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Nov

6

. OS .OSALÁS

OSOLUFON

e OSOGIYAN

Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.

Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.

Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.

Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca

Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá

Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca

Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.

Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.

Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan)

Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, seus assentamentos são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá[yemowô] foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.

Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.

Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Elejigbô. Tomou o título de Eleejigbô principe de Ejigbô. Uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan.

A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem

uns contra os outros a golpes de varas[atori]. É o único que tem autorização

de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá

e Onira.

Tem muito fundamento com Oyá Onira pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum

Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.

Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.

Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo

o tipo de carne branca.

Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.

Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.

Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.

Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com

a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.

Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).

Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.

Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.

Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã).

Osagyan náo é uma qualidade, ele é um Orisa funfun e faz parte do culto de Osala… Ele é filho de Osalufan… Pois bem, Osagyan tem varios caminhos como:

Baba Guimin

Baba Dankó

Baba Ajagunã

Obs: Ajagunã nao é um Osagyan faz parte do culto de Osagyan porque depois dele ter se separado dos 3 guerreiros branco , ele passou fazer parte do culto a Osagyan. Ele tambem tem outros caminhos como Betiodé e

Betioko…Pelo que conheço existem sim caminhos de oxaguian e nao qualidades porque guian ja é uma qualidade,tanto tem pessoas feitas de guiãn babá dankó…

· Mitologia dos Orixas:Reginaldo prandi.Houve um tempo em que os Orixas

viviam do outro lado do oceano.Mais depois tiveram que vir para o lado de ca,para acompanhar seus filhos que foram trazidos como escravos.Assim vieram todos e assim veio OXAGUIA. Ele veio boiando na superficie do mar,navegando no tronco flutuante de uma arvore.A atravessia durou muito tempo,mais de um ano.Foi nesta viagem que OXAGUIA conheceu OGUNTE que era a dona do proprio mar em que viajava OXAGUIA.Logo se conheceram

e logo se apaixonaram. ELE era moço,forte,corajoso,OGUNTE era bonita,

destemida e sedutora. OGUNTE engravidou de OXAGUIA e nove meses depois deu a luz a um menino,que ja nasceu valente e forte,querendo guerrear.Mais tarde chamaram o menino de OGUNJA,porque o guerreiro gostava de comer cachorro.Sempre que ia a guerra,a mãe o acompanhava e então todos a chamavam de YEMANJA OGUNTE. OXAGUIA,OGUNTE e OGUNJA formam um familia de guerreiros.Eles sao muitos festejados no Brasil.

Ajaguna,o filho guerreiro de OXALA,andava junto com OGUM fazendo a guerra.Onde OGUM destruia uma cidade AJAGUNA construia outra maior e mais prospera.Conquistavam para seu povo todos os campos de inhame e

todas as riquezas em ouro e escravos.O jovem OXALA nao tinha descanso,estava sempre provocando novas situações,obrigando todo mundo

a trabalhar e progredir.Onde a paz resultava em calmaria e preguiça ele

provocava discordia e o movimento,ninguem podia se acomodar na presença de AJAGUNA. Um dia, entre uma batalha e outra, AJAGUNA foi a cidade de OGUM em busca de munição, lá chegando,viu que o povo festejava. Tinham acabado a construçao de um palacio novo,que ofereceriam para seu Rei OGUM.A eles perguntou AJAGUNA:”Que fazeis agora que o palacio esta feito?”Responderam eles:”Descansamos de nosso jeito.Festejamos.”Disse AJAGUNA:”Vosso rei esta em guerra e tardara. Aproveitai o tempo e fazei um trabalho melhor.Um palacio mais belo e resistente,do qual ele havera de se orgulhar.”E tocou a parede com sua espada e o palacio ruiu.AJAGUNA voltou para a guerra e quando,de outra feita,a cidade retornou,la estava o palacio refeito,maior,mais imponente,mais bonito.Ao povo que comemorava com festas a conclusão da nova fortaleza de OGUM, perguntou OXALA AJAGUNA:”Que fazei agora que o palacio esta feito?”Responderam eles:”Descansamos de nosso feito.Festejamos”.Disse AJAGUNA:”Vosso rei esta em guerra e tardara. Aproveitai o tempo e fazei melhor.Um palacio mais belo e resistente,do qual ele havera de se orgulhar.”E derrubou o palacio de novo.E tantas vezes isso se repetiu que os habitantes daquela cidade se transformaram num povo de grandes construtores e sua engenharia e conhecida ate os dias de hoje.Porque AJAGUNA nao gosta de ver ninguem

parado.

AJAGUNA nasceu de OBATALA. DE OBATALA, nasceu numigbim, num caramujo.Logo que nasceu, AJAGUNA se revoltou,.AJAGUNA nao tinha ORI,nao tinha cabeça e andava pela vida sem destino certo.Um dia,quase louco,encontrou ORI na estrada e ORI fez para AJAGUNA uma cabeça branca.Era de inhame pilado sua cabeça.Mas a cabeça de inhame esquentava muito e AJAGUNA sofria torturantes dores de cabeça. De outra feita, la ia pela estrada.AJAGUNA padecendo de seus males,quando encontrou IKU,a morte.IKU se pos a dançar para AJAGUNA e se ofereceu para dar outro ORI a AJAGUNA. Ajaguna com medo,recusou prontamente,mas era taõ insuportavel o calor que ele sentia que nao pode recusar por muito tempo a oferta. IKU prometeu-lhe um ORI negro.IKU ofereceu-lhe um ORI frio. Ele aceitou. A sorte de AJAGUNA contudo não mudou. Era fria e dolorida essa cabeça negra.Mas pior era o terror que nao o abandonava de sentir-se perseguido por mil sombras.Eram as sombras da morte em sua cabeça fria. Então surgiu OGUM e deu sua espada a AJGUNA. E com a espada ele afungentou a morte e as sombras. OGUM fez o que pode para socorrer o amigo,com a faca retirando o ORI

Em África temos para o mesmo Oxalá com as mesmas características vários nomes em terras/cidades. Obatalá, Balufon, Lufon, Oxalufon,etc, são títulos/reinados, na verdade é o mesmo Orixá cultuado nas qualidades: Efurú, Afejó, Oko, R’Oko,etc, assim também com Oxaguian que também é um título ao Rei (Orixá comedor de inhame) Os Ajagunans Babá Elejibos se sub dividem com vários nomes, (Epejá,Ajaguna,Lejugbé,Epè,Dankó,etc)

Precisar um número de Orixás Funfun é impossível! A tradicional festa “As águas de Oxalá” homenajeia-se a renovação do ciclo da vida em 3 domingos:

1ºDomingo – Oduduwa

2ºDomingo – Oxalufon

3ºDomingo – Pilão de Oxaguiyan

A terra de Osogiyan chama-se Elejigbó, Seu título origina-se da expressão Òìsà-je-iyán que significa “Orixá comedor de inhame”, inventou o pilão para melhor preparar seu prato favorito e também é chamado de Olóodo, dono do pilão. No terceiro domingo das águas de Oxalá é saudado com uma grande festa, dia do pilão, (Ojó Odo)

todos os Oxaguians tem ligação com Ewá e vice versa.

Babá Dankó, é o Senhor dos grandes bambuzaís! Orixá Funfun e que vem sempre em socorro nos momentos de cruciais, entre a vida e a morte. Babá Dankó é um Orixá do Ketu, ligado a linhagem dos Ajagunãs (oxaguians). O

itãn de que ele encabeçou os oloke ao pé de gameleira e que ele é um dos orixas fum fum.

dizem que ele é um orixa magico e raro ele mora no bambuzal branco, que onira lhe deu o atori e ele é o portador real do atori que vive mais do lado dos mortos do que dos vivos, que é o unico que tem o poder de punir e absorver qualquer um…

Para alguns antigos zeladores, não se inicia-se ninguém para este Orixá, existem fundamentos especiais para as pessoas de Babá Dankó pois ele não pega a cabeça do iniciado, até por que, sua liturgia não permitiria. Quem se faz é Oxaguiã, e o motivo de ser tudo muito vago é porque não há informação sobre feituras deste orixá, não é porque é raro ou deixa de ser raro é porque se trata de um dos fumfum e sendo assim ele não viram mesmo na cabeça de ninguém, e neste caso é substituído por Oxaguiã. Esse Oxalá é o pai do nascer do dia, portanto o primeiro Orixá na essência da luz do sol. Babá Èpé é a síntese que reune o equilíbrio e a luta/o pilão e a espada. BABA EPE É O QUE TEM FUNDAMENTO COM OXOSSI INLE .Todos os Orixás que lhe acompanham OSOGIYAN OU AJAGUNA estão ligados ao Branco: Ogun’Já, Jagun, Airá, Oyá, Oxun, Ínlé, Nanã, Ewá, Yemajá, Lufon, Ajè, Oduduwá e Orunmilá.

Ajagúna é um guerreiro ligado a todos os Oguns, dizem os antigos que é um Ogun de Branco porque se confunde com Ogun’Já.

Na verdade, eles se juntam na família OXAGUîÃ, no panteão funfun.

Babá Dankó faz parte da família, guerreiro de culto exclusivo, o único que mora no tempo.

…Oxaguian é titulo e não uma qualidade de Oxalá.Os Orixás guerreiros Funfuns são reconhecidos por vários títulos e o principal é encima de sua culinária que é o Inhame, rico em suas propriedades.

não consigo entender porque vestem Jagum de palha, sendo que Jagum, Já e Ajagunan eram cultuados no povo de Efon e e possuiam caracteristicas proprias antes das passagens, ou sejá, pra mim, sempre serão os 3 irmãos de Branco.

conta um itan que os 3 foram lutar nas terras de osún, onde ficaram cegos nos portões e seus caminhos foram diferentes, Já para terras de Ogum, Jagun para terras de obaluaiye, e Ajagunan para terras de Ogiyan.

Não consigo entender a tranformaçao de uma caracterisca para outra.

No meu entender, Jagun nunca será um obaluaiye, Ajagunan nunca um Oxaguian e Já, nunca um Ogun.

talves, pela falta de conhecimento, folhas entre outros, eu aceite a feitura desses orisás funfun em qualidades de outros orisás, mas deveria ser mais cristalino isso para o iniciado entender…

· há um problema nisso, vamos lá: Onira não é Oyá, Ayrá não é Xangô, Odé

não é Oxossi , Mas e os fundamentos para cultuar todos estes orixás em separado? concordo que podemos ter nossas ideias e que realmente hajam evidencias de que todos estes são independentes, mas os cultos se perderam no tempo, e por isso os nossos mais velhos os “acomodaram” onde estão. Eu em particular acho melhor cultuar desta forma do que não ter culto, pois culto pre dispõe uma série elementos que infelizmente foram perdidos. Não acho impossível que um dia haja um resgate, mas até lá ……aprendi que:

Orí Mejí é o mesmo Orixá que se apresenta em duas energias simultaneamente (qualidades) por exemplo: Oxala com Oxalá, Ogun com Ogun, Oyá com Oyá, e assim vai com quase todos os Orixás.

Babá Ìkìre é uma qualidade de Oxalá relacionada a Obatalá, talvez o próprio Obatalá, usa opaxorô e não se curva tanto quanto Lufon, R’Oko, Okin, Ifurú, etc. É um Orixá Funfun raro e pode confundir com Oxaguian no jogo.

Várias cidades em África tem no Inhame uma forte fonte de alimento, a maioria dessas cidades estão ligadas a Oxalá e com diversos nomes para cada aldeia entre eles os Orixás: Ajaguna, Apejá, Epê, Ìjubé, etc, que são conhecidos por Oxaguian, pois todos, num total de 8, tem pelo inhame sua fonte de energia, daí seu apelido ou título de “Orixá comedor de Inhame” Oxaguiã! Eles também tem o título de Babá Elemòasó, “O senhor dos ornamentos bonitos” suas roupas brancas com vários laços e sua postura altiva e firme, o faz o Orixá mais imponente do panteão, vide sua cantiga:

Elemòasó Babá Olorogun!

Em Ejigbô uma das principais cidades do reino de Oxaguiã, todos os anos acontece a festa de Oxaguã, acolheita dos inhames e bairros vizinhos promovem uma guerra simbólica (contada em lenda) e o Rei descendente direto de Oxaguiã, ainda reina ,e todo ano participa de uma procissão

levando os Axé do grande Orixá.

ligado aos sonhos, Nenhum destes tem culto, não viram em filhos e são todos substituídos por Oxaguian ou Oxalufã. Osogiyan é um Orixá de liturgia única, não há quem o conteste, extremamente fiel aos princípios básicos de justiça, guerreiro incansável da paz. Ninguém mais se contenta em ser Oxaguiã ou Oxalufã, todos querem ser de Obatalá, Okô, Olokum e outros funfun. O que me faz pensar no seguinte: Como se cultua estes orixas funfun fora das qualidades Oxaguiã e Oxalufã? Eles não tem culto formal, não tem rum, não tem cantigas (poucas), então do que adianta falar para alguém que a pessoa é de Obatalá? Do que adianta isso se na realidade ela vai ser feita

Oxagunde está ligado a guerra e Oxafuru

de Oxalufã? Dizem que oxalá não é segundo santo de ninguém, mas o que aprendi é que O único Orixá que não é segundo é Oxumare e logun Edé .Existem qualidades de Orixá que só se compõe com Oxalá sendo segundo Orixá, assim como Obá, Ossãe, Ewá, Logun, Nanã.

Exemplos de antigas personalidades:

Pai Agenor era de Oxalá e Ewá

Pai Arnaldo era de Ogun e Oxalá

Mãe Yára era de Oxun com Oxalá

Mãe Olga era de Irokô com Oyá

Mãe Celina era de Xangô com Obá

Mãe Marly era de Oxóssi com OXALÁ

Pai Márcio era de Jagun com Nanã

E por aí, vai…

Existem axés que não aceitam Oxalá com segundo Orixá, porém, são poucos.

Posted 6th November 2010 by suami portinhal

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UMA MULHER ENCANTADA

Oct

28

UM DESABAFO

Pensei bem e resolvi postar a escrever e postar em meu

eu

não ligo de copiarem as coisas que eu venha

blog, mais me chateia a pessoa assumir a autoria de coisa que ela não

escreveu

nome do autor,pois publicar ideias e conhecimentos de outra pessoa e se

passar de autor, É CRIME de WEB

postagens,pois são datas postadas pelo próprio blog, e nós, que fazemos

postagens nos blogs não conseguimos alterar, PROVA a autenticidades das

minhas postagens,pois são anteriores as das postagens desta pessoa

religião é de todos, eu não sou dona do saber da religião, mais a idéia de como ensinar e passar os ensinamentos de nossos agbás faz de cada um

eu

quando faço postagem, da qual, eu não sou autora, eu coloco o

as datas das publicações das

a

dono das suas postagens

Oct

22

ASSUNTOS

DO CANDOMBLÉ

Se não me falhA a memória em um odú de ifá conta um Itan que Osun teria dado a luz a um menino que se chamava Akin oso, então qual odu de ifá, teria osun dado a luz a Logunede? será Akin oso seria o verdadeiro nome de Logunedé? odu onde nasceu akin oso ,seria odu osetuwa ou ose tura ,mais ele nao é logun ede é irmão dele, e logunedé nasce em odu de ose e odi ,ou osedi[em ifá] , filho de Erinle com Osun Iponda.

Oct

7

ALGUNS DETALHES

Ògún Meje – ou Mejeje, aquele que toma conta das sete entradas da cidade de Irê, ligado a Exú, o guardião das casas de Ketu.

Ògún Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido – Um de seus nomes em razão de sua preferência em receber cães (só na África) como oferenda, tem ligação com Oxaguiã e Ìyemonjá .

Ògún Àmènè ou Ominí – tem ligação com Oxun, ligado aos Ijexás, sua conta é verde clara.

Ògún Lebede (Alagbede) – É o Ògún dos ferreiros, o ferramenteiro, da ancestralidade, tem ligação com Yemanjá.

Oct

5

A ANCESTRALIDADE DO ASÉ OSUMARÊ

ORISÁ OSUMARÊ- PATRONO DO ASÉ [SALVADOOR,BAHIA]

A ancestralidade confirma a imortalidade, pois a vida continua no Orun como

ancestrais.Do Orun, a ancestralidade a tudo assiste.

No culto de Orisá, Ancestrais significa:

"Aqueles que um dia tiveram a energia de vida no Aiyê e que cuja energia de vida é repassada as novas gerações, garantindo a continuidade da vida e do culto aos Deuses Africanos. "

Como conclusão a vida presente depende da vida passada de nossos ancestrais.

Sep

21

UM MERGULHO NA RELIGIÃO

Obatalá

Sep

18

NOS BASTIDORES DA RELIGIÃO

YÁNIFÁ = titulo arcaico de IYEMONJÁ´.

Sep

13

UMA EXPLICAÇÃO

Os Ritos de Iniciação nos Cultos dos Òrìsà são “rompimentos com o passado

e começo de uma vida nova”, dedicada ao Sacerdócio, por isso é que nem

todos para serem fiéis da Religião dos Òrìsà necessitam passar por Ritos de Iniciação.

Ifá determina que sejam Iniciados somente aqueles que devem seguir o Sacerdócio e não TODOS aqueles que desejam simplesmente ser adeptos da Religião dos Òrìsà. Esse é um fator primordial de entendimento aos

seguidores desta Religião.

Sep

11

SOBRE EXÚ

Qualidades do Orixá Exu

Sobre a multiplicidade de EXÚ

Vamos separar a qualidade como é chamada no Brasil (em Cuba chama-se caminhos), dos títulos e de nomes tirados de cantigas como insistem pseudo sacerdotes.

Já sabemos que os orixás são venerados com outros nomes em regiões diferentes como: Iroko (Yoruba), Loko (Gege), Sango (Oyo), Oranfe (Ife), e isso torna o culto diferente.

Sep

7

OS ORIXÁ NOS CONFINS DA ÁFRICA

ORIXÁS MAIS CULTUADOS NA TRADIÇÃO YORÙBÁ

Bàbá Rasaki após sua consagração no culto de Ògbónì na cidade de Abeokuta, Nigéria.

ÒRÌSÀ DO CULTO TRADICIONAL YORÙBÁ.

ÈSÙ: Orixá primordial, mensageiro das divindades, e guardião da casa de Deus, muito importante em qualquer ritual. Deus da ordem, disciplina e organização.

ÒGÚN: ORIXÁ primordial, muito importante para o desenvolvimento da humanidade, protege contra acidente e assalto.

ÒSOOSÌ: Principal dicipulo de Ògún, tem o poder da estratégia.

Sep

7

IYEMÒWÒ, a esposa do rei do pano branco

(Esculturas de Obàtálá e Iyemòwó, Ilé Ifè - Nigéria).

Obàtálá é o grande orixá, o deus da pureza e da criatividade. Ele tem uma esposa, que é muito importante no culto d’Ele.

Iyemòwó (Iye/mãe; mo/minha/ owó/búzios ou dinheiro) Mãe que nos cobre com o dinheiro. É o nome da esposa de Obàtálá. Ela é uma Ìyá àgbà (mãe anciã), uma das àjé funfun (feiticeiras brancas).

Iyemòwó infelizmente no Brasil foi colocada como uma qualidade de Iyemoja e algumas vezes de Òsun, o que de fato é um equivoco.

Sep

4

XANGÔ DÁ A OBALUAYÊ OS CÃES DE OGUM

XANGÔ DÁ

LIVRO : Mitologia dos Orixás

AUTOR : Reginaldo Prandi – Pág.: 263

ESTADO : Original

A OBALUAYÊ OS CÃES DE OGUM

Xangô era uma homem muito popular.

Um dia, na praça, um leproso de nome Obaluayê o procurou.

“Por que não falas comigo ?” , perguntou o pestilento.

Xangô respondeu-lhe que seu pai Obatalá lhe havia dito que naquela terra ele tinha um irmão de sangue e um irmão adotivo.

E era só com eles que ele queria conversar.

Sep

4

oriki ori (cabeça e a base do culto)

Oriki Ori

(Elogiando o Espírito Interno)

Bi o ba maa lowo,

Se você quer ter dinheiro,

Beere lowo orii re,

Indague de sua cabeça,

Bi o ba maa sowo,

Se você quer começar comércio,

Beere Lowo ori re wo,

Indague de sua cabeça,

Bi o ba maa kole o,

Se você quer construir uma casa,

Beere lowo orii re,

Indague de sua cabeça,

Bi o ba maa laya o,

Se você quer uma relação,

Beere lowo orii re wo,

Indague primeiro de sua cabeça,

Ori mase pekun de,

Espírito interno por favor não fecha o por

Aug

30

A LENDA DE ONILÉ

Onilé era a filha mais recatada e discreta de Olodumare.

Vivia trancada em casa do pai e quase ninguém a via.

Quase nem se sabia de sua existência.

Quando os orixás seus irmãos se reuniam no palácio do grande pai

para as grandes audiências em que Olodumare comunicava suas decisões,

Onilé fazia um buraco no chão e se escondia,

pois sabia que as reuniões sempre terminavam em festa,

com muita música e dança ao ritmo dos atabaques.

Onilé não se sentia bem no meio dos outros.

Aug

30

UMA MENSAGEM PARA OS BABALORISÁS E YALORISÁS, OS SACERDOTES DO CANDOMBLÉ!

Os mandamentos de Ifá

Os ensinamentos sagrados de ética e moral deixados por Ancestrais ao Sacerdócio

Àburú Àboyé Àbosise

HERANÇA MORAL COMPOSTA DE 16 MANDAMENTOS - TRANSMITIDOS ORALMENTE EM YORUBÁ.TIRADOS DE ANTIGOS E SECULARES LIVROS ESCRITOS EM CASTELHANO, DAS SOCIEDADES DE IFÁ EM CUBA.

OS 16 MANDAMENTOS DE IFÁ NASCEM DO ODU IKAFUN.

ITAN DO ODU IKAFUN

Quando os Maiores (os Irunmales), chegaram a Terra, fizeram todos os tipos de coisas erradas que foram avisados que não fizessem.

Aug

30

A

REALIDADE DE OLORÚN

o julgamento Divino(muitos se esquecem da realidade de OLORUN)

ÌDÁJÓ TI OLÓRUN - O JULGAMENTO DIVINO

Há um lugar definido, fora desta terra, para onde os falecidos vão. O nome utilizado para este lugar é Òrun que, num sentido geral, significa Céu, o lugar onde Olódùmarè, os orísà e os espíritos diversos habitam.

Aug

30

ORIGEM TEOGONICA E TEOLOGIA DA HISTÓRIA AFRO-NEGRA

De todas as teorias conhecidas até a presente data, somente a de Claperton (Travels and Discoveries in Northen and África –

1822/1824) fornece dados analíticos comprovados para uma idéia definitiva da origem dos povos africanos.

Ela identifica Nimrod, o conquistador, com ODUDUWA,

Reconhecidamente fundador do Império Yorubano. Os mesmos fatos descritos na Bíblia (em Juizes 6,28-33) são atribuídos a ODUDUWA no período de preestabelecimento do seu Império.

Aug

27

Hunjeve X Laguidibá

Hunjeve X Laguidibá

AVEREKETE X LOGUN EDÉ

AVEREKETE X LOGUN EDÉ

Alguns grafam também como Hunjegbe. Trata-se do colar cnhecido como “a joia da nação”, pertencendo exclusivamente a Nação Jeje, embora, devido a mesclas outras nações às vezes fazem uso do mesmo. O Hunjeve é um colar pessoal, entregue a vodunsi quando completa seu ciclo de 7 anos, onde se tornará um Etemi (mais velho), embora alguns defendam que o Hunjeve deve ser entregue na iniciação.

Aug

27

O ERÊ

No Candomblé, Erê é o intermediário entre a pessoa e o seu Orixá, é o aflorar da criança que cada um guarda dentro de si; reside no ponto exacto entre a consciência da pessoa e a inconsciência do orixá. É por meio do Erê que o Orixá expressa a sua vontade, que o noviço aprende as coisas fundamentais do candomblé, como as danças e os ritos específicos do seu Orixá.

A palavra Erê vem do yorubá, iré, que significa “brincadeira, divertimento”.

Aug

25

UM POUCO DA ROÇA DO VENTURA [JEJE MAHIN]

Para se sentar na cadeira de gayaku da Roça do Ventura tem que ser feita (iniciada) para o vodun Sogbo, ou Azonsu (lá Azansu) ou para Gbesen, lembramos que no Ventura a gayaku é termo dado aquelas que iniciaram pelo menos 1 filho para um vodum família nagô (Ogun, Ode, Iyemoja,

Osun,

,

lá não se inicia Yewa, nem Oba, nem Logunede)

Bem, a fundadora foi Ludovina Pessoa, que era iniciada de Ogun (um vodum nagô) obviamente ela não era iniciada de Azonsu, nem de Sogbo e nem de Gbsen, e obviamente n

3

Aug

22

Ouvi dizer que

Os as escravos tinham a liberdades a noite de cantar e dançar em volta de uma fogueira ou na mata em volta de uma arvore pois alguns senhores davam essa liberdade p que não se revoltassem,pois depois de um dia todo de trabalho essa era a recompensa.Cantavam e dançavam louvando suas divindades usando o sincretismo em suas cantigas misturando as linguas e crenças fazendo assim pensar que louvavam santos Catolicos.

Jul

18

Estatistica religiosa do continemte africano

Estimativas

[editar]

Jun

a África e suas crenças

ALGUMAS EXPLICAÇÕES

IJESAS, OYOS, IBOS, KETUS,etc , cada qual trouxe seus costumes juntos com seus orisas digamos particulares, e após a mistura dessas tribos e troca de informações entre eles cada sacerdote ou quem entendia de um determinado orisa trocaram fundamentos e a partir daí surgem todos esses aspectos, e essa quantidade de orisa presente aqui no Brasil, sendo que o orisa é o mesmo com origens diferenciadas.É claro que por ter origens diferenciadas seus cultos possuem particularida

Jun

25

CABOCLOS

Os caboclos e caboclas, na Umbanda e no Candomblé de Caboclo, são representantes do mundo natural e dos espíritos. O termo “caboclos” pode derivar do tupi kara'ïwa, "homem branco", e oka, "casa", do tupi caa-boc, "o que vem da floresta" ou de kari’boca, "filho do homem branco". Originalmente se referia ao índio escravizado ou catequizado ou ao mestiço de branco e indígena, em oposição aos silvícolas resistentes à assimilação e cristianização, chamados pejorativamente de "bugres" ou "tapuias".

Jun

25

ALGUMAS OBSERVAÇÕES

O verdadeiro DEBURU é feito com milho vermelho ( de galinha ).

- Todos os animais são cortados pelas juntas.

- SÀNGÓ sò come quente.

- Todas as obrigações leva flores, frutas e doces.

- Todos os Òrìsás comem ACARAJÉ

- O ACARAJÉ para ÒSUN ÒPARÀ é feito no azeite doce.

- O ÌGBÍN tem que ser calçado com frango.

- AYRÀ é um ÒRÌSÁ e não uma qualidade de SÀNGÓ.

- ÒNIRA é um ÒRÌSÁ e não uma qualidade de OYA.

- Tudo para o santo tem que ser lavado no ABÓ.

Jun

24

ORIXÁ [ORISÁ] OTIM

A CAÇADORA

Otim esconde que nasceu com 4 seios" Oquê, rei da cidade de Otã, tinha uma filha. Ela nascera com 4 seios e era chamada de Otim.O rei Oquê adorava sua filha e não permitia que ninguém soubesse de sua deformação. Este era o segredo de Oquê, este era o segredo de Otim. Quando Otim cresceu, o rei aconselho-a a nunca se casar, pois um marido, por mais que a amasse, um dia se aborreceria com ela e revelaria ao mundo seu vergonhoso segredo. Otim ficou muito triste, mas acatou o conselho do pai.

Jun

19

As

drogas e o tráfico invadindo os terreiros

As drogas invadem os Axés! (BA)Traficantes invadem Opó Afonjá em Salvador

O mais recente exemplo de desinteresse político e ausência de Políticas Públicas que combatam o tráfico de drogar e que resgatam cidadãos da dependência química, é o que está acontecendo e que pode ser entendido como um afronto à todos os tipos de crença. Os espaços sagrados dos Terreiros de Candomblé não estão mais imunes à violência.

Jun

17

EXPLICANDO OS ODÚS

,Gostaria que pergunta-se a seu babalorisa ou iyalorisa, pq tiram odu de seus iyawo, através de data de nascimento?

Pois ORUMILA ,nao tinha cartório na africa,assim como nenhum orisa foi registrado no cartorio,muito menos exu,como tão pouco egun,numerologia é coisa de inglês, e igual ao signo do zodiaco,mas nada a ver com o oraculo de IFA ,como tao pouco numerologia,nao tem nada a ver com meridilogum dado por oxun,ao exu para espalhar o oraculo de ifa ,para as yalorisas, e babalorisas.

Jun

17

ORÔ PIPÁ [SACRIFICIOS]

Ritualística do Bicho de 4 Pés

O animal de 4 patas depois de lavado as partes consideradas sujas é conduzido, puxado por uma corda forte, a mesma que será enrolada no seu focinho entoando-se a cantiga :

Mo rúbó

Mo rúbó sè

Mo rúbó

Mo rúbó o

Seguidamente ofereça a folha de aroeira ou goiabeira ao animal cantando:

Eran orisà

Orisà ko be re o

Eran orisà

Orisà ko be re o o

Assim que o animal pegar a folha canta-se:

O

dì gaingan

O

dì gan o

O

dì gaingan

O

dì gan o

Para saudar o animal t

May

31

OS

NOVES FILHOS DE OYÁ

OYA teve nove filhos, uns dizem que foi com ÒGÚN, outros que foi com SÀNGÓ , oito nasceram mudos e o último nasceu um ÉGÚN e graças aos sacrifícios recomendados por IFÀ, nasceu com o poder de falar com voz

estranha e sobrenatural, chamada SEGI , que imita a voz do macaco africano chamado IJIMARÈ, macaco que é consagrado aos ÉRÉS.

May

20

O PRIMEIRO SER INICIADO

O

PRIMEIRO ÔXÚ

ADOSÚ

GBÉRÉ

ÒSU — pronúncia correta ÔXÚ — é uma massa feita de diversos elementos, tem um formato

cônico e é colocado no alto e centro da cabeça, exatamente onde foi feito o pequeno corte (O

GBÉRÉ) no momento do feitio do santo. A partir daí, a iniciada(o) poderá ser chamada(o) ADÓSU.

Oxun recebeu de Obatalá, a ordem de iniciar o primeiro ser humano no culto aos Orixás.

Feb

27

.FALANDO DE ODÚ

Odu quer dizer destino, signo, karma

Olorun, o Deus Todo Poderoso, criou para este Planeta 16 odus principais, ou seja, 16 destinos possíveis. Cada um dos principais desdobra-se em 16, chamados de Omo-Odu, perfazendo um total de 256 odus. Cada um dos odus principais vai delinear uma situação, um objetivo, virtude e defeito.

Feb

9

UM PALAVRA SOBRE O CANDOMBLÉ E A INICIAÇÃO ,,,,,,

A iniciação no Candomblé é um processo extremamente complexo e lento, além de ser um assunto que tem muitas restrições para ser discutido

publicamente. Assim como há muitas variações associadas à própria palavra que identifica a Religião do Òrìxa no Brasil – Candomblé, há também diversos tipos de iniciação. Estes tipos classificam-se, basicamente, em iniciação de oxú e de não oxu.

Feb

9

Ancestralidade e Continuidade !!!

Os negros iorubanos originários da Nigéria trouxeram para o Brasil o culto dos seus ancestrais chamados Eguns ou Egunguns. Em Itaparica (BA), duas sociedades perpetuam essa tradição religiosa. Os cultos de origem africana chegaram ao Brasil juntamente com os escravos.

 

Feb

9

A

COMIDA E O COMER NO CANDOMBLÉ

COZINHA, OS ORIXÁS E OS TRUQUES: ENTRE A INVENÇÃO E A RECRIAÇÃO ONDE O TEMPO NÃO PÁRA…

A comida e o comer ocupam um lugar fundamental na vida dos terreiros de

Candomblé. Isso aparece explicado de várias formas, através de uma visão muito ampla, onde ela é entendida como força vital, energia, princípio criativo e doador de algo.

 

Feb

9

 

A AJOIE E A EKEDI

A

palavra “ajoié” é correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi,

ou ekejí, vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje.

Portanto, o correspondente yorubá de ekedi é ajoié, onde a palavra ajoié

significa “mãe que o orixá escolheu e confirmou” usado somente no asé Gantois para a ajoie [ekedi]

yarobá já é um termo

Assim como os demais oloyés, uma ajoié tem o direito a uma cadeira no barracão.

 

Feb

8

A

CADEIRA NO CANDOMBLÉ

O

trono ou a cadeira do pai ou da mãe-de-santo, que se confunde com a

cadeira de seu orixá, é símbolo máximo de poder no Candomblé. Mais que

isso, símbolo sagrado, diante do qual os filhos se prostram, em cumprimento

e respeito. Um pai ou mãe-de-santo, quando é confirmado no cargo, isto é,

entronizado, é sentado na cadeira, como os reis e rainhas.

A cadeira é o trono do terreiro, de onde a mãe ou o pai-de-santo governam

com poderes absolutos.

Jan

31

SOBRE O ASÉ LOKITI EFÓN

Efon

Um pouco da história da chegada da nação Efon no Brasil

Efon é uma nação grande e com grandes orixás. Na África a nação ainda existe, e lá ainda cultua-se muitos orixás que se perderam no caminho para o Brasil. Devido a influência Keto, a nação de Efon, perdeu um pouco de sua raiz, que hoje tento resgatar.

Jan

31

MAS UM POUCO DE YEWÁ

Também conhecida como Ìyá Wa. Assim como Iemanjá e Oxum, também é uma divindade feminina das águas e, às vezes, associada à fecundidade. É reverenciada como a dona do mundo e dona dos horizontes. Em algumas

lendas aparece como a esposa de Oxumarê e pertencendo a ela a faixa branca do arco-íris, em outras como esposa de Obaluaiê ou Omulu.

Ewá é a divindade do rio Yewa. Na Bahia é cultuada somente em três casas antigas, devido à complexidade de seu ritual.

Jan

31

YEMONJÁ OGUNTÉ

Origem: E o orixá do rio Ogum, que corre por Oyó e Abeokuta, vem do território de Nupe, perto de Bida; também se diz que vem de Tapa, e associada com Abeokuta; Ibadán e de Shaki. E outros ainda dizem ser da terra de Mina (versão de Cuba).

Ogunté quer dizer aquela que contém Ogum é aquela que luta ao lado dele.

Características: Mãe da vida, e considerada como mãe de todos os orixás.

É dona das águas e representa o mar, fonte fundamental da vida.

Jan

19

ESCLARECENDO

SOBRE AMARRAÇÃO!!

Quem já não leu esses dizeres : : AMARRAÇÃO, TRAGO SEU AMOR EM SETE DIAS, TENHA SEU HOMEM AOS SEUS PÉS, DEIXO SEU AMOR NA PALMA DA SUA MÃO

Quem na verdade não quer viver eternamente ao lado do seu grande amor ?

Todos nós; por mais durão que você seja, em alguns instantes de sua vida irá necessitar em preencher seu coração com esse sentimento nobre e divino.

2

Jan

19

E agora, qual será o orixá que irá reger 2011????

Nesse período em que esperamos o início do ano novo a pergunta mais ouvida é: qual será o Orixá que irá reger 2011? Portanto, preparei esse texto para trazer para vocês a tão esperada resposta. Espero que gostem e que aproveitem muito esse ano e todo o Axé que será jogado sobre nossos ori .

Jan

9

URGENTE: O QUE ESTA ACONTECENDO COM O CANDOMBLÉ??

A Fé

Acrescentando minha opinião sobre fé e dedicação diária

O que noto e sempre notei nos Candomblés, foi a falta de informações que

constroem a fé ou que a fortalecem. Vi muitas pessoas, que entram para a religião por vários motivos mas não aprendem o básico do básico e por consequência não entendem muito bem o que estão fazendo ali,apenas sabem que aquele lugar faz bem a ela, ou ela tem alguma coisa a fazer ali.

Jan

6

ORIKI

Èsù òta Òrìsà.

Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.

Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,

Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,

O lé sónsó sí orí esè elésè

Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,

A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,

A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,

Asòntún se òsì láì ní ítijú, Oríkì fún Èsù

Èsù àpáta sómo olómo lénu,

O fi okúta dípò iyò.

Lóògemo òrun, a nla kálù,

Pàápa-wàrá, a túká máse sà,

Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.

Oríkì para Exú

Èsù, o inimigo dos orixás.

Dec

8

QUANDO

O ORISÁ ESCOLHE

Quando uma pessoa é escolhida pelo orixa, ele traz uma marca que não passa desapercebida é igual a um perfume bom que alguém passa e exala e que muitas vezes não se comenta.

Mas a curiosidade nos faz querer saber o nome da fragrância. Assim somos nós, quando o orixa nos marca com algo especial com o cargo de zelador muitos querem saber o segredo, e o porque de ter sido você ? ai logo vão querer copiar, mas não dá! O segredo está no coração do orixa e existem detalhes em você que é só seu.

Dec

5

E

OS CABOCLOS????

Reginaldo Prandi

> A dança dos caboclos

Artigos, teses e publicações

A dança dos caboclos : uma síntese do Brasil segundo os terreiros afro-

brasileiros

Aprendemos na escola que a população brasileira foi formada pelos europeus colonizadores, que se mesclaram com os indígenas que aqui já viviam antes da chegada dos portugueses e com os africanos trazidos pelo escravismo. Somos ao mesmo tempo brancos, índios e negros.

Nov

17

POMBAGIRA NOS CANDOMBLÉS

FACES INCONFESSAS DO BRASIL

|

Personagens de duvidosa moralidade

O Brasil tem uma larga tradição católica de devoção aos santos, com os quais

os fiéis estabelecem relações de favor e de troca que presumem sempre uma certa intimidade com as coisas do mundo sagrado.

Nov

10

OLUBAJÉ E O SAGBEJÉ

OLUBAJÉ

Nov

10

AFONJÁ

O

DEUS DO SEU POVO!!!

O Orixá[orisá] são para os africanos sua maior significação totêmica. Oyó-

capital da nação yorubá-nome da primeira tribo de Oduduwá-fundada por Oraniyan, filho de Okambi, neto de Odudwá,foi a primeira cidade fundada após ILÊ IFÉ, que foi fundada pelo próprio Odudwá, passando a ser a capital política da nação.Dahomé, ex nome do país que hoje é chamado de Benin, antiga terra dos fulanis, origem da cultura gege na África ocidental. Literalmente Dahomé significa :Coroação das cobras.

Nov

10

A IMPORTÂNCIA DO OVO NO CANDOMBLÉ

O ovo é o principal e maior símbolo da fertilidade, utilizado amplamente nos

rituais de purificação, iniciação, Borí e èbós de propiciação e defesa. Existem vários contos de Ifá relatando a grande importância do Ovo.

1

Nov

A FOGUEIRA DE SANGÔ

[XANGÔ]

Ritual da Fogueira de SANGÔ

O ritual mais conhecido por toda comunidade dos Candomblé do brasil. em homenagem a este Orisá e sua fogueira, a qual queima durante toda festividade, e para quando o grande rei se fizer presente ali se forma um tapete vermelho com brasas vivas, diz nos cultos a este Orisá quem ainda não viu Sango caminhar sobre brasas vivas não conhece a força deste Orisá.

Nov

6

. OS .OSALÁS

OSOLUFON

e OSOGIYAN

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Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.

Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.

Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.

Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto.

Nov

5

FALANDO DO ORISÁ NANÃN

Entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos, existe um portal. É a passagem, a fronteira entre a vida e a morte.Sua regente: Nanã. Senhora da morte, geradora de Iku (morte). Deusa dos pântanos e da Lama. Mãe da varíola, regente das chuvas, Nanã é de origem Jeje, da religião da Dassa

Zumê e Savê, no Daomé, hoje conhecida com República de Benin. A mais temida de todas os Orixás. A mais respeitada. A mais velha, poderosa e perigosa. Nanã é o encantamento da própria morte.

Nov

5

FALANDO DO ORISÁ OSUMARÊ [OXUMARÊ]

OXUMARÊ

rabo, na representação do sempre reinício

Presente

existirem muitas confusões a respeito dele, principalmente nos sincretismos e nos cultos mais afastados do candomblé tradicional africano como a Umbanda.

Orixá

do Arco íris e da Prosperidade. A cobra que come o próprio

OXUMARÊ – A Dualidade

Oxumarê é um Orixá bastante cultuado no Brasil, apesar de

Nov

4

FALANDO SOBRE O ORIXÁ IROKÔ

Tópico: IGI ODÁN - IGI ÌRÓKÒ

Igi Odán - Ficus sp – Moraceae Nascida epífita e espontaneamente, semeada no andar superior da floresta por algum pássaro que se alimentou de seu fruto, esta impressionante árvore resplandece independente do lugar, exibindo poderosas raízes que contrastam com as sombras silvestres e com a folhagem verde-escura de uma monstera escandente em seu tronco.É uma árvore que cresceu na contra-mão do usual e comportado de-baixo-para-cima da maioria das árvores.

Oct

30

FALANDO DE YEMONJÁ

Na África, o orixá que reina nos oceanos é Olokun e, segundo consta, é a mãe de Yemonjá. Ela, por sua vez, fixou seu reinado nos lagos (de água doce e salgada), enseadas, quebra-mares e na junção entre rios e mares (pororoca).

YEMANJÁ:Ye + omo + eja = mãe dos filhos peixes, ou, Yèyé omo ejá (Mãe cujos filhos são peixes).O cristal representa seu poder genitor e sua

interioridade (filhos contidos em si mesma). Representa a gestação e a procriação.

1

Oct

30

FALANDO

SOBRE OSSÃIYN [OSSÃE]

Ossãe é a divindade das folhas sagradas e litúrgicas do axé e a sua importância é fundamental, pois sem elas não poderíamos captar as energias que delas desprendem, prioritárias no poder da força em axé imprescindível para todos os deuses do panteão yoruba que as reconhecem e se curvam diante das suas energias e força

Oct

29

FALANDO

SOBRE OSUN [OXUM]

Filha de Orunmilá e Yemanjá, conta-se ainda que ela foi a primeira Yaba, ou seja, a primeira zeladora de santo, raspando a cabeça da galinha de angola e que colocou o primeiro adocho (coroa), dando assim aos seus descendentes a forma atual. Por isso em todos os fundamentos dos Eleguns, o adocho faz parte do ritual. Oxum foi a segunda mulher de Xangô. A primeira chamava-se Oiá-Iansã e a terceira Obá. Oxum tem o humor caprichoso e mutável.

Oct

27

FALANDO DE ESÚ[EXÚ]

Qualidades do Orixá Exu

Sobre a multiplicidade de EXÚ

Vamos separar a qualidade como é chamada no Brasil e em Portugal (em Cuba chama-se caminhos), dos títulos e de nomes tirados de cantigas como insistem pseudo sacerdotes.

Já sabemos que os orixás são venerados com outros nomes em regiões diferentes como: Iroko (Yoruba), Loko (Gege), Sango (Oyo), Oranfe (Ife), e isso torna o culto diferente.

Oct

27

FALANDO

DO ORISÁ JAGUM

Posts recentes

Esclarecendo sobre as cantigas Morre Babalorixá Guilherme de Ogum A HISTÓRIA DO ORIXÁ JAGUN Roda de Xangô 5º(quinta)parte RECEITA DE COMIDA PARA O ORIXÁ OXUMARÊ EFON, UMA CASA, UMA NAÇÃO.

Oct

26

FALANDO SOBRE YEWÁ

Também conhecida como Ìyá Wa. Assim como Iemanjá e Oxum, também é uma divindade feminina das águas e, às vezes, associada à fecundidade. É reverenciada como a dona do mundo e dona dos horizontes. Em algumas lendas aparece como a esposa de Oxumarê e pertencendo a ela a faixa branca do arco-íris, em outras como esposa de Obaluaiê ou Omulu.

Ewá é a divindade do rio Yewa. Na Bahia é cultuada somente em três casas antigas, devido à complexidade de seu ritual.

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