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CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM

ESTABELECIMENTO ESPECIAL DE ENSINO ISOLADO - REGISTRO N 3718 S.E.D./SC

ESCOLA CATARINENSE DE TERAPIAS NATURAIS

"SANTA CLARA"

APOSTILA DE TEORIAS BSICAS DA MTC ACUPUNTURA BIOENERGTICA

Organizado por: Analyce Claudino


Observaes importantes: Essa apostila foi elaborada a partir da compilao de vrios trechos dos livros indicados na bibliografia final. Ela tem como objetivo dirigir e organizar o estudo, mas de maneira nenhuma pode substituir a leitura dos livros originais. Pelo fato de os autores no terem sido creditados neste material, ele no deve ser usado na execuo de outros trabalhos como fonte de consulta. Para isso, recorra leitura dos livros originais. Pode haver diferena na terminologia utilizada neste material, com relao a outros livros. Isso acontece, pois aqui optamos por seguir a nomenclatura adotada pela Acupuntura Bioenergtica do Dr. A. Carlos Nogueira Perez e do CEMETC. Tambm poder haver divergncia em determinados conceitos com relao a materiais que no seguem a mesma lgica de ensino. (Edio corrigida e ampliada em maro de 2009).

INDICE
Pgina 3 5 7 8 9 11 13 14 18 19 24 26 31 32 38 39 44 46 47 49 53 54 55 56 58 59 61 62 63 INCIO E HISTRIA FUNDAMENTOS DAS MEDICINAS ENERGTICAS GRANDES AXIOMAS DAS TERAPIAS ENERGTICAS CONCEITO DE TCHI YIN E YANG SISTEMA ZANG-FU E CANAIS DE ENERGIA O HOMEM ENQUANTO TRANSFORMADOR DE ENERGIA AS ENERGIAS HUMANAS PATOLOGIA BSICA CINCO MOVIMENTOS ENTES VITAIS PLANOS ENERGTICOS ESTRUTURA GERAL DE UM CANAL PRINCIPAL E REA DE COMANDO PONTOS DE COMANDO VIAS ENERGTICAS PROCESSO DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA VASOS REGULADORES PONTOS RO E PONTOS DE AO ESPECIAL TCNICA DOS PLANOS OS TRS TESOUROS AS 14 ENERGIAS CONCEITO DE TRIPLO AQUECEDOR CONCEITO DE MESTRE DO CORAO RAIZ YIN E RAIZ YANG DOS ZANG-FU E PONTOS SHU-MO CONCEITO DE RIM YANG GUA ME, LQUIDOS ORGNICOS E SANGUE AS BARREIRAS TERAPUTICA BSICA BIBLIOGRAFIA

I. INCIO E HISTRIA
Acus = agulha Puntura = picada Moxa = artemsia vulgaris (fitoterpico) Busto = queima A acupuntura foi conhecida pelos jesutas que estiveram na China no incio do sculo XVII e lhe deram este nome, mas s comeou a ser ensinada no ocidente no incio do sculo XX por Souli de Morant. geralmente utilizada conjuntamente com a moxabusto, da o nome mais adequado ser: Acupuntura e Moxabusto. A arte de curar atravs das agulhas e das moxas parte integrante da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), que tambm inclui outras tcnicas de tratamento como: fitoterapia, auriculoterapia, orientaes alimentares, exerccios de tai chi chuan e chi kung, massagens, etc. uma das racionalidades mdicas mais antigas do mundo. Por ser uma medicina muito antiga, existem inmeras teorias a respeito de como foi desenvolvida. Acredita-se que a partir de observao e empirismo dos antepassados em sua luta pela sobrevivncia, foram descobertas inicialmente as propriedades dos alimentos, mais tarde das plantas medicinais, e a seguir do fogo. A seguir, no desenvolvimento de ferramentas, eles puderam notar que por acaso certas partes do corpo eram curadas de suas dores enquanto outras eram picadas por farpas de ossos ou pedras. Surgia ento o tratamento por agulhas de pedra e osso e a sua prtica, ao longo dos anos, resultou na terapia por acupuntura que chega at ns hoje. Um dos escritos mais antigos que registram a acupuntura e que serve como referncia cronolgica o Nei Jing ou o livro chamado: Os Princpios (ou Clssico) de Medicina Interna do Imperador Amarelo. Este livro sintetiza as experincias de tratamento e as teorias at ento, contadas em um dilogo entre o curioso Imperador Amarelo e um Mestre Taosta chamado Qibo. Existem vrias verses deste clssico. Conta-se que um dos exemplares mais completos deste livro era de posse do Dr. Van Nghi, mdico vietnamita que veio a estud-lo e traduzi-lo. Este exemplar conteria comentrios de dois mdicos da dinastia Tang, passagens que teriam sido retiradas posteriormente e que tornavam o restante da obra praticamente indecifrvel. O Gro-Mestre Nguyen Van Nghi nasceu em 1909 em Hanoi (Vietnam) e realizou seus estudos de medicina em seu pas natal e na China, continuandoos na Universidade de Marsella (Frana) onde veio a residir. Os contrastes entre a mentalidade ocidental e oriental o levaram a aprofundar cientificamente a medicina chinesa e a publicar vrios livros, j que at 1949 este conhecimento era transmitido de uma maneira emprica de gerao a gerao. Se aprofundando na linguagem mdica ocidental para tentar transmitir seu conhecimento de medicina chinesa, Van Nghi comea a ensinar e um de seus alunos foi o Dr. Carlos Nogueira Perez. Van Nghi ficou muito conhecido por traduzir clssicos antigos de uma maneira acessvel ao ocidental. Ele faleceu em 1999, na Frana. A partir dos ensinamentos de Van Nghi e do Dr. Carlos Nogueira Perez foi sistematizada a Acupuntura Bioenergtica, que nada mais do que a tentativa de descrever teoricamente um conjunto de prticas que tinham natureza e comprovao emprica milenar, mas pouca fundamentao nos moldes ocidentais de conhecimento, o que dificultava seu estudo e compreenso pelos estudantes ocidentais.

Enquanto isso, na China, a medicina chinesa foi progressivamente deslegitimizada e at perseguida pelo governo de Chang Kai-Shek no comeo do sculo XX. A partir de 1949 teria sido reabilitada pelo governo da Repblica Popular da China, porm sofrendo expurgos na sua cosmologia (viso de mundo, de homem, de sade-doena) e em certas prticas por no se coadunarem com o pensamento cientfico pretendido pelo regime comunista chins. Desde processo surgiu a hegemnica escola Tradicional Chinese Medicine praticada e exportada atualmente, na qual certos ensinamentos da medicina clssica chinesa foram omitidos por serem considerados msticos, metafsicos ou supersticiosos e na qual a mistura com conceitos mdicos ocidentais muitas vezes fez perder sua natureza essencial. Essas lacunas, e a reserva de mercado que existe atualmente na China para proteger o que resta da medicina chinesa e sua rentvel exportao de produtos e conhecimentos, so preenchidas pelo conhecimento de grandes mestres como Van Nghi e seus alunos que, fora da China, continuaram de posse de conhecimentos e clssicos milenares, transmitindo e dando desenvolvimento a esta tradio.

II. FUNDAMENTOS DAS MEDICINAS ENERGTICAS

melhor atuar no ainda no manifesto e controlar o ainda no bagunado, porque rvore de tronco grosso nasce de uma raiz capilar, torre de nove andares se levanta com terra acumulada e jornada de dez mil lguas comea embaixo dos ps. (Tao Te King) A acupuntura um procedimento teraputico aparentemente muito simples, mas atrs dele se oculta uma formidvel estrutura lgica e filosfica, que iremos aos poucos desvendar. uma cincia mdica, e como tal, tem a sua prpria fisiologia, anatomia, etiopatogenia, diagnstico e tratamento. Logo no incio dos estudos j nos damos conta que estaremos frente a uma estrutura racional e metodolgica completa, e entenderemos de maneira imediata que o ser humano regido por leis universais, formando um todo indissolvel e inter-relacionado. A MTC um mtodo teraputico baseado em um enfoque biolgico distinto do ocidental, pois parte do princpio de que existe uma substncia imaterial, invisvel para ns, que se chama energia (TChi ou Qi) e que a responsvel em primeira instncia de toda e qualquer mudana biolgica. Este conceito no exclusivo da MTC, pois existem outras medicinas que seguem esta linha de pensamento. Assim, bom nos situarmos diante de duas diferentes correntes existentes na Medicina: 1) A corrente Mecanicista, que contempla o ser humano como uma mera mquina formada pela soma de vrios mecanismos. Esta medicina tem duas bases claras de atuao: - A necessidade de estudar a causa da enfermidade como sendo um agente exgeno, ou externo ao indivduo. - A implantao de um mtodo indutivo de pesquisa e conhecimento, mediante o qual se recolhem casos de diferentes tipos e a partir da se procuram fazer generalizaes globais. Estes princpios levaram chamada atualmente Medicina Analtica (Ocidental). A medicina Analtica se aprofundou no estudo das causas externas, o que possibilitou uma especializao cada vez mais diversificada, j que o conhecimento das partes se pode estender at o infinito. 2) A corrente Vitalista, onde se enquadra a acupuntura, que tem as seguintes bases de atuao: - Considera as doenas como tendo origem interna, e entende que as causas externas em sua maioria no podem agir sem que existam certas predisposies no indivduo. - Trabalha sob o mtodo dedutivo, ou seja: parte do princpio de que existe uma energia e que isto uma verdade inquestionvel e ponto de partida fundamental, e a partir da se efetuam dedues. Estes princpios do origem chamada Medicina Sinttica (Por exemplo: Medicina Ayurvdica e MTC), em oposio Analtica que vimos antes. Na medicina Sinttica se negam os parcelamentos, considerando o ser como um todo integrado e no uma mquina feita de diferentes peas. E a partir desse entendimento que ela permite estabelecer relaes entre causas e sintomas aparentemente sem nenhuma conexo.

Por isso em MTC o diagnstico e o tratamento so baseados numa anlise global de sinais e sintomas, como: observao, ausculta e olfao, interrogatrio, tomada de pulso e palpao, luz das teorias da MTC para se ter uma boa idia de: causa, natureza, localizao de uma doena, relao entre os fatores patognicos e a energia vital; sumariando-as em uma sndrome (Zheng) de determinada natureza. A partir desta informao podemos determinar o mtodo teraputico correspondente. Esta compreenso da MTC implica que: - Podemos tratar uma mesma doena com tratamentos diferentes (quando tm sndromes diferentes) / SNDROMES DIFERENTES TRATADAS DE MANEIRAS DIFERENTES - Podemos tratar diferentes doenas (que tm a mesma sndrome em natureza) com um mesmo tratamento (mesmo mtodo) / SNDROMES IGUAIS TRATADAS DE MANEIRA SEMELHANTE. Tudo isso porque estaremos focados menos na DOENA e mais no DOENTE, ou seja, mais na pessoa do que nos sintomas, sendo que estes so como pistas para desvendarmos o desequilbrio energtico global.

III. GRANDES AXIOMAS DAS TERAPIAS ENERGTICAS

AXIOMA: proposio que se admite como verdadeira porque dela se podem deduzir as proposies de uma teoria ou de um sistema lgico ou matemtico 1) No h enfermidades, h enfermos 2) A doena uma vez instaurada leva a um processo evolutivo que, por seguir leis prestabelecidas, se pode determinar ou prever 3) A acupuntura se baseia na existncia da energia como fonte integradora e reguladora de toda forma fsico-qumica 4) A doena no tem nome, um estado de desequilbrio energtico que pode se manifestar por uma carncia ou por um excesso (sndromes de plenitude e vazio ou Shi Xu) 5) O desequilbrio energtico, que sempre a causa etiolgica primria de qualquer manifestao patolgica fsica, se manifesta atravs de uma sintomatologia perfeitamente definida de cujo conhecimento depender em grande parte o xito do tratamento e a preveno 6) O homem um ser bipolar alternante, e como tudo no universo esta alternncia entre positivo e negativo, yang e yin, de uma maneira harmnica permite a vibrao, o movimento, a mutao permanente e contnua, o que o mesmo que dizer: a vida. O mau mdico o que cura. O bom mdico o que previne a enfermidade. (Nei Jing)

IV. CONCEITO DE ENERGIA (TChi)


Ideograma geralmente usado para simbolizar o TChi: tem o significado de respirar, ou ar. Outro significado seria o de um gro de arroz sendo cozido, com seu vapor subindo para o cu. O arroz simboliza o elemento material, Yin; e o vapor como algo intangvel, que sobe para o cu Yang. Este ideograma representa um recipiente sobre o fogo, como uma panela na qual est fervendo gua sobre uma chama. Este ideograma ideal para representar o TChi, j que assim como a gua ele pode estar em vrios estados. uma metfora da transformao poderosa que o TChi pode sofrer. Podemos dizer que tudo o que existe no universo, orgnico e inorgnico, composto e definido por seu TChi, que pode ser pensado como matria a ponto de se tornar energia ou como energia a ponto de se tornar matria. S que para os chineses essa questo conceitual no se coloca; o TChi percebido funcionalmente pelo que faz. Ou seja, o TChi um conceito que procura descrever mltiplos processos de oscilao.

TChi no uma substncia, nem possui o significado puramente quantitativo do nosso conceito cientfico de energia. usado na medicina chinesa de maneira muito sutil, para descrever os diversos padres de fluxo e flutuao no organismo humano, bem como as contnuas trocas entre o organismo e seu meio ambiente. TChi no se refere ao fluxo de alguma substncia em particular, mas parece representar o princpio do fluxo como tal, que, na concepo chinesa, sempre cclico.
Marcelo Gleiser, fsico moderno, d uma maravilhosa definio de energia: Energia no uma substncia, no visvel u invisvel. A definio que eu considero mais adequada que energia uma medida de transformao, que pode ser aplicada ao movimento, luz, ao som, ao magnetismo, s reaes qumicas (como a digesto de alimentos ou a queima de gasolina), enfim, a qualquer processo natural que envolva alguma mudana ou a possibilidade de uma mudana. (...) Durante o sculo XIX ficou claro que a energia tem uma propriedade fundamental: a sua conservao. Energia no pode ser criada ou destruda, apenas transformada. Em qualquer processo natural a quantidade total de energia a mesma antes e depois, mesmo que ela tenha se transformado completamente. (...) Esta viso de perptua transformao na natureza , a meu ver, profundamente bela. Tudo o que observamos, e mesmo o que invisvel aos nossos olhos e sentidos, reflete, de alguma forma, uma transformao de energia. O visvel e o invisvel, so diferentes aspectos de manifestao do TChi. A energia uma e mltipla, em funo de suas manifestaes. A estes opostos os chineses chamaram Yin Yang. somente atravs deles que conseguimos apreender e conhecer o mundo: S temos conscincia do belo Quando conhecemos o feio. S temos conscincia do bom Quando conhecemos o mau Porquanto o Ser e o Existir Se engendram mutuamente O fcil e o difcil se completam O grande e o pequeno so complementares O alto e o baixo formam um todo O som e o silncio formam a harmonia O passado e o futuro geram o tempo (...) (Tao Te Ching)

V. YIN YANG Pequeno Yang; Yang dentro do Yin; Princpio da destruio e da mudana

Yang

Yin

Pequeno Yin; Yin dentro do Yang; Princpio da destruio e da mudana Uma vez yin, uma vez Yang, eis o Tao.

Estes termos significam literalmente: o lado da montanha que fica na sombra (Yin) e o lado da montanha que fica virada para o sol (Yang). A montanha a mesma, mas possui as duas qualidades: claridade e sombra / figura e fundo / positivo e negativo. No sentido primitivo se encontra a idia de polaridade, de oposio, onde o Yang expressa o papel ativo, dinmico e masculino e o Yin o papel passivo, esttico e feminino. A filosofia chinesa desenvolveu e generalizou estes termos a toda natureza, mostrando que o princpio de oposio se encontra em todas as partes e que , por assim dizer, a origem de toda manifestao, manifestao esta que por sua vez contm, em propores variveis ambos os princpios, dos quais um deles se sobressai, se destaca, porm s temporariamente, para dar lugar ao predomnio do contrrio. A mutao dos fenmenos naturais mostra a alternncia Yin Yang e mostra tambm o mecanismo que opera em seu interior: Yang contm o Yin, Yin contm o Yang. Cada um tem o seu oposto dentro de si. O oposto crescer lentamente at destruir o seu hspede: Yin haver se transformado em Yang e vice-versa. E neste momento o processo inverso j comea a ocorrer. A teoria Yin Yang pressupe: Oposio e interdependncia: todas as coisas e fenmenos no mundo natural contm os dois componentes opostos (Exemplo: fora/dentro, dia/noite). Crescimento e desvanecimento relativos: apesar de oporem-se um ao outro e dependerem um do outro para sua existncia, no esto estagnados, mas num estado dinmico (Ex: variaes climticas). Transformao: se transformaro um no outro sob certas condies (Ex: o frio excessivo queima). Exemplo: o dia e a noite.

Meio dia
Yang no Yang

Yin no Yang

Pr do sol Yin no Yin Yang no Yin

Nascer do sol

Nascer do sol

Meia-noite 9

O Yin e o Yang so como os lados diferentes mas inseparveis de uma moeda, os plos de um magneto ou a pulsao e o intervalo em qualquer vibrao. No existe a possibilidade final de um dos dois lados vencer o outro, pois assemelham-se mais a amantes em embate corporal do que inimigos em luta. Contudo, difcil, com a nossa lgica, perceber que ser e no-ser so mutuamente geradores, pois o incomensurvel e ilusrio terror do homem ocidental est em que o nada seja o fim permanente do universo. difcil para ns, perceber que o vazio criativo, e que o ser provm do no ser, assim como o som provm do silncio e a luz do espao.

YIN Terra Estabilidade Entrar / receber Noite Frio Cair Pulso lento Substncia nutritiva Passivo / inativo Negativo Cor opaca / cores frias Mulher Zang (C.F, BP, P, R) Denso Direita

COMPARATIVO YIN YANG YANG YIN Cu Sangue (Xue) Movimento Parte inferior do corpo Sair / doar Dia Calor Elevar-se Pulso rpido Movimento funcional Ativo Positivo Cor brilhante / cores quentes Homem Fu (VB, E, IG, ID, B, TA) Etreo Esquerda Interior Abdmem Aspecto medial das extremidades do corpo Escuro Restrito / calmo Fraco Visvel Pesado Turvo Abaixo / para baixo Desvanescente

YANG Energia Vital (Qi) Parte superior do corpo Exterior Costas Aspecto lateral das extremidades do corpo Claro Amplo / agitado Forte Invisvel Leve Lmpido Acima / para cima Hiperfuncional

Astenia / debilidade fsica Estenia / fora fsica Vazio Plenitude

Ter em mente que esta idia de oposio Yin/Yang NO maniquesta (Maniquesmo: doutrina que se funda em princpios opostos, bem e mal). A compreenso do Tao passa pela aceitao dos opostos no mundo dos fenmenos, SEM ATRIBUIO DE VALOR, apenas como um atributo da mutao. O que bom ou mau no Yin ou Yang, mas o equilbrio ou desequilbrio que podem existir entre eles.

Na prpria origem do pensamento e sentimento chins reside o princpio da polaridade, que no deve ser confundido com as idias de oposio ou conflito. Nas metforas de outras culturas, a luz est em luta com a escurido, a vida com a morte, o bem com o mal e o positivo com o negativo e, assim, o idealismo de cultivar o primeiro e livrar-se do ltimo floresce em grande parte do mundo. Para a forma tradicional do pensamento chins, isso to incompreensvel quanto a corrente eltrica sem os plos positivo e negativo, pois a polaridade o princpio de que positivo e negativo, norte e sul, constituem diferentes aspectos de um mesmo sistema, e o desaparecimento de um dos dois implicaria o desaparecimento do sistema.

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VI. SISTEMA ZANG FU E CANAIS DE ENERGIA A teoria do Yin Yang est incorporada em cada aspecto do sistema terico da MTC. usada para explicar os tecidos e estruturas, fisiologia e patologia do corpo humano, e a dirigir o diagnstico clnico e o tratamento. Como percebemos, o homem pode ser considerado um transformador de energia e essa transformao, elaborao e circulao de energia no homem executada atravs da atividade combinada e harmnica de rgos e vsceras (sistema zang-fu), canais e colaterais. Os rgos e vsceras no devem ser compreendidos no sentido estrito, mas como unidades energticas, ou seja, unidades de processamento que desempenham vrias tarefas. O nome idntico ao dos rgos ocidentais pode dar a noo errada de correspondncia entre a noo oriental e ocidental, mas isso no acontece de fato. Por isso precisamos estar atentos para o fato de estarmos falando de um conjunto de atributos e funes e no exatamente do rgo anatmico. Fu: so as oficinas, onde se fabrica e cria a energia a partir de aportes externos. As vsceras tem a funo de manter a homeostase com o meio, proteger o rgo (acoplado) do elemento climatolgico correspondente, degradar alimento e gerar energia que vai aos rgos (zang). So em geral ocas e muito ativas. E por todas essas caractersticas so consideradas Yang. So elas: Vescula Biliar (Dan) Intestino Delgado (Xiao Chang) Triplo Aquecedor (Sanjiao) Estmago (Wei) Intestino Grosso (Da Chang) Bexiga (Pang Guang) Zang: so os rgos tesouro, tambm denominados armazns, onde a energia fornecida pelas vsceras recepcionada, administrada e metabolizada pra a funo que lhe prpria. Os Zang regem a estrutura psico-fsica atravs da sua energia especfica (Qi). Em relao com as vsceras tem funo de natureza Yin. So eles: Fgado (Gan) Corao (Xin) Mestre do Corao (Xin bao) tambm denominado Pericrdio ou Circulao-Sexo Bao-Pncreas (Pi) Pulmo (Fei) Rim (Shn) Cada um deles tem ao longo do corpo humano trajetos energticos aos quais regem e levam seu nome, so os Canais (ou Meridianos de energia) e os Colaterais. Mas o movimento no possvel sem a unio yin-yang, portanto a todo yang lhe corresponde um yin para que possa acontecer o movimento e a mutao. Assim os rgos e vsceras se combinam em pares yin-yang, tambm chamados de acoplados: O Fgado se complementa com a Vescula Biliar O Corao com o Intestino Delgado O Mestre do Corao com o Triplo Aquecedor O Bao-pncreas com o Estmago O Pulmo com Intestino Grosso O Rim com a Bexiga

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Atravs do acoplamento yin-yang surgem os Cinco Movimentos que sero vistos mais adiante. A circulao energtica seguir a ordem de um a outro, de um Yin a um Yang que o complementa, e daqui a outro movimento, cumprindo os princpios de alternncia energtica.

Quando conseguirmos compreender e interpretar a alternncia yin-yang na circulao, a teremos os dados necessrios para tentar estabelecer um equilbrio bsico e primrio que nos permita um harmonioso fluir entre rgos e vsceras. E assim o Nei Jing nos especifica como primeiro princpio de tratamento: Se a enfermidade pertence ao yang, tratar o yin. Se a enfermidade pertence ao yin, tratar o yang. Todas as situaes podem ser resumidas a este sistema dual.

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VII. O HOMEM ENQUANTO TRANSFORMADOR DE ENERGIA


Como vimos, o Universo um organismo vivo e dinmico, constitudo de uma energia csmica primordial da qual derivam, por condensao e diferenciao, todas as coisas existentes. O organismo humano uma rplica do Universo e como tal est sujeito s mesma leis que regem a Natureza. Deste modo o corpo humano no apenas CONTM energia: ele energia manifestada como matria slida viva. Como tal, ele est sujeito s leis do Tao, podendo ser considerado como um microcosmo inserido no macrocosmo. O Homem responde ao Cu e Terra O homem possui unidade enquanto microcosmo: todas as partes ou componentes do corpo humano so inseparveis de cada uma das outras estruturas; relacionadas, subsidirias e condicionais umas s outras em fisiologia, e de determinada influncia umas com relao s outras em patologia. O Qi (energia) e o Xue (sangue) so o que chamamos de Tao Vital; ou seja, do Yin e Yang no homem. Sendo a energia a substncia menos material e o sangue o mais material (sangue energia materializada). Ambos esto sempre juntos e devem manter o equilbrio yin yang. O homem possui unidade com o macrocosmo (a natureza, o meio em que vive): o homem vive na natureza e a tem como condio indispensvel para a prpria vida, portanto, ele influenciado diretamente ou indiretamente pelos movimentos e mudanas da natureza (perodo do dia, condies geogrficas, clima, estaes, etc.) qual ele obrigado a dar respostas fisiolgicas e patolgicas correspondentes. As partculas subatmicas implicadas em todo processo bioqumico somente podem dar ou receber influxos energticos de tipo foto-eletro-magntico. Isso demonstra a relao indissolvel entre o ser humano e seu meio. Atuando sobre os campos energticos podemos prevenir as alteraes bioqumicas consequentes a um desequilbrio de polaridades. E mais ainda, s verdadeira cura de qualquer processo patolgico passar pela regulao e harmonizao da energia humana, veiculada atravs dos canais energticos e transmitida atravs do sistema nervoso. Este o fundamento da teraputica por acupuntura, e de todas as medicinas que consideram a energia como princpio integrador e gerador de toda estrutura fsicoqumica.

PROPOSTA TERAPUTICA Evoluo da enfermidade Energtica

Acupuntura, homeopatia e tcnicas energticas Farmacopia e fitoterapia

Bioqumica

Medicina funcional e fisioterapia

Funcional

Cirurgia

Orgnica

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VIII. AS ENERGIAS HUMANAS


1) Energias do Cu Anterior (energias congnitas): So as que o indviduo j possui antes do nascimento e que determinam sua espcie e raa. a) Yuan (espcie, sopro, criao) - definio: princpio criador anterior ao homem, responsvel pela grande mutao de matria inerte em matria viva. No ser humano, o que o difere de outras espcies seu Thn, ou seja, sua conscincia da existncia, sua capacidade para o conhecimento e a comunicao (palavra). Mediante este tipo especfico de energia o homem produz uma srie de reaes bioqumicas que lhe permitem desenvolver o intelecto, a comunicao oral e a capacidade reflexiva sobre sua existncia. b) Zhong (raa, influncia do meio) - definio: vitalidade intrnseca de cada indivduo, energia herdada dos ancestrais. Depende dos antepassados e do perodo de gestao. Em cada mitose que ocorre desde a unio do vulo e do espermatozide (yin-yang) se desprende um quantum de energia. Essa enorme quantidade de energia que vai sendo liberada forma os tecidos do cu anterior (medulas, crebro, glndulas). As glndulas supra-renais so o que os chineses denominavam de Rim Yang, ou seja, o armazm energtico do organismo, uma espcie de poupana onde essa energia (e posteriormente as energias adquiridas) vai sendo armazenada.

FORMAO DE ZHONG

O TCHI Espermatozide Yang

Origem
(O um)

vulo Yin

Bipolarizao
(O dois)

Dinamizao
(O trs)

Transformao
(Os 10.000 seres)

Caractersticas gerais da energia ancestral - acumulao no Rim Yang (cpsulas supra-renais) ou Ming Men (Porta da energia, ou Porta da Vida) - essa energia no renovvel - circula nos Vasos Reguladores (ou Vasos Maravilhosos). - possui 5 ciclos de gasto energtico (7 em 7 anos para mulheres, 8 em 8 anos para os homens) em momentos de grande mudana biolgica, at chegar plenitude. O tempo de

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estabilidade aps este perodo, antes de iniciar a involuo, vai depender da reserva energtica que exista. Nestes momentos de crise geralmente as doenas e desequilbrios se manifestam. Existem histrias mticas sobre os Imortais, sbios que dominavam as artes da alquimia e da meditao e conseguiam viver perodos inimaginveis.

CICLOS DA ENERGIA ZHONG


Plenitude, estabilidade Evoluo 35 ou 40 Maturidade 28 ou 32 Idade adulta 21 ou 24 Juventude 14 ou 16 Adolescncia 7 ou 8 Puberda de Mnimo de 7 ou 8 anos Shen (desenvolv. emocional) 42 ou 48 Olhos e msculos 49 ou 56 Tato e artrias 56 ou 64 Paladar e tec. subcutneo 63 ou 72 Olfato, pele, cabelo 70 ou 80 Ouvido, ossos Imortalidade Involuo

17,5 / 20 anos

Qi (desenvolv. Fsico)

2) Energias do Cu Posterior (energias adquiridas): a) Rong (Energia nutrcia)

FORMAO DE ENERGIA RONG

Alimento

O2

+ + E ID
MC

+ BP Insulina

MC

+ P H2O

Meridianos Rong

+-

+-

+-

CO2

OBS: De cada reao resultam trs substncias diferentes, um Thin (+) ou energia livre que vai ao Mestre do Corao, um Tinh (+ - ) ou vapor, e um Jing (-) ou uma material. Thin, thin e jing so trs gradaes, sendo thin mais yang e jing mais yin. O tinh toda substncia que ainda passvel de metabolizao (energia e matria mistas).

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- caractersticas: yin, densa, alimentar - funo : nutrir todos os sistemas, circular pelos meridianos principais impulsionando o sangue a fim de alimentar todo o organismo. - circulao: circula nos 12 Canais Principais com horrios de mxima atividade em cada meridiano a cada 2 horas, de acordo com o seguinte esquema

P 03 05

IG 07

E 09

BP 11

C 13

ID 15

B 17

R 19

CS 21

TA 23

VB 01

F 03

Essa circulao da energia Rong permite elaborar um valioso princpio para o diagnstico, j que as sndromes de plenitude em um rgo ou vscera pioram no momento de sua mxima atividade. Ao contrrio, toda sndrome de vazio melhorar neste horrio. E como o mximo energtico de uma unidade corresponde ao mnimo energtico no horrio exatamente oposto, toda sndrome de plenitude melhorar no horrio oposto ao de mxima atividade, e toda sndrome de vazio piorar. b) Wei (defensiva)

FORMAO DE ENERGIA WEI


MC (+)

E
(-)

MC (+)

MC (+)

MC (+)

ID
(-)

(+ -)

R
(-)

(+ -)

F
(-)

(+ -)

WEI (Yin)

MC (+)

MC (+)

MC (+)

IG
(-)

(+ -)

B
(-)

(+ -)

VB
(+ -) (-)

WEI (Yang)

Fezes

Urina

Bile

1 Fase: Gastro-intestinal Etapas: 1-2-3 Resduos: Slidos

2 Fase: Nefro-vesical Etapas: 4-5 Resduos: Lquidos

3 Fase: Hepto-biliar Etapas: 6-7 Resduos: Gasosos

- caractersticas: yang, leve, exterior, defensiva - funo: proteo contra exopatgenos - circulao: circula nos Canais tendino-musculares (wei yang) e nos Meridianos distintos (wei yin). Ciclo dirio: 1 a cada 30 minutos aproximadamente. Ciclo Mensal nos Vasos Reguladores. Ciclo anual: responde variao ambiental (4 estaes).

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3) Conceito de MC e TA em relao formao de energia defensiva e nutrcia O Triplo aquecedor no corresponde a nenhuma estrutura fsica definida. Ele uma funo de regulao fundamentalmente Yang, e tem a ver com o controle de formao da energia. dividido em trs nveis: superior (P/MC/C), mdio (E / BP) e inferior (ID-IG / R-B / F-VB). Nos trs aquecedores so formadas as energias de Cu Posterior. O Mestre do Corao tambm corresponde a uma funo, mas neste caso de natureza Yin. Ele coleta e recebe as energias metabolizadas pelas unidades energticas e recebe informao endgena atravs dos Meridianos Distintos (uma rede interna de canais semelhante a um sistema linftico energtico). Atravs destas informaes o Mestre do Corao induz reaes adaptativas rpidas e lentas e regula a psique, assegurando a sobrevivncia. 4) Interdependncia de Rong e Wei halo indutivo e halo radioativo A energia Rong circula nos Meridianos Principais e fundamentalmente yin. A energia Wei circula nos meridianos Tendino-musculares, e considerada mais yang por estar mais externalizada e tambm ser menos densa do que a energia Rong. A energia Wei (+) emerge para fora do corpo atravs de um ponto localizada no alto da cabea que considerado o ponto de convergncia dos canais Yang do corpo, o VG20 (Baihui = Cem reunies). A partir desde ponto ela forma uma manto em volta do corpo, caminhando at os pontos Ting localizados nas pontas dos dedos das mos e dos ps. Este manto chamado de Halo Indutivo. A partir dos pontos ting, a energia wei penetra nos canais tendino-musculares de onde fica emanando ao exterior atravs de pequenas ramificaes na pele, denominadas sun luo. Esta radiao constante que forma uma barreira neutralizante contra as energias perversas exgenas se chama Halo Radioativo. O halo radioativo e o halo indutivo so garantidos pela presena da energia Rong que circula mais profundamente nos canais principais e que de natureza yin (-). O yin atrai o yang e impede que se dispense de forma contnua, mantendo-o sempre como uma aura protetora e neutralizante em volta do corpo.

HALO INDUTIVO

Energia Wei HALO RADIOATIVO

Pele Meridiano Tendino Muscular Energia Wei VG20 Meridiano Principal Energia Rong (-) TING

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IX. PATOGNESE BSICA


1) Os 4 demnios (Xie) - Xie zhong (ancestralidade, predisposio) como me constituo - Xie shen (fator emocional) como me relaciono - Xie gu (fator diettico) como me alimento - Xie liu (fator climtico-ambiental) como e onde vivo 2) O Zheng a Energia Verdadeira, ou seja, a soma de todas as energias (yuan, zhong, rong, wei, qi, thin). o que se ope continuamente aos quatro xie. 3) Vazio-Plenitude/Xu-Shi Representa a dialtica zheng-xie, a dialtica entre o fator patognico e a energia vital (luta entre as 4 energias e os 4 demnios). Da temos vrias situaes possveis: a) Zheng forte, Xie fraco = sade b) Zheng forte, Xie forte = Shi, plenitude (luta entre patgenos e antipatgenos = hiperatividade) c) Zheng fraco, Xie forte = Xu, vazio (predomnio de xie = hipoatividade) Por isso em MTC nem sempre sintomas agudos so considerados mau prognstico, j que podem representar um zheng forte em luta contra o xie. Enquanto a cronicidade implica uma energia vital fraca por parte do organismo.

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X. LEI DOS CINCO MOVIMENTOS (OU A GRANDE REGRA)


Os Cinco Movimentos (ou Cinco Elementos) so smbolos tomados da natureza que representam o equilbrio e a interrelao que existe em tudo que est entre o Cu e a Terra, relao existente tanto no micro quanto no macrocsmico. No homem enquanto microcosmo, proporciona um esquema para a compreenso da fisiologia, as relaes orgnicas, viscerais, psquicas, etc. E tambm as suas relaes com o macrocosmo, ou seja, a influncia das estaes, sons, cores, movimentos csmicos, etc.

FOGO

MADEIRA

TERRA

GUA

METAL

Os Cinco Movimentos vo reger regras de ao mtua, de ajuda, de neutralizao, de inibio ou controle, para permitir alcanar a harmonia.

a) Correspondncias (aspectos regidos pelos 5 movimentos)


Por abstrao as cinco categorias foram e so at hoje ento utilizadas para explicar e sistematizar o universo todo e inserido a ele o Homem.

Seu princpio de ordem era o da correlao por analogia. Sua teoria subjacente era que coisas da mesma espcie energizam umas s outras. (...) No havia necessidade de pressupor um criador por trs da manifestao. A viso era orgnica; dentro de cada coisa em si mesma est sua vida, seu tao energizante. E, como por ressonncia, influncias mtuas tocavam os princpios vitais atuantes de todas as coisas, de maneira que em todo o universo ressoava uma maravilhosa harmonia cujas leis, como as da msica, poderiam ser descobertas e experienciadas com admirao.
Algumas das correspondncias, ou terrenos, regidos pelos 5 Movimentos esto listados na tabela a seguir:

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Madeira
Zang-Fu Sabor Direo Cor Perodo do dia Estao do ano Clima Horrio rgo dos sentidos Sentido Energiza F/VB cido, azedo Leste Verde Amanhecer Primavera Vento 23-03 h Olhos Viso Msculos

Fogo
C/ID, CS/TA Amargo Sul Vermelha Manh Vero Calor 11-15h, 19-23h Lngua Tato e Palavra Circulao sangunea Tez Suor

Terra
BP/E Doce Centro Amarela Meio-dia Estio mido 7-11h Boca Paladar Tecido Conjuntivo Carne Saliva

Metal
P/IG Picante Oeste Branca Tarde Outono Seco 3-7h Nariz Olfato Pele Plos Liq. Nasal

gua
R/B Salgado Norte Azul escuro, preto Noite Inverno Frio 15-19h Orelhas Audio Ossos Cabelo Liq. Auditivo Liq. Sinovial Liq. Raquideano Zi Vontade Determinao

Unhas Nutre Secreo fluda Lgrima

Aspecto mental Houn Valor espiritual Imaginao Desejo Competitividade Estratgia Valentia Ira Perturbao Clera Irritabilidade Agressividade Ansiedade pela Tipo de posse depresso Cheiro sintomtico Perturbao Fase Ciclo vital Ranoso Grito Gerao Nascimento

Thn Conscincia Palavra Conhecimento Alegria Labilidade Logorria Emotividade descontrolada Quadros depressivos maiores Queimado Divagao Maturao Crescimento

Yi Reflexo Ponderao Seriedade Alma sensitiva Obsesso Ansiedade Manias Preocupaes Ansiedade pelo controle Perfumado Choro Colheita Maturidade

Po Otimismo Vitalidade Sensibilidade Carisma Tristeza Melancolia Apatia Depresso vital

Medo Cuidados Insegurana Fobias Autofagia Ptrido Gemido Degradao stase

Crnico Soluo Queda Declive

b) Ciclos fisiolgicos (Sheng e Ke)


So ciclos que garantem o equilbrio do sistema, ou seja, permitem que todos os movimentos vivam harmoniosamente. Para isso preciso que sejam alimentados para que cresam e tambm que sejam controlados, para que no cresam em excesso prejudicando os outros. Ao ciclo que alimenta chamamos de Ciclo de Gerao ou Me-Filho (Ciclo Sheng):

Fg Md Te

SHENG

Ag

Mt 20

Ao ciclo que controla chamamos de Ciclo de Controle, Dominao ou Inibio (Ciclo Ke), ou ainda Av-Neto:

Fg Md Te

KE

Ag

Mt

Os dois ciclos garantem a manuteno h harmonia sem predomnio de nenhum Movimento. Eles so fisiologicamente corretos.

c) Ciclos patolgicos maiores (T'cheng e Wu)


Os Ciclos patolgicos maiores demonstram um desequilbrio e desarmonia no sistema. Um dos Movimentos, por estar desequilibrado, prejudica os que a ele esto sujeitos. Relacionam-se a um problema nos Ciclo de Controle (ou Ciclo Ke), causado por excesso de um Movimento sobre os outros. O Ciclo TCheng equivale ao Ciclo de Controle, mas de uma maneira exagerada, por isso tambm chamado Ciclo de Invaso. Um dos Movimentos por estar em excesso domina demais ao que deveria estar controlando, inibindo-o excessivamente. Exemplo: Fogo em excesso domina Metal que fica em vazio

Fg Md Te

Ag

Mt

O Movimento que est excessivo tambm pode, por outro lado, controlar de uma maneira inversa ao Movimento que deveria estar controlando a ele mesmo. Ento ocorre uma inverso, onde o Movimento dominado se volta contra aquele que o domina, inibindo-o patologicamente. Por isso se chama Ciclo de Inverso (ou Ciclo Wu). Exemplo: Fogo em excesso contradomina gua

Fg Md Te

Ag

Mt

Os dois ciclos fazem com que progressivamente todo o sistema entre em desarmonia e esses desequilbrios vo sendo transferidos de um a outro Movimento no decorrer do tempo.

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d) Ciclos patolgicos menores (Muzi e Zimu)


Os Ciclos Patolgicos menores so menos porque seus efeitos so menos progressivos e mais temporrios do que nos ciclos patolgicos maiores. Eles se referem a distrbios na relao Me-Filho (ou seja, no Ciclo Sheng). O ciclo Mu-Zi indica que a enfermidade da me atinge o filho. Exemplo: Alterao em gua se propaga a Madera

Fg Md Te

Ag

Mt

O Ciclo Zi-Mu indica que a enfermidade do filho vai atingir a me, gerando estancamento (Y). Exemplo: Alterao em Madeira atingindo gua

Fg Md Te

Ag

Mt

e) Seis Possibilidades da evoluo da enfermidade nos 5 movimentos 1) 2) 3) 4) 5) a enfermidade prpria de uma unidade energtica de um movimento a enfermidade transmitida ao acoplado no mesmo movimento a enfermidade segue pelo ciclo de invaso (TCheng) a outro movimento a enfermidade transmitida pelo ciclo de inverso (Wu) a outro movimento a enfermidade transmitida de me a filho (Mu-Zi) 6) a enfermidade transmitida do filho para a me (Zi-Mu) Exemplo para uma situao de plenitude:

C-Id F-Vb Bp-E F-Vb

C-Id Bp-E F-Vb

C-Id Bp-E

R-B

P-Ig

R-B

P-Ig

R-B

P-Ig

A Excesso de Fgado (1) que provoca vazio em Vescula Biliar(2), B Excesso de Fgado que gera vazio em BP (3) e plenitude no Corao (5) C Excesso de Fgado que estanca Rim (6) e Pulmo (4)

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Exemplo para uma situao de vazio:

C-Id F-Vb Bp-E F-Vb

C-Id Bp-E F-Vb

C-Id Bp-E

R-B

P-Ig

R-B

P-Ig

R-B

P-Ig

A - Vazio de Corao (1) que provoca plenitude relativa de Intestino Delgado (2). B Vazio de Corao que gera vazio em Bao-Pncreas pois no alimenta (5) e Fgado pois a me Fgado se esvazia ajudando ao filho Corao (6). C Vazio de Corao que acarreta plenitude relativa de Pulmo, j que este que deveria ser dominado se volta contra o dominante (3), e de Rim que domina excessivamente (4) Neste caso o elemento debilitado permite o contradomnio (Wu) por parte do Pulmo e o sobredomnio (Tcheng) por parte do Rim; no pode alimentar seu filho e esgota sua me. Em este exemplo e em outros podemos perceber que uma mesma sintomatologia bsica pode relacionar-se com diversos agentes etiolgicos. Da se deduz que: a) No existem frmulas de tratamento, j que os pontos a serem utilizados variaro consideravelmente em funo dos fatores etiolgicos. b) No existe especializao. A ntima relao e o intercmbio constante das 12 unidades energticas, mediante os ciclos da pentacoordenao, exige, se o desejo aplicar um tratamento correto, estudar e compreender ao homem como um todo integrado e no como a soma de suas partes. c) necessrio conhecer, profundamente, os sistemas de diagnstico e a sintomatologia para realizar uma acupuntura racional, o que explica que com demasiada freqncia os terapeutas se limitem a tratamentos antilgicos que conseguem apenas um alvio sintomtico e raras vezes um reequilbrio real. preciso ver o bosque (sndrome) e no a rvore (sintoma) em primeira instncia.

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XI. ENTES VITAIS


Princpio de Lao-Ts O tao gera o um. O um gera o dois. O dois gera o trs. O trs gera todas as coisas. Atrs de todas as coisas h a escurido e elas tendem para a luz, e o fluxo da fora d-lhes harmonia. (Tao Te King XLII)

O Um: a singularidade inicial (TChi), princpio universal primrio. Matria e energia so uma mesma coisa com diferentes estruturas moleculares (quando mais peso molecular, mais yin; quanto menos peso molecular, mais yang). Matria e energia so a mesma coisa em diferentes estados de concentrao, isso permitiu criar a bomba atmica, permitiu usar energeticamente a matria. O Dois: o Um ou se manifesta, ou est em estado latente (energia cintica ou potencial, movimento ou repouso). A unidade se manifesta na dualidade, pois s conhecemos atravs de comparao, do reconhecimento dos opostos, ou da dualidade: yin yang. O Trs: os opostos geram vento, ou seja dinamizao, movimento, transformao, mudana. Vento frio gera umidade. Vento quente gera secura. Umidade e a secura daro origem aos 10.000 seres. A partir desta constatao de Lao-Tz, podemos inferir trs etapas universais: - etapa trmica: bipolarizao (o dois) - etapa dinmica: dinamizao (o trs) - etapa hdrica: transformao (os dez mil seres)

1 Singularidade inicial

CALOR (Yang) Energia Energia cintica

FRIO (Yin) Matria Energia potencial

Etapa trmica (Bipolarizao)

VENTO Atrao + e gera movimento

Etapa dinmica (Dinamizao) Etapa hdrica (Transformao)

SECURA

UMIDADE

10.000 seres 24

Os 10.000 seres Quem so os dez mil seres? a) Entes vitais: aqueles capazes de absorver, transformar e emitir energia (assimilao, absoro e drenagem), ou seja, animais, vegetais, o homem, etc. b) Entes no vitais: aqueles que no tem capacidade de homeostase com o meio, tem energia potencial mas no manifestam, por exemplo os minerais. c) Entes mistos: vrus, que no tem capacidade vital se no parasitam, ou seja, por si s no so entes vitais, se tornam vivos quando absorvem energia da clula. Para a MTC o vrus no um microorganismo, ele uma substncia no vital que adquire caractersticas vitais parasitando o organismo vivo. Portanto o homem um ente vital capaz de assimilar, absorver e transformar as energias do cosmos. As 5 energias do cosmos Wai qi o nome que se d a qualquer energia externa que incide sobre o organismo. Se so energias climaticas, se denominam Liu qi. So elas: calor, umidade, frio, vento, secura. Quando essas energias penetram a camada defensiva, se transformam em Liu xie, um corpo estranho ao sistema. Liu Xie nome que se d s energias climatolgicas (calor, umidade, frio, vento, secura) que penetram no interior, sendo uma energia estranha ao corpo e que dever ser metabolizada, aproveitada ou excretada. O homem tem uma estrutura de canais de energia que absorve e neutraliza esta influncia na tentativa de manter a homeostase. O equilbrio fisiolgico humano se realiza, em um primeiro estgio, atravs da funo termognica, isto , a regulao entre o frio e o calor. Vento, umidade e secura so energias derivadas da funo frio-calor, com as quais vo se combinar nos processos patolgicos. Assim os Movimentos Fogo e gua, responsveis pelo calor e frio, vo ser os eixos fundamentais do sistema energtico. O restante dos movimentos sero intermedirios desta funo. O homem vai manter sua homeostase graas a um sistema de planos energticos, encarregados de manter este equilbrio trmico, dinmico e hdrico.

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XII. PLANOS ENERGTICOS


Meridianos principais So em nmero de 12, bilaterais (1 para cada unidade energtica, zang ou fu). Existem 6 meridianos yin (que sobem) e 6 yang (que descem), de cada lado do corpo (energeticamente o corpo simtrico).

Os canais se organizam atravs dos planos energticos (unio de mesma polaridade) ou dos acoplados (unio de polaridade oposta). Um plano energtico formado pela unio de dois meridianos de mesma polaridade, ligando o alto e o baixo. Existem 6 planos energticos no total: Tai Yang, Shao Yang, Yang Ming (3 yang) e Tai Yin, Jue Yin, Shao Yin (3 yin). Os acoplados so a unio de dois meridianos de polaridades opostas (yin yang) pertencentes a um mesmo Movimento (C-ID / MC-TA / BP-E / P-IG / R-B / F-VB ), ligando interior e exterior. Os meridianos Yang (relacionados s Vsceras) iro circular na regio yang do corpo, e os meridianos yin (relacionados aos rgos) iro circular na regio yin do corpo.

YANG Parte superior Exterior Costas Aspecto lateral das extremidades

YIN Parte inferior Interior Abdmem Aspecto medial das extremidades


Planos energticos

o plano uma linha que vai do p cabea unindo 2 meridianos de mesma polaridade os planos energticos yang descem e os yin sobem os planos energticos yang se encontram na face os planos energticos yin se encontram no trax a energia tem que circular, se no circula, o sangue no circula energia (yang) e sangue (yin) configuram o tao humano: onde no h energia no h sangue, onde no h sangue no se produz energia (por isso se diz que o sangue a me do qi, e o qi o

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golpe que impulsiona o xue). Planos biocsmicos (Yang) Estes planos so formados pelos meridianos relacionados s Vsceras. So planos mais externos, encarregados de neutralizar as energias exgenas (liu qi). Os planos yang so formados pela unio de canais de mesma polaridade (yang-yang), unindo o alto e o baixo, como segue: (Lembrando, as vsceras so encarregadas de proteger, ou seja, uma de sua funes a de manter a homeostase com o meio geocsmico, de proteger o rgo acoplado do elemento climatolgico que lhe nocivo. Em cada estao do ano uma das vsceras est mais ativa para neutralizar a energia do meio externo.) 1) Tai Yang: Bexiga Intestino Delgado - A funo principal da B (o marido yang) proteger o R (a esposa yin), o frio deve ser controlado pela Bexiga. - A funo principal do ID (marido yang) proteger ao C (a esposa yin) do calor. - O plano encarregado de equilibrar o frio e o calor (equilbrio trmico) o mais externo de todos, ou seja o mais yang (+++). Para a MTC o equilbrio fisiolgico se realiza primeiramente atravs do controle da funo trmica, sendo que todos os outros so derivados desta. No existe reao bioqumica sem calor. 2) Shao Yang: Vescula Biliar Triplo Aquecedor - a VB dever proteger o F do vento, portanto o vento neutralizado pela VB. - todas as atividades das vsceras so coordenadas pelo TA, que por isso colocado no plano mdio junto com VB. - o plano encarregado de equilibrar o vento (equilbrio dinmico), ou a movimentao e dinamizao o mdio yang (++). 3) Yang Ming: Estmago Intestino Grosso - O E deve proteger ao BP da umidade. - O IG deve proteger ao P da secura. - o plano encarregado de equilibrar a secura e a umidade (equilibrio hdrico) o mnimo yang (+), o mais interno entre os yang.

Tai Yang (+++) Mo ID1

Shao Yang (++) Mo TA1

Yang Ming (+) Mo IG1

ID19

Face B1

TA23

Face VB1

IG20

Face E1

B67 p

VB44 p

E45 p

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Planos bioqumicos (Yin) Relacionam-se com os rgos e com o sangue (Xue). Os rgos so encarregados de harmonizar as energias internas e de reger a estrutura psico-fsica, criar energia especializada e mandar a seus stios especficos e a seus acoplados. Os planos yin ento relacionam-se com o interior. 1) Tai yin: P BP Regem o tecido externo (pele e tecido conjuntivo), produzem energia que enviam ao Yang Ming (atravs dos acoplados) para que estes mantenha sua funo de proteo contra a umidade e a secura evitando que estes fatores penetrem a nvel orgnico. o menos yin (-), ou menos profundo. 2) Jue Yin: (MC) F Tem relao com os tecidos mdios (msculos e tendes), e envia energia ao Shao Yang (acoplados) para que estes protejam o interior do vento. de profundidade mdia (--). O MC colocado neste plano mdio yin juntamente com o F pois coordena as atividades e a energia excedente da atividade dos 5 Zang. 3) Shao Yin: C R Tem relao com os vasos e os ossos, ou seja, tecidos profundos, e envia energia ao Tai Yang para que se oponham ao frio e o calor, protegendo o interior. o mais yin (---).

Tai Yin (-) Mo P11

Jue Yin (- -) Mo MC9

Shao Yin (- - -) Mo C9

BP21

Trax

P1

F14

Trax

MC1

R27

Trax

C1

BP1 p

F1 p

R1 p

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Esquema dos planos energticos e acoplados Tsou (mo) ID TA ACOPLADOS (unem exterior e interior) IG P CS C Zu (p) B VB E BP F R PLANOS (Unem alto e baixo) Tai Yang Shao Yang Yang Ming Tai Yin Jue Yin Shao Yin profundo superficial

Tabela resumo de canais


Canal

P IG E BP C ID B R CS TA VB F

N Pontos 11 20 45 21 9 19 67 27 9 23 44 14

Direo centrfugo centrpeto centrfugo centrpeto centrfugo centrpeto centrfugo centrpeto centrfugo centrpeto centrfugo centrpeto

Caracterstica Nome verdadeiro Incio Yin da mo Yang da mo Yang do p Yin do p Yin da mo Yang da mo Yang do p Yin do p Yin da mo Yang da mo Yang do p Yin do p Tsou Tai Yin Tsou Yang Ming Zu Yang Ming Zu Tai Yin Tsou Shao Yin Tsou Tai Yang Zu Tai Yang Zu Shao yin Tsou Jue Yin Tsou Shao Yang Zu Shao Yang Zu Jue Yin

Fim

Horrio de Mx. Energia

Trax Mo Mo Face Face P P Trax Trax Mo Mo Face Face P P Trax Trax Mo Mo Face Face P P trax

03-05h 05-07h 07-09h 09-11h 11-13h 13-15h 15-17h 17-19h 19-21h 21-23h 23-01h 01-03h

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CIRCULAO DE ENERGIA RONG MO


ID1 TA1 CS9 C9

IG1 ID19

P11

TA23

CABEA
B1 VB1

IG20

E1 P1 BP21 CS1 C1

TRAX
F14 R27

E45

BP1

VB44 B67

F1 R1

P Planos Yang Mais superficial Planos Yin Mais profundo

P 03h 05h

IG 07h

E 09h

BP 11h

C 13h

ID 15h

B 17h

R 19h

CS 21h

TA 23h

VB 01h

F 03h

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XIII. ESTRUTURA GERAL DE UM MERIDIANO PRINCIPAL E REAS DE COMANDO


CABEA (nos canais yang) ou TRAX (nos canais yin)

C A
TING
Dedos dos ps ou da mo

B
PPMD
Ombro ou bacia ZANG (nos canais yin) ou FU (nos canais yang)

HO
Joelho ou cotovelo

1) reas
A: trajeto de comando, onde se localiza a imensa maioria dos pontos que se usa normalmente, fica entre os dedos das mos e os cotovelos ou os dedos dos ps e os joelhos. B: trajeto secundrio que vai das articulaes proximais (joelho e cotovelo) s grandes articulaes (ombro e coxo-femural/bacia). C: trajeto distal, que vai para a cabea nos meridianos yang e ao trax nos meridianos yin. D: trajeto interno, que parte do Ponto de Partida do Meridiano Distinto (na bacia ou ombro) levando ao interior do organismo.

2) Trajeto de comando

fica entre os pontos ting (ps e mos) e ho (joelhos e cotovelos). Neste trajeto se encontram: 5 pontos Shu Antigos: ting, iong, iu, king, ho (fonte, arroio, rio, esturio/delta, desembocadura/mar) 1 ponto Luo (passagem) 1 ponto Yuan (recepo/fonte) 1 ponto Xi (desbloqueio) 1 a cada 3 trajetos possuem 1 ponto Luo de Grupo

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IX. PONTOS DE COMANDO 1) Pontos Shu-antigos


so smbolos que explicam a intensidade de sada da energia, a energia se acumula nas pontas mais distais (ou seja, nos pontos ting). Os pontos Shu Antigos so tambm chamados Nascente (Ting), Riacho (Iong), Crrego (Iu), Rio (King), Mar (Ho), numa analogia da energia com a gua. Por que h 5 pontos shu antigos? Porque h 5 movimentos. Os pontos Shu Antigos fazem com que seja possvel interferir nos 5 Movimentos a partir de cada um dos canais, onde esto refletidos.

a) Localizao dos pontos shu antigos Ting = ngulos ungueais (exceo: Canal do R) Iong = espaos interdigitais ou cabeas dos metas (metacarpos, metatarsos) Iu = intermetas (intermetacapos, intermetatarsos) King = pulsos ou tornozelos Ho = cotovelos ou joelhos b) Determinao do ponto ting dos canais yin e yang os canais Yang descem, portando o ponto Ting dos canais Yang da mo sero os primeiros ( ID1 / TA1 / IG1, pois iniciam da mo) e os pontos ting os canais Yang do p sero os ltimos (B67 / VB44 / E45, pois iniciam na face). Os canais Yin sobem, portanto os pontos Ting dos canais Yin do p sero os primeiros (BP1 / F1 / R1, j que iniciam no p) e os ponto Ting dos canais Yin da mo sero os ltimos (P11 / MC9 / C9, pois iniciam no trax). c) Correspondncia dos pontos Shu Antigos com os 5 Movimentos o ponto Ting o que est na transio entre o yin e o yang, ento para o yang (vero) se transformar em inverno (yin) ele deve passar pelo outono, da o ponto ting dos canais yang ser sempre o ponto metal (outono); para o yin (inverno) se transformar em yang (vero) ele dever passar pela primavera, da o ponto ting dos canais yin ser sempre o ponto Madeira. Os pontos Iong, Iu, King, Ho sero determinados na seqncia a este. Nos canais Yin, se o Ting Madeira, Iong Fogo, Iu Terra, King Metal e Ho gua:

Iong

Ting

Canais Yin

Ting

Canais Yin Ho

Iu

King

Nos canais Yang, se o Ting Metal, Iong gua, Iu Madeira, King Fogo e Ho Terra:

King Canais Yang Ting Iu Canais Yang Ho

Iong

Ting

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d) Ponto dominante, estacional ou transmissor o ponto correspondente ao prprio elemento a que pertence o canal em questo (Madeira da madeira, gua de gua, etc.). possibilita que o cinco movimentos estejam representados em cada um dos 12 canais principais (j que ele transmite sua energia a todos o pontos Shu Antigos semelhantes de todos os outros movimentos). e) Ponto dominante dos Canais Yang o ponto dominante do IG transmite sua energia a todos os outros pontos ting dos canais yang, assim todos os pontos ting dos canais yang so Metal o ponto dominante da B transmite sua energia a todos os outros pontos iong dos canais yang, assim todos os pontos iong dos canais yang so gua o ponto dominante da VB transmite sua energia a todos os outros pontos iu dos canais yang, assim todos os pontos iu dos canais yang so madeira o ponto dominante do ID transmite sua energia a todos os outros pontos king dos canais yang, assim todos os pontos king dos canais yang so fogo o ponto dominante do E transmite sua energia a todos os outros pontos ho dos canais yang, assim todos os pontos ho dos canais yang so terra Exemplo de ponto dominante num canal Yin: O canal do Fgado pertencente ao Movimento madeira. O ponto dominante do Canal do Fgado (yang), o ponto do mesmo elemento, portanto o ponto TING. Ele transmite sua energia a todos os outros pontos Ting dos canais yang, sendo que todos estes pontos atuam sobre Madeira.

C iong ting ho iu F king BP

f) Ponto dominante dos Canais Yin o ponto domimante do F transmite sua energia a todos os pontos ting dos canais yin, assim todos os pontos ting dos canais yin so madeira o ponto dominante do C transmite sua energia a todos os pontos iong dos canais yin, assim todos os pontos iong dos canais yin so fogo o ponto dominante do BP transmite sua energia a todos os pontos iu dos canais yin, assim todos os pontos iu dos canais yin so terra o ponto dominante do P transmite sua energia a todos os pontos king dos canais yin, assim todos os pontos king dos canais yin so metal o ponto dominante do R transmite sua energia a todos os pontos ho dos canais yin, assim, todos os pontos ho dos canais yin so gua

33

Exemplo do ponto dominante num canal Yang: O canal do Intestino Delgado pertence ao movimento Fogo. O ponto dominante do Canal do Intestino Delgado o ponto do mesmo elemento, portanto o ponto KING. Ele transmite sua energia a todos os outros pontos King dos canais Yang, sendo que todos estes pontos atuam sobre o Fogo.

king iu ID iong VB ho

ting E

IG

g) Ponto de tonificao e sedao A partir da determinao do ponto dominante, possvel deduzir o ponto de Tonificao e o ponto de Sedao em cada um dos canais. Segundo as leis dos 5 Movimentos, a me alimenta o filho, portanto o ponto me ser sempre o ponto de Tonificao. O filho suga a me, portanto o ponto filho ser o ponto de Sedao. Abaixo os exemplos, por canal, segundo a seguinte legenda:

Tonificao -

Sedao -

Dominante -

Canais Yin da mo:

Ting P

MC

Canais Yin do P:

Ting BP

34

Canais yang da mo:

IG Ting

TA

ID

Canais yang do p:

E Ting

VB

Tabela Pontos Shu, Tonificao e Sedao Canal P MC C ID TA IG B VB E R BP F Ting 11 9 9 1 1 1 67 44 45 1 1 1 Iong 10 8 8 2 2 2 66 43 44 2 2 2 Iu 9 7 7 3 3 3 65 41 43 3 3 3 King 8 5 4 5 6 5 60 38 41 7 5 4 Ho 5 3 3 8 10 11 40 34 36 10 9 8

2) Pontos Luo-Yuan
sempre perto do ponto King h um ponto chamado de Luo (passagem, drenagem). este ponto, ao ser estimulado, abre um vaso comunicante com o ponto Yuan (absoro, fonte) do canal acoplado ( uma via teraputica, no fisiolgica). a tcnica Luo-Yuan consiste na sedao do ponto Luo e na tonificao do Ponto Yuan. este mtodo se utiliza para harmonizar os acoplados (C ID / MC-TA / BP-E / P-IG / R-B / F-VB), para que o canal yin e yang se equilibrem quando existir plenitude ou vazio. Ou seja, serve para harmonizar um determinado Movimento.

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P P M D

MTM Luo Longitudinal ting

pele

ho

king

LUO

iu

iong

Canal principal Canal principal acoplado

YUAN

Luo Transversal

Pontos Luo-Yuan de cada um dos Movimentos

Movimento Terra E BP Luo: E40 Luo: BP4

Movimento Fogo (Imperial) C ID C7 ID4

Movimento Madeira F VB Luo: F5 Luo: VB37

E42

BP3

Luo: C5

Luo: ID7

F3

VB40

Movimento Fogo (Ministerial) MC TA MC7 TA4

Movimento gua R B Luo: R4 Luo: B58

Movimento Metal P IG Luo: P7 Luo: IG6

Luo: MC6

Luo: TA5

R3

B64

P9

IG4

Determinao dos pontos Luo Yuan O ponto yuan dos meridianos yang sempre o quarto ponto (exceo: canal da VB). Nos meridianos yin no h ponto yuan independente. O ponto yuan equivale ao ponto iu (que cumpre as duas funes), sendo assim sempre o terceiro.

3) Pontos Luo de Grupo


So pontos de comunicao entre 3 canais, possibilitando atuar simultaneamente. ponto comum aos 3 meridianos yin da mo: CS5 ponto comum aos 3 meridianos yang da mo: TA8 ponto comum aos 3 meridianos yin da perna: BP6 ponto comum aos 3 meridianos yang da perna: VB39 os pontos lo de grupo de localizam a 3 distncias (tsun ou cun) da prega de flexo da mo ou a 3 distncias do ponto mais saliente do malolo do tornozelo (PS: TA8 fica a 4 cun)

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4) Ponto Xi, Gueki ou Tsri Desbloqueio


Sua funo desbloquear a plenitude de um rgo interno quando h estancamento (y qi = estancamento, provoca plenitude e sensao de dor). Quando h dor se usa o ponto Xi. Tambm utilizado para alteraes psquicas relacionadas com os rgos Yin. Localizao: o ponto Xi se localiza dentro do trajeto de comando, sendo que ocupa a posio livre mais prxima ao ponto Ting (a posio que no foi ocupada pelos pontos shu antigos, luo ou yuan) h duas excesses: E e BP

Tabela dos pontos de comando

Ting
yang = mt yin = md

Iong
yang = g yin = fg

Iu
yang = md yin = te

Yuan 9 7 7 4 4 4 64 40 42 3 3 3

King
yang = fg yin = mt

Ho
yang = te yin = g

Luo 7 6 5 7 5 6 58 37 40 4 4 5

Luo de G
MC5

Xi 6 4 6 6 7 7 63 36 34 5 8 6

P MC C ID TA IG B VB E R BP F

11 9 9 1 1 1 67 44 45 1 1 1

10 8 8 2 2 2 66 43 44 2 2 2

9 7 7 3 3 3 65 41 43 3 3 3

8 5 4 5 6 5 60 38 41 7 5 4

5 3 3 8 10 11 40 34 36 10 9 8

TA8

VB3 9 BP6

Regras gerais para memorizar a tabela dos pontos de comando: PONTOS TING - nos canais yang da mo so os primeiros (porque o yang desce) - nos canais yang do p so os ltimos (porque o yang desce) - nos canais yin do p so os primeiros (porque o yin sobe) - nos canais yin da mo so os ltimos (porque o yin sobe) PONTOS IONG - so sempre os seguintes aos ting (posteriores ou anteriores) PONTOS IU - so sempre os seguintes ao iong (posteriores ou anteriores), e h uma exceo no VB41 PONTOS YUAN - nos canais yin o mesmo que o IU - nos canais yang o seguinte ao IU PONTOS KING, HO, LO e LO DE GRUPO - no h regra, preciso memorizar PONTO XI - ocupa o numeral que esteja livre, mais prximo ao ponto TING (Excees: BP8, E34)

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X. VIAS ENERGTICAS 1) Circulao Principal:


- onde se encontram os pontos de acupuntura (alm de Du Mai e Ren Mai que tambm possuem pontos prprios). Consiste em: 12 x 2 (bilaterais) = 24 canais principais, onde circula Rong 12 x 2 (bilaterais) = 24 Luo Transversais (que comunica os acoplados) onde circula Rong

2) Circulao Colateral (Luo Mai)


Consiste de: 12 x 2 Meridianos tendino-musculares (Jing Jin) infinitos Sun Luo (ramificaes dos MTM) 12 x 2 + 2 x 2 (Grande Luo do BP e do E) + 2 x 1 (Unilaterais: Ren e Du Mai) - Luo Longitudinais (Jing Luo) 12 x 2 Meridianos distintos (Jing Bie) 4 x 2 + 4 x 1 Vasos Reguladores ou Maravilhosos (Qi Ji Mai)

Luo Longitudinais
percorrem o espao entre o meridianos tendino-muscular e o meridiano principal partem do ponto Lo e vo at o Ponto de Partida do Meridiano Distinto (que fica localizado nas grandes articulaes (ombro e bacia). uma via intermediria entre o MTM e o MP, importante por ser uma via de desvio para a energia perversa ( um linfticoenergtico). Circula nos Luo Longitudinais 25% de energia Wei e 75% de energia Rong (so vias mistas nutrcio-defensivas).

P P M D

MTM Luo Longitudinal ting

pele

Canal principal Canal principal acoplado

Luo Transversal Meridianos Distintos (Jing Bie)

so as vias internas imuno defensivas, neutralizam os fatores diettico emocionais sendo a defesa do interior do corpo. Nestas vias circula 25% de energia Rong e 75% de energia Wei (so de circulao mista defensivo-nutrcias)

Vasos reguladores ou maravilhosos (QiJingMai)


4 bilaterais e 4 unilaterais circula energia Zheng (a energia verdadeira, essencial) tem pontos de amplo espectro teraputico que no devem ser usados indiscriminadamente para preservar o Zheng

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XI. PROCESSO DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA a enfermidade acontece sempre por uma justaposio de fatores patgenos. os fatores patgenos shenxie (emocional), guxie (diettico), liuxie (climticoambiental) atuam sobre uma base constitucional orgnica (terreno) ou xiezhong. o incremento de xie pode vencer ao zheng (sndromes de plenitude ou vazio): Zheng forte, Xie fraco = sade; Zheng forte, Xie forte = Shi - plenitude (luta entre patgenos e antipatgenos = hiperatividade); Zheng fraco, Xie forte = Xu - vazio (predomnio de xie = hipoatividade) com frequncia os fatores desencadeantes de desequilbrio so fatores climatolgicoambientais. Estes fatores penetram seguindo as 4 capas e 12 portas.

As 4 Capas e 12 Portas
O processo de penetrao de energia perversa (liu qi) no organismo segue 4 etapas: WEI (colaterais), QI (vsceras), JING (rgos), XUE (sangue). As capas Wei e Qi so as mais externas (yang), e as capas Jing e Xue as internas (yin) Cada capa tem 3 portas, como segue: 1) Capa Wei tem 3 portas; meridianos tendino musculares, luo longitudinais, meridianos distintos 2) Capa Qi tem 3 portas: tai yang (equilbrio trmico), shao yang (equilbrio dinmico), ming yang (equilbrio hdrico) 3) Capa Jing tem 3 portas: tai yin (estrutura externa pele e tecido conjuntivo), jue yin (estrutura mdia msculos e tendes), shao yin (estrutura profunda vasos e ossos) 4) Capa xue tambm tem 3 portas: clulas vermelhas (trofismo), plaquetas (homeostase), clulas brancas (imunidade)

4 CAPAS

12 PORTAS - Meridianos tendino-musculares - Luo longitudinais - Meridianos distintos

WEI

QI

- Tai Yang - Shao Yang - Yang Ming

JING

- Tai Yin - Jue Yin - Shao Yin

XUE

- Clulas vermelhas - Plaquetas - Clulas brancas 40

As patologias geralmente progridem seguindo as portas, a energia perversa entra a partir da capa Wei em direo ao Xue. O processo de evoluo da enfermidade segue uma ordem lgica que se pode diagnosticar e prever.

Transformao de liu qi (energia climtica) em liu xie (energia perversa)


o organismo est constantemente emitindo energia para fora atravs dos MTM e dos sun luo (halo indutivo e radioativo). h duas homeostases bsicas no homem: a interna (encarregada de neutralizar o fator emocional e outros fatores j internos) e a externa (encarregada de neutralizar o fator climtico ambiental). Ao penetrar no sun luo o liuqi se tranforma em liuxie, ou seja, um corpo estranho, gerando uma reao do organismo. Alteraes dos sun luo geram coceira, dormncia, fisgadas, sensao de descarga eltrica que so rapidamente extintas.

Propagao do liuxie para o interior do corpo


Caso a energia alcance os Meridianos tendino musculares a reao mais intensa, j que os MTM funcionam em grupos de 3 e podem geram dor. ESQUEMA DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA PELOS SUN LUO AT O MTM

Neste caso podem acontecer 3 circunstncias: a) Remisso - dor aguda e passageira devido resposta dos MTM b) Cronificao estancamento, quando a fora do fator patgeno alta e da defesa tambm e acontece uma estagnao sem que o fator perverso tenha sido expulso (Equilbrio de foras que levam s sndromes de estagnao de qi, ou yqi, que com o tempo evoluem para yxue j que onde no h energia no h sangue. Sem sangue h detruio do tecido e crio de uma cicatriz energtica que no se detecta radiologicamente ou tomograficamente, ou seja, uma rea dbil que vai repercutir toda vez que houver invaso de um fator perverso dores crnicas). c) Evoluo onde o fator patgeno maior que o antipatgeno e a energia perversa avana

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pelos MTM at chega ao ponto TING. O ponto TING a nica entrada de energia perversa no corpo, no h outro a no ser que se provoque. Pelo ponto TING a energia perversa pode alcanar o Meridiano Principal. O ponto TING o ponto mais energtico do corpo, por ser o mais distal (princpio das pontas). one h mais acmulo de WEI e RONG. A energia WEI capta a perversa e a transporta ao ponto TING (analogia da lmpada e inseto: o inseto atrado pela luz, mas no consegue penetrar nesta pois est protegida pelo vidro). A energia atrada at o ponto TING onde drenada para fora (importncia do contato com a terra, com materiais naturais, para drenar energia perversa). O ponto ting est fechado pois contm uma energia muito densa, a energia RONG (yin), uma porta com muito peso para ser aberta. Se a energia perversa for forte o suficiente para penetrar no MP inicia-se um processo novo, j que se abriu a primeira porta das 12, a porta do MTM (evoluo da energia perversa). ESQUEMA DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA AT O PONTO TING

a energia perversa entra no Ponto ting (primeira barreira neutralizante) e vai avanando pelo meridiano principal at chegar ao ponto king, tambm chamado ponto de desembarque (a segunda barreira dispersante), a nvel dos pulsos e tornozelos. Essa disperso de energia perversa causa de mltiplas doenas reumticas e articulares das mos e tornozelos. Depois de ultrapassar a segunda barreira a energia perversa chega ao ponto luo que deriva esta energia ao Luo Longitudinal o que resta de energia perversa no MP segue at o ponto Ho (terceira barreira dispersante) (origem de dores no joelho e cotovelo) o que ainda resta de energia perversa no Luo Longitudinal e no MP chega ao Ponto de Partida do Meridiano Distinto (nas grandes articulaes) onde se produz a quarta e ltima barreira dispersante (que gera patologias locais) a partir deste ponto a energia encaminhada ao interior do corpo. Em qualquer uma das barreiras pode se dar umas das trs possibilidades: remisso, estancamento ou evoluo.

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ESQUEMA DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA AT O PONTO PPMD

o MD que faz a ligao da periferia com o sistema central (as unidades energticas). do PPMD chegam 3 vias (MTM, LL e MP) e saem 3 vias.

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via A: trajeto interno do Luo Longitudinal (possui 25% de wei) via B: trajeto interno do Meridiano Principal (possui 0% de wei) via C: Trajeto Infra-Orgnico do Meridiano Distinto (possui 75% de wei) o Trajeto Infra-Orgnico do meridiano distinto uma armadilha para a energia perversa pois mais permevel, oferece menos resistncia, portanto a energia perversa tende a caminhar a. uma via defensiva endgena que puxa a energia levando unidade energtica (Zang ou Fu). A energia perversa que chega unidade energtica causa uma reao presena do corpo estranho e uma sndrome de plenitude (luta entre o Zheng forte e o Xie). A drenagem da energia perversa da Unidade energtica feita pelo MC (processador, que regula toda a energia do organismo), e existe uma via que comunica a UE ao MC chamada de Trajeto Orgnico do Meridiano Distinto. Do MC a energia perversa reprocessada, o que benfico enviado ao C, o que no benfico expulso pelos pontos Janela do Cu. A via que leva a energia do MC aos Pontos Janela do Cu se chama Trajeto Supra-Orgnico do Meridiano Distinto. Se o UE no consegue processar o fator perverso, gera-se com o tempo uma deficincia, com progressivo enfraquecimento da UE, chamada Sndrome de latncia. H uma latncia enquanto houver equilbrio de foras (Zheng e Xie), mas cada vez que h uma invaso de fatores patgenos os sintomas reaparecem (Fora Xie maior que o Zheng) gerando quadros crnicos (cistites, gastrites, dispepsias, alteraes intestinais crnicas, etc.)

- O processo de neutralizao das energias perversas que invadem o sistema energtico semelhante a uma digesto, onde os Meridianos Tendino Musculares correspondem ao estmago, recebendo o agente direto do exterior, os Luo Longitudinais correspondem ao intestino delgado que tenta separar o puro do impuro, e os Meridianos Distintos correspondem ao intestino grosso, que procura extrair o que ainda til ao sistema e excretar o que intil.

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XII. VASOS REGULADORES (MARAVILHOSOS OU CURIOSOS (Qi Jin Mai)


Conceito de Rim Yang (supra-renais) local onde se armazena toda a energia do organismo, tanto do Cu Anterior quanto do Cu Posterior. Condensa a energia depois do nascimento (a energia Zheng, ou verdadeira conjunto das energias). formado por medula e crtex. Tambm chamado Ming Men. Tem funo de assegurar a sobrevivncia e a reproduo. Vasos reguladores: A energia acumulada no Rim Yang desce at o perneo por um vaso chamado Chong Mai (Vaso estratgico). Este canal vai do Rim Yang ao ponto VC1 no perneo passando pelo Rim e pelo sistema reprodutor para estimular suas funes. O Chong Mai envolve o tero, as gnadas, as trompas e o sistema urinrio em forma de espiral. O que sobra vai por duas vias, uma pela frente do corpo e outra por trs, chamadas de Ren Mai e Du Mai. O Ren Mai regula os Zang (Mar dos rgos) e o Du mais regula as Fu (Mar das vsceras)

Frio

Calor Secura Rim Yang

Umidade Vento

Ren Mai

ZHONG

Du Mai Chong Mai

VC1
Alm destes trs vasos maravilhosos ainda h: Yang Qiao Mai (Yang do Calcanhar) entra em funcionamento pela manh, leva calor do p cabea fazendo a pessoa despertar. Tambm chamado de Mar da luzou Mar do calor por regular o calor (yang). Yin Qiao Mai (Yin do Calcanhar) se estimula noite, fazendo com que o indivduo durma. Tambm chamado mar da escurido ou Mar do frio. Regula o frio entre o p e a cabea. Yang Wei Mai (Defesa externa) Mar dos MTM Yin Wei Mai (Defesa interna) Mar dos MD Dae Mai parte do Rim dividindo o corpo em duas partes, o equador da energia humana. Pontos de Abertura dos VR: BP4 Tchong Mai, P7 Ren Mai, ID3 Du Mai, VB41 Dae Mai, R6 Yin Qiao Mai, MC6 Yin Wei Mai, TA5 Yang Wei Mai, B62 Yang Qiao Mai Pares de VR: Os VR no atuam separadamente, mas em duplas, sendo que preciso abrir o canal e fech-lo com o ponto de abertura do seu par (que neste caso chamado de Ponto de Fechamento). O Ponto de Abertura prepara o terreno levando energia do Rim Yang at ele, e o Ponto de Fechamento evita o desgaste do sistema, fechando as comunicao. Duplas: TChong Mai (BP4) Yin Wei Mai (CS6) Ren Mai (P7) Yin Qiao Mai (R6) Du Mai (ID3) Yang Qiao Mai (B62) Yang Wei (TA5) Dae Mai (VB41)

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Das duplas acimas, TChong e Yin Wei, Ren e Yin Qiao so considerados Yin. Du e Yang Qiao, Yang Wei e Dai Mai so considerados Yang. Funes dos VR com relao a Yin e Yang Yin Qiao sobe o yin, que tem a tendncia de ficar embaixo Yin Wei puxa o yin, que tem a tendncia de ficar dentro (exterioriza) Yang Qiao baixa o calor, que tende a ficar no alto Yang Wei - coloca yang, que tem a tendncia de ficar fora (interioriza) Dae Me Equilibra yin yang no alto-baixo Ren Mai controla o yin Du Mai controla o yang Tchong Mai governador geral, tem relao com o Rim Yang e o MC Energia que circula dos VR: No T'Chong, da, Yang Qiao e Yin Qiao Mai circula energia Zheng; no Ren Mai circula energia Qi (dos rgos) e Zhong; no Du Mai circula energia Thin (das vsceras) e Zhong; no Yang Wei Mai circula energia Wei Yang e Zhong, e no Yin Wei Mai circula energia Wei Yin e Zhong. VR e regulao de funes vitais: isotermia (fio/calor yin qiao/yang qiao), trofismo (vsceras/rgos Du mai/Ren mai), homeostase (interna/externa Yin Wei, Yang wei) Funes gerais dos VR: Dupla Ren Mai Yin Qiao Mai 1) Ren Mai (P7 - R6) Patologias respiratrias, distrbios pulmonares obstrutivos crnicos, patologias de vias altas (rinite, sinusite, amigdalite). Patologia digestiva (utilizao menos freqente). 2) Yin Qiao Mai (R6 P7) Sndromes auditivas e do ouvido, calor no alto. Dupla Du Mai Yang Qiao Mai Trata dor paravertebral. 1) Du Mai (ID3 B62) Cervicalgias, cervico-braquialgias e dorsalgias altas. 2) Yang Qiao Mai (B62 - ID3) Lombalgias, ciatalgias, dorsalgias baixas. Dupla Yang Wei Mai Dae Mai 1) Yang Wei Mai (TA5 VB41) Afeces exgenas, quando o desencadeante da doena fundamentalmente exgeno (clima, etc.). 2) Dae Mai (VB41-TA5) Patologias da boca, lbios, lngua e dentes (aftas, securas, racaduras da boca, etc.). Dupla Chong Mai Yin Wei Mai Trata basicamente problemas emocionais. 1) TChong Mai (BP4- MC6) Usado quando os desencadeantes da enfermidade so internos (endgenos), psquico ou diettico. Muito utilizado em todas as enfermidades mentais. 2) Yin Wei Mai (MC6 BP4) Alteraes emocionais acompanhadas de sobrepeso, ou alteraes de apetite (bulimia, compulso alimentar, etc.), com fatores obsessivos associados e alteraes de auto-estima ou auto-imagem. Tambm alteraes genito-urinrias.

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XIII. OS PONTOS RO, OU PONTOS DE AO ESPECIAL


1) Pontos de ao especial so pontos de ao consagrada pela prtica em determinadas patologias ou quadros especficos. Ao longo da investigao e da prtica clnica foram sendo estabelecidos uma variedade deles (cerca de 50-60 pontos). 2) Pontos Ro so pontos que so especiais por sua ao comprovada na tradio ou seja, pontos clssicos que tem uma ao ampla, holstica (no uma ao especfica). So um total de 13 pontos, sendo que em 11 deles existe uma explicao sobre seu efeito e em dois no h explicao conhecida. Tambm chamados de Canto do Drago de Jade, pois acupunturistas antigos decoravam canes com o nome dos pontos para memoriz-los.

B11 (Gushu) shu dorsal dos ossos, utilizado em todas as patologias que envolvam ossos por ter uma conexo com o Rim Yin (que rege os ossos).

VB34 (Yanglingquan) utilizado em todas as patologias de msculos e tendes por ser o ponto Ho (Terra). (Existe uma regra clssica que diz que todas as enfermidades das unidades energticas se trata com o ponto Terra do acoplado. VB34 ponto Ho, ou seja, ponto Terra, portanto trata msculos e tendes que so tecidos regidos pelo F, acoplado.

E36 (Zusanli) estimula a energia, a vitalidade, a sexualidade e a imunidade. um dos pontos mais usados em acupuntura. o ponto Ho do E (fbrica da sade).

E37 (Shangjuxu) ponto de influncia em todas as patologias intestinais, pois deste ponto parte um vaso que comunica-se com o clon descendente.

E39 (Xialian) ponto de influncia do intestino delgado, para problemas de absoro em geral.

VC12 (Zhongwan) ponto de influncia das vsceras, que estimula toda a atividade de produo de energia das vsceras. tambm ponto Mo (Alarme) do Estmago, da sua funo.

F13 (Zhangmen) usado em enfermidades dos rgos. tambm ponto Mo do BP.

VC17 (Danzhong) Ponto de influncia para a energia psiquica/emocional. Trata o Shen (o aspecto emociona do organismo). tambm, ponto Mo do MC.

B17 (Geshu) Ponto de influncia do Sangue, se utiliza em qualquer patologia heptica por sua influncia sobre o diafragma. Aumenta a volemia e interfere no equilbrio qi-xue (tao vital).

P9 (Taiyuan) Ponto de tonificao do pulmo e de influncia sobre as artrias e a circulao. O Pulmo gera energia torcica (Tong) que o C utiliza para impulsionar o sangue.

B39 (Weiyang) Ponto de influncia sobre o TA, importante nos problemas metablicos, sobretudo diabetes e problemas endcrinos. Ativa a funo dos 3 aquecedores por ter relao com os pontos VC17, VC12 e VC6 (3 grandes chackas emocional, metablico e sexual).

IG16 (Jugu) e

VB39 (Jugu) ambos so pontos de influncia sobre as medulas, para problemas neurolgicos ou de medula ssea. No se conhece a justificativa de ao destes pontos.

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XIV. TCNICA DOS PLANOS (Ponto n, acelerao e arraste)


H uma tcnica para fazer circular a energia pelos planos energticos importante lembrar que este um tratamento sintomtico, no etiolgico (trata o sintoma, no a causa). 1) Tcnica dos planos YANG

Tai Yang ID1 ID5 Acelerador

Shao Yang TA1 TA6 Acelerador

Yang Ming IG1 IG5 Acelerador

ID19

B1 N

TA23

VB1 VB2 N

IG20

E1 E7 N

B67 Arraste

VB44 Arraste

E45 Arraste

Pontos utilizados nessa tcnica: 1.1) Pontos N (Nudo) o ponto que concentra a mxima energia de um plano pois a convergem muitos ramos o que o torna propcio ao estancamento. Se localizam na cabea. So eles: B1 (Tai Yang), VB2 (Shao yang) e E7 (Yang Ming) Este estancamento gera cefalias de trs tipos: tai yang (fronte-vrtice-occipital), shao yang (temporal) e yang ming (facial). Havendo bloqueio do ponto N a dor percorre o caminho do plano energtico, para desobstruir usamos o ponto fogo da primeira rama (ponto de acelerao) para gerar calor e dilatao e abrimos o ltimo ponto da segunda rama para escoar a energia (ponto de arraste). 1.2) Pontos de acelerao: ID5 (Tai yang), TA6 (Shao yang) e IG5 (Yang ming) ( o ponto Fogo do ramo inicial do plano energtico yang). Deve ser puncionado em sentido favorvel corrente. 1.3) Pontos de arraste: B67 (Tai yang), VB44 (shao yang), E45 (Yang Ming). Puxa a energia para baixo. o ltimo ponto da rama inferior, j que o Yang desce. 1.4) Pontos A'shi: pontos de dor 1.5) Pontos N dos ns: pontos de muita concentrao de energia da cabea devido a grande confluncia de meridianos. So 3: Tai Yang, E8, VB8 (formam um tringulo equiltero).

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1.6) Ponto N Geral: VG20 1.7) Ponto Iong (gua) do primeiro ramo, ou neutralizador: ID2 , TA2, IG2 1.8) Sequncia bsica de insero a) Ponto acelerador (ponto fogo do primeiro ramo) b) ponto de arraste c) ponto n d) pontos n dos ns e n geral (se dolorosos) e) pontos a-shi (se houver) f) por ltimo, caso seja uma dor que piore com o calor e no tenha melhorado, retirar o ponto fogo e inserir o ponto gua do primeiro ramo (Ponto neutralizador). 2) Tcnica dos planos YIN se usa para patologias internas e patologias por alterao do Shen (mente, esprito, emoes) quando um rgo afetado por uma emoo, acontece um estancamento de energia no rgo, j que psique e soma formam um conjunto indissolvel. Nesses casos se usa a tcnica de planos aliada a outras tcnicas (ponto Xi, Tcnica Shu-Mu, Shu de apoio, etc.)

2.1) Ponto acelerador: o ponto fogo da rama inicial, (neste caso, de baixo, j que o yin sobe): BP2, F2, R2 2.2) Ponto de arraste: o ltimo ponto da rama final, j que o yin sobe: P11, MC9, C9 2.3) Pontos n: VC12 (tai yin), VC18 (Jue Yin), VC23 (shao yin) 2.1) Sequncia de insero: a) ponto acelerador b) ponto de arraste c) pontos n d) pontos a-shi

Tai Yin

P11 Arraste

Jue Yin

MC9 Arraste

Shao Yin

C9 Arraste

VC12 N BP21 P1

VC18 N MC1

VC23 N C1

F14

R27

BP2 Acelerador BP1 F1

F2 Acelerador R1

R2 Acelerador

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XV. OS TRS TESOUROS

Essncia (jing), forma (qi) e esprito (shen) as 3 energias elaboradas Zang

a) Thin

o thin de uma UE resulta da unio da sua energia prpria, da do acoplado, da que vem atravs do ciclo de gerao e de controle. thin a energia que produz todas as transformaes bioqumicas e enzimticas que vo gerar as essncias dos rgos e vsceras. seu excesso armazenado no Rim Yang (poupana). para que essa energia se forme de maneira equilibrada preciso que colaborem na sua formao quatro energias diferentes:

MP prprio Acoplado Me gerao Av controle Unidade energtica

MP prprio Acoplado Thin Neto Filho Rim Yang

Exemplo: o Thin do Estmago estaria formado por

ESTMAGO E (energia prpria, Rong) BP (acoplado, Qi do BP) ID (me gerao, thin do ID) VB (controle, thin da VB)
Exemplo: Thin do Bao-Pncreas

Meridiano prprio BP (esposa) IG (filho)

B (neto) Rim yang

BAO-PNCREAS BP (energia prpria, Rong) E (acoplado, thin do E) C (me gerao, Qi do C) F (controle, Qi do F)

Meridiano prprio E (marido) P (filho)

R (neto) Rim yang

OBS: O Termo Tinh pode ser considerado qualquer energia que quando metabolizada, e de acordo com a necessidade, produz energia livre (Thin) ou matria (Jing). Ou seja, um composto energtico material (vapor), uma reserva.

Thin

Thin (+) rgo Tinh (+ -) rgo ou Vscera seguinte Jing (-) Rim/Bexiga

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b) Qi

a energia produzida pelos Zang (rgos), que rege a forma, ou seja, os tecidos, pois influencia a produo de lquido intersticial formado pelo Thin (energia livre derivada da funo metablica) do rgo mais os influxos correspondentes do meio externo que tenham ao sobre o rgo em questo. Ou seja, as energias provenientes da relao interna e as da relao com o externo. Por exemplo: o Qi do F seria igual ao Thin do F (que depende do aporte de seu MP, mais o aporte do seu acoplado - VB, mais o aporte do ciclo de gerao - R, mais o aporte do ciclo de controle - P) somado s energias de ressonncia do movimento Madeira, ou seja, a energia vento, primavera, a energia do sabor cido, da cor verde, etc. H 5 Qi: vento, calor, umidade, secura e frio o Qi se forma atravs do Thin + as frequncias do meio, j que os rgos so sintonizadores de freqncias (energias do meio) os 5 Qi so enviados ao Rim Yang (poupana), o Rim Yang estimula a funo do Rim Yin de produzir gua Me (Shn shui) que vai nutrir o tecido correspondente atravs de sua interferncia no lquido intersticial. Ou seja, o Qi a nica energia que interatua com o meio intersticial, estimulando setores tissulares de uma maneira seletiva. O Qi a energia capaz de se relacionar com a matria atravs do nico vnculo possvel que a gua. atravs da gua que se realizam as biotransformaes necessrias nutrio celular. O Qi de cada rgo determinar um efeito concreto eletro-qumico, influenciando assim seu terreno relacionado (por isso se diz que o qi do BP se estende carne, o qi do P pele e assim sucessivamente) O meio intersticial comum para todas as clulas, o que diferente o aporte energtico que depende do Qi de cada rgo. Qi do F nutre msculos e tendes Qi do C nutre vasos Qi do BP nutre tecido conjuntivo Qi do P nutre a pele Qi do R nutre os ossos

ZANG FU Thin (+) Thin + Tinh (+ -) Jing (-) + Qi Wai qi - vento - umidade - secura - calor - frio

R B

Shnshui

Tanto o Thin (energia livre produzida pelas vsceras) quando o Qi tm 3 funes bsicas: a) fornecer energia ao seu acoplado. b) fornecer energia ao MC atravs dos meridianos distintos para que o MC cumpra as funes imediatas (o ciclo de controle e gerao coordenado pelo MC). c) enviar a energia excessiva atravs dos vasos reguladores, principalmente o Ren (mar de qi) e Du Mai (mar de thin), para o Rim Yang para acumulao.

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c) Shen

Energia psquica: conjunto de emoes, comportamentos, atitudes. Resultante da combinao do Jingshen (personalidade essencial primria: unio do zhong mais o conjunto de todos os Qi), que combina-se com mais o Qi especfico de cada rgo. O conjunto dos Qi (resultantes de todas as influncias bioenergticas endgenas e todas as influncias do meio), somado energia zhong (ancestral), se unem no Rim Yang, criando uma energia capaz de reagir de acordo com os caracteres genticos herdados, formando as aptides e o carter do indivduo, sua personalidade bsica: Jing Shen. O Jing Shen formado por uma parte invarivel (zhong energia ancestral) e uma parte varivel (conjunto do qi). Na tenra idade predomina a energia do Cu Anterior (ancestral), pois est praticamente intacta, para mais tarde ir predominando a energia do Cu Posterior (Qi). O Jinshen reage com o Qi prprio de cada rgo atravs do Ren Mai (mar dos rgos que transporta o zhengqi at eles) se manifestando de diferentes formas, dependendo do rgo relacionado: Jingshen + Qi Gan (F) = Shen Houn Imaginao, alma vegetative, alma do general Jingshen + Qi Xin (C) = Shen Thn Conhecimento, alma do imperador: conecta cu e terra. Jingshen + Qi Pi (BP) = Shen Yi Reflexo, aplicao do conhecimento na terra. Jingshen + Qi Fei (P) = Shen Po Sensibilidade, alma sensitiva, alma do poeta. Jingshen + Qi Shn = Shen Zi Fora de vontade.

NAO (Crebro)

Rim Yang Du Mai ZHONG

+ Qi Gan = Shen Houn + Qi Xin = Shen Thn Ren Mai + Qi Pi = Shen Yi (Jing Shen + Zhong) + Qi Fei = Shen Po + Qi Shn = Shen Zi

VC1

Por isso alteraes dos rgos levam a alteraes na mente: Rim dbi produz medo, insegurana, perda da vontade. Pulmo dbil produz melancolia, tristeza, depresso, pessimismo. Bao dbil produz ansiedade yin, com obsesso, preocupao. Corao dbil produz labilidade emocional, euforia, esquizofrenia. Fgado dbil produz ansiedade yang, com irritabilidade, competitividade, irrascibilidade.

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todos os influxos bioenergticos e informaes que recebemos a partir de nossa atividade vital so coletados pelo MC, inclusive os emocionais (todos os shen se renem no MC). O MC trata de processar os influxos emocionais e enviar o til ao corao, rgo que rege o Thn (conscincia) e o Xue. Quando o MC est ocupado em neutralizar um excessivo estmulo emocional acontece uma diminuio na atividade defensiva ou neutralizante dos fatores exgenos, tornando o indivduo mais propenso a desequilbrios e diminuindo sua vitalidade. O Corao harmoniza os 5 Shen e o MC controla as energias do sistema.

Consciente

Thn Houn Yi Inconsciente Zi Po

MC

Capacidade prpria de cada Shen: Thn: reconhecimento da prpria imagem no mundo e reconhecimento do mundo de forma adequada, quando se desajusta h distores na conscincia, na auto-imagem e na interpretao da realidade (esquizofrenias, psicoses) Yi: capacidade de captao do mundo para adaptar ao organismo, elaborao e integrao da informao Po: captao da perda, separao e ausncia Zi: captao do perigo, garantia de sobrevivncia Houn: movimento de adaptao fsica e emocional ao perigo, resposta emocional ao meio Transtornos tpicos de cada Shen (leso de cada terreno leva a): Thn psicoses, esquizofrenias Yi Transtornos obsessivo-compulsivos Po: transtornos depressivos Zi: transtornos fbicos Houn: transtornos de ansiedade

O transtorno de natureza psquica sempre implica uma alterao que implica: 1) o Zang afetado 2) a UE que o controla, 3) o Corao (que coordena o psiquismo e a conscincia) 4) o Mestre do Corao (que o processador central das energias).

Por exemplo: uma alterao em Bao-Pncreas seria associada a uma alterao em Fgado e juntamente em Corao e Mestre do Corao. O tratamento dever levar em conta todas as unidades envolvidas e o progresso da enfermidade, que segue as fases Neurtica (alterao do MC), Ansiosa (alterao de BP e/ou F), Depressiva (alterao de P) e Psictica (alterao de C e R).

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XVI. AS 14 ENERGIAS BSICAS


1) TChi denominao geral de energia, sem diferenciar suas caractersticas e origem. O um. 2) Qi Energia especfica dos rgos, energia da forma, rege tecidos e estruturas. 3) Thin Energia livre produzida pelas vsceras. 4) Tinh vapor, componente gasoso energtico-material (misto de energia e matria). 5) Jing Resduo material. Elementos qumicos decantados a partir da energia. 6) Shen Energia psquica, resultado da unio do Jingshen + conjunto do Qi (gentipo + fentipo). 7) Tong Energia torcica ou energia vital, elaborada no Pulmo influencia o ritmo cardaco e a circulao de Xue. 8) Rong Energia nutrcia (Yin), formada a partir de alimentos e lquidos (Gu ou Shui Qi) e ar (Tian Qi). Circula pelos meridianos principais de acupuntura. 9) Wei Energia defensiva (Yang), que envolve todo o TA mdio e inferior em sua formao. 10) Yuan Energia da espcie, sopro de vida responsvel pela mutao de matria inerte em matria viva. 11) Zhong Energia ancestral, vnculo de unio da famlia (tambm denominada Jing Ancestral). 12) Zheng Energia essencial, ou verdadeira. a unio de todas as elaboradas pelo organismo, armazenadas e administradas pelo Ming Men (Rim Yang) e pelo Mestre do Corao. 13) Tian energia do Cu, componente integrante do TChi. Integra a formao de Rong. 14) Xie Energia patgena ou perversa, qualquer fator que possa potencializar a desorganizao e desarmonia do sistema energtico humano.

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XVII. CONCEITO DE TRIPLO AQUECEDOR Conjunto de complexas reaes bioqumicas enzimticas e energticas que se produzem no organismo, a fim de transformar energias de aporte em energias biolgicas. Essa capacidade de transformar energias de aporte em energias prprias rong e wei implica todo sistema. Aquecedor superior (P, MC, C), Aquecedor mdio (E, BP), Aquecedor inferior (F, R, VB, B, ID, IG). Por isso o Ta chamado de Grande Yang, enquanto o MC chamado de Grande Yin (o que administra, distribui e controla a energia). Nos 3 aquecedores so formadas as energias do Cu Posterior. Rong + Tong Xue Jiao Superior (Bruma) P C

Jiao Mdio (Caldeiro)

BP

Jiao Inferior (Pntano)

ID

Wei Yin

IG

VB

Wei Yang

Fezes

Urina

Bile

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XVIII. CONCEITO DE MESTRE DO CORAO


Protege o Corao (pericrdio energtico) Recebe as energias metabolizadas pelas UE, desvia para os pontos janela-do-cu ou para o Corao Recebe toda informao psquica Recebe informao endgena atravs dos Meridianos Distintos Induz reaes adaptativas lentas (modulando o TA) e rpidas (influenciando o Rim Yang e a energia Zheng verdadeira). Tem funo orgnica yin Assegura a sobrevivncia individual (controle do gasto energtico, equilbrio com o meio, colaborao com o Corao e Pulmo na impulso e circulao do sangue) e da espcie (facilitao reprodutiva)

VG20 Pele MTM TA PPMD

PC E BP ID IG R B F VB
MD UE

MP TING

Rim Yang MC

2
C

1
1 Reaes adaptativas lentas 2 Reaes adaptativas rpidas

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XIX. RAIZ YIN E YANG DOS ZANG-FU E PONTOS SHU E MO


Temos 5 Vsceras (5 oficinas) e 5 rgos (5 armazns) as vsceras tem alguma correspondncia com as ocidentais, mas no totalmente. Os rgos no so coincidentes com os rgos ocidentais, so estruturas funcionais: P: contato com o exterior R: formao, sustento C: circulao do sangue, conscincia F: ao, movimentos BP: metabolismo

Em resumo o sistema energtico humano (energia yuan espcie) possui energia zhong (geneticamente determinado), energia rong (que alimenta), energia wei (que defende), e fabrica Qi (que rege a forma) e Shen (que rege o esprito). As vsceras so catablicas, fragmentando e separando o que vai ser absorvido (trabalho pesado) - tinh, thin e jing Os rgos so anablicos, vo reordenar os fragmentos para fabricar as energias biolgicas, substncias com uma funo clara e definida (Qi)

(Anabolismo: processo metablico pelo qual o organismo transforma e incorpora a si material nutritivo, assimilao. Catabolismo: processo metablico pelo qual o organismo transforma em energia o material anabolizado e do qual resultam produtos que so excretados, desassimilao).

A vscera eminentemente yang, mas tem uma parte yin; o rgo eminentemente yin mas tem uma parte yang: raiz Yin e Yang (raz orgnica e visceral) A Raiz Yin da Vscera recebe substncia material que tem substrato energtico, faz uma separao de yin e yang (tinh, thin e jing) e absorve (deixa passa ao interior). A Raiz Yang da Vscera faz o transporte, leva sustncia energtica raiz Yin do rgo, leva pentacoordenao e aos Meridianos Principais A Raiz Yin do rgo recebe e transforma o que foi separado (a energia bruta) numa energia com sentido biolgico (Qi). Ou seja, faz o metabolismo. A Raiz yang do rgo faz o transporte e mobilizao da energia, levando pentacoordenao, levando aos terrenos prprios por ele regidos, levando ao meridiano principal (dinheiro), ao Mestre do Corao (conta corrente) e ao Rim Yang (poupana). As Razes Yin e Yang dos zang fu se comunicam com o exterior atravs de pontos, chamados Shu Dorsais e Mo.

Pontos Mo: * se conectam com a raiz yin, * so todos anteriores ou antero-laterais (todos localizados no trax ou abdmen), * se tornam dolorosos espontaneamente ou palpao, por isso so usados no diagnstico de alteraes da raiz Yin do Zang-fu * sua puntura regulariza a ao metablica do rgo ou da vscera (e so utilizados sozinhos ou geralmente em conjunto com os shu dorsais). So eles: P1 (P), VC17 (MC), VC14 (C), F13 (BP), F14 (F), VB25 (R), VC12 (E), E25 (IG), VC5 (TA), VC4 (ID), VC3 (B), VB24 (VB) com relao ao TA, se considera tambm de maneira geral: VC5 (Mo geral), VC7 (Mo geral do TA inferior), Vc12 (Mo geral do TA mdio) e VC17 (Mo geral do TA superior).

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Pontos Shu Dorsais * se conectam com a raiz yang dos zang-fu * localizam-se todos nas costas, no ramo interno do Meridiano principal da Bexiga * podem tambm ser usados no diagnstico, j que alteraes nas unidades energticas podem produzir contraturas, provocar aderncias e gerar dor nestes locais * ativam e controlam o yang dos zang-fu * se utiliza individualmente ou em conjunto com os Mo

So eles:

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XX. RIM YANG

h uma estrutura complexa formada pelo Rim com suas duas razes (yin e yang), mais as cpsulas supra-renais que so chamadas de Rim Yang, ou tambm de armazm energtico do organismo (Ming Men Porto vital). O Rim encarregado do Movimento gua, lquido orgnico, frio. A Raiz Yin do Rim atua em todo conjunto do movimento gua metabolizando as energias prprias e a Raiz Yang do Rim atuar impulsionando a energia do elemento gua aos ciclos Sheng (F) e Ke (C), e o conjunto da energia ao Chong Mai para que atravs dele se ramifique regulando todas as vias principais e secundrias. O Rim Yang encarregado da regulao energtica geral atravs dos Vasos Reguladores ou Curiosos e serve como acumulador orgnico de energia (armazm energtico geral). Toda a atividade efetuada dos TA envia sua energia excedente ao Rim Yang a fim de evitar o desgaste da Energia ancestral. No Rim Yang est localizado nosso urnio biolgico, uma energia extremamente condensada.

NAO

Ren Mai

Rim Yang

Du Mai

Rim Chong Mai

VC1

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XXI. GUA ME (Shn shui), LQUIDOS ORGNICOS (Yin Ye, Jing) E SANGUE (Xue)
Shn shui: a gua me (gua base) que em combinao com os diversos compostos elaborados pelas clulas formar os humores orgnicos necessrios para hidratao e lubrificao de todo organismo o shn shui se forma a nvel renal, sendo que o Rim Yang aportaria as energias necessrias para que o Rim produza este lquido cristalide, ou soluo intersticial a partir do Sangue. O Pulmo (fonte superior de gua) fluidifica o sangue. O Pulmo representa neve na montanha e o Rim representa o manancial (para ter gua no manancial necessria neve na montanha tonificar P para alimentar R). A gua o solvente biolgico universal e atravs dela que so transportados os ions que iro nutrir as clulas. 60% do corpo humano formado de gua. Por isso se diz que o Rim fonte da gua e do Fogo (por produzir Shnshui gua Rim Yin, e por armazenar a energia congnita e adquirida Fogo vital Rim Yang). Yin Ye: os lquidos orgnicos (Yin Ye) podem ser classificados em dois grandes grupos, os fisiolgicos e os patolgicos (fleumas, mucosidades e edema). Todos os lquidos orgnicos tem uma origem comum: shnshui, sendo que o resto so sucessivas transformaes que se realizam sob a influncia dos rgos e das vsceras.

Yin: a ao de cada clula joga no lquido extracelular os compostos obtidos de sua aco metablica, formando diversas combinaes que tem como componente essencial a gua, que seu veculo e solvente. Sob a ao especfica de cada rgo se formam lquidos pouco densos que se denominam Yin (ou Jin) relacionados a eles: F = lgrimas C = suor BP = saliva P = lquido claro nasal Ye: o Rim obtm tambm a partir de sua ao lquidos mais espessos ou densos chamados de Ye, por exemplo: lquido sinovial, cefalorraqudeano, secreo vaginal/seminal, lquidos auditivos, etc. A funo dos Yin Ye umedecer, transportar nutrientes, fluidificar o sangue e manter o equilbrio frio-calor. Sua insuficincia pode acarretar sintomas de secura (descamaes, constipaes, secura de mucosas, etc.), patologias degenerativas por falta de aportes (osteoporose, anemia, etc.), estase de sangue por excessiva condensao, alteraes circulatrias, desidratao, etc.

Jing: cada uma das unidades energticas capaz de elaborar, a partir do Thin o seu prprio Jing, ou sua essncia especfica. Assim aparecem: Jing do F = bile Jing do C = plasma Jing do MC = linfa Jing do BP = insulina Jing do P = muco Jing do R = Shuigu = semen O Jing das vsceras correspondem s diversas secrees que se elaboram o interior das mesmas.

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ZANG FU Thin (+) Thin + Tinh (+ -) Jing (-) Secrees secree viscerais Ye R B Jing Shnshui + Yin Wai qi Qi

- vento - umidade - secura - calor - frio

- F: Lgrima - C: Suor - BP: Saliva - P: Liq. nasal

- F: Bile - C: Plasma - MC: Linfa - BP: Insulina - P: Muco - R: Semen

Xue:

Da quintessncia do Rim (do seu mais auto depuramento) se produz a medula ssea (gushui) que vai aportar elementos ao sangue. A unio do Yin, dos Ye, dos Jing, das Medulas, da gua Me, mais todos os componentes bioqumicos gerados pela ao do Qi e da Energia Essencial (Zheng) formam o magma nutrcio ou base da nossa economia que o Sangue. O Sangue energia materializada, ou seja, o Tao Vital formado de Qi e Xue (Yin e Yang). O Sangue tem como funo fundamental nutrir, hidratar e ser o suporte material do esprito (Shen). Quando se altera sua constituio tanto em qualidade quanto em quantidade se observa alteraes fsicas e/ou perturbaes mentais. O Sangue o substrato material resultante de todas as funes desencadeadas a nvel visceral e orgnico. Absolutamente toda manifestao energtica endgena ou exgena ser um fator de incidncia sobre a composio sangunea. Sob o ponto de vista oriental, Sangue e Energia so uma mesma e nica coisa, j que o Sangue resultado da soma das aes desencadeadas pelo Thin, pelo Qi e pelo Shen, a nvel visceral e orgnico. Ou seja, nos Sangue est a concretizao material realizada por toda a bioenergtica humana. Absolutamente toda funo bioqumica ativada pela energia Essencial, que por sua vez produz e concretiza a forma fsica atravs de seus mltiplos componentes que so veiculados atravs do sangue at a ltima clula orgnica. Assim a gua Me (shn shui) tem diversas fases de evoluo at chegar a formar o Sangue, todas dependentes da ao metabolizadora dos rgos. Ou seja, na formao e circulao do Sangue esto implicadas as 12 Unidades Energticas. Portanto o Xue e o Qi tem uma estreita relao, o primeiro depende do segundo para a sua circulao e o segundo depende do primeiro para sua distribuio, o que origina o princpio que diz que o Qi comanda o Xue, o Xue a me do Qi.

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XXII. AS BARREIRAS
J vimos que nas extremidades esto os pontos de comando (Shu antigos, Luo, Luo de Grupo, etc.). A este nvel tambm esto uma srie de barreiras dispersantes naturais como os pontos Ting, Ho e PPMD, que tratam de diminuir a capacidade de penetrao no fator csmico dispersando-o, e favorecendo a resposta defensiva. No tronco se encontram os pontos Shu do dorso, os Mo, ou Pontos N Yin, etc. As relaes entre o tronco com as extremidades e a cabea so de certo modo reguladas por uma srie de pontos que justamente por isso so importantes no manejo da circulao e dos intercmbios energticos entre essas zonas. So os pontos das grandes barreiras, como segue: 1) Barreira dos Joelhos Formada pelos pontos Ho inferiores, que tratam de deter a ao da energia patgena de origem externa. Formada por: F8, BP9, R10, VB34, E36, B40. 2) Barreira pubiana Srie de pontos situados a nvel plvico, que so geralmente Pontos de Partida dos Meridianos Distintos, se aprofundando a partir da e penetrando nas respectivas Unidades Energticas. Estes pontos tm grande importncia enquanto pontes de passagem entre as energias circulantes nas extremidades e as que circulam no tronco onde esto as 12 unidades energticas. Estes pontos se situam praticamente numa linha horizontal a partir do VC2, sendo eles: VC2, R11, E30, F12, BP12, VB30, B54, B30, B34, VG2. 3) Barreira do umbigo, ou Grande Barreira do Dae Mae o equador da energia humana, composto por: VC8, R16, E25, BP15, VB25, B23, VG4 4) Barreira Diafragmtica O diafragma tem uma importncia vital em bioenergtica ao ser um elemento limitante entre o TA Superior que encerra os rgos nobres (P e C), encarregados da formao de energia Rong, e o TA Inferior e Mdio, responsveis pela formao de Wei e Xue. O Tao Vital, representado pelo equilbrio entre Qi e Xue depende da barreira diafragmtica que tratar de compensar ambos os fatores criando um harmnico intercmbio. No por acaso que o ponto B17 considerado Ponto Ro de ao especial sobre o Sangue (e Shu do diafragma) e VC17 considerado Ponto Ro de ao especial sobre a Energia (Ponto Shu do Mestre do Corao). No total, a barreira diafragmtica conta com os seguintes pontos: VC17, R23, E17, MC1 , BP18, B46, B17, VG9. 5) Barreira ceflica Em nvel do pescoo, formando uma espcie de colar, possui importncia na liberao de energia perversa atravs dos pontos janela-do-cu que a compem. So pontos janela-do-cu na barreira ceflica: VC22, E9, IG18, ID16, ID17, TA16, B10, VG16. Alm destes ainda fazem parte os pontos VC23 e VB20.

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XXIII. TERAPUTICA BSICA

Utilizao de um ponto de abertura de Vaso Regulador: ID3-B62 (Du -Yang qiao), BP4-CS6 (Chong - Yin wei), TA5-VB41 (Yang wei - Dai), P7-R6 (Ren Yin Qiao). Utilizao do ponto terra do MP da unidade energtica acoplada (todas as enfermidades das unidades energticas se trata com o ponto Terra do acoplado - Exemplo: VB34, E36) Utilizar a pentacoordenao (tonificar a me para tonificar o filho, sedar o filho para sedar a me, tonificar o av para sedar o neto, sedar o av para tonificar o neto) Utilizar os pontos Ro (ao especial) Tcnica Luo-Yuan (para regular um movimento, MP do rgo e vscera) Tcnica Shu-Mu (para regular uma unidade energtica, raiz yin e yang) Tcnica dos planos (para desobstruir um plano energtico) Usar pontos A-shi (pontos dolorosos) Utilizao do ponto de fechamento do Vaso Regulador (se tiver sido aberto)

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XXIV. BIBLIOGRAFIA

BIBLIOGRAFIA BSICA PARA ESTUDO: NOGUEIRA PEREZ, Carlos A. Acupuntura Bioenergtica y Moxibustin. Tomos I, II e III. Madrid: Ediciones CEMETC, Espanha, 2007. BIBLIOGRAFIA COMPLEMENTAR UTILIZADA NA APOSTILA: CAMPBELL, Joseph. As mscaras de Deus: mitologia oriental. So Paulo: Palas Athena, 1994. GRANET. M. O pensamento chins. CAPRA, Fritjof. O ponto de mutao. So Paulo: Cultrix, 1997. LAO-TS. Tao te ching. Editora Pensamento. MARI, Eric. Compendio de medicina china: fundamentos, teora y prctica. Madrid: Edaf, 1998. SOULI DE MORANT, George. Acupuntura. Argentina: Ed. Panamericana, 1990. Parte I. SUSSMANN, David J. Acupuntura: teora y prtica. Buenos Aires: Kier, 2000. WANG, Bing. Princpios de medicina interna do Imperador Amarelo. So Paulo: cone, 2001. pp. 49. WATTS, Alan. Tao, o curso do rio: o significado e a sabedoria do taosmo de acordo com os ensinamentos de Lao-Tzu, de Chuang-Tzu e de Kuan-Tzu. So Paulo: Pensamento, 1999. WILHELM, Richard. I ching: o livro das mutaes. So Paulo: Pensamento, 1999.

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