El mtodo del abandono del lmite

El conocimiento objetivo Antes de exponer el mtodo del abandono del lmite, quiz sea conveniente que hagamos unas cuantas referencias -algunas de ellas telegrficas- al conocimiento objetivo. La intencin de este breve preliminar se relaciona, sobre todo, con aquella insistencia del Profesor Polo en la necesidad de demorarse en lo obvio, de dar vueltas a lo evidente, de no despacharlo demasiado deprisa, aunque tal vez algunas de las observaciones que hemos anotado no sean del todo evidentes: Mediante este modo de conocer notamos que el conocimiento racional humano no pertenece al mundo, sino que est por encima de l. Precisamente por ello este tipo de conocimiento detiene los procesos de la realidad fsica y los puede modificar. De manera que sin este conocimiento no seran posibles ni la vida prctica humana ni las ciencias positivas. El objeto pensado ni es un principio ni principia nada. Adems, llega tarde: cuando lo real existe; y cuando se presenta, lo pensado no modifica en absoluto lo real -la sentencia medieval lo dice: ser conocida, para la realidad, es una denominacin extrnseca-. Por otra parte, la presencia mental que presenta el objeto pensado no slo no modifica en absoluto lo real, sino que es la pura independencia del saber respecto del principio trascendental. La presencia, lejos de ser principio, exime al principio de principiarla. Pero si lo principial es el fundamento de lo real, la presencia mental no puede ser ni fundada ni fundante. Segn el conocimiento objetivo la metafsica no comparece. De modo que hay que dar razn del mtodo de la metafsica, es decir, de cmo se conoce la realidad principial. ste es el cometido de El acceso al ser. La atenencia a la presencia mental conlleva el olvido del ncleo del saber, es decir, de la persona como ser cognoscente: se produce la prdida del carcter personal y viviente del saber. El lmite no tiene desarrollo inteligible, salvo si se abandona; pero la equiparacin de ser y conocer no puede establecerse se cae en la perplejidad. La presencia es, ante todo, la articulacin temporal. Gracias a la presencia, que no es tiempo, sino exenta de l y de realidad extramental, podemos conocer el tiempo. Por no ser tiempo conocemos en presente y, gracias a ello, podemos modificar los procesos temporales. Sin la presencia, la vida prctica humana sera, por tanto, imposible. Por eso la presencia mental no es de ndole negativa. Slo supone un lmite para el conocimiento de lo superior a

ella, pero no para el conocimiento de lo que le es inferior, de lo temporal. La presencia es la constancia mental. El tiempo no es constante sino fluyente. Como la presencia mental articula el tiempo, puede con el tiempo entero. La inteligencia tambin se puede atener a una u otra fase del tiempo, pero eso es posterior. Lo preliminar es que la presencia est abierta al tiempo entero, a lo vasto. Atenerse a fases temporales es secundario. Esas sucesivas determinaciones son negaciones de la amplitud inicial de la presencia. La presencia mental ni es tiempo ni se temporaliza al articular cognoscitivamente el tiempo, porque es previa al tiempo, es decir, est ms ac de l o lo antecede: es la antecedencia. La presencia tampoco se presenta a s -ms bien se oculta-, sino al objeto pensado articulando el tiempo. Es exenta, nica, conmensurada con su objeto posedo. Si es exenta del ser, la presencia no es persistente, sino que se da slo cuando se piensa. Si se deja de pensar, no hay presencia. Si se piensa, la presencia ya es; y por ser ya no acaba. Lo real no es nico, sino mltiple. Lo nico que es nico es la presencia mental. En su unicidad presenta un nico objeto pensado con el que se conmensura: a tanto acto, tanto objeto conocido. El objeto pensado es una forma mental, no una causa formal; es formado por la presencia al pensar. La presencia actualiza al objeto. Es simultnea al objeto. No cabe acto sin objeto y viceversa. La presencia se agota presentando o conociendo esa forma, y por ello no se conoce a s misma. Ella queda oculta a su propia luz. La presencia mental no es el ser real, sino que lo supone. La presencia suple el ser. Se llama suposicin. Tambin mismidad porque lo pensado, el objeto, es lo mismo que se piensa, o lo nico que se piensa, o lo que se piensa al pensar. La mismidad es la objetividad. Pero mismidad no es identidad, porque el objeto pensado no es real, sino precisamente algo dado en la mente, una forma ideal, que es intencional respecto de lo real. Recurdese la observacin de Aristteles: los caballos pensados se distinguen de los reales en que no engendran caballos; o: al conocer la piedra, se tiene en la mente la forma de la piedra, no la piedra. Si el objeto pensado no es real fsico, tampoco lo es el acto de pensarlo -la presencia mental-. En este sentido se puede decir que la presencia no es, lo cual tambin indica por contraste que el ser no tolera la suposicin y que, por ello, la presencia es precisamente la suposicin del ser. La presencia est exenta de ser realmente, porque hace las veces del ser real, lo suple. Precisamente por no ser real, no es tiempo -abstraer no puede ser ningn proceso real-, y por ello, lo puede articular. Por describir la presencia como mismidad, se describe el ser como alteracin. Por otra parte, la presencia tambin se distingue del ncleo del saber o persona humana. Atenerse a la presencia imposibilita conocer tanto el acto de ser extramental como el acto de ser interno o personal.

Con otras palabras, impide tanto la metafsica como la antropologa. Por ello, desde esta averiguacin se puede inferir el motivo por el cual determinadas filosofas han negado validez a la metafsica y a la antropologa como ciencias: su actitud de atenencia a la presencia mental. Por lo dems, si se confunde la presencia mental con el sujeto se corre el riesgo de caer en la oposicin moderna entre sujeto y objeto. Por eso se llama al ncleo del saber adems de la presencia. Si el sujeto fuera equivalente a la presencia carecera de ser, pues sta exime de ser. Por lo dems, la presencia tampoco se deduce del sujeto, ni se opone al objeto, ni es el nexo de unin entre sujeto y objeto.