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FALUN GONG

Li Hongzhi

Versão em Português
Julho de 2004
i
ÍNDICE

LUNYU.................................................................................................................III
1. AS ORIGENS DO QIGONG........................................................................................1
2. QI E GONG...........................................................................................................2
3. POTÊNCIA DE GONG E HABILIDADES SUPRANORMAIS..................................................3
(1) A Potência de Gong é Desenvolvida Através do Cultivo do Xinxing:..........3
(2) Cultivadores Não Buscam Habilidades Supranormais.................................3
(3) Lidando com a Potência de Gong.................................................................4
4. O TERCEIRO OLHO (TIANMU).................................................................................5
(1) Abrindo o Terceiro Olho................................................................................5
(2) Os Níveis do Terceiro Olho...........................................................................6
(3) Visão Remota.................................................................................................7
(4) Dimensões.....................................................................................................8
5. TRATAMENTOS POR QIGONG E TRATAMENTOS HOSPITALARES........................................8
6. O QIGONG DA ESCOLA BUDA E O BUDISMO............................................................10
(1) O Qigong da Escola Buda..........................................................................10
(2) Budismo.......................................................................................................11
7 – CAMINHOS CORRETOS DE CULTIVO E CAMINHOS MALÉFICOS...................................12
(1) Os Caminhos Incomuns da Porta Lateral (Pangmen Zuodao)...................12
(2) Qigong de Artes Marciais...........................................................................12
(3) O Cultivo Reverso e o Empréstimo de Gong..............................................13
(4) Linguagem Cósmica....................................................................................13
(5) Possessão por Espírito................................................................................14
(6) Uma Prática Virtuosa pode se tornar um Caminho de Cultivo Maléfico...14
1 – A FUNÇÃO DO FALUN.........................................................................................16
2 – A CONFIGURAÇÃO DO FALUN..............................................................................17
3 – CARACTERÍSTICAS DO CULTIVO DO FALUN GONG...................................................17
(1) O Fa Refina o Praticante............................................................................17
(2) O Cultivo da Consciência Principal...........................................................18
(3) Fazendo os Exercícios Independentemente de Direção e Horário.............19
4 – CULTIVO DE AMBOS: MENTE E CORPO.................................................................19
(1) Alterando o Corpo-Original.......................................................................19
(2) O Circuito Celestial Falun .........................................................................20
(3) Abrindo os Meridianos................................................................................21
5 – A FORÇA DA MENTE..........................................................................................22
6 – NÍVEIS DE CULTIVO EM FALUN GONG...................................................................23
(1) Cultivo em Níveis Altos...............................................................................23
(2) Manifestações de Gong...............................................................................23
(3) Cultivo da Lei-Além-do-Mundo-Triplo.......................................................24
1 – O SIGNIFICADO INTERNO DO XINXING..................................................................25
2 – PERDA E GANHO................................................................................................26
3 – O CULTIVO SIMULTÂNEO DE ZHEN, SHAN E REN...................................................27
4 – ELIMINANDO A INVEJA........................................................................................28
5 – ELIMINANDO APEGOS.........................................................................................29
6 – CARMA.............................................................................................................30
(1) A Origem do Carma....................................................................................30
(2) Eliminando Carma......................................................................................31
7 – INTERFERÊNCIA DEMONÍACA................................................................................33
8 – QUALIDADE INATA E QUALIDADE DE ILUMINAÇÃO..................................................33
9 – UMA MENTE CLARA E PURA..............................................................................35
1 – FOZHAN QIANSHOU FA (BUDA MOSTRANDO AS MIL MÃOS)..................................37
2 – FALUN ZHUANG FA (POSTURA PARADA FALUN)....................................................41
3 – GUANTONG LIANGJI FA (PENETRANDO OS DOIS EXTREMOS CÓSMICOS)....................44
4 – FALUN ZHOUTIAN FA (CIRCULAÇÃO CELESTIAL FALUN).........................................46
5 – SHENTONG JIACHI FA (FORTALECENDO PODERES DIVINOS)......................................48
1. FALUN (RODA DA LEI) E FALUN GONG..................................................................55
2. PRINCÍPIOS E MÉTODOS DA PRÁTICA ......................................................................57
3. CULTIVO DE XINXING...........................................................................................69
4. O TERCEIRO OLHO (TIANMU)...............................................................................72
5. TRIBULAÇÕES......................................................................................................76
ii
6. DIMENSÕES E RAÇA HUMANA...............................................................................77
iii
1
LUNYU

Nada é mais profundo do que Fa2 Buda. É a mais complexa e extraordinária ciência de todas as
teorias no mundo. Para explorar seus domínios, as pessoas precisam fundamentalmente mudar seus
conceitos convencionais do mundo. Se isso não for feito, a verdade do universo permanecerá sempre um
mistério para a humanidade e as pessoas comuns continuarão confinadas dentro dos limites impostos pela
própria ignorância.
Então, o que é exatamente Fa Buda? Uma religião? Uma filosofia? Ele é entendido dessa forma
apenas pelos “modernos estudiosos do Budismo”. Eles estudam Fa Buda num nível meramente teórico,
considerando-O como um assunto de natureza filosófica para estudos críticos e pesquisa. Na realidade, Fa
Buda não está limitado àquela pequena parte contida nos sutras3, a qual é Fa Buda apenas em seu nível
elementar. Ao invés disso, ele desvenda todos os profundos mistérios do universo, desde as partículas e
moléculas até o universo, do menor ao maior, incluindo tudo e nada omitindo. Fa Buda é uma exposição
sobre a natureza do universo, Zhen-Shan-Ren4, expressa de diferentes maneiras em diferentes níveis. É
também o que a “Escola Tao” chama de Tao5 e a “Escola Buda” chama de “Fa”.
Não importa o quão avançada possa estar a ciência da humanidade atual, ela só consegue dar conta
de parte dos mistérios do universo. Logo que mencionamos um fenômeno específico do Fa Buda, alguém
dirá: “Estamos em plena era da eletrônica, a ciência está tão avançada e naves espaciais alcançaram outros
planetas, mas vocês ainda estão falando sobre essas superstições antigas.” Para ser franco, não importa o
quão avançado os computadores possam ser, eles não se comparam ao cérebro humano o qual permanece um
impenetrável enigma até hoje. Não importa o quão distante naves espaciais possam ir, elas ainda não podem
voar além desta dimensão física na qual a nossa raça humana existe. O que pode ser entendido com o atual
conhecimento humano é ainda extremamente superficial e limitado – está muito aquém de um genuíno
entendimento da verdadeira natureza do universo. Algumas pessoas nem sequer ousam encarar, se aproximar
ou reconhecer fatos sobre fenômenos que existem objetivamente, tudo porque essas pessoas são por demais
conservadoras e resistentes para mudar sua maneira tradicional de pensar. Só Fa Buda pode desvendar
completamente os mistérios do universo, do espaço-tempo e do corpo humano. Ele pode verdadeiramente
distinguir o benevolente do maligno, o bem do mal e dissipar todo conceito errado à medida que provê a
visão correta.
Os princípios que guiam a atual ciência humana confinam sua investigação e seu desenvolvimento a
este mundo físico porque um assunto não é estudado até que seja admitida a sua existência – é assim que a
ciência procede. Aqueles fenômenos que são intangíveis e invisíveis, mas existem objetivamente e são
refletidos, no nosso mundo físico, como manifestações reais, são evitados e tratados como fenômenos
inexplicáveis. Pessoas teimosas simplesmente insistem, sem fundamentos, que aqueles são apenas
fenômenos “naturais”. Pessoas com segundas intenções têm agido contra suas próprias consciências ao
rotularem todos esses fenômenos como superstições. Pessoas sem mentes inquisitivas mantêm distância
desses assuntos com a desculpa de que a ciência não está suficientemente avançada para lidar com eles. Se a
humanidade for capaz de lançar um novo olhar sobre si mesma e sobre o universo e de transformar sua
mentalidade rígida, ela dará um grande salto à frente. Fa Buda permite que pessoas compreendam
claramente mundos imensuráveis e ilimitados. Através do tempo, somente Fa Buda tem sido capaz de
explicar perfeitamente o ser humano, as diferentes dimensões materiais, a vida e todo o universo.

Li Hongzhi
2 de junho de 1992.

1
Lunyu (lun-iu) – 1.“Uma explicação usando linguagem”; 2. comentário.
2
Fa (fá) – “Lei”, “Caminho” ou “Princípios”.
3
Sutras – escrituras sagradas.
4
Zhen-Shan-Ren (djen-shan-ren) – Zhen significa “Verdade, Ser Verdadeiro”; Shan, “Compaixão, Benevolência,
Consideração, Bondade” e Ren “Tolerância, Perseverança, Autocontrole, Paciência, Resistência”.
5
Tao (Táo) – 1. também conhecido como “Dao”, termo Taoísta para “o Caminho da natureza e do universo”; 2. ser
iluminado que alcançou o Tao.
1
CAPÍTULO I
INTRODUÇÃO

Em nosso país [China], qigong6 tem uma longa história, uma vez que remonta a tempos antigos.
Assim, nosso povo [chinês] tem uma vantagem natural na prática de qigong. As duas mais respeitáveis
escolas de prática de cultivo (qigong), a “Escola Buda” e a “Escola Tao”, já tornaram público vários grandes
métodos de cultivo anteriormente ensinados em particular. As formas de cultivo da “Escola Tao” são
realmente únicas, enquanto que a “Escola Buda” tem seus próprios métodos de cultivo. Falun Gong7 é um
método avançado de cultivo da Escola Buda. Nesta série de palestras, eu primeiro ajustarei seu corpo para
um estado que seja adequado para um cultivo avançado e em seguida eu instalarei o Falun8 e mecanismos de
energia (qiji) em seu corpo. Eu também ensinarei a você nossos exercícios. Além de todas essas coisas, eu
tenho Fashen9 que irão proteger você. Mas ter apenas essas coisas não basta, pois elas não podem alcançar o
objetivo de desenvolver gong10 – também é necessário que você entenda os princípios para cultivo em alto
nível. É sobre isso que este livro irá tratar.
Eu estou ensinando um sistema de prática em altos níveis, portanto eu não falarei especificamente do
cultivo de qualquer meridiano11, ponto de acupuntura ou canal de energia. Eu estou ensinando um grande
caminho de cultivo, o grande caminho para um verdadeiro cultivo em altos níveis. Inicialmente isso pode
parecer inconcebível. Contudo, à medida que aqueles que se dedicam à prática do qigong, a exploram e a
vivenciam cuidadosamente, descobrirão todas as maravilhas e sutilezas que há dentro dela.

1. As Origens do Qigong

O qigong ao qual nos referimos até hoje não foi, de fato, originalmente chamado de qigong. Ele se
originou de caminhos de cultivo solitário dos antigos povos chineses e do cultivo em religiões. O termo de
dois caracteres, qi e gong, não é citado nos textos das Escrituras de Cultivo de Dan, Cânones Taoista12, ou
na Tripitaka13. Durante o curso do desenvolvimento da atual civilização humana, qigong atravessou um
período, quando as religiões estavam em suas formas embrionárias. Ele já existia antes das religiões
existirem. Depois que as religiões se formaram, ele adquiriu uma conotação religiosa. Os nomes originais do
qigong eram: O Grande Caminho de Cultivo de Buda ou o Grande Caminho de Cultivo do Tao. Ele tinha
outros nomes como a “Alquimia Interna dos Nove Invólucros” a “Via do Arhat 14“ ou a “Diana de Vajra15“,
etc. Agora nós o chamamos de qigong, por ele se adequar ao pensamento moderno e ser mais facilmente
popularizado na sociedade. Na realidade qigong é algo que existe na China com o único propósito de cultivo
do corpo humano.
Qigong não é algo inventado por esta civilização. Ele tem uma história extremamente antiga que
remonta a épocas passadas. Então, quando qigong surgiu? Alguns dizem que qigong tem uma história de

6
Qigong (tchi-gong) – um nome genérico para certas práticas de cultivo do corpo humano. Em décadas recentes, os
exercícios de qigong têm sido muito populares na China.
7
Falun Gong (fá-lun gong), também chamado Falun Dafa – “Qigong da Roda da Lei”.
8
Falun (fá-lun) – “Roda da Lei”.
9
Fashen – Corpos de Lei, corpos feitos de Fa e gong.
10
gong (gon) – 1. “energia de cultivo”; 2. abreviação para qigong.
11
Meridiano – rede de canais energéticos do corpo que conduzem o qi. A medicina tradicional chinesa e o pensamento
popular chinês, dizem que as doenças ocorrem quando qi não flui bem pelos meridianos.
12
Escrituras de Cultivo de Dan (dan), Cânones Taoista – antigos textos clássicos Taoistas chinêses para prática do
cultivo.
13
Tripitaka – “As Três Cestas”, também conhecida como o Cânone de Pali. Uma coleção de textos em linguagem Pali
que formam a base das doutrinas do Budismo Theravada. Suas três partes são: os ensinamentos de Buda, o código
monástico e os tratados filosóficos específicos.
14
Arhat (arrat) – um ser iluminado com Status de Realização na Escola Buda que está além do Mundo Triplo porém
aquém ao de uma Bodisatva.
15
Diana de Vajra – Diana significa “Meditação”, enquanto Vajra pode ser traduzido como “Raio”, “Diamante” ou
“Indestrutível”.
2
16
3.000 anos, e tornou-se bastante popular durante a Dinastia Tang . Alguns dizem que tem 5.000 anos e que
é tão antigo quanto a civilização chinesa. Alguns dizem que, julgando pelas descobertas arqueológicas, ele
tem uma história de 7.000 anos ou mais. Eu considero qigong como algo não inventado pela atual civilização
– ele é da cultura pré-histórica. De acordo com investigações de pessoas com habilidades supranormais, o
universo no qual vivemos é uma entidade que foi reconstruída após ter explodido nove vezes. O planeta no
qual vivemos foi destruído muitas vezes. Cada vez que ele foi reconstruído, o ser humano começou a se
multiplicar de novo. Agora, nós já sabemos que existem muitas coisas na Terra que ultrapassam nossa atual
civilização. De acordo com a “teoria da evolução de Darwin”, o homem evoluiu a partir de um símio e a
civilização não possui mais do que 10.000 anos de idade. Porém, descobertas arqueológicas revelam que em
cavernas dos Alpes Europeus existem afrescos de 250.000 anos atrás, que mostram um nível artístico muito
elevado que vai além das habilidades das pessoas de hoje. No Museu da Universidade Nacional do Peru há
um grande bloco de pedra no qual foi entalhada uma figura de uma pessoa segurando um telescópio e
observando as estrelas. Essa gravura soma mais de 30.000 anos de idade. Como sabemos, Galileu inventou o
telescópio astronômico de 30X em 1609, pouco mais de 300 anos atrás. Como poderia existir um telescópio
30.000 anos atrás? Na Índia, há um pilar cujo teor de ferro é de 99%. Nem mesmo a moderna tecnologia de
fundição poderia produzir ferro com tão alta pureza; esse pilar ultrapassou os limites da tecnologia moderna.
Quem criou tais civilizações? Como poderiam os seres humanos – que deveriam ser microorganismos
naqueles tempos – terem criado aquelas coisas? Essas descobertas têm chamado mundialmente a atenção de
cientistas. Elas são consideradas como pertencentes a uma cultura pré-histórica já que elas não podem ser
explicadas.
O nível de realização científica foi diferente em cada um desses períodos. Em alguns períodos foi
relativamente alto, ultrapassando o da civilização moderna. Mas, aquelas civilizações foram destruídas.
Portanto, eu digo que qigong não foi inventado ou é produto da atual civilização, mas foi descoberto e
aperfeiçoado pelas pessoas de hoje. O qigong é de uma cultura pré-histórica.
O qigong não é exclusivamente um produto do nosso país [China]. Ele existe também em outros
países, mas não é chamado qigong. Países do ocidente, tais como os Estados Unidos, a Inglaterra e etc., o
chamam de “mágica”. Na América há um mágico chamado David Copperfield, que é um mestre com
habilidades supranormais e que uma vez realizou o feito de passar através da Grande Muralha da China.
Quando ele estava prestes a atravessar a Muralha, ele se cobriu com um lençol branco e projetou-se contra
muralha. Por que ele agiu daquela forma? Ao agir assim, muitas pessoas seriam levadas a acreditar que se
tratava de um truque de mágica. Tinha que ser feito dessa forma já que ele sabia que na China existem
muitas pessoas com habilidades supranormais. Ele teve medo que elas interferissem, então ele se cobriu
antes de atravessá-la. Como diz um ditado (chinês): “Um perito fica atento ao truque enquanto um leigo
assiste por diversão.” Como a coisa foi feita daquela maneira, o público acreditou tratar-se de um truque de
mágica. Essas habilidades supranormais são chamadas de “mágica” porque elas não são usadas visando o
cultivo do corpo, mas para “apresentações de salão” voltadas à exibição de coisas incomuns e ao
entretenimento. De uma perspectiva de baixo nível, o qigong pode mudar as condições do corpo alcançando
curas e boa saúde. De uma perspectiva de alto nível, qigong refere-se ao cultivo do corpo-original (benti17).

2. Qi e Gong

O qi18, sobre o qual falaremos agora, era também chamado de “chi”19 pelos povos antigos. Eles são
essencialmente a mesma coisa, uma vez que ambos referem-se ao qi universal – um tipo de substância sem
forma e invisível existente em todo o universo. Qi não se refere ao ar. A energia dessa substância é ativada
no corpo humano através da prática do cultivo. Essa ativação altera a condição física do corpo e pode ter o
efeito de produzir cura e saúde. Qi é apenas qi – você tem qi, ele tem qi e o qi de uma pessoa não pode ter

16
Dinastia Tang – um dos mais prósperos períodos da história da China (618 – 907 a.C.).
17
benti – 1. “o Ser Verdadeiro”; 2. o corpo físico e os demais corpos sutis existentes em outras dimensões.
18
Qi (tchi) – Na tradição chinesa, afirma-se que esta energia-substância assume muitas formas no corpo humano e
ambiente. Geralmente qi é traduzido como “energia vital”. Diz-se que o qi determina a saúde de uma pessoa.
19
Chi – Este termo usa um caractere chinês diferente do que é usado em Qi, contudo é pronunciado da mesma
maneira.
3
um efeito de “imobilizar” o qi de uma outra pessoa. Algumas pessoas dizem que o qi pode curar doenças,
ou que você pode emitir qi para outra pessoa para curar a doença dele ou dela. Essas observações
particularmente carecem de base científica já que, afinal, o qi não pode curar doença. Se o corpo de um
praticante ainda possui qi, isso significa que o corpo dele ou dela ainda não é um “Corpo-Branco-Leitoso”
(Nai-Bai-Ti). Isso indica que o praticante ainda possui doenças.
Uma pessoa que adquiriu habilidades avançadas através do cultivo não emite qi. Ao invés disso, ela
emite blocos de alta energia. É uma substância de alta-energia que se manifesta na forma de luz, cujas
partículas são finas, e possui alta densidade. Isso é gong. Somente isso pode ter o efeito de “imobilizar”
pessoas comuns, e somente com gong alguém pode tratar as doenças de outras pessoas. Existe um ditado
(chinês) que diz: “A luz de Buda ilumina todos os lugares e retifica todas as anormalidades.” Isto significa
que aqueles que praticam o verdadeiro cultivo carregam imensa energia em seus corpos. Onde quer que
essas pessoas vão, dentro do raio de ação de sua energia, elas restaurarão a normalidade, qualquer condição
anormal. Por exemplo, doença é um estado de anormalidade do corpo, e a doença desaparecerá após esse
estado ser corrigido. Colocado de forma mais simples, gong é energia. Gong possui características físicas e
um praticante pode, através da prática do cultivo, ter experiências e perceber a sua existência objetiva.

3. Potência de Gong e Habilidades Supranormais

(1) A Potência de Gong é Desenvolvida Através do Cultivo do Xinxing20:

O gong que verdadeiramente determina o nível de potência de gong (gongli) não é desenvolvido
através da prática de exercícios de qigong. Gong é desenvolvido através da transformação de uma substância
chamada “virtude” (de) e através do cultivo de xinxing. Esse processo de transformação não acontece, como
imaginam as pessoas comuns, “levando-se ao forno um preparado de substâncias químicas para se obter um
elixir”21. O gong a que nos referimos é gerado fora do corpo e começa na metade mais baixa do corpo.
Acompanhando o aprimoramento do xinxing de uma pessoa, gong cresce para cima, em forma de espiral e se
forma completamente fora do corpo. Ao alcançar o topo da cabeça, ele se desenvolve em uma coluna de
gong. A altura dessa coluna de gong determina o nível do gong da pessoa. Essa coluna de Gong existe em
uma dimensão profundamente oculta, tornando difícil a visualização por uma pessoa comum.
Habilidades supranormais são fortalecidas pela potência de gong. Quanto maior a potência e o nível
de gong de uma pessoa maiores serão suas habilidades supranormais e mais fáceis de serem usadas. Pessoas
com uma baixa potência de gong possuem habilidades supranormais mais fracas; elas encontram
dificuldades em usá-las e algumas não podem ser usadas. Habilidades supranormais por si só não
determinam nem o nível de potência de gong de uma pessoa e nem o seu nível de cultivo. O que determina o
nível de uma pessoa é a potência de gong ao invés das habilidades supranormais. Algumas pessoas cultivam
de modo “trancado”, de maneira que sua potência de gong é bastante alta mas elas não possuem
necessariamente muitas habilidades supranormais. A potência de gong é o fator determinante, é desenvolvida
através do cultivo do xinxing e é a coisa mais crucial.

(2) Cultivadores Não Buscam Habilidades Supranormais

Todos praticantes se interessam por habilidades supranormais. Habilidades supranormais exercem


fascínio sobre o público em geral e muitas pessoas querem tê-las. Ainda que, sem um bom xinxing, ninguém
será capaz de conseguir habilidades supranormais.
Algumas habilidades supranormais que podem ser adquiridas por pessoas comuns incluem um
Terceiro-Olho22 (Tianmu) aberto, clarividência, telepatia, pré-cognição, etc. Mas nem todas essas habilidades
supranormais aparecerão durante os estágios de Iluminação Gradual, sendo que elas variam de pessoa para

20
Xinxing (chin-ching) – “natureza da mente-coração” ou “caráter moral”.
21
Elixir – Na tradição taoista, os processos de alquimia que por muito tempo serviram como metáfora para descrever
processos de alquimia interna do corpo humano.
22
Terceiro-Olho – Pode ser usado para se referir ao sistema do Terceiro-Olho ou um particular componente desse
sistema.
4
pessoa. É impossível para as pessoas comuns possuírem certas habilidades supranormais, tais como a que
transforma um tipo de substância nesta dimensão física em outro tipo de substância – isso não é algo que
pessoas comuns podem ter. Grandes habilidades supranormais são desenvolvidas somente através do cultivo
após o nascimento. Falun Gong foi desenvolvido baseado nos princípios do universo, assim, todas as
habilidades supranormais que existem no universo existem no Falun Gong. Tudo depende de como um
praticante cultiva. O pensamento de adquirir algumas habilidades supranormais não é considerado errado.
Entretanto, uma busca excessivamente intensa é mais do que um pensamento normal e produzirá resultados
negativos. É de pouco proveito para alguém de baixo nível adquirir habilidades supranormais, salvo para
tentar se exibir na frente de pessoas comuns e com a intenção de se tornar o mais forte entre elas. Se for esse
o caso, isso indica precisamente que o xinxing da pessoa não é alto e que o certo é não lhe dar habilidades
supranormais. Algumas habilidades supranormais podem ser usadas para cometer más ações se elas forem
dadas para pessoas com xinxing baixo. Como o xinxing dessas pessoas não é estável, não há garantias de que
elas não façam coisas erradas.
Por outro lado, quaisquer habilidades supranormais que possam ser demonstradas ou executadas não
podem mudar a sociedade humana ou alterar a vida social normal. Não é permitido que habilidades
supranormais de real alto nível sejam expostas para exibição porque o impacto e perigo causados poderiam
ser grandes demais. Não é permitida a utilização de grandes habilidades supranormais exceto por pessoas em
missões especiais e tampouco elas podem ser reveladas; isso porque Mestres de alto nível as restringem.
Apesar disso, algumas pessoas comuns insistem para que Mestres de qigong façam apresentações,
forçando-os a mostrarem suas habilidades supranormais. Pessoas com habilidades supranormais não querem
usá-las para apresentações, já que elas são proibidas de revelá-las; mostrá-las poderia causar profundo
impacto social. Pessoas que genuinamente possuem grande virtude não têm permissão para usarem suas
habilidades supranormais em público. Alguns Mestres de qigong, sentem-se péssimos durante as
apresentações e querem chorar depois. Não os forcem a atuar! É perturbador para eles revelar essas coisas.
Um estudante me trouxe uma revista. Eu me senti desgostoso no momento em que a li. A revista mencionava
que uma conferência internacional de qigong estava para ser realizada. Pessoas com habilidades
supranormais poderiam participar de uma competição e a conferência estaria aberta a todos que tivessem
grandes habilidades supranormais. Depois que eu a li, senti um profundo mal-estar por vários dias.
Habilidades supranormais não são coisas que podem ser mostradas publicamente em competições –
demonstrá-las em público é lamentável. Pessoas comuns concentram-se em coisas práticas do cotidiano, mas
Mestres de qigong precisam ter dignidade.
Qual é o motivo por detrás de se querer habilidades supranormais? Esse desejo reflete o estado
mental e as ambições do praticante. É improvável que uma pessoa com buscas impuras e uma mente instável
tenha grandes habilidades sobrenaturais. Isto porque antes de você estar totalmente iluminado, o que você
percebe como sendo bom ou mau é baseado apenas nos padrões deste mundo. Você não pode ver nem a
verdadeira natureza das coisas e nem o relacionamento cármico entre elas. Brigas, bate-bocas e maus tratos
entre pessoas são inerentemente causados por relacionamentos cármicos. Você pode mais atrapalhar do que
ajudar se você não pode perceber isso. A gratidão e o ressentimento, o certo e o errado para pessoas comuns,
são governados por leis deste mundo; praticantes não deveriam se interessar por essas coisas. Antes de você
alcançar a completa Iluminação, o que você vê com seus olhos pode não ser necessariamente a verdade.
Quando uma pessoa esmurra uma outra, pode ser que elas estejam acertando seus débitos cármicos. Se você
se envolver nesse conflito poderá atrapalhar esse acerto. Seu envolvimento poderá atrasar esse ajuste. Carma
é um tipo de substância preta que fica em volta do corpo humano. Tem uma existência física em outra
dimensão e pode transformar-se em doenças ou infortúnios.
Habilidades supranormais existem em todas as pessoas e a idéia é de que elas podem ser
desenvolvidas e fortalecidas através de um cultivo contínuo. Se, como praticante, a pessoa busca somente
habilidades supranormais, ela tem visão limitada e mente impura. Não importa para que ela deseje ter
habilidades supranormais, sua busca contém elementos de egoísmo que, definitivamente, interferirão em seu
cultivo. Conseqüentemente, ela nunca obterá habilidades supranormais.

(3) Lidando com a Potência de Gong


5
Alguns praticantes, apesar do pouco tempo de prática no cultivo, querem tratar de doenças de outras
pessoas para verificarem suas capacidades. Quando aqueles dentre vocês, sem alta potência de gong,
estendem suas mãos e tentam tratar doenças, absorvem em seus próprios corpos uma grande quantidade de
qi negro, não saudável e sujo que existe nos corpos dos pacientes. Como vocês não possuem a habilidade de
resistir ao qi não saudável e seus corpos também estão desprovidos de um escudo protetor, vocês formam um
campo em comum com os pacientes; vocês não podem se defender contra o qi não saudável sem alta
potência de gong. Como resultado, vocês sentirão um grande desconforto. Se ninguém cuidar de vocês, com
o tempo vocês acumularão doenças por todo o corpo. Portanto, pessoas desprovidas de alta potência de gong
não devem tratar doenças de outras pessoas. Somente uma pessoa que já tenha desenvolvido habilidades
supranormais e que já possua certo nível de potência de gong poderá usar qigong para tratar doenças. Ainda
que algumas pessoas tenham desenvolvido habilidades supranormais e sejam capazes de tratar doenças num
nível bastante baixo, na realidade elas estão usando sua potência de gong acumulada – sua própria energia –
para tratar doenças. Como gong é energia e também é uma entidade inteligente que não é acumulada
facilmente, você está, na verdade, esgotando o seu gong quando o emite. Acompanhando a sua liberação de
gong, a coluna de gong sobre a sua cabeça se encurta e se esgota. Não vale a pena fazer isto. Portanto eu não
endosso o tratamento de doenças de outras pessoas quando a sua potência de gong não for alta. Não importa
o quão notáveis sejam os métodos que você use, você ainda estará consumindo sua própria energia.
Todos os tipos de habilidades supranormais surgirão quando a potência de gong de uma pessoa
alcançar certo nível. Você precisa ser bastante cauteloso ao usar habilidades supranormais. Por exemplo, uma
pessoa tem que usar seu Terceiro Olho uma vez que ele se abriu, pois ele se fechará se ele nunca for usado.
Apesar disso, ela não deve olhar freqüentemente através dele. Muita energia será consumida se ela olhar
através dele com muita freqüência. Então, isso significa que nunca se deve usá-lo? É claro que não. Se fosse
para nunca usá-lo, então, qual seria a utilidade da nossa prática de cultivo? A questão é quando usá-lo. Você
poderá usá-lo somente quando tiver cultivado a certo nível e possuir a habilidade de se restaurar por si
próprio. Quando um cultivador de Falun Gong alcança certo nível, o Falun pode, automaticamente,
transformar e reabastecer o gong que a pessoa tenha liberado. O Falun mantém automaticamente o nível de
potência de gong de um praticante e o seu gong não diminuirá nem por um momento. Esta é uma
característica do Falun Gong. Habilidades supranormais não podem ser utilizadas até que se chegue nesse
ponto.

4. O Terceiro Olho (Tianmu)

(1) Abrindo o Terceiro Olho

A passagem principal do Terceiro Olho localiza-se entre o meio da testa e o ponto Shangen23. A
maneira pela qual as pessoas comuns vêem as coisas a olho nu, funciona da mesma forma que uma câmera
fotográfica. O tamanho da lente, ou pupila, é ajustado de acordo com a distância do objeto e a intensidade da
luz. Via nervo ótico, as imagens se formam na glândula pineal localizada no cérebro. A habilidade
supranormal de Visão Penetrante é simplesmente a habilidade da glândula pineal de olhar diretamente para
fora através do Terceiro Olho. O Terceiro Olho de uma pessoa normal é fechado pois o espaço de sua
passagem principal é estreito e escuro. Não há quinta-essência24 de dentro, não há iluminação. Algumas
pessoas não podem ver porque suas passagens estão bloqueadas.
Para abrir o Terceiro Olho, para desbloquear a passagem (principal), primeiro usamos uma força
externa ou o auto-cultivo. O formato da passagem varia de acordo com cada indivíduo, de oval a redondo, de
rômbico a triangular. Quanto melhor você cultivar, mais redonda a sua passagem se tornará. Segundo, o
Mestre lhe dá um olho. Se você cultiva por sua conta, você tem que cultivá-lo por si próprio. Terceiro, você
precisa ter a quinta-essência de qi, onde o seu Terceiro Olho se localiza.
Normalmente, enxergarmos com nossos dois olhos e são exatamente esses dois olhos que bloqueiam
o nosso canal para outras dimensões. Como eles funcionam como um escudo, podemos ver apenas objetos
que existem em nossa dimensão física. O Terceiro Olho, quando aberto, nos permite enxergar sem usar esses
23
ponto Shangen (chan-guen) – um ponto de acupuntura que se localiza entre as sobrancelhas e um pouco abaixo.
24
Quinta-essência – o mais puro ou a representação mais típica de algo.
6
dois olhos. Você também pode cultivar para ter um Olho Verdadeiro depois que alcançar um nível bastante
alto. Então você poderá ver com o Olho Verdadeiro do Terceiro Olho ou com o Olho Verdadeiro no ponto
Shangen. De acordo com a Escola Buda, cada poro do corpo é um olho – existem olhos no corpo inteiro. De
acordo com a Escola Tao, todo ponto de acupuntura é um olho. A passagem principal, no entanto, se localiza
no Terceiro Olho e precisa ser aberta primeiro. Durante a palestra, eu implanto em cada um de vocês, coisas
que podem abrir o Terceiro Olho. Os resultados variam devido às diferenças nas qualidades físicas das
pessoas. Algumas pessoas vêem um buraco negro parecido com poço fundo. Isso significa que a passagem
do Terceiro Olho é escura. Outras vêem um túnel branco. Se objetos podem ser vistos à sua frente, o Terceiro
Olho está prestes a se abrir. Alguns vêem objetos girando, os quais são os que o Mestre 25 implantou para
abrir o Terceiro Olho. Você será capaz de ver, uma vez que o Terceiro Olho for aberto. Algumas pessoas
podem ver um grande olho através de seu Terceiro Olho, e elas pensam que é o olho do Buda. Na verdade, é
o seu próprio olho. Geralmente, essas são pessoas com uma qualidade inata relativamente boa.
Segundo nossas estatísticas, cada vez que damos uma série de palestras, o Terceiro Olho é aberto para
mais da metade dos presentes. Um problema pode surgir depois que o Terceiro Olho for aberto já que uma
pessoa cujo xinxing não é alto pode facilmente usar o Terceiro Olho para fazer coisas ruins. Para evitar esse
problema, eu abro seu Terceiro Olho diretamente no nível da Visão da Sabedoria – em outras palavras, em
um nível avançado, que o permite ver diretamente cenas de outras dimensões e ver coisas que aparecem
durante o cultivo, permitindo que você acredite nelas. Isto reforçará sua confiança no cultivo. O xinxing de
pessoas que recém começam a praticar ainda não alcançou o nível daquele de pessoas supranormais. Assim,
elas tendem a fazer algo errado uma vez que possuam coisas supranormais. Vamos dar um exemplo de
brincadeira: se você estivesse andando pela rua e encontrasse uma casa lotérica, poderia sair de lá com o
primeiro prêmio. Não seria permitido que isso acontecesse – isso é somente para ilustrar este ponto. Uma
outra razão é que estamos abrindo o Terceiro Olho para uma grande quantidade de pessoas. Suponha que o
Terceiro Olho de todas as pessoas fosse aberto em um nível mais baixo: imagine se todos pudessem ver
através do corpo humano ou se pudessem ver objetos atrás de paredes – ainda poderíamos chamar isto uma
sociedade humana? A sociedade humana seria severamente perturbada, portanto, isso não é permitido e nem
pode acontecer. Além disso, isso não traria benefício algum ao praticante e somente estimularia seus apegos.
Portanto nós não abriremos o Terceiro Olho para você em um nível baixo. Ao invés disso, nós o abriremos
diretamente em um nível alto.

(2) Os Níveis do Terceiro Olho

O Terceiro Olho possui muitos níveis diferentes; em níveis diferentes ele vê dimensões diferentes. De
acordo com o Budismo, existem cinco níveis: Visão Física, Visão Celestial, Visão da Sabedoria, Visão da Lei
e a Visão de Buda. Cada nível é subdivido em níveis superior, médio e inferior. Quando ele está no nível da
Visão Celestial ou abaixo dele, somente o nosso mundo material pode ser observado. Somente no nível da
Visão de Sabedoria ou acima dela, outras dimensões serão observáveis. Aquelas pessoas que possuem a
habilidade supranormal de Visão Penetrante podem ver coisas com precisão, com nitidez melhor do que a
tomografia computadorizada. Mas o que elas podem ver ainda está dentro deste mundo físico e não excede a
dimensão na qual existimos; elas não são consideradas como tendo alcançado um nível avançado de Terceiro
Olho.
O nível do Terceiro Olho de uma pessoa é determinado pela quantidade de sua quinta-essência de qi,
assim como a espessura, o brilho e o grau de bloqueio da passagem principal. A quinta-essência de qi interna
é crucial na determinação de quanto o Terceiro Olho irá se abrir. É especialmente fácil abrir o Terceiro Olho
para crianças com idade abaixo de 6 anos. Eu nem preciso usar minha mão pois ele abre uma vez que eu
começo a falar. Isto é porque crianças receberam pouca influência negativa do nosso mundo físico e ainda
não cometeram qualquer coisa errada. Sua quinta-essência de qi está bem preservada. O Terceiro Olho de
uma criança acima de 6 anos, à medida que ela cresce, torna-se cada vez mais difícil de se abrir devido ao
aumento de influências externas. Em particular a má educação, ser mimada e se tornar imoral, podem fazer
com que a quinta-essência de qi se dissipe. Todo ele desaparecerá depois que certo ponto for alcançado.
25
Mestre – o termo chinês usado aqui, shifu, é composto de dois caracteres: um significando “professor”, o outro
“pai”.
7
Aquelas pessoas cuja quinta-essência de qi foi completamente perdida, podem recuperá-la gradualmente
através do cultivo, mas isso requer um longo período de tempo e esforço árduo. Portanto, a quinta-essência
de qi é extremamente precioso.
Eu não recomendo que o Terceiro Olho seja aberto no nível da Visão Celestial porque um praticante,
com uma baixa potência de gong, perderá mais energia olhando para objetos do que ele acumula através do
cultivo. O Terceiro Olho pode se fechar outra vez se muita energia essencial for perdida. Uma vez que ele se
fechar, não será fácil abri-lo outra vez. Portanto, eu geralmente abro o Terceiro Olho no nível da Visão de
Sabedoria. Não importa o quão nítida ou não é a visão de um cultivador, ele será capaz de ver objetos em
outras dimensões. Posto que as pessoas são afetadas por suas qualidades inatas, algumas vêem nitidamente,
enquanto outras vêem intermitentemente e outras não vêem com clareza. Mas no mínimo você poderá ver
luz. Isso ajudará o cultivador a progredir para níveis altos. Aqueles que não podem ver nitidamente poderão
corrigir isso através do cultivo.
Pessoas que possuem menos quinta-essência de qi vêem imagens somente em preto e branco através
de seu Terceiro Olho. O Terceiro Olho de uma pessoa que possui relativamente mais quinta-essência de qi
será capaz de ver cenas coloridas e de uma forma mais nítida. Quanto mais quinta-essência de qi, melhor a
nitidez. Porém, cada indivíduo é diferente. Algumas pessoas nascem com o Terceiro Olho aberto, enquanto
para outros ele poderá estar fortemente obstruído. Quando o Terceiro Olho está se abrindo, a imagem é
semelhante ao desabrochar de uma flor se abrindo camada após camada. Você descobrirá inicialmente
durante a meditação, que existe iluminação na área do Terceiro Olho. No começo a iluminação não é tão
brilhante sendo que mais tarde ela se torna vermelha. O Terceiro Olho de algumas pessoas está fortemente
fechado de modo que suas reações físicas iniciais podem ser bem fortes. Essas pessoas sentirão os músculos
ao redor da passagem principal e o ponto Shangen como se eles estivessem sendo pressionados e
empurrados para dentro. Começarão a sentir suas têmporas e testa como se estivessem inchando e doendo.
Todos esses são sintomas do Terceiro Olho se abrindo. Uma pessoa cujo Terceiro Olho se abre facilmente
pode ocasionalmente ver certas coisas. Durante minhas aulas, algumas pessoas vêem acidentalmente meus
Fashen. Eles desaparecem quando essas pessoas tentam olhar intencionalmente, pois elas, na verdade, estão
usando seus olhos físicos. Quando você vir algumas coisas com seus olhos fechados, tente permanecer
naquele estado de visão e você gradualmente verá coisas mais nitidamente. Se você quiser olhar mais de
perto, você realmente passará para seus próprios olhos e usará os nervos óticos. E então você não será capaz
de ver nada.
As dimensões percebidas pelo Terceiro Olho diferem de acordo com o nível do Terceiro Olho da
pessoa. Alguns centros de pesquisa científica não conseguem entender esse princípio, impedindo que
algumas experiências de qigong alcancem os resultados esperados. Ocasionalmente, algumas experiências
chegam até as conclusões opostas. Por exemplo, um instituto formulou um método para se testar habilidades
supranormais. Eles pediram a Mestres de qigong para que vissem o conteúdo de uma caixa lacrada. Pelo fato
de os níveis de Terceiro Olho daqueles Mestres serem diferentes, suas respostas são diferentes. A equipe de
pesquisa considerou então o Terceiro Olho como um conceito falso e enganoso. Alguém com Terceiro Olho
de nível mais baixo geralmente alcançará melhores resultados nesse tipo de experiência porque seu Terceiro
Olho está aberto no nível de Visão Celestial – um nível apropriado somente para observar objetos nesta
dimensão física. Então, pessoas que não entendem o Terceiro Olho, pensam que essas pessoas possuem as
maiores habilidades supranormais. Todos os objetos, orgânicos ou inorgânicos, aparecem de diferentes
aspectos e formas em dimensões diferentes. Por exemplo, assim que um copo é feito, em uma dimensão
diferente uma entidade inteligente passa a existir. Além disso, antes de existir como essa entidade, ela pode
ter sido uma outra coisa. Quando o Terceiro Olho de alguém estiver em seu nível mais baixo, ele verá o
copo. Em um nível alto ele verá a entidade que existe em outra dimensão. Em um nível ainda mais alto ele
verá a forma material, antes da existência daquela entidade inteligente.

(3) Visão Remota

Depois que o Terceiro Olho se abrir, a habilidade supranormal de Visão Remota surgirá para algumas
pessoas e elas serão capazes de ver objetos a milhares de quilômetros. Cada indivíduo ocupa suas próprias
dimensões. Nessas dimensões ele é tão grande quanto a um universo. Dentro de certa dimensão particular,
8
ele tem um espelho em frente à sua testa, apesar de ser invisível em nossa dimensão. Cada um tem esse
espelho, mas o de uma pessoa que não pratica é voltado para dentro. Para os praticantes, esse espelho se vira
lentamente. Quando que ele se vira, o espelho pode refletir o que o praticante quer ver. Em sua dimensão
particular ele é bastante grande. Como seu corpo é bastante grande, seu espelho também é. O que quer que
ele queira ver poderá ser refletido no espelho. Embora a imagem tenha sido capturada, ele ainda não pode
ver porque a imagem precisa ficar no espelho por um segundo. O espelho então se vira e permite que ele
veja os objetos que são refletidos. Depois o espelho se vira para dentro e para fora rapidamente, movendo-se
para fora e para dentro continuamente. Para produzir um movimento contínuo filmes cinematográficos se
movem a 24 quadros por segundo. A velocidade com a qual o espelho se vira é muito mais rápida do que
isso e assim, as imagens parecem contínuas e nítidas. Isso é Visão Remota – o princípio de Visão Remota é
simples assim. Isso sempre foi bastante secreto, mas apesar disso o revelei em apenas algumas linhas.

(4) Dimensões

De nossa perspectiva, as dimensões são bastante complicadas. A humanidade conhece apenas a


dimensão na qual os seres humanos atualmente existem, enquanto outras dimensões ainda não forem
exploradas ou detectadas. Quanto a outras dimensões, nós Mestres de qigong, já vimos dúzias de níveis de
dimensões. Estas também podem ser explicadas teoricamente, apesar de permanecerem não comprovadas
pela ciência. Embora algumas pessoas não admitam a existência de certas coisas, elas na realidade têm se
refletido em nossa dimensão.
Por exemplo, existe um lugar chamado Triângulo das Bermudas (O Triângulo do Diabo). Alguns
navios e aviões desapareceram naquela área, para somente reaparecerem anos mais tarde. Ninguém pode
explicar o porquê uma vez que ninguém foi além das fronteiras dos pensamentos e teorias humanas. Na
verdade, o Triângulo das Bermudas é um portal para uma outra dimensão. Diferente de nossas portas
normais que possuem posições definitivas, essa passagem permanece em um estado imprevisível. O navio
pode entrar facilmente na outra dimensão se ele passar quando acontecer da porta estar aberta. Seres
humanos não podem perceber as diferenças entre as dimensões e eles entram na outra dimensão
instantaneamente. A diferença de tempo-espaço entre aquela dimensão e a nossa não pode ser expressa em
quilômetros – a distância de milhares de quilômetros pode estar contida em um ponto aqui, ou seja, elas
podem existir no mesmo lugar e ao mesmo tempo. O navio entra por um momento e sai de novo por acaso.
Décadas já se passaram neste mundo, já que o tempo é diferente nas duas dimensões. Há mundos unitários
existindo em cada dimensão. Há uma similaridade entre nossos modelos de estruturas atômicas na qual uma
esfera está conectada a uma outra por um fio, em que se envolvem esferas e fios; é muito complexo.
Um piloto inglês estava executando uma missão quatro anos antes da Segunda Guerra Mundial. No
meio de seu vôo ele entrou numa forte tempestade. Valendo-se de suas experiências anteriores, ele conseguiu
achar um aeroporto abandonado. No momento em que o aeroporto apareceu diante de seus olhos, uma
paisagem completamente diferente surgiu: repentinamente estava ensolarado e o céu sem nuvens, como se
ele tivesse acabado de emergir de um outro mundo. Os aviões no aeroporto eram coloridos em amarelo e
pessoas estavam ocupadas fazendo coisas no solo. Ele achou isso muito estranho! Depois de aterrissar,
ninguém notou sua presença, nem mesmo a torre de controle o contatou. O piloto decidiu então ir embora já
que o tempo havia melhorado. Ele voou outra vez e quando ele estava à mesma distância na qual ele viu o
aeroporto momentos antes, mergulhou outra vez numa tempestade. Ele eventualmente conseguiu retornar.
Ele relatou o fato e até escreveu no registro de bordo. Mas seus superiores não acreditaram nele. Quatro anos
depois, a Segunda Guerra Mundial começou e ele foi transferido para aquele aeroporto abandonado. Ele
lembrou-se imediatamente que aquela era exatamente a mesma cena que ele havia visto quatro anos antes.
Todos nós Mestres de qigong sabemos como explicar o que ocorreu. Ele fez antecipadamente o que ele faria
quatro anos mais tarde. Antes que a primeira ação acontecesse, ele já havia ido lá e feito sua parte
antecipadamente. As coisas então voltaram a ficar na ordem correta.

5. Tratamentos por Qigong e Tratamentos Hospitalares


9
Teoricamente falando, tratamentos de qigong são completamente diferentes de tratamentos dados
em hospitais. Tratamentos ocidentais utilizam métodos da sociedade de pessoas comuns. Apesar de terem
recursos como testes de laboratório e exames de raio-x, eles podem observar apenas as fontes de doença
nesta dimensão e não podem ver as causas fundamentais que existem em outras dimensões. Portanto eles não
entendem a causa da doença. Os medicamentos podem abreviar ou eliminar a raiz da doença (a qual é
considerada um elemento patogênico por médicos ocidentais e no qigong carma) se o paciente não está
seriamente doente. A medicina será ineficaz no caso de doença séria, já que o paciente pode ser incapaz de
suportar dosagens mais altas. Nem todas as doenças são regidas pelas leis deste mundo. Algumas doenças
são bastante sérias e excedem os limites deste mundo, deixando os hospitais incapazes de curá-las.
A Medicina Chinesa é a ciência médica tradicional em nosso país [China]. É inseparável das
habilidades supranormais desenvolvidas através do cultivo do corpo humano. Os povos antigos prestavam
uma atenção especial ao cultivo do corpo humano. A Escola Confuciana, a Escola Tao e a Escola Buda – e
até os estudantes de Confucionismo – todos dão importância à meditação. Sentar-se em meditação
costumava ser considerado como uma arte. Embora eles não praticassem exercícios, com o passar do tempo,
eles ainda desenvolviam seu gong e suas habilidades supranormais.
Por que a acupuntura chinesa era capaz de detectar tão claramente os meridianos do corpo humano?
Por que os pontos de acupuntura não são conectados horizontalmente? Por que eles não se cruzam e porque
são conectados verticalmente? Por que eles foram capazes de mapeá-los com tamanha precisão? Pessoas da
era moderna com habilidades supranormais podem ver com seus próprios olhos as mesmas coisas que os
médicos chineses retrataram. Isso porque os famosos médicos chineses antigos geralmente tinham
habilidades supranormais. Na história chinesa, Li Shizhen, Sun Simiao, Bian Que, and Hua Tuo26 foram
todos de fato Mestres de qigong com habilidades supranormais. Ao longo de sua transmissão até o momento
atual, a Medicina Chinesa perdeu seu componente relacionado com a habilidade supranormal e manteve
somente as técnicas de tratamento. No passado, médicos chineses usavam seus olhos (com habilidades
supranormais) para diagnosticar doenças. Mais tarde, eles desenvolveram também o método de tomar o
pulso27. Se habilidades supranormais fossem acrescentadas novamente aos métodos chineses de tratamento,
poder-se-ia dizer que a Medicina Ocidental não seria capaz de alcançar a Medicina Chinesa por muitos anos.
Os tratamentos qigong eliminam a causa-raiz da doença. Eu considero a doença como um tipo de
carma e tratar uma doença é ajudar a diminuir esse carma. Alguns Mestres de qigong tratam a doença usando
o método de liberação e suplementação de qi para ajudar pacientes a eliminar o qi negro. Em nível bem
baixo, esses Mestres liberam qi negro embora eles não saibam a causa-raiz do qi negro. Esse qi negro
retornará e a doença reincidirá. A verdade é que o qi negro não é a causa da doença – a existência de qi negro
só faz o paciente se sentir desconfortável. A causa-raiz da doença do paciente é uma entidade inteligente que
existe em outra dimensão. Muitos mestres de qigong não sabem disso. Como aquela entidade inteligente é
bastante poderosa, pessoas normais não são capazes e nem ousariam tocá-la. A forma de tratamento do
Falun Gong concentra-se nessa entidade inteligente e começa por ela, removendo a causa-raiz da doença.
Além disso, um escudo é instalado naquela área para que a doença seja incapaz de invadir outra vez.
Qigong pode curar doenças mas não pode interferir com as condições da sociedade humana. Qigong
interferiria com as condições da sociedade das pessoas normais se fosse aplicado em grande escala e isso não
é permitido; seus efeitos curativos também não seriam bons. Como vocês devem saber, algumas pessoas
abriram clínicas de diagnóstico qigong, hospitais qigong e centros de reabilitação qigong. O tratamento
dessas pessoas pode ter sido bastante eficaz antes de elas abrirem esses negócios. Uma vez que elas abrem
um negócio para tratar doenças, a eficácia cai abruptamente. Isso significa que as pessoas estão proibidas de
usar métodos supranormais para desempenharem as funções na sociedade das pessoas comuns. Fazer isso
certamente reduz sua eficácia a um nível tão baixo quanto aos métodos da sociedade das pessoas comuns.
Uma pessoa pode usar habilidades supranormais para observar o interior de um corpo humano,
camada por camada, semelhante à maneira pela qual o seccionamento médico é feito. Tecidos macios e
qualquer outra parte do corpo podem ser vistos. Apesar da CT (tomografia computadorizada) ser capaz de

26
Li Shizhen (li scher-djen), Sun Simiao (san szz-miau), Bian Que (bien tchuê) e Huatuo (ruá tuó) – famosos doutores
da medicina chinesa nos tempos antigos.
27
Na Medicina Chinesa, diagnóstico de pulso é uma arte complicada usada para se avaliar a vitalidade de cada órgão
interno do corpo.
10
ver nitidamente, o uso de uma máquina ainda é necessário; consome muito tempo, usa uma quantidade
grande de filme e é bastante lenta e cara. Não é tão conveniente ou precisa quanto às habilidades
supranormais humanas. Fechando seus olhos para examinar rapidamente, Mestres de qigong são capazes de
ver qualquer parte do paciente, direta e nitidamente. Isto não é alta tecnologia? Isto é até mais avançado do
que hoje é considerado “high-tech”. Apesar disso, esse tipo de habilidade já existia na China antiga – era o
“high-tech” dos tempos antigos. Hua Tuo descobriu um tumor no cérebro de Cao Cao 28 e queria fazer uma
cirurgia nele. Cao Cao mandou que Hua Tuo fosse preso porque ele não pôde acreditar nisso e interpretou
erroneamente, como uma tentativa de lhe fazer mal. Tempos depois Cao Cao morreu como resultado desse
tumor cerebral. Na história, muitos médicos chineses famosos possuíam realmente habilidades
supranormais. É que pessoas nesta sociedade moderna perseguem avidamente a praticidade e se esquecem
das tradições antigas.
Nosso cultivo de alto nível de qigong deveria reexaminar coisas tradicionais, resgatá-las e
desenvolvê-las através da nossa prática e voltar a usá-las para beneficiar a sociedade humana.

6. O Qigong da Escola Buda e o Budismo

Assim que mencionamos o qigong da Escola Buda, muitas pessoas pensam da seguinte forma: como
o objetivo da Escola Buda é cultivar o estado de Buda, eles começam a relacionar o qigong da Escola Buda
com coisas do Budismo. Quero esclarecer solenemente que Falun Gong é qigong da Escola Buda, um
grande e correto caminho de cultivo e nada tem a ver com o Budismo. Qigong da Escola Buda é qigong da
Escola Buda, enquanto Budismo é Budismo. Tomam caminhos diferentes, apesar de terem o mesmo objetivo
no cultivo. São diferentes escolas de prática com exigências diferentes. Eu mencionei a palavra “Buda” e a
mencionarei outra vez mais tarde quando eu ensinar a prática em níveis mais altos. A palavra “Buda” por si
só não carrega nenhum tom supersticioso. Algumas pessoas não toleraram ouvir a palavra Buda e afirmam
que nós propagamos superstição. Não é assim. A palavra “Buda” surgiu como um termo sânscrito que se
originou na Índia. Foi traduzida para o chinês de acordo com sua pronúncia e chamou-se Fo Tuo29. As
pessoas omitiram a palavra “Tuo” e mantiveram a palavra “Fo”. Traduzido para o chinês significa “O
Iluminado” – uma pessoa que é iluminada (segundo o dicionário Ci Hai30).

(1) O Qigong da Escola Buda

Atualmente, dois tipos de qigong da Escola Buda se tornaram públicos. Um separou-se do Budismo e
produziu muitos monges notáveis ao longo de milhares de anos de desenvolvimento. Quando seus
praticantes atingiam um nível bastante avançado, Mestres de alto-nível vinham para ensiná-los para que eles
recebessem instruções genuínas de níveis ainda mais altos. Todas as coisas no Budismo costumavam ser
transmitidas para um indivíduo de cada vez. Somente quando este estivesse perto do final de sua vida, um
monge especial passaria os ensinamentos para um discípulo que passaria a cultivar de acordo com as
doutrinas Budistas, aprimorando-se holisticamente. Esse tipo de qigong aparentava estar estritamente ligado
ao Budismo. Mais tarde, durante o período da “Grande Revolução Cultural”31, monges foram expulsos dos
templos. Esses exercícios se espalharam, então, para o público em geral, onde eles aumentaram em número.
O outro tipo de qigong é também da Escola Buda. No decorrer das eras, esse tipo nunca fez parte do
Budismo. Ele sempre foi praticado reservadamente, seja em meio à população ou nas remotas montanhas.
Esses tipos de práticas têm suas peculiaridades. Eles precisam escolher um bom discípulo – alguém com
uma tremenda virtude que é verdadeiramente capaz de cultivar a um nível avançado. Esse tipo de pessoa
aparece neste mundo somente uma vez em muitos e muitos anos. Essas práticas não podem ser reveladas ao
público porque requerem um xinxing bastante alto e seu gong se desenvolve rapidamente. Esses tipos de
prática não são poucas. O mesmo aplica-se à Escola Tao. O qigong taoista, apesar de pertencer a Escola Tao,

28
Cao Cao (tsau tsau) – um imperador durante o período dos Três Reinados (220 – 265 d.C.).
29
Fo Tuo (foa toa) – “Buda”.
30
Ci Hai (tzi rrai) – o nome de um dicionário chinês reconhecido.
31
“Grande Revolução Cultural” – um movimento político comunista na China que renunciou valores tradicionais e a
cultura (1966 – 1976).
11
é subdividido ainda mais em Kunlung, Emei, Wudang, etc. Existem diferentes subdivisões dentro de cada
grupo e as subdivisões são bastantes diferentes umas das outras. Elas não podem ser misturadas e praticadas
juntas.

(2) Budismo

O Budismo é um sistema de prática de cultivo pelo qual Sakiamuni32 se iluminou por si mesmo, na
Índia, há mais de dois mil anos atrás e é baseado em sua prática original de cultivo. Esse sistema pode ser
resumido em três palavras: preceito, samadi33 e sabedoria. Preceitos são para o propósito do samadi. O
Budismo, na verdade, tem exercícios embora ele não discuta o assunto. Budistas estão na verdade fazendo
exercícios quando eles se sentam em meditação e entram num estado de tranqüilidade. Isso porque a energia
do universo começa a se reunir ao redor do corpo da pessoa quando ela se acalma e aquieta sua mente, e isso
alcança o efeito da prática dos exercícios de qigong. Os preceitos no Budismo são para o abandono de todos
os desejos humanos e descarte de tudo a que uma pessoa comum é apegada, para que assim o monge possa
alcançar um estado de paz e quietude, habilitando-o a entrar em samadi. A pessoa se aprimora continuamente
em samadi até que eventualmente se torne iluminada, com sua sabedoria emergindo. Ela então irá conhecer o
universo e ver a sua verdade.
Sakiamuni fazia diariamente somente três coisas quando estava ensinando: ele ensinava o Darma34
(primariamente Darma de Arhat) a seus discípulos; carregava uma tigela para recolher dádivas (pedir
comida); e cultivava sentado em meditação. Depois que Sakiamuni deixou este mundo, Bramanismo e
Budismo se confrontaram. Mais tarde, essas duas religiões uniram-se em uma só, chamada Hinduísmo.
Como resultado, hoje o Budismo não existe mais na Índia. O Budismo Mahayana35 apareceu através de
posteriores desenvolvimentos e mudanças e se espalhou pelo interior da China, onde se tornou o budismo de
hoje. O Budismo Mahayana não venera Sakiamuni como o seu único fundador – é uma fé de múltiplos
Budas. O Budismo Mahayana acredita em vários Tatagatas36 assim como o Buda Amitaba, o Buda da
Medicina, etc. Há mais preceitos agora, enquanto o objetivo do cultivo tornou-se mais alto. No seu tempo,
Sakiamuni ensinou o Dharma de Bodisatva37 para alguns discípulos. Mais tarde, esses ensinamentos foram
reorganizados e se desenvolveram para se tornarem o Budismo Mahayana, o qual é para o cultivo do reino
de Bodisatva. A tradição do Budismo Theravada foi retida até hoje no sudeste da Ásia e cerimônias são
realizadas usando-se habilidades supranormais. No processo de evolução do Budismo, um caminho de
cultivo ramificou-se para a região do Tibet de nosso país [China] e chamou-se Tantrismo Tibetano. Um outro
caminho de cultivo espalhou-se pela área de Han38 via Xinjiang39 e chamou-se Tantrismo Tang (este
desapareceu depois que o Budismo foi suprimido durante os anos de Huichang40). Outro ramo na Índia
transformou-se em ioga.
Não se ensinam exercícios no Budismo e não se pratica o qigong. Isto para preservar o método
tradicional do cultivo budista. É também uma razão importante pela qual o Budismo tem sobrevivido por
mais de dois mil anos sem esvaecer. O Budismo manteve naturalmente sua própria tradição precisamente por
não ter aceitado coisas de fora. No Budismo existem diversos meios de cultivo. O Budismo Theravada
concentra-se na auto-salvação e no auto-cultivo; o Budismo Mahayana já se desenvolveu para oferecer a
salvação para ambos, a si próprio e aos outros – a salvação de todos os seres.
32
Sakiamuni – Buda Sakiamuni, ou “O Buda”, Sidarta Gautama. Popularmente conhecido como o fundador do
Budismo, ele viveu na antiga Índia por volta do século V a.C.
33
samadi – meditação budista; meditação em transe.
34
Darma – uma tradução convencional da palavra chinesa “Fa”, como é usada no contexto do Budismo.
35
Mahayana – “O Grande Veículo do Budismo”.
36
Tatagata – ser iluminado com status de Realização na Escola Buda, o qual está acima dos níveis de Bodisatva e
Arhat.
37
Bodisatva – ser iluminado com status de Realização na Escola Buda, o qual é mais alto de que o Arhat mas mais
baixo de que o Tatagata.
38
Área de Han – o povo de Han é o maior grupo étnico na China e a “área de Han” é usada para se referir à área que
eles ocupam, isto é, as províncias e regiões mais centrais da China (Tibet, etc.).
39
Xinjiang (Xindiang) – uma província ao noroeste da China.
40
Huichang (Rueitchang) – O tempo de reinado do Imperador Wu Zong durante a Dinastia Tang (841 – 846 d.C.).
12

7 – Caminhos Corretos de Cultivo e Caminhos Maléficos

(1) Os Caminhos Incomuns da Porta Lateral (Pangmen Zuodao)

Os Caminhos Desajeitados da Porta Lateral são também chamados de Caminhos Não Convencionais
(Qimen41) de Cultivo. Vários caminhos de cultivo de qigong existiam antes do estabelecimento das religiões.
Existem muitas práticas fora das religiões que se espalharam entre as pessoas. A maioria delas é desprovida
de doutrinas sistemáticas e por isso não se tornaram sistemas completos de cultivo. Apesar disso, os
Caminhos Não Convencionais de Cultivo possuem seu próprio método sistemático, completo e
particularmente intenso de cultivo e eles também se espalharam entre as pessoas. Esses sistemas de prática
são geralmente chamados de Caminhos Desajeitados da Porta Lateral. Por que são chamados assim?
Pangmen significa literalmente “porta lateral”; e Zuodao significa “caminhos desajeitados”. As pessoas
consideram ambos os caminhos de cultivo – da Escola Buda e Escola Tao – como diretos e todos os outros
como sendo caminhos desajeitados da porta lateral ou maus caminhos de cultivo. Na realidade, isso não é
assim. Os Caminhos Desajeitados da Porta Lateral têm sido praticados secretamente ao longo da história,
sendo ensinados a um discípulo de cada vez. Não era permitido revelá-los ao público. Uma vez revelados, as
pessoas não os entenderiam muito bem. Até mesmo seus praticantes dizem que eles não são nem da Escola
Buda nem da Escola Tao. Os princípios de cultivo dos caminhos não convencionais têm critérios rígidos de
xinxing. Eles cultivam de acordo com a natureza do universo, adotando uma conduta de boas ações e da
observação do xinxing. Os Mestres altamente aperfeiçoados nessas práticas possuem habilidades únicas e
algumas de suas técnicas exclusivas são poderosas. Eu conheci três Mestres altamente aperfeiçoados nos
Caminhos de Cultivo Não Convencionais que me ensinaram algumas coisas que não podem ser encontradas
na Escola Buda e nem na Escola Tao. Essas coisas foram bastante difíceis de se praticar durante o processo
de cultivo, portanto o gong obtido foi peculiar. Em contrapartida, faltam critérios rígidos de xinxing em
alguns assim chamados métodos de cultivo da Escola Buda e Escola Tao, e como resultado, seus praticantes
não podem cultivar a um nível avançado. Portanto, devemos examinar objetivamente cada método de
cultivo.

(2) Qigong de Artes Marciais

O qigong das Artes Marciais nasceu de uma longa história. Tendo seu próprio sistema completo de
teoria e métodos de cultivo, ele formou um sistema independente. Apesar disso, estritamente falando, ele
somente manifesta as habilidades supranormais que são geradas pelo cultivo interno no nível mais baixo.
Todas as habilidades supranormais que aparecem no cultivo das artes marciais também aparecem no cultivo
interno. O cultivo das artes marciais também começa pelos exercícios de qi. Por exemplo, ao se golpear um
pedaço de pedra, no começo o praticante de artes marciais precisa balançar seus braços para mover o qi.
Com o tempo, seu qi sofrerá uma mudança em sua natureza e se tornará uma massa de energia que parece
existir em forma de luz. Ao atingir esse estágio, seu gong começará a funcionar. Gong possui inteligência
porque é uma matéria evoluída. Gong existe em outra dimensão e é controlado pelos pensamentos vindos do
cérebro. Ao ser atacado, o praticante de artes marciais não precisa mover qi; gong virá simplesmente com
um pensamento. Ao longo do cultivo o gong será fortalecido continuamente, com suas partículas se tornando
cada vez mais finas e sua energia crescendo cada vez mais. As habilidades de Palma de Areia de Ferro e
Palma de Cinabre42 aparecerão. Como podemos ver nos filmes, revistas e shows de televisão, as habilidades
do Escudo do Sino Dourado e Camisa de Pano de Ferro surgiram recentemente. Essas habilidades se
originam da prática simultânea do cultivo interno e do cultivo das artes marciais. Elas surgem do cultivo
interno e externo, simultaneamente. Para se cultivar internamente, uma pessoa precisa valorizar a virtude e
cultivar seu xinxing. Explicado de um ângulo teórico, quando a habilidade de uma pessoa alcançar certo
nível, gong será emitido do interior do corpo para o exterior. Ele se tornará um escudo protetor por causa de
sua alta densidade. Em termos de princípios, a maior diferença entre artes marciais e nosso cultivo interno
41
Qimen (Tchimen) – “Escola não convencional”.
42
Cinabre – um mineral que combina enxofre e mercúrio.
13
reside no fato de as artes marciais serem praticadas com movimentos vigorosos e seus praticantes não
entrarem em tranqüilidade. Não estar tranqüilo faz com que qi flua debaixo da pele e passe através dos
músculos ao invés de fluir para dentro do dantian43 da pessoa. Portanto, eles não cultivam a vida, e nem são
capazes disso.

(3) O Cultivo Reverso e o Empréstimo de Gong

Algumas pessoas nunca praticaram qigong. Então, repentinamente durante a noite, elas adquirem
gong e passam a ter energia bastante forte e podem até curar doenças de outros. Pessoas as chamam de
Mestres de qigong e assim elas também começam a ensinar os outros. Algumas dessas pessoas, apesar do
fato delas nunca haverem aprendido qigong ou haverem aprendido somente alguns de seus movimentos,
estão ensinando a outras pessoas, coisas que elas modificaram um pouco. Esse tipo de pessoa não é
qualificada para ser um Mestre de qigong. Ele ou ela não tem nada para passar aos outros. O que ele ou ela
ensina certamente não pode ser usado para se cultivar a um nível alto. O máximo que isto pode fazer é ajudar
a eliminar doenças e melhorar a saúde. Como é que este tipo de gong surge? Primeiro, vamos falar sobre o
cultivo reverso. O termo conhecido como “cultivo reverso” refere-se àquelas pessoas boas que possuem
xinxing extremamente alto. Normalmente elas são mais velhas, com mais de 50 anos de idade. Não há tempo
suficiente para elas cultivarem desde o começo por não ser fácil encontrar excelentes Mestres que ensinem
exercícios de qigong que cultivem ambos a mente e o corpo. No momento em que esse tipo de pessoa deseja
aprender a cultivar, Mestres de alto-nível colocarão uma grande quantidade de gong nela de acordo com a
sua base de xinxing. Isso permite o cultivo em reverso, de cima para baixo e dessa forma é muito mais
rápido. De uma outra dimensão, Mestres de alto-nível executam a transformação e continuamente adicionam
gong do lado de fora do corpo da pessoa; particularmente este é o caso quando a pessoa está dando
tratamentos e formando um campo de energia. O gong dado pelos Mestres flui como se através de um tubo.
Algumas pessoas nem sabem de onde o Gong vem. Isto é cultivo reverso.
Um outro tipo chama-se “empréstimo de gong” e este não se restringe em termos de idade. Um ser
humano possui uma Consciência Assistente (fu yishi44) juntamente com sua Consciência Principal (zhu
yishi45) e ela geralmente está num nível mais alto do que sua Consciência Principal. As Consciências
Assistentes de algumas pessoas alcançaram níveis tão altos que elas podem se comunicar com seres
iluminados. Quando esses tipos de pessoas querem cultivar, suas Consciências Assistentes também querem
aprimorar seus níveis e imediatamente entrarão em contato com aqueles seres iluminados para emprestar
gong deles. Depois do empréstimo de gong, a pessoa obterá gong durante a noite. Depois de obter o gong, a
pessoa será capaz de tratar de pessoas para aliviar suas dores. Ela geralmente usará o método de formar um
campo de energia. Ela poderá também dar energia individualmente assim como ensinar algumas técnicas.
Pessoas assim geralmente começam bem. Por possuírem gong elas se tornam bem conhecidas e
adquirem tanto a fama como o ganho pessoal. Apegos à reputação e ao ganho pessoal passam a ocupar uma
parte substancial de seu pensamento – mais do que o cultivo ocupa. Desse ponto em diante o gong começa a
diminuir, se tornando cada vez menor, até que finalmente se acaba.

(4) Linguagem Cósmica

Algumas pessoas, de repente, tornam-se capazes de falar certo tipo de linguagem. Ela soa
razoavelmente fluente quando pronunciada, embora não seja uma linguagem de nenhuma sociedade humana.
Como se chama? Chama-se “Linguagem Cósmica”. Referem-se a ela como linguagem celestial. Essa coisa
que chamam de “linguagem cósmica” é, na verdade, meramente a linguagem de entidades que não são muito
elevadas. Esse fenômeno está ocorrendo neste momento com vários praticantes de qigong ao redor do país
(China); alguns deles podem até falar várias linguagens diferentes. Obviamente, as linguagens de nossa
humanidade são também sofisticadas existindo mais de mil variações. A linguagem cósmica é considerada
uma habilidade supranormal? Eu diria que ela não conta como uma. Não é uma habilidade supranormal que

43
dantian (dantien) – “campo de Dan”, localizado na região abdominal inferior.
44
fu yishi (fu iichi) – para-espírito; espírito assistente; para-consciência.
45
zhu yishi (dju iichi) – espírito principal; espírito dirigente; consciência principal.
14
vem de você e nem é um tipo de habilidade que é dada a você por alguém de outra dimensão. Ao invés
disso, ela é uma manipulação de entidades estranhas. Essas entidades se originam em um nível um pouco
mais elevado – pelos menos, mais alto do que o da humanidade. É uma delas quem fala, enquanto a pessoa
que fala a linguagem cósmica serve apenas como um veículo. A maioria das pessoas não sabe nem o que
estão falando. Apenas aqueles que possuem a habilidade de leitura da mente podem entender o sentido geral
do que aquelas palavras significam. Isso não é uma habilidade supranormal, mas muitas pessoas que falam
essas linguagens sentem-se superiores e exaltadas porque elas pensam ser uma habilidade supranormal. De
fato, uma pessoa com Terceiro Olho em um alto nível pode definitivamente observar que uma entidade viva
está falando, diagonalmente de cima, através da boca da pessoa.
Aquela entidade ensina a pessoa a falar a linguagem cósmica enquanto passa a ela um pouco de sua
energia. Apesar disso, dali por diante, essa pessoa estará sob o controle daquela entidade. Portanto, esse não
é um caminho de cultivo correto. Embora aquela entidade esteja em uma dimensão ligeiramente mais
elevada, ela não está cultivando um caminho correto. Por isso ela não sabe como ensinar cultivadores a se
manterem saudáveis ou a curar doenças. Conseqüentemente, ela utiliza esse método de emitir energia através
da fala. Por ser dispersa, essa energia tem muito pouco poder. É eficaz na cura de doenças leves, mas falha
em doenças sérias. O Budismo fala de como aqueles acima de nós carecem de sofrimentos e conflitos; além
disso, não podem cultivar uma vez que eles não conseguem ter autocontrole e são incapazes de aprimorar
seus níveis. Assim, eles buscam maneiras de ajudar pessoas a melhorar sua saúde para que possam se elevar.
Isto é tudo sobre o que é falar a linguagem cósmica. Não é uma habilidade supranormal nem é qigong.

(5) Possessão por Espírito

O tipo mais danoso de possessão por espírito (futi) é aquele feito por uma entidade de baixo nível,
causado pelo cultivo de um mau caminho. É realmente danoso às pessoas e as conseqüências por pessoas
estarem sendo possuídas são assustadoras. Pouco depois de começarem a praticar, algumas pessoas tornam-
se obcecadas por tratarem pacientes e tornarem-se ricas; elas pensam nessas coisas o tempo todo. Essas
pessoas podem até ter sido boas a princípio ou já tinham um Mestre cuidando delas. No entanto, as coisas
tomam um mau rumo quando elas começam a se imaginar dando tratamentos e ficando ricas. Elas, então,
atraem esses tipos de entidade. Embora não exista em nossa dimensão física, essa entidade realmente existe.
Este tipo de praticante sente repentinamente que seu Terceiro Olho se abriu e que agora ele possui
gong, mas na verdade é o espírito que o possui que tem controle de seu cérebro. O espírito reflete no cérebro
da pessoa a imagem que ele vê, fazendo-a sentir como se o seu Terceiro Olho estivesse aberto. Na verdade, o
Terceiro Olho da pessoa não se abriu sequer um pouco. Por que o espírito possessor ou o animal quer dar
gong a essa pessoa? Por que ele quer ajudá-la? É porque em nosso universo, animais estão proibidos de
cultivar. Animais não têm permissão de obter um caminho de cultivo correto uma vez que eles não sabem
nada sobre xinxing e por não poderem se aprimorar. Como resultado, eles querem se juntar a corpos
humanos e adquirir a essência humana. Existe também uma outra regra neste universo: não existe perda sem
ganho. Assim, eles querem satisfazer seu desejo de fama e ganho pessoal. Eles o tornarão rico e famoso, mas
eles não o ajudarão por nada. Eles também querem ganhar algo: a sua essência. Quando eles deixarem você,
não restará nada de sua essência e você haverá se tornado muito fraco ou se tornará um vegetal. Isso é
causado pelo seu xinxing degenerado. Uma mente correta subjugará cem demônios. Enquanto você for
virtuoso, você não atrairá o mal. Em outras palavras, seja um praticante nobre, afaste-se de todas as tolices e
pratique somente um caminho de cultivo correto.

(6) Uma Prática Virtuosa pode se tornar um Caminho de Cultivo Maléfico

Embora os sistemas de prática que algumas pessoas aprendem venham de caminhos de cultivo
corretos, as pessoas podem, na verdade, inadvertidamente praticar maus caminhos devido à inabilidade de
imporem rígidas auto-exigências, à sua falha no cultivo do xinxing e terem pensamentos negativos ao
fazerem os exercícios. Por exemplo, quando a pessoa está fazendo os exercícios seja na postura de pé ou na
meditação sentada, seus pensamentos estão na verdade no dinheiro, em se tornar famosa, no ganho pessoal,
ou “ele errou comigo e eu vou ajustar as contas com ele depois que eu adquirir habilidades supranormais.”
15
Ou o praticante pensa sobre esta ou aquela habilidade supranormal, adicionando algo bastante ruim à sua
prática e praticando na realidade um caminho maléfico. Isto é bastante perigoso pois pode atrair coisas
bastante negativas como entidades de baixo nível. Talvez a pessoa nem saiba que ela os tenha convidado.
Seu apego é forte; é inaceitável praticar o cultivo com o propósito de realizar seus desejos. Ela não é correta
e nem mesmo seu Mestre será capaz de protegê-la. Portanto, praticantes têm que manter firmemente seu
xinxing, mantendo a mente correta e desejando nada. Fazendo-se o contrário, pode-se incorrer em
problemas.
16

CAPÍTULO II
FALUN GONG

Falun Gong originou-se do Falun Xiulian Dafa46 na Escola Buda. É um dos métodos especiais de
qigong da Escola Buda, ainda que possua suas próprias qualidades distintas que o diferenciam de caminhos
de cultivo comuns da Escola Buda. Este sistema de cultivo é um método de cultivo especial e intenso que
costumava requerer que cultivadores tivessem um xinxing extremamente alto e grandes qualidades inatas.
Para que mais praticantes possam se aprimorar e ao mesmo tempo para satisfazer as necessidades de um
número maciço de dedicados cultivadores, eu reestruturei e tornei público este conjunto de métodos de
cultivo que agora são adequados para popularização. Apesar das modificações, esta prática ainda excede
outras práticas, seus ensinamentos e níveis.

1 – A Função do Falun

O Falun do Falun Gong possui a mesma natureza que o universo por ser uma miniatura desse
universo. Cultivadores de Falun Gong não somente desenvolvem rapidamente suas habilidades
supranormais e sua potência de gong; eles desenvolvem também um Falun incomparavelmente poderoso em
um curto período de tempo. Uma vez desenvolvido, o Falun existe na forma de uma entidade inteligente. Ele
gira automaticamente, sem parar, na área do abdômen inferior do praticante, constantemente absorvendo e
transformando energia do universo para converter a energia no corpo-original do cultivador em gong.
Conseqüentemente, o efeito de “o Fa refina o praticante” é alcançado. Isso significa que o Falun refina
constantemente a pessoa mesmo que ela não pratique a cada minuto. Internamente o Falun oferece a auto-
salvação. Ele torna a pessoa mais forte e saudável, mais inteligente e sábia, e protege o cultivador de
possíveis desvios. Ele também pode proteger o cultivador de interferências de pessoas com xinxing inferior.
Externamente, o Falun pode curar doenças e eliminar males para outros, retificando todas as condições
anormais. O Falun gira continuamente na área abdominal inferior, girando no sentido horário nove vezes e
depois no sentido anti-horário nove vezes. Ao girar no sentido horário, ele absorve energia do universo
vigorosamente e esta energia é bastante forte. A sua força de rotação torna-se mais forte à medida que a
potência de gong da pessoa se aprimora. Este é um estado que não pode ser alcançado por tentativas
deliberadas de derramar qi no topo da cabeça. Ao girar na direção anti-horária, ele libera energia e fornece
salvação a todos os seres, retificando estados anormais. As pessoas ao redor do praticante se beneficiam. De
todas as práticas de qigong ensinadas em nosso país, o Falun Gong é o primeiro e único método de cultivo
que alcançou “o Fa refina o praticante”.
O Falun é muito precioso e não pode ser trocado por nenhuma quantidade de dinheiro. Quando meu
Mestre me passou o Falun, me disse que o Falun não deveria ser passado para ninguém; mesmo os que têm
cultivado por mil anos ou mais querem tê-lo, mas não podem. Este sistema de cultivo só pode ser
transmitido para uma pessoa depois de muito, muito tempo, diferentemente daqueles que são passados para
uma pessoa após algumas décadas. O Falun é então extremamente precioso. Ele ainda é extremamente
precioso embora o tenhamos tornado público agora e o tenhamos transformado para se tornar menos
poderoso. Cultivadores que o adquiriram estão na metade de seu cultivo. A única coisa que resta é você
aprimorar seu xinxing, e um nível bastante avançado o espera. Certamente, pessoas que não são
predestinadas podem parar depois de cultivar por um curto período de tempo e então o Falun neles deixará
de existir.
Falun Gong é da Escola Buda mas excede por muito o escopo da Escola Buda: Falun Gong cultiva
de acordo com o universo inteiro. No passado, o cultivo na Escola Buda mencionava apenas os princípios da
Escola Buda, enquanto o cultivo na Escola Tao somente mencionava princípios da Escola Tao. Nenhuma das
duas explicou a fundo o universo em seu nível fundamental. O universo é semelhante a seres humanos, eles
possuem sua própria natureza, além de sua composição material. Essa natureza pode ser resumida em três
palavras: Zhen-Shan-Ren. O cultivo da Escola Tao concentra-se em Zhen: dizer a verdade, agir
honestamente, retornar à origem e ao eu verdadeiro e finalmente tornar-se uma pessoa verdadeira. O cultivo
46
Falun Xiulian Dafa (fá-lun shyu-lien dá-fá) – “O Grande Caminho de Prática de Cultivo da Roda da Lei”.
17
da Escola Buda concentra-se em Shan: desenvolver grande compaixão e oferecer salvação a todos os
seres. O nosso caminho de cultivo cultiva Zhen, Shan e Ren simultaneamente, cultivando diretamente de
acordo com a natureza fundamental do universo e eventualmente assimilando praticantes ao universo.
O Falun Gong é um sistema de cultivo tanto da mente quanto do corpo; quando a potência de gong e
o xinxing de um praticante atingem certo nível, ele está destinado a atingir a Iluminação (o estado de
desbloquear gong (kaigong)) e um corpo indestrutível neste mundo. Em geral, Falun Gong é dividido em
Lei-no-Mundo-Triplo (Shi Jian Fa47) e Lei-Além-do-Mundo-Triplo (Chu Shi Jian Fa48), os quais incluem
muitos níveis. Eu espero que todos os praticantes dedicados cultivem diligentemente e aprimorem
continuamente seu xinxing para que possam alcançar a Consumação.

2 – A Configuração do Falun

O Falun do Falun Gong é um corpo inteligente e rotativo, de substâncias de alta energia. Ele gira de
acordo com a ordem dos grandes movimentos de todo o cosmos. De certa maneira, Falun é uma miniatura
do universo.
No centro do Falun há um símbolo da srivatsa da Escola Buda, , que é o âmago do Falun (em
sânscrito, srivatsa significa “a reunião de toda boa fortuna”, (segundo o dicionário Ci Hai)). Sua cor se
assemelha ao amarelo dourado e seu fundo é vermelho vivo. O fundo do anel exterior é cor de laranja.
Quatro símbolos Taichi49 e quatro srivatsa da Escola Buda se distribuem alternadamente em oito direções. O
Taichi que consiste das cores vermelho e preto pertencem à Escola Tao, enquanto o Taichi que consiste de
vermelho e azul são da Escola do Grande Tao Primordial. As quatro srivatsas pequenas são amarelo dourado
também. A cor do fundo do Falun muda periodicamente do vermelho ao laranja, ao amarelo, ao verde, ao
azul, ao índigo e violeta. Essas cores são extraordinariamente bonitas (vide desenho). As cores da srivatsa
central, , e as do Taichi não mudam. Essas srivatsas, , de tamanhos diferentes giram por si próprias,
assim como o Falun. O Falun está enraizado no universo. O universo está girando, todas as galáxias estão
girando e portanto o Falun está girando também. Aqueles que têm seu Terceiro Olho em níveis baixos
podem ver o Falun girando como um ventilador; aqueles cujo Terceiro Olho está em níveis altos podem ver
a imagem completa do Falun, o qual é extraordinariamente belo e brilhante. Isso encoraja praticantes a
cultivarem mais diligentemente e a fazerem progressos mais rapidamente.

3 – Características do Cultivo do Falun Gong

(1) O Fa Refina o Praticante

As pessoas que praticam Falun Gong não só são capazes de desenvolver rapidamente sua potência de
gong e habilidades supranormais, como também são capazes de obter um Falun através do cultivo. O Falun
pode se formar em um curto período de tempo e uma vez formado ele é bastante poderoso. Ele pode proteger
praticantes de se desviarem em seu cultivo, assim como da interferência de pessoas com xinxing inferior. Os
princípios do Falun Gong são completamente diferentes daqueles dos métodos convencionais de cultivo.
Depois que o Falun se forma, ele gira incessantemente por si mesmo; ele existe na forma de uma entidade
inteligente, continuamente recolhendo energia na área abdominal inferior do praticante. O Falun
automaticamente absorve energia do universo via rotação. O Falun atinge o objetivo de “o Fa refina o
praticante” precisamente porque ele gira sem parar, o que significa que o Falun cultiva as pessoas
incessantemente, embora elas não pratiquem os exercícios a todo o momento. Como todos sabem, pessoas
comuns têm que trabalhar durante o dia e descansar à noite. Isso deixa um tempo limitado para a prática.
Pensar em praticar os exercícios o tempo todo certamente não atingirá o mesmo resultado da prática
contínua de 24 horas por dia. O objetivo que se atinge com o movimento sentido horário não é conseguido
por nenhum outro método. O Falun gira incessantemente e ao girar em direção a seu interior, ele absorve
uma grande quantidade de qi (forma inicial de existência da energia). Dia e noite o Falun continua a recolher
47
Shi Jian Fa (xi-djian-fa)
48
Chu Shi Jian Fa (tchu-xi-djian-fa)
49
Taichi (tai-chi) – o símbolo da Escola Tao, popularmente conhecido no Ocidente como o símbolo “ying-yang”.
18
e a transformar o qi absorvido em cada lugar do Falun. Ele converte qi em substâncias de alto-nível,
finalmente transformando-o em gong no corpo do cultivador. Isto é “o Fa refina o praticante”. O cultivo de
Falun Gong é inteiramente diferente de todos os sistemas de prática ou métodos de cultivo qigong que
cultivam dan50.
A característica principal do Falun Gong é o cultivo de um Falun ao invés de dan. Até hoje, todos os
métodos de cultivo que se tornaram públicos, seja qual for a escola ou caminho de cultivo da qual eles se
originaram – sejam eles ramos do budismo ou taoísmo, da Escola Buda ou Tao, ou de caminhos espalhados
entre as pessoas - todos cultivam dan. Assim como vários caminhos de cultivo da porta lateral. Eles são
chamados de qigong do método-dan51. O cultivo usado por monges, monjas e taoístas, tomou esse rumo de
cultivar dan. Se essas pessoas forem cremadas após sua morte, elas produzem sarira52, o qual é composto de
uma substância bonita e dura que o equipamento científico moderno não consegue distinguir. Na verdade, é
uma substância de alta-energia recolhida de outras dimensões – não de nossa dimensão. Isto é dan. É muito
difícil para aqueles que praticam qigong do método-dan alcançarem a Iluminação durante a sua vida.
Antigamente muitas pessoas que praticavam qigong do método-dan tentavam elevar seu dan. Uma vez que
havia sido elevado até o Palácio Niwan53, ele não podia ser levado para fora, então essas pessoas ficavam
presas nesse ponto. Algumas pessoas queriam explodi-lo deliberadamente mas elas não tinham como fazê-lo.
Havia casos como este: o avô de uma pessoa não foi bem sucedido no cultivo, assim ao fim de sua vida ele
cuspiu o dan para fora e o passou para o pai da pessoa; o pai da pessoa também não foi bem sucedido no
cultivo, então ao fim de sua vida ele cuspiu o dan e passou finalmente para essa pessoa. Até hoje ele não
alcançou muita coisa. É realmente difícil! Certamente, existem muitos métodos decentes de cultivo. Não é
tão mal se você puder obter ensinamentos genuínos de alguém, porém, provavelmente ele não lhe ensinará
coisas de alto-nível.

(2) O Cultivo da Consciência Principal

Todos possuem uma Consciência Principal. As pessoas geralmente contam com a Consciência
Principal para agir e pensar. Além da Consciência Principal, as pessoas também têm uma ou mais
Consciências Assistentes, assim como espíritos herdados de ancestrais. A(s) Consciência(s) Assistente(s) tem
o mesmo nome que a Consciência Principal mas geralmente é mais capaz e de um nível mais alto. Ela não se
torna iludida pela sociedade humana e pode ver sua própria dimensão particular. Muitos métodos de cultivo
tomam o rumo de cultivar a Consciência Assistente, no qual o corpo físico e a Consciência Principal
funcionam apenas como um veículo. Esses praticantes geralmente não sabem essas coisas e eles até se
sentem bem com eles mesmos. É incrivelmente difícil para uma pessoa abrir mão de coisas práticas
enquanto ela vive na sociedade, particularmente de coisas às quais ela é apegada. Então, muitos métodos de
cultivo enfatizam a prática dos exercícios em estado de transe – um estado de transe absoluto. Quando a
transformação ocorre durante o estado de transe, na verdade é a Consciência Assistente que está sendo
transformada numa sociedade diferente e aprimorada através desse processo. Um dia a Consciência
Assistente completará seu cultivo e levará seu gong. Nada sobrará para a sua Consciência Principal e seu
corpo-original, e o cultivo da uma vida inteira terá sido em vão. Isso é uma grande pena. Alguns Mestres de
qigong famosos controlam vários tipos de habilidades supranormais e junto com isso vêm a reputação e o
respeito. Apesar disso, eles ainda não sabem que o gong deles, na verdade, não cresceu em seus próprios
corpos.
O nosso Falun Gong cultiva diretamente a Consciência Principal; nós asseguramos que o gong
realmente cresce em seu corpo. A Consciência Assistente certamente receberá sua parte; ela também se
aprimora, ainda que em uma posição secundária. Nosso método de cultivo possui um estrito critério de
xinxing que o permite testá-lo e se aprimorar enquanto vivendo na sociedade humana, sob as circunstâncias
mais complicadas – como uma flor de lótus emergindo da lama. Por causa disso você pode ser bem sucedido

50
Dan (dan) – um bloco de energia que se forma nos corpos de alguns cultivadores na alquimia interna; na alquimia
externa, é conhecido como o “Elixir da Imortalidade”.
51
método-dan – sistemas de qigong que cultivam dan.
52
sarira – os resíduos especiais que restam depois que certos cultivadores são cremados.
53
Palácio Niwan (Niuan) – um termo taoísta para a glândula pineal.
19
em seu cultivo. Por isso é que o Falun Gong é tão precioso: ele é precioso porque é você quem obtém
gong. Mas é também bastante difícil. A dificuldade está no fato de você ter escolhido um caminho que o
testará no ambiente mais complicado.
A Consciência Principal tem sempre que ser usada para direcionar o cultivo, visto que o objetivo da
nossa prática é cultivar a Consciência Principal. A Consciência Principal deve fazer as decisões ao invés de
deixá-las para a Consciência Assistente. Caso contrário, um dia chegaria em que a Consciência Assistente
completaria seu cultivo até um nível mais alto e levaria o seu gong com ela, enquanto seu corpo-original e
sua Consciência Principal não teriam nada de sobra. Quando você está cultivando a níveis altos, sua
Consciência Principal não deve tornar-se inconsciente do que você está fazendo, como se estivesse
dormindo. Deve estar claro para você de que você é quem está fazendo os exercícios, ascendendo através do
cultivo e aprimorando seu xinxing - somente então você estará no controle e será capaz de adquirir gong. Às
vezes, quando você está distraído, você pode realizar coisas sem sequer saber como foram feitas. Na
verdade, foi a Consciência Assistente que entrou em ação; sua Consciência Assistente está no comando. Se
você abrir seus olhos para olhar ao seu redor enquanto estiver sentado em meditação e você vir que existe
um outro você do outro lado, então aquela é a sua Consciência Assistente. Se você estiver sentado em
meditação virado para o norte mas de repente você nota estar sentado no norte, e pensa: “Como eu vim para
cá?”, então este é o seu verdadeiro ser que saiu. O que está sentado lá é o seu corpo físico e a sua
Consciência Assistente. Essas coisas podem ser diferenciadas.
Você não deve se tornar completamente inconsciente de si mesmo quando estiver fazendo os
exercícios de Falun Gong. Fazendo isso não está de acordo com o grande caminho de cultivo Falun Gong.
Você tem que manter sua mente limpa ao fazer os exercícios. O desvio não ocorrerá durante a prática se sua
Consciência Principal for forte, como nada será realmente capaz de prejudicá-la. Algumas coisas podem vir
para o corpo se a Consciência Principal for fraca.

(3) Fazendo os Exercícios Independentemente de Direção e Horário

Muitos métodos de cultivo são específicos em termos da melhor direção e o melhor horário para se
fazer os exercícios. Nós não nos preocupamos com essas coisas de forma alguma. O cultivo Falun Gong é
praticado de acordo com a natureza do universo e dos princípios da evolução do universo. Assim, direção e
horário não são importantes. Nós estamos, na verdade, situados no Falun enquanto fazemos os exercícios, o
qual é onidirecional e está sempre girando. Nosso Falun está sincronizado com o universo. O universo está
em movimento, a Via Láctea está em movimento, os nove planetas estão rodando ao redor do sol e a própria
Terra está girando. Para que lado é o norte, o leste, o sul e o oeste? Pessoas que vivem na Terra inventaram
essas direções. Portanto você estará virado para todas as direções, independente de para onde você se vire.
Algumas pessoas dizem que é melhor fazer os exercícios à meia-noite, outras dizem que o meio-dia
ou outro horário é melhor. Nós também não estamos preocupados com isso porque o Falun o cultiva quando
você não está fazendo os exercícios. O Falun está ajudando você a cultivar a todo o momento – “o Fa refina
o praticante”. Em qigong do método-dan, as pessoas cultivam dan; em Falun Gong, é o Fa que cultiva as
pessoas. Faça mais os exercícios quando tiver tempo, e faça-o menos quando você tiver menos tempo. É
bastante flexível.

4 – Cultivo de Ambos: Mente e Corpo

Falun Gong cultiva ambos a mente e o corpo. A prática dos exercícios muda primeiro o seu corpo-
original. O corpo-original não será descartado. A Consciência Principal se une ao corpo físico, tornando-se
um só, alcançando o cultivo completo de todo o ser.

(1) Alterando o Corpo-Original

O corpo humano é composto de carne, sangue e ossos com diversas estruturas moleculares e
componentes. A composição molecular do corpo humano é transformada em uma substância de alta energia
através do cultivo. O corpo humano então não é mais composto de suas substâncias originais, por ter passado
20
por uma mudança em suas propriedades fundamentais. Porém, cultivadores vivem e cultivam entre
pessoas comuns e não podem interromper a maneira de como a sociedade humana existe. Assim, esse tipo de
mudança não altera nem a estrutura molecular original do corpo nem a seqüência nas quais as moléculas são
organizadas; apenas muda a composição molecular original. A carne do corpo permanece macia, os ossos
duros e o sangue fluido. A pessoa ainda sangrará quando cortada com uma faca. De acordo com a Teoria
Chinesa dos Cinco Elementos, tudo é composto de metal, madeira, água, fogo e terra. O mesmo se aplica ao
corpo humano. Quando um cultivador tiver passado pelas mudanças em seu corpo-original, através das quais
substâncias de alta-energia substituem os componentes moleculares originais, o corpo humano naquele ponto
não será mais composto de suas substâncias originais. Este é o princípio por trás do que é conhecido como
“transcendendo os cinco elementos”.
A característica mais notável dos métodos de cultivo simultâneos da mente e do corpo é que eles
prolongam a vida e impedem o envelhecimento. Nosso Falun Gong também possui essa característica
perceptível. Falun Gong funciona desta forma: ele altera fundamentalmente a composição molecular do
corpo humano, armazenando matéria de alta-energia acumulada em cada célula, e no fim permitindo que
essa matéria de alta-energia substitua os componentes celulares. Não ocorrerá mais metabolismo. Essa
pessoa será jovem para sempre, por ela não ser mais restringida pelo nosso tempo-espaço.
Existiram muitos monges notáveis em nossa história os quais tiveram uma vida bastante longa. Hoje
em dia, há monges com centenas de anos de idade andando nas ruas, porém você não poderia dizer quem
eles são. Você não pode distingui-los por eles aparentarem ser bastante jovens e usarem as mesmas roupas
que pessoas comuns usam. A duração da vida humana não deveria ser tão curta quanto ela é hoje. Falando da
perspectiva da ciência moderna, as pessoas deveriam ser capazes de viver por mais de 200 anos. De acordo
com os registros, uma pessoa chamada Femcath na Inglaterra viveu por 207 anos. Uma pessoa no Japão
chamada Mitsu Taira viveu até seus 290 anos. De acordo com as crônicas do município de Yong Tai na
província de Fujian54, Chen Jun nasceu no primeiro ano do tempo de Zhong He (881 d.C.) sob o reinado do
Imperador Xi Zong durante a Dinastia Tang. Ele morreu no tempo de Tai Ding da Dinastia Yuan (1324 d.C.)
depois de viver por 443 anos. Esses fatos são apoiados por registros e podem ser investigados – eles não são
contos de fada. Nossos praticantes de Falun Gong têm menos rugas em seus rostos, os quais têm agora um
brilho rosado e saudável, graças ao cultivo. Seus corpos sentem-se bastante leves e eles não ficam nem um
pouco cansados ao andar ou trabalhar. Esse é um fenômeno comum. Eu mesmo tenho cultivado por décadas
e me dizem que meu rosto não tem mudado muito em 20 anos. Essa é a razão. Nosso Falun Gong contém
coisas bastante poderosas para cultivar o corpo. Cultivadores de Falun Gong aparentam bastante diferentes
de pessoas comuns na idade – eles não aparentam sua verdadeira idade. Assim, as principais características
dos métodos que cultivam ambos a mente e o corpo são: a prolongação da vida, o atraso do envelhecimento
e a prolongação da expectativa de vida.

(2) O Circuito Celestial Falun

Nosso corpo humano é um pequeno universo. A energia do corpo humano circula ao redor do corpo e
isso se chama circulação do pequeno universo ou a circulação celestial. Em termos de níveis, a conexão dos
dois meridianos de Ren e Du55 forma apenas um circuito celestial superficial. Este circuito não tem o efeito
de cultivar o corpo. O Pequeno Circuito Celestial, no seu verdadeiro sentido, circula dentro do corpo do
Palácio Niwan ao dantian. Através dessa circulação interna, todos os meridianos são abertos e expandidos de
dentro do corpo para fora. Nosso Falun Gong requer que todos os meridianos sejam abertos desde o começo.
O Grande Circuito Celestial é o movimento dos oito Meridianos Extras56 que se move ao redor do
corpo inteiro para completar um ciclo. Se o Grande Circuito Celestial for aberto, ele trará um estado no qual
a pessoa pode levitar do chão. Isto é o que significa “ascender em plena luz do dia”, expressão mencionada
54
Província de Fujian – situada ao sudeste da China.
55
Ren e Du – O canal Ren ou o “Vaso Conceptivo”, estende-se para cima desde a cavidade pélvica ao longo da linha
média na parte anterior do corpo. O canal Du também conhecido como o “Vaso Governante”, começa na cavidade
pélvica e se estende para cima ao longo da linha média das costas.
56
oito Meridianos Extras – na Medicina Chinesa, estes são meridianos que existem além dos doze Meridianos
Regulares. A maioria dos oito Extras, intersectam com os pontos de acupuntura dos doze Meridianos Regulares, e
portanto eles não são considerados como meridianos independentes ou principais.
21
na Escritura do Cultivo Dan. No entanto, uma parte de seu corpo geralmente estará trancada e assim você
não será capaz de voar. Ainda assim, ele o trará para este estado: você andará rápido e sem esforço e quando
você andar morro acima você sentirá como se alguém o estivesse empurrando por trás. A abertura do Grande
Circuito Celestial pode trazer também um tipo de habilidade supranormal. Ela pode fazer com que o qi que
existe nos diferentes órgãos do corpo troque de posição. O qi do coração se moverá para o estômago, o qi do
estômago se moverá para os intestinos, e assim por diante. À medida que a potência de gong de uma pessoa
se fortalece, se essa habilidade for liberada para fora do corpo humano, ela se tornará a habilidade
supranormal de telecinesia57. Este tipo de circuito celestial é também conhecido como Circuito Celestial do
Meridiano ou o Circuito Celestial do Céu e da Terra. Mas seus movimentos, ainda assim, não alcançarão o
objetivo de transformar o corpo. É preciso que exista um outro circuito celestial correspondente chamado
Circuito Celestial da Linha Divisória. O Circuito Celestial da Linha Divisória move-se assim: ele emerge do
ponto Huiyin58 ou do ponto Baihui59 e move-se ao longo das laterais do corpo onde yin e yang60 se
encontram.
O circuito celestial em Falun Gong é muito maior do que os movimentos dos oito Meridianos Extras
que são discutidos em métodos de cultivo normais. É o movimento de todos os meridianos que se cruzam,
situados por todo o corpo. Todos os meridianos do corpo inteiro precisam ser completamente abertos de uma
só vez e todos eles têm de se mover juntos. Essas coisas já estão embutidas em nosso Falun Gong, e assim
você não precisa fazê-las deliberadamente, nem guiá-las com seus pensamentos. Você se desviará se fizer
isso. Durante a série de palestra, eu instalo mecanismos de energia fora de seu corpo os quais circulam
automaticamente. Os mecanismos de energia são algo único do cultivo de alto-nível, eles são parte do que
fazem nossos exercícios automáticos. Assim como o Falun, eles revolvem incessantemente, levando todos
os meridianos ao movimento rotativo. Mesmo que você não tenha trabalhado no circuito celestial, aqueles
meridianos já foram de fato guiados ao movimento, e eles estão todos se movendo juntos, profundamente
dentro do corpo assim como fora do corpo. Nós usamos nossos exercícios para fortalecer os mecanismos de
energia que existem fora do corpo.

(3) Abrindo os Meridianos

Os objetivos de abrir os meridianos são permitir que a energia circule e mudar a composição
molecular das células, transformando-as em substância de alta energia. Os meridianos de pessoas que não
praticam são congestionados e estreitos. Os meridianos de praticantes tornam-se mais brilhantes
gradualmente e suas áreas congestionadas são desobstruídas. Os meridianos de praticantes veteranos se
alargam e eles se alargarão ainda mais durante o cultivo em níveis altos. Algumas pessoas possuem
meridianos tão largos quanto um dedo. Apesar disso, a abertura de meridianos não reflete o nível de cultivo
nem a altura do gong. Os meridianos se tornarão mais brilhantes e mais largos através da prática dos
exercícios, e eventualmente se conectarão para tornarem-se um todo contínuo. Nesse ponto, essa pessoa não
terá meridianos ou pontos de acupuntura. Em outras palavras, seu corpo inteiro será composto de meridianos
e pontos de acupuntura. Até mesmo essa condição não significa que essa pessoa tenha alcançado o Tao. É
apenas uma manifestação de um nível durante o processo de cultivo do Falun Gong. O alcance desse estágio
significa que essa pessoa alcançou o final do cultivo da Lei-No-Mundo-Triplo. Ao mesmo tempo, isso traz
um estado bastante visível em sua aparência exterior: Três Flores Juntas No Topo da Cabeça (Sanhua
Juding61). A coluna de gong estará bastante alta e uma grande quantidade de habilidades supranormais terá
sido desenvolvida, cada uma possuindo um formato. As três flores aparecem no topo da cabeça, uma
parecendo-se com um crisântemo e a outra com um lótus. As três flores giram individualmente e ao mesmo
tempo revolvem-se uma ao redor das outras. Cada flor possui um pilar bastante alto no seu topo que alcança

57
telecinesia – movimentação e/ou transporte de objetos à distância.
58
ponto Huiyin (Ruei-in) – o ponto de acupuntura no centro do períneo.
59
ponto Baihui (Bai-rruei) – o ponto de acupuntura situado no topo da cabeça.
60
yin (iin) e yang (iang) – a Escola Tao acredita que tudo possui forças opostas de yin e yang as quais são mutuamente
exclusivas, mas interdependentes, isto é feminino (ying) em contraste com masculino (yang), a frente do corpo (yin) e
a parte de trás do corpo (yang).
61
Sanhua Juding (sanrruá-djuding)
22
o céu. Esses três pilares também rodam e giram junto com as flores. A pessoa sentirá como se sua cabeça
tivesse tornado-se pesada. Nesse momento, essa pessoa terá apenas dado o seu último passo no cultivo da
Lei-No-Mundo-Triplo.

5 – A Força da Mente

O cultivo do Falun Gong não envolve o uso da força da mente. A força da mente não realiza nada
sozinha, apesar de poder enviar comandos. O que está trabalhando na verdade são as habilidades
supranormais, que possuem a capacidade pensante de um ser inteligente e podem receber comandos dos
sinais do cérebro. Ainda assim muitas pessoas, especialmente aquelas nos círculos de qigong, têm várias
teorias diferentes sobre isso. Elas pensam que a força da mente pode realizar muitas coisas. Algumas falam
sobre a utilização da força da mente para desenvolver habilidades supranormais, para abrir o Terceiro Olho,
para curar doenças, executar telecinesia, etc. Esse é um entendimento incorreto. Em níveis mais baixos,
pessoas comuns usam a força da mente para guiar seus órgãos dos sentidos e os quatro membros do corpo.
Em níveis mais altos, a força da mente de cultivadores se eleva um nível, e guia suas habilidades. Em outras
palavras, habilidades supranormais são comandadas pela força da mente. Isto é o que pensamos sobre a força
da mente. Às vezes nós vemos um Mestre de qigong dando tratamentos aos outros. Antes de o Mestre mover
seu dedo, os pacientes já confirmam que eles ficaram bons, e eles pensam que a cura tenha sido feita através
da força da mente do Mestre. Na verdade, aquele Mestre libera um tipo de habilidade supranormal e a
ordena a dar o tratamento ou a fazer outra coisa. Como habilidades supranormais movem-se em outra
dimensão, as pessoas normais não podem vê-las com seus olhos. Pessoas que não sabem, pensam que a força
da mente pode ser usada para curar doenças, e isso tem iludido essas pessoas. Essa idéia precisa ser
esclarecida.
Pensamentos humanos são um tipo de mensagem, um tipo de energia e uma forma de existência
material. Quando uma pessoa pensa, o cérebro produz uma freqüência. Às vezes é bastante eficaz recitar um
mantra. Por quê? É porque o universo tem a sua própria freqüência vibracional e um efeito será produzido
quando a freqüência de seu mantra coincidir com a do universo. Para que ele seja efetivo, certamente ele tem
que ter uma natureza benigna pois coisas maléficas não são permitidas a existirem no universo. A força da
mente é também um tipo específico de pensamento. Os Fashen de um grande Mestre de qigong de alto-nível
são controlados e comandados pelos pensamentos do seu corpo principal. Um Fashen também possui seus
próprios pensamentos e sua própria habilidade independente de resolver problemas e executar tarefas. Ele é
um ser completamente independente. Ao mesmo tempo, Fashen sabem os pensamentos do corpo principal
do Mestre de qigong e executarão tarefas de acordo com esses pensamentos. Por exemplo, se o Mestre de
qigong quer tratar uma doença em particular de uma pessoa, os Fashen irão lá. Sem aquele pensamento eles
não irão. Quando eles vêem uma coisa extremamente boa para fazer, eles a farão sozinhos. Alguns Mestres
não alcançaram a Iluminação e existem algumas coisas que eles ainda não sabem mas que seus Fashen já
sabem.
A “força da mente” também tem um outro significado – a inspiração. A inspiração não vem da
Consciência Principal. A base de conhecimento da Consciência Principal é bastante limitada. Depender
somente da Consciência Principal para inventar algo que ainda não existe nesta sociedade não funcionará. A
inspiração vem da Consciência Assistente. Quando algumas pessoas engajadas no trabalho criativo ou
pesquisa científica atingem um bloqueio depois de esgotarem toda a sua capacidade intelectual, elas põem as
coisas de lado, descansam por um momento ou saem para uma caminhada fora do escritório. De repente, a
inspiração vem sem elas pensarem. Imediatamente, elas começam a escrever tudo rapidamente, e assim
criam algo. Isso é porque quando a Consciência Principal está forte, ela controla o cérebro e nada surgirá,
mesmo com esforço. Uma vez que a consciência principal relaxa, a Consciência Assistente começa a
funcionar e a controlar o cérebro. A Consciência Assistente é capaz de criar coisas novas, como ela pertence
a uma outra dimensão e não é restrita por esta dimensão. Ainda assim, a Consciência Assistente não pode
ultrapassar ou interferir com o estado da sociedade humana; a ela não é permitido afetar o processo de
desenvolvimento da sociedade.
A inspiração vem de duas fontes. Uma é a Consciência Assistente. A Consciência Assistente não está
iludida por este mundo e pode produzir a inspiração. A outra fonte é o comando e direção de seres de alto
23
nível. Quando guiadas por seres de alto nível, as mentes das pessoas são expandidas e capazes de criar
coisas pioneiras. Nada acontece por acaso.

6 – Níveis de Cultivo em Falun Gong

(1) Cultivo em Níveis Altos

Como o cultivo em Falun Gong ocorre em níveis bem altos, o gong é gerado muito rapidamente. Um
grande caminho de cultivo é simples e fácil. Falun Gong possui poucos movimentos. Ainda assim, visto de
uma perspectiva maior, ele governa todos os aspectos do corpo, incluindo as várias coisas que serão geradas.
Enquanto o xinxing de uma pessoa continuar crescendo, seu gong crescerá rapidamente; havendo pouca
necessidade do esforço intencional, do uso de qualquer método específico, do preparo de uma caçarola e
fornalha para fazer um elixir de materiais químicos ou de adicionar fogo e matérias químicas recolhidas –
metáfora taoísta para alquimia interna. Contar com a direção da intenção da mente pode ser bastante
complicado e pode facilitar que uma pessoa se desvie. Aqui nós fornecemos o melhor e mais conveniente
caminho de cultivo, todavia também, o mais difícil. Para que um cultivador alcance o estado do “Corpo
Branco-Leitoso” usando outros métodos, levaria mais de uma década, várias décadas ou até mesmo mais
tempo. Porém, nós o trazemos a este estágio imediatamente. Esse nível pode até passar sem que você o sinta.
Ele pode durar só algumas horas. Um dia chegará no qual você se sentirá bastante sensível e logo após, você
não se sentirá tão sensível. Na verdade, você acaba de passar um nível substancial.

(2) Manifestações de Gong

Depois que os estudantes de Falun Gong passam pelo ajuste de seu corpo físico, eles alcançarão o
estado que é adequado para o cultivo do Dafa62: o estado do “Corpo Branco-Leitoso”. Gong se desenvolverá
somente depois que este estado tiver sido atingido. Pessoas com Terceiro Olho em um alto nível podem ver
que gong se desenvolve na superfície da pele do praticante e que depois é absorvido pelo seu corpo. Este
processo de geração e absorção de gong continua a se repetir, indo de nível após nível, às vezes bastante
rapidamente. Este é o gong do primeiro ciclo. Depois do primeiro ciclo, o corpo do praticante não é mais um
corpo normal. Um praticante nunca mais adoecerá depois de alcançar o estado do “Corpo Branco-Leitoso”.
A dor que pode surgir aqui e ali ou o desconforto em certa parte não é doença, apesar de se parecer com uma
doença: ela é causada por carma. Depois do segundo ciclo do desenvolvimento de gong, os seres inteligentes
do praticante terão crescido até se tornarem bem grandes e serão capazes de se mover e falar. Às vezes eles
são produzidos de forma esparsa, às vezes em grande densidade. Eles podem se falar entre si. Há uma grande
quantidade de energia armazenada nesses seres inteligentes, energia essa usada para alterar o corpo-original
da pessoa.
Em certo nível avançado no cultivo em Falun Gong, Infantes Cultivados (yinghai63) às vezes
aparecem por todo o corpo do praticante. Eles são travessos, gostam de brincar e são benevolentes. Um outro
tipo de corpo pode ser produzido também: o Infante Imortal (yuanying64). Ele se senta em um trono de flor
de lótus o qual é muito bonito. O Infante Imortal, gerado através do cultivo, é criado pela união do yin e do
yang dentro do corpo humano. Ambos os cultivadores masculinos e femininos são capazes de cultivar um
Infante Imortal. No começo, o Infante Imortal é bastante pequeno. Ele cresce gradualmente até finalmente
chegar ao mesmo tamanho que o cultivador. Ele se parece exatamente com o cultivador e está realmente
presente no corpo do cultivador. Quando pessoas com habilidades supranormais o olharem, elas dirão que
esta pessoa possui dois corpos. Na verdade, essa pessoa teve êxito no cultivo de seu corpo verdadeiro.
Muitos Fashen também podem ser desenvolvidos através do cultivo. Resumindo, todas as habilidades
supranormais que podem ser desenvolvidas no universo, podem ser desenvolvidas em Falun Gong;

62
Dafa – “O Grande Caminho”, ou “A Grande Lei”; abreviação do nome Falun Dafa, “O Grande Caminho (de
Cultivo) da Roda da Lei.”
63
yinghai (iing-rái)
64
yuanying (iuan-iing)
24
habilidades supranormais que podem ser desenvolvidas em outros métodos de cultivo também estão
incluídas em Falun Gong.

(3) Cultivo da Lei-Além-do-Mundo-Triplo

Através da prática dos exercícios do Falun Gong, praticantes podem tornar seus meridianos cada vez
mais largos, conectando-os para torná-los um só. Isto é, a pessoa cultiva até um estado no qual não existem
meridianos ou pontos de acupuntura, ou por outro lado, um estado no qual os meridianos e pontos de
acupuntura existem por toda a parte. Isso ainda não significa que ela tenha realizado o Tao – é apenas um
tipo de manifestação no processo do cultivo em Falun Gong e o reflexo de um nível. Quando este estágio
tiver sido alcançado, a pessoa estará no fim do cultivo da Lei-no-Mundo-Triplo. O gong que ela desenvolveu
já será bastante poderoso e terá tomado uma forma. Além disso, a coluna de gong será bastante alta e as três
flores aparecerão acima de sua cabeça. Nesse momento essa pessoa terá apenas dado o último passo do
cultivo da Lei-No-Mundo-Triplo.
Quando mais um passo adiante for dado, não haverá nada de sobra. Todas as habilidades
supranormais da pessoa serão pressionadas na dimensão mais profunda do corpo. Ela entrará no estado do
“Corpo Branco-Puro” no qual o corpo é transparente. Com mais um passo adiante, essa pessoa entrará no
cultivo da Lei-Além-do-Mundo-Triplo, também conhecido como o “cultivo de um corpo de Buda”. As
habilidades supranormais desenvolvidas nesse estágio pertencem à categoria de poderes divinos. O
praticante terá poderes sem limites nesse estágio e terá se tornado incrivelmente poderoso. Ao alcançar
esferas mais altas, o praticante cultivará para tornar-se um grande ser iluminado. Tudo isso depende de como
você cultiva seu xinxing. Seja qual for o nível para o qual você cultiva, esse será o nível de seu Status de
Realização. Cultivadores dedicados descobrem um caminho de cultivo correto e alcançam a Realização
Correta – isto é Consumação.
25

CAPÍTULO III
CULTIVO DO XINXING

Todos os cultivadores de Falun Gong devem dar ao cultivo de seu xinxing a prioridade máxima e
considerar xinxing como a chave para o desenvolvimento de gong. Este é o princípio para se cultivar em
níveis altos. Estritamente falando, a potência de gong, que determina o nível de uma pessoa, não é
desenvolvida através da prática dos exercícios, mas através do cultivo do xinxing. O aprimoramento do
xinxing é mais fácil de dizer do que de fazer. Cultivadores precisam ser capazes de fazer grandes esforços,
aperfeiçoar sua qualidade de iluminação, tolerar sofrimentos após sofrimentos, suportar coisas quase
insuportáveis, etc. Por que o gong de algumas pessoas não cresce, embora elas tenham praticado por vários
anos? As causas fundamentais são: primeiro, elas não prestam atenção ao xinxing; e segundo, elas não
conhecem um caminho de cultivo correto de alto nível. Esse assunto precisa ser esclarecido. Muitos Mestres
que ensinam um sistema de prática falam sobre o xinxing – eles estão ensinando coisas genuínas. Aqueles
que somente ensinam movimentos e técnicas sem nunca discutirem o xinxing estão, na verdade, ensinando
um cultivo maléfico. Portanto, praticantes devem fazer um grande esforço para aprimorar o seu xinxing antes
que eles possam começar a cultivar em níveis altos.

1 – O Significado Interno do Xinxing

O “xinxing” discutido em Falun Gong não pode ser totalmente compreendido como “virtude”
somente. Ele envolve muito mais do que virtude. Ele inclui muitos aspectos diferentes das coisas, incluindo
aqueles da virtude. A virtude é apenas uma manifestação do xinxing de uma pessoa, portanto, usar apenas
virtude para entender o significado de xinxing é inadequado. O xinxing envolve como lidar com os dois
assuntos de ganho e perda. “Ganhar” é ganhar conformidade com a natureza do universo. A natureza que
compõe o universo é Zhen-Shan-Ren. O grau de conformidade de um cultivador com a natureza cósmica é
refletida na quantidade de sua virtude. “Perda” refere-se ao abandono de pensamentos e comportamentos
negativos, assim como a avareza, a busca do lucro pessoal, luxúria, vontades, ciúmes, os atos de matar,
brigar, roubar, enganar, etc. Se uma pessoa cultiva a níveis altos, ela também precisa romper com a busca da
satisfação de seus desejos, algo inerente aos seres humanos. Em outras palavras, uma pessoa deve abrir mão
de todos seus apegos e não dar muita importância a todos os assuntos que condizem com seu ganho pessoal e
sua reputação.
Uma pessoa completa é composta de um corpo físico e de caráter. A mesma coisa acontece com o
universo: além da existência de substâncias, existe também, simultaneamente, a natureza Zhen-Shan-Ren.
Toda partícula de ar contém essa natureza. Na sociedade humana, essa natureza se manifesta no fato de boas
ações receberem recompensas e as más ações, punição. Em um nível alto essa natureza também se manifesta
como habilidades supranormais. Pessoas que seguem essa natureza são pessoas boas; aquelas que se desviam
dela são más. Pessoas que agem em conformidade com ela e a assimilam são aquelas que alcançam o Tao.
Para entrarem em conformidade com essa natureza, praticantes precisam ter Xinxing extremamente alto.
Somente assim pode-se cultivar a níveis altos.
É fácil ser uma pessoa boa mas não é fácil cultivar o xinxing – cultivadores devem se preparar
mentalmente. A sinceridade é um pré-requisito se você quiser retificar seu coração. As pessoas vivem neste
mundo onde a sociedade tornou-se bastante complicada. Apesar de você desejar fazer bons atos, há pessoas
que não querem que você os faça; você não quer prejudicar outros, mas outros podem lhe prejudicar por
várias razões. Algumas dessas coisas acontecem por razões que não são naturais. Você entenderá as razões?
O que você deve fazer? Os conflitos neste mundo testam seu xinxing a todo o momento. Ao ser confrontado
com a humilhação indescritível, quando seus interesses pessoais forem infringidos, quando estiver diante do
dinheiro e da luxúria, em meio a uma briga de poderes, quando a fúria e o ciúme surgirem em conflitos,
quando vários tipos de discórdia na sociedade e na família acontecerem e quando todo tipo de sofrimento
ocorrer, poderá você sempre se manter de acordo com os critérios rígidos de xinxing? Certamente, se você
pode fazer tudo isso, você já é um ser iluminado. Afinal, a maioria dos praticantes começa como pessoas
comuns e o cultivo do xinxing é gradual; ele se eleva pouco a pouco. Cultivadores determinados
26
eventualmente conquistarão a Realização Correta se estiverem preparados para passar por grandes
problemas e encarar dificuldades com a mente firme. Eu espero que cada um de vocês cultivadores
mantenha bem o seu xinxing e aprimore a sua potência de gong rapidamente!

2 – Perda e Ganho

Tanto os círculos de qigong, como os religiosos, falam sobre perda e ganho. Algumas pessoas
consideram “perda” como ser caridoso, fazer algumas boas ações ou estender a mão a pessoas em
necessidade; e “ganho” como em se ganhar gong. Até monges em templos também dizem que as pessoas
devem ser caridosas. Essa percepção reduz o significado da perda. A perda, a qual nos referimos, é muito
mais ampla – é algo de uma escala maior. As coisas que requeremos que você perca são apegos de pessoas
comuns e a mente que não abre mão desses apegos. Se você pode romper com essas coisas que você
considera importantes e abandonar coisas que você acha que não pode abandonar, essa é a perda no
verdadeiro sentido da palavra. Oferecer ajuda e atos de caridade são apenas partes da “perda”.
Uma pessoa comum quer usufruir da fama, ganho pessoal, um padrão de vida melhor, mais conforto
e mais dinheiro. Esses são objetivos de pessoas comuns. Como praticantes, somos diferentes, porque o que
adquirimos é gong, não essas coisas. Precisamos ligar menos para o ganho pessoal e não levá-lo tão a sério,
mas ninguém nos pede que percamos coisas materiais; nós cultivamos na sociedade humana e precisamos
viver como pessoas normais. A chave é você romper com seus apegos – na verdade, não se requer que você
perca nada. O que lhe pertencer não será perdido, enquanto o que não lhe pertencer não poderá tampouco ser
adquirido. Se for adquirido, terá que ser devolvido aos outros. Para ganhar, você tem que perder. Certamente
é impossível lidar com tudo muito bem imediatamente, assim como é impossível tornar-se iluminado da
noite para o dia. Porém, cultivando pouco a pouco e aprimorando-se passo a passo, isto é atingível. Você
ganhará o quanto você perder. Você deve sempre tomar assuntos de ganhos pessoais levemente e preferir
ganhar menos para ter paz de espírito. Quanto a coisas materiais, você poderá sofrer algumas perdas, mas
você ganhará em termos de virtude e gong. A verdade está nisso. Não é para você ganhar virtude e gong
intencionalmente através de troca pela fama, dinheiro e ganho pessoal. Isto deve ser entendido melhor
através de sua qualidade de iluminação.
Uma pessoa que cultivou numa prática taoísta de alto nível disse uma vez: “Eu não quero as coisas
que os outros querem e eu não possuo coisas que os outros possuem, mas eu possuo coisas que outros não
possuem e eu quero coisas que os outros não querem.” Uma pessoa comum dificilmente tem um momento
em que se sente satisfeita. Esse tipo de pessoa quer tudo, exceto aquelas pedras no chão que ninguém quer
pegar. Apesar disso o cultivador taoísta disse, “Então eu pegarei estas pedras”. Existe este ditado: “A
raridade faz algo precioso e a escassez faz algo único.” Pedras não têm valor aqui, mas elas poderiam ser
bastante valiosas em outra dimensão. Este é um princípio que uma pessoa comum não pode entender. Muitos
Mestres iluminados de alto nível e com grande virtude não possuem posses materiais. Para eles, não há nada
do qual não se pode abrir mão.
O caminho do cultivo é o mais correto e praticantes são, na verdade, as pessoas mais inteligentes. As
coisas pelas quais pessoas comuns lutam e os pequenos benefícios que elas ganham duram somente por um
breve momento. Mesmo que você o obtenha por meio de esforços, encontre algo gratuitamente, ou lucre um
pouco, e daí? Existe um ditado entre pessoas comuns: “Você não pode trazer nada com você quando nasce e
não pode levar nada com você quando morre.” Você entra no mundo sem nada e não leva nada quando o
deixa – até seus ossos serão queimados em cinzas. Não importa se você tiver muito dinheiro ou se você é
uma celebridade – nada poderá ser levado com você quando se for. Ainda assim, gong cresce no corpo de
sua Consciência Principal, ele pode ser levado adiante. Estou lhe dizendo que gong é difícil de se obter. É
tão precioso e tão difícil de se adquirir que ele não pode ser trocado por nenhuma quantidade de dinheiro.
Uma vez que seu gong tiver alcançado um nível avançado, se um dia você decidir não cultivar mais, desde
que você não faça nada ruim, seu gong será convertido em qualquer coisa material que você quiser – você
poderá ter tudo. Mas você não terá mais as coisas que cultivadores têm. Em vez disso, você terá somente as
coisas que se pode adquirir neste mundo.
O interesse próprio leva algumas pessoas a usar meios impróprios de obter coisas que pertencem a
outros. Essas pessoas pensam que elas fizeram um bom negócio. A verdade é que elas conseguem esse
27
benefício através da troca de sua virtude com os outros – mas eles não sabem disso. Para um praticante,
isso teria que ser deduzido de seu gong. Para uma pessoa que não pratica, isso teria que ser deduzido de sua
expectativa de vida ou de outra coisa. Em resumo, as contas serão feitas no fim. Esse é o princípio do
universo. Há também algumas pessoas que sempre maltratam os outros, danificam os outros com palavras
abusivas e assim por diante. Com essas ações elas jogam uma porção correspondente de sua virtude para a
outra pessoa, trocando sua virtude pelo ato de insultar outros.
Alguns pensam que é uma desvantagem ser uma boa pessoa. Do ponto-de-vista de uma pessoa
comum, uma pessoa boa está em desvantagem. Porém o que elas adquirem é algo que pessoas comuns não
podem adquirir: virtude, uma substância branca que é extremamente preciosa. Sem virtude uma pessoa não
pode ter gong; isto é uma verdade absoluta. Por que é que muitas pessoas cultivam, mas seu gong não se
desenvolve? É precisamente porque elas não cultivam virtude. Muitas pessoas enfatizam virtude e requerem
o cultivo da virtude, ainda assim elas deixam de revelar o princípio real de como virtude é transformada em
gong. Isso é deixado para o indivíduo compreender. Quase dez mil volumes do Tripitaka, assim como os
princípios que Sakiamuni ensinou por mais de quarenta e tantos anos, falam sobre uma coisa: virtude. Os
livros chineses antigos de cultivo taoísta, todos discutem virtude. O livro de cinco mil palavras escrito por
Lao Zi65, Tao Te Jing, também observa a virtude de. Algumas pessoas ainda não entendem isso.
Nós falamos sobre “perda”. Quando você ganha, você tem que perder. Você encontrará algumas
tribulações quando genuinamente quiser cultivar. Quando elas se manifestarem em sua vida, você poderá
sentir um pouco de sofrimento no corpo ou se sentir desconfortável aqui e ali – mas isso não é doença. As
dificuldades também podem se manifestar na sociedade, na família ou no trabalho – tudo é possível. A
discórdia aparecerá repentinamente por causa de um ganho pessoal ou tensões emocionais. O objetivo é
capacitá-lo a aprimorar seu xinxing. Essas coisas geralmente acontecem repentinamente e parecem ser
extremamente intensas. Se você encontrar algo bastante complicado, algo que o envergonha, que o faz de
idiota, ou o coloca em uma situação deselegante, como você lidará com isso naquele momento? Se você
permanecer calmo e não se irritar – se você for capaz de fazer isso – seu xinxing se aprimorará através dessa
tribulação e seu gong se desenvolverá proporcionalmente. Se você puder conseguir um pouco, você ganhará
um pouco. O quanto você ganhará depende do quanto você se esforçar. Tipicamente, quando estamos no
meio de uma tribulação, é provável que não nos damos conta disso, ainda assim nós temos que tentar. Não
devemos pensar que somos pessoas comuns. Devemos adotar padrões mais altos quando a discórdia surge.
Nosso xinxing será testado entre pessoas comuns pois cultivamos entre elas. Certamente cometeremos
alguns erros e aprenderemos algo com eles. É impossível que o seu gong se desenvolva enquanto você
estiver confortável e sem encontrar nenhum problema.

3 – O Cultivo Simultâneo de Zhen, Shan e Ren

Nosso caminho de cultivo cultiva Zhen, Shan e Ren simultaneamente. “Zhen” refere-se a dizer a
verdade, fazer coisas verdadeiras, retornar à origem e ao verdadeiro ser e finalmente tornar-se uma pessoa
verdadeira. “Shan” refere-se a desenvolver uma grande compaixão, a fazer coisas boas e a salvar pessoas.
Nós, particularmente, enfatizamos a habilidade de Ren. Somente com Ren pode-se cultivar para se tornar
uma pessoa de grande virtude. Ren é uma coisa muito poderosa e transcende Zhen e Shan. Durante todo o
processo de cultivo, será necessário que você se contenha, que você observe seu xinxing e que você exercite
o autocontrole.
Não é fácil se conter quando você é confrontado com problemas. Alguns dizem: “Se você não
devolve o golpe quando golpeado, não retorna a difamação quando difamado ou se você se contém mesmo
quando ridicularizado perante sua família, parentes e amigos próximos, você não se tornou um Ah Q?! 66”. Eu
digo que se você age normalmente em todos os aspectos, se sua inteligência não é menor do que a dos
outros, e se você apenas não tem levado muito a sério o assunto do ganho pessoal, ninguém dirá que você é
um tolo. Ser capaz de se conter não é fraqueza e nem é ser como Ah Q. É uma mostra de força de vontade e

65
Lao Zi (Lao Dzi) – autor do Tao Te Jing e geralmente considerado como o fundador do taoísmo. Dizem que Lao Zi
viveu por volta do século 4 AC. Tao Te Jing é também conhecido como Dao De Ching.
66
Ah Q (Ei-qiu) – um personagem tolo de uma novela chinesa conhecida.
28
67
autodomínio. Existiu uma pessoa chamada Han Xin na história chinesa que sofreu a humilhação de
engatinhar por entre as pernas de uma outra pessoa. Isso demonstrou um grande autodomínio. Existe um
ditado antigo: “Quando uma pessoa comum é humilhada, ela puxará sua espada para lutar.” Isso significa
que quando uma pessoa comum é humilhada, ela tirará sua espada para revidar, xingará os outros ou os
esmurrará. Não é uma coisa fácil para uma pessoa vir e viver uma vida. Algumas pessoas vivem para seu ego
– não vale a pena de maneira alguma e é também extremamente cansativo. Existe um ditado na China: “Com
um passo para trás, você descobrirá um mar e um céu sem limites.” Dê um passo atrás quando se sentir
confrontado com problemas e você encontrará um cenário totalmente diferente.
Um praticante deve não só demonstrar tolerância para com as pessoas com as quais ele tem conflitos
e com aqueles que lhe envergonham diretamente, mas também devem adotar uma atitude generosa e até os
agradecer. Como você poderia aprimorar seu xinxing se não fossem as dificuldades com eles? Como a
substância negra poderia ser transformada em substância branca durante o sofrimento? Como você poderia
desenvolver o seu gong? É bastante difícil quando você está no meio de uma tribulação, ainda assim você
deve exercitar o autodomínio naquele momento. As tribulações se tornarão continuamente mais fortes à
medida que a sua potência de gong aumenta. Tudo depende de você ser capaz de aprimorar seu xinxing.
Aquela tribulação poderá chateá-lo no começo e torná-lo insuportavelmente furioso – tão furioso que suas
veias saltarão. Apesar disso você não explode e é capaz de conter sua raiva – isso é bom. Você começou a se
conter, a se conter intencionalmente. Você então aprimorará seu xinxing continua e gradualmente,
verdadeiramente levando essas coisas levemente; isso é uma melhoria ainda maior. Pessoas comuns levam
atritos e pequenos problemas realmente muito seriamente. Elas vivem para seu ego e não toleram nada. Elas
se atreverão a fazer qualquer coisa quando enraivecidas a um ponto insuportável. Porém, como um
praticante, você achará que as coisas que aquelas pessoas levam seriamente são muito triviais – até triviais
demais – porque o seu objetivo é extremamente de longo prazo e longo alcance. Você viverá tanto quanto o
universo. Então pense naquelas coisas outra vez: não importa se você as tem ou não. Você pode abrir mão de
todas elas quando você pensa de uma perspectiva mais ampla.

4 – Eliminando a Inveja

A inveja é um obstáculo enorme no cultivo, exerce um grande impacto em praticantes. A inveja


exerce um impacto direto na potência de gong de um praticante e interfere seriamente com a sua ascensão no
cultivo. Como praticante, você tem que eliminá-la cem por cento. Algumas pessoas ainda não abriram mão
da inveja, embora já tenham cultivado até certo nível. Além disso, quanto mais difícil abandoná-la, mais
fácil é para a inveja se tornar mais forte. Os efeitos negativos desse apego tornam as partes aprimoradas do
xinxing vulneráveis. Por que a inveja está sendo selecionada para discussão? É porque a inveja é a coisa mais
forte e proeminente que se manifesta entre pessoas chinesas; ela pesa bastante no pensamento das pessoas.
Ainda assim, muitas pessoas são inconscientes disso. Chamada de Inveja Oriental ou Inveja Asiática, ela é
característica do povo do oriente. As pessoas chinesas são um tanto introvertidas, reservadas e não se
expressam abertamente. Tudo isso leva à inveja. Tudo tem dois lados. Consequentemente, uma
personalidade introvertida tem seus prós e contras. Os ocidentais são relativamente extrovertidos. Por
exemplo, uma criança que tirou 10 na escola poderia alegremente gritar no caminho de casa – “Tirei 10!” Os
vizinhos abririam suas portas e janelas para parabenizá-lo: “Parabéns, Tom!” Todos ficariam felizes por ele.
Se isto acontecesse na China – pense bem – as pessoas sentiriam desgosto quando o ouvissem: “Ele tirou
10? E daí? O que há demais nisso para se exibir?” A reação é completamente diferente quando se tem uma
mentalidade invejosa.
As pessoas que são invejosas menosprezam os outros e não permitem que outros a ultrapassem.
Quando elas vêem uma pessoa mais capaz do que elas, sua mente perde toda a perspectiva, elas acham isso
insuportável e não negam o fato. Elas querem ganhar aumentos quando os outros ganham, obter o mesmo
bônus e dividir a culpa quando algo sai errado. Elas se tornam invejosas quando vêem outros ganhando mais
dinheiro. De qualquer maneira, elas acham inaceitável que outros se dêem melhor. Algumas pessoas têm
medo de aceitar um bônus quando elas atingem bons resultados em suas pesquisas científicas; elas têm medo
67
Han Xin (Ran Chin) – um comandante geral de Liu Bang, o primeiro imperador da Dinastia Han (206 A.C - 23
D.C).
29
que outros se tornem invejosos. Algumas pessoas que foram premiadas com certas honras não se atrevem
a revelá-las por medo da inveja e do sarcasmo. Alguns mestres de qigong não suportam ver outros Mestres
de qigong ensinarem, portanto eles lhes causam problemas. Isso é um problema de xinxing. Suponha que em
um grupo que faz exercício de qigong juntos, algumas pessoas que começaram mais tarde são, apesar disso,
as primeiras a desenvolverem habilidades supranormais. Algumas pessoas diriam: “O que ele tem para se
gabar? Eu tenho praticado há muitos anos e possuo uma pilha de certificados. Como é que ele poderia ter
desenvolvido habilidades supranormais antes de mim?” Sua inveja então emergiria. O cultivo concentra-se
no interior e um cultivador deve cultivar a si e olhar dentro de si mesmo para encontrar a origem dos
problemas. Você deve trabalhar duro em você mesmo e tentar melhorar as áreas nas quais você não tenha
feito o bastante. Se você procurar nos outros para encontrar a fonte do atrito, os outros terão êxito no cultivo
e ascenderão, enquanto você será deixado aqui. Você não terá desperdiçado todo o seu tempo? O cultivo é
para cultivar a si mesmo!
A inveja também prejudica os colegas cultivadores, assim como quando a difamação de uma pessoa
dificulta os outros a entrarem no estado de tranqüilidade. Quando esse tipo de pessoa possui habilidades
supranormais, ela poderá usá-las para prejudicar seus colegas cultivadores por causa da inveja. Por exemplo,
uma pessoa senta-se ali meditando e ela tem cultivado muito bem. Ela se senta lá como uma montanha, já
que ela tem gong. Dali a pouco, dois seres flutuam por perto, um deles tendo sido um monge, o qual por
causa de sua inveja, não alcançou a Iluminação; embora ele possua alguma potência de gong, ele não
alcançou a Consumação. Quando eles chegam até onde a pessoa está meditando, um diz: “Fulano está
meditando aqui. Vamos dar a volta.” Mas o outro diz: “No passado, eu cortei um pedaço do Monte Tai.” Ele
então tenta golpear o praticante. Mas quando ele levanta a sua mão, ele não consegue abaixá-la. Aquele ser
não consegue bater no praticante porque ele está cultivando uma prática correta e possui um escudo protetor.
Ele quer causar danos a alguém que cultiva o caminho correto, e assim isso se torna um assunto sério e ele
será punido. Pessoas que são invejosas prejudicam a si mesmos assim como aos outros.

5 – Eliminando Apegos

“Ter apegos” refere-se à perseguição obstinada e ardente a um objeto em particular ou meta, por
aqueles praticantes que são incapazes de se liberar ou são teimosos demais para ouvirem qualquer conselho.
Algumas pessoas perseguem habilidades supranormais neste mundo e isto certamente exercerá um impacto
em seu cultivo a níveis altos. Quanto mais forte os sentimentos, mais difícil eles são de serem abandonados.
Suas mentes tornam-se cada vez mais desequilibradas e instáveis. Mais tarde, essas pessoas se sentirão como
se tivessem ganho nada e elas começarão até a duvidar das coisas que elas têm aprendido. Apegos se
derivam de desejos humanos. A característica dos apegos é que seu alvo ou objetivo é obviamente limitado,
razoavelmente claro e particular e freqüentemente a pessoa pode estar inconsciente de seus apegos. Uma
pessoa comum possui muitos apegos. Ela poderá usar de quaisquer meios necessários para perseguir algo e
obtê-lo. Os apegos de cultivadores se manifestam de maneiras distintas, assim como sua busca por uma
habilidade supranormal em particular, sua indulgência em certa visão, sua obsessão com certo fenômeno, e
assim por diante. Não importa o que você, como um praticante, persegue, é incorreto – a perseguição tem
que ser abandonada. A Escola Tao ensina o nada. A Escola Buda ensina o vazio e como passar pelo portão do
vazio. Nós queremos no fim, alcançar o estado do nada e do vazio, abandonando todos os apegos. Qualquer
coisa da qual você não pode largar, precisa ser descartada. A busca por habilidades supranormais é um
exemplo. Se você as persegue, isso significa que você deseja usá-las. Na realidade, isso está indo contra a
natureza do nosso universo. Isso ainda é, na verdade, um problema de xinxing. Se você deseja possuí-las,
você apenas quer expô-las e exibi-las na frente dos outros. Essas habilidades não são algo para se exibir para
que outros as vejam. Mesmo se os seus objetivos para o uso delas fossem inocentes, e se você apenas
quisesse utilizá-las para fazer algumas boas ações, as boas ações que você fizer, poderiam vir a ser não tão
boas. Não é necessariamente uma boa idéia lidar com assuntos de pessoas comuns usando meios
supranormais. Depois que algumas pessoas me ouvirem dizer que setenta por cento da classe teria seu
Terceiro Olho aberto, elas começam a se perguntar: “Por que eu não posso sentir nada?” Sua atenção se
concentra no Terceiro Olho quando elas voltam para casa e fazem os exercícios – até ao ponto de terem dor
de cabeça. Elas ainda não conseguem ver nada no fim. Isto é um apego. Indivíduos diferem em seu estado
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físico e qualidade inata. É impossível que todos comecem a ver através do Terceiro Olho ao mesmo tempo
e nem é possível que o Terceiro Olho de cada pessoa esteja no mesmo nível. Algumas pessoas podem ser
capazes de ver e outras não. Tudo isso é normal.
Apegos podem fazer com que o desenvolvimento da potência de gong de um cultivador pare
completamente. Em casos mais sérios eles podem até resultar em praticantes tomando um caminho maléfico.
Em particular, certas habilidades supranormais podem ser usadas por pessoas com xinxing inferior para fazer
coisas ruins. Já houve casos no qual o xinxing não confiável de uma pessoa resultou em habilidades
supranormais sendo usadas para cometer maus atos. Em algum lugar, um estudante de faculdade
desenvolveu a habilidade supranormal do controle da mente. Com isso ele podia usar seus próprios
pensamentos para manipular os pensamentos e a conduta de outros e ele usou essa habilidade para fazer
coisas ruins. Algumas pessoas podem ter visões que aparecem quando elas fazem os exercícios. Elas sempre
querem ter uma visão clara e uma compreensão total. Isto é também uma forma de apego. Certo passatempo
pode se tornar um vício para alguns e eles são incapazes de largá-lo. Isso também é uma forma de apego.
Devido a diferenças em qualidade e intenções inatas, algumas pessoas cultivam para alcançar o nível mais
alto enquanto outras cultivam apenas para ganhar algumas coisas. A segunda mentalidade certamente limita
o objetivo do cultivo de uma pessoa. Se uma pessoa não elimina esse tipo de apego, seu gong não se
desenvolverá nem mesmo com a prática. Portanto, praticantes devem levar todos os ganhos materiais
levemente, não perseguir nada e deixar tudo acontecer naturalmente, evitando assim o surgimento de novos
apegos. Se isso poderá ser feito, depende do xinxing do cultivador. Uma pessoa não pode ter êxito no cultivo
se o seu xinxing não for fundamentalmente aprimorado ou se qualquer forma de apego permanecer.

6 – Carma

(1) A Origem do Carma

Carma é um tipo de substância negra que é o oposto de virtude. Em Budismo é chamado de carma
pecaminoso, enquanto nós a chamamos simplesmente de carma. Assim, fazer coisas más chama-se produzir
carma. Carma é produzido por uma pessoa fazer coisas erradas nesta vida ou em vidas passadas. Por
exemplo, matar, tirar vantagens dos outros, prejudicar o interesses dos outros, comentar sobre a vida alheia
por trás, ser antipático com alguém, e assim por diante, podem criar carma. Além disso, algum carma é
passado pelos ancestrais, parentes ou amigos próximos. Quando uma pessoa esmurra a outra, ela também
joga sua substância branca para a outra pessoa e a área vaga em seu corpo é então preenchida com a
substância negra. Matar é o pior ato maléfico - é uma má ação e produzirá uma grande quantidade de carma.
Carma é o fator principal que causa doenças nas pessoas. Certamente, carma nem sempre se manifesta na
forma de doenças – ele pode se manifestar também no encontro de algumas dificuldades e outras coisas do
gênero. Todas essas coisas são carma em ação. Assim praticantes não devem fazer nada de mal. Qualquer
conduta imprópria produzirá influências negativas que exercerão um grande impacto em seu cultivo.
Algumas pessoas encorajam a coleta de qi de plantas. Quando elas ensinam seus exercícios, elas
também ensinam como coletar qi das plantas; elas discutem com um intenso interesse quais são as árvores
que possuem melhor qi e as cores do qi de árvores diferentes. Havia algumas pessoas num parque em nossa
região nordeste que praticavam um tipo de suposto qigong no qual eles rolavam pelo chão por toda parte.
Depois de se levantarem, eles formavam um círculo ao redor dos pinheiros para recolher seu qi. Dentro de
seis meses o bosque de pinheiros tinha murchado e se tornado amarelo. Esse foi um ato gerador de carma!
Esse também foi um ato de matar! Recolher o qi de plantas não é correto, seja visto pelo lado do verde de
nosso país, da manutenção do equilíbrio ecológico ou de uma perspectiva de alto nível. O universo é vasto e
sem limites, com qi disponível por toda parte para você recolher. Divirta-se e vá recolher – mas por que
abusar dessas plantas? Se você é um praticante, onde está seu coração de piedade e compaixão?
Tudo tem inteligência. A ciência moderna já reconhece que plantas não somente possuem vida, mas
também inteligência, pensamentos, sentimentos e até funções supra-sensoriais. Quando seu Terceiro Olho
alcançar o nível de Visão da Lei, você descobrirá que o mundo é um lugar totalmente diferente. Quando você
sair, pedras, paredes e até árvores falarão com você. Todos os objetos possuem vida. Assim que um objeto se
forma, uma vida entra nele. São pessoas que vivem na Terra que categorizam substâncias como orgânicas e
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inorgânicas. Pessoas que vivem em templos se chateiam quando quebram uma tigela, porque no momento
em que é destruída, sua entidade viva é liberada. Ela não terminou sua jornada de vida e portanto não terá
para onde ir. Consequentemente, terá um ódio extremo da pessoa que acabou a sua vida. Quanto mais raiva
tem, mais carma a pessoa acumulará. Alguns “mestres de qigong” até caçam. Para onde foram sua
benevolência e compaixão? As Escolas Buda e Tao não fazem coisas que transgridem os princípios do
paraíso. Quando uma pessoa faz essas coisas, é um ato de morte.
Algumas pessoas dizem que no passado eles produziram muito carma, por exemplo, ao matarem
peixes ou galinhas, ao pescarem etc. Isso significa que eles não podem cultivar mais? Não, não significa
isso. Naquele tempo, você fez sem saber as conseqüências, e assim esses atos não teriam criado carma extra.
Apenas não os faça mais no futuro e não haverá problemas. Se você os fizer novamente, você estará
conscientemente violando os princípios e isso não é permitido. Alguns de nossos praticantes têm esse tipo de
carma. Sua presença em nosso seminário significa que você tem uma relação predestinada e que você pode
cultivar a níveis mais altos. Devemos golpear moscas ou mosquitos quando eles entram para dentro de casa?
Com relação à maneira pela qual você lida com isso em seu nível atual, não é considerado errado se você os
golpeia e os mata. Se você não consegue levá-los para fora, então matá-los não é um grande problema.
Quando chega a hora de alguma coisa morrer, naturalmente ela irá morrer. Uma vez, quando Sakiamuni
ainda estava vivo, ele queria tomar um banho e pediu que seu discípulo limpasse a banheira. O discípulo
achou muitos insetos na banheira e então voltou e perguntou o que deveria fazer. Sakiamuni disse outra vez:
“É a banheira que quero que você limpe.” O discípulo entendeu e assim ele voltou e limpou a banheira. Você
não deve levar algumas coisas muito seriamente. Nós não pretendemos torná-la uma pessoa excessivamente
cautelosa. Em um ambiente complicado não é direito, penso eu, você ficar nervoso o tempo todo e temer
fazer algo errado. Seria uma forma de apego – o próprio medo em si é um apego.
Devemos ter um coração piedoso e de compaixão. Quando lidamos com coisas com um coração de
compaixão e piedade, é menos provável que causemos problemas. Leve o interesse pessoal pouco a sério e
tenha um coração bondoso e seu coração de compaixão o manterá longe de fazer coisas erradas. Acredite ou
não, você descobrirá que, se você sempre mantiver uma atitude maliciosa e quiser lutar e competir, você
tornará até coisas boas em coisas ruins. Muitas vezes eu vejo pessoas que, quando certas, não deixam as
outras em paz; quando esse tipo de pessoa está certa, ela finalmente achou razões para maltratar os outros.
Da mesma maneira, nós não devemos provocar conflitos se discordarmos em certas coisas. As coisas que
você não gosta, podem às vezes não serem necessariamente erradas. Quando você eleva continuamente seu
nível como praticante, toda frase que você disser carregará energia. Você não deve falar como quiser, visto
que você poderá restringir pessoas comuns. É particularmente fácil para você cometer erros e criar carma
quando você não é capaz de ver a verdade dos problemas e suas causas cármicas.

(2) Eliminando Carma

Os princípios neste mundo são os mesmos que aqueles no paraíso: eventualmente você tem que pagar
o que deve aos outros. Mesmo pessoas comuns têm que pagar o que elas devem aos outros. Todas as
dificuldades e problemas que você encontra ao longo de sua vida resultam do carma. Você tem que pagar. O
caminho da vida, para nós cultivadores genuínos, será alterado. Um novo caminho apropriado ao seu cultivo
será arranjado. O seu Mestre reduzirá parte de seu carma e o que restar será usado para aprimorar seu
xinxing. Você troca e paga por seu carma através da prática dos exercícios e através do cultivo de seu
xinxing. De agora em diante, os problemas que o confrontam não acontecerão por acaso. Assim, por favor,
esteja preparado mentalmente. Ao tolerar algumas tribulações, você passará a largar de todas as coisas que
uma pessoa comum não pode largar. Você se deparará com muitos problemas. Problemas aparecerão dentro
da família, socialmente, e de outras fontes, ou você pode repentinamente encontrar desastres; poderá até
acontecer de você ser culpado por algo que na verdade é culpa de outra pessoa, e assim por diante. Não se
espera que praticantes adoeçam, ainda assim você poderá ser repentinamente abatido por uma séria doença.
A doença poderá chegar com uma força intensa, fazendo-o sofrer a ponto de você não tolerar mais. Até
exames hospitalares poderão não produzir um diagnóstico. Mesmo assim, por uma razão desconhecida, a
doença poderá desaparecer mais tarde sem nenhum tratamento. Na realidade, seus débitos são pagos dessa
maneira. Talvez um dia seu esposo ou esposa perderá a compostura e começará a brigar com você sem razão
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alguma; até incidentes insignificantes poderão despertar grandes discussões. Mais tarde, seu esposo ou
esposa também se sentirá confuso por ter perdido a calma. Como você é um praticante, você deve saber
claramente a razão pela qual esse incidente ocorreu: foi porque aquela “coisa” veio e estava pedindo que
você pagasse seu carma. Para resolver esses tipos de incidentes, você tem que se manter sob controle durante
aqueles momentos e vigiar seu xinxing. Seja compreensivo e grato que seu esposo ou esposa tenha-lhe
ajudado a pagar por seu carma.
As pernas começarão a doer depois que a pessoa sentar em meditação por um longo tempo e às vezes
a dor é excruciante. Pessoas com o Terceiro Olho em um alto nível podem ver o seguinte: quando uma
pessoa está sentindo uma grande dor, um grande pedaço de substância negra – ambos dentro e fora do corpo
– desce e é eliminado. A dor que ela sente enquanto se senta em meditação é intermitente e excruciante.
Algumas pessoas entendem isso e são determinadas a não desdobrarem suas pernas. A substância negra será
então eliminada e transformada em substância branca, a qual será, por sua vez, transformada em gong. Não é
possível para praticantes pagarem por todo seu carma através da meditação e da prática dos exercícios. Eles
precisam também aprimorar seu xinxing e sua qualidade de iluminação e passar por tribulações. O
importante é que tenhamos compaixão. A compaixão de uma pessoa surge rapidamente em nosso Falun
Gong. Em muitas pessoas lágrimas caem sem razão aparente enquanto elas se sentam em meditação. Seja lá
em que elas pensem, elas sentem pesar. Seja lá para quem elas olhem, elas vêem sofrimento. Isso é, na
verdade, o coração de grande compaixão que emerge. Sua natureza, seu eu genuíno começará a se conectar
com a natureza do universo: Zhen-Shan-Ren. Quando a sua natureza misericordiosa emergir, você fará coisas
com muita bondade. Desde o seu coração interior à sua aparência exterior, todos poderão ver que você é
bondoso. Daquele momento em diante, ninguém o maltratará mais. Se alguém o insultar, seu coração de
grande compaixão entrará em ação e você não fará o mesmo com ele em retorno. Esse é um tipo de poder,
um poder que o faz diferente das pessoas comuns.
Quando você se deparar com uma tribulação, aquela grande compaixão o ajudará a superá-la. Ao
mesmo tempo, meus Fashen cuidarão de você e protegerão sua vida, mas você terá que passar pela
tribulação. Por exemplo, quando eu estava ensinando em Taiyuan68, um casal idoso veio para participar de
minha aula. Eles se apressavam ao atravessar a rua e ao chegarem no meio dela, um carro veio acelerado. O
carro jogou a mulher idosa no chão instantaneamente e a arrastou por mais de dez metros até que ela
finalmente caiu no meio da rua. O carro não pode parar por mais uns vinte metros. O motorista saiu do carro
e disse algumas palavras rudes e os passageiros sentados dentro do carro também disseram algumas coisas
negativas. Naquele momento a senhora idosa lembrou-se do que eu havia dito e não disse nada. Depois que
ela se levantou, disse: “Está tudo bem, nada está quebrado.” Ela então entrou no auditório com seu marido.
Se ela tivesse dito naquele momento – “Oh! Dói aqui e dói ali também. Você precisa me levar para o
hospital” – as coisas teriam acabado muito mal. Mas ela não disse isso. A senhora idosa me disse: “Mestre,
eu sei o que aconteceu. Isso me ajudou a pagar por meu carma!” Uma grande tribulação havia sido eliminada
e um grande pedaço de carma removido. Como você pode imaginar, ela tem um xinxing bastante alto e uma
boa qualidade de iluminação: ela com aquela idade, o carro viajando naquela velocidade, e tendo sido
arrastada por uma grande distância até bater no chão duramente - ainda assim ela se levantou, tendo uma
mente correta.
Às vezes uma tribulação parece ser enorme quando ela aparece – tão devastadora que parece não
existir nenhuma saída. Talvez ela permaneça por vários dias. Repentinamente um caminho aparece e as
coisas começam a dar uma enorme guinada. Na verdade, é porque nós aprimoramos o nosso xinxing e o
problema desapareceu naturalmente.
Para melhorar a esfera da sua mente, você tem que ser testado por várias tribulações neste mundo. Se
o seu xinxing realmente tiver melhorado e se estabilizado, o carma será eliminado durante o processo, a
tribulação passará e o seu gong se desenvolverá. Não se desencoraje se durante os testes de xinxing você
falhar em tomar conta de seu xinxing e se conduzir impropriamente. Tome a iniciativa de descobrir o que
você aprendeu com essa lição, de descobrir onde você falhou e de fazer esforço em cultivar Zhen-Shan-Ren.
O próximo problema que testará seu xinxing poderá vir logo após. À medida que a sua potência de gong se
desenvolve, o próximo teste de tribulação poderá vir até mais forte e mais repentinamente. Sua potência de
gong crescerá um pouco mais com cada problema que você superar. O desenvolvimento de seu gong paralisa
68
Taiyuan (Taiiuan) – Cidade histórica localizada no norte da China.
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se você for incapaz de superar um problema. Pequenos testes levam a pequenos aprimoramentos; grandes
testes levam a grandes aprimoramentos. Eu espero que todo praticante esteja preparado para tolerar grandes
sofrimentos e tenha a determinação e força de vontade para abraçar dificuldades. Você não adquirirá gong
verdadeiro sem despender esforço. Não existe um princípio que o deixe ganhar gong confortavelmente sem
nenhum sofrimento ou esforço. Você nunca cultivará para se tornar um ser iluminado se o seu xinxing não se
tornar fundamentalmente melhor e você ainda abrigar apegos pessoais!

7 – Interferência Demoníaca

“Interferência demoníaca” refere-se às manifestações ou visões que aparecem durante o processo do


cultivo e que interferem com a prática de uma pessoa. O seu objetivo é impedir praticantes de cultivar a
níveis altos. Em outras palavras, demônios vêm para cobrar dívidas.
O problema de interferência demoníaca aparecerá certamente quando uma pessoa estiver cultivando a
níveis altos. É impossível que uma pessoa não tenha cometido erros em sua vida, assim como seus ancestrais
devem ter feito em suas vidas; isto se chama carma. A qualidade inata de uma pessoa – boa ou não – reflete-
se na quantidade de carma que essa pessoa carrega com ela. Mesmo que ela seja uma pessoa muito boa,
ainda assim é impossível ser livre de carma. Você não pode perceber isso porque não pratica o cultivo.
Demônios não se importarão se você praticar apenas para curar e melhorar a sua saúde. Mas eles o
incomodarão uma vez que você comece a cultivar a níveis altos. Eles podem lhe perturbar usando vários
métodos diferentes; o objetivo é impedir que você cultive a níveis altos e fazer com que você falhe em sua
prática. Demônios se manifestam de diversas maneiras. Alguns se manifestam como acontecimentos na vida
diária, enquanto outros assumem a forma de fenômenos de outras dimensões. Eles comandam coisas para
interferir com você toda vez que você se senta para meditar, tornando impossível que você entre em
tranqüilidade, e que, assim, você cultive a níveis altos. Às vezes, no momento em que você se sentar para
meditar você pode começar a cochilar ou pode ter vários tipos de pensamentos passando por sua mente,
deixando você incapaz de entrar em estado de cultivo. Outras vezes, no momento em que você começar a
fazer os exercícios, os seus arredores uma vez quietos, se tornarão repentinamente repletos de barulhos nas
escadas, portas batendo, carros buzinando, telefones tocando e várias outras formas de interferência,
tornando impossível que você se torne tranqüilo.
Um outro tipo de demônio é o desejo sexual. Uma mulher bonita ou um belo homem pode aparecer
em frente a um praticante durante sua meditação ou em sonhos. Aquela pessoa o atrairá e o seduzirá fazendo
gestos estimulantes que evocam seu apego ao desejo sexual. Se você não puder superar isso na primeira vez,
isso se agravará gradualmente e continuará a seduzi-lo até que você abandone a idéia de cultivar a um nível
alto. Esse é um teste difícil de passar e um bom número de praticantes falharam por causa disso. Eu espero
que você esteja preparado mentalmente para isso. Se a pessoa não tomar conta de seu xinxing bem o bastante
e falhar na primeira vez, deve verdadeiramente aprender uma lição com isso. Ele virá novamente e
interferirá muitas vezes até que você verdadeiramente mantenha seu xinxing e abandone completamente
aquele apego. Esse é um grande obstáculo que você precisa superar ou você será incapaz de alcançar o Tao e
ter êxito no cultivo.
Existe um outro tipo de demônio que também se apresenta durante a execução dos exercícios ou nos
sonhos de uma pessoa. Algumas pessoas repentinamente vêm rostos horríveis que são feios e reais ou figuras
segurando facas e ameaçando matar. Mas eles podem apenas amedrontar as pessoas. Se eles realmente
fossem esfaquear, eles não seriam capazes de tocar o praticante já que o Mestre instalou um escudo protetor
ao redor do corpo do praticante para mantê-lo protegido. Eles tentam espantar a pessoa para que ela pare de
cultivar. Essas imagens aparecem somente em certo nível ou durante certo período de tempo e passarão
rapidamente – em poucos dias, uma ou algumas semanas. Tudo depende do quão alto seu xinxing é e de
como você trata esse assunto.

8 – Qualidade Inata e Qualidade de Iluminação

“Qualidade inata” refere-se à substância branca que uma pessoa traz consigo ao nascer. Na verdade, é
virtude – uma substância tangível. Quanto mais dessa substância você traz com você, melhor é a sua
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qualidade inata. Pessoas com boa qualidade inata, retornam mais facilmente ao seu ser verdadeiro e
tornam-se iluminadas pois seus pensamentos são desimpedidos. Uma vez que ouvem sobre o aprendizado de
qigong ou sobre coisas que dizem respeito ao cultivo, elas se tornam imediatamente interessadas e estão
dispostas a aprender. Elas podem se conectar com o universo. É exatamente como Lao Zi disse: “Quando um
homem sábio ouvir o Tao, ele o praticará diligentemente. Quando um homem normal o ouvir ele o praticará
de vez em quando. Quando um homem tolo o ouvir, rirá dele em voz alta. Se não rir em voz alta, não será o
Tao.” Aquelas pessoas que podem voltar para o seu ser verdadeiro facilmente e se tornarem iluminadas são
pessoas sábias. Em contrapartida, uma pessoa com muita substância negra e uma qualidade inata inferior,
possui uma barreira formada fora de seu corpo que torna impossível para ela aceitar coisas boas. A
substância negra fará com que ela não acredite em coisas boas quando as encontrar. Na verdade, esse é um
dos papéis desempenhado pelo carma.
A discussão sobre qualidade inata tem que incluir o assunto de qualidade de iluminação. Quando
falamos sobre iluminação, algumas pessoas pensam que ser iluminado é equivalente a ser inteligente. O
“inteligente” ou o “esperto” ao qual pessoas comuns se referem está, na verdade, bem longe da prática de
cultivo que estamos discutindo. Esses tipos de pessoas “espertas” geralmente não podem alcançar a
Iluminação facilmente. Elas estão apenas preocupadas com o mundo prático e material de modo a evitar que
outros se aproveitem delas e evitar ter de abrir mão de qualquer benefício. Mais notadamente, alguns
indivíduos que se consideram entendidos, cultos e inteligentes, pensam que praticar cultivo é coisa de conto
de fadas. Praticar o cultivo e aprimorar xinxing são inconcebíveis para eles. Eles consideram praticantes
como tolos e supersticiosos. A iluminação da qual falamos não se refere a ser sabido e sim ao retorno da
natureza humana à sua verdadeira natureza, ser uma pessoa boa e assimilar-se à natureza do universo. A
qualidade inata de uma pessoa determina a sua qualidade de iluminação. Se sua qualidade inata é boa, sua
qualidade de iluminação tende a ser boa também. A qualidade inata determina a qualidade de iluminação;
porém, a qualidade de iluminação não é inteiramente ditada pela qualidade inata. Não importa o quanto a sua
qualidade inata é boa, o seu entendimento ou compreensão não podem faltar. A qualidade inata de alguns
indivíduos não é tão boa, e ainda assim eles possuem uma excelente qualidade de iluminação e assim, podem
cultivar a um nível alto. Como oferecemos salvação a todos os seres conscientes, nós observamos a
qualidade de iluminação e não a qualidade inata. Embora você tenha muitas coisas negativas, desde que você
esteja determinado a ascender no cultivo, esse pensamento seu é um pensamento virtuoso. Com esse
pensamento você precisa apenas abdicar um pouco mais do que os outros e você eventualmente alcançará a
Iluminação.
Os corpos dos praticantes são purificados. Eles não contrairão doenças depois que gong se
desenvolver porque a presença dessa substância de alta energia no corpo não permitirá mais a presença da
substância negra. Ainda assim, algumas pessoas se recusam a acreditar nisso e sempre pensam que estão
doentes. Elas reclamam: “Por que estou tão desconfortável?” Nós dizemos que o que você ganhou é gong.
Como você pode não sentir desconforto quando você ganhou uma coisa tão boa? No cultivo, uma pessoa
tem que abdicar de coisas em uma troca. Na verdade, todo o desconforto está na superfície e não exerce
nenhum impacto em seu corpo. Parece ser uma doença mas certamente não é – tudo depende se você puder
despertar para isso. Praticantes não só precisam ser capazes de tolerar o pior sofrimento, mas eles também
precisam ter boa qualidade de iluminação. Algumas pessoas não tentam nem compreender coisas quando se
confrontam com problemas. Elas ainda se tratam como pessoas comuns, apesar de eu estar ensinando-as em
um alto nível e estar mostrando-as como se medirem com um critério mais alto. Elas não podem nem mesmo
praticar o cultivo como praticantes genuínos. Nem podem acreditar que estarão em um nível mais alto.
A iluminação discutida a níveis altos refere-se a tornar-se iluminado e está classificada em
Iluminação Súbita e Iluminação Gradual. Iluminação Súbita refere-se a ter o processo inteiro de cultivo
ocorrendo em um modo trancado. No último momento depois de você ter completado o processo inteiro de
cultivo e de seu xinxing ter alcançado um alto nível, todas as suas habilidades supranormais serão
desbloqueadas de uma só vez, seu Terceiro Olho abrirá instantaneamente em seu nível mais alto e sua mente
será capaz de comunicar-se com seres de alto nível em outras dimensões. Você será capaz de ver
instantaneamente a realidade do cosmos inteiro e suas diversas dimensões e paraísos unitários e você será,
então, capaz de se conectar com eles. Você também será capaz de usar seus grandes poderes divinos. O
caminho da Iluminação Súbita é o mais difícil de se tomar. Em toda história, somente aqueles com excelente
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qualidade inata foram selecionados para se tornar discípulos; isso tem sido transmitido secreta e
individualmente. Pessoas comuns o achariam insuportável! O caminho que eu tomei foi o da Iluminação
Súbita.
As coisas que estou transmitindo a vocês pertencem ao caminho da Iluminação Gradual. Habilidades
supranormais se desenvolverão em seu devido tempo durante seu processo de cultivo. Mas as habilidades
supranormais que emergirão não estarão necessariamente disponíveis para você usar, por ser fácil para você
cometer más ações, se não tiver elevado seu xinxing a certo nível e ainda for incapaz de lidar consigo mesmo
corretamente. Você não será capaz de usar essas habilidades supranormais por agora, apesar de que, elas
serão postas à sua disposição eventualmente. Através da prática do cultivo você gradualmente aprimorará
seu nível e virá a entender a verdade do universo. Da mesma forma que a Iluminação Súbita, você
eventualmente alcançará a Consumação. O caminho da Iluminação Gradual é um pouco mais fácil e não
assume riscos. O que é difícil nele é que você pode ver todo o processo de cultivo. Portanto as exigências
que você colocar para você mesmo devem ser até mais rígidas.

9 – Uma Mente Clara e Pura

Algumas pessoas não conseguem alcançar a tranqüilidade quando fazem exercícios de qigong e
assim procuram por um método. Algumas pessoas me perguntaram: “Mestre, por que eu não consigo ficar
tranqüilo quando faço os exercícios de qigong? Você pode me ensinar um método ou uma técnica para que
eu possa ficar tranqüilo quando eu sentar em meditação?” Eu pergunto, como você pode ficar tranqüilo?!
Você ainda não poderia ficar tranqüilo mesmo que uma divindade viesse para lhe ensinar um método. Por
quê? O motivo é que a sua própria mente não é clara e pura. Porque você vive em meio a essa sociedade
coisas como diversas emoções e desejos, interesse próprio, assuntos pessoais, e até assuntos de seus amigos
e família vêm a ocupar demais a sua mente e a assumir alta prioridade. Como você poderia se tornar
tranqüilo quando sentado em meditação? Mesmo se intencionalmente você as suprimir, elas virão à tona por
conta própria.
O cultivo do Budismo ensina “preceito, samadi e sabedoria”. Preceitos existem para se abandonar
coisas às quais você está apegado. Alguns Budistas adotam o método de recitar o nome de Buda, o que
requer uma recitação concentrada para que se alcance o estado de “um pensamento substituindo milhares de
outros”. Ainda assim, esse não é apenas um método mas um tipo de habilidade. Você pode tentar recitar se
você não acredita. Eu posso prometer que outras coisas aparecerão em sua mente quando você usar a sua
boca para recitar o nome de Buda. Foi o Budismo Tibetano que primeiro ensinou as pessoas como recitar o
nome de Buda; a pessoa tinha que recitar o nome de Buda centenas de milhares de vezes todo dia por uma
semana. Elas recitavam até que se sentissem tontas e então finalmente não restava nada em suas mentes.
Aquele único pensamento substituiu todos os outros. Esse é um tipo de habilidade que você poderá ser
incapaz de executar. Existem também outros métodos que ensinam a você como focalizar sua mente em seu
dantian, como contar, como fixar seus olhos em objetos, e assim por diante. Na verdade, nenhum desses
métodos pode fazer você entrar em completa tranqüilidade. Praticantes têm que alcançar uma mente clara e
pura, descartar suas preocupações com interesses próprios e abandonar a avareza em seus corações.
O fato de você poder entrar em tranqüilidade ou não, é, na verdade, um reflexo de sua habilidade e
nível. Ser capaz de entrar em tranqüilidade no momento em que você se senta indica um alto nível. Está bem
se você por agora não puder se tornar tranqüilo – você pode lentamente realizar isso através do cultivo. Seu
xinxing aprimora-se gradualmente, assim como seu gong. Seu gong nunca se desenvolverá a menos que você
dê pouca importância ao interesse próprio e aos seus próprios desejos.
Praticantes devem se conduzir de acordo com padrões mais elevados em todos os momentos.
Praticantes continuamente têm interferências de complicados fenômenos sociais, muitas coisas vulgares e
prejudiciais e várias emoções e desejos. As coisas que são encorajadas através da televisão, do cinema e da
literatura o ensinam a se tornar uma pessoa mais forte e mais prática entre as pessoas comuns. Se você não
puder ir além dessas coisas você estará ainda mais longe do xinxing e do estado de mente de um cultivador, e
você adquirirá menos gong. Praticantes devem ter menos ou nenhum contato com essas coisas vulgares e
prejudiciais. Devem ter um olho cego e um ouvido surdo para essas coisas, não se deixando mover por
pessoas e coisas. Eu digo freqüentemente que as mentes das pessoas comuns não podem me tocar. Eu não
36
me tornarei feliz quando alguém me elogiar e nem ficarei chateado quando alguém me insultar.
Permanecerei impassível, não importando o quão sérias possam ser as desordens de xinxing no meio das
pessoas comuns. Praticantes devem considerar levemente todo ganho pessoal e nem mesmo ligar para isso.
Só então a sua intenção de tornar-se Iluminado poderá ser considerada madura. Se você pode viver sem a
forte busca da fama e do ganho pessoal e até levá-las como algo sem importância, você não se tornará
frustrado ou chateado e seu coração se manterá sempre calmo. Uma vez que você seja capaz de abandonar
tudo, sua mente se tornará clara e pura naturalmente.
Eu ensinei Dafa a vocês e todas as cinco séries de exercícios. Eu ajustei seus corpos e instalei Falun
e os mecanismos de energia neles. Meus Fashen os protegerão. Tudo o que deveria ser dado a vocês foi
dado. Durante a aula tudo dependeu de mim. Deste ponto em diante, tudo depende de vocês. “O Mestre o
conduz pela porta do cultivo, mas depende de você continuar a cultivar.” Desde que você aprenda o Dafa
profundamente, tenha experiências com ele e o compreenda atentamente, vigie seu xinxing em todos os
momentos, cultive diligentemente, agüente os piores sofrimentos de todos, e tolere as maiores dificuldades,
eu acredito que você certamente obterá êxito em seu cultivo.

O caminho para cultivar gong está no coração


O barco para navegar o infinito Dafa percorre pelos sofrimentos
37
CAPÍTULO IV
O SISTEMA DE PRÁTICA DO FALUN GONG

Falun Gong é uma prática de cultivo especial na Escola Buda. Suas peculiaridades a diferenciam de
outros métodos normais de cultivo da Escola Buda. Falun Gong é um sistema avançado de prática de
cultivo. No passado, ele serviu como um método intensivo de cultivo, requerendo que praticantes tivessem
um xinxing extremamente alto ou uma grande qualidade inata. Por essa razão, este sistema de prática de
cultivo é difícil de se tornar popular. Entretanto, para que mais praticantes aprimorassem seus níveis,
tomassem conhecimento deste sistema de cultivo e também para satisfazer as demandas de numerosos
praticantes dedicados, eu compilei uma série de exercícios de cultivo apropriados para o público. Apesar das
modificações, esses exercícios ainda excedem de longe a média dos sistemas de cultivo em termos do que
eles oferecem e dos níveis nos quais eles são praticados.
Os praticantes de Falun Gong não só podem desenvolver rapidamente sua potência de gong e
habilidades supranormais, mas também podem adquirir um Falun (Roda da Lei) de força incomparável em
curto tempo. Uma vez formado, o Falun gira automaticamente no abdômen inferior de um praticante todos
os momentos. O Falun recolhe energia do universo e a transforma em gong (energia de cultivo) no benti
(corpo-verdadeiro) do praticante. Assim, o objetivo do “Fa (lei) refina o praticante” é alcançado.
Falun Gong consiste de cinco séries de movimentos: Buda Mostrando as Mil Mãos; A Postura Parada
Falun; Penetrando os Dois Extremos Cósmicos; Circulação Celestial Falun e Fortalecendo Poderes Divinos.

1 – Fozhan Qianshou Fa69 (Buda Mostrando As Mil Mãos)

Princípio:

O objetivo do exercício Buda Mostrando As Mil Mãos é de alongar e abrir todos os canais de energia
do corpo. Depois de praticarem este exercício, os iniciantes serão capazes de adquirir energia em um curto
espaço de tempo e os praticantes experientes poderão se aprimorar rapidamente. Este exercício faz com que
todos os canais de energia sejam abertos desde o começo, permitindo que praticantes pratiquem de imediato
em um nível bastante alto. Os movimentos deste exercício são bastante simples porque O Grande Caminho,
como regra, é simples e fácil de aprender. Apesar de os movimentos serem simples, eles controlam, em um
nível macro, muitas coisas desenvolvidas pelo sistema inteiro de cultivo. Ao fazer o exercício, o praticante
sentirá seu corpo quente e notará a existência de um forte campo de energia. Isso é causado pelo
alongamento e abertura de todos os canais de energia do corpo inteiro. O objetivo é desbloquear todas as
áreas onde a energia está bloqueada, permitir que a energia circule livre e facilmente, mobilizar a energia
dentro do corpo e debaixo da pele, fazendo-a circular vigorosamente e absorver uma grande quantidade de
energia do universo. Ao mesmo tempo, ele capacita o praticante a entrar rapidamente no estado no qual ele
terá um campo de energia qigong. Este exercício é praticado como o exercício básico do Falun Gong e é
normalmente feito primeiro. Ele é um dos métodos para fortalecer o cultivo.

Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício70)

Shenshen HeYi71 Dong Jing Suiji72


(chanchan râi dong djing sueidji)
Dingtian Duzun73 Qianshou Foli74
(dingtien duzun tchienchou fuoli)

69
Fozhan Qianshou Fa (Foadjan Tchienchou Fa).
70
Kou Jue (Ko Jue) - “rima mnemônica”, neste caso um verso recitado antes de fazer o exercício. Cada exercício tem
seu próprio verso específico que pode ser recitado em voz alta ou simplesmente escutado na música de exercícios.
71
Shenshen Heyi – Unir Juntos Mente e Corpo.
72
Dong Jing Suiji – Mover-se de Acordo com os Mecanismos de Energia.
73
Dingtian Duzun – Tão Alto como o Céu e Incomparavelmente Nobre.
74
Qianshou Foli – O Buda de Pé com Mil Mãos.
38
Preparação:

Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Mantenha os pés separados na mesma largura que a
distância dos ombros. Dobre os joelhos ligeiramente. Mantenha os joelhos e os quadris relaxados. Traga
ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta da língua. Deixe os dentes entreabertos.
Feche os lábios e os olhos suavemente. Mantenha uma expressão serena no rosto. Durante a prática você terá
a sensação de ser grande e alto.

Liangshou Jieyin75 (Junte as mãos):

Traga as mãos para cima com as palmas voltadas para cima, como mostra a figura 1-1. As pontas dos
dois dedos polegares se tocam levemente. Una os outros quatro dedos de uma mão e sobreponha-os nos
dedos da outra mão. Para homens, coloque a mão esquerda sobre a direita; para mulheres a mão direita sobre
a esquerda. As mãos criam uma forma oval em frente ao abdômen inferior. Mantenha os cotovelos à frente,
suspensos para que as axilas permaneçam abertas.

Mile Shenyao76 (Maitreya Alongando suas Costas):

Comece com Jieyin (postura de unir as mãos). Vá levantando as mãos ainda unidas, esticando ambas
as pernas gradualmente. Quando as mãos alcançarem a frente do rosto, separe-as e vire as palmas para cima
gradualmente. Quando as mãos estiverem acima do topo da cabeça, as palmas voltam-se para cima e os
dedos apontam para os outros dedos a uma distância de 20-25 cm entre elas (figura 1-2). Ao mesmo tempo,
impulsione a cabeça para cima e pressione os dois pés para baixo no chão. Empurre para cima
vigorosamente com a base de ambas as palmas e alongue o corpo por 2 a 3 segundos. Depois relaxe o corpo
todo imediatamente, particularmente os joelhos e os quadris devem retomar o estado relaxado.

Rulai Guanding77 (Tatagata Enchendo o Topo da Cabeça de Energia):

75
Liangshou Jieyin (Liangchou Djieiin)
76
Mile Shenyao (Mila Chaniau)
77
Rulai Guanding (Rulai Guanding)
39
Siga a postura anterior. Gire ambas as mãos simultaneamente, de modo que a parte interna do
punho fique voltada para a outra, formando assim o formato de um funil. Flexione os punhos e mova-os para
baixo (figura 1-3). Quando as mãos alcançarem a altura do peito, as palmas voltam-se para o peito a uma
distância de aproximadamente 10 cm. Continue a mover ambas as mãos para baixo em direção ao abdômen
inferior. (figura 1-4).

Shuangshou Heshi78 (Pressione as Mãos Juntas em Frente ao Peito):

Ao alcançar a área do abdômen inferior, erga imediatamente as mãos na altura do peito e faça o Heshi
(figura 1-5). Ao fazer o Heshi, os dedos e a base das palmas são pressionados uns contra os outros, deixando
um espaço entre as palmas. Mantenha os cotovelos à frente, com os antebraços formando uma linha reta.
(Mantenha as mãos no Gesto de Lótus79, exceto ao fazer o Heshi e Jieyin, o mesmo serve para o próximo
exercício).

Zhangzhi Qiankun80 (Mãos Apontando para o Céu e a Terra):

Comece com a postura de Heshi. Separe ambas as mãos a uma distância de 2 a 3 cm e ao mesmo
tempo comece a virá-las. Homens giram a mão esquerda (mulheres a mão direita) em direção ao peito e
giram a mão direita para fora, de modo que a mão a esquerda esteja em cima e a direita em baixo. Ambas as
mãos formam uma linha reta com os antebraços (figura 1-6).
Depois disso estique o antebraço esquerdo diagonalmente para o lado esquerdo superior (figura 1-7),
com a palma voltada para baixo até que a mão alcance a altura da cabeça. Mantenha a mão direita em frente
ao peito com a palma voltada para cima. Ao mesmo tempo em que você estiver estendendo a mão esquerda,
alongue todo o corpo gradualmente, impulsione a cabeça para cima e pressione os pés para baixo. Alongue a
mão esquerda para cima, em direção a lado esquerdo superior, enquanto a mão direita que está em frente ao
peito se alonga para fora juntamente com o braço (figura 1-7). Alongue por 2 a 3 segundos e relaxe o corpo
inteiro repentinamente. Traga a mão esquerda de volta para frente do peito e Heshi (figura 1-5).
Agora gire as palmas novamente (figura 1-8). A mão direita (esquerda para mulheres) está sobre a
mão esquerda (direita para mulheres).
78
Shuangshou Heshi (Chuangchou Rêchi)
79
Gesto de Lótus - uma postura da mão na qual o dedo médio (do meio) inclina-se ligeiramente para dentro, em
direção à palma da mão, permanecendo quase reto.
80
Zhangzhi Qiankun (Djangdji Tchiencuan)
40
A mão direita repete os movimentos anteriores da mão esquerda, ou seja, estique o braço direito
diagonalmente na direção do canto superior direito com a palma da mão voltada para baixo até que ela
alcance a altura da cabeça. Mantenha a mão esquerda em frente ao peito com a palma da mão voltada para
cima. Depois de alongar (figura 1-9), relaxe o corpo todo de uma vez só. Traga a mão de volta para Heshi
em frente ao peito (figura 1-5).

Jinhou Fenshen81 (Macaco Dourado Dividindo seu Corpo):

Comece com a postura de Heshi. Separe as mãos em frente ao peito e estenda-as para os lados do
corpo, formando uma linha reta com os ombros (figura 1-10). Gradualmente alongue o corpo todo.
Pressione a cabeça para cima, os pés para baixo, estique as mãos vigorosamente para os lados e alongue nas
quatro direções ((figura 1-10) por 2 a 3 segundos. Imediatamente solte o corpo inteiro e Heshi (figura 1-5).

Shuanglong Xiahai82 (Dois Dragões Mergulhando no Mar):

Começando do Heshi, separe as mãos e estenda-as diretamente para baixo em frente ao corpo.
Quando ambos os braços estiverem paralelos e retos, eles devem formar um ângulo de aproximadamente 30
graus com as pernas (figura 1-11). Alongue todo o corpo. Pressione a cabeça para cima e os pés para baixo.
Alongue por 2 a 3 segundos. Relaxe o corpo todo instantaneamente. Traga as mãos de volta e Heshi (figura
1-5).

Pusa Fulian83 (Bodisatva Colocando as Mãos nos Lótus):

De Heshi, separe ambas as mãos e estenda-as diagonalmente para os lados do corpo, formando um
ângulo de 30 graus com as pernas (figura 1-12). Alongue o corpo inteiro gradualmente e alongue as pontas
dos dedos para fora e para baixo com um pouco de força. Relaxe o corpo inteiro imediatamente. Traga as
mãos de volta ao peito e Heshi (figura 1-5).

81
Jinhou Fenshen (Djinrrau Fanchan)
82
Shuanglong Xiahai (Chuanglong Chiarrai)
83
Pusa Fulian (Pusá Fulien)
41

Luohan Beishan84 (Arhat Carregando uma Montanha nas Costas):

Comece com Heshi. Separe as mãos e estenda-as para trás do seu corpo. Ao mesmo tempo, volte
ambas as palmas para trás. Quando as mãos estiverem passando ao lado do corpo, flexione os punhos
lentamente. Quando as mãos alcançarem atrás do corpo, o ângulo entre os punhos e o corpo deverá ser de 45
graus (figura 1-13). Alongue o corpo inteiro gradualmente. Depois que ambas as mãos estiverem na posição
certa, impulsione a cabeça para cima e os pés para baixo. Mantenha o corpo ereto e alongue durante 2 a 3
segundos. Relaxe todo o corpo imediatamente. Traga as mãos de volta e Heshi (figura 1-5).

Jingang Paishan85 (Vajra Empurrando Uma Montanha):

Comece com Heshi. Separe ambas as mãos e empurre para frente com as palmas (figura 1-14). Os
dedos apontam para cima. Mantenha os braços na altura dos ombros. Depois que os braços estiverem
esticados, impulsione a cabeça para cima e pressione os pés para baixo. Mantenha o corpo ereto. Alongue
durante 2 a 3 segundos. Relaxe o corpo inteiro de uma só vez. Ponha as mãos juntas em frente ao peito e
retorne a Heshi (figura 1-5).

Diekou Xiaofu86 (Sobreponha as Mãos em frente ao Abdômen Inferior):

Comece com Heshi. Mova as mãos para baixo lentamente, voltando as palmas das mãos para a área
do abdômen inferior (figura 1-15). Quando as mãos alcançarem a área do abdômen inferior, sobreponha as
mãos. Para homens, a mão esquerda para dentro e para as mulheres, a mão direita. A palma de uma mão fica
virada para as costas da outra mão. Mantenha uma distância de 3 cm entre as mãos e entre a mão interna e o
abdômen inferior. Normalmente mantém-se essa posição durante 40 a 100 segundos. Termine este exercício
com Liangshou Jieyin (figura 1-16).

2 – Falun Zhuang Fa87 (Postura Parada Falun)

Princípio:

84
Luohan Beishan (Luorran Beichen)
85
Jingang Paishan (Djingang Paichen)
86
Diekou Xiaofu (Diecou Chiaofo)
87
Falun Zhuang Fa (Falun Djuang Fa)
42
Esta é a segunda série de exercícios do Falun Gong. É uma meditação tranqüila, em pé, composta
de quatro movimentos de abraçar-roda. Os movimentos são bem lentos e cada postura precisa ser mantida
durante longo tempo. No começo os principiantes podem sentir os braços pesados e doloridos. Entretanto,
depois da prática, eles sentirão seu corpo completamente relaxado, sem nenhum cansaço típico de como se
sentem depois de trabalhar.
À medida que a freqüência e a duração da prática aumentam, os praticantes podem sentir o Falun
girando entre os dois braços. A prática freqüente da Postura Parada Falun permitirá que o corpo inteiro se
abra completamente e que a potência de gong seja fortalecida. A Postura Parada Falun é um método de
cultivo completo para aumentar a sabedoria, elevar níveis e fortalecer poderes divinos.
Os movimentos são simples e muito é possível se alcançar com este exercício e a sua prática abrange
tudo. Faça os movimentos naturalmente durante a prática. Você deve estar consciente que está praticando.
Não oscile, apesar de ser normal mover-se levemente. Como outros exercícios de Falun Gong, o término
deste exercício não significa o fim da prática porque o Falun nunca pára de girar. A duração de cada
movimento pode variar de pessoa para pessoa e quanto mais tempo durar melhor.

Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)

Shenghui Zengli88, Rongxin Qingti89


(shangrruei zangli, rongchin tingti)
Simiao90 Siwu Falun Chuqi91
(szzmiau szzuu falun tchutchi)

Preparação:

Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Fique de pé naturalmente com os pés separados na
mesma largura do que a distância dos ombros. Dobre os joelhos ligeiramente. Mantenha os joelhos e os
quadris relaxados. Traga ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta da língua.
Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos suavemente. Mantenha uma expressão serena no
rosto. Shuangshou Jieyin (junte as duas mãos) (figura 2-1).

Toqian Baolun92 (Segurando a Roda em Frente à Cabeça):

Comece de Jieyin. Eleve ambas as mãos lentamente do abdômen inferior e separe-as ao mesmo
tempo. Quando as mãos alcançarem a altura da cabeça (figura 2-2), as palmas estarão voltadas para o rosto,
na altura das sobrancelhas. As pontas dos dedos de uma mão apontam para as pontas dos dedos da outra
mão, a uma distância de 15 cm. Ambos os braços formam um círculo e o corpo inteiro está relaxado.

Fuqian Baolun93 (Segurando a Roda em Frente ao Abdômen):

Mova ambas as mãos gradualmente para baixo. Mantenha a postura inalterada até que as mãos
alcancem a área do abdômen inferior (figura 2-3). Mantenha uma distância de 10 cm entre as mãos e o
abdômen. Mantenha ambos os cotovelos à frente, mantendo as axilas abertas. As palmas das mãos voltam-se
para cima. Os dedos de uma mão apontam para os dedos da outra mão, a uma distância de 10 cm. Os braços
formam um círculo.

88
Shenghui Zengli – Eleva a Sabedoria e Reforça Poderes.
89
Rongxin Qingti – Harmoniza o Coração e Torna Leve o Corpo.
90
Simiao Siwu – Como em um Estado Maravilhoso e Iluminado.
91
Siwu Falun Chuqi – Falun Começa a Subir.
92
Toqian Baolun (Toutchien Baolun)
93
Fuqian Baolun (Futchien Baolun)
43

Touding Baolun94 (Segurando a Roda Acima da Cabeça):

Da postura anterior, levante as mãos lentamente, mantendo o formato circular com os braços
inalterados (figura 2-4). Segure a roda em cima da cabeça, com os dedos de uma mão apontando para os
dedos da outra mão. Mantenha os ombros, os braços, os cotovelos e os punhos relaxados.

Liangce Baolun95 (Segurando a Roda nos Dois Lados da Cabeça):

Da posição anterior, mova as duas mãos vagarosamente para as laterais da cabeça (figura 2-5).
Mantenha as palmas de ambas as mãos voltadas para as orelhas, os antebraços eretos e os ombros relaxados.
Não coloque as mãos muito próximas das orelhas.

94
Touding Baolun (Touding Baolun)
95
Liangce Baolun (Liangtse Baolun)
44
Diekou Xiaofu (Sobreponha as Mãos em Frente ao Abdômen Inferior):

Da posição anterior, desça ambas as mãos lentamente, até a altura do abdômen inferior. Sobreponha
as mãos (figura 2-6). Termine o exercício com Liangshou Jieyin (figura 2-7).

3 – Guantong Liangji Fa96 (Penetrando os Dois Extremos Cósmicos)

Princípio:

Este exercício tem como objetivo penetrar a energia cósmica e misturá-la com a energia dentro do
corpo. Uma grande quantidade de energia é expelida e absorvida. Em pouquíssimo tempo, o praticante pode
expelir o qi negro e patogênico de seu corpo e absorver uma grande quantidade de qi do cosmos, de forma
que seu corpo possa ser purificado, alcançando o estado do “Corpo Branco-Puro” rapidamente. Além disso,
ao se fazer os movimentos com as mãos, este exercício facilita a “abertura do topo da cabeça” e desbloqueia
as passagens embaixo dos pés.
Antes de realizar o exercício, imagine-se como dois tubos vazios e grandes, gigantescos e
incomparavelmente altos, de pé entre o céu e a terra. Com o movimento das mãos para cima, o qi dentro do
corpo corre diretamente para fora do topo da cabeça para o extremo cósmico superior; com o movimento das
mãos para baixo, o qi sai por debaixo dos pés para os extremos cósmicos inferiores.
Seguindo os movimentos das mãos, a energia retorna de ambos os extremos cósmicos para dentro de
seu corpo, e depois é emitida na direção oposta. Repita os movimentos alternadamente nove vezes. No nono
movimento, mantenha a mão esquerda (direita para as mulheres) levantada e aguarde a chegada da outra
mão. Depois mova ambas as mãos para baixo, trazendo a energia para os extremos inferiores e depois de
volta para os extremos superiores, ao longo do corpo.
Após as mãos juntas se moverem para cima e para baixo nove vezes, a energia é trazida de volta para
seu corpo. Gire o Falun no sentido horário (visto pela frente) na altura do abdômen inferior quatro vezes,
para girar a energia que está do lado de fora do corpo para dentro do corpo. Junte as mãos para terminar o
exercício, mas não a prática.

Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)

Jinghua Benti97 Fakai Dingdi98


(djingrua banti facai dingdi)
Xinci Yimeng99 Tongtian Chedi100
(xintsz iimang tongtien chedi)

Preparação:

Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Fique de pé naturalmente com os pés separados na
mesma largura que a distância dos ombros. Dobre os joelhos ligeiramente. Mantenha os joelhos e os quadris
relaxados. Traga ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta da língua. Deixe os
dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos suavemente. Mantenha uma expressão serena no rosto.
Shuangshou Jieyin (junte as duas mãos) (figura 3-1) e Heshi (figura 3-2) (traga as mãos para o meio do
peito).

96
Guantong Liangji Fa (Guantong Liangji Fa)
97
Jinghua Benti – Purifica o Corpo.
98
Fakai Dingdi – O Fa Abre as Passagens de Energia Superiores e Inferiores.
99
Xinci Yimeng – O Coração é Benevolente e a Vontade é Forte.
100
Tongtian Chedi – Alcança o Zênite do Céu e o Nadir da Terra.
45

Danshou Chong’guang101 (Movimento de Uma Mão):

De Heshi, comece o movimento de uma mão. As mãos movem-se lentamente ao longo do mecanismo
de energia (Qiji) fora do corpo. Seguindo os movimentos das mãos, a energia dentro do corpo flui para cima
e para baixo continuamente. Para homens, primeiro levante a mão esquerda; para mulheres, primeiro levante
a mão direita (figura 3-3).
Lentamente levante a mão passando-a ao longo do rosto e estendendo-a além do topo da cabeça. Ao
mesmo tempo, abaixe lentamente a mão direita (esquerda para mulheres). Continue movimentando
alternadamente ambas as mãos dessa maneira (figura 3-4). Mantenha as palmas de ambas as mãos voltadas
para o corpo a uma distância de 10 cm. Ao fazer o exercício, mantenha o corpo inteiro relaxado. Um
movimento para cima e para baixo conta como uma vez. Repita nove vezes.
101
Danshou Chong'guang (Danchou Chong Guan)
46

Shuangshou Chong’guan102 (Movimento das Duas Mãos):

No nono movimento de uma mão, a mão esquerda (direita para mulheres) permanece levantada
enquanto a outra mão sobe. Ambas as mãos apontam para cima (figura 3-5).
Depois disso, mova ao mesmo tempo ambas as mãos para baixo (figura 3-6). Mantenha as palmas
das mãos voltadas para o corpo a uma distância de 10 cm. Um movimento para cima e para baixo conta
como uma vez. Repita nove vezes.

Shuangshou Tuidong Falun103 (Girando o Falun com as Duas Mãos):

Depois de completar o movimento das duas mãos, desça ambas as mãos, passando pelo rosto e pelo
peito até que alcance a área do abdômen inferior. Agora mova o Falun no abdômen inferior (figuras 3-7, 3-8
e 3-9) com a mão esquerda por dentro para os homens e a direita por dentro para as mulheres. Mantenha uma
distância entre as mãos de 3 cm e a mesma distância entre a mão interna e o abdômen inferior. Gire o Falun
4 vezes no sentido horário (visto pela frente) para girar a energia de fora de volta para dentro do corpo. Ao
girar o Falun, mantenha os movimentos das mãos dentro da área do abdômen inferior. Shuangshou Jieyin
(figura 3-10).

4 – Falun Zhoutian Fa104 (Circulação Celestial Falun)

Princípio:

O exercício de Circulação Celestial Falun permite que a energia do corpo humano circule sobre
grandes àreas do corpo. Ao invés de percorrer apenas através de um ou vários canais, a energia circula de
todo o lado yin do corpo para o lado yang, repetidamente. Este exercício é muito superior aos métodos
comuns de abrir canais de energia, ou à grande e à pequena circulação celestial. É um exercício de nível
intermediário do Falun Gong.
Baseando-se nas três séries anteriores de exercícios, o objetivo deste é abrir todas as passagens de
energia por todo o corpo (incluindo a grande circulação celestial), de forma que os canais de energia sejam
conectados gradualmente por todo o corpo, de cima até embaixo. A característica mais proeminente deste
exercício é que a rotação do Falun é usada para retificar todas as condições anormais do corpo humano, para
que o corpo humano, o pequeno cosmos, retorne ao seu estado original e a energia do corpo todo possa
circular livre e suavemente.
Para alcançar este estado, o praticante terá atingido um nível de cultivo bastante alto da Lei-No-
Mundo-Triplo. Aqueles com grande qualidade inata podem começar o cultivo do Dafa (Grande Lei). Nesse
momento, sua potência de gong e seus poderes divinos crescerão dramaticamente. Ao se fazer este exercício,
mova as mãos ao longo do mecanismo de energia. Cada movimento é feito sem pressa, lenta e suavemente.

Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)

Xuanfa Zhixu105 Xinqing Siyu106


(xuenfa Djixiu chinting szziu)
Fanben Guizhen107 Youyou Siqi108
(fanban guidjen iôiôszzti)

102
Shuangshou Chong'guan (Chuangchou Chong Guan)
103
Shuangshou Tuidong Falun (Chuangchou Tuidong Falun)
104
Falun Zhoutian Fa (Falun Djoutien Fa)
105
Xuanfa Zhixu – O Fa que Gira Alcança o Vazio.
106
Xinqing Siyu – O Coração é Claro como Jade Puro.
107
Fanben Guizhen – Retornando ao Ser Original e Verdadeiro.
108
Youyou Siqi – Sentindo-se Leve, Como que Flutuando.
47
Preparação:

Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Fique de pé naturalmente com os pés separados na
mesma largura que a distância dos ombros. Dobre os joelhos ligeiramente. Mantenha os joelhos e os quadris
relaxados. Traga ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta da língua. Deixe os
dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos suavemente. Mantenha uma expressão serena no rosto.
Shuangshou Jieyin (figura 4-1) e depois Heshi (figura 4-2).
Separe as duas mãos da posição Heshi. Mova-as para baixo em direção ao abdômen inferior e ao
mesmo tempo volte as palmas das mãos para o corpo. Depois que as mãos passarem ao longo do abdômen
inferior, alongue-as mais para baixo ao longo dos lados internos das duas pernas. Ao mesmo tempo, dobre o
corpo na cintura e agache-se (figura 4-3).
Quando as pontas dos dedos estiverem perto do chão, deslize as mãos ao longo do lado de fora dos
pés, desenhando um círculo da ponta de cada pé até os calcanhares (figura 4-4).
Depois dobre os dois punhos levemente e levante as mãos ao longo da parte de trás das pernas
(figura 4-5).

Estique a coluna ao levantar as mãos ao longo das costas (figura 4-6). Durante o exercício, não deixe
que as duas mãos toquem nenhuma parte do corpo ou a energia em ambas as mãos será absorvida de volta
para dentro do corpo.
Quando as mãos chegarem no ponto mais alto que puderem chegar, faça punhos ocos (figura 4-7), e
depois puxe as mãos para frente passando por debaixo das axilas.
Cruze os dois braços na frente do peito (não existe nenhum critério especial indicando qual braço fica
em cima e qual braço fica embaixo. Depende do hábito de cada um. Esta posição é a mesma para ambos,
homens e mulheres). (figura 4-8).
Abra os punhos ocos e ponha as duas mãos sobre os ombros (deixando um espaço). Mova ambas as
mãos ao longo do lado de fora dos braços (lado yang). Ao alcançar os punhos, vire as mãos para que as
palmas fiquem voltadas uma para a outra, mantendo uma distância de 3 a 4 cm entre elas. Ou seja, o polegar
de fora aponta para cima e o polegar de dentro aponta para baixo. Forme uma linha reta com as mãos e os
braços (figura 4-9).
48

Gire ambas as palmas como se estivessem segurando uma bola, ou seja, a mão de fora para dentro e a
mão de dentro para fora. Ao mesmo tempo em que ambas as mãos percorrem ao longo do lado interno dos
antebraços e braços (lado yin), levante-os para cima e sobre a cabeça. As mãos permanecem na posição
cruzada atrás da cabeça (figura 4-10).
Continue a mover as mãos para baixo em direção à espinha dorsal (figura 4-11). Separe as mãos,
com os dedos apontando para baixo, conecte com a energia das costas Depois disso, mova ambas as mãos
em paralelo por cima do topo da cabeça até em frente ao peito (figura 4-12). Assim, um circuito celestial foi
completado. Repita os movimentos nove vezes. Depois de completar o exercício, leve as mãos do peito para
o abdômen inferior.
Diekou Xiaofu (sobreponha às mãos em frente ao abdômen inferior) (figura 4-13) e Shuangshou
Jieyin (figura 4-14).

5 – Shentong Jiachi Fa109 (Fortalecendo Poderes Divinos)

109
Shentong Jiachi Fa (Chantong Jiachi Fa)
49
Princípio:

O exercício Fortalecendo Poderes Divinos é um exercício de cultivo tranqüilo no Falun Gong. É uma
prática com várias finalidades que tem como objetivo principal fortalecer poderes divinos (incluindo
habilidades supranormais) e a potência de gong através da rotação do Falun com os gestos das mãos do
Buda. Este é um exercício que está acima do nível intermediário e foi mantido originalmente como uma
prática secreta.
Para satisfazer as demandas de praticantes com uma base sólida, eu tornei esta prática pública
especialmente para salvar praticantes predestinados. Este exercício requer que o praticante se sente com
ambas as pernas cruzadas. É preferível na posição de lótus completa, embora a posição de meia lótus
também seja aceitável.
Durante a prática, o fluxo de qi é forte e o campo de energia ao redor do corpo é bastante grande. As
mãos movem-se para seguir o mecanismo de energia (Qiji) instalado pelo Mestre. Quando os movimentos
das mãos começam, o coração segue o movimento dos pensamentos. Ao fortalecer os poderes divinos,
mantenha a mente vazia, com um leve foco em ambas as palmas das mãos. Você sentirá que o meio das
palmas das mãos está quente, pesado e dormente como se estivesse segurando um peso. No entanto, não
busque nenhuma dessas sensações intencionalmente, apenas deixe-as acontecer naturalmente. Quanto mais
tempo as pernas ficarem cruzadas, melhor, e isso depende da resistência de cada um. Quanto mais tempo o
praticante se sentar, mais intensivo será o exercício e mais rapidamente a energia crescerá.
Ao fazer este exercício (não pense em nada; não há intenção da mente), entre sem esforço em
tranqüilidade. Do estado dinâmico, que parece tranqüilo, mas não é ding, entre gradualmente no estado de
ding (tranqüilidade profunda). No entanto, sua consciência principal precisa estar ciente de que você está
praticando.

Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)

Youyi Wuyi110 Yinsui Jiqi111


(iô iiuuii iinsui djiti)
Sikong Feikong112 Dongjing Ruyi113
(szzkong feikong dongdjin rruii)

Liangshou Jieyin (Junte as Duas Mãos)

Sente-se com as pernas cruzadas na posição de lótus (figura 5-1). Relaxe o corpo todo, mas não
muito solto. Mantenha a cintura e o pescoço eretos. Traga ligeiramente o queixo para dentro. A ponta da
língua toca o céu da boca. Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos suavemente. O coração
enche-se de compaixão. Assuma uma expressão de serenidade e paz no rosto. Jieyin no abdômen inferior e
entre gradualmente em tranqüilidade (figura 5-1).

Primeiro Movimento das Mãos

Quando os movimentos começarem, o coração segue o movimento dos pensamentos. Os movimentos


seguem o mecanismo de energia instalado pelo Mestre (Qiji). Esses movimentos devem ser feitos sem
pressa, lenta e suavemente. Lentamente levante ambas as mãos na posição de Jieyin até alcançarem o ponto
mais alto (figura 5-2).
Então, separando as mãos, desenhe um arco sobre a cabeça, girando para os lados até alcançar a parte
da frente da cabeça (figura 5-3).

110
Youyi Wuyi – Como se Com Intenção, mas Sem Intenção.
111
Yinsui Jiqi – Os Movimentos de Mão Seguem Qiji.
112
Sikong Feikong – Como Vazio, Mas Não Vazio.
113
Dongjin Ruyi – Movimento e Quietude com Facilidade.
50
Logo depois, abaixe lentamente ambas as mãos. Tente manter os cotovelos para dentro, com as
palmas das mãos voltadas para cima, apontando para frente (figura 5-4).
Em seguida, flexione ambos os punhos e cruze-os em frente ao peito. Para homens, a mão esquerda
movimenta-se do lado de fora; para mulheres, a mão direita movimenta-se do lado de fora (figura 5-5).
Quando uma linha reta estiver formada pelos braços e pelas mãos, o punho da mão que está do lado
de fora, gira para fora, com a palma voltada para cima. Desenhe um semicírculo e gire a palma da mão para
cima com os dedos apontando para trás. Use um pouco de força com a mão. A palma da mão que estava do
lado de dentro, volta-se para baixo depois de cruzar o peito. Estique o braço. Gire o braço e a mão para que
as palmas voltem-se para fora. As mãos e os braços em frente ao corpo devem formar um ângulo de 30 graus
com o corpo (figura 5-6 ).

Segundo Movimento das Mãos

Depois da posição anterior (figura 5-6), a mão esquerda (a mão de cima) movimenta-se para baixo
por dentro. A palma da mão direita volta-se para o corpo enquanto a mão direita movimenta-se para cima. O
movimento é o mesmo do primeiro gesto com as mãos esquerda e direita invertidas. A posição das mãos é
exatamente oposta ao movimento anterior (figura 5-7).

Terceiro Movimento das Mãos


51
Mantenha o punho reto, com a palma voltada para o corpo (punho direito para homens e esquerdo
para mulheres). Depois que a mão direita cruzar o peito, vire a palma direita para baixo e prossiga até a
canela. Mantenha o braço reto. O punho esquerdo para homens (direito para mulheres) vira-se ao se
movimentar para cima, cruzando com o direito, para que ambas as palmas voltem-se para o corpo. Ao
mesmo tempo, mova a palma da mão para fora, em direção ao ombro esquerdo para homens (direito para
mulheres). Quando a mão tiver alcançado esta posição, a palma volta-se para cima e os dedos apontam para
frente (figura 5-8).
52
Quarto Movimento das Mãos

É o mesmo movimento demonstrado acima, mas com a posição das mãos invertidas. A mão esquerda
para homens (direita para mulheres) move-se por dentro e a mão direita (esquerda para mulheres) move-se
pelo lado de fora. Os movimentos apenas alternam a mão esquerda com a direita. A posição das mãos é
oposta à do movimento anterior (figura 5-9). Todos os quatro movimentos são realizados continuamente e
sem parar.

Fortalecendo Poderes Divinos em Forma de Esfera

Continuando depois do quarto movimento das mãos, a mão de cima move-se pelo lado de dentro e a
mão de baixo move-se pelo lado de fora. Para os homens, a palma direita volta-se e move-se gradualmente
em direção à região do peito. A mão esquerda para homens (direita para mulheres) move-se para cima.
Quando ambos os antebraços tiverem alcançado a área do peito formando uma linha reta (figura 5-10),
separe as mãos longe uma da outra em direção aos lados (figura 5-11) enquanto as palmas são viradas para
baixo.
Quando ambas as mãos alcançarem acima e além dos joelhos, mantenha as mãos na altura da cintura.
Os antebraços e os punhos estão na mesma altura. Relaxe os dois braços (figura 5-12). Esta posição tem
como objetivo levar os poderes divinos de dentro do corpo para as mãos para que sejam fortalecidos. São os
poderes supranormais em forma de esfera. Ao fortalecer os poderes supranormais, as palmas das mãos vão
se sentir quentes, pesadas e dormentes, como se estivessem segurando um peso. Mas não busque essas
sensações propositalmente. Deixe que aconteçam naturalmente. Quanto mais tempo a posição for mantida,
melhor, até você se sentir cansado demais para tolerar.

Fortalecendo os Poderes Divinos em Forma de Pilar

Continuando da posição anterior, a mão direita (esquerda para mulheres) gira de forma que a palma
volta-se para cima e ao mesmo tempo, move-se em direção à região do abdômen inferior. Quando a mão
alcançar essa posição, a palma permanece no abdômen inferior com a palma voltada para cima. Ao mesmo
tempo, quando a mão direita estiver se movendo, levante a mão esquerda (direita para mulheres) e mova-a
simultaneamente em direção ao queixo. Com a palma da mão virada para baixo, mantenha a mão tão alto
quanto o queixo. O antebraço e a mão ficam no mesmo nível. Nesse momento, a palma da mão direita volta-
se para a esquerda e permanecem imóveis (figura 5-13). Esta posição é denominada Fortalecendo Poderes
Divinos em Forma de Pilar, assim como “Palma de Trovão”, etc. Mantenha essa posição até você sentir que
é impossível suportar mais.
Em seguida, a mão de cima desenha um semicírculo à frente do corpo e desce até a região do
abdômen inferior. Simultaneamente, levante a mão de baixo e vire a sua palma para baixo, até chegar logo
abaixo do queixo (figura 5-14). O braço fica no mesmo nível que o ombro, com a palma das mãos voltadas
uma para a outra. Isso também fortalece os poderes supranormais, mas com a posição das mãos sendo
oposta. Mantenha a posição até que os braços tornem-se cansados demais para tolerar a postura.

Cultivo Tranqüilo

Da posição anterior, a mão de cima desenha um semicírculo para baixo até a área do abdômen
inferior. Faça Liangshou Jieyin (figura 5-15) e comece o cultivo tranqüilo. Permaneça em ding (um estado
mental tranqüilo mas consciente); quanto mais tempo melhor.

Posição de Encerramento

Traga as mãos unidas em frente ao peito em Heshi (figura 5-16). Saia de ding e termine assim a
meditação de pernas cruzadas.
53
ALGUNS REQUERIMENTOS BÁSICOS E PALAVRAS DE PRECAUÇÃO PARA PRATICAR
FALUN GONG

1.As cinco séries de exercícios de Falun Gong podem ser praticadas consecutiva ou seletivamente.
Todavia, normalmente é solicitado que você comece a prática com a primeira série de exercícios. Além
disso, é melhor fazer a primeira série três vezes. Certamente, as outras séries ainda podem ser feitas sem se
fazer a primeira. Cada série pode ser praticada individualmente.

2.Cada movimento deve ser executado com precisão e um ritmo distinto. As mãos e braços devem mover-
se com suavidade para cima e para baixo, para frente e para trás, da direita para a esquerda. Seguindo o
mecanismo de energia, mova-se sem pressa, devagar e suavemente. Não se mova muito depressa ou muito
devagar.

3.Você precisa se manter sob controle de sua consciência principal durante a prática. Falun Gong cultiva
a consciência principal. Não tente oscilar deliberadamente. Contenha as oscilações do corpo quando isso
acontecer. Você pode abrir os olhos se precisar.

4.Relaxe o corpo inteiro, particularmente as áreas do joelho e dos quadris. O canal de energia se tornará
obstruído se você ficar muito rígido.

5.Durante os exercícios, os movimentos devem ser relaxados e naturais, livres e alongados, suaves e
desobstruídos. Os movimentos devem ser firmes mas suaves, com alguma força mas sem rigidez ou tensão.
Fazendo-os dessa maneira, resultará numa eficácia notável.

6.Toda vez que terminar a prática, você finaliza os movimentos mas não o mecanismo de cultivo. Você só
precisa juntar as mãos em Jieyin. Finalizar com as mãos juntas significa finalizar os movimentos. Não ponha
fim ao mecanismo de cultivo usando a intenção porque o Falun não pode parar de girar nunca.

7.Aqueles que estão fracos ou cronicamente doentes podem praticar conforme suas condições. Eles
podem praticar menos ou escolher uma das cinco séries dos exercícios. Aqueles que não conseguem realizar
os movimentos, podem praticar a meditação na posição do lótus no lugar. No entanto, você deve continuar a
praticar.

8.Não há requerimentos especiais em termos de lugar, horário ou direção para a prática dos movimentos.
Mas um local limpo e arredores calmos são recomendáveis.

9.Esses exercícios são praticados sem o uso da intenção mental. Você nunca se desviará. Mas não misture
Falun Gong com qualquer outro sistema de cultivo, senão o Falun se tornará deformado.

10.Quando você achar totalmente impossível entrar em tranqüilidade durante a prática, você pode
pronunciar repetidamente o nome do Mestre. Com o tempo, você será capaz de entrar no estado de
tranqüilidade.

11.Algumas tribulações poderão surgir durante a prática. Esse é um dos meios de se pagar pelo carma.
Todos têm carma. Quando você sentir desconforto em seu corpo, não o considere como uma doença. Para
eliminar carma e pavimentar o caminho para o cultivo, algumas tribulações poderão surgir mais cedo e em
breve.

12.Se você não puder cruzar suas pernas para o exercício sentado, você pode começar a praticar essa série
sentando-se na borda de uma cadeira. O mesmo resultado também pode ser alcançado dessa forma. Mas
como um praticante, você precisa ser capaz de realizar a posição de lótus. Com o passar do tempo você
certamente será capaz de realizá-la.
54

13.Ao fazer o exercício tranqüilo, se você vir algumas imagens ou cenas, não preste atenção nelas e
continue com sua prática. Se você sofrer interferência com algumas cenas assustadoras ou se sentir
ameaçado, você deve se lembrar imediatamente: “Eu estou protegido pelo Mestre do Falun Gong. Eu não
tenho medo de nada.” Como uma alternativa, você também pode chamar pelo nome do Mestre Li e continuar
com sua prática.
55
CAPÍTULO V
PERGUNTAS E RESPOSTAS

1. Falun (Roda da Lei) e Falun Gong

P: Em que consiste o Falun?


R: Falun é um ser inteligente que consiste de substâncias de alta energia. Ele automaticamente
transforma gong e não existe em nossa dimensão.

P: Como é o Falun?
R: Só se pode dizer que a cor do Falun é amarelo ouro. Essa cor não existe em nossa dimensão. A cor
de fundo do círculo interno é um vermelho muito brilhante, enquanto a cor de fundo do círculo externo é
laranja. Existem dois símbolos Taichi (yin-yang) vermelho e preto que pertencem à Escola Tao. Também
existem outros dois símbolos Taichi em vermelho e azul, que pertencem à Escola do Grande Tao Primordial.
Elas são escolas separadas uma da outra. O símbolo da suástica é amarelo ouro. Pessoas com o Terceiro
Olho (Tianmu) no nível inferior podem ver o Falun girando, muito similar ao giro de um ventilador elétrico.
Se alguém conseguir vê-lo claramente, ele é muito bonito e pode trazer inspiração ao praticante para se
cultivar com mais entusiasmo e ir em frente com muito vigor.

P: Onde inicialmente se localiza o Falun? E onde se localiza depois?


R: Eu, realmente, só dou um Falun. Ele se localiza no baixo ventre, no mesmo lugar onde o Dan
(bloco de energia) que falamos é cultivado e guardado. Sua posição não se altera. Algumas pessoas podem
ver vários Faluns girando. Esses são usados externamente pelos Fashen para ajustar seu corpo.

P: O Falun pode ser desenvolvido através da prática e cultivo? Quantos deles podemos desenvolver?
Tem alguma diferença entre esses e o Falun dado pelo Mestre?
R: O Falun pode ser desenvolvido através da prática e cultivo. Com o aumento contínuo da potência
de sua energia, mais e mais Faluns são desenvolvidos. Todos os Faluns são iguais. A única diferença é que o
Falun localizado no baixo ventre não se movimenta pelo corpo por ser a raiz.

P: Como alguém pode sentir e observar a presença e rotação do Falun?


R: Não há necessidade de sentir e observar o Falun. Algumas pessoas são muito sensitivas e sentirão
o Falun girar. Durante o período inicial, depois que o Falun é instalado, você pode se sentir um pouco
desconfortável com a presença dele no seu corpo, sentindo dores abdominais, sentindo algo se movendo,
tendo a sensação de algo quente, e assim por diante. Depois que tiver se acostumado com ele não sentirá
mais nenhuma sensação. Entretanto, pessoas com capacidades supranormais podem vê-lo. É parecido com o
estômago, você não sente o movimento do estômago.

P: A direção que o Falun gira no emblema do Falun não é igual ao passe do estudante (se referindo
ao primeiro e segundo seminários em Beijing). O Falun impresso no passe do estudante para o seminário
gira anti-horário. Por quê?
R: O objetivo é dar a você algo positivo. A emissão para fora da energia ajusta o corpo de todos,
assim ele não gira no sentido horário. Você pode vê-lo girando.

P: Quando é que o Mestre instala o Falun nos estudantes?


R: Nós queremos discutir isso com todos aqui. Temos alguns estudantes aqui que praticaram muitos
estilos diferentes de práticas. A dificuldade está no fato de que temos que limpar toda a desordem que existe
no corpo, mantendo o que é bom e descartando o que é ruim. Isso é uma etapa adicional. Depois disso é que
o Falun pode ser instalado. Dependendo do nível de cultivo de cada um, o tamanho do Falun varia. Algumas
pessoas nunca praticaram qigong antes. Antes de serem reajustados e tendo uma boa qualidade inata algumas
pessoas podem ter suas doenças eliminadas em minha classe, deixando o nível de qi e entrando o nível de
“Corpo Branco-Leitoso”. Sob essas condições, o Falun também pode ser instalado. Muitas pessoas têm uma
56
condição péssima de saúde e eles vão sofrer ajustes constantes. Como pode ser instalado o Falun se o
ajuste não for completo? Isso é somente para a minoria das pessoas. Não se preocupem. Eu já instalei o
mecanismo de energia que pode criar o Falun.

P: Como carregamos o Falun?


R: O Falun não é carregado. Eu envio o Falun e o instalo no seu baixo ventre. Não é em nossa
dimensão, mas em uma diferente. Se ele estivesse nesta dimensão, com os intestinos que estão no seu baixo
ventre, como seria se ele começasse a girar? Ele existe em outra dimensão e não há conflito com essa
dimensão.

P: Você continuará dando o Falun em suas próximas classes?


R: Você receberá apenas um. Algumas pessoas sentem a rotação de muitos Faluns. Estes são para uso
externo e têm somente o propósito de ajustar seu corpo. A característica mais proeminente dos nossos
exercícios é que quando a energia é emitida, uma série de Faluns é liberada. Antes de você começar a
praticar, entretanto, você já tem muitos Faluns girando em seu corpo e ajustando-o. O Falun que eu
verdadeiramente dou a você é aquele localizado no baixo ventre.

P: Parando de praticar significa o desaparecimento do Falun? Por quanto tempo o Falun permanece
no corpo?
R: Desde que você se considere um cultivador e siga os requisitos de xinxing que eu discuti, quando
você não praticar, não só ele não desaparece, como ele se fortalece. Seu potencial de energia vai ainda
continuar a crescer. Entretanto, se você praticar mais freqüentemente que qualquer outro mas falhar em se
conduzir de maneira consistente com os padrões de xinxing que eu estabeleci, eu acredito que praticar seja
um desperdício. Mesmo se você praticar, ele não funcionará. Não importa qual o sistema de prática que você
pratique, se você não o fizer de acordo com os requisitos, é muito provável que você esteja cultivando uma
prática maléfica. Se você tiver apenas aquelas coisas más em sua mente, pensando – “Como é má tal pessoa.
Eu acertarei contas com ela assim que tiver desenvolvido meus poderes supranormais” – e assim por diante,
mesmo que você estiver aprendendo Falun Gong, quando você incorporar essas coisas dentro da prática e
não conseguir seguir minhas diretrizes de xinxing, você não estará praticando uma prática maléfica também?

P: O Mestre comenta freqüentemente: “Você não adquire o Falun mesmo que gaste $100 milhões.”
O que isso significa?
R: Significa que isso é incrivelmente valioso. O que eu lhe dou não é somente o Falun; existem
outras coisas que garantem seu cultivo e que também são preciosas. Nenhuma delas pode ser trocada por
qualquer quantia de dinheiro.

P: Pessoas que chegaram tarde podem conseguir o Falun?


R: Se você chegar antes dos três dias finais (do seminário), você pode conseguir que seu corpo seja
ajustado e o Falun instalado, junto com muitas outras coisas. É difícil dizer se você chegar nos três últimos
dias, mas você ainda assim será ajustado. É difícil instalar as coisas. Quem sabe, se sua situação for
favorável eles serão instalados em você.

P: Somente o Falun é usado para retificar qualquer condição incorreta no corpo humano?
R: Retificação não depende somente do Falun. O Mestre também usa outros métodos para corrigir.

P: Qual é o antepassado pré-histórico da criação do Falun Gong?


R: Eu penso que essa pergunta é muito vasta e de muito alto nível sem dúvida. Dado o nível em que
estamos, ela ultrapassa o que temos direito de saber. Eu não posso discutir isso aqui. Mas há uma coisa que
vocês devem compreender: isso não é qigong do Budismo, é qigong da Escola Buda. Não é Budismo,
entretanto temos o mesmo objetivo que o Budismo. Somente somos dois métodos de cultivo diferentes,
tomando dois rumos diferentes. Nosso objetivo é igual.
57
P: Até onde vai a história do Falun?
R: O sistema de prática no qual eu treinei é um pouco diferente daquele que estou trazendo a público.
O Falun que eu cultivei é mais poderoso do que o que está sendo ensinado e passado adiante. Também, meu
gong se desenvolveu mais rápido do que esse sistema permite. Entretanto, o sistema de prática que eu
introduzi ao público ainda permite um crescimento rápido do gong, assim os requisitos de xinxing dos
cultivadores são mais rígidos e altos. As coisas que eu introduzi ao público são arranjadas de forma diferente
e com pouco menos restrições (de quando eu pratiquei), mas eles são ainda mais rígidos que os caminhos de
um cultivo médio. Sendo diferente do original, eu sou chamado seu fundador. Quanto à história do tempo de
existência do Falun Gong, sem contar os anos que não era público, pode-se dizer que começou em maio
passado (1992), quando eu comecei a ensinar no nordeste da China.

P: Enquanto nós escutamos suas palestras, o que o Mestre nos dá?


R: Eu dou o Falun a todos. Há um Falun para cultivo e há Faluns para ajustar o corpo. Ao mesmo
tempo, meus Fashen estão cuidando de vocês, desde que vocês permaneçam cultivando o Falun Gong. Se
você não cultivar, os Fashen naturalmente não vão cuidar de você. Ele não iria, mesmo se fosse mandado.
Meu Fashen sabe clara e precisamente no que você está pensando.

P: O Falun Gong permite que eu cultive a Realização Correta?


R: O Dafa é sem limitações. Mesmo que você tenha cultivado ao nível de Tatagata, ainda não é o
fim. Nós somos o Fa (lei, princípios) correto, vá em frente e cultive. O que irá cultivar é a Realização
Correta.

2. Princípios e Métodos da Prática

P: Depois de terminarem “a Circulação Celestial” e retornarem às suas casas, algumas pessoas têm
sonhado claramente que estão flutuando no céu. O que significa isso?
R: Eu posso dizer a todos que quando algo assim acontece durante suas meditações ou sonhos, eles
não são sonhos. Isto resulta quando seu espírito primordial (yuanshen) sai do seu corpo, algo completamente
diferente dos sonhos. Quando você sonha não consegue enxergar com clareza ou com tantos detalhes.
Quando seu espírito sai do seu corpo, o que você vê e a maneira como você flutua podem ser vistos como se
fosse realidade e pudessem ser claramente lembrados.

P: Se o Falun ficar disforme, qual são as más conseqüências que poderão surgir?
R: Isso significa que algo deve ter se desviado, e assim o Falun perde sua eficácia. Além do mais,
isso trará muitos problemas em seu cultivo. É como se você não escolhesse andar na rua principal mas em
uma das ruas laterais, onde você se perde e não consegue achar seu caminho. Você encontrará problemas e
essas coisas vão se refletir na sua vida cotidiana.

P: Quando praticando sozinho, como administramos o ambiente familiar? O Falun pode estar dentro
de casa?
R: Muitos de vocês que estão aqui já sentiram a presença do Falun em suas casas. Os familiares já
começaram a se beneficiar disso. Como temos mencionado, existem muitas dimensões simultaneamente e no
mesmo local. Sua casa não é uma exceção e precisa ser cuidada. O modo que normalmente é feito é
eliminando as coisas más e depois instalando um campo protetor para que nada de mal possa encontrar um
meio de entrar.

P: Durante a prática o qi bate em um ponto doente, fazendo-o dolorido e inchado. Por que isso
acontece?
R: Uma doença é um tipo de bloco de energia negra. Depois que o quebrarmos em pedaços nos
primeiros estágios da classe, aquele ponto ficará inchado. Ele já perdeu suas raízes e começou a descarregar
para fora. Ele será expelido muito rapidamente e a doença deixa de existir.
58
P: Minhas doenças antigas desapareceram depois de alguns dias dentro do seminário, mas de
repente surgiram de novo uns dias mais tarde. Por quê?
R: Porque melhoras tomam lugar rapidamente em nosso sistema de cultivo e seu nível muda num
período muito curto de tempo, sua doença é curada antes mesmo que você perceba. Os sintomas posteriores,
como eu tinha falado, vêm de tribulações. Sinta e observe com atenção. Eles não são iguais aos sintomas de
sua antiga doença. Se você procurar por outros Mestres de qigong para ajustar seu corpo, eles não serão
capazes de fazer isso. Isso é a manifestação do carma durante o crescimento do gong.

P: Enquanto cultivando, nós ainda precisamos tomar medicamentos?


R: Você deve pensar e decidir por conta própria sobre esse assunto. Tomar medicamentos durante o
cultivo, significa que você não acredita na efetividade do cultivo em curar doenças. Se você acredita, por que
você iria tomar medicamentos? Entretanto, se você não se comporta ao nível de xinxing esperado, quando
chegarem os problemas você irá dizer que Li Hongzhi lhe disse para não tomar medicamentos. Mas Li
Hongzhi também pediu para você manter um rígido e alto nível de xinxing. Você fez isso? As coisas que
existem nos corpos de cultivadores verdadeiros não são como as de pessoas comuns. Todas as doenças que
as pessoas comuns adquirem não são permitidas acontecer em seus corpos. Se, com sua mente correta e na
crença que o cultivo pode curar doenças, você parar de tomar medicamentos, não se preocupe com isso e não
faça tratamentos, alguém virá naturalmente e a curará. Todos vocês estão melhorando e sentindo-se melhores
a cada dia. Por que isso? Meus Fashen estão muito ocupados entrando e saindo dos corpos de muitos de
vocês, ajudando-os a fazer esse tipo de coisas. Enquanto você cultiva, se sua mente não for estável, e adotar
uma atitude de descrença ou “vamos ver no que vai dar,” então, não vai receber nada. Você acreditar ou não
em Budas é determinado pelas suas qualidades inatas e de iluminação. Se um Buda aparecesse aqui, e
pudesse ser visto com olhos humanos, então todos iriam estudar o Buda. A questão de transformar seu modo
de pensar não existiria. Você tem primeiro que acreditar, depois você será capaz de ver.

P: Algumas pessoas querem convidar o Mestre e seus discípulos para curar doenças. Isso é aceitável?
R: Eu não vim à público para tratar doenças. Onde existir pessoas, deverá existir doenças. Algumas
pessoas simplesmente não conseguem entender minhas palavras, mas eu não vou elaborar mais. Os sistemas
de prática da Escola Buda são para salvar todos os seres conscientes. É aceitável tratar doenças. O nosso
tratamento é organizado e tem fins promocionais. Por eu acabar de vir a público e não ser muito conhecido,
outros não me reconhecem e talvez ninguém atenda minhas palestras. Curando então doenças, durante as
consultas, nós permitimos que outros possam testemunhar o Falun Gong. Os resultados dessa promoção
foram muito positivos. Assim nós não fizemos inteiramente com o propósito de curar doenças. Não é
permitido usar o poderoso gong para tratar doenças profissionalmente, e nem é permitido substituir as leis
desse planeta, pelas leis que ultrapassam esse mundo. Senão, os resultados de curar as doenças não serão
positivos. Para ser responsável com os estudantes de cultivo, nós temos que ajustar seus corpos ao nível de
não terem mais doenças, só então vocês serão capazes de cultivar para níveis mais elevados. Se você sempre
se preocupa com a sua saúde mas na verdade você não quer cultivar, mesmo que você não diga nada, meu
Corpo-de-Lei sabe seus pensamentos claramente e você não receberá nada no final. Durante nossa classe nós
já ajustamos seus corpos. Sem dúvida, você tem que ser, em primeiro lugar, uma pessoa que se cultiva. Eu
não vou começar a tratar doenças por você e pedir mais dinheiro no meio da sessão, nós não vamos fazer tal
coisa. Se sua doença não foi curada, isso ainda é um assunto da sua qualidade de iluminação. Nós certamente
não excluímos casos de indivíduos que estão muito doentes. As reações não precisam ser aparentes no seu
corpo, mas elas são de fato muito fortes. Algumas vezes um só ajuste não é suficiente, mas mesmo assim nós
fizemos nosso melhor. Não é o caso de nós sermos irresponsáveis, é por causa da doença ser simplesmente
muito severa. Quando você for para casa e cultivar, nós continuaremos a curá-lo até estar completamente
bom. Esses casos são muito poucos.

P: Como entramos em tranqüilidade quando praticamos? É considerado um apego pensar nos


problemas do trabalho enquanto praticamos os exercícios?
R: Não dê muita atenção a assuntos relacionados a interesses pessoais, e mantenha uma mente limpa
e calma o tempo todo. Se você estiver atento e souber quando virá uma tribulação e como ela será, então, ela
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não será mais uma tribulação. Normalmente tribulações chegam de repente e não se sabe de onde. Com
certeza você passará por elas se estiver totalmente comprometido. Somente assim pode-se avaliar seu
xinxing. Quando seu apego se for, seu xinxing tiver melhorado, suas disputas e brigas com os outros,
abandonadas, suas animosidades e rancores esquecidos e seus pensamentos clareados, então você pode
começar a conversar sobre a habilidade de se tornar tranqüilo. Se você ainda não conseguir ficar tranqüilo,
então imagine como se você fosse uma outra pessoa e considere esses pensamentos como se não fossem
seus. Não importa o quão variados sejam os seus pensamentos, você deve sair deles e deixar-los livres para
vagarem. Há algumas pessoas que sugerem pronunciar o nome do Buda ou contar números. Todos esses são
tipos de métodos usados na prática. Quando nós praticamos, não se requer que concentremos nosso
pensamento em algo. Mas você tem que estar ciente que está praticando. Os problemas que surgem no seu
trabalho não pertencem a interesses pessoais. Esses não são apegos e são considerados de uma natureza boa.
Eu conheço um monge que entende desse aspecto. Ele é o chefe do mosteiro e tem muitos afazeres. Mas
quando ele se senta, se separa dessas coisas. É garantido que ele não pensa sobre elas. Isso também é gong.
Quando ele está fazendo os exercícios, não há nada em sua mente, nem um pequeno traço individual de
pensamento ou idéias. Se você não misturar coisas pessoais com as do trabalho, você ainda se sairá bem.

P: O que nós devemos fazer quando estamos praticando e pensamentos negativos aparecem em
nossas mentes?
R: Durante a prática, muitas coisas ruins podem surgir de vez em quando. Você apenas começou a se
cultivar, e é impossível alcançar um alto nível no começo. Por enquanto não imporemos altas exigências
para você. Não seria prático pedir a você impedir a sua mente de não ter pensamentos negativos, isso deve
ser alcançado gradualmente. No começo tudo bem, mas não deixe seu pensamento correr muito livremente.
Com o passar do tempo sua mente irá ascender e você irá se colocar padrões de pensamentos mais elevados
pois estará cultivando o Grande Caminho. Depois de terminar esta classe, você não será mais uma pessoa
comum. As coisas que você carrega consigo são tão únicas que você tem que se impor exigências mais
rígidas no seu xinxing.

P: Quando eu pratico, eu sinto minha cabeça e meu abdômen girando, junto com desconforto na área
do peito.
R: Isso é um estágio inicial causado pela rotação do Falun. No futuro você possivelmente não terá
mais esse sintoma.

P: O que devemos fazer quando atraímos pequenos animais enquanto praticamos?


R: Qualquer prática de cultivo irá atrair pequenos animais. Ignore-os – isso é tudo. Isso acontece por
que existe um campo positivo de energia. Particularmente na Escola Buda, gong contém coisas que são
benéficas para todos os seres vivos. Quando nosso Falun gira no sentido horário, ele nos ajuda, quando ele
gira anti-horário, ele ajuda os outros. Depois ele volta a girar e começa tudo de novo, assim todos à nossa
volta se beneficiam.

P: Nos exercícios, “Penetrando os Dois Extremos Cósmicos” é contado como uma vez quando
movemos as mãos para cima e para baixo uma vez? Quando fazendo “Buda Mostrando as Mil Mãos,” tenho
que me imaginar muito grande e alto antes que eu estenda as mãos?
R: É contado como uma vez depois que movemos as mãos para cima e para baixo uma vez. Quando
fazendo “Buda Mostrando as Mil Mãos,” não pense em você. Você naturalmente se sentirá grande e alto.
Você somente precisará ter uma sensação de que é o maior ser entre o céu e a terra. Somente parado assim é
adequado. Não persiga sempre esse sentimento intencionalmente, fazendo assim seria um apego.

P: Quando praticando o exercício sentado, e se eu não conseguir cruzar as pernas na posição de


lótus?
R: Se você não conseguir cruzar suas pernas, você pode praticar sentado na borda de uma cadeira.
Tem o mesmo efeito. Mas como você é um cultivador, você precisa exercitar suas duas pernas e ser capaz de
conseguir cruzá-las. Você deverá eventualmente ser capaz de cruzá-las.
60

P: Se familiares se conduzirem impropriamente e não seguirem Zhen, Shan e Ren, o que devemos
fazer?
R: Se seus familiares não praticam Falun Gong, isso não é um problema. O assunto principal é o seu
cultivo e não pense muito. Você também tem que ser um pouco flexível. Gaste mais esforço com você.

P: No dia a dia, às vezes eu faço coisas ruins e me arrependo depois, mas depois acontece de novo.
Isso é por que meu xinxing é muito baixo?
R: Já que você é capaz de escrever sobre isso, isso mostra que você já melhorou seu xinxing e é
capaz de reconhecer seu erro. Isso significa que você já superou as pessoas normais. Você fez errado da
primeira vez e não guardou seu xinxing. É um processo. A próxima vez que encontrar um problema, tente
novamente para melhorar.

P: Podem pessoas acima dos quarenta e cinqüenta anos alcançar o estado de “Três Flores Juntas
Acima da Cabeça”?
R: Por que nós cultivamos ambos a mente e o corpo, a idade não importa. Contanto que você
continue se concentrando no cultivo e seguindo as regras do xinxing como eu as ilustrei, o fenômeno de
prolongar a vida irá surgir à medida que você cultivar. Isso não daria a você tempo suficiente para cultivar?
Tem mais um porém relacionado aos exercícios que cultivam a mente e o corpo juntos: se sua vida
for prolongada e houver um problema com o seu xinxing, sua vida imediatamente estará em perigo. Porque
sua vida foi prolongada para o propósito de cultivo, assim que seu xinxing se desviar, sua vida
imediatamente estará em perigo.

P: Como devemos lidar com a quantidade de força em alcançar o efeito de “forte mas suave”?
R: Isso deverá ser explorado por você, sozinho. Por exemplo, quando fazemos movimentos grandes
com as mãos elas parecem muito leves, mas os movimentos são realmente feitos com força. A força é muito
grande entre o braço, o punho e entre os dedos. Entretanto, eles parecem muito leves. Isso é “força com
leveza.” Quando eu realizei os movimentos das mãos para todos vocês, eu já os dei para vocês. Observe
gradualmente e sinta isso durante sua prática.

P: É verdade que relações sexuais entre homens e mulheres são desnecessárias? Jovens casais devem
se divorciar?
R: O assunto sobre desejo sexual já foi discutido anteriormente. No seu nível atual, não requeremos
que você se transforme em um monge ou freira. É você que está querendo se transformar em um. A chave é
você abandonar este apego. Você tem que abandonar todos os seus apegos os quais não quer abandonar. Para
uma pessoa normal, isto é uma forma de desejo. Para os cultivadores, nós temos que ser capazes de deixar
passar e não dar importância a isso. Algumas pessoas realmente perseguem isso, e sua mente é cheia dessas
coisas. Eles têm desejo demais, mesmo para pessoas comuns. É ainda mais inapropriado para cultivadores.
Porque você cultiva e seus familiares não, é permitido, no seu nível atual, que leve uma vida normal.
Quando alcançar um nível mais elevado, você saberá por si mesmo o que fazer.

P: Está bem adormecer quando sentado em meditação? Como devo lidar com isso? Eu às vezes perco
a consciência por um longo tempo, como três minutos, e não sei o que está acontecendo.
R: Não, não está tudo bem em adormecer. Como você pode adormecer enquanto pratica? Dormir em
meditação é também uma forma de interferência demoníaca. O assunto de adormecer não deve ocorrer. Será
que você não soube expressar corretamente sua pergunta por escrito? Perder a consciência por três minutos
não quer necessariamente dizer que algo está errado. O fato de perder a consciência freqüentemente acontece
com pessoas com uma capacidade superior de alcançar ding (estado imóvel). Entretanto será problemático se
continuar por um período mais longo de tempo.

P: É verdade que qualquer um que está determinado a alcançar a Realização Correta através do
cultivo pode consegui-la? E se sua qualidade inata for inferior?
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R: Tudo depende do tipo de determinação que você possui, o fator crítico é o quão determinado
você é. Quanto a pessoas com qualidade inata inferior ainda depende da determinação e qualidade de
iluminação.

P: Eu posso praticar quando estiver com um resfriado ou com febre?


Q: Eu estou dizendo a você que depois que você terminar esta classe, você nunca mais vai ficar
doente. Você pode não acreditar nisso. Por que meus estudantes às vezes ficam com os sintomas similares ao
resfriado ou febre? Isso é a passagem de uma tribulação e dificuldades, e isso implica que melhoras para
outro nível estão sendo cobradas. Todos eles entendem que não devem dar atenção a isso, e que vai passar.

P: Mulheres grávidas podem praticar Falun Gong?


R: Não é um problema, por que Falun é instalado em outra dimensão. Não há movimentos vigorosos
em nosso sistema de prática que possa prejudicar negativamente uma mulher grávida. Na verdade é benéfico
a elas.

P: Quando o Mestre está longe de nós, vai haver uma distância espacial ?
R: Muitas pessoas têm esse tipo de pensamento: “O Mestre não está em Beijing. O que devemos
fazer?” É o mesmo quando você pratica outros tipos de exercícios, o Mestre não consegue observar você
todo o dia. O Fa foi ensinado a você; princípios foram passados a você. Essas séries de exercícios foram
ensinadas a você; uma completa série de coisas lhe foi dada. Como você cultiva está totalmente em suas
mãos. Você não pode dizer que há garantias em estar a meu lado, e de não haver se não estiver ao meu lado.
Vamos dar um exemplo. Mais de dois mil anos passaram desde a morte de Sakiamuni, aqueles budistas
continuam em seu cultivo sem segundos pensamentos. Sendo assim, se você cultiva ou não é um assunto
pessoal.

P: A prática Falun Gong resultará em bigu114?


R: Não, não resultará, porque bigu é um método de cultivo da Grande Escola Tao Primordial que
existiu como forma de cultivo mesmo antes do Budismo ou Taoísmo; ele existiu antes do estabelecimento
das religiões. Esse método muitas vezes pertence ao cultivo solitário. Como no tempo da Grande Escola Tao
Primordial não existiam monges ou sistemas de templos, eles tinham que cultivar a meio caminho do topo de
uma montanha, onde ninguém podia lhes fornecer comida. Quando eles tinham que cultivar em reclusão,
que requeria ficarem parados por seis meses a um ano, eles adotaram esse método. Hoje em dia nosso
cultivo não necessita de bigu já que é um método usado em circunstâncias especiais. Certamente não é uma
habilidade supranormal. Algumas pessoas ensinam esse método. Eu digo que se todas as pessoas de todo o
mundo não precisassem comer, isso interromperia as condições sociais das pessoas normais. Então isso seria
um problema. Se ninguém comer, isso seria uma sociedade humana? Isso não é permitido, e não deve ser
desse jeito.

P: A qual nível essas cinco séries de exercícios nos podem levar?


R: Essas cinco séries podem permitir que você cultive a um nível extremamente alto. Certamente,
você saberá a qual nível cultivar quando o tempo chegar. Já que não há limites ao gong, você terá outro
arranjo predestinado quando alcançar esse ponto, e adquirir o Grande Caminho de um nível ainda maior.

P: “O Fa refina o praticante.” Isso significa que, já que o Falun gira sem parar, eu não preciso
praticar?
R: Praticar é diferente que cultivar em templos. De fato, quando você cultiva em um templo você
certamente também terá que se sentar em meditação; essa é uma habilidade que temos que praticar. Você não
pode dizer que quer desenvolver gong e ter ele crescendo acima da sua cabeça sem ter que praticar para
consegui-lo - como pode você ser chamado de praticante? Toda escola tem suas próprias séries de coisas
herdadas que precisam ser desenvolvidas através da prática.

114
bigu – “sem grão”; um termo antigo para abstinência de comida e água.
62
P: Praticantes de outros sistemas de cultivo dizem: “Práticas que não usam a intenção mental não
são de cultivo.” Isso é correto?
R: Existem tantos comentários diferentes, mas nenhum deles abriu o Grande Caminho a vocês como
eu o fiz. A Escola Buda acredita que um método de cultivo que usa a intenção mental não pode ser de um
nível elevado; o método de cultivo que usa intenção não se refere às práticas que usam movimentos. A
meditação e mãos juntas (jieyin) também são movimentos. Assim o tamanho e o número de movimentos não
são preocupantes. “Intenção” e “não intenção” (wuwei) referem-se à sua intenção mental. Em termos de
querer algo, se você quer algo e tiver intenção, isso é apego. Isso é o que significa.

P: Xinxing não é equivalente ao De (virtude). Você fala que o De determina o nível de cada um, mas
depois você fala que o nível de xinxing determina o nível de gong. São contraditórias essas afirmações?
R: Você talvez não ouviu claramente. xinxing abrange uma variedades de coisas, com De fazendo
parte dele. Também inclui o autodomínio, a habilidade de suportar sofrimentos, qualidade de iluminação,
como lidar com conflitos, etc. Todos esses são assuntos relacionados com xinxing que também inclui a
transformação de gong e De. Isso é um assunto mais amplo. Quanto mais De você tiver não quer dizer que
você possua mais gong. Entretanto, isso indica a quantidade de gong que pode vir a ser transformado no
futuro. Somente através da melhora do xinxing pode o De ser transformado em gong.

P: Cada membro da família pratica um qigong diferente. Eles vão interferir uns com outros?
R: Não, não com Falun Gong. Mas eu não sei se os outros métodos de práticas vão se interferir entre
eles. Quanto ao nosso Falun Gong, nenhum outro pode interferir com ele. Você também trará benefícios a
eles por que você cultiva o Fa correto e não vai se desviar.

P: Existem muitos comentários prevalecendo na sociedade, assim como as das cartas correntes.
Como devemos lidar com elas?
R: Eu lhes digo que essas coisas são pura ilusão. Não retorne essas cartas – que patéticas elas são!
Você não precisa lidar com isso. Você pode discernir se isso é correto ou não simplesmente dando uma
olhada nisso. Nosso Fa tem requisitos rígidos para cultivar xinxing. Eu chamo alguns mestres de qigong de
“mercantes de qigong,” por eles usarem qigong como forma de mercadoria, fazendo dele uma mercadoria
para trocar por dinheiro. Esses tipos de pessoas não têm nada de real a ensinar. Se eles possuem mesmo um
pouco de alguma coisa, não será de alto nível. Algumas até podem ser más.

P: Se estudantes de Falun Gong foram formalmente convertidos ao Budismo em templos, o que eles
devem fazer? Eles devem se retirar?
R: Isso tem pouco a ver conosco. Embora você já tenha sido convertido ao Budismo, isso foi apenas
uma formalidade.

P: Há muitos de nós que ficaram sentindo a cabeça inchada e com tontura desde que começamos a
estudar.
R: Isso pode ser por serem estudantes novos e com seus corpos não ajustados completamente. A
energia que eu emito é muito poderosa. Quando o qi maligno sair, ele vai fazer sua cabeça se sentir inchada.
Isso acontece quando estamos tratando doenças em sua cabeça, e isso é bom. Mas quanto mais rápido sua
doença for embora, mais forte a reação. Quando fizemos seminários de sete dias, algumas pessoas não foram
capazes de tolerar. Problemas poderiam vir a acontecer se o tempo fosse encurtado ainda mais. A energia
transmitida é muito poderosa, e as reações são muito fortes, com a cabeça se sentindo insuportavelmente
inchada. Parece-me que um seminário de dez dias é mais seguro. Pessoas que chegarem mais tarde podem
ter reações um pouco mais fortes.

P: Podemos fumar cigarros ou beber durante o cultivo? E se tivermos que beber em favor da natureza
do trabalho?
R: Essa é a forma pelo qual vejo esse assunto. Nosso qigong da Escola Buda proíbe bebidas. Depois
de ficar sem beber por um tempo, talvez você queira beber de novo. Pare de beber gradualmente, mas não
63
deixe passar muito tempo, ou então você será punido. Com respeito a fumar, eu acho que é uma questão
do poder de determinação. Desde que queira largar, você pode. Todos os dias as pessoas devem pensar: “Eu
vou parar de fumar hoje.” Alguns dias depois eles não conseguem fazer isso. Assim, depois de alguns dias
eles retomam o mesmo pensamento e tentam largar mais uma vez. Fazendo dessa forma eles nunca vão
conseguir largar de fumar. Pessoas vivem nesse mundo, tendo interações sociais onde o contato com outras
pessoas é inevitável. Mas, tendo começado o cultivo você não deve se considerar mais uma pessoa comum.
Desde que você mantenha a vontade, você alcançará sua meta. Claro, alguns de meus estudantes ainda
fumam cigarros. Ele pode largar por conta própria, mas quando alguém oferece, ele não recusa por
indelicadeza. Ele quer fumar e se sente desconfortável sem fumar por alguns dias. Mas se ele fumar de novo,
ele vai se sentir desconfortável também. Você precisa exercitar controle sobre você mesmo. Algumas pessoas
estão no ramo de relações públicas e isso demanda que sirvam vinho e jantares para convidados. Isso é um
problema difícil de se resolver. Faça o melhor em beber o menos possível ou pense em outra maneira de
solucionar esse problema.

P: Quando ainda não conseguimos ver o Falun girando, se pensamos que ele está girando no sentido
horário, podemos estar afetando o Falun que gira no sentido anti-horário?
R: O Falun gira automaticamente. Ele não precisa de sua mente guiando-o. Eu quero deixar claro
mais uma vez: Não use a intenção. Na verdade, a intenção não consegue controlá-lo. Não pense que
consegue usar sua intenção para forçá-lo a mudar de direção. O Falun localizado em seu baixo ventre não é
controlado pela intenção. O Falun que é usado fora do corpo para ajustar seu corpo pode vir a aceitar sua
intenção se você quiser que ele gire particularmente em uma direção, você pode sentir isso. Eu falo para
vocês: não façam isso. Com intenção vocês não serão capazes de praticar. Praticar com intenção não será
como “o praticante refinando o gong”? Deve ser o Falun ou o Fa que refina o praticante. Porque será que
não conseguem largar mão de suas intenções? Todo cultivo que alcança um alto nível, mesmo o cultivo
taoísta, não é guiado com a intenção.

P: Qual é o melhor horário, local, e direção para praticar Falun Gong para que assim possamos ter os
melhores resultados? Quantas vezes ao dia é considerado apropriado? Faz diferença praticar antes ou depois
das refeições?
R: Por ser o Falun redondo e uma miniatura deste universo, ele cultiva os princípios do universo.
Mais ainda, o universo está em movimento, deste modo é o Fa que refina o praticante. Quando você não
estiver cultivando, ele está cultivando você, e isso é diferente de qualquer outro princípio de cultivo ou
teorias que já foram passadas ao público. O meu sistema é o único onde “o Fa refina o praticante”. Os outros
métodos de cultivo seguem o caminho de Dan (bloco de energia), que intencionalmente cultiva o gong e
preserva o Dan, diferente de nós. Nosso sistema pode ser praticado em qualquer horário, se por acaso não
estiver praticando, o gong cultiva você. Não há necessidade de escolher um horário. Pratique o máximo que
puder, de acordo com o tempo que tiver. Nossos exercícios não contem restrições severas quanto a isso, mas
temos rígidos requisitos para xinxing. Nossos exercícios também não têm requisitos para direções. Qualquer
direção que escolher está bem, por que o universo está girando e em movimento. Se você se voltar para o
oeste, não é necessariamente o oeste verdadeiro. Se você se voltar para o leste, não é necessariamente o
verdadeiro leste. Eu havia pedido aos meus estudantes para praticarem virados para o oeste apenas para
demonstrar respeito. Isso não tem, na verdade, nenhum impacto. Você pode se exercitar em qualquer
localização, dentro ou fora de casa. Mas eu ainda acho que devemos encontrar um lugar com bom chão, bons
arredores e bom ar. Particularmente deve ser um local distante de sujeiras como lixeiras ou banheiros. Nada
mais realmente importa. O cultivo do Dafa não está interessado em horários, localização ou direção. Você
pode se exercitar antes ou depois das refeições, mas se tiver muito cheio, não será muito confortável praticar
logo em seguida. É melhor que descanse por um curto tempo. Se você estiver com tanta fome que seu
estômago comece a roncar, então será difícil atingir a tranqüilidade. Você deve lidar com isso dependendo da
sua situação.

P: Existe algum requisito depois de terminar os exercícios como esfregar o rosto com as mãos?
64
R: Nós não nos preocupamos com água fria ou outras coisas depois dos exercícios, e tampouco
precisamos esfregar o rosto ou as mãos. Tudo isso tem a intenção de abrir os meridianos e os pontos de
acupuntura do corpo humano no estágio inicial. Nós cultivamos o Dafa, que não envolve essas coisas. O
estado em que você está não é o qual seu corpo acabou de ser ajustado. Parece muito, muito difícil para uma
pessoa comum começar a se tornar um cultivador, e algumas formas de exercícios não podem diretamente
mudar o corpo humano. Para ela, alguns de seus requisitos são muito complicados. Nós não os temos aqui, e
também não temos esses tipos de conceitos. Não se preocupem com o que eu não falei, apenas continuem a
se cultivar. Já que cultivamos o Grande Caminho, dentro de alguns dias seus corpos passarão pelo estágio
inicial de terem medo disso ou daquilo ou pelo processo de necessitar isso ou aquilo. Eu não vou dizer que
isso é equivalente a alguns anos de prática em outros métodos de cultivo, mas é quase o mesmo. Eu não falo
de coisas de baixos níveis, como essa direção, aquele meridiano, etc. Nós discutimos apenas coisas de alto
nível. O cultivo do Grande Caminho é o verdadeiro Cultivo. Isso é cultivo, não exercícios.

P: Podemos usar o banheiro logo após terminar os exercícios? Surgem muitas bolhas na minha urina.
O qi pode estar vazando?
R: Isso não é um problema. Já que cultivamos num nível avançado, nossa urina ou fezes realmente
contêm energia. Entretanto, elas contêm muito pouca energia e isso não diz nada. Cultivar o Grande
Caminho também significa dar salvação a todos os seres vivos. Essa pequena perda não quer dizer nada. O
que ganhamos de volta é muito maior. A energia que eu tenho liberado dando aula nessa classe é
imensamente poderosa, e isso está impregnado até nas paredes.

P: Podemos expandir e divulgar o Falun Gong? Podemos ensinar a pessoas que não compareceram
às aulas? Podem pessoas que não participaram das classes praticarem nas classes do centro de assistência? É
permitido mandar via correio fitas e vídeos para parentes e amigos de outras cidades?
R: Uma pessoa não vai se desviar ao promover nosso sistema de cultivo, deixando mais pessoas se
beneficiarem dele. Eu ensinei a vocês muitos Fa (Leis), deixando vocês saberem sobre o Fa de um nível mais
alto, deixando vocês entenderem e verem coisas de um nível muito alto. Eu falei tudo isso com antecipação
por temer, que se eu esperasse, vocês não entenderiam quando vissem ou encontrassem coisas desse gênero.
Vocês podem ensinar outras pessoas a praticar, mas vocês são incapazes de instalar o Falun. O que devem
fazer? Eu falei que meus Fashen os deixarão caso cultivem sem constância e não pratiquem de verdade. Se
vocês verdadeiramente cultivarem, meus Fashen cuidarão de vocês. Assim, quando ensinarem a alguém,
vocês trazem as informações que eu lhes ensinei, as quais carregam os mecanismos de energia que formam o
Falun (Qiji). Se a pessoa que estiver aprendendo colocar empenho na prática, o Falun vai se formar. Se ele
for um predestinado e tiver boa qualidade inata, ele pode conseguir o Falun imediatamente. Nosso livro é
muito detalhado. Um bom cultivo ainda pode acontecer sem ser ensinado por alguém diretamente.

P: Falun Gong se preocupa com respiração? Como regulamos nossa respiração?


R: Você não precisa regular sua respiração quando estiver cultivando o Falun Gong. Nós não temos
preocupação com a respiração. Isso é o que se aprende no nível inicial. Nós não precisamos disso aqui,
porque regulando e controlando a respiração é para cultivar Dan (bloco de energia), para adicionar ar e
alimentar o fogo. Respirando no estilo “para cima” ou “para baixo”, ou “engolindo saliva”, são todas formas
com o propósito de cultivar Dan. Nós não cultivamos dessa forma. Tudo que você precisa é realizado pelo
Falun. Quanto mais difícil ou quanto mais alto são os níveis das coisas, elas são realizadas pelos Fashen do
Mestre. Na verdade, nenhum método de cultivo, mesmo incluindo as escolas de taoísmo onde o Dan é
discutido em mais detalhes, é realizado por meio de intenção. Na verdade, é o grande Mestre daquela escola
em particular que ajuda uma pessoa a cultivar e transformar essas coisas sem ele saber. Não é possível você
conseguir realizar sozinho, a não ser que tenha alcançado a iluminação. Somente os iluminados podem fazer
isso.

P: Precisamos usar intenção mental quando praticamos? Aonde nossa atenção precisa estar quando
fazemos os exercícios?
65
R: Nós não usamos intenção mental aqui. Eu venho falando a todos para não usarem intenção
mental, e para deixar seus apegos. Não busquem usar qualquer tipo de intenção mental. Na terceira série de
exercícios, quando as duas palmas carregam o qi para penetrar nos dois extremos do cosmos, tudo que é
preciso é um rápido pensamento. Não pensem em qualquer outra coisa.

P: Recolher energia é o mesmo que recolher qi?


R: Por que recolhemos qi? O que cultivamos é o Grande Caminho (Dafa). No futuro você nem será
capaz de emitir qi. O que cultivamos não é qi, que é de um nível mais inferior. Nós emitimos luz ao invés
disso, e a coleta de energia é realizada pelo Falun, não por nós. Já o exercício “Penetrando os Dois Extremos
Cósmicos,” por exemplo, é realmente usado para abrir seu corpo. Também é usado para coletar energia, mas
isso não é o propósito original. Como é que alguém coleta o qi? Já que você cultiva o Grande Caminho
(Dafa), com simplesmente um gesto de sua mão você sentirá sua cabeça pesada, com a grande quantidade de
qi que chegou. Mas para que você precisa dele? Energia não precisa ser deliberadamente recolhida.

P: Falun Gong abrange “construir uma fundação em cem dias” e “respiração fetal”?
R: Isso tudo são práticas de níveis inferiores e nós não as praticamos. Nós já passamos de longe por
esses estágios instáveis iniciais.

P: O Falun Gong está preocupado com o equilíbrio de yin e yang?


R: Esses são do nível de cultivo de qi, coisas de níveis inferiores. Quando você passar por esse nível,
a questão de equilibrar yin e yang não existe mais em seu corpo. Não importa qual o sistema que você
cultivar: desde que você receba os ensinamentos genuínos de um Mestre, você com certeza se separará do
nível inferior. Você terá que descartar completamente tudo que aprendeu do passado, não guardar nada.
Novas coisas irão ser cultivadas no próximo nível. Depois de passar esse novo nível, outras coisas irão ser
cultivadas de novo. É assim.

P: Podemos praticar quando há trovões? Praticantes de Falun temem o som?


R: Deixe eu dar um exemplo. Eu uma vez ensinei uns estudantes, em um pátio de um grande prédio
em Beijing. Iria começar a chover e os trovões estavam muito intensos. Naquele momento eles estavam
praticando exercícios que são ensinados apenas a discípulos e isso requer que pratiquem a postura parada do
Falun. Eu vi a chuva chegando, mas eles não tinham terminado o exercício. A pesada chuva, entretanto, não
conseguia cair. As nuvens estavam muito baixas, passando por cima do prédio. Com o trovão caindo e
estalando, estava muito escuro. Naquele momento um raio caiu na beira do Falun, mas nós não fomos
machucados, nem mesmo um fio de cabelo foi. Nós podíamos ver claramente o raio caindo no chão e
deixando-nos sem ferimentos. Isso significa que nosso gong nos protege. Quando eu pratico, eu não me
preocupo com o tempo. Quando eu penso em praticar, eu pratico. Dependendo do tempo que disponho, eu
então pratico. Eu também não tenho medo do som. Outros métodos têm medo de som, por que quando você
está muito, muito tranqüilo e de repente ouve um som alto, vai sentir como se todo o qi de seu corpo fosse
explodir, piscando e correndo fora do corpo. Mas não se preocupe, nosso cultivo não se desvia. Claro, faça o
máximo em encontrar um lugar tranqüilo para praticar.

P: Devemos visualizar a imagem do Mestre?


R: Não há necessidade de visualizar. Quando seu Terceiro Olho estiver aberto você irá ver meu
Corpo de Lei perto de você.

P: Há algum requerimento quando estiver praticando as cinco séries de exercícios? Eles precisam ser
praticados todos juntos? Podemos contar em silêncio quando fazendo os exercícios que requerem contar até
nove? Seria contra produtivo realizarmos repetições a mais que nove vezes ou lembrar certos movimentos
incorretamente?
R: Você pode praticar qualquer uma das cinco séries de exercícios. Eu acho que é melhor fazer a
primeira série antes de realizar os outros, por que o primeiro exercício abre todo o corpo. Você deve praticá-
lo pelo menos uma vez. Depois que seu corpo estiver totalmente aberto prossiga para as outras séries, isso é
66
mais eficiente. Pratique o máximo que puder, de acordo com seu tempo livre. Você também pode optar por
fazer uma série em particular. Os movimentos na terceira e quarta série de exercícios são repetidos nove
vezes, e está escrito no livro que você pode contar em silêncio. Você pode ir para casa e tentar pedir a seu
filho que fique perto e que conte enquanto você pratica. Quando você tiver terminado as nove repetições,
você não encontrará mais o mecanismo de energia necessário para continuar as repetições já que é assim que
minhas coisas funcionam. No começo você precisa pensar a respeito, mas depois que você tiver o hábito,
você pára naturalmente. Se você lembrar de movimentos incorretos ou fazer a mais ou a menos, corrija-os e
tudo estará bem.

P: Porque o final dos movimentos não é o final da prática?


R: O Falun gira automaticamente, e ele sabe imediatamente quando você pára de praticar. Ele
contém uma enorme quantidade de energia e pode instantaneamente absorver o que emitiu muito melhor que
sua intenção faria. Esse não é o final da prática, ao invés, ele está tomando de volta a energia. Outros
métodos de cultivo realmente terminam no minuto após finalizarem a prática. Nosso sistema está sendo
praticado o tempo todo, mesmo se os movimentos pararem. Assim a prática não pode ser finalizada. Mesmo
que quiser parar de girar o Falun, você será incapaz. Se eu discutir num nível mais avançado vocês não irão
me entender. Se vocês conseguirem fazer parar de girar, eu teria que parar também. Você será capaz de me
parar?

P: Podemos praticar jieyin (juntar as mãos) e heshi (pressionar as mãos em frente ao peito) como
uma postura de exercício?
R: A primeira série - “Buda Mostrando as Mil Mãos” - não pode ser praticada como uma postura de
pé. Se você colocar muita força para alongar, você encontrará problemas.

P: É necessário que a parte debaixo dos braços se mantenha livres de contato, ocos? Quando
praticando a primeira série, debaixo dos braços sinto muita tensão. O que está acontecendo?
R: Você tem doenças? Durante o estágio inicial, quando os ajustes são realizados no seu corpo você
pode descobrir muitos fenômenos. Você terá alguns sintomas, mas eles não serão causados pelos exercícios.

P: Podem pessoas que não estiveram nas classes do professor Li praticar junto com outros estudantes
nos parques?
R: Sim. Qualquer estudante pode ensinar outros a praticar. Quando estudantes ensinam os exercícios
a outros, não será da mesma forma que eu tenho ensinado aqui. Eu faço ajustes diretamente no seu corpo.
Entretanto há pessoas que adquirem Falun no momento que começam a praticar, por que junto com cada
estudante está meu Corpo-de-Lei, ele pode diretamente resolver esses assuntos. Isso tudo depende da relação
predestinada das pessoas. Quando sua relação predestinada for forte, eles podem receber o Falun na hora, se
sua relação predestinada não for tão forte assim, você pode, através de um longo período de prática,
desenvolver os mecanismos giratórios por conta própria. Através de mais prática você pode chegar a
desenvolver os mecanismos giratórios em um Falun.

P: Qual o significado dos movimentos das mãos no exercício tranqüilo, “Fortalecendo Poderes
Divinos”?
R: Nossa linguagem não pode explicar. Cada movimento engloba uma grande quantidade de
significados. No geral eles falam: “Eu vou começar a praticar os movimentos e praticar o Buda Fa. Eu vou
ajustar meu corpo e entrar num estado de cultivo.”

P: Quando alcançar o estado de “Corpo Branco-Leitoso” através do cultivo, é verdade que todos os
poros de transpiração foram abertos para formar a respiração pelo corpo inteiro?
R: Tentem sentir isso todos vocês, vocês já passaram desse nível. Para ajustar seus corpos ao estado
de “Corpo Branco-Leitoso”, eu tive que ensinar sobre o Fa por mais de dez horas e não menos. Nós
imediatamente elevamos vocês para um estado que levaria décadas ou mais para alcançar se praticando
outros métodos de cultivo. Por que esses passos não requererem padrões de xinxing, ele é realizado
67
conforme a habilidade do Mestre. Antes mesmo de vocês sentirem isso, aquele nível já passou. Talvez ele
tenha sido somente de algumas horas de duração. Um dia você pode se sentir muito sensível, mas depois de
um curto período de tempo não mais tão sensível. Na verdade, um grande nível acabou de passar. Com
outros métodos de cultivo, entretanto, você permaneceria nesse estado por um ano ou mais, isso é realmente
de níveis inferiores.

P: É correto pensar sobre todos os movimentos do Falun Gong enquanto estivermos andando em um
ônibus ou esperando em uma fila?
R: Nossos exercícios não requerem que se use a intenção mental, e nem tempo específico para
praticar durante o dia. Sem dúvida, quanto mais se pratica melhor. Quando você não pratica, então a pratica
refina você. Mas durante o estágio inicial é melhor praticar mais, fortalecê-lo. Isso acontece com alguns
estudantes quando eles estão em viagens de negócios por alguns meses, eles não têm tempo para praticar,
mas não há nenhum impacto. O Falun continua a girar depois que eles voltam por que o Falun nunca pára.
Desde que você se considere, em seu coração, um cultivador e também guarde seu xinxing, ele vai continuar
a funcionar. Mas tem uma coisa: se você não praticar e se misturar com pessoas comuns, ele vai se dissolver.

P: Falun Gong e Tantrismo podem ser praticados juntos?


R: Tantrismo também usa a Roda da Lei mas ele não pode ser praticado juntamente com nosso
método de cultivo. Se você já tiver cultivado o Tantrismo e já tiver formado a Roda da Lei, você pode
continuar o cultivo do Tantrismo porque o Tantrismo também é um verdadeiro caminho de cultivo. Mesmo
assim eles não podem ser cultivados ao mesmo tempo. A Roda da Lei do Tantrismo cultiva o meridiano
central e gira horizontalmente. Esta Roda da Lei difere do nosso Falun e contém mantras na roda. Nosso
Falun é colocado verticalmente no baixo ventre com a superfície plana virada para fora. Como o espaço do
abdômen é limitado, meu Falun sozinho já cobre completamente toda a área. Se mais um é colocado lá, as
coisas vão se atrapalhar.

P: Podemos praticar outros sistemas de cultivo da Escola Buda enquanto praticamos o Falun Gong?
Podemos ouvir fitas de áudio que pronunciam o nome de Bodisatva Avalokitesvara? Podem praticantes
leigos do Budismo que vivem em casa pronunciar as escrituras depois que eles aprenderam Falun Gong?
Podemos praticar outros exercícios ao mesmo tempo?
R: Eu penso que não. Todo método é um meio de cultivo. Se você verdadeiramente quer cultivar e
não somente curar doenças e melhorar a saúde, você deve cultivar um único caminho. Isso é um assunto
sério. Cultivar para níveis superiores requer que essa pessoa cultive em um só método. Essa é uma verdade
absoluta. Mesmo os cultivos dentro das Escolas do Budismo não podem se misturar. O cultivo sobre o qual
falamos é de níveis elevados e herdados de muito, muito tempo atrás. Depender do que você sente sobre isso
não funcionará. Olhando de uma dimensão diferente, o processo de transformação é extremamente profundo
e complexo. Assim como um instrumento de precisão, se você retirar um de seus componentes e trocar por
um outro, ele quebrará imediatamente. O mesmo funciona com o cultivo: nada pode ser inserido. Dará
errado se você começar a integrá-lo com outras coisas. É o mesmo com todos os sistemas de cultivo, se você
quer cultivar, tem que se concentrar em um só. Você não será capaz de cultivar em nenhum se fizer o
contrário. O ditado: “Aprender o melhor de cada escola,” só é aplicado ao nível de curar doenças e melhorar
a saúde. Não irá elevá-lo a níveis superiores.

P: Vamos estar interferindo uns com os outros quando praticamos com pessoas que não praticam
nosso meio de cultivo?
R: Independente de qual meio de cultivo ele pratica, da Escola Tao, uma pratica supranormal ou uma
da Escola Buda, contanto que seja verdadeira, não tem nenhum impacto em nós. Você também não irá
interferir na prática dele. É benéfico para ele praticar perto de você. Porque o Falun é um ser inteligente, e
não cultiva Dan, ele automaticamente irá ajudar.

P: Podemos pedir a outros Mestres de qigong para ajustar nossos corpos? Haverá algum impacto se
escutarmos palestras de outros Mestres de qigong?
68
R: Eu acredito que depois desta classe você irá sentir em que estado seu corpo se encontra. Depois
de algum tempo, não é permitido que você fique doente. Quando problemas surgirem de novo, eles sentirão
como se tivessem um resfriado ou uma dor no estômago, mas na verdade não será o mesmo. Serão
tribulações e testes. Se você procurar outros Mestres de qigong, isso significa que você não entendeu ou não
acredita no que eu falei. Com a mentalidade de perseguir algo, você irá atrair mensagens negativas que irão
interferir no seu cultivo. Se o gong desse mestre vir a ser de um futi, você também irá atrair esses seres. A
mesma coisa acontece quando você participa de palestras, não é “o desejo de ouvir” interpretado como uma
busca? Você tem que compreender esse assunto sozinho. Este é um assunto relacionado com o xinxing, e eu
não vou me intrometer nisso. Se ele falar sobre princípios de alto nível ou relacionado à xinxing, pode estar
tudo bem. Vocês compareceram às minhas classes, e através de grande esforço seus corpos estão ajustados.
Originalmente as mensagens de outras práticas em seu corpo estavam muito desordenadas, desajustando seu
corpo. Tudo agora foi ajustado no melhor dos estados, com o mal removido e o bom mantido. Claro que eu
não sou contra vocês aprenderem outros métodos de cultivo. Se vocês sentirem que Falun Gong não é bom,
vocês podem aprender outros métodos de cultivo. Mas eu lhes asseguro que aprender muitas coisas não é
bom para vocês. Vocês já cultivaram a Grande Lei (Dafa) e Fashen estão junto de vocês. Vocês adquiriram
coisas de alto nível e querem voltar a buscar de novo!

P: Se nós praticarmos Falun Gong, podemos estudar outros métodos como massagem, defesa
própria, Zen do Único-Dedo, Taichi, etc.? Se nós não praticarmos mas lermos sobre esses assuntos, terá
algum impacto?
R: Está bem em estudar massagem e defesa própria, mas quando a crueldade chegar até você, você se
sentirá desconfortável. Zen do Único-Dedo e Taichi são classificados como qigong. Se você praticá-los, você
estará adicionando coisas, tornando impura a minha substância que existe em seu corpo. Se você ler os livros
que falam sobre xinxing, está tudo bem. Mas alguns autores tiram conclusões mesmo antes de descobrirem
eles mesmos o significado. Isso irá confundir seu pensamento.

P: Quando fazemos “Segurando a Roda em Frente da Cabeça,” minhas mãos encostam de vez em
quando. Está tudo bem?
R: Não deixe as mãos se encostarem. Nós pedimos que você mantenha um pequeno espaço entre
elas. Se as mãos encostarem, a energia nas mãos volta para dentro do corpo.

P: Quando praticamos a segunda série, se nós não conseguirmos mais segurar os braços, podemos
colocá-los para baixo e assim continuar a prática?
R: Cultivar é muito amargo. Não é eficiente quando no minuto em que você estiver com dor você
colocá-los para baixo. A regra é: quanto mais tempo melhor. Mas você deve prosseguir de acordo com sua
habilidade.

P: Na posição de lótus completa, por que para as mulheres a perna esquerda está abaixo da direita?
R: Porque nosso cultivo leva em consideração um fator essencial: o corpo da mulher é diferente do
homem. Por isso o cultivo deve se igualar ao físico da mulher, se ela quiser usar seu benti (corpo-original)
para transformar ela mesma. Para mulheres, é usualmente a perna esquerda que suporta a direita, de acordo
com a sua própria situação. Homens são o oposto, por sua essência natural ser diferente.

P: É aceitável ouvir fitas, músicas ou recitar versos quando estiver praticando?


R: Se for uma música decente da Escola Buda, você pode ouvir. Mas um cultivo genuíno não
necessita de música já que requer a habilidade de entrar na tranqüilidade. Ouvir música é uma tentativa de
trocar vários pensamentos por um único.

P: Quando praticamos “Penetrando os Dois Extremos Cósmicos,” devemos relaxar ou usar força?
R: “Penetrando os Dois Extremos Cósmicos” requer postura natural e relaxada, diferente da primeira
série. Todos os outros exercícios requerem que você relaxe, isso é diferente da primeira série.
69
3. Cultivo de Xinxing

P: Eu quero estar na altura do padrão de Zhen, Shan e Ren (Verdade-Benevolência-Tolerância). Mas


ontem eu sonhei que estava discutindo muito forte com alguém e quando eu quis me controlar eu falhei. Isso
aconteceu com o propósito de melhorar meu xinxing?
R: Certamente foi. Eu já lhes falei o que são sonhos. Vocês devem refletir a respeito disso e
compreender sozinhos. As coisas que vão ajudar vocês a melhorarem seu xinxing chegam inesperadamente.
Elas não esperam você estar mentalmente preparado para recebê-las. Para julgar se uma pessoa é boa ou má,
você só pode testá-la quando ela não estiver mentalmente preparada.

P: O “Ren” de “Zhen-Shan-Ren” significa que temos que tolerar tudo, mesmo sendo algo correto ou
não?
R: O “Ren” que eu falei se refere à melhora do xinxing nos assuntos relacionados a seus interesses
pessoais e a todos os apegos que você não quer abandonar. Na verdade, “Ren” não é uma coisa horrível,
mesmo para pessoas comuns. Deixe-me contar uma história. Han Xin foi um grande general que amava artes
marciais desde criança. Durante sua época, pessoas que estavam aprendendo artes marciais gostavam de
carregar consigo espadas. Quando Han Xin estava andando pela rua, um brigão o desafiou: “Porque você
está carregando essa espada? Você se atreve a matar pessoas? Se for assim então me mate primeiro.”
Enquanto falava ele esticou seu pescoço. Ele disse: “Se você não se atreve a me matar, rasteje entre minhas
pernas!” Han Xin então rastejou entre as pernas do brigão. Ele tinha uma excelente habilidade de “Ren”.
Algumas pessoas consideram tolerância uma grande fraqueza, como alguém que é facilmente provocado. A
verdade do assunto é que pessoas que são capazes de tolerar são pessoas de uma grande força de vontade.
Com respeito aos assuntos serem certos ou errados, você deve olhar se eles correspondem ao princípio do
universo. Você pode pensar que não teve culpa em um incidente particular, e que foi a outra pessoa que lhe
deixou magoado. Na verdade você não sabe o porquê. Você dirá: “Eu sei, é somente por uma coisa trivial.”
O que eu digo é um princípio diferente que não pode ser visto nesta dimensão material. Colocando de uma
forma divertida, talvez você deva a outros de sua vida passada. Como você pode julgar se isso é certo ou
errado? Nós temos que suportar. Como você pode primeiro desapontar e ofender os outros, e depois tolerar?
Para aquelas pessoas que realmente o desapontaram, você não só deveria ser paciente, mas também ser
grato. Se alguém gritar com você e depois culpar você do assunto em frente do Mestre, acusando você de ter
gritado com ele, você deve dizer “obrigado” em seu coração. Você diz: “Não estarei eu me transformando
em Ah Q (um personagem tolo das novelas chinesas)?” Essa é a sua opinião. Se você não lidar com essa
situação como ele o faz, você terá melhorado seu xinxing. Ele ganha nesta dimensão material, mas ele dá a
você coisas em outra dimensão, não é? Seu xinxing melhorou e a substância preta se transformou. Você
ganhou de três formas. Por que não ser grato a ele? Não é fácil compreender do ponto de vista de pessoas
normais, mas eu não estou palestrando para pessoas normais. Eu estou palestrando para cultivadores.

P: Pessoas sem futi (possessão por espírito ou animal) podem melhorar o xinxing para evitar terem
futi. Mas e se alguém já tiver futi? Como essa pessoa pode se livrar dele?
R: Um pensamento correto pode dominar cem demônios. Você adquiriu hoje a Grande Lei (Dafa).
De agora em diante, mesmo que um futi lhe traga benefícios, você não deve aceitar. Quando ele traz
dinheiro, fama e ganho pessoal, você se sente muito contente dentro do coração, pensando: “Veja como eu
sou capaz” e você se exibe em frente aos outros. Quando você se sentir desconfortável, você não desejará
mais viver com isso, e procurará o Mestre para lhe tratar. Como é que você se comportou quando eles lhe
deram coisas boas? Nós não podemos lidar com isso por você, porque você aceitou todos os benefícios que
ele lhe trouxe. É inaceitável se tudo o que você quiser for benefício. Somente quando você não quiser, até
mesmo as coisas boas que ele traz, e continuar a cultivar de acordo com o método ensinado pelo Mestre, e
quando você tiver se tornado virtuoso e sua mente estiver firme, ele então ficará com medo. E se você
continuar a rejeitá-lo quando ele tentar lhe dar alguns benefícios, então será o tempo dele ir embora. Se ele
ainda estiver com você, ele estará cometendo um grande mal. Nesse momento então eu posso lidar com ele.
Ele vai desaparecer com um simples movimento de minha mão. Mas não vai funcionar se você quiser os
benefícios que ele te traz.
70

P: Pessoas podem adquirir futi praticando no parque?


R: Eu já expliquei a vocês muitas vezes. Nós cultivamos um Fa correto. Se sua mente for correta,
todo o tipo de coisas más serão suprimidas. No cultivo de um Fa correto, a mente é muito pura e firme, desse
modo nada pode se aproximar do praticante. Falun é uma coisa incrível. Não só coisas más não podem se
fixar em vocês, como elas têm medo quando estão perto de vocês. Se você não acreditar nisso você pode
praticar em outros lugares. Eles todos temem você. Se eu lhes contar a quantidade de futi que existe, todos
vão ficar com medo, muitas pessoas têm futi. Depois que essas pessoas alcançarem o objetivo de curar suas
doenças e melhorarem suas saúdes, elas continuam a praticar. O que você quer? Esses problemas vão ocorrer
quando suas mentes não estiverem corretas. Mas apesar disso não se deve culpar essas pessoas por elas não
entenderem os princípios. Um dos meus propósitos de vir a público é o de corrigir essas coisas erradas para
vocês.

P: Quais os poderes supranormais que uma pessoa desenvolverá no futuro?


R: Eu não quero falar a respeito disso. Pelo fato de cada indivíduo ter suas próprias condições é
muito difícil saber. Diferentes habilidades supranormais vão ser desenvolvidas em níveis diferentes. O fator
crítico é o xinxing de cada nível. Se um apego tiver sido removido em certo aspecto, uma habilidade
supranormal poderá ser desenvolvida nesse aspecto. Mas essa habilidade supranormal estará em seu estágio
inicial e não será muito poderosa. Enquanto seu xinxing não tiver alcançado um nível bastante elevado, é
impossível ter habilidades supranormais. Mas em nossa classe existem alguns indivíduos que possuem uma
boa qualidade inata. Eles desenvolveram um andar supranormal que os protege da chuva. Alguns também
desenvolveram a habilidade de teletransporte.

P: O “cultivo de xinxing” ou “livrando-se de todos os apegos” referem-se ao estado de “vazio” da


Escola Buda e ao “nada” da Escola Tao?
R: O “Xinxing” ou o “De” os quais mencionamos, não estão inclusos dentro do “vazio” da Escola
Buda ou do “nada” da Escola Tao. Ao contrário, o vazio da Escola Buda e o nada da Escola Tao é que estão
dentro do nosso “Xinxing.”

P: Um Buda sempre permanecerá sendo um Buda?


R: Depois que você alcançar a iluminação através do cultivo, você será um ser iluminado, isso
significa um ser de níveis superiores. Mas não existem garantias de que você não irá se comportar mal. Claro
que, normalmente, você não irá fazer o mal naquele nível por já ter visto a verdade. Mas se você se
comportar indevidamente, você se rebaixará sem exceção. Se você sempre fizer coisas positivas, você irá
permanecer lá para sempre.

P: O que é uma pessoa com “ótima qualidade inata”?


R: Isso é determinado por poucos fatores: 1. Boa qualidade inata; 2. Extraordinária qualidade de
iluminação; 3. Excelente capacidade de tolerância; 4. Poucos apegos, não levando muito a sério os assuntos
deste mundo. Essas são pessoas com ótima qualidade inata, que são muito difíceis de se encontrar.

P: Podem pessoas sem uma boa qualidade inata desenvolver gong praticando Falun Gong?
R: Pessoas sem uma boa qualidade inata também podem desenvolver gong, porque todos carregam
um pouco de De (virtude), é impossível não ter De, não existe ninguém assim. Mesmo que você não tenha a
substância branca em você, você ainda terá a substância negra em você. Através do cultivo a substância
negra pode se transformar na substância branca, isso é somente um passo extra. Se você sofreu durante o
cultivo, melhorou seu xinxing e fez sacrifícios, você desenvolveu gong. Cultivo é o pré-requisito. É o Corpo-
de-Lei do Mestre que o transforma em gong.

P: Quando uma pessoa nasce, sua vida inteira já está planejada. Trabalho duro pode fazer alguma
diferença?
71
R: Claro que faz. Seu trabalho duro também é algo que foi planejado, assim você não pode escapar
de trabalhar duro. Você é uma pessoa comum. Coisas de grande escala, entretanto, não podem ser mudadas.

P: Quando o Tianmu (Terceiro Olho) não foi aberto ainda, como identificamos se as mensagens que
recebemos são boas ou más?
R: É difícil fazer isso sozinho. Através de seu processo no cultivo existem muitos problemas que
põem seu xinxing em teste. A proteção que meu Corpo-de-Lei exerce sobre você está relacionada à
prevenção de sua vida. O Corpo-de-Lei, entretanto, pode não tomar conta de certos problemas que precisam
ser superados, resolvidos e compreendidos por você. Às vezes, quando mensagens negativas chegam, talvez
elas lhe digam o número da loto, mas os números podem estar certos ou errados ou elas podem lhe dizer
outras coisas. Tudo depende de você. Quando sua mente está correta, coisas negativas não podem invadir.
Desde que você guarde bem seu xinxing, não deve ocorrer nenhum problema.

P: Podemos praticar quando estamos perturbados emocionalmente?


R: Quando você está com ânimo ruim, é difícil você se sentar e ficar tranqüilo. Você terá
pensamentos negativos correndo livres em sua mente. Mensagens existem no cultivo. Quando maus
pensamentos estão em sua mente, essas coisas entrarão em seu cultivo, transformando-o propositalmente em
um cultivo maléfico. Os exercícios que você pratica podem ter sido ensinados a você por Yan Xin 115, ou por
outros Mestres, ou por um Buda vivo do Tantrismo. Mas se você não seguiu estritamente seus requerimentos
de xinxing, o que você praticou não foi o caminho de cultivo deles, mesmo que tenham sido eles que lhe
ensinaram. Vamos todos pensar a respeito disso: se você estiver praticando a postura parada e sentir muito
cansaço enquanto sua mente estiver muito ativa, pensando: “Por que tal e tal pessoa em minha companhia é
tão arrogante? Por que ele me denunciou? O que eu posso fazer para conseguir um aumento de salário? Os
preços estão subindo, eu tenho que comprar mais”. Então, não estará você propositalmente,
subconscientemente, e sem saber, cultivando um mau caminho? Assim, se você estiver passando por
problemas emocionais, é melhor então não praticar.

P: Qual o padrão para um “Xinxing extremamente alto”?


R: Xinxing vem através de cultivo e não tem padrão nenhum. Tudo é deixado para você compreender.
Se você insistir que xinxing tem padrões, então é isso que vai fazer você encontrar incidentes, você deveria
tentar pensar, “se fosse uma pessoa iluminada que se deparasse com isso, o que ela faria?” Pessoas
exemplares são fora de série, é claro. Mas elas ainda são modelos para pessoas comuns.

P: Nos não deveríamos ter uma atitude suspeita sobre conversas ou palestras pronunciadas por outros
Mestres de qigong. Mas quando deparamos com trapaceiros que enganam pessoas por dinheiro, o que
devemos fazer?
R: Isso não deveria ser o caso. Você primeiro deveria escutar o que eles discutem, e depois julgar por
si mesmo se é enganação. Para julgar se um Mestre de qigong é decente ou não, você pode olhar em seu
xinxing. O gong é sempre tão alto quanto o xinxing.

P: Como eliminamos carma ou, como os Budistas o chamam, débito cármico?


R: O cultivo em si é uma forma de eliminar carma. O melhor caminho é melhorando seu xinxing, que
permite a transformação da substância negra em substância branca, De. De então é transformado em gong.

P: Se nós praticarmos Falun Gong, existem alguns preceitos que nos proíbem de fazer certas coisas?
R: A maioria do que é proibido no Budismo não pode ser realizado por nós, mas nós temos uma
perspectiva diferente. Nós não somos monges ou freiras. Nós vivemos entre as pessoas comuns, por essa
razão, isso é diferente. Se você levar as coisas suavemente, isso bastará. Certamente, se a sua potência de
gong continua a crescer, e quando tiver alcançado um nível bastante alto, o que será exigido do seu xinxing
também será bastante alto.

115
Yan Xin (Ian Xin) - um mestre de Qigong bem conhecido na China.
72
4. O Terceiro Olho (Tianmu)

P: Quando o Mestre estava palestrando, eu vi uma aura dourada de um metro acima da cabeça do
Mestre e muitas auras douradas do tamanho da cabeça que estavam atrás do senhor.
R: O Terceiro Olho dessa pessoa já alcançou um nível bem alto.

P: Eu vi uma luz dourada nos discípulos quando eles estavam dando tratamentos a outras pessoas.
R: Eu vejo que essa pessoa tem se cultivado muito bem. Ela pode ver as habilidades supranormais
que foram emitidas.

P: Terá algum impacto na criança se seu Terceiro Olho for aberto? Um Terceiro Olho aberto emite
energia?
R: É muito fácil para crianças com idade abaixo de seis anos terem o Terceiro Olho aberto. Se
crianças pequenas não praticarem, a abertura do seu Terceiro Olho vai apresentar uma perda de energia, mas,
alguém da família precisa praticar. É melhor ela olhar uma vez ao dia através do Terceiro Olho, prevenindo-
o de se fechar, tão bem como prevenindo dispersão de muita energia. É melhor para as crianças pequenas
que pratiquem o cultivo por elas mesmas. Quanto mais elas usarem, mais energia irá vazar. O impacto não é
no corpo físico delas e sim nas coisas mais fundamentais delas. Mas se forem bem preservadas, não haverá
impacto nenhum. O que eu acabei de falar é para crianças pequenas e não adultos. Algumas pessoas têm o
Terceiro Olho bem aberto e não têm medo de perder energia, mas não têm capacidade de ver coisas em
níveis avançados. Existem também aqueles que conseguem ver coisas em níveis mais avançados. Quando
vêem, um Corpo-de-Lei ou outros Mestres fornecem a energia. Não é um problema.

P: Eu vejo uma aura dourada no corpo do Mestre e também na sombra do Mestre, mas elas
desaparecem em um piscar de olhos. O que aconteceu?
R: Isso é o meu Corpo-de-Lei. Eu estou ensinando, e eu tenho uma coluna de energia no topo de
minha cabeça, é o estado do nível em que me encontro. Ela desapareceu depois de um piscar de olhos porque
você não sabe usar seu Terceiro Olho. Você usou seus olhos normais.

P: Como aplicamos as habilidades supranormais?


R: Eu acho que seria um problema se alguém aplicasse as habilidades supranormais na ciência
militar ou outra forma de alta tecnologia ou espionagem. Nosso universo tem características. Se elas se
conformarem as essas características, as habilidades funcionam, se não se conformarem, elas não
funcionarão. Mesmo com o propósito de fazer boas ações, uma pessoa não será capaz de adquirir coisas de
um nível mais avançado. Ela talvez seja capaz de senti-las. Não faz muito mal ao curso natural do
desenvolvimento da sociedade se uma pessoa somente usar pequenas habilidades supranormais. Se ela
quiser mudar algumas coisas, ela terá que fazê-lo em grande escala. Em termos de ela ser necessária para
aquilo ou não, o que ela diz não conta, porque o desenvolvimento da sociedade não segue de acordo com a
vontade das pessoas. Ela pode querer alcançar alguns objetivos, mas a decisão final não depende dela.

P: Como a consciência de uma pessoa sai e entra no corpo?


R: A consciência da qual falamos usualmente sai pelo topo da cabeça. Claro que não limitada apenas
a esta forma. Ela pode sair por qualquer ponto, ao contrário do que outras escolas de cultivo enfatizam - que
ela tem que sair pelo topo da cabeça. Ela pode sair do corpo por qualquer lugar. É o mesmo quando entra no
corpo.

P: Tem uma luz vermelha na área do Terceiro Olho com um buraco preto no meio. Ele floreia
rapidamente. O Tianmu está sendo aberto? Às vezes é acompanhado com luzes de estrelas e raios.
R: Quando você vir luzes de estrelas, o Tianmu está perto de se abrir. Quando você enxergar raios,
ele está quase inteiramente aberto.
73
P: Eu vi auras vermelhas e verdes na cabeça e no corpo do Mestre. Mas quando eu fechei os olhos,
eu não consegui ver nada. Eu vi isso com minha visão periférica?
R: Você não usou sua visão periférica. Você simplesmente não soube enxergar com os olhos
fechados, assim você só consegue fazê-lo com seus olhos abertos. As pessoas muitas vezes não sabem como
usar seu Terceiro Olho já aberto. Às vezes elas vêem algo com seus olhos abertos. Mas quando você quer dar
uma olhada melhor nas coisas, você na verdade começa a usar seus olhos, e por isso as coisas desaparecem
novamente. Quando você não está prestando atenção, você vai vê-las novamente.

P: Minha filha vê alguns círculos no céu, mas ela não consegue explicar claramente o que são. Nós
pedimos a ela para dar uma olhada no emblema do Falun, e ela diz que é isso que ela vê. O seu Terceiro
Olho está realmente aberto?
R: Crianças com menos de seis anos podem ter seu Tianmu aberto simplesmente olhando para o
emblema do Falun. Entretanto, você não deve fazer isso. Crianças podem ver isso.

P: Eu não sei como usar o meu Terceiro Olho que já está aberto. O Mestre poderia explicar por
favor?
R: Quando o Terceiro Olho estiver completamente aberto, as pessoas saberão como usá-lo, mesmo
sem tê-lo usado antes. Quando ele estiver muito claro e fácil de usar, as pessoas saberão como usá-lo, mesmo
sem conhecimento anterior. A visão através do Terceiro Olho é sem intenção. Se você quiser dar uma olhada
mais profunda, você inadvertidamente trocará a visão para seus olhos normais e usará os nervos óticos.
Assim, você não será capaz de ver novamente.

P: Quando o Terceiro Olho estiver aberto, poderemos ver o universo inteiro?


R: Existem níveis para quando se abre o Terceiro Olho. Em outras palavras, quanta verdade você vê
depende do seu nível. A abertura do seu Terceiro Olho não significa que será capaz de ver tudo no universo.
Mas seu nível gradualmente melhorará através do cultivo contínuo, até alcançar a iluminação. Então poderá
ver mais níveis. Mesmo assim não há garantia de que o que você vê, seja a verdade absoluta do universo
inteiro. Porque quando Sakiamuni estava lecionando, durante sua vida, ele também estava continuamente se
aprimorando, e toda vez que ele alcançava um novo nível, ele descobria que o que acabara de lecionar não
era definitivo, e isso mudava de novo para um nível ainda mais elevado. Por isso que ele disse finalmente:
“Não existe um Darma que seja definitivo.” Existe um princípio em cada nível. Era impossível até mesmo
para ele vislumbrar a verdade do universo inteiro. Do ponto de vista das pessoas comuns, é inconcebível que
alguém deste mundo possa cultivar ao nível de Tatagata, porque eles só sabem do nível de Tatagata. Eles não
sabem que existem níveis mais elevados que esse, então eles não podem mais saber ou aceitar coisas de uma
natureza mais elevada. Tatagata é um nível bastante pequeno no Fa Buda. É isso o que se quer dizer com “O
Grande Fa não tem limites.”

P: As coisas que vemos no seu corpo realmente existem?


R: Claro que elas existem, todas as dimensões são compostas de matéria. Somente a estrutura é
diferente da nossa.

P: Minhas premonições sobre o futuro freqüentemente se realizam.


R: Isso é uma habilidade supranormal de predição que já mencionamos. Na verdade, é do nível
inferior da precognição e retrocognição (Suming Tong). O gong que cultivamos está em uma outra dimensão
onde não existe concepção de tempo ou espaço; não há conceito de distância.

P: Por que pessoas coloridas, o céu e as imagens aparecem durante a prática?


R: Seu Tianmu foi aberto, e o que você viu pertence à outra dimensão. Aquela dimensão possui
camadas e assim você pode ter visto um de seus níveis. É assim bonito.

P: Eu ouvi um som muito alto durante a prática e senti como se meu corpo tivesse quebrado e ficado
aberto. Eu de repente entendi muitas coisas. Por quê?
74
R: É mais fácil para alguns sentirem isso, que é um processo no qual parte do corpo é explodido e
aberto. Em alguns aspectos você alcançou a iluminação. Isso é classificado como iluminação gradual.
Quando você terminar o cultivo de um de seus níveis, uma porção dele explodirá e abrirá. Isso é muito
normal.
P: Algumas vezes eu sinto que não consigo me mexer. Por que isso acontece?
R: Durante o estágio inicial do cultivo, você de repente sentirá que não pode mover sua mão ou uma parte
qualquer do corpo. Por que isso acontece? É porque você adquiriu uma habilidade supranormal de ding
(congele) gong. Isso é uma de suas habilidades inatas e é muito poderosa. Quando alguém tiver cometido
algo errado e estiver correndo, você poderá dizer “Ding” e ele instantaneamente parará congelado.

P: Quando poderemos começar a dar tratamentos a outras pessoas? Eu estava acostumado a tratar
doenças das outras pessoas com relativa eficiência. Depois que eu aprendi Falun Gong, se as pessoas vierem
a mim para tratamentos, posso tratá-las?
R: Eu penso que para as pessoas nesta classe, independente de qual tipo de exercícios você tenha
praticado, e por quanto tempo praticou, ou se alcançou ou não o nível de poder curar doenças, neste nível
inferior, eu não quero que tratem pessoas já que vocês nem sabem em que estado se encontram. Você pode
ter curado doenças de outras pessoas. Pode ter sido por você ter uma mente pura que o ajudou. Também,
pode ter sido por causa de um Mestre que passou e resolveu lhe dar uma ajuda por estar fazendo algo de
bom. Sem contar a energia que desenvolveu através do cultivo e que pode ajudar em algo, ela não pode
proteger você. Quando você dá um tratamento a alguém, você está no mesmo campo que a pessoa. No
decorrer do tempo, o qi negro do paciente vai fazer você mais doente que ele. Se você perguntar ao paciente
- “Você está recuperado?”, ele dirá - “Um pouco melhor.” Que tipo de tratamento é esse? Alguns mestres de
qigong dizem: “Retornem amanhã e de novo depois de amanhã. Eu trato você por algumas sessões.” Ele
também faz em “ciclos”. Isso não é enganação? Não seria maravilhoso se você conseguisse manter o
tratamento em pessoas até alcançar um nível mais elevado? Qualquer pessoa que tratar vai se recuperar. Que
maravilhoso isso seria! Se você já desenvolveu um gong de um nível não tão baixo, e se for absolutamente
necessário um tratamento, eu abrirei suas mãos e ativarei sua habilidade supranormal de curar doenças. Mas
se você está cultivando para níveis mais elevados, eu penso que é melhor se afastar dessas coisas. Para
promover a Grande Lei (Dafa) e participar em eventos sociais, alguns de meus discípulos dão tratamentos.
Por estarem ao meu lado e sendo treinados por mim, eles estão protegidos e não causarão problemas.

P: Podemos dizer aos outros que desenvolvemos poderes supranormais?


R: Não é um problema falar com outros que também praticam Falun Gong, desde que seja modesto.
A razão de ter todos vocês praticando juntos é a de poderem trocar e discutir. Claro, se você encontrar outras
pessoas com habilidades supranormais, você pode contar a eles. Não faz diferença contanto que não se gabe
a respeito. Se você quer se gabar o quanto é capaz, isso vai causar problemas. Se você se gabar por muito
tempo, a habilidade vai sumir. Se você somente quiser conversar sobre fenômenos de qigong e discutir sem
pensamentos pessoais inadequados, eu digo que não será um problema.

P: A Escola Buda fala sobre o “vazio” enquanto a Escola Tao fala sobre o “nada.” No que falamos
nós?
R: O “vazio” da Escola Buda e o “nada” da Escola Tao são exclusivos em seus métodos de cultivo.
Claro, requer-se que nós também alcancemos esses níveis. Nós falamos em cultivar intencionalmente e
adquirir gong sem intenção. Cultivar o xinxing e abandonar os apegos também resulta no vazio e no nada,
mas nós não os enfatizamos muito. Por vocês viverem no mundo material, vocês precisam sobreviver e ter
uma carreira, vocês precisam fazer essas coisas. Fazer coisas inevitavelmente traz à tona o assunto da
bondade e maldade. O que fazer? O que cultivamos é o xinxing, que é a característica mais predominante do
nosso método. Desde que sua mente seja correta e as coisas que realiza estejam dentro dos nossos requisitos,
não haverá problemas com seu xinxing.

P: Como sentimos o desenvolvimento de nossas habilidades supranormais?


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R: Durante o estágio inicial de cultivo, se você tiver desenvolvido habilidades supranormais você
será capaz de sentir. Se você ainda não tiver desenvolvido essas habilidades supranormais mas seu corpo é
sensível, você pode ter a capacidade de sentir. Se nenhum dos dois está acontecendo, não tem jeito de você
saber. A única coisa que resta a fazer é continuar a cultivar sem saber sobre elas. De sessenta a setenta por
cento dos nossos estudantes têm seu Terceiro Olho aberto. Eu sei que eles sabem ver. Apesar de vocês não
falarem, vocês observam com os olhos bem abertos. Por que eu peço para vocês praticarem juntos? Eu quero
que vocês troquem e discutam dentro dos grupos. Mas para serem responsáveis sobre esse método de
cultivo, vocês têm que falar com restrição fora do grupo. Trocas internas e ajudar uns aos outros é aceitável.

P: Com o que se parece o Corpo-de-Lei? Eu tenho um Corpo-de-Lei?


R: O Corpo-de-Lei de uma pessoa se parece com a pessoa. Você não tem um Corpo-de-Lei agora.
Quando seu cultivo alcançar certo nível, você terá finalizado com o cultivo da Lei-No-Mundo-Triplo e então
entrará em um nível muito elevado. Só então desenvolverá o Corpo-de-Lei.

P: Depois que a classe terminar, por quanto tempo os Fashen do Mestre nos acompanharão?
R: Quando de repente um estudante começar a cultivar coisas de níveis superiores, isso representa
um grande passo para ele. Não se refere às mudanças em seu pensamento, mas em todo seu ser. Assim,
quando uma pessoa comum recebe o que não deveria receber como pessoa normal, isso fica perigoso, sua
vida corre perigo. Meu Fashen precisam fornecer-lhe proteção. Se eu não conseguisse ainda realizar isso e
ainda divulgasse o Fa, seria o mesmo que causar danos às pessoas. Muitos mestres de qigong têm medo de
ensinar o cultivo e fazer isso, por que eles não podem assumir a responsabilidade. Meus Fashen vão proteger
vocês o tempo todo até vocês alcançarem a iluminação. Se vocês pararem no meio do caminho, os Fashen
vão, com a própria vontade deles, simplesmente deixá-los.

P: O Mestre fala, “Pessoas comuns não cultivam através dos exercícios, e sim do xinxing.” É correto
dizer que desde que o xinxing de uma pessoa seja bastante alto, ela pode alcançar o estado da Realização
Correta, e praticar os exercícios não é necessário?
R: Teoricamente está correto. Desde que cultive seu xinxing, De pode ser transformado em gong.
Mas você tem que se considerar um cultivador. Se você não o fizer, a única coisa que você irá alcançar é a
acumulação contínua de De. Você pode ser capaz de acumular uma enorme quantidade de De, persistindo em
ser uma pessoa correta para acumular De. Nesse caso, mesmo que você se considere um cultivador você não
será capaz de prosseguir, por não ter aprendido o Fa de níveis mais avançados. Como todos já sabem, eu
desvendei muitas coisas. Sem a proteção do Mestre, é muito difícil cultivar para níveis mais avançados.
Seria impossível para vocês cultivarem em níveis mais avançados, mesmo por um dia. Assim, atingir
iluminação não é nada fácil. Mas depois que seu xinxing melhorar, você pode assimilar as características do
universo.

P: Qual o princípio por detrás do tratamento remoto?


R: É muito simples. O universo pode expandir e encolher; assim como os poderes supranormais. Eu
permaneço na mesma localização original e não me mexo, mas as habilidades supranormais que forem
emitidas podem alcançar um paciente tão longe quanto os Estados Unidos. Eu posso tanto emitir habilidades
supranormais para sua casa ou diretamente chamar seu espírito essencial (yuanshen) para vir aqui. Esse é o
princípio do tratamento remoto.

P: Podemos saber quantos tipos de habilidades supranormais podem vir a ser desenvolvidas?
R: Existem mais de dez mil tipos de habilidades supranormais. Não é importante saber em detalhes
quantas são. Saber esse princípio e esse Fa é suficiente. O restante é deixado para você cultivar. Saber tanto
assim não é necessário nem bom para você. Os Mestres buscam por discípulos e aceitam os discípulos.
Aqueles discípulos não sabem nada a respeito, e nem os Mestres falarão a vocês. É tudo por conta de vocês
realizarem isso.
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P: Quando eu fecho os olhos na classe eu consigo ver o senhor dando a palestra. Sua parte superior
do corpo é negra. A mesa é negra também. A manta atrás do senhor é roxa. Às vezes o senhor está rodeado
por uma luz verde. O que está acontecendo?
R: Isso é um assunto do nível em que você se encontra, quando se acaba de abrir o Terceiro Olho
você irá perceber negro como branco e branco como negro. Quando seu nível tiver melhorado um pouco,
tudo o que você vir será branco; depois de aperfeiçoar-se mais além, você poderá distinguir todas as cores.

5. Tribulações

P: As tribulações são testes arranjados pelo Mestre para seus alunos?


R: Você pode dizer isso. Elas são planejadas para você melhorar o seu xinxing. Vamos supor que seu
xinxing não alcançou o nível requerido, será permitido você alcançar a iluminação e completar seu cultivo?
Funcionaria se mandássemos um estudante do nível elementar para uma Universidade? Eu acho que não! Se
permitirmos que você cultive para níveis elevados quando seu abdicar de alguma coisa, você pode brigar
com os seres iluminados por coisas triviais. Isso é inaceitável! É por isso que colocamos muita ênfase em
xinxing.

P: Qual a diferença entre as tribulações de cultivadores e a de pessoas comuns?


R: Nós cultivadores não somos muito diferentes das pessoas comuns. Suas tribulações são arranjadas
de acordo com seu caminho de cultivo. Já que as pessoas comuns estão pagando pelos seus carmas de
pessoas comuns, todos eles têm tribulações. Não significa que você sendo um cultivador terá tribulações e
que ela sendo uma pessoa comum não as terá. É o mesmo nos dois cenários. Apenas suas tribulações serão
orquestradas com o propósito de melhorar seu xinxing, enquanto as tribulações deles serão orquestradas para
pagar seus débitos cármicos. O ponto da estória é que as tribulações são seus próprios carmas que eu utilizo
para melhorar o nível de xinxing de um discípulo.Xinxing não está realmente melhorado e você ainda não
consegue melhorar suas idéias em nada ou

P: As tribulações são similares às oitenta e uma tarefas que ocorreram na “Jornada para o Oeste”
para encontrar as escrituras (uma história de cultivo do livro clássico chinês Jornada para o Oeste)?
R: Existe um pouco de similaridade. As vidas de cultivadores foram previamente planejadas. Você
não terá nem muitas nem poucas dificuldades e não serão necessariamente oitenta e uma delas. Tudo
depende de quão alto você é capaz de cultivar com sua qualidade inata, isso foi planejado de acordo com o
nível que você pode alcançar. Cultivadores vão passar pelo processo de abandonar tudo o que pessoas
comuns têm, mas que cultivadores não devem ter. É na verdade muito difícil. Nós vamos pensar em meios
de fazer você largar todas as coisas que pensa ser difícil de abandonar, mas assim vamos estar aprimorando
seu xinxing através das tribulações.

P: Mas e quando quisermos praticar e tiver pessoas tentando sabotar nossa prática?
R: Falun Gong não se intimida com sabotagem de outras pessoas. No estágio inicial, você tem meu
Corpo-de-Lei protegendo você, mas não é absoluto que você não encontrará alguma coisa. É impossível
desenvolver gong sentado em um sofá tomando chá o dia todo. Às vezes, quando encontrar tribulações, você
chama meu nome e me verá na sua frente. Talvez eu não ajude você, por ser algo que precise passar. Mas
quando você estiver verdadeiramente em perigo, eu irei lhe ajudar. Entretanto, normalmente, perigo de
verdade não existe já que seu caminho foi mudado e nada acidental é permitido intervir.

P: Como devemos lidar com as tribulações?


R: Eu tenho enfatizado isso repetidamente: mantenha seu xinxing! Se você pode assegurar que não
irá fazer coisas erradas, então isso é bom. Particularmente quando outros invadirem seus interesses por certas
razões, se você revidar como uma pessoa comum, você também será uma pessoa comum. Por você ser um
cultivador, você não deveria atuar dessa forma. As coisas que interferem com o xinxing, quando você se
depara com elas, são para melhorar seu xinxing. Tudo depende da forma com que você lida com elas, e se
você mantém e melhora seu xinxing com esse assunto.
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6. Dimensões e Raça Humana

P: Quantos níveis de dimensões existem no universo?


R: De acordo com o que sei, o número de níveis de dimensões no universo são incalculáveis. Quando
comentamos sobre a existência de várias outras dimensões, o que existe nessas dimensões e quem vive nelas,
é muito difícil saber disso usando os meios científicos atuais. A ciência moderna ainda está para produzir
provas materiais sobre isso. Mas alguns de nossos Mestres de qigong e pessoas que possuem habilidades
supranormais podem ver outras dimensões. Isso é porque outras dimensões só podem ser vistas através do
Terceiro Olho e não através do olho humano.

P: Cada dimensão guarda as características de “Zhen-Shan-Ren”?


R: Sim, cada dimensão guarda as características de Zhen-Shan-Ren. Pessoas que estão de acordo com
essas características, são pessoas boas; aquelas que não estão, são pessoas ruins. E aquelas que se assimilam
a elas são pessoas iluminadas.

P: De onde se originou a raça humana?


R: O universo original não tinha tantos níveis verticais ou horizontais. Era muito puro. No decorrer
de seu desenvolvimento e movimento, a vida foi gerada. Isso foi o que chamamos da mais original forma de
vida. Era em conformidade com o universo, e nada mal existia. Estar em conformidade com o universo
significa ser igual ao universo, ter qualquer capacidade que o universo possua. Com o desenvolvimento e
evolução do universo alguns paraísos celestiais apareceram. Mais tarde, mais e mais vidas apareceram.
Falando em um nível baixo, grupos sociais foram formados e interações mútuas se desenvolveram. Durante
esse processo evolutivo, algumas pessoas mudaram, se desviando mais longe das características do universo.
Elas se tornaram não tão boas, e assim seus poderes divinos enfraqueceram. Cultivadores tentam “retornar à
verdade”, que significa retornar ao estado original. Quanto mais alto o nível, mais assimiladas ao universo e
mais poderosas são suas habilidades. Naquele tempo, durante a evolução do universo algumas vidas se
tornaram más, e não podiam ser destruídas. Assim, planos foram feitos para que elas pudessem se melhorar e
assimilar-se de novo às características do universo. Elas foram mandadas para um nível mais inferior para
tolerarem alguns sofrimentos e para poderem melhorar. Mais tarde, pessoas continuamente vinham a esse
nível. Então uma divisão aconteceu nesse nível. Pessoas com o xinxing deteriorado não podiam mais ficar
nesse nível. Então outro nível, mais inferior, foi criado. E foi assim que continuou com níveis cada vez mais
inferiores sendo criados e gradualmente sendo diferenciados, até o nível que hoje é ocupado pela nossa raça
humana. Essa é a origem da raça humana atual.
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GLOSSÁRIO DE TERMOS E PRONÚNCIAS

Arhat – Ser iluminado e com Estado de Realização na Escola Buda que está Além do Mundo Triplo
da Lei, mas que é inferior a uma Bodisatva.

Baihui (bái-rruei), ponto – ponto de acupuntura localizado no topo da cabeça.

Bodisatva – Ser iluminado e com Estado de Realização na Escola Buda que é superior a um Arhat e
inferior a um Tatagata.

Carma – Uma substância negra que surge como resultado de más ações.

Dafa (dá-fá) – “O Grande Caminho”, ou “A Grande Lei”; abreviação para nome integral, Falun
Dafa, “O Grande Caminho (de Cultivo) da Roda da Lei”.

Dan (dan) – Um bloco de energia que é formado no corpo de alguns cultivadores da alquimia interna;
na alquimia externa, é conhecido como “Elixir da Imortalidade”.

Dantian (dan-tien) – “campo de Dan” (campo de energia), um campo localizado na região do baixo
ventre ou abdômen.

Fa (fá) – “Caminho”, “Lei”, ou “Princípios”.

Falun (fá-lun) – “Roda da Lei”.

Falun Dafa (fá-lun dá-fá) – “O Caminho (de Cultivo) da Roda da Lei”.

Falun Gong (fá-lun gong) – “Qigong da Roda da Lei”. Ambos os nomes Falun Gong e Falun Dafa
são usados para descrever essa prática.

Gong (Gong) – “energia de cultivo”.

Mestre – O termo chinês aqui usado, Shifu, é composto de dois caracteres: um significando
“professor”, e o outro “pai”.

Meridianos – Rede de canais de energia no corpo das pessoas considerados condutores de qi. Em
Medicina Tradicional Chinesa e no pensamento popular chinês, é dito que doenças surgem quando o qi não
está fluindo apropriadamente através desses meridianos, tal como quando o qi está congestionado,
bloqueado, movendo-se muito rápido ou lento, ou na direção errada, etc.

Oito Meridianos Extras – Em Medicina Chinesa, esses são meridianos que existem em adição aos
doze Meridianos Regulares. A maioria dos oito extras cruzam com os pontos dos doze Regulares, então eles
não são considerados independentes ou meridianos maiores.

Qi (Tchi) – No pensamento chinês, é dito que essa substância/energia assume muitas formas no corpo
e no ambiente. Geralmente traduzida como “energia vital”, cogita-se que o qi determina a saúde de uma
pessoa. “Qi” pode também ser usado em um sentido mais abrangente para descrever substâncias que são
invisíveis e amorfas, tais como ar, odor, raiva, etc.

Qigong (Tchi-Gong) – Um nome geral para certas práticas que cultivam o corpo humano. Em
décadas recentes, qigong tem sido muito popular na China.
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Samadi – Meditação budista.

Sakiamuni – Buda Sakiamuni, ou “O Buda”, Sidarta Gautama. Popularmente conhecido como o


fundador do Budismo, ele viveu na antiga Índia ao redor do quinto século a.C.

Tatagata – Ser iluminado e com Estado de Realização na Escola Buda que está acima dos níveis de
Bodisatva e Arhat.

Tao (Táo) – 1. também conhecido como “Dao”, termo Taoísta para “o Caminho da natureza e do universo”;
2. ser iluminado que alcançou o Tao.

Terceiro Olho – Algumas vezes traduzido como “O Olho Celestial”, esse termo (Tianmu) é usado
flexivelmente e pode referir-se ao sistema do Terceiro Olho ou a um componente particular desse sistema,
como a glândula pineal.

Xinxing (shin-shing) – “natureza da mente”, ou “natureza do coração”; “caráter moral”.

Yin (yin) and Yang (yang) – A Escola Tao acredita que tudo possui forças opostas de yin e yang, que
são mutuamente exclusivas, ainda que interdependentes, isto é, feminino (yin) em contraste com masculino
(yang), a frente do corpo (yin) em contraste com as costas do corpo (yang), etc.

Zhen-Shan-Ren (djen-shan-ren) – Zhen (Verdade, Ser Verdadeiro); Shan (Compaixão,


Benevolência, Bondade); Ren (Tolerância, Perseverança, Paciência, Resistência); “Verdade-Benevolência-
Tolerância”.