LIBRO CUARTO

Del Espritu o Demonio que es Propio a Cada Uno de Nosotros

I. Entre los principios, hay algunos que producen su hipstasis permaneciendo inmviles. En cuanto al Alma Universal, se pone en movimiento para engendrar su hipstasis, a saber, la Potencia sensitiva con la Naturaleza (Potencia vegetativa), y descender por esta ltima hasta las plantas. La misma alma que reside en nosotros tiene por hipstasis a la naturaleza; sin embargo, la Naturaleza no domina entonces porque no es sino una parte de nuestro ser. Pero cuando la Naturaleza es engendrada en las plantas, es ella quien domina porque de alguna suerte est sola. La Naturaleza, pues, no engendra nada, o por lo menos si engendra es una cosa muy distinta de ella (la Materia): porque la vida se detiene en la Naturaleza; lo que nace de la Naturaleza est completamente privado de vida. Todo lo que nace del Alma universal antes de la Materia, nace informe; pero ha recibido forma volvindose hacia el principio que lo ha engendrado y que en cierto modo lo nutre. Lo que ha nacido de la Naturaleza no es ya una forma del Alma, porque no es ya una especie de vida; es la indeterminacin absoluta. Las cosas anteriores (a la Materia, a saber, la Potencia Sensitiva y la Naturaleza) son indeterminadas sin duda, pero nicamente en su forma; no son absolutamente indeterminadas; slo lo son respecto a su perfeccin. La Materia, por el contrario, es absolutamente indeterminada. Cuando llega a ser perfecta, se vuelve cuerpo y recibe la forma que lata en su potencia y que es el receptculo del principio que la ha engendrado y la nutre. Es la nica huella que de las cosas superiores perdura en el cuerpo que ocupa el primer puesto entre las cosas de este mundo. II. Es a esta Alma (universal) a la que se aplican sobre todo estas palabras de Platn: El alma en general cuida de todo lo que es inanimado. Las otras almas (las almas particulares) estn en condiciones diferentes. El alma da vuelta al cielo agrega Platn tomando sucesivamente formas diversas. Estas formas son la forma racional, la forma sensitiva, la forma vegetativa. La parte que domina en el alma desempea la funcin que le es propia; las dems permanecen inactivas y parece que de algn modo le son exteriores. En el hombre no son las potencias inferiores del alma las que dominan: nicamente coexisten con las otras; no es tampoco la mejor potencia la razn la que domina siempre; las potencias inferiores tienen tambin su sitio. As pues, el hombre (adems de ser un ser racional) es tambin un ser sensitivo pues posee los rganos de los sentidos. Es igualmente un ser vegetativo desde muchos aspectos: porque su cuerpo se nutre y engendra como una planta. Todas estas potencias (la razn, la sensibilidad, la potencia vegetativa), obran, pues, reunidas en el hombre; pero es segn la mejor como se califica la forma total de este ser (llamndolo un ser racional). El alma cuando sale del cuerpo se vuelve la potencia que se ha desarrollado ms. Huyamos, pues, de aqu abajo y elevmonos al mundo inteligible para no caer en la vida puramente sensitiva dejndonos llevar tras las imgenes sensibles, o en la vida vegetativa, abandonndonos a los placeres del amor fsico y de la gula; elevmonos, digo, al mundo inteligible, al Inteligencia, a Dios. Los que han ejercitado las facultades humanas renacen hombres. Los que no hacen uso sino de sus sentidos, pasan a los cuerpos de los brutos, y particularmente a los cuerpos de las fieras, si se han dejado llevar de los impulsos de la clera; de modo que aun en este caso, la diferencia entre los cuerpos que animan est de acuerdo con sus inclinaciones. Los que no han buscado sino la satisfaccin de su concupiscencia y sus apetitos, pasan a los cuerpos de animales lascivos y glotones; en fin, aquellos que en vez de seguir su concupiscencia o su clera han degradado sus sentidos por su dejadez, se ven reducidos a vegetar en las plantas porque no ejercieron en su existencia anterior sino su potencia vegetativa y no han trabajado sino

para volverse rboles. Los que han amado demasiado los deleites de la msica y que adems han vivido puros, pasan a los cuerpos de las aves melodiosas. Los que han reinado tirnicamente se vuelven guilas si no tenan, adems, ningn otro vicio. Los que han hablado con ligereza de las cosas celestes con los ojos fijos en el cielo, son cambiados en aves que vuelan siempre en las altas regiones del aire. El que ha adquirido las virtudes cvicas, se torna hombre; pero si no las posee en un grado suficientemente elevado, se transforma en un animal sociable, tal como la abeja u otro de esta especie. III. Qu cosa es pues nuestro demonio? Es una de las potencias de nuestra alma; qu es nuestro dios? Es igualmente una de las potencias de nuestra alma. (Es acaso la potencia que obra principalmente en nosotros como algunos creen?) Porque la potencia que obra en nosotros parece ser lo que nos conduce, puesto que es el principio que nos domina. Es ese el demonio que nos ha tocado en el curso de nuestra vida? No: nuestro demonio es la potencia inmediatamente superior a aquella que ejercitamos, pues preside nuestra vida sin obrar ella. La potencia que obra en nosotros es la potencia inferior a aquella que preside nuestra vida y es la que esencialmente nos constituye. Si pues vivimos una vida sensitiva, tendremos por demonio la Razn; si llevamos una vida racional, es que tenemos por demonio el principio superior a la Razn (la Inteligencia), principio que preside a nuestra vida, pero que no obra por s mismo sino deja obrar la potencia inferior. Platn dice con verdad que nosotros escogemos nuestro demonio: porque por el gnero de vida que preferimos escogemos el demonio que preside nuestros das. Por qu pues, nos conduce? Nos conduce durante el curso de nuestra vida mortal (porque nos ha sido concedido para ayudarnos a cumplir nuestro destino); pero no puede conducirnos cuando nuestro destino ya est cumplido, porque la potencia cuyo ejercicio presida, deja de obrar en su sitio a otra potencia, (pues est muerta: la vida que obraba en ella ha terminado). Esta otra potencia quiere obrar a su vez y despus de haber establecido su preponderancia, se desarrolla durante el curso de una nueva vida, teniendo ella otro demonio. Si llegamos entonces a degradarnos dejando prevalecer en nosotros una potencia inferior, seremos castigados por ello. En efecto, el malvado fracasa porque la potencia que ha desarrollado en su vida lo hace descender a la categora de la bestia, hacindolo semejantes a ella por sus costumbres. Si pudiese seguir al demonio que le es superior, se volvera por s mismo superior compartiendo su vida. Tomara en seguida por gua una parte de s mismo superior a la que lo gobierna, despus otra parte superior an, hasta que hubiese llegado a la ms alta. En efecto, el alma est formada de muchas cosas, o ms bien, de todas las cosas: es a la vez las inferiores y las superiores; contiene todos los grados de la vida. En cierto modo cada uno de nosotros es el mundo inteligible; estamos unidos por nuestra vida inferior al mundo sensible, y por nuestra parte superior al mundo inteligible; permanecemos en lo alto por lo que constituye nuestra esencia inteligible; estamos atados a lo bajo por las potencias de ltimo orden en el alma. Hacemos as pasar de lo inteligible a los sensible, una emanacin o ms bien un acto que nada hace perder a lo inteligible. IV. La potencia que es el acto del alma, est siempre unida a un cuerpo? De ninguna manera. Cuando el alma se vuelve hacia las regiones superiores, eleva consigo a ellas a esta potencia. Es Alma universal eleva tambin con ella al mundo inteligible a la potencia inferior que es su acto (la Naturaleza)? No: porque no se inclina hacia su parte inferior, porque no ha venido ni ha descendido al mundo, sino que permanece en ella misma; el cuerpo del mundo viene a unirse con ella y a ofrecerse a la irradiacin de su luz; no le origina por otra parte ninguna inquietud, porque no est expuesto a ningn peligro. Qu, el mundo no tiene sentidos? No tiene vista, dice Timeo: porque no tiene ojos. No tiene orejas, ni narices, ni lengua. Tiene, como nosotros, la sensacin de lo que pasa en l? Como todas las cosas pasan en l uniformemente segn la naturaleza, a este respecto est en una especie de reposo y en consecuencia no siente placer. La potencia vegetativa est en l

sin estar presente y lo mismo ocurre con la potencia sensitiva. Por lo dems volveremos en otro sitio a tratar acerca del mundo. Por lo pronto hemos visto cuanto se relaciona con el asunto que tratamos. V. Pero si (antes de venir a la tierra) el alma escogi su vida y su demonio, cmo conservamos an nuestra libertad? Es lo que llamamos eleccin, designa de un modo alegrico el carcter del alma y la disposicin general que ella tiene doquiera. Pero, (se dir), si el carcter del alma es preponderante, si el alma est dominada por la parte que la vida precedente ha vuelto ms activa en ella, no es ele cuerpo quien el va a causar el mal; porque si el carcter del alma es anterior a su unin con el cuerpo, si tiene el carcter que ha escogido, si, como dice Platn, ella no cambia su demonio, no es en la tierra donde un hombre puede volverse bueno o malo. El hombre es igualmente bueno y malo en potencia. Se vuelve en acto de uno u otro modo (por su voluntad). Qu suceder, pues, si un hombre virtuoso tiene un cuerpo de mala naturaleza y un hombre vicioso un cuerpo de buena? La bondad del alma tiene ms o menos influencia sobre la bondad del cuerpo. Las cosas exteriores cambian el carcter escogido por el alma. Cuando Platn dice que las diversas especies de condiciones se hallan de igual modo, a fin de que la fortuna de cada uno resulte de la seleccin que ha hecho entre las diversas especies de vidas presentes, seleccin hecha segn su carcter, atribuye evidentemente al alma el poder de crearse, conforme a su carcter, la condicin que le ha tocado en suerte. Por otra parte, nuestro demonio no nos es completamente exterior, y, adems, no est ligado a nosotros, ni obra en nosotros: es nuestro en el sentido de que tiene cierta relacin con nuestra alma; no es nuestro en el sentido de que somos determinados hombres y llevamos cierta vida bajo su vigilancia. Es esto lo que significan las palabras de Platn en el Timeo. Si se les da este significado todo se explica: si no, Platn se contradice. Se comprende as por qu dice que nuestro demonio nos ayuda a cumplir el destino que hemos escogido. En efecto, presidiendo nuestra vida, no nos permite descender mucho del nivel de la condicin elegida. Pero quien entonces obra es el principio que est abajo del demonio, y que no puede pasarlo ni igualarlo, porque no puede volverse distinto del que es. VI. Cul es, pues, el hombre virtuoso? Es aqul en quin obra la parte ms elevada del alma. No merecera ser llamado virtuoso si su demonio operase en sus actos. Pero es la inteligencia la que obra en el hombre virtuoso. Este es, pues, un demonio o vive segn un demonio; su demonio, por otra parte, es Dios. Este demonio est sobre la Inteligencia? S, si el alma tiene por demonio el principio superior a la Inteligencia (el Bien). Pero, por qu el hombre virtuoso no goza de este privilegio desde un principio? A causa del disturbio sufrido al caer en la generacin. Tiene sin embargo en l, aun antes de ejercitar la razn, un deseo que lo lleva a las cosas que le son propias. Pero, este deseo lo dirige soberanamente? No, no soberanamente, porque el alma est dispuesta de tal modo que, volvindose determinada alma en ciertas circunstancias, adopta cierta vida si sigue cierta inclinacin. Dice Platn que el demonio conduce el alma al infierno, y que no permanece adherido a ella, a menos que sta escoja todava en este caso la misma condicin. Antes de que ella escoja, l qu hace? Platn nos ensea que el demonio conduce el alma al juicio, que toma despus de la generacin la misma forma que antes tena; despus, como si comenzase otra existencia, durante el tiempo que pasa de una generacin a otra, el demonio preside los castigos de las almas y este perodo es para ellas menos un perodo de vida que de expiacin. Las almas que penetran en los cuerpos de las bestias tienen tambin un demonio? Sin duda s, pero un demonio malvado o estpido.

Si las almas se han elevado a lo alto, cul es su condicin? Unas estn en el mundo sensible, las otras fuera de l. Las almas que estn en el mundo sensible viven en el sol o en algn planeta, o en el firmamento, segn tengan ms o menos desarrollada su razn. Preciso es en efecto saber que nuestra alma contiene en s misma no slo el mundo inteligible, sino una disposicin conforme con el alma del mundo. Pero como sta est por sus diversas potencias repartida en las esferas mviles y en la esfera inmvil, nuestra alma debe poseer potencias que estn conformes con sta y que ejerzan su funcin propia cada una. Las almas que de la tierra van al cielo, van a habitar el astro que est en armona con sus costumbres y con la potencia que han desarrollado, con su dios o con su demonio; tendrn entonces el mismo demonio, o el superior a la potencia que ejercitan. Falta estudiar qu sea lo mejor. En cuanto a las almas que han surgido del mundo sensible, estn por encima de la condicin demonaca y de la fatalidad de la generacin, esto mientras permanezcan en el mundo inteligible. En l conservan consigo aquella parte de su esencia que desea engendrar y que con razn puede considerarse como la esencia que es divisible en los cuerpos y se multiplica ella misma dividindose con los cuerpos. Por lo dems, si la esencia se divide, no es segn las relaciones de la extensin: se conserva entera en todos los cuerpos; por otra parte es una, y de un solo animal sin cesar nacen muchos otros. Se divide como en las plantas la naturaleza vegetativa: porque esta naturaleza es divisible en los cuerpos. Cuando esta esencia divisible permanece en el mismo cuerpo, le da la vida exactamente como lo hace la potencia vegetativa para las plantas. Cuando se retira ya ha comunicado la vida como se ven en los rboles cortados o en los cadveres en que la putrefaccin hace nacer muchos animales de uno solo. Adems, la potencia vegetativa del alma humana est secundada por la potencia vegetativa que proviene del Alma universal y que es la misma aqu abajo (que en lo alto). Si el alma retorna a tierra, tiene, sea el mismo demonio o bien otro segn la vida que debe llevar. Al principio forma parte de este universo con su demonio como una navecilla. Entonces est sometida a la potencia que Platn llama el huso de la Necesidad, y, embarcndose en este mundo toma en l el sitio que le ha asignado la fortuna. Entonces se ve llevada por el movimiento circular del cielo, cuya accin agita como lo hara el viento con el navichuelo en que el alma est sentada, o, mejor dicho, es llevada: de ah nacen los espectculos variados, transformaciones e incidentes diversos para el alma que en esta navecilla se ha embarcado, sea casa de la agitacin del mar que la lleva o de la conducta del pasajero que tripula la barca y conserva su potencia de accin. No toda alma, en efecto, colocada en las mismas condiciones, tiene los mismos movimientos, las mismas voluntades, los mismos actos. Surgen, pues, diferencias para los seres diferentes en circunstancias sean semejantes, sean diferentes, o bien les acontecen las mismas cosas en circunstancias diversas. En esto consiste el Destino.