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El "Confuso abismo" de la vida es sueo Author(s): Cesareo Bandera Source: MLN, Vol. 87, No. 2, Hispanic Issue (Mar.

, 1972), pp. 214-231 Published by: The Johns Hopkins University Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/2907733 . Accessed: 13/05/2013 23:46
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L "CONFUSO ABISMO " DE LA VIDA ES SUENO - POR CESAREO BANDERA g


La paz reina en Polonia. La sabiduria del gran Basilio, inmortalizada en los "pinceles de Timantes" y en los "marmoles de Lisipo," lo preve todo y todo lo ha dispuesto para el bien de sus subditos. Bien es verdad que Astolfo y Estrella pretenden ambos heredar el trono. Pero esto no ofrece grandes dificultades: que se casen, y ambos reinan en uno. Nadie amenaza la paz, nadie excepto uno, Segismundo. Segismundo es la unica nube en el claro horizonte que contempla Basilio desde la cumbre de su poder y de su ciencia. Si no fuera por la penosa existencia de ese uno, la situaci6n seria verdaderamente ideal. El ingenioso plan que ha ideado Basilio para probar a Segismundo encapa perfectamente dentro de esta actitud de confiada superioridad, de magnanima condescendencia que caracteriza el discurso del rey a toda la corte.1 Sin embargo, es precisamente el detalle clave de este plan, la necesidad de dormir a Segismundo, detalle en el que brilla con mas fuerza la magnanimidad del rey, lo que nos obliga a sospechar que su sinceridad no es tan clara como a primera vista parece, o tal vez que Basilio se engafia a si mismo sin darse clara cuenta de ello. Como se sabe, la raz6n que da Basilio para drogar a Segismundo es la siguiente: Y asi he querido dejar abierta al dafio la puerta del decir que fue sofiado cuanto vio. Con esto llegan a examinarse dos cosas: su condici6n, la primera y el consuelo, la segunda; pues aunque ahora se vea obedecido, y despues a sus prisiones se vuelva, podra entender que sofn6,
1 L. Eulogio Palacios llama a Basilio "padre amantisimo,"Don Quijote y La vida es sueno (Madrid, 1960), 50.

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y hara bien cuando lo entienda porque en el mundo, Clotaldo, todos los que viven suefian. (1134-49) 2 No es preciso ser demasiado suspicaz para comprender que la puerta que Basilio "deja abierta al daiio" de Segismundo es la misma que el deja abierta a su propio dafio. Es decir, si la prueba sale bien y Segismundo es un angel, todos contentos, la paz de Polonia y la seguridad del trono permanecen imperturbables. Pero si sale mal y Segismundo es una fiera, aqui no ha pasado nada, todo ha sido un suenio, y encima Segismundo le tiene que estar agradecido por haber aprendido una gran lecci6n, a saber: que todos los que viven suefian. Como digo, no hay que ser un cinico para comprender la ironia de la situaci6n y preguntarse si no es Basilio el que esta sofiando al pensar las cosas de esta manera. Basilio pretende resolver su problema sin encararse realmente con el. La Polonia que ve Basilio no es mis que un reflejo de esta actitud interna con respecto a su propio enfrentamiento con Segismundo. Basilio solo ve paz, justicia y armonia en la misma medida en que imagina poder aislar y mantener encerrada en una torre la discordia, la injusticia y el caos. Pero justo cuando Basilio, confiado en su poder, contempla este arm6nico panorama, acaba de entrar en Polonia un inesperado personaje: Rosaura. Y la experiencia que Rosaura tiene de Polonia nada mas entrar es muy distinta de la que al sabio Basilio le pinta su sabiduria. Rosaura "apenas llega cuando llega a penas." La Polonia que ve Rosaura es el reverso de la que ve Basilio: un mundo en confusi6n, un tremendo desorden simbolizado por el el despefiamiento del "hipogrifo." En lugar de "el alegria ... la visi6n Basilio de que prometia aplauso y gusto lisonjero" (2445), Rosaura encuentra dolor y hostilidad. Nada tiene de extranio que Rosaura carezca de papel en la comedia de Basilio. Lo cual, por otra parte, ha preocupado a los criticos, desde que Menendez y Pelayo se dio cuenta de que Rosaura era un personaje advenedizo en el drama.3 La critica mas responsable que se ha ocupado del tema desde E. M. Wilson para aca,4 y de manera muy destacada el profesor Whitby, ha puesto de mani2 Utilizo la edici6n de Angel L. Cilveti, Biblioteca Anaya (1970). 3 Calderon y su teatro (Madrid, 1910), 278. 'Los trabajos de Wilson, A. E. Sloman y W. M. Whitby han sido incluidos por Bruce W. Wardropper en Critical Essays on the Theatre of Calderon (New York, 1965).

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fiesto la importancia que Rosaura tiene en la conversi6n de Segismundo. Los argumentos de esta critica son convincentes y no hay por que repetirlos aqui. Pero de todas formas, uno tiene la impresion de que aun el mismo Menendez y Pelayo hubiera estado dispuesto a aceptar estos argumentos mas recientes. Porque, en cierto sentido, el probar la gran importancia que Rosaura tiene en la conversion de Segismundo no hace sino complicar el problema. Es decir, ~por que un personaje que no tiene papel en la relaci6n central de la obra, la de Basilio-Segismundo, tiene al mismo tiempo un papel tan importante en la conversi6n de 6ste ultimo? Tanto en la antigua como en la nueva critica Basilio y Rosaura seguian sin encontrarse. Y con razon, porque precisamente este no encontrarse de Basilio con Rosaura es uno de los elementos sobre los que se asienta toda la estructura significativa de la obra. La sabiduria de Basilio lo ve todo; a la unica que no ve es a Rosaura. Es un hecho: Basilio es el unico que no se entera de que Rosaura esta en palacio. Resulta en extremo ironica la indiferencia con que el rey despacha el caso de esos dos " extranjeros" que Clotaldo le presenta por haber violado el secreto de la torre: "Y a esos presos, porque al fin/ no presumais que castigo/ descuidos vuestros, perdono." (886-88) Ademas del simbolismo patente en la caida del "hipogrifo," el hecho mismo de entrar Rosaura en Polonia es un hecho simb6lico. El profesor Wardropper nos ha dado la clave: una alegoria del parto.5 La entrada de Rosaura es la entrada del hombre en el mundo: con dolor, marcado por el sello de la culpa original. Y no entra, naturalmente, en un reino de felicidad sino en un "valle de lagrimas." Esto solo bastaria para probar cuan ilusoria es la visi6n de Basilio. Pero hay mas: el " nacimiento " de Rosaura, al poner de manifiesto un mundo caotico, de elementos en pugna, un confuso abismo sumido en " la medrosa luz que adn tiene el dia," resulta ser un paralelo evidente del nacimiento del mismo Segismundo, el cual nacio en horoscopo tal que el sol, en su sangre tinto, entraba safiudamente con la luna en desafio
5" Apenas llega cuando llega a penas,"MP, LVII (1960), 240-44.

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M L N El mayor, el mas horrendo eclipse que ha padecido el sol, despues que con sangre lloro la muerte de Cristo, este fue, porque, anegado el orbe entre incendios vivos, presumio que padecia el ultimo parasismo: los cielos se oscurecieron, temblaron los edificios, llovieron piedras las nubes, corrieron sangre los rios. (681-99)

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Es verdad que la entrada de Rosaura no es tan apocaliptica. Pero hay que pensar en lo dificil que hubiese sido representar semejante cataclismo en uno de los corrales de Madrid. Aun la caida del hipogrifo se ha de quedar entre bastidores. Pero es suficiente hacer del hipogrifo un simbolo del orbis terrarum y lanzarlo despenando y sangriento por un monte abajo. El horoscopo no hace sino devolver al mundo la imagen de su propia confusi6n ca6tica. Confusion no solo externa sino asimismo existente en el interior de cada uno de los personajes. Desde el fondo de ese caos, el personaje, como Clotaldo, levanta la cabeza e inevitablemente descubre que, en tan confuso abismo, es todo el cielo un presagio, y es todo el mundo un prodigio.

(983-85)

Ya veremos enseguida que el presagio es siempre un mal presagio, un presagio de mal. El horoscopo no s6lo refleja la confusion del mundo sino que puede verse al mismo tiempo como un signo de la ira de Dios contra la insensatez de los hombres. Su inspiracion es claramente biblica. Es mas que improbable que al redactar esos versos que describen los " incendios vivos " del orbe, el eclipse, etc., no se acordara Calder6n de esa ira divina que se describe en el libro de la Sabiduria: Et pugnabit orbis terrarum contra insensatos. Ibunt directe emissiones fulgurum, Et tamquam a bene curvato arcu nubium exterminabuntur ... Et a petrosa ira plenae mittentur grandines; Excandescet in illos aqua maris, et flumina concurrent duriter. (5, 21-23)

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Aunque estos azotes cosmicos van dirigidos en general contra todos los injustos, la Biblia hace aqui menci6n especial de los poderosos: "La maldad derrocara de su trono a los potentes" (Et malignitas evertet sedes potentium, 5, 24). En otras palabras, Basilio ve en las estrellas lo linico que puede verse en ellas desde el fondo de ese "confuso abismo." El hecho mismo de verlo indica que Basilio participa tambien de esa confusion. La idea es bien antigua y conocida: el orbe se levanta airado contra los insensatos, en tanto que para los sensatos-aniadira San Buenaventura en su Itinerarium-sera motivo de gloria (1, 15). Este doble aspecto de los signos aparece textualmente implicito en el drama, pues, por una parte, vistos en interpretados por Basilio son algo terrible, augurio cierto de males, pero, por otra parte, en el momento final de la reconciliaci6n entre padre e hijo, Segismundo alude a ellos de manera completamente distinta: Lo que esta determinado del cielo, y en azul tabla Dios con el dedo escribio, de quien son cifras y estampas tantos papeles azules que adornan letras doradas, nunca engafian, nunca mienten, porque quien miente y engafia es quien para usar mal de ellas las penetra y las alcanza. (3162-71) Con lo cual Segismundo hace patente la intima relaci6n que existe entre el caracter terrible del hor6scopo y la actitud con que Basilio lo observa. La ciencia astrologica de Basilio es tan exacta como ilusoria, su misma sabiduria lo condena: " que a quien le daia el saber/ homicida es de si mismo." (654-55). Palabras que nos hacen recordar las de otro profeta ciego, Tiresias, cuando exclama: " iQue terrible es el saber cuando de nada sirve al hombre que sabe!." (Edipo rey, 316-17). En este sentido, la ciencia de Basilio es un tipo de ignorancia similar a la del demonio, cuando este le dice a Cipriano, en El mdgico prodigioso: "Esa es la ignorancia: a la vista de las ciencias, no saber aprovecharlas." 0 dicho de otra forma, la "vision" cientifica de Basilio no es diferente de la "ceguera" de Rosaura, cuando esta, "sin mas camino/ que el que [le] dan las leyes del destino,/ ciega y desespera-

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da,/ [baja] la cabeza enmarafiada/ de [ese] monte eminente,/ que arruga el sol el ceiio de su frente" (12-16). El hecho de que Basilio no vea su propia confusi6n, su "desesperacion," no lo exime en absoluto del destino que pesa sobre todos. La ceguera de Rosaura, la desconocida, aquella cuya identidad y situacion permanece oculta a los ojos de Basilio, es el espejo en que se mira la ilusoria sabiduria de este iltimo. Con la llegada de Rosaura, esa " tratante de desdichas," como la llama Clotaldo en una ocasi6n, los planes de Basilio comienzan a resentirse en sus mismos cimientos. La lealtad de Clotaldo es sometida a dura prueba y su imagen de servidor leal y sin tacha pierde mucho de su lustre. Tambien Clotaldo, al igual que Basilio, tiene su " secreto de estado," una afrenta que trata de encubrir a toda costa. Una afrenta de la que pretende evadirse, dejando que el tiempo le resuelva la situaci6n: " Que al fin el tiempo ha de ser quien haga esas diligencias" (1200-1201). Aunque el tiempo no hace sino complicarle cada mas las cosas. Digno guardador del secreto de Basilio. Todas las intrigas secundarias son secretas en La vida es sueno; reflejo del secreto de la prisi6n de Segismundo que, de esta manera, se extiende por toda la obra. Ni que decir tiene que, con la llegada de Rosaura, el otro pilar sobre el que se asienta la construccion de Basilio, es decir la futura uni6n de los dos pretendientes al trono, se convierte en algo radicalmente problematico. Pero Basilio no ve nada de esto. Basilio no " ve" a Rosaura porque s6lo "ve" a Segismundo. Segismundo es la piedra de escandalo sobre la cual tropieza en cuanto intenta caminar. Basilio se encuentra profundamente escandalizado, es decir "segismundizado," de la misma manera que los otros tres personajes claves de su plan se encuentran, a su vez, profundamente "rosaurizados." El no ver a Rosaura significa que Basilio desconoce la universalidad del horoscopo (no obstante el caracter cosmico de los signos) y concentra su mirada en el individuo Segismundo. Esta ceguera de Basilio, por una parte, y su decision de meter a Segismundo en la carcel, de aislarlo, es decir de verlo y hacerlo diferente de todos los demas, son las dos caras de una misma moneda que se corresponden mutuamente. Cierto que lo que nace desgarrando las entrainas de la reina es " un monstruo," "un compuesto de hombre y fiera," pero Basilio se equivoca al hacer de ese "monstruo" un individuo, un ser unico y diferente. Basilio ve en ese monstruo lo que no

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puede ver en si mismo, porque su misma sabiduria, su misma "visi6n " se lo impide. La vida es sueno se nos presenta como una serie de situaciones al parecer aisladas entre si, pero que, puestas en contacto, se corresponden perfectamente de manera antitetica: una revela lo que la otra oculta. Hemos hablado de la "visi6n" de Basilio que se corresponde con la ceguera de Rosaura, precisamente porque Rosaura muestra lo que Basilio no ve. De la misma manera, la " ceguera " de Basilio ante Rosaura encuentra su reveladora antitesis en la visi6n "hidr6pica" de Segismundo frente a la misma Rosaura. Fascinado ante su inesperada presencia, dice Segismundo: Con cada vez que te veo nueva admiraci6n me das, y cuando te miro mas, aun mas mirarte deseo. Ojos hidropicos creo que mis ojos deben ser. (223-28) El camino de la redenci6n de Segismundo comienza con ese "beberse con los ojos" a Rosaura, de la misma manera que el fracaso de la "visi6n " de Basilio implica desde un principio un no ver a Rosaura. Claro esta, sin embargo, que esa mirada hidr6pica del principe se situa en el punto mas bajo de su trayectoria espiritual. La visi6n de Segismundo en esos momentos es id6ntica a la ceguera de Basilio. De nuevo hemos de decir que son las dos caras de una misma moneda. Ya hemos visto la intima relaci6n que existe entre la entrada de Rosaura y el hor6scopo que ve y estudia Basilio. Pues bien, la mirada de Basilio ante el hor6scopo es tan "hidr6pica" como la de Segismundo ante Rosaura. Ambos son absorbidos por su visi6n con identica fuerza. Ni uno ni otro reconocen el caracter universal de lo que ven, el valor trascendente de lo que tienen delante. Ambos son atraidos por la presencia de un individuo, un ser unico, absolutamente diferente de todos los demas. " Tu solo, tu has suspendido / la pasi6n a mis enojos," dice Segismundo. Y de la misma manera que Basilio tendra que reconocer lo ilusorio de una paz fundada en el aislamiento de Segismundo, en la individualizaci6n de esa monstruosidad que veia en el hor6scopo, Segismundo tendrn que liberarse de su visi6n hidr6pica, dejar de ver al individuo Rosaura para ver s61o su honor, su dignidad de persona humana. Al final Segismundo vuelve la cabeza para no ver la belleza de esa mujer,

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M L N ni te miro, porque es fuerza, en pena tan rigurosa, que no mire tu hermosura quien ha de mirar tu honra.

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(3012-15)

Al igual que las estrellas, tambi6n Rosaura es un "signo" ambivalente, mezclando entre las galas costosas de Diana, los arneses de Palas. Cuando Rosaura se aparece por primera vez a Segismundo, la reacci6n inmediata de este es violenta: intentar estrangularla. Si en esos momentos hubiese mostrado Rosaura el menor gesto de violencia, de resistencia, la violencia de Segismundo se hubiese consumado. Pero ella se postra humilde a sus pies y pide clemencia, lo cual, y con igual automatismo, encuentra el gesto correspondiente en Segismundo, este "suspende la pasi6n a sus enojos." La actitud de Rosaura ante esta violencia es el reverso de la actitud de orgullo de Basilio ante la imagen de Segismundo con que le amenazaba el hor6scopo. Lo cual, indirecta pero inevitablemente, nos sugiere que si el rey hubiese caido de rodillas, pidiendo clemencia, ante los signos estelares, tambien estos, reflejando la actitud real, hubiesen correspondido " suspendiendo sus enojos." En este primer encuentro de Segismundo y Rosaura, la presencia de esta es como un espejo en el que se mira Segismundo y se capta a si mismo de forma mimetica, imitando sus propios movimientos reflejados en el otro. Calderon subraya el caracter circular de este comportamiento, el caracter reflejo del mismo: Pues la muerte te dare, porque no sepas que se que sabes flaquezas mias.

(180-182)

Segismundo se ve a si mismo, no directamente sino en la vision que el otro tiene de el. Lo cual quiere decir que aun esa violencia inicial y automatica es una violencia "imitada," una reacci6n mimetica ante lo que ve, y lo que ve, naturalmente, no es mas que su propia condici6n. La violencia de Segismundo es una violencia suicida. Este primer encuentro es, pues, importante, no s61o por lo que

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significa para estos dos personajes en especial, sino tambi6n porque aqui tenemos al clave del " encuentro " de Basilio con el hor6scopo. Tambi6n la violencia de Basilio ante los signos es un fen6meno reflejo y tambien se trata de una violencia suicida, ya que, como hemos dicho, lo que Basilio ve en el hor6scopo es lo que no puede ver en si mismo. Esta ceguera de los personajes ante si mismos, correlato perfecto de su visi6n ilusoria, es lo que los encadena a su propio destino, lo que los hace avanzar " sin mas camino que el que [les] dan las leyes del destino." Es necesario insistir en ello, los personajes no solo se encuentran en el fondo de ese " confuso abismo," sino que ademas se encadenan a 61. Encadenamiento y ceguera son la misma cosa. Lo unico que pueden " ver " estos personajes es el destino que los amenaza o los oprime, y esta visi6n, a su vez, es lo que los esclaviza. Tales personajes, no solo sufren de una manera pasiva, sino que activamente se encadenan a su propio sufrimiento, creen en el, se adhieren a 61. Contra esta ley inexorable, contra esta "visi6n," testimonio de la " noche " que reina sobre el abismo y es engendrada por el abismo, toda la ciencia humana se revela inoperante, porque, como dice Rosaura, "ninguno imperio en sus penas tiene ": ~Que hard? Mas ~para qu6 estudio lo que har6, si es evidente que por mas que lo prevenga, que lo estudie y que lo piense, en llegando la ocasi6n he de hacer lo que quisiere el dolor? Porque ninguno imperio en sus penas tiene. (1868-75) No creo que sea otro el sentido de las palabras de Astolfo: iQue pocas veces el hado que dice desdichas miente, pues es tan cierto en los males cuanto dudoso en los bienes! IQue buen astrologo fuera, si siempre casos crueles anunciara; pues no hay duda que ellos fueran verdad siempre! (1724-31) Los agiieros son verdad a condici6n de que sean adversos. En el "confuso abismo" la violencia es una especie de self-fulfilling

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prophecy. Basta que surja la amenaza para que el personaje se " adhiera " a ella como hipnotizado. De estos personajes de La vida es sueno puede decirse lo mismo que dice Yocasta refiriendose a Edipo, en Edipo rey: " Pues Edipo se entrega por entero a quien le habla, cuando se le habla de desdichas." (917-18). La trama de la obra es un entrecruzamiento de situaciones conflictivas que se desconocen o intentan desconocerse entre si, como un apretado mosaico de conflictos unidos por el secreto y el silencio. Solo hay un personaje que se mueve, escurridizo, por entre todos esos conflictos sin participar en ninguno, una especie de antipersonaje, Clarin. El clarin del sueiio es un clarin que no suena, es el silencio y el secreto, un "San Secreto" que todos "ayunan" y ninguno " huelga." 6 El personaje concentra su mirada en la amenaza o en el dafo, sin ver ni a derecha ni a izquierda; individualiza el peligro en la misma medida en que el peligro lo individualiza a 61; cree en el dafio, en la violencia, porque al contemplarla es como si se palpara a si mismo. Basilio da credito al hor6scopo siguiendo esta ley general del abismo, la del encadenamiento al mal propio. No se trata, como tantas veces se ha dicho y disputado, de que Basilio crea o no crea en el influjo determinante de las estrellas en la vida de los hombres, niegue o no niegue el libre albedrio, etc. No son las " creencias " de Basilio las que determinan su conducta. El que piense o no de manera ortodoxa es por completo irrelevante en este caso, porque ni su ortodoxia ni su heterodoxia lo eximen de ser un hombre como todos los demas, encadenado a su propia y lamentable condicion. Basilio se encadena al hor6scopo porque 6ste le vaticina dafnos, " casos crueles ": quien no da credito al daiio, y mas al dafio que ha visto en su estudio, donde hace el amor propio su oficio? Pues dando credito yo a los hados, que adivinos me pronosticaban dafios (726-32)
... ... ......... . .....

Su estudio, su ciencia, no solo no le sirve de nada a Basilio, sino que lo hace aun mas vulnerable que los demas a la ley del abismo.
6

Preparo actualmente un trabajo sobre este asunto.

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Una sola ley rige el destino de todos. Llamese encadenamiento, ceguera o " noche," en suma, esta ley no es otra que la ley de la violencia. Esto es lo que hace de la vida un sueno. Y en esto, que es lo fundamental, el sabio Basilio es igual al salvaje Segismundo, quien, por otra parte, (profunda ironia calderoniana), tambi6n en el seno de su oscura " noche " ha estudiado " la politica " y " de los astros suaves los circulos [ha] medido." Frente a esa ley a la que todos se esclavizan, las diferencias de cultura, de posici6n o de estilo individual son diferencias ilusorias. Es esta su " diferencia" individual lo que le impide a Basilio (y les ha impedido a los criticos) ver su propia imagen en el hor6scopo. Ver diferencias donde no hay mas que igualdad es el principio mismo de la violencia, como lo es del sueno. S6lo en la violencia y por la violencia pueden tales diferencias encontrar confirmacion. Una confirmaci6n ilusoria porque la violencia solo se alimenta de ella misma. IIhoA'po -la violencia, la guerra- es el padre de todo -dijo Heraclito.7 Omnia secundum litem fieri, repetira mucho mas tarde Petrarca 8 y con el el prologo de La Celestina. Basicamente, Calder6n esta diciendo lo mismo, pero con una grave e importantisima aclaraci6n. Ese logos de Heraclito, revelador del mundo, engendrador de lo visible, separador, diferenciador, es un logos que devora a sus propios hijos. La " visibilidad " del mundo es el manto crepuscular que cubre la tierra y lo sumerge todo en profunda confusi6n. Dentro de esa noche insospechada, "ver" es precisamente "no ver." No se trata de que para Calder6n haya un mundo historico invisible, mas alla de la violencia. No hay mas que un mundo, pero 6ste esta condenado a hacerse "visible" violentamente y, por consiguiente, a teatralizarse, a convertirse en comedia, en ilusi6n, en sueiio. La vida es suenio en la misma medida en que es un gran teatro. Por otra parte, ese mundo visible e ilusorio es una copia exacta del original. A la vista, es imposible distinguir entre ser y no ser: " tan semejante es la copia al original, que hay duda en saber si es ella propia." (2947-49). Lo cual quiere decir que, en ese mundo, para ver es necesario resistir la tremenda tentaci6n de abrir los ojos, es necesario volver la cabeza, buscar hacia adentro aquello mismo que los ojos ven fuera. El profeta ha de sacarse los ojos.
7Citado por M. Heidegger, Introduction Kahn (Paris, Gallimard, 1967), 72. 8De remediis, prefacio, lib. II. a la Metaphysique, trad. Gilbert

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S61o es profeta el que reconoce su propia ceguera. Pues en esto consiste todo: encontrar dentro lo mismo que los ojos situian fuera. Lo cual equivale a eliminar todas las diferencias, porque supone eliminar la diferencia entre lo de dentro y lo de fuera, es decir restablecer la comunicaci6n, romper el secreto y el silencio que rodea a cada isla humana. Nadie puede acusar a nadie, porque tarde o temprano la acusaci6n revierte contra el mismo acusador. Es asi como La vida es sueio nos sorprende como una profundisima meditaci6n sobre ese tragico gesto del mitico rey tebano sacandose violentamente los ojos. Esto es asi, conociera o no conociera Calder6n a Sofocles. La vida es sueio no hace otra cosa que revelar la comicidad, la artificiosidad, de la comedia de Basilio, porque esta no es otra que la gran comedia humana. Ahora bien, la comedia de Basilio se asienta sobre una diferencia basica, obvia: la diferencia entre la torre y el palacio, entre la civilizaci6n y la barbarie, entre la paz y la guerra. No hay mas que escuchar la advertencia de Astolfo a Segismundo para convencerse de que esto es asi: Pues medid con mas espacio vuestras acciones severas, que lo que hay de hombres a fieras hay desde un monte a un palacio.

(1432-35)

Sin embargo, desde un principio, guiados por la presencia de Rosaura, comenzamos a percibir un progresivo acercamiento entre el monte y el palacio. Rosaura, no solo entra en Polonia, sino que nada mas entrar viola el secreto de la torre. Lo viola en la medida en que muestra con su actuacion en escena que cada uno tiene, como ya hemos indicado, su "secreto de estado," que cada uno guarda o pretende guardar a su Segismundo en la torre. Al " violar" de esta forma el secreto, Rosaura pone de manifiesto lo arbitrario y lo ilusorio de ese aislamiento de Segismundo, la ficcion de un Segismundo completamente diferente de todos. Al nivel de la acci6n, lo que Rosaura hace es multiplicar los enfrentamientos, esparcir por toda la corte ese conflicto entre el yo y el otro. "El otro," es decir el que se enfrenta al yo utilizando sus mismas armas, disputandole la posesi6n de aquello a lo que el yo cree tener derecho, bien sea el trono bien sea el honor. La incompatibilidad entre Basilio y Segismundo no es mas que el simbolo de este conflicto, su expresion mas acabada, la que mas agudamente de-

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scribe su estructura interna.9 Si el antagonismo padre-hijo adquiere en Calder6n un papel central, no es porque este sea el origen de todos los demas conflictos (Calder6n no es Freud), sino porque es aqui precisamente donde la norma social encubre mas profundamente la esencial igualdad de las partes contendientes. Porque es aqui donde las " diferencias " individuales son mas obvias y juegan un papel mas decisivo y porque, al mismo tiempo, es aqui tambi6n donde la "legitimidad" del otro es mas fundamental. Pero, en el fondo, ese conflicto universal no es otro que el de los enemigos gemelos. Este es el conflicto que Rosaura esparce por la corte y que se esparcira a continuacion por todo el reino, cuando, cada piedra una piramide levanta, y cada flor construye un monumento; cada edificio es un sepulcro altivo, cada solado un esqueleto vivo. (2472-75) Versos que son un eco evidente de lo que era la torre de Segismundo y de Segismundo dentro de ella. Es decir, el conflicto entre el monte y el palacio se multiplica ahora por doquier. La torre de Segismundo no es mas que una entre tantas, o el simbolo de todas ellas. La violencia, al generalizarse, termina por revelar lo que en cada enfrentamiento concreto pretende encubrir: un universal nivelamiento. Llevado de su propia logica, el conflicto entre el yo y el otro termina por revelarse como el conflicto de todos contra todos, como en el caso de esos guerreros miticos nacidos todos de los dientes de un mismo drag6n. La paz de Polonia no era mas que el preludio de la guerra. Una paz ilusoria, como ilusorio era el pretender evadirse de la ley de la violencia, el imaginarse con poder para escapar a la ley del abismo. Esfuerzo inutil, como tendra ocasi6n de comprobar muy a su costa el mas evasivo de todos los personajes, Clarin. Basilio comprende esto ahora perfectamente. Es esta comprensi6n lo que al principio le permite contemplar la guerra civil con una objetividad extraordinariamente reveladora:
9A. Parker estudia los aspectos biograficos de este inter6s de Calder6n en el conflicto padre-hijo, en "The father-son conflict in the drama of Calder6n," FMLS, II (1966), 99-113. Algunos aspectos de su trabajo sobre "Santos y bandoleros en el teatro espafiol del Siglo de Oro," Arbor, 13 (1949), 395-416, pueden arrojar luz tambien sobre lo que trato aqui. Mas recientemente, el profesor E. W. Hesse ha tratado el tema de la violencia en "La vida es sueino and the paradox of violence," Rev. de Estudios Hispdnicos, V (1971).

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M L N CQuien, Astolfo, podra parar prudente la furia de un caballo desbocado? (Quien detener de un rio la corriente que corre al mar soberbio y despeiado? Pues todo facil de parar ha sido y un vulgo no, soberbio y atrevido. Digalo en bandos el rumor partido, pues se oye resonar en lo profundo de los montes el eco repetido: unos, iAstolfo!; y otros, iSegismundo! El dosel de la jura . . . teatro funesto es donde importuna representa tragedias la fortuna. (2428-43)

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La violencia humana desatada es mucho mas terrible, mas ciega mas arrolladora que cualquier otra fuerza de la naturaleza. Por y otra parte, dificilmente se puede describir con mas exactitud la perfecta simetria de las partes contendientes: " un rumor partido en bandos." Equilibrio de pesos iguales, ese tragico Gleichgewicht que tan profundamente ha utilizado Rene Girard en su analisis de la tragedia y el mito de Edipo.10 Perfecta simetria y perfecta reciprocidad: los gritos de " iAstolfo! " y " iSegismundo! " son un " eco repetido," un reflejo mutuo, que resuena en lo profundo de los montes. Nueva alusi6n al monte, a la torre, que ahora se disemina como un eco. En estos momentos, Basilio contempla el conflicto desde fuera, sin participar en el, es esto lo que le permite percibir esta perfecta reciprocidad de la violencia. Es esto tambi6n lo que le permite observar la " teatralidad" de la tragedia, la ficcion de ese enfrentamiento de bandos identicos. Ahora bien, una vez mas hemos de decir que esa reveladora objetividad de Basilio es, al mismo tiempo, un testimonio de su ceguera. Basilio continua sin ver su propia participacion en la violencia. Aun cuando afirma que " poco reparo tiene lo infalible " y exclama: iDura ley!, ifuerte caso!, Ihorror terrible!: quien piensa que huye el riesgo, al riesgo viene; con lo que yo guardaba me he perdido; yo mismo, yo mi patria he destruido. (2456-59)
10" Symetrie et Dissymetrie dans le Mythe d'OEdipe," Critique (1968).

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Basilio piensa en una inevitabilidad impuesta desde fuera, en una "ley" contra la cual toda su ciencia se ha revelado no s61o ineficaz sino contraproducente. Ve ahora el fracaso de su ciencia, pero sigue vidndolo desde su misma posici6n de sabio. Continuia sin ver que la violencia que tiene delante no es mas que un reflejo, un "eco repetido " de su propia violencia. Ese "vulgo soberbio y atrevido " no hace sino seguir su ejemplo. El distanciamiento del rey, su detachment, es por completo ilusorio. El toque maestro de Calder6n, uno de los momentos mas reveladores de toda la obra, ocurre en esta misma escena. Cuando Clotaldo llega con la noticia de que el vulgo, monstruo despenado y ciego, la torre penetro, y de lo profundo de ella sac6 su prinicipe, que, luego que vio segunda vez su honor segundo, valiente se mostr6, diciendo fiero que ha de sacar al cielo verdadero, (2478-83) Basilio se olvida como por encanto de que 'poco reparo tiene lo infalible." Ante la presencia del rival toda objetividad desaparece. La simetria estructural del conflicto se esfuma. El rival es diferente, absolutamente diferente de todos. La reacci6n de Basilio es instantanea: Dadme un caballo, porque yo en persona vencer valiente e un hijo ingrato quiero; y en la defensa ya de mi corona, lo que la ciencia err6, venza el acero. (2484-87) Al desaparecer la objetividad, el ilusorio distanciamiento, desaparece tambidn la inevitabilidad de que hablaba el rey. Basilio reacciona de nuevo ante Segismundo de igual manera que cuando estudi6 su horoscopo en las estrellas. Claro esta que Basilio se engafia tanto cuando habla como sabio como cuando empufia la espada. La fatalidad del conflicto es tan ilusoria como la diferencia del rival. Tanto la una como la otra son producto de la misma ceguera y, por tanto, formas de disfrazarse la violencia. Ni la una ni la otra pueden proporcionar una explicaci6n de la violencia, sino que son, a su vez, manifestaciones de esa misma violencia. Nada explica la violencia, es la violencia, por el contrario, la que lo explica todo. Que es lo mismo que decir, una vez mas, que todo es un sueno.

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El suefio visto por dentro Cuando Segismundo se despierta en palacio, su primera actitud va dirigida tanto hacia afuera como hacia adentro: " 4Yo Segismundo no soy? ". En ultima instancia, el sentido que tenga la realidad de ese mundo de fuera depende de la respuesta sobre la propia identidad. Momentos despues, Segismundo "creera " en la realidad de ese mundo externo de la misma manera que, como hemos visto, creen en la realidad de lo que ven todos los demas: dando credito al dafio. En cuanto Clotaldo le explica que, en efecto, es principe en Polonia y que fue desposeido de sus derechos por la " inclemencia del hado," Segismundo no necesita hacer mas preguntas: Pues, vil, infame, traidor, ~que tengo mas que saber, despu6s de saber quien soy, para mostrar desde hoy mi soberbia y mi poder? (1295-99) No se trata, pues, de una violencia "instintiva " sino profundamente dial6ctica. Su violencia en palacio no es un resultado de su " educaci6n " en la torre sino de la injusticia y la violencia de que da testimonio la torre. Es la presencia o el recuerdo de su propio dafio, de su afrenta, lo que mueve la violencia de Segismundo y, sobre todo, lo que lo identifica ante si mismo. En La vida es sueno, la violencia y la subjetividad, es decir el sentimiento de individualidad, son dos aspectos de la misma cosa. Mas concretamente, los dos aspectos del suefio: el de fuera y el de dentro. Esto nos puede ayudar a comprender las palabras de Segismundo al despertar de nuevo en la torre. Cuando Segismundo afirma: Yo suenio que estoy aqui destas prisiones cargado, y sofie que en otro estado mas lisonjero me vi, (2178-81) es lo mismo que si dijera: yo fui principe en un palacio y soy ahora prisionero en esta torre, pero no se c6mo ni por que, no se que relaci6n existe entre ese Segismundo de entonces y el de ahora.
es de sorpresa: " jValgame el cielo, que veo! ". Pero su pregunta

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Lo que se revela como sueio no es este papel o aquel papel por separado sino la continuidad entre ambos. Es decir, lo que se revela como suefno es el yo propiamente dicho, el yo como soporte valorativo de la personalidad. El yo en si mismo y no las circunstancias fisicas que lo rodean en uno y otro momento. Segismundo no sufre ningun tipo de espejismo. El sabe que lo que ahora ve es una torre y no un palacio. Pero este conocimiento visual es por entero irrelevante. Su pregunta no es, "des esto de verdad una torre? ", sino mas bien, "esto es o parece ser una torre, pero Cestoy yo de verdad en la torre? ~soy yo el que estoy en la torre? ", (Soy yo por ventura? ~Soy el que preso y aherrojado llego a verme en tal estado? (2082-84) El espacio que separa la torre del palacio, fundamento de toda la comedia de Basilio, es el espacio mismo de la subjetividad, no el de un yo concebido en abstracto sino un espacio interior, el de un yo vivido. Ese yo que pretende situarse en lo mas profundo de uno mismo. Esto es lo que se revela como suefo. Cuando el rey se suefia rey, el sueno no es la realeza, pura abstracci6n, sino el yo que pretende servirle de base y llenarla de contenido individual y concreto. El suenio no es ser rey, el suenio es el creerselo. " En quoi le g6nie de la langue-como dice Lacan-met l'accent ou il le faut, c'est-a-dire non pas sur l'inadequation d'un attribut, mais sur un mode du verbe, car le sujet se croit en somme ce qu'il est." 1 La tentaci6n del creerselo no es la tentaci6n del vacio sino la tentacion del ser. El origen del suenio es el deseo de si mismo, el deseo de ser quien se es, frente al cual surje siempre el obstaculo del otro, la piedra de escandalo sobre la que tropieza el cojo Edipo. En este sentido, el suefio calderoniano, pese a todas las diferencias de forma, se da la mano con la locura quijotesca: en ambos casos se trata de un deseo metafisico, el deseo del ser. " Car le risque de la folie se mesure i l'attrait meme des identifications ou l'homme engage a la fois sa verite et son etre. Loin donc que la folie soit le fait contingent des fragilites de son organisme [el secarsele el cerebro a don Quijote, por ejemplo], elle est la virtualite permanente d'une faille ouverte dans son essence." 12
12Ibidem, 176.
Ecrits (Paris, 1966), 171.

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Lo que el sueiio de Segismundo revela es esa falla esencial, aper. tura o vacio en el seno mismo de la subjetividad. Es ese el abismo o ausencia de ser que Calder6n descubre entre la torre y el palaco, revelando asi una subjetividad que no es mas que un juego dialectico entre el yo y el otro, un otro que, naturalmente, puede encarnarse en cualquiera, haciendo, por consiguiente, ilusorio y arbitrario su aislamiento. La presencia de "el otro " esta inscrita en las estrellas. Basta que el yo levante la cabeza para que vea en ellas reflejada la imagen del rival. Pero es en este enfrentamiento donde, en iultima instancia, se define el sentido de la libertad humana. A la vista de ese "hor6scopo" inevitable, uno puede hincarse de rodillas o declarar la guerra. De esta decisi6n depende el destino del hombre y el de la humanidad.
State University of New York at Buffalo

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