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Pr-requisitos do treinamento Ch'an Do Hsu Yun Ho Shang Fa Hui

Tr . Lu Yu K'Uan (Charles Luk ) O objetivo do treinamento Ch'an perceber a mente para a percepo de ( auto- ) a natureza, que acabar com as impurezas que o solo da mente , de modo que a face fundamental da auto- natureza pode ser realmente percebida. As impurezas so o nosso falso pensamento e apego ( para coisas como real) . Auto- natureza a caracterstica meritria da sabedoria Tathagata que o mesmo em ambos os Budas e os seres vivos. Se algum do falso pensar e apreender so postos de lado , ningum vai testemunhar a caracterstica meritria de sua sabedoria Tathagata e se tornar um Buda , caso contrrio, ningum vai continuar a ser um ser vivo. Porque, assim como incontveis eras , a nossa prpria iluso mergulhou nos no (mar de ) o nascimento ea morte . Desde a nossa sujeira tem (j) durou tanto tempo , somos incapazes de imediato, para nos libertar do pensamento falso , a fim de perceber a nossa auto- natureza. por isso que temos que passar por treinamento Ch'an . O pr-requisito deste treinamento a erradicao da pensamento falso . Quanto forma de elimin-lo , j temos muitas palavras de Sakyamuni Buddha e nada mais simples do que a palavra " Halt " em Seu ditado: . "Se ele pra , a Iluminao ( Bodhi ) " [1]

A seita Ch'an de sua introduo por Bodhidharma aps sua chegada no Oriente at depois da passagem do Sexto Patriarca , espalhou por todo o pas e gozava de grande prosperidade , desconhecido antes e depois desse perodo. No entanto, a coisa mais importante ensinada por Bodhidharma eo Sexto Patriarca era apenas isto: " Expulse todas as causas concomitantes , no do origem a um nico pensamento . " Para expulsar todas as causas simultneas coloc-las para baixo. [2] Portanto, essas duas frases : " Expulse todas as causas simultneas. No d origem a um pensamento nico ' , so os pr-requisitos de treinamento Ch'an . Se estas duas frases no so postas em prtica, no s o treinamento ser ineficaz , mas tambm ser impossvel para inici-lo , pois no meio de causas que sobem e descem, pensei que depois de pensamento, como voc pode falar sobre Ch ' um treinamento? Agora ns sabemos que ( as sentenas ): " Expulse todas as causas simultneas. No d origem a um pensamento nico ' so os pr-requisitos de treinamento Ch'an , como podemos cumprir esses pr-requisitos ? Aqueles de alta espiritualidade so capazes de parar para sempre o surgimento de um nico pensamento at chegarem (o estado de ) no nascimento e estar, assim, instantaneamente realizar a iluminao ( bodhi ) sem mais delongas . Aqueles de menor espiritualidade ir deduzir o princpio subjacente [3] a partir de fatos [4] e vai entender completamente que o auto- natureza fundamentalmente pura e limpa e que o sofrimento ( klesa ) [5] e de iluminao , bem como nascimento, morte e Nirvina so todos os nomes vazios que no tenham relao com o que quer que a auto- natureza ; que os fenmenos so como um sonho, uma iluso, uma bolha e uma sombra , e que os quatro elementos bsicos que constituem o corpo fsico , assim como montanhas, rios ea grande terra que esto dentro de natureza prpria , so como bolhas no mar. Esses fenmenos subir e descer aps o outro em sucesso sem intefering com a essncia ( de natureza prpria ) . Portanto , no se deve seguir iluso na sua criao , permanncia, mudana e aniquilao e dar origem a sentimentos de alegria , tristeza, apego e rejeio. Deve-se estabelecer com tudo o que o corpo est sobrecarregado , tornando-se exatamente como um homem morto. O resultado ser que rgos dos sentidos , os dados dos sentidos e da conscincia vai desaparecer e que a concupiscncia , raiva, estupidez e amor ser eliminado. Quando todos os nossos sentimentos de alegria e tristeza , do frio da fome e do calor do prprio preenchimento, da honra e da desonra, do nascimento e da morte, da felicidade e misria , de bno e de calamidade , de louvor e de censura , de ganho e perda , de segurana e perigo, e de deficincia e ajuda, so todos postos de lado , esta a verdade , que estabelece ( de tudo) . Para estabelecer uma coisa estabelecer tudo para sempre, e isso chamado de fixao de todas as causas simultneas. Quando todas as causas concorrentes que tenham sido estabelecidas , o pensamento falso desaparecer com o no-surgimento de diferenciao e para a eliminao de todos os anexos . Quando se chega a esse estado do no-surgimento de um pensamento nico , o brilho da natureza prpria aparecer na ntegra. [6] Ento s pode os pr-requisitos de treinamento Ch'an ser inteiramente cumprido. Mais esforos na verdadeira formao e introspeco real ser necessrio se quisermos ser qualificado para realizar a mente para a percepo de auto- natureza.

Recentemente, Ch'an budistas muitas vezes veio para perguntar ( sobre tudo isso ) . Quanto

ao Dharma , fundamentalmente , no h tal coisa , porque assim que ela se expressa em palavras , o significado no ser verdade. Basta ver claramente que a mente Buda e no haver mais delongas . Isso auto -evidente e todos fala de prtica e realizao so palavras do demnio . Bodhidharma , que veio para o Oriente para " apontar diretamente para a mente do homem para a percepo de auto- natureza que leva realizao de Buda " , indicou claramente que todos os seres vivos na Terra eram Budas. O conhecimento imediato desta auto- natureza pura e limpa , juntamente com completa harmonia com ela, sem contaminao do apego ( a qualquer coisa ) [7] e sem a diferenciao menos mental, ao caminhar , em p, sentado e deitado de dia ou de noite [8 ] nada, mas o auto-evidente Buda ( capuz ) . Ele no requer qualquer aplicao de esprito ou usar de esforo. Alm disso, no h lugar para qualquer ao ou ao, e nenhum uso para palavras, discurso e pensamento. Por esta razo, diz-se que a consecuo do estado de Buda a coisa mais fcil e gratuito que se baseia apenas em si mesmo e no depender dos outros . Se todos os seres vivos na terra no esto dispostos a passar longas eras atravs das sucessivas quatro tipos de nascimento [ 9 ] nos seis reinos da existncia [10] para ficar permanentemente imerso no mar de sofrimento , e se eles desejam atingir o estado de Buda com o gozo de acompanhamento da verdadeira eternidade , a verdadeira felicidade , a verdadeira personalidade e verdadeira pureza [11] , devem , sinceramente, as verdadeiras palavras de Buda e Patriarcas , e deitou-se tudo ( anexos ) sem pensar em bons ou maus ; todos eles vo cenainly ser capaz de se tornar Budas no local. Todos os Budas, Bodhisattvas e patriarcas das geraes passadas no levou o voto de libertar todos os seres vivos , sem autorizao para faz-lo , eles no vo fazer votos e no dizer uma mentira deliberada. A (qualificao ), acima referido, no estado fornecido pela natureza [12] . Alm disso, o Buda e Patriarcas tinha exposto isso de novo e de novo , e sua liminar neste sentido tambm foi repetido; deles eram palavras verdadeiras , palavras que correspondem realidade , o que no contenham um tomo de falsidade e engano . No entanto, todos os seres vivos na terra ter sido, por incontveis eras , iludidos e afundado no oceano amargo de nascimento e morte , subindo e descendo em suas transmigraes interminveis . Ser enganado , confuso e perturbado , eles viram as costas para a iluminao e se unir com impurezas. Eles so como o ouro real jogado em um poo de estrume , onde no s cai em desuso , mas tambm deploravelmente suja. Por causa de Sua grande misericrdia , o Buda foi obrigado a criar 84.000 [13] portas do Dharma ( para a iluminao ), para que os seres vivos de diferentes capacidades naturais poderiam us-los para curar as doenas causadas por 84.000 sua habitual concupiscncia , raiva, estupidez e amor . Da mesma forma, voc ensinado a usar uma p , escova, gua e um pano para lavar , escova, polons e esfregue a parte suja do ouro. Por isso, as portas do Dharma expostos pelo Buda so todos os Dharmas excelentes que permitem que se veja atravs do nascimento e morte, e para atingir o estado de Buda , a nica questo a capacidade de adaptao ou de outra forma de potencialidades individuais. Estas portas de Dharma no devem ser divididos arbitrariamente em uns superiores ou inferiores .Aqueles introduzida na China so: o Ch'an Sect ( Tsung ) , a Escola de Disciplina (Lu Tsung ) , a Escola de Ensino ( Chiao Tsung ) , a Escola da Terra Pura (Chin Tsung ) , ea Escola de Yoga ( Mi Tsung ) . Destes cinco portas do Dharma , cabe a cada um escolher o caminho que adequado ao seu carter natural e inclinao , e ele certamente ir alcanar seu objetivo , se ele s adere a ele tempo suficiente , sem mudana na mente e penetra profundamente nele.

Nossa seita defende o treinamento Ch'an . Este centros de formao sobre "realizao da mente ( e ) a percepo de auto- natureza ', que uma investigao exaustiva sobre uma face do fundamental. A porta Dharma que consiste na "despertar claro para o auto- mente e atravs da percepo da natureza fundamental " tem sido transmitida desde o Buda levantou uma flor at depois Bodhidharma est vindo para o Oriente, com frequentes mudanas no mtodo de prtica. At o T'ang ( 935 ) e Sung ( 1278 ) dinastias , a maioria dos seguidores da seita Ch'an tornou-se iluminado depois de ouvir uma palavra ou frase. A transmisso de mestre a discpulo no ultrapassou a vedao de esprito, mente, e no havia nenhum Dharma fixo ( ensinado) . Em suas perguntas e respostas ( o papel desempenhado por um mestre ) era apenas para desatar os laos ( acorrentar seu discpulo ) [14] de acordo com as circunstncias disponveis , assim como a doao de um medicamento apropriado para cada doena especfica . Em e aps a dinastia Sung , potencialidades humanas tornou-se maante , e as instrues dadas pelos mestres no foram realizados por seus discpulos. Por exemplo, quando eles foram ensinados a " estabelecer everyting 'e' no pensar em bons ou maus " , praticantes no poderia estabelecer qualquer coisa e no conseguia parar de tiunking de bons ou maus . Nestas circunstncias , os ancestrais e mestres foram obrigados a elaborar um mtodo ' veneno contra - veneno " , ensinando seus seguidores a investigar um kung uma [15] ou olhar para um t'ou hua . [16] Seus discpulos foram at ensinou a manter um sentido hua t'ou to firme quanto possvel ( em suas mentes ) , sem afrouxar seu aperto at mesmo para o mais curto possvel momento , da mesma forma como um rato vai ( teimosamente ) morder a bordo de um caixo em um ponto fixo , at que fez um buraco. O objetivo deste mtodo a utilizao de um nico pensamento para se opor e prender pensamentos inumerveis porque os mestres no tinha alternativa. Era como uma operao que se tornou imperativo quando o veneno havia sido introduzida no corpo . Havia muitos kung ans ( inventadas pelos antigos , mas s mais tarde ) hua t'ous foram ensinados , tais como: "Quem est arrastando este cadver aqui ?" [17] e " Qual foi o meu rosto fundamentais antes de eu nascer ?" Nos dias atuais , os mestres usam o t'ou hua : "Quem o repetidor do nome de Buddda ? Todos estes hua t'ou tm apenas um significado que muito comum e no tem nada de especial nisso , se voc olhar para ele : "Quem recitar um sutra ? ',' Quem est segurando um mantra ? ',' Quem est adorando Buda ?" "Quem est tomando uma refeio? ',' Quem est vestindo uma tnica ? ',' Quem est andando na estrada? ", ou " Quem est dormindo ?" , a resposta para "Quem?" vai ser sempre a mesma: " Mente. " Palavra surge da mente ea mente a cabea de (ou seja, ante - ) Word. Pensamento surge da mente ea mente a cabea de Pensamento. Mirade de coisas vm da mente ea mente a cabea de inmeras coisas . Na realidade, um t'ou hua a cabea de um pensamento (ou seja, ante - pensamento) . A cabea de pensamento no seno Mente. Para deixar claro , antes de surgir um pensamento , uma t'ou hua . Do acima exposto , sabemos que olhar para uma t'ou hua olhar para dentro da Mente . A face fundamental perante seu nascimento a Mente . Para olhar para o rosto fundamentais antes de seu nascimento olhar para a mente de um. Auto- natureza a Mente (e ) para ' voltar para dentro da audincia para ouvir o auto- natureza " " voltar para dentro de uma contemplao contemplar a auto- mente " .

A frase: " O brilho perfeito na conscincia pura" significa isto: ' a conscincia pura " a mente e' para brilhar em ' olhar. Mente Buda e repetir o ( nome) do Buda contemplar o Buda . Para contemplar Buda contemplar mente. Portanto, a " olhar para um t'ou hua 'ou' a olhar para aquele que repete o nome de Buda contemplar a mente ou a contemplar a essncia pura da conscincia da auto- mente, ou a contemplar o Buda auto- humorada . A mente auto- natureza, a conscincia e Buda, no tendo nem forma nem localizao, e ser detectvel . Ele limpo e puro por natureza, penetra em todo o Dharmadhatu , no entrar ou sair , nem vem nem vai , e fundamentalmente o auto-evidente puro Dharmakaya Buda. Um praticante deve manter sob controle todos os seus seis rgos dos sentidos e cuidar bem deste t'ou hua , olhando para onde um pensamento geralmente surge , at que ele percebe seu scelf - natureza pura , livre de todos os pensamentos. Este , perto , silencioso e indiferente investigao contnua levar a uma [18] contemplao ainda e brilhante ( cujo resultado ser) a inexistncia pura e simples de cinco elementos constituintes do Ser ( skandhas ) [19] ea exterminando do corpo e da mente, sem a menor coisa que est sendo deixado para trs. Posteriormente, esta imutabilidade absoluta ( deve ser mantido ) em cada estado, durante a caminhada, de p, sentado e deitado de dia ou de noite. Conforme o tempo passa , essa conquista ser levado perfeio , o que resulta na percepo de auto- natureza e atingir o estado de Buda , com a eliminao de toda a angstia e sofrimento. Antepassado Kao Feng [20] disse: " Quando um aluno olha para um t'ou hua com a mesma firmeza com que uma telha quebrada quando atirada num lago profundo mergulha direto para 10.000 changs [21] para o fundo, se ele no tornar-se despertado em sete dias , qualquer um pode cortar minha cabea e lev-la embora. Queridos amigos, estas so as palavras de um mestre experiente , elas so verdadeiras e correspondem realidade , no so palavras enganosas de enganar as pessoas Ento, por que na gerao atual esto l nem mesmo alguns homens que alcanam a iluminao , apesar do grande nmero de pessoas que segurar uma t'ou hua ( em suas mentes ) ? Isso ocorre porque as suas potencialidades no so to ntidas quanto as dos antigos. tambm porque os alunos esto confusos sobre o mtodo correto de treinamento e de manter uma t'ou hua . Eles vo para vrios lugares nos quatro trimestres , em busca de instruo, eo resultado que, quando eles ficam velhos , eles ainda no so claras sobre o significado de uma t'ou hua e como olhar para ele. Eles passam a vida inteira se agarrando a palavras e nomes , e aplicando as suas mentes para a cauda do t'ou hua . [22] Eles investigar (as sentenas) : " Olhe para aquele que repete o nome de Buda " e " Cuide da hua t'ou ' , e quanto mais eles olham e investigar essas frases , mais eles se afastar o que essas frases representam. [23] Assim como podem ser despertado para a auto-evidente Wu Wei ( transcendental ) Suprema Realidade, e como eles podem ascender a undisturbable Trono Real ? Quando o p de ouro jogada em seus olhos, eles esto cegos : como, ento, eles podem enviar para fora o grande raio ilumina ? Que pena ! Que pena ! Eles so todos bons filhos e boas filhas que deixam suas casas em busca da verdade , e sua determinao acima da mdia . Que pena , se trabalhar para nenhum propsito ! ( Por esse motivo ) um antigo mestre disse : " melhor ficar

ignorante por mil anos do que para trilhar o caminho errado por um dia. " Auto-cultivo para o despertar para a verdade fcil e (tambm ) difcil. Por exemplo, quando ligamos a luz eltrica, se sabemos como, em um estalar de dedos , haver luz e as trevas que j dura h uma mirade de anos desaparecer. Se a pessoa no sabe como ligar a luz , os fios eltricos vai ser interferido ea lmpada ser danificado , resultando em um aumento de paixes e ignorncia. H tambm algumas pessoas que , ao se submeter a treinamento Ch'an e olhando para o t'ou hua, se envolver com os demnios e tornar-se insano, enquanto outros vomitar sangue e cair doente. [24] o fogo da ignorncia explodindo em chamas e a viso arraigada de si e dos outros [25] no as causas bvias de tudo isso? Portanto, praticantes devem harmonizar corpo com a mente e tornar-se calmo , livre de todos os impedimentos e de ( o ponto de vista de ) o eu eo outro , de modo a trazer uma perfeita harmonia com as suas potencialidades latentes . Fundamentalmente , este mtodo utilizado no treinamento Ch'an invariavelmente a mesma , mas o treinamento difcil e fcil de iniciantes, bem como para veteranos . De onde vem a sua dificuldade mentir para um iniciante ? Apesar de seu corpo e mente esto maduros para isso, ele ainda est confuso sobre o mtodo de se submeter a ele , e uma vez que sua prtica ineficaz , ele quer tornar-se impaciente ou gastar seu tempo em cochilando com este resultado : "formao de um novato na primeira ano , a formao de uma mo velha na segunda , e nenhum treinamento no terceiro ano . " De onde vem sua facilidade mentir para um iniciante ? Exige apenas um crente, um longo duradoura e uma mente sem sentido. A mente que cr , em primeiro lugar , a crena de que essa nossa mente , fundamentalmente, Buda, no diferindo de todos os Budas e todos os seres vivos das trs vezes nas dez direes do espao , e em segundo lugar , a crena de que todas as Leis exposto por Sakyamuni Buddha pode ativar ns para pr fim ao nascimento e morte e para atingir o estado de Buda . A mente por muito tempo duradoura consiste na escolha de um mtodo a ser colocado em prtica contnua da vida presente , na prxima vida , e na vida aps a prxima . O treinamento Ch'an deve continuar dessa forma , a repetio do nome do Buda deve ser continuado dessa maneira , a realizao de um mantra ( encantamento mstico ) deve continuar desta forma e ao estudo de sutras , que consiste em colocar em prtica o ensinamento ouvido (ou seja, aprendi com as Escrituras ) , deve continuar dessa maneira. A prtica de qualquer porta Dharma ( para iluminao ) deve basear-se Sila [26] e se a formao for sofrido dessa maneira , no h nenhuma razo pela qual no ser bem sucedido. O velho mestre Kuei Shan [27] disse: " Qualquer pessoa praticar este Dharma , sem retrocessos em trs vidas sucessivas pode certamente esperar para atingir o estado de Buda . " O velho mestre Chia Yung disse: " Se eu proferir palavras enganosas para enganar os seres vivos , vou estar preparado para cair no inferno arrebatando lngua por eras to inumerveis como tomos . Por mindlessness se entende a fixao de tudo [28] para que o praticante se tornar como um morto que , ao seguir os outros em suas atividades normais , no d origem ao menos diferenciao e apego, e vive como um homem religioso irracional .

Depois de um novato adquiriu esses trs tipos de mente , se ele sub- vai o treinamento Ch'an e olha para , por exemplo, a hua T'ou : "Quem o repetidor do nome de Buda" ele silenciosamente deve repetir algumas vezes : ' Amitibha Buda ' e , em seguida, olhar para aquele que pensa do Buda e onde este pensamento surge. Ele deve saber que esse pensamento no surge tanto de sua boca ou no corpo. Se ele surge a partir de qualquer boca ou no corpo, por isso que quando ele morrer, no pode o seu corpo e boca, que ainda existem, dar origem a este pensamento ? Por isso, ele sabe que este pensamento surge de sua mente. Agora, ele deve prestar ateno (e localizar ) , onde sua mente d origem a esse pensamento e continuar a olhar para ele, como um gato pronto para atacar um rato, com a sua ateno exclusiva concentrada nela , livre de um segundo pensamento. No entanto, a sua nitidez e embotamento deve ser em propores iguais. Ele nunca deve ser muito afiada para que a nitidez pode causar a doena. se a formao for sofrido dessa maneira, em cada estado, durante a caminhada, de p, sentado e deitado , ele vai ser eficaz como o tempo passa, e quando causa se concretizar, como um melo maduro que cai automaticamente , qualquer coisa pode acontecer tocar ou entrar em contato com , de repente causar seu despertar supremo. Este o momento em que o praticante vai ser como aquele que bebe gua e que s sabe se est frio ou quente , at que ele se torna livre de todas as dvidas sobre si mesmo e experimenta uma grande felicidade semelhante ao quando encontro o prprio pai na cruz estradas . Onde ambos facilidade e dificuldade mentira para um veterano ? Ao lado de idade se entende aquele que pediu aos mestres eruditos para a instruo e foi submetido a treinamento h muitos anos , durante o qual o seu corpo e mente estavam maduros para ele e ele foi claro sobre o mtodo que ele poderia praticar confortavelmente sem experimentar qualquer handicap. A dificuldade encontrada por um monge que um veterano reside nessa sensao de conforto e clareza em que ele pra e fica. Assim, por causa de sua estadia nesta illussion - cidade, ele no chega a lugar de coisas preciosas ( ou seja, o Nirvana perfeito) . Ele apto apenas para a quietude , mas imprprio para perturbao e sua formao , portanto , no completamente eficaz para realmente pleno uso . No pior dos casos , o praticante ir , ao entrar em contato com o seu entorno , do origem a sentimentos de gostam e no gostam e de aceitao e rejeio com o resultado de seu pensamento falso , tanto grosseiro e fino , permanecer to firme quanto antes. Sua formao vai ser comparado imerso de uma pedra na gua e vai se tornar ineficaz. Conforme o tempo passa , o cansao e preguia vai escorregar em sua formao, que vai se tornar intil no final. Quando tal monge est ciente disso , ele deve imediatamente dar origem ao hua t'ou novamente e despertar seus espritos para dar um passo adiante a partir do topo de um mastro de cem metros de altura (ele chegou a ) [29] at que ele atinja o topo do pico mais alto do que ele est firme ou no fundo do oceano profundo , onde ele vai andar ( em cada sentido ) . Ele rejeitar (o seu ltimo elo com o irreal ) e caminhar livremente em todos os lugares , cara reunio para Fice (substncia literalmente a substncia ou essncia a essncia ) com Budas e Patriarchs.Where a dificuldade ? Isso no fcil? Hua t'ou One- Mente. Este One- Mente de seu eo meu no nem dentro nem fora , nem entre os dois. tambm dentro , fora e entre os dois e como o espao que imutvel e abrange tudo . Portanto , o t'ou hua no deve ser puxado para cima ou empurrado para baixo .

Se ele puxado para cima , ele ir causar perturbao , e se ele empurrado para baixo , ele ir causar apatia , e assim vai estar em contradio com a mente - natureza [30] e no de acordo com a ' mdia ' . [31 ] Toda a gente tem medo de falso pensar que ele acha difcil de controlar, mas eu digo -vos, queridos amigos , no tenha medo de pensar falsa e no fazem qualquer esforo para control-lo. Voc s tem que estar ciente disso , mas no deve se apegar a ele , segui-lo ou afast-lo . Bastar para descontinuar o seu pensamento e ele vai deix-lo sozinho . Assim, o ditado que diz: " A ascenso da falsidade deve ser imediatamente conhecida, e uma vez conhecida, ele vai sair. " No entanto, em sua formao , se o praticante pode transformar essa falsa thinkmg para sua prpria vantagem, ele vai olhar para onde ele surge e vai notar que ele no tem qualquer natureza independente da sua prpria . Ao mesmo tempo , ele vai perceber a no-existncia deste mesmo pensamento e ir recuperar sua natureza fundamental estpido, seguido imediatamente pela manifestao de sua pura auto- humorada Dharmakaya Buddha que aparecer no local. Na realidade , o verdadeiro eo falso so os mesmos ( na natureza ); os vivos e os Budas no so um dualismo e nascimento-morte e Nirvina , bem como a iluminao ( bodhi ) e angstia ( klesa ) todos pertencem nossa auto- mente e natureza prpria e no devem ser diferenciados, no deve ser tanto gostou ou no e no deve ser apreendido ou rejeitado. Esta mente pura e limpa e, fundamentalmente, Buda . Nem um nico Dharma necessria ( na busca da iluminao ) . Por que tanta complicao ?Ts'An ! [ 32 ]

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notas [1] A frase completa : A mente louca no pra e, se ele pra , Bodhi , ou seja, a iluminao. [2] Na terminologia Ch'an , "para estabelecer as causas ou pensamentos " estabelecer a carga pesada de causas ou pensamentos para libertar a mente de contaminao. [3] Princpio : teoria, nmeno . [ 4 ] Fatos: atividade , prtica fenmeno . [5] Klesa : angstia, preocupaes, problemas e tudo o que faz com que eles . [6] Este o estado descrito em Han Shan " Song of the Board -portador" . [7] Mesmo apego auto- natureza tambm uma impureza que deve ser deixado de lado .

[8] Literalmente " durante os dois perodos de seis horas do dia" . Cada dia dividido em dois perodos de seis horas .um para o dia e outra para a noite. [9] Nascimento de ovos, teros e umidade, e por transformao. [10] Mundos dos deuses (devas) , homens, espritos ( asuras ) , animais , fantasmas famintos e infernos . [11] Os quatro realidades transcendentais em Nirvana exposta no Mahaparinirvana Sutra . [12] ou seja, "auto -assim ' . assim , por si s , natural , claro , se1f - existente , a autoexistente . [13] Os dgitos 8 e 4 simbolizam respectivamente o oitavo Vijnana ou Conscincia e os quatro elementos bsicos do corpo fsico , e significa o auto- iludido natureza (8 ), realizada em cativeiro no corpo ilusrio (4) , ou seja, espao . Os trs seguintes zeros simbolizam tempo , e enquanto permanece sob uma iluso , ser irrelevante para adicionar 10 , 100 , ou 1000 zeros no final do nmero . No entanto, quando se atinge a iluminao em um dedo -snap . os dgitos 8 e 4 ou espao desaparecero ea linha de zeros , ou de tempo, no ter significado. [14] ou seja, liberando seus disdples de restrio causada pela iluso. [15] Kung uma ou koan em japons = Um dossi , ou caso- registro ; uma causa, leis pblicas , regulamentos; jurisprudncia. Problemas criados por mestres Ch'an sobre a qual o pensamento se concentra como um meio para alcanar a unidade ea iluminao interior . O significado de um um kung irrevogvel e kung uma to vlida quanto a lei . [16] Hua t'ou = ante - palavra , ou ante - pensamento, ou seja, a mente antes de ser agitado por um pensamento. a mente no seu estado inalterado. A realizao de uma t'ou hua na mente o olhar para a auto- mente at a sua realizao. tambm a se voltar para dentro da faculdade de audincia para ouvir o auto- natureza, para a desarticulao da mente ( sujeito) a partir de objetos externos. [17] ou seja, quem est se arrastando aqui este corpo fsico de vocs? [18] A essncia da rnind ainda e sua funo est brilhando. [19] Os 5 skandhas : forma, sensao , ideao , de reao e da conscincia. [20] Kao Feng foi o professor de Feng Chung cuja " provrbios de Chung Feng " ( Chung Feng Lu Kuang ) foram lidos por Han Shan antes do ltimo comeou seu treinamento Ch'an . (Veja Autobiografia de Han Shan . ) [21] Chang: uma medida de dez metros de chineses.

[22] quando a sentena ", que repete o nome de Buda ?" apenas repetida por um praticante que s apreende o seu significado, ele acha da "cauda" do t'ou hua, em vez de sua cabea ou ante - palavra , que a mente. Assim, ele erroneamente se aplica a sua mente para "alto" em vez de "cabea" . [23] O mestre significa que essas pessoas no conseguem porque puseram as suas mentes exigentes em entender o significado dessas frases , enquanto no treinamento , suas mentes devem primeiro ser desembaraada de todas as discriminaes . [24] Se um mau pensamento permitido cair na concentrao da mente , mantendo um t'ou hua, este pensamento ir substituir o t'ou hua e pode crescer fora de proporo e se tornam difceis de dominar . Se um desejo forte que no pode ser satisfeita , a frustrao resultante pode causar insanidade. A respirao nunca deve ser interferido , e concentrao da mente nunca deve ser no peito , pois pode afetar os pulmes e provocar o vmito de sangue. [25] Ver de dualismo que deve ser exterminada. [26] Sila = preceito , comando, proibio , disciplina, regra geral, a moralidade. [27] Mestre Kuei Shan ( Wei Shan ) e sua dssciple Yang Shan foram fundadores do Kuei Yang ( Yang Wei ) Seita ( Ikyo em japons ) , uma das cinco seitas Ch'an na China. [28] ou seja, livre de todos os apegos , que so comparados a um fardo que se deve estabelecer . [29] Este estado de quietude totalmente descrito em Han Shan " Song of the Board- portador " (ver Autobiografia de Han Shan ) e de Avalokitesvara Bodhisattva ' iluminao completa ", quando ele disse:" Tanto a audio e seu objeto chegou ao fim mas eu no ficar onde terminou . [30] Mind- natureza : imutvel mente-corpo , a mente pura fundamentais existentes , a todos , o Tathagata - garba [ 31 ] A mdia : entre os dois extremos . [32] Ts'An (possa) : inquirir, investigar , analisar. Normalmente , no final de uma reunio, um mestre murmura esta palavra para exortar os seus discpulos a investigar ou refletir sobre o significado real.