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Les Cinq Substances

Les cinq principales Substances de base et leur traduction approximative sont rpertories dans le tableau suivant: Mot chinois Jing Shen Qi Xue Jin Ye Traduction approximative Essence, Energie Ancestrale Esprit Energie Sang Liquides Organiques

Le mot Qi est prfrable celui d'Energie car ce dernier renvoie l'nergie par opposition la matire. En MTC, le couple nergie/matire forme un continuum. Le Qi possde la fois des proprits de l'nergie et des proprits de la matire. De la mme faon, le terme de Shen a t prfr celui d'Esprit, car ce dernier signifie l'esprit en tant qu'oppos au corps, le spirituel oppos au matriel, alors qu'en MTC, le Shen possde galement certains aspects matriels. Le tableau suivant prsente les principales fonctions des cinq Substances de base, leur localisation et les principaux organes (Zang) qui leur sont associs.

Les fonctions des Substances

Substance Jing Shen Qi Sang Liquides Organiques Principaux Zang associs Rein Cur Poumon, Rein, Rate Cur, Foie, Rate Rein, Poumon, Rate Fonctions Active les transformations, contrle la croissance, le dveloppement et la reproduction Vivifie le corps et la conscience Localisation Dans les 8 Mridiens Curieux et les Jing Luo, stock dans Shen Rside au Cur

Circule, rchauffe, transforme, protge, retient et nourrit A l'intrieur et l'extrieur des Jing Luo et Xue Mai Nourrit et humidifie Humidifient et nourrissent Dans les Xue Mai et Jing Luo Dans tout le corps

San Bao (Trois Trsors) : Shen, Jing et Qi

Le Shen
Shen prnatal (hrit des parents) Shen Shen postnatal (interaction du Jing et du Qi) Le Sang et le Yin du Cur abritent le Shen Vivifie le corps et la conscience

Le Shen prnatal est hrit des parents et le Shen postnatal provient de l'interaction du Jing et du Qi dont il est la manifestation. Le Sang du Cur et le Yin du Cur lui fournissent un logis, car en MTC la conscience rside non tant dans le Cerveau que dans Xin (le Cur). Shen donne de la vie au Corps et la conscience et constitue la force de la personnalit.

Ensemble, Jing, Qi et Shen forment San Bao ou les Trois Trsors

Dans la mdecine chinoise, la vie repose sur ces 3 concepts.

Shen
Le mot Shen peut avoir diffrents sens, et en mdecine chinoise il est au moins utilis dans deux contextes diffrents. Premirement, Shen indique l'ensemble des facults mentales qui sont supposes "rsider" au Cur. Dans ce sens l, le Shen correspond l'esprit et il est spcifiquement associ au Cur. Deuximement, Shen s'utilise aussi pour voquer toute la sphre des aspects motionnels, mentaux et spirituels de l'tre humain. Dans ce sens, il n'est pas seulement associ au Cur, mais il englobe tous les phnomnes motionnels, mentaux et spirituels associs tous les autres viscres et plus particulirement aux viscres yin. Voyons maintenant la nature et les fonctions de l'esprit, pris dans le premier sens voqu ci-dessus. Selon la mdecine chinoise, l'activit mentale et la conscience "rsident" au Cur, ce qui signifie que l'tat du Cur (et du sang) a des rpercussions sur les activits mentales, y compris sur l'tat motionnel de l'individu. Cinq fonctions sont plus particulirement affectes par l'tat du Cur : (i) l'activit mentale (y compris les motions), (ii) la conscience, (iii) la mmoire, (iv) la pense, (v) le sommeil. Si le Cur est vigoureux et le sang abondant, l'activit mentale est normale, la vie motionnelle quilibre, la conscience claire, la mmoire bonne, la pense vive et le sommeil bon. Un Cur faible et un sang insuffisant entranent des problmes mentaux (comme la dpression), une mauvaise mmoire, une pense mousse, des insomnies ou de la somnolence, et dans les cas extrmes, des pertes de connaissance. Au chapitre 9 des questions simples, nonce: "le Cur a le contrle de l'esprit". Au chapitre 71 de l'axe spirituel, il est dit : "le Cur ... est la rsidence de l'esprit". Ainsi, certaines des fonctions du Cur qui sont associes l'esprit (comme la mmoire et l'intelligence), correspondent aux activits mentales du cerveau, envisages selon la mdecine moderne. Par exemple, les capacits intellectuelles des enfants souffrant de retard mental peuvent, dans une certaine mesure, tre amliores lorsque l'on tonifie le Cur. La fonction que possde le Cur d'abriter l'esprit dpend d'une nutrition correcte du sang et rciproquement, sa fonction de gouverneur du sang est lie l'esprit. Ainsi, il existe une relation de dpendance mutuelle entre la fonction qui consiste gouverner le sang et celle qui consiste abriter l'esprit. Le sang est la racine de l'esprit. Ce concept a son importance en pratique car le sang du Cur tant la racine de l'esprit, il le contient et le stabilise, de sorte que l'esprit peut alors tre calme et heureux. Si le sang du Cur est insuffisant et ne peut stabiliser l'esprit, apparaissent l'agitation mentale, la dpression, l'anxit et l'insomnie. Inversement, l'agitation mentale, les problmes motionnels et la tristesse peuvent entraner un vide de sang du Cur avec palpitations, teint ple, pouls faible et irrgulier. En plus de cet aspect de l'activit mentale, l'esprit influence galement l'tat motionnel de l'individu. Si le Cur est vigoureux, l'esprit l'est aussi et l'individu est heureux. Si le Cur est faible, l'esprit manque de vitalit et l'individu est triste, dprim et n'a got rien. Si le Cur souffre de plnitude, l'esprit en est affect et l'individu peut prsenter des signes de maladie mentale tels que des symptmes d'un tat maniaco-dpressif. Bien entendu, tout ceci est schmatique et simplifi, car l'tat motionnel d'une personne est galement en relation avec l'tat de tous les autres viscres. Sur le plan motionnel, l'tat du Cur dtermine la capacit d'une personne entretenir des relations humaines positives. Un Cur et un esprit vigoureux ont une influence bnfique sur notre capacit entretenir de bonnes relations avec les autres et, inversement, des problmes motionnels dus des difficults relationnelles peuvent affaiblir le Cur et l'esprit. La mdecine chinoise considre que l'esprit entretient des liens trs troits avec le corps. L'essence et le Qi fournissent une base matrielle l'esprit. Si l'essence est florissante et le Qi vigoureux, l'esprit est heureux et calme. Inversement, si l'essence est faible et le Qi insuffisant, l'esprit souffre. C'est pourquoi l'clat des yeux reflte la fois l'tat de l'essence et celui de l'esprit. L'essence, le Qi et l'esprit sont appels les "trois trsors". Envisageons prsent le deuxime sens que l'on donne au mot Shen, autrement dit non plus l'esprit qui rside au Cur, mais l'ensemble des aspects motionnels, mentaux et spirituels de l'tre humain. Dans ce

sens, le Shen n'est pas uniquement associ au Cur, mais il englobe les aspects mentaux et spirituels associs aux autres viscres, et plus particulirement aux viscres yin. Il serait donc faux de limiter notre vie mentale et spirituelle son identification avec le Cur. Les 5 viscres yin influencent les motions, l'esprit et la pense d'une faon ou d'une autre. Chacun des 5 viscres Yin est associ un aspect mental prcis : L'esprit (Shen) est associ au Cur. Lme thre (Hun) est associe au Foie. L'me corporelle (Po) est associe au Poumon. La volont (Zhi) est associe au Rein. La pense (Yi) est associe la Rate. Au chapitre 23 des questions simples, il est crit : "Le Cur abrite l'esprit (Shen), le poumon abrite l'me corporelle (Po), le foie abrite l'me thre (Hun), la rate abrite la pense (Yi) et le rein abrite la volont (Zhi). Le commentaire, inspir galement par des extraits de l'axe spirituel, ajoute : "L'esprit est une transformation de l'essence et du Qi ; les deux essences (c'est--dire l'essence du ciel antrieur et l'essence du ciel postrieur), contribuent la formation de l'esprit. Lme corporelle est l'assistante de l'essence et du Qi: elle est fort proche de l'essence mais elle entre et sort. Lme thre complte l'esprit et le Qi: elle est fort proche de l'esprit, mais elle va et vient. La pense correspond la mmoire: c'est la mmoire qui dpend du Cur. La volont est comme un esprit qui aurait un but et une vise: le rein stocke l'essence ... Et grce la volont il peut raliser notre destine ". Cet ensemble de cinq phnomnes mentaux et spirituels reprsente la faon dont la mdecine chinoise conoit le corps et l'esprit. Chacun de ces phnomnes sera dtaill dans le chapitre consacr au viscre qui lui correspond.

Lme thre, appele Hun

Lme thre (Hun) qui est associe au foie correspond globalement notre concept occidental "d'me". Selon d'anciennes croyances chinoises, elle entre dans le corps peu de temps aprs la naissance. Elle est thre par nature, par opposition lme corporelle qui est physique, et elle survit au corps aprs la mort. Lme thre peut tre dcrite comme "cette partie de lme qui [contrairement lme corporelle] quitte le corps lorsquil meurt et prend alors une espce de forme physique". Ceci est fort proche de la conception des grecs de l'antiquit qui considraient l'esprit en tant que pneuma (qui signifie "souffle") et "lme" en tant que psych (qui signifie "vent" ou "souffle Vital"). Lme thre, appele Hun en chinois, reprsente l'aspect mental et spirituel du foie. Au chapitre 9 des questions simples, on lit: "Le foie est la rsidence de lme thre". Le concept d'Ame thre est troitement li aux anciennes croyances chinoises dans les "esprits" et les "dmons". Selon ces croyances, les esprits et les dmons sont des cratures qui, par certains cts, sont proches de l'me, qui ont conserv une apparence physique mais qui errent de par le monde des mes. Certains sont bons, d'autres mauvais. Avant l'poque des royaumes combattants (476-221 av. J.C.), ces esprits taient tenus pour les principaux responsables des maladies. Aprs les royaumes combattants, les origines naturelles des maladies (comme les facteurs climatiques) ont supplant ces croyances qui nanmoins, n'ont jamais vraiment disparu, mme aujourd'hui. L'idogramme qui reprsente Hun comporte le radical Gui, qui signifie "esprit", pris dans le sens mentionn ci-dessus, et le radical Yun, qui signifie "nuage". L'association de ces deux radicaux traduit la nature mme de lme thre: elle est comme un esprit, mais elle est de nature yang et thre, et elle est essentiellement inoffensive, c'est--dire qu'elle ne fait pas partie des esprits du mal (d'o la prsence du radical "nuage"). Lme thre est donc yang par nature (par opposition lme corporelle) et, la mort, elle survit au corps et retourne un monde d'nergies subtiles et immatrielles. On ne peut prsenter correctement lme thre sans voquer lme corporelle car en fait, elles sont les ples opposs d'un mme phnomne. Lme corporelle reprsente un aspect trs physique de lme, la partie indissociable du corps. A la mort, elle retourne la terre. Le concept chinois "d'me" englobe donc les deux notions d'me thre et d'me corporelle. Le concept d'me thre n'est pas particulirement important en mdecine chinoise compar aux quatre autres aspects spirituels de l'individu (lme corporelle, l'esprit, la volont et la pense). On dit que lme thre influence notre facult organiser notre vie et lui trouver un sens. Lorsqu'une personne souffre de confusion mentale et que sa vie n'a plus de sens, on la compare lme thre qui erre sans but dans l'espace et le temps. Ainsi donc, si le foie (et plus particulirement le sang du foie) est resplendissant, lme thre a une base solide et peut nous aider organiser notre vie avec sagesse et

perspicacit. Si le sang du foie est insuffisant, lme thre n'a pas de base solide et ne peut donner un sens notre vie. Si le sang du foie ou le yin du foie sont trs faibles, lme thre peut, certains moments, quitter temporairement le corps la nuit, pendant le sommeil ou dans la phase d'endormissement. Les personnes qui souffrent d'un vide de yin important peuvent avoir la sensation de flotter pendant quelques instants, juste avant de s'endormir: on dit que cela provient de lme thre qui "flotte" car elle n'est pas enracine dans le Sang et le Yin. Lme thre tant galement en liaison avec l'esprit de dcision, on dit qu'un sentiment vague de peur, la nuit, avant lendormissement, est aussi le fait de la faiblesse des racines de lme thre. Dans les discussions sur les maladies du sang, il est crit: "Si le sang du foie est insuffisant, le feu agite lme thre et entrane des pollutions nocturnes accompagnes de rves". Ceci confirme le fait que lme thre peut se trouver sans racine, la nuit, lorsque le sang et le yin sont insuffisants.

Lme corporelle (Po)

Lme corporelle (Po) peut se dfinir comme "cette partie de lme qui (contrairement lme thre), est indissolublement attache au corps et retourne la terre avec lui aprs la mort". Lme corporelle est troitement lie au corps et pourrait senvisager en tant qu'expression de l'aspect somatique de lme. Comme il est fait mention dans la citation ci-dessus extraite des questions simples, lme corporelle est proche de l'essence et du Qi. Le classique des catgories (1624) dit: "Lme corporelle bouge et agit, et (lorsqu'elle est active) on peut ressentir de la douleur et des dmangeaisons". Cette citation souligne bien le ct physique de lme corporelle. C'est elle que nous devons les sensations lies au toucher, l'oue et la vue. Le poumon est considr comme la rsidence de lme corporelle (Po), qui est l'quivalent yin ou physique, de lme thre (Hun). Tout comme l'idogramme de Hun, l'idogramme de po contient le radical gui, qui signifie "esprit" ou "dmon". Lme corporelle est la partie la plus physique et la plus matrielle de l'me de l'tre humain. On pourrait affirmer qu'elle est la manifestation somatique de l'me. Dans le classique des catgories, Zhang Jie Bing dit : "Lme corporelle bouge et agit... C'est grce elle que l'on ressent la douleur et les dmangeaisons". Ceci revient dire que c'est lme corporelle qui permet les sentiments, les sensations, l'oue et la vue. C'est elle qui nous permet de sentir le froid ou le chaud, les dmangeaisons ou les douleurs. C'est galement elle qui est responsable de l'instinct humain. Ainsi, grce lme corporelle, un nouveau-n peut spontanment pleurer et prendre le sein. Lme corporelle est troitement lie l'essence, elle pourrait tre une manifestation de l'essence dans la sphre des sentiments et des sensations. L'essence est la base d'un corps sain, lme corporelle permet des sensations et des mouvements fins et justes. Eu gard sa relation avec le poumon, lme corporelle entretient de mme une relation troite avec la respiration. Les grecs de l'antiquit appelaient lme anima, ce qui veut galement dire "vent ou souffle vital" et l'esprit, pneuma, ce qui veut galement dire "souffle". Lme corporelle, qui rside au poumon, est la manifestation mme du souffle de la vie. Sur le plan motionnel, lme corporelle est directement affecte par des motions telles que la tristesse ou le chagrin, qui rpriment ses sentiments et bloquent ses mouvements. Comme lme corporelle rside au poumon, ces motions ont des effets puissants et immdiats sur la respiration, que l'on peut considrer comme le battement de lme corporelle. La tristesse et le chagrin gnent lme corporelle, dispersent le Qi du poumon, et retiennent la respiration. Le souffle court et superficiel de la personne qui est triste et dprime en est l'illustration. De la mme faon, la respiration superficielle et rapide qui semble ne provenir que de la partie suprieure de la poitrine, presque de la gorge, est l'expression d'un blocage au niveau de lme corporelle et du Qi du poumon. C'est pourquoi il est souvent important de traiter le poumon en cas de problmes motionnels dus la dpression, la tristesse, au chagrin, l'anxit ou au deuil. Lie Que, P7, a un effet libratoire puissant sur les motions refoules, tandis que Po Hu, V 42, tonifie le Qi du poumon et raffermit lme corporelle (voir le chapitre sur la fonction des points). Ainsi donc, en pratique clinique, l'importance de lme corporelle est plus grande que celle de lme thre.

La volont (Zhi)
La volont (Zhi) rside au rein, c'est l'lan mental qui nous donne de la dtermination et de la fermet dans la poursuite de nos objectifs. On dit, en mdecine chinoise, que le rein est la "rsidence" de la volont (Zhi). Au chapitre 23 des questions simples, il est dit : "... Le rein abrite la volont...... ce qui signifie que c'est le rein qui dtermine la force de notre volont. Si le rein est fort, la volont l'est galement, l'esprit est bien concentr sur les buts

qu'il s'est fix et il les poursuit de faon dtermine. Par contre, si le rein est faible, l'individu va manquer de volont, l'esprit sera facilement dcourag et s'cartera des objectifs fixs. Le manque de volont et de motivation sont souvent des aspects importants de la dpression nerveuse, et le fait de tonifier le rein donne bien souvent de trs bons rsultats.

Pense (Yi)
La pense (Yi) rside la rate et correspond notre capacit de penser, tudier, nous concentrer et mmoriser. Bien que la pense rside la rate, le Cur exerce galement une influence sur la pense et la mmoire, comme nous l'avons vu plus haut dans la citation tire des questions simples (chapitre 23). On dit que la rate est la rsidence de la pense, ce qui revient dire que la rate influence notre capacit penser, tudier, nous concentrer, fixer notre attention et mmoriser. Si le Qi de la rate est vigoureux, notre pense est claire et nous sommes capables de nous concentrer et de mmoriser facilement. Si le Qi de la rate est faible, la pense est lente, la concentration relche, la mmoire dfaillante. Inversement, trop tudier, trop travailler intellectuellement, ou devoir se concentrer de faon continue et prolonge peut affaiblir la rate. La rate, le Cur et le rein exercent tous une influence sur la pense et la mmoire, sous des formes diffrentes. La rate influence notre capacit de penser prise au sens de l'tude, de la concentration et de la mmorisation ncessites par le travail intellectuel ou les tudes. Le Cur abrite l'esprit et influence notre pense dans la mesure o il nous permet d'avoir une pense claire lorsque nous devons affronter les problmes de la vie. Il a galement une influence sur la mmoire long terme d'vnements passs. Le rein nourrit le cerveau et influence notre mmoire immdiate, dans la vie quotidienne. Par exemple, au cours de la vieillesse, on note une diminution de l'essence du rein qui ne suffit plus nourrir le cerveau. C'est pour cette raison que bon nombre de personnes ges oublient souvent les vnements rcents (ce qui est d la faiblesse du rein), mais se souviennent d'vnements trs anciens (grce l'influence du Cur). De la mme faon, certaines personnes peuvent jouir d'une mmoire excellente dans leur travail ou leurs tudes (grce l'influence de la rate) et avoir une trs mauvaise mmoire dans la vie de tous les jours (qui dpend du Rein). Ainsi donc, alors que le Shen qui rside au Cur correspond l'esprit, le Shen qui renvoie l'ensemble des aspects mentaux et spirituels de l'tre humain correspond plus prcisment toute la "vie spirituelle". Dans certains cas, le mot Shen est utilis dans les classiques de la mdecine chinoise pour voquer l'aspect extrieur de quelque chose. Par exemple, le Shen du visage indique sa vitalit apparente. On dit qu'une langue a de "l'clat" (Shen) lorsqu'elle parat en bonne sant, qu'elle est brillante et resplendissante. Avant de terminer ce paragraphe consacr la relation entre le Cur et l'esprit, il faut mentionner une autre interprtation qui a vu le jour pendant la priode historique du dveloppement de la mdecine chinoise. Ds l'poque de la dynastie des Ming (1368-1644), un petit nombre de mdecins attribuaient l'intelligence et la mmoire au cerveau et non au Cur, comme dans la mdecine traditionnelle chinoise. Li Shi Zhen (1518-1593), phytothrapeute renomm de la dynastie des Ming, disait: "Le cerveau est la rsidence de l'Esprit Originel". Wang Qing Ren, au dbut de la dynastie des Qing (1644-1911), s'est longuement expliqu sur le rle du cerveau dans l'intelligence et la mmoire. Il pensait que l'intelligence et la mmoire taient des fonctions qui dpendaient du cerveau plutt que du Cur. Il disait: "L'intelligence et la mmoire rsident au cerveau. La nourriture produit le Qi et le sang ... L'essence pure est transforme en moelle, elle monte le long de la colonne vertbrale, va jusqu'au cerveau et devient la moelle du cerveau, ou mer des moelles". Ainsi, selon ces citations, partir de la dynastie des Ming, une nouvelle thorie mdicale s'est labore paralllement la thorie traditionnelle, thorie dans laquelle les fonctions intellectuelles taient attribues au cerveau plutt qu'au Cur. Il est intressant de noter que cette nouvelle thorie a vu le jour avant l'introduction en Chine de la mdecine occidentale.

Jing
Etymologiquement, graine de premier choix. Par extension, qualit suprieure, slection noble, essence, produit d'un raffinage, d'une distillation ou d'une transformation. En mdecine: Essence vitale, trame de vie, contenue dans la graine ou la semence d'un tre, qui lui permet de se dvelopper selon les critres de son espce. Par exemple, c'est le Jing qui fait qu'un gland ne peut produire qu'un chne et que tout le dveloppement de l'arbre est prsent, l'tat latent et invisible,

dans sa semence. On dfinit, d'une part, le Jing inn, transmis par les parents au moment de la conception, qui est l'origine des phnomnes de transformation qui permettront la formation et l'individualisation du Qi. D'autre part, le Jing acquis est produit, tout au long de la vie, par les transformations mtaboliques qui dpendent du Qi. Ainsi, le Jing (inn) est-il indispensable la formation, l'individualisation et l'activit du Qi qui est lui-mme ncessaire la production du Jing (acquis), lequel complte, entretient et compense, dans une certaine mesure, le Jing inn. Le Qi revient au Jing (...), la transformation engendre le Jing (... ), la transformation du Jing produit le Qi (Su Wen, 5). Formation du Jing
Jing prnatal (hrit des parents) Jing Jing postnatal (provenant de la nourriture, etc...) Aspect Yin du Jing Fournit la base matrielle la croissance, au dveloppement et la reproduction Aspect Yang du Jing Active les transformations, la croissance, le dveloppement et la reproduction

La terminologie a t simplifie ici; le mot Jing est utilis comme un terme gnral qui englobe un certain nombre de concepts proches les uns des autres. Le Jing prnatal est hrit des parents. Le Jing postnatal est fait des fractions pures obtenues par la transformation des aliments et des boissons. L'aspect Yang du Jing, qui correspond globalement (voir Rein du Zang Fu) l'aspect Yang du Qi de Shen (le Rein), ou au Yuan Qi, a pour fonction de rchauffer, d'activer, de transformer, de faire circuler. Il intervient de mme dans les transformations impliques dans la formation du Qi, du Sang, et des Liquides Organiques ainsi que dans celles qui rgissent la croissance, le dveloppement et la reproduction. L'aspect Yin du Jing fournit une base matrielle aux activits dynamiques de l'aspect Yang. En fait, ces deux aspects sont complmentaires et indissociables. L'aspect Yin fournit le substratum indispensable la formation des composantes matrielles du Jing: la Moelle, le Sang, etc...
Cerveau (Mer des Moelles) Aspect Yin du Jing Moelle Moelle osseuse Sang

Conclusion sur San Bao

Ces trois concepts, Shen, Jing et Qi, sont difficiles dfinir sommairement et leur champ smantique se rduit considrablement lorsqu'on tente de les traduire en un mot ou une expression succincte. Ils permettent et ncessitent l'introduction d'autres termes tels que Xing (la forme corporelle, l'aspect matriel de l'tre) et Hua (la transformation, la mtamorphose, les changements d'tat qui sont la consquence du caractre impermanent du monde manifest et qui reposent sur l'activit du Qi). Relation entre Shen, Jing et Qi : 1) Les notions de Shen, Jing et Qi sont indissociables. 2) Sans Shen, conscience organisatrice, la vie ne peut se manifester. 3) D'une faon globale, le Qi a deux origines: le Jing inn, ou Jing du Ciel Antrieur, qui provient des parents, et
le Jing acquis, ou Jing du Ciel Postrieur, qui provient de l'Essence subtile des aliments. Il faut y ajouter Qing Qi (Qi Pur) qui provient de l'air. Le Jing est indispensable la prsence du Shen dans le corps, comme l'exprime le principe taoste :La transformation du Jing fait le Shen . Cependant, le Jing en lui-mme n'a ni forme, ni mouvement. Il a donc besoin du Qi pour entrer en activit.

4) Le Qi est ncessaire pour produire et entretenir la prsence du Shen qui ne pourrait se maintenir sans que le
Sang, les Viscres et les Mridiens, contrls et parcourus par le Qi, ne soient rguls et entretenus.

Qi, Xue et Jin Ye

Alors que les Viscres et les Mridiens reprsentent la base structurelle de l'organisme, l'Energie (Qi), le Sang (Xue) et les Liquides organiques (Jin Ye) en constituent la base substantielle. Avec le Jing, dont nous avons dj parl plusieurs reprises, ces lments constitutifs du corps sont cits dans tous les aspects de la

dialectique mdicale chinoise, qu'il s'agisse de comprendre la physiologie des Organes et Entrailles, de dcoder un symptme, d'analyser un tableau clinique complexe ou d'laborer une stratgie thrapeutique.

Qi
Dfinition : au sens large, ensemble des nergies et substances prsentes dans la nature et l'tre humain. Energie vitale universelle, le Qi est prsent dans toutes les manifestations de la nature. Dans la conception ancienne, il est un lment fondamental dans la constitution de l'univers, capable de produire chaque chose par ses mouvements et ses transformations. Il est indispensable la constitution de l'organisme et l'entretien de son activit vitale. Il convient de signaler deux difficults dans lapprhension de Qi :

En effet, les diffrents aspects du Qi (production, fonctions, circulation,...) peuvent tre abords de deux manires : soit on considre chaque type de Qi (Yuan Qi, Zong Qi, Ying Qi, Wei Qi,...) sparment, ce qui permet de bien cerner les caractres spcifiques de chacun, mais conduit une reprsentation morcele, perdant de vue la notion d'unit du Qi qui est primordiale. Soit on aborde d'abord le Qi dans sa globalit, en prcisant dans un deuxime temps les caractristiques propres chaque aspect, ce qui a l'avantage de dvelopper une vision synthtique mais peut engendrer un manque de prcision quant la nature exacte de chaque type de Qi. Les manuels universitaires chinois optent gnralement pour la deuxime solution, et c'est galement celle que nous retenons ici, tout en ayant conscience du caractre arbitraire et des inconvnients relatifs un tel choix. D'autre part, la description des diffrents Qi, et particulirement les modalits de leur circulation, posent problme. En effet, les divers textes classiques, en plus des omissions, prsentent, sur certains points, des avis opposs. Au sein mme du Nei Jing, ouvrage de rfrence, on rencontre des contradictions, au moins apparentes. Par exemple, la circulation de l'Energie nourricire (Ying Qi) est prsente de faon diffrente dans les chapitres XVI et XVIII du Ling Shu. Bien entendu, ces problmes se rencontrent ailleurs dans la mdecine chinoise, mais comme il s'agit ici de thories fondamentales comportant par nature une certaine part d'abstraction, il est difficile de confirmer ou d'infirmer une reprsentation en s'appuyant sur l'exprience. De ce fait, certains aspects de cette tude peuvent faire l'objet d'interprtations diffrentes.

Approche gnrale de la production du Qi

D'une faon globale, le Qi a deux origines: le Jing inn, ou Jing du Ciel Antrieur (Xian Tian Zhi Jing), qui provient des parents, et le Jing acquis, ou Jing du Ciel Postrieur (Hou Tian Zhi Jing), qui provient de l'Essence subtile des aliments. Il faut y ajouter Qing Qi (Qi Pur) qui provient de l'air. Grce l'action de Pi et de Wei (la Rate et l'Estomac), le Gu Qi, qui provient des aliments et des boissons, se combine, dans la Poitrine, l'air de Fei (les Poumons) pour former le Zong Qi et le Zhen Qi, sous l'influence de Xin et de Fei (le Cur et les Poumons). Zong Qi, le Qi de la Poitrine, est en relation troite avec les fonctions de Xin et de Fei, et avec la circulation du Xue et du Qi dans le Corps. Wei Qi et Ying Qi sont les deux aspects de Zhen Qi, l'Energie Vraie. Le Wei Qi circule essentiellement dans la peau et les Muscles, et le Ying Qi circule principalement dans les Jing Luo et les Xue Mai. La nature et les fonctions de Ying Qi et du Sang sont si proches que dans certains textes et dans certains contextes, les deux termes sont synonymes.

La formation du Qi
Poumon Air Qi Nourricier

Qi Complexes Rate Qi des Aliments Qi Originel

Qi Vrai Qi Protecteur

Plusieurs Organes sont particulirement impliqus dans la production du Qi : (1) Les Reins, parce qu'ils stockent le Jing inn. (2) La Rate et l'Estomac, parce qu'ils permettent la production du Jing acquis. (3) Le Poumon, parce qu'il inspire l'air (Qing Qi) et parce qu'il gouverne le Qi et en assure la distribution. Les diffrents Qi du corps sont produits grce l'impulsion de l'Energie Originelle (Yuan Qi), qui est issue elle-mme du Jing inn et dpend du Jing acquis pour son dveloppement. Le mcanisme gnral de production de l'Energie est la synthse des Energies extrieures du Ciel (air), de la Terre (aliments) et de l'Homme (Yuan Qi). Yuan Qi transforme les Energies extrieures apportes par la Nature, et les individualise (lorsqu'un tre humain absorbe de l'air ou des aliments, ceux-ci deviennent une partie de lui-mme). Ce processus est le tronc commun partir duquel les diffrentes sortes de Qi sont gnres, avec des modes de production spcifiques chacun d'entre eux.

Fonctions gnrales du Qi
Chaque aspect de Qi a ses propres fonctions, que nous tudierons par la suite. Cependant, on attribue traditionnellement au Qi cinq fonctions gnrales :

1) Impulsion (Tui Dong)

Laction dynamique du Qi s'exprime dans l'activation des fonctions de croissance et de dveloppement de l'organisme, dans la stimulation des fonctions des Viscres et des Mridiens et dans la production et la circulation du Sang et des Liquides organiques. En cas de dysfonctionnement apparaissent ? ? ? un retard de croissance, des hypofonctionnements divers, des troubles de la production et de la circulation du Sang et des Liquides organiques, et de l'excrtion des dchets.

2) Rchauffement (Wen Xu)

Le Qi est responsable du maintien de la temprature corporelle qui permet une bonne circulation du Sang et des Liquides organiques, ainsi que la vaporisation de ces derniers. En cas de dysfonctionnement, surviennent une diminution de la temprature corporelle, la crainte du froid, des extrmits froides, un ralentissement de l'activit fonctionnelle des Organes et Entrailles.

3) Protection (Fang Yu)

Le Qi exerce une fonction immunitaire qui s'exprime dans la capacit rsister la pntration des Energies pathognes (Xie Qi) et lutter contre celles-ci lorsqu'elles ont dj envahi l'organisme. En cas de dysfonctionnement apparaissent une baisse de l'immunit, une vulnrabilit aux agents pathognes (le patient est facilement sujet aux maladies infectieuses, syndromes grippaux,...) et une difficult surmonter une maladie lorsqu'elle se dclare (convalescence qui trane, rechute facile).

4) Contrle (Gu She)

Cette fonction du Qi permet de contenir le Sang, les Liquides organiques, le Jing et les Viscres leurs places respectives. Elle s'exprime, par exemple, travers le Qi de la Rate qui contient le Sang dans les Vaisseaux, dans la solidit du Qi des Reins qui contrle les orifices infrieurs ou dans la fermet de Ren Mai et Chong Mai, qui permettent le bon droulement de la grossesse.

En cas de dysfonctionnement surviennent des extravasations sanguines voire des hmorragies, un chappement de Liquides organiques (transpiration spontane, salivation excessive, incontinence urinaire...), un prolapsus, une spermatorrhe, des risques de fausses couches ...

5) Transformation du Qi (Qi Hua)

Le Jing, le Sang, les Liquides organiques et le Qi lui-mme sont soumis des mcanismes de transformation permanents. Lensemble des mtabolismes dpend de cette fonction du Qi, qu'il s'agisse de la production des substrats vitaux ou de l'limination des dchets. En cas de dysfonctionnement, apparaissent des troubles de la digestion et de l'assimilation des aliments, de la production du Qi, du Sang et des Liquides organiques ou de l'excrtion (sueur, urines, selles).

Ces cinq fonctions du Qi sont interdpendantes et fondamentales pour le maintien de la vie.

Mouvements fondamentaux du Qi
Le Qi peut exprimer son dynamisme de multiples manires mais, fondamentalement, son mouvement s'exprime dans quatre directions : monte (Sheng), descente (Jiang), extriorisation (Chu) et intriorisation (Ru). Les Viscres sont l'origine de ces mouvements qui sont notamment transmis par l'intermdiaire des Mridiens. Par exemple, le Poumon et l'Estomac exercent principalement un mouvement descendant, alors que le Foie et la Rate rgissent le mouvement ascendant. Lquilibre de ces quatre mouvements est indispensable la rgulation de l'organisme. Plusieurs syndromes ont pour origine une rupture de cet quilibre. Lexcs de monte par rapport la descente entrane un Qi contre-courant (Qi Ni) (toux, cphales, nauses, vomissements ...). Lexcs de descente par rapport la monte entrane un effondrement du Qi (Qi Xian) (prolapsus, ptses, diarrhes, mtrorragies ...). Lexcs d'intriorisation par rapport l'extriorisation entrane des nouures du Qi (Qi Jie) voire des blocages du Qi (Qi Bi) (stagnations, masses, rtentions ...). Lexcs d'extriorisation par rapport l'intriorisation entrane un chappement du Qi (Qi Tuo) (transpiration profuse, polyurie,... ).

On considre diffrents aspects de Qi selon son origine et son mode de production

Selon son origine, son mode de production, ses zones d'action et ses proprits, on divise le Qi en plusieurs catgories :

L'Energie Originelle (Yuan Qi)

C'est le Qi le plus fondamental, le plus individuel et le plus important. Il est issu du Jing inn, entretenu par le Jing acquis et form, au niveau du Foyer Infrieur, par les Reins et Ming Men. Bien que sa qualit et sa quantit soient un hritage des ascendants, l'entretien de Yuan Qi dpend du mode de vie qui peut en assurer la prennit ou provoquer son puisement prcoce. Yuan Qi (aspect Yang du Jing) circule dans toutes les parties du corps. Traditionnellement, on considre qu'il part des Reins ou de Ming Men, remonte en traversant les Trois Foyers, pntre dans le Mridien du Poumon, suit la circulation du Qi et du Sang dans les douze Mridiens, gagne les Mridiens particuliers, se rpand dans toutes les zones du corps, revient en utilisant le trajet des collatraux, se rassemble aux points d'extrmits des mains et des pieds, repart vers la profondeur de l'organisme et vers les Viscres en empruntant le trajet des Mridiens distincts, se dirige vers la nuque et les points de la poitrine, de l'abdomen et du dos, repasse par le systme des Mridiens particuliers, s'accumule dans Ren Mai et Du Mai puis retourne aux Reins. Les structures nergtiques avec lesquelles Yuan Qi entretient des liens plus privilgis sont Ming Men, les Trois Foyers et les Mridiens particuliers. Les fonctions de Yuan Qi sont principalement l'impulsion (Tui Dong) et le rchauffement (Wen Xu). Labondance et le dclin de Yuan Qi marquent les phases de croissance, de dveloppement, de maturit et de vieillissement. Son insuffisance ralentit le dveloppement et l'activit fonctionnelle des Viscres.

Energie de la poitrine (Zong Qi)

On l'appelle parfois Energie premire car c'est la premire Energie acquise tre produite partir des Energies externes. Ses deux sources sont l'Energie de l'air (Qing Qi - Energie Pure, Da Qi - Grande Energie ou Tian Qi - Energie du Ciel), capte par le Poumon, et l'Energie des aliments (Gu Qi ou Shu Gu), transporte par la Rate. La synthse de ces deux Energies produit Zong Qi qui se concentre au niveau de la

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poitrine, dans le Dan Zhong ( milieu de la poitrine). Elle merge par la gorge d'une part, donnant de la force 1a voix, et d'autre part elle rejoint le Cur et entretient son rythme. Grce aux fonctions de descente du Poumon, elle va jusqu'au Foyer Infrieur et complte la rserve de Qi situe dan le Dan Tian (Champ de cinabre). Elle pntre ensuite par le point Qi Chong (30 E) dans le Mridien de l'Estomac. Ainsi on peut considrer le Dan Zhong comme la mer suprieure du Qi et le Dan Tian comme sa mer infrieure. Les fonctions principales de Zong Qi concernent la respiration et le rythme cardiaque auxquels il apporte l'impulsion et dont il contrle la rgularit. Selon certaines interprtations, Zong Qi est galement le prcurseur d'une autre Energie appele Zhen Qi (Energie Authentique). Les manuels chinois modernes confondent Zhen Qi et Yuan Qi. Cependant, plusieurs sources dcrivent Zhen Qi comme tant une Energie issue d'une nouvelle transformation de Zong Qi par l'action de Yuan Qi. Zhen Qi serait la vritable Energie individualise de l'organisme, totalement raffine. Selon ce point de vue, Zong Qi aurait d'une part les fonctions spcifiques que nous avons vues et d'autre part, serait la matire premire pour laborer Zhen Qi. L'insuffisance de Zong Qi altre les fonctions cardiaques et respiratoires : la respiration s'affaiblit, la voix s'teint, le rythme cardiaque et la circulation sont perturbs.

LEnergie nourricire (Ying Qi)

Ying Qi et Wei Qi (Energie dfensive) ont comme origine commune l'essence subtile de aliments. En fait, il s'agit de deux aspects d'une mme Energie. Selon certaines interprtations, Zhen Qi, aprs sa formation, pntrerait dans le Chong Mal partir des Reins, s'lverait jusqu'au Poumon, en approvisionnant sur son parcours Organes et Entrailles. La partie restante, l'arrive dans le Poumon, serait divise en Ying Qi et Wei Qi.. L'essence subtile de aliments est transporte par la Rate vers le Poumon o sa partie la plus raffine et la plus riche entre dans les Vaisseaux et s'associe au Sang sous forme d'Energie nourricire. Ying Qi circule dans l'organisme en traversant cinquante fois les quatorze Mridien selon un trajet prcis (voir tableau en bas). Ying Qi et le Sang sont si troitement lis qu'il est souvent difficile de les distinguer, tant dans le diagnostic que dans le traitement. D'ailleurs, la premire fonction de Ying Qi est de participer la production du Sang. Sa deuxime fonction est, comme son nom l'indique, la nutrition de l'ensemble de l'organisme, qu'elle parcourt par l'intermdiaire des vaisseaux sanguins. Linsuffisance de Ying Qi entrane un Vide de Sang et une dnutrition gnrale.

Lhoraire de circulation de lnergie - sang des mridiens : Rgle Midi-Minuit

Dans les vingt-quatre heures elle volue en une progression invariablement centrifuge puis centripte entre le corps et les membres (cinquante fois le parcours total). Dans le mme temps, elle subit de deux heures en deux heures une variation de son flux qui octroie chaque mridien une priode d'activit maximum. Cette priode de plnitude qui correspond aux heures auxquelles se situent de prfrence les manifestations pathologiques inhrentes la fonction sous-tendue par ce mridien, (nous connaissons tous les crises hpato-vsiculaires du milieu de la nuit, la crise d'asthme du petit matin, les manifestations cardio-vasculaires de midi et de la fin du jour), conditionne aussi celle des meilleures rponses la thrapeutique par les aiguilles. Dans le mme temps encore, soumise la loi d'alternance universelle, elle subit de quatre heures en quatre heures une mutation Yin - Yang. Ainsi, en rsum, lnergie :
Yin de 1h 5h est en plnitude; de 1h 3h dans le mridien du Foie; de 3 h 5 h dans le mridien du Poumon; de 5h 9h est en plnitude ; de 5h 7h dans le mridien du Gros intestin; de 7h 9h dans le mridien de lEstomac; de 9h 13h est en plnitude ; de 9h 11 h dans le mridien de la Rate de 11h 13h dans le mridien du Coeur; de 13h 17h est en plnitude; de 13h 15h dans le mridien de lIntestin grle; de 15h 17h dans le mridien de la Vessie;

Yang

Yin

Yang

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Yin

de 17h 21h est en plnitude; de 17h 19h dans le mridien du Rein; de 19 h 21 h dans le mridien du Matre du cur de 21h 1h est en plnitude; de 21h 23h dans le mridien du Triple rchauffeur. de 23h 1h dans le mridien de la Vsicule biliaire.

Yang

C'est au moment de la naissance que l'nergie, qui au cours de la vie embryonnaire a suivi les lignes de force du dveloppement des organes, systmes et appareils sensoriels traant ainsi les douze vecteurs, et a puis ses lments dans l'nergie maternelle, prend lors du premier cri et de la premire respiration toute son autonomie dans le mridien du poumon. Ds lors le priple de l'nergie emprunte successivement chacun des mridiens reli au suivant par une anastomose : P V GI Rn E MC Rte TR C VB IG F

LEnergie dfensive (Wei Qi)

Lorsque l'essence subtile des aliment est transporte par la Rate jusqu'au Poumon, la partie la plus lgre et la plus mobile, qui est aussi la moins noble, diffuse l'extrieur des Mridiens sous la forme de Wei Qi.

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Selon certaines interprtations, Wei Qi circule l'extrieur et l'intrieur des Mridiens et Vaisseaux, un peu comme les globules blancs ( la diffrence de Ying Qi qui ne circule qu' l'intrieur, un peu comme les globules rouges) Dans la production de Wei Qi, le Jing inn des Reins joue un rle important de stimulation. On dit que Wei Qi reoit son impulsion du Foyer Infrieur, qu'elle est nourrie par le Foyer Mdian et qu'elle est diffuse au niveau du Foyer Suprieur. De ce fait, Reins, Rate, Estomac et Poumon jouent un rle dans la production de Wei Qi. Wei Qi est diffuse l'ensemble de l'organisme grce aux fonctions du Poumon et gr principalement par cet Organe qui contrle la peau et qui est un peu le bouclier des Viscre contre les Energies pathognes.

Wei Qi circule dans l'organisme selon un cycle nycthmral, raison de vingt-cinq cycle le jour, dans les zones Yang du corps et de vingt-cinq cycles la nuit dans les zones Yin, ce qui fait cinquante cycles en 24 heures. Cela est souvent interprt de la faon simpliste suivante (mme dans certains manuels chinois modernes) : le jour, Wei Qi circule dans le Mridien Yang et dans les Entrailles, la nuit dans les Mridiens Yin et dans les Organes. Ceci est en contradiction avec le Ling Shu, qui est la rfrence en la matire. En fait, il semble que durant le jour, Wei Qi circule dans les Mridiens et les zones superficielles du corps, plus particulirement dans les Mridiens Yang mais en effectuant galement un bref passage dans les Mridiens Yin. Au matin, le Yang Qi (Wei Qi) merge aux yeux. Lorsqu'on ouvre les yeux, le Qi slve vers la tte et redescend en suivant le Zu Tai Yang (Mridien de la Vessie), en passant par le dos, jusqu'au cinquime orteil. Il se divise et, d'un autre ct, sort par le cantus externe et descend le long du Shou Tai Yan (Mridien de l'intestin grle) jusqu' l'extrmit externe du cinquime doigt. D'autre part, il sort par le cantus externe et descend le long du Zu Shao Yang (Mridien de la Vsicule biliaire) jusqu' la face externe du quatrime orteil. En haut, une division suit le trajet du Shou Shao Yang (Mridien des Trois Foyers). D'autre part, il va jusque vers le haut et en avant de l'oreille et s'unit, au niveau de l'artre faciale, au Zu Yang Ming (Mridien de l'Estomac) et descend vers les chevilles et les cinq orteils. Par ailleurs, depuis le bas de l'oreille, il descend en suivant le Shou Yan Ming et se dirige travers l'intervalle du pouce dans la paume de la main. [... ] Lorsque l'Eau s'coule jusqu' la premire division(') le Qi de l'Homme (il s'agit ici de Wei Qi) est dans le Tai Yang; lorsque l'Eau atteint la deuxime division, le Qi de l'Homme est dans le Shao Yang; lorsque l'Eau atteint la troisime division, le Qi de l'Homme est dans le Yan Ming; lorsque l'Eau atteint la quatrime division, le Qi de l'Homme est au niveau de Yin; lorsque l'Eau atteint la cinquime division, le Qi de l'Homme est au niveau du Tai Yang; lorsque l'Eau atteint la sixime division le Qi de l'Homme est dans le Yang Ming [...] Lorsque l'Eau atteint la vingt-cinquime division, le Qi de l'Homme est dans le Tai Yang [...]. Le Qi de l'Homme circule trois fois dans le Yang et une fois dans le Yin. ( Ling Shu, 76). Durant la nuit, Wei Qi quitte le systme des Mridiens et pntre dans les Organes et les Entrailles, bien que le texte ne prcise que l'ordre des Organes. En circulant par l'intermdiaire du Zu Shao Yin (Mridien des Reins), le Wei Qi circule dans les Cinq Organes (Wu Zang) et les Six Entrailles (Liu Fu) (Ling Shu, 71).

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Dans les Organes, il circule en suivant l'ordre du cycle Ke. Comme elle va pntrer dans le Yin, elle suit le Zu Shao Yin (Mridien des Reins) jusqu'aux Reins, des Reins au Coeur, du Cur au Poumon, du Poumon au Foie, du Foie la Rate, de la Rate aux Reins, ce qui fait un cycle (Ling Shu, 76). On considre traditionnellement, qu'aprs le dernier cycle nocturne, Wei Qi, en empruntant le trajet du Mridien particulier Yang Qiao Mai, revient jusqu'aux yeux dont elle dclenche l'ouverture (rveil). Une des fonctions de ce Mridien est de donner une impulsion au Yang, ce qui permet notamment de passer du sommeil l'tat de veille. Par ailleurs, le Ling Shu mentionne une autre circulation de Wei Qi, qui concerne davantage les Mridiens particuliers : Wei Qi se concentre au point Feng Fu (16e point du Du Mai situ la nuque) et descend, partir de la premire vertbre dorsale, d'une vertbre par jour. Le vingt-deuxime jour, Wei Qi pntre dans le Chong Mai o il reste pendant neuf jours; le dixime jour, il rapparat au niveau de la nuque. La principale fonction de Wei Qi est de dfendre l'organisme contre l'agression des agents pathognes externes partir de la surface du corps, de les combattre et de les repousser, le cas chant. En contrlant l'ouverture et la fermeture des pores de la peau et des espaces interstitiels, Wei Qi rgule la transpiration D'autre part, Wei Qi participe la fonction de rchauffement (Wen Xu) de l'organisme. Ces proprits sont bien sr complmentaires. Enfin comme nous l'avons mentionn prcdemment, Wei Qi intervient dans l'quilibre des phases de veille et de sommeil.

TABLEAU : Comparaison entre Ying Qi et Wei Qi

Ying Qi (Energie nourricire) Wei Qi (Energie dfensive) Produites partir de l'essence subtile des aliments Yin Raffine, riche Circule dans les Vaisseaux Produit le Sang et nourrit l'ensemble de l'organisme Yang Mobile et plus grossire Circule hors des Vaisseaux Protge le corps, contrle la surface et rchauffe l'ensemble de l'organisme

Autres catgories de Qi : Zang Qi, Jing Qi, Zheng Qi, ,Xie Qi

Il arrive qu'on emploie, en mdecine chinoise, d'autres termes moins fondamentaux pour dsigner des aspects spcifiques. Nous en citons quelques uns : Zang Qi dsigne le Qi des Organes, ncessaire leur activit physiologique. Jing Qi est le Qi des Mridiens. Zheng Qi est le terme gnrique pour dsigner l'Energie saine de l'organisme, par opposition Xie Qi qui est Zhen Qi. Xie Qi est le terme gnrique des Energies pathognes, par opposition Zheng Qi.

Sang (Xue)
Dfinition et gnralits
Le Gu Qi qui provient des aliments et des boissons, est transform en Sang dans la Poitrine, grce l'action du Cur et des Poumons. De plus, l'aspect Yin du Jing, stock dans Shen (le Rein), produit la Moelle Osseuse qui son tour produit le Sang. Par ailleurs, l'aspect Yang du Jing ou Yuan Qi, active les transformations effectues la fois par le Cur et les Poumons dans le Rchauffeur Suprieur, et par la Rate et l'Estomac dans le Rchauffeur Moyen. A la diffrence du Qi, le Sang est de nature objectivement matrielle. Alors qu'on dfinit plusieurs catgories de Qi qui se distinguent par leur origine, leur nature et leurs fonctions, on ne considre qu'une seule sorte de Sang. Il est dfini comme un liquide rouge, trs nutritif, qui circule dans des Vaisseaux dont on dit qu'ils sont la demeure du Sang. Lorsque le Sang reste dans ces Vaisseaux, il peut jouer son rle physiologique; ds qu'il s'en chappe ou s'extravase, il perd ses fonctions.

Production du Sang
Plusieurs lments participent la production du Sang :

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1) Le Jing des Moelles, aspect Yin du Jing contenu dans les Reins, peut se transformer en Sang, en faisant intervenir le Foie. 2) Lessence subtile des aliments : Lessence subtile monte par les Vaisseaux du Poumon o elle est transforme en Sang (Ling Shu 18). 3) L'Energie nourricire (Ying Qi), elle-mme issue de l'essence subtile des aliments, aprs tre passe dans le Poumon, pntre dans les Vaisseaux et se transforme en Sang. En fait, il est possible que Ying Qi soit seulement lEnergie intermdiaire entre l'essence subtile des aliments et le Sang. On peut, par ailleurs, considrer que Ying Qi et le Sang ne sont que deux aspects d'une mme ralit. 4) Les Liquides organiques, galement issus de l'essence des aliments, sont une partie constitutive importante du Sang.

La formation du Sang
Poumon Cur Sang

Rate

Qi des Aliments

Essence du Rein

Qi Originel

Fonctions du Sang
Le Sang a deux fonctions principales : 1) Nourrir (Ying Yang) 2) Humidifier (Zi Run). Tout au long de sa circulation, le Sang transporte des lments nutritifs ncessaires au bon fonctionnement de l'organisme. De plus, comme Ying Qi circule avec le Sang, cette activit nutritive est essentielle. Par ailleurs, le Sang est galement compos de Liquides organiques, il a la nature du Yin, il peut donc humidifier les tissus. En cas de dysfonctionnement, apparaissent scheresse de la peau, raideur musculaire, faiblesse gnrale et ralentissement de l'activit fonctionnelle des Viscres. Le Sang constitue galement le support substantiel de l'activit mentale et spirituelle : Dans de nombreuses traditions, on considre que le Sang est le vhicule de l'Esprit. En mdecine chinoise, les praticiens ont observ depuis l'Antiquit, que l'insuffisance ou les dysfonctionnements du Sang avaient une rpercussion neurologique, mentale et motionnelle. Ils en ont dduit que le Sang tait le support du Shen. En cas de dysfonctionnement surviennent insomnie, perte de mmoire, agitation et, dans les cas graves, perte de connaissance, troubles psychiatriques, coma.

Circulation du Sang
Comme Ying Qi, le Sang circule exclusivement dans les Vaisseaux. De ce fait, le bon tat des Vaisseaux est une condition indispensable la circulation et l'activit physiologique du Sang. Par ailleurs, plusieurs Organes jouent un rle fondamental : (1) Le Cur, qui gouverne le Sang et ses Vaisseaux, est responsable de l'impulsion initiale. (2) Le Poumon, qui gouverne le Qi et qui est plus particulirement li Zong Qi, assure la diffusion et la distribution du Sang l'ensemble de l'organisme. (3) Le Foie, qui stocke le Sang et le libre la demande, est responsable du volume de Sang circulant dans l'organisme. De plus, comme il assure la libre circulation du Qi, il permet la fluidit de la circulation du Sang. (4) La Rate contient le Sang dans les Vaisseaux, vitant qu'il ne s'extravase ou ne s'chappe. Laction combine de ces quatre Organes assure la circulation harmonieuse du Sang. En conclusion : Alors que le mot "Sang" en mdecine chinoise fait rfrence, comme pour le mot franais, un liquide de l'organisme, il rpond galement une dfinition beaucoup plus large. En mdecine chinoise, le Sang est

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form partir de l'essence des aliments qui est extraite par la Rate. Le processus qui aboutit la formation du Sang prend place dans la poitrine sous l'action du Poumon et du Cur. La fonction du Sang est de nourrir et d'humidifier. Le mouvement du Sang est sous la dpendance de l'action motrice du Qi, et en retour, le Qi est sous la dpendance de l'action nutritive du Sang. La relation est exprime dans la maxime suivante : "Le Qi est le commandant du Sang, le Sang est la mre du Qi". Aussi, si le Qi stagne pendant un certain temps, il en rsulte une stase de Sang. De plus, le Sang est galement en relation d'changes mutuels et de transformation avec les liquides organiques. Ceci est d au fait que tous les deux proviennent de la nourriture et des boissons, et sont considrs comme Yin. En raison de ces changes entre Sang et liquides organiques, et du fait de leur origine commune, les saignes et la sudorification sont considres comme des modalits thrapeutiques qui s'excluent l'une l'autre. Comme dit le Ling Shu: "[Pour] beaucoup de saigne, ne pas faire transpirer; [pour] beaucoup de sudorification, ne pas saigner". Le tableau de Vide de Sang en mdecine chinoise ne correspond aucune maladie particulire de la mdecine occidentale. Les anmies peuvent, dans la plupart des cas, entrer dans le cadre des Vides de Sang en mdecine chinoise, mais on peut avoir un Vide de Sang sans anmie. Le Vide de Sang est frquent chez la femme et peut tre d la consommation insuffisante d'aliments qui "tonifient le Sang", du surmenage, ou une faiblesse hrditaire. Particulirement chez la femme, le Vide de Sang a une signification trs large qui embrasse ce que l'on pourrait appeler problmes hormonaux en mdecine occidentale.

Les Liquides organiques (Jin Ye)

Dfinition et gnralits Jin Ye est le terme gnrique pour dsigner les Liquides organiques. En fait, Jin et Ye dsignent

deux ralits spcifiques diffrentes.

En mdecine chinoise, on dsigne sous le terme Jin les Liquides organiques clairs, limpides et fluides, qui diffusent principalement au niveau de la surface du corps (peau, poils ...). Et on dsigne sous le terme Ye les Liquides organiques pais, denses, plus visqueux, qui circulent dans les profondeurs du corps (articulations, viscres, cerveau ...).

Diffrenciation des Liquides Organiques Les fluides (Jin) Ces liquides sont purs, lgers et fins comme l'eau. Ils circulent avec le Qi Protecteur la Surface du corps (dans la peau et les muscles). Leur mouvement est relativement rapide. Ils sont sous le contrle du Poumon qui les diffuse la peau et tout le corps, et du Rchauffeur Suprieur qui contrle leur transformation et leur acheminement vers la peau. Leur fonction est d'humidifier et, partiellement, de nourrir la peau et les muscles. Ce sont ces fluides qui sont exsuds. Ils se manifestent aussi sous forme de larmes, de salive et de mucus. Une autre fonction importante de ces fluides est qu'ils reprsentent une des composantes de la partie fluide du Sang. Autrement dit, ces fluides fluidifient le Sang et l'empchent de stagner. Nous dvelopperons ce point plus loin, dans la paragraphe consacr la relation entre le Sang et les Liquides Organiques. Les liquides (Ye) Ces liquides sont plus troubles, plus lourds et plus denses. Ils circulent avec le Qi Nourricier l'Intrieur du corps. Leur mouvement est relativement lent. Ils sont sous le contrle de la Rate et du Rein pour ce qui est de leur transformation, et du Rchauffeur Moyen pour ce qui est de leur circulation et de leur excrtion. Au Chapitre 36 de L'Axe Spirituel, on lit : "Le Qi du Triple Rchauffeur va aux muscles et la peau et il est transform en fluides (Jin). Les autres fluides du corps ne circulent pas et sont transforms en liquides (Ye)". Leur fonction est d'humidifier les articulations, la moelle pinire, le cerveau et la moelle osseuse. Ils lubrifient galement les orifices des organes des sens, comme les yeux, les oreilles, le nez et la bouche.

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Tableau comparatif de Jin - Ye Jin fluides

Limpides, fluides, mobiles En superficie Yang En relation avec Wei Qi Nourrissent et humidifient la peau et les muscles, donnent de l'clat aux poils et aux cheveux Sont diffuss dans les zones cutane et souscutane Exemples : larmes,

Ye liquides
Denses, pais, visqueux En profondeur Yin En relation avec Ying Qi Lubrifient les articulations, nourrissent le Cerveau, humidifient l'intrieur du corps Circulent l'intrieur du corps, baignent les articulations et la cavit crnienne Exemples : liquide cphalo-rachidien, synovie

salive, mucus

Formation Les Liquides Organiques proviennent des aliments et des boissons. Ceux-ci sont transforms et spars par la Rate : la partie "pure" monte de la Rate au Poumon qui en diffuse une partie la peau et fait descendre l'autre au Rein. La partie "impure" descend dans l'intestin Grle o, une fois encore, elle est spare en fraction pure et fraction impure. La partie pure issue de cette deuxime sparation va la Vessie, et la partie impure au Gros Intestin o une partie de l'eau est alors rabsorbe. La Vessie transforme et spare encore les liquides qu'elle reoit en fraction pure et fraction impure. La partie pure monte et va la Surface (I'Extrieur) du corps o elle donne la transpiration. La partie impure descend pour tre transforme en urine. La Vessie effectue cette transformation et cette sparation grce l'action du Qi qui provient du Yang du Rein. Cette fonction de la Vessie est appele "fonction de transformation du Qi". Leur production dpend de l'activit de l'Estomac qui reoit la nourriture, de la Rate qui en extrait l'essence subtile, de l'intestin grle qui absorbe et gouverne les Ye (Xiao Chang Zhu Ye) et du Gros intestin qui rintgre dans l'organisme une partie des fluides et qui rgit les Jin (Da Chang Zhu Jin). Le processus de formation des Liquides Organiques est le rsultat de toute une srie complexe de processus de purification, dans lesquels les liquides sont, chaque stade diffrent, spars en fraction pure et en fraction impure. C'est pour cette raison que les Chinois parlent du "pur dans l'impur" et de "l'impur dans le pur". Les fractions pures doivent pouvoir monter, et les fractions impures descendre. Il est indispensable que la circulation des Liquides Organiques ne soit pas perturbe, afin qu'ils soient transforms correctement grce, essentiellement, l'action de la Rate. L'importance de la Rate est donc primordiale dans la physiologie et la pathologie des Liquides Organiques. La fraction pure monte au Poumon qui en diffuse une partie sous la peau, et une autre partie au Rein. C'est pour cela que le Poumon est appel "Source Suprieure de l'Eau". La fraction impure descend l'Intestin Grle et la Vessie qui poussent plus avant le processus de transformation et de sparation, comme nous l'avons dj mentionn plus haut. La fonction de transformation du Qi de la Vessie s'effectue sous le contrle du Yang du Rein et c'est pourquoi, le Rein est appel "Source Infrieure de l'Eau" (figure).

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Relations avec les Viscres

La Rate Dans la physiologie et la pathologie des Liquides Organiques, la Rate est le viscre qui a le rle le plus important. C'est elle qui contrle la premire transformation et la premire sparation en fraction pure et fraction impure, comme nous venons de le montrer. Elle contrle galement, ce qui est crucial, le sens de la circulation des parties pures et des parties impures qui doivent respectivement monter et descendre, tous les diffrents stades de la formation des Liquides Organiques. C'est pour cette raison qu'il faut toujours traiter la Rate dans les troubles des Liquides Organiques quels qu'ils soient.

Le Poumon Le Poumon contrle la diffusion, sous la peau, de la fraction pure des Liquides Organiques qui viennent de la Rate. C'est un des aspects de la fonction de diffusion du Poumon. Il fait aussi descendre une partie des liquides au Rein et la Vessie. C'est un des aspects de la fonction de descente du Poumon. C'est parce qu'il assure ces deux fonctions qu'on dit que le Poumon rgularise la "Voie des Eaux".

Le Rein Le Rein joue un rle extrmement important dans la physiologie des Liquides Organiques. Tout d'abord, il vaporise une partie des liquides qu'il reoit et l'envoie au Poumon, afin de l'humidifier et de le prserver de la scheresse. Ensuite le Rein, et en particulier le Yang du Rein, contrle de nombreux stades de la transformation des fluides.
a) Il fournit la Rate la chaleur indispensable la transformation des Liquides Organiques. C'est pour cela

qu'un Vide de Yang du Rein entrane pratiquement toujours un Vide de Yang de la Rate, avec pour consquence, une accumulation de liquides.
b) Il aide lIntestin Grle dans sa fonction de sparation des Liquides Organiques en fraction pure et

fraction impure.

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c) Il fournit le Qi la Vessie pour sa fonction de transformation du Qi. d) Il aide le Triple Rchauffeur transformer et excrter les liquides.

De part lensemble de ces fonctions, le Yang du Rein joue un rle extrmement important dans la transformation, la sparation et l'excrtion des liquides.

La Vessie La Vessie spare les liquides qu'elle reoit en fraction pure et fraction impure, et excrte l'urine grce la fonction de transformation du Qi.

Le Triple Rchauffeur A tous les stades, le Triple Rchauffeur aide la transformation, au transport et l'excrtion des liquides. Au Chapitre 8 des Questions Simples, il est dit : "Le Triple Rchauffeur est le Ministre responsable de l'irrigation et du contrle de la Voie des Eaux". Le Rchauffeur Suprieur aide la Rate faire monter les liquides et le Poumon les diffuser sous la peau. C'est pour cette raison que l'on compare parfois le Rchauffeur Suprieur une "brume". Le Rchauffeur Moyen aide l'Estomac brasser les fluides et en faire descendre la partie impure. C'est pour cette raison que l'on compare le Rchauffeur Moyen une "Mare boueuse" (ce qui voque la fonction de pourrissement et de fermentation de l'Estomac). Le Rchauffeur Infrieur aide l'intestin Grle, la Vessie et le Rein transformer, sparer et excrter les liquides. C'est pour cette raison que l'on compare le Rchauffeur Infrieur un "gout".

L'Estomac Mme si l'Estomac ne semble pas premire vue, jouer un rle important dans la transformation des Liquides Organiques, c'est lui qui est nanmoins la "Source" des Liquides Organiques. Les liquides pntrent d'abord dans l'Estomac o ils sont transforms et spars par la Rate. L'Estomac aime tre relativement humide, contrairement la Rate qui aime la scheresse et qu'une humidit excessive lse. En fait, l'Estomac souffre facilement d'un excs de scheresse qui peut alors entraner un Vide de Yin de l'Estomac. C'est pour cela que les aliments humides et glissants comme le riz ou les flocons d'avoine, sont bnfiques pour l'Estomac, alors qu'un excs d'aliments trs secs tels que des aliments longuement rtis ou braiss, peut lser le Yin de l'Estomac.

Cinq mouvements
Cinq scrtions

Bois
Larmes

Feu
Sueur

Terre
Salive

Mtal
Ecoulement nasal

Eau
Glaires

Relations entre Qi, Sang et Liquides organiques

Le Qi, le Sang et les Liquides organiques sont produits partir de l'essence subtile des aliments et des boissons. Ils sont complmentaires et interdpendants. Il est donc important d'tudier leurs relations.

Le Yin, le Yang et les substances

Pour bien comprendre les Substances, il est essentiel de bien comprendre le principe du Yin et du Yang.

Premirement, la notion de Yin et de Yang est relative. Ainsi, le Jing est Yin compar au Qi, mais Yang compar au Sang. Deuximement, tous les phnomnes, qu'ils soient plutt Yin ou plutt Yang, sont la fois Yin et Yang. Par exemple, bien que le Qi soit plutt Yang, immatriel, compos d'nergie, il peut prendre des aspects Yang ou Yin selon les circonstances, comme dans sa subdivision en Wei Qi et Ying Qi, ainsi que le montre le tableau suivant.

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Les aspects Yin et Yang du Qi, des Liquides Organiques et du Jing

Substance
Qi Jin Ye Jing

Aspect Yang
Wei Qi : rchauffe et protge la peau, les Muscles et la surface du corps

Aspect Yin
Ying Qi : nourrit les Zang Fu et les tissus

Jin : humidifie, rchauffe, nourrit la peau Ye : humidifie et nourrit les Zang Fu, les et les muscles articulations, les Os, le Cerveau et les Orifices Aspect liquide, nourrissant, base matrielle de la Aspect rchauffant et nergtique, active les transformations, la croissance, le formation de la Moelle Osseuse, du Cerveau et du Sang dveloppement et la reproduction

Seules les parties Yin et Yang du Qi et des Liquides Organiques portent un nom, celles du Jing sont associes Shen (le Rein) et ses aspects Yin, Yang, Feu et Eau. Bien que le Sang soit plutt Yin et le Shen plutt Yang, tous deux sont la fois Yin et Yang par certains cts, la diffrenciation de ces deux aspects tant cependant moins nette que pour le Qi, les Liquides Organiques et le Jing.

Troisimement, le Yin et le Yang dpendent l'un de l'autre; le Yin nourrit le Yang et le Yang protge le Yin. Par exemple, le Qi fait circuler le Sang, et le Sang nourrit le Qi.
Yang Yin
Qi Xue Shen Jin Ye Wei Qi Ying Qi Jin Ye aspect Yang du Jing aspect Yin du Jing

En rsum, il y a deux principaux groupes de concepts qui se recoupent:

A l'intrieur de chaque groupe, chaque Substance possde des fonctions qui recoupent celles de chacune des autres Substances du mme groupe. Par exemple, le Ying Qi partage certaines fonctions avec les Ye, avec le Sang, et avec l'aspect Yin du Jing. Chaque Substance possde en plus des fonctions qui lui sont spcifiques.

1) Le Qi et le Sang
La relation entre le Qi et le Sang est un aspect du rapport Yin/Yang; elle peut tre synthtise dans les deux expressions suivantes : Le Qi est le commandant du Sang (Qi Wei Xue Shuai) et le Sang est la mre du Qi (Xue Wei Qi Mu). On considre que le Qi est le commandant du Sang pour les raisons suivantes : Le Qi peut produire le Sang (Qi Neng Sheng Xue) en contrlant les fonctions de transport et de transformation de l'essence subtile des aliments, en mtabolisant les Liquides organiques, en produisant Ying Qi, en entretenant le Jing et en permettant l'activit physiologique des Viscres. Les relations entre le Sang et Ying Qi, l'aspect Yin de Zhen Qi, sont tellement troites que parfois les termes Xue et Ying Qi sont utiliss indiffremment. Tous deux sont en rapport avec la fonction de nutrition, et tous deux circulent dans Xue Mai. Toutefois, l'intrieur de cette relation trs intime, le Sang est plus Yang, immatriel et actif. Le Qi peut mobiliser le Sang (Qi Neng Xing Xue) car il est la force motrice de la circulation, en agissant par l'intermdiaire de l'activit fonctionnelle du Cur, du Poumon et du Foie. Le Qi peut retenir le Sang (Qi Neng She Xue) en l'empchant de s'chapper des Vaisseaux, notamment grce l'activit fonctionnelle de la Rate. On considre que le Sang est la mre du Qi parce que le Sang approvisionne les Qi de tout l'organisme en lments nutritifs, rendant possible l'ensemble de l'activit fonctionnelle. D'autre part, le Sang ancre, amarre et vhicule le Qi.

2) Relations entre le Qi et les Liquides Organiques

Les relations qu'entretiennent le Qi et les Liquides Organiques sont multiples. Tout d'abord, le Qi transforme et transporte les liquides. C'est un aspect trs important des relations entre le Qi et les Liquides Organiques. Sans le pouvoir de transformation et de transport du Qi, les Liquides Organiques stagneraient, gnrant la maladie. Deuximement, le Qi retient galement les Liquides Organiques tout comme il retient le Sang. Si le Qi est insuffisant, les liquides s'chappent, pouvant entraner incontinence urinaire ou nursie (Vide de Qi du rein), transpirations spontanes (Vide de Qi du Poumon), pertes vaginales chroniques (Vide de Qi de la Rate).

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Troisimement, alors que le Qi produit les Liquides Organiques, ces derniers , par contre, jouent un rle mineur dans la nutrition du Qi. Un Vide de l'Estomac et de la Rate peut, la longue, entraner une insuffisance des liquides (dans la mesure o c'est l'Estomac qui est l'origine des liquides). De mme, aprs une perte importante de liquides, en cas de transpirations profuses par exemple, le Qi peut devenir insuffisant et la personne peut alors prsenter des membres froids, une grande pleur, une crainte du froid, autrement dit des symptmes de Vide de Yang. Ceci s'explique par le fait que les liquides qui constituent la sueur dans l'espace situ entre la peau et les muscles, sont mlangs au Qi protecteur et que des transpirations profuses entranent galement une diminution du Qi Protecteur. Comme le Qi protecteur est Yang, on dit en mdecine chinoise que "les transpirations profuses lsent le Yang". Le Qi peut aussi tre puis par des vomissements excessifs, d'o l'expression : "Sans aucun doute, des vomissements persistants puisent le Qi". D'autre part, si le Qi est insuffisant, les liquides peuvent s'chapper sous forme de sueur d'o l'expression : "Un Vide de Qi fait transpirer". La relation entre le Qi et les Liquides organiques est un aspect du rapport Yin/Yang. Les rapports entre le Qi et les Liquides organiques sont trs proches de ceux entre le Qi et le Sang: Le Qi peut produire les Liquides organiques (Qi Neng Sheng Jin). Le Qi contrle toutes les tapes du mtabolisme des Liquides organiques. Le Qi peut mobiliser (et transformer) les Liquides organiques (Qi Neng Xing (Hua) Jin), par l'intermdiaire des fonctions des Viscres, en activant la Voie des Eaux et en permettant l'excrtion des fluides. Le Qi peut retenir les Liquides organiques, les Liquides organiques peuvent entraner le Qi (Qi Neng She Jin; Jin Neng Zai Qi). Le Qi est responsable de l'limination des Liquides organiques, notamment sous forme de sueur et d'urine, mais il peut galement les contrler et les contenir dans l'organisme, afin d'viter leur perte excessive. En s'chappant, les Liquides organiques peuvent entraner le Qi avec eux; ainsi, une transpiration abondante, une diarrhe et n'importe quelle autre dperdition de fluides peuvent-elles entraner une diminution du Qi.
Jin Wei Qi
Circulent tous deux l'extrieur des Jing Luo; ils rchauffent, humidifient et nourrissent la peau et les Muscles Circulent ensemble et vont humidifier et nourrir les Zang Fu et les Tissus Wei Qi protge le Corps des invasions externes Jin l'humidifie Ye humidifie et entretient des relations privilgies avec le Cerveau, les Os et les Orifices. Ying Qi nourrit

Ye Ying Qi

3) Relations entre le Sang et les Liquides Organiques

Il existe une relation de nutrition mutuelle entre les liquides et le Sang. D'une part, les Liquides Organiques reconstituent sans cesse le Sang et le fluidifient afin qu'il ne coagule pas et ne stagne pas. Au Chapitre 71 de L'Axe Spirituel, il est dit : "Le Qi Nourricier scrte les Liquides Organiques ; ces derniers pntrent dans les vaisseaux sanguins et sont transforms en Sang". De mme, on lit au Chapitre 81 : "Si les Liquides Organiques sont quilibrs, ils deviennent rouges et sont transforms en Sang". D'autre part, le Sang peut aussi nourrir et augmenter le volume des Liquides Organiques. Le Sang et les Liquides Organiques sont tous deux Yin et quelque peu interchangeables. C'est pour cette raison qu'une perte durable et importante de Liquides Organiques, comme dans les transpirations spontanes chroniques (ou une pratique excessive du sauna), peut entraner un Vide de Sang. Inversement, des pertes de sang chroniques, comme c'est le cas dans les mnorragies, peuvent entraner un puisement des Liquides Organiques et de la scheresse. Comme le Sang et les Liquides Organiques ont la mme origine et qu'ils se nourrissent mutuellement, les mthodes de traitement qui reposent sur la diaphorse et celles qui reposent sur le saignement sont contradictoires et ne doivent jamais tre utilises ensemble. Si un malade saigne, il ne faut donc pas provoquer la transpiration et si un malade transpire, il est exclu de le faire saigner. Au Chapitre 18 de L'Axe Spirituel, on lit : "En cas de saignements abondants, il ne faut pas faire transpirer ; en cas de transpirations profuses, il ne faut pas faire saigner". De mme, dans le Trait des Maladies dues au Froid, on lit : "Lorsqu'un malade prsente un Vide de Sang grave, ne le faites pas transpirer".