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Sob a Autoridade Espiritual de Kyabje Kalu Rinpoche









" As Trinta e Sete Prticas dos Filhos dos Vitoriosos"

Texto de
Thokme Zangpo

Comentrios por
Khempo Dny Rinpoche
e
Sua Santidade o Dalai Lama

(Edio KPG - 04-10-2011)








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3
VIVENDO COMO OS FILHOS DO BUDA

ndice

Assuntos
Estncias Pg.
Apresentao
O ideal do bodhisattva
Thokme Zangpo
As 37 prticas do filhos dos vencedores
Khempo Deunyeu Rinpoche
5
Introduo 15
As 37 prticas dos filhos dos vitoriosos
Texto e comentrio
19
I Preliminares 2 estrofes
19
II Corpo do texto 37 estrofes

1] Causas sobre as quais se fundamenta a bodhichitta 1 - 9 21
2] Gerao da bodhichitta 10 31
3] Prtica da bodhichitta
_a troca de si mesmo e dos outros 11 34
_a integrao das situaes prtica 12 - 24 37
_as seis paramitas 25 - 30 49
1) Generosidade 25 49
2) tica 26 50
3) Pacincia 27 51
4) Energia 28 53
5) Meditao 29 54
6) Conhecimento transcendente 30 55
_a rejeio das condutas errneas 31 - 36 56
_ a dedicatria 37 61
III Final 4 estrofes
62
Sua Santidade o Dalai Lama
AS TRINTA E SETE PRTICAS DOS BODHISATTVAS
67

4








































































5
VIVENDO COMO OS FILHOS DO BUDA

APRESENTAO

O Ideal do Bodhisattva

Para compreender o texto de Thokm Zangpo aqui traduzido, bem como o
comentrio trazido por Khempo Dny Rinpoche, preciso saber o que a tradio
budista do grande veculo (Mahayana) entende pelo termo bodhisattva.
Digamos, resumidamente, que o bodhisattva aquele que assume para si o
objetivo mais amplo que possa existir e deseja se dedicar inteiramente ao meio mais
poderoso que houver para alcan-lo.
Que objetivo esse? Ajudar todos os seres a sair do sofrimento, seja
temporariamente, por meio da busca de solues para as dificuldades que
encontram no ciclo das existncias, ou de forma definitiva, ao conduzi-los pelo
caminho da liberao.
Que meio esse? Alcanar o estado de Buda, que, numa expanso espontnea de
amor infinito, oferece conhecimentos e capacidades infinitas para ajudar os seres.
O bodhisattva , ento, aquele que investe sua energia no servio desse
projeto: ajudar os seres e possibilitar a si mesmo de faz-lo, por meio de uma
ascenso espiritual que o leve a galgar os graus do amor universal, do abandono do
eu e do conhecimento da verdadeira natureza das coisas.
O projeto do bodhisattva chamado de bodhichitta, mente do Despertar,
que pode ser definida da seguinte forma: a mente voltada para a obteno do
Despertar pelo bem dos seres. A bodhichitta compreende dois aspectos:
_a bodhichitta intencional, que define o desejo e a vontade de ajudar os seres
e, dessa forma, de progredir at o estado de Buda;
_a bodhichitta aplicada, que designa a prtica dos mtodos que permitem
atingir esse ideal.
As Trinta e Sete Prticas dos Filhos dos Vitoriosos se dedicam a esses dois
aspectos, mais especialmente ao segundo, como sugere o ttulo. Elas resumem e
evocam tudo aquilo que deve saber aquele que se compromete com o caminho da
bodhichitta.
Existem vrios nveis de bodhisattvas, que podem ser reagrupados em duas
grandes categorias:
_de um lado, aqueles que podemos chamar de aprendizes de bodhisattvas,
ou seja, as pessoas em cujas mentes se formou o ideal que acabamos de definir,
mas que continuam sendo seres ordinrios, no sentido em que, estando presos ao
samsara, ainda no alcanaram a liberao;
_do outro lado, os bodhisattvas das terras, ou seja, aqueles que atingiram a
liberao e atravessam progressivamente os dez nveis, ou dez terras, que os
separam do estado de Buda.
O texto de Thokm Zangpo se destina a ambos, mas, sem dvida, mais aos
primeiros. Nesse aspecto, o comentrio de Khempo Rinpoche permite que se faa a
distino entre o que diz respeito aos iniciantes e aquilo que concerne os praticantes
avanados.
Ao longo de sua obra, Thokm Zangpo no utiliza a palavra bodhisattva, mas,
em seu lugar, a expresso Filhos dos Vitoriosos, um equivalente usual. O termo
Vitoriosos denomina os Budas, que obtiveram a vitria sobre todas as impurezas
da mente e sobre a ignorncia. Os bodhisattvas, que seguem o caminho que permite
alcanar seu estado sublime, so ento legitimamente chamados de seus filhos.


6











































Thokme Zangpo











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9
Thokm Zangpo

Thokm Zangpo (1295-1369) nasceu na regio do grande monastrio de
Sakya, na provncia tibetana de Tsang. Com o nome original de Keuncho
Zangpo, sua primeira infncia foi marcada pela dificuldade e pelo luto: aos trs
anos, perdeu sua me; aos cinco, seu pai. Acolhido por sua av paterna, teve a
dor de v-la morrer, por sua vez, quando ainda no tinha nove anos. Um tio
materno assumiu sua educao e ensinou-lhe a ler e a escrever.
Embora tivesse como tarefa principal pastorear os iaques, o jovem
Keuncho Zangpo sentiu-se to fortemente atrado pelo dharma que um dia fugiu
de casa e, aos 14 anos, ingressou no monastrio para receber a ordenao
menor, enquanto esperava completar 29 anos, para tomar a ordenao maior.
Durante seus estudos no monastrio, logo se mostrou um aluno
extremamente brilhante. Foi por sua vivacidade mental, alis, que recebeu seu
novo nome, Thokm Zangpo, pelo qual ser chamado daqui para frente. Na
poca em que um de seus professores ensinava o Abhidharmasamuccaya, do
grande erudito indiano Asanga (cujo nome em tibetano Thokm), ele perguntou
a seus alunos o significado de uma expresso do texto particularmente difcil, que
podia significar sofrimento sem confuso ou sofrimento sem matria.
Somente o jovem Keuncho Zangpo, ento com 15 anos, pode encontrar a
soluo. Ele explicou que a expresso se referia aos sofrimentos pelos quais um
arhat poderia passar, pois mesmo estando liberado da confuso e da matria
das emoes perturbadoras da mente, ainda colhia o resultado de karmas
negativos anteriores. O mestre ficou to admirado com a resposta que declarou
que seu aluno era um novo Asanga (Thokm), e o nome ficou.
Ao longo dos anos, Thokm Zangpo estudou os grandes temas da filosofia
budista o vinaya, a prajnaparamita e o madhyamika. Diz-se que ele aprendeu a
totalidade dos textos j traduzidos do snscrito para o tibetano. Sua erudio era
imensa.
Longe de se confinar num intelectualismo abstrato, ele tinha ao mesmo
tempo a companhia constante dos doentes, mendigos e pobres, e se esforava
sem cessar para aliviar seus sofrimentos. Conta-se que, ao tomar os votos do
bodhisattva, ou seja, o compromisso de alcanar o Despertar pelo bem dos
seres, a terra tremeu e arco-ris iluminaram o espao.
Vrios episdios registram a imensa compaixo e a grande sabedoria de
Thokm Zangpo.
Por volta de seu trigsimo aniversrio, ele morava no monastrio de , no
Tsang, a fim de aperfeioar seus estudos, e tinha o hbito de alimentar um
mendigo que vivia nos arredores da instituio. Um dia, no viu seu protegido e
acabou encontrando-o num recanto escondido dos olhos de todos. O mendigo
explicou que estava to sujo e to coberto de pulgas que criava um sentimento
de repulsa em todos aqueles que o viam. Por isso, preferiu se esconder. Thokm
Zangpo levou-o, ento, para dormir em seu quarto, alimentou-o com fartura e lhe
deu roupas limpas. Assim que o mendigo saiu, o monge perguntou-se o que fazer
com os farrapos cheios de parasitas que ele tinha largado. Se os jogasse fora, os
parasitas no teriam mais nada com que se alimentar; se os queimasse, ele os
mataria. Decidiu ento alimentar as pulgas com seu prprio sangue, vestindo as
roupas deixadas pelo mendigo. Tornou-se ento impossvel para ele freqentar
as aulas, preferindo se isolar a se livrar dos insetos, como seus colegas lhe
pediam para fazer. Ele esperou que as pulgas morressem antes de retomar seus
estudos.
Thokm Zangpo, em todas as circunstncias, via apenas seus prprios
defeitos. No falava jamais dos defeitos dos outros, mas valorizava sempre suas
10
qualidades. A fora do amor e da compaixo que o habitavam era tal que as
pessoas sua volta tinham naturalmente a mente serena; at os animais,
segundo a tradio, perdiam seu medo e sua agressividade. Os animais ferozes,
as coras, os pssaros, os ces e os gatos pareciam esquecer sua hostilidade
mtua. Ele distribua todos os seus bens entre os necessitados, no guardando o
que quer que fosse para uso prprio. Doava suas roupas ou mesmo a esteira em
que estivesse sentado, se visse que um pobre precisava dela.
Todo dia, fazia cem prosternaes, cem circumbulaes numa stupa e
recitava 21 vezes a louvao de Tara. Passou vinte anos de sua vida em retiro,
fazendo os nyoung-n (jejuns), meditando sobre a bodhichitta.
Por suas imensas qualidades de bodhisattva, Thokm Zangpo foi
considerado pelos tibetanos como uma manifestao de Avalokiteshvara (tib.
Tchenrezi), a divindade que personifica o amor e a compaixo de todos os
Budas. O que se sabe sobre a sua experincia da meditao, alis, revela a que
ponto era estreito o elo que o unia divindade.
Quando praticava as seis junes de Kalachakra, seu lama instrutor
revelou-lhe que, ao longo de numerosas existncias, ele tinha tido
Avalokiteshvara como divindade de meditao principal; ele lhe deu vrias
iniciaes de Avalokiteshvara, juntamente com numerosas instrues sobre a
prtica.
Um dia, teve uma viso de Avalokiteshvara de onze faces, o que fez
nascer em sua mente uma profunda realizao da vacuidade-compaixo. Trewo
Tekden, um dos grandes discpulos do Terceiro Karmapa, lhe disse ento:
Avalokiteshvara, o Grande Compassivo, no nem um afresco sobre uma
parede, nem uma figura sobre uma thangka; Avalokiteshvara , tal qual nasa na
mente de um ser, a compaixo-vacuidade que flui sobre todos com o mesmo
ardor que o amor de uma me sobre seu nico filho. Exprimindo-se dessa forma,
ele se referia de fato ao prprio Thokm Zangpo, considerando que ele se
tornava uno com o Avalokiteshvara absoluto.
Vrios de seus discpulos que tinham um karma puro viam Avalokiteshvara
verdadeiramente nele.
Quando Thokm Zangpo teve certeza da hora de sua morte, alguns de
seus discpulos lhe perguntaram onde renasceria. Ele respondeu que, se isso
fosse possvel, almejava nascer nos infernos, onde os seres mais sofrem e,
portanto, onde havia mais necessidade de ajuda; que no tinha desejo algum de
renascer nos campos puros. Por esse propsito, exprimiu uma ltima vez seu
total compromisso de bodhisattva.
















11
As Trinta e Sete Prticas dos Filhos dos Vitoriosos

Thokm Zangpo escreveu muitas obras, com destaque para os
comentrios do Sutralankara de Maitreya, do Bodhicharyavatara de Shantideva e
o Treinamento da Mente em Sete Pontos, de Asanga. As Trinta e Sete Prticas
dos Filhos dos Vitoriosos constituem sua obra mais conhecida, muito renomada e
estudada no universo monstico tibetano, marcante por sua conciso, clareza e
vigor. Ele a comps quando vivia no lugar conhecido como Gruta do Vif-Argent
(tib. Ngulchou), o que o levou ser freqentemente designado pelo nome de
Ngulchou Thokm.
O texto se divide em trs grandes partes preliminares, corpo do texto e
final , num total de 43 estrofes. As 37 prticas dos Filhos dos Vitoriosos
propriamente ditas ocupam a segunda parte (o corpo do texto), uma estrofe
dedicada a cada prtica. A estrutura geral da obra, portanto, a seguinte:


* Preliminares 2 estrofes

* Corpo do texto 37 estrofes

. causas sobre as quais se fundamenta a bodhichitta 1-9
. gerao da bodhichitta 10
. prtica da bodhichitta 11-37
- a troca de si mesmo e dos outros 11
- a integrao das situaes prtica 12-24
- as seis paramitas 25-30
- a rejeio das condutas errneas 31-36
- a dedicatria 37


* Final 4 estrofes

Vemos aqui que o texto perfeitamente construdo, permitindo a Thokm
Zangpo que, lembremos, era um grande erudito tratar seu tema de maneira
completa e lgica.















12





















































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Khempo Dny Rinpoche

Khempo Dny e Bokar Rinpoche


Khempo Dny Rinpoche, que comenta as Trinta e Sete Prticas dos
Bodhisattvas, o mais prximo discpulo de Bokar Rinpoche, que por sua vez
reconhecido atualmente como o principal mestre de meditao da ordem
Kagyupa. Os dois lamas desenvolveram uma relao muito estreita desde sua
infncia, e nunca se afastaram desde ento.
Em sua biografia (A Vida de Bokar Rinpoche), Bokar Rinpoche consagrou
um captulo ao Khempo, no qual nos baseamos para apresent-lo.
Assim como Bokar Rinpoche, Khempo Dny Rinpoche nasceu nos altos
plats de clima muito hostil que se estendem sobre o oeste do Tibete, em 1943,
trs anos depois daquele que se tornaria seu mestre. De sua famlia haviam
sado, no passado, vrios grandes lamas, particularmente dois eruditos: Mendong
Tsampa Rinpoche, ao qual se devem vrios de tratados, e Sourou Khempo.
Seus pais eram pessoas de extrema pobreza, a ponto de lhes ser difcil
garantir a subsistncia de seus trs filhos. Como se fazia nesses casos no Tibete,
preferiram deix-los no monastrio, escolhendo o de Bokar Rinpoche, que no
ficava longe. Khempo era o mais velho. Devia ter, na poca, doze anos.
No monastrio, as crianas no tinham quem se ocupasse delas nem
tinham um quarto. noite, dormiam no cho mesmo, muitas vezes junto aos
cachorros, para se aquecer.
Bokar Rinpoche e seu tutor, Lama Teundroup Tachi, moravam no mesmo
cmodo. A cada noite, Lama Teundroup Tachi preparava, no fim da refeio, um
tchambou, ou seja, uma bola de massa espremida mo, imprimindo-lhe a
marca dos dedos, e que era jogada do lado de fora, consagrada aos espritos.
Khempo tinha to pouco o que comer que espreitava o momento em que Lama
Tendroup Tachi lanava o tchambou, precipitava-se para peg-lo e fugia para
com-lo.
Nyerpa Tratcheu, o administrador do monastrio, logo reparou naquele
menino to pobre, e se apiedou dele. Sugeriu a Bokar Rinpoche coloc-lo a
servio do ladrang (a residncia do lama), para que, em troca de seu trabalho,
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recebesse o que comer e o que vestir. O jovem monge tornou-se ento servidor
no ladrang, encarregado, de acordo com as necessidades, de tarefas variadas:
cozinha, manuteno do fogo, superviso dos carneiros e iaques etc.
Ele no sabia ler muito bem, mas manifestava um forte desejo de
aprender. Alguns achavam que no conseguiria, ou que isso no lhe serviria de
nada, mas ele insistiu muito. Finalmente, o prprio Bokar Rinpoche comeou a
lhe ensinar as letras do alfabeto e viu que ele as assimilava com grande
facilidade. Rapidamente, o jovem comeou a ler os textos e conseguiu
compreender seu sentido. Sua inteligncia se revelou extremamente viva. Ele
compreendia imediatamente tudo o que Bokar Rinpoche lhe explicava. Sua sede
de saber era to ardente que, sempre que tinha um momento livre, aproveitava
para pegar um livro e estud-lo, e gravava uma quantidade enorme de coisas de
cor. Toda vez que via uma nova obra, queria l-la. Ao contrrio da maioria das
crianas, no havia nenhuma necessidade de for-lo para que estudasse. Era
preciso, ao contrrio, refre-lo, pois tinha a tendncia de negligenciar seu
trabalho para satisfazer seu desejo de conhecimento.
Chegando ndia na companhia de Bokar Rinpoche, depois de muitas
dificuldades decorrentes da fuga do Tibete e dos primeiros tempos de exlio,
Khempo Rinpoche freqentou ento a escola tibetana de Darjeeling, durante
cinco anos. Estudava o tibetano clssico dos textos, o tibetano oral e o ingls.
Obteve a cada ano o primeiro lugar nos exames finais. Em seguida, foi para a
universidade tibetana de Benares, onde seguiu um ciclo de nove anos de
estudos, saindo, mais uma vez, como o primeiro da turma.
Recusando em seguida um convite, em virtude de seus resultados
brilhantes, para ocupar um bom cargo em Dharamsala, a sede do Dalai Lama e
do governo tibetano no exlio, Khempo Rinpoche preferiu juntar-se a seu precioso
mestre, que terminava na poca um retiro em Sonada, no muito longe de
Darjeeling.
Desde ento, continuou a assistir Bokar Rinpoche, agora estabelecido no
monastrio de Mirik, em todas as suas tarefas: formao dos monges e lamas do
monastrio, ensinamentos para os ocidentais, realizao de rituais etc. Amante
tanto da prtica quanto dos estudos, ele consagra grande parte de seu tempo
meditao.
O ensinamento que transcrevemos na presente obra foi transmitido
oralmente na Espanha (no centro Dag Shang Kagyu, nos Pirineus espanhis), no
curso de vero de 1996. Se o texto reproduz as palavras, no pode, infelizmente,
transmitir o arrebatamento de Khempo Rinpoche quando ensina, sua face
brilhante, sua alegria evidente de transmitir o caminho do Buda, seu amor ao
Dharma, sua simpatia profunda por todos os seres, sua vivacidade intensa, seu
bom humor comunicativo etc., todas essas qualidades que encantam os ouvintes.
O leitor, de sua parte, dever fazer um esforo de imaginao para evoc-las,
quando ler as palavras que vm a seguir.




15
INTRODUO

Os ensinamentos dados aqui pertencem ao mahayana, o grande veculo.
Nossa motivao, deve, portanto, a mesma do grande veculo, muito importante
compreender bem do que se trata. A motivao inicial tem um papel fundamental
na prtica do dharma: se for justa, a prtica ser frutfera; se for inadequada, a
prtica ser equivocada desde o comeo, no poder se desenvolver
corretamente e no produzir os resultados esperados.
Da perspectiva do grande veculo, devemos pensar da seguinte forma:
Quero levar todos os seres ao estado perfeito de Buda. Para ser capaz de faz-
lo, almejo receber, inicialmente, os ensinamentos dos mestres qualificados; em
seguida, vou refletir sobre eles, depois quero coloc-los em prtica at que tenha
alcanado o estado de Buda. Ento, trabalharei para levar todos os seres a esse
mesmo estado. essa a motivao pura que devemos ter.
dito que, para receber adequadamente um ensinamento, preciso estar
livre dos TRS DEFEITOS DO RECIPIENTE, ou seja, ser um ouvinte atento e
receptivo.

1) O primeiro desses trs defeitos o do recipiente emborcado. Assistimos ao
ensinamento, mas, com a mente distrada por toda sorte de pensamentos, na
realidade no escutamos de jeito nenhum o que dito. Estar presente no serve,
ento, de nada. como um recipiente emborcado: nem uma gota de gua vertida
sobre ele vai penetr-lo.

2) O segundo defeito o do recipiente furado. Escuta-se o ensinamento assim
que ele transmitido, mas, nos dias seguintes, no se reflete sobre aquilo que se
ouviu e no h esforo para reter o que foi ensinado, de modo que, muito
rapidamente, a pessoa esquece o contedo. como a imagem de um recipiente
furado: a gua que est dentro dele se esvai e, logo, no resta mais nada.
preciso, ao contrrio, no apenas escutar bem o ensinamento, mas tambm, em
seguida, refletir sobre ele de forma a assimil-lo corretamente.

3) O terceiro defeito o do recipiente sujo. A pessoa vai ao ensinamento,
escuta-o com ateno, nos dias seguintes reflete sobre ele a fim de assimil-lo,
mas no tem confiana total no dharma nem no lama que o ensina. Esse estado
de mente impede a pessoa de receber e assimilar corretamente o ensinamento, e
pode ser comparado a uma sujidade. Aquilo que se verte dentro de um jarro sujo,
ou que conserva os resduos de um veneno qualquer, no pode ser ingerido sem
que cause problemas. Para que o ensinamento nos seja verdadeiramente til,
devemos assimil-lo pressupondo sua veracidade e tendo confiana no lama que
o ensina.

dito ainda, que preciso estar livre dos SEIS DEFEITOS que impedem o
recebimento correto do ensinamento.

1) O orgulho A pessoa acha que sabe mais do que o lama que ensina, ou
ento pensa que ele no ensina tudo como deveria, ou ainda que ele se engana.
Resumidamente, cr que ela prpria mais sbia que aquele que ensina. Esse
estado de esprito impede totalmente que se receba o ensinamento de forma
proveitosa. Cada um de ns deve examinar bem se essa forma de orgulho nasce
em nossa mente para, se for o caso, nos esforarmos para rejeit-la.

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2) Estar distrado pelo exterior Se assistimos ao ensinamento, mas nossa
mente est distrada por tudo o que se passa nossa volta, nenhuma
compreenso verdadeira daquilo que dito pode se instaurar.

3) Estar obscurecido pelo interior Se a pessoa medita durante o
ensinamento e a meditao a leva a um estado no qual a mente obscurecida,
ela perde a conscincia das coisas e no ouve mais nada, achando-se mais
prxima do sono que da receptividade da viglia.

4) A disperso De modo geral, recitar o mantra OM MANI PADME HUNG ou
outros mantras, ou ento fazer a meditao de shine, ou permanecer num estado
de meditao profunda so aes muito positivas e virtuosas exceto durante os
ensinamentos, quando conveniente deixar tudo isso de lado. Por qu? Porque
toda a ateno deve estar disponvel para escutar. No o que acontece quando
a pessoa faz outra coisa. Quando aplicamos toda a nossa ateno sobre o
ensinamento, ele pode verdadeiramente se fixar em nossa mente.

5) A falta de aspirao O quinto defeito consiste em no ter a aspirao pelo
dharma. Nesse caso, a pessoa no sente necessidade do ensinamento para seu
prprio aperfeioamento interior, nem para sua prpria meditao, mas vem
movida pela simples curiosidade. uma forma incorreta de receber o
ensinamento.

6) No suportar as dificuldades O sexto defeito no suportar as pequenas
dificuldades que podem ocorrer durante o ensinamento, como, por exemplo, as
dores nas pernas, ou uma certa incompreenso em relao ao vocabulrio do
dharma, que parece complicado. No se deve pensar, ento, que tudo isso
difcil demais para ns, que no vale a pena continuar, que seria melhor no ficar
no ensinamento. preciso, ao contrrio, dizer: Minhas pernas doem, mas isso
no grande coisa, porque estou aqui para escutar o dharma, que muito mais
importante que a minha dor. preciso saber suportar com pacincia os
pequenos desconfortos durante o ensinamento.
Quer se tratem dos trs defeitos do recipiente ou dos seis defeitos em
geral, precisamos estar livres deles. Se nada disso nos aflige, tanto melhor. Mas
se detectamos uma ou outra dessas imperfeies, preciso nos esforar para
desfaz-las.
Enfim, conveniente observar um certo comportamento quando se assiste
a um ensinamento. Ao entrar na sala onde est o mestre, da tradio, antes de
qualquer coisa, prosternar-se diante dele, em sinal de respeito. Depois, antes que
ele comece a ensinar, oferece-se uma mandala, ou seja, oferece-se, em
imaginao, todos os bens do universo.
Em seguida, durante a sesso, respeitam-se certos costumes do dharma
que na verdade so, antes de qualquer coisa, aspectos de civilidade, que podem
ser modulados de acordo com o contexto. Assim, segundo a tradio, as pessoas
devem sentar-se no cho e no manter as pernas na direo do lama, e sim
dobradas. Os tibetanos esto bastante acostumados a essa postura, mas os
ocidentais, acostumados com cadeiras, podem ach-la difcil e sentir dores de
verdade. Embora seja muito deselegante, por parte de um tibetano, esticar as
pernas, apoiar-se contra a parede ou sentar-se numa cadeira, esses
comportamentos no so realmente considerados deselegantes na casa de um
ocidental, porque o hbito cultural diferente. Se a pessoa realmente no tem
problemas nas pernas, prefervel mant-las cruzadas, sabendo que se servir de
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uma cadeira ou se se encostar a uma parede para estend-las durante alguns
minutos no ser considerado uma incorreo.


Uma outra forma de considerar o modo justo de receber o ensinamento
enunciada pelas QUATRO CONSIDERAES:
1. Considerar-se doente. Uma pessoa est doente no sentido que, desde
sempre, nosso esprito afligido pelas emoes perturbadoras.

2. Considerar o dharma como um remdio que permitir curar essa doena.

3. Considerar o Buda, o Grande Mdico, aquele que preparou o remdio e que o
ensinou.

4. Considerar a prtica do dharma como o gesto de tomar o remdio que nos
libera da doena das emoes perturbadoras.
Essas so, brevemente resumidas, a motivao e a conduta que devem
ser mantidas quando se deseja receber um ensinamento.


O texto das Trinta e Sete Prticas dos Filhos dos Vitoriosos, que
vamos estudar, foi escrito no sculo XIII por um lama da linhagem Sakyapa,
Thokm Zangpo, cuja mente era muito aberta e que tinha uma grande confiana
em todas as escolas do budismo tibetano. Ele estudou bastante, especialmente,
a tradio de Atisha, a linhagem Kadampa, aprofundando os ensinamentos de
lodjong, a transformao da mente.
De modo geral, o mahayana, o grande veculo, to vasto e to profundo
que, para realmente estud-lo em detalhe, em toda a sua extenso e sob seus
mltiplos aspectos, para meditar sobre ele, para assimil-lo, preciso dispor de
muito tempo. Nos dias atuais, no apenas as pessoas so um pouco preguiosas
para estudar o dharma, para refletir sobre ele e para pratic-lo, mas, tambm, a
maioria tem um trabalho e mltiplas ocupaes que no lhes deixam tempo
nenhum disponvel. Sendo assim, as Trinta e Sete Prticas dos Filhos dos
Vitoriosos apresentam a vantagem de ser um texto muito profundo que resume,
em poucas palavras, o essencial do mahayana, alm de ser de fcil
compreenso. , portanto, bastante proveitoso estud-lo, porque, se o
compreendermos bem, teremos compreendido a essncia do grande veculo, a
essncia daquilo que ensinam seus grandes tratados.




















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19

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As Trinta e Sete Prticas dos Filhos dos Vitoriosos
Thokme Zangpo


____r
Homenagem a Lokeshvara

_______________
______________
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_____________
Apesar de verdes com vossa sabedoria
Que todos os fenmenos
No tem ida ou vinda,
Vs vos esforais unicamente no bem de todos os seres.
Diante de vs, supremo lama e protetor Tchenrezig,
Respeitosamente, com o corpo, a palavra e a mente,
Prosterno-me ininterruptamente.

Pensamos, aqui, que nosso prprio lama-raiz indiferenciado de Tchenrezi.
Imaginamos que nos prosternamos com o respeito do corpo, da palavra e da mente
diante dele, indiferenciado de Tchenrezi e do prprio Thokme Zangpo.

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________
_____________


Os Buddhas, fonte de todo benefcio e felicidade,
Surgem da prtica do Santo Dharma.
Como isso depende do compreenso da prtica,
Vou explicar a dos Filhos dos Vitoriosos.

Esta estrofe expe as finalidades do texto e a utilidade de seu estudo. A fonte
de todo benefcio seja do ponto de vista temporal ou absoluto, o prprio Buda. Se
quisermos alcanar a perfeio, devemos chegar ao estado de Buda e, para isso,
preciso seguir um certo mtodo. Se ignorarmos a maneira de proceder, no
disporemos de nenhum meio para obter sucesso. O ensinamento das Trinta e Sete
Prticas dos Filhos dos Vitoriosos tem por objetivo nos fornecer o mtodo que
permite seguir em direo ao estado de Buda e, sobretudo, de faz-lo sem erro.
20
A afirmao segundo a qual o Buda a fonte de todo benefcio e de toda
felicidade no deve ser interpretada de forma errnea. Ela poderia dar a entender
que aquilo que nos acontece no tem origem crmica, mas provm do Buda, o que
nos colocaria na perspectiva de um Deus criador, provedor de felicidade e de
infelicidade. Esta no uma noo budista. E certamente no , portanto, o
significado desse verso. O que se quer dizer, aqui, que a fonte de todo benefcio e
de toda felicidade o ensinamento pelo qual o Buda indica o caminho da felicidade.
Mas ele no cria essa felicidade, nem tampouco cria nossos sofrimentos. De onde
vm, na verdade, nossos sofrimentos? Do carma. De onde vem o carma? Das
emoes perturbadoras (o desejo, a raiva, a inveja, o orgulho etc.). De onde vm as
emoes perturbadoras? Da ignorncia.
isso o que ensina o Buda, que, ao mesmo tempo, d o remdio e explica
como agir corretamente para evitar o sofrimento e para alcanar a felicidade. Ele diz,
em essncia: Se vocs querem obter a liberao e o estado de buda, aqui est o
caminho a ser seguido. Se, ao contrrio, vocs seguirem aquele outro caminho, no
iro rumo liberao, no iro rumo ao estado de buda. Ao mostrar o caminho que
conduz liberao, o Buda exatamente a fonte de todo benefcio e de toda
felicidade.
Para seguir o caminho que conduz liberao, a primeira coisa a fazer
aprender no que ele consiste, o que necessrio para receber os ensinamentos.
Instala-se assim, em nossa mente, um conhecimento que chamamos de
conhecimento pela escuta.
Isso, no entanto, insuficiente, mesmo se recebemos os ensinamentos de vrios
lamas diferentes. preciso, em seguida, refletir sobre os ensinamentos recebidos e
assimil-los, o que desenvolve o conhecimento pela reflexo.
Ainda assim, isso no suficiente. necessrio ter compreendido sem erros
o que o dharma, mas preciso tambm aplic-lo, coloc-lo realmente em prtica.
preciso meditar, fazer as diferentes prticas que levaro a um progresso
verdadeiro. o conhecimento proveniente da meditao.
Se tomarmos as coisas pelo sentido inverso, poderamos dizer que, para
alcanar a liberao, necessria uma prtica autntica do dharma; para poder
sediment-lo, preciso uma reflexo que permita compreender e assimilar aquilo
que realmente o dharma; essa reflexo se baseia no ensinamento recebido dos
lamas. a nica maneira garantida de seguir um caminho sem erros.






















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Sendo dotados das [oito] liberdades e [dez] aquisies,
Difceis de obter e semelhantes a um grande barco,
Para nos liberarmos e aos outros do oceano do samsara,
Escutar, refletir e meditar (praticar)
Noite e dia, sem distrao,
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

O suporte que nos permite praticar o dharma sem erro a condio humana,
mais especialmente aquilo que denominamos de preciosa existncia humana.
Comparamos, com freqncia, a existncia humana embarcao que permite
atravessar o oceano do samsara at a margem da liberao. evidente que as
condies de existncia no humanas animais, por exemplo no oferecem
possibilidades de praticar o dharma. Mas a condio de existncia compartilhada por
toda a humanidade no pode ser qualificada como preciosa a no ser por algumas
condies: a grande confiana nos ensinamentos do Buda, a forte aspirao a
querer estudar e praticar o dharma, o fato de esses fatores favorveis a essa prtica
estarem reunidos, e os fatores desfavorveis estarem afastados. Alm disso, para
que nossa existncia humana seja realmente preciosa, devemos ter diligncia. Diz-
se que devemos nos dedicar dia e noite prtica do dharma.
No conseguimos a preciosa existncia humana de que hoje dispomos por
acaso. Ela resulta do fato de ao longo de numerosas vidas passadas, termos
acumulado muitos mritos pela prtica da generosidade, pela observao de uma
certa tica, pelo cultivo da pacincia, pelo desenvolvimento da diligncia, pelo fato
ainda de nossa aspirao ter sido autntica e de estarmos embudos de intenes
puras.
muito importante dispor desta preciosa existncia humana, porque ela nos
d uma certa liberdade. Temos a possibilidade de compreender as coisas e de
escolher aquilo que queremos fazer. Podemos ver o que justo ou, ao contrrio, o
que no o , o que bom e o que mau. Um animal no tem essa liberdade; ele
totalmente prisioneiro de seus instintos e no tem escolha sobre sua conduta,
enquanto que ns no estamos completamente sob a influncia das emoes
perturbadoras. Podemos escolher nosso caminho.
Uma vez que possumos, agora, essa preciosa existncia humana, preciso
tirar proveito dela para praticar o dharma. Se desperdiarmos a chance que temos e
no fizermos nada de til nessa vida, da prxima vez nossa existncia ser humana?
Nada garante. Nada garante a forma que ter nossa prxima vida. Atualmente,
estamos certos do que temos e ignoramos o tempo que ela vai durar. agora que
precisamos realmente fazer o esforo para praticar o dharma.















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Diante dos amigos,
O desejo e o apego nos agitam como a gua.
Diante dos inimigos,
A clera nos queima como o fogo.
Para aquele cuja obscuridade da ignorncia faz com que
esquea o que deve ser adotado e o que deve ser rejeitado,
Abandonar sua terra natal
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

O que dito aqui deve ser abordado de forma prudente. No o caso de se
pensar: Se eu quiser realmente praticar o dharma, devo ento largar tudo,
abandonar tudo e partir sozinho para um eremitrio! Mas no posso fazer isso! Sou
casado, tenho filhos, amigos, parentes, trabalho... ento impossvel, para mim,
praticar o dharma de forma autntica. Isso seria desencorajador. preciso
compreender bem que essa estrofe no se aplica aos principiantes como ns. Ela se
destina aos praticantes dos nveis superiores, onde se aborda de maneira profunda
aquilo que chamamos de viso superior, a prtica da sabedoria profunda. Para isso,
efetivamente, necessrio se retirar do mundo.
Os ensinamentos so sempre dados de acordo com as possibilidades, as
aspiraes e as condies de existncia de cada um. Dar um ensinamento que nos
seria inacessvel e no corresponderia quilo que poderamos fazer no tem nenhum
sentido. O mahayana comporta uma variedade muito grande de mtodos, adaptados
a todas as condies individuais. Para aqueles cujas capacidades mentais so muito
grandes e que podem se aplicar muito profundamente aos diferentes aspectos da
meditao (a pacificao mental e a viso superior), so propostos alguns mtodos
que exigem, de fato, que o praticante se retire completamente de toda atividade
temporal. Mas existem tambm mtodos para aqueles que no tm tais
capacidades, ou que se encontram em outras condies, e graas a esses mtodos
eles podem progredir muito bem no caminho.
Nos nossos dias, particularmente, os ocidentais geralmente tm famlia,
trabalho, vrias atividades. Ainda assim, no impossvel progredir nessas
condies, se houver dedicao. A primeira coisa a fazer estabelecer uma
continuidade na prtica: que ela seja regular ao longo dos dias, dos meses e dos
anos. Sobre essa base, veremos que a vontade de praticar o dharma aumenta por si
mesma, porque compreenderemos cada vez mais sua necessidade, ao mesmo
tempo em que, progressivamente, aprenderemos a apreciar seu sabor. Ento, no
teremos mais necessidade de incitaes exteriores, e nosso esforo se sustentar
por si mesmo.
Isso no quer dizer que seja impossvel, nos dias de hoje, seguir o exemplo
de Milarepa, que rejeitou toda atividade ordinria e abandonou sua regio natal para
se dedicar exclusivamente prtica. Mas um modo de vida como s se aplica a um
nmero muito pequeno de pessoas. Nas condies atuais de vida no Ocidente,
integrar a prtica vida cotidiana , para a maioria dos indivduos, uma forma
excelente e segura de avanar.
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Abandonando-se os maus lugares,
As paixes diminuem gradualmente.
Na ausncia de distrao,
A prtica da virtude se desenvolve.
Graas a uma inteligncia aberta e clara,
Se desenvolve a certeza no Dharma.
Ficar na solido
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos

Aqui ensinado que, quando se vive num lugar isolado, os trs venenos
o desejo, a averso e a ignorncia , bem como a distrao, diminuem
gradualmente. Como vivemos no mundo, nossos amigos, nosso trabalho, nossas
ocupaes so habitualmente fontes de distrao; num local isolado, elas
diminuem. Ento, instala-se espontaneamente em nossa mente uma certa
clareza, a partir da qual se desenvolve uma confiana maior no dharma.
Como moramos em cidades, somos submetidos a mltiplas solicitaes.
Cada hora que passa dedicada a uma nova ocupao. Alm disso, o que
vemos e ouvimos no pra de mudar, e isso gera disperso e cria uma grande
confuso na mente dos principiantes como ns. Se, em reao a isso, pudermos
nos retirar, ainda que por alguns dias, para nos afastar das distraes e nos
dedicarmos meditao, veremos pela prpria experincia que nossa mente se
torna mais clara e nossa meditao melhora. So essas as qualidades de um
local afastado. No est em questo, para ns, abandonar de repente os amigos,
a famlia, o trabalho e nos assentarmos completamente na solido. Isso seria
difcil demais. Mas podemos, com certeza, de tempos em tempos, durante alguns
dias, nos instalar num lugar solitrio. Gradualmente, poderemos fazer isso com
mais freqncia e por mais tempo.











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Um a um, nos separamos de amigos e parentes
Com quem nos relacionamos por muito tempo.
Os bens materiais adquiridos com esforo
So deixados para trs.
Mesmo a pousada do corpo rejeitada pela conscincia,
Sua hspede.
Rejeitar mentalmente [todo apego a] esta vida
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

As alegrias e felicidades desse mundo, da forma como as percebemos, no
tm uma verdade profunda e so impermanentes. So apenas aparncias, algo
superficial. A natureza das coisas a de que nada dura, tudo muda. Temos amigos,
parentes, colegas, companheiros pelos quais podemos sentir muita afeio e apego.
No entanto, quaisquer que sejam a nossa afeio e o nosso apego, de toda forma,
mais cedo ou mais tarde, ocorre uma separao. Tendo por certo que a prpria
natureza das coisas torna essa separao inevitvel, ser apegado demais no faz
nenhum sentido. Podemos, ao longo da nossa existncia, acumular muitas riquezas
e bens materiais. Mas no podemos guard-los eternamente. Mais dia, menos dia,
deveremos nos separar disso tudo. Apegarmo-nos a eles em excesso tambm no
faz nenhum sentido.
No devemos apenas nos separar daqueles que amamos e de nossas
riquezas, mas tambm do nosso corpo, que no imortal. A mente imortal, mas o
corpo no. O corpo pode ser comparado a um hotel, no qual o viajante ns
pernoita um momento, antes de partir para outro lugar. Ir para um hotel pensando em
passar l toda a sua vida e se apegar de todo corao ao estabelecimento seria
estpido demais. Paramos um momento nesse corpo, como passamos alguns dias
num hotel. Depois, preciso partir, ir para outro lugar.
Quando deixamos o corpo, o carma nos leva na direo de outras
experincias felizes, se o carma for positivo; dolorosas, se for negativo. uma lei:
as coisas se passam inevitavelmente desta forma. preciso compreender, portanto,
que nossos apegos no tm grande importncia e no podem nos ligar s alegrias e
felicidades deste mundo, passageiras e superficiais. melhor procurar a felicidade
autntica, a felicidade absoluta da realizao qual a prtica do dharma conduz.
Renunciar aos apegos dessa vida, como aconselhado, significa abandonar
toda a atividade temporal e se retirar completamente para a solido para se dedicar
unicamente prtica do dharma. isso o que recomenda Thokme Zangpo, mas no
necessariamente algo do qual sejamos capazes. certo que, se desejamos obter
o estado de Buda no espao de uma s vida, impossvel faz-lo de outra forma que
no abandonando tudo e nos dedicando exclusivamente meditao num lugar
isolado.
o que fez Milarepa. Ele o exemplo perfeito do que o abandono dessa
vida, o retiro nos locais solitrios e a dedicao exclusiva prtica. Milarepa dizia:
Se eu morrer sem que ningum saiba, se meu corpo desaparecer sem deixar
vestgios, minha aspirao de iogue ter sido satisfeita. Este era o grau de sua
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determinao. Ele queria permanecer em total solido. Que ele morresse sem que
ningum se desse conta no tinha nenhuma importncia para ele. Uma
determinao to potente no freqente ela , na verdade, muito rara. Milarepa
viveu h muitos sculos; desde ento, algumas pessoas podem ter tido uma
determinao igual sua. pouco, e aquilo que j era difcil no passado o ainda
mais na poca contempornea.
No podemos, sem dvida, seguir perfeitamente o exemplo de Milarepa, de
abandonar tudo e viver num lugar onde ningum saiba. Mas podemos, certamente,
encontrar em nossa vida cotidiana, apesar do nosso trabalho, um tempo para nos
dedicarmos prtica. Agindo assim, progrediremos sem dvida nenhuma.

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Se, ao nos associarmos a algum,
Os trs venenos aumentam,
E a atividade da escuta,
Reflexo e meditao (prtica) se deterioram,
Pondo fim ao amor e compaixo,
Abandonar as ms companhias
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Abandonar os maus amigos uma necessidade. Do ponto de vista do
caminho, esses amigos so as pessoas cuja conduta ou modo de pensar so
contrrios ao dharma. Ao conviver com eles, arriscamos sofrer a sua influncia e nos
afastarmos, tambm ns, do dharma. Se tivermos algum interesse pelo caminho, cair
sob a influncia de amigos nocivos far esse interesse desaparecer. Se
experimentarmos uma certa compaixo e um certo amor pelos outros, essas
qualidades vo se apagar. Isso ser muito ruim para ns.
Mesmo do simples ponto de vista ordinrio, os amigos nocivos so igualmente
perigosos. Por qu? Porque podem nos envolver numa conduta negativa. Podemos
ser bons no incio e nos tornarmos maus sob uma influncia nefasta.
Nem sempre fcil distinguir o que um amigo nocivo. Podem muito bem
ser includas nessa categoria pessoas de boa apresentao, de convivncia bastante
agradvel, em cuja companhia nos sintamos bem. Mas suponha que uma pessoa
dessas diga: um pouco entediante passar tanto tempo ouvindo ensinamentos do
dharma! Se fssemos fazer um pouco de turismo e nos divertir, seria muito mais
agradvel, no? Deixar-se influenciar dessa maneira seria um grave obstculo ao
dharma.
Pior ainda, o mesmo amigo nocivo, sempre to solcito, pode nos propor
experimentar alguma droga. Pagamos por ela, a tomamos, repetimos. Logo
tombamos sob sua influncia e perdemos nossa sade e nosso dinheiro. Isso seria
extremamente nocivo. , portanto, importante que tenhamos boas companhias,
porque os maus amigos so um entrave importante prtica do dharma, bem como
ao bem estar em nossa vida cotidiana. por isso que nos ensinado a no conviver
com eles.
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Se, ao nos associarmos a algum,
Os erros se exaurirem
E as qualidades aumentarem como a lua crescente,
Mais do que o prprio corpo,
Cuidar de tal amigo espiritual
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Depois de nos termos colocado em guarda contra a influncia dos amigos
nocivos, somos instrudos sobre a necessidade de buscar a companhia dos amigos
do bem. Os bons amigos so, de modo geral, as pessoas cuja conduta justa, o
modo de pensar correto. Do ponto de vista espiritual, so os lamas autnticos.
Nossa mente muito influencivel. Se convivermos com maus amigos, sua fora nos
jogar para baixo, ao passo que, convivendo com bons amigos, sua fora nos
impulsionar para o alto. Se tivermos defeitos, os bons amigos tm uma influncia
positiva e podem nos ajudar a melhorar. Seria tolo pensar que temos a liberdade de
ser o que somos. Isso verdade para os seres que chegaram a um nvel muito
elevado e a uma grande realizao: eles no so influenciveis. Mas ns ainda o
somos.
Nossas companhias so para ns da mais alta importncia. Ter amigos do
bem muito proveitoso, porque, pela palavra e pelo exemplo, eles nos mostram o
que bom para ns e para os outros. Do ponto de vista ordinrio, eles nos ensinam
a ter uma atividade benfica para nossa famlia, para o lugar em que vivemos e
mesmo para o conjunto da sociedade do nosso pas. Mesmo que no digam nada de
especial, temos vontade de seguir o exemplo de seu comportamento e sua maneira
de ser. Do ponto de vista do dharma, eles so ainda mais necessrios. O melhor
amigo, nesse sentido, o lama que nos ensina o dharma. por isso que o texto
insiste na necessidade de segui-lo.
Podemos facilmente verificar a influncia que os outros podem exercer sobre
ns tomando o exemplo do nosso grupo. Formamos uma comunidade, reunida em
funo do dharma, e vemos bem que cada um est aqui para estudar e para meditar.
Isso nos d energia e nos incita a no agir de modo descuidado ou preguioso.
Assim, conviver com aqueles que tm esse impulso em relao ao dharma nos
favorvel. Mais simplesmente suponha que estamos todos prestes a meditar e que
voc sente um pouco de cansao e uma forte vontade de dormir. Ao ver todo mundo
meditar sua volta e temendo dar um mau exemplo, voc no se rende ao sono. O
comportamento dos outros ter sido benfico.
A influncia de uma outra pessoa pode ainda ser ilustrada pelo que acontece
nos mosteiros. Em geral, os monges no tm uma cela individual e dividem um
quarto com vrios outros. Imagine que trs monges estejam reunidos, e dois deles
tm o ardor pela prtica, enquanto o terceiro bastante preguioso. Esse ltimo vai
se sentir obrigado a seguir o exemplo dos outros, que se levantam toda manh,
fazem sua prtica e estudam. Ele no vai poder, de jeito nenhum, fazer outra coisa
que no seja seguir o movimento. Inversamente, em contato com dois preguiosos,
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aquele que diligente continuar assim talvez durante alguns dias, e depois cair
sob a influncia dos outros; ele comear a dormir e a ser descuidado como eles.
Nossa natureza influencivel impe que sigamos um mestre espiritual.
importante que o faamos porque, por ns mesmos, no temos a capacidade de
descobrir o que nos convm ou no fazer. O lama nos transmite esse ensinamento.
Ele nos leva a fazer aquilo que deve ser feito e a evitar o que deve ser evitado.
preciso saber se reportar a um lama, um amigo espiritual, tendo total
confiana nele, compreendendo que seu ensinamento tem por finalidade o nosso
bem e que ele quer nos ajudar. Podemos, evidentemente, compreender um certo
nmero de coisas atravs da leitura ou em discusses com outras pessoas, mas
jamais compreenderemos alguma coisa to bem quanto o compreendemos quando
nos reportamos a um mestre, e o progresso ser muito mais difcil. Se seguirmos
bem e corretamente o ensinamento de um lama, nossas imperfeies
necessariamente diminuiro e, ao contrrio, nossas qualidades crescero. Essa
estrofe nos convida a seguir um lama, e a faz-lo da maneira correta.

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Os deuses mundanos,
Eles prprios confinados priso do samsara,
A quem podem eles proteger?
Eis porque, se buscamos proteo em algo infalvel,
Tomar refgio nas Trs Jias
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Encontrar um refgio, colocar-se sob a proteo de um ser superior uma
tendncia de qualquer pessoa. Por isso, nos tempos antigos, era comum a crena de
que as divindades habitavam certos lugares, como uma montanha, uma rvore, um
curso dgua ou um lago. Essas divindades ligadas aos lugares as divindades
locais so seres mais poderosos que os humanos, e nenhum deles tem a
aspirao pela liberao, permanecendo no samsara. Era comum que se
estabelecesse com essas divindades uma relao semelhante a uma tomada de
refgio, na medida em que as pessoas oravam para elas e se colocavam sob sua
proteo. A ajuda que elas podiam dar era, no entanto, limitada ao domnio temporal,
considerando-se que no tinham deixado o samsara e no tinham acesso ao
domnio da liberao. O apoio procurado era, portanto, muito relativo.
Ao contrrio disso, o apoio dado por um Buda no domnio temporal e,
sobretudo, no domnio espiritual suscetvel de nos levar at a liberao. Um Buda
possui, na verdade, qualidades que nenhum outro ser do samsara possui. Ele
inteiramente liberado de todo sofrimento. Tem o poder de guiar os outros no caminho
da liberao do sofrimento. Tem amor e compaixo por todos os seres. Possui
equanimidade, que consiste em desejar ajudar todos os seres sem exceo nem
discriminao. Essas so as quatro grandes qualidades de um Buda: estar alm do
sofrimento; poder liberar os outros do sofrimento; possuir amor e compaixo; prover
uma ajuda equnime. por isso que, se buscamos refgio, no precisamos invocar
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seres por mais poderosos que sejam cuja atividade se limita ao temporal, e sim
nos colocarmos sob a proteo dos Budas. Eles sim podem nos ajudar, tanto no
plano temporal quanto no plano absoluto. Trata-se da verdadeira tomada de refgio.
Colocar-se sob a proteo de um Buda no significa, no entanto, que, depois
de nossa tomada de refgio, o Buda nos pegar suavemente em suas mos e nos
assentar no estado de Buda. Tambm no quer dizer que nos poupar de todo
sofrimento. As coisas no se passam dessa maneira. Tomar refgio no Buda
significa ter confiana nele, logo, ter confiana no seu ensinamento, segui-lo e
coloc-lo em prtica. S ento estaremos efetivamente no caminho que nos leva ao
fim dos sofrimentos e ao estado de Buda.
Somos ns que devemos seguir esse caminho. No o caso de no se ter
mais nada a fazer, de esperar tranqilamente que tudo se ajeite, que tudo v bem, e
de recorrermos ao Buda para resolver nossos problemas. Tudo bem, a graa e as
bnos do Buda nos acompanham. Mas isso no significa, de forma alguma, que
no devamos trabalhar, seguir os ensinamentos, avanar no caminho, seno no
estaremos na direo do fim dos sofrimentos.
Para dar um exemplo, suponhamos que eu tenho problemas no meu pas,
que os inimigos me perseguem e que eu pea abrigo poltico na Espanha. O que vai
acontecer? Eu no serei acolhido suntuosamente, hospedado num bom hotel e
perfeitamente alimentado, com permisso para fazer o que quiser. Eles me daro
asilo poltico, mas eu deverei respeitar as leis espanholas, arranjar um trabalho,
prover minhas necessidades. Eu recebo uma proteo, no interior da qual devo agir
para o meu prprio bem. De forma semelhante, o Buda nos d sua proteo, mas
devemos percorrer ns mesmos o caminho.
Se, tendo obtido o asilo poltico, posso me tornar cidado espanhol e me
ajustar s leis, se trabalhar bem, estudar bem, pode ser que eu acabe por conseguir
uma situao de destaque. De certa maneira, terei chegado ao topo. um pouco
como a tomada de refgio. Se seguirmos corretamente o caminho e fizermos
corretamente as prticas, chegaremos ao topo, que a obteno do estado de Buda.

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O Sbio ensinou que o sofrimento dos reinos inferiores,
Extremamente difcil de suportar,
fruto das aes negativas.
Mesmo arriscando a prpria vida,
Jamais cometer atos negativos
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

A felicidade e o sofrimento que experimentamos no so devidos ao acaso:
eles tm por causa os atos, o carma, que acumulamos desde tempos sem incio. O
carma negativo produz o sofrimento; o carma positivo produz a felicidade. Existem
mltiplas possibilidades de existncia; elas so todas condicionadas pelos carmas
anteriores.
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Algumas dessas possibilidades no nos so perceptveis, como as existncias
infernais ou dos espritos famintos. Se observarmos bem aquelas que podemos ver
os animais e os humanos , constatamos, entretanto, muito sofrimento. Os animais
sofrem por sua capacidade reduzida de compreenso em relao aos humanos, por
ter de viver com medo, por serem privados da liberdade etc.
A espcie humana tambm conhece todo tipo de sofrimento. Vemos pessoas
muito afortunadas sofrendo muito interiormente, ou pessoas interiormente pacficas
com grandes dificuldades materiais. No podemos dizer, em relao a nenhum ser
humano, que ele no sofre de uma maneira ou de outra, de forma mais ou menos
intensa. a conseqncia dos atos passados, do carma, e no fruto do acaso.
O ensinamento dessa estrofe se posiciona, assim, na perspectiva das
prximas vidas. Ao compreendermos a lei do carma e ao crermos nela,
compreendemos que a felicidade de nossas vidas futuras depende de nossos atos
presentes. Somos profundamente estimulados a ter uma atividade positiva nesta
vida.

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A felicidade dos trs reinos da existncia,
Como o orvalho numa folhinha de grama,
Pode ser destruda em apenas um instante.
Buscar verdadeiramente o supremo estado de liberao,
Que nunca muda,
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

A felicidade e as alegrias deste mundo so impermanentes e no tm muita
realidade. So comparveis a uma gota de orvalho sobre a ponta de uma folha:
quando o sol brilha, a gota se evapora, no resta nada dela. Essas felicidades e
alegrias so simples aparncias, sem profundidade real. Logo, intil nos
apegarmos a elas. Devemos procurar, ao contrrio, a felicidade e a alegria no
submetidas impermanncia, que so aquelas da liberao. Precisamos,
ardentemente, procurar aquela alegria imutvel e no nos apegarmos s alegrias
ilusrias desse mundo.

Pergunta: Diz-se que, de uma maneira geral, nossas experincias de felicidade ou
sofrimento dependem todas de nosso carma. Entretanto, vemos grandes lamas experimentar o
sofrimento, as doenas ou outras coisas, ainda que, teoricamente, eles estejam livres do carma...
Resposta: Precisamos considerar vrios casos. Antes de qualquer coisa, preciso saber
que os lamas, ainda que grandes, no esto necessariamente livres do carma. Na verdade, no
se fica totalmente livre do carma a no ser atingindo-se o estado de Buda. Somente ento as
emoes perturbadoras sero totalmente exauridas e o fluxo do carma totalmente interrompido.
Os lamas, portanto, podem muito bem experimentar o fruto de algum carma. Por outro lado, pode
acontecer que os lamas tenham efetivamente alcanado o estado de Buda e, no tendo mais
carma algum, paream sofrer. Neste caso, esse sofrimento, que toma a aparncia de uma doena
ou qualquer outra coisa, no um sofrimento verdadeiro. uma forma dos lamas ensinarem.
Dizemos que eles manifestam um sofrimento, mas, na realidade, o sofrimento no existe para
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eles. Dito isso, para ns, seres humanos comuns, impossvel saber se o sofrimento de um lama
somente o fruto do carma ou uma forma de ensinar atravs dessa aparncia de sofrimento.
Precisamos, porm, compreender que, at o estado de Buda, mesmo para os lamas, resta algum
carma, e, conseqentemente, possibilidades de sofrimento.
Pergunta: Khempo Rinpoche poderia desenvolver um pouco essa noo de abandonar
seu pas e se retirar para um lugar isolado?
Resposta: Por que se retirar para um lugar isolado? Por que os objetos de distrao so
bem menos numerosos, da mesma forma que os objetos de desejo, de averso ou mesmo de
cegueira. Esta a verdadeira razo para que esse isolamento oferea as melhores condies de
prtica. Dito isso, para poder meditar e praticar sozinho e distncia, preciso no apenas ter,
de incio, tomado refgio, mas tambm ter recebido inteiramente as instrues da parte de um
lama autntico e t-las assimilado perfeitamente. Uma vez que se tenha compreendido
perfeitamente qual o caminho e o que preciso fazer, que no se tenha mais qualquer dvida
nem qualquer hesitao, s ento a pessoa pode se retirar do mundo. Mas se algum, sem ter
ainda compreendido tudo, se afasta de tudo, arrisca-se apenas a criar muitos problemas e
dificuldades. No tem, portanto, utilidade nenhuma. Isso seria mais negativo que positivo.
Pergunta: Quais so os critrios que permitem reconhecer um lama autntico?
Resposta: Dizemos que, para reconhecer se um lama autntico, precisamos,
inicialmente, observ-lo. Os textos mencionam um certo nmero de qualidades e defeitos que
devem ser examinados. Isso no quer dizer, porm, que se possa com certeza encontrar um lama
provido de todas as qualidades. Na nossa poca, tal encontro pode ser muito difcil e muito raro.
Mas precisamos avaliar se, sob o ponto de vista do dharma, as qualidades do lama se sobrepem
aos defeitos. Se for este o caso, trata-se certamente de um lama cujos ensinamentos podem ser
seguidos. Dito isso, sempre delicado decidir se um lama autntico ou no. Na verdade,
dizemos que, mesmo que um lama seja totalmente puro, que no tenha mais nenhum defeito,
projetamos sobre ele nossos prprios defeitos. Disso se segue que, s vezes, onde existem
qualidades, ns vemos defeitos. Na realidade, isso nada mais que nossa prpria projeo, mas
muito difcil nos darmos conta disso.
Pergunta: Somos ensinados a no nos apegarmos s alegrias e felicidade desse
mundo. No pode haver algum apego em relao ao dharma? Se vivermos num lugar agradvel
como esse onde estamos, se praticamos um pouco, no podemos tambm nos apegar ao fato de
ser agradvel nos encontrarmos numa situao como essa?
Resposta: Tudo depende daquilo que se busca. Se uma pessoa vem aqui em busca da
satisfao que lhe pode dar um lugar agradvel, a se trata de um apego ordinrio. Mas se ela
vem a esse lugar em funo do dharma, nossas emoes perturbadoras vo diminuir levemente
graas ao estudo e prtica, e nossa mente se acalmar. verdade que um pouco de felicidade
surge nessas circunstncias. Apegar-se ao dharma porque ele traz qualquer tipo de coisa boa
considerado como um apego branco, porque ele age no sentido de aumentar as qualidades.
No se trata de um defeito. um apego positivo.






































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Se todas as mes que, desde tempos sem comeo,
Me amaram
Sofrem, de que serve minha prpria felicidade?
Eis porque, liberar um nmero ilimitado de seres,
Desenvolver a bodhicitta (mente do despertar)
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Depois de ter de alguma forma estabelecido, nas nove estrofes precedentes,
a prtica do Bodhisattva que permite gerar a bodhichitta, Thokm Zangpo
desenvolve agora os preceitos da bodhichitta, que so o corao da prtica.
O que significa, literalmente, a expresso gerar a bodhichitta ou gerar a
mente do Despertar?
A raiz de todos os nossos sofrimentos a fixao no eu. No momento, nossa
mente muito suscetvel de valorizar a si mesma, e no tem mais do que uma fraca
tendncia a valorizar os outros. Gerar a bodhichitta consiste em fazer com que se
valorize menos a si mesmo, e, ao contrrio, que se d mais importncia aos outros.
Pouco a pouco, a felicidade e a paz aumentam em ns e nossa volta.
Essa atitude implica levar em considerao a infinidade dos seres.
Lembremo-nos que todos, ao longo de nossas inumerveis vidas passadas, se
relacionaram conosco. Todos, num momento ou em outro, tiveram afeio por ns.
Todos nos ajudaram de uma maneira ou de outra. Devemos, agora, retribuir-lhes. E
mesmo que desejemos vir em sua ajuda, constatamos, entretanto, que no temos o
poder de faz-lo verdadeiramente. S a obteno do estado de Buda confere o
poder ilimitado de ajudar verdadeiramente todos os seres.
Gerar a bodhichita significa, portanto, assumir o compromisso de atingir o
estado de Buda para ter a capacidade de ajudar todos os seres. Essa motivao
alcanar o Despertar para poder ajudar todos os seres fundamental. a
motivao do mahayana. ela que d todo o seu valor e todo o seu poder s aes
positivas que possamos realizar. Graas a ela, essas aes se tornam perfeitamente
puras e ganham bastante amplitude, sejam elas, por si ss, modestas ou grandiosas.
Se no tivermos essa motivao, ou se ela for errada se, por exemplo,
visamos ao nosso prprio bem, alguma notoriedade ou o que quer que seja em
nosso prprio interesse , nossas aes positivas no tero grande alcance, mesmo
que exteriormente paream muito importantes. Ao contrrio, recitar todo dia nem que
sejam sete ou dez mantras de Tchenrezi, com a motivao de fazer o bem a todos
os seres do universo, uma ao extremamente virtuosa.
Quando pensamos: Que eu possa realizar o bem de todos os seres, nos
comprometemos em relao a eles, mas tivemos a dificuldade de fazer a nossa
prpria felicidade. O compromisso parece ento muito difcil de ser mantido.
Entretanto, a aspirao que temos agora como uma semente. Um dia, ela
amadurecer e frutificar. Sem semente, no h fruto. preciso uma semente hoje
para que se tenha um fruto amanh. Todos os Budas e todos os Bodhisattvas do
passado se encontraram, inicialmente, no mesmo estado de ser ordinrio em que
estamos. Eles aspiraram realizar o bem de todos os seres e desejaram alcanar o
32
estado de buda naquele incio. Essa foi a semente que, se desenvolvendo pouco a
pouco, fez com que eles finalmente atingissem o Despertar e que tenham, agora, a
capacidade de ajudar todos os seres. O mesmo ocorre conosco. Precisamos plantar
a semente para que, ao fim do processo, o fruto possa amadurecer. isso que diz
essa dcima estrofe.
Ela diz mais: Quando aqueles que, desde tempos sem princpio, foram uma
me para mim e manifestaram seu amor, esto em sofrimento, de que vale minha
prpria felicidade? No mahayana, consideramos que, na infinidade de nossas vidas
passadas, cada ser j foi nossa me num momento ou em outro, cada um deles teve
afeio por ns e nos ajudou. Sabendo disso, temos uma dvida em relao a eles.
por isso que absolutamente impossvel usufruirmos pessoalmente a felicidade
enquanto todos esses seres continuam atormentados pelo sofrimento.
Podemos encontrar esse mesmo tipo de situao na nossa vida cotidiana.
Suponhamos que uma pessoa leve uma vida de diverso e negligencie
completamente os cuidados com sua me, ou com um amigo muito prximo que
esteja gravemente doente e precise de ajuda. Todo mundo julgaria essa pessoa
indigna e sua conduta vergonhosa. Se pensarmos: Preciso alcanar a libertao
porque quero sair do sofrimento, e nos esquecermos completamente de todos
aqueles que nos ajudaram ao longo de nossas vidas passadas, estaremos nos
colocando na mesma situao vergonhosa.
por isso que devemos sempre ter em mente que queremos estabelecer na
felicidade a todos os seres, a nossas mes em vidas passadas, que queremos
libert-los dos sofrimentos e estabelec-los ao estado de Buda. Esta a motivao
essencial.
A fim de demonstrar o quanto todos os seres mostraram sua bondade em
relao a ns, dizemos que todos eles foram nossa me em nossas vidas passadas,
porque o amor de uma me por seu filho o exemplo tradicional da afeio que um
ser pode ter por outro. Na grande maioria dos casos, de fato, a relao me-filho
uma relao de afeto: a me ama seu filho, os filhos amam sua me. a natureza
das coisas. Tanto a natureza das coisas que, mesmo entre os animais, cuja mente
muito menos gil e muito menos desenvolvida que a nossa, as mes tm tambm
a tendncia de amar seus filhotes e os filhotes de amar sua me. Mesmo entre os
animais mais ferozes, como os tigres, leopardos ou outros, encontramos o amor da
me por seus filhotes e destes por sua me.
Entre os humanos, entretanto, pode acontecer dessa relao ser ruim: uma
me pode tratar seu filho com hostilidade ou, ao contrrio, um filho pode ver na sua
me uma inimiga. um caso pouco comum. Quando isso ocorre, pode-se dizer que
se trata de um mau carma ocasional, e que a situao fruto de perturbaes
interiores momentneas. Isso no significa que todas as relaes entre me e filho
em vidas passadas tenham sido ruins.
Nos nossos dias, verdade, certas pessoas ficam enfurecidas com a simples
viso de sua me, ou mesmo quando ela mencionada. Tais pessoas at querem
cogitar de fazer o bem a todos os seres, mas no a sua me! Diramos que eles
pensam assim: Estou inteiramente de acordo em tentar levar todos os seres ao
estado de Buda; isso no me parece muito difcil. Mas me parece impossvel,
absolutamente impossvel, levar a este estado a minha me, que eu no amo!
Vejam que Bodhisattvas mais interessantes! Eles querem que todos os seres
alcancem a felicidade, exceo de um deles a sua me! Todos os Bodhisattvas
do passado, no entanto, formularam a aspirao: Que eu possa levar todos os seres
ao estado de Buda, em primeiro lugar minha prpria me.Aspirar o inverso, ou seja,
desejar fazer felizes todos os seres exceto sua prpria me, seria um voto de
Bodhisattva totalmente novo e realmente estranho.
Se tivermos relaes conflituosas com nossa me, se achamos que ela foi
muito dura conosco, ou que nos tratou mal, isso motivo para que tenhamos ainda
mais compaixo por ela, para aspirarmos ajud-la ainda mais e para estabelec-la
ela, particularmente no estado de Buda. isso que importa. Se sentirmos que no
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temos uma boa relao com nossa me, preciso nos esforar para inverter as
coisas e, pelo menos naquilo que nos diz respeito, fazer tudo o que nos for possvel,
ainda que no nvel das aspiraes, para ajud-la e desejar estabelec-la no estado
de Buda. Outras aspiraes seriam totalmente contrrias aos preceitos da
bodhichitta.
Essa dcima estrofe nos apresenta, portanto, a maneira de impregnarmos
nossa mente com a noo da mente do Despertar, bem como com o compromisso
que ela implica.

Essa mente do Despertar, ou Bodhichitta, tem duas vertentes:
a bodhichitta intencional;
a bodhichitta aplicada.

A bodhichitta intencional corresponde aspirao de alcanar o estado de
Buda para que possamos ajudar todos os seres. Ela tem como meta a faculdade de
assistir todos os seres e, como meio, a obteno do Despertar. Pensamos assim:
Da mesma forma que os Budas do passado, ao entrarem na Via espiritual, geraram
a mente do Despertar, eu gero agora essa mente do Despertar. Fazemos a
promessa de nos tornarmos Buda para o bem de todos.

A bodhichitta aplicada consiste em transformar em ao aquilo que
precisamos efetivamente praticar para alcanar esse fim: as seis paramitas, ou, de
um modo geral, os preceitos da bodhichitta, como mostrados nas Trinta e Sete
Prticas dos Filhos dos Vitoriosos, que estamos estudando, ou em outros textos.
































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Todo sofrimento, sem exceo,
Provm do desejo de felicidade para si mesmo
Enquanto que os perfeitos Buddhas
Nascem de uma mente altrusta
Por isso, trocar completamente a prpria felicidade
Pelo sofrimento dos outros
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Thokm Zangpo comea a explicitar aqui os preceitos que devemos observar
a conduta a ser adotada depois de termos tomado o voto do Bodhisattva.
A raiz de todos os sofrimentos a busca egosta da felicidade e do bem-estar
para si mesmo. A raiz de toda felicidade consiste em fazer o bem aos outros.
Portanto, somos aconselhados a proceder quilo que se chama a troca de si
mesmo com outrem , que consiste em desejar que a felicidade da qual usufrumos
se torne a felicidade dos outros e que, no sentido inverso, a infelicidade e o
sofrimento que assolam os outros se tornem nossos. Os textos do treinamento
espiritual do a essa prtica o nome tibetano de tonglen, que significa dar (tong) e
tomar (len). O que preciso dar? Nossa felicidade. O que devemos tomar? O
sofrimento dos outros.
Certamente, no temos, no momento, o poder de verdadeiramente
proporcionar felicidade a outrem, nem podemos tomar para ns seu sofrimento. Mas
fazer essa aspirao faz plantar uma semente; ela amadurecer e, uma vez madura,
teremos efetivamente a capacidade de dar a felicidade ou de tomar o sofrimento.
Os efeitos dessa prtica, chamados de doar e assumir o fardo so muito
benficos. Diz-se que, para termos uma idia, basta considerar que todos os Budas
e todos os Bodhisattvas do passado no pensaram em nada a no ser no bem dos
outros e na obteno do estado de Buda. Quanto a ns, que, desde tempos sem
comeo, no pensamos em nada a no ser no nosso prprio bem, o que alcanamos
o sofrimento! Essa a diferena de resultado entre os dois. Basta consider-la.
A partir do momento em que estivermos habitados pelo pensamento de
querer praticar pelo bem de todos os seres, estamos no caminho que conduz ao
estado de Buda. E se mantivermos esse pensamento do Despertar presentes na
mente, nos aproximamos da meta. Uma vez que a tenhamos perdido, ou se
desejamos simplesmente fazer o prprio bem, no estamos mais no caminho do
Despertar. No temos mais nenhuma chance de nos aproximar do estado de Buda.
Estar animado pela mente do Despertar no implica, no entanto, que
possamos, desde j, ajudar verdadeiramente os seres, uma vez que no temos
ainda a capacidade para tal. No tentemos, portanto, fazer o que nos impossvel.
Faamos o que podemos. Se vocs me pedirem para pilotar, hoje, um avio, isso
no far sentido algum, porque eu no sei faz-lo. Mas existem meios e mtodos
que permitem aprender a voar. De forma anloga, ainda que no tenhamos
atualmente o estado de Buda, poderemos alcan-lo se colocarmos em ao os
meios e os mtodos adaptados. No so necessariamente coisas complicadas. Um
simples pensamento, ao acordar, como Que eu possa realizar aquilo que bom
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para os outros, que eu possa realizar aquilo que virtuoso e positivo para os outros,
vai impregnar todo o nosso dia. Isso no significa que o dia ser pleno de atos
exteriormente positivos. Realizaremos nossas atividades cotidianas como de
costume, mas o simples desejo matinal ter, necessariamente, um efeito benfico
sobre nosso dia. por isso que a simples motivao para o bem dos outros
bastante benfica.
Os benefcios do tonglen a troca de si mesmo com outro so imensos.
Como compreend-los? Partamos do fato de que a raiz de todo sofrimento a mente
que valoriza demais a si mesma. Isso verdade tanto para ns quanto para os
outros. Se nos habituarmos com a idia de querer dar o nosso prprio bem aos
outros e, ao contrrio, de querer tomar para ns seus sofrimentos, a busca do nosso
prprio bem perder sua fora, e tambm a causa do sofrimento diminuir. Por
conseqncia, num primeiro momento, o enfraquecimento do egosmo um
benefcio muito grande do doar e do tomar a si o fardo.
Por hora, no podemos realmente tomar o sofrimento dos outros nem lhes dar
nossa felicidade. Estamos no nvel da semente. Mais tarde, num segundo momento,
uma vez que essa semente tenha amadurecido e que alcancemos as terras de
Bodhisattva, outras qualidades tambm se desenvolvero. Teremos a possibilidade
de produzir um nmero muito grande de emanaes de ns mesmos que trabalharo
pela felicidade dos seres. Teremos faculdades supranormais de conhecimento que
poderemos utilizar para o bem de todos os seres. Poderemos ento tomar realmente
o sofrimento dos outros e dar realmente aos outros a nossa felicidade.
O que um pouco paradoxal, talvez, que tomaremos realmente para ns o
sofrimento dos outros sem que isso nos seja, de forma alguma, prejudicial, e
daremos realmente nossa felicidade aos outros e, entretanto, isso no enfraquecer
jamais a nossa felicidade. Estes so os benefcios que resultam da atitude de trocar
a si mesmo com os outros: excelente, ao mesmo tempo, para ns e para os outros.
A prtica de doar e de tomar para si o fardo uma das prticas essenciais do
mahayana. Como ela mencionada no texto que estamos estudando, gostaria de
explic-la para as pessoas que no a conhecem.
Fazemos tonglen em relao a todos os seres do universo, que se encontram
no oceano do samsara: prisioneiros de seus prprios atos negativos, eles
experimentam, todo tipo de sofrimento. Imaginamos diante de ns essa multido.
Depois, pensamos em nosso prprio carma positivo. Acumulamos, em nossas vidas
passadas, certa quantidade de carma positivo, da qual uma parte teve por resultado
nos fazer experimentar agora alegrias, felicidade e bem estar. Outra parte representa
a felicidade futura, nossa felicidade potencial. Pensemos que doamos a totalidade
deste carma positivo ao conjunto de seres que imaginamos diante de ns e que
sofre. Fazemos isso sob a forma de uma luz branca que vai tocar a todos.
Simultaneamente, pensamos que doamos um nmero incalculvel de corpos
semelhantes ao nosso, que so colocados a servio dos seres que sofrem. Isso no
quer dizer que oferecemos nosso corpo na forma que tem hoje; talvez ele possa
servir a alguns, mas talvez seja intil ou mesmo nocivo a outros, quem sabe? Isso
quer dizer simplesmente que, pensando que em essncia se trata de nosso corpo,
doamos aos outros tudo aquilo que bom para eles, tudo aquilo de que precisam,
tudo que lhes favorvel. Podemos pensar que doamos as jias que realizam todos
os desejos, por exemplo. Pensamos que os seres recebem, efetivamente, todas
essas oferendas, que ficam felizes, se tornam virtuosos, que recebem todo o nosso
mrito. Essa fase da oferenda se pratica durante a expirao.
Depois, na inspirao, imaginamos que uma nuvem negra carregada da
totalidade do sofrimento, do carma negativo, dos erros, das emoes perturbadoras
dos seres nossa frente penetra em ns. Pensamos que ns a inspiramos e que
aceitamos sofrer em seu lugar.
Essa a troca: damos felicidade, recebemos sofrimento. uma visualizao
que pode ser feita a cada dia. No incio, possvel que nos sintamos um pouco
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reticentes, que tenhamos algum medo de praticar, mas, pouco a pouco, nossa mente
se acostuma, e no nos sentiremos mais apreensivos.
Se, uma vez que pratiquemos regularmente o dar e o receber, acontece de
experimentarmos algumas dificuldades ou alguns sofrimentos em nossa existncia
por exemplo, uma perturbao interior, uma doena, um revs profissional
podemos ficar tentados a v-los como resultado de nossa prtica e achar isso muito
inquietante. provvel, na verdade, que nossas inquietaes no resultem de nossa
prtica, mas, sobretudo, de nosso carma. Trata-se, entretanto, de uma boa coisa
pensar assim. Podemos, com efeito, nos dizer, ento: A est! Consegui, meu
desejo de tomar o sofrimento dos outros foi finalmente satisfeito! Eu realmente sofro
no lugar dos outros! o momento de desejar ir mais longe: Bom, tanto melhor! Que
meu prprio sofrimento seja suficiente. No necessrio que os outros sofram. Se
voc estiver doente e sofrer fisicamente, o sofrimento fsico est l, mas ao menos a
mente est satisfeita, a mente est feliz graas a essas aspiraes. Sempre que
surgir um sofrimento, ele se torna como um recipiente de ouro para o bem estar da
mente.
Perguntamos com freqncia que prticas devemos realizar a cada dia.
Naquilo que diz respeito s prticas especificamente relacionadas com o texto que
estamos estudando, a resposta a seguinte: o mahayana est exposto em tratados
muito volumosos e muitas vezes complexos, mas as Trinta e Sete Prticas dos
Filhos dos Vitoriosos resumem a sua essncia em trinta e sete estrofes. A prtica
cotidiana consiste em aplic-las todas, se pudermos faz-lo. Mas se acharmos que
trinta e sete estrofes so demais, pelo menos muito importante, e mesmo
essencial, aplicar aquilo que ensinado na dcima e na dcima-primeira estrofes.
Isso no complicado nem difcil, e podemos faz-lo a todo o momento. Basta
lembrar delas. intil colocar tormas sobre um altar, ou adotar uma postura
especfica, ou fazer preparativos complicados. A nica coisa da qual precisamos a
respirao, que nunca pra e que temos sempre conosco. Dizemos que, ao longo de
um dia, realizamos 21.600 respiraes. Temos, portanto, a ocasio de praticar
21.600 vezes o doar e o receber. muito cmodo, no tem nenhuma dificuldade e,
no entanto, os benefcios so enormes. Se existe uma nica prtica que deve ser
feita regularmente, todos os dias, justamente esta.

Os seis versos seguintes desenvolvem o tema da dcima-primeira estrofe, ao
mencionar algumas das numerosas formas de aplicar o doar e o receber.

















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Para aqueles que esto sob a influncia
De uma grande paixo,
Outros roubem ou incitem a roubar todos os meus bens,
Dedicar a essas pessoas o prprio corpo, riquezas
E virtudes acumuladas nos trs tempos
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Suponhamos que ladres venham nos roubar tudo aquilo que possumos,
quer eles ajam por conta prpria ou mandados por outrem. Nessa situao, a atitude
correta no seria ficar com raiva deles, mas, ao contrrio, ter por eles muito amor e
compaixo. Seria necessrio, no caso, desejar sinceramente: Agora que eles tm
tudo o que eu possua, tanto melhor para eles. Espero que tudo lhes seja til e que,
graas a tudo aquilo, eles sejam felizes. Depois, dedicamos a eles tambm todo o
nosso mrito, tudo o que h de bom em ns. Dedicamo-lhes absolutamente tudo.
Essa a maneira de praticar tonglen numa ocasio concreta da nossa existncia.
Um lama kadampa do passado, um geshe, ficou muito rico graas s muitas
oferendas que recebia. Ele possua ouro, prata, sedas diversas, brocados, tropas de
iaques, de cavalos, etc. Um dia, um assaltante muito poderoso chegou com seu
bando e lhe roubou tudo, pegando iaques, cavalos, ouro, prata, brocados. Levou
tudo. No sobrou nada para o lama, nem mesmo uma moedinha. O lama kadampa
ps-se ento a refletir: Oh, como isso bom!, disse a si mesmo. At agora, de
fato, eu nunca pude praticar o dharma corretamente, porque minha mente estava
sempre preocupada com todos esses bens materiais. Agora vou poder ficar em paz,
livre do peso de todas essas posses.
Dito isso, ele se retirou para uma gruta a fim de meditar. L, desenvolveu
muito amor e compaixo pelo assaltante, no parando de desejar, de forma muito
sincera, sem hipocrisia: Que esse assaltante possa ser feliz, que possa conhecer a
felicidade, que possa ter uma vida plena de riquezas.Graas pureza dessas
aspiraes, o lama kadampa pde realizar a natureza de sua prpria mente, realizar
a vacuidade. Ele se deu conta, ento, que seu verdadeiro lama-raiz era, na verdade,
o assaltante o lama-raiz aquele que nos conduz realizao da natureza da
mente e, desde ento, passou a meditar visualizando o assaltante acima de sua
cabea e orando por ele com muito reconhecimento. Quando as pessoas lhe
perguntavam quem era seu lama-raiz, ele respondia: o assaltante que mora l no
vale.
preciso, dizem os ensinamentos do mahayana, aprender a transformar os
infortnios em fontes de virtude. isso que ilustra a histria do lama e do assaltante.
O fato de ter sido despojado de todos os seus bens poderia parecer um infortnio
para o lama. Essa perda se revelou, no entanto, um enorme benefcio para ele, uma
vez que lhe permitiu chegar realizao. Sem dvida enfrentaremos dificuldades em
adotar um comportamento semelhante. Se fssemos furtados, certamente
morreramos de raiva, tentaramos fazer com que o ladro fosse pego e punido...
Esforcemo-nos, no entanto, para gerar um pouco de compaixo.

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Mesmo que algum no tenha me feito nenhum mal,
Ou at me corte a cabea,
Tomar para mim, pelo poder da compaixo,
Todas os defeitos dessa pessoa
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Quando algum vier a nos atingir de uma maneira ou de outra, com uma arma
ou com os punhos, ou nos cortar uma mo, por exemplo, mesmo que no tenhamos
cometido nenhuma falta e que sejamos perfeitamente inocentes, precisamos reagir
sem dio e desenvolver o amor e a compaixo por aquele que nos tratar dessa
forma, desejando sinceramente tomar para ns todo o seu mau carma passado e
presente, desejando que a pessoa seja feliz e possa conhecer o caminho da
felicidade.
Uma pacincia desse tipo extremamente proveitosa, tanto do ponto de vista
do dharma nem seria necessrio diz-lo quanto naquilo que concerne a nossa
vida ordinria. Suponha que algum nos ataque. Devolver golpe a golpe logo se
torna perigoso: algum o atinge, voc responde; ele o atinge de novo, voc reage ao
golpe; a pessoa possivelmente vai lhe dar um terceiro golpe, e assim por diante. Mas
se voc no responde, seu adversrio se encontrar desarmado. De um simples
ponto de vista pragmtico, voc estar se protegendo.
Todo mundo se lembra do exemplo do Mahatma Gandhi, quando a ndia era
uma colnia inglesa. O Mahatma Gandhi no respondeu nunca aos golpes, nem s
injrias, nem aos maus tratos. Quando algum lhe batia na face esquerda, ele virava
a cabea sorrindo e apresentando a face direita. Se batessem na direita,
apresentava a esquerda. O Mahatma Gandhi tinha, sem dvida, uma grande
compaixo pelos ingleses, mas, deixando isso de lado, o resultado concreto de sua
atitude foi a independncia da ndia. um exemplo da eficcia de uma atitude no-
violenta.
As duas estrofes a seguir tm praticamente o mesmo sentido: elas ensinam a
no responder crtica com crtica.











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Ainda que algum proclame por um bilho de universos
Coisas desagradveis sobre mim,
Falar em retorno das boas qualidades dessa pessoa,
Com uma mente benevolente,
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Esse verso evoca a situao em que estaramos se, sem que tivssemos
nada a ser dito contra ns, algum espalhasse aos quatro ventos crticas a nosso
respeito. Suponhamos, por exemplo, que algum venha a clamar por todos os
cantos que Khempo Rinpoche ladro, mentiroso, hipcrita, um mau monge, e que
isso chegasse at os jornais, que fosse falado no rdio e em todas as redes de TV
do mundo. O que eu deveria fazer nesse caso? Bem, admitindo que o gozador se
chamasse Fulano, eu deveria fazer com que todos soubessem o quanto Fulano tem
de qualidades, o quanto respeitvel, o quanto merece ser ouvido, o quanto merece
ser honrado. Seria preciso que essa mensagem fosse veiculada nos jornais, nas
rdios, nas TVs, para que se falasse bem de Fulano em todos os cantos. Alm disso,
eu deveria agir assim com um amor e uma compaixo sinceras, e no me contentar
com galanteios hipcritas.
No mahayana, o que conta no o nosso discurso, mas o que pensamos em
nosso foro ntimo. Eu deveria, ento, ter realmente amor e compaixo por Fulano, e
tentar realmente fazer o bem a ele. Essa a atitude ensinada pela dcima-quarta
estrofe.

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Mesmo que algum, no meio de uma grande assemblia,
Revele minhas faltas secretas e fale mal de mim,
Inclinar-me respeitosamente diante dele,
Considerando-o um amigo espiritual,
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

A situao evocada desta vez, bastante prxima da anterior, , por exemplo,
aquela em que, estando duzentas ou trezentas pessoas reunidas, algum se levanta
de repente e diz publicamente: Diga a, Khempo Rinpoche, voc um ladro da pior
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espcie e um tremendo mentiroso e, apesar disso, ousa dar ensinamentos sentado
num trono e transmitir o dharma!! Quem voc pensa que ? Qual deveria ser a
atitude de Khempo Rinpoche? Seria a de no ficar com raiva, ter amor e compaixo
e considerar esse interpelador como seu prprio lama raiz.
Se algum nos acusa, cara a cara, de roubo, nossa vergonha no ser
grande demais, porque no vai haver ningum para escutar. Mas se algum nos
chama de ladro diante de uma grande assemblia, a vergonha que sentimos
forte, por causa da presena do pblico. Na verdade, no necessrio ter esse
sentimento de vergonha. Devemos pensar: Essa pessoa, sem dvida, tem razo; eu
no me lembro quando roubei, mas ela parece saber. Devo ter roubado um dia, logo,
ela tem razo de diz-lo. As coisas se acalmaro, ento. Mas se voc comea a
responder ao seu acusador que, na verdade, o ladro ele, todos os seus amigos
vo tomar o partido dele, todos os seus prprios amigos vo ficar do lado dele, a
disputa vai se desenvolver, ganhar propores enormes, sem qualquer utilidade.
Isso, do simples ponto de vista da atividade ordinria. intil falar dos benefcios da
pacincia do ponto de vista do dharma.

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Mesmo que uma pessoa que eu tenha amado
E protegido como um filho
Considere-me um inimigo
Como uma me a um filho doente,
Am-lo mais ainda
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Pode acontecer que uma pessoa a quem tenhamos ajudado muito, pela qual
tenhamos muita afeio, se volte contra ns e passe a nos ver como um inimigo,
tentando nos prejudicar de uma forma ou de outra. Sem dvida, uma reao comum
seria a de rejeitar essa pessoa, trat-la tambm como inimiga, censurando-a por
esquecer tudo o que pudemos fazer por ela.
Se seguirmos o compromisso dos Bodhisattvas, entretanto, no assim que
devemos reagir. Devemos considerar com ainda mais amor aquele que tenta nos
prejudicar apesar da bondade com que lhe havamos tratado, pensando que ele no
livre de seus atos, mas se encontra momentaneamente prisioneiro das
perturbaes internas que agitam sua mente.
Numa famlia, a me trata com igual amor a todos os seus filhos, tentando
atender a todos de acordo com suas necessidades. Se um deles se revolta contra
ela, lhe fala duramente ou mesmo a agride, provvel que ela tenha, em relao a
ele, ainda mais amor, que ela procure ainda mais solues para poder ajud-lo. A
me age dessa forma porque compreende naturalmente que seu filho tem ainda
mais necessidade de apoio, pois se encontra com dificuldades interiores. Ela o v
como um doente que precisa de cuidados, e no como um inimigo que preciso
aniquilar. Da mesma forma, o Bodhisattva no rejeita ningum, mas busca sempre
ajudar a todos, qualquer que seja sua atitude.
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Ainda que um indivduo igual ou inferior a mim
Sob a influncia do orgulho,
Trate-me com desprezo,
Coloc-lo no alto de minha cabea com respeito,
Como um mestre,
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Essa estrofe, como a anterior, nos ensina a no ceder a nossos impulsos
ordinrios numa situao difcil. Quando algum que consideramos, seja por sua
posio social, por seus conhecimentos sobre uma ou outra rea, como inferior ou
mesmo igual a ns se pe a nos desprezar, como tenderamos a reagir? Muito
provavelmente com raiva e desprezo.
A estrofe, estranhamente, nos convida a imaginar a pessoa sobre a nossa
cabea o que um sinal de profundo respeito , como se se tratasse de nosso
prprio lama. Isso, simplesmente, porque a pessoa, por seu propsito ou por sua
atitude, nos de grande ajuda no desenvolvimento de duas qualidades
indispensveis: a pacincia e a humildade. Nesse sentido, ela nos d um
ensinamento e merece ocupar o lugar do mestre.

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Mesmo que fssemos destitudos de nosso sustento,
constantemente desprezados pelas pessoas,
Afligidos por uma terrvel doena ou por demnios,
Tomarmos para ns os sofrimentos
E as negatividades dos outros,
Sem nos desencorajarmos,
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

No precisamos ficar desencorajados quando nos vemos numa situao em
que encontramos enormes sofrimentos fsicos ou psquicos. Se, por exemplo, no se
tem nada para comer, nada para vestir, se no se tem abrigo, nem amigos em quem
confiar e ningum a quem recorrer em busca de ajuda, mesmo assim, longe de se
desencorajar, preciso pensar: Agora que suporto todos esses sofrimentos, aspiro
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a que eles sejam suficientes, e que a infinidade de seres que sofrem de todas as
maneiras possveis no tenha mais necessidade de sofrer. Aceito receber, no meu
sofrimento atual, aqueles dos outros, para que eles sejam liberados.
As pessoas que no conhecem o dharma ou que no seguem o caminho
espiritual entram facilmente num estado depressivo quando vivem situaes muito
difceis. No levando em considerao nada alm do prprio sofrimento, no vem
utilidade em sua existncia, acham cada vez mais que viver ou morrer no faz
diferena, e podem vir a se suicidar. Se, depois da morte, as pessoas encontrassem
a felicidade, a, efetivamente, o suicdio seria uma excelente soluo. Mas, depois da
morte, o carma continua, e a pessoa encontrar na vida futura, no mnimo, o mesmo
sofrimento, se no mais, que na vida presente; cometer suicdio, portanto, no tem
qualquer utilidade. Aquele que conhece o dharma sabe e aceita com coragem e
segurana os sofrimentos que suporta, aspirando que sirvam para aliviar os
sofrimentos de todos os seres. Eis a atitude de um Bodhisattva; ela muito corajosa.
Quando h sofrimento e no conseguimos adotar a atitude de tomar para ns
os sofrimentos, os atos negativos, os vus e as faltas de todos os seres, devemos
pelo menos nos esforar para refletir sobre a lei do carma e a impermanncia.
Pensar que somos os autores das dificuldades que encontramos nos ajuda a aceit-
los. Elas foram criadas por nossos prprios atos negativos; nosso carma pessoal.
Pensar na impermanncia, compreender que nada definitivo nos faz, por
outro lado, ver que nosso sofrimento, mais dia, menos dia, desaparecer. A
felicidade e a tristeza so passageiras; uma felicidade vem de um sofrimento, um
sofrimento vem de uma felicidade; aquele que est no alto acaba por cair, aquele
que est embaixo acaba subindo; o rico se torna pobre, o pobre se torna rico. A
mudana um fluxo contnuo, e no podemos nos acomodar definitivamente a
nenhuma situao.
Se comeamos a pensar: Sou a pessoa mais infeliz da terra! Tenho a sorte
mais triste de todos os homens! Como sofro! Como difcil!, acrescentamos
sofrimento ao sofrimento. Ruminamos desesperadamente: duro, eu sofro; duro,
eu sofro; duro, eu sofro..., como se recitssemos um mantra ou meditssemos.
Mas em vez de nos habituarmos a apaziguar a mente, nos acostumamos a aumentar
o sofrimento, de forma que ao fim de um certo tempo, de tanto nos convencermos de
que somos to infelizes, acabamos por perder a razo. Tambm no preciso se
comportar dessa maneira frente ao sofrimento. necessrio, ao contrrio, ter a
atitude corajosa do Bodhisattva, ou refletir bem sobre a lei do carma e a
impermanncia. De certa forma, utilizamos o sofrimento, e ele se torna como se
costuma dizer um amigo no caminho.
comum, no Ocidente, que essa atitude temerosa de clausura sobre o
prprio sofrimento resulte numa necessidade de falar sobre ele, express-lo,
exterioriz-lo. A consultamos um terapeuta, a quem contamos em detalhes o que se
passa, o quanto sofremos, e como, e por qu, etc. Na falta de um terapeuta, nos
voltamos para um amigo para explicar-lhe quanto, por que e a que ponto sofremos.
Podemos mesmo nos abrir com um lama. Todos esses interlocutores podem,
eventualmente, trazer uma certa ajuda, mas ela ser limitada. O nico mtodo
verdadeiro ter a atitude corajosa do Bodhisattva: o sofrimento vem? Tanto melhor,
o momento de pensar: Tomo para mim o sofrimento de todos os seres. Ou, ainda,
de refletir sobre a lei do carma e a impermanncia. Eis o que realmente til.
Devemos desenvolver uma mente corajosa. Em tibetano, Bodhisattva se diz
djang tchoup sem pa, que significa corajoso (pa) na mente do Despertar (djang
tchoup sem). O Bodhisattva , portanto, aquele que adota uma atitude corajosa na
prtica da mente do Despertar, a bodhichitta. um heri do Despertar, um cavaleiro
do Despertar. Longe de ser uma mente temerosa, , ao contrrio, uma mente forte e
audaciosa, nobre e vasta. Devemos nos esforar para desenvolver essa atitude.



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Ainda que fssemos clebres, com muitas pessoas nos reverenciando,
E que tivssemos obtido riquezas semelhantes as do Deus da Riqueza,
Tendo visto que as glrias mundanas so desprovidas de essncia,
No ter arrogncia
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

A situao contrria da estrofe anterior agora invocada. O exemplo
escolhido no mais o de um infeliz, mas o de algum que tem tudo o que se busca
no mundo. O risco, aqui, o orgulho. O renome pode ser adquirido em todos os
tipos de domnio. Algum pode ter orgulho de si mesmo por ser o homem mais rico
do mundo, ou ento por ser o nmero um do futebol internacional ou de outro
esporte, ou ainda porque considerado no mundo inteiro como o melhor em sua
especialidade, mdica ou cientfica, por exemplo. Uma posio de destaque pode
facilmente criar a vaidade. Essa vaidade, no entanto, traz em si seu prprio
sofrimento. Tudo na verdade transitrio, inclusive o primeiro lugar em qualquer
domnio que seja, e muito doloroso passar do status de nmero um a um status
inferior. Voc pode ter muito orgulho de ser o homem mais rico do mundo, e de
repente descobre que um outro qualquer mais rico que voc. muito
desagradvel! Ou ento, pior ainda, voc o melhor jogador de futebol do mundo,
mas os jornalistas comeam a divulgar que voc est acabado, que um jogador de
outro pas melhor que voc. Que sofrimento!
O Bodhisattva, ao contrrio, quando muito rico ou muito famoso,
compreende a impermanncia de sua posio. Assim, sabe que a vaidade no tem
nenhuma razo de ser, porque as coisas no tm o valor que podemos lhes atribuir
habitualmente; ele renuncia assim vaidade e aos sofrimentos que ela provoca.
O orgulho , juntamente com o desejo, a raiva, a inveja e a ignorncia, uma
das cinco principais emoes perturbadoras, chamadas de os cinco venenos, e por
isso so prejudiciais nossa prpria mente. Ele ocupa toda a mente, enrijece e torna
as relaes com os outros difceis. Se nosso orgulho provm de uma qualidade ou
de um bem material que tenhamos, nos tornamos automaticamente invejosos de que
outro possa desenvolver a mesma qualidade, ou possuir a mesma coisa. A inveja,
por si s, bastante dolorosa para nossa mente.
O Bodhisattva, no que lhe diz respeito, compreende que todas as riquezas,
toda a celebridade, todo o bem estar desse mundo no tm mais realidade que um
sonho ou uma iluso mgica. Conseqentemente, ele no experimenta nem vaidade
nem inveja nem orgulho. Ao contrrio, quando v algum se elevar ao mesmo nvel
que ele, ou mesmo ultrapass-lo no campo de suas prprias qualidades, fica feliz.
Toda pessoa possui algumas qualidades nas quais se destaca. Mas no
preciso ter orgulho de suas qualidades; ao contrrio, preciso ficar feliz sem, no
entanto, encher de vaidade. Ficamos satisfeitos em ter algumas qualidades, que
sabemos ser resultado do mrito acumulado nas vidas passadas. Ento, nos
regozijamos e aspiramos, ao mesmo tempo, que todos possam igualmente possu-
las. Esse estado de esprito benfico porque permite estabelecer um equilbrio
interior ao mesmo tempo em que relaxamos em relao aos outros. tambm uma
fonte de mrito para o futuro.
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No dominando o inimigo que sua prpria clera,
Combatem-se os inimigos externos,
Mas eles aumentam.
Eis porque, com o exrcito do amor e da compaixo,
Dominar o prprio continuum mental
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Essa estrofe particularmente importante; mesmo uma das mais
importantes do texto. Por que razo? Os mltiplos ensinamentos dados para o
Bodhisattva no mbito do pequeno veculo, do grande veculo ou do vajrayana visam
eliminar as emoes perturbadoras. Quando estas so totalmente eliminadas,
quando estamos totalmente livres, chegamos ao estado de Buda. Atingir o estado de
Buda no significa que samos de um lugar para chegar a outro. Atingimos o
Despertar quando, em nossa mente, todas as emoes perturbadoras tenham sido
eliminadas. Todos os mtodos ensinados pelo Buda se reportam a essa luta contra
as emoes perturbadoras, e, no mahayana, existem algumas muito poderosas. Este
o tema da vigsima estrofe.
Supondo que tenhamos um nico inimigo exterior e que consigamos domin-
lo pela fora, provvel que tenhamos, em seguida, dois inimigos a enfrentar. Se
eliminarmos esses dois, viro quatro; depois de ter eliminado os quatro,
encontraremos oito, e logo eles sero uma centena, talvez mais. A situao no ter
nunca uma soluo satisfatria. Pelo contrrio: se, frente a um inimigo, procuramos a
raiz verdadeira do sentimento de inimizade que nos anima, veremos que se trata da
nossa prpria raiva, nossa prpria agressividade. ela que cria o inimigo, ela que
designa o outro como inimigo. De onde vem essa violncia interior? Da noo de
ego. Diz-se que a apreenso de um eu a raiz de todos os nossos sofrimentos.
Quando compreendemos isso, compreendemos que o verdadeiro inimigo no
aquele que percebemos como tal no exterior, mas sim que ele interior. As
emoes perturbadoras, a raiva, o ego eis a os inimigos que precisamos
identificar. a primeira coisa a fazer. Depois disso, poderemos empreender a
verdadeira guerra, a guerra til. Poderemos atacar esses inimigos, atingi-los, tentar
submet-los completamente at alcanarmos a vitria.
Na denominao tibetana do Bodhisattva, djantchoup sem pa, a palavra pa,
ou sua equivalente, pao, que, como j vimos, quer dizer corajoso, significa tambm
guerreiro. O Bodhisattva trava, na verdade, um combate contra as emoes
perturbadoras. Um Buda, de sua parte, qualificado de Vitorioso. Que vitria ele
obteve? Ele no foi combater um outro pas cujo exrcito derrotou, como um general
que traz os estandartes da vitria; um Buda um vencedor porque triunfou
completamente sobre os inimigos interiores, que so a ignorncia e as emoes
perturbadoras. por isso que o chamamos tambm de arhat (tib. Dratchompa):
aquele que venceu o inimigo. Os verdadeiros vencedores nesse mundo no so
aqueles que vencem os inimigos exteriores, mas aqueles que obtm a vitria
autntica sobre a mente, os Budas. Praticar a pacincia para com os inimigos
exteriores necessrio e muito benfico, mas seria inoportuno aplicar a mesma
estratgia diante dos inimigos interiores. A pacincia acaba por converter o inimigo
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exterior em amigo. Em contrapartida, ela faz com que os inimigos interiores o
desejo, a raiva, o orgulho etc. se tornem cada vez mais fortes, invasivos e
poderosos. No domesticamos os inimigos interiores com a pacincia: preciso
combat-los e venc-los. Quando estiverem totalmente derrotados, no haver mais
inimigos exteriores. Porque, na realidade, estes so criaes dos inimigos interiores.
Mesmo que surja uma pessoa que tente incomodar um Vitorioso, aquilo que
chamamos comumente de inimigo, ela ser impotente diante dele. Mesmo as armas
no conseguiro ferir um Buda. Suponha que algum atire nele com um fuzil ou
alguma outra arma: as balas passaro pelo seu lado; se o atingirem, tocaro suas
roupas sem poder feri-lo. Conhecemos exemplos de muito grandes lamas, no Tibet,
que levaram tiros de fuzil: as balas ficaram em suas roupas sem conseguir ir alm.
Ou ainda quando, uma tarde, o futuro Buda Shakyamuni, Gautama, estava sentado
sob a rvore Bodhi para alcanar o Despertar na manh seguinte, ao amanhecer, e
todos os demnios da terra compreenderam o que iria acontecer. Eles se reuniram e
se armaram, cercaram a rvore Bodhi e tentaram matar Gautama com flechas,
lanas, pedras, armas de todo tipo. Mas o Buda permaneceu, com amor e
compaixo, num estado de absoro tal que nenhuma arma poderia atingi-lo. Mais
ainda, todos os projteis lanados contra ele se transformaram em flores. O Buda
estava sozinho. Ele enfrentou uma multido de demnios agressivos e armados. No
entanto, foi ele que obteve a vitria; nenhum daqueles demnios pde lhe fazer o
menor mal. Por qu? Porque interiormente ele havia vencido completamente a
agressividade, vencido completamente as emoes perturbadoras.

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Os prazeres dos sentidos so como a gua salgada:
Quanto mais se bebe, mais sede se tem.
Abandonar imediatamente tudo o que faz nascer o apego
Em relao ao que for
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Os prazeres dos sentidos nunca totalmente satisfeitos. Quando conseguimos
uma coisa, queremos outra. Nosso desejo no tem limites. No podemos, portanto,
nunca saci-los definitivamente, pois sempre haver novos desejos. por isso que
dizemos que preciso saber abandonar o desejo. o nico meio de evitar o
sofrimento que nasce da insatisfao.
O exemplo usado para ilustrar a insatisfao permanente dos prazeres dos
sentidos o da gua salgada. Beber gua salgada no estanca a sede, isso certo.
No Ocidente, a gua corrente e as guas minerais so excelentes. No o caso de
certas regies do Tibete, onde a gua da fonte s vezes naturalmente salgada.
Somos obrigados a beber daquela gua salobra, porque no h outro meio de obter
provises, mas ela no mata a sede, evidentemente. Assim que bebemos, temos
sede de novo. O ch tibetano, no qual colocamos manteiga e sal, pode produzir o
mesmo efeito se, por azar, o salgamos demais. Seja na gua, no ch ou na comida,
sal demais sempre d mais sede. Com os prazeres dos sentidos, acontece o
mesmo: no podemos saci-los, uma sede incessante.

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Tudo o que se manifesta
Nada mais que nossa prpria mente.
A mente propriamente dita primordialmente
livre dos extremos de elaborao mental.
Sabendo disso, no criar em nossa mente
A distino sujeito-objeto
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Thokm Zangpo, nessa estrofe, se coloca no ponto de vista da verdade
ltima, da natureza ltima dos fenmenos. Quando, depois de ter criado uma boa
base de pacificao mental (tib. shin), praticamos a viso superior (tib.
lhakthong), pela qual desenvolvemos o verdadeiro conhecimento da natureza das
coisas, vemos que os fenmenos exteriores no tm realidade prpria. No entanto,
ainda que desprovidos de materialidade, eles se manifestam. Como podem se
manifestar? Dizemos que eles se manifestam a partir da prpria mente, que esta os
produz. Mas se as aparncias no tm realidade prpria, o que dizer da mente que
as criou? Qual a sua realidade? Essa estrofe nos lembra que a mente tambm no
existe enquanto coisa: desde os tempos sem comeo, ela desprovida de toda
determinao conceitual. No entanto, temos a impresso de ter uma mente, alguma
coisa que existe e que , de alguma forma, limitada, e, portanto no est alm de
todas as determinaes. o efeito daquilo que chamamos de iluso, ou erro. Crer
que a mente possui uma realidade material, que uma entidade circunscrita no
tempo e no espao, fundamentalmente um erro, uma iluso. Para conseguir
dissipar esse erro ou iluso, preciso que nasa a viso superior, que chamamos
tambm de conhecimento que realiza a ausncia do eu, ou a ausncia de
realidade prpria.

Pergunta: Pedem-nos que partamos em guerra contra as emoes perturbadoras como a
raiva, por exemplo. Mas, ao domin-las, no estaramos apenas afastando-as da superfcie,
enquanto no fundo elas ficariam mais vigorosas? Por outro lado, que relao podemos fazer entre
as divindades de aspecto irado e a raiva?
Resposta: Existem muitos nveis na eliminao das emoes perturbadoras e da raiva. A
prtica do amor e da compaixo, por exemplo, no pode suprimi-las completamente por si
mesma. O que resta a ser suprimido s pode ser feito a no ser pela realizao da vacuidade. O
melhor caminho , na verdade, aquele que une a compaixo compreenso da vacuidade. Ns o
chamamos de caminho da unio da vacuidade e da compaixo, ou ainda de caminho da unio
do conhecimento e dos meios; essas duas denominaes significam a mesma coisa. Seria
ilusrio pensar que podemos efetivamente nos livrar completamente da raiva pelo amor e pela
compaixo. Trata-se de um remdio, mas eles no so soberanos.
As coisas devem se aprofundar somente pouco a pouco. A compaixo, tal como a
compreendemos agora, enfraquece a raiva; quando tivermos alcanado as terras de Bodhisattva,
uma compreenso maior da compaixo e da vacuidade levar uma eliminao mais profunda,
at a obteno do estado de buda.
A relao entre as divindades iradas e a raiva no se situa no nvel de sua aparncia. A aparncia
irada de uma divindade no significa que sua mente seja uma mente de dio ou de raiva. A mente
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da divindade, mesmo irada, uma mente de amor e de compaixo. A divindade irada Mahakala,
por exemplo, uma expresso de amor apropriada para ajudar e disciplinar os seres em certas
circunstncias. As armas que Mahakala tem na mo no so feitas para prejudicar; so smbolos
da luta contra as emoes perturbadoras. Esta a maneira pela qual podemos ver a relao
entre as divindades iradas e a raiva.
Pergunta: Praticar o dharma no nos exige que tenhamos algumas condies que no
encontramos sempre, especialmente em nossa vida cotidiana?
Resposta: Costuma-se dizer que quanto mais difcil a situao exterior, mais temos
ocasio de praticar o dharma. No necessrio que tenhamos boas condies exteriores para
praticar. As condies exteriores difceis podem favorecer a prtica. Shantideva assinalou da
seguinte forma que o sofrimento no desprovido de qualidades:
A dor um grande benefcio: uma perturbao que provoca a queda da
arrogncia, a compaixo em relao aos seres, o temor dos atos
prejudiciais, o amor pela virtude.
No podemos esperar que tudo v sempre bem nossa volta. Por exemplo, no momento
nos encontramos numa situao na qual todas as circunstncias favorveis esto reunidas: os
lamas esto presentes para ensinar, no temos problemas exteriormente, tudo foi feito para que
possamos receber o ensinamento e refletir bem sobre eles. Isso no quer dizer que esse conjunto
v ser em seguida reproduzido em nossa casa. Em casa, vocs encontraro uma outra situao,
sem lama, sem ensinamento, talvez sem boas condies exteriores, mas o dharma deve mesmo
assim ser praticado.

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Quando nos encontramos com um objeto agradvel
Aos sentidos,
Como um arco-ris no vero,
Mesmo que parea bonito,
No v-lo como verdadeiro
E abandonar todo apego
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Nossa mente instvel, mutante e influencivel, tanto que se deixa cativar
facilmente e pode passar muito rapidamente de uma coisa a outra. Mesmo ao longo
de um ensinamento, se um objeto agradvel se apresenta a nossos olhos, na
mesma hora nossa mente se dirigir para ele, e um sentimento de desejo ou de
apego nascer em relao a ele. por isso que, aqui, pedem-nos que
compreendamos que todas as aparncias, por mais belas que sejam, so
semelhantes ao arco-ris que brilha num cu de vero. Um arco-ris uma coisa
magnfica, mas sabemos bem que no se trata de um objeto real, de algo do qual
podemos nos apropriar. No podemos peg-lo. Da mesma forma, ter em mente que
todos os fenmenos e todos os objetos so, de maneira semelhante, desprovidos de
realidade uma forma de lutar contra o apego que criamos a seu respeito. Por isso
trata-se de uma prtica dos Bodhisattvas.
Para ns, principiantes, pensar que vamos perceber imediatamente que os
fenmenos exteriores (agradveis ou no) so desprovidos de realidade seria
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utpico. Ns os percebemos, efetivamente, como reais. Entretanto, o simples fato de
nos lembrarmos que na verdade eles no tm natureza prpria, que so como uma
iluso mgica, como um sonho, ou como um arco-ris j muito benfico. Esse
simples saber intelectual nos ajuda a reduzir nossos apegos. Depois, pouco a pouco,
criando-se o hbito, perceberemos cada vez melhor a irrealidade dos fenmenos.
Esta a prtica para a qual somos convidados.

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Os mltiplos sofrimentos
So como a morte de um filho num sonho.
Tomar como verdadeiros as aparncias ilusrias...
Ah! como triste!
Eis porque,
Quando nos deparamos com circunstncias desfavorveis,
Encar-las como ilusrias
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Quando experimentamos sofrimentos fsicos ou psquicos, ns os
percebemos como reais, ainda que no o sejam. Dito de outra forma, somos como
sonhadores. Suponhamos que, durante o sono, venha um sonho onde vemos um
filho, com todas as mais belas qualidades. Ele morre. Nosso sofrimento extremo.
Acordamos, e logo percebemos que o filho daquele sonho no existe. Se no temos
filho, o sofrimento no tem razo de ser! Ficamos bastante aliviados ao compreender
que a dor que parecia nos afetar no real. A mesma coisa se d com todos os
sofrimentos fsicos que poderiam aparecer num Bodhisattva elevado.
Aparentemente, uma dor fsica est presente, mas interiormente ela no sentida
como tal.
No podemos, quanto a ns, reagir dessa maneira. Como anteriormente, no
somos capazes de ver de uma vez s, e completamente, que nossos sofrimentos
no so mais que aparncias, que so ilusrios, desprovidos de realidade. Isso nos
impossvel. Mas podemos, ao menos, nos habituar idia. Esse nico fato
habituar-se a compreender a irrealidade dos fenmenos j ser de grande ajuda.














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Se necessrio abrir mo do prprio corpo
Quando se quer atingir o Despertar,
O que se dir dos objetos externos?
Assim, sem esperar retribuio imediata
Ou amadurecimento do karma,
Praticar a generosidade
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Com essa estrofe dedicada primeira paramita, a generosidade, Thokm
Zangpo aborda as seis paramitas, as seis perfeies que constituem a maneira
clssica de apresentar o caminho dos Bodhisattvas.
Abandonar seu prprio corpo, ou seja, abrir mo at de seu prprio corpo,
para ns, sem dvida, a coisa mais difcil a fazer. Podemos, a rigor, abrir mo do
dinheiro ou de bens materiais; mesmo um avarento, se for capaz de se reformar,
acaba por doar suas riquezas. Mas renunciar a nosso prprio corpo algo
extremamente difcil. Porque uma renncia dessa natureza no tem sentido se no
pudermos faz-la sem apego, sem avareza, com alegria e, na realidade, sem
sofrimento, para que possamos nos doar plenamente. No , certamente, algo ao
nosso alcance, e se torna possvel somente quando se atinge as terras de
Bodhisattvas.
Alm do mais, preciso que a doao do prprio corpo tenha um sentido. Se
acontecer de ser este o caso, que algum pea a um Bodhisattva seu prprio corpo,
e que abrir mo dele seja benfico, o Bodhisattva o far. Ele o faz sem dificuldades,
sem mesmo que isso seja, para ele, um sofrimento. provvel que no possamos
agir da mesma forma. Mas podemos praticar a generosidade que est a nosso
alcance, e que comporta trs aspectos:
- a doao de bens materiais aos necessitados;
- a doao do dharma , que consiste em explicar o dharma, de uma forma
ou de outra, queles que precisam dele, ou a favorecer a explicao;
- a doao da proteo , como, por exemplo, encontrar meios de proteger
ou de salvar os animais em perigo ou que vo ser mortos.
Estas so as trs formas de generosidade nas quais devemos nos engajar.
As seis paramitas e seus diferentes aspectos so um tema extremamente importante
que normalmente exigiria longos desenvolvimentos e muitos comentrios. Mas,
como nosso tempo limitado, nos contentamos aqui com explicaes relativamente
breves.






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Se na ausncia da conduta tica
No realizamos nosso prprio benefcio,
Querer, ento, que se realize o benefcio dos outros risvel.
Eis porque preservar a tica
Que nada espera da existncia condicionada
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

A disciplina, segunda paramita, significa a observncia das regras da conduta
justa. Conformar-se s regras viver de acordo com a tica importante mesmo
no mbito da vida social ordinria. Um grupo social bem ordenado favorecer muito
mais a felicidade que um grupo onde cada s age de acordo com sua prpria
cabea. Todo mundo estima aquele que respeita as regras de uma sociedade. Por
outro lado, aquele que no as observa criticado por todo mundo. Costumamos
dizer que algum que se conforma s regras sociais uma pessoa de bem, de
direito, honesta.
Mesmo dentro do budismo, encontramos vrios graus de regras de conduta,
que constituem os diferentes tipos de tica:
- a tica da liberao individual (do pequeno veculo);
- a tica do Bodhisattva (do grande veculo)
- a tica do vajrayana.
Algumas pessoas s vezes limitam a tica s observncias monsticas do
pequeno veculo, conforme descritas no Vinaya, que estabelece os votos e as regras
prprias do monge, tenha ele uma ordenao menor ou maior. uma viso muito
estreita das coisas. A tica muito mais vasta que isso, expressa, verdade, em
termos diferentes segundo os veculos do budismo. Assim, no pequeno veculo
(hinayana), fala-se efetivamente da tica. No grande veculo (mahayana), falamos,
sobretudo de preceitos, para definir o comportamento que devem adotar os
Bodhisattvas. No vajrayana, emprega-se a palavra samaya (tib. damtsik) a fim de
descrever os compromissos secretos ligados s iniciaes. Esses termos, adaptados
a seus prprios contextos e que parecem diferentes, designam, na verdade, a
mesma coisa. Adicionados s regras de conduta do pequeno veculo, os preceitos do
Bodhisattva so muito numerosos; os compromissos sagrados do vajrayana o so
ainda mais, e o conjunto constitui a tica geral daquele que percorre o caminho
espiritual.
Por que viver de acordo com a tica?
Em primeiro lugar, porque ela nos permite realizar nosso prprio bem. Se no
somos capazes de realizar nosso prprio bem, seria ridculo pretender realizar a os
outros. Isso nos faria rir, como diz a estrofe. Na medida em que respeitamos todas
as regras que nos so ensinadas, nossas condies futuras de existncia sero
benficas, seja no mundo dos homens ou nos mundos divinos.
Em segundo lugar, a verdadeira tica nos coloca no caminho que nos
permitir alcanar, de maneira bem ampla, o bem dos outros.
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Essas razes justificam a necessidade da tica no caminho do Bodhisattva.
Respeit-la, portanto, uma prtica do Bodhisattva.
Por si mesma, a tica comporta trs fatores:
- a tica que evita as faltas para si mesmo, e todo ato negativo com o nico
fim de se proteger;
- a tica que pratica a virtude, sempre com uma finalidade individual;
- a tica que realiza o bem dos outros.

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Para os filhos dos Vitoriosos,
Que desejam se regozijar com tudo que virtuoso,
Tudo o que causa mal como um tesouro precioso.
Assim, cultivar a pacincia
Desprovida de averso por o que quer que seja
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

O Bodhisattva no aspira s riquezas exteriores. A nica riqueza que lhe
interessa interior: a virtude, que a pacincia, a terceira paramita, permite
acumular. Cada ocasio de praticar a pacincia , para ele, a ocasio de aumentar
seu tesouro. O Bodhisattva desenvolve essa pacincia em relao a todo mundo.
uma riqueza interior muito til. Se o ouro, a prata, as pedras preciosas, as jias de
todo tipo cassem de rvores, todo mundo seria rico. Da mesma forma, o
Bodhisattva, colhe a virtude, da qual se torna imensamente rico. Eis porque a
pacincia uma qualidade que desenvolve o Bodhisattva.
J se falou da pacincia na estrofe dezoito, que nos recomendava no nos
desencorajarmos diante da adversidade. Aqui, o que se pede que tenhamos, por
outro lado, a alegria nas circunstncias difceis.
A pacincia se aplica a um grande nmero de situaes. Ela no se limita,
como se cr s vezes, a suportar a agresso de algum. Ela consiste, tambm, em
agentar nossos prprios sofrimentos, quando estamos numa situao dolorosa; ou,
ainda, a suportar as dificuldades que necessariamente encontramos no estudo e na
prtica do dharma; ou, ainda, a ter compreenso pelos outros. Quando nos
achamos, por exemplo, entre pessoas que agem de forma totalmente inconveniente,
e sentimos uma certa irritao ao encontr-las, devemos, pelo contrrio, desenvolver
a pacincia. Sentimos compaixo ao compreender que aquelas pessoas so
prisioneiras de suas prprias emoes perturbadoras, e agem sob seu domnio.
Descrevemos trs formas de pacincia:
- a pacincia em relao aos inimigos, que consiste em suportar
aqueles que se mostram agressivos em relao a ns;
- a pacincia diante das circunstncias, que nos faz suportar os
acontecimentos dolorosos ou desagradveis;
- a pacincia em relao ao dharma.
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Essa ltima forma requer algumas explicaes. Alguns aspectos do dharma
podem nos parecer difceis e inquietantes. Ouvimos, por exemplo, que o Bodhisattva
deve ser capaz de abrir mo at de seu prprio corpo. Isso pode nos parecer
excessivo: a simples idia de que possamos ter de sacrificar nossa vida nos
amedronta. Ou, ainda, nos ensinam que todos os fenmenos so vazios por
natureza; podemos achar essa vacuidade bastante impressionante e tem-la. A
pacincia em relao ao dharma consiste em aceitar essas coisas, em no tem-las,
ainda que agora possam nos parecer grandes e difceis.
A leitura das recitaes dos altos feitos dos grandes Bodhisattvas pode
causar duas atitudes. Podemos admir-los e pensar que suas aes so realmente
extraordinrias, ou podemos dizer que no poderamos nunca agir daquela maneira,
e, sobretudo que no queremos faz-lo. Se ficarmos admirados e pensarmos, por
outro lado, que Possa eu tambm, no futuro, ser capaz de aes to grandes e
difceis quando aquelas dos Bodhisattvas fazemos parte, efetivamente, da famlia
dos Bodhisattvas, pensamos efetivamente como um Bodhisattva. Se, ao contrrio, o
herosmo desses atos nos inspira temor, estamos ainda com a atitude do pequeno
veculo, mesmo que portemos o nome de Bodhisattva por termos tomado o voto.
Assim, o exame de nossa reao quando tomamos conhecimento dos altos feitos
dos Bodhisattvas nos indica em que ponto estamos.
Para praticar cada uma das paramitas, preciso um objeto adequado. O que
nos permite praticar a pacincia aquilo que nos incomoda, sejam pessoas ou
circunstncias. Se nada nos contraria, como desenvolver a pacincia? Suponhamos
que tudo v bem conosco: ningum nos aborrece, estamos em paz, experimentamos
uma grande tranqilidade... Em tais circunstncias, certamente no desenvolvemos
a pacincia. Para desenvolv-la, preciso, necessariamente, que um agressor se
encontre nossa frente, ou que ocorra um acontecimento que nos contrarie. por
isso que se diz que os inimigos so um grande tesouro, porque eles so o tesouro
que nos permite cultivar a pacincia. um pouco como a fome: preciso comida
para saci-la. Da mesma forma, precisamos de inimigos para desenvolver a
pacincia.
Essa histria de dois amigos ilustra isso. Um deles est sentado, comeando
a meditar. O outro se aproxima e pergunta:
- E a, o que voc est fazendo?
- Bem, eu desenvolvo e pratico a pacincia.
- Ah, muito bem! diz o outro, em tom de admirao. Depois, sai e vai buscar
um basto e acerta um belo golpe na cabea do que medita.
- Ai! reclama o ltimo. Mas o que que te deu? E, tomando-lhe o basto
das mos, d-lhe, por sua vez, um belo golpe na cabea.
uma histria simples que demonstra que a pacincia, para ser autntica,
deve poder ser aplicada aos fatos. Mas no significa necessariamente que devemos
agir dessa forma para ajudar os outros a desenvolver a pacincia...









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Se mesmo os shravakas e pratyekabuddhas,
Que visam o prprio benefcio,
Se esforam como se tentassem apagar um fogo
Que arde em sua cabea,
Praticar a perseverana, fonte das qualidades,
Em benefcio de todos os seres,
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Abordamos, com essa estrofe, a quarta paramita: a diligncia.
Aqueles que chamamos de ouvintes (shravaka) e os budas solitrios
(pratyekabuddhas) so os praticantes do pequeno veculo, que tm por objetivo sua
prpria liberao individual. Diz-se que, apesar disso, eles fazem um esforo
extremamente grande em sua prtica e, para mostrar sua intensidade, d-se o
exemplo do fogo sobre a cabea. Se seu cabelo bonito, farto, cobrindo seus
ombros, e algum ateia fogo a ele, voc no ficar imvel, pensando que no nada
grave, ou que no nada! No, voc vai imediatamente se esforar para apagar
esse fogo, com um empenho extremo, devido grande urgncia. essa diligncia
que anima os shrakavakas e os pratyekabuddhas, desejosos de obter sua prpria
liberao do ciclo das existncias. Tambm os Bodhisattvas, cujo objetivo ainda
maior, pois se trata do bem de todos os seres, tambm devem desenvolver, no
mnimo, o mesmo esforo.
A diligncia deve ser acompanhada de alegria e de entusiasmo. Esse
entusiasmo alegre caracteriza a diligncia autntica. Podemos, na verdade, envidar
s vezes muitos esforos para realizar uma tarefa, mas estando interiormente
descontentes por agir. A diligncia verdadeiramente qualificada se manifesta, ao
contrrio, no fato de sentirmos entusiasmo por aquilo que fazemos, seja estudar,
meditar ou realizar outras prticas.
Se formos diligentes, no h nenhum trabalho que no possamos realizar,
no h nada que no possamos compreender. A inteligncia uma grande
qualidade. Mas a inteligncia sozinha no pode realizar grandes coisas. Por outro
lado, quando a inteligncia se alia diligncia, tudo possvel. Entretanto, a
diligncia mais importante que a inteligncia. A fbula da lebre e da tartaruga, bem
conhecida na sia, demonstra isso:
Uma lebre e uma tartaruga eram amigas. A lebre querendo provar de forma
definitiva para a tartaruga sua superioridade, lhe prope um desafio: chegar em
primeiro lugar no topo da montanha. Por que no?, diz a tartaruga. Partiremos ao
amanhecer, amanh de manh. Na hora combinada, as duas comadres comeam a
caminhada. Em alguns saltos, a lebre chega metade da montanha, olha para baixo,
v a tartaruga se movendo lentamente, subindo devagar. Pensando que a coitada
ainda estava longe de chegar, decide descansar pouco. Estica-se e, para sua
infelicidade, cai no sono. Durante o sono, a tartaruga sobe lenta, mas continuamente.
Quando ela chega ao topo da montanha, a lebre acorda. Ela procura a tartaruga por
todo lado, acaba olhando na direo do topo e a v, balanando a cabea, acenando
para ela, como a dizer: Viu? J cheguei!. Na nossa histria, a lebre representa a
54
inteligncia, e a tartaruga, a diligncia. A moral da histria, ento, que a diligncia
se sobrepe inteligncia.
Devemos ter uma prtica muito regular, cotidiana, mesmo que s vezes ela
seja breve. Assim, seremos a tartaruga que avana na direo do Despertar, com
passos medidos, mas seguros. Evitamos galopar um momento, perder o flego e
depois adormecer beira da estrada.

29

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Sabendo que as emoes pertubadoras
So completamente vencidas
Pela viso penetrante totalmente baseada na calma mental,
Cultivar uma meditao que transcende perfeitamente
Os quatro nveis de absoro dos reinos da no-forma
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Com a estrofe 29, abordamos a quinta paramita: a meditao ou
concentrao.
Para alcanar a libertao, para atingir o Despertar, preciso o conhecimento
que realiza a ausncia do eu, que corresponde a etapa da meditao que se chama
a viso superior (lhakthong). Para que a viso superior possa se estabelecer,
preciso uma base de pacificao mental (chin). Essa base deve ser muito slida.
Associadas, a viso superior e a calma mental levam a estados de absoro
meditativa muito variados. De maneira geral a totalidade do samsara divide-se no
que denominado: trs esferas: esfera do desejo que compreende, entre outros o
mundo dos humanos; esfera da forma, qual pertencem alguns mundos dos deuses
e a esfera da no-forma qual pertencem outros mundos divinos. Os estados de
absoro meditativa diferem de acordo com as esferas. O que se realiza na esfera
dos desejos muito simples, eles so muito mais sutis na esfera da forma e, na
esfera da no-forma onde se encontram os quatro nveis, eles se tornam
extremamente sutis. Todos esses estados de absoro meditativa permanecem no
interior do samsara. O Bodhisatva deve, portanto, no somente percorre-los mas
ultrapass-los.




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J que, na ausncia da sabedoria,
No se pode obter,
Com as outras cinco paramitas,
O perfeito Despertar,
Cultivar a sabedoria dotada de meios hbeis,
Que no conceitualiza as trs esferas (sujeito-objeto-ao),
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Mesmo que tenhamos colocado em prtica a generosidade, a tica, a
pacincia, a diligncia e a meditao, que so as cinco primeiras paramitas, elas no
podem nos levar ao Despertar se o conhecimento transcendente, a sexta
paramita, no estiver associado a elas. Reciprocamente, o conhecimento
transcendente, sozinho, no suficiente para atingir o Despertar. Atisha dizia: O
conhecimento sem os meios no servem; os meios sem o conhecimento no
servem; preciso a unio dos dois para chegar ao Despertar.
O conhecimento transcendente o conhecimento da natureza ltima das
coisas, o conhecimento da vacuidade. tambm, como diz esse versculo, ser livre
da triplicidade. O que chamamos de triplicidade? Suponha que meditemos e
visualizemos uma divindade. Essa visualizao comportar trs elementos: o objeto
(a divindade evocada), o sujeito (a mente que opera a visualizao) e a visualizao
propriamente dita (o ato de visualizar). Uma vez que os trs elementos diferentes
paream estar envolvidos, a separao entre esses trs elementos ilusria. A
triplicidade no existe, portanto.













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Se no examinamos por ns mesmos nossas prprias iluses,
possvel que, sob a aparncia de um praticante,
atuemos de forma contrria ao Dharma.
Por essa razo, continuamente, aps hav-las analisado,
Abandonar as prprias iluses
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Depois de examinar as seis paramitas, esse versculo ensina a observar se
somos um praticante autntico do dharma ou no. O praticante do dharma no
aquele que se apresenta bem, e sim, antes de tudo, aquele que faz um trabalho
interior. Podemos ter uma aparncia impecvel trajar um belo zen amarelo (o
manto monstico), ter a cabea perfeitamente raspada, sentar-nos perfeitamente
eretos, como um bom monge e sermos interiormente sacudidos pela raiva, a
inveja, a avareza, o orgulho, o desejo etc. No somos, nesse caso, um verdadeiro
praticante do dharma. Parecemos s-lo, mas no o somos. Para evitar esse risco,
preciso examinar a si mesmo, voltar sua ateno para sua prpria mente, ver o que
se passa e no se contentar com o aspecto exterior.
sempre possvel ter a aparncia de um bom praticante do dharma, com a
cabea bem raspada, a vestimenta correta, o aspecto introspectivo e atento, e, no
entanto ser assolado pelas emoes perturbadoras. De fato, difcil saber que
realidade se esconde por trs das aparncias. Em certas danas tibetanas, como a
de Mahakala, que uma divindade irada, o danarino traz uma mscara muito
assustadora. Poderamos crer na presena de Mahakala mesmo vendo bem que se
trata somente de um disfarce. Da mesma forma, podemos ter a aparncia de um
bom praticante do dharma e estarmos usando uma mscara. Somente a observao
de si mesmo permite verificar nossa autenticidade.
Ningum pode dizer, com base no exterior, quem um bom praticante e
quem no .
Nagarjuna ilustrava esse fato tomando como exemplo a manga. muito difcil
saber, apenas de olhar para a manga, se ela est madura ou no. Ela pode ter a
casca bem dourada e se mostrar verde depois de aberta. Ou, ento, ao contrrio,
pode ter a casca ainda toda verde e, quando cortada, estar madura e tima para
comer. De fato, as mangas se apresentam com quatro aspectos:
- maduras por fora e verdes por dentro;
- verdes por fora e maduras por dentro;
- maduras por fora e por dentro;
- verdes por fora e por dentro.
Quando abrimos uma manga, nunca sabemos o que vamos encontrar. mais
ou menos a mesma coisa que acontece com os praticantes do dharma: alguns tm
uma excelente apresentao, enquanto interiormente so desprovidos de
qualidades; outros tm uma conduta aparentemente espalhafatosa, bebem lcool e
se vestem de qualquer maneira, mas, em si mesmos, so ricos em amor, em
compaixo e em sabedoria; alguns so to notveis por fora quanto por dentro e
outros so medocres tanto por fora quanto por dentro. Cada um, na verdade, no
pode saber a no ser de si mesmo, sem poder julgar quem so os outros.
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Se, sob a influncia das emoes perturbadoras,
Revelamos as faltas
De um outro bodhisattvas,
Prejudicamos a ns mesmos.
Ento, no falar das faltas daqueles que
Entraram no Grande Veculo
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

De uma forma geral, devemos evitar falar dos defeitos dos outros. muito
prejudicial e muito ruim. Mais ainda quando se trata dos Bodhisattvas. A dificuldade
que o Bodhisattva pode, ele tambm, se mostrar verde por fora e maduro por dentro.
Nunca sabemos qual a sua tarefa. Ns, que no vemos mais que a aparncia, no
somos capazes de reconhecer o Bodhisattva pelo que ele . Porque um Bodhisattva
ou um ser realizado no se proclama como tal. Ao contrrio, ele oculta suas
qualidades e no as deixa transparecer ao exterior. Tem um ar muito humilde,
parece pouco sbio, permanece sempre em retaguarda. Um provrbio afirma que
no se sabe nunca quem um ladro e quem um Buda. Um Buda ou um
Bodhisattva no alardeiam suas qualidades de Buda ou de Bodhisattva; eles se
mostram to apagados quanto possvel. Da mesma forma, o ladro no diz: Eu sou
um ladro. Ao contrrio, para fazer amizade com voc e saber onde esto suas
economias, ele se esfora em ser muito amvel e muito agradvel. No podemos,
portanto, saber com certeza quem o Buda ou Bodhisattva e quem o ladro.
Como se diz que criticar um Buda ou um Bodhisattva um ato extremamente
negativo, a melhor atitude no criticar ningum.











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Como, por causa de ganhos e honrarias,
Disputamos um com o outro
E as atividades de escuta,
Reflexo e meditao se deterioram,
Abandonar o apego pela casa de amigos e parentes
E pela casa de benfeitores
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Ainda que esse texto tenha um alcance geral, ele se dirige, antes de qualquer
coisa, aos monges. Estes so mantidos pelos benfeitores. A estrofe nos ensina que,
caso um monge seja hospedado por seu benfeitor, ele no deve se apegar a casa.
Seria uma falta para o monge visitar seu benfeitor porque ele vive bem, porque
bem alimentado, porque cuidam bem dele e o servem bem. Isso prejudicaria os
estudos, a reflexo e a meditao habituais. por isso que se diz que um monge
pode visitar seu benfeitor ou um parente, mas deve evitar permanecer l por muito
tempo. Ele precisa reintegrar-se rapidamente a seu monastrio. O monge pode ficar
muito tempo na casa de um benfeitor somente quando se tratar de cumprir rituais ou
outras atividades para o bem dos seres. Para seu prprio conforto, ele deve se
abster de prolongar sua estadia.

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Como as palavras duras perturbam a mente dos outros
E o comportamento dos filhos dos Vitoriosos se deteriora,
Abandonar as palavras duras
E desagradveis aos outros
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Quando utilizamos palavras duras com os outros, quando pronunciamos
palavras que ferem ou reprovamos os defeitos alheios, no apenas criamos
problemas em sua mente, mas, mais ainda, vamos de encontro a nossa prpria
prtica do Bodhisattva. Esforar-se para dizer palavras doces, agradveis, gentis em
todas as circunstncias, evitar todas as palavras que ferem , portanto, uma prtica
do Bodhisattva.
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Habituados s emoes perturbadoras,
difcil elimin-las por meio de antdotos.
O praticante pleno de ateno,
Tomando das armas dos antdotos,
Aniquila assim que nascem as emoes perturbadoras,
Como o apego, etc.
Tal a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Se deixarmos que perturbaes como o desejo, a raiva, o cime, o orgulho
etc. se instalem em ns, elas se tornam cada vez mais poderosas e,
conseqentemente, cada vez mais difceis de serem eliminadas. indispensvel,
portanto, estar vigilante interiormente, a fim de poder contra-atac-la to logo
apaream. Caso contrrio, ser difcil de consegui-lo.
Os lamas Kadampas da linhagem de Atisha praticavam principalmente o
ensinamento do lodjong, o treinamento da mente, segundo o qual todas as prticas
devem levar a uma nica ao: vencer a mente que preza a si mesma. A fim de
mostrar como se vencem essas perturbaes internas, esses lamas recorreram
metfora segundo a qual a mente uma casa, as perturbaes so o inimigo que
quer penetr-la, a ateno e a vigilncia os sentinelas. A ateno e a vigilncia ficam
porta; se um inimigo se apresenta, elas esto prontas a atac-lo para impedi-lo de
entrar. Esse exemplo implica tambm que, se o inimigo descansa, os sentinelas
podem fazer o mesmo, da mesma forma que, se as perturbaes internas esto
ativas, a ateno e a vigilncia devem estar igualmente ativas. Sem a vigilncia, ser
impossvel vencer nossos fatores perturbadores que so o jogo do ego gabando-se
de si mesmo.
Se, depois de ter estudado o dharma e praticado durante um certo tempo,
constatamos que a tendncia do ego de se gabar de si mesmo e a tendncia de
atribuir uma realidade aos fenmenos diminuem, sinal de que a prtica rende bons
frutos. Isso mostra que temos a mente efetivamente voltada para o dharma e que
este nos benfico. Se observarmos, ao contrrio, mais orgulho, mais inveja ou
outras perturbaes e, sobretudo, se o ego parece se reforar, que a prtica no
est alcanando seu objetivo e a mente no est impregnada do dharma.
Quando tomamos um remdio destinado a combater uma doena e
constatamos que ele faz mais mal do que bem, dizemos que houve um erro. O
mesmo se d com a nossa prtica, que deve necessariamente ter por resultado a
diminuio das perturbaes internas. Para saber se esse o caso ou se, ao
contrrio, as perturbaes so to fortes quanto antes, talvez at mesmo mais
poderosas, preciso observar a si mesmo com ateno e imparcialidade.
Dentro do ensinamento do lodjong, diz-se que: Entre duas testemunhas,
apegue-se melhor. Qual a melhor testemunha na qual podemos confiar? No
preciso, na verdade, mais que duas pessoas para poder testemunhar a qualidade da
nossa prtica do dharma: um observador exterior, ou ento a prpria pessoa, o
observador interior. Dessas duas testemunhas, o observador interior o mais
importante, porque sabemos quem somos verdadeiramente. O olhar dos outros
60
sobre ns exterior; eles no podem saber aquilo que se oculta em ns. Seu
julgamento to mais incerto que no bem possvel avaliar um praticante com
base naquilo que se v; tal pessoa pode parecer viver totalmente de acordo com o
dharma, enquanto interiormente est longe disso. Somente ns mesmos estamos
em condio de julgar onde nos situamos em relao s perturbaes internas.
Quais so as nossas? Elas diminuem quando lhes aplicamos os antdotos? Nossa
verdadeira motivao individualista ou altrusta? Temos tendncia a procurar o
reconhecimento dos outros? Tudo isso deve ser examinado por si mesmo, e permite
saber se praticamos verdadeiramente o dharma ou se nos contentamos com
aparentar que praticamos. A verdadeira testemunha o si-mesmo.

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Em resumo, o que quer que faamos,
Em qualquer rea,
Devemos nos perguntar:
" Qual o estado de nossa prpria mente?"
Incessantemente, realizar o bem dos outros,
Ateno e memria,
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

O sentido dessa estrofe muito prximo do da anterior. Qualquer que seja o
lugar onde estivermos, qualquer que seja o momento que vivemos, a ateno e a
vigilncia devem, sempre, verificar aquilo que se passa em nossa mente, a fim de
ver se l se encontram ou no perturbaes, se aplicamos ou no os antdotos, em
que sentido se volta nosso pensamento, etc. Esse comportamento da mais alta
importncia. Para que possamos colocar em prtica tudo o que foi ensinado,
preciso, necessariamente, aplicar essa ateno e essa vigilncia de forma
permanente. a nica atitude que nos permitir realizar o bem dos outros. Isso
finaliza, por assim dizer, todas as prticas explicadas nas estrofes anteriores.








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Para dissipar o sofrimento de incontveis seres,
Por meio de uma sabedoria totalmente livre das trs esferas,
Dedicar ao Despertar as virtudes do esforo realizado
Conforme explicado
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

Um budista dedica sempre o mrito dos atos virtuosos que pratica. No mbito
do pequeno veculo, no qual se deseja que esses atos sirvam a si mesmo, pensa-se:
Graas a essa virtude, possa eu obter a paz, a liberao. No mahayana, a
aspirao no se volta para si mesmo, mas para o bem dos outros. Aspira-se a
obteno do estado de Buda para que se tenha condies de fazer o bem a todos os
seres.
O que significa a triplicidade qual se refere esse versculo? Trs elementos
parecem estar reunidos quando se faz uma dedicatria:
- a pessoa que faz a dedicatria;
- o objeto qual ela dedicada;
- o ato de dedicar.
Esses trs elementos, no entanto, no so na realidade dissociados. Diz-se
que a dedicao perfeita quando ela tem a chancela da verdade em si ou a
chancela da vacuidade, ou seja, que ela livre desses trs termos. S aqueles que
atingem o nvel elevado do caminho da viso, que corresponde primeira terra do
Bodhisattva, so capazes de faz-lo verdadeiramente. Como ns no estamos l,
fazemos a dedicatria lembrando-nos que todos os fenmenos so semelhantes a
um sonho ou a uma iluso mgica; em particular, pensamos que aquilo que vamos
alcanar, os seres a que vamos dedicar os mritos e ns mesmos que fazemos essa
dedicatria somos desprovidos de realidade prpria. Devemos guardar esse
pensamento na mente, j que no possumos a sabedoria perfeita, livre da
triplicidade. O essencial, para ns, sempre dedicar o mrito a esse nico fim, a
obteno do estado de Buda para o benefcio de todos os seres.






62
As trinta e sete estrofes do corpo do texto seguem-se quatro estrofes de
concluso. Thokm Zangpo, aqui, especifica as razes que o motivaram a escrever e
a forma como procedeu; ele apresenta suas desculpas aos grandes eruditos pelas
imperfeies que o texto pode conter e, finalmente, faz a dedicao de seu prprio
trabalho.

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Baseando-me nos ensinamentos dos sutras,
Tantras e comentrios,
E tendo seguido as palavras dos seres santos,
Compus estas trinta e sete prticas dos Filhos dos Vitoriosos
Para os bem dos que querem aprender
O caminho dos Filhos dos Vitoriosos

Essa primeira estrofe do grupo final expe a razo da composio desse
texto. Considerando que os ensinamentos do Buda formam um conjunto
extremamente vasto e, conseqentemente, muito difcil e muito longo de ser
estudado por inteiro, Thokm Zangpo desejou condensar a essncia desses
ensinamentos, particularmente aqueles do grande veculo, para facilitar a
abordagem. Ele explica que no seguiu sua prpria opinio para compor esse texto,
e sim que se referiu unicamente aos escritos tradicionais redigidos muito antes de
sua poca: inicialmente os sutras, que consignam as palavras do Buda, depois os
tantras, que renem seu ensinamento esotrico, e finalmente os tratados, ou
shastras, que so comentrios escritos tanto pelos grandes tericos do budismo
antigo da ndia, como Nagarjuna, Asanga ou outros, quanto pelos mestres tibetanos,
qualquer que seja sua ordem. Thokm Zangpo explica que seu objetivo foi o de
reunir a essncia daquilo que o Buda e todos os mestres quiseram exprimir em 37
prticas, fceis de serem seguidas e fceis de serem aplicadas por aqueles que
pretendem percorrer o caminho do Bodhisattva.

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Por causa de minha inteligncia inferior
E de minha pouca prtica,
Este texto no far parte das obras que agradam aos eruditos.
Mas como ele se apoia nos sutras e nas palavras dos santos,
Penso que essas prticas dos Filhos dos Vitoriosos
No contm erros.

63
Exprimindo-se sem orgulho ou vaidade, Thokm Zangpo no pretende ser
inteligente, nem ter estudado muito nem conhecer muita coisa. Os grandes eruditos
do passado procedem sempre dessa forma. Nenhum deles posaria de grande sbio.
A humildade lhes era costumeira. Nos nossos dias, as coisas mudaram um pouco,
mas os mestres do passado tinham o hbito de se exprimir de maneira a evitar que o
orgulho ou a vaidade pudessem nascer em sua mente. Na realidade, a inteligncia
notvel de Thokm Zangpo era conhecida em todo o Tibete, e seus conhecimentos
eram imensos. No entanto, em sua humildade, ele no afirma que o texto no pode
ser criticado, mas apenas pensa que ele no contm erros porque toma como base a
palavra do Buda e dos outros mestres e que a inspirao no vem verdadeiramente
de si mesmo.

Shantideva foi, na ndia antiga, um verdadeiro Bodhisattva, um ser de
profunda realizao e de vasta erudio. Ele notoriamente conhecido por ser o
autor do Bodhicharyavatara (O Caminho para o Despertar). Esse texto de tamanha
importncia na ndia que uma centena de eruditos budistas indianos o comentaram.
No Tibet, igualmente, muitos comentrios foram redigidos dentro de cada tradio do
budismo tibetano Gelug, Sakya, Nyingma, Kagyu e outras. Shantideva diz no incio
de sua obra:
No tenho nada a dizer que no tenha sido dito antes de mim, e no
sou um escritor hbil. No , portanto, de forma alguma para atender
aos interesses dos outros: para formar meu prprio esprito que
componho esta obra.

, com certeza, uma maneira de dizer. O Bodhicharyavatara um texto no
qual todo mundo reconhece extraordinria qualidade, tanto na ndia quanto no
Tibete. fcil de se dar conta de que Shantideva era, na realidade, um mestre de
extrema inteligncia, com imensas capacidades, cujo nico pensamento era,
verdadeiramente, ajudar os outros. Ainda assim, ele dizia humildemente que seu
texto no tinha, sem dvida, grande valor.
Thokm Zangpo agiu da mesma forma. Cometeramos, entretanto, um grande
erro se tomssemos sua afirmao ao p da letra. Se segussemos literalmente o
que ele diz, poderamos efetivamente pensar que intil ler um texto escrito por
qualquer um de alguma inteligncia, que no conhea grande coisa e que cometeu
erros... No de forma alguma o caso!
Devemos, diga-se, manter nossas qualidades ocultas, como uma lamparina
de manteiga que se acende num lugar fechado, de modo que sua luz no vista do
lado de fora; devemos, por outro lado, expor nossos defeitos. Quanto aos outros,
devemos nos calar sobre seus defeitos e ressaltar suas qualidades.
Pelo menos, era assim que se procedia em outros tempos. Em nossos dias,
tendemos, sobretudo a fazer o contrrio. No necessariamente algo ruim, mais
um hbito diferente. Um autor que escreve um livro quer, na verdade, mostrar que
tem capacidade para tal; para dar confiana a seus leitores, ele se valoriza dizendo
em que universidade se diplomou, os longos estudos que realizou, o que fez at ali,
etc.
No Tibete, fazia-se, at recentemente, exatamente o contrrio: as pessoas
mantinham-se sempre muito humildes em relao a si mesmas. Era um hbito falar
assim. Nos monastrios, por exemplo, se as responsabilidades que apenas muito
poucas pessoas estivessem em condies de assumir fossem propostas, a resposta
em forma de provrbio era invariavelmente: No sei, no posso. Algum lhe
propunha um determinado cargo importante, mas voc responderia que no estava
apto a cumprir aquela tarefa e que um outro seria certamente mais capaz que voc.
Nos nossos dias, os costumes se inverteram. Se h concorrncia para um
cargo de responsabilidade, um afirma que muito mais capaz que o outro, que no
se deve confiar no outro!
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Dessas duas maneiras de agir, qual a melhor? A maneira antiga, que diz:
No sei, no posso, no sou suficientemente inteligente, no estudei o bastante, o
que fao no vale grande coisa, ou a maneira atual que proclama fiz no sei
quantos anos de estudos, tenho tantos diplomas, eu sei, eu posso...? Embora essas
duas atitudes paream antinmicas, cada uma tem seu valor em seu domnio
respectivo.
De acordo com o dharma, em primeiro lugar, devemos na verdade ocultar
nossas qualidades guard-las no interior, sem fazer alarde; a maneira antiga,
humilde, sem vaidade nem orgulho, parece assim prefervel. Seria, alis, sem dvida
bastante nocivo que algum se pusesse a dizer: Sou um grande lama, sou um
imenso erudito, tenho grande realizao, etc.. Isso criaria, certamente, uma grande
confuso.
Em segundo lugar, do ponto de vista dos conhecimentos ordinrios desse
mundo, sem dvida a tradio atual prefervel, porque ela permite, talvez, um
melhor desenvolvimento dos conhecimentos. De fato, se um sbio, querendo
escrever um livro, comeasse dizendo que no estudou realmente o assunto e que
no sabe grande coisa, seria aconselhado a se abster de faz-lo. Se algum
dissesse que no pode fazer determinada coisa, os outros acreditariam e lhe diriam
para no fazer. Ou, ainda, ningum compraria uma obra que comeasse pela
afirmao de que est cheia de erros e defeitos. Essas formas de agir no seriam
nem frutferas nem eficazes. Assim, tanto para a cincia quanto para os
conhecimentos ordinrios, a forma moderna de agir , sem dvida, prefervel.

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Contudo, como difcil para uma mente inferior como a minha
Apreciar a profundeza das ondas de atividade dos bodhisattvas,
Imploro aos seres santos que sejam pacientes
Em relao acumulao de faltas tais como contradies,
Incoerncias, etc.

Nessa terceira estrofe de concluso, Thokm Zangpo implora a indulgncia
dos sbios e, sempre com a mesma humildade, afirma mais uma vez sua falta de
capacidade. Devido prpria amplitude e profundidade da atividade dos
Bodhisattvas, ele afirma que muito pouco provvel que a tenha alcanado. Ele
pode, portanto, ter escrito algumas coisas inexatas ou em contradio com as
palavras do Buda ou os ditos de outros grandes mestres do passado.
Conseqentemente, pede indulgncia daqueles que so verdadeiramente eruditos,
verdadeiramente realizados.









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Pelas virtude que resultam dessas prticas,
Possam todos os seres,
Graas suprema bodhicitta relativa e ltima,
Tornar-se semelhantes ao protetor Tchenrezig,
Que no permanece em nenhum dos extremos,
Samsara ou nirvana.

Anteriormente, a estrofe da trigsima-stima prtica ensinava a dedicar ao
Despertar todos os atos positivos feitos em geral no caminho do Bodhisattva. Nessa
estrofe final, Thokm Zangpo faz agora a dedicao de seu prprio trabalho. Ele
dedica o fato de ter composto sua obra sobre a atividade do Bodhisattva ao bem de
todos os seres e faz o voto de que assim todos os seres compreendam a bodhichitta
sob seus aspectos absoluto e relativo. Ele aspira, igualmente, que todos os seres
no permaneam naquilo que se chama os extremos do devir (o mundo ordinrio) e
da quietude (a libertao para si mesmo), e que se tornem, como Tchenrezig,
verdadeiros Bodhisattvas libertos do samsara, mas que trabalhem pelo bem de todos
os seres.

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Isto foi composto na caverna de Ngltchu Rinchen (" preciosa gua prateada" ), pelo
venervel T'ogme, que conhece os textos e a lgica, com o objetivo de beneficiar a si
mesmo e aos outros.

Essa frase constitui o colofo. Os textos tibetanos terminam sempre com esse
tipo de indicao: nome do autor, razes e circunstncias da composio, etc.,
informaes que se acham, sobretudo nas introdues, no Ocidente.

As Trinta e Sete Prticas dos Filhos dos Vencedores so um texto de
grande importncia. Ele rene o essencial do caminho dos Bodhisattvas de uma
forma muito concisa e prtica de ser estudada. Referir-se com freqncia a esse
texto no significa que seja necessrio l-lo, a cada vez, do incio ao fim. melhor
ler, por exemplo, uma estrofe por dia, em seguida refletir sobre seu significado e
assimil-lo. possvel que as trinta e sete prticas no retenham nossa ateno de
maneira idntica, embora sejam de igual importncia. bom, nesse caso, examinar
aquelas que considerarmos primordiais para ns mesmos, para nossa prpria
prtica.
No meu ponto de vista, uma das estrofes mais notveis a nove, que trata do
desenvolvimento do esprito do despertar e que diz:
As alegrias dos trs mundos so evanescentes como uma gota de orvalho.
Por conseqncia, tender libertao, realizao suprema que no muda, tal a
prtica de um Bodhisattva.
Mas as estrofes dez, dezesseis, dezoito, vinte e trinta e cinco so igualmente
muito importantes. Dito isso, cada um a sua maneira de ver, de acordo com a
necessidade do momento, cabe a vocs determinar quais estrofes so mais
importantes para vocs. Outros no tero necessariamente o mesmo gosto que
vocs. O que importa ler o texto impregnar-se dele, nutrir-se dele, e se esforar
para coloc-lo em prtica.
66
























































69
ASTRINTAESETEPRTICASDOSBODHISATTVAS
Ensinamentosde
SUASANTIDADEODALAILAMA

PreliminaresiniciaodeKalachakra
EmSantaMnica,Califrnia.Julhode1989
Traduoparaoingls:JeffreyHopkins
Traduoparaoportugus:BrunoVichi

EuensinareisobreasTrintaeSetePrticasdosFilhosdosVitoriosos,doFilhodos
Vitoriosos Togmey. Quando algum se engaja em ensinar ou tomar um ensinamento,
escutando sobre a religio budista em geral e, nesse caso, sobre a doutrina do Grande
Veculo, necessrio, em primeiro lugar, tomar refgio. Ento, praticase a gerao da
mente altrusta para tornar a mente ainda mais altrusta. por essa razo que
repetiremosjuntosafrmulabsicaderefgio,portrsvezes.
Antes de iniciar os ensinamentos sobre as Trinta e Sete Prticas dos Filhos dos
Vitoriosos, eu lhes darei uma apresentao geral da estrutura do sistema budista.Como
se sabe, em geral, existe o sistema Theravada e o do Veculo dos Filhos dos Vitoriosos.
Dentro do sistema do Veculo dos Filhos dos Vitoriosos, como uma subdiviso, h o
Veculo do MantraouTantra.Hessestrs.Creioquetodosvocssabemqueosistema
tibetano pratica os 3 yanas. O sistema Theravada referese ao indivduo, sendo de
natureza fundadora. A prtica principal a compreenso ou realizao do sofrimento.
Seguindoissoexistemtrsprticas:datica,samadhi(oufocandonossaforamental,s
vezes chamado concentrao mental) e, ento, a sabedoria ou conhecimento
transcendente da natureza ltima, uma profunda conscincia da ausnciadeeu, teoria
dainsubstancialidade.Semaprticadisso,nosepodepraticaroBodhisattvayana.Isso
deveserconsideradoafundaooubase.
SobreessabaseestoosensinamentosdoMahayanaouSutrayana.Ofocoestno
desenvolvimento correto do altrusmo infinito, baseado no amor e na compaixo. A
efetivaimplementaodamentealtrustasedpormeiodas6Paramitasou6Perfeies:
generosidade,disciplina,pacincia,diligncia,concentraomeditativaesabedoria.Essa
abaseestruturaldoensinamentoMahayanaouSutrayana.
NoTantrayanah4diferentesclasses:Krya,Carya,YogaeAnnutarayogaTantra.
Unificar as 4 classes uma tcnica especial para desenvolver ou aumentar o poder da
combinao da energia mental e sabedoria, a estabilizao meditativa, que a unio da
calma mental com a viso penetrante. Isso envolve deidades de yoga ou a prtica de
visualizaodesicomoumadeidade.EsseoestilodoTantrayana.
No Annutarayoga Tantra a tcnica especial utiliza um nvel da mente, ou
conscincia, especial. Para desenvolver ou transformar o mais sutil nvel de conscincia
emsabedoria,precisodominar,primeiro,osnveismaisgrosseirosdamente.Portanto,
nesse sistema, para que se possa determinar ou discriminar entre esses vrios nveis de
conscincia necessrio engajarse em tcnicas por meio das quais elas possam se
manifestarouseremidentificadas.aqueprticasfsicasqueenvolvemoscanaissutis,
ventosetiglessoutilizadas.
Esse o sistema Tibetano, que eu usualmente chamo: a forma completa dos
ensinamentosdoBuddha.
Agora, apesar da prtica principal ser o sistema Kalachakra, para receber essa
iniciao preciso uma preparao. Sem preparar a mente, no se consegue receber de
70
forma adequada iniciao. Entretanto, se fosse necessrio estar integralmente
preparado,nemmesmoeureuniriaessascondies.Todavia,todosnstemosquefazer
esforos para alcanar pelo menos as linhas gerais dessas qualificaes. Esses
ensinamentoslhesdaroumacertabase.
O desenvolvimento espiritual no se realiza em poucas horas; isso seria
impossvel.Elenostomaanoseanosdeprtica.Pelaperspectivabudista,acreditaseem
renascimentosequeaconscinciasutilnotemcomeonemfim.Osnveisgrosseirosde
conscincia, particularmente as emoes negativas, no tem incio, mas tem fim. Em
geral, o nvel sutil de conscincia no tem incio nem fim e, por essa razo, o self em si
tambm no tem incio nem fim. Dessa forma, contamos eons, no minutos, horas ou
semanas. Ao invs disso, contamos eons. Leva muito tempo para o desenvolvimento
adequadodeexperinciasespirituais.
A pessoa determinada em realizar um resultado ou propsito significativo no
deve se preocupar com o tempo que levar para alcanlo. Quando algum
verdadeiramente desenvolve essa atitude, o tempo parece ser mais curto. O contrrio
tambm verdadeiro. Quando algum est muito preocupado com o tempo, ele parece
ser mais lento ainda. O desenvolvimento espiritual toma tempo e no h razo para se
desencorajar. Portanto, se voc no pode atingir rapidamente as realizaes muito
importanteassimilaradistnciaintegraldessecaminho,doincioaofim.
No Sutra do Corao h uma passagem em que se compromete a no praticar
nenhum ato nocivo e em praticar o mximo de aes virtuosas possvel. O que so atos
nocivos? Atos nocivos so aqueles que, uma vez praticados, produzem uma fruio de
sofrimento. O que so virtudes? Virtudes so aes que, uma vez praticadas, produzem
uma fruio de felicidade. Em geral, podese se dizer que atos nocivos so aqueles que,
umavezpraticados,trazemumsentimentoruim,infelicidadenamenteounocorpopara
voc e outros seres. Em geral, aquelas aes que, uma vez praticadas, trazem estados
fsicos e/ou mentais de felicidade para outros, trar a voc, no futuro, uma fruio de
felicidade.
Onoengajamentoemprticasnovirtuosaseoengajamentoemaesvirtuosas
dependem da mente de cada um; ento necessrio dominar a mente. Para isso,
extremamente importante examinar e inspecionar sua prpria mente; examinar seu
estadoindisciplinadoedominla.Issodharma.Issoreligio.
Entre os diferentes tipos de seres vivos, h diferentes tipos de nveis mentais,
diferentes tipos de conscincia. De fato, os seres humanos tm o melhor tipo de
conscincia para engajarse em novas prticas e assim por diante. Assim, essa vida
enquanto ser humano muito valiosa. H muitas diferenas de aparncia entre os seres
humanos, mas ainda maior a variedade de disposies, interesses, predisposies,
nveisdeinteligncia,eassimpordiante,entreeles.
Como dito no A Expresso dos Nomes de Manjushri, Devido a grandevariedade
de seres senscientes, diferentes tipos de disposies, inteligncia e assim por diante, h
diferentes tcnicas ajustadas a eles. Entretanto, todas elas compem uma unidade, no
sentidodequesotcnicasparatreinamentoedominaodamente.
Diante do fato de queosseresconstituemumagrandevariedadededisposies,
etc,issosignificaquedevehaverdiferentestiposdetcnicas.Todasessastcnicasdevem
serapropriadamenteteisparaeles.Nofinal,todosprecisamremovernoeseatitudes
equivocadas.Parafazerisso,precisoterumavisocorreta(semenganos).Issosignifica
que entre todos esses diferentes sistemas e essas diferentes vises, importante
71
determinar, pela razo, qual possui uma fundao vlida e qual no possui uma
fundaovlida.
Nesse sentido, o prprio Buddha disse em seus sutras, que muito importante
utilizar o raciocnio. O Buddha disse: Oh, monges e estudiosos, vocs devem examinar
minhas palavras como um ourives examina o ouro, antes de adotla; aquecendoas;
cortandoas e esfregandoas. Vocs no devem aceitar minhas palavras apenas por
respeito a mim. Portanto, dito que o sujeito deve fundarse no raciocnio para tomar
suasdecisesfinaissobreavisocorreta,etc.Seriamuitodifcilseapenasutilizassemas
escrituras.
Assim, os quatro modos de procedimento de exame de um fenmeno muito
importante.Essesquatrocompemummodelodeprocedimentodeolharparadentroda
natureza das coisas, olhar para dentro das causas dependentes, um exame da
performanceefuncionamento,edaprova,pelocaminhodalgica.
um fato natural das coisas que fenmenos internos e externos tenham suas
prprias propriedades caractersticas. Por exemplo, fenmenos externos tm uma
caracterstica de materialidade que pode ser mensurada. Referimos os fenmenos
internos conscincia; que algo nofsico, que luminoso, que tem uma natureza
cognitiva. natural que isso defina caractersticas. simplesmente um fato natural que
hajapessoas,queelasexistam.tambmbastantenaturalquealgumqueirafelicidadee
que no queria sofrer; um fato natural. Isso no so caractersticas que tenham se
desenvolvidoadventciaetemporariamente.Elassodanaturezaintrnsecadascoisas.
O prximo modelo de procedimento de exame dos fenmenos olhar para sua
performanceefuncionamento.Devidoavriascausasecondiesqueosproduzem,eles
podem realizar diferentes funes. Por meio do estudo da relao entre causa e efeito,
podeseentenderoumesmoprognosticaroqueviranofuturo,porcausadosespecficos
tiposdeatividadesquecertascausasecondiesespecficasproduzem.
Em termos de modos de procedimento de olhar ou examinar as causas
dependentes, por exemplo, na qumica, possvel ter dois agentes qumicos. Podese
falarsobreacausacomosendoprviaaoefeito,entretanto,hsituaesemqueosefeitos
so simultneos. Isso dependncia. Por exemplo, quando voc utiliza conjuntamente
esses dois agentes qumicos, devido a sua atividade, produzemse novas composies.
Essasnovascomposiespodemproduziroutrascomposieseassimsucessivamente.
O caminho por meio do qual utilizamse objetos para trazer felicidade elivrarse
dosofrimentoexaminarosfenmenosexternosapartirdesuanatureza;anaturezaque
naturalmenteelestm.Combinadoaissoseexaminaosefeitossintticos,quesesucedem
atravs da proximidade desse tipo de material com outro. Esse tipo de exame o
procedimento bsico para se obter felicidade e livrarse do sofrimento por meio de
substnciasexternas.
Ainda de forma interna, existem vrios tipos diferentes de conscincia, vrios
tipos diferentes de conceitualizaes. Isso precisa ser mais bem esclarecido. Tomemos,
por exemplo, as atitudes de amor e compaixo, e uma mente realizando vacuidade,
realizando a impermanncia; mesmo que elas no estejam dispostas numa relao de
causalidade, h entre elas uma relao de dependncia. Quando se tem amor e
compaixoeseengajanumaprticademeditaosobreaimpermannciaouvacuidade,
isso afeta essa meditao. Ento se produz sabedoria que produto da compaixo que
porsuavezprodutodasabedoria.Umresultadoentoproduzido;este,porsuavez,
produzoutrostiposderesultados.
72
Oltimotipoderaciocniopelalgica.Pormeiodelacompreendesequesetal
coisaassim,entooutracoisaserassim.
Issocobreaanlise,masquemouoqueoanalisante?Oanalisanteoselfoua
pessoa? Por quais meios a pessoa analisa? Com conscincia? Por qual tipo, fino ou
grosseiro,deinvestigao?
Que tipo de conscincia necessria? O que necessrio uma cognio vlida.
Significa dizer, uma conscincia que compreende o objeto, tal como ele , e no como
outracoisaqualquer,semimporalgoquedefatono.
Nos sistemas budistas h vrias apresentaes de variveis sutilezas relativas a
questodacogniovlida.UnsexemplossoasdiferenasentreaescolaPrasangikaeas
escolasmenores.poressasrazesquenoBudismohumasofisticadaapresentaodos
vriostiposdecogniovlidas,suasfunes,etc.
Existem dois tipos de cognio vlida: percepo direta e inferencial. Percepo
direta envolve o conhecimento direto do objeto, sem raciocnio. Ao passo que a
conscincia que atua de forma analtica a inferencial. Tal conscincia, que trabalha de
forma investigativa, deve ser do tipo habilidosa. De fato, a inferncia decorre da
experincia direta e, da mesma forma, caminha para a experincia direta. Portanto,
experinciamuitoimportante.
Nos textos budistas o foco da discusso entre os dois tipos de objetos de anlise
(assunto e conscincia) consciencial. O foco na conscincia. Isso que est fazendo a
anlise, tambm conscincia. Dentro da conscincia h principalmente inferncia. O
propsito de se engajar nessa investigao e anlise produzir uma mente na qual seus
fatores indomesticveis sejam removidos, tornandoa completamente domesticada. Para
isso, o objeto de anlise e esse o significado e o propsito da anlise todo
consciencial;mente.
Essa , de fato, o que se supe ser a situao ideal. Mesmo nos dias de hoje h
pessoasalcanandoexperinciasincomuns.Paraaquelaspessoasqueestomeditandode
forma profunda, usando vrios fatores internos do corpo que acarretam alteraes na
conscincia,issomuitointeressante,muitoprofundo.
Nstemosnossolaboratriodentrodenossascabeas.Mesmoqueexternamente
possa haver diferentes formas de aparncias, loiros (as), morenos (as), etc. O laboratrio
internosempreomesmo.
Assim,sevocexaminacomraciocnioepercebequehumacontradionoque
vem sendo dito, deve analisar o que vem sendo dito e demandar uma explicao. Nos
textos do Grande Veculo apresentamse freqentemente ensinamentos literais e no
literais. Mesmo nos ensinamentos do prprio Buddha h contradies. Como eles
tornaramsecontraditrios?Humpropsito.Aqueleestabelecidodeformaliteral,eque
literalmenteaceitvel,estemconformidadecomarazo.Masaquelequenoestde
acordocomarazo,nodeveseraceitoliteralmente.OBuddhaensinouoporumarazo
especfica, numa situao especfica, com um propsito ajustado situao de seu
ouvinte. A partir desse ponto de vista, devese respeitar ambos ensinamentos, literais e
noliterais.
Isso j uma grande ajuda para compreender porqu e como devemos respeitar
outrasreligies.Comodisserecentemente,essegrandesupermercadodereligiesque
temosnomundo,temsemprealgoanosoferecerquesejaajustadoaosdiferentestiposde
seres. Dessa forma, percebendo como dentro do prprio Budismo devemse respeitaros
73
ensinamentosnoliterais,issoajudaaobterrespeitoeaberturaparaovalordetodosos
diferentestiposdesistemasreligiosos.
Porexemplo,sensconsiderarmosdoisensinamentosdeBuddha,umdeOSutra
do Pensamento Inseparvel, no qual Buddha explica o pensamento por trs de seus
ensinamentos contidos nos sutras sobre a Perfeio da Sabedoria, de que todos os
fenmenos no tm existncia inerente. Nesse sutra explicado que Budha tinha algo
mais por trs do ensinamento que, de fato, outrospoderosos fenmenos e a
exaustivamenteestabelecidanaturezadofenmeno,inerenteouverdadeiramente,existe,
aopassoqueaquelesdenaturezaatribuda(relativa)no.AEscoladaConscinciaaceita
O Sutra do Pensamento Inseparvel como seu prprio sistema bsico. Entretanto, a
MadhyamikaouEscoladoCaminhodoMeiosegueossutrasdaPerfeiodaSabedoria.
A partir desse ponto de vista todos os fenmenos no tem existncia inerente. Nenhum
fenmeno existe de maneira inerente Assim, de acordo com o ponto de vista da escola
Madhyamika, A Escola da Conscincia caiu no extremo do eternalismo ao suportar que
outros fenmenos poderosos e a exaustivamente estabelecida natureza do fenmeno,
inerente ou verdadeiramente, existe. Eles tambm caram no extremo do niilismo, pois
noaceitamexistnciadeobjetosexternos.
EssessodoissutrasdeautoriadomesmoMestre.Soduascorrentesseguindoo
mesmo Mestre com idias bastante diferentes. A partir do ponto de vista da Escola da
Conscincia,osMadhyamikascaramnoextremodoniilismo.
Igualmente sob a perspectiva budista, os sistemas de religio que afirmam a
existncia de uma deidade criadora e eterna provavelmente caram no extremo do
eternalismo. Isso porque essa deidade vista como eterna, nica e est sob seu prprio
poder. Esses sistemas tambm caram no extremo do niilismo, uma vez que no
acreditamnascausaseconseqnciasdokarma.Entretanto,sobopontodevistadesses
outros sistemas, os budistas caram no extremo do niilismo porque no acreditam na
existnciadocriadordomundo.
Esses modelos de explicao so, de fato, muito diferentes, mas so apropriados
para auxiliar os diferentestiposdeseressenscientes.Sobessepontodevista,vocpode
respeitar a todos eles. Como mencionei anteriormente, qual o propsito de algum se
engajar numa anlise? porque esse algum deseja felicidade e no quer sofrimento.
Paraalcanarfelicidadeeeliminarosofrimentonecessrioengajarseemtcnicas.por
essa razo que Buddha estabeleceu as Quatro Nobres Verdades. Nessas quatro, h dois
gruposdecausaseefeitos.Oprimeiro,soosefeitosdosofrimentoesuascausassoas
fontes de sofrimento: ignorncia e apego. Isso o que se quer superar, eliminar. Ento,
umaclassedasduasprimeirasNobresVerdadesaquiloquesedesejasuperar.
O que se quer alcanar? Deseja se alcanar a felicidade, mas no uma felicidade
temporria,esimafelicidadefinal;umapazpereneemquetodoosofrimentotenhasido
extinto. Mesmo que no haja esse sentimento, aquilo que tecnicamente chamado
sentimentodefelicidade,umestadodealegriadesprovidodetodosofrimento.Isso
oqueseprocuraatingir.
ATerceiraNobreVerdadeaverdadedacessaodosofrimentoedascausasdo
sofrimento. A Quarta Nobre Verdade so as causas que levam a esse resultado. Sendo
queessascausassocaminhosverdadeiros.
Quais so os efeitos de meditar sobre as Quatro Nobres Verdades? Quando se
meditasobreumsofrimentoverdadeiroreconheceseasituaodosofrimento.Issogera
umdesejodesuperarosofrimento.Quandoseolhaparaaquestosobreasuperaodo
74
sofrimento depender ou no das causas. De fato, depende das causas. Ento preciso
identificarquaissoascausasdosofrimento.
Quandoalgumolhaparaasfontesdosofrimentoentendequesodivididasem
duas. So as emoes perturbadoras e os atos contaminados pelas emoes
perturbadoras. Quais so essas emoes perturbadoras? Quais so as aes
contaminadas? So as nossas prprias. devido s nossas emoes perturbadoras e aos
atos contaminados por elas que nos metemos no ciclo das existncias. Quando se
reconheceissoeissodependedeumaposturaindividualdecadaumdesenvolveseo
desejo de realizar a cessao das fontes de sofrimento. Compreendese que possvel
superar o sofrimento, uma vez que depende de causas que esto no prprio sujeito.
Quando se realiza isso, ento desenvolvese o desejo de praticar o caminho que trar a
cessao.
Dentro dos caminhos verdadeiros h os trs treinamentos, da tica, concentrao
meditativaesabedoria.EsseomododeprticaTheravada.
Quandoalgumtomaconscinciadequeestcontidonociclodasexistnciaspelo
processo de causa e efeito sabe que no haver possibilidade de felicidade enquanto
estiversobreocontroledosatoscontaminadoseemoesperturbadoras.Umavezquese
tenha compreendido isso em relao a si mesmo, ento possvel estender tal
entendimento para os outros seres. Eles tambm querem felicidade e no querem
sofrimento.Podeseentenderqueosoutrosseressenscientestambmnoterofelicidade
enquanto estiverem sobre o controle das emoes perturbadoras e das aes
contaminadas.Apartirdessaperspectivadesenvolveseamorecompaixoeengajasena
prticadasSeisPerfeies,asprticasdosFilhosdosVitoriososeassimpordiante,para
trazerliberdadedosofrimentoeafelicidadeparatodososseressenscientes.
NostextosdoGrandeVeculoumagrandeatenodadanaturezaltimados
fenmenos: vacuidade. Esse tpico est na Segunda Nobre Verdade. Ela se apresenta
como sendo a apresentao da base e referese a classe dos fenmenos, aparncias que
so necessariamente originaes interdependentes. A verdade ltima sua vacuidade
estandosujeitaaoseuprpriopoder.Umavezqueasaparnciasestosobainflunciade
causas e condies elas no possuem qualquer independncia. Essa falta de liberdade
verdadeltima.Essaaapresentaodabase.
Na dependncia da apresentao da base est a apresentao ou prtica do
caminho.Ocaminhocomosendoaacumulaodasduascolees:demritoesabedoria.
A classe do mrito tendo a ver com as aparncias e a classe da sabedoria tendo a ver,
principalmente, com a natureza ltima dos fenmenos. Na dependncia dessas duas
colees, sobre o caminho, que tem a natureza dessas duas colees, atingese um
resultadoduplo.EsseduploresultadooCorpodeFormadeumBuddhaeoVerdadeiro
Corpo de um Buddha. Esses trs grupos de dois so baseados no primeiro, que trata da
SegundanobreVerdade.
O que se alcana na budeidade so os dois corpos; o Corpo Verdadeiro, que a
completudedeseuprpriobemestareoCorpodeForma,queparaobemdosoutros
seres.
Qual o aspecto especial do Mantra Secreto para acelerar o alcanar da
estabilizao meditativa, que a unio da calma infinita da mente com a viso
penetrante,nanaturezadarealidade?Umdosmaisimportantesaspectosparaaceleraro
desenvolvimento da estabilizao meditativa que a unio da calma infinita da mente
com a viso penetrante vem da Yoga Tantra. No Mais Alto Yoga Tantra a base que se
75
utiliza na meditao so pontos do corpo especialmente focados que ajudam no
desenvolvimentodaestabilizaomeditativa.Entoditoquenessepontodaprticado
MaisAltoYogaTantra,mesmoquenosedesenvolvaameditaoanalticacomofeito
no Sutrayana e mesmo que algum simplesmente sentese em meditao estabilizadora
comofoconessespontosespecficosdocorpo,possvele,defato,rapidamentegerase
essa estabilidade meditativa que a unio da calma infinita da mente com a viso
penetrante.
Numa prtica especfica do Mais Alto Yoga Tantra em que se busca alcanar a
calma infinita da mente, mesmo nesse momento ainda possvel permanecer engajado
em meditao analtica. No necessrio apenas fazer meditao estabilizadora. No
momentodesefazerusodaconscinciadefelicidadeilimitadanonecessrioengajar
se em meditao analtica (sistema Sutra). Podese utilizar somente a meditao
estabilizadora.Esseumdosseusaspectos.
Um outro aspecto distintivo do tantra que o alcanar da unio do mtodo e da
sabedoria no faz uso de uma conscincia de entidades diferentes. No tantra, e mais
especificamente na entidade consciencial do praticante, h fatores de ambos, mtodo e
sabedoria.Essaaformatntricaespecialdaindiferenciabilidadedaentidadedemtodo
oucompaixoesabedoria.
Notadamente, essas caractersticas aparecem do principal aspecto distintivo do
tantra, a deidade yoga. Uma vez que a deidade yoga o caminho central por meio do
qual essas caractersticas distintivas do tantra aparecem, tornamse importantes as
mandalas e a produo de si mesmo como sendo deidades especficas em mandalas
especficas.Otipodeaparnciaeformadeumadeidadesobreaqualsemeditadepende
dasafliesemocionaisedograudeconceitualidadequeelapossua.Dependendodesses
fatoresedesuasituaoparticularopraticanteadotarumameditaoespecficadentre
asdiferentesdeidadesdas5linhagensdeBuddhas.Dentreasdiversasclassesdetantras
existemdiferentestiposdedeidades.
Devese compreender como essas primeiras prticas constituem a fundao e
comoasprticasmaisrecentesforamadicionadasaelas.Devesecompreenderarelao
entreelas.Porexemplo,aoseconstruirumacasanecessrioantesdequalquercoisa,o
primeiro andar para depois passar aos andares superiores. No h como construir os
andares superiores sem ter construdo os primeiros andares. possvel construir o
primeiro andar e no seguir adiante na construo, de toda forma, j se tem algo til.
Entretanto,sevocdesejaconstruirosandaressuperioresprimeiro,vocnoternada.
Portanto, aquelas pessoas que pensam poder ignorar o Caminho do Sutra e
imediatamente cultivar o Caminho do Mantra ou Tantra esto praticando totalmente s
avessas. Portanto, muito importante que o praticante entenda a ordem dos
ensinamentos e prticas nas quais deve se engajar. Conforme estabelecido pelo Buddha
no Sutra do Rei Garanishwara muitos nveis e ordem de ensinamentos. Tomando esses
sutras como sua base, os grandes fundadores da doutrina como Nagarjuna, Asanga,
Candrakirtieoutros,todos,deformaunssonaecomomesmopropsito,estabeleceram
quenecessrioprogredirgradualmenteeporestgios.
Entretanto, a casos nousuais de pessoas que devido ao treinamento em vidas
anteriores podem fazer grandes progressos nessa mesma vida. Esse no o caso de
pessoasqueestofazendoasprticasdeiniciantes.Essessocasosdepessoasquesaltam
vrios nveis do caminho diretamente para os nveis mais elevados. Esses so casos
bastanteraros.
76
Nsagoravoltaremosaotexto.FoiescritopeloBoddhisattvaTogmeyZangpoque
viveu 50 anos antes de .... Rinpoche. Togmey Zangpo no foi simplesmente um grande
terico,mastambmumpraticante.Durantesuavidaelefoiconsideradoportodoscomo
sendo um Boddhisattva (Filho dos Vitoriosos). Sua estria de vida remarcvel. Sua
prtica principal era aquela ensinada por Shantideva em O guia do modo de vida do
Boddhisattva. Ele o praticava juntamente com os 5 Grandes Textos de Maitreya. Eu
mesmo vi seus comentrios no O Ornamento do Grande Veculo de Maitreya e seus
comentrios em A sublime cincia ou O Sublime Continuum do Grande Veculo,
Uttaratantra.

Aprimeiralinhaemsnscrito:

Homenagem a Avalokiteshvara

A homenagem em snscrito enfatiza a ligao entre o Budismo na ndia e no


Tibet. Existe uma centena de volumes de textos considerados ensinamentos do prprio
Buddha e duzentos e vinte e cinco volumes escritos por pnditas, com comentrios aos
ensinamentos de Buddha. Alguns dos volumes tratam de gramtica, mas pelo menos
duzentos volumes tratam de ensinamentos do Buddha. H trs ou quatro volumes de
professores chineses e o restante so de professores de Bali e do Nepal. Os mais
importantes so os textos da ndia. A ndia considerada o bero dos ensinamentos do
Buddha.Portanto,hocostumedeutilizarseosnscritoparaseiniciarumtexto.
A deidade Boddhisattva Avalokiteshvara a manifestao da compaixo de
Buddha,nonecessariamenteumseroudeidadeseparada.Opraticantedeumayogaou
sadhanadeAvalokiteshvaratornase,eventualmente,umBuddhaenspodemoscham
lo(a)Avalokiteshvara.NessecasoeleumAvalokiteshvarapersonalizado.Hdiferentes
significadosparaonomeAvalokiteshvara.Numdoscasosrefereseaumaqualidadede
todososBuddhas,acompaixo.Nooutrocaso,refereseapessoasespecficas.
Um Buddha como Shakyamuni pode produzir uma manifestao de sua prpria
compaixo, como Avalokiteshvara. Quando as pessoas atingem a budeidade, apesar de
serem iguais a todos os outros Buddhas, no sentido de que todas as impurezas foram
eliminadas no mbito da realidade, isso no significa que todos eles tornamse uma
pessoa. Eles so diferentes pessoas de diferentes continuuns. Conforme mencionei mais
cedo,aconscinciasutil,individual,notemfim.OsBuddhascontinuampossuindouma
conscinciaindividualsutil.
QualarazoparaqueTogmeyZampoprestehomenagemaAvalokiteshvarano
comeo do texto? porque Avalokiteshvara a manifestao fsica da compaixo de
todos os Buddhas. Esse um tema importante no texto. Ademais, o prprio Togmey
Zampo,emrelaoasuaprticaprincipal,tememAvalokiteshvarasuadeidadeespecial,
adeidadedacompaixo.
Dentre as qualidades de Buddha, a qualidade principal a da compaixo. por
meio da fora da compaixo que uma pessoa se engaja na acumulao de mrito e
sabedoria, o que torna a budeidade possvel. Mesmo a qualidade de conhecimento dos
Buddhas depende da compaixo. por estar soboefeitodacompaixoqueasabedoria
relativa vacuidade tornase a forma mais alta de realizao. apenas por meio da
compaixoqueesseprofundoconhecimentopossvel.
77
Com relao s nobres atividades especiais de um Buddha, elas manifestamse
pela unio da mente pura e do corpo puro. Isso depende da sabedoria, que gerada ou
movida pela compaixo. De novo, a compaixo a raiz. Como disse Candrakirti: A
compaixo importante no incio, meio e fim. Todas as grandes qualidades da
budeidadetemsuaraiznacompaixo.
Na homenagem dito para Avalokiteshvara. O para uma traduo do
snscrito que pode ser interpretada de duas formas. Uma tem a natureza acusatria e a
outra,dedoao.Detodaforma,osignificadoaquiqueseestprestandohomenagema
Avalokiteshvara com o propsito de atender a esse estado, para que se possa atender a
esseestado.Apalavrahomenagemexplicadacomosendoumaformadeatualizarsua
prpriatomadaderefgio.
H,defato,umaformaadequadadetomarorefgio,colocandosenumaposio
inferior a uma entidade que diferente de ns. Isso adequado, ainda mais nesse caso,
emquearefernciaparaodesenvolvimentonosentidodesetornarumrefgio.Oque
se procura justamente esse estado, ou seja, esse estado para o qual se presta
homenagem justamente a condio futura merecedora desse tipo de refgio, e que se
pretendealcanar.IssoalgoespecficodoGrandeVeculo.
Apartirdessepontodevista,h,tambm,imensurvelcompaixo.Humdesejo
para que os seres sejam separados do sofrimento e h a compaixo em que se deseja
livrar os outros seres do sofrimento. O terceiro referese compaixo em que se deseja
protegerosoutrosseresdosofrimento.
Portanto, no Grande Veculo compaixo no tem apenas o sentido de pena
pelos outros seres senscientes, mas sim o querer trazer ajuda aos outros seres. Isso nos
levaaassumirumaposturaresponsveldelibertaodosseresdosofrimentoetrazlos
paraafelicidade.

Respeitosamentehomenageiopormeiodastrsportas
Docorpo,palavraemente,
OssupremoslamaseoprotetorAvalokiteshvara
Aquelequeapesardeperceberquetodososfenmenos
Notmcomeonemfim
Fazesforoconcentradoparaobemestardostransmigradores.

EssaahomenagemparaAvalokiteshvaraeparaoslamasegurusqueensinama
doutrina. Que tipos de qualidades tm os supremos lamas e Avalokiteshvara? A linha
que se refere a esforo concentrado pelos outros indica um fator de mtodo, o fator da
compaixo. Seres senscientes so aqueles a serem libertos do sofrimento. Sofrimento
aquilodequeelesdevemselibertar.Algumolibertadordeles.precisoentenderque
apesar deles aparentarem como tendo uma existncia inerente, seres senscientes so
vazios de uma existncia inerente. Com essa compreenso engajase na atividade
compassiva.
Qualosignificadodedizerquetodososfenmenossoiluses?Elessocomo
iluses no sentido de que aparentam ter existncia inerente, mas, de fato, eles no tm
existncia inerente. Se eles tivessem existncia inerente, na medida em que se
aprofundasseanaliticamentesuaexistncia,issosetornariamaisemaisclaro.Masno
issoqueacontece;emverdade,aconteceooposto.
Se algum no est satisfeito com a simples aparncia de um fenmeno e se
78
aprofundaemencontrlopormeiodeanlise,entoquandoseaprofundaemencontr
lo, o fenmeno indo e vindo no mostrar sua face na conscincia analtica. Assim, os
textossereferemapercepodosfenmenoscomonotendoidanemvinda.
Como Nagarjuna disse na expresso de homenagem no incio do Tratado
Fundamental do Caminho do Meio, Se os fenmenos tivessem produo, cessao, ida,
vinda,identidade,diferena,etc,quesubsistissesuaprprianatureza,ento,essainda,
vinda, produo, cessao, etc, deveria ser encontrada quando se procurasse
analiticamente. Mas, nada isso encontrado. Ento, essa ausncia de produo,
cessao, ida, vinda, identidade e diferena, na face dessa conscincia analtica a
naturezafinaldosfenmenosoriginados.
Na face dessa conscincia analtica ida, vinda, identidade e diferena no
aparecem.ditoqueonovistodissooSupremodoVisto.Nalinhareferenteaoidae
vindo,elenoestindicandoquenohidaevindaemgeral.nafacedessaconscincia
analtica que a ida e vinda no encontrada. Ento, essa linha estabelece o fator de
sabedoria.
... quando se olha para isso podese pensar que essas duas linhas so
contraditrias. O que dito, de um lado, que todos os fenmenos no tem ida nem
vindae,deoutro,queessesseresesforamse,deformaconcentrada,paraobenefciodos
seres. Entretanto, isso no contraditrio. O que a primeira linha estabelece quando
ditoquetodososfenmenosnotmindanemvindaemtermosdoqueencontrado
poressetipodeconscinciaanalticafinal,emtermosdomodobsicodasubsistnciado
fenmeno.Portanto,ofenmenovaziodeexistnciainerentedeidaevinda.Entretanto
indo e vindo, de fato, existe convencionalmente, e na existncia convencional engajase
no fator do mtodo. Portanto, a primeira linha estabelece o fator de sabedoria ou
vacuidadeeasegundalinhaestabeleceofatordacompaixoouexistnciaconvencional.
Essas duas linhas estabelecem a Segunda Nobre Verdade que existe como sendo
uma entidade em todo e qualquer fenmeno. Tome um fenmeno como uma pessoa. A
pessoa por si uma verdade convencional, um fenmeno que existe devido aos
agregados de causas e condies. Com essa pessoa est o fator da vacuidade da
personalidade independente, vacuidade inerente da existncia, devida ao fato de que a
pessoaexistecondicionadaacausasecondies.Apessoavaziadeexistnciainerente
independente, mas essa vacuidade da existncia inerente independente torna possvel
pessoa condicionarse a causas e condies. assim que a Segunda Nobre Verdade,
convencionaleltima,existecomoumaentidadedentrodetodoequalquerfenmeno.
Fenmenos convencionais so objetos encontrados pela conscincia que no
realiza a anlise ltima, enquanto que as verdades ltimas so aquelas encontradas por
meio da anlise ltima. Esses dois objetos encontrados por essas duas conscincias so
mutuamenteexclusivos.Tome,porexemplo,aanlisedavacuidadedoobjeto.Vocno
considerasomenteoobjeto,mastambmavacuidadedoobjeto.Quandovocolhapara
dentroparaencontraravacuidadedoobjetovocencontraavacuidadedavacuidadedo
objeto. Ento, a partir desse ponto de vista, alguns scholars dizem que a vacuidade do
objetorelativaavacuidadedavacuidadedoobjetoumfenmenoconvencional.
Assimsendo,hessesdoisdiferentesobjetos:avacuidadequeencontradapela
anlisedaconscinciaemsentidoltimoeoobjetoconvencional,queencontradopela
conscincianoanaltica.Essesdoisobjetossodiferentese,enquantoumaindaestno
caminho do aprendizado, antes da budeidade, quando v a vacuidade, nesse instante
impossvel ver o fenmeno que qualificado pela vacuidade. Entretanto, na vacuidade
podese perceber diretamente a vacuidade e, ao mesmo tempo, perceber diretamente o
79
fenmeno. Isso ocorre quando o estado de estabilidade meditativa e o estado fora da
estabilidade meditativa esto juntos numa mesma entidade. Assim, quando o texto diz
que todos os fenmenos no tem ida nem vinda e ainda o esforo concentrado para o
bem estar de todos os seres, est se referindo ao estado de budeidade no qual se pode
perceber a natureza ltima dos fenmenos, sua vacuidade, e ao mesmo tempo perceber
osfenmenosconvencionais.
Com relao ao modo como os Buddhas percebem os fenmenos convencionais,
hmuitospontosdelicados,difceisdeseexplicar.Mas,emgeral,hdoistiposdeobjetos
convencionais que um Budha percebe. H os puros e os impuros. Objetos impuros
aparecemaosBuddhassomentepormeiodaraizdasuaaparnciaparaoutrosseresque
estocontaminadospelapredisposioignorncia.ElesnoaparecemaosBuddhas,sob
a perspectiva do prprio Buddha, mas somente pela perspectiva de sua aparncia em
relaoaosoutrosseres.
Poroutrolado,fenmenospurosaparecemaoBuddhaapartirdaperspectivado
prprio Buddha. H muitos pontos complicados. Em termosdeaparnciaindependente
para um Buddha, dito que essa no guarda relao com a aparncia manifesta aos
outrosseres.DizsequeoqueapareceaumBuddha,sobaperspectivadeumBuddha,
simplesmentepurezailimitada.
H um outro sistema de explicao que diz que mesmo os fenmenos impuros
tm sua prpria raiz de aparncia, um vento muito sutil, ou energia e mente, a mente
muito sutil e a energia muito sutil com essa mente. Sob esse ponto de vista, mesmo os
fenmenosimpurossoamutaodeumaconscinciasutile,mesmoeles,seriampuros.
Essas duas linhas indicam as qualidades da compaixo e da sabedoria de um
Buddha. A primeira estncia a expresso da devoo e a segunda a promessa de
composiodotexto.

OsperfeitosBuddhas,fontesdeajudaefelicidade,
Advindospelarealizaodosantodharma
Comodependemosdasuacolocaoemprtica,
ExporeiasprticasdosFilhosdosVitoriosos.

Quando se fala sobre uma pessoa tornarse um Buddha, as qualidades de


sabedoria e compaixo que um Buddha tem dependem da prtica do caminho. O
caminhotemdoisaspectos:odasvastasprticasdecompaixoedasprofundasprticas
desabedoria.
Entretanto, h uma referncia ao Buddha primordial que sem causa e sem
comeo nem fim. Essa referncia est relacionada ao fato de que a budeidade possvel
por fora da natureza pura primordial. Ela significa que todas as impurezas so
adventcias. Elas dependem de causas e condies. As impurezas, por si, decorrem de
uma maneira errnea de perceber as coisas. Uma vez que dependem disso, elas no
podemsesustentarparasemprenempodemsesustentardeumaformaprimordial.Elas
so adventcias, temporrias e, portanto, isso indica que elas podem ser eliminadas. a
partir desse ponto de vista sobre a natureza pura primordial que h referncias sobre a
budeidadeprimordialcomosendosemcausa.
Toda conscincia tem uma natureza luminosa e cognitiva, ou luminosa e
inteligente. Qualquer conscincia tem naturalmente a capacidade de conhecer objetos.
Isso se refere a conscincia em geral. Todos os seres tm conscincia e, portanto, isso
80
significa essas conscincias ao encontrar as condies e circunstncias apropriadas
podemconhecerobjetos.
Porexemplo,umaconscinciavisualtem,naturalmente,acapacidadedeveruma
coisa que est diante de mim. Entretanto, quando est obstruda, mesmo tendo a
capacidade, ela no pode perceber o objeto. Uma vez que se tenha a obstruo da
oniscincia, as obstrues do conhecimentoabsoluto, essas obstrues impedem que se
perceba todos objetos. Quando essas obstrues so removidas ento a capacidade
natural de conscincia para conhecer todos os objetos tornase manifesta. Todos ns
temos em nossas conscincias a capacidade de conhecer todos os objetos do
conhecimento,deconhecertodososfenmenos.Issopodeocorrerquandoasobstrues
quenosimpedemdissosoremovidas.
ditoquetodososseressencientestmacapacidadedetornaremseBuddhas,de
atingir a budeidade. A conscincia de todos os seres sencientes tem naturalmente a
capacidadedeconhecertodososobjetos,umavezremovidasasobstrues.
Comrelaoprimeiralinha,ondeditoosperfeitosBuddhas,fontesdeajudae
felicidade, o que isso significa? No que eles podem criar ou dar ajuda e felicidade,
como uma forma de criao ou presente. Em verdade, dito que, sob a perspectiva
temporal,elestrazemajudae,sobumaperspectivaprofunda,trazemfelicidadepormeio
de atividades virtuosas. Atividades virtuosas tm sua originao no altrusmo. Sob esse
pontodevista,umBuddhafontedeajudaefelicidade.
Essaapromessadecomposioedeixemolaporhora.Vamosmeditarportrs
ou quatro minutos sobre qualquer coisa que queiram; vacuidade, compaixo ou sobre a
mente.

Segundodia

Questo: SeAvalokiteshvaraumadeidaderepresentandoumaemanaodacompaixodeBuddha,
que pode ser realizada por qualquer um, pode haver mais de uma pessoa que seja a encarnao de
Avalokiteshvara?
Resposta: Se considerarmos Avalokiteshvara sob a perspectiva da manifestao fsica da
compaixodosBuddhas,entoessetipodeAvalokiteshvaraapenasamutaoouemanaodos
Buddhasenoapessoaouseremsi.Sefalarmosgenericamentesobrereencarnaes,hvrios
tipos diferentes. Por exemplo, nesse caso particular, h uma pessoa emanando um
Avalokiteshvaraouvrias.Ento,sobessepontodevista,podehavervriosAvalokiteshvaras.
Emtermosdereencarnaes,hdiferentesnveis.possvelaumapessoaqueaindaseja
umsercomum,serumareencarnao.possvelparaalgumqueatingiuoCaminhodaVisoou
umestgioaltodeFilhodosVitoriososterumareencarnaodeBuddha.
Questo: Voc poderia dividir conosco sua experincia pessoal, no sob a perspectiva da teoria
budista,decomosuperarosproblemasvisandodesenvolveroamorbondade?
Resposta: Nooutrodiaeumencioneiodesenvolvimentodeumsensoderesponsabilidade.
Mesmoosinsetosparasobreviverformamumacomunidadeparatrabalharemjuntos.Ns,seres
humanos, temos que viver juntos. Se fossemos como animais que vivem sozinhos, as cidades
nuncateriamsedesenvolvido.Humanossoanimaissociaisqueprecisamviveremcomunidade.
Pensandosobreesseassunto,juntamentecomocenrioeconmicomoderno,estoproblemado
meio ambiente. Quando falamos dos problemas do meio ambiente ou da economia no h
fronteirasnaturais.Essessoosproblemasdetodos,deumtodocomum.
A responsabilidade no recai somente sobre uma nao, mas a toda a populao global.
Toda a populao, incluindo a ns mesmos. Cada um de ns suporta alguma responsabilidade.
81
Esseomeusentimento.Issonoenvolvenenhumafilosofia.Nanossavidacotidianaprecisamos
desabedoriaqueadvmdamotivaoouatividadecorreta.
Um sorriso verdadeiro advm de sentimento caloroso, genuno. Um sorriso artificial
advmdeumtipodemotivaodiferente.Sevocexaminarosorrisocuidadosamentevocpode
falarsobreadiferenaentreumsorrisoverdadeiroeumsorrisofalso.Porvezes,umsorrisopode
me dar mais felicidade, enquanto outros, mais suspeitas. Um sorriso genuno advm de um
coraocaloroso.
Todosgostamdecalorhumanoefelicidade.Issodecorredeumapreparaoouumabase
que chamamos de karma. Karma significa ao. Todo evento decorre de uma ao. O conforto
decorredasaesdeontem.Semaoascoisasnomudam.
Julgaraaoemsicomosendopositivaounegativadifcil.Issodependeprincipalmente
da motivao. A motivao o principal fator para se dizer se uma ao positiva ou no. Os
cientistas descrevem a importncia do toque humano para o beb. Isso mostra que o corpo
necessita de sentimentos compassivos. Essa a natureza humana; no tem nada a ver com
religio,nadaavercomfilosofia.
Questo: Com relao crena num deus eterno, isso se diferencia da viso budista da mente
absoluta?
Resposta: Isso depende do que voc entende por absoluto. Absoluto significa muitas
coisas diferentes. Absoluto pode significar unidade ou independncia. Esse significado pode
referirse mente. Sob o ponto de vista budista, a mente sutil quase como um criador. Ns
acreditamosemautocriao.Dentrodessaautocriaomeufuturomoldadoapartirdeminhas
aes. Minhas aes criam minha motivao. Minha motivao cria minha conscincia sutil.
Motivao acontece porque h conscincia. A partir dessa perspectiva, a conscincia mais sutil
possvelquasecomoumcriadorltimo.
Hdiferentestiposdedeidades.Unstiposdecategoriadedeidadespertencemaosamsara
e esto sob influncia da ignorncia e mente negativa. Outra categoria a manifestao das
qualidadesdosdiferentesBuddhas.EssasdeidadessoamanifestaodamentedeBuddha.
Questo:FeperdotmespaonoBudismo?
Resposta: Sim. Geralmente h trs tipos de f. H a f com o propsito de alcanar algumas
qualidades.Hafqueclaridadedamenteeafdaconvico.Porexemplo,quandosefalade
ter f nas fontes de refgio, as trs esto envolvidas. Em tibetano perdo ou beno tem duas
partes (palavra composta). A primeira parte significa magnificncia e a segunda
transformao. De um lado significa ser transformado num estado magnificente e, de outro,
podesignificartransformadopormeiodamagnificncia.
Portanto, o sentido real de beno a transformao de um estado de negativo para um
estadodementepositivo.Nessesentido,averdadeiratransformaodeveocorrerdentrodecada
umapeloseuprprioesforo.
Questo: Sealgumrudecomoutrapessoa,necessriodesculparse?
Resposta: Sim, mas preciso analisar a situao, bem como a motivao. s vezes voc
precisadepalavrasseveras,aodura.Essaaodepalavrasseverasadvmnodamentecega;
pelo contrrio, advm da conscincia ou claridade da anlise da situao que demonstra a
necessidadedepalavrasduras.Nessescasosmelhorsairenosedesculpar.Emalgumaspessoas
mais apropriado palavras severas e ao dura. Se a pessoa percebe o seu erro ento se pode
desculpar o que d mais convico ou apoio pessoa. Todas essas situaes dependem das
circunstnciasespecficas.svezes,muitasinceridadepodelevaraooutrolado,etornarascoisas
mais negativas. Nesse caso, no h necessidade de se desculpar. Num bom nvel voc pode
responderpalavrasdurascomdureza.
Questo: Qual o papel das deidades, uma vez que voc no acredita num criador e como o
renascimentoacontecesemumaalma?
82
Resposta: Ns,defato,dizemosqueessasdeidadessocriadores.Anoalma,outeoriado
nonself freqentemente mal entendida. s vezes as pessoas tem a impresso de que os
budistas negam totalmente a existncia de um self ou eu. Isso errado. Em verdade, os
budistasaceitamexistnciadeumeu,emalgumamedida.Oeuestaqui.Seeurealizooeu
ou no, o sentimento natural de eu est presente. Ningum pode negar isso. Se o eu est
presente, ento o que se quer dizer com nonself? Que o self no independente ou uma
unidade.OBudismonoaceitaessanoodeeu.
Emvriastradiesindianasantigashacrenanoatmanoualma.Sobessabase,eles
aceitam o renascimento. Se isso verdade, ento a alma no pode mudar nunca. Quando somos
crianas ns dizemos que somos jovens. Quando envelhecemos dizemos que somos velhos. A
mudana fsica no deveria mudar nosso sentimento de eu. As mudanas fsicas acarretam
mudanas no sentido de eu. O self, portanto, no independente ou imutvel. O self est
emconstantemudana.
Como mencionei ontem, a conscincia no tem incio ou fim. Os dogmticos budistas ou
as escolas filosficas tm diferentes definies sobre eu. De acordo com algumas escolas
Madhyamika e Cittamatra, acreditase que a conscincia suprema como um self ou eu. De
acordo com os PrasanghikaMadhyamika, a mais alta e profunda filosofia budista, o eu
simplesmenteadesignaodacombinaoentreaconscinciaeocorpo.Euestpresente,no
apenasagora,mastambmdesdetempossemprincpio.
Questo:Qualamelhorformadedominaromedonameditao?
Resposta: Que tipo de medo? De novo, existem diferentes tipos de medo. H o medo de
terremotos. Isso srio e exige preparao. H o medo inconsciente. Quando eu era criana eu
tinhamedodepassarporumquartoescuro.Issodevidoaumaimaginaoequivocada.Esse
um tipo diferente de desconfiana ou medo. Esse medo simplesmente criado pela mente,
oriundo de fatores de nossa prpria conceituao. Como voc pensa sobre isso, sua atitude em
relaoaele,muitoimportante.Freqentementeessessentimentossotrazidospelasolidoou
desconfiana sobre as coisas e isso lhe traz insegurana. Nesse caso, por meio da prtica da
compaixo e respeito aos outros e uma atitude sinceramente aberta voc reduzir esse tipo de
medo.
***

Vamos voltar ao texto. Ontem eu falei do modo de proceder do caminho do


veculoTheravada,doveculodoBoddhisattvaedoveculoMantraouTantra.Ogrande
Atisha pegou essas prticas e as condensou em trs tipos de prticas, levando em
consideraoacapacidadedosseres.
Com relao aos trs estgios de treinamento considerando a capacidade dos
seres,noprimeironvelestoaquelesquetmsuamentevoltadaaumperododetempo
mais longo, o futuro, superados os apegos individuais relativos s ocupaes do diaa
dia. necessrio cuidar dos assuntos do diaadia, mas para esse tipo de pessoa para a
qual essa no a preocupao primeira, a preocupao primeira tornase a vida futura;
esseoprimeirodostrsestgios.
O prximo estgio, o estgio intermedirio, desenvolvese a vontade de cessar o
ciclo das existncias, desfazendose o processo de emoes perturbadoras. Quando uma
pessoavoltatotalmentesuamenteparaacessaodoprocessocclicodeexistncias,esse
oestgiointermedirio.
No terceiro estgio, o cuidado j no est mais adstrito apenas a si mesmo, ao
invsdisso,levaseemconsideraotodososseressenscienteseprocuraseaoniscincia
bdica, com o propsito de ajudar todos os seres. Esse o terceiro estgio, o ser de
grandecapacidade.

83
De um ponto de vista positivo, essa a maneira como os trs estgios so
explicados. De um ponto de vista negativo, ou seja, no sentido do que se est buscando
retirar, dizse que o que se procura remover basicamente o sofrimento. Qual a fonte
ltima do sofrimento? Do ponto de vista budista so as emoes perturbadoras. No
primeiro estgio, o praticante encontrase numa situao em que as emoes
perturbadorasnopodemserremovidasesoelasasrazesdociclodeexistncias;oque
sepretenderemoverodoreosofrimentocausadoporelas.Eleestrestritoapenasao
comportamento externo, que movido por emoes perturbadoras, mesmo que nesse
pontonoseconsigasuperarasemoesperturbadoras.
Removerospensamentosnegativosbastantedifcil,noumatarefafcil.Oque
se deve fazer, em primeiro lugar? Devese tentar diminuir a prtica de aes negativas
decorrentes de pensamentos negativos. Devese tentar cesslos completamente, mas se
issonopossvel,deveseentodiminuirsuaprtica.
No segundo estgio trabalhase para restringir, dominar as emoes
perturbadorasquedecorremdeumcomportamentoruim.Noterceiroestgioprocurase
remover as predisposies latentes que foram sendo estabelecidas pelas emoes
perturbadoras.
Dessaforma,naprticadobudismo,sejadiretaouindiretamente,engajasenuma
tcnica de eliminao das emoes perturbadoras. realmente impossvel que algum
diga que est engajado na prtica do Dharma se no est fazendo nada a respeito das
emoesperturbadoras.Fazerissoseriaareligiodoenganador.
Todos os grandes mestres como Shakyamuni ou Jesus Cristo claramente
demonstraram que se deve lutar contra as emoes negativas. Eles enfrentaram vrias
dificuldades e tiveram que se sacrificar muito. Devese seguir seus exemplos. Sempre
digo aos meus irmos e irms budistas que ns somos muito presunosos. O prprio
Buddha levou seis anos em prticas de meditao austera, sem roupas ou comida. Ele
deixou seu reinado e gastou vrios anos na floresta. S ento ele se iluminou. Ns no
passamosportaisausteridadeseesperamostergrandesrealizaes.Seeumeconsidero
umbudistapraticanteesemeuprofessoralcanouailuminaopormeiodaausteridade,
ento eu, um simples monge, no alcanarei a iluminao a menos que eu imprima um
grandeesforoparaisso.
importante que os budistas e cristos tomem seriamente o exemplo de seus
mestres.Oseguidoroupraticantesincerodeveiraoestgiodaprticademonstrada.Ns,
budistas, temos que constantemente lutar contra nosso inimigo interno. Um mestre
tibetano dizia: Minha prtica integral consiste em manter o antdoto da sabedoria
frentedasdeluses.Essaaprticadaautoavaliao,sempreobservando,examinando
a si mesmo. Conscincia observadora. Se a mente comea a se mover na direo errada
devese atentar para isso e ento tentar parla. Essa a maneira de crescimento
individual.
Essafoiumaapresentaogeraldosestgiosdocaminho,organizadosdeacordo
com os trs nveis de capacidade. Agora, o texto referese ao primeiro nvel de
capacidade.

84
1
aprticadosboddhisatvas
Paraliberarasimesmoseosoutrosdooceanodociclodasexistncias
Escutar,refletiremeditar,diaenoitesemdistrao.
Nestemomento,emquemeencontroportadordobarco,
Dapreciosaexistnciahumana,todifcildeseobter.

Nesse momento em que se adquire o suporte de uma existncia humana, ns


temos o melhor suporte para pensar. H vrias coisas especiais que os humanos podem
fazerdevidoasuacapacidadedepensar.Ofocotransformarasuaprpriamente.Para
transformaramentenecessriotreinar.Equandotratamosdetreinamentoqueadvm
otemadameditao.
O que meditao? Meditao uma forma de familiarizar a mente com um
objeto, a tal ponto que se torne natural. um treinamento artificial da mente, uma
familiarizao,umcondicionamentodamente.
H dois tiposbsicosdemeditao.Oprimeiroocultivomeditativoemquese
procura um certo tipo de atitude, como por exemplo, quando se procura gerar f ou
amor. O outro tipo de meditao quando se toma algo como objeto e se medita sobre
ele, como por exemplo, quando se medita sobre a impermanncia ou a
insubstancialidade.
Paraessesdoistiposdemeditaosonecessriosdoisoutrostiposdemeditao.
Na primeira refletese sobre diferentes tipos de raciocnios visando chegar a uma
constatao. Essa a meditao analtica. Quando se alcana uma constatao por meio
dareflexosobrevriosargumentos,deixaseamenteconcentrada,semanalisar,eisso
chamado de estabilizao mental. Para se chegar a uma constatao preciso
previamenteprocederaumaanlise.
Para se meditar sobre um objeto necessrio conhecer esse objeto ou assunto
muito bem. por essa razo que existe as trs sries de sabedoria. A sabedoria oriunda
da escuta. Nesse nvel escutase sobre a doutrina, estudaa, seguindoa corretamente.
Posteriormente, h a sabedoria decorrente da reflexo, pensamento, e sucessiva
contemplao produzindo convico sobre o assunto. Baseado nisso desenvolvese a
sabedoriaoriundadameditao.
Quandosediz,ouvir,refletiremeditardiaenoitesemdistrao,nosignificaque
no se deva dormir. Se dividirmos o dia em perodos de sesso e nosesso o que
importantefazermanterqualquerxitoquesetenhaconseguidoduranteoperodode
sesso(deprtica)afimdequeelenodesapareaduranteosperodosdenosesso(de
prtica).necessriomantlodealgumaforma.
H mesmo casos em que, durante o dia, o sujeito se engaja no estudo, fica
pensando, e se isso no desaparece, se isso de alguma forma persiste em sua mente,
ento, at na hora de dormir e, mesmo durante o sono, ele continua refletindo sobre o
problema.Hsituaes,ainda,quevocnoconsegueresolverduranteodia,evoc,no
entanto, consegue resolvla noite, durante o sono. Quando se tem esse tipo de
experincias durante o sono voc no deve considerlas como sendo a ocorrncia de
umaprofecia,masapenasacontinuaodesuaprpriaanlise.

2
85
aprticadosboddhisattvasdeixaraterranatal
Que,assimcomoagua,
Temasflutuaesdedesejoapegopelosamigos,
Queassimcomoofogotemofogododiocontraosinimigos,
Equetemaescuridodosobscurecimentosqueignora
aadoo(doquevirtuoso)eodescarte(doquenovirtuoso).

Umavezqueolarestrepletodefamiliares,pais,irmos,irms,parentes,amigos
etc, fcil, estando com eles, gerar desejo e dio. til estabelecer uma certa distncia
entre voc e eles. A finalidadedistanciarsedasuaprpriaproduodedesejoedio.
Seissoatingido,entonohmaisnecessidadededistanciarsedeparenteseamigos.
A segunda estrofe elenca os problemas encontrados quando no se estabelece
uma distncia entre si mesmo e os amigos, inimigos, etc. A terceira estrofeestabeleceas
vantagensdesedefinirtaldistanciamento.

3
aprticadosfilhosdosVitoriososvalersedoisolamento,
Abandonandoobjetosmaus,asemoesperturbadoras
Gradualmentediminuem.
Pormeiodaausnciadedistrao
Aaplicaonavirtudenaturalmenteaumenta,
Pormeiodaclaridadedamentegeraseumaconvicosobreadoutrina.

Enquanto ainda no se alcanou a estabilidade em relao ao desejo e o dio,


importante distanciarse dos objetos, que podem acarretar esses tipos de sentimento.
Quando se distancia dos objetos que geram desejo e dio, a mente se sente liberada e
capaz de refletir sobre prticas virtuosas. E, assim, aumentase naturalmente as prticas
virtuosas.
Engajandose nesse treinamento da mente, gradualmente nos tornamos mais e
mais alertas. Em geral, as manhs so um timo perodo para as mentes afiadas.
importante acordar cedo e meditar. Mas preciso fazlo considerando sua prpria
disposioeconstituio.
A quarta estrofe referese a superao da mente apegada a essa vida, s coisas
mundanas.

4
aprticadosfilhosdosVitoriososrenunciaraessavida
Separarsedosamigosntimosdelongadata,
Osbenseriquezaalcanadoscomesforosodeixadosparatrs,
Eosuportedocorpodeixadopelaconscincia.

H dois tipos de meditao sobre a impermanncia, uma grosseira e outra sutil.


Quando Budha estabeleceu as Quatro Nobres Verdades, ele falou de quatro atributos
respectivos a cada uma delas, totalizando dezesseis. A Primeira Nobre Verdade a que
trata do sofrimento e os quatro atributos do verdadeiro sofrimento que
impermanente, miservel, vazio e insubstancial. O primeiro deles a impermanncia.
86
Quando se medita sobre a impermanncia respectiva a cada um dos dezesseis atributos
dasQuatroNobresVerdadesestasepraticandoameditaosobreaimpermannciasutil.
Enquanto estamos procurando gerar uma mente e uma atitude avessa nfase
dadaasaparnciasdavida,importantemeditarsobreaimpermannciagrosseira.
Em verdade, todas as emoes perturbadoras; desejo, dio, etc dependem da
ignorncia.Masnessemomento,osujeitopode,simplesmente,noconseguirescaparda
ignorncia.Entoprecisoumsentidoparasuperarasformasgrosseirasdodesejoedo
dioimediatamentenomomentoemqueelasaparecem.Umadasprincipaisrazespara
o desejo e o dio aparecerem porque estamos muito apegados vida mundana. Ns
temos a impresso de que permanente, que vai durar para sempre e com esse tipo de
atitudeaspessoasestomuitoapegadas,muitoconcentradasnascoisasmundanas.Elas
domuitovalorparaosbensmateriais,possesmateriais.Estomuitoapegadasaamigos
temporrios, situaes temporrias. Ento, por meio de um mtodo que pode ser
empregado imediatamente, devese meditar sobre o fato que todos morreremos. Essas
situaesvomudar.
Quando falamos de renunciar a vida mundana no significa que se devam
abandonar todas as atividades concernentes aos cuidados relativos vida mundana.
Dentreosdoistiposdepraticantes,domsticoseaquelesquesaramdessacondio,para
essasduasclassesdepraticantes,inclusivemongesemonjas,importanteengajarsena
prticadocaminhodomeio.Buddhaensinousobrenocairnoextremadaindulgncia,
nemnoextremodoasceticismoextremo.Portanto,precisocuidardavida.Issoseaplica
aosmongesemonjase,porbvio,spessoaspreguiosas.
Emnossavidaalgumtipodecontentamentomuitoimportante.Hdoistiposde
desejo. Um tipo de desejo o desejo razovel. Para viver so necessrios uma casa e
dinheiro. Como praticante, desejase atingir o altrusmo, sabedoria e finalmente a
budeidade.Essetipodedesejoocorreto.
O outro tipo de desejo aquele apegado s coisas que se v, que se quer. Isso
conduz a uma falta de contentamento e constitui um desejo negativo. Se voc se
perguntarserealmentenecessitadessascoisasarespostaserno.Vocpodesobreviver
sem essas coisas. Esse tipo de desejo no tem limite, no h como satisfazlo. Ao final,
ele conduz ao sofrimento. E importante interromper esse tipo de desejo que busca o
contentamento.
Semoprimeirotipodedesejonohdesenvolvimento,evoluohumana.Todoo
desenvolvimento humano vem desse tipo de desejo. Temos que fazer essa distino. Eu
chamoodesejonegativodeapego.
Parameditarsobreaimpermannciamuitoimportantemeditarsobreanatureza
imprevisvel da morte. Quando se pensa sobre isso a seguinte questo aparece: o que
acontecer depois da morte? Isso nos leva ao tema dos renascimentos. De acordo com o
Budismo, uma coisa existe ou no existe se ela puder ser observada por uma cognio
vlida ou no. Entre as existentes h aquelas que mudam e aquelas que no mudam.
Aquelas que mudam dependem de causas e condies e aquelas que no mudam no
dependem de causas e condies. Ento dentre aquelas existentes h esses dois tipos de
classes.
Dentre essas que dependem de causas, elas podem ser principalmente
classificadas entre substncias externas, matrias ou coisas materiais e conscincia
interna. H diversas categorias diferentes de fenmenos, como a produo que no so
87
nemcoisasmateriaisemsimesmo,nemconscincia,massoacategoriachamadafatores
compostosnoassociados.Todosessesdependemdecausasecondies.
Com relao s substncias externas, fenmeno material, podese falar de suas
causas substanciais e as condies cooperativas. Se no h causa substancial presente a
coisa no poder ser produzida, no importa quantas condies cooperativas estejam
presentes. Quando se investiga a causao externa, fenmeno material, como por
exemplo, seu prprio corpo, quando se retorna mais atrs e atrs no sistema de
Kalachakcrachegasefinalmenteaspartculasdoespao.
Entre a destruio do ltimo sistemamundial e a formao do prximo sistema
mundial h um perodo de vacuidade. As partculas do espao referidas anteriormente
so essas partculas durante o perodo de vacuidade. Quando consideramos as causas
substanciaisdofenmenomaterialetrazemosdevoltaparatrseparatrsdesseperodo
de vacuidade, h os primeiros continuuns; essas partculas do espao. Elas so muito
sutis.
Uma vez que essas partculas do espao so fenmenosproduzidos, eles so
fenmenosquesedesintegramacadamomento.Entretanto,parecequeseuscontinuuns,
provavelmente, no tiveram comeo. Com respeito a alguns materiais ou objetos fsicos
humlimiteoufimaoseucontinuum.Masparecequesedevadizerque,emgeral,sens
considerarmos apenas os fenmenos fsicos compostos por essas partculas, no tendo
umincio,masumfim.Semumasubstnciacausalascoisasnopodemexistir.Essaa
leidanatureza.
Aprximaquestosehumamenteouno.Ningumduvidadaexistnciade
partculas. Existe isso que sechamaconscinciaoumente?Apesardeusarmosissotoda
horadifcilconceberamente.Osujeitopodedesenvolverumaprofundaconscinciaou
realizao do que a mente principalmente atravs da meditao. Isso simplesmente
umatcnica.Tentepararospensamentosdopassado,dofuturoouimpedirquesigamos
sentidos.
Uma vez que a mente abarca os fenmenos externos e toma para si os aspectos
dosfenmenosexternoscomoseelaestivesseescondida,oque,pelocontrrio,noo
caso.Averdadeiranaturezadamenteluminosaecognitiva,maspermaneceescondida
a ns e, portanto, no conseguimos identificla. Dessa forma, conforme eu dizia pela
manh,devesemanteramentesemdistrairseporcoisasexternas.Quandoalgumpara
de se distrair por objetos externos e para de pensar sobre coisas que aconteceram no
passado ou que podem acontecer no futuro e gradualmente desenvolve estabilidade,
ampliandoesseespaonoqualnoseestpensandonopassadonemnofuturo,ento,a
naturezaluminosaecognitivadamentetendeaapareceremedesimesma.
Como mencionei ontem, h diferentes nveis de conscincia. Ao nvel mais
grosseirodeconscinciadependemdepartculasfsicas.Semumsuportefsicoessetipo
deconscincianofuncionaenosedesenvolve.Anvelmaissutildeconscinciapode
funcionar mesmo sem suporte fsico. Por meio de treinamento, s vezes, a mente pode
sair do corpo e voltar novamente. Por meio do treinamento da mente, s vezes,
experincias ou fenmenos extraordinrios podem acontecer. Isso tudo em virtude da
naturezadamentesutil.
Como o universo acontece? A explicao budista que o novo sistemamundo
formouseantesquehouvessequalquerhabitante.Devidosaesdosseressenscientes
queosistemamundoformouse.Quandoascondiesfsicasestavamprontasentoos
88
seres senscientes. H seres senscientes que vo morar l, ento o sistemamundo se
forma.
Igualmente o corpo humano composto de partculas. Quando o corpo muda o
nvel grosseiro de conscincia tambm muda. Uma galxia aparece e outra desaparece
infinitamente.Emlinhasgerais,semcomeoesemfim.
Almdaenergiafsicaexisteoutrotipodeenergia.Nspodemoschamlamente
outipoespecialdeenergia.Assimcomoamatria,amenteestemconstantemudana.
Mesmo o nvel sutil tambm muda momentaneamente. Isso mostra que depende de
causas.
Nonvelexternohcausassubstanciaisecondiescooperativas.Quandoseolha
paraumacausasubstancialdeumaconscincia,muitodifcilparaumfenmenofsico
servir como uma causa substancial de uma conscincia. Aquilo que faz algo ter uma
naturezaluminosaecognitivaemsiparecetercomosuaprprianatureza,luminosidade
e cognio. Por exemplo, com relao ao sentido da conscincia h um objetocondio
observado, que o objeto, h uma condio dominante, que a faculdade do sentido, e
uma condio precedente imediata. A condio precedente imediata aquela que faz a
conscinciateranaturezadeluminosidadeecognio.
Ento, qualquer conscincia dependentemente produzida por um continuum de
conscinciaprecedente.Senofordessejeito,considerarseiaqueaconscinciapoderia
ser produzida sem causa precedente ou por um tipo de causa discordante. Se qualquer
tipo de fenmeno produzido, como a conscincia ou qualquer outra coisa, fosse
produzida sem causa, ento poderia existir em qualquer lugar, a qualquer hora, nesse
instante e em momento nenhum. Isso nos indica, mostra um sinal, que os fenmenos
produzidosdependemdecausas,causasconcordantes.
Ento parece prefervel afirmar que o continuum de conscincia semcomeo. O
continuumdascausassubstanciaisdaconscinciasemcomeo.Essaaraizpormeioda
qual os renascimentos anteriores e posteriores so estabelecidos. Uma razo mais
especfica para reafirmar os renascimentos so os casos de pessoas que claramente se
lembramdesuasvidasanteriores.Paraaquelesquenoaceitamorenascimentomuito
difcilexplicaressefenmeno,apesardeelestentarem.
Sob o ponto de vista budista, se aceitamos o noincio da conscincia passam a
haver menos questes, menos contradies, apesar de no resolver todos os problemas.
Por outro lado, se aceita um incio para a conscincia, ento, passam a haver maiores
dificuldadesequestesmuitodifceisaresponder.Nspreferimosmenosquestes.
Outra maneira de tratar os fenmenos dividlos nas classes daqueles que se
manifestam, aqueles que esto ligeiramente escondidos ou obscuros e aqueles que esto
bastanteescondidosouobscuros.Aquelesqueestonaclassedosfenmenosmanifestos
so percebidos pela percepo direta. Aquelas que esto na classe dos ligeiramente
escondidos ou obscuros so percebidos pelo tipo usual de inferncia que se opera pelo
poder de fato. A terceira classe dos fenmenos bastante oculta ou obscura percebidos
pormeiodainfernciadacrenaoudasescrituras.
Nossas conscincias so de um jeito que naturalmente possuem a natureza
luminosa e cognitiva. Sob as condies apropriadas elas so capazes de conhecer
qualquer coisa. Entretanto, na condio que nos apresentamos, obscura, obstruda e
poluda,nopodemosdizerPorqueeunoseialgo,essealgonoexiste.importante
fazeradistinoentrenoconheceralgoeidentificaralgocomosendonoexistente.

89
Com relao a esses fenmenos, que apareceriam para uma pessoa ordinria, se
estivesse presente, quando elas no aparecem, quando voc no as v, ento se pode
dizerquenoestpresente.Entretanto,comrelaoaosfenmenosquenoapareceriam
para pessoas ordinrias, o fato de elas no aparecerem, de voc no os perceber, no
significaqueelesnoestol,queelesnoexistem.Candrakirtifazumaafirmaocomo
essa.
muito importante e interessante investigar sobre a natureza da mente. Como
um monge budista no qual sempre me interessei por discusses com cientistas
envolvidos nesse campo do conhecimento; sobre seres humanos, psicologia e a relao
entre a mente e o crebro. Tenho tido discusses bastante teis com cientistas. muito
tilconhecersuasltimasdescobertas.
Emteoria,aatitudebudistaconsideraquesealgoexistenecessrioquesepossa
encontrlo. Nesse contexto, por meio da anlise ou investigao cientfica, se no se
encontra, ento temos que admitir que no existe. Para os budistas, as experincias
cientficassomuitoimportanteseteis.
Esseosistemanoqualsebaseiaateoriadorenascimento.Algunsserespodem
terumfuturorenascimentodeterminadoporsuaprpriaescolha.Aissonsatribumoso
nome de reencarnao. Infelizmente em algumas comunidades budistas, por vezes, a
reencarnao tornouse um status social. Isso muito infeliz, no bom. por isso que
fao distino entre aqueles que so lamas e aqueles que tambm so reencarnaes.
Aqueles que so ambos, nenhum deles, aqueles que so lamas, mas no so uma
reencarnao,eaquelesquesoumareencarnao,masnosolamas.

5
aprticadosfilhosdosVitoriososabandonarosamigosruins
Aqueleque,quandoacompanhado,aumentaostrsvenenos
[dodesejo,dioeignorncia]
Prejudicaasprticasdeouvir,refletiremeditar,
Efazdoamoredacompaixoalgoinexistente.

Parainiciantesmuitoperigosoacompanharsedemscompanhias.Havendoou
no uma motivao ruim, de toda forma, isso pode ser perigoso. muito importante
acompanharouseaproximardepessoasdeboandole,bonsamigos,amigossaudveis,
amigosqueencorajamnossoladopositivo.Emverdade,existemvrioscasosdepessoas
quedevidoainflunciasdasamizadescomearamausardrogas,beber,etc,trazendoasi
vriosproblemas.Esseosignificadodessaestrofe.

6
aprticadosfilhosdosVitoriososcuidarcommaisapreo
Doexcelentemestreespiritualdoquedeseuprpriocorpo,
Quandoneleconfiamos,asfalhasseexaurem,
Easboasqualidadesaumentamcomoaluacrescente.

Asextaestrofeindicaqueimportantesejuntarapessoasqueservemdemodelo
de bom comportamento, modelos de virtude e assim por diante. muito importante se
juntar, depender e se familiarizar com um excelente mestre espiritual. Por causa da
importncia fundamental da dependncia de um guia espiritual, um guru, o prprio
90
Buddha descreve as qualificaes de um guia, umlama,sejanoSistemadosSutras,seja
noSistemaTntrico.
Uma vez que impossvel ajudar aos outros a domarem seus respectivos
continuuns mentais, sem que se tenha j domado seu prprio continuum mental,
necessrio, em primeiro lugar, domar seu prprio continuum mental. A primeira
qualificao de um lama ou guia espiritual que ele/ela tenha domado seu prprio
continuum mental. No suficiente que ele/ela domine ocasionalmente seu continuum
mental e ter um sentimento de que ele tenha alcanado essa condio. Ao invs disso,
necessrioqueessacondiopermaneadurantetodoodia.
muito importante para um estudante examinar o comportamento do guia
espiritual.Paraissoprecisoagircomoumespiodeseulama.Porquedeoutraforma,
se voc tem um sentimento de f e toma imediatamente como sendo seu lama, quando
suaopiniomudarvocficardesiludido.Nohpressaemseescolheroudependerde
um lama. No tenha pressa. muito importante no cometer erros. Por isso, dito nos
tantrasserrazovelengajarsepor12anosnessetipodeavaliaodeumguiaespiritual.

7
Aquelequeseprotegeemdeidadesmundanas
Ataasimesmonaprisodociclodasexistncias.
Ento,aprticadosfilhosdosVitoriosostomarrefgio,
NastrsJias,quesoautnticasquandoorefgiobuscado.

ComrelaostrsJias,ofococentralouocaminhodesecompreenderoque
orefgioolharparaaPreciosaDoutrina.APreciosaDoutrinarefereseespecificamente
s verdadeiras cessaes, que abandonar as faltas, as impurezas, e aos verdadeiros
caminhos,quesoosmeiosparaabandonartaisfaltas.
(...)soasqualidadesmentais.ADoutrinacomoamedicina,oBuddhacomoo
mdico e a comunidade espiritual so como os enfermeiros. O principal, ou centro de
tudoisso,aDoutrina.
Quais so as verdadeiras cessaes? Verdadeiras cessaes so os agentes de
cessao das faltas, impurezas ou obstrues. Quando se olha alm das verdadeiras
cessaes esto as verdades ltimas. Quando se vai alm das verdadeiras cessaes
encontrase a natureza final da mente, em que as impurezas e as obstrues foram
extintas.
Com relao s impurezas mentais, a verdadeira natureza ou entidade da mente
em si, luminosa e cognitiva, ela no afetada pelas impurezas. As impurezas no
subsistem na entidade bsica da mente. Uma vez que as impurezas no subsistem na
entidade mental em si, dito que as impurezas so adventcias. Isso indica que elas
podemserremovidas.Amentepodeserseparadadesuasimpurezas.
Em que sentido dito que as impurezas so adventcias? Para compreender essa
questo preciso conhecer algumas informaes sobre as emoes perturbadoras. H
uma grande variedade de emoes perturbadoras, mas, de acordo com o Compndio do
Conhecimento Manifesto de Asanga, elas so divididas em seis emoes perturbadoras
razesevinteemoesperturbadorassecundrias.

91
Asmaisbviasanssoodesejo,odioeoorgulho.Dizse,ainda,quenabase
dessas emoes perturbadoras est a ignorncia. Quanto a identificar o que , de fato,
ignorncia,hdiversasexplicaes,grosseirasesutis,dentreasdiversasescolasbudistas.
Se tratarmos da ignorncia sob a perspectiva Madhyamika, e mais especificamente sob
uma subdiviso dessa escola chamada Prasangika, ignorncia uma conscincia
obscurecidaqueaprendeobjetoscomotendoumaexistnciaprpria.
Se examinarmos a nossa prpria criao de desejo e dio veremos que eles so
baseadosnaaparnciadosobjetoscomosefossem,emsi,atraentesouno.Baseadosna
anunciaouconcordnciaemrelaoaessafalsaaparnciadosobjetos,comosefossem
emsiatraentesouno,osujeitolevadopelodesejooudioemrelaoaeles.
claro que quando o desejo ou dio gerado, isso ocorre em funo da
ignornciaassentenafalsaaparnciacomosendosuaraiz.Serqueessaconscinciaque
apreende os objetos como sendo autoinstitudos, comoseexistissememsi,comosendo
emsiatraentesouno,temumcorretomododeapreensoouissotudoumengano?
precisoanalisarisso.
Esseocontextonoqualseintroduzavacuidade.Quandoseutilizaoraciocnio
para estabelecer a vacuidade da existncia inerente, podese, ento, compreender que
esses objetos no tm existncia em si. Eles no so autoinstitudos. O raciocnio
contradiz a forma como objetos parecem existir, quando utilizada a conscincia
ignorante.Aocontrrio,oraciocniosustentaoconhecimentotranscendentequerealizao
fatodequeosobjetosnotmexistnciainerente.
Uma vez que a existncia inerente dos objetos e a noexistncia inerente so
opostos, a conscincia que apreende objetos inerentemente existente, por outro lado, a
conscincia que apreende a ausnciadeaexistnciainerentetemummododiferentede
apreenso. Por essa razo a sabedoria, que realiza a ausncia de existncia inerente, ir
minaraconscinciaqueapreendeosobjetoscomotendoexistnciainerente.
Uma conscincia ignorante que percebe objetos comoseelesexistissemdeforma
inerente, pode oporse a uma outra conscincia que percebe que os objetos no tm
existnciainerente.Umavezqueoraciocniosuportaoconhecimentotranscendente,ele
pode ser aumentado e aumentado. a partir desse ponto de vista que se diz que a
ignornciaeasemoesperturbadoraspodemserremovidas.Quandoodesejo,odio,e
assim por diante, so gerados, isso ocorre em uma relao de dependncia com a
ignorncia, sua estrutura de base. Quando se cultiva a sabedoria, que realiza a ausncia
deexistnciainerente,issogradualmenteminarodesejoeodio,ediminuirsuafora.
a partir desse ponto de vista que dito que se pode alcanar uma verdadeira
cessao, que separarse das emoes perturbadoras e que, porque possvel atingir
esse estado, ele, de fato, existe. Portanto, a Preciosa Doutrina so essas verdadeiras
cessaeseoverdadeirocaminhoquelevaaelas.Quandoumapessoageraumcaminho
superior de conscincia, ou seja, o conhecimento transcendente que realiza a vacuidade,
ento essa pessoa chamada de Superior e se torna uma jia para a comunidade
espiritual,dentreastrsJias.
possvel colocar pessoas entre as trs Jias porque esse tipo de pessoa tem em
seu continuum mental a qualidade da realizao que torna possvel a eles ajudar outros
seressenscientes,deacordocomseurespectivonvelderealizao.Namedidaemquea
prticadessapessoavaisetornandocadavezmaisprofunda,elaeventualmenteatingir
um Corpo de Verdade que o preenchimento de seu prprio bemestar e a extino, a
verdadeiracessaodetodasasimpurezas.Essaconscinciaquedestitudadetodasas
92
impurezas manifesta, ento, sua capacidade de conhecer todos os objetos do
conhecimento.EssaarefernciadeumBuddhacompletamenterealizado.
Esses so os trs refgios dos budistas. No h qualquer ensinamento de um
Buddha que no tenha sido previamente um ser sensciente ordinrio ou que no tenha
percorrido os caminhos, que no foi um ser sensciente ordinrio como ns e que no
tenhatreinadonoscaminhos.pelocaminhoprogressivoqueseatingeabudeidade.

Terceirodia

Como eu disse ontem, porque a conscincia sutil no permanente, unitria ou


independente, diferente de uma alma ou atman. Essa conscincia sutil um produto
produzidoporcausasecondies.
H dois tipos de permanncia; uma que chamada permanente na qual o
continuum do fenmeno existe eternamente e o outro sentido para permanncia
imutvel. Nesse caso, a conscincia sutil mutvel, mas seu continuum segue
eternamente.Sobessepontodevistaconsideradapermanente.
Se a mente basicamente pura e desobstruda, de onde vem a ignorncia? Se a
ignornciadecorredokarma,deondevemokarmaprecedente?Comoumamentepura
podeproduzirumkarmaruim?
Mesmo no nvel convencional, a conscincia tem a natureza de ser luminosa e
cognitiva. Ento, as emoes perturbadoras ou ignorncia, etc, no podem permanecer
exatamentenacondionaturaldamente,naentidadementalemsi.Portanto,dizseque
aignornciaadventcianaturezabsicadamente.Entretanto,issonosignificaquea
ignorncianoexistaantesequeposteriormentevenhaexistncia.Nohincioparaa
ignorncia.Dessaforma,osentidodeadventcioparaignornciaoraempregadoquea
ignorncianosubsistenacondionaturaldamenteeindicaqueaignornciapodeser
separadadanaturezabsicadamente.
Em termos dos nveis de conscincia, quando a mente inata de clara luz
fundamental, o nvel mais sutil de conscincia, o nvel mais interno da conscincia se
manifesta,nessemomento,nohcomoaignornciasemanifestar.Ignornciaedemais
podem somente se manifestar quando o nvel de conceitualidade chamado de oitenta
concepestornasemanifesta.
Se for possvel aceitar que o calor ou energia pode ser gerado da matria, como,
porexemplo,numareaonuclear,porqueconsiderarageraocorporaldamenteuma
causa e efeito discordante? Minha referncia foi para uma causao substancial da
conscincia que deve ser um momento procedente da conscincia. Falando de modo
geral, incluindo condies cooperativas, provavelmente podese dizer que a conscincia
pode ser produzida na dependncia da matria. Pode ser dito que a mente produzida
nadependnciadeumcrebroouqueosentidodaconscinciaproduzidodeformana
dependnciadeumrgosensvel.

Questo: Voc tem falado sobre a importncia de construo uma fundao slida no Caminho do Sutra,
antesdeseguirpelocaminhoTantra.ComonsquesomosnovosnoCaminhodosSutra,podemosparticipar
deumainiciaodeKalachacra?
Resposta:umerrotomarasiniciaesemcondiesemquenosetenhatreinadonoCaminho
dosSutra.Normalmente,parasereceberumainiciaoeucolocoalgumascondies.Pelomenos
queapessoatenhasetornadobudistaa5anos.Semterasqualificaesmesmoquevocrecebaas
iniciaes de Kalachakra, em verdade, voc no estar recebendo nenhuma beno, nenhuma
93
iniciao real. Por causa das diferentes experincias espirituais, uma cerimnia de iniciao
realizadaporumlama,haverumagrandevariedadedeexperinciasemvirtudedacapacidade
individualdecadaparaexperiencila.
Questo:Qualadiferenaentrepensareameditaoanaltica?
Resposta:amesmacoisa,no?Apenasporqueseempregamdiferentesterminologiasusadas,
a impresso que aparece na mente que so coisas diferentes, mas num sentido bsico, so a
mesmacoisa.
Questo:Sealgumestsofrendomuitoepedeparasermortasempreimprprioatenderaessepedido?Se
euestousofrendomuito,possopedirparamelivrardessacondiomiservelsemacumularkarmanegativo?
Resposta:Essaasituaobastantecomplicada.Osujeitodevetomarumadecisoindividual.Se
nohesperanaderecuperaoeseasituaonosetrataapenasdeumaquestodedor,masse
asfunesmentaisregularesnoestiveremmaispresentes,oquesignificaqueapessoanopode
maisgerarpensamentospositivos,ese,paramantlavivaforcustosoedifcilparaoutros,ento,
causarlheamortepodeserumaexceoahiptesedematla.Geralmente,apesardador,que
resultado do prprio karma anterior, mais cedo ou mais tarde o sujeito ir se deparar com essa
situao.Ento,emgeral,essadeveseraatitude.
Questo:Senosedeveaceitarosensinamentosapenasemfunodoargumentodeautoridade,qualdeve
seraatitudedeumapraticanteinicianteemrelaoaosdogmasbudistas,como,porexemplo,odanatureza
deBuddha,queestoalmdasuaexperinciadiretaequeaparentementenoseprestamanlise?
Resposta: H razes por trs dos ensinamentos relativos natureza de Buddha. Como dito na
SublimeCinciadeMaitreya,osseresaspiramfelicidadeenoaspiramosofrimento.Arazo,ou
como eles podem querer isso, indica em si que possvel remover inteiramente o sofrimento e
desenvolverafelicidadeinfinitamente.
Algunsassuntosestoalmdoquepodemosperceber.Freqentementeeudestacoofato
deque,nonossodiaadia,hcoisasquenspercebemoscomnossoprpriosensodeconscincia.
H um outro nvel de coisas, que ns percebemos ou inferimos a partir de outros fatos.
Finalmente,humnvelquedependedaconfiananapalavradequemapronuncia.
Por exemplo, meu nascimento no algo que eu possa atestar por mim mesmo, mas
depende da palavra da minha me. Nesse caso, h certas coisas que no podemos conhecer a
partirdopensamentoquefazemossobreelase,assim,dependemdapalavradeoutros.
Paraconfiarnaautoridadedeoutrapessoavital,emprimeirolugar,queseexaminese
essapessoaconfivelouno.Esseexamenopodeserealizarcombasenacoisaparaaqualvoc
est confiando na sua autoridade. Ento, como determinar sua confiabilidade? Por meio do
julgamento de sua posio ou compreenso sobre fatos ou coisas que por meio de lgica ou
inferncia voc possa, por si mesmo, compreendla corretamente. Se nesses assuntos voc
percebe que a pessoa nunca se mostrou noconfivel, e que ela sempre se mostrou correta, que
nohouvesituaesemqueelatenhateenganadooudescaminhadoe,ainda,quesuasposies
no tenham inconsistncias internas, ento essa pessoa uma autoridade apropriada para o
terceirotipodefenmenosobreosquaisnosetemcondiesdeconhecerporsimesmo.
Questo: Nessepastemosgravesproblemascomabusodelcooledrogas.Voctemalgumaopinio
ousugestosobreesseassunto?
Resposta: Normalmente as pessoas no consideram essas coisas como sendo boas para sua
sade. Todos se preocupam com sua prpria sade. Escutem as orientaes do mdico mais
atentamente.Foraisso,eunotenhoexperinciacomdrogas.Algunsdizemquepormeiodessas
drogas se alcanam vises e sentimentos extraordinrios. Isso um grande erro, assim como a
alucinao.
Nossa situao atual de estarmos sendo enganados por falsas aparncias ou objetos
como se eles tivessem uma existncia inerente. Estamos construindo emoes perturbadoras e
estamostentandosairdessaposiodefalsidade.Confiaremalgoqueaindamaisfalso,ento,
94
um erro ainda maior. Para realizar a prtica preciso que a mente esteja muito clara e alerta.
Ento,lcooledrogasquepodemreduziresseestadodealertamuitoprejudicial.
Questo: Aconscinciamaissutilsempreconheceavacuidade?
Resposta: No. Entretanto, dito que quando a conscincia sutil se manifesta, a vacuidade
apareceaela.
Questo: Qualarelaoentreamenteeocrebro?Seamenteseparadadocrebrocomopodea
remoodepartedocrebroafetartantoamentedeumapessoa?
Resposta: Num nvel grosseiro de conscincia, a mente depende totalmente do crebro.
Nessenvel,sevocretirarpartedocrebroissoafetaramente.
Questo: Com relao a abandonar ms companhias, o que se diz em relao a uma m famlia?
Famliasqueencorajamousodedrogasouoracismo.Elesdevemserabandonados?
Resposta: Abandonar,aqui,nosignificadesistirdeles.Abandonarsignificanoestarmais
sobre a sua influncia. Procuramoscuidardetodososseressenscientes,entoningumdeveser
esquecido. preciso uma compaixo especial em relao queles que fazem o errado. preciso
desenvolverumsentimentorealmenteforte.
Questo: O budismo tem se desenvolvido no Ocidente. O Sr. v alguma relao se desenvolvendo
entreosmtodosutilizadosnapsicologiaocidentaleobudismotibetanocomopropsitodeeliminarestados
mentais de emoes perturbadoras? Seria til utilizarse de tcnicas como a psicoterapia e conselhos num
centrodebudismotibetano?
Resposta: De acordo com o que escutei j existem pessoas fazendo isso. No tenho clareza
dos resultados, ainda. Eu no conheo os mtodos da psicoterapia ocidental, mas uma vez que
trabalhemcomamenteouemoesperturbadoras,algunsmtodosbudistaspodemserusados.
Questo: Se a natureza da mente de todos os Buddhas penetra todos os seres senscientes
naturalmentedesdeocomeo,porquenopossvelaumanimalatingiracompletaeperfeitailuminao?
Resposta: Nosomenteoshumanos,masosanimaistambmpodemgradualmenteatingiro
despertar.Mesmoemrelaoaoshumanos,sevocconsideraraspessoasportadorasdecuidados
especiais,elesnosocapazesdefazerusointegraldesuapotencialidadehumana.Emgeral,os
animais tm um potencial mais baixo comparado ao dos humanos. Na mente sutil no h
diferenas,todososseressenscientessoiguais.Porcausadosdiferentescorposecrebrosonvel
grosseiro de conscincia muito diferente. Portanto, ns consideramos o corpo humano como
sendoalgoprecioso.
Questo:corretooscentrosdeDharmacobraremporensinamentosparacustearsuasdespesasdiretasou
paraadquirirpropriedades?
Resposta: Dinheiro ganho por meio de atividade religiosa um sustento errado. Considerase
muito ruim vender o Dharma. Se for isso que est acontecendo isso um erro completo. Por
razesprticasvocsprecisamdedinheiro.Entretanto,devidoafraquezahumana,mesmoqueno
inciohajaumamotivaosincera,otempopassaemuitofcilqueelesejaespoliado(fraudado).
Oscentrosreligiososdevemsermuitocuidadosos.Issomuitoimportante.
Questo:Comoeemqueidadedevemosintroduzirumacriananaprtica?
Resposta: Eu no sei. O tema muito importante. O desenvolvimento das futuras geraes
muito importante e depende da atmosfera dos lares e classes. O comportamento dos pais e
professoresumfatorcrucial,aoladodosensinamentos.Paradesenvolverumbomserhumano
no importante apenas o desenvolvimento do crebro ou de conhecimento, mas a pessoa de
formacompleta,ouseja,umbomcorao.Ascrianasaprendemdeseuspaiseparentesemcasae
de professores. Os professores devem apenas ensinar as lies, mas mostrar responsabilidades,
uma preocupao real com relao ao futuro do estudante. Essetipodeatitudetrazumimpacto
namentedascrianas.Afelicidadelevaaumsentimentodeseguranae,ento,desenvolveseum
caminho saudvel. Todos tm alguma responsabilidade, mas os detalhes sobre como ensinar ou
comointroduziressascoisas,issoeunosei.Precisamosdemuitadiscussoeexperincia.
95
Questo: Durante o perodo da vacuidade, entre os ciclosmundo, o que acontece com a conscincia dos
seressenscientes?
Resposta:Elasdevemseguirparaoutrossistemasmundo.Onmerodesistemamundoinfinito.
Questo: Os textos mencionam a necessidade de se buscar o isolamento. Por favor, comente a aplicao
dessainstruoparaaquelesquesustentamacasaesochefesdefamlia.
Resposta: Conforme explicado, o principal propsito dessas prticas evitar o desejo e o dio.
Ocasionalmentevocdevesairempequenosretiros.
Questo: Como ganhar cooperao e paz mundial entre religies quando alguns religiosos relacionam
outrosreligiososcomodemnioseinfernais?
Resposta:Issosedeveafaltadeconhecimento,faltadecontato.Porexemplo,quandoestvamos
noTibetpensvamosqueoTibeterarealmenteumgrandepasetudorelacionadoaeleeramuito
bom.PensvamosqueoBudismofosseverdadeiramentegrandiosoeoutrasreligiesfossemsem
valor. Ento ns samos e encontramos pessoas diferentes e nos demos conta de que existem
muitaspessoasboas,culturasereligies.
Questo: Temos uma obrigao social perante os animais no mesmo nvel que em relao meditao e a
orao?
Resposta: Sob a perspectiva budista usamos a todos os seres as palavras seres senscientes
maternos. Ser sensciente significa qualquer ser quetenhamente,tenhaexperinciasdeprazere
dor. Todos so iguais. Naturalmente que temos que cuidar dos animais. O uso de animais e
pesquisasmdicasmuitocomplicado.Seoshumanosusaremsuashabilidadesnocaminhocerto
ento seus corpos humanos tornamse preciosos. Sob essa perspectiva, para salvar uma preciosa
vidahumanaalgumsacrifcio,casonohajaoutrocaminhooualternativa,podeserapropriado.
Algumas vezes o corpo humano no de nenhuma forma, precioso, pelo contrrio, por
vezes at mesmo pior queodeumanimal.Pormaispoderososquesejamosanimais,eles,em
geral, so inocentes, inclusive os carnvoros. Eles atacam outros animais somente por comida,
almdisso,nohnenhumsentimentoruim.Humanospodemserosmaiscruisedestruidores.
Estou feliz de perceber o aumento da preocupao com os direitos dos animais. Mais e
maisaspessoasestointeressadasnovegetarianismo.Essascoisassomuitopositivas.Devemos
encorajar essas atitudes. Uma vantagem da medicina tibetana o seu noenvolvimento com
experinciascomanimais.
Questo:Comootantrainfluencianodesejosexual?
Resposta: Quando o dio ou o desejo sexual aparece, a emoo negativa acompanhada pela
energia. A tcnica tntrica neutraliza o dio e o desejo sexual, mas usa a energia para a prtica.
Issomuitodifcildepraticar.Aprticatntrica,especialmenteoAnnutarayoga,nonadafcil.
Por essas razes ainda mais importante praticar as saudveis fundaes bsicas, o trabalho de
base.

8
OSbiodissequeosofrimentodasmstransmigraes,
Muitodifcildesuportar,ofrutodasaesmalvolas,
Ento,aprticadosFilhosdosVitoriososnuncapraticar,
Aesmalvolas,mesmoqueissoarrisquesuasvidas.

Com essa estrofe o texto comea a falar do tipo de prtica que se deve engajar,
umaveztendotomadorefgio.Quandosetomaorefgio,conformefoiensinadoontem,
primeiramente tomase refgio na verdadeira cessao e nos verdadeiros caminhos. As
verdadeirascessaessoestadosdeabandonodasimpurezaseosverdadeiroscaminhos
so aqueles que acarretam isso. Portanto, para atualizar o sentido da tomada de refgio
96
devemos nos engajar na prtica. O primeiro nvel de prtica restringir aes nocivas e
engajarsenaprticadavirtude.
As aes nocivas com o corpo, palavra e mente esto sumarizadas ou
condensadas nas dez aes novirtuosas. Quando se considera o oposto das dez aes
novirtuosastemseasdezaesvirtuosas.Entreasdez,astrsprimeirassofsicas,as
quatroseguintessoverbaiseastrsltimassomentais.
Aprimeiraaonovirtuosamatar,sendoquesuaformamaisnocivaamorte
de humanos, logo abaixo de matar insetos. Matar referese a outra ser senciente. Com
relao ao suicdio, isso no considerado um assassinato, entretanto considerado,
muito, muito ruim. Mesmo na prtica de transferncia de conscincia isso deve ser feito
depoisqueossinaisdemortetenhamdefinitivamenteaparecido.Aprtica,ento,feita
enquantoaindasetemumaclaraeforteconscinciadequesecapazdefazeraprtica.
Caso se faa antes disso, antes dos sinais de morte estarem claros, isso seria um grande
erro,defato,umsuicdio.
Aseguinteaaoderoubar,pegaroquenodado.Independentementedeo
objeto roubado sejagrandeoupequenovocaindaumladro.svezesparecequese
algumroubaumagrandesomaelenoconsideradoumladro.Omesmoocorrecom
o assassinato. Se algum mata uma pessoa considerado um assassino, mas
freqentemente alguns sujeitos matam vrias outras pessoas e esses so chamados de
heris.Aprximaamcondutasexual.Comrelaoaelaabasicamentequatrotipos:a
relativaapessoa,aotempo,aolugareaoorifcio.
A prxima a ao de mentir. Hoje, no mundo, no verdade que quando
pessoas contam pequenas mentiras ns dizemos que so mentiras. Ademais, quando
algum conta grandes mentiras pensamos que essa pessoa esperta. Um praticante da
religionodevepensardessamaneira.Nosedevementirdeformaalguma.Aprxima
o discurso de discrdia, seguido do uso de palavras speras. Em seguida vem a
tagarelicesemsentido.
Intenonocivaseguidapelacobia.Asltimassoasviseserrneas.Emtodas
as religies existem as proibies contra as vises errneas, mas a definio do que
considerada viso errnea que difere. Todas as outras mcondutas so bem
semelhantesemtodasasreligies.
Essas mcondutas devem ser conhecidas em detalhe em relao aos diferentes
fatores envolvidos nas aes; a motivao; os vrios tipos de situaes; objetos e assim
por diante. Se algum se engaja em prticas novirtuosas o resultado depararse com
um indesejvel sofrimento. Quando algum mata, prejudicase a vida dos outros.
Quandoalgumrouba,prejudicaoudanificaosrecursosalheios.Quandoalgumpratica
adultrio, prejudica a relao de outros. Ento, em todos esses casos que se realiza uma
prticaprejudicialaosoutros,estseprejudicandoasiprprio.
No lado oposto, fazse referncia no somente conduta de absterse de matar,
masengajarsenaprticadoantdotodematar.Omesmoseaplicaparaoroubaeam
condutasexual.Issotilparaosoutroseoresultadoqueosdemaisrecebemajudaou
benefcios.
Quantorelaoentreasaeseseusefeitos,seumaaooukarmatil,ento
seuefeitoparasibom.Seumaaoprejudicialentoseuefeitoserruim.Essaalei
naturalquedizquedeaesteisadvmbonsefeitosequedeaesprejudiciaisadvm
mausefeitos.Essanaturalmenteasituao.Essaumaexplicaosobreokarmaeseus
efeitos.
97
Karma basicamente significa ao. Todas as coisas que so produzidas
externamente e assim por diante decorrem de aes praticadas. O diaadia
conseqncia das aes praticadas no diaadia. A experincia de hoje o resultado de
aespraticadasanteriormente.Deveseaceitaressarelaoentreaaoeaexperincia.
Essaaleidokarma.
Quando o sujeito se abstm da prtica de aes negativas, como conseqncia
desse autocontrole, ele se liberta do sofrimento indesejvel. De um certo ponto de vista,
mesmoqueosujeitonopossasuperarasemoesperturbadorasemsi,elepodemanter
sobrecontroleasaesnocivasquedecorremdasemoesperturbadoras.Oefeitodisso
atingir uma existncia superior, uma existncia de status superior, no futuro. como
uma garantia para se obter uma boa existncia no futuro. Se como resultado de ter
observado as restries quanto a prtica de aes negativas isso lhe garantir um
renascimento de status superior no futuro, isso possibilita prosseguir nas tarefas
estabelecidasnessavida.
Isso torna possvel que voc prossiga nas suas prticas e progrida no seu
desenvolvimento espiritual, eventualmente no sentido da completa iluminao. Esse
texto referese as prticas relativas ao nvel de pessoas de baixa capacidade. O prximo
versocomeaatratarnosomentederestriesquantoaprticadeaesnegativasque
so produzidas pelas emoes perturbadoras, mas ao controle das emoes
perturbadorasemsi.

9
Afelicidadedostrsreinosdociclodasexistncias
Comooorvalhonotopodeumafolhadegrama,
Desintegraseapsumcurtoespaodetempo.
[Portanto]aprticadosFilhosdosVitoriososbuscar
Oestadosupremodaliberaoimutvel.

Tomando como exemplo a doena. Quando algum se engaja em absterse de


praticarasdezaesnovirtuosasepraticasdezaesvirtuosas,issocomotomarum
analgsico. Isso reduz a dor, mas no elimina a doena pela raiz. preciso ir adiante e
tomaroutroremdioparaeliminaradoenapelaraiz.
Antes de tudo, necessrio identificar as emoes perturbadoras como sendo
grande causadora de problemas. Se voc no sabe as desvantagens das emoes
perturbadoras e continua engajado nelas por livre e espontnea vontade, ento no
haver maneira possvel de atingir a liberao. Quais so as desvantagens das emoes
perturbadoras? Todos os sofrimentos do ciclo das existncias so as desvantagens
decorrentesdasemoesperturbadoras.
QuandooBuddhaelencouasQuatroNobresVerdades,emprimeirolugarestava
osofrimento.Elefalousobreosquatroatributosdoverdadeirosofrimentocomosendoa
impermanncia, misria, a vacuidade e a insubstancialidade. Com relao
impermanncia, tratase da desintegrao das coisas, instante aps instante. A
desintegraodascoisasacarretadapelacausadascoisasemsimesmas.Nohoutra
causa que produza a desintegrao de um objeto que no sejam as mesmas que
produziram esse mesmo objeto. A produo em si leva naturalmente a que as coisas se
separemedesintegrem.Ofatodeascoisasteremumanaturezaimpermanenteindicaque
elasnoestosoboseucontrole.Elasestosujeitasaopoderdascausasecondies.
98
Nessecontexto,umavezqueestamosfalandodosofrimentodosseressencientes,
acausadaqualtodosdependemaignorncia,queestnaraizdetodosossofrimentos
e deluses. Todos os seres sencientes e seu ambiente so dependentes de causas e
condiesquesoignornciaedeluso,induzidaspelaignorncia.
O termo utilizado para expressar emoo perturbadora, em tibetano, muito
significativo. Tem o sentido de ser qualquer atitude ou conscincia que uma vez
produzidatornaapessoaaflita,intranqila,desconfortvel.Adefiniogenricadeuma
emooperturbadoraumfenmenoqueproduzintranqilidade.Quandogeramosum
forte desejo, raiva ou orgulho ou qualquer outra coisa do gnero, estamos inquietos.
porissoqueadefinioserefereaemooperturbadoracomosendoumfenmenoque
traz inquietude. Uma mente que estava quieta, uma vez gerada uma emoo
perturbadora,noficartranqilaatqueoobjetododesejosejaalcanado.
Quando algum est sobainflunciadeumaemooperturbadoranohcomo
estar feliz. como estar sob o controle de um mestre terrvel, um ditador mau. O que
necessrio fazer perceber claramente que, enquanto se estiver sob a influncia de uma
emooperturbadora,nohcomoestarfeliz.
Buddhatratoudaverdadedosofrimentoedascausasdosofrimento.Essessoos
efeitos e a causas dentro das classes dos fenmenos que so minuciosamente afligidos.
Assim, tendo identificado isso, ele imediatamente tratou da alternativa que a verdade
dacessoeaverdadedocaminho.Overdadeiropropsitodeseidentificarosofrimento
e suas causas porque h uma sada. Se no existisse uma alternativa porque razo
iramosnosaborreceroucriarproblemaspensandosobreosofrimento.
Uma vez que h uma sada preciso imprimir esforos nessa alternativa. Para
realizar esses esforos preciso aspirar na direo da realizao desses esforos. Para se
ter esse tipo de aspirao preciso perceber as desvantagens ou faltas do ciclo de
existncias,conhecerissomuitobem.
O texto compara a felicidade do ciclo das existncias ao orvalho no topo de uma
folha de grama, que desaparece muito rapidamente. Isso indica que essa felicidade
impermanente, que est sobre o controle de outras foras, as emoes perturbadoras.
Tambmmostraquenohcomofazertudocertoe,noimportaoqueosujeitofaa,no
sepodeatravessaranaturezaintrnsecadosofrimento.
Quando se supera a raiz do ciclo das existncias, as emoes perturbadoras,
adquireseumfatordeterremovidoasemoesperturbadoras.Essefatorderenncia
chamado liberao. Os tipos de produtos produzidos pelas emoes perturbadoras so
cambiveis dessa ou daquela forma. Mas quando se supera as emoes perturbadoras a
liberaoqueseobtmimutvel,inaltervel.
Humlimiteparaociclodasexistncias,porqueaquiloqueoproduz,asemoes
perturbadoras, tm como raiz um tipo equivocado de conscincia. Essa conscincia
equivocadapodeserneutralizadapormeiodeseuantdoto.Entopossvelremoveras
emoesperturbadorasesuperarociclodasexistnciasdesdeasuaraiz.
Comrelaoaocaminhoparasealcanaraliberao,precisoqueosujeitoesteja
motivado a sair do ciclo das existncias e assumir um cdigo de disciplina. Se possvel,
devese adotar o cdigo de disciplina daquele que deixou seu lar e seu modo de vida,
comoummongeouumamonja.Seissonopossvel,ento,deveseassumirocdigo
dedisciplinadoslaicos.
Noprocessodecultivodocaminho,devesecultivarastrintaeseteprticasparaa
iluminao e, dentre elas, uma prtica muito poderosa, o estabelecimento das quatro
99
atenes.Aatenoaocorpo,sentimentos,menteeoutrosfenmenos.Porexemplo,com
relao ateno ao corpo, refletese sobre o fato de que o corpo feito de substncias
impuras,impermanente,miserveleassimpordiante.
O prximo grupo de quatro, so as quatro renncias completas. Referese
renncia indulgncia em aes negativas, restringir o potencial de prtica de aes
negativas, aumentar o potencial de engajamento em prticas positivas e acumulao de
mrito. Essas quatro prticas de renncia levam o sujeito aos mais altos estgios de
prticapormeiodosquaisomeditadoroupraticanteseengajaemsistemasdeprticaem
que possvel cultivar o estado mental mais elevado, canalizando sua ateno para um
objeto de meditao selecionado. Essa prtica ou tcnica chamada de faculdade
miraculosa dos lagos. Com base na concentrao da mente, o praticante est apto a
engajarsenapoderosaprticadasabedoria,penetrandonanaturezadarealidade.
Esses trinta e sete aspectos do caminho que conduzem iluminao envolvem
todosospontosessenciaisdocaminhoqueexigidodeumapessoaparaquesealcancea
liberaodosciclosdasexistncias.
desse ponto de vista que Nagarjuna diz que a disciplina a base de toda a
prtica,assimcomoaterraabasedetudooquesemoveounosemove.Aterraserve
debaseparatudo.
Esse padro de treinamento no caminho, inicialmente na disciplina, depois na
estabilizaomentaleentonasabedorianosomenteumpronunciamentodeBuddha,
mas est de acordo com o fato concreto da experincia no treinamento da mente. Para
geraravisoquerealizaavacuidade,onvelespecialdamentequeorealizachamado
visopenetrante,necessrioqueamentenoestejadistrada,queestejacanalizada,que
seja trazida em conjunto e feita poderosa. Dessa forma, para que o conhecimento
transcendente seja poderoso e possa ser usado como um antdoto, necessrio que a
conscincia em si seja canalizada. Por isso que a estabilizao meditativa um pr
requisitoparaasabedoria.
Para ter estabilizao meditativa, em que h uma quietude em relao s
distraesmentaisinternas,necessriopreliminarmenteconterasdistraesgrosseiras
relacionadasaocorpoeapalavra.Entosedeveengajarsenasprticasdedisciplinaque
envolve a restrio a algumas atividades grosseiras com o corpo e a palavra visando
preparar o terreno para a estabilizao meditativa. Portanto, primeira disciplina, depois
estabilizao meditativa e aps a sabedoria, essa a ordem dos trs treinamentos. Tudo
issocertificadopelaexperincia.
De fato, muito positivo deixar a vida domstica e tornarse um monge ou uma
monja,masmuitoimportanteanalisarprimeiro,checarseisso,defato,apropriadono
seu caso. Eu sempre digo que a prtica crist de dar a futuros monges ou monjas um
longo perodo de autoanlise muito valioso, uma boa prtica. Uma vez que se torna
mongeoumonjamuitoimportantefazerumbomtrabalho.Devesevestirbemohbito
demongeoumonja.
NostemposdosreisreligiososdoTibethaviaumadivisoemdois:clrigosleigos
que usavam trajes brancos e clrigos monges ou monjas que usavam trajes amarelos e
marrons.importantequeaquelequesetornoumongefaasuabarba.Entreosmonges
tibetanosexistem,verdade,algunsquetembarba,masnohnenhumarazoparaisso.
Elesdeveriamfazersuasbarbas.

100
A transmisso de votos de liberao individual, como elas so conhecidas no Sri
Lanka, Burma, Tailndia e Tibet so diferentes. H a transmisso Theravada e a
transmisso Sarvastivada. Apesar de as diferenas serem pequenas entre essas duas
formas de transmisso, elas so basicamente a mesma prtica e muito bom que
mantenhamosassim.
No Budismo existe a questo se devese ou no comer carne. De acordo com o
sistema Vinaya dos sutras existem referncias claras a certos tipos de carne que so
proibidas. Outros tipos de carne so autorizados. Isso significa que no existe uma
proibiogenricaacomercarne,deacordocomoVinayasutra.Teoricamente,entendo
que a idia principal est relacionada ao monge mendicantequesaicomsuatigelapara
mendigar.Umafamliaquevegetarianalhedarcomidavegetariana.Aquiloqueono
vegetarianolheder,eletambmdeveraceitar.
JnoMahayana,hclaraproibio,restriocompletacontracomercarne.Ostrs
Tantrayanamenorestambmprobemcomercarne.NoAnnutarayogaTantra,porrazes
particulares, por vezes permitido comer carne e outros tipos de substncias
relacionadasaumdeterminadocompromisso.Deacordocomosistemabudistatibetano,
genericamente falando, se o sujeito quer se manter vegetariano, isso o melhor. Se por
razes de sade ou outras razes o sujeito no puder deixar de comer carne, tudo bem.
Eu penso que o melhor ser vegetariano e a comunidade budista deveria trabalhar por
essemododevida.
At onde vai a preocupao dos monges, qualidade melhor que quantidade.
Ento isso encerra essa estrofe que explica o nvel de pratica de capacidade mediana.
Acima desse ponto exatamente igual a prtica theravada. A partir da minha prpria
experincia, visitei a Tailndia, quando discutimos as regras monsticas, atividades e
processos para se tornar integralmente ordenado e considero haver concordncia plena.
De acordo com o moksa Sarvastivada, h 253 regras para monges ou bhiksu e para
bhiksuni existem 364 regras ou preceitos. De acordo com o sistema Theravada para
monges ou bhiksu h 327. H diferenas em pontos menores. Os pontos principais so
completamenteiguais.
A prxima a sesso das prticas dos seres de grande capacidade ou daqueles
engajados na prtica do Grande Veculo. chamado de Grande Veculo em razo da
atitude que se tem durante sua prtica, que vasta e grande. Sua grandeza ou vastido
decorredofatodequeopraticantenoestpreocupadoconsigomesmo,massimcomos
outrosseressencientes.Oquesetemumtipoespecialdecompaixo,nosomentepena
de outros seres sencientes, e que induz uma aspirao de ajuda em relao aos outros
seres sencientes. Essa compaixo especial ou altrusmo induz a prtica de atividades
especiais de altrusmo. Essas aes tornam possvel a vasta acumulao de mritos.
Devido vasta acumulao de mrito atingese um grande resultado, um grande efeito
oufruiodeprtica.poressarazoquechamadodeGrandeVeculo.
Por isso, dito que a porta de entrada para o Grande Veculo uma gerao
mentalaltrusticaoutornaramentemaisvasta.Amenteautocentradapequena,no
vasta. Ampliando o escopo, o campo da mente e estendendo o cuidado para todos os
seres.Otextodiz:

101
10
Qualautilidadedaprpriafelicidadeseame
Quefoigenerosadesdetempossemprincpios,sofre?
Assim,aprticadosFilhosdosVitoriososgerar,
Aintenoaltrustadetornarseiluminado
Paralibertarsemlimiteosseressencientes.

Com relao ao treinamento de desenvolvimento do altrusmo, h basicamente


dois tipos de mtodos que foram transmitidos na ndia. So as Sete Instrues
QuintessenciaisdeCausaeEfeitoseNivelareSubstituiraSieaosOutros.NoTibetuma
prticamuitoboadesenvolvidacombinaessasduasprticasemumas.
Primeiro cultivase a equanimidade, e ento se reconhece todos os seres como
sendoamigosoumes.Devesereconhecerosserescomotendosidonossosamigosmais
prximos. Uma ilustrao disso nossa prpria me. Seguindo isso, desenvolvese a
conscincia de bondade em relao aos demais seres quando eles eram nossos amigos
mais prximos, como nossas mes. O prximo passo refletir ou desenvolver uma
conscinciaespecialdebondade.Issoserefereespecificamenteaovalordeassistnciaaos
outrosqueenvolvidoemtodasascoisasboasquepodemserobtidas,sejammundanas
ouiluminadas.Issoaparecenadependnciadacontribuiofeitaaosoutros.Tratasedo
maisimportanteparaacarretarumaatitudealtrusta.
muito claro que, mesmo entre circunstncias concordantes, fatores exteriores
quesejamteisaumdeterminadosujeito,surgemdeformainterdependenteemrelao
amuitosemuitosoutrosseressencientes.Mesmoemrelaofama,aspessoasfamosas
achamquesofamosasporsi,entretanto,senoexistissemasdemaispessoasparanelas
prestarem ateno, no haveria como ser famoso. Se voc for a um lugar vazio e achar
quefamoso,nohaverningumlparalheassegurarisso?
Comida, roupas, bom nome, boas conversas, etc, tudo isso nasce de forma
interdependente com muitos outros seres sencientes. Mesmo o nosso sustento depende
de outros seres sencientes. Nosso conforto depende de outros seres sencientes. Nosso
futuro nas prximas vidas nasce de forma dependente da prtica da virtude nessavida.
Praticase a virtude somente no contexto do altrusmo em relao a outras pessoas. Por
exemplo, a virtude de no matar, necessrio que haja um objeto que possa ser morto.
Igualmente para que a virtude de no roubar possa ser praticada preciso que haja
algumquepossaserroubado.possvelutilizaressasilustraesparacompreenderque
todasasvirtudesnascememrelaoeemdependnciaaoutrosseres.
Almdisso,paraterumalongavida;paraseestarnumaposiodepoderouter
recursos, a causa principal se d por intermdio de outras pessoas. Outras pessoas tm
quetomarcontadevoc.
Acoisamaispreciosacompaixo,comoeusempretenhodito.Acompaixosem
outros seres no se desenvolve. Isso a coisa mais importante. Essa compaixo especial
ssedesenvolveporcausadasoutraspessoas.Portanto,semoutrosseressencientesno
podemos praticar e desenvolver a compaixo especial. Portanto a budeidade depende
essencialmentedosoutros.Semosoutrosseressencientesparaosquaissebuscaobtera
budeidade,nohcomoatingirabudeidade.Esseopontodevistapormeiodoqualse
desenvolveumaconscinciaespecialdebondadeemrelaoaosseressencientes.
Quando se tem a conscincia especial da bondade em relao ao outros, o
prximopassodesenvolveraintenoespecialderetribuirsuabondade.Paraaumentar
aindamaisessafora,essaatitude,devesedarumoutropasso,denivelarseemrelao
102
aos outros. Devese pensar, refletir, sob muitos pontos de vista nas desvantagens de se
autoreverenciar.Deveserefletir,sobvriospontosdevistanasvantagensdeestimaraos
outros.
Apspensardessejeito,oprximopassodesenvolveropensamentoverdadeiro
de colocarse no lugar os outros. O prximo passo, alm da compaixo, tomar o
sofrimentodosoutrosparasi.Depoisdisso,almdoamor,devesedarsuafelicidadeaos
outros. O prximo passo gerar a atitude ou resoluo nousual, que vem da reflexo
sobreofatodequenesseestgioextremamentedifcilajudaraosoutros.Ento,tomase
parasiaresponsabilidadedeliberarosoutrosdosofrimentoeunilosemfelicidade.Isso
induzaoltimopasso,quegeraodaverdadeiramentealtrusta.
Esse o modo de prtica em que essas duas transmisses so combinadas em
uma.Aprimaestrofenosdosignificadoessencialdisso.

11
Todoosofrimentonascedodesejodefelicidadeparasi
EnquantoqueosperfeitosBuddhasnascemdoaltrusmo.
Portanto,prticadosFilhosdosVitoriosossubstituircompletamente.
Afelicidadedelespelosofrimentodosoutros.

At esse ponto estabelecido o verdadeiro caminho para se estabelecer o


altrusmo de buscar a iluminao para o benefcio dos outros. Agora, o texto estabelece
comoosujeitopodefazerusodecircunstnciasdesfavorveisentresesses,tornandoas
favorveis para prtica. Circunstncias adversas que os praticantes devem transformar
em condies positivas para fortalecer sua prtica referemse a situaes que
normalmente produzem infelicidade, depresso ou xtase. Quando confrontamos essas
circunstncias adversas, os Filhos dos Vitoriosos usam seu treinamento especial para
transformlosemfatoresqueajudamnasuaprtica.
Umavezqueonormalficarfelizquandoseconseguealgo,eficarinfelizquando
seperdealgoounoseconseguealgo,essaestrofetratadasituaonaqualosujeitono
consegueoqueeledesejaouperdeoquetem.Ele,ento,procuratransformarasituao
numaajudafavorvelparaaprtica.Aestrofediz:

12
Mesmoquealgumroubetodasuafortuna
Oumandealgumroubla,
aprticadosFilhosdosVitoriososdedicarseaessapessoa
Seucorpo,recursos,evirtudesdostrstempos.

Quando Geshe Togmey Zangpo era o responsvel pelo monastrio, muitas


oferendas foram roubadas. Quando o ladro ia saindo Togmey Zangpo alertouo para
queeletomasseoutravia,paraqueelenofossecapturado.
Gerando uma mente indiferente a isso ou despreocupada com os recursos
materiais dessa vida, produzse um senso de altrusmo e ajuda a outras pessoas. Por
exemplo, s vezes perdemos objetos e quando isso acontece ficamos chateados. Se
exatamentenessemomentovocpensar:Euperdiisso,massealgumganhlaissoser
muitolegalparaaoutrapessoa!Issotefarfeliz,no?Aprximaestrofeestabelecea
situao em que o sentimento de sofrimento aparece e, ento, ele utilizado como um
fatorpositivoparafortaleceraprticanocaminho.
103
13
Mesmosealgumcortarforaacabeadeles
Semqueelestenhamcometidoumafalta
aprticadosFilhosdosVitoriososporcompaixo
Tomarparasiseusatosnovirtuosos.

Conforme discutido noutro dia, a postura dos Filhos dos Vitoriosos perante
terceiros que lhe fazem mal, ou fazem mal a outros que o agressor enfrentar uma
conseqncia indesejvel por fora dos seus atos negativos e pode ser visto em situao
pior do que a prpria vtima que j se deparou com as conseqncias de suas aes
passadas. Isso foi anotado pelo grande Boddhisatva Shantideva, no seu Compndio das
Aes quando ele declara que se algum sente raiva por algum que o prejudica, ento
porquemdevemossentircompaixooumisericrdia?
prticacomumnomundoatualsentirsefelizquandosefamosoedeprimido,
triste ou perturbado quando se escuta coisas ruins sobre si. Aqui a prtica tirar o lado
ruimdasituaoeutilizaseemproldaprticanocaminho.

14
Mesmoquealgumproclameporbilhesdemundos
Diferentestiposdecalniassobreeles,
aprticadosFilhosdosVitoriososfalaramorosamente
Sobreasboasqualidadesdessapessoa.

prtica comum ficar feliz, contente, quando se elogiado e infeliz quando se


insultado.Entretanto,diantedoperigodetornarsedesanimadoquandoseinsultado,
aprticadosFilhosdosVitoriososfazerusodessasituaodeumaformapositiva.

15
Mesmoseumapessoagritarnomeiodeumamultido
Acusandoedizendocoisasruinssobreeles
aprticadosFilhosdosVitoriososrespeitosamentereverencilo
Considerandotalpessoacomosendoummestreespiritual.

Em seguida o texto estabelece duas situaes que normalmente so difceis de


suportar.Deveseprocurartransformaressassituaesemcircunstnciasfavorveispara
aprtica.

16
Mesmoseumapessoasustentadacarinhosamente,
Comoseuprpriofilho,
Enxergloscomosendoinimigos
aprticadosFilhosdosVitoriosossergloriosamentemisericordioso
Comoumamecuidadeumfilhoabatidopeladoena.

Aryadeva disse nos seus Quatrocentos Versos Madhyamikas que os Buddhas


percebem as deluses como sendo o verdadeiro inimigo e no as pessoas que tem essas
deluses. Esse realmente verdade e esse ensinamento , de fato, precioso. Aquele que
104
percebemos como um inimigo externo, assim o por fora de um pequeno fator. Nosso
inimigo atual, amanh pode se tornar nosso amigo. Amigos e inimigos so muito
relativos e h muitas possibilidades. Enquanto pensamentos ou motivaes negativas
comoodioouaraivaestopresentes,mesmoumamigopodeservistocomosendoum
inimigo. Quandopensamentosnegativosemrelaoauminimigodesaparecementoo
inimigosetornaumamigo.
Overdadeiroinimigooinimigointerno.Opraticantedeveapontarodedopara
dentro.Aquelequeculpaaspessoasqueestoemvoltanoumverdadeiropraticante
espiritual. Quando alguma coisa ruim acontece no culpe os outros. Essa a prtica
espiritual.Opraticanteestarcontente,calmo.
Dopontodevistadofuturo,tambm,sealgumnoestacumulandoumkarma
ruimagora,elenoterquesuportarosofrimentoproduzidoporessekarmanofuturo.
Em ambos, presente e futuro, isso ajuda. No presente evitase a perturbao e vivese
bem.

17
Mesmoseumserigualouinferioraeles
Zombadeles,deformapresunosa.
aprticadosFilhosdosVitoriosostomarrespeitosamente
Essapessoadoaltodesuacabea,comosendoseuguru.
As duas prximas estrofes referemse a situaes que podem servir como
obstculos para o desenvolvimento do caminho. Situaes de algum extremamente
pobre ou extremamente rico. Quando algum extremamente pobre ou doente,
miservel, isso pode servir de motivo para tornarse desencorajado sobre a prtica. Se
algum se torna muito rico fcil no praticar, tambm. Essas so situaes perigosas
enquanto praticamos o caminho e precisam ser transformadas em circunstncias
favorveis.

18
Apesardeelesseremdespojadosdesustento,
Ssempredesprezadospelaspessoas.
Eafligidosporterrveisdoenasedemnios,
aprticadosFilhosdosVitoriosossemdesnimo
Tomarparasitodasasdificuldadesesofrimentosdetodososseres.

19
Apesardeelesseremfamososerespeitadospormuitosseres,
EteremalcanadotodosostiposdefortunadeVaishravana,
aprticadosFilhosdosVitoriosos
Verainsubstancialidadedeglriaefortunadociclodasexistncias.

Uma vez que as situaes que acarretam dio e desejo servem como grandes
obstculosparasecultivarocaminho,necessriotomaressassituaesetransformlas
emcircunstnciasfavorveis.

105
20
Seoinimigointeriordodionoforamansado,
Quandosetentaramansarinimigosexterioreselesaumentaro.
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriosos
Amansarseuprpriocontinuum.
Pormeiodesoldadosdoamoredacompaixo.

21
Osatributosdoreinododesejo,comoaguasalgada,
Aumentaoapegonoimportandocomoeleutilizado.
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriosos
Abandonarimediatamente.
Coisasqueengendramapegoedesejo.

Esseencerraadiscussorelativaaomtodo,omtodocompassivo.Agorainiciaa
discussodaprticadasabedoriadosFilhosdosVitoriosos,ocultivodamenteltimada
iluminao.
A discusso sobre a concepo da vacuidade gira em torno de dois estados de
estabilidade meditativa e estados subseqentes ou fora da estabilidade meditativa. A
prximaestrofetratadaestabilidademeditativa.

22
Qualquercoisaquesurjaaprpriamente;amenteemsi,
livredecomeoedosextremosdaelaborao.
Sabendodisso,aprticadosFilhosdosVitoriosos.
Notomarpormenteossinaisdesujeitoeobjeto.

A apresentao da concepo da vacuidade nesse texto concorda integralmente


comotextodamentealtrustadograndemestretibetanoChekawa,emqueeleapresenta
a viso de acordo com o sistema YogakaraSvatantrika Madhyamika. Aqui, a primeira
linha, qualquer coisa que surja a prpria mente, referese ao fato de que os objetos
aparecem como se fossem entidades externas, ou seja, como entidades diferentes da
conscincia, isso apreendidos dessa forma, quando, de fato, eles no o so. Eles so
vaziosdeserementidadesdiferentesdamentequeosapreende.
EssamenteemsinoafirmadanessesistemamaneiradosCittamatrins,como
sendoverdadeiramenteexistente;pelocontrrioamenteafirmadacomonotendouma
existncia verdadeira. Portanto, o texto declara que a mente livre de comeo, livre do
extremo de ser verdadeiramente existente. Na esfera da realidade, na qual todas as
elaboraes conceituais foram pacificadas, no h aparncia de sujeito e objeto nesse
estado de estabilidade meditativa. Assim, isso chamado de estabilidade meditativa
comooespao.
SeessaestrofefosseinterpretadasobaperspectivaPrasangikadoBuddhapalitae
Candrakirti,mesmoqueelesnodissessemquequalquercoisaqueapareadamesma
natureza que sua prpria mente, qualquer coisa que aparea postulada pela mente.
Qualqueraparnciaexistedesignadamente,qualqueraparnciaexistenadependnciada
conceitualidade.Essaconceituao,designandoamenteemsi,defato,existe?Elaexiste
106
de seu prprio turno? No. Ela no existe em si e, portanto, livre desde sempre do
extremodaexistnciainerente.
Aesferadarealidade,queameranegaodaexistnciainerente,basenatural
de todos os fenmenos. Os fenmenos aparentam ser seu modo ltimo de ser. Os
fenmenos parecem ser seu modo prprio de subsistncia. Entretanto, eles no o so.
Quando se analisa por meio do raciocnio compreendese que os fenmenos parecem
existir em si, mas eles no existem em si. Os fenmenos no so seu modo prprio de
subsistncia. Essa esfera da realidade, que a mera ausncia de existncia inerente, o
seumododesubsistncia.Issosabidonaestabilidademeditativacomooespao.
Ns destacamos os fenmenos como produtores de ajuda ou prejuzo. Quando
notamos que produzem efeitos importantes, ajudando ou prejudicando, fcil pensar
queseissonofosseverdade,queseissonoexistissedeformainerente,queseelesno
so de verdade, ento, o que seria de verdade? Ficamos impressionados com o fato de
queosfenmenosproduzemefeitos,trazendoajudaouprejuzo.Apartirdisso,temosa
impresso de que isso serve como um sinal de que eles inerentemente existem.
Entretanto,seelesinerentementeexistissementoquandoseinvestigasseseuprocessode
produo,sejadopontodevistadacausa,sejadopontodevistadoefeito,essaproduo
deveria se tornar cada vez mais clara. Entretanto, quando se usa isso esse tipo de
raciocnio para investigar sua produo, a partir das causas e efeitos, isso no se torna
maisclaro,aocontrrio,oqueseencontraaausnciadeumaexistnciainerentenessa
produo.
Portanto,tornaseclaroquequandoseanalisaascausaspeloraciocniochamado
fragmentosdodiamante;querascoisassejamproduzidaspelascausasquesoentidades
domesmotipoqueosefeitosouentidadesdiferentes,ouambas,ounenhuma,ouquando
se examina os efeitos, quer os efeitos existentes sejamproduzidosounoexistentes,ou
ambos, ou nenhum, ou quando se analisa as entidades dos objetos, por meio do
raciocnio observandoos internamente, quer sejam singulares ou plurais, quando se
analisadessaforma,compreendesequenohobjetoquesejaindependente.Objetosso
destitudosouvaziosdeindependncia.
Quando se analisa dessa forma, o que finalmente aparece a mera ausncia de
existnciainerente,ameraausnciadaquiloqueestasendonegado.Existnciainerente
o que est sendo negado e sua ausncia aparece para a mente. Nesse ponto, o sujeito
repousa sua mente na estabilidade meditativa na ausncia de existncia inerente. Isso
uma vacuidade, que compartilhada pelos sistemas do Sutra e do Tantra. Esse um
mododecultivaravisodavacuidade,semfazerdistinesdenveisdeconscincia.

107
Quartodia

Questo: Vocdisseque,usualmente,recomendaquesomenteaquelesquetenhamsidobudistapor
pelomenos5anosrecebamasiniciaesdeKalachakra.Paraaquelesquesobudistasamenostempodoque
isso,receberasiniciaespodecriarumkarmanegativo?Comosaberemosindividualmenteseesseocaso?
possvelrecebermosalgumbenefcio?
Resposta: Issovaiajudar.Haverbenefcios.
Questo: SealgumrecebeasiniciaesdeKalachakraetemtempoapenasparaumarpidasesso
sextupladeyogaenoparaumasessolonga,ainiciaojustificvel?
Resposta: Issoestexcelente.
Questo: DuranteessainiciaodeKalachakraquantasiniciaesreceberemos.Seremosautorizados
afazeraFasedaPerfeioassimcomoaFasedaGerao?
Resposta: AsiniciaesparaaFasedePerfeiotambmserodadas.
Questo: Porque no existem mais lamas mulheres? O corpo feminino inferior? Isso poder ser
mudadonofuturo,agoraqueasmulherespodemfazermais,casoelasqueiram?
Resposta: Aqui precisamos de algumas explicaes. Nos sutra Vinaya, tendo em vista o
sistemasocialindianoosbhiksuseramconsideradossuperiores.Masemrelaoaosseusdireitos,
eles so completamente iguais.Assimcomoumhomemtemodireitodereceberumaordenao
completa como um monge, tambm uma mulher tem o direito de receber uma ordenao
completa como monja. De acordo com o Sutrayana e tambm com os trs inferiores Tantrayana,
parece que explicado que a vida em que se alcana a iluminao seria a de um humano
masculino.
De acordo com o Yoga Tantra Superior isso diferente. Para receber a autorizao
completa,acerimniadeiniciaotemqueserconduzidanasbasesdameditaoassociadacom
trsgruposdedeidades:DhyaniBuddhaseconsortes,Boddhisattvaseconsortesedeidadesiradas
e suas heronas. Depois de receber a autorizao, o praticante observa os votos e empenhos
tomadosduranteacerimniadeautorizao.Umadasquatorzeregrastntricasnozombarou
insultarumamulher.Nohnenhumvotoraizsobrezombardeumhomem.
Naprticaatualdocaminho,umdoselementoscruciaisqueserequernoMaisAltoYoga
Tantra procurar um outro praticante como consorte. No nvel do Estgio da Completude o
praticante alcana a iluminao mais alta seja o praticamente homem ou mulher. No Mais Alto
Yoga Tantra mencionado que se todas as condies forem favorveis podese atingir a
iluminao em apenas uma vida. No h meno sobre ser homem como sendo uma condio
favorvelouanecessidadedeumamulhertransformarseemhomemparaalcanarailuminao.
EntovocspodemverquenoMaisAltoYogaTantrahomensemulheressotratadosdeforma
igual.Essaaposiobudistafinal.
Agora,comrelaoaoslamas.Serumlamanoumstatussocial.Assimcomoumpaise
posicionaemrelaoaumfilho,umlamaseposicionaemrelaoaumestudante.Quandouma
mulhertemvriosalunosqueaconsideramcomosendoumalama,entoelasetornaumalama.
Dentreasqualificaesdeumlama,nohorientaesquantoaterqueserhomem.
Quanto s reencarnaes. No passado tibetano havia lamas mulheres, algumas delas
consideradasmuitoelevadas.Tambmexistemmuitoboaslamasnascidasemsi.Hconsortesde
antigosgrandeslamasqueerampraticantesmuitoreconhecidas.
Questo: O que o estado ou estrutura da mente deixado quando se troca ou se substitui a
felicidadepelosofrimentodosoutros?Porexemplo,osenfermeirosnosEstadosUnidosdaAmricaestoem
falta. Aqueles que trabalham como enfermeiros tem um alto nvel de exausto mental devido a grande
quantidadedehoraseexposioaosofrimento.Quetipodeestadoemocionalouespiritualdeveserdeixado
diantedetaiscircunstncias?

108
Resposta: Isso depende de cada pessoa e sua atitude mental. Algum que aceite o Cristianismo,
Budismo ou outra religio deve refletir de acordo com sua f e desenvolver algumas
determinaes. O real propsito da vida no somente alimentar a ns mesmos. Se comer fosse
toimportante,iraobanheiroseriaomaiorpropsitodavida.Overdadeiropropsitodavida
trazeralegriaefelicidadeparaumaoutravida.Enfermagemumaprofissosagrada.Eunoacho
queseriacapazderelevarasmisriasdavidadeumenfermeiro.Comoumobservadoreuachoo
trabalho de um enfermeiro muito admirvel e nobre. Professores e doutores prestam um grande
servioparaahumanidadeumavezqueelestrabalhamporoutrosseresenopordinheiro.
Questo: Comrelaoamcondutasexuale,nomeucaso,sendogay,tendoouvidointerpretaes
conflituosas. De um lado dito que todo comportamento sexual considerado OK desde que no inflija
sofrimentoaoutrapessoa.Deoutrolado,oentendimentotradicionalquetenhoconhecimentoindiretamente
condenadeterminadoscomportamentos,comoasrelaesentregays.OSr.poderiaesclareceresseponto?
Resposta: Eu penso que isso depende de ser a pessoa crente ou no. Se algum tem a f
budistaentoissomcondutasexualedeveserevitado.Senocrenteenenhumsofrimento
infligidoenohriscodetransmissodeAIDS,entoumadecisodeles.
Paraopraticanteodesejosexualumdesejomuitodelicado.Geralmente,paraumleigo,a
excitao sexual no algo considerado errado. Muita nfase ou envolvimento pode acarretar
desastres.Tudodeveserfeitodemaneirabalanceada.Issoimportante.Muitaexcitaoouapego
sexual asementedodivrcio.Umaposturabalanceadaduramais.Navidahumanatudodeve
serfeitodeformabalanceada.Issomuitoimportante.
Questo: O governo chins tem usado violncia contra a populao tibetana. aceitvel para a
populaotibetanausaraviolnciacontraoschinesesparaseobteraliberdade?
Resposta: Comoeusempredigo,sugiroaostibetanos,violnciacontraanaturezahumana.
Segundo, em nosso caso impraticvel. Violncia seria quase suicdio. Alm disso, se nos
engajssemos em violncia perderamos vrios bons amigos. Muitos so atrados e lutam por
causadaposturadenoviolncia.Nossalutaalgonico.Senstivermosxito,entoseruma
novaabordagemparaesseplaneta.
Mais e mais pessoas agora entendem que a noviolncia o melhor mtodo. No
violncia algo que considero como sendo uma indicao de fora interior. Violncia , de fato,
umsinaldefraqueza.Issooquesinto.Essaquestodura.
A violncia e represso que os chineses esto usando contra os tibetanos demonstra
insegurana e fraqueza. H um dito em Tibetano de usar uma picareta para matar um piolho.
Apesardessaatitudemantemosaposturadenoviolncia.
Questo: Sou estudante e exerccios meditativos parecem encorajar a fixao interna. Quando
medito eu me torno mais fixado internamente e tenho dificuldade de me comunicar com meus amigos
estudantesouprofessores.Comqualmtodoessafixaodeveserabordada?
Resposta: Vocnodevemeditarnasaladeaula,masnoseuquarto.
Questo: Porfavor,expliquecomoacompaixoaprofundaacompreensosobreavacuidadeecomoa
realizaodavacuidadefortaleceacompaixo.
Resposta: Quandovocdesenvolveumaatitudedecompaixovocdesenvolveaaspirao
de olhar para dentro e examinar a causa do sofrimento dos seres sencientes. Quando voc
desenvolve alguma realizao da vacuidade ento, de sua prpria experincia, possvel
compreenderqueasemoesperturbadoras,comoodesejoeetc,soconstrudasapartirdeuma
mcompreenso, que o seu sofrimento se originaquedesnecessrio.Enquantohumatcnica
paraelessuperaremseussofrimentos,elesnoestohabilitadosautilizla.
Questo: Devealgumreceberapenademorte?
Resposta: Algunspasesaboliramapenademorteeissoexcelente.Euvivonandia,pas
fundado na noviolncia. A filosofia bsica da ndia ahimsa, noviolncia. Mahatma Gandhi
estabeleceuahimsanapolticamodernaeapolticaestrangeiraindianadenoalinhamento,que
estrelacionadacomafilosofiabsicadanoviolncia.
109
Meu argumento como esse. Se olharmos para o potencial de cometer um crime, como
um assassinato, veremos que todos ns temos esse potencial. Enquanto o desejo, dio apego,
inveja ou ignorncia estiverem presentes, o potencial para o crime existir. Do ponto de vista da
ao, isso pode ser evitado de outra forma. Mesmo com um grande criminoso, a partir do
momentoqueaconcepomentalmuda,essapessoasetornapositiva.
A pena de morte algo muito desafortunado. Eu sempre defendi a abolio da pena de
morte.OrganizaesInternacionaisquelutamporissosomuitoboas.
Questo: QualadiferenaentreoorgulhonaYogadaDeidade(DeityYoga)edofalsoorgulho?
Resposta: De acordo com o meu entendimento, quando falamos de orgulho existem
diferentesconotaes.Orgulho,nosentidonegativo,estassociadoaserconvencidoearrogante.
Outroestadomental,quechamadoorgulho,aautoconfianadeneutralizaroaparecimentoda
delusoemsimesmo.Aidentificaodesimesmocomoumadeidadedivinatambmchamada
tecnicamentedeorgulhodivino.
Humpontoouumaquestoaquiqueadesealgumsustentandoasiduranteaprtica
deDeityYogadasprofundezasumadeidadeouno.Detodaforma,assimcomonossosentido
ordinriodeeu,primeironossamenteecorpo,agregadosmentaisefsicosaparecem.Ento,de
forma dependente a isso temos o senso do eu, um self ordinrio. Exatamente assim, na
meditaodadeidade,primeiromeditasesobreavacuidade,removendotodasasaparnciasna
vacuidade.Dedentrodavacuidadeamenteeocorpopuroaparecem.Entosetemasensaode
seradeidadequedesignadanadependnciadamenteecorpopuro.Esseoselfdivino,pensar
ousentir,eusouumadeidade,chamadoorgulhodivino.
Questo: OsenhorpoderiadizeralgumaspalavrassehalgumconflitoentreoDharmaeaatividade
poltica?
Resposta: Atividades polticas so uma outra forma de solucionar os problemas humanos.
Todas as diferentes profisses servem para ajudar a humanidade. Com a motivao apropriada,
no h nada errado em se engajar em atividades polticas. Eu provoco os polticos indianos
dizendo que eles devem ser religiosamente motivados, porque seu comportamento tem um
grande efeito sobre o pblico. Algumas pessoas religiosas que permanecem nas montanhas no
tmefeitosobreasociedade.Seamotivaocorreta,entoquasequalquercoisapodesetornar
umaatividadedoDharma.
Deoutrolado,seosujeitonotemamotivaoapropriadaentomesmoensinamentosou
sermessoatividadesnegativas.
Questo: Qualadiferenaentremeditaoanalticaepensamento?
Resposta: Genericamentefalandosoamesmacoisa.

Voltando para o texto estamos na estrofe vinte e trs. Na estrofe anterior a


instruofoisobreaestabilidademeditativanavacuidade,naqualosujeitoseconcentra
naausnciadeexistnciainerente.Noestgiosubseqente,aestabilidademeditativa,o
sujeito est a ver todos os fenmenos com sendo iluses. Fenmenos so aparncias, de
novo, e o sujeito pode ficar sujeito ao desejo, dio, etc. Agora h instrues para como
noficarsujeitoainflunciadasaparncias(fenmenos)comoseelesdefatoexistissem,
quando,defato,elesnoexistem.

110
23
Quandoelessedeparamcomobjetosatraentes,
aprticadosFilhosdosVitoriososvloscomonoverdadeiros
Mesmoquesejambeloscomoumarcorisdevero
Eabandonamoapegoeodesejo.

24
Sustentandoasaparnciaserrneas
Dasdiferentesformasdesofrimentocomosendoverdadeiras,
Comoamortedeumacriananumsonho,osujeitotornasecansado.
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriososquandoseencontrar,
Comalgoemcondiesdesfavorveis,enxerglascomoerrneas.

Em seguida, o texto tem instrues sobre as Seis Perfeies comeando pela


generosidade.OtextofalasobreagenerosidadedosFilhosdosVitoriosos(Boddhisattva)
comosendoumtipodegenerosidadeemquenosetemesperanaderecompensa,no
se tem expectativa de nada em troca. Ao contrrio, a generosidade, a caridade, feita
somente para o benefcio dos outros. Apesar de heris, etc, engajaremseemprticasde
generosidade, eles no tem o tipo de generosidade dos Filhos dos Vitoriosos que se
realizaapenasparaobemdosoutros,semnenhumapegooumapreensodanatureza
dodoador,dorecebedor,dodom,doquedadoedoquerecebe.

25
necessrioparaaquelesquequeremseiluminar
Largaratmesmoseucorpo,
Qualautilidadedascoisasexternas?
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriososdoar.
Semesperarporrecompensasoufrutosparasimesmos.

Hagenerosidaderelativaacoisasmateriais,hagenerosidadedonomedoque
significa proteger a vida de outros seres ou livrlos de situaes difceis e a
generosidadedeensinaraDoutrinaquebenficaaosdemaisseres.
Aprximaestrofeconcernedisciplina.Podeseobservaradisciplinaapenascom
o propsito de ser obter uma boa vida para sim mesmo, no futuro. Entretanto os Filhos
dosVitoriososmantmumaboadisciplinadeformaaltrusticaparaobemdosoutros.O
modo primrio da disciplina dos Filhos dos Vitoriosos conter uma postura egosta e
egocntrica.

26
Sesemumadisciplinaapropriada
Nemoprpriobemestarnopodeseratingido,
Assegurarqueobemestardosoutros
Sejamalcanadomotivoderisada.
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriososmanteradisciplina.
Semaspiraoenvolvendoociclodeexistncias.
111
Quandosesumarizatodososdiferentestiposdedisciplinaelassoincludasem
trs;adisciplinadeevitarmauscomportamentos,adisciplinaqueareuniodeprticas
virtuosaseadisciplinadecuidardosoutros.
Porque a gerao do dio serve como um tremendo obstculo para o
desenvolvimento de uma atitude altrusta de Boddhisattva, a prtica da pacincia ou
tolernciamuitoimportante.

27
ParaumFilhodosVitoriosos
Aguardandorecursos[advindos]dasvirtudes
Todososdanossocomoumtesourodejias.
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriososcultivarapacincia.
Semdioouressentimentoporningum.

28

MesmoosOuvintesePraticantesSolitrios
Paraatingirapenasseuprpriobem
Parecemfazeresforoscomoalgum
Queapagaumincndionosprprioscabelos,
aprticadosFilhosdosVitoriososfazeresforos,
Deumaquantidadedeboasqualidades
Paraobenefciodetodostransmigradores.

Como dito anteriormente, para superar as emoes perturbadoras preciso


desenvolverumavisodavacuidadequesuficientementepoderosaparaagircomoum
antdotocontraelas.Paraisso,necessrioatingirestabilizaomeditativa,queaunio
dacalmamentaledavisopenetrante.Portanto,opropsitodealcanaracalmamental,
a mente concentrada, alcanar o conhecimento transcendente, e isso que poder
superar as emoes perturbadoras. Portanto, no h apenas um propsito mundano,
um propsito supramundano. O fortalecimento da mente deve ser utilizado para o
caminhodasabedoria.

29
Compreendendoqueasemoesperturbadoras
Socompletamentedominadas
Pormeiodavisopenetrante
Perfeitamentedotadapelacalmamental,
aprticadosFilhosdosVitoriososcultivaraconcentrao
Quesuperamesmoasquatroabsoressemforma.

Comrelaoaalcanaracalmamental,hummododeprocedernosistemados
Sutras e um modo de proceder no Mais Alto Yoga Tantra, que so ligeiramente
diferentes. Mesmo que haja ligeiras diferenas, ambos, o sistema dos Sutras e o Yoga
Tantra, concordam que o que se busca no apenas uma mente capaz de permanecer
112
sobre um objeto, mas uma mente que possa permanecer sobre um objeto com grande
intensidade e grande claridade. Ento necessrio evitar os fatores que impedem tal
intensidadeeclaridade.Elessoafraqueza,excitao,dispersodamenteeaestupidez.
Com relao ao tipo de objeto sobre o qual se pode meditar no processo de
desenvolvimento da calma mental dito que se pode utilizar objetos externos como um
pequeno cristal ou um graveto. Mas h tambm objetos internos para desenvolver a
calmamental,comooscanaisestruturaisnocorpo,asgotaseasgotasdofluidoessencial
que se movem nesses canais. Igualmente, muito bom usar a prpria mente como um
objetoparaameditao.
Ao fazer essa meditao muito importante cuidar das condies fsicas
apropriadas. Devese manter seu corpo firme, e por essa razo a alimentao muito
importante. Em geral, muito bom ser vegetariano. H pessoas que se alimentam de
comida novegetariana e tem distrbios nervosos; ento, nessas prticas de meditao
intensivahumperigodesuperexcitao.
O lugar onde voc medita tambm importante. preciso encontrar um local
isolado e muito quieto. Isso muito importante. Genericamente falando, se todas as
outras facilidades esto presentes, includo a um professor qualificado, podese
desenvolver essa concentrao em dois meses, seis meses ou um ano. s vezes difcil.
No to fcil. Se o sujeito no cuidadoso possvel ter colapsos nervosos. s vezes
umapessoanormalquebuscaodesenvolvimentodacalmamentaltornaseumapessoa
anormal. Penso que as tcnicas do Yoga Tantra envolvendo vrias prticas fsicas pode
sertilparareduziressestiposdeobstculos.

30
Umavezquenosepodeatingiroperfeitodespertar
Pormeiodas[outras]cincoperfeies,semasabedoria,
aprticadosFilhosdosVitoriososcultivarasabedoria
Pormeiodomtodoenodaconceitualizaodasesferas
[doobjeto,agenteeaocomotendoumaexistnciainerente].

Basicamente h trs tipos de sabedoria; a sabedoria relativa aos cinco tipos de


conhecimentos, a sabedoria relativa ao conhecimento ltimo e a sabedoria relacionadaa
cuidardosoutros.
Depois de explicar as Seis Perfeies, as prximas estrofes explicam outros tipos
de prticas dos Filhos dos Vitoriosos. A prxima estrofe descreve as Quatro Prticas,
conforme descreve o sutra .... Uma vez que muito importante ser crtico de si mesmo,
examinar seus prprios erros, Milarepa disse que um foco religioso praticar a auto
crtica.Milarepadissequevocpodeteraaparnciaexternadeumpraticanteeaforma
internadeumnopraticante.

113
31
Senoseanalisaseusprprioserros,
Podeseterumaposturadeumpraticante,
Masnorealiza,defato,asprticas.
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriosos
Continuamenteexaminar,
Seusprprioserroseabandonlos.

32
Sedevidosemoesperturbadoras
OsFilhosdosVitoriososfalardasfaltas
DeumoutroFilhodosVitoriosos,elesdegeneraro.
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriososnofalardasfaltas,
DeoutraspessoasqueentraramnoGrandeVeculo.

O primeiro Dalailama disse que a atitude perante terceiros deve ser aquela que
sempre reflete sobre sua bondade, admira todos os praticantes espirituais e sempre
combateoinimigointerno.

33
Adisputaincessanteporbenseservios
Deterioraaprticadoouvir,pensaremeditar.
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriososabandonaroapego,
Dolar,dosamigosedosbenfeitores.

Conforme disse Shantideva, no Bodhicaryavatara, o Filho dos Vitoriosos no deve


ser muito apegado ou prximo aos amigos e parentes, mas manter uma espcie de
posturaneutra,umtipodedistanciamento.AatitudedeumFilhodosVitoriososdeveser
aquela que permite cuidar e perceber todos os seres sencientes como sendo nossos
amigos mais prximos ou parentes. Se isso no possvel, o Filho dos Vitoriosos no
deve, pelo menos, tornarse muito apegado ou prximo de parentes e amigos mais
prximos.

34

Palavrasdurasperturbaamentealheiaedeteriora,
AprticadeumFilhodosVitoriosos.
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriososabandonar,
Palavrasduras,desprazerosasaosoutros.

Agora,otextofalasobrecomoeliminarasemoesperturbadoras.

114
35
Sealgumsetornaacostumadosemoesperturbadoras,
Elassodifceisdeseremsuperadaspormeiosdosantdotos.
Portanto,aprticadosFilhosdosVitoriosossuperar,
Aemooperturbadoradodesejoeoutros,
Imediatamentenoinstanteemquesoproduzidas.

Ao engajarse na tarefa de eliminar as deluses produzidas pelas emoes


perturbadoras, o mais importante aplicar o correto e apropriado nvel do antdoto.
Desdeoincio,precisopensarconstantementenainutilidadeounocarterdanosodas
emoes perturbadoras. Isso, em si, j ajuda muito. Esse tipo de realizao pode
desenvolver uma atitude relutante contra as emoes perturbadoras. Quando a emoo
perturbadoracomeaasedesenvolver,masnoestcompletamentedesenvolvida,ento,
possvel,porvezes,fazerusodoantdoto.
Por exemplo, se a raiva comea a se desenvolver, lembrese do amor e da
compaixo.Oinimigoaparecesempredeformanegativa,mastenteveressapessoasob
umadiferenteperspectivaoungulosemprediminuindoanegatividade.Normalmentea
raivageradacontraapenasumaspectodapessoae,sevocpudertrazeramenteoutro
aspectodaquelapessoa,araivaserreduzida.
Sealgumsedeparacomatragdiaoucomalgumacrise,lembresedeoutrosque
tambm esto enfrentando isso. Essa atitude traz uma conscincia queajudaareduzira
reao do sujeito diante da situao. Outro mtodo tentar investigar a experincia
negativa em si. Se tiver um meio de superla, no haver razo para se preocupar. Se
no tiver como superla, ento, tambm no h porque se preocupar. Esse tipo de
anliseajuda.
Durante tempos de apego, o objeto apenas se apresenta como positivo. Em
realidade,elenoapenasisso.Tambmhqualidadesnegativas.Dessaforma,quando
o apego comea a se desenvolver tente ver o outro ngulo. Podese encontrar o aspecto
negativoeissoajudarareduziroapego.Umavezcompletamentedesenvolvidodifcil
remover o apego. O nico mtodo nesse momento tentar esquecer ou distrair sua
atenoforadoobjeto.Eventualmenteasemoesnegativasseroreduzidas.

36
Emsntese,aprticadosFilhosdosVitoriososatingir,
Obemestardosoutrospormeiodaconscincia
Edaintrospecoconstante,
[Conhecendo]oestadodesuasmentes
Emtodaequalquerformadecomportamento.

37
aprticadosFilhosdosVitoriososdedicarseiluminao
Comasabedoriadapurezadastrsesferas[objeto,agenteeao].
Asvirtudesalcanadascomesforonessesentido
Pararemoverosofrimentodetodosostransmigradores.

115
Adedicaodomritomuitoimportante.Seosujeitodedicaomritodecorrente
deatividadesvirtuosaspormeiodacompletailuminao,issoterumgrandepropsito.
muito bom dedicar o mrito das atividades virtuosas enquanto as pratica, dia e noite,
quandofordormir.Sevocreviroquefezduranteodiaededicaroquefezdebompara
amaisaltailuminao,issoumaprticaqueajudarmuito.
Se todo dia voc revir seus prprios erros e desenvolver pesar e arrependimento
porelesedesenvolverumaintenodenopraticlosnovamentenofuturo,issouma
boaefundamentalprtica.

Finalmenteoautorapresentaopropsitodotexto.

Paraobemdaquelasaspiraesparaotreinamento
DocaminhodosFilhosdosVitoriosos
EuescrevitrintaeseteprticasdosFilhosdosVitoriosos,
Cujocontedoestcontidoemsutras,tantrasetratados,
Extradosdosdiscursosdaexcelncia.

Porqueminhaintelignciacurtaeotreinamentoligeiro,
Issonoumapoesiaparadeleitarosscholars.
Entretanto,porquerepousaemsutrasepalavrasdeexcelncia,
PensoqueainequvocaprticadosFilhosdosVitoriosos

Oautorassumeumaatitudehumilde.

Ainda,difcilparaalgumcomumamentecurtacomoaminha,
Penetrarnasprofundezas
DasgrandesondasdasaesdosFilhosdosVitoriosos
Entretanto,oexcelentequestionadoparalidarcom
Osgruposdefaltascontradies,desconexes,etc.

Finalmenteadedicatriadosmritos,queestentreocontextodenoseenvolver
nosdoisextremos,deseragarradopelosciclosdasexistncias,oudeseapegarnabusca
dapazsolitriaparasimesmo.

Pormeiodavirtudenascidadisso,possamtodosostransmigradores.
TornaremseiguaisaoprotetorAvalokiteshvara,
Semapegoaosextremosdociclodasexistnciasedapaz[solitria]
Pormeiodasmentessupremasdailuminao,ltimaeconvencional.

Isso encerra o curto ensinamento das Trinta e Sete Prticas dos Filhos dos
Vitoriosos.
Agora procederemos a uma breve cerimnia sobre a gerao da mente altrusta.
De acordo com os estgios dessa cerimnia, primeiro gerase um sentimento de
altrusmo, por meio de uma explanao que lhes darei. Ento se desenvolve esse
sentimento de altrusmo que ser gerado de forma mais firme nessa cerimnia. Ento o
sujeitodeverdesejartreinarnasprticasdosFilhosdosVitoriosos.Quandotivergerado
116
umaforteaspiraodeengajarsenaprticadosFilhosdosVitoriosos,osujeitotomaro
votodosFilhosdosVitoriosos.
Se algum pretende treinar em Mantras, Tantra, ento se pode tomar o Voto dos
Mantras.TomaroVotodosTantrasexigidoparaaprticadasduasclassesmaisaltasde
tantras, Yoga Tantra e o Mais Alto Yoga Tantra. O modo de proceder o seguinte:
primeirotercomobaseadisciplinadequemdeixouavidadomstica,ouadeumleigo.
Alm disso, necessrio ter os votos dos Filhos dos Vitoriosos. Finalmente, tomase o
VotodosMantras.Essechamadooprocedimentoqualificadotrplice.
H diferentes afirmaes entre as escolas tibetanas. Uma diz que esses trs votos
sodiferentesentidadesnocontinuumdeumapessoaeaoutraquehumaentidadeno
continuum de uma pessoa. Sejam eles uma entidade ou diferentes entidades, o que
necessriofazerumgrandeesforoneles.
A prtica de hoje chamada A Promessa de Erguer a Aspirao de se Tornar
Iluminado. Como um preceito para se tomar esse voto ou promessa para fortalecer a
gerao do altrusmo, reflita sobre os mritos e benefcios do altrusmo e desenvolva e
fortalea seu altrusmo, pelo menos seis vezes ao dia. O prximo preceito nunca
abandonar um ser senciente sequer; por eles que voc tomar o voto da gerao de
altrusmo. O prximo preceito acumular o mximo de mrito possvel. Esses so os
quatro fatores que ajudaro o praticante a proteger suas aspiraes de alcanar a
iluminaoeaatitudealtrusticageradanessavida.
Opraticantedeveevitarengajarsenaprticadasquatroaesnegativasqueso
obstculos, que degeneraro o pensamento da mente altrusta no futuro e na vida. A
primeiradasaesnegativasenganarumapessoamerecedoraderespeitoevenerao.
Asegundaaonegativaencorajaroutraspessoasaarrependersedeseuengajamento
emaespositivas.AterceiraaonegativainsultaroufalsearosFilhosdosVitoriosos.
Aquartaaonegativaserenganador.
Oantdotoporengajarsenasquatroaesnegativasengajarsenasquatroaes
positivas. Se vocs puderem identificlas e entendlas, isso ajudar a prevenir seu
engajamento nas prticas negativas. Primeiro nunca mentir. Segundo sempre ser
sinceroehonesto.TerceirosempreconsiderarosFilhosdosVitoriososcomoprofessores
espirituais.Essetipodeatitudesercompletasevoctiverumaperspectivaliberal,que
normalmente requerida dos Filhos dos Vitoriosos, que dita como ter uma atitude
prximaatodososseres.ConformeacitaodoPrimeiroDalaiLamafeitamaiscedo,em
geral, devese lembrar da bondade de todos os seres sencientes e admirar todos os
praticantesespirituais.Aquartaaopositivasempreseengajaremaesquediretaou
indiretamentebeneficiemeajudemoutros,especialmenteaquelesqueeventualmentevo
guiarseparasualiberaodociclodasexistnciaseatenderamaisaltailuminao.
Paraaquelesquenosesentemcomprometidososuficienteparatomarosvotose
observarospreceitos,nonecessrioparticiparintegralmentedacerimniadeGerao
da Aspirao da Iluminao. Outrossim, aqueles que no se consideram budistas, no
necessrioparticipardacerimnia.benficoetilparavocsimplesmentegerardentro
desiumaatitudealtrusta.
No proceder dessa cerimnia ns conduziremos os Servios SeteRamificados
mas,umavezquevocnosabemcomofazlos,eporquenohmuitosentidoemfazer
algoquenosesabeoque,euosidentificareiparavocs.

117
Antes de qualquer coisa, imaginem que todos os Buddhas e Boddhisattvas esto
presentesaoredordevoc.Noambientehseresquesoilustraesdosseisdiferentes
tipos de seres do ciclo das existncias. Com f no Buddha e com compaixo pelos seres
sencientes,induzaumdesejodeobteraoniscinciadabudeidade.Penseparaobemdos
seres:Euerguereiaaspiraodeobterabudeidade.Paraobemdisso,primeiropreste
reverncia para todos os seres merecedores de devoo. Unindo suas mos, pense que
voc est prestando homenagens, reverncia. Com suas palmas enlaadas, reflita as
grandesqualidadesdessesseresquesoobjetodedevooevenerao.Desenvolvaum
forte sentimento de f, e admirao pelos seus estados e, ento, desenvolva uma forte
aspirao para si de obter esse estado. Reflita sobre suas qualidades de grande
compaixo,sabedoria,etc.
Reflita que apesar de as aes negativas e deluses serem a origem e causa do
nosso prprio sofrimento, ns temos sido at o presente momento ignorantes e
indiferentes a esses fatos. Ns cometemos muitas aes negativas e enfrentamos
insuportveisconseqnciase,ento,agoraquesomoscapazesdecompreender,nsnos
arrependemosepedimosquetodasasnossasmsaesacumuladasnapresenadetodo
os Buddhas e Filhos dos Vitoriosos sejam purificadas. Essa ao de confisso tomada
diante de todos os seres sencientes como testemunhas, por quem nos cometemos essas
aes.
Refletindo que essas aes virtuosas de si e dos outros so a fonte da felicidade,
deve se regozijar em sua prpria acumulao de atividades virtuosas do passado, assim
como admirando a coleo de virtudes dos outros. No se deve nem ser invejoso nem
competitivocomasvirtudesdosoutros,pelocontrriodeveseadmirlas.
Em seguida se solicita aos Corpos de Emanao, as manifestaes fsicas dos
Buddhas,quecontinuemagirararodadoDharma.Seguindoisso,sesolicitaaosCorpos
de Emanao que esto prestes a entrar no parinirvana, e fisicamente deixar essa
existncia, para que fiquem por mais tempo e trabalhem para o benefcio de todos os
seres.
O stimo passo a dedicatria. Dedicase todos os mritos que tem sido
acumuladosporessaeoutrasprticasparaoatingimentodomaisaltodespertar,parao
benefciodetodososseressencientes.
Devese ajoelhar apenas com um joelho, se isso for possvel. Ento, o mais
importantedesenvolverumaforteaspiraodetrazerajudaefelicidadeparaosoutros
seres. Faa a promessa de que voc no vai prejudicar ningum, sob nenhuma
circunstncia, e far qualquer coisa para ajudlos. Se voc for capaz disso, pense que
essa atitude que voc produziu, voc jamais abandonar. Como eu disse mais cedo, se
voc acha que no pode manter esses preceitos que foram descritos anteriormente,
somentegereumaboaatitudeagoraeissosersuficiente.
Primeirarepetio.
Na segunda repetio faa como anteriormente, mas com uma atitude de f e
geraodeumfortesentimentodealtrusmoportodososseres.
Na terceira repetio, na repetio da ltima linha, pense, Assim como os
Buddhas das geraes passadas geraram uma inteno altrusta de tornaremse
iluminados, engajaramse nas prticas dos Filhos dos Vitoriosos e tornaramse
completamenteiluminados,eutambmgerareiessaaspirao.

118
Agora nos engajamos em preces de aspirao dedicando todos as virtudes
acumuladas durante essa prtica. Possa isso servir para o benefcio de todos os seres
sencientes, para que se tornem livres de todo o sofrimento e rapidamente alcancem a
budeidade.
Issocompletaageraodamentealtrusta.Sempretentemgerarumbomcorao
eserumbomhumano.Euestoumuitofelizdetertidoessaoportunidadedefalarsobre
essas prticas. Apesar de eu mesmo no ter nenhuma grande realizao, nem ter o
necessrio conhecimento e sabedoria, mas ao menos minha motivao sincera e pura.
Eutenteiaomximoexplicaromximoquepude.
HojeodcimodiadomstibetanoeumgrandediareligiosoassociadoaGuru
Rinpoche,Padmasambava.Nsfaremosumaoferendadetsog.

COLOFO
TranscritoedigitadoporPhillipLecso,apartirdefitasdeudiodeThubtenDhargyeLingintituladoAs37Prticas
dosBoddhisattvas.Assumotodaresponsabilidadeportodososerrosquetenhamocorrido,pormeiodaescutaeescrita
incorretas que foi pensada, por isso peo desculpas. Possa tudo ser auspicioso. Possa qualquer mrito decorrente dessa
atividadeseguirparaalongaesaudvelvidadeSuaSantidade.Possamtodososseressencientesrapidamenteatingiro
estadodoGloriosoKalachakra,apesardessesesforosimperfeitos.
TraduzidodoinglsparaoportugusporBrunoVichi.Assumotodososerrosdetraduocometidoseporeles
me desculpo. Que tudo seja auspicioso. Quequaisquermritosacumuladosporforadessetrabalhosejamdestinados
longavidadeS.S.oDalaiLamaequetodososserespossamrapidamenteatingiroestadodeDordjeChang.





























119
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AstrintaeseteprticasdosfilhodosVitoriosos
CompostasporTogme


____r
Namo Lokeshvaraya! (Homenagem a Tchenrezig)

Homenagem:


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Apesar de verdes com vossa sabedoria que todos os fenmenos no tem ida ou vinda,
Vs vos esforais unicamente no bem de todos os seres.
Diante de vs, supremo lama e protetor Tchenrezig,
Respeitosamente, com o corpo, a palavra e a mente, prosterno-me ininterruptamente.


Justificativa do autor:


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Os Buddhas, fonte de todo benefcio e felicidade,
Surgem da prtica do Santo Dharma.
Como isso depende do compreenso da prtica,
Vou explicar a dos Filhos dos Vitoriosos.


As prticas propriamente ditas:

1^

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(1)

Sendo dotados das [oito] liberdades e [dez] aquisies, difceis de obter e semelhantes a um grande barco,
Para nos liberarmos e aos outros do oceano do samsara,
Escutar, refletir e meditar (praticar)
Noite e dia, sem distrao, a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


( KPG 01-11-2006 )
120

2^

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(2)

Diante dos amigos, o desejo e o apego nos agitam como a gua.
Diante dos inimigos, a clera nos queima como o fogo.
Para aquele cuja obscuridade da ignorncia faz com que esquea o que deve ser adotado
e o que deve ser rejeitado,
Abandonar sua terra natal a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


3^

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(3)

Abandonando-se os maus lugares, as paixes diminuem gradualmente.
Na ausncia de distrao, a prtica da virtude se desenvolve.
Graas a uma inteligncia aberta e clara, se desenvolve a certeza no Dharma.
Ficar na solido a prtica dos Filhos dos Vitoriosos


4^

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(4)

Um a um, nos separamos de amigos e parentes com quem nos relacionamos por muito tempo.
Os bens materiais adquiridos com esforo so deixados para trs.
Mesmo a pousada do corpo rejeitada pela conscincia, sua hspede.
Rejeitar mentalmente [todo apego a] esta vida a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


5^

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____________
(5)

Se, ao nos associarmos a algum, os trs venenos aumentam,
E a atividade da escuta, reflexo e meditao (prtica) se deterioram,
Pondo fim ao amor e compaixo,
Abandonar as ms companhias a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

121

6^

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(6)

Se, ao nos associarmos a algum, os erros se exaurirem
E as qualidades aumentarem como a lua crescente,
Mais do que o prprio corpo,
Cuidar de tal amigo espiritual a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


7^

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________________
(7)

Os deuses mundanos, eles prprios confinados priso do samsara,
A quem podem eles proteger?
Eis porque, se buscamos proteo em algo infalvel,
Tomar refgio nas Trs Jias a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


8^

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(8)

O Sbio ensinou que o sofrimento dos reinos inferiores, extremamente difcil de suportar,
fruto das aes negativas.
Mesmo arriscando a prpria vida,
Jamais cometer atos negativos a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


9^

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(9)

A felicidade dos trs reinos da existncia, como o orvalho numa folhinha de grama,
Pode ser destruda em apenas um instante.
Buscar verdadeiramente o supremo estado de liberao,
Que nunca muda, a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


122

10^

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_______________
(10)

Se todas as mes que, desde tempos sem comeo, me amaram
Sofrem, de que serve minha prpria felicidade?
Eis porque, liberar um nmero ilimitado de seres,
Desenvolver a bodhicitta (mente do despertar) a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


11^

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_________________
_________________
___________
(11)

Todo sofrimento, sem exceo, provm do desejo de felicidade para si mesmo
Enquanto que os perfeitos Buddhas nascem de uma mente altrusta
Por isso, trocar completamente a prpria felicidade
Pelo sofrimento dos outros a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


12^

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________________
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(12)

Para aqueles que esto sob a influncia de uma grande paixo,
Outros roubem ou incitem a roubar todos os meus bens,
Dedicar a essas pessoas o prprio corpo, riquezas
E virtudes acumuladas nos trs tempos a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


13^

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________________
____________
__________
(13)

Mesmo que algum no tenha me feito nenhum mal,
ou at me corte a cabea,
Tomar para mim, pelo poder da compaixo,
Todas os defeitos dessa pessoa a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

123

14^

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_____________
____________
(14)

Ainda que algum proclame por um bilho de universos
Coisas desagradveis sobre mim,
Falar em retorno das boas qualidades dessa pessoa,
Com uma mente benevolente, a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


15^

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__________
(15)

Mesmo que algum, no meio de uma grande assemblia,
Revele minhas faltas secretas e fale mal de mim,
Inclinar-me respeitosamente diante dele,
Considerando-o um amigo espiritual, a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


16^

________________
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_____________
___________
(16)

Mesmo que uma pessoa que eu tenha amado e protegido como um filho
Considere-me um inimigo
Como uma me a um filho doente,
Am-lo mais ainda a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


17^

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______________
_______________
_________
(17)

Ainda que um indivduo igual ou inferior a mim
Sob a influncia do orgulho, trate-me com desprezo,
Coloc-lo no alto de minha cabea com respeito,
Como um mestre, a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

124

18^

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__________________
______________
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(18)

Mesmo que fssemos destitudos de nosso sustento, constantemente desprezados pelas pessoas,
Afligidos por uma terrvel doena ou por demnios,
Tomarmos para ns os sofrimentos e as negatividades dos outros,
Sem nos desencorajarmos, a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


19^

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_____________
__________
(19)

Ainda que fssemos clebres, com muitas pessoas nos reverenciando,
E que tivssemos obtido riquezas semelhantes as do Deus da Riqueza,
Tendo visto que as glrias mundanas so desprovidas de essncia,
No ter arrogncia a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


20^

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______________
__________
(20)

No dominando o inimigo que sua prpria clera,
Combatem-se os inimigos externos, mas eles aumentam.
Eis porque, com o exrcito do amor e da compaixo,
Dominar o prprio continuum mental a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


21^

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_________
(21)

Os prazeres dos sentidos so como a gua salgada:
Quanto mais se bebe, mais sede se tem.
Abandonar imediatamente tudo o que faz nascer o apego
Em relao ao que for a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

125

22^

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________________
__________________
__________
(22)

Tudo o que se manifesta nada mais que nossa prpria mente.
A mente propriamente dita primordialmente livre dos extremos de elaborao mental.
Sabendo disso, no criar em nossa mente
A distino sujeito-objeto a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


23^

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__________
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(23)

Quando nos encontramos com um objeto agradvel aos sentidos,
Como um arco-ris no vero,
Mesmo que parea bonito, no v-lo como verdadeiro
E abandonar todo apego a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


24^

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____________
_________
(24)

Os mltiplos sofrimentos so como a morte de um filho num sonho.
Tomar como verdadeiros as aparncias ilusrias... Ah! como triste!
Eis porque, quando nos deparamos com circunstncias desfavorveis,
Encar-las como ilusrias a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


25^

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___________
(25)

Se necessrio abrir mo do prprio corpo quando se quer atingir o Despertar,
O que se dir dos objetos externos?
Assim, sem esperar retribuio imediata ou amadurecimento do karma,
Praticar a generosidade a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

126

26^

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(26)

Se na ausncia da conduta tica no realizamos nosso prprio benefcio,
Querer, ento, que se realize o benefcio dos outros risvel.
Eis porque preservar a tica
Que nada espera da existncia condicionada a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


27^

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___________________
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(27)

Para os filhos dos Vitoriosos, que desejam se regozijar com tudo que virtuoso,
Tudo o que causa mal como um tesouro precioso.
Assim, cultivar a pacincia
Desprovida de averso por o que quer que seja a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


28^

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______________
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(28)

Se mesmo os shravakas e pratyekabuddhas, que visam o prprio benefcio,
Se esforam como se tentassem apagar um fogo que arde em sua cabea,
Praticar a perseverana, fonte das qualidades,
Em benefcio de todos os seres, a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


29^

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______________
(29)

Sabendo que as emoes pertubadoras so completamente vencidas
Pela viso penetrante totalmente baseada na calma mental,
Cultivar uma meditao que transcende perfeitamente
Os quatro nveis de absoro dos reinos da no-forma a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

127

30^

__________
____________
______________
___________
(30)

J que, na ausncia da sabedoria, no se pode obter,
Com as outras cinco paramitas, o perfeito Despertar,
Cultivar a sabedoria dotada de meios hbeis,
Que no conceitualiza as trs esferas (sujeito-objeto-ao), a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


31^

__________
_________________
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(31)

Se no examinamos por ns mesmos nossas prprias iluses,
possvel que, sob a aparncia de um praticante, atuemos de forma contrria ao Dharma.
Por essa razo, continuamente, aps hav-las analisado,
Abandonar as prprias iluses a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


32^

_________________
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__________
__________
(32)

Se, sob a influncia das emoes perturbadoras, revelamos as faltas
De um outro bodhisattvas, prejudicamos a ns mesmos.
Ento, no falar das faltas daqueles que
Entraram no Grande Veculo a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


33^

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_______________
__________________
___________
(33)

Como, por causa de ganhos e honrarias, disputamos um com o outro
E as atividades de escuta, reflexo e meditao se deterioram,
Abandonar o apego pela casa de amigos e parentes
E pela casa de benfeitores a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

128

34^

_________________
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__________
____________
(34)

Como as palavras duras perturbam a mente dos outros
E o comportamento dos filhos dos Vitoriosos se deteriora,
Abandonar as palavras duras
E desagradveis aos outros a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


35^

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___________________
________________
____________
(35)

Habituados s emoes perturbadoras, difcil elimin-las por meio de antdotos.
O praticante pleno de ateno, tomando das armas dos antdotos,
Aniquila assim que nascem as emoes perturbadoras, como o apego, etc.
Tal a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


ltimas prticas - resumo:

36^

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______________
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(36)

Em resumo, o que quer que faamos, em qualquer rea,
Devemos nos perguntar: "Qual o estado de nossa prpria mente?"
Incessantemente, realizar o bem dos outros,
Ateno e memria, a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.


37^

_______________
_____________
_____________
____________
(37)


Para dissipar o sofrimento de incontveis seres,
Por meio de uma sabedoria totalmente livre das trs esferas,
Dedicar ao Despertar as virtudes do esforo realizado conforme explicado
a prtica dos Filhos dos Vitoriosos.

129

Concluso do autor:

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________________
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Baseando-me nos ensinamentos dos sutras, tantras e comentrios,
E tendo seguido as palavras dos seres santos,
Compus estas trinta e sete prticas dos Filhos dos Vitoriosos
Para os bem dos que querem aprender o caminho dos Filhos dos Vitoriosos

____________
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_____________

Por causa de minha inteligncia inferior e de minha pouca prtica,
Este texto no far parte das obras que agradam aos eruditos.
Mas como ele se apoia nos sutras e nas palavras dos santos,
Penso que essas prticas dos Filhos dos Vitoriosos no contm erros.

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Contudo, como difcil para uma mente inferior como a minha
Apreciar a profundeza das ondas de atividade dos bodhisattvas,
Imploro aos seres santos que sejam pacientes
Em relao acumulao de faltas tais como contradies, incoerncias, etc.

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___________________
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_________________

Pelas virtude que resultam dessas prticas, possam todos os seres,
Graas suprema bodhicitta relativa e ltima,
Tornar-se semelhantes ao protetor Tchenrezig,
Que no permanece em nenhum dos extremos, samsara ou nirvana.

130

Clofon:

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Isto foi composto na caverna de Ngltchu Rinchen ("preciosa gua prateada"), pelo
venervel T'ogme, que conhece os textos e a lgica, com o objetivo de beneficiar a si mesmo
e aos outros.

KPG 01-11-2006