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CAPTULO

III

A FAMLIA

To clara parece a palavra, to prxima da experincia quotidiana a realidade que ela encobre, que o que se diz sobre a famlia no deveria constituir mistrio. No entanto, os etnbgos descobrem a complicao at nas coisas familiares. A verdade que o estudo comparado da famlia suscitou entre eles discusses encarniadas e que ele resultou, para a teoria etnolgica, numa reviravolta espectacular. Durante a segunda metade do sculo XIX e uma parte do sculo XX, sob a influncia do evolucionismo biolgico, os etnlogos procuraram dispor em srie unilineas as instituies que observavam por todo o mundo. Partindo do postulado de que as nossas eram as mais complexas e as mais evoludas, eles viam nas instituies dos povos ditos primitivos a imagem daquelas que teriam podido existir em perodos anteriores da histria da humanidade. E, uma vez que a famlia moderna assenta essencialmente sobre o casamento monogmico, inferiam da que os povos selvagens, assimilados pelas necessidades da causa a uma humanidade ainda na infncia, no poderiam ter tido seno instituies de caractersticas exactamente opostas. Foi ento preciso tratar e deformar os factos para que eles se vergassem s hipteses. Inventaram-se pretensos estados 69

arcaicos, como a promiscuidade primitiva e o casamento de grupo, para guarnecer uma poca em que o homem era ainda to brbaro que simplesmente no teria podido conceber essas formas requintadas e enobrecidas da vida social cuja fruio pertencia unicamente ao civilizado. Arrumado no lugar previsto de antemo, devidamente etiquetado, cada costume diferente dos nossos podia ilustrar uma das etapas percorridas pela humanidade desde a sua origem at aos nossos dias. Esta posio foi-se tornando cada vez menos sustentvel medida que a etnologia se foi enriquecendo com novos dados. Estes demonstravam que o gnero de famlia caracterizado, nas sociedades contemporneas, pelo casamento monogmico, pela residncia independente dos jovens esposos, pelas relaes afectivas entre pais e filhos, etc. traos por vezes difceis de destrinar no emaranhado que para ns constituem os costumes dos povos selvagens tambm existe nitidamente nas sociedades que permaneceram, ou que regrediram a um nvel cultural que julgamos rudimentar. Para nos limitarmos a alguns exemplos, os insulares Andaman, do Oceano Indico, os Fuegianos, da ponta meridional da Amrica do Sul, os Nambikwara, do Brasil central, os Bosqumanos da frica do Sul, viviam em pequenos bandos seminmadas; quase no tinham organizao poltica e o seu nvel tcnico era muito baixo: alguns destes povos ignoravam ou no praticavam a tecelagem, a cermica, e no construam habitaes permanentes. Entre eles, contudo, a nica estrutura social digna desse nome era a famlia, muitas vezes mesmo monogmica. O observador no tinha qualquer trabalho em identificar os pares casados, estreitamente unidos por laos sentimentais, por uma cooperao econmica de todos os instantes e por um interesse comum que prestavam aos seus filhos. A famlia conjugai predomina, pois, nas duas pontas da escala em que se pode ordenar as sociedades humanas em funo do seu grau de desenvolvimento tcnico e econmico. O facto foi interpretado de duas maneiras. Nas sociedades que colocavam no fundo da escala, alguns viram os ltimos testemunhos de uma espcie de idade de ouro, que teria reinado antes de os homens terem sofrido os rigores e sido expos70

tos s perverses de uma vida mais civilizada. Neste estdio arcaico, pretendeu-se, a humanidade conheceu os benefcios da famlia monogmica, para em seguida os esquecer, at o cristianismo os ter voltado a descobrir. Mas, se exceptuarmos a Escola de Viena, da qual tenho estado a referir a posio, a tendncia geral mais a de admitir que a vida de famlia existe no conjunto das sociedades humanas, mesmo naquelas onde os costumes sexuais e educativos parecem os mais afastados dos nossos. Assim, depois de terem afirmado, durante perto de um sculo, que a famlia, tal como se observa nas sociedades modernas, um fenmeno de apario relativamente recente, produto de uma longa e lenta evoluo, os etnlogos inclinam-se hoje para uma opinio oposta: a famlia, baseada na unio mais ou menos duradoura, mas socialmente aprovada, de dois indivduos de sexos diferentes que fundam um lar, procriam e educam os seus filhos, aparece como um fenmeno praticamente universal, presente em todos os tipos de sociedades. Estas posies extremas pecam pelo simplismo. Conhecem-se casos, raros, verdade, em que os laos de famlia tal como ns os concebemos parecem no existir. Entre os Nayar, importante populao da ndia da costa do Malabar, os homens, absorvidos pela guerra, no podiam fundar uma famlia. Cerimnia puramente simblica, o casamento no criava laos permanentes entre os cnjuges: a mulher casada tinha tantos amantes quantos quisesse e as crianas pertenciam linha materna. A autoridade familiar, os direitos sobre a terra, no eram exercidos pelo marido, personagem apagada, mas sim pelos irmos das esposas. E como uma casta inferior ao servio dos Nayar aliviava estes dos trabalhos agrcolas, os irmos de uma mulher podiam consagrar-se ao ofcio das armas to livremente como o seu insignificante marido. Desprezam-se muitas vezes estas instituies bizarras, vendo-se nelas um vestgio de uma organizao social muito arcaca, outrora comum maior parte das sociedades. Altamente especializada, esta dos Nayar o produto de uma longa evoluo histrica e no pode ensinar-nos seja o que for sobre as etapas antigas da vida da humanidade. Em contrapartida, no se pode pr em dvida que os Nayar fornecem 71

uma imagem ampliada de uma tendncia mais freqente nas sociedades humanas do que geralmente se cr. Sem irem to longe quanto os Nayar, numerosas sociedades restringem o papel da famlia conjugai: reconhecem-na, mas como uma frmula entre outras. o caso, em frica, dos Masai e dos Chagga, entre os quais os homens da classe adulta mais jovem, destinados s ocupaes guerreiras, viviam em formaes militares a estabeleciam relaes sentimentais e sexuais muito livres com as raparigas adultas da classe correspondente sua. Era somente quando saam deste perodo activo que se podiam casar e fundar uma famlia. Dentro de um sistema destes, a famlia conjugai acompanha portanto uma promiscuidade institucionalizada. Embora por razes diferentes, o mesmo duplo regime existia entre os Bororo e outras tribos do Brasil central, entre os Mria e outras tribos da ndia e do Assame. Poder-se-ia arrumar todos os exemplos conhecidos numa ordem em que os Nayar representariam o caso mais coerente, mais sistemtico e levado at s suas ltimas conseqncias. Mas a tendncia que ele ilustra manifesta-se tambm noutros locais e vemo-la reaparecer sob uma forma embrionria mesmo nas nossas sociedades modernas. Foi o caso da Alemanha nazi, onde a clula familiar se comeou a cindir: de um lado os homens, entregues aos trabalhos polticos e militares e gozando de um prestgio social que lhes valia uma grande liberdade de conduta; do outro, as mulheres, a quem os trs K resumiam toda a vocao: Kche, Kirche, Kinder, a cozinha, a igreja, os filhos. Esta separao das funes masculinas e das funes femininas, prolongada durante sculos ao mesmo tempo que aumentava a desigualdade dos estatutos respectivos, teria podido vir a desembocar num tipo de organizao social sem clula familiar reconhecida, como entre os Nayar. Os etnlogos j tiveram muito trabalho para demonstrar que mesmo entre os povos que praticam o emprstimo de mulheres (aquando de festas religiosas, ou, de maneira mais regular, entre os membros de alianas privadas que comportam tais direitos recprocos), estes costumes no constituem sobrevivncias do casamento por grupo: eles coexistem com 72

a famlia conjugai e implicam-na. verdade que, para poder emprestar a sua mulher, preciso primeiro ter uma. No entanto, diversas tribos australianas, como os Wunambal, no Noroeste do continente, julgam muito avarento um homem que se recuse a emprestar a sua mulher a outros maridos potenciais no decurso de cerimoniais: ele procura guardar para si prprio um privilgio que, aos olhos do grupo, pode ser reivindicado por todos aqueles que, por muito numerosos que possam ser, lhe tm igualmente acesso. Como esta atitude acompanhada por uma denegao oficial da paternidade fisiolgica, a um duplo ttulo que estas populaes no reconhecem os laos entre o marido de uma mulher e os filhos desta. A famlia no mais do que uma associao econmica em que o homem contribui com os produtos da caa, a mulher com os da colecta e da apanha. Quando se afirma que uma tal clula social, fundada em prestaes de servios recprocos, prova que a famlia existe em toda a parte, no se est a defender uma tese mais convincente do que aquela segundo a qual a famlia assim definida no tem absolutamente mais nada em comum com a famlia, tomada na acepo corrente do termo, do que o nome. conveniente ser tambm prudente no que respeita famlia polgama, isto , aquela em que prevalece tanto a poliginia unio de um homem com diversas mulheres , como a poliandria unio de uma mulher com diversos homens, listas definies sumrias devem ser graduadas. Por vezes, a famlia polgama consiste em vrias famlias mongamas justapostas: o mesmo homem o esposo de um certo nmero de mulheres, cada uma delas instalada, com os seus filhos, numa morada em separado. Isto observa-se com freqncia em frica. Pelo contrrio, entre os Tupi-Kawahib do Brasil central, o chefe desposa, simultaneamente ou em sucesso, vrias irms ou uma mulher e as suas filhas que tenham nascido de uma unio precedente. Estas mulheres criam em conjunto os seus respectivos filhos sem se preocuparem muito, no que parece, com o facto de a criana de que se ocupam ser ou no a sua. Alm disso, o chefe empresta de boa vontade as suas mulheres a irmos mais novos, aos seus companheiros ou a hspedes de passagem. Trata-se, pois, de uma combina73

o de poliginia e de poliandria, que os laos de parentesco entre os co-esposos vm ainda complicar. Conheci entre estes ndios uma mulher e a sua filha casadas com o mesmo homem; elas cuidavam conjuntamente dos filhos, que eram ao mesmo tempo enteados para as duas, netos para uma e meios-irmos ou meias-irms para a outra. Quando poliandria propriamente dita, ele pode revestir-se de formas extremas, como entre os Toda da ndia, em que vrios homens, em geral irmos, partilhavam a mesma mulher. Quando nascia um filho, era o pai legal quem celebrava uma cerimnia especial e ele continuava a s-lo de todas as crianas que viessem, at que um outro marido decidisse cumprir, por seu turno, os ritos da paternidade. No Tibete e no Nepal, a poliandria parece explicar-se por razes sociolgicas da mesma ordem que as j encontradas nos Nayar: para homens submetidos vida errante de guias ou de carregadores, a poliandria oferece uma oportunidade de haver sempre um marido em casa para zelar pelos assuntos domsticos. Nem a poliandria nem a poliginia impedem que a famlia conserve a sua identidade legal, econmica, ou mesmo sentimental. O que se passar nos casos em que as duas frmulas coexistem? At um certo ponto, os Tupi-Kawahib ilustram esta conjuntura: o chefe, como j se viu, exerce um privilgio poligmico e empresta as suas mulheres a diversas categorias de indivduos, membros ou no da sua tribo. O lao entre os esposos difere, mais em grau do que em natureza, de outros laos, que podem ser alinhados em ordem decrescente: amantes regulares, semipermanentes, ocasionais ... Mas, neste caso, contudo, s o casamento verdadeiro determina o estatuto dos filhos, a comear pela sua filiao no cl. A evoluo dos Toda no decurso do sculo XIX aproximar-nos-ia mais daquilo a que se chamou casamento por grupo. Os Toda praticavam uma forma de poliandria favorecida pelo infanticdio das raparigas, que criava partida um desequilbrio entre os sexos. Quando a administrao britnica proibiu este ltimo costume, os Toda continuaram a praticar a poliandria, com a diferena de que, em vez de se partilhar uma nica mulher, os irmos poderiam tomar vrias. 74

Como no caso dos Nayar, no se poderia interpretar um sistema to afastado da famlia conjugai como uma sobrevivncia. Ele surgiu numa poca relativamente recente, resultado inesperado de um conflito entre os costumes locais e a vontade do colonizador. Seria pois errado abordar o estudo da famlia com um esprito dogmtico. A cada instante, o objecto que se pensava entender oculta-se. Dos tipos de organizao social que prevaleceram em etapas muito antigas da histria da humanidade no conhecemos muito. Mesmo no que respeita ao paleoltico superior no considerando as obras de arte, difceis de interpretar, os restos de ossadas e utenslios lticos, velhos de uma a duas dezenas de milnios, so pouco prprios para nos esclarecerem sobre a organizao social e sobre os costumes. Tambm ao percorrer o imenso reportrio das sociedades humanas, sobre as quais possumos informaes desde Herdoto, tudo quanto se pode dizer, do ponto de vista que nos interessa, que a famlia conjulgal surge nelas com muita freqncia e que, onde quer que seja que ela parea faltar, se trata geralmente de sociedades muito evoludas e no, como se poderia esperar neste caso, de sociedades mais rudimentares e mais simples. Em contrapartida, existem tipos de famlia no conjugal (polgama ou no); s este facto basta para convencer de que a famlia conjugai no provm de uma necessidade universal, sendo, pelo menos, concebvel que uma sociedade possa existir e manter-se sem ela. Da o problema: se a universalidade da famlia no o efeito de uma lei natural, como explicar que a encontremos por quase todo o lado? Para avanar na direco de uma soluo, tentemos definir a famlia, no de maneira indutiva, adicionando as informaes recolhidas nas sociedades mais diversas, nem nos limitando situao que prevalece na nossa, mas sim consruindo um modelo reduzido de algumas propriedades invariantes que um rpido golpe de vista nos permitiu j discernir. Essas propriedades invariantes, ou caracteres distintivos da familia, so os seguintes: 1) A famlia tem a sua origem no casamento; 75

2) Ela inclui o marido, a mulher, os filhos nascidos da sua unio, formando um ncleo em torno do qual outros parentes se podem, eventualmente, agregar; 3) Os membros da famlia esto unidos entre si por: a) Laos jurdicos; b) Direitos e obrigaes de natureza econmica, religiosa, ou outra; c) Uma rede precisa de direitos e proibies sexuais e um conjunto varivel e diversificado de sentimentos, como o amor, o afecto, o respeito, o medo, etc. Examinemos, um aps outro, estes trs aspectos. Diferencimos dois grandes tipos de casamento: monogmico e poligmico, e preciso sublinhar que o primeiro, de longe o mais vulgar, -o ainda mais do que um inventrio rpido deixaria pensar. Entre as sociedades ditas poligmicas, um bom nmero so-no no pleno sentido da palavra; mas, outras estabelecem uma diferena entre a primeira esposa gozando sozinha de todas as prerrogativas do estado matrimonial, e as esposas secundrias, que no so nunca mais do que concubinas oficiais. Por outro lado, em todas as sociedades polgamas poucos homens podem, de facto, ter vrias mulheres. O que fcil de perceber, uma vez que, em qualquer populao, o nmero de homens e mulheres aproximadamente o mesmo, com um desnvel normal de cerca de dez por cento em favor de um ou outro sexo. A prtica da poligamia depende, assim, de determinadas condies: quer porque se suprima voluntariamente as crianas de um dos dois sexos (costume verificado em alguns casos, como o infanticdio das raparigas entre os Toda), quer porque a esperana de vida difere conforme o sexo, como, por exemplo, entre os Inuit ou em vrias tribos australianas em que os homens morrem mais cedo do que as mulheres, devido aos perigos a que se expem na caa baleia ou ento na guerra. Tambm preciso considerar o caso de sociedades fortemente hierar76

quizadas, onde uma classe privilegiada devido idade, riqueza, ou por prerrogativas mgico-religiosas, se atribuiu uma fraco substancial das mulheres do grupo, em desfavor dos membros mais jovens ou menos bem aquinhoados. Conhecem-se sociedades, sobretudo em frica, em que preciso ser-se rico para ter muitas mulheres (devido ao casamento por compra), mas onde, ao mesmo tempo, uma pluralidade de esposas permite ao homem enriquecer ainda mais: ele dispe, desse modo, de um excedente de mo-de-obra, constitudo pelas prprias mulheres e pelos seus filhos. No entanto, evidente que a poligamia erigida em sistema encontraria automaticamente o seu limite nas modificaes de estrutura que ela iria impor sociedade. A predominncia do casamento monogmico no tem, pois, nada de surpreendente. Que a monogamia no um atributo da natureza humana, basta a existncia da poligamia em numerosas sociedades, e sob modalidades diversas, para o confirmar. Mas se a monogamia constitui a forma mais freqente isso acontece simplesmente porque, numa situao normal e na ausncia de uma disparidade voluntria ou involuntariamente introduzida, qualquer grupo humano compreende mais ou menos uma mulher para cada homem. Nas sociedades modernas, razes morais, religiosas e econmicas conferem ao casamento monogmico um estatuto oficial (no sem proporcionar toda a espcie de meios para contornar a regra: liberdade pr-nupcial, prostituio, adultrio ...). Em sociedades onde no existe qualquer tipo de preconceito contra a poligamia, ou que at mesmo lhe concedem honras, a falta de diferenciao social ou econmica pode conduzir ao mesmo resultado: cada homem no tem nem os meios nem o poder de se oferecer mais de uma mulher; assim, preciso fazer da necessidade virtude. Quer o casamento seja monogmico ou poligmico (e, neste ltimo caso, polignico ou polindrico, ou mesmo os dois ao mesmo tempo), quer se obtenha um cnjuge por livre escolha, quer por respeito de uma regra prescritiva ou preferencial, quer ainda por obedincia vontade dos seus ascendentes, em todos os casos se impe uma distino entre o casamento, lao legal, socialmente aprovado, e as unies 77

temporrias ou permanentes resultantes da violncia ou doconsentimento. Pouco importa que a interveno do grupo seja expressa ou tcita; o que conta que cada sociedade disponha de um meio para distinguir as unies de facto das unies legtimas. Isso consegue-se de vrias maneiras. No seu conjunto, as sociedades atribuem um grande valor ao estado conjugai. Onde quer que existam classes etrias, sob uma forma difusa ou institucional, tende-se a enfileirar numa categoria os jovens adolescentes e os adultos solteiros, numa outra os adolescentes mais velhos e os maridos sem filhos, numa terceira os adultos casados na plena posse dos seus direitos, regra geral aps o nascimento do primeiro filho: distino tripartida reconhecida no s por muitos povos ditos primitivos, como tambm pelas comunidades camponesas da Europa ocidental, quanto mais no fosse por ocasio de cerimnias e banquetes, at ao princpio do sculo XX. Ainda hoje, no sul da Frana, os termos rapaz novo e solteiro so muitas vezes tomados como sinnimos (tal como, no. francs vulgar, os termos rapaz e solteiro), dando como resultado que a expresso corrente, mas j significativa, um solteiro, se torna a, de maneira ainda mais reveladora, em um rapaz velho (1). O celibato surge mesmo como repugnante e condenvel, para a maior parte das sociedades. No exagero dizer-se que os solteiros no existem nas sociedades sem escrita, pela simples razo de que eles no poderiam sobreviver. Lembro-me de ter reparado um dia, numa aldeia bororo do Brasil central, num homem com cerca de trinta anos, de aspecto descuidado, aparentemente mal alimentado, triste e solitrio, que comecei (1) Sendo difcil de traduzir com completa correco palavras com sentidos subjacentes por vezes muito diversos dos das mesmas palavras na nossa lngua, optmos por rapaz novo para jeune homme, cujos sinnimos em portugus so rapaz, jovem, novo, moo. Para a palavra garon, os sinnimos em portugus so mais ou menos os mesmos, pelo que optmos por rapaz. Parecem-nos estes os termos mais adequados ao sentido subjectivo das palavras francesas, no contexto em que surgem. O mesmo quanto a un vieux jeune liomme, que optmos por traduzir por um rapaz velho. (N. do T.) 78

por crer estar doente. Ah, no, responderam s perguntas que fiz, um solteiro. E a verdade que, numa sociedade em que reina a diviso do trabalho entre os sexos e em que s o estado conjugai permite ao homem gozar dos produtos do trabalho feminino incluindo-se a o catar dos piolhos e outros cuidados a dar aos cabelos, a pintura do corpo, alm da jardinagem e da cozinha (uma vez que a mulher boror cultiva o solo e faz cermicas) , um solteiro somente metade de um ser humano. O que verdadeiro para um solteiro -o tambm, num menor grau, para o casal sem filhos. No h dvida que os esposos poderiam levar uma vida normal e prover s suas necessidades, mas muitas sociedades recusam-lhes um lugar integral, no somente no seio do grupo, como tambm para alm do grupo na sociedade dos antepassados, to importante, seno mais, que a dos vivos; porque ningum pode esperar ascender ao lugar de antepassado se no houver descendentes que lhe rendam culto. Por fim, o rfo partilha muitas vezes 0 lugar do solteiro. Algumas lnguas fazem das duas palavras os mais graves insultos; equiparam-se por vezes os solteiros e os rfos aos doentes e aos feiticeiros, como se estas condies resultassem de uma mesma maldio sobrenatural. Pode acontecer que a sociedade exprima de maneira solene o interesse que atribui ao casamento dos seus membros. Assim acontece entre ns, em que os futuros esposos, tiverem a idade estabelecida pela lei, devem publicar os banhos e depois garantir os servios de um representante autorizado do grupo para celebrar a sua unio. A nossa sociedade no certamente a nica que subordina o acordo dos seus indivduos ao da autoridade pblica, mas o mais freqente o casamento interessar no tanto a pessoas privadas, por um lado, e a sociedade global, por outro, mas antes as comunidades mais ou menos inclusivas de que cada particular uma parcela: famlias, linhagens, cls; e entre estes grupos, no entre as pessoas, que o casamento cria um lao. H vrias razes para tal. Mesmo sociedades de nvel tcnico e econmico muito baixo atribuem uma to grande importncia ao casamento que o pais preocupam-se desde muito cedo com encon79

trar um cnjuge para os seus filhos; assim, estes ficam prometidos a partir da infncia. Alm disso, e por um paradoxo sobre o qual nos ser necessrio vir a debruar-nos, se cada casamento d lugar ao nascimento de uma nova famlia, a famlia, ou melhor, so antes as famlias que produzem o casamento, principal meio socialmente aprovado de que dispem para se aliarem umas s outras. Como se costuma dizer na Nova Guin, o casamento tem menos por objectivo a procura de uma esposa do que o de obter cunhados. Desde que foi reconhecido que o casamento une mais os grupos que os indivduos, muitos costumes ficaram esclarecidos. Compreende-se porque razo, em diversas regies da frica que traam a descendncia em linha paterna, o casamento no se torna definitivo seno quando a mulher d luz um filho: s com esta condio que o casamento cumpriu a sua funo, que perpetuar a linhagem do marido. O levirato e o sororato dependem dos mesmos principios: se o casamento cria um lao entre os grupos, estes podem ser, logicamente, obrigados a substituir o cnjuge em falta, que tinham fornecido antes, por um irmo ou uma irm. Por morte do marido, o levirato consiste num direito preferencial, dos seus irmos solteiros sobre a viva (ou, expresso por outras palavras, um dever, partilhado pelos irmos sobrevivos, de tomar conta da viva e dos seus filhos). De igual modo, o sororato constitui um direito preferencial sobre as irms da mulher se o casamento for poligmico, ou, em caso de monogamia, permite ao marido que exija uma irm em lugar da sua mulher se esta for estril, se a sua conduta justificar o divrcio, ou se ela morrer. Mas, seja qual for a maneira como a sociedade se declare parte interessada no casamento dos seus membros pelo canal dos grupos particulares aos quais estes pertenam, ou, mais directamente pela interveno do poder pblico , continua a ser verdade que o casamento no , jamais foi, nem pode vir a ser um assunto privado.

preciso recorrer a casos to extremos como o dos Nayar para encontar sociedades em que no existe, nem que seja temporariamente, uma unio de facto entre o marido, a mulher 80

e os filhos. Mas no esqueamos que se este ncleo constitui, entre ns, a famlia legal, muitas sociedades decidiram de outro modo. Quer por instinto, quer por tradio ancestral, a me cuida dos seus filhos e feliz por faz-lo. provvel que disposies psicolgicas expliquem tambm que um homem, vivendo em intimidade com uma mulher, sinta afecto pelas crianas que esta d luz e das quais ele segue de perto o crescimento fsico e o desenvolvimento mental, mesmo que as crenas oficiais lhe neguem qualquer papel na sua procriao. Algumas sociedades procuram unificar estes sentimentos atravs de costumes como o da cuvada: que o pai partilhe simbolicamente as indisposies (naturais ou impostas pelo uso ) da mulher grvida ou em trabalho de parto foi muitas vezes explicado pela necessidade de consolidar tendncias e atitudes que, tomadas por si ss, talvez no ofeream uma grande homogeneidade. No entanto, a maior parte das sociedades no do muita ateno famlia elementar, to importante para algumas de entre elas, incluindo a nossa. Regra geral, como vimos, so os grupos que contam e no as unies particulares entre indivduos. Alm disso, muitas sociedades insistem em determinar o parentesco das crianas quer pelo grupo do pai, quer pelo da me e conseguem-no com a ntida separao dos dois tipos de laos, reconhecendo um em excluso do outro, ou ento atribuindo-lhes campos de aplicao distintos. Por vezes, os direitos sobre a terra so herdados de uma linha, os privilgios religiosos e as obrigaes de outra; outras vezes, o estatuto social e o saber mgico so igualmente repartidos. Poderamos citar inmeros exemplos de todas as frmulas, proveniente da frica, da sia, da Amrica ou da Oceania. Para citar apenas um, os ndios Hopi, do Arizona, dividem cuidadosamente diferentes tipos de direitos jurdicos e religiosos entre as tinhas paterna e materna; mas, ao mesmo tempo, a frequncia dos divrcios tornava a famlia to instvel que muitos pais no viviam sob o mesmo tecto que os seus filhos, pois as casas pertenciam s mulheres e as crianas seguiam, em direito, a linha materna. A fragilidade da famlia conjugai parece ser muito vulgar nas sociedades estudadas pelos etnlogos, o que no impede 81

que nelas se atribua valor fidelidade entre os esposos e aos laos afectivos entre pais e filhos. Mas estes ideais morais situam-se num registo diferente das regras de direito, as quais, com grande freqncia, traam o parentesco exclusivamente em linha paterna ou em linha materna, ou ento distinguem os direitos e as obrigaes respectivamente afectadas a cada linha. Conhecem-se casos-limite, como o dos merillons, pequena tribo da Guiana Francesa, a qual, h uns trinta anos, no excedia os cinqenta membros. Nesta poca, o casamento era to precrio que cada indivduo, durante a sua existncia, poderia desposar, em sucesso, todos os do outro sexo: tambm se conta que a lngua tinha nomes especiais para distinguir de qual das, pelo menos, oito unies consecutivas tinham sado as crianas. Trata-se neste caso, provavelmente, de fenmenos recentes, explicveis pelo muito pequeno nmero de pessoas do grupo e pelas condies de existncia, gravemente alteradas desde h um ou dois sculos atrs. Mas, por exemplos como este, evidente que existem casos em que a famlia conjugai se torna praticamente inatingvel. Em contrapartida, outras sociedades do uma base mais ampla e mais firme instituio familiar. Assim, por vezes at ao sculo XIX, havia vrias regies europias em que a famlia, unidade-base da sociedade, era de um tipo a que se pode chamar mais domstico do que conjugai. O mais velho dos ascendentes ainda vivo, ou uma comunidade de irmos sados de um mesmo ascendente j falecido, detinha o conjunto dos direitos de fundirios, exercia a sua autoridade sobre o grupo familiar e dirigia a explorao agrcola. O bratsvo russo, a zadruga dos Eslavos do Sul, a maisnie francesa, eram grandes famlias constitudas em torno de um velho pelos seus irmos, pelos filhos, sobrinhos e netos e suas esposas, as filhas, sobrinhas e netas solteiras, e assim sucessivamente, at aos bisnetos. Em ingls, chama-se joints families, em francs famlias extensas, a tais formaes, que incluem at vrias dezenas de pessoas que vivem e trabalham sob uma autoridade comum: termos cmodos, mas enganadores, pois levam a acreditar que essas enormes unidades se compem, desde o incio, de diversas pequenas famlias conjugais associadas. Ora, mesmo entre ns, a famlia conjugai no obteve um 82

reconhecimento legal seno ao cabo de uma evoluo histrica muito complexa, s em parte atribuvel a uma progressiva tomada de conscincia do seu fundamento natural; porque esta evoluo consistiu em dissolver a famlia extensa, para dela no deixar subsistir seno um ncleo, no qual, a pouco e pouco, se concentrou um estatuto jurdico que anteriormente regia conjuntos muito mais vastos. Neste sentido, no cairemos em erro se rejeitarmos termos como estes de joint family; ou de famlia extensa: a famlia conjugai que convm denominar, de preferncia, de famlia restrita. Vimos que quando a famlia tem um fraco papel funcional tende a descer abaixo do prprio nvel conjugai. No caso inverso, ela actualiza-se por cima. Tal como existe nas nossas sociedades, a famlia conjugai no , pois, a expresso de uma necessidade universal nem est to-pouco inscrita no mago da natureza humana: ela representa uma soluo intermdia, um certo estado de equilbrio entre frmulas que se opem a ela e que outras sociedades efectivamente preferiram. Para completar o quadro, necessrio, enfim, considerar os casos em que a famlia conjugai existe, mas sob formas que certamente no seramos os nicos a julgar incompatveis com os fins que os humanos se propem quando fundam um lar. Os Tchuktchec da Sibria oriental no viam inconveniente no casamento de uma rapariga de vinte e tal anos com um petiz de dois ou trs anos. A jovem mulher, muitas vezes j me, se tivesse amantes, criava ao mesmo tempo o seu filho e o seu pequenino marido. Na Amrica do Norte, os Mojave observavam a prtica inversa: um homem adulto desposava uma rapariguinha de tenra idade e tomava conta dela at estar cm condies de cumprir os seus deveres conjugais. Considerava-se que tais casamentos eram muito slidos: a recordao dos cuidados paternais prodigalizados pelo marido pequena esposa reforava, acreditavam, o afecto natural entre os esposos. Conhecem-se casos anlogos nas regies andinas e nas regies tropicais da Amrica do Sul e tambm na Melansia. Por muito bizarros que nos possam parecer, estes tipos de casamento ainda tm em conta a diferena dos sexos, condiro essencial a nossos olhos para a fundao de uma famlia 83

(embora as reivindicaes dos homossexuais comecem a abrirfilies fendas). Mas, em frica, mulheres de alta posio tinham muitas vezes o direito de desposar outras mulheres, que amantes autorizados engravidavam. A mulher nobre tornava-se o pai legal das crianas e, segundo a regra patrilinear em vigor, transmitiam-lhes o seu nome, a sua posio e os seus bens. Em outros casos, a famlia conjugai servia para procriar as crianas, mas no para as criar, pois as famlias rivalizavam entre si para adoptar os seus respectivos filhos (se possvel, de uma posio mais alta); assim, acontecia por vezes que uma famlia retinha o filho de uma outra mesmo antes de ele nascer. Costume era freqente na Polinsia e numa parte da Amrica do Sul. Podemos aproximar-lhe o hbito de confiar os rapazes a um tio materno, testemunhado entre os povos da costa noroeste da Amrica do Norte at uma poca recente e entre a nobreza europia da Idade Mdia.

Durante sculos, a moral crist teve o comrcio sexual por um pecado, se no se produzisse dentro do casamento e com a finalidade de fundar uma famlia. Conhecem-se outras sociedades, aqui e ali, que limitam da mesma forma a sexualidade lcita, mas so raras. Na maior parte dos casos, o casamento nada tem que ver com o prazer dos sentidos, pois existe toda a espcie de possibilidades a este respeito, fora do casamento e por vezes em oposio a ele. Na ndia central, os Muria, de Bastar, metem os rapazes e as raparigas pberes em casas comuns, onde gozam de uma completa liberdade sexual; mas quando chega o tempo do casamento proibem-na entre aqueles e aquelas que anteriormente eram amantes, de modo que no seio da comunidade alde todos os homens desposam mulheres que eles sabem terem sido amantes do seu ou dos seus vizinhos. Regra geral, as preocupaes de ordem sexual intervm assim pouco nos projectos matrimoniais. Pelo contrrio, so as de ordem econmica que desempenham um papel de primeiro plano, pois sobretudo a diviso do trabalho entre os sexos que torna o casamento indispensvel. Ora isto tanto acontece com a diviso sexual do trabalho, como com a fam84

lia: esta tambm assenta mais sobre um fundamento social do que sobre um fundamento natural. evidente que, em todos os agrupamentos humanos, so as mulheres que trazem as crianas ao mundo, que as alimentam e as criam, enquanto que os homens encarregam-se da caa e da guerra. No entanto, mesmo esta diviso aparentemente natural das tarefas nem sempre foi ntida: os homens no do luz, mas, nas sociedades em que se pratica a cuvada, eles devem conduzir-se como se o fizessem. E h uma grande diferena entre um pai Nambikwara que vela ternamente o seu beb, que o limpa quando ele se suja, e o nobre europeu, a quem, no h muito tempo, levavam cerimoniosamente os filhos, sados por alguns instantes dos aposentos das mulheres onde ficavam confinados at estarem em idade de aprender a equitao e a esgrima. Em contrapartida, as jovens concubinas do chefe Nambikwara desdenham os trabalhos domsticos e preferem acompanhar 0 esposo nas suas expedies aventurosas. Talvez um costume do mesmo gnero, assinalado em outras tribos sul-americanas, onde uma categoria especial de mulheres, semicortess, semi-servas, ficavam solteiras e seguiam os homens para a guerra, tenha estado na origem da lenda das Amazonas. Quando se considera ocupaes que se opem de maneira menos marcada do que os cuidados para com as crianas e a guerra, torna-se ainda mais difcil de compreender regras gerais que rejam a diviso do trabalho entre os sexos. As mulheres Bororo cultivam a terra, mas entre os Zuni so os homens; conforme a tribo considerada, a construo das casas ou dos abrigos, a cermina, a tecelagem, a cestaria competem a um ou ao outro sexo. ento preciso distinguir o fado da diviso do trabalho, praticamente universal, e as modalidades segundo ns quais, aqui e alm, as tarefas so repartidas entre os sexos. Essas modalidades dependem, tambm elas, de factores culturais; elas no so menos artificiais do que as formas da prpria famlia. Uma vez mais, por conseqncia, nos vemos confrontados com o mesmo problema. Se as razes naturais, que poderiam explicar a diviso sexual do trabalho, no parecem decisivas a partir do momento em que nos afastamos do terreno slido das diferenas biolgicas, se as modalidades da diviso do 85

trabalho variam de uma sociedade para outra, por que razo existe? J nos pusemos a mesma questo a propsito da famlia: o facto da famlia universal, as formas sob as quais ela se manifesta no tm qualquer pertinncia, pelo menos no que respeita necessidade natural. Mas, aps termos encarado o problema sob vrios aspectos, talvez estejamos em melhor situao para nos apercebermos o que eles tm em comum e de discernir alguns traos gerais que fornecem um princpio de resposta. No domnio da organizao social, a famlia surgiu como uma realidade positiva (h mesmo quem diga a nica) e, por este facto, ns somos levados a defini-la exclusivamente por meio de caracteres positivos. Mas, de cada vez que tentamos demonstrar o que a famlia, devamos, ao mesmo tempo, dar a perceber o que ela no , e talvez esses aspectos negativos tenham tanta importncia como os outros. O mesmo para a diviso do trabalho: verificar que um sexo est encarregado de determinadas tarefas eqivale a verificar que elas esto proibidas ao outro sexo. Vista nesta perspectiva, a diviso do trabalho institui um estado de dependncia recproca entre os sexos. Este carcter de reciprocidade tambm pertence, evidentemente, famlia encarada sob o ngulo das relaes sexuais. Ns proibimo-nos de o reduzir a este aspecto, pois, como se viu, a maior parte das sociedades no estabelecem entre famlia e sexualidade esta ligao ntima que se afirmou na nossa. Mas, como se acaba de fazer para a diviso do trabalho, tambm pode definir-se a famlia por uma funo negativa: desde sempre e em toda a parte, a existncia da famlia implica proibies, tornando impossveis, ou, pelo menos, condenveis, certas unies. Essas restries liberdade de escolha variam consideravelmente de uma sociedade para outra. Na antiga Rssia, existia um costume, chamado snokatchesvo, que concedia ao pai direitos sexuais sobre a jovem esposa do seu filho. Em outras, o filho da irm exercia um direito simtrico sobre a esposa do seu tio materno. Ns prprios j no levantamos objeces a um novo casamento de um homem com a irm da sua mulher, prtica incestuosa na ptica do direito ingls ainda em vigor em pleno sculo XIX. E bom no esquecer que qualquer sociedade conhecida, antiga ou actual, afirma 86

que se a relao entre cnjuges (e, eventualmente, quaisquer outros, como acabmos de ver) implica direitos sexuais recprocos, outros laos de parentesco tambm eles funo da estrutura familiar tornam as relaes sexuais imorais, passveis de sanes legais, ou simplesmente inconcebveis. A proibio universal do incesto proclama que os indivduos, nas relaes de pais e filhos ou de irmos e irms, no podem ter relaes sexuais e ainda menos casar-se. Algumas sociedades o antigo Egipto, o Peru pr-colombiano, diversos reinos africanos, polinsios e do Sueste asitico definiam o incesto de maneira menos rgida e permitiam-no (ou mesmo prescreviam-no), sob certas formas, famlia reinante (no antigo Egipto talvez fosse mais alargado), mas no sem lhe fixar limites: com a meia-irm, ficando excluda a irm germana, ou ento, em caso de casamento com a irm germana, era a mais velha, ficando excluda a mais nova ... Depois de este texto ter sido escrito e publicado, h perto de vinte anos, diversos autores, especialistas de etnologia animal, quiseram ver na proibio do incesto um fundamento natural. Parece, com efeito, que diversas espcies de animais sociais evitam as unies sexuais entre indivduos estreitamente aparentados (estas unies ou no se produzem, ou produzem-se muito raramente), mesmo que seja apenas porque os mais velhos do grupo expulsam os jovens logo que estes atingem a idade adulta. Supondo que estes factos, ignorados ou incompletamente publicados h um quarto de sculo, tenham sido correctamente interpretados pelos observadores, menosprezou-se, ao extrapol-los, a diferena essencial que separa as condutas animais das instituies humanas: s estas pem sistematicamente em prtica regras negativas para criar laos sociais. O que dissemos acerca da diviso sexual do trabalho pode ajudar-nos a compreender: do mesmo modo que o princpio da diviso do trabalho estabelece uma dependncia mtua entre os sexos, obrigando-os assim a colaborar no seio de um casal, tambm a proibio do incesto institui uma dependncia mtua entre as famlias biolgicas e fora-as a engendrar novas famlias, por cujos ofcios, somente, o grupo social conseguir perpetuar-se. 87

Teramos apreendido melhor o paralelismo entre as duas iniciativas se, para as designarmos, no tivssemos recorrido a termos to dissemelhantes como diviso, por um lado, e proibio, por outro. Se ns tivssemos chamado diviso do trabalho proibio das tarefas o seu aspecto negativo teria sido igualmente o nico apercebido. Inversamente, poramos em evidncia o aspecto positivo da proibio do incesto se a definssemos como diviso de direitos de casamento entre famlias. Porque a proibio do incesto estabelece apenas que as famlias (qualquer que seja a concepo que cada sociedade dela tenha) no podem aliar-se seno umas com as outras e no cada uma delas por sua prpria conta, consigo mesma. Nada seria, pois, mais falso do que reduzir a famlia sua base natural. Nem o instinto de procriao, nem o instinto maternal, nem os laos afectivos entre marido e mulher e entre pai e filhos, nem a combinao de todos estes factores o explicam. Por muito importantes que eles sejam, estes elementos no poderiam, por si ss, dar nascimento a uma famlia, e isto por uma razo muito simples: em todas as sociedades humanas, a criao de uma nova famlia tem como condio absoluta a existncia prvia de duas famlias, prontas a fornecer, uma, um homem, outra uma mulher, de cujo casamento nascer uma terceira famlia, e assim indefinidamente. Por outras palavras, o que diferencia o homem do animal que, entre os humanos, uma famlia no poderia existir se primeiro no houvesse uma sociedade pluralidade de famlias que reconhecem a existncia de laos alm dos da consaguinidade e que o processo natural da filiao no pode seguir o seu curso seno integrado no processo social da aliana. Como que os homens chegaram ao reconhecimento desta dependncia social da ordem natural coisa que, provavelmente ignoraremos para sempre. Nada h que permita supor que a humanidade, quando emergiu da sua condio animal, no estivesse dotada logo partida de uma forma de organizao social que, nas suas linhas fundamentais, em nada diferia daquelas que viria a conhecer mais tarde. Na verdade, haveria dificuldade em conceber o que poderia ser uma organizao social elementar sem lhe dar por alicerce a proibio do incesto. Porque esta procede sozinha a uma refor88

mulao das condies biolgicas do acasalamento e da procriao. Ela no permite s famlias que se perpetuem seno encerradas numa rede artificial de proibies e de obrigaes. apenas a que se pode situar a passagem da natureza para a cultura, da condio animal para a condio humana e apenas por a que se pode compreender a sua articulao. Conforme Tylor o tinha j compreendido h um sculo, a explicao final encontra-se provavelmente no facto de o homem ter sabido desde muito cedo que lhe era necessrio escolher entre either marrying-out or being killed-out: o melhor, seno o nico, meio para as famlias biolgicas no serem empurradas para o extermnio recproco unirem-se entre si por laos de sangue. Famlias biolgicas que pretendessem viver isoladas, justapostas umas s outras, formariam cada uma delas um grupo fechado, perpetuando-se por si prprio, inevitavelmente em direco ignorncia, ao medo e ao dio. Ao opor-se s tendncias separatistas da consanginidade, a proibio do incesto consegue tecer redes de afinidade que do s sociedades a armao sem a qual nenhuma delas se manteria.

No sabemos ainda com exactido o que a famlia, mas por aquilo que precede, entrevimos j quais so as suas condies de existncia e quais podem ser as leis que comandam a sua reproduo. Par assegurar esta interdependncia social das famlias biolgicas, os povos ditos primitivos aplicam, no que lhes diz respeito, regras, simples ou complexas mas sempre engenhosas, que por vezes nos so difceis de compreender com os nossos hbitos de pensar adaptados a sociedades incomparavelmente mais densas e mais fluidas que as deles. Para nos assegurarmos de que as famlias biolgicas no se fecharo sobre si mesmas e no constituiro outras tantas clulas isoladas, basta-nos proibir o casamento entre parentes muito prximos. As grandes sociedades oferecem a cada indivduo a ocasio de contactos mltiplos fora da sua famlia restrita, garantia suficiente de que as centenas de milhar ou de milhes de famlias que constituem uma sociedade moderna no viro a correr o risco de estagnarem. A liberdade de escolha do cnjuge (salvo no seio da famlia restrita) mantm 89

aberto o fluxo das trocas entre famlias; produz-se uma mistura contnua e desse movimento de vaivm resulta um tecido social suficientemente homogneo nas suas graduaes e na sua composio. Condies muito diferentes prevalecem nas sociedades ditas primitivas. O efectivo demogrfico pode variar de algumas dezenas a vrios milhares de pessoas, mas continua a ser pequeno em relao ao nosso. Por outro lado, uma menor fluidez social impede cada indivduo de a encontrar muitos outros fora da povoao ou dos terrenos de caa. Numerosas sociedades tentaram multiplicar as ocasies de contacto aquando das festas ou das cerimnias tribais. Mas estes encontros ficam, regra geral, circunscritos ao crculo tribal, onde a maior parte dos povos sem escrita vem uma espcie de famlia extensa, em cujos limites se detm as relaes sociais. mesmo freqente que esse povos vo at ao ponto de negarem a dignidade humana aos seus vizinhos. Existem sem dvida, na Amrica do Sul e na Melansia, sociedades que prescrevem o casamento com tribos estrangeiras e, por vezes, inimigas; nesse caso, explicam os indigenas da Nova Guin, no se procura uma esposa seno entre aqueles com quem se est em guerra. Mas a rede de trocas assim alargada permanece presa num molde tradicional e, mesmo que inclua diversas tribos em lugar de uma s, as suas fronteiras, traadas de uma forma rgida, raramente so ultrapassadas. Sob um regime destes, pode ainda conseguir-se que as famlias biolgicas se fundam numa sociedade homognea mediante procedimentos anlogos aos nossos, ou seja, proibindo simplesmente o casamento entre parentes prximos e sem recorrer a regras positivas. No entanto, em sociedades muito pequenas, este mtodo no ser eficaz se no se compensar a fraca dimenso do grupo e a falta de mobilidade social por um alargamento dos impedimentos ao casamento. Para um homem, estes estender-se-o para alm da me, da irm e da filha, at incluir todas as mulheres com as quais, por muito longnquo que seja, lhe possam estabelecer um lao de parentesco. Pequenos grupos caracterizados por um nvel cultural rudimentar e por uma organizao social e poltica mal esbo90

cada (como certas populaes das regies semidesrticas das duas Amricas) oferecem exemplos desta soluo. A grande maioria dos povos ditos primitivos adoptou um outro mtodo. Em lugar de se remeterem ao jogo das probalidades para que impedimentos ao casamento suficientemente numerosos assegurassem automaticamente as trocas entre famlias biolgicas, preferiram estabelecer regras positivas, obrigatrias para os indivduos e para as famlias, a fim de que entre estas ou aqueles se fizessem alianas de um determinado tipo. Neste caso, o campo inteiro do parentesco torna-se numa espcie de tabuleiro de xadrez, no qual se desenrola um jogo complexo. Uma terminologia adequada distribui os membros do grupo por categorias, em virtude de princpios segundo os quais a ou as dos pais determinam directa ou indirectamente as dos seus filhos e, em conformidade com as suas categorias respectivas, os membros do grupo podero ou no casar-se entre si. Povos na aparncia ignorantes e selvagens inventaram assim cdigos que teramos muita dificuldade em decifrar sem a ajuda dos nossos melhores lgicos e matemticos. No entraremos nos pormenores destes clculos, por vezes to longos que o recurso s mquinas da informtica se impe, e limitar-nos-emos a alguns casos simples, a comear pelo do casamento entre primos cruzados. Este sistema reparte os colaterais em duas categorias: colaterais paralelos, se o seu parentesco ascende a germanos do mesmo sexo: dois irmos ou duas irms; e colaterais cruzados se ela ascende a germanos de sexos opostos. O tio paterno e a tia materna so, em relao a mim, parentes paralelos; o tio materno e a tia paterna, parentes cruzados. Os primos sados, respectivamente, de dois irmos ou de duas irms so paralelos entre si e os que saram, respectivamente, de um irmo e de uma irm so cruzados. Na gerao seguinte, os filhos da irm para um homem e os do irmo para uma mulher so sobrinhos cruzados; sero sobrinhos paralelos se para um homem nascerem do seu irmo e para uma mulher da sua irm. Quase todas as sociedades que aplicam esta distino assimilam os parentes paralelos aos parentes mais prximos na 91

mesma gerao: o irmo do meu pai um pai, a irm da minha me uma me; chamo aos meus primos paralelos irmos ou irms e designo os meus sobrinhos paralelos como meus prprios filhos. Com qualquer parente paralelo, o casamento seria incestuoso e, por conseqncia, proibido. Em contrapartida, os parentes cruzados recebem designaes diferentes e entre eles que obrigatoriamente ou, de preferncia a no-parentes, se escolhe o seu cnjuge. Por outro lado, freqente no existir seno uma nica palavra para designar a prima cruzada e a esposa, o primo cruzado e o esposo. Algumas sociedades levam a distino ainda mais longe. Umas, probem o casamento entre primos cruzados e impem-no ou autorizam-no somente entre os seus filhos: primos cruzados, tambm, mas em segundo grau. Outras, requintam a noo de primo cruzado e subdividem esses parentes em duas categorias que compreendem, uma, cnjuges permitidos ou prescritos, a outra cnjuges proibidos. Ainda que a filha do tio materno e a da tia paterna sejam do mesmo modo primas cruzadas, encontram-se, estabelecidas por vezes lado a lado, tribos que probem ou prescrevem quer uma, quer outra. Algumas tribos da ndia consideram a morte prefervel ao crime que constituiria, segundo elas, um casamento conforme regra da sua vizinha. Dificilmente explicveis por razes de ordem biolgica ou psicolgica, estas distines, e outras que lhes poderamos acrescentar, parecem privadas de sentido. Elas tornam-se claras, no entanto, luz das nossas consideraes precedentes e se nos lembrarmos de que os impedimentos ao casamento tm essencialmente por objectivo estabelecer uma dependncia mtua entre as famlias biolgicas. Expressas em termos mais fortes, essas regras traduzem a recusa, por parte da sociedade, de reconhecer famlia uma realidade exclusiva. Porque todos estes sistemas complicados de distines terminolgicas, de interdies, de prescries ou de preferncias nada mais so do que processos destinados a repartir as famlias por campos rivais ou aliados, entre os quais poder e dever desenrolar-se o grande jogo do casamento. Consideremos brevemente as regras deste jogo. Todas as sociedades aspiram acima de tudo reproduzir-se; assim, elas 92

devem possuir uma regra que permita estabelecer a posio dos filhos na estrutura social em funo da (ou das) dos pais, A regra da descendncia dita unilinear , neste aspecto, a mais simples: ela torna as crianas membros da mesma subdiviso da sociedade global (famlia, linhagem ou cl) que a do pai e os seus ascendentes masculinos (descendncia patrilinear), ou a da me e os seus ascendentes femininos (descendncia matrilinear). Tambm se pode ter em conta, simultaneamente, duas pertenas, ou combin-las para definir uma terceira, na qual se ir colocar os filhos. Por exemplo, com um pai da subdiviso A e uma me da subdiviso B, os filhos sero da subdiviso C; sero da D no caso inverso. Indivduos C e D podero casar-se e tanto procriaro filhos A como B, em funo das suas pertenas respectivas. Podemos ocupar os nossos cios a imaginar regras deste gnero e ser de surpreender no se encontrar ao menos uma sociedade que nos oferea delas um exemplo na sua prtica. Depois de ter sido determinada a regra da descendncia, pe-se uma outra questo: quantas formaes exgamas compreende a sociedade considerada? Estando o casamento interdito, por definio, no seio do grupo exgamo, dever haver, pelo menos, um outro, ao qual os membros do primeiro se dirigiro para conseguir um cnjuge. Cada famlia restrita da nossa sociedade constitui um grupo exgamo; o nmero desses grupos to elevado que se pode esperar que cada um dos seus membros ter uma oportunidade de encontrar onde se casar. Nas sociedades ditas primitivas, esse nmero muito mais pequeno, por um lado devido s reduzidas dimenses das prprias sociedades e, por outro lado, tambm porque os laos de parentesco se estendem muito mais longe do que o caso entre ns. Vejamos, primeiro, o caso de uma sociedade de descendncia unilinear e que compreenda apenas dois grupos exgamos, A e B. nica soluo possvel: os homens A casam com mulheres B, as mulheres A casam com homens B. Podemos, pois, imaginar dois homens, respectivamente A e B, trocando entre si as suas irms, que se tornaro, cada uma delas, a esposa do outro. Se o leitor quiser fazer o favor de se munir de uma folha de papel e de um lpis para estabelecer a genealogia 93

terica resultante de uma tal combinao, verificar que, seja qual for a regra patrilinear ou matrilinear de descendncia, os germanos e os primos paralelos cairo num dos dois grupos exgamos e os primos cruzados no outro. por isso que s os primos cruzados (se o jogo for feito entre dois ou quatro grupos), ou os filhos de primos cruzados (num jogo entre oito grupos; o jogo entre seis constitui um caso intermdio) satisfaro a condio inicial, segundo a qual os cnjuges devem pertencer a grupos diferentes. At aqui, limitmo-nos aos casos de grupos exgamos em nmero par: dois, quatro, seis, oito, e opostos dois a dois. Que aconteceria se a sociedade fosse composta por um nmero impar de grupos? Com as regras precedentes, um grupo permaneceria, se assim se pode dizer, em branco, sem parceiro com quem pudesse trocar. Assim, preciso introduzir outras regras, susceptveis de funcionarem com no importa que nmero, par ou mpar, de partes obrigadas s trocas matrimoniais. Estas regras podem tomar duas formas. Ou as trocas continuaro simultneas, tornando-se ao mesmo tempo indirectas, ou permanecero directas, mas com a condio de se escalonarem no tempo. Primeiro caso: um grupo A d as suas filhas ou as suas irms em casamento a um grupo B, B a C, C a D, D a n e, finalmente, n a A. Quando o ciclo se fecha, cada grupo deu e recebeu uma mulher, embora o grupo a que se d no seja o mesmo que aquele de que se recebeu. Um esquema fcil de traar mostra que, com esta frmula, os primos paralelos recaem, como anteriormente, no grupo em que esto os irmos e as irms; em virtude da regra da exogamia, eles no se podem casar. Mas e est a o facto essencial os primos cruzados subdividem-se em duas categorias, segundo provenham do lado da me ou do lado do pai. Deste modo, a prima cruzada matrlateral, ou seja, a filha do tio materno, encontra-se sempre no grupo que d as mulheres: A se eu for B, B se eu for C, e t c ; e, inversamente, a prima cruzada patrilateral, filha da irm do pai, est sempre no outro grupo a que o meu grupo d mulheres, mas do qual elas no so recebidas: B, se eu for A, C, se eu for B, etc. Com um sistema destes, por conseqncia, normal que se despose uma 94

prima cruzada do primeiro tipo, mas contrrio regra que se despose uma prima cruzada do segundo. A outra frmula conserva o carcter directo da troca, mas este actua ento entre geraes consecutivas: o grupo A recebe uma mulher do grupo B; na gerao seguinte, ele d a B a filha nascida do casamento anterior. Se se continuar a dispor os grupos na ordem convencional, A, B, C, D, ..., n, o sistema funcionar como se segue: a um nivel de gerao, o grupo C (tomado como exemplo) d uma mulher a D e recebe uma de B; na gerao seguinte, C compensa B, por assim dizer, e recebe a sua prpria compensao de D. Ainda aqui, o leitor armado de um pouco de pacincia verificar que os primos cruzados se subdividem em duas categorias, mas que, ao contrrio do caso precedente, a filha da tia paterna o cnjuge permitido ou prescrito, enquanto que a filha do tio materno o cnjuge proibido.

A par destes casos relativamente claros, existem um pouco por todo o mundo sistemas de parentesco e regras de casamento sobre cujas naturezas se continua a especular: so os casos de Ambrym, nas Novas Hbridas, dos Murngin, ou Miwuyt, no Noroeste da Austrlia; e do vasto conjunto formado pelos sistemas, principalmente americanos e africanos, a que se chama Crow-Omaha, o nome das populaes em que eles foram primeiramente observados. Mas, para se decifrar estes e outros cdigos, ser necessrio proceder como temos vindo a fazer, considerando que a anlise das nomenclaturas de parentesco, dos graus permitidos, prescritos ou proibidos desvenda os segredos de um jogo muito particular, que consiste, para os membros de uma famlia biolgica, ou suposta s-lo, em trocar mulheres com outras famlias, dissociando as j constitudas para ir formar outras, as quais, chegado o momento, sero dissociadas para os mesmos fins. Este trabalho incessante de destruio e reconstruo no implica que a descendncia seja unilinear, tal como havamos postulado ao princpio para facilitar a exposio. suficiente que , em virtude de um princpio qualquer, que pode ser a descendncia unilinear, mas tambm, de maneira mais vaga, os 95

laos de sangue ou outros, concebidos de qualquer outra maneira, um grupo cessionrio de uma mulher sobre a qual pensa ter autoridade, se considere credor de uma mulher que substitua aquela, quer esta provenha do mesmo grupo ao qual foi cedida uma filha ou uma irm, ou de um terceiro grupo; ou ainda, em termos ainda mais gerais, contanto que a regra social seja a de que todo o indivduo possa, em princpio, obter um cnjuge para alm dos graus proibidos, por forma a que entre todas as famlias biolgicas se instaurem e perpetuem relaes de permuta que, no total e no campo da sociedade global, se encontrem aproximadamente equilibradas. Que as leitoras alarmadas por se verem reduzidas ao papel de objectos de troca entre parceiros masculinos se tranqilizem: as regras do jogo seriam as mesmas se se tivesse adoptado a conveno inversa, fazendo dos homens objectos de troca entre parceiros femininos. Algumas raras sociedades de um tipo matrilinear muito desenvolvido formularam as coisas, em certa medida, dessa maneira. E os dois sexos podem acomodar-se a uma descrio do jogo um pouco mais complicada, a qual consistiria em dizer que grupos, cada um deles formados por homens e por mulheres, trocam entre si relaes de parentesco. Mas seja qual for a formulao por que se opte, a mesma concluso se impe: a famlia restrita no o elemento de base da sociedade e nem to-pouco o seu produto. Seria mais justo dizer que a sociedade no pode existir seno opondo-se famlia, embora respeitando as suas imposies: sociedade alguma se manteria no tempo se as mulheres no dessem luz crianas e se no beneficiassem de uma proteco masculina durante a gravidez e enquanto amamentam e criam i sua progenitura; enfim, se no existissem regras precisas para reproduzir os contornos da estrutura social, gerao aps gerao. Em relao famlia, no entanto, a sociedade no tem como cuidado primeiro o de a proteger e perpetuar. T u d o demonstra, pelo contrrio, que a sociedade desconfia da fatia lia e que lhe contesta o direito de existir como uma entidade separada. A sociedade no permite s famlias restritas que durem seno por um determinado espao de tempo, mais

curto ou mais longo segundo os casos, mas com a condio imperativa de que os seus membros, quer dizer, os indivduos que as compem, sejam, sem trguas, deslocados, emprestados, apropriados, cedidos ou devolvidos, por forma a que com os bocados das famlias desmanteladas outras possam ser construdas antes de, por seu turno, carem em pedaos. A relao das famlias restritas com a sociedade global no esttica, como a dos tijolos com a casa cuja construo eles ajudaram a fazer; esta relao dinmica, rene em si tenses e oposies que se equilibram de maneira sempre precria. O ponto em que se estabelece este equilbrio, as possibilidades que ele tem de durar, variam at ao infinito, conforme as pocas e os lugares. Mas, em todos os casos, as palavras das Escrituras: Deixars o teu pai e a tua me, fornecem a regra de ouro (ou, se se preferir, a sua dura lex) ao estado de sociedade. Se a sociedade depende da cultura, a famlia , no seio da sociedade, a emanao de exigncias naturais com as quais absolutamente necessrio compor; seno, sociedade alguma, nem a prpria humanidade, poderia existir. No se vence a natureza, ensinou Bacon, seno submetendo-se s suas leis. Tambm a sociedade tem de reconhecer a famlia e no de surpreender que, como os gegrafos demonstraram para a Utilizao dos recursos naturais, a maior deferncia para com a natureza se manifeste nos dois extremos da escala em que se Bode alinhar as culturas, em funo do seu grau de desenvolvimento tcnico e econmico. As que esto no ponto mais baixo no possuem os meios para pagar o preo que seria necessrio para se libertarem da ordem natural; as outras, ensinadas pelos seus erros passados (pelo menos, o que se lhes deseja), sabem que a melhor poltica ainda aquela que permite ter em conta a natureza e as suas leis. Assim se explica que a pequena famlia monogmica, relativamente estvel, ocupe, nas sociedades julgadas muito primitivas e nas socedades modernas, um lugar muito maior do que no caso dos nveis:, a que, por comodidade, se pode chamar intermdios. Todavia, estes deslocamentos do ponto de equilbrio no afectam o quadro de conjunto. Quando se viaja lentamente e com dificuldade, necessrio fazer paragens freqentes e pro97

longadas; e se se for capaz de viajar muito e depressa, dever-se- igualmente faz-lo, embora por razes diferentes, muitas vezes para ganhar flego. tambm verdade que quantas mais estradas h, mais numerosas so as probabilidades de elas se cruzarem. A sociedade impe aos seus membros individuais, e aos grupos aos quais o seu nascimento os liga, contnuas contradanas. Considerada sob este ngulo, a vida de famlia no corresponde a nada mais que necessidade de retardar a marcha nas encruzilhadas e ter nelas um pouco de repouso. Mas a recomendao de prosseguir a marcha e a sociedade no consiste em famlias, tanto quanto a viagem no se resume s paragens que momentaneamente interrompem o seu percurso. Famlias na sociedade, pode dizer-se, como pausas na viagem, que so ao mesmo tempo a sua condio e a sua negao.

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