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SER E DISCURSO NO PARMNIDES DE PLATO Resumo O Parmnides conhecido como o dilogo em que Plato faz uma crtica de sua teoria das formas. Atravs de paradoxos a personagem Parm!nides critica a teoria das formas apresentada por "#crates no dilogo tendo como alvo a rela$o que as formas mant!m com os sensveis e entre si chamada de participa$o e as consequ!ncias discursivas dessa rela$o. %u apresento uma leitura do Parmnides que sugere que a autocrtica plat&nica aponta inconsist!ncias na teoria da participa$o tal como ela apresentada no Parmnides e que sero corrigidas posteriormente no Sofista. Palavras'chave( Plato discurso ser unidade A)stract *he

Parmenides is +no,n as the dialogue in ,hich Plato ma+es a criticism of his theor- of forms. *hrough paradoxes the character Parmenides criticizes the theor- of forms presented )- "ocrates in the dialogue targeting the relation the- have ,ith sensi)les and ,ith each other call for participation and the discoursive consequences of this relation. . present a reading of the Parmenides that suggests that the self'criticism points out inconsistencies in the Platonic theor- of participation as it is presented in the Parmenides and that ,ill )e corrected later in the "ophist.

/e-,ords( Plato discourse )eing unit-

SER E DISCURSO NO PARMNIDES DE PLATO A teoria da participa$o em Plato traz a questo de sa)er como algo determinado pode participar de muitas formas sem perder sua unidade. Participar de muitas formas no entanto mostra'se necessrio para fundamentar ontologicamente o discurso e o conhecimento. A exposi$o da teoria da participa$o no Parmnides parece no oferecer uma resposta positiva a esse pro)lema culminando em vrias aporias mas essas aporias t!m um sentido positivo elas mostram os princpios a partir dos quais o pro)lema em questo se origina( o tratamento da forma como o ser uno eleata completamente id!ntico a si mesmo e portanto sem divis1es internas. Assim mais do que apresentar um pro)lema sem solu$o Plato apresenta as condi$1es para que ele se2a solucionado. O Parmnides seria ento um tratamento preliminar da crtica 3 ontologia eleata que Plato faz no Sofista. Para sustentar essa hip#tese eu me ap#io em uma leitura con2unta do Parmnides e do Sofista e em alguns aspectos dramticos do Parmnides. A estrutura dramtica do dilogo 4o Parmnides, Plato apresenta "#crates 2ovem por volta de vinte anos. %sse fato coloca "#crates em equival!ncia com 5eno na poca em que ele escreveu o tratado que apresentado no incio do dilogo. Assim como a teoria imatura e incompleta de 5eno criticada por "#crates a teoria da participa$o que "#crates apresenta criticada por Parm!nides. .sso pode ser entendido como o reconhecimento de que a teoria defendida por "#crates tam)m imatura e alguns elementos no dilogo me levam a acreditar que tal imaturidade se deve a um forte componente eleata na teoria. Assim como 5eno apresenta uma tese que reconhecida por "#crates como a mesma tese defendida por Parm!nides apesar de ter uma formula$o distinta podemos pensar que "#crates estaria assumindo uma teoria da participa$o em que as formas so apresentadas como o ser uno e homog!neo de Parm!nides e por isso as consequ!ncias pro)lemticas e por vezes a)surdas de sua formula$o. A concep$o parmenidiana de ser parece tornar a teoria da participa$o inconsistente pois impede as rela$1es entre os seres conduzindo no plano discursivo 3 impossi)ilidade informativa do enunciado. A autocrtica de Plato corresponderia ento a uma crtica de sua heran$a eleata. 6a a necessidade de fazer uma reviso da ontologia eleata para garantir o entrela$amento das formas 7 sumplok ton eidon8 condi$o de possi)ilidade do discurso que diz o ser. "egundo Sofista 9:;e <a mais completa supresso de todos os discursos separar cada coisa de todas pois o discurso nasce para n#s em virtude do entrela$amento das formas umas com as outras<. A exig!ncia da sumplok indica que o discurso so)re o que depende da multiplicidade dos seres e da rela$o entre eles. =as o "#crates do Parmnides no logrou mostrar como os seres se relacionam atravs da participa$o revelando sua dificuldade em responder de modo consistente 3s crticas 3 sua teoria e deixando que a aporia do 2ogo dialtico de Parm!nides permanecesse como indica$o da impossi)ilidade do discurso informativo. 6a a necessidade de uma reviso da participa$o no Sofista. A su)stitui$o de "#crates pelo %strangeiro de %lia no Sofista parece significativa de uma crise em)ora eu no pretenda discuti'la aqui. "er mais oportuno examinar o que me parece o maior desafio na leitura do Parmnides( compreender a crtica 3 teoria das formas e a rela$o do 2ogo dialtico com essa crtica. > so) essa perspectiva que eu oriento minha leitura entendendo que h tr!s grandes movimentos no dilogo( 708 a crtica de "#crates aos argumentos de 5eno e a introdu$o da teoria das formas 709?a'0@Aa8B 798 a crtica de Parm!nides 3 teoria da participa$o das formas 70@Aa'0@:c8 e 7@8 o exerccio dialtico 70@:c'0??c8. Cada um desses movimentos tem uma finalidade especfica relacionada 3 teoria da participa$o das formas( a primeira parte distinguir sensveis e formas atravs da teoria da participa$o segundo a qual os sensveis se caracterizam por participar das formas e as formas se caracterizam por recusar qualquer tipo de participa$o entre siB a segunda parte apresentar as pro)lemticas consequ!ncias dessa assun$o na participa$o dos sensveis nas formasB a terceira parte mostrar que a

participa$o tal como conce)ida no dilogo no suficiente para fundamentar o discurso so)re o ser e portanto a filosofia. 1. A exposio da teoria da participao das ormas 709?a'0@Aa8 A teoria da participa$o introduzida no dilogo como uma maneira de refutar o argumento de 5eno contra a multiplicidade. "#crates nota que esse argumento nada mais do que um modo negativo de provar a unidade do ser de Parm!nides. As duas doutrinas a de Parm!nides e a de 5eno pretendem provar que tudo um mas Plato aponta no Parmnides que aceita a unidade do ser no h discurso nem conhecimento. 6a a necessidade de refutar 5eno atravs de uma teoria que pretende dar conta do discurso so)re a multiplicidade. A formulao do paradoxo de Zeno 709Dd'e8 6o ponto de vista da estrutura l#gica o argumento de 5eno vlido e se estrutura da seguinte maneira( se h uma pluralidade as mesmas coisas devem ser semelhantes e dessemelhantesB nada pode ser ao mesmo tempo semelhante e dessemelhanteB portanto no h pluralidade. "eu sentido no entanto o)scuro e o significado de semelhante 7hmoion8 no explicitado. O termo hmoion pode significar parecido ou semelhante mesmo igual proporcional homog!neo. 4a aus!ncia de especifica$o opto por tomar hmoion em seu sentido primrio significando qualificado pela mesma caracterstica 7segundo AEE%4 0;F@(F@'FG8 como aparece em 0@;e e 0GFa. "endo assim se h muitas coisas algumas delas sero qualificadas pela mesma caracterstica. H uma forte rela$o entre o pro)lema levantado aqui e a dificuldade da co'presen$a de opostos apontada no poema de Parm!nides. Eendo o fragmento F do poema notamos que alguns predicados negados se fossem admitidos implicariam senten$as do tipo o que! e no !. Por exemplo se fosse admitido que o que maior em uma parte teramos de concordar que ele no maior na parte em que menor. Portanto ele maior e no maior. Parm!nides veria nisto uma contradi$o em)ora ha2a uma relatividade contextual que poderia suprimir a am)igIidade. Assim para Parm!nides a contradi$o no pode ser aceita em nenhuma hip#tese mesmo que em contextos diferentes. %ssa questo parece clara em um argumento apresentado em "ep#$lica :9@a':9Gd o que pode ser um indcio de como Plato compreende alguns pontos da doutrina de Parm!nides. "egundo o argumento exposto por "#crates nesse dilogo se tomarmos tr!s dedos a vista no ir se enganar so)re o que so pois a alma no for$ada a perguntar 3 n%esis que coisa um dedo visto que em nenhuma ocasio a vista lhe indicou ao mesmo tempo que um dedo fosse outra coisa que no um dedo. Juanto 3s qualidades do dedo por exemplo sua grandeza ou pequenez a asthesis no as distingue suficientemente pois o mesmo o)2eto pode parecer duro e mole pequeno e grande. Assim a percep$o anuncia 3 alma que a mesma coisa grande e pequena mas mais do que isto que o grande pequeno. O dedo em si ou cada coisa em seu sentido a)soluto no precisa de explica$o. "o os predicados do dedo que causam pro)lema pois eles envolvem a co'presen$a de opostos e a identifica$o desses opostos. %sse argumento pressup1e o ser no sentido eleata de idntico e tem a seguinte estrutura( se uma coisa A 7id!ntica a8 K e no 7id!ntica a8 K temos que K 7id!ntico a8 no'K. Assim pro)lemtico dizer A & porque isso pode implicar a aceita$o de A no & como um enunciado verdadeiro o que torna verdadeira a afirma$o A & e no-&. .sso nos termos do paradoxo equivale a & no-&. =esmo que essas afirma$1es se2am verdadeiras em circunstLncias diferentes parece que o pro)lema que se segue da aceita$o da verdade de enunciados contradit#rios que ela conduz necessariamente 3 afirma$o & no-&. 4ota'se portanto que Parm!nides se serve de um princpio de no'contradi$o <rudimentar< que anula os qualificadores dos predicados talvez em uma tentativa de evitar toda relatividade contextual que possa impedi'los de ser verdadeiros 7segundo AM"*.4 0;F?( cap. 08. "egundo essa l#gica a afirma$o o que maior aqui possi)ilita dizer o que no maior ali ou se2a o enunciado o que maior pode ser verdadeiro em um contexto e falso em outro. Assim em um processo de simplifica$o o que

maior aqui e no maior ali passa a ser entendido como o que maior e no maior que novamente simplificado para o que e no . %ssa l#gica portanto no apenas desconsidera os qualificadores que indicam uma relatividade contextual dos predicados como tam)m p1e em segundo plano os pr#prios predicados dando !nfase 3 c#pula. O enunciado o que no maior fica reduzido a o que no . Podemos dizer ento que a aus!ncia de predicado na enuncia$o dos caminhos no fragmento 9 do poema serve para marcar a for$a do ver)o ser e em)ora os predicados se2am explicitados no fragmento F eles exercem um papel secundrio em rela$o 3 c#pula. Jualquer predicado que admita a contradi$o ou se2a que permita dizer e no daquilo que em)ora em contextos distintos ento recusado. 4o Lm)ito do paradoxo de 5eno no Parmnides dizer que uma coisa semelhante e dessemelhante o mesmo que dizer que esta coisa semelhante e no semelhante o que para Parm!nides significaria dizer que ela e no . =as a maneira como "#crates apresenta o paradoxo contm uma afirma$o que vai um pouco alm disso. O paradoxo ( se as coisas so muitas, as mesmas coisas so semelhantes e dessemelhantes, o que imposs'el, pois o semelhante no dessemelhante nem o dessemelhante semelhante( Assim o semelhante dessemelhante. A assun$o de predicados opostos em uma mesma coisa faz com que esses dois predicados se2am identificados. A crtica de S%crates a Zeno 709De'09;e8 "#crates recusa o argumento de 5eno mostrando que a premissa menor falsa. 6izer que as coisas no podem ser semelhantes e dessemelhantes ao mesmo tempo o mesmo que dizer que elas no podem ser unas e mNltiplas ao mesmo tempo mas afirma "#crates as mesmas coisas podem ser semelhantes e dessemelhantes unas e mNltiplas( "#crates por exemplo um dentre muitos homens e possui mNltiplas partes. %ssa afirma$o no entanto feita so) a condi$o da exist!ncia das formas semelhan$a e dessemelhan$a unidade e multiplicidade. A resposta de "#crates soluciona o paradoxo mostrando que no se pode passar da verdade de que no possvel que duas coisas se2am semelhantes e dessemelhantes a respeito de algo para a falsidade de que elas no podem ser semelhantes e dessemelhantes a respeito de qualquer coisa ignorando assim a relatividade contextual como faz Parm!nides no poema. %xiste uma forma da semelhan$a e uma de seu oposto a dessemelhan$a. As coisas que chamamos muitas participam dessas formas e por essa participa$o se torna semelhante o que participa da semelhan$a dessemelhante o que participa da dessemelhan$a e am)os o que participa de am)os. As coisas mNltiplas so pois tanto semelhantes quanto dessemelhantes e nisto elas diferem das formas das quais participam. "#crates diz que ficaria espantado se algum mostrasse que o semelhante em si vem a ser dessemelhante ou que o dessemelhante vem a ser semelhante ou que o uno vem a ser mNltiplo e vice'versa. % conclui( uma coisa dizer una e mNltipla uma pedra ou um peda$o de pau outra coisa dizer que o uno mNltiplo. %m 09;d "#crates aponta precisamente onde est seu espanto. > espantoso que primeiramente se distinga separadamente o que ele chama de os )neros e formas em si e em seguida se demonstre que elas so capazes de entre si se misturarem e separarem. "e se assume a separa$o total 7 khoris8 das formas elas so incapazes de com)ina$o e separa$o entre si. 4o claro no argumento o que significa com)inar'se e separar'se mas isso pode ser compreendido a partir do Sofista. %m 9:0 e seguintes o %strangeiro de %lia formula a questo so)re a participa$o das formas umas nas outras e conclui que algumas formas com)inam entre si e outras no. =ovimento e repouso por exemplo com)inam com o ser uma vez que am)os so. 4enhum dos dois no entanto com)ina com o outro pois o movimento no repousa e o repouso no se move. Pode'se concluir ento que duas formas so ditas com)inar'se quando no plano discursivo uma pode ser predicada da outra. % parece ser essa a possi)ilidade que negada no Parmnides. "#crates sup1e que se as formas so distintas dos participantes e com)inam'se entre si o mesmo pro)lema que 5eno e Parm!nides v!em nas coisas sensveis ocorrer com as formas( dizer que a semelhan$a com)ina com a dessemelhan$a implica dizer que a semelhan$a

dessemelhanteB dizer que a unidade com)ina com a pluralidade implica dizer que a unidade mNltipla. % a consequ!ncia disto a impossi)ilidade de com)ina$o entre formas pois podemos imaginar que qualquer predicado que se atri)usse 3 semelhan$a indicaria sua com)ina$o com seu oposto. "e dissermos por exemplo que a semelhan$a una teramos de admitir que h uma dessemelhan$a entre a semelhan$a e a unidade. 6o mesmo modo qualquer predicado que for atri)udo 3 unidade implica que ela se2a mNltipla como podemos ver nos argumentos apresentados na parte final do dilogo. A assun$o da com)ina$o entre formas conduz 3 participa$o da forma no seu oposto. Como isso impossvel so) o risco de arruinar a tese de "#crates formas no podem se com)inar. %u entendo que a separa$o radical que "#crates assume existir entre formas e participantes resulta da necessidade de mostrar que as formas diferentemente das coisas sensveis no rece)em afec$1es contrrias ou se2a no podem ser qualificadas por seus opostos. .sso implica que as formas no podem ser tema de nenhuma afirma$o ou nega$o. %m resumo a estrutura do Parmnides sugere que as dificuldades para explicar a qualifica$o por opostos responsveis pelo paradoxo de 5eno so motivo para a origem da teoria das formas. A ess!ncia da resposta de "#crates a distin$o entre coisas qualificadas por opostos e os opostos que as qualificam ou se2a entre um termo que indica uma qualidade e o <su2eito< do qual ele verdadeiro distin$o que teria sido negada por 5eno gerando o paradoxo. 6o ponto de vista eleata se as mesmas coisas so ao mesmo tempo semelhantes e dessemelhantes os opostos semelhan$a e dessemelhan$a so id!nticos. Como isso impossvel no h pluralidade. 5eno tal como faz Parm!nides no considera o aspecto relacional dos predicados. "e esse elefante cinza o argumento de 5eno identifica ser cinza e ser um elefante. % uma vez alcan$ado tal resultado pode ser generalizado( muitas coisas no podem ser uma nem uma coisa ser muitas. "e muitas coisas t!m uma mesma caracterstica no h nenhuma diferen$a entre elas. "e uma coisa tem muitas caractersticas no h nenhuma distin$o entre essas caractersticas. %ssa a )ase para o paradoxo em Sofista 9:0a'c( no possvel chamar uma coisa de muitos nomes. "#crates com a teoria das formas corrige a essa assun$o err&nea distinguindo caractersticas de coisas caracterizadas. A teoria das formas introduzida no Parmnides para dar conta de um paradoxo do mundo sensvel a possi)ilidade da co'presen$a de estados opostos em uma mesma coisa e a formula$o da teoria esta)elece um contraste entre os sensveis compostos e perecveis e as formas simples e eternas. "eres sensveis t!m vrias propriedades e participam de rela$1es que os tornam complexos o que exige um princpio para assegurar que cada um um. Oormas parecem ser entidades inteiramente simples sem propriedades e fora de rela$1es que neguem sua unidade. %ntretanto a unidade das formas torna'se uma condi$o impossvel para elas( elas no podem de nenhum modo se relacionar com os particulares no podem se relacionar entre si esto fora do discurso racional e no podem ser conhecidas. .sso parece indicar uma crise no pensamento de Plato so)re a unidade das formas pois a terceira parte do Parmnides sugere que ou algo um em virtude das propriedades que possui ou um em si mesmo independente de suas propriedades. %sses dois modos de ser um no entanto so igualmente paradoxais( o primeiro permite que cada unidade se2a infinitamente mNltiplaB o segundo sugere que cada unidade no a)solutamente nada. Assim o pressuposto de que as formas no se misturam comprovado na se$o final do dilogo e eu o entendo como um pro)lema na concep$o da participa$o no modo como ela apresentada por "#crates. As formas marcadas por uma separa$o radical so unidades no sentido mais forte do termo que corresponde 3 concep$o eleata da unidade a unicidade do ser completamente id!ntico a si mesmo e sem divis1es internas. Os sensveis por outro lado se caracterizam por possuir uma multiplicidade interna. "o semelhantes e dessemelhantes um e muitos ou se2a so su2eito da co'presen$a de opostos enquanto as formas no podem ser. H no entanto uma limita$o mais sria para as formas do que a co'presen$a de predicados opostos. "e possuir predicados implica multiplicidade chamar uma coisa por muitos

nomes como diz o %strangeiro de %lia em Sofista 9:0a as formas no podem possuir nenhum predicado pois isso indica diviso da forma. % o paradoxo apresentado no final revela que se alguma diviso for aceita no interior da forma todos os predicados opostos convivem no uno. Acredito que as dificuldades relativas 3 participa$o das formas apresentadas no dilogo se devem a essa limita$o das formas e que Plato exp1e essas dificuldades em forma de aporias a fim de preparar o terreno para rever tal limita$o no Sofista. A meu ver a separa$o radical entre as formas o pro)lema central que Plato enfrenta no Sofista, mostrando que a ontologia eleata se aceita traz consequ!ncias discursivas desastrosas o passa a ser um de identidade completa e o no indica separa$o radical. *al opera$o do ser e do no'ser significa que no plano ontol#gico todas as coisas so uma e a mesma o pode ser entendido como um tipo de monismo em que as coisas unas e id!nticas a si mesmas so isoladas e no admitem mistura( as coisas so internamente unas indivisveis e coesas. Juando se assume tal concep$o de monismo temos que no plano discursivo a Nnica maneira de falar do que atravs do monismo predicativo 7cf. CMR6 0;;F8 segundo o qual o que se pode afirmar de uma coisa um Nnico predicado que corresponde ao seu ser a)soluto. =esmo que se digam muitos predicados de uma coisa eles significam a mesma coisa 2 que todo equivale a idntico. 4a rela$o entre discurso e ser a identidade tam)m opera de modo forte fazendo com que ser e discurso este2am em uma rela$o )iunvoca. Assim no h alteridade interlocutiva 2 que no possvel contradizer. A tarefa de Plato no Sofista ento relativizar essas rela$1es atravs da participa$o das formas para fundamentar ontologicamente a possi)ilidade de dizer o ser. !. Di iculdades relati"as # participao dos se$s%"eis $as ormas 70@Aa'0@:c8 4esse segundo movimento do dilogo ap#s o esclarecimento de uma dNvida so)re a extenso do domnio formas Parm!nides inicia uma srie de crticas 3 teoria apresentada por "#crates mostrando sua inconsist!ncia atravs das consequ!ncias pro)lemticas a que ela conduz. "#crates no consegue apresentar uma defesa de sua teoriaB em vez disso ele tenta reformular sua tese primeiramente sugerindo que formas so pensamentos e depois que so paradigmas mas suas tentativas falham. Parm!nides ento usa as admiss1es de "#crates para concluir que a participa$o impossvel e que as formas so incognoscveis. A validade dos argumentos apresentados por Parm!nides em suas o)2e$1es 3 teoria da participa$o das formas uma preocupa$o constante entre os intrpretes. =inha inten$o sustentar que os argumentos so legtimos e que a teoria intencionalmente criticada pois se ap#ia em alguns pressupostos de origem eleata que devero ser reconsiderados e o so posteriormente pelo %strangeiro de %lia. A extenso do domnio das formas 70@Aa'e8 A questo central da discusso so)re a extenso do domnio das formas ( para cada coisa que tocamos h uma forma separadaP %ssa questo revela uma dificuldade preliminar em pensar as formas como unidades das quais os sensveis seriam correlatos. Pode'se pensar que a necessidade de aceitar formas correspondentes a cada tipo de sensvel s# se 2ustifica na hip#tese de que cada forma uma unidade indivisvel no composta como o ser de Parm!nides. %m uma ontologia que admite mistura e composi$o como eu acredito que a ontologia apresentada no Sofista tal preocupa$o seria irrelevante. "e cada ser um composto e essa composi$o indicada no discurso so) a forma de predicados )astaria que houvesse formas relativas a predicados para dar conta do discurso e do conhecimento. A indeciso de "#crates atri)uda 3 sua 2uventude pode ser tomada como indcio de que a teoria da participa$o apresentada no Parmnides contm um erro que a torna incapaz de fundamentar a linguagem devido aos pro)lemas ontol#gicos herdados da concep$o de ser eleata.

Primeira o$*eo de Parmnides "#crates concorda com Parm!nides que se h participa$o s# h dois modos de participa$o( ou cada participante participa de toda a forma ou participa de uma parte dela. =as nenhum desses modos de participa$o possvel. Portanto no h participa$o. Primeira hip%tese+ o participante participa da forma toda 70@Ae'0@0c8 "e a participa$o for na forma toda a forma sendo uma e a mesma estar presente inteira ao mesmo tempo em muitos participantes e estando eles separados a forma estar separada de si mesma. .sso pode ser entendido como( se a e $ participam da forma O e a participa$o em toda a forma ento toda a forma O est em a e toda a forma O est em $. =as se toda a forma O est em a e est em $ e a e $ mantm a rela$o que "#crates chama khoris ento O est separado de si mesmo. O argumento se ap#ia em alguns pressupostos( 0. uma oposi$o entre ser mesmo 7tauton8 e ser separado 7khoris,( a forma dita una e a mesma no pode ser separadaB 9. uma separa$o radical e simtrica 7khoris8( quando duas coisas separadas entre si participam da forma a forma se separa de si mesma. Perce)emos no argumento que ser separado implica no ser o mesmo. Assim se O khoris em rela$o a si mesmo O no o mesmo que si mesmo o que a)surdo. % O deixa de ser o mesmo que si mesmo quando duas coisas no id!nticas participam da forma. A presen$a da forma toda na coisa indica uma simetria de rela$o. "e a predica$o a expresso discursiva da predica$o como parece ocorrer no Sofista em termos de predica$o o argumento pode ser lido assim( se a O e $ O e se a no $ ento O no O. 4otamos ento que o da predica$o indica uma rela$o de identidade simtrica( se a O a o mesmo que O e O o mesmo que a. %ssa identidade simtrica resultado da oposi$o entre tauton e khoris( no h meio termo entre estar completamente separado e ser completamente id!ntico. Como consequ!ncia o no da predica$o indica completa aus!ncia de identidade( a e $, sendo coisas separadas no podem rece)er o mesmo predicado pois devido a essa separa$o a forma por princpio una e mesma ao manter rela$1es com os participantes separados deixa de ser mesma que si mesma. Se)unda hip%tese+ os participantes participam de parte da forma 70@0c'e8 %ssa hip#tese implica que as formas so divisveis. Portanto a forma deixa de ser uma unidade. A o)2e$o de Parm!nides feita atravs de tr!s exemplos que tornam a hip#tese a)surda( 0. se a grandeza mesma for dividida cada uma das muitas coisas grandes grande por participar de uma parte da grandeza menor que a grandeza mesmaB 9. se algo tiver uma pequena parte do igual essa coisa ser igual a algo devido ao que menor que a igualdade mesmaB @. se cada uma das coisas pequenas pequena por participar de uma parte da pequenez o pequeno ser maior que essa parte dele. Qrandeza igualdade e pequenez so exemplos que mostram a impossi)ilidade da hip#tese pois nesses tr!s casos se a hip#tese assumida cada uma dessas formas ser predicada de seu oposto. Portanto na primeira hip#tese a forma no pode ser predicada de si mesma e na segunda ela ser predicada de seu oposto. % para Parm!nides nenhum desses dois casos pode ser aceito. Se)unda o$*eo de Parmnides - primeira 'erso do ar)umento do terceiro homem 70@0e' 0@9)8 4a primeira hip#tese da primeira o)2e$o vimos que impossvel que a forma este2a separada de si mesma isso que no se2a a mesma que si mesma o que em termos discursivos indica a necessidade da autopredica$o. Reremos agora que a assun$o da auto'predica$o por outro lado responsvel por outra aporia. A unidade de cada forma assim 2ustificada( se muitas coisas parecem grandes parece

haver quando olhamos para elas uma mesma forma de grandeza que una. Ou se2a se uma pluralidade de coisas grande h uma forma que a mesma em todas elas. % se essa forma a mesma em todas as coisas ela una. =as o)2eta Parm!nides se olharmos para a grandeza mesma e as coisas grandes do mesmo modo no necessrio que ha2a uma outra grandeza pela qual todos parecem ser grandesP % se isso for admitido cada forma no ser mais una mais infinita multiplicidade. Olhar para a grandeza e as coisas grandes do mesmo modo pode significar que a grandeza mem)ro de uma pluralidade de coisas grandes. Ou se2a a forma auto'predicvel. A auto' predica$o da forma poderia decorrer de participa$o em si mesma mas essa possi)ilidade no contemplada no argumento e nem poderia ser dada a afirma$o de "#crates de que coisas que participam de formas so separadas das formas 70@A)8. Ao contrrio necessrio uma outra forma da grandeza que se2a responsvel por esse predicado ela mesma auto'predicvel o que gera uma multiplicidade ilimitada. Remos ento dois pressupostos presentes no argumento( 0. a forma auto'predicvel 9. a forma no participa de si mesma %sse segundo pressuposto possui uma outra verso na interpreta$o de Rlastos 70;?:8 que ele chama de princpio da no-identidade( se algo tem um certo carter esse algo no pode ser id!ntico 3 forma em virtude da qual apreendemos tal carter. "e a O a no pode ser id!ntico 3 O'dade. Ou se2a se algo largo no h identidade entre esse algo e a largura. 6isto se segue que se a forma da largura larga ento sua largura no pode ser id!ntica a si mesma e deve portanto haver uma segunda forma da largura a largura0. %u acredito que essa verso de Rlastos uma outra maneira de dizer que a forma no participa de si mesma pois segundo o modo como a teoria da participa$o das formas apresentada nesse dilogo participa$o uma rela$o de identidade total. =as independentemente da verso que se aceite para o pressuposto 9 ele incompatvel com 0. O argumento assume que dizer que a grandeza grande discursivamente semelhante a dizer que "#crates grande. =as isso no verdade pois "#crates pode participar tam)m da pequenez ao passo que a grandeza no. As formas excluem a qualifica$o por seus opostos e foi exatamente essa assun$o que levou "#crates a distinguir entre a semelhan$a e os semelhantes. Portanto um desses pressupostos deve ser recusado ou am)os. As respostas de S%crates e as no'as o$*e-es de Parmnides Primeira resposta+ formas so pensamentos 70@9)'c8 %m vez de procurar identificar a causa das aporias anteriores "#crates responde 3 o)2e$o de Parm!nides tentando esta)elecer cada uma das formas como um pensamento que se produz na alma como uma tentativa de evitar as o)2e$1es apresentadas por Parm!nides. =as Parm!nides apresenta outra o)2e$o( se cada um desses pensamentos unos pensamento do que ou tudo feito de pensamento e tudo pensa ou tudo pensamento privado de pensar. O argumento de Parm!nides sugere que se formas so pensamentos a participa$o oferece um resultado inaceitvel( se a participa de O e O um pensamento a um pensamento. % como pensamentos s# existem na alma a alma e a pensa. Ou ento a um pensamento que no pensa. "#crates considera ento que sua solu$o no tem l%)os. Se)unda resposta+ formas so paradi)mas - se)unda 'erso do ar)umento do terceiro homem 70@9c'0@@)8 "#crates sugere ento que as formas so paradigmas e que os participantes so suas imagens e se assemelham a elas. Apesar da tese da forma'paradigma ser defendida por Plato em muitos dilogos aqui ela criticada por Parm!nides. "e a imagem se assemelha ao paradigma deve'se dizer que o paradigma tam)m se assemelha 3 imagem. % se isso ocorre os semelhantes participam de uma outra forma da semelhan$a que garanta sua semelhan$a e assim

sucessivamente. O argumento parte dos mesmos pressupostos da primeira verso mas podemos notar algumas diferen$as entre eles. A primeira verso pode ser entendida como um ataque 3 auto' predica$o. 4o presente argumento "#crates pretende evitar a premissa da auto'predica$o( no se diz agora que a forma e seus participantes possuem a mesma caracterstica mas que h entre eles uma rela$o de semelhan$a. 4o entanto a tentativa de "#crates de evitar o paradoxo infrutfera. "e a forma e seus participantes possuem a propriedade da semelhan$a e assumindo a premissa de que a forma no participa de si mesma necessrio uma outra forma da semelhan$a que garanta a semelhan$a entre a primeira forma e seus participantes e assim infinitamente. O pro)lema apontado por esse argumento portanto vai alm da auto'predica$o. 4o se trata de argumentar que a forma O deve possuir a qualidade f assim como seus participantes mas que h entre O e os fSs uma rela$o de semelhan$a independentemente de que O se2a f. % essa rela$o de semelhan$a sendo simtrica faz com que a forma tenha o predicado da semelhan$a e esse predicado s# pode ser fundamentado por uma segunda forma. Certamente a simetria dessa rela$o poderia ser questionada mas ela admitida por "#crates talvez como uma consequ!ncia da simetria da identidade que fundamenta a predica$o no modo como ela entendida nesse dilogo. Acredito que a partir da apresenta$o da teoria da participa$o das formas no Sofista pode'se entender que a participa$o uma rela$o assimtrica o que evitaria esse paradoxo. "e for plausvel dizer que no Parmnides e em parte do Sofista Plato exp1e as consequ!ncias discursivas da ontologia eleata para identificar seus pressupostos e recusar aqueles que so incompatveis com o discurso so)re o ser a aceita$o da simetria da rela$o de semelhan$a por "#crates teria como inten$o conduzir ao paradoxo para mostrar como ele pode ser dissolvido. A concluso de Parm!nides que h uma aporia em distinguir como formas coisas que so em si por si. =as ap#s enumerar as consequ!ncias desastrosas da teoria da participa$o das formas para o conhecimento 70@@)'0@:)8 Parm!nides reconhece que se no admitirmos a exist!ncia de formas sempre as mesmas de cada coisa que h no h possi)ilidade de pensamento nem de discurso 70@:)'c8. Parm!nides portanto reconhece a necessidade da teoria das formas se se quer preservar o discurso so)re o ser e alerta "#crates de que ele tem de se exercitar nessas quest1es. 4o entanto o exerccio que ele prop1e como exemplo uma outra aporia so)re o discurso que eu entendo como um alerta de Plato para que no se tome as formas como o ser uno de Parm!nides. &. ' exerc%cio dial(tico 70@:c'0??c8 O exerccio dialtico consta da determina$o das consequ!ncias que resultam para o uno e para as outras coisas da afirma$o e da nega$o do ser do uno. H assim quatro hip#teses a serem examinadas( 7i8 se o uno quais as consequ!ncias para o unoP 7ii8 se o uno quais as consequ!ncias para as outras coisasP 7iii8 se o uno no quais as consequ!ncias para o unoP 7iv8 se o uno no quais as consequ!ncias para as outras coisasP =as cada uma dessas hip#teses examinada so) dois pontos de vista elevando para oito o nNmero de hip#teses. Aparentemente no h explica$o para isso no texto e fica difcil dizer qual a diferen$a entre os dois pontos de vista relativos a cada uma das quatro hip#teses originais. %u sigo a interpreta$o de Krochard 70;9?8 segundo a qual esse desdo)ramento de hip#teses estaria 2ustificado na parte inicial da segunda hip#tese onde se esta)elece que se o uno no possvel que no participe do ser. O exerccio dialtico teria como fun$o provar que nos casos em que o uno participa do ser sendo ou no sendo todos os predicados so atri)udos a ele e 3s outras coisas inclusive aqueles pares de predicados contradit#rios. Ao contrrio nos casos em que o uno no participa do ser sendo ou no sendo nenhum predicado atri)udo nem a ele nem 3s outras coisas. %m outras palavras nas hip#teses que consideram a participa$o no ser todos os enunciados so)re a coisa participante ' nesse caso o uno ' so possveis. Por outro lado se a participa$o no considerada nenhum enunciado possvel. Mma viso geral das duas primeiras hip#teses ser suficiente para examinar o paradoxo apresentado nessa se$o do dilogo.

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Primeira hip%tese ./01c-/23a, A formula$o da primeira hip#tese se o uno 7ei hen estin8 e a frase seguinte esta)elece o horizonte semLntico do uno( no 'erdade que o uno no seria muitos4 . O uno se define por excluso radical do mNltiplo o que corresponde ao princpio de no'contradi$o <forte< presente no poema de Parm!nides. *udo aquilo que possa ser outro que o uno est fora do alcance do discurso so)re o uno. % uma vez delimitado o significado do uno como contrrio do mNltiplo passam a ser apresentadas as consequ!ncias da afirma$o o uno . "e o uno no pode ter partes e conseqIentemente no pode ser um todo 2 que o todo implica distin$o de partes. %sse primeiro passo esta)elece a linha so)re a qual o argumento se desenvolver( so negados todos os aspectos que de algum modo implicam o mNltiplo. ConseqIentemente o uno s# pode ser delimitado como impossi)ilidade predicativa at que se chegue 3 nega$o do pr#prio ser do uno. %nto o uno a)solutamente no . %le no tem ser nem mesmo para ser uno pois se tivesse ele seria e participaria do ser. "egundo o argumento o uno no uno e o uno no . Portanto a ele no ca)e nenhum nome discurso conhecimento percep$o ou opinio. Mm exame cuidadoso revelar que esse argumento se constr#i a partir de uma compreenso da diferen$a e da identidade como instLncias excludentes. Para que o uno se2a preservado em sua determina$o especfica ele est completamente separado de tudo o que diferente de si mesmo e que no plano discursivo possa resultar em predica$o. %ssa diferen$a radical sustentada por um entendimento da predica$o como identidade tautol#gica. Cada nega$o a excluso de determina$1es que no convm ao uno 2 que toda determina$o envolve alguma multiplicidade. As nega$1es revelam a impossi)ilidade da pr#pria estrutura predicativa uma vez que o uno isolado de todo e qualquer ser perde sua ousa e conseqIentemente seu l%)os. Podemos notar implcitas na estrutura do argumento as condi$1es de possi)ilidade do enunciado predicativo. A predica$o exige que o uno ' e poderamos dizer toda coisa determinada que possa ser tema de um l%)os ' se2a entendido como uma determina$o especfica que sem perder sua natureza mantm rela$1es com outras determina$1es. A hip#tese falha em satisfazer essa exig!ncia da predica$o 3 medida que entende tais rela$1es como a)solutas. A diferen$a a)soluta que mantm o uno separado de tudo o que possa envolver multiplicidade opera em con2unto com uma identidade tam)m a)soluta. Am)os diferen$a a)soluta e identidade a)soluta conduzem a uma nega$o do pr#prio ser do uno. O ser no se sustenta nessas condi$1es. A hip#tese conduz a um corolrio epistemol#gico( no sendo tema de nenhuma predica$o o uno no pode ser de modo algum acessvel ao conhecimento. A premissa que sustenta a hip#tese plausvel( ser qualquer coisa de definido no ser nenhuma outra coisa. O que no pode ser aceito sua concluso a impossi)ilidade de dizer o ser do uno. *endo em vista esse corolrio epistemol#gico que representa uma amea$a ao l%)os e 3 filosofia a personagem Parm!nides volta a propor a hip#tese agora so) uma nova perspectiva na tentativa de evitar essa indese2vel concluso. Se)unda hip%tese ./23$-/55e, Parm!nides prop1e um retorno ao incio da hip#tese anterior para verificar se um novo exame trar outros resultados e no ser difcil verificar que se trata de uma tentativa para escapar ao inaceitvel corolrio epistemol#gico atravs da inser$o do uno no domnio do l%)os. A hip#tese agora hen ei estin. A formula$o dessa hip#tese semelhante 3 formula$o da hip#tese anterior ' ei hen estin ' mas com uma permuta$o de termos. > difcil dizer o quanto a especificidade da segunda hip#tese e sua diferen$a com rela$o 3 primeira dependem desse detalhe. %ntretanto assim como o horizonte semLntico da primeira hip#tese aparece delimitado nas palavras que seguem sua formula$o podemos dizer que o mesmo ocorre na segunda( poss'el que 6o uno7 se*a e no participe do serP A resposta negativa dada a essa pergunta de Parm!nides permite identificar o que caracteriza a hip#tese( a participa$o na ousa que garante o lugar do uno no discurso. Para que o uno se2a tema de l%)os e conhecimento necessrio que

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se2a e se ele por participa$o no ser. A participa$o no ser cu2a recusa levou 3 inaceitvel concluso do argumento anterior agora esta)elecida como ponto de partida desse argumento. A participa$o do uno no ser implica que o ser se2a ser do uno sem ser o mesmo que o uno. 6e outro modo seria a mesma coisa dizer o uno 7hen einai8 e o uno uno 7hen hen8. > necessrio agora ter em conta um horizonte que fora radicalmente excludo na primeira hip#tese. A participa$o no ser introduz o uno em uma rela$o diferente da identidade completa. %le deve manter uma comunica$o com o ser e a primeira consequ!ncia dessa comunica$o a seguir anunciada( o significa outra coisa que o unoB significa que o uno participa do ser. A diferen$a entre o uno e o ser marcada por uma distin$o de significados distin$o essa que no ser mais separa$o total uma vez que a expresso do ser do uno depende de que uno e ser se mantenham em rela$o. "omente essa forma peculiar da diferen$a que no interdita a articula$o discursiva entre o uno e o ser permite compreender a participa$o. "e o uno e o ser fossem id!nticos no se poderia falar em participa$o. %les devem pois ser diferentes. .sso s# possvel caso se aceite a excluso do ser do espa$o do uno. =as essa separa$o como se mostrou na primeira hip#tese exclui o uno do pensamento e da linguagem. Portanto a diferen$a em que est )aseada a participa$o no pode ser irredutvel. 6e algum modo o uno comunica'se com o ser faz parte dele. % esse fazer parte do ser sem assumir o ser da ousa sem identificar'se totalmente com ela ser o esquema fundamental de toda participa$o. 4a primeira hip#tese o discurso so)re o uno procura se esta)elecer como um intermedirio entre a separa$o total e a identidade tautol#gica o que resulta em impossi)ilidade discursiva. Agora identidade e diferen$a devem ser relativizadas e essa a fun$o da participa$o. 8o o mesmo no significa radicalmente outro. H um ponto de contato entre o uno e o ser que permite dizer que o uno e que deve ser entendido como condi$o para dizer o que o uno na tentativa de corrigir a falha da primeira hip#tese. 4o entanto essa hip#tese igualmente falha. 4o falha como a primeira por conduzir 3 impossi)ilidade discursiva. Ao contrrio nessa hip#tese h pensamento e discurso so)re o uno. T medida que participa do ser o uno passa a ser tema da predica$o. =as ele passa a ser tema de toda e qualquer predica$o. 4enhum predicado lhe negado. 4a primeira hip#tese o foco so)re a c#pula eliminava os predicados. 4a segunda quando os predicados so colocados em foco falta uma nega$o que os delimite. Ao participar do ser o uno passa a ser uma pluralidade indefinida pluralidade essa que se origina a partir do esta)elecimento da diferen$a fazendo com que se aceite todos os pares de predicados contradit#rios. A introdu$o da diferen$a aparece pois como condi$o necessria do discurso que informa so)re o ser de algo. =as por algum motivo a diferen$a do modo como tratada nessa se$o do Parmnides no suficiente para delimitar o ser do uno e por analogia o ser de qualquer coisa. *anto a primeira hip#tese quanto a segunda repousam so)re a maneira como a diferen$a e a identidade so pensadas. 4a primeira hip#tese a diferen$a a)soluta e no h nenhuma possi)ilidade de identidade e conseqIentemente nenhuma possi)ilidade de discurso. 4a segunda hip#tese a diferen$a relativa e recproca. %ssa diferen$a relativa permite a participa$o mas a simetria dessa rela$o confere ao uno o mesmo carter que conferido 3s outras coisas transformando'se desse modo em uma espcie de identidade. %m)ora ha2a distin$o de significados entre os termos do enunciado a hip#tese mostra que a participa$o no ser permite a identidade indiscriminada entre todas as formas e portanto entre todos os termos. 4o h uma opera$o da diferen$a capaz de esta)elecer a especificidade de cada ser indicando suas determina$1es negativas. As consequ!ncias disto que tudo pode ser dito de tudo. A personagem Parm!nides conclui ento no final do dilogo que se2a o uno ou no se2a ele e as outras coisas na rela$o consigo mesmas 7 pr%s aut98 e na rela$o umas com as outras 7pr%s allela, so) todos os pontos de vista so tudo e no so nada parecem tudo e no parecem nada. .sso significa que em qualquer caso no h ci!ncia possvel e nem sequer opinio. O exerccio dialtico apresentado no Parmnides revela que o discurso so)re o uno no pode deixar de ser fundamentado na participa$o no ser mas tampouco pode ser garantido por

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essa participa$o. "e no participa do ser o uno perde toda e qualquer possi)ilidade de possuir predicados e como consequ!ncia perde sua pr#pria exist!ncia. =as se participa do ser ele passa a possuir uma multiplicidade indefinida de predicados incluindo os pares de opostos. As mesmas conclus1es ocorrem em todas as demais hip#teses. %m outras palavras se algo no participa do ser no participa de nada e nada pode ser dito so)re esse algo mas se participa do ser participa de tudo e no h como definir suas determina$1es. Portanto pode'se dizer que de modo algum a participa$o no ser possi)ilita o discurso informativo. 6o ponto de vista da personagem Parm!nides ser e participa$o no podem ser conciliados. A participa$o envolve mistura ou se2a pressup1e que o ser encerre de algum modo o no'ser so) a forma da diferen$a. Ora isso inadmissvel para Parm!nides. "egundo o eleata uma coisa ou no . "e completa e a)solutamente. "e no a)solutamente nada. %u sugiro que isso ocorre porque as formas so apresentadas como se fossem o ser de Parm!nides. O Parm!nides plat&nico parece assumir a concep$o de ser apresentada no poema cu2os atri)utos encontram'se sintetizados na f#rmula o ser uno para criticar a teoria da participa$o de Plato mostrando que as consequ!ncias discursivas desastrosas dessa teoria revelam suas defici!ncias ontol#gicas. Possivelmente as dificuldades apresentadas no Parmnides com rela$o 3 teoria da participa$o das formas apontam para uma necessidade de reformular a teoria a partir da relativiza$o do mesmo e do outro como condi$o para a participa$o no ser. Ser no significa ser completamente idntico. 8o ser no significa ser completamente separado. O enunciado )sico da participa$o ( cada ser participa de algumas formas e no participa de outras. % a maneira como a teoria exposta permite concluir que a participa$o no uma rela$o simtrica o movimento mas isso no significa que ser estar em movimento. %ssa a condi$o necessria para solucionar as dificuldades levantadas por Parm!nides. Pode'se pensar que ao colocar a crtica da participa$o na )oca de Parm!nides Plato est apontando a raiz de um pro)lema que ser solucionado no Sofista, re2eitando as op$1es nada nada e tudo tudo e procurando dar sentido 3 afirma$o as coisas so e no so. Os seres devido 3 sua participa$o em algumas formas e no participa$o em outras admitem alguns predicados e no admitem outros. % isso deve se aplicar tanto aos sensveis quanto 3s formas. 6iferentemente do que prop1e "#crates no Parmnides o enunciado da participa$o no Sofista permite entender as formas entrela$adas com algumas formas e no entrela$adas com outras sem que elas percam sua identidade e sua unidade. Assim como os sensveis cada forma uma unidade composta de uma multiplicidade interna representada pela participa$o multiplicidade essa que delimitada pela no participa$o. O enunciado A participa de : significa que A tem O como parte constitutiva. =as essa rela$o no simtrica( A participa de : permite dizer que A O mas no permite dizer que O A. Aquilo a que A se refere pode ser forma ou sensvel pois as regras para o discurso so as mesmas 2 que am)os refletem a mesma estrutura da ontologia fundada so)re a participa$o. 6iscurso so)re formas e discurso so)re sensveis diferem no entanto quanto ao estatuto ontol#gico do ser representado pelo tema do enunciado o que faz com que enunciados so)re formas tenham sempre o mesmo valor de verdade enquanto entre os enunciados so)re sensveis alguns t!m o valor de verdade cam)iante pois esto su2eitos 3 relatividade contextual. A participa$o tal como exposta no Parmnides imp1e uma limita$o 3s formas excluindo'as do discurso o que representa uma limita$o 3 pr#pria filosofia. "egundo a descri$o da dialtica em Sofista 9:@d o discurso so)re as formas condi$o da filosofia. Portanto as formas devem participar entre si 2 que a participa$o a contraparte ontol#gica do enunciado e isso que o %strangeiro de %lia ir fundamentar no Sofista. )I)*I'+RA,IA

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