Escolar Documentos
Profissional Documentos
Cultura Documentos
1
CONTENIDO
Prólogo ................................................................................. 03
2
Prólogo
3
Desde una perspectiva psicológica la interpretación del Jiulong Yi, como
todo método predictivo, ayuda al conocimiento de sí mismo. Esto se
debe, primordialmente, a que el proceso interpretativo provoca la
proyección de la propia psiquis sobre el asunto que interesa dilucidar. De
este modo los contenidos inconscientes de la mente afloran, como ideas
y sentimientos, invocados por las distintas imágenes que trazos y
trigramas evocan desde la profundidad del alma del intérprete, haciendo
así consciente lo inconsciente.
4
El Ciclo Solar
Tiempo Oracular del Jiulong Yi
El Tao de Cielo y Tierra consta de cuatro tiempos dentro del ciclo anual.
Estos períodos corresponden al movimiento que realiza la tierra alrededor
del sol y que da origen a las cuatro estaciones del año: primavera, verano,
otoño e invierno. El inicio de cada una de estas etapas está señalada por
una posición particular del sol en la bóveda celeste:
- Equinoccio de primavera
- Solsticio de verano
- Equinoccio de otoño
- Solsticio de invierno
5
El uso oracular del Jiulong Yi está originalmente diseñado para indagar
los «tiempos» 1 que se presentarán en cada uno de los períodos
estacionales, en estricta correspondencia con el movimiento (aparente)
del sol a través del cielo. Eso significa que el «Oráculo de los Nueve
Dragones» se consulta cuatro veces al año y en vísperas de la etapa que
se desea pronosticar. Esta disposición asigna al jiulong, o eneagrama, un
valor promedio de 91.25 días, es decir, 365 días divididos entre los 4
solsticios y equinoccios. Ello da, a cada una de las nueve líneas del
signo, un valor aproximado de diez (10) días. Así, la aparición de una línea
mutable dentro del eneagrama indicará que, durante aquel decanato en
particular, se producirá un cambio de «tiempo», es decir, de las
circunstancias representadas por los trigramas constituyentes del
jiulong. Según sea el tipo de mutación sufrida, y del trigrama afectado,
dependerá la acción o actitud a tomar ante la nueva disposición, física y
espiritual, del entorno del consultante. De este modo el oráculo señala
cuándo avanzar, retroceder o detenerse, cuándo actuar o esperar, cuándo
abrir, ceder, resistir o cerrarse a los acontecimientos; y cuál debe ser
nuestra actitud general ante la situación que nos rodea: firme como la
montaña, serena como el lago, luminosa como el fuego, suave y
penetrante como el viento, etc.
1
«Tiempos» en el sentido de circunstancias o situaciones de existencia.
6
Las líneas del eneagrama se cuentan de abajo hacia arriba, siguiendo el
movimiento ascendente del sol desde el amanecer al mediodía. Por tanto,
la primera línea corresponderá a aquella que descansa en la base del
signo y la última a la que se ubica en el tope del mismo.
El Jiulong Yi
Como imagen del Universo
2
Luz y oscuridad.
7
Todo lo que es activo, positivo o masculino es yang, y todo lo que es
pasivo, negativo o femenino es yin. Estas dos categorías están
vinculadas simbólicamente a la luz y a la sombra. En todo lo existente el
lado iluminado es yang y el lado oscuro es yin, sin embargo, como nunca
se encuentran el uno sin el otro, ambos aparecen más como
complementarios que como opuestos. Por tanto no hay que interpretar
esta distinción de luz y sombra en términos de Bien y Mal, como sucede
en el Mazdeísmo 3.
3
Religión fundada por Zoroastro, en donde la luz y el fuego simbolizan la divinidad suprema
Ahura Mazda, en contraposición a Ahriman el principio oscuro del Mal.
8
mediador, eje o pilar a través del cual se operará en forma efectiva y
consciente la comunicación entre el Cielo y la Tierra.
El Jiulong Yi
Como imagen del Hombre Verdadero
4
Conciencia de sí mismo.
9
manifestación «sutil incorpórea», por el alma al dominio de la
manifestación «sutil con forma» y, por el cuerpo, al dominio de la
manifestación material.
5
Se trata del mundo mental o «imaginal » del ser humano.
10
lugar a la discriminación entre «lo bueno» y «lo malo», la centralidad de la
mente se pierde. Entonces la miríada de pensamientos, que alimentan los
problemas mundanos, socavan y extinguen el espíritu celestial yang,
haciendo que la fuerza vital sea incapaz de sostener el equilibrio
emocional y la existencia.
6
Árbol Boddhi de la tradición budista.
11
El Jiulong Yi
Y sus Correspondencias Anatómicas
12
Cuando la «imaginación divina» se manifiesta en el Hombre Verdadero, se
transmutan cuerpo y conciencia. El hombre se ve así transportado al
«reino de lo imaginal» y allí, en el plano de la «imaginación divina», se
realiza y reunifica con su propio Ser en la conciencia de la vacuidad. Es
en el «templo del corazón» donde lo divino se revela al hombre. Es en
este templo donde el Espíritu se imagina a sí mismo y, proyectando su
imagen dentro del alma humana, contempla su propio reflejo,
convirtiéndose en la imagen y el que imagina, en el que contempla y lo
contemplado.
13
(pensamiento) con sus ardientes impulsos. Tarea que se logra a través
del ejercicio de la razón y de la adquisición de una conciencia ecuánime y
serena.
9
La montaña Alborj-Haraberezaiti, en Irán, se yergue en el «centro del mundo» y une la Tierra
con el Cielo, al igual que el monte Meru en la India, sobre cuya cumbre brilla la Estrella Polar.
14
«centros de conciencia», desde el más alto 10 hasta el más sólido, bajo y
burdo de ellos: el muladhara-chakra. Es en este centro donde el flujo
creativo de la kundalini-shakti (energía cósmica) se detiene, condensa y
reposa. El nombre del chakra, muladhara (fundamento raíz), y su
elemento simbólico, la tierra, señalan la importancia de su papel como
sostén de la vida corporal. Junto a los centros svadhistana y manipura
(agua y fuego, respectivamente) conforma la tríada inferior orgánica, cuya
disposición haya perfecta correspondencia con las tres líneas inferiores
del jiulong.
El Jiulong Yi
Como imagen del Proceso Alquímico
15
mediano del aliento y el inferior de la fuerza generativa. Este último es la
raíz del ser humano, en él se acumulan la esencia y la energía espiritual.
En el «macrocosmos» estos tres niveles corresponden a Cielo, Tierra y al
espacio (aire) que se abre entre ambos.
16
Soy el verdadero unicornio de los antiguos;
quien pueda dividirme en dos y luego juntarme,
de suerte que mi cadáver ya no se abra,
obtendrá la más poderosa medicina.
11
Ave fabulosa que en la simbología medieval cristiana representaba a Cristo resucitado.
Según la leyenda, llegado el momento de morir el Fénix se inmolaba en el fuego, para luego
renacer de las propias cenizas. En alquimia es imagen de la Piedra Filosofal.
17
encuentran y conviven. Es la tierra que acoge en su seno la semilla
invisible donde se concibe, forma y nutre el «embrión filosófico» 12.
Cuando mercurio y azufre, como manifestación dual de las energías yin y
yang, se unifican en perfecta madurez y armonía, la sal pasa a
transformarse en vehículo de la «medicina perfecta», Piedra Filosofal o
«perla de la inmortalidad». Como vaso o recipiente, la sal es el horno o
«athanor» (del griego athánatos, «inmortal») del alquimista. Es el corazón
físico como «caverna secreta» y «morada de la inmortalidad», ambas
símbolos del centro del Ser. De este modo, el fuego invisible y perpetuo
que hay dentro de este horno-athanor corresponde, nada menos, que al
calor vital que reside en el propio corazón de la materia orgánica.
12
«El Viento lo ha llevado en su vientre, la Tierra es su nodriza y receptáculo» (Tabla
Esmeralda).
13
«Subirá de la Tierra al Cielo y descenderá del Cielo a la Tierra, adquiriendo su fuerza de las
cosas superiores e inferiores» (Tabla Esmeralda).
18
Cada vez que la rueda de las emociones gira descontrolada, cada vez que
la ira, el deseo y la ignorancia de sí mismo se manifiestan, se enturbia y
envenena la substancia que conforma el elixir sagrado de la consciencia.
Cada vez que la «presencia consciente» se pierde, Cielo y Tierra se
separan, y con ello la vida deja de fructificar.
19
Cuando se comprende el fundamento del yin y el yang, el Universo se
contiene en nuestra mente y en nuestro cuerpo. Lo único necesario es
saber la forma de equilibrar estas energías, pues de la armonía de estas
fuerzas surge el retorno a la Unidad Primordial y la fijación del «elixir
dorado».
El Jiulong Yi
Y su relación con el Luo Shu
Se atribuye el origen del Luo Shu a las marcas y signos aparecidos sobre
el caparazón de una tortuga. El simbolismo de este animal guarda
estrecha relación con las imágenes arquetípica de Cielo, Tierra y Hombre
Verdadero (espíritu, materia y alma).
20
aplanada y cuadrangular, la que soporta al animal, guarda analogía con la
Tierra 14.
14
Idéntico simbolismo se encierra en la arquitectura de muchos templos, cuya base cuadrada
termina rematada, en lo alto, por una cúpula.
21
Según este plano cósmico, el centro era ocupado por el número 5, cifra
media de los nueve casilleros que lo componían. Representaba la
equilibrada centralidad de la Tierra. La capital del imperio, el «Reino del
Medio», correspondía a este número y era el lugar de residencia del
emperador.
Del mismo modo que el Reino del Medio ocupaba en el imperio una
posición central, el imperio era concebido como ocupando una posición
cósmica semejante, formando así una imagen en la Tierra del Universo.
Esto tenía por significado manifiesto que «todo estaba contenido en el
centro», de modo que en él se encontraba, de forma arquetípica, todo lo
que existe en el conjunto universal.
De esta manera, y a una escala cada vez más reducida, toda una serie de
imágenes iban disponiéndose concéntricamente hasta concluir en la
residencia real y en la figura del propio emperador, el cual, ocupando el
lugar del Hombre Verdadero, desempeñaba la función de mediador o
pontífice (hacedor de puentes) entre el Cielo y la Tierra. Era en este
centro, o «corazón del mundo», donde se manifestaba el espíritu o
«presencia divina», punto invariable donde se reflejaba la actividad del
Cielo.
De este modo, las nueve casillas que conforman el plano geométrico del
Templo de la Luz, corresponden al Tai Yi 16 y los ocho trigramas como
manifestación de las fuerzas universales.
15
La svástika es esencialmente un símbolo del Polo o Principio Único, el Tao.
16
Literalmente «viga principal», imagen del Tao, la Unidad manifestada en la dualidad yin-
yang.
22
El Luo Shu guarda fácil analogía con el eneagrama al asociar cada una de
sus casillas con la línea numérica correspondiente. Así, la 5ta línea,
aquella que representa al «corazón del sabio» dentro del jiulong,
corresponderá a la casilla central, señalada con el número cinco y
representada, simbólicamente, por el Tai Yi. La 3ra línea guardará directa
correspondencia con la casilla tres del Ming Tang, asociada al punto
cardinal Este y al simbolismo del trigrama Fuego. La 7ma línea estará
representada por el trigrama Agua, el punto cardinal Oeste y la casilla
marcada con el número siete. Y así, sucesivamente, con el resto de los
componentes lineales.
17
Este fenómeno se debe a que la Eclíptica, es decir, el paso aparente del sol a través de la
cúpula celeste, se mueve entre los trópicos (cáncer y capricornio) en el mismo sentido que el
ecuador celeste.
23
El resto de los trigramas se acomodarán, entre los anteriores, en sus
respectivas casillas. A su vez, el «eje primordial», el Tai Yi, invertirá su
giro haciéndolo en sentido contrario a las manecillas del reloj, siguiendo
así el movimiento aparente del sol desde esta nueva orientación.
La relación de las líneas del jiulong, con el Ming Tang, permite ampliar el
rango de interpretación del oráculo al enriquecer el simbolismo de las
líneas en mutación, pues una línea firme que se «oscurece», o una blanda
que se «ilumina», ahora puede ser entendida en relación a un trigrama
particular o una orientación geográfica específica.
No deja de ser significativo el hecho de que las líneas 1ra, 2da y 3ra del
jiulong, que corresponden al trigrama inferior o «terrestre» del mismo,
estén simbolizadas en el Ming Tang por los trigramas Tierra (☷), Viento (☴)
y Fuego (☲), todos signos de naturaleza femenina . Por otra parte, las
líneas 7ma, 8va y 9na, que corresponden al trigrama superior o
«celestial», representa cada una y en orden ascendente a los trigramas
Agua (☵), Trueno (☳) y Cielo (☰), todos considerados signos de carácter
masculino .
Dentro del trigrama central, símbolo del sabio, se conserva este mismo
orden. Debajo de la 5ta línea (a la cual no se le asigna ningún trigrama,
pues representa al Tai Yi o Pilar Universal, es decir, el «corazón» del
Hombre Verdadero), encontramos a la 4ta línea, simbolizada por el
trigrama-hija Lago (☱). La 6ta línea, en directa relación con el trigrama
celestial, se ve simbolizada por el trigrama-hijo Montaña (☶).
Así, la correspondencia entre las líneas del eneagrama y las casillas del
Ming Tang quedaría graficada de la siguiente manera:
24
De este modo las analogías entre el Luo Shu y el jiulong reafirman el
modelo tradicional, en el cual el Universo se polariza entre fuerzas
masculinas (engendradoras) y fuerzas femeninas (concebidoras) de vida.
Sobre el Movimiento y
Naturaleza de los Trigramas
18
El «estado prenatal» es la Mente Original, o Unidad Primordial, antes de la ruptura o división
provocada por la aparición de la mente discriminadora. Como la discriminación es una función
propia de la conciencia, la Mente Original equivale, en lenguaje psicológico, a la Mente
Inconsciente.
25
El movimiento ascendente se inicia con el trigrama Trueno (☳), pasando
gradualmente por los signos Fuego (☲) y Lago (☱), hasta alcanzar su
punto más elevado, espiritual y luminoso en el signo Cielo (☰). Por el
contrario, los trigramas descendentes comienzan el movimiento de caída
a partir del signo Viento (☴), seguido de los signos Agua (☵), Montaña (☶)
y Tierra (☷), siendo este último ideograma en donde la energía alcanza su
grado más bajo, oscuro y material.
26
fuerzas tienden a la desunión. En tales circunstancias adversas, el
trigrama central indica al alquimista la mejor manera de enfrentar la
situación y la forma correcta de mantener la ligazón, o «puente», entre lo
superior e inferior. El sabio no olvida que en la naturaleza existe un
tiempo apropiado 19 para todo: un tiempo para arar, un tiempo para
sembrar y un tiempo para cosechar. Nadie siembra en invierno, pues sabe
que la primavera es el mejor tiempo para ello. Lo mismo acontece con la
preparación del elixir. El alquimista espera el momento oportuno, el
tiempo en que las fuerzas se muestran favorables y dispuestas a la
creación, entonces procede a realizar su labor apoyando el quehacer
natural. Según la posición de los trigramas en el Orden Premundano de la
energía, existen dieciséis combinaciones apropiadas para la confección
de la «medicina filosófica», es decir, donde el trigrama descendente
ocupa la posición superior y el ascendente la inferior:
19
Kairós, el tiempo justo y oportuno.
27
De estas seis combinaciones propicias, dos destacan por la simetría,
equilibrio y armonía de sus formas, Montaña sobre Trueno y Viento sobre
Lago:
20
«Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba» (Tabla Esmeralda).
21
No es casual que los cuatro representen, en el Orden Premundano, los principales puntos
cardinales.
28
simétrica de los trigramas extremos. Así, en forma gráfica, el alquimista
puede reconocer la actitud interna necesaria para aprovechar la
disposición propicia de las fuerzas universales.
Sobre el Simbolismo
Individual de los Trigramas
CIELO
29
estados espirituales o «angélicos» del alma. En la tradición taoísta el
Cielo es uno de los «Tres Grandes», junto a la Tierra y al sabio. Es la
energía yang en toda su pureza. Su semilla luminosa es la svástica o
estrella polar, que ocupa el centro del cielo, el sitio inamovible e
inmutable del ser, el eje o columna del mundo, el árbol celestial de la vida,
la montaña polar. Si la Tierra soporta, el Cielo lo cubre todo bajo él. Es el
principio activo, la esencia sutil del espíritu. En lo climático es la sede del
tiempo meteorológico. Psicológicamente representa la mente consciente.
TIERRA
TRUENO
23
«Tronará Dios maravillosamente con su voz» (Job 37, v.5).
30
AGUA
24
Vehículo del dios Brahma, significa: «yo soy». Como mantram se asocia al proceso
respiratorio.
25
Buda mismo es este espíritu, pues él es la Joya en el Loto.
31
agua se identifica con la luna 26 y los ritmos acuáticos dirigidos por su
influencia y ciclos. Es el «elíxir de la inmortalidad», el amrita (no-muerte),
licor de larga vida y principio de toda curación. Es la Fuente de la
Juventud, el Agua de la vida, todas metáforas míticas de una misma
realidad metafísica que sugieren que en el agua reside la fuerza vital, el
vigor y la eternidad. Esta agua misteriosa no es accesible a todos, está
guardada por «monstruos vigilantes», por demonios o divinidades, en
territorios difíciles de alcanzar. El camino hacia su fuente implica
arriesgadas pruebas, semejantes a la búsqueda del Árbol de la Vida.
Como símbolo psicológico, el agua es imagen de las emociones y
contenidos inconscientes.
MONTAÑA
26
En el hinduismo la luna es Soma, la «bebida de los dioses», que brinda juventud y vida
eterna a las divinidades. En la tradición védica Soma adopta la forma del Dragón Cósmico del
cual fluye el áureo elixir de la vida.
27
«Humilde» proviene del latín humus, suelo.
32
ecuanimidad trascendente. Por ello, en las consagraciones védicas de los
reyes, figuraba la imagen de la montaña como símbolo de solidez y poder
imperial. Sólo en la alta montaña se podía conseguir la visión divina del
Glitmirbjorg o Montaña Resplandeciente, la Asgard 28 de los Edda, donde
la idea de monte y cielo luminoso se unen en un solo concepto. Es la
montaña como Walhalla 29, lugar desde el cual prorrumpe
tempestuosamente la Wildes Heer 30, ejército espiritual de Odín, dios de
las batallas, cuyo último objetivo trascendente será enfrentar las fuerzas
de la oscuridad del Ragnarök 31. Psicológicamente la montaña simboliza
la elevación a estados superiores de conciencia.
VIENTO
28
Asgard es la morada de los espíritus, ciudad capital de los dioses germánicos.
29
Walhalla, paraíso-fortaleza germánico a donde van los guerreros muertos en combate.
30
Los Einherier o «héroes resurrectos», que saldrán del Walhalla para la última batalla contra
las Tinieblas.
31
Ragnarok o «destino de los dioses». La Batalla del Fin del Mundo.
32
Ezequiel Cap.37, v.9.
33
dioses del aire, deidades relacionadas al rayo, al fuego y el trueno. En la
mitología germánica el viento tormentoso se consideraba la
manifestación física de la Wildes Heer, la Hueste Salvaje o Ejército
Espiritual del dios Odín. Los instrumentos de viento, la voz y la palabra
son expresión del poder del aire. Psicológicamente simboliza la sutileza,
adaptabilidad y penetración del intelecto. Bajo la imagen del árbol se ve
representado por el fresno Yggdrasil, el centro del Universo, que en la
mitología escandinava es el Padre-Madre original, el escenario
majestuoso de la vida, el tronco primordial, el eje de la existencia, de
cuyas raíces emana la «sangre lunar», el elixir mágico Aurr.
FUEGO
33
Aquel que posee la capacidad de prever y anticiparse.
34
Razón, inteligencia, pensamiento.
34
el apetito y realizan la eliminación de los residuos: glándulas salivales,
hígado, vesícula, páncreas, intestino grueso, etc. En el arte de la alquimia
el fuego es el agente principal del proceso transmutatorio. Es el «azufre»
o «salamandra» que se esconde en el corazón del «mercurio filosófico».
Por su naturaleza es considerado como «espermático», es decir,
engendrador y madurador de la materia prima informe. Como símbolo
psicológico es imagen de la mente consciente.
LAGO
35
Esta potencialidad se simboliza, en el panteón hindú, con la imagen del dios Vishnu
durmiendo sobre un loto que flota en medio de las infinitas Aguas Cósmicas Primordiales.
35
Conceptos Básicos
Para la Interpretación
36
«Sin salir de la propia casa se conoce el mundo. Sin mirar por la ventana se conoce el Tao
del cielo. Cuanto más lejos se va, menos se sabe. Por eso el sabio conoce sin viajar, distingue
las cosas sin mirar y realiza su obra sin actuar» (Tao Te King, XLVII).
36
5. Entre Cielo y Tierra se encuentra el Ser Humano: juntos forman los
Tres Grandes Poderes del Universo. Por ello, tres veces tres da
origen a los «Nueve Dragones» 37. El Ser Humano Superior sigue la
ley de la Tierra, la Tierra sigue la ley del Cielo y el Cielo sigue la ley
del Tao. El Tao, sin embargo, sigue su propia ley. Así, cuando el
Tao (mente-corazón) del Ser Humano está en armonía con el Tao de
Cielo y Tierra, el Universo está en orden y todo es propicio.
37
Las nueve líneas del eneagrama o jiulong.
37
así muestra a los seres humanos como dominar lo peligroso. La
Tierra es lo más abnegado del mundo, su modalidad es lo
constantemente simple y así muestra la manera de dominar todos
los obstáculos. Esto es imitado por los trazos y reproducido por las
imágenes de los signos.
38
Lo apropiado, o inapropiado, a cada momento o circunstancia.
38
esto deriva perjuicio, arrepentimiento y humillación. Por eso las
transformaciones de los trazos hacen referencia a la forma correcta
o incorrecta de actuar 39. Como las acciones venturosas implican
buenos augurios, las imágenes y sus líneas cambiantes sirven para
conocer las cosas y el oráculo se utiliza para adaptarse
favorablemente al porvenir.
Anexo
Ejemplo de Interpretación Oracular
39
Correcta o incorrecta según el tiempo y circunstancias, no según la moral social vigente.
39
Líneas 1ra a 4ta — 21 de marzo al 30 de abril :
Las directrices para el yoga alquímico son claras: las fuerzas generativas
(trueno) deben domeñarse mediante la conciencia (shen) del flujo
respiratorio (viento). La mente del sabio, como la quieta superficie de un
lago, deberá reflejar con absoluta claridad la realidad tal como se
presenta, sin distorsiones anímicas.
Por su forma, el lago (☱) evoca la forma de una vasija o escudilla, es decir,
de un recipiente capaz de contener algo en su interior. Por ocupar la
40
Este año se estará celebrando entre el 20 y 23 de marzo.
40
posición del trigrama central no solo representa al sabio, sino también al
corazón y caldero del «campo de cinabrio medio». Significativamente, el
trigrama viento (☴) es la imagen invertida del anterior, lo que asocia al
signo con un recipiente boca abajo. Así, la relación de ambos trigramas
representa al viento —mente, intelecto, espíritu— vertiendo su contenido
en la vasija del alma o corazón 41. Esta figura también permite la
interpretación cósmica donde se ve al Espíritu del Cielo descendiendo
sobre el sabio. Se trata de un «tiempo bendito», en donde el Hombre
Superior se abre al influjo de lo superior y, debido a ello, despierta en lo
profundo de sí a las fuerzas renovadoras de la naturaleza.
41
El jeroglífico egipcio para «corazón» es, justamente, la imagen de una vasija de vino. Para
los egipcios el corazón no solo era el motor de la vida corporal, sino también de la anímica. Por
ello era el único órgano sometido al «pesaje del alma» y dejado en el cuerpo para la futura
vivificación de la momia.
41
lleva al progreso, entonces toda la atronadora conflagración se habrá
desvirtuado y el fracaso será el único resultado. Esta constelación
anuncia movilizaciones ciudadanas (marchas, paros y huelgas).
El soplo constante del viento desde el Cielo recuerda el influjo celeste del
espíritu divino sobre la Tierra y sus criaturas. Es el Espíritu Santo
descendiendo sobre los hombres de buena voluntad, aquellos que elevan
su alma y aspiran alcanzar el «reino de los cielos».
42