ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN

Fco. Javier Garrido. Julia Fuentes. Gema Martnez.

LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN

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INDICE

Qi y Taiji Quan ..................................................... 2 Alimentar correctamente y no daa el Qi . 3 Qi, Jing, Taiji, Interno, Externo? .Lnea divisoria .... 4 Estimulacin del Qi con mtodos complementarios ... 5 Qi en concordancia con la postura inicial de Taiji Quan .. 6 Qi y los 13 Movimientos bsicos del Taiji Quan ..... 7 Zhang Si Jing ...... 8 Taiji y la raz de la Energa ... 9 Uso de la mente para crear, almacenar y conducir Qi 10 Fajin . 10 Modos de mover la energa en Taiji quan 11 La prctica correcta del Taji quan .. 13 La recogida. El cierre de la forma 14 Generacin interna de la energa y su transporte 15 La energa interna y la respiracin en el Taiji. 16 La energa interna y el espritu. 17 La energa interna y la mente en Taijiquan.19 El nivel superior de transporte de la energa.. 19 La postura y la energa en el Taiji 20 La energa en el combate.. 21 Teoria general de Jin enTaiji. .22

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QI Y TAIJI QUAN

Para poder dar hacer una pequea introduccin sobre el titulo de esta investigacin, deberemos conocer los dos conceptos ms bsicos que describe, como son Taiji y Qi. Dando una explicacin bsica de que es el Taiji, diremos, que este es un smbolo que proviene de la filosofa Taosta, Taijitu, cuyo smbolo es el Yin / Yang, polaridad suprema. Es el ms popular estilo interno Neijia y su teora comprende la tradicin marcial, la filosofa China, la energtica taosta y los fundamentos de la medicina tradicional China. Entre sus caractersticas tcnicas podemos citar el nfasis que pone en el control del adversario mediante movimientos de la cintura y la cadera, la adherencia y el uso de diferentes fuerzas (jin). En la actualidad el trmino comprende tanto el arte marcial tradicional como el ejercicio para la salud y el deporte de Competicin basados en l. Desde el comienzo de los tiempos, los Taosta Chinos, formularon la teora de que existe una fuerza eterna que mueve al universo y que recibe el nombre de Qi. Segn la teora del Yin/Yang, el Qi ejercita sus poderes de forma incesante, movindose de forma equilibrada entre las formas positivas (constructivas) y negativas (destructoras). Esta energa Qi, serian dos energas diferenciales, algo mvil, no esttico a travs de dos polaridades Los poderes de estas dos polaridades son el origen de todo y conforman la naturaleza esencial de todos los objetos del universo, del que el ser humano forma parte, por lo que diramos que tambin se ve impulsado por esa misma fuente de energa (Qi); De ah que digamos que el origen de la vida humana est basado en esta interaccin de fuerzas, Ying y Yang. De esta forma, podramos indicar, que sin una comprensin adecuada de Qi, podramos perder el verdadero significado del Taiji. La manera en que Qi se expresa a s mismo, como energa interna u original, es hasta alcanzar la posicin de equilibrio y armona denominada Taiji Quan.

El Taiji Quan, est basado en tres niveles de energa, que se describiran en una forma breve, de la siguiente manera: 1e Nivel --- La esencia de la energa vital, es inherente a todas las formas de vida 2e Nivel --- Es la manifestacin de una energa superior que sostiene la esencia y est relacionada con la funcin mental. 3e Nivel ---Cuando la energa esta purificada se eleva al Shen (espritu), una forma de energa ms elevada. LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 2

ALIMENTAR CORRECTAMENTE Y NO DAAR EL QI

El taiji Quan consiste en tres etapas llamadas, Tierra, Hombre y Cielo y nueves fases repartidas de tres en tres en cada una de estas diferentes etapas. La primera etapa Tierra, relaja los tendones y tejidos y vigoriza la sangre; La segunda etapa Hombre abre las articulaciones; y la tercera Cielo, concierne a la funcin de la conciencia. Las dos ltimas etapas estn muy relacionadas con el Qi, por ejemplo, cuando trabajamos la etapa Hombre, establecemos la base para el desarrollo del Qi. Su primera fase, empieza por hundir el Qi en el DanTien o campo del elixir, situado a tres cm por debajo del ombligo con una respiracin suave, tranquila y lenta. De forma suave inhalamos al Dan Tien con la mente all tambin reteniendo el aliento durante un momento, sin hacer uso de la fuerza, sino de una manera completamente natural. Al comienzo de nuestra practica nos ser difcil hundir el Qi, pero si hundimos los hombros y dejamos caer los codos, ser ms fcil guiar el Qi a la regin del estomago. Ahuecaremos tambin el pecho y arquearemos de forma suave la espalda ayudando a hundir mejor el Qi en el Tan Tien, de lo contrario podramos hacer que subiese repentinamente hacia arriba provocando un efecto daino. En una segunda fase, el Qi llega a los cuatro miembros, y una vez que se encuentre en el Dan Tien es como si pudisemos dirigirlo con la mente. Lo dirigimos a ingles , rodillas y talones dando origen a la expresin :- el hombre plenamente realizado , respira por los talones. y lo extendemos ms tarde , a hombros codos y muecas .Cuando todas las articulaciones de los miembros inferiores y superiores , estn abiertas , el Qi fluye desde el punto Yong Chuan , situado en el centro del pie , al punto Lao Gong en la palma de la mano terminando en la punta del dedo medio o segn los clsicos :- mueve el Qi con la mente y el cuerpo con el Qi. . La tercera fase es el transito del Qi desde el punto Wei Lu al punto Ni Wan , Despus atravesar Wei Lu , Qi se impulsa a travs del punto Chia Chi entre los omoplatos , pasando por el punto Yu Chen en el hueso occipital y llegando a Ni Wan .

Para el Taosmo esto es el umbral y llegar a l es hacer un progreso rpido a hacia el Tao. En el caso de la tercera etapa Cielo, en la primera etapa es conocida como escuchar la energa, pero energa Qi, es muy diferente a la fuerza Li . Cuando los antiguos maestros hacan sus trasmisiones secretas a sus alumnos, les enseaban, que la energa provena de los tendones y la fuerza de los huesos.

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Lo que distingue a esta energa, es sencillamente, que el Qi (cuya fuente como ya hemos comentado, son los tendones blandos), es un poder flexible y solo con la suavidad de esta flexibilidad, podemos adherirnos y seguir a nuestro adversario estableciendo contacto con el Qi de uno mismo y del contrincante. Es lo que los clsicos nos han trasmitido de la siguiente forma: - cuando mi adversario hace el mas mnimo movimiento, es el momento preciso para moverme primero., aprendemos a escuchar el Qi. La segunda fase de esta etapa, es interpretar esa energa, ya que no es suficiente solo or a mi adversario, sino que antes de poder moverme tengo que saber interpretarlo. Escuchar la energa representa los grados de lo profundo y lo superficial, y de lo fino a lo rudo, es relativamente fcil detectar pequeos movimientos, lo verdaderamente difcil es percatarse de ellos. El Qi se origina en los tendones blandos, vasos sanguneos, membranas y diafragma creando cuatro tipos de energa, defensiva, encubierta inminente y replegada .As, los tendones acortan distancia entre las articulaciones los vasos sanguneos hacen circular la sangre, las membranas se sitan entre los msculos y alrededor de los tendones, huesos y rganos internos y el diafragma se sita encima del hgado... Cuando el Qi sale de los tendones, la situacin permanece estable y reconocemos que el adversario esta a la defensiva: Cuando Qi sale de los vasos sanguneos reconocemos un encubrimiento que nos mantiene alerta ante un cambio de la situacin; Cuando Qi sale de las membranas sabemos que est a punto de desplegar la energa, y cuando sale del diafragma sabemos que recoge para retirarse La tercera fase es alcanzar el nivel de lo que los antiguos maestros llamaban la claridad perfecta El Qi es capaz de mover el cuerpo sin activar la mente y el espritu puede llevar consigo el Qi mientras se mueve. el cultivo del gran Qi en su grado ms alto y ms sustancial llena todo lo que hay entre el cielo y la tierra.

QI, JING, TAIJI, INTERNO, EXTERNO? LINEA DIVISORIA

El Taiji pertenece a la escuela interna de las artes marciales Nejia, porque aporta un beneficioso entrenamiento a nuestra mente, Qi y jing. Resalta la relajacin, el uso de la mente y la buena alineacin del cuerpo, para cultivar un cuerpo fuerte en vez de utilizar la fuerza muscular; Aunque esto no es sinnimo, de que en Taiji Quan todo lo que trabajamos es interno, ya que si realizamos una buena prctica de este arte, podremos encontrar muchos elementos externos en ella. La diferencia que podemos encontrar entre estos elementos externos en Taiji y la escuela externa, la podemos encontrar en los movimientos suaves y lentos, para activar nuestro Qi y hacer florecer nuestra fuerza interna; Mientras que la escuela externa, entrena velocidad y fuerza explosiva. Cuando hablamos de los elementos internos en el Taiji , nos referimos al entrenamiento que no se aprecia de forma clara ,es decir , la mente , la bio energa ( Qi) y la fuerza interna (jing ) .Sin embargo apreciamos LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 4

elementos externos cuando por ejemplo trabajamos la forma y entrenamos la fuerza , que nos ayuda a estimular y activar ese Qi . Ambos, estaran entrelazados y para movernos de uno a otro, tendremos que establecer un entrenamiento que mejoraran, nuestra tcnica y desarrollaran un Qi fuerte fluido que nos permita utilizar un Jing explosivo, siendo elegante nuestro interior y nuestro exterior.

ESTIMULACION DEL QI CON METODOS COMPLEMENTARIOS.

Para la estimulacin del Qi se aplican diferentes mtodos que pueden dividirse en cuatro categoras: Estimulacin fsica, Estimulacin mental, Energizacin del Shen y Otros. La estimulacin fsica se produce con el movimiento. Cuando nos movemos necesitamos Qi para energizar los msculos. Si prolongamos el movimiento durante un periodo de tiempo, el cuerpo necesitar estar abastecido de Qi, por lo que transformar la esencia almacenada en Qi. Cuanto ms ejercicio hagamos ms Qi generaremos. La estimulacin mental se produce usando la mente racional (Yi). Primero se genera la idea y esta idea es la que dirige el Qi a los msculos y los energiza para que ejecuten la orden procedente del cerebro. Cuanto ms nos concentremos, ms fuerte ser nuestra voluntad y nuestro Qi la seguir con ms fuerza. La energizacin del Shen (espritu) se consigue con estados como la felicidad o la alegra y se desenergiza con el miedo o los nervios (estados Yin). La excitacin corporal genera Qi y pone el cuerpo en un estado ms Yang. La desenergizacin produce el estrechamiento de los canales y una reduccin de la circulacin del Qi. En la prctica del Taiji, el Qi se equilibra con el espritu. Primero se consigue la regulacin de la mente, lo que hace al espritu fuerte, firme y regulado, despus se utiliza la mente y el espritu para regular el Qi. Cuando la mente emocional est regulada, se puede elevar el espritu con el Yi (mente racional) sin excitarse, y el Espritu puede regular el Qi de modo eficaz.

Existen otros mtodos para la estimulacin del Qi y su circulacin por el organismo. Los chinos utilizan principalmente tres: El masaje o la acupresin, la acupuntura y el tratamiento con hierbas.

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QI EN CONCORDANCIA CON LA POSTURA INICIAL DE TAIJI QUAN.

Algo que nos han intentado trasmitir siempre los grades clsicos, es que en el Taiji Quan, es ms importante la energa y la presencia de la forma inicial que la mayor o menor elegancia de las secuencias que practicamos. Esta primera forma es la denominada como Wuji (vacio) o la no polaridad, y es considerada tan importante por la quietud o la calma que consigues en su prctica, dando lugar a la sensacin de una sutil energa que circula en todo cuerpo. En esta postura nuestra mente esta vaca de pensamientos, y nuestra intencin y movimiento corporal no se mueven en absoluto descubrimos lo que tantas veces no han explicado, lo que conocemos como El Vaco Supremo puede generar la Energa nica. El estado Wuji nos permite encontrar el origen de la vida, permitiendo la combinacin de nuestro Qi con la naturaleza. Para la filosofa Taosta de Wuji, naci el polo supremo Taiji que origino Yin y Yang, que a su vez creo las cuatro figuras secundarias pequeo Yin Y pequeo Yang que dan origen a los ocho tiagramas (Cielo, Tierra, Agua, Fuego, Viento, Trueno, Montaa y Lago). El Taiji es la postura inicial que origina los cambios de Ying y Yang. Las cuatro direcciones de la forma representan las Cuatro Figuras Secundarias y los Ocho Trigramas vienen simbolizados por los movimientos de las manos. Todos los movimientos de Taiji tienen estructura circular, hacindose eco de la concepcin taosta de que todo en el Universo se mueve en crculos interminables, pasando del ser al no-ser, surgiendo del Dao y revertiendo al Dao. Sin forma, sin imagen: olvidando mi ego; Todo mi cuerpo es transparente y vaco: lo exterior y lo interior son una sola cosa. Respondo a todo con naturalidad: seguir los dictados de mi corazn; Como un carilln colgado en el monte Xi: ilimitado como el mar, sutil como el Cielo. Como un tigre rugiendo, como un mono aullando: refinar mi esencia Yin; Aguas tranquilas, ro sereno: cuando mi mente muera, mi espritu vivir. Torrentes agitados, mares revueltos: mi energa y mi sangre fluirn; Aniquilando mi personalidad, podr establecer mi verdadera vida: mi espritu se expandir, mi energa se solidificar.

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QI Y LOS 13 MOVIMIENTO BASICOS DEL TAIJI QUAN:

OCHO PUERTAS Y CINCO PASOS

Cuando practicamos Taiji Quan, hacemos hincapi en el doble cultivo corporal, interno y externo. Cuando hablamos de cultivo externos entrenamos los msculos, los huesos y la piel, mientras que para el cultivo interno, nos centramos en el entrenamiento de la energa vital (Qi), la persona y el espritu, integrando las tcnicas con la comprensin de Dao. Un clsico nos dice:- Perfeccionar la energa sirve para el nacimiento del Qi, perfeccionar el Qi es para el nacimiento del espritu, y perfeccionar el espritu es retornar al vacio. ; estas serian las etapas del desarrollo interno del Taiji Quan. Las ocho puertas y los cinco pasos se refieren a los tipos de energas aplicables en el taiji, Peng, Lu, Ji, An, que son las ms importantes. Estos cuatro conceptos se aplican en el arte de la defensa y constituyen las energas bsicas del cuerpo. Al aplicar dichas energas, la direccin del movimiento variara, por lo que cada una de estas energas debe distinguirse con claridad para realizar las transformaciones al movimiento. Segn la teora del empuje de manos (Tuishou) del Taiji, existen dos energas bsicas que lo abarcan todo, adherir y evadir; cuando hablamos de adherir, hacemos referencia a atacar, mientras que cuando utilizamos evadir, utilizamos la defensa. Las energas fundamentales son las cuatro manos principales, mientras que las cuatro manos diagonales, nos serviran de ayuda, estas, serian, Cai, Lie, Kao y Zhou. Estas ocho puertas, representaran las direcciones de la energa, y los cinco pasos, las direcciones de los pies. A mayor entrenamiento y prctica de las formas de Taiji, la energa interior se va trasmitiendo con mayor facilidad desde la raz, y los movimientos hacen uso de crculos menores ms concentrados y ms fuertes.

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Los cinco pasos son la raz del cuerpo y segn los principios de la mecnica, cuanto ms bajo este el centro de gravedad, mas estabilidad conseguimos .Por ello en el Taiji trabajamos para conseguir bajar la energa interna, a la parte inferior del abdomen. Avanzar, atrasar, Izquierda, derecha y equilibrio central, son los cinco cambios bsicos.

A continuacin desarrollaremos dentro de este esquema de los cinco pasos otro de los trabajos importantes dentro del cultivo de la energa:

ZHANG SI JING

Por ejemplo , en el caso del estilo Chen de Taiji , los cinco pasos estn colocados para trabajar lo que conocemos como Zhang Si Jing o movimientos para enrollar la seda , que son unos movimientos circulares en el sentido de las articulaciones a unos 45 que se usan para recibir y liberar la energa .

La energa Zhang Si Jing, permite, permite la circulacin de la energa vital (Qi) por toda la red de meridianos y colaterales que recorre el cuerpo humano. Las torsiones en espiral del torso y las extremidades, movilizan puntos de acupuntura muy energticos como Qihai (ocano de la energa Rem Mai) y Mig Men (puerta de la vida Du Main), que permiten equilibrar el flujo de energa y sangre adems de regular las funciones fisiolgicas. Como ocurre con toda practica de Taiji Quan, la concentracin asociada a Zhang Si Jing, permite cultivar un estado de nimo tranquilo, una mente serena y un carcter concentrado.

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TAIJI Y LA RAIZ DE LA ENERGIA

Como hemos mencionado anteriormente, es cambio, un cambio dirigido a saber adaptarnos a toda circunstancia sin perder equilibrio, sin perder el centro de uno mismo. De esta forma, cuando nos movemos entrenando, cambiamos de Yin a Yang de derecha a izquierda, de arriba abajo, cambiando posiciones y movimientos intentando no perder nuestro equilibrio, permaneciendo estables. Cuando hablamos de este movimiento en Taiji, decimos que nace del Dan Tien, pero qu es Dan Tien que estamos mencionando desde el comienzo de esta investigacin? El Dan Tien, constituye la raz de la energa fija, fija el Qi en un punto de equilibrio y crea un vnculo de unin, lo mantiene compacto y uniforme, lo recoge, lo almacena, evitando as estancamientos y dispersiones de energa. Si el Dan Tien es estable y est bien asentado , podemos crear una raz fuerte para el Qi , un vinculo que lo mantendr unido , se vuelve esttico , maleable pero unificado , se puede entonces trabajar con seguridad , hacerlo llegar a los puntos ms alejados , expandir y concentrar ,elevar y hundir no se desprendern fragmentos que queden desperdigados formando estancamientos , la distribucin de Qi ser equilibrada y uniforme . Sin embargo, si perdemos su armona por el cuerpo, porque sea inestable, y dejamos de lado la enseanza de nuestros maestros: - Dantian se mueve, todo el cuerpo lo sigue, dejara de ser Taiji Chen Xiaowang dice: - Sigue el principio Utiliza el principio ! Dantian se mueve, todo el cuerpo lo sigue. Demos una pequea definicin ms explcita de Dan Tien a nivel teraputico, para intentar entender como funciona la energa en el Existen tres puntos considerados Dan Tien. El Dan Tien inferior Qi Hai (Ocano de Qi), se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centmetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centmetros, dependiendo del individuo. Este Dan Tien est considerado como el manantial de la energa humana. Es la residencia del Qi original (Yuan Qi), que ha sido convertido a partir de la esencia original (Yuan Jing). El segundo de los Dan Tien es el Dan Tien medio Jong y est situado en el plexo solar. Este Dan Tien est considerado el centro donde se produce y se acumula el Qi postnatal, es decir, el producido por la conversin de los alimentos y el aire. El Qi del Dan Tien medio se dispersa por el cuerpo a travs de los vasos Concepcin y Gobernador. La conversin del aire en Qi se realiza en la zona de los pulmones por lo que a esta zona se la denomina Quemador Superior (Shang Jiao), la zona del estmago recibe el nombre de quemador medio (Jong Jiao) y el bajo abdomen se denomina Quemador inferior (Shiah Jiao). Los tres suelen llamarse colectivamente el Quemador Triple (San Jiao). El Quemador superior se encarga del Qi de aire mientras que los quemadores intermedio e inferior se encargan del Qi de los alimentos. El quemador inferior, adems de separar lo puro de lo impuro y eliminar la materia de desecho, tambin procesa el Qi del Dan Dien inferior. El tercer Dan Tien est situado en la frente y se denomina Dan Tien superior. El espritu reside en el Dan Tien superior y cuando se suministra una gran cantidad de Qi se energiza (se eleva), aumenta la capacidad

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mental y de concentracin, pudindose llegar en ltimo extremo al estado de iluminacin. Los tres Dan Tien estn situados en el Vaso concepcin (Ren Mai) y este junto con el Vaso gobernador (Do Mai) forman el depsito ms grande de Qi en el cuerpo humano.

USO DE LA MENTE PARA CREAR, ALMACENAR Y CONDUCIR QI.

El QI circula en nuestro cuerpo desde el momento en que somos concebidos hasta nuestra muerte, y la mente es la que controla todo. La mente gua todas las funciones de nuestro cuerpo y con el entrenamiento del Taiji y el Chi Kung establecemos una base de la circulacin de la energa, con la respiracin y la concentracin como clave. Cuando mantenemos una respiracin lenta y profunda, nuestra capacidad pulmonar aumenta, el oxigeno aumenta en nuestra sangre y los procesos de nuestro organismo mejoran al masajear nuestros rganos. La cantidad y calidad de Qi que generemos depender de nuestra concentracin, Lao Tse lo reflejo cuando dijo:- concentrarse en el Qi y lograr la tranquilidad en su clsico Tao Te Ching (clsico de la virtud del Tao). La mente y el cuerpo dependen la una de la otra y la energa es el hilo conductor entre ambas.

FAJIN.

El cuerpo y la respiracin tienen un papel fundamental en la aplicacin de las tcnicas Jin. En un primer momento durante la fase de inspiracin, el cuerpo se retrae y contrae levemente acumulando energa. Cuando finaliza la inspiracin y el cuerpo se ha cargado de energa, comenzamos una suave exhalacin, al tiempo que se consigue una relajacin muscular que va a permitir el mximo flujo de energa. Es en la ltima fase de la exhalacin cuando nuestro Jin se emite con toda su intensidad. Los msculos tienen que tensarse algo para dirigir el Jin y asegurar que penetra protegiendo nuestras extremidades de posibles lesiones. Al mismo tiempo, el Yi (mente inteligente) debe de estar concentrado en el punto vital u rgano al que estamos atacando. En el momento del golpeo, el Jin a menudo se emite al mximo de fuerza en coordinacin con el sonido Ha. Esta fase es importante para evitar que se vean afectados nuestros rganos, ya que la energa producida debe de ser proyectada fuera de nuestro cuerpo y evitar as que el exceso de energa quede en nuestro interior, produciendo efectos nocivos en nuestro organismo. Finalmente, el cuerpo vuelve a la relajacin, esto se consigue con el desbloqueo de las articulaciones. Cuando nuestras articulaciones estn rgidas el Qi se bloquea y estanca. Es importante resaltar que durante la ejecucin del Fa Jin el desplazamiento del cuerpo es mnimo (solo unos centmetros) y nuestra rodilla adelantada no sobrepasar la vertical de la punta del pie. Si esto no se hace de esta forma, el cuerpo perder su estabilidad y su enraizamiento, con lo que la energa perder su origen y nuestro cuerpo quedar inestable. Una vez que se ha golpeado el objetivo, la velocidad desaparece, pero el Yi contina atravesando. Es importante que el Yi se concentre solo un poco ms all del objetivo. Si se concentra demasiado lejos, tu Jin pasar intilmente a travs de l. Recuerda, el Yi es el factor ms importante para la efectividad del golpe.

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Veamos a continuacin los puntos ms utilizados en las tcnicas de Taijiquan de combate:

En el brazo. Se utilizan puntos de acupuntura para causar dolor y adormecimiento e inmovilizar el rea afectada. En el grfico se muestran los puntos Quchi (IG-11), Shaohai (C-3) y Xiaohai (ID-8).

Pecho y omoplato. Cuando se golpean puntos vitales cercanos a los pezones Yinchuang (E-16), Rugen (E-18) y Jiuwei (RM-15), el aliento del adversario puede quedar sellado. Cuando se ataca el centro del omoplato Tianzong (ID-11), todo el brazo y el hombro del adversario pueden quedar adormecidos. En la zona media-baja los objetivos ms comunes son el Estmago Zhongwan (RM-12), la cintura Zhangmen (H-13), el abdomen Qihai(RM-6), la ingle Shayin.

Piernas. De todas las tcnicas de patada, las patadas bajas son las ms rpidas, seguras y efectivas. Los objetivos ms habituales son: la rodilla, la pierna Tiaokou (E-38), Zhongdu (H-6), el tobillo Jiexi (E-41) y el pie Taichung (H-3). Las patadas medias se usan para el combate a media distancia, y si el objetivo son las piernas, pueden buscar puntos vitales como Jimen (B-11), Xuehai (B-10) y Futu (E-32).

MODOS DE MOVER LA ENERGIA EN TAIJI QUAN.

Existe una variedad de modos de mover la energa a travs del cuerpo humano as como dentro y fuera de un campo magntico. Todas ellas orientadas por la facultad de la mente Yi (intencin o fuerza de voluntad) y reguladas por el control de la respiracin. Las maneras bsicas de mover la energa ms frecuentemente empleadas son: Incorporar la energa (Shi-qi).- Este trmino se refiere a los mtodos con los cuales se adquiere la energa desde las fuentes externas a travs de las puertas de energa vital del organismo. Los puntos ms frecuentes utilizados son: las plantas de los pies (yong-quan), los de las palmas de las manos (lao-gong), los de la LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 11

coronilla de la cabeza (niwang-gong y bai-hui), el del perineo (hui-yin) y el punto del corazn (tan-jung). Este mtodo requiere una concentracin mental unvoca en las puertas de la energa seleccionadas para la prctica, la visualizacin de la energa como luz que fluye a travs de ese punto y la aplicacin concertada de la voluntad de incorporar energa a travs de las puertas. La energa suele entrar en el sistema en la fase de inhalacin de la respiracin. Durante la prctica de la forma en Taiji se ejercita la captura de energa exterior desde el suelo as como desde el entorno en el que desarrollamos nuestra prctica. Esta energa capturada normalmente se dirige al Dantien. Energa circulante (Shing-qi).- Este mtodo se utiliza para hacer circular la energa a travs de los principales canales, vasos y meridianos. Su objetivo es el de limpiar las obstrucciones y eliminar la energa estancada de los canales, irrigar los rganos y tejidos con energa fresca, equilibrar la polaridad del Yin y el Yang en todo el sistema y en un sentido ms general, armonizar las funciones vitales. Tambin se puede utilizar para refinar y transformar la energa hacindola circular por determinados canales. En la prctica, la energa se dirige desde el Dantien hasta el punto donde realizamos la aplicacin, realizando el recorrido por los canales y meridianos del cuerpo. Energa expulsada (Pai-qi).- Utilizada para expulsar la energa estancada, txica, en exceso u otro tipo de energa no deseada del sistema, desplazndola hacia fuera a travs de puertas especficas de energa, tales como las palmas de las manos, las plantas de los pies o el entrecejo. Este tipo de energa se suele visualizar como una niebla oscura o humo a medida que sale del sistema y se expele en la fase de exhalacin de la respiracin. Se puede utilizar para limpiar el conjunto del sistema del qi estancado o para purgar rganos especficos mediante sus meridianos y puntos relacionados. Tambin podemos utilizar la prctica del Taiji para limpiar la energa txica de nuestro cuerpo, este es el objetivo de este mtodo. Intercambio de energa (Huan-qi).- Intercambiar energa significa fundir la energa propia con una fuente externa con el fin de refrescar, recargar y reequilibrar el conjunto del sistema de energa propio. En la prctica marcial, este intercambio de energa se utiliza mucho en el tuishou, donde el secreto del xito se fundamenta en el intercambio de energa con el adversario para llegar a sentir sus movimientos y que esto nos permita anticiparnos en nuestra respuesta. Energa cultivadora (Yang-qi).- Se refiere a la fase de la prctica en la que la energa interna se concentra y se almacena en el campo inferior del elixir por debajo del ombligo (Dantien), en otros centros de reserva (vasos), o en un rgano especfico que deseamos tonificar. Al finalizar la forma durante el movimiento de cierre (Shou Shi), se realiza una recogida de energa que normalmente se almacena en el Dantien, sin embargo, tambin podemos dirigir esta energa a otros puntos de almacenamiento o directamente a un rgano que consideremos est perturbado. Energa refinadora (Lien-qi).- La energa refinadora aumenta la pureza y la potencia de un tipo especfico de energa, y esto suele realizarse en posicin sentada, utilizando la fusin de la mente y la respiracin para refinar la energa en la caldera del campo inferior del elixir y, despus, lentamente, impulsndola a subir a lo largo de la espina dorsal hacia el campo superior del elixir en la cabeza. Aunque esta prctica es ms utilizada en el Qigong, tambin se puede trabajar en la forma desde Wuji. Energa transformadora (Hua-qi).- La transformacin de la esencia en energa y la energa en espritu es una de las frmulas elementales de la alquimia interna de los tres tesoros de la vida. La primera etapa abarca la conservacin, la concentracin y la purificacin de la esencia vital, especialmente las hormonas, los fluidos sexuales y los neurotransmisores. Estos fluidos suben como vapor hacia los centros de energa con el fin de transformarlos en formas superiores de energa, de las cuales la forma superior es el ling-qi, utilizado para un trabajo espiritual avanzado. Igual que la anterior, esta prctica es ms utilizada en el Qigong, si bien tambin puede ser trabajada en la forma desde Wuji. Emisin de la energa (Fa-qi).- Este modo de energa consiste en la transmisin de energa al exterior a travs de nuestras extremidades. Esta energa puede ser utilizada para dar un golpe de energa a puntos vulnerables del cuerpo del rival o para arroparse con un campo de energa protectora que nos proteja de posibles golpes. LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 12

En la forma, el combate y en el Tuishou, este modo de energa se practica regularmente y solo se consigue mejorar el rendimiento tras muchos aos de prctica continuada. A modo de resumen, podramos decir que el proceso de movimiento de la energa en la forma, el combate o el Tuishou es como sigue: Comienza en Wuji con la incorporacin de energa (Shi-qi), la cual puede ser refinada (Lien-qi) y transformada (Hua-qi). Esta energa se almacena en el Dantien (Yang-qi) y se hace circular por los canales y meridianos del cuerpo (Shing-qi). En este punto, podemos utilizar la circulacin de la energa, para expulsar la energa no deseada del sistema (Pai-qi). Durante el combate o el Tuishou en pareja, se debe de intercambiar la energa con el adversario (Huan-qi) para leer sus intenciones y poder as reaccionar con anticipacin. Finalmente, la energa puede ser transmitida al contrario (fa-qi) con el golpeo, en el caso del combate o el Tuishou, o la simulacin del mismo en la forma.

LA PRCTICA CORRECTA DEL TAIJI QUAN.

Es muy importante distinguir las tres etapas necesarias para la correcta prctica del Taiji: Calentamiento preliminar, prctica de la forma y etapa final de recoleccin y almacenamiento de energa. Calentamiento.- Es la primera etapa de la preparacin para la prctica principal y consiste en equilibrar el cuerpo estirando msculos y tendones, aflojando las articulaciones y las vrtebras y liberando toda tensin fsica. Estos ejercicios tambin estimulan la circulacin, activan el sistema endocrino y abren los canales de energa, estableciendo as un poderoso fundamento para la prctica de la forma. Prctica de la forma.- Todas las formas comienzan desde la posicin de Wuji. Debemos permanecer en ella hasta que el cuerpo, la respiracin y la mente estn equilibrados y se muevan en armona, solo entonces se estar preparado para comenzar la forma. La prctica consiste en una serie de movimientos a cmara lenta realizados con una respiracin profunda. Durante la prctica se mantiene la atencin de segundo plano, centrada en mantener la postura adecuada y en corregir la respiracin. El plano principal de la conciencia se concentra en el movimiento de la energa a travs del cuerpo. Se aconseja visualizar la energa como una luz brillante que fluye hacia dentro y hacia fuera del cuerpo a travs de las puertas y que circula a travs de los canales o intentar sentir la energa que se mueve por el cuerpo como corrientes de agua tibia. Cada vez que nos distraemos, la energa que sigue a la mente se dispersar y se disipar, en lugar de concentrarse en los canales y acumularse en los centros de energa. Cuando la forma se desarrolla y practica adecuadamente con una lucidez estable, se expulsa la energa estancada fuera del sistema, incorporando energa nueva a travs de las puertas de la energa, tambin se activa y almacena la energa a travs de las reservas de los ocho vasos extraordinarios, que la distribuyen a travs de todo el sistema y la equilibran en los Dantien. En resumen, la prctica del Taijiquan est enfocada a la movilizacin, circulacin y equilibrio de la energa de nuestro cuerpo. Recoleccin y almacenamiento de la energa.- Es muy importante concluir la forma con una maniobra diseada para recopilar y almacenar la energa, sin la cual la energa cosechada durante la prctica se disipara rpidamente. Dejar demasiada energa en la cabeza y en la parte superior del cuerpo despus de la prctica tambin puede generar problemas, como mareos, dolores de cabeza, irritabilidad e insomnio. La energa recopilada se almacena en el Dantien inferior y en los canales y mdula de las piernas, de modo que es importante no olvidar o ignorar esta parte de la prctica.

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LA RECOGIDA.EL CIERRE DE LA FORMA.

Este movimiento realizado al finalizar la forma, est diseado para envolver la energa que permanece en la parte superior del cuerpo, tanto interna como externamente, y empaquetarla en el centro del campo inferior del elixir (dantien inferior), por debajo del ombligo. Su objetivo final es la de armonizar las energas internas y externas en el cuerpo. Desde la postura de caballo alto y con las manos ligeramente adelantadas, de modo que las palmas estn enfrentadas con los laogong perfectamente alineados. Al comenzar la inhalacin, separe las manos hacia los lados y lentamente hacia arriba, siempre conservando las palmas alineadas. Segn vamos ascendiendo nuestra mente se va concentrando en los dedos meique, anular, corazn, ndice y pulgar siguiendo este orden. Cuando complete la inhalacin y las manos estn separadas a la altura del corazn, comience a exhalar y, lentamente, junte las palmas de las manos, los antebrazos y los codos en un movimiento suave, como si estuviera comprimiendo un globo grande. Cuando las palmas estn separadas por uno veinte centmetros y la exhalacin haya llegado a la mitad, baje las manos y los brazos lentamente hacia el frente hasta volver a la posicin original. En este movimiento descendente, imaginamos bajar la energa acumulada desde nuestra cabeza hasta el dantien inferior. Despus de la ltima exhalacin, contine manteniendo las manos al frente con las palmas alineadas y separadas a la altura los hombros, cierre los ojos y contine la respiracin abdominal profunda, separando las manos unos cuantos centmetros en la fase de exhalacin llevndolas con la inhalacin hasta la posicin de Zhong ding, recogiendo el pie izquierdo.

de

Este movimiento recolecta la energa de las partes superiores del cuerpo, interna y externamente, la condensa y la hace descender hasta el dantien inferior, para ser almacenada. Armoniza todo el campo de energa humano con los campos externos y equilibra la polaridad en todo el sistema. Mueve la energa a travs de los puntos laogong de las palmas de las manos y contribuye a cultivar la conciencia lcida del flujo de energa. Tambin permite que la energa se deposite naturalmente en las partes inferiores del organismo.

LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN

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GENERACION INTERNA DE LA ENERGIA Y SU TRANSPORTE.

En trminos generales hay dos formas de generar Qi: externamente (Wei Dan) e internamente (Nei Dan). La generacin externa procede de la estimulacin de una parte del cuerpo, con el fin de acumular Qi en esa zona y luego hacerlo circular por todo el cuerpo. La circulacin se hace bien mediante control consciente, o bien dejando que ocurra espontneamente. Le generacin interna del Qi procede de ejercitar el Dan Tien y usar la mente para guiar el Qi. El Qi se genera en el Dan tien mediante movimiento continuo hacia dentro y hacia fuera del abdomen. Cuando el Qi se ha acumulado all en una cierta cantidad, la mente concentrada lo hace circular subiendo por la espalda y bajando por la parte frontal del cuerpo, lo que se denomina rbita microcsmica. En el siguiente paso llamado rbita microcsmica, se hace circular el Qi por todo el cuerpo. La mente concentrada es crucial para generar Qi, as como la voluntad e intencin de dirigir ste por el cuerpo. Una persona experimentada puede concentrar su mente en una parte de su cuerpo y generar Qi all solo con el pensamiento. Un ejercicio denominado Gong Sho (arqueando los brazos), ver imagen, se utiliza para ensear al principiante a entender y a desarrollar el Qi. Despus de 3 minutos en la posicin, las zonas en tensin acumularn Qi y generarn calor. Pasado este tiempo, se cambiar el peso al otro pie y permaneceremos en dicha posicin otros 3 minutos. Despus de este tiempo posamos los dos pies separados por el ancho de hombro y bajamos los brazos lentamente. El Qi retenido fluir entonces naturalmente y con fuerza. En este momento, nos concentramos y calmamos la mente, buscando la sensacin del Qi fluyendo desde los hombros hacia las palmas y las puntas de los dedos. El practicante percibir la sensacin de que este Qi fluye, lo que se sentir como calor o un ligero entumecimiento. A veces el Qi se percibe en el labio superior al verse afectado el canal de intestino grueso que finaliza en el labio. No obstante, la sensacin ms fuerte suele ser en las palmas y los dedos de las manos. Una vez hayas experimentado el Qi fluyendo por los brazos y los hombros, debemos buscar la sensacin en la espalda. Despus de desarrollar la circulacin del Qi, hay que aprender a dirigirlo hacia los brazos al espirar. La energa sale de cada brazo, se intercambia en la punta de los dedos y regresa a travs del otro brazo cuando inspiras, circulando en ambas direcciones simultneamente. Adems de incrementar la circulacin del Qi en los brazos y hombros, el ejercicio Gong Shou mejorar el flujo en la espina dorsal, lo cual es especialmente importante para el Taijiquan. El siguiente paso para incrementar la generacin de Qi se realiza con ejercicios de coordinacin del Qi y la respiracin, equilibrando la energa y abriendo los canales de Qi en los brazos y piernas. Esto se practica en posicin esttica y moviendo los brazos con movimientos simples, arriba y abajo, hacia dentro y fuera, en coordinacin con la respiracin. Con estos ejercicios se consigue aprender a mover el Qi hacia los brazos y piernas. El ltimo paso consiste en aprender a distribuir el Qi, movindolo en espiral por todo el cuerpo y hacia la piel. En estos ejercicios los msculos se tensan por el giro de las extremidades y luego se relajan. El Qi generado en las zonas tensas, se dirige con la mente para que se desplace en espiral hacia las extremidades y hacia la piel. Este movimiento en espiral hace salir el Qi hacia la piel, abriendo todos los canales pequeos de Qi (Luo), lo que incrementa la eficacia de los msculos. En el empuje de manos y en el combate, la victoria se alcanza a menudo por parte de aquel que tiene la mejor habilidad en lo que se denomina escuchar. Cuando el Qi circula suavemente por la piel, eres capaz de sentir la fuerza y la intencin del contrario. Tambin, despus de muchos aos de desarrollo del Qi, se puede ser LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 15

capaz de pasar tu Qi al cuerpo de otra persona a travs de los puntos vitales de sus canales de Qi con el fin de daar o curar. Una vez que podemos generar Qi en el Dan tien, se hace circular por la rbita microcsmica (vasos concepcin y gobernador). Despus de haber conseguido esto, puedes trabajar la rbita microcsmica, que hace circular el Qi a travs de brazos y piernas y libera obstrucciones en los doce canales primarios de Qi. Una de las mejores maneras de hacer esto es practicando la forma de Taiji. El paso final es mover el qi desde los canales a la piel mediante los canales pequeos (Luo). El flujo de Qi debera de ser fluido, continuo, fuerte y animado, pero al mismo tiempo condensado. Una vez se ha establecido la circulacin del Qi, se debe empezar a entrenar su uso para dar apoyo a las tcnicas de lucha. El qi debe de ser capaz de fluir con rapidez a los brazos y piernas en coordinacin con la respiracin. Despus de haber trabajado la circulacin del qi, se deben comenzar a practicar movimientos sueltos de la forma. Los movimientos sueltos deben practicarse repetidas veces, haciendo hincapi en la raz y en la estabilidad, y equilibrando el Qi. Para ello, al principio, la mente deber concentrarse en equilibrar los flujos de Qi. Solo cuando el Qi est equilibrado para dar apoyo a la fuerza (Jin), esta ser capaz de alcanzar su punto mximo.

ENERGIA INTERNA Y LA RESPIRACION EN EL TAIJI QUAN.

La respiracin desempea un papel fundamental en la prctica del Taiji. Si se respira con el mtodo correcto, la mente se tranquiliza y el cuerpo se relaja. Esto hace que el Qi circule fluidamente, y ayuda a que la mente inteligente (Yi) genere y dirija el Qi adonde se desee. La respiracin debe de ser profunda, relajada y regular. El Taiji se desarroll de acuerdo al mtodo Taosta y por eso se utiliza la respiracin abdominal inversa, en la que el abdomen se expande cuando se espira y se contrae con la inspiracin.

rbita microcsmica en dos ciclos completos de respiracin.

rbita microcsmica en un ciclo completo de respiracin. rbita macrocsmica: coordinacin del Qi con las tcnicas.

En Taiji, la respiracin se coordina con el Qi y las tcnicas de lucha. Hay varios niveles de coordinacin de la respiracin y el Qi. El primer nivel usa la meditacin, normalmente sentada, para desarrollar la rbita LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 16

microcsmica. Esto se entrena para hacer subir el Qi por el vaso gobernador desde el cccix hasta el paladar, y hacerlo bajar por el vaso concepcin desde la lengua hacia el cccix. Esto puede hacerse con dos ciclos de respiracin o con uno (ver figuras de la parte superior). El segundo nivel, despus de que hayas desarrollado la rbita microcsmica, puedes coordinar el Qi con tu tcnica. En la inspiracin, haz subir el Qi por la espina dorsal desde el coxis hasta el punto entre los omplatos, y tambin hazlo bajar desde el paladar hasta el Dan tien (rbita microcsmica). De esta manera estamos acumulando energa en la espalda y en el Dan tien. Al espirar, se desplaza el Qi desde la espalda hacia los brazos y desde el Dan tien hacia las piernas. A la hora de espirar, el Qi tambin se mueve sobre la cabeza y desde el Dan tien hacia el cccix para completar el circuito de la rbita macrocsmica. Este mtodo es considerablemente ms complicado que la rbita microcsmica, ya que hay ms de un solo punto de concentracin de la atencin y del Qi. En el tercer nivel, una vez que el Qi se mueva rpida y fcilmente adonde deseemos, se puede usar una visualizacin mucho ms simple. Cuando se hace un movimiento defensivo, inspiramos y acumulamos energa en el Dan tien y la espina dorsal. Cuando realizamos una tcnica de ataque, espiramos y enviamos Qi hacia los brazos y las piernas. El abdomen se vuelve firme al tiempo que movemos el Qi en ambas direcciones. Suele decirse inspirar es almacenar y espirar es emitir, esto es porque la inspiracin eleva naturalmente el espritu de la vitalidad y cuando espiramos el Qi puede descender naturalmente. En la forma, la respiracin se coordina con los movimientos. Como algunos movimientos son largos y otros cortos, tenemos que variar la longitud de las respiraciones para mantener una velocidad uniforme en la forma. Si un movimiento de la forma es demasiado largo para una respiracin, aadiremos otra. La respiracin debe de ser relajada, sin retencin y sin ser forzada. Si retenemos la respiracin, los pulmones se tensan y con ello el cuerpo. Esto ralentizar la circulacin de Qi y daar las clulas de los pulmones. Una vez que la respiracin se coordine con el movimiento, no deberemos seguir prestndole atencin. Si nos concentramos en la respiracin, tendr lugar un estancamiento. Una persona que se concentra en la respiracin no tiene fuerza (Li), una persona que cultiva el Qi desarrolla potencia. La razn para esto es que la mente tiene que ir por delante del Qi con el fin de dirigirlo, y no podemos hacer esto si la mente est en la respiracin. Si desarrollamos una sensacin de enfrentamiento a un enemigo, el espritu de la vitalidad se elevar y la mente se mantendr por delante del Qi, guindolo naturalmente para apoyar los movimientos.

LA ENERGIA INTERNA Y EL ESPIRITU.

El espritu (Shen) es la parte vital de nuestro ser, la conciencia dentro de la que funcionan la mente y el pensamiento. Cuando se utiliza tambin el trmino Jing (esencia) asociado al shen (jing-shen), significa la esencia del espritu o el espritu de la vitalidad. Cuando una persona tiene un jing-shen fuerte, est concentrado, es activo, vivo, vigoroso y a menudo espiritual. Por el contrario cuando a una persona le falta el jing-shen se muestra apagado y desganado, sin deseo ni entusiasmo. De los tres tesoros (jing, qi y shen), en la prctica del Taiji, el ms elevado de ellos es Shen, porque puede controlar a los dems. Es el Shen el que estimula el Qi, haciendo que este se condense, y el que lo gua a travs del cuerpo. Esto es especialmente importante cuando el Taiji se usa para luchar. Una persona con un Jing-shen fuerte es capaz de usar su Qi condensado y animado para dar apoyo a su Jin (fuerza) en el combate. Al igual que somos capaces de llevar el qi a todas las partes del cuerpo, debemos de ser capaces de expandir la conciencia, para rellenar el cuerpo con nuestro espritu sin dejar huecos, y al mismo tiempo, ser capaces de concentrar la atencin donde lo necesitemos. LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 17

Tambin debemos de ser capaces de retener el espritu internamente. Esto significa estar centrados y evitar acciones innecesarias del cuerpo, mente y ojos. Estando concentrados as, seremos capaces de usar la mente para actuar rpida y eficazmente, y evitar revelar las intenciones al adversario. Cuando el espritu est concentrado la mente es capaz de hacer circular el Qi. Cuando el qi est recogido y concentrado, es posible que el espritu de vitalidad se eleve hasta la parte superior de la cabeza. Esto aclara la mente y permite al cuerpo moverse ligeramente y sin cohibicin. En resumidas cuentas, si el corazn est en calma, el cuerpo est gil, el Qi est condensado y el Jin es integral podremos condensar el espritu (shen). Cuando el Shen se condensa, entonces podemos acumular Qi llenando el Dan tien, y el abdomen estar tenso como un tambor. Entrenar el Qi pertenece al Shen.

LA ENERGIA INTERNA Y LA MENTE EN TAIJI QUAN .

La mente, tanto Yi (inteligente), como Xin (emocional), controla las acciones del Qi, y es el Qi el que controla la acciones del cuerpo. Suele decirse, usa la mente para transportar el Qi, la mente debe de estar estable y en calma, de forma que el Qi se pueda condensar profundamente en los huesos. El circular del Qi por el cuerpo debe de ser suave y fluido para que pueda seguir fcilmente a la mente. El Yi y el Qi tienen que intercambiarse con habilidad y cuando esto se consigue se obtiene el secreto de la redondez y la vitalidad. Hay un proverbio que dice: Usa la mente para dirigir tu qi. Esta es la clave para usar el Qi, que te dice que si quieres mover el Qi en alguna direccin, tu mente debe ir antes en esa direccin. Recuerda: Primero est el Yi y luego el Qi.

EL NIVEL SUPERIOR DE TRANSPORTE DE LA ENERGIA .

Una vez que hemos dominado la rbita microcsmica y se han abierto los doce meridianos principales del Qi y los dos vasos principales, no significa que hayamos abierto todos los canales del cuerpo. Hay miles de ramificaciones de Qi (canales Luo) que se extienden desde los canales principales hacia la piel y por cada parte del cuerpo. Para el practicante de Taiji hay dos razones para hacer circular el Qi por la piel: El ataque y la defensa. En defensa se tiene que desarrollar la sensibilidad de la piel para escuchar la energa del enemigo. Escuchar el Jin del adversario es uno de los factores ms decisivos en el Tui shou. Cuanto mejor sea la habilidad del luchador para sentir a su enemigo, mejor ser su arte de lucha. Escuchar el Jin del adversario en el Tui shou, es el factor principal a la hora de decidir quin es el ganador. Suele decirse que cuando el Qi puede ser transportado con fuerza hacia la piel, cubrir el cuerpo como una nube de energa. Cuanto mejor seas, ms densa ser la nube.

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Para fines ofensivos el practicante de Taiji querr desarrollar su qi todo lo posible, tanto para dar apoyo a su Jin como para golpear en puntos vitales. El nivel ms alto de aplicacin marcial del Taiji es introducir tu exceso de flujo de Qi dentro del cuerpo del adversario cuando tocas uno de sus puntos vitales. Cuando se es capaz de extender el Qi ms all del cuerpo, se puede desplazar tambin hacia la punta de las armas, como en el caso de la espada o la lanza. Se dice que estas dos armas son las reinas de las armas, cortas y largas respectivamente, esto es as, porque estas armas requieren ms que msculo para los altos niveles de su arte. Para transportar el Qi hacia la piel, primero tenemos que abrir tantos Luo como sea posible. La mayora de estas ramificaciones ya estn abiertas, pero si usamos solo estas ramificaciones no seremos muy distintos de cualquier artista marcial corriente. Para abrirlas, tenemos que crear Qi de forma que las ramificaciones que estn ya abiertas no puedan controlar el flujo y el Qi se desborde hacia las otras ramificaciones, abrindolas. Para fortalecer el Qi tenemos que entrenar el Dan tien continuamente, de manera que est lleno de Qi. Tambin es necesario entrenar el Qi para extenderlo a todas las partes del cuerpo, desde el tutano de los huesos hasta ms all de la piel. Para trabajar la expansin del Qi hacia la piel el punto ms importante es usar tu Yi (mente inteligente). Un buen ejercicio para practicar esto desde la posicin de Wuji, es sentir que el Qi se est expandiendo desde el Dan tien hacia una esfera que es mayor que nuestro cuerpo. Una forma especialmente buena para entrenar la expansin del Qi ms all del cuerpo, es aumentar la duracin de la respiracin. Cuando coordinas Yi, Qi y la respiracin, cuanto ms larga sea la respiracin, ms lejos se extender el Qi. Esta es la razn por la que la forma de Taiji se hace de forma tan lenta. La respiracin se coordina con cada movimiento, y la mente dirige el Qi hacia dentro con cada inspiracin y lo expande hacia fuera hasta el mximo, con cada espiracin. Para entrenar y expandir el Qi ms all del cuerpo, se deber hacer la forma ms despacio, sin aadir ms respiraciones.

LA POSTURA Y LA ENERGIA EN EL TAIJI .

En la prctica del Taiji la postura correcta es esencial. Una postura tensa puede estancar la circulacin interna de Qi. A los estudiantes de Taiji se les ensea a hacer posturas amplias al principio. Esto ayuda al principiante a relajarse, le hace ms fcil ver y sentir los movimientos y a sentir el flujo de Qi, puesto que con las posturas amplias y relajadas, el flujo de Qi es ms suave. Es ms difcil aprender con posturas pequeas debido a que los movimientos son ms pequeos y rpidos. Las posturas amplias crean un crculo defensivo ms grande y ms largo que las posturas pequeas, lo que permite tener ms tiempo para escuchar al enemigo y reaccionar. Es mejor dominar primero crculos ms grandes y solo entonces ir reduciendo los crculos e incrementando la velocidad. Tambin al empezar es mejor entrenar primero posturas bajas (aunque no tan bajas que te hagan tensarte), e irlas elevando progresivamente. Cuando se empieza a practicar Taiji no se puede construir la raz dirigiendo el Qi hacia el punto de los pozos burbujeantes (Yongquan) en la planta de los pies. Sin este fundamento tenderemos a flotar y el Jin ser dbil. El bajar la postura nos dar una raz incluso sin Qi, y simultneamente desarrollar la circulacin de qi. Solo cuando se haya dominado la rbita microcsmica y el Qi pueda alcanzar Yongquan podremos usarlo para construir la raz interna. Esto se hace visualizando el flujo de Qi a travs de los pies y extendindolo hacia el suelo, como la raz de un rbol. Solo en este momento podemos comenzar a usar posturas altas y a relajar los msculos de las piernas. Esto facilitar el flujo de Qi, que a cambio ayudar a relajarnos an ms. En resumen, hay que desarrollar el Qi tanto externa como internamente y hacerlo circular a travs del cuerpo. Cuando el Qi puede alcanzar las extremidades, lo usaremos para apoyar a Jin (fuerza). Gradualmente iremos LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 19

reduciendo el empleo de los msculos y confiando ms en el uso de la mente para guiar el Qi. Hay que entrenar las posturas de amplias a pequeas, de bajas a altas, de lento a rpido, de fcil a difcil. Primero desarrollamos un amplio crculo defensivo y luego lo hacemos ms pequeo. Para un Jin mximo, fortaleceremos la raz, desarrollamos la energa de las piernas, equilibramos el Yi y el Qi, ejercitamos el control a travs de la cintura y expresamos la voluntad a travs de las manos. Manos y muecas. Las posiciones ms habituales son la palma, el puo y la mano de espada. En la palma, la mano deber de estar cncava, los pulgares y meiques estn ligeramente tensos para restringir el flujo de Qi hacia estos dedos e incrementar el flujo hacia los dedos centrales y a las palmas. La forma de palma abierta se clasifica como mano Yang en Taiji.

El puo de Taiji se conforma como si se estuviera sujetando ligeramente una pelota de ping pong en el centro de la mano. Cuando se golpea, el puo se cierra momentneamente, pero los dedos y palmas se mantienen relajados para permitir que circule el Qi. La mano de puo gua la energa de vuelta hacia la palma y se clasifica como una mano Yin en Taiji. En la mano de espada, los dedos ndices y corazn estn extendidos y otros tres estn recogidos con las puntas de los dedos tocndose. Si la palma mira hacia arriba se considera Yang y si mira hacia abajo se considera Yin. Esta forma extiende el Qi hacia los dedos rectos, mientras que permite un segundo flujo que se mueve a travs de los otros tres dedos y vuelve a circular. En la forma de espada es muy importante transportar el Qi hacia el extremo de la espada. Para hacer esto, mientras una mano sujeta la espada, la otra debe adoptar esta forma para equilibrar el Qi y extenderlo simtricamente. Sin esta forma mano es muy difcil que el Qi alcance la punta de la espada. Tambin utiliza para presionar puntos vitales y para ciertos fines curativos. los

de se

Codos y hombros. Los clsicos del Taiji dicen: Baja los hombros y deja caer los codos. En primer lugar esto permite que los codos y hombros estn sueltos y los msculos relajados, lo que facilita la transmisin de energa a las manos. Cuando los codos y hombros estn bajos, el Jin circula a travs de la cintura hacia las manos, de manera que pueden funcionar como una unidad. De lo contrario el Jin se ver interrumpido. En segundo lugar este movimiento sella varios puntos vitales, tales como las axilas. En tercer lugar, cuando los codos y hombros estn bajos, el Jin se puede almacenar con efectividad en las posturas, as como emitir naturalmente desde la cintura sin interrupcin alguna. Por ltimo, los codos y hombros bajos ayudan a mantener las posturas estables y la mente ms centrada. Cabeza. La cabeza debe de estar derecha. Cuando la cabeza est derecha y se siente suspendida desde arriba, el centro est estable y el espritu de vitalidad se elevar. Esto hace que todo el cuerpo se mueva ligera y gilmente. Adems los ojos y la mente deben de concentrarse. Pecho. Suele decirse mantn el pecho hacia dentro, arquea la espalda. El Qi dirige el Qi, as que siempre que inspiremos tiraremos del pecho hacia dentro y arquearemos la espalda para almacenar Jin en la postura y visualizaremos tan realmente como podamos que estamos almacenando Yi y Qi. Cuando se recoge el pecho, este se relaja y hace que los pulmones se muevan naturalmente, lo que permite almacenar energa en la postura. Cintura, caderas y muslos. La cintura y las caderas son especialmente importantes en las aplicaciones marciales del Taiji. La cintura eles volante que se usa para neutralizar el ataque del adversario y para la emisin de Jin (fuerza). La cintura tiene que estar relajada y las caderas deben estar como si estuviramos sentados, de manera que la pelvis est horizontal y la parte baja de la espalda recta. A medida que nos LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 20

movamos la cintura debe mantener la misma distancia al suelo, todo movimiento innecesario afectar a la raz. El Dan tien en el abdomen es la fuente del Qi, tiene que ser estimulado con el fin de llenarlo de Qi, de manera que el abdomen est tenso como un tambor. No obstante, los msculos en esta rea tienen que estar relajados para que baje el Qi, que hemos generado en el Dan tien hasta huiyin y luego suba por la espina dorsal y pase a las manos. Las caderas y muslos conectan la cintura a las piernas, donde se genera el Jin. Para pasar el Jin a la cintura, las caderas y muslos tienen que estar relajados y estables, de otro modo el Jin se interrumpir y el Qi se estancar. Adems, si las caderas y muslos estn tensos, el Qi generado en el Dan tien tendr dificultades para alcanzar las piernas. Piernas, rodillas y pies. Las piernas y rodillas tienen que estar sueltas y vivas, as podrn generar Jin desde los tendones y nervios. Los msculos no deben de estar tensos, ya que ello obstruir la generacin del Jin. No obstante, las piernas y rodillas no deben estar completamente sueltas y relajadas. Tienen que tener una cierta tensin para mantener estables los cimientos. En Taiji el peso casi nunca se distribuye por igual en ambas piernas. Ms bien, siempre hay ms peso en un pie que en el otro y siempre est cambiando de un pie a otro. Una vez que aprendemos a usar los msculos y tendones de nuestras piernas correctamente, y aprendamos a intercambiar lo sustancial y lo insustancial, no perderemos nuestra raz y seremos capaces de generar Jin eficazmente. Las rodillas parecen relajadas pero no lo estn. Los pies son la raz de todas las posturas y la fuente de la movilidad. Los pies deben de estar pegados al suelo, para ello, el Yi tiene que estar dirigido hacia el suelo y el Qi tiene que ser capaz de alcanzar el punto de Yongquan. En resumen, todo el cuerpo tiene que estar relajado, centrado, estable y cmodo, y no debera inclinarse hacia delante o hacia atrs, ni tampoco hacia los lados. Las posturas no deben de exagerarse y deben buscar estar centradas y verticales. Todo movimiento debe de ser continuo, suave y uniforme, entonces el espritu estar en calma, el Yi concentrado y el Qi fluir suave y naturalmente. El Yi, el Qi el Jin, las posturas, arriba y abajo, dentro y fuera, delante y detrs; todo tiene que actuar como una unidad. Cuando alcancemos este nivel, sin duda seremos expertos en Taiji.

LA ENERGIA EN EL COMBATE .

El secreto para conseguir un alto porcentaje de Jin (fuerza aplicada) est en la respiracin. A travs de la respiracin controlamos el Qi y lo dirigimos hacia dentro y hacia fuera. La respiracin determina si el Qi es largo o corto, fuerte o dbil, y es tu respiracin la que revela si tu Qi fluye suavemente o est estancado. Por eso, cuando empezamos a entrenar, lo primero es entrenar la respiracin, que debe de ser suave, redonda, plena y fuerte. Debemos de ser capaces de coordinar la respiracin con la estrategia de lucha. La respiracin es como un espejo del Qi, podemos observar la respiracin para ver que est haciendo el Qi. Una vez que la respiracin se vuelve natural y est unida con el Qi, debemos transferir el Yi al contrincante. Cuando generamos Yi (intencin), la respiracin y el Qi lo siguen naturalmente y as el Qi puede servir automticamente de apoyo al Jin. Es importante recordar que el Yi est en el enemigo, no en la respiracin. Cuando est en la respiracin, se est estancado. Cuando est en el adversario LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 21

podemos ser naturales y vivos. Esto nos da la medida de la importancia de la respiracin en el Tuishou y en la lucha. La respiracin sigue a la estrategia, pero gobierna el Qi y el Jin, por lo que debemos saber como controlarla. Para explicar como funciona la respiracin asociada a Qi y al Jin nos ayudaremos del grfico de abajo. En principio, al respirar en un combate nunca debemos inspirar o espirar al mximo. Si forzamos la respiracin al mximo, nos ser difcil cambiar de estrategia y provoca el estancamiento del Qi y el Jin se hace torpe y queda anulado. Pero tampoco hay que olvidar que cuanto ms profundo inspiremos y espiremos, ms Qi generaremos. En la figura, la espiracin es hacia la derecha y la inspiracin hacia la izquierda, en la base se representa la amplitud de la respiracin y en las ordenadas, la fuerza conseguida (Jin) en tanto por ciento. Cuando estemos combatiendo, la respiracin debe estar en la zona central (entre el 40% y el 60% de su capacidad). El rea 1 muestra la exhalacin y el Jin para rechazar y desviar al emitir. Este comienza en el 40% de la espiracin y culmina en el 85-90% de la espiracin, sin llegar al mximo. En el rea 2 se representa el Jin defensivo, para el hundimiento durante la inhalacin. Como vemos, tambin comienza en el 40% de la inhalacin y finaliza sin alcanzar el mximo. El rea 3 muestra el Jin de los Jin ms cortos, tales como el Jin de pulgada, en el que inspiramos y espiramos rpidamente. Lgicamente con este Jin la potencia alcanzada no ser tan alta como en los otros Jin. Como hemos visto, el secreto del Jin est en el Qi, y el de la circulacin del Qi en la respiracin. La rapidez y lentitud del Qi y la respiracin, determinan lo largo o lo corto del Jin, el nivel completo o deficiente, la fuerza y la debilidad del Jin. El segundo secreto est en la modulacin de la respiracin. Modulando la respiracin adecuadamente el Qi ser suave e intercambiable, y el Jin podr ser fuerte y estar vivo. Cuando la respiracin es correcta, el espritu de la vitalidad se eleva, y el qi es pleno, y los Jin de emitir y retirar pueden alcanzar su grado mximo. Por el contrario, si la respiracin est contenida, el Qi se estancar y se acumular. El tercero lo constituye el Yi, que si est formado, el Qi crecer, el Jin ser emitido naturalmente, y se alcanzar un punto en que cuando llega el Yi tambin llega el Jin.

TEORIA GENERAL DE JIN EN TAIJI .

Los diferentes Jins se pueden clasificar en dos grupos: Jins sensibles y Jins manifestados (Ver esquema abajo). Los Jins sensibles se pueden entender como la capacidad para generar Qi y para detectarlo (es interior y no se percibe). Los Jins manifestados, son la aplicacin de esa energa generada a travs de una aplicacin que sale hacia el exterior (se puede percibir su efecto). A su vez, el Jin sensible se puede dividir en Jin sensible activo y pasivo. Jin sensible activo es la habilidad de generar un fuerte flujo de Qi que, en coordinacin con tu Yi y tu respiracin, pueda dirigirse como una ola hacia el interior del cuerpo del adversario. Se utiliza para dar apoyo a las posturas de manos, bien sea para atacar o para curar. Jin sensible pasivo es la capacidad para percibir la energa del oponente. En uno de estos, el Jin oyente, se usa la piel y el espritu para sentir la energa del oponente. En un estado avanzado, puedes llegar a or la energa del contrario (Jin comprensivo). Para poder hacer uso de este tipo de Jins es preciso pegarse al contrario y seguirle en todos sus movimientos, con la prctica se desarrolla esta sensibilidad, aunque requiere un alto grado de destreza. LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 22

El Jin manifestado puede dividirse en: Jin activo (ofensivo), Jin pasivo (defensivo) y Jin neutralizante (ni ofensivo ni defensivo). El Jin activo se considera Yang y consiste en la emisin de energa desde el cuerpo, normalmente para atacar. Este tipo de Jin tambin es conocido con el nombre de Fa Jin (Jin de emisin). El Jin pasivo se considera Yin, y consiste en la habilidad de ceder, dirigir y neutralizar el Jin del adversario. Se usa normalmente para defenderse. El Jin neutralizante no es ni Yin ni Yang, y se usa normalmente para el entrenamiento del Jin y la elevacin del espritu de la vitalidad. El Jin y el Yi (mente racional) son las claves ms importantes para el xito del Taiji. Sin Yi, el Qi se estanca, por tanto, sea donde sea que el Jin tenga que llegar, primero ir Yi y el Qi le seguir con naturalidad. Pero adems debes de saber, que Yi debe de pensar en un lugar ms lejano para que la energa sobrepase el punto deseado. Si piensas en las manos para golpear, el Qi difcilmente llegar a las manos. Debes de imaginar a un enemigo y pensar que el Qi debe de llegar hasta l, de esta forma el Qi atravesar tus manos con facilidad.

Casi todos los Jins requieren de la utilizacin de los msculos. A medida que la capacidad de los msculos se reduce, la de los tendones aumenta y la expresin del Jin cambia de una versin muscular ms lenta a un ataque ms rpido a modo de impulso. La capacidad muscular puede ser aumentada con la concentracin y la voluntad (Yi) hasta cotas extraordinarias. Cuando ponemos la imaginacin en un golpe, el Qi va hacia los msculos implicados y cuanto ms fuerte sean tu imaginacin y tu concentracin ms fluir el Qi y llenar los msculos activos. Tambin aumentar la flexibilidad y la elasticidad de los msculos y los har capaces de resistir un golpe o generar una gran cantidad de energa. Con el aumento del entrenamiento, seremos capaces de relajar la mayor parte del msculo con lo que el Qi circular con ms facilidad y nuestro apoyo ser cada vez mayor en los extremos ms prximos a los tendones. Se dice que el Jin del Taiji procede de los tendones. La fuerza generada por nuestras piernas rebotar en el suelo y se desplazar en espiral a travs del cuerpo. La tensin de cualquier msculo impedir el flujo de la fuerza y del Qi. Los tendones, que son los conectores de las partes del cuerpo, transmiten la fuerza de cada parte a la siguiente. Los extremos de los msculos usan la mnima cantidad de esfuerzo para mantener dicho flujo en movimiento y dirigirlo. Normalmente el espritu (Shen) no llega a todas las partes de nuestro cuerpo, luego la mente Yi tampoco, esto impide que el Qi fluya y llegue con facilidad a todos los puntos de nuestro cuerpo. La forma de conseguir esto en Taiji, es hacer la forma lentamente. Cuando se hacen los movimientos a ritmo lento y estable, tenemos la posibilidad de prestar atencin al desplazamiento del Qi. De esta forma podremos acumular el Qi en el Dan Tien y coordinarlo con los movimientos mediante la respiracin. La raz del Jin est en los pies. Los pies tienen que tener estabilidad, y para desarrollar esta estabilidad tienes que visualizar tu raz unos cuantos centmetros por debajo de los mismos. Se dice que si el pozo burbujeante (Yongquan) no tiene raz, la cintura no tiene control, y podrs entrenar duramente hasta que te mueras, pero nunca alcanzars el xito. Se dice que la fuerza se genera desde las piernas. Cuando emitimos Jin, tenemos que equilibrar la fuerza y la contra fuerza con las fuerzas. Es la pierna atrasada la que genera la fuerza y transmite la contra fuerza hacia el suelo. Sin equilibrar esa fuerza es difcil generarla. Una vez que poseemos una raz firme y puedes generar Jin, el siguiente paso es controlarlo y dirigirlo. El movimiento de la cintura es el que dirige la fuerza que emite todo el cuerpo. Para ello es necesario poner vertical el cccix, lo que permite que los rganos del abdomen descansen en la pelvis. Cuando la parte inferior de la espina dorsal est recta es ms fcil transmitir la fuerza y evitamos un esfuerzo exagerado. La cintura y los muslos deben de estar relajados y el ritmo de ejecucin debe de ser correcto. El Qi generado en el Dan Tien se dirige hacia las piernas, y por la espina dorsal hacia los brazos y a las palmas y dedos para prestar apoyo al Jin. La espina dorsal tambin es un rea de almacenamiento, donde tambin se condensa el Qi, por eso tambin se dice que el Qi se emite desde la espina dorsal. LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN Pgina 23

En el combate de Taji, las palmas y los dedos son extremadamente importantes. Las manos permiten sentir la fuerza del enemigo, neutraliza su fuerza y finalmente contraatacarn con su Jin. Por eso se dice, la raz est en los pies, la fuerza se genera desde las piernas, se controla con la cintura y se expresa con las manos. Un grito puede elevar el espritu de la vitalidad al mximo y ayudar al Qi a moverse rpida y fluidamente. Hay dos sonidos especialmente importantes en Taijiquan (Hen y Ha). El sonido Hen cuando se hace al inspirar, es Yin y puede almacenar Qi y condensarlo en el tutano de los huesos. Cuando se hace al espirar es una mezcla de Yin y de Yang, y ayudar a emitir energa al tiempo que an conserva alguna para contribuir a la defensa. El sonido Ha, al espirar, es extremadamente Yang y se puede utilizar para elevar el Jin al mximo. Equilibrar la postura es extremadamente importante. En relacin con el Jin, esto significa equilibrar las fuerzas dentro del cuerpo. Si tenemos que empujar con una cierta fuerza, tenemos que empujar hacia atrs exactamente con la misma cantidad de fuerza. Del mismo modo, tenemos que compensar las fuerzas arriba y abajo, ya que de lo contrario, perderemos la raz. Cuando la postura est equilibrada, el cuerpo estar centrado y estable, y la raz ser firme. Esto permitir que la energa de las piernas se transmita completamente a las manos. Se dice que: Si puedes comprender la clave del equilibrio de tu Yi, tu Qi y tus posturas, habrs alcanzado el secreto del empuje de manos y del combate de Taiji. Una parte muy importante de la estrategia del combate de Taiji es el principio de lo sustancial (ataque) y lo insustancial (defensa). Tienes que entrenar para responder automticamente al Jin sustancial del adversario con un Jin insustancial, y al tiempo que defendemos, podemos contraatacar o disponernos junto con nuestro oponente para un contraataque. Para facilitar esto, no emitiremos toda la energa, sino que conservaremos algo, de modo, que podamos cambiar fcilmente de una tcnica a otra. Debido a que cuando almacenamos Jin para un ataque, nuestro adversario ha podido sentir nuestra intencin, tenemos que acortar el tiempo de almacenamiento del Jin. Si podemos almacenar Jin en un corto espacio de tiempo y podemos intercambiar fcilmente de lo sustancial a lo sustancial, seremos muy difciles de derrotar.

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