16 CAWRIS

William Bascon
- 2 -
PREFCIO
A divinao com dezesseis cawris relaciona-se em mitologia, talvez historicamente
e, com certeza, morfologicamente, com a divinao de f. Para integral compreenso do que
aqui relatado, os leitores deveriam consultar DVNAO F: COMUNCAO ENTRE
DEUSES E HOMENS NA FRCA OCDENTAL (Bascom 1969), e as referncias a este trabalho
so feitas a fim de habilit-los a encontrar as passagens relevantes mais prontamente.
Mantenho ainda meu reconhecimento a funcionrios coloniais e cidados
nigerianos neste e nos outros trabalhos precedentes, e sou grato ao Conselho de Pesquisa de
Cincia Social de Nova orque por haver apoiado meu primeiro trabalho de campo entre os
Yorb, em 1937-38. Mas o principal suporte da pesquisa para este livro foi assegurado por uma
doao Fullbright em 1950-51, ocasio em que os versos de divinao foram gravados em fita.
Estipndios proporcionados pelo nstituto de Estudos nternacionais da Universidade da
Califrnia, em 1960, e pelo Conselho de Pesquisa de Cincia Social, em 1965, possibilitaram
visitas mais breves Nigria para pesquisa ulterior.
So expressados no Captulo os meus reconhecimentos a M. O. Oyawoye, que
fez a traduo inicial e a maior parte da transcrio, aos dois outros iorubanos que nela
colaboraram, e minha esposa Berta, que realizou a gravao. Tambm no mesmo captulo,
bem como na dedicatria do presente livro, expresso a minha gratido a Salako, o divinador que
ditou os versos divinatrios dos dezesseis cawris aqui apresentados.
PRMERA PARTE:
INTRODUO
Dezesseis cawris (rndnlgn, ow mrndnlgn) uma forma de divinao
empregada pelos Yorb da Nigria e por seus descendentes no Novo Mundo. mais simples
que a divinao f e menos apreciada na Nigria mas, nas Amricas, mais importante que f
porque mais conhecida e mais freqentemente empregada. Tal fato pode decorrer de sua
relativa simplicidade; da popularidade de ng, emonj, O un e outros deuses Yorb com os
quais os dezesseis cawris so associados; e do fato de que podem ser praticadas tanto por
homens quanto mulheres, as quais em nmero, excedem os homens nesses cultos, enquanto
apenas homens podem praticar f.
A importncia diferenciada desses dois sistemas de divinao na frica e nas
Amricas provavelmente explica o descaso face os dezesseis cawris dos estudiosos da cultura
Yorb comparados aos da cultura Afrocubana. Existem numerosos estudos de divinao f
entre os Yorb (ver as bibliografias em Bascom, 1961 e 1969, alm de importantes publicaes
subseqentes), mas eu sei de apenas dois que tratam de dezesseis cawris na frica. Um dedica
apenas dezessete pginas a esse tpico (Ogunbiyi 1952:65-81) e o outro, menos que trs
pginas (Maupoil 1943:265-268). Ao invs disso, apareceram muitas publicaes a respeito em
Cuba, onde os dezesseis cawris so conhecidos por "dillogun ou "los caracoles (Lachataere
1942, Hing 1971, Rogers 1973, Cabrera 1974, Elizondo s. d., Suarez s. d., Annimo s. d.).
Conquanto a divinao f tambm seja praticada e altamente considerada em Cuba, dezesseis
- 3 -
cawris , provavelmente, o mais importante sistema divinatrio nos cultos afro-cubanos. No
Brasil, conhecido por "Dologum, "Edilogun, "Endilogum (Alvarenga 1950:157-158),
"Merindilogum ou "E u (Bastide e Verger, 1953:378).
Enquanto a divinao f empregada pelo Ewe e Fon para o oeste dos Yorb e
pelos Edo, do Benin, para o leste, e talvez por outros vizinhos, conheo apenas um relato sobre
divinao dos dezesseis cawris na frica, que pode no se relacionar aos Yorb. a breve
nota de Maupoil, do Daom. Diz ele que de origem Nag (Yorb) e que conhecida como
"Legba-kika. Um devoto de Oshun, em f, Nigria, tambm denominou a divinao de Elegba,
outra designao para E u, ou Exu, conforme conhecido no Brasil. Os nomes das divindades
associadas com as figuras, conforme dados por Maupoil, so predominantemente, embora no
exclusivamente, Yorb, sugerindo que seus informantes eram Nags ao invs de Fon.
Temporariamente pelo menos, dezesseis cawris podem ser considerados especificamente uma
forma de divinao Yorb. Os Yorb, que somam cerca de treze milhes de pessoas, habitam
nos estados oeste e Lagos, na poro meridional do estado de Kwarra, a sudoeste da Nigria, e
no Daom oriental, com encraves mais longe a oeste no Daom central e ao longo da fronteira
Daom-Togo.
A divinao com dezesseis cawris empregada nos cultos de Ori l e outras
"divindades brancas, nos cultos de E u, y, ng, un, b, Yemj, Yew, Nan Buruku
e, em algumas cidades, o! e o"on# Yew a deusa do rio Yew, b, a deusa do rio
Ob, e Nan Buruku uma deusa associada com uma espcie de cobra que se afirma viver
dentro d'gua; a natureza dessas outras divindades ser abordada no Captulo .
O presente estudo baseado em informaes fornecidas por Salako (Slko), um
divinador no culto de Ori l, em Oyo, Nigria, que nasceu, foi iniciado e treinado em gana,
uma cidade a umas cinqenta milhas a oeste e que foi subordinada a Alafin, rei de Oyo. Que eu
saiba, o primeiro estudo srio dos dezesseis cawris entre os Yorb e a primeira coletnea de
seus versos de divinao a ser publicada. Ademais, supe-se represente o corpo inteiro de
versos divinatrios sabidos por um nico e instrudo divinador.
Comparada divinao f, com sua manipulao de dezesseis dends ou mesmo
o lanamento de seu opel, a dos dezesseis cawris simples. Os cawris so lanados sobre um
tabuleiro de cestaria e o nmero de conchas abertas de boca pra cima contado. H, apenas,
dezessete posies ou figuras n +1 ou zero a dezesseis. Entretanto, a memorizao dos
versos to difcil e demorada quanto o aprendizado dos de f. As conchas de cawri que so
usadas em divinao no so as que outrora (ow $y) eram usadas como dinheiro, mas uma
menor (ow $r). A bandeja de vime tranado (%$) plana e do tipo usado para arrumar contas,
sal e outros materiais midos para serem vendidos no mercado (veja-se verso A40).
As dezessete figuras da divinao com dezesseis cawris tem nomes dos quais
diversos so cognatos dos nomes das figuras de fe. No quadro , o numeral inicial indica o
nmero de cawris abertos para cima, seguido do nome da figura respectiva. Uma vez que a
ordem das figuras no quadro difere daquela pela qual seus versos foram recitados por Salako,
esta ltima foi identificada em seqncia alfabtica para o caso de referncia a versos isolados.
Assim, por exemplo, A40 indica o quadragsimo verso de Eji Ogb, a figura que tem oito
conchas abertas para cima. Seguindo as letras, vm os nomes das divindades ou de outras
entidades super-humanas associadas s figuras, conforme fornecido por Salako. A ltima
coluna, de numerais indica o nmero de versos registrados para cada figura.
- 4 -
Tabela 1. AS DEZESSETE FIGURAS (ODUS)
1. kanran D. rnyn 7
2. ji k E. Ibj ( gm!os" 7
#. $gunda %. &!moja 12
'. (rs)n *. $b+),n (i.!.-rs.a+" 22
/. s 0. s.un 1/
1. br I. r2nm+ 13
7. $di 4. Egb gb (i.!.- b5k26" 17
7. ji $gb! 8. $rs. 9o:) (uma d!idad! bran;a" '3
3. s <. $ya 13
1=. $,un >. bn+ (i.!.- ris.a+"! $du(i.!.-$d)du" 1'
11. :?nr5n @. g2n (i.!.- Eg2ng2n" 1#
12. ji+ A!bor B. A.ng? 7
1#. Ika C. A.oDon 2
1'. $E2r2Dn F. $kirikis.i 2
1/. ,2n @nrn $. g2n 1
11. IrGEG H. $+uo,in (uma d!idad! bran;a" 1
=. $Dr I. gb?ni 1
JJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJJ
6 <rianKas Lnas;idas Dara morr!rM
Todos esses nomes aplicam-se tambm as figuras na divinao f (Bascom
1966), excetuados Ej! &ko (2), Ej!la $bra (12) e &"!ra (0). Como em f, existem nomes
alternativos para certas figuras, algumas das quais so dadas no Apndice. Tambm no
apndice, quadro 2 apresenta os nomes das figuras fornecidas por outras fontes Yorub e para
o Daom, Brasil e Cuba; o Quadro 3 mostra as divindades e outras entidades super-humanas
associadas com as figuras por algumas dentre as mesmas fontes.
Quando a figura (od') foi determinada pela primeira jogada dos cawris, o divinador
principia a recitar os versos (e e ) a ela associados. Esses versos contm as predicaes e os
sacrifcios a serem realizados, baseados no caso de um consulente mitolgico que serve de
precedente. A no ser que ele seja sustado pelo consulente, o divinador, recita todos os versos
que aprendeu para aquela figura. Do mesmo modo que na divinao f, maiores informaes
especficas podem ser obtidas mediante jogadas adicionais dos cawris a fim de escolher entre
alternativas especficas ( ), com base na ordem de precedncia das dezessete figuras.
Por alguma razo que no foi esclarecida, quer a ordem pela qual as figuras esto
listadas no Quadro 1 quer a ordem segundo a qual seus versos foram ditados por Salako, 8-10-
9-1-2-4-5-3-6-7-11-12-13-14-15-16-0, diferem desta ordem de precedncia, que ele deu como
sendo 8-10-4-3-2-1-12-11-9-7-6-5-13-14-15-16-0. Ao escolher entre a mo direita e a esquerda,
indicada a direita com um nico lanamento caso 8,10,4,3,2,1 ou 12 aparea. Se surgir
11,9,7,6 ou 5, faz-se necessrio um segundo arremesso; se ento aparece uma dessas figuras
menos poderosas, escolhida a mo direita, mas se uma das mais poderosas aparece no
segundo lanamento, a mo esquerda escolhida. Se 13,14,15,16 ou 0 aparece ou no primeiro
ou no segundo arremesso, no indicada mo alguma no h resposta.
Ogunbiyi no aborda "ibo ou esta ordem de precedncia, mas certa confirmao
procede de fontes cubanas. As "figuras maiores em Cuba so dadas como sendo 1-2-3-4-8-10-
12-13-14-15-16, e as "figuras menores como 5-6-7-9-11 (Hing 1971: 60; Rogers 1973: 23;
Suarez s.d.: 37,38; Annimo s.d.: 6). Tanto Hing quanto Rogers, entretanto, dizem que a mo
- 5 -
esquerda a indicada quando uma figura maior aparece no primeiro jogo. Cabrera (1974: 188) d
1-2-3-4-8-10 como figuras maiores e 5-6-7-9-11-12 como menores.
Ao contrrio da divinao f (Bascom 1969: 54-58), no existem escolhas
simultneas entre cinco alternativas especficas, segundo Salako. A escolha se restringe a duas
alternativas, mo direita e mo esquerda. A escolha entre mais de duas alternativas feita
apenas mediante perguntas sobre elas, feitas sucessivamente, e recebendo como respostas
"sim e "no. O consulente segura, em cada mo, um pequeno objeto, como, por exemplo, o
osso peitoral de um cgado pequeno, simbolizando o desconhecido (m() e um pequeno seixo
representando vida longa (k), e pede a r! l que indique qual a mo escolhida.
Por isso, quando um verso pressagiou um benefcio, o consulente pode ficar
sabendo sua natureza ao perguntar " sim ou "no, na seguinte ordem: se uma graa de vida
longa (!re k), de dinheiro (!re aj), a de esposas (!re obnr!n), a de filhos (!re m), ou uma
beno de um novo lugar para viver (!re b'jk). Estes benefcios so anlogos s cinco
espcies de boa sorte selecionadas simultaneamente na divinao f: vida longa, dinheiro,
casamento, filhos e derrota de seu inimigo. Se nenhum desses cinco benefcios indicado pelos
cawris significa que a resposta todas as graas (!re gbogb) ou paz e contentamento (l)!).
Se o verso pressagiou infortnio (!b!), o consulente pode inquirir sucessivamente se
trata de morte (!k), de molstia ou enfermidade (r'n), de perda (()(), de uma briga (j) ou de
disputa em tribunal ((rn). Essas categorias so tambm semelhantes aos cinco tipos de
malefcios selecionados simultaneamente na divinao f: morte, enfermidade, luta, penria de
dinheiro e perda. Se nenhum desses cinco tipos escolhido, quer dizer que a resposta todos
os gneros de infortnio (!b! gbogb). O consulente pode ento perguntar, por exemplo, se o mal
indicado predito para ele prprio, sua esposa, seu filho, seu irmo mais velho, seu irmo mais
moo ou um amigo.
O consulente pode depois perguntar o que se faz necessrio para consolidar o
benefcio prometido ou obstar o malefcio augurado. sto feito perguntando-se, na ordem
indicada a seguir, se tem-se de fazer um sacrifcio ($b) para E u ou se para Egungun ( *gn),
Ori l ( +r ), a cabea do consulente (or), crianas "nascidas para morrer (,gb- gb),
Orunmil (.)), Ori Oko, Yemoj, a Terra ( .l-), uma "iroko, uma "o e, o cho dentro da casa
(al$ !l), opona, ou feiticeiras ( wn gbl/gba). Salako sustentou que nunca necessrio
mencionar mais do que essas catorze alternativas; uma delas seguramente escolhida.
Entretanto, se a primeira ($b) indicada, significando que um sacrifcio deve ser
feito para E u, necessrio inquirir se deve ser oferecido no assentamento de laterita ( yang)
que serve como seu altar, em frente casa, em encruzilhada ou bifurcao de caminho ( r%a
me%a) onde se diz que ele vive, no quintal dos fundos (-0nk'nl-) ou em um monte de refugos
(%n). Como na divinao f o objetivo da divinao determinar o sacrifcio correto e nada
obtido se ele no for oferecido .Conforme declarado em vrios versos (C18, D3, F15, F16),
"Oferecer sacrifcios o que ajuda a algum; no oferecer, no ajuda a ningum.
O nome completo de Salako "1aranoro 2alak, m 3bonka .gana. Seu
primeiro nome quer dizer "No envia rancor (1 rn oro). O segundo o seu nome de orix,
significando Abra pano branco e pendure-o (2o l k) no sacrrio de Ori l. um nome dado
a meninos que nascem dentro de uma caul (l
4
, k$) e que, por isso, so identificados como
1
Caul (ing.) redenho ou mnio. Alm de rede de pescar camares, tambm membrana envolvente de rg!os. "l# designa tecido
branco e $%&, bolsa grande. 'ode(se concluir meninos nascidos dentro da bolsa com o l)*uido amnitico ou nascidos envoltos com o
tecido amnitico+ (,dot)
- 6 -
sagrados para Ori l e destinados a se tornarem seus devotos. As ltimas trs palavras
identificam Salako como um filho do chefe 3gnka, da cidade de gana.
Salako identificou sua divindade ((r ), &lu)n ou r! &lu)n , como um gnero
ou tipo de b%l . Em outras ocasies, entretanto, ele dizia que o mesmo que b%l (Rei
do tecido branco), r! l (Grande divindade), balu)n (Rei Olufon) ou banla (Grande Rei).
Em outras oportunidades, ele identificava banla como outro nome para lrun ou &lodumare,
o Deus do cu.
seguro dizer-se que r! l , &r! anla e b%l so nomes alternativos para a
mesma deidade. , no entanto, realmente difcil determinar se esses outros nomes so
diferentes nomes para a mesma divindade, nomes para diferentes manifestaes da mesma
divindade ou nomes para diferentes divindades. Todas so "divindades brancas ((r )un)un ),
para as quais registrei cerca de noventa e cinco nomes; muitos derivados de nomes de lugares
e alguns diz-se referirem-se a filhos de r! l .
Salako afirmou que cada "divindade branca tem seu prprio grupo de devotos e
sua prpria casa separada de culto (!l- (r! ), mas as casas so semelhantes entre si e apenas
os devotos conhecem as diferenas entre elas; todas so de Ori l e todas o reverenciam. Eles
usam apenas coisas brancas: contas brancas ( $)un ) e tecidos brancos, e braceletes,
bastes e leques de chumbo esbranquiado ((j-) anlogo ao estanho. Cozinham com "shea
butter ((r!) ou leo de sementes de melo(-g'n) em lugar de leo de palmeira cor laranja-
avermelhado (e"o) que outros empregam, comem nozes brancas de kola (ob !)!n) em vez das
usuais nozes de cola avermelhadas (ob y!"a), e bebem cerveja de milho branco (%n $k$%$ ) ou
gim (%n (y!nb) ao invs de vinho de palmeira (emu). Caracis e galinhas brancas so
sacrifcios favoritos para Ori l e as outras divindades brancas.
r! &gy!an , cujos devotos praticam flagelao, parece ser uma "divindade
branca distinta ou, pelo menos uma manifestao bastante diferente de r! l . O mesmo
ocorre com r! 5owu ou r! 6owu , descrito como sendo o primeiro filho de r! l . As
divindades da colina ((r! (k- ), para as quais registrei outros sessenta e cinco nomes, so
tambm consideradas "divindades brancas r! &lu)n pode ser mais exato, mas ao abordar
Salako e sua divinao com dezesseis cawris, usarei o nome mais comum, r! l .
Salako nasceu em le Gbonka, a casa do chefe Gbonka, em gana, por volta de
1880. Ele disse que tinha cerca de quinze anos de idade e sabia como fazer uma lavoura antes
que o capito R. L. Bower bombardeasse Oyo e destrusse o palcio de Alafin em 1895, nas
palavras de Salako, "Quando Bower veio para Oyo e disparou armas "Pepe ( N!gb% Baww l
"-"-). Logo aps seu nascimento, foi levado a um divinador f e seu p foi colocado sobre o
tabuleiro divinatrio; o divinador consultou f e confirmou que ele pertencia a Ori l. No foi
iniciado at os quinze anos porque sua av materna no possua dinheiro bastante. A despesas
de sua iniciao foram pagas por seu pai e pela me de sua me, que era devota de Ori l.
Quando ela tinha dezenove anos de idade, Adeyoyin, sua irm menor da mesma me, foi
igualmente iniciada em gana, e foi seu pai quem pagou.
Segundo explicao de Salako, para iniciao, os patrocinadores tm de fornecer
peixe ($j), rato (eku), rato de Tullberg ($m) (Abraham 1.78B), pangolim (aka), cgado
(a0un), carne de elefante ($ran jnku), galinha d'angola ($%u), galinha (ade), pombo ($!y$l),
caracol (gbn) e sabo ( ). Depois que a cabea do iniciando tenha sido raspada e um
pequeno talho (gbr) feito em seu couro cabeludo, pedacinhos desses ingredientes e um pouco
de cabelo oriundo de perto do corte so socados juntos e moldados em forma de pequeno
- 7 -
tablete, aproximadamente do tamanho de um cawri grande e posto em cima do corte. Esta
"medicina no pode cair, mas quando ele vai dormir, sua mulher mais velha ou sua
patrocinadora remove a medicina e a guarda para ele rep-la no mesmo lugar, no dia seguinte,
aps o banho. sto feito durante sete dias, aps o que o iniciando nunca mais pode raspar a
cabea de novo. Ele poder tranar seus cabelos como uma mulher, como Salako fez. Pode
transportar coisas na cabea mas tem de cobri-la toda vez que sair de casa, at mesmo noite.
Quando de sua morte, sua cabea raspada a fim de retirar o ori a ( la%! mu r kr( lr r7r, %!
ba %! k).
Conforme escolhido por Ori l atravs do jogo dos dezesseis cawris, um galo, um
carneiro no castrado ou caracol abatido para a divindade e o sangue ou a gua da concha do
caracol posto na boca do iniciando. Neste nterim Ori l"monta o iniciando, dele se apossa
em um transe e atravs dele fala. Salako disse "Ori monta uma pessoa ( r! gun en ) ou
"Ori entra em seu corpo ( r! wara r- ). Da em diante, qualquer pessoa iniciada pode ser
possuda enquanto dana e Ori l pode falar atravs dela. Ambos, Salako e sua irm menor,
desse modo foram possudos aps suas iniciaes, mas no podem falar como o "montaria
($l$gun) oficial. Esta pessoa escolhida por meio de alternativas especficas, jogando os
dezesseis cawris enquanto recita os membros do culto em ordem de Antigidade no em
termos de idade relativa mas pelas datas de suas iniciaes respectivas. A pessoa assim
escolhida precisa fazer sacrifcio (-%'%') e fazer uma celebrao (wj-) tal qual um chefe para
marcar sua posse. Nem Salako nem sua irm se tornaria uma "montaria oficial, mas quando a
me de sua me faleceu, a sua irm foi escolhida do mesmo modo para tomar conta de seu
sacrrio.
Ao novo iniciado dado um smbolo de Ori l para levar para casa, um pedao
branco de osso ou marfim (rn), que tratado com sangue proveniente do corte em sua cabea.
Ele pode agregar outros caso deseje mas no pode absolutamente perder esse primeiro. Ele
pode tambm adquirir dezesseis cawris para seu sacrrio particular mas no precisa aprender a
divinar com eles. A irm de Salako, por exemplo ignora o uso deles.
Salako aprendeu como divinar em gana, com seu babalori a, que o iniciou. Disse
que levou trs anos para aprender a empregar os cawris e outros trs mais para aprender os
versos. Aos quinze anos de idade, pareceu-lhe poca que o primeiro perodo provavelmente
lhe havia tomado menos tempo e o segundo, muito mais. Mais tarde aprendeu os usos de folhas
e ervas, e depois que iniciou sua carreira de divinador, continuou a aprender versos novos ao
escutar outros divinadores. O aprendizado prossegue atravs da vida inteira de um divinador.
Tal como os divinadores f, todos os sacerdotes de Ori l so herbanrios.
Aprendem a fazer infuses base de folhas (om! $r) a fim de purificarem seus sacrrios e
parafernlia ritual e algumas medicinas, como sabo com medicina de amor ( $ wre ), mas
usam folhas diferentes e fazem medicinas diversas. Salako sabia que alguns de seus versos
eram os mesmos que os na divinao f. Ele definiu seu trabalho como semelhante ao de um
divinador f, porm diferente. Um divinador f denominado "pai tem segredo (babalwo),
enquanto Salako chamado " segredo (i. e., divinador) de devotos de ori a ( awol8r, awo
ol9r).
Por volta de 1926, Salako veio para Oyo e o Alafin (rei) o manteve na cidade para
divinar para ele. ngressou no principal sacrrio de Ori l, com mais de um cento de devotos
em 1951, na casa do chefe : !"a , em sale Oyo, um bairro da cidade. Quando sua me morreu,
ele trouxe seu sacrrio de gana e arrumou-lhe um lugar para ele em sua casa de Oyo. isto
exige um sacrifcio (-%'%') antes da remoo e um segundo antes da instalao. Os dezesseis
- 8 -
cawris so jogados para determinar se Ori l exige um bode, galinha, caracol ou alguma outra
cosa a ser sacrificada em cada local. Alm de Ori l, Salako teve de cultuar Yemoj. Ele disse
que ambas divindades eram importantes para ele, mas Ori l era o principal j que o havia
reivindicado no nascimento.
Quando encontramos em fevereiro de 195S, Salako tinha cerca de setenta anos.
Frgil e de constituio delicada, com seus cabelos tranados como uma mulher, ele tinha um
aparncia um tanto efeminada. Conquanto freqentemente tmido em conversas comuns, era
auto-confiante quando se chagava a falar sobre Ori l e divinao com dezesseis cawris.
Havia viajado pouco, tendo ar de quem houvesse passado a vida em um claustro. De qualquer
modo, estava consciente das vrias mudanas que ocorriam na Nigria, particularmente as que
afetavam sua profisso. No muitos anos antes, o Alafin se havia convertido ao islamismo e
parte da populao de Oyo acompanhou sua liderana. O nico aprendiz tinha falecido trs anos
antes e poucas pessoas vinham ainda a Salako para divinao, s vezes dez, s vezes somente
dois por semana, a maioria constituda pelas esposas mais velhas do Alafin. Sentia que ningum
estava interessado no conhecimento acumulado por meio do estudo de uma vida inteira, que
estava destinado a se perder quando ele morresse.
Mais para o final de nossa estada de trs meses em Oyo, Salako aquiesceu em
recitar todos os versos que conhecia para um gravador de fita, de molde que pudessem ser
preservados no futuro. Estvamos de partida para .le a para nossos trs meses finais na
Nigria, mas ele disse que viria visitar-nos. Porque parecia estar to fora de contato com o novo
universo da Nigria, achamos altamente improvvel que ele assim agiria. Mas assim o fez.
Completamente sozinho, tomou uma jardineira para a apinhada cidade de badan, transferiu-se
para outra jardineira e nos encontrou em le a, nunca havendo feito o percurso anteriormente.
Sentou-se, ento,frente ao gravador com a Sra. Berta M. Bascom e registrou cinco
e meia horas compactas de versos. Rapidamente aprendendo a operar o equipamento e
apreciando a experincia de escutar suas gravaes em "play back, logo iniciava cada carretel
com as palavras "Testi, testi (Testando, testando), tal qual Berta havia feito. nicialmente,
nossos empregados olhavam Salako com superioridade, tomando-o por um campnio (ar (k-)
e uma pessoa sada de um passado oral e pago. Mas quanto tiveram a chance de escutar os
versos que ele estava recitando, a atitude deles transformou-se em respeito, reunindo-se por
ocasio das sesses de gravao to logo estivessem de folga para ouvi-lo com deleite. Mas,
mesmo assim, sentiam que ele no era capaz de enfrentar e competir com o mundo moderno, e
quando ele necessitava de um novo par de sandlias, l ia um deles acompanhando-o at o
mercado, para ver que no fosse "enrolado.
Nosso equipamento de gravao, adquirido com oramento limitado em 1950,
estava imensamente abaixo dos mais comuns hoje disponveis. Nossa fonte de energia era um
transformador, acoplado bateia de nosso automvel, cujo motor tinha de ficar em
funcionamento de modo que no se descarregasse a bateria. O resultado foi que as gravaes,
imperfeitas, tem passagens de difcil entendimento, mesmo para nativos da fala Yorb.
Algumas gravaes foram transcritas pelo Sr. Adedeji, na Nigria. Ele pode fazer perguntas a
Salako sobre algumas passagens duvidosas, mas a maior parte foi transcrita em Evanston,
llinois, depois de nosso retorno para casa, pelo Sr. Nathaniel Adibi e pelo Sr. M. O. ywoye,
que se tornou o primeiro Ph.D. da Nigria em Geologia e atualmente professor dessa matria
e chefe do departamento respectivo na Universidade de badan. A esses trs homens, minha
mulher e, especialmente a Salako, tenho profunda dvida de gratido.
- 9 -
ywoye tambm fez as tradues iniciais, que eu editei, e quando retornou
Nigria, levou consigo uma cpia dos textos. Visitou especialmente Salako e revisou versos com
ele, fazendo as correes que ele indicava. Salako, j ento mais idoso, nem sempre se
recordava exatamente do que havia dito, mas essa verificao de campo eliminou alguns erros
decorrentes da gravao defeituosa. Outros podem ainda existir, mas isto foi o melhor que
poderia ser feito.
Pouco antes da independncia da Nigria, em 1960, revisitei Salako em Oyo
rapidamente e obtive informaes adicionais. Novamente em 1965, Berta e eu fomos v-lo mas
o encontramos enfermo, de cama, incapaz de levar adiante debates mais avanados. Presumo
que, atualmente, j tenha falecido. Com ele, morre um cavalheiro, surpreendentemente
corajoso. Mas, pelo menos, seu grande conhecimento encontra-se, neste livro, preservado para
o futuro.
OS VERSOS DIVINATRIOS
Salako afirmou que ditaria todos os versos que conhecia, e um total de 210 versos
aqui apresentado. possvel, no entanto, que alguns versos que ele sabia no foram
registrados. Um rolo de fita, com os versos de Ej! &gb;(A), tambm conhecido por :gbe 1ej!),
comea assim:
Eles pegaram dend e o derrama dentro do aposento
E Formiga saiu;
Eles pegaram fogo e aqueceram as paredes
E Barata saiu.
Ori disse: "Foi isso que aconteceu.
"Orunmila, voc pegou todos os meus escravos e os escondeu
Parece que, em decorrncia de um erro de gravao, um verso anlogo a A12 foi
omitido. Em outra oportunidade, Salako inseriu as seguintes linhas, que esto, obviamente, fora
do lugar (A35, nota 2), sugerindo que elas pertencem a outro verso que no foi gravado:
por isso que ng no mais come nozes de cola
porque est comendo at hoje nozes de cola amarga.
ng disse: "As nozes de cola que comi e que assim me decepcionaram,
No as comerei novamente.
E nunca mais comeu nozes de cola;
Ele est comendo nozes de cola amarga.
Depois que terminou os versos divinatrios, Salako gravou 71 textos
complementares, principalmente sobre divindades. Deles, 26 so repeties, tornando possvel
o estudo das variaes no modo em que so contados. Seis so miscelneas, 25 so lendas e
14 so indiscutivelmente versos divinatrios adicionais. Um deles, que provavelmente pertence
a &)un (B) conta como o Rei de Ketu teve de manter a casa quando esteve com sua mulher em
cativeiro. Um, que pode pertencer a .roun (F), conta como Chuva Conquistou Fogo e porque
fogo no deve ficar perto de r! l . Um outro, que possvel pertena a &gund (H), narra o
- 10 -
modo como Yemj fez seu lar perto do rio. Outro ainda, de wnr!n (K), conta como mulher de
r! l , Aladun, o caracol, rompeu os tabus dele ao comer sal e bebendo vinho de palmeira, e a
maneira de como ! abateu sua me com uma flecha. Um quinto, de &%uruk"n (N), narra
conhecido conto popular "Retornado ao Cativeiro (Aarne Thompson 155), envolvendo E u.
todavia, uma vez que as figuras com as quais os outros esto associados no podem ser
identificadas, e no se pode determinar se, at mesmo, esses cinco pertencem aos dezesseis
cawris ou divinao f, eles no se acham includos aqui.
Gravar os versos revelou-me algo que me havia escapado em minha anlise dos
versos de f. Estes haviam sido penosamente transcritos mo e por causa do
necessariamente ritmo lento em que podiam ser ditados, eles surgiram como parecendo prosa
e, como tal, eu os apresentei. As gravaes mostram, no entanto, que eles so recitados
efetivamente com frases curtas, sob a forma de verso livre. Tanto :d!b! quanto ywoye
reconheceram essa estrutura interna e o fraseado deles obedecido aqui. Ele tinha sido
igualmente reconhecido por "scholars iorubanos, inclusive Wande Abimbola, que os chama de
"poemas, conquanto "versos parece igualmente apropriado.
Yorb uma linguagem tonal, com um alto (), mdio ( ) e baixo (`), assim como
tons ascendentes e descendentes (~). Em anos recentes, a prtica tornou-se indicar tons
ascendentes e descendentes atravs de vogais dobradas, cujos tons so marcados
individualmente, mas eu tive de confiar nas transcries a mim fornecidas. No estou seguro
que o sinais tonais estejam todos corretos, mesmo onde esto indicados, mas a novamente tive
de confiar nos iorubanos que fizeram as transcries. Para facilitar a leitura, os sinais diacrticos,
que podem ser encontrados, em Yorb, nas pginas opostas, so omitidos na traduo e o
substitudo pelo "sh, seu equivalente em ngls. Em Yorb, "o a vogal "o como no alemo
Gott, em Portugus "p, "e "e como no ingls "bet, em Portugus "p, e as outras vogais
tem valores continentais. A consoante "p, pronunciada "kp, e "n representa nasalizao,
exceto em incio de palavra ou entre duas vogais, quando ento pronunciado como em ngls.
O padro comum de pontuao em ngls no apropriado para os versos por
causa do nmero de vezes em que uma citao interrompida, a maioria das vezes por "Ele
disse. Para facilitar a identificao do comeo e do fim de uma citao, e, por conseguinte, de
quem est falando, as aspas no so usadas ao fim de cada linha mas somente ao trmino de
declarao ou fala, como no seguinte exemplo, do verso 110.
Ele disse: "Voc, Vbora,
"Deite para que possam mat-la;
Ele disse: "Com uma vara de ferro eles vo imobilizar sua cabea.
Ele disse: "Voc, Pton,
Ele disse: "Deite para que possam mat-la.
Ele disse: "Voc Escorpio,
Ele disse: "Eles vo imobilizar voc sobre as costas com uma vara
"E virar seu peito para o cu.
Assim ele os amaldioou.
A traduo tambm apresentou problemas. Os textos Yorb incluem palavras
arcaicas e expresses em desuso cujos significados no eram sequer sabidos por Salako, e
outras foram descartadas como refres de cantigas, nomes de louvor e expresses divinatrias,
por no terem significado. Esses pedaos no traduzidos so dados em itlico na verso
- 11 -
inglesa, mas os nomes prprios de figuras de divinao, divindades, cidades, e de pessoas
esto em tipo romano.
Outro problema diz respeito expresso freqentemente repetida "(k- "(rr- ou
"k- "(nr r-, para a qual sacrifcios so oferecidos. ywoye no sabia o que significava e,
com base em trabalho anterior, interpretei-a como "sua alma guardi ancestral (Bascom 1960:
405-409).
Entretanto, quando os versos foram verificados em campo, Salako explicou (A8,
A26, A28, 19, J18) que queria dizer "o depsito de seus materiais de divinao, que eu encurtei
para "seu conjunto divinatrio. Acompanhei sua interpretao conquanto em alguns exemplos
(p.e. A28, E4, G8) "sua alma guardi ancestral parece fazer mais sentido. Em outros versos
(A12, B6, G3, 12, J9) "seu conjunto divinatrio claramente correto.
A frase "<kw lr, %- ml- foi traduzida como "Ele ps suas mos sobre a
cabea, ele foi para os divinadores. A primeira metade parece ser uma traduo literal, que
Abraham (1858: 361) d francamente como "ele mostrou pesar; a ltima metade uma
traduo livre. Outra frase duvidosa "& j l=j m, % l=yn (f2, J6); isso foi traduzido
livremente por "Suas vidas estavam perturbadas e eles estavam infelizes. Embora Salako tenha
interpretado seu sentido como "Eles estavam vindo da primeira Oyo para a atual Oyo (C8, F22,
G7), a frase ">on n%! k(l (run b( w !k(l a!y foi traduzida por "Eles estavam vindo do cu
para a terra.
Nos versos divinatrios e nas lendas mitolgicas Yorb existem referncias a um
mercado e uma cidade cujo nome dado aqui como Ej!gbom$kun (A3) ou +j(gb(m$k'n (C3
nota 1, G3, G9, J1). Um informante em 1$k deu nome como :gbom$kun e traduzi como
"Carneiro toma Leopardo (gb mu ekn), mas isso parece muito improvvel. Em f,
informantes interpretaram Ej!gbom$kun tanto como o nome de antiga cidade, no mais
existente, quanto se referindo aos habitantes de seus territrios (Bascom 1969: 257, 267 nota 5,
475). Salako disse que foi em &jogbom$kun que terra foi criada nas guas primevas, ao invs
de na cidade de f, conforme se acredita em geral, e que os deuses ali viviam antes de se
mudarem para f; mas no decorrer da verificao de campo, identificou-a como a primeira Oyo.
H tambm referncias cidade de Gbndgbendu (A13, B5, G5), que
identificada em um verso (G5) como sendo badan, com &luyle tendo sido seu primeiro
governante. Dois versos (G4, G5) referem-se fundao e expanso dessa grande cidade
Yorb e outro verso (K5) relata como ,gba Yorb refugio-se debaixo de uma rocha na colina
Olumo, dando cidade que fundaram o nome Abeokut que quer dizer "sob uma rocha.
Segundo lendas Yorb, a divinao de dezesseis cawris foi introduzida pela
deusa fluvial O un. Aprendeu-a com Orunmila (f) enquanto vivia com ele, embora alguns
devotos de O un neguem tal coisa. Numa verso, enquanto ela ainda estava aprendendo f,
O un comeou a divinar para consulentes de Orunmila quando este no estava em casa, e to
logo soube disse, ele a mandou embora; esta a razo pela qual O um no aprendeu
inteiramente a divinao f (Bascom 1968 :90). Este incidente no ocorreu na seguinte lenda
acerca de como Orunmila e O n aprenderam divinao, como registrado por Salako. Sua
verso difere tambm da crena largamente difundida de que foi Olodumare, o Deus do Cu,
que conferiu aos deuses os seus poderes; aqui, essa funo atribuda prpria divindade de
Salako, identificada como Ori l $r$gbo , com :"od!0r como outro de seus nomes
sagrados ou de culto.
- 12 -
Quando Pai Apodihoro, Ori l O eregbo,
Pai originou 401 filhos,
Apodihoro, Pai criou 401 profisses.
Apodihoro, Ori l O eregbo,
Pai criou 401 talentos.
Ele disse que cada filho teria de escolher o seu.
E havia Orunmila;
Ele no forte.
Exatamente como um cupinzeiro,
Segurar uma enxada o pe em apuros;
Carreg-la lhe difcil,
E at mesmo caminhar.
No h trabalho que seja fcil para Orunmila.
Pai disse: "O que voc vai fazer?
Ele disse que seria divinador.
"Que espcie de divinador?
Ele disse: "Para tudo que as pessoas buscam com voc.
Eram nozes de cola que traziam para o Pai naqueles tempos (para divinao).
Se algum falasse para a noz de cola
E a deitasse,
Pai era quem dava conselho.
"Quero saber resposta minha pergunta.
E Ori l ento diria.
Desse modo, chamou Orunmila
E Orunmila recebeu uma bolsa de divinao.
Pai pegou a bolsa de f,
Disse que Orunmila tinha de aprende-la
De modo se algum quisesse alguma coisa
Tinha de ir a Orunmila.
Qualquer um que desejasse perguntar
Tinha de ir a Orunmila,
E quando Orunmila olhou o seu f,
Tudo que eles queriam saber, Orunmila lhes contaria;
O que quer que desejassem saber,
Orunmila lhes diria.
Nunca mais ningum foi ao Pai (para divinao);
Ao invs, iro a Orunmila.
Mulher com gravidez de um s dia,
Orunmila j o saberia,
E assim por diante.
Desse modo Orunmila se tornou divinador.
- 13 -
Ele disse,
"Pai, e quanto s folhas?
Pai disse,
Uma pessoa que vem com esta queixa,
Esta a folha (erva) para lhe dar,
A pessoa que vem com aquela queixa,
Esta a folha para lhe dar.
Assim, Orunmila tornou-se divinador.
Todos os demais tambm queriam ser.
Egungun queria ser um deles;
O Pai disse: Voc que forte?
Ogun queria ser um deles;
O Pai disse: Voc que forte?
"Voc deveria ser comerciante.
Hoje todos os devotos de alguns deuses podem divinar.
Devotos de ng, devotos de Oy,
E os devotos de Ori l.
sso graas a O un.
Foi O n que no deixava Orunmila descansar,
No o deixava sair;
Tanto insistiu, at que Orunmila lhe ensinou divinao.
Foi com O n que todos os demais
Aprenderam a divinar.
Mas s Erinle no aprendeu;
Ori Oko no aprendeu;
Ogun no aprendeu;
Egungun no aprendeu.
No receberam os dezesseis cawris.
Os dezesseis cawris de opona
Estavam sempre em sua mo,
Mas as lutas no o deixavam divinar.
Por ser frgil
Orunmila se tornou divinador.
Ele cantava. "Apodihoro, Ori l, O eregbo.
"O Pai teve 401 filhos;
"Apodihoro, Ori l, O eregbo,
"O Pai criou 401 profisses,
"Apodihoro, Ori l, O eregbo,
"O Pai criou 401 talentos,
"Apodihoro.
"Deu aqueles que aprendessem um meio de vida,
- 14 -
"Apodihoro.
"Com aquele que aprendi, agora estou comendo,
"Apodihoro.
"Com aquele que eu aprendi, estou comendo nozes de cola e pimenta,
"Apodihoro.
"Com quem aprendi, estou comendo sal e dend,
"Apodihoro.
"Com quem aprendi, tomo dinheiro de outros,
"Apodihoro.
Foi como Orunmila se tornou divinador.
Pesquisa adicional faz-se necessria para determinar as ocasies em que os dois
sistemas so empregados. Entretanto, eu creio que quando assuntos de Estado tem de ser
resolvidos, utilizada a divinao f (Bascom 1969: 77,95); mas quando esto envolvidos
assuntos religiosos pessoais de reis ou chefes, eles podem confiar nos dezesseis cawris se
forem devotos de Ori l, ng e de outras divindades em cujos cultos esta forma de divinao
empregada.
Caso contrrio, provavelmente se voltariam para a divinao f para questes
pessoais, preferindo-a a confiar em outras formas de divinao que no dispem de versos
explanatrios, tais como o arremesso de quatro cawris ou dos quatro segmentos da noz de cola.
Mesmo que um governante tenha sido convertido ao sl, suspeito que ele confiaria na divinao
f para assuntos de Estado, embora para assuntos pessoais provavelmente se voltasse para a
forma divinatria islmica do "corte na areia. Segundo o relato de Salako a respeito de sua
prpria carreira, parece que todos aqueles que no fossem muulmanos ou cristos, pelo menos
levam seus filhos para um divinador f a fim de precisar os seus destinos desde o nascimento,
mas que na iniciao e outros importantes rituais, os dezesseis cawris so jogados naqueles
cultos em que se usa este sistema de divinao.
As divinaes f e de dezesseis cawris so distintos entre si pelos seus nomes e
pelos divinadores, diferindo inclusive pelos seus sexos, pela parafernlia empregada, pelo
nmero de figuras envolvidas, pela escolha entre alternativas especficas e pelas divindades que
presidem os cultos. No f, os divinadores so conhecidos por babalwo, que tem de ser
homens; os dezesseis dends so manipulados nas mos ou um opol lanado ao solo, h
256 figuras; uma escolha pode ser feita simultaneamente entre duas ou cinco alternativas; e a
entidade que preside Ornmla, tambm conhecido como f. Nos erndnlgun (como
praticado por Salako), os divinadores so conhecidos por awo olr , que podem ser homens
ou mulheres; dezesseis cawris so arremessados ao solo; h 17 figuras; uma escolha pode ser
feita simultaneamente entre apenas duas alternativas especficas; e a divindade que preside
Or Olfon, tambm conhecido por r l.
H, entretanto, muitas semelhanas. Tanto os babalwo quanto os awo olr so
definidos como awo, ambos so herbanrios assim como divinadores. Em ambos os sistemas,
as figuras so conhecidas por od e os versos por ese. Os nomes das figuras so anlogos. Os
versos memorizados constituem o ncleo de ambos sistemas, os quais se distinguem de outros
meios de divinao conhecidos dos Yorb, tais como o jogo de quatro cawris, jogo de quatro
segmentos da noz de cola (Cola acuminata) ou noz de cola amarga (Garcinia kola),
hidromancia, transes medinicos, corte de areia islmico e jogo dos quatro rosrios divinatrios
(agb!gba), embora este ltimo tenha versos curtos associados com suas figuras. Em ambas na
- 15 -
divinao f e na dos dezesseis cawris, os versos contem as predies e os sacrifcios a serem
realizados, o consulente escolhe o verso apropriado a seu caso, o propsito da divinao de
determinar o sacrifcio necessrio para afastar o malefcio ou assegurar a graa do benefcio
que tiver sido augurado, e alguns dos versos so semelhantes.
Trs versos podem ser suficientes para mostrar as semelhanas nos versos. O
seguinte verso de f (Bascom 1969: 446-451), fornecido em prosa, parece ser apenas uma
verso mais completa do A27, em dezesseis cawris:
"O co sorve a gua do lado de sua boca; a mosca no arrumas contas para
vender e "Se a exprobao se recusa a ir adiante, ento ns a trazemos para trs eram os que
jogaram f para Osu, que era filha do rei de Oyo, Ajori, que no tinha experimentado as dores
do parto, e que estava chorando porque no tinha dado a luz a uma criana.
"O co sorve a gua do lado de sua boca; a mosca no dispe contas para vender
e "Se a exprobao se recusa a avanar ento ns a trazemos para trs foram os que jogaram
f para Arera, que era o filho do rei de fe e que estava em lgrimas porque no havia gerado
um filho.
O sacrifcio de Arera foi um carneiro inteiro. O sacrifcio de Osu foi uma ovelha.
Arera tinha de criar seu pequeno carneiro. Osu teria de criar sua pequena ovelha.
Ambos estavam tentando ter filhos; eles se encontraram e tiveram relaes,
ficando Osu grvida. Arera disse a ela que a criana deveria chamar-se Ojodu. No muito tempo
depois disso, surgiu uma conspirao contra Ojodu. O povo de fe, queria compra-lo para que
Oni pudesse sacrific-lo. Quando manietaram Ojodu, ele comeou a chorar dizendo que havia
sido levado para sua prpria cidade como um cativo. Disse que Oni deveria dar-lhe oito cola
para jogar e que se viessem quatro com a face para baixo e quatro para cima, todos deveriam
comear a cantar:
"Ojodu chega, o filho de Arera;
"Ojodu chega, o filho de Arera;
"Vocs deviam dar graas comigo porque as colas se revelaram boas.
"Ojodu chega, o filho de Arera;
"Vocs deveriam pegar um animal como sacrifcio;
"Vocs no deveriam tomar a cabea de um parente.
"Vocs deveriam tomar um animal como sacrifcio;
"Vocs no deveriam tomar a cabea de um parente;
"Ojodu chega, o filho de Arera.
A partir de ento, sacrificamos ovelhas para f.
Um outro verso f (Abimbola 1968: 24-25;1976: 160-162), em verso potica,
pode ser comparado com o verso A6. Algumas variaes so simplesmente diferenas
arbitrrias em traduo.
Voc e conhecido como Ollkun;
Cujo outro nome mnnkun;
- 16 -
Elefante no pode ser virado cabea para baixo para ser trinchado
Que tambm chamado ttb-kun.
O pequeno e terrvel homem noite.
Um cachorro macho significa honra.
Um gl macho conhecido como lua.
O prprio filho de algum para ele uma fonte de contas okn.
O prprio filho de algum uma fonte de toda riqueza.
Enquanto as ndegas do filho so sem contas.
Ningum vai decorar com contas o peito do filho de outra pessoa.
A divinao f foi realizada para Onds o homem de pele clara da colina p
Cuja casa foi assombrada pela Morte e pela Doena,
Cuja casa foi persistentemente assombrada por todos Ajogun.
Seu sacerdote f portanto pediu-lhe para oferecer bastante bj em sacrifcio.
Eles pegaram parte do bj e esfregaram em seu corpo
E ele se tornou uma pessoa muito preta.
O resultado foi que os Ajogun no podiam reconhece-lo.
Ele comeou a danar,
Ele comeou a comemorar.
Ele comeou a louvar seus sacerdotes f
Enquanto seus sacerdotes f louvavam f.
Gongos foram soados em pr,
O tambor rn foi percutido em kij,
Varas foram usadas para produzir msica melodiosa em erimOgb.
Ele abriu um pouco a boca,
E a cano de f foi o que ele exprimiu.
Quando ele distendeu as pernas,
A dana o agarrou.
Ele disse: "Morte, no mate o homem do bj por equvoco.
Voc que agora est fadada a enganar o homem para outra coisa.
Voc que doravante tem de enganar o homem por outro ser.
Doena no aflija o homem de bj por engano
Voc que est destinada a enganar o homem por outra coisa.
Voc que doravante precisa enganar o homem por outro ser.
Guerreiros do cu,
Volteiem-se e corram embora,
Vocs que agora esto fadados a enganar o homem por um outro ser.
A narrativa que se segue, contada por um divinador de fe e registrada numa
mquina de escrever como prosa, pode ser comparada com A12.
Orunmila despertou cedo certa manh e foi para Ori a. Ori disse que ele deveria
divinar para ele porque seus escravos estavam perdidos. A cabra (ewur$), o escravo de Ori a, o
- 17 -
sapo ("l), o escravo de Ori e o camaleo ( alag$m), o escravo de Ori a, estavam
perdidos. Eles procuraram e procuraram por eles mas no puderam encontr-los.
Orunmila lhes disse para trazerem gua quente, cascas de inhame e uma pena
vermelha do rabo de um papagaio, e eles trouxeram essas trs coisas. Eles verteram a gua
quente para dentro do ralo do banheiro e o Sapo veio para fora. Puseram a pena contra uma
rvore akoko
2
e Camaleo tornou-se vermelho e eles o pegaram. Colocaram ento as cascas de
inhame no celeiro e a Cabra saiu. Ori ficou surpreso com a rapidez com que Orunmila havia
encontrado os trs escravos e disse: "Voc, Orunmila, foi quem roubou meus escravos.
3
.
Orunmila chorou e voltou para sua casa. No caminho, encontrou E u. E u
perguntou-lhe qual era o problema e Orunmila lhe contou que Ori o tinha chamado de ladro.
E u disse: "Tudo bem. Seja apenas paciente. Vou indo para l para me pendurar. Quando l
chegou, E u amarrou uma corda ao redor dos quadris e a mandou para o ar; Oramfe
4
segurou a
corda e E u pendurou-se no ar, de cabea para baixo.a gente o viu e diziaE u se dependurou.
Ento Alara e Ajero e Orangun
5
se trajaram em finas roupas e se assentaram com Ori a.
Disseram que chamariam Orunmila enviou os mensageiros de volta para dizer-lhes que os trs
reis deveriam largar todos os seus finos trajes e fugir porque ningum deveria enxergar E u
dependurado ali. No deveriam levar nada com eles, mas irem despidos.
Orunmila foi para l e achou todas as roupas. Disse que chamaria gente para
cuidar de E u que se havia dependurado. Quando estava de volta, encontrou seu amigo, o
sacerdote de Obameri, em meio do caminho. O sacerdote pegou todas as roupas os trs reis
haviam deixado para trs e olhou para E u ali pendurado quando ningum mais ali se
encontrava. Quando E u o viu, disse a Oramfe que soltasse a corda. Saltou para o cho e se
postou diante do sacerdote. Este pegou os trajes, duas ovelhas e duas cabras do Ori e levou
tudo para Orunmila. Orunmila pegou tudo e perguntou: "Com que nome deveramos chamar o
homem que trouxe essas coisas para mim? Ele disse que seu nome deveria ser: "'Aquele que
anda o que encontra seu amigo no caminho' aquele que ns chamamos Lokore, o sacerdote
que corta quem se pendura (,n!%! o r!n, l! o ko r$ lna la n"e n! 6okor$, ! oro %! on j ! o )
6
.
Outros paralelos entre versos para dezesseis cawris, de Salako, e aqueles em
divinao f incluem os seguintes:
B8. A origem do jejum muulmano. Abimbola S. D., V: 87; 1971: 449-450; 1977:
128-131 (&%u a 1ej!)
B9. Aranha tece sua teia como feitio. Abimbola S.D., V: 14; 1976: 218; 1977: 54-
55 (.wor 1ej!)
C11. Lmure foge de carneiro. Epega S.D., /: 121 124 (&gb; )
C18. Feijo Sarnento. Abimbola S.D., V: 101-102; 1976: 230-231 ($ 1ej!)
-
em it.lico, no original.
/
'or isso di0 1runmila *ue se 2ogamos 34. nossa predi5!o n!o pode ocorrer no mesmo dia por*ue as pessoas 4icar!o descon4iadas. C4. A 1-,
nota -.
6
7 deus do 8rov!o de 349. C4. :ascom 1;<;:= >?.
@
8rAs reis.
<
3sto eBplica o t)tulo do sacerdote de 7bameri, Co%ore (li o %o $r&), 7 *ue encontra seu amigo *ue *uem abate a*ueles *ue cometem
suic)dio se dependurando e 4a0 eBpia5!o para eles. A 4igura associada com este verso n!o 4oi registrada.
- 18 -
E6. Filhotes de Esquilo. Abimbola S.D., V: 85; 1976: 199-200; 1977: 126-129
(&%ura 1ej!)
F1. Forasteiro resoluto vai para 'peri. Bascom 1969: 314-317 (Ed! 1ej!)
H8. ra, Exaltao e Frieza. Epega S. D., /: 116-117 (&gb; &gund)
1. Abboras de Obr. Abimbola 1696: 63-66; 1977:82-87 (br 1ej!)
10. Vbora, Pton e Escorpio. Abimbola 1968: 78-79 (br 1ej!)
12. Filho de Poye. Gleason 1973: 164-168 (.r-%; 1ej!); Bascom 1969: 66
16. E u deixa caa escapa. Gleason 1973: 223-225 ( &gb; &%ura)
18. Caixo de Calau. Abimbola S. D., V: 46-48; 1976: 212-215; 1977: 88-93
(br 1ej!)
J5. Medida. Abimbola 1968: 57; 1976: 106-107 (&d! 1ej!)
J6. Milhafre mergulha na fumaa. Gleason 1973: 247-250 (&%ura )
J12. Forasteiro resoluto vai para o Benin. Abimbola 1969: 137-139; 1977: 62-65
(&d! 1ej!)
Menos parecidas so as histrias do Pombo e da Pomba (A15. Bascom 1969: 268-
275, .wor &gb;), lkn se torna rei de todas as guas (A47. Abimbola 1968: 154-155: 1976:
59-60, &)un 1ej!), Lrio apanha gua para lkn (13. Epega S. D., : 38-39, &gund y$ku), e
Pombo tem gmeos (18: Abimbola, S. D., : 5-7; 1976: 206-208, &gb; 1ej!). Apenas sete (A6,
G14, 1, 18, J5 e J12) desses vinte e trs versos esto associados com figuras de nomes
semelhantes em ambos sistemas de divinao, como por exemplo Odi em dezesseis cawris e
Odi Meji em f (J12). Explanaes parecidas do nome de Olodumare so dadas em diferentes
versos (B12. Bascom 1969: 322-323, Ed! kanran), e dois versos bastante diferentes explicam
porque o ferro enferruja mas lato e chumbo, no (C5. Bascom 1969: 300-303, .wor 1ej!).
Trs dos cinco versos de dezesseis cawris publicados por Ogunbiyi so tambm
semelhantes aqueles dados por Salako: Tela Oko acha dinheiro na lavoura (E2. Ogunbiyi 1952:
68-69), Asno nsensato retira Leopardo de dentro de um poo (F13. Ogunbiyi 1952: 73). Destes,
o segundo (F13) atribudo a rosun por Salako, mas Os (C) por Ogunbiyi. H concordncia,
no entanto, sobre as figuras s quais os outros dois versos pertencem.
A narrativa acerca dos tabus de Yemoj e Okere (H12) foi registrada como uma
lenda-mito em seyin, Oyo e Koso e aquela sobre Orunmila e o filho de Poye (112) em gana
(Bascom 1969: 66). Outras narrativas nos versos de Salako foram registradas como contos
populares (C9, 11, J8, K9,); e os versos contm provrbios (K8, L7) e um enigma (M). Lendas,
contos populares, provrbios e enigmas ocasionais tambm ocorrem em versos de f.
Conquanto os trs versos f citados no sejam idnticos aos seus correlativos em
divinao com dezesseis cawris, eles tambm diferem de um divinador para outro e at mesmo
em diferentes ocasies quando recitados pelo mesmo divinador. sso tambm foi verdadeiro no
caso de Salako, que gravou alguns versos mais de uma vez. A verso seguinte pode ser
comparada com L4. A expresso "Jogado para o Dia e partilhado com o Sol significa que a
- 19 -
divinao para o Dia tambm inclui o Sol, mesmo assim ele no consultando o divinador, e que
ambos teriam de oferecer um sacrifcio. "Doze maiores refere-se aos doze cawris abertos para
cima.
Ori d uma beno de via longa, o que ele vaticina
Onde vemos os Doze Maiores.
"Colina redonda com um cume pontudo no cai
Jogado para o Dia e partilhado com o Sol.
Dia, o que deveria ele fazer de modo que os braos dos outros no o segurassem?
Sol, o que deveria ele fazer para que os braos dos outros no o segurassem?
Ele disse que os braos dos outros no o segurariam;
Um sacrifcio era o que ele tinha de oferecer.
O que deveria ele oferecer?
Eles disseram que ele deveria oferecer 24.000 cawris.
E disseram que o Sol deveria oferecer a taa importada que ele tinha.
O Dia reuniu o sacrifcio, ofereceu o sacrifcio;
O Sol apaziguou os deuses.
Ambos vieram para a terra;
Estiveram deleitando-se na terra,
E suas vidas corriam agradveis.
O Dia ficava danando,
O Sol se rejubilava;
Louvavam os divinadores,
E estes o Ori
Que seus divinadores tinham falado a verdade.
"Redonda, redonda colina
"Com cume pontudo no cai
Jogou para o Dia
E dividiu com o Sol.
Ele cantou: "Dia, ofereci um sacrifcio por causa das bocas;
"Sol, fiz um sacrifcio por causa das bocas;
"Nenhum brao pode segurar o Sol;
"Boca nenhuma pode comandar o Dia.
Ori diz que as bocas de outros no sero capazes de nos comandar.
A despeito de as diferenas no serem grandes, fica claro que os versos no so
decorados palavra por palavra; o divinador dispe de alguma latitude ao recit-los. Por exemplo,
L4 acrescenta "Quando o Sol apareceu, as pessoas disseram "O sol est quente hoje.' Ambos
versos foram gravados como versos divinatrios. Como seria de esperar, as divergncias so
ainda maiores quando os versos foram registrados como lendas.
Algumas diferenas possivelmente se devem a gravaes imperfeitas e outras
devidas talvez a lapsos de memria em decorrncia da idade de Salako e a declinante
freqncia das vezes em que era solicitado a divinar. Por exemplo, em L4, a pergunta "Dia e
- 20 -
Sol, o que poderiam eles fazer de modo a que as bocas dos outros no pudessem lhes dar
ordens? mas aqui "Dia, que deveria ele fazer para que os braos dos outros no o
segurassem? Sol, o que teria ele de fazer para que os braos dos outros no segurassem? Por
causa da cano, que idntica em ambas gravaes, suspeito que a verso correta "Dia, o
que deveria ele fazer para que as bocas de outros no pudessem comand-lo? Sol, que deveria
ele fazer a fim de que os braos dos outros no pudessem segur-lo?
Atentei nos erros (A10, A12, A30, A35, F6, G12,) e erros possveis (C6, C17, D6,
J9, J16, K7, K12, L4). Pode haver outros mas erros em apenas 14 destes 210 versos de modo
algum seria uma marca ruim mesmo para um homem mais jovem que tivesse de confiar
exclusivamente na memria. Houve outras ocasies em que Salako se repetiu ou inseriu o que
se poderia denominar "tapa-buraco, toda vez que obviamente hesitava e procurava ganhar
tempo para se recordar do que vinha adiante. Entretanto, conforme ressalta Abimbola, algumas
repeties so expletivas. Considerando-se que se trata de transcries literais duma tradio
puramente oral, at que suas recitaes so notavelmente acuradas e de fluncia retilnea.
Evidentemente, Salako tinha aprendido os versos bem.
Em minhas anlises dos versos f, encontrei como padro geral para a maior
parte dos versos (1) a declarao do caso mitolgico que serve como um precedente, (2) a
soluo ou desfecho desse caso e (3) sua aplicao ao consulente (Bascom 1969: 122). sto
vlido igualmente para os versos destinados aos dezesseis cawris, conquanto o sacrifcio
requerido ao consulente no expressado to especificadamente como nos versos f;
habitualmente entendido como sendo o mesmo que o feito no caso mitolgico. A primeira seo
normalmente inclui diversas linhas obscuras, embora freqentemente muito belas, que so
interpretadas como sendo os nomes dos divinadores no caso que serve como precedente; elas
so anexadas entre aspas na traduo em ngls, sendo amide repetidas perto do fim do
verso.
'Wande Abimbola (1971: 40; 1976: 43) props uma estrutura composta de oito partes:
(1) nomes de sacerdote(s) f em divinao no passado, (2) nomes de consulente (s) para que a
divinao foi realizada, (3) razo pela qual foi feita, (4) instrues ao (s) consulente(s), (5) se o
consulente (s) agiu ou no de acordo com as instrues, (6) o que aconteceu com o consulente
(s), (7) reao do consulente (s) e (8) uma moral baseada na histria. As partes 1-3 e 7-8 so
memorizadas e recitadas o mais acuradamente possvel, sendo salmodiadas rapidamente. As
partes remanescentes (4-6) no so decoradas, mas so recitadas lentamente na prpria
linguagem do divinador e numa forma mais livre que se assemelha prosa (Abimbola 1976: 63).
Por isso existe considervel latitude na minha segunda parte, a resoluo do caso ou o que os
consulentes fizeram e o que aconteceu a eles como um desfecho.
Embora Abimbola indique que as instrues ao consulente (4) so opcionais e no
memorizadas, acho surpreendente que o sacrifcio que o consulente instrudo a oferecer varie
em diferentes registros do mesmo verso. Nas duas gravaes consideradas, o galo e o pombo
mencionados em L4 so omitidos do sacrifcio na segunda verso. A ordem do segundo a qual
os itens a serem sacrificados so mencionados aparece ser irrelevante, mas em diversas
oportunidades Salako fez um esforo especial para nomear um item que houvera sido omitido,
por exemplo, o f12, onde o assento mencionado depois de dizer que o sacrifcio tinha sido
realizado, e N2, quando dois caranguejos so acrescentados de modo semelhante. De toda
maneira, h exemplos onde fica claro que um item no mencionado havia sido sacrificado (B11,
G12, H8, P1) e outros onde itens so agregados ou omitidos em uma segunda gravao (C11,
F15, G3, J6, L1, L2, L3, L4, L5). O sacrifcio, freqentemente, no especificado (A10, A23,
- 21 -
A41, C7, C13, C15, E5, F2, F5, F7, G8, H12, K8, K11) e muitas vezes sequer mencionados (A1,
A9, A17, A20, A22, B3, B12, C2, C8, D7, E1, E6, F10, K9).
Da mesma forma que em f, os versos instruem o consulente a sacrificar uma ampla
variedade de aves domsticas e animais, tambm selvagens, carne de caa, alm de outros
alimentos e produtos. Vrios deles so sacrifcios apropriados a divindades determinadas.
Quando pssaros ou animais devem ser sacrificados, a cabea e o sangue so "dados de
comer divindade indicada no verso ou identificada por intermdio de alternativas especficas,
como o lquido da casca de um caracol; a carne cozida e comida pelos divinadores. Tecidos,
ferramentas e outros objetos includos no sacrifcio so tambm conservados pelos divinadores,
a no ser que outra determinao esteja especificada no verso.
Quando dinheiro se acha includo nos sacrifcios, deve ser conservado pelo divinador
como pagamento (eru), ao invs de oferecido divindade. O montante expressado em cawris,
que outrora serviam como dinheiro. O valor do cawri tem declinado ao longo do tempo como
resultado da inflao (Bascom 1969:64-65), mas quando moeda corrente foi introduzida, o valor
de dois mil cawris foi estabilizado, para fins de divinao, a seis "en?e, agora cinco kobo, ou
80.000 cawris para libra esterlina, agora 2 naira. Nestes versos, como nos f 2.000 cawris
($gb$w, $gb) so a unidade bsica de dinheiro contbil, e, neste caso, o montante
especificado usualmente relacionado com o nmero de cawris jogados com a face aberta para
cima, conforme mostrado abaixo.
A Eji Ogb 8 cawris 8 x 2.000 ou dobro deste
montante
B Ofun 10 cawris 10 x 2.000
C Os 9 cawris 9 x 2.000
D Okanran 1 cawri 11 x 2.000
E Eji Oko 2 cawris 12 x 2.000
F rosun 4 cawris 4 x 2.000 ou mais
freqentemente 14 x 2.000
G O e 5 cawris 5 x 2.000
H Ogund 3 cawris 3 x 2.000 ou mais
freqentemente 13 x 2.000
Obr 6 cawris 6 x 2.000
J Odi 7 cawris 7 x 2.000
K Owonrin 11 cawris 11 x 2.000
L Ejila ebora 12 cawris 12 x 2.000
M ka 13 cawris 33 x 2.000
N Oturukpon 14 cawris 14 x 2.000
O Ofun Karan 15 cawris 15 x 2.000
P rete 16 cawris 16 x 2.000
Q Opir 0 cawri Nenhum dinheiro
especificado
Apenas k (M) acompanha o padro regular. Para 5 cawris e acima, o nmero de
abertos para cima simplesmente multiplicado por 2.000. Porque, presumivelmente, so
demasiado reduzidos, os montantes para um e dois cawris (D, E) so aumentados mediante
acrscimo de 20.000 cawris, e isso pode ou no ser feito para trs e quatro cawris (H, F). Para
- 22 -
Eji Ogb(A), o montante freqentemente dobrado. Pode ser duplicado para qualquer figura ao
se pedir o mesmo montante nos lados direito e esquerdo ou triplicado (7) ao se pedir 12.000
cawris do lado direito. 12.000 cawris no meio. Em certos casos, os montantes foram
decuplicados, especificando 120.000 cawris (14), 140.000 cawris (J6, j13, j15), 220.000 cawris
(K3), 240.000 (E3) e 320.000 cawris (A30, A48). Caso um verso especifique 20.000cawris ou
menos, em mltiplos de 2.000 deveria ser possvel identificar a figura a que pertence, mesmo
que o nome no seja expressado.
A conta em cawris pode tambm influenciar o nmero de itens no sacrifcio, por
exemplo, onze pores de massa de milho branco, onze bolinhos fritos, onze "ise e onze tigelas
de cerveja (K13). Pode influenciar tambm os nmeros no texto da narrativa, como quando
Orunmila demanda oito fardos de inhames, oito cargas de milho, oito de feijes e oito de
homens (A10).
Muitos elementos etiolgicos aparecem nos versos e, a despeito de serem
fantasiosos, provavelmente foram aceitos em tempos passados a ttulo de explanaes acerca
das caractersticas de pssaros, animais, insetos, plantas e objetos, e das origens de costumes
e instituies (Bascom 1969: 127-128). Do mesmo modo que nos versos f, essas
caractersticas so, em geral, o resultados de haver oferecido o sacrifcio prescrito ou de no
hav-lo feito e, uma vez que as caractersticas so conhecimento comum ou rapidamente
constatveis, do substncia veracidade do verso, com seus vaticnios e sacrifcios prescritos,
alm de ao sistema de divinao como um todo. As explicaes podem ser implcitas ou
declaradas explicitamente na narrativa.
Destarte, os versos contam como os papagaios tiveram penas vermelhas na cauda
(G11), porque pombos vivem com os homens e pombas nas florestas (A15), porque pssaros
"Teceles da Aldeia esbrugam palmeiras nas suas copas para fazerem seus ninhos (F21) e
como o calau tem um tufo em sua cabea (18). Contam porque ratos so pegos pelos rabos
(B3), porque galos so sacrificados (B3), porque galos cocoricam do modo que se conhece (B3
nota 1), porque leopardos so temidos pelos outros animais (B7), porque macacos so presos
com correntes ao redor e seus peitos e alimentados com bananas e papaias (F17), como o
esquilo terrestre obteve sua cauda (14), porque gatos almiscarados dormem mais que todos os
outros animais (11) e como as lebres conseguiram as linhas brancas em suas testas (J4).
Explicam a razo pela qual as cobras tem se rastejar sobre seus ventres e porque se livram de
suas peles (A38, B12). Porque crocodilos ganharam seus dentes e escamas, tornando-se os
reis nos rios (H10), porque troveja antes dos crocodilos terem filhotes (L6), e como o sapo
Konko se fez rei de todos os sapos (C13). Explicam porque filarias podem abater seres
humanos (A49) e a razo pela qual aranhas tecem seus fios como magia, sem um fuso (B9).
Esclarecem a respeito da origem da papaia (D7), porque nozes de cola so utilizadas
em rituais e em divinao (C17, J10), porque gente come feijo-manteiga e pe feijes
sarnentos de lado (C18), porque inhames-cco crescem na lama (F6), porque as rvores fcus
crescem na praa do mercado (2) e como duas ervas Amaranthus e Kalanchoe crenata se
tornaram notrias por sua frescura (J3). Explicam porque colinas nunca morrem (A21), porque o
ferro oxida e o lato e o chumbo, no (C5), e porque os arco-ris desaparecem no dia em que
surgem (F22). Explicam como a cascavel ekere obteve sua rede de cawris e porque ela e o
gongo de ferro soam como soam (B4, B5), porque o tambor "bata no deixa ago (L8), porque
tempo frio provoca desconforto (B11), como a noite obteve o fruto do labor matinal (F3).
De especial interesse so as explanaes e relatos lendrios das origens de
costumes e instituies. Desse modo, os versos informam sobre a grande dimenso da cidade
- 23 -
de badan (G4, G5) e a importncia da cidade de Oyo (A30, G9, 14). Explicam a origem do
servio de Aremo, o "Prncipe Herdeiro e presumido herdeiro do rei de Oyo (16) e do
"Estribeiro-mr do rei (G3); e contam como Atiba, o Alafn que estabeleceu a capital na nova
Oyo, tomou terras de A ipa, um de seus chefes (A31). Relatam a origem dos julgamentos em
tribunal (H11), e como comeou a competio por ttulos (A3).
Os versos explicam porque os homens no tomam emprestadas as esposas de
outros homens para lev-las junto em viagens (A36), porque recm-nascidos so mimados e
objeto de indulgncias (A45), porque um marido no deve estar presente para receber sua noiva
quando ela chega em sua casa com seu cortejo matrimonial (K3), e porque um irmo mais novo
toma as vivas de seu irmo mais velho (K3). Contam como a lavoura sobrepujou todas as
outras ocupaes (J7), e porque comerciantes usam medidas ao venderem milho e feijo (J5) e
cestas para fazer a exposio de suas mercadorias (A40). Contam a propsito a origem de um
nome (C8), de um ditado (C12) e de um provrbio (K8). Explicam porque albinos no penetram
na cidade de Ejibo. (J17)., porque um carneiro inteiro morto sobre o tmulo em funerais (C11),
porque as pessoas oram pelas bnos da noite (F3), e como comeou o jejum dos
muulmanos (B8). Existem tambm muitos elementos explicativos que do conta de crena
religiosa, ritual, e parafernlia ritualstica.
A SISTETICA DA CRENA
Como uma introduo aos versos divinatrios que se seguem, informaes acerca
das divindades Yorb e outros elementos do credo Yorb, aqui apresentada, juntamente
com aquilo que os versos nos relatam a respeito da religio Yorb e seu modo de visualizar o
mundo (Weltanschauung).
Os versos confirmam, suplementam e, por vezes, contradizem aquilo que conhecido
sobre religio iorubana, revelando como variam crenas, com membros do culto freqentemente
atribuindo maior importncia s suas prprias divindades do que geralmente reconhecido. Por
isso, enquanto opona especialmente proeminente no estudo de Ogunbiyi (1952: 67) sobre os
dezesseis cawris, Ori l quem controla os dezesseis cawris de Salako, e quem
mencionado repetidamente em seus versos e exerce algumas das funes usualmente
atribudas a outras divindades, incluindo at mesmo Olorun, o Deus do cu e divindade
suprema. Se os versos divinatrios recitados por devotos de E u, O un, Yemoj e outras
deidades associadas com os dezesseis cawris fossem analisados, revelariam provavelmente
uma glorificao semelhante de suas prprias divindades, do mesmo modo que ocorre com os
versos da divinao f. Existe um grande nmero de divindades ($bora, $bura, !ml-, (r )
segundo a crena Yorb, cujo total jamais foi registrado. nformantes falam, com freqncia, de
401 deidades, assim como o fazem os versos (A10, G9, K8), mais um deles (A18) menciona
3.200 divindades. Cada uma delas possui atributos especiais ou poderes especficos, mas todos
podem dar filhos, proteo e outros benefcios a seus fiis devotos. Acredita-se que todas as
divindades, exceo de Olorun, o deus do cu, j viveram alguma vez na terra e que entraram
pelo cho adentro, subiram ao cu, se transformaram em rios colinas e tornaram-se divindades.
Um verso (A32) fala de Egungun, Oro, opona e Ogun que entraram na terra e ficaram imortais,
alm de outro (H12) que relata como Yemoj e Ofiki se transformaram em rios. Muitas deidades
esto associadas com cidades onde se acredita tais coisas tenham tido lugar ou local onde
tenham vivido. Um verso (A34) enumera as cidades de ng, Ori Oko, f ( runm!l, y,
- 24 -
Egungun, "na, ,l$gba @E uA e balu)n , e ainda outro (J17) identifica a cidade de Ori
&g!yan.
Acima de todas as divindades acha-se o deus do cu, Olodumare, "aquele que
dono do cu (lrun) ou "rei do cu (b run), que foi sincretizado com o Deus cristo e o
Allah muulmano. Os versos identificam Marvel (Br)
7
como seu filho (B13) e duas das mulheres
de Orunmila, Aina e Ore, como filhas (A9). Olorun no tem devotos especficos, nenhum culto e
sacrrio algum. Sacrifcio nenhum lhe oferecido diretamente mas qualquer um pode orar para
ele (F3). Habita nas alturas, acima do arco-ris (A2), mas como mostram os versos de f
(Bascom 1969: 104), ele pode intervir nos assuntos humanos. Nos versos de Salako, tambm,
ele envia a Morte para trazer &nd$ eroro para o cu (A6), um agricultor diz que Olorun lhe deu
um escravo (B6) e quando O n cura crianas, todos dizem que foi Olorun que o fez (M2). Um
verso (F20) prediz que Olorun ajudar o consulente a pegar algum que quer rouba-lo, e outro
(K9) recomenda que devemos ser pacientes em pedir a devoluo de um emprstimo "porque
no sabemos o que dir Olorun no futuro. Uma das personagens designada de "Se Olorun
no me mata, gente no poder faz-lo (J8).
O mais importante que Olorun quem determina e controla os destinos humanos
(Bascom 1969:115-118). Os Yorb crem na reencarnao e em algumas almas mltiplas. A
mais importante dentre elas a alma guardi ancestral ($l$d, "nr!, !"r), associada com a
cabea da pessoa, seu destino reencarnao. A segunda a respirao ($m), que reside nos
pulmes e no trax e tem as narinas para servi-la como as duas aberturas no fole de um ferreiro
Yorb. A respirao a fora vital que faz o homem trabalhar e lhe d a vida.
Alguns dizem que existe uma terceira alma, a sombra ((jj!), que no tem funo no decorrer da
vida mas simplesmente segue o corpo vivente por todos os lugares.
Pode-se ver a sombra e ouvir e sentir a respirao; mas ningum ouve, sente ou
enxerga a alma guardi ancestral enquanto o indivduo for vivo. A sombra no dispe de
substncia e no quer alimento; a respirao sustentada pela comida que o prprio indivduo
ingere; mas a alma guardi ancestral precisa ocasionalmente nutrida por intermdio de
sacrifcios conhecidos por "alimentando a cabea (br, b or!).
Antes de uma criana nascer ou renascer , a alma guardi ancestral comparece
perante Olorun a fim de receber um novo corpo, uma nova respirao, e seu destino (w, "n)
para sua nova vida na terra. Ajoelhando-se diante de Olorun, a essa alma dada a oportunidade
de escolher seu prprio destino, e se acredita poder ela fazer qualquer escolha que desejar,
embora Olorun possa recusar caso os pedidos no sejam feitos humildemente ou sejam
desarrazoados. O destino envolve a personalidade do indivduo, sua ocupao e sua sorte; e
inclui um dia fixo no qual as almas tem de retornar para o cu. Por vezes, a alma guardi
ancestral denominada de cabea (or) ou de "dona da cabea (olr), e nos versos de Salako
personificada como Cabea (A28, A34, A35, A13, J19). Um verso (A35) conta como a cabea
escolheu "todos os destinos. Em outro (A5), uma mulher chamada "a que tem filhos pequenos
disse que "suas bnos se atrasaram; ela disse que suas bnos celestiais se atrasaram. Ela
disse que no sabe se sua cabea escolheu um destino de contas, sua cabea escolheu um
destino de lato, sua cabea escolheu uma grande abundncia de dinheiro. Uma pessoa de
sorte chamada "a que tem boa cabea, significando um bom destino, e uma pessoa sem sorte
"a que tem uma m cabea.
?
Curiosamente, Darvel (em ing.) signi4ica prod)gio, maravilha.
- 25 -
nformantes enfatizam a importncia da alma guardi ancestral, alguns at
denominando de deidade. "A cabea a principal divindade do indivduo. A cabea mais
importante para qualquer um do que sua prpria divindade. A cabea a mais velha e mais
poderosa de todas as deidades (Bascom 1960: 408). Um verso (A34) narra como a Cabea
lanou nove divindades para suas cidades, onde elas prosperam, e "Assim foi como a cabea
ultrapassou todas as divindades. Orunmila sacrifica sua cabea e casa com Dinheiro; ele
louva-se a si prprio por este fato at que sua esposa faz objeo, ele louva Dinheiro at que
seus divinadores lhe dizem que louve aquela que o fez ser bem sucedido, e finalmente ele louva
a Cabea (A28). As personagens nos versos freqentemente so instrudos no sentido de que
sacrifiquem para suas cabeas (A28, E4, F12, H2, H9, 11, J1, J8, J9 nota 1) mas nos dizem "Se
nossa cabea vai dar ateno s nossas splicas, isso no sabemos (C8). Nos versos, h
muitas louvaes cabea. "No existe pas onde a cabea no seja conhecida (A28). "Cabea
o melhor defensor, aquele que tem boa cabea no tem equivalente (A34). "A cabea de uma
pessoa o que a faz rica (16). "Cabea o que faz do menino um homem (A28). "No h
nada que uma cabea no possa fazer de um homem; a cabea de uma pessoa faz dela um rei
(G5).
O dia da morte de uma pessoa nunca pode ser postergado, mas outros aspectos de
seu destino podem ser modificados por meio de atos humanos e por seres ou fora supra-
humanas. Se algum dispe do integral apoio e proteo de sua alma guardi ancestral, de
Olorun, e das outras divindades, ento desfrutar do destino que lhe foi prometido e esgotar o
lapso de vida que lhe foi atribudo; caso contrrio pode ver-se privado das bnos a ele
destinadas ou morrer antes da hora. Atravs de sua vida, o indivduo faz sacrifcios para sua
alma guardi ancestral e para suas divindades; dispe de magias ou "medicinas, preparadas
para proteg-lo e assisti-lo; e quando em dificuldades, ele consulta um divinador a fim de
determinar o que deveria ser feito para melhorar sua sorte. O divinador tambm consultado
antes de qualquer empreendimento de maior envergadura, para saber que sacrifcio
necessrio para assegurar um desfecho bem sucedido.
Por ocasio da morte, as mltiplas almas abandonam o corpo e normalmente atingem
o cu, l permanecendo at sua alma guardi ancestral seja reencarnada. Pessoas que morrem
antes de seu tempo, continuam na terra como fantasmas, permanecendo em cidades distantes
aonde no possam ser reconhecidas, at que chegue o dia indicado por Olorun, momento que
"morrem uma segunda morte e seguem para o cu. Quando as trs almas l chegam, Olorun
lhes prescreve um "um bom cu ou um "mau cu, dependendo de seu comportamento na
terra. Aqueles que foram enviados para o "mau cu jamais podero ser restitudos vida
atravs da reencarnao; tampouco podem os suicidas, as quais nunca alcanam o cu mas se
tornam espritos malignos, que se dependuram s copas das rvores, tais como morcegos ou
borboletas.
Se uma mulher tem diversos filhos em sucesso, que morrem no parto, na infncia ou
at quando um tanto mais velhos, possvel que no seja uma sucesso de diferentes almas
guardis ancestrais porm uma s alma que repetidamente renasce, apenas para retornar por
curto espao de tempo ao cu, onde conserva sua forma infantil. Ela no quer permanecer por
longo tempo na terra, preferindo a vida no cu ou simplesmente desejando ir e vir entre o cu e
a terra, havendo-lhe sido concedidos curtos tempos de vida por Olorun. Tais crianas so
conhecidas por "abiku (bk) ou "o nascido para morrer, e suas mes podem unir-se a ,gb$
gbC, um culto que torna propcios os "abiku e cujos membros tem feitos grandes guizos de
ferro para suas crianas e que estas usam atados aos quadris. O cadver da criana pode ser
marcado mediante a raspagem de um local da cabea ou um corte na orelha para atestar que se
trata de um "abiku quando venha a renascer com a mesma marca; e o corpo morto de um
- 26 -
"abikupode ser ameaado de ser queimado ou ter um artelho ou dedo decepado a fim de
aterroriz-lo para que permanea na terra quando de novo renasa. Nos versos, consulentes
so mandados sacrificar por causa de um abiku (F22) e de modo que a criana que venham ter
no seja abiku (12). Orunmila ofereceu um sacrifcio antes que se casasse com uma abiku, e ela
no morreu (A26). Arco-ris Frvolo "continua morrendo como um abiku porque seus pais no
sabem seu nome verdadeiro (F22).
Um sacrifcio tambm prescrito para gmeos (J8). Estes (!bj) no so to ruins
como abiku mas so temidos porque so poderosos e podem fazer mal ou at mesmo provocar
a morte de seus pais. Quando nascem gmeos, dois pintinhos so parcialmente enterrados a
um canto de um cmodo e sacrifcios so oferecidos prximos a eles, anualmente. Quando um
dos gmeos morre, os pais mandam um entalhador de madeira esculpir uma figurinha de
gmeos (-re !bj) do mesmo sexo e com as marcas faciais de sua linhagem. Caso o segundo
venha a morrer enquanto jovem, uma segunda figura lavradas. Como os abiku, os gmeos
guardam a forma de crianas no cu e passam seu tempo brincando. Gmeos e abiku no so
deidades; os sacrifcios a eles oferecidos so para suas almas. Um verso (A5) conta como
pessoas comearam a cozinhar inhames amassados e temperados, milho (cozido), fritar
banana-da-terra e inhames para gmeos.
Um verso (G1) conta de que modo Olorun deu a uma dentre as dezessete figuras
(O e) todos os destinos que este havia perdido. Entretanto, em outro verso (A35), Ori l
(+rn anl ) quem distribui destinos e, conforme j vimos, segundo alako, no Olorun mas
Ori l ( +r anl + $r$gb ) quem determinou as divindades os respectivos poderes. Este tema
repetido em outros versos (A18, A35).
Os versos, da maneira como foram ensinados a Salako, obviamente, enriquecem a importncia
de sua prpria divindade.
Olorun tambm chamado de Oldmar (A6, B13, G1). Vrias interpretaes desse
nome tem sido oferecidas (Bascom: 1969: 104), inclusive aquela contida no verso B12, no
entanto, identifica Olodumare como Ori Oluofin, uma das "divindades brancas e filho de Pton
e Ori l. sso diverge claramente da crena amplamente em vigor que Olodumare se encontra
acima de todas as outras divindades (dowu 1962: 56) assim como no se coaduna com o mito
da criao conforme relatado pelos sacerdotes de Ori l em f.
No relato deles, Olodumare deu a Ori l um pouco de terra dentro duma concha de
caracol e uma galinha de cinco dedos e o enviou com Camaleo a fim de criar a terra sobre as
primevas. Entretanto, Ori l embriagou-se com vinho de palmeira e adormeceu, tomando
Odu, seu irmo mais moo, os materiais em mos e descendo por uma corrente dos cus, foi
acompanhado por Camaleo e Calau. Camaleo lanou a terra gua e colocou o galinceo de
cinco dedos sobre ela, ordenando-lhe Odu que a espalhasse. Quando Odu despertou e
percebeu o que ocorrera, interditou o vinho de palmeira (e todas as coisas derivadas do leo de
palma) a seus devotos e seguiu Odu at a terra, onde lutaram pela posse dela. Quando
Olodumare ouviu acerca da briga, enviou Orunmila para apaziguamento. Outras verses
acrescentam que ao Criador da Terra, Odu, foi dado o direito de govern-la. Tornou-se o
primeiro rei, de quem os monarcas Yorb alegam descender diretamente. A Ori l foi dado o
poder de moldar os corpos humanos, tornando-se ele o criador da Humanidade.
A despeito de sua importncia na mitologia Yorb, Odu (&du, &duw, &d'duw)
no aparece nos versos de Salako, conquanto fosse mencionado como vinculado figura Ofun
(B) e constando em uma das lendas de Salako, como acompanhante de Ori l terra. Em
- 27 -
discusso, Salako descreveu-o como uma das "divindades brancas e mensageiro de Ori l
em f, que o usava para auxili-lo em seu trabalho de modelar crianas no nascidas. Mesmo
em sua verso da criao, contada sob a forma de lenda, Ori l ( banl) e no Odu ou
Camaleo quem ps o bocado de terra sobre a gua, pousou a galinha dos cinco dedos para
espalh-la, e criou os pssaros, animais, rvores, arbustos e gramneas. Ambas verses so
mencionadas por dowu (1962: 1922), o qual favorece o depoimento de Salako.
Oranmiyan (rnmyn, rnyn) outra importante divindade que no aparece
nesses versos, mas mesmo assim Salako o mencionou como divindade associada figura
Okanran (D). Diz-se haver tido ele dois pais e ser meio pele branca como Odu e meio pele
negra como gn, o Deus do Ferro. Tornou-se grande guerreiro como seu pai, gn, e
curioso que no tenha sido citado pelo fato de haver sido o fundador e primeiro rei de Oyo.
Ori l, o Deus da Brancura e o criador da Humanidade, j foi abordado porm exige
considerao adicional em decorrncia de sua importncia na verso de Salako da divinao
com dezesseis cawris. Havendo-lhe sido dado o poder de moldar os corpos humanos, ele criou
o primeiro homem e a primeira mulher; de acordo com Salako, eram eles Gbegbade e
Motawede, outros nomes para Ori Rowu e Orisa Yemo. Ori l tambm modela a forma
humana dos seres no tero, antes que nasam. Salako declarou que ignorava como isso era
feito, mas outros informantes disseram que, trabalhava na escurido com uma faca, ele molda
seus corpos e depois, como um entalhador de madeira, separa os braos, as pernas, os dedos e
artelhos, e abre os olhos, os ouvidos, o nariz e a boca. Ele , por vezes, denominado escultor de
Olorun e dois de seus nomes quando louvado so "Aquele que exculpe na escurido
(:gb8k'nk'n on) e "A pessoa que faz os olhos e que faz o nariz (Eni to soj sem; cf. dowu
1962: 72). Em um dos versos (A18), E u achou Ori l esculpindo e dele aprendeu como fazia
ps, bocas e olhos.
Outro dos nomes de louvao de Ori l "Aquele que cria uma pessoa como bem
entende (:dn! b %! r!). Crianas que ele modela como albinos ()n), corcundas (abuk),
aleijados (ar), anes (:rr) e surdos-mudos (od!), so, para ele, sagrados. Um quarto nome
de louvor "Marido de corcunda, marido de aleijado, marido de ano que tem cabea achatada
(k abuk, k, arr abor"-%), e versos mencionam tanto aleijados (A41, A43, G12,) quanto
albinos (A43, J17). Os nascidos envoltos na mnio ((k, l) tambm so sagrados ante
Ori l, e os nomes dados aos nascidos nessas condies tambm so mencionadas (B10,
K10).
Ele aparece nos versos com os nomes +r l e +rnl, freqentemente encurtado
para + l e + nl , ou com seus nomes de louvao +r l $r-gb( e Er!j!alo (A25).
Obafnw que significa "Rei d destino parece constituir outra designao de louvor (K10). Os
nomes Oblfon, cuja cidade identificada como Ern (A34), Olfon (C16) e r Wuji (A7, G8)
ou rsa tambm so usados. Mais amide referem-se a ele como, simplesmente, "Pai (Bb)
ou "Divindade (r , ou em sua forma reduzida, ). Enquanto a palavra Ori traduz-se
como divindade, comumente se refere, especificamente, s "divindades brancas, distinguindo-
se de outras deidades ($bra, $bura, !ml$).
Claramente Ori l quem controla a divinao de dezesseis cawris, de Salako, do
mesmo modo que Orunmila que o faz na divinao f. Repetidamente rezam os versos "Ori
diz quando anunciam a predio, e o consulente "estava louvando os divinadores e os
divinadores estavam louvando Ori por seus divinadores terem falado a verdade ou,
literalmente, "que os divinadores tinham falado com boas bocas. sto significa que os
- 28 -
divinadores estavam louvando Ori l porque ele fez com que a divinao tenha sido acurada,
de modo que a predio revelou-se verdadeira.
Os versos identificam Aratumi (A1), O n (A25), Ere ou Pton (B12), Oro (C16) e
Yemo ou Yemuo (J16), tambm conhecida por Motawede, como sendo as esposas de Ori l,
havendo Salako acrescentando Adun, ou Caracol, e Yemoj. Diz-se que sejam seus filhos E u
(K2) e Omoniyinre (G8). Os versos narram como Ori l conseguiu o poder ( e) de ter suas
predies no se realizam em um dia (A12, F8) e como lhe foi dito para que usasse roupa
branca (J16). Quando O n se rene a Ori l em seu sacrrio, dito a ela para trajar-se com
tecido branco, com chapu branco, e calas compridas brancas e que "Elas tem de estar
limpas! (A29). Quando a roupa de Ori l enodoada com leo de palmeira e leo de caroo
de palmeira, ambos tabu para ele, e sujada por madeira preta, Yemo lhe d roupas brancas
limpas para vestir (J16). Outros versos contam como ele comeou a comer o guisado no
temperado que lhe oferecido em sacrifcio (D1), e como ele fez do sal um tabu para albinos
(A43).
Referncias so feitas s suas contas brancas (B13), seu metal especial, o chumbo
(C5, C19, J16), e a seu tambor agba (J11), e os sacrifcios que ele instrudo a fazer incluem
tecidos brancos, galinhas brancas, pombos brancos e caracis (B13, J16). Em um verso (A20),
Ori l encontra Caracol cobrando pedgio no porto da cidade e Orunmila e gn, de maneira
semelhante, encontram seus animais sacrificiais favoritos, a Cabra e o Co. A maioria destes
pontos confirmam crenas aceitas acerca de Ori l, mas eu no consigo explicar a razo pela
qual um sacrifcio a ele deveria incluir uma galinha preta, um pombo e uma cabra preta. (P1).
Diversas outras "divindades brancas so citadas nos versos. Ori Oluofin, j
mencionado como identificado com Olodumare, transporta o traje branco do Ori Rowu, que
toma o ttulo do Ori Olojo (A3). Segundo Salako, estas so trs divindades brancas distintas e
Ori Rowu o filho mais velho de Ori l, mas dowu (1962: 75) identifica Ori Rowu como
Ori l na cidade de Owu. Um verso (J18) prescreve um sacrifcio para uma divindade branca
no identificada. Ori Ogiyan, que denominado "Aquele que desfruta da honra, golpeado
com bastes por sete albinos em ejigbo, sua cidade, uma aparente aluso e flagelao, que
praticada por seus devotos (J17). este mesmo prescreve um sacrifcio colina Ogiyan e outros
prescrevem sacrifcios para uma colina (L3 nota , L4). Colinas figuras notavelmente em vrios
versos (e. g., A21), incluindo Osinnido, em badan (G4, G5) e Olumo, em Abeokut (K5).
E u ( D ' ) o divino mensageiro que entrega os sacrifcios oferecidos em seu
sacrrio, de acordo com o que prescrevem os divinadores, a Olorun. Ele tambm o divino
trapaceiro que no s delicia em fazer arruaa mas tambm serve a outras divindades ao
perturbar os seres humanos que as ofenderam ou negligenciaram. Ele chamado de "E u no
bom (D ' +dra ; A44, C15), e tambm conhecido por ,l$gb (A34) e E'or!w (K2). Sua
cidade woro (A34). ndependentemente de qual divindade cultuada por cada indivduo, todo
mundo era para ele de modo a que ele no lhes cause problema, e uma parte de qualquer
sacrifcio posta de lado, para ele. Seu assentamento sagrado um bloco de laterita montado
fora da casa e ao qual sacrifcios so oferecidos ou uma tosca figura de barro posta em
encruzilhadas, qual os passantes do cawris ou pedacinhos de alimento.
E u a mais jovem e a mais esperta dentre todas as divindades criadas por Olorun,
conquanto Salako novamente parta da crena comum ao atribuir este ato a Ori l. Em um dos
versos de Salako (K2), antes que Ori l gerasse E u ele foi advertido de que E u "vai querer
super-lo" e "tomar seu mundo de voc se no prestar ateno; depois E u talhava porretes e
os usava para superar qualquer um sobre a terra, e "tudo que o Pai fazia, E u fazia. E de novo
- 29 -
foi Ori l quem enviou E u para viver nas encruzilhadas e fazer coleta de alguma coisa de
qualquer um que passasse; e por isso E u se tornou rico e "maior que todos os seus maiores
(A18). Ele preguioso (K2) e no tem trabalho para fazer (A18). A afirmao que "homens
indolentes vivem de sua sabedoria; somente os tolos no sabem como administrar seus
negcios (A18) se refere a E u.
Do mesmo modo que nos versos de f, E u aparece aqui, primariamente, em seu
papel de "divino executor, o que impe, quem pune aqueles que deixam de fazer os
sacrifcios prescritos pelos divinadores e recompensa os que os fazem. Sua notvel
imparcialidade neste papel (Bascom 1969: 105-106, 118) e no de mensageiro das divindades
so dificilmente compatveis com sua identificao a Satans como o fazem tanto cristos como
muulmanos. Abimbola (1976: 86) define-o como um policial, mas E u no prende
simplesmente as pessoas ou as traz perante um julgamento; ele, em pessoa, quem ministra
justia divina, quer recompensas, quer punies. Tampouco este papel coerente com sua
identificao com o que se chamaria de "o princpio da ambigidade (Fagg 1960)ou "um esprito
de acaso e incerteza (Elisofon e Fagg 1958: 114). No existe nada mais infalvel do que quando
E u assiste algum, porque essa pessoa ofereceu o sacrifcio prescrito ou fez alguma outra
coisa que lhe agradou, ou ento quando algum deixou de realizar o sacrifcio, se recusa a
obedecer a outras instrues, ou ainda comete uma outra ofensa qualquer, E u a punir ou se
alegrar com seu infortnio.
Por isso, um verso afirma que E u estraga o trabalho de um menino que se recusa a
ficar em casa aprendendo f, os ritos sacrificais e como apaziguar os deuses (C15). gn
rompe com um tabu e depois mata o encarregado do pedgio da porta da cidade, e E u o faz
foragir-se na floresta (A20). Uma mulher realizou sacrifcio e tem filhos; mas escarnece dos
divinadores e E u faz com que as crianas joguem frutas nela (A5). Um combatente chama E u
de ladro e se recusa a fazer sacrifcio, sendo ento morto em batalha (J13). Quando Akisa
Emere desafia os deuses e se recusa a sacrificar carne seca, E u exclama: "Ele no deveria
comportar-se assim! e Akinsa Emere se engasga sufocado com a carne enquanto E u se
rejubila (17). Egungun e Agunfon se recusam a sacrificar suas espadas e E u diz: "Eles no
ofereceram sacrifcio. Egungun decapita Agunfon com sua espada e E u se regozija (N1).
O tambor agba leva um sova com a baqueta que ele deixou de sacrificar e E u se
deleita (J11). A rvore cola no completa seu sacrifcio e E u diz s pessoas para usarem seus
filhos (nozes de cola) em seus rituais (C17, J10). Uma erva daninha no completa seu sacrifcio
e E u diz aos lavradores para capinarem com a enxada o que ela no ofereceu (A37). Embora
no sejamos informados se ele sacrificou ou no, aparentemente o Esquilo no obedece s
instrues para no falar; camponeses matam ento seus filhotes e de novo E u se alegra (E6).
Quando a Pomba se recusa a sacrificar, E u leva os campnios a comer seus filhotes
e Oy a quebrar seus ovos; mas porque o pombo realizou o sacrifcio, E u faz os homens a
lev-lo para casa e o guardar como bichinho de estimao (A15). Quando Feijo Manteiga
rejeita sacrificar E u faz os lavradores comerem seus feijes; mas porque Feijo Sarnento
oferece sacrifcio, eles o abandonam (C18). Quando uma planta rasteira se nega a sacrificar, faz
lavradores a cortarem. Ochra, que sacrifica, deixada crescer (K6). Quando Zanga e a Cabea
Quente no querem sacrificar suas facas, E u as faz se matarem com suas prprias armas; mas
ele d a Serenidade os trs cestos de contas que a me deles tinha enviado a seus trs filhos
(H8). Quando 'Jegbe no sacrifica, E u devolve a vida aos animais que ele matou, e eles fogem;
ento ' Jegbe realiza sacrifcios e E u o ajuda a conseguir um cavalo, seis tnicas, seis
servidores e seis esposas e tornar-se o herdeiro do rei (16). Quando o chefe de Wata faz o
sacrifcio mas sua mulher no o faz, E u o salva mas deixa sua mulher ser morta (C12).
- 30 -
Na realidade, nesses versos, E u assiste aqueles que oferecem o sacrifcio prescrito
em muito mais exemplos do que pune os que no o fazem ou se rejubila quando estes topam
com infortnios. O rei de gede sacrifica uma faca e E u a emprega para salva-lo quando ele
tenta enforcar-se (H6). O chefe de fon e o chefe de Ejigbo sacrificam e E u os ajuda a encerrar
a disputa que mantm entre si (J18). O chefe de Eju sacrifica e E u o ajuda, bem como os seus
parentes, a viverem vidas longas (J15). Lagbonpala e uma mulher velha sacrificam e E u os
auxilia a se casarem um com o outro (J1). O Homem Cego sacrifica e E u o ajuda a abater
pssaros e um antlope com espingarda quando outros fracassaram (E7). Rojuforiti toma
dinheiro emprestado para fazer o sacrifcio e E u o auxilia para que se torne rico (A33). E u
multiplica o sacrifcio de Moloun e a salva dos Egungun (K13). Ele multiplica o sacrifcio da me
de On'dere e salva seu filho da morte ao habilita-lo para se tornar chefe de dere (F9).
Macaco Tolo sacrifica e E u o ajuda a escapar do Leopardo (F13). Crocodilo sacrifica
cravos de ferro e cascas de cocos e E u os transforma em seus dentes e escamas (H10). A
me de Potto oferece um sacrifcio e E u o salva da morte (C11, nota 4). Maarico sacrifica e
E u lhe consegue roupas, dinheiro e uma esposa (C7). Palmeira Eluju sacrifica e E u a ajuda a
dar a luz aos seus rebentos (A16). Colina oferece um sacrifcio e E u a auxilia a resistir aos
ataques dos pssaros, dos ratos e dos homens (A21).
A cabea sacrifica e E u a defende quando ele toma os destinos (A35). O Destino faz
sacrifcio e E u convence Ori l a perdoa-lo por haver sido insolente (C19). Por trs vezes
Orunmila sacrifica e E u o salva da morte (18), ajuda-o a ficar rico (G14) e convence O n a lhe
dar dinheiro e filhos (G15). Orunmila inicia E u em f e E u lhe retribui ajudando-a a tornar-se
rico (A19). As lies dos versos so bvias: agrade a E u e no o ofenda; e "oferecendo
sacrifcios o que ajuda a algum; no oferecendo, no ajuda a ningum.
Orunmila (+rnml), de quem se diz derivaria a divinao com dezesseis cawris,
freqentemente mencionado nos versos. Embora seja evidente que f (f) tambm um nome
de Orunmila, (A12, G13, G14, G15, 12), ns nos referimos a ele como Orunmila, e a seu
sistema de divinao como f. Fala-se amide de Orunmila como um amanuense ou um
escriba porque ele "escrevia s outras divindades e ensinou aos seus divinadores a "escrever,
ou seja, a marcar as figuras f em p de madeira em seus tabuleiros divinatrios.
tambm definido como um homem instrudo ou erudito em virtude da sabedoria
contida nos versos f. Aqui ele denominado "Sabedoria (C2), "O pequeno que vive de sua
sabedoria (A34, B14), e "Aquele que mas possante que medicina (N2). Nos dito que:
Grande sabedoria
a chave para se conseguir grande saber.
Se no tivermos grande sabedoria
No poderemos aprender medicina potente,
No conhecendo medicina bastante forte
No curaremos doena grave
No ganharemos grande fortuna,
E se no ganharmos muito dinheiro
No poderemos fazer grandes coisas. (B6)
Ficamos sabendo tambm que " na pobreza que o menino aprende f; s mais
tarde que ele prospera (C14). Ns j vimos que Orunmila fisicamente dbil, e que s se
tornou divinador e herbanrio porque nenhum outro trabalho lhe era fcil. Mesmo assim, um
verso (G14) diz que a luta corporal foi sua profisso e que abateu diversos reis at que E u lhe
- 31 -
ensinasse a perder. Sua pele preta (N2) e sua cidade Ado (A34). tambm chamado
"Aquele que tem uma coroa (A9) e Oluwara Okun (A34).
Os versos porque uma cabra o principal animal sacrificial de Orunmila (12).
Referem-se ao seu rebenque de rabo de vaca, de divinador (4) e mencionam o seu gongo(12,
N2) e dois de seus tambores, aran 12) e ogidan (J11). Do conta da origem da tigela divinatria
(o"n !gede) dentro da qual so conservados seus dezesseis dends, e do basto de ferro (o',
o'n) que se encontra junto ao seu sacrrio e no pode tombar (J9). Eles esclarecem a origem
do arremesso do opel (G14, nota 4) e, provavelmente, se refere ao modo como manipulado
(G15, nota 1). Descrevem a maneira como as figuras f so marcadas no tabuleiro de divinao
e contam como Orunmila juntou dends com quatro "olhos cada um e as ervas com as quais
so lavados a fim de prepara-los para o uso na divinao (B6). Em verso (A10), Orunmila planta
ervas exclusivamente destinadas medicina, mas enche seus depsitos com milho, milho da
guin, feijes e inhames cultivados por outras divindades. Seu conhecimento acerca das
propriedades das ervas superado pelo de Osnyin, o deus da medicina (19), mas vence este
num torneio de magia, tomando-lhe o gongo para si (N2).
Orunmila se casa com a filha do chefe de wo (H7), Poye (12), Odu (B14), Ere (K12),
Ajesuna (A28) ou Dinheiro, Emere (A26) uma abiku, O n (C2) e Aina e Ore (A9), filhas de
Olorun. Ele tambm deflora tanto O n (F10) quanto Poye (12) e acusado de adultrio (12,
K12); e rompe um tabu de O n ao derramar cerveja de milho-da-guin sobre ela (G15).
Comparece como principal personagem em muitos outros versos (A8, A12, A19, A20, C6, G11,
G13, 10, 13, 18, 19).
O n ( un ) a deusa do rio O un, que nasce em Ekiti, no leste, e corre passando
pela cidade de O ogbo, onde se encontra localizada seu principal sacrrio. Narram os versos
que ela casou com Orunmila (C2) e Ori l (A25), e informantes acrescentam que, em outros
tempos, foi casada com gn, ng, opona e Osnyin, alm de tomar outros deuses como
amantes. Em uma de suas lendas, Salako observa que "O n mais apreciadora de relaes
sexuais que todas as outras mulheres. Em conseqncia de sua promiscuidade, os seus
devotos a descrevem como uma rameira mas sentem orgulho das aventuras amorosas dela
porque contribuem para sua reputao de beleza e por seu meticuloso cuidado com a
aparncia; e to famosa por dar luz crianas quanto por ser bela. Seus devotos em Oyo
dizem que o trabalho de O n provocar a concepo, criando os bebs dentro do tero aps
relao sexual antes que Ori l comece a model-los na forma humana. Ela tambm usa gua
fria para curar febres (M2).
O n denominada "Possuidora de gua Fria (A25, A29, M2), "O n deu a mim
(G2), "Conhecimento (C2), "Nossa Me (F4), "Minha Me, Otolo Efon (A24, C4, G2, G6, G9,
G10) e ainda Oladekoju (G15). Um devoto de O n em le a interpretou 'Ladekoju como
significado "Tem muitas coroas, se referindo a suas coroas de cawris, e Otoro Efon em Ekiti.
Seus devotos em O ogbo dizem que ela natural de gede (F10), cidade situada a sete milhas
a oeste de Ado Ekiti.
Em um verso (G10), O n d filhos gente de O ogbo, mas eles a ignoram; assim,
ela faz com que seus filhos tenham febre e depois os cura quando o povo recomea a sacrificar
para ela. Os sacrifcios a ela incluem alface selvagem, acar, eko, nozes de cola e galinhas
(G10, G15). Ela toma cerveja de milho branco, mas cerveja de milho-de-guin tabu. Orunmila
diz "Ela no tem maiores tabus que milho-de-guin e quando ele verte cerveja desse milho
sobre ela, O n est sentada em seu trono em todo esplendor (G15). Neste verso (G15), o
consulente instrudo a dar a O n seu tabu e, em seguida, oferecer-lhe seus pratos favoritos.
- 32 -
Outro verso (C4) conta como ela deixou de beber cerveja de milho-de-guin e tomou cerveja de
milho branco a fim de ter filhos. O n captura a Cidade de Mulheres e traz as mulheres para
Ojogbomekun, onde todas a veneram (G9). Seu metal lato (G2), "o primeiro nascido de
O un (C5), e seus devotos usam braceletes desse metal como suas insgnias.
ng ( ng ) um Deus do raio. Habitando o cu, arroja meteoritos para a terra,
matando os que o ofendem ou ateando fogo a suas casas. So machados pr-histricos de
pedra que lavradores por vezes encontram ao passarem as enxadas nos campos que cultivam;
so levados aos sacerdotes de ng que os conservam em seu sacrrio numa bandeja
apoiada num gral invertido, o qual tambm serve de assento quando as cabeas dos iniciados
so raspadas (cf. Bascom 1972: 6). As pedras nos sacrifcios a ng (A46, E2, L1, L3) podem
ser uma aluso aos seus meteoritos e, em um verso (F5), ng mata um leopardo ao colocar
sobre o animal um almofariz invertido. Ele tem um tipo especial de tambor conhecido por 'bata'
(cf. Bascom 1972:18), e um verso (L8) explica que Bata, que havia sido amigo de ng desde
a infncia, tornou-se seu substituto ou representante; ng sacrificou um tambor bata e "Esta
a razo porque Bata no pode largar ng hoje e porque as pessoas do divindade dinheiro,
tnicas e frangos. Os alimentos favoritos de ng incluem nozes de cola amarga e massa de
inhames (A46, L1), mas nem carneiros inteiros nem cozido de ochra so mencionados.
Afirma-se que ng sucedeu a seu pai, Oranmiyan, como um dos primitivos reis de
Oyo e vrios versos dizem que ele se tornou rei (A48, L7, L8). Ele foi notado por seus poderes
mgicos e foi temido porque, quando falava, fogo saa de sua boca. Um verso tem ng
acendendo um fogo em sua boca com 'itufu' (L3), fibras empapadas de leo provenientes do
pericarpo da palmeira oleaginosa, e que so empregadas na confeco de archotes e para atear
fogo. Em estado de possesso, diz-se que um devoto de ng pode engolir fogo,
possivelmente usando itufu, transportar um pote com brasas vivas sobre a cabea ou colocar
sua mo em brasas vivas sem dano parente. Outro verso (C17) aconselha: "Deveremos usar
itufu para receber a ajuda de ng. Segundo uma lenda, foi uma derrota em um torneio de
magia que levou ng a deixar Oyo e a dependurar-se (ou enforcar-se?), conquanto quando
relmpagos fascam e troves ribombam seus devotos bradam "O rei no se enforcou, uma
saudao que aparece em um verso (A46). Ficamos sabendo que sua cidade Koso(A34),
onde se diz que se enforcou, e que ng, Dada e Egungun so meio-irmos, filhos da mesma
me, Yemoj (H2, nota 2).
Muitos nomes so dados a ng nos presentes versos, mas no o mais usual,
aquele que "Luta com pedras (Eaku%a), referindo-se aos meteoritos que arremessa terra. Ele
chamado de "O que inverteu um gral e matou um leopardo em Enpe " (F5), "Homem louco de
jebu (F5), filho "Daquele que v 200 inimigos e os conquista(L1), "Folhas me ajudam (L3, L8)
e Awalawulu (F1), que relembra o som do trovo. Muitos nomes de ng no puderam ser
traduzidos, inclusive Lakio (A34), Jagba (A46), Jemiade (A48), Tela Oko (E2), Olubambi (F5, L3,
L8), Jenrola (L1), filho de Ojogbo (L), Oromajogbo (L3) e Afonja (A48, L7), que tambm o
nome de Afonja de lorun, o qual se revoltou contra o rei de Oyo.
Nos versos, somos informados de que, quando Crocodilo no conseguiu parir seus
filhotes, ng soltou gritos e todos os seus filhos nasceram, e " por isto que o trovo estala
antes de os filhos de Crocodilo sarem (L6). ng "abriu a porta de gua um pouco e chuva
caiu durante sete dias, provocando a brotao de rvores desfolhadas, fazendo com que rios
corressem de novo e que o povo de re prosperasse (J4). Ele sacrificou e ningum mais pode
levantar-se contra ele; tomou de um porrete na mo e derrotou os seus inimigos (L1). Afastou os
antlopes africanos (Hartebeeste) que estavam matando os filhos do povo de jagba e se tornou
a divindade que toda a gente de jagba reverenciava (A46).
- 33 -
Oy (y) a esposa favorita de ng, a nica mulher que lhe permaneceu fiel at
o fim, deixando Oyo com ele e virando divindade com ele. Ela a deusa do rio Nger, que
chamado Rio Oy (&d( y), mas ela se manifesta como sendo o forte vendaval que precede
uma tempestade. Quando ng quer lutar com relmpago ele envia sua mulher frente para
lutar com vento. Ela destelha casas, derruba rvores e insufla os fogos ateados pelos meteoros
de ng, fazendo deles um grande incndio de altas chamas. Quando Oy chega, as pessoas
sabem que ng no est muito atrs, e diz-se que, sem ela, ele no consegue lutar. Os
versos informam que Oy a mulher de ng, "a esposa que mais feroz que o marido(H5).
Sua cidade ra (A34), que se diz ser prxima a Ofa.
Nos versos, Kite apela para Oy que prova um tal vento que lhe permite mergulhar na
fumaa e retirar do fogo uma pedra (J6), e E u diz a Oy para sacudir uma rvore (com o vento)
e fazer tombar os ovos da Pomba ao cho e assim quebra-los (A15). A me de Potto sacrifica
para Oy e O un, e ele salvo por um vento (C11, nota 4). -nos relatado que "chifre de Bfalo
bom para ser lixado com 'camwood'; ns o esfregamos at ficar vermelho e o damos a
Oy(C10), uma referncia aos chifres avermelhados que so colocados no sacrrio de Oy.
Ficamos sabendo que Oy faz da carne de ovelha tabu porque ela a comeu para ter filhos, e
que ela tambm chamada de "aquela que trem filhos (lm) e "Me de Nove (.yanan,
FYanan) porque ela teve nove filhos (C3). Outra das esposas de ng, Ob, tambm deusa de
rio com O n e Oy, no mencionada nos versos, embora aparea em uma das lendas de
Salako.
Yemoj (Yemj) a Deusa do rio gun(od( (gun), s vezes definido como o rio
Yemoj (od( Yemja), que corre na direo sul, atravs do territrio Yorb, e passa pelas
cidades de Oyo e Abeokut. Embora Salako a identificasse como a mulher de Ori l, diz-se em
geral que ela procede da cidade de Bida, no territrio Nupe, tomando a direo da antiga Oyo,
onde se casou com o rei, Oramiyan, e com ele teve ng. Mais tarde largou do marido e
casou-se com Okere, chefe de aki, cidade situada a cerca de setenta e cinco milhas a noroeste
de Oyo. Um verso (H12) narra a mais importante lenda a respeito de Yemoj como ela e
Okere se prometeram respeitar os tabus respectivos, mas quando ela penetrou no proibido
aposento de flechas para tira-las da chuva, Okere violou o tabu dela escarnecendo de seus
seios longos e cados, que chegavam ao cho; ento foi a vez dela romper o tabu dele ao
zombar de seus dentes protrados e fugiu, caiu ao solo e se transformou no rio gun enquanto
sua mais jovem companheira de concubinato virou rio Ofiki, um afluente do gun.
Em uma variante desta lenda, contada por devotos de Yemoj, em seyin, a deusa
entrou num quarto proibido do palcio de Okere em busca de alimento para seu hspede e ele
violou o tabu dela ao ridicularizar seus compridos seios baloiantes; ela replicou ao mofar de
seus imensos testculos, e tomou seus potes e se escafedeu. Okere a perseguiu e a derrubou,
transformando-a em um rio que escorria de seus potes. Okere se tornou a colina Okere, a fim de
bloquear o curso dela, mas ng veio em seu socorro e fendeu a colina com um raio de modo
que o rio flusse atravs.
Uma terceira variante, contada por um divinador f, em gana, diz que ela e Okere
no respeitavam mutuamente seus tabus conforme haviam combinado. Okere dizia que os seios
de Yemoj eram longos demais e ela replicava que os testculos eram to grandes quanto
cabaas. Okere agarrou uma faca e Yemoj escapuliu com seu pote, cado no cho e se
transformou no rio gun.
Uma quarta verso, apresentada por devotos de Yemoj, em Oyo, no indica porque
eles se separaram mas diz que Yemoj foi embora levando s costas seus bebs e seu pote
- 34 -
d'gua sobre a cabea. Okere a seguiu, mas ela pousou seu pote e o transformou em um rio
que ele escorre. Okere se fez uma colina no trajeto do curso d'gua, mas ng fulminou-a,
rompendo um caminho para que o rio flusse atravs.
Uma verso final, relata por sacerdote de ng, em Koso, conta apenas que Yemoj
querelava com Okere e foi viver no rio, mas faz de Okere, ao invs de Oranmiyan, o pai de
ng.
O nome Yemoj habitualmente interpretado como significando "Me de Peixes ou,
mais literalmente, "Me de fi8lhos de peixe. (Y-y ou Gy m $ja). tambm conhecida por
"gua toma uma coroa, pela qual consentimos para casar" (H2), filha "daquela que comeu
brocas de palmeira e teve seiscentos filhos (H2), Atalamagba (h1), Moa ogbogbogbayo (H1) e
Omojelewu ou 'Mojelewu (H12), nome tambm dado por informantes de seyin e gana. Ela
identificada como a me de ng, Egungun e Dada (H2, nota 2).
Ogun (+gn) o deus do Ferro e patrono de todos aqueles que usam ferramentas
desse metal. o patrono de caadores e guerreiros e, por isso, um Deus da Guerra, um
padroeiro de ferreiros, de entalhadores de madeira e coureiros, de barbeiros, daqueles que
realizam circunciso e cicatrizao e, em tempos recentes, dos que dirigem automveis e
locomotivas. Sem ele, as pessoas no poderiam ter cortados os seus cabelos, no poderiam ser
circuncidados e teriam marcas faciais, animais no poderiam ser caados ou abatidos, fazendas
no poderiam ser limpas ou suas terras revolvidas, caminhos para fazendas bem como poos
d'gua seriam tomados pelo mato, e ningum poderia ter acendido fogo sem pederneiras, as
quais eram empregadas at que fsforos foram importados. As outras divindades tambm
dependem de Ogun, pois ele lhes abre o caminho com sua marchete; mas ele mais afamado
como ferreiro e um grande combatente.
Ogun o dono do ferro e de novas copas de palmeiras, que so empregadas para
marcar seus sacrrios; frondes de palmeiras podem ser usadas em outros sacrrios de outras
divindades, mas pertencentes a Ogun. Ficamos sabedores por estes versos que Ferro o
primognito de Ogun, e porque enferruja ou oxida enquanto Lato ou Chumbo, no (C5), e que
"copas novas de palmeira fazem o corpo de Ogun (B5). Ele tambm o dono dos ces; os
machos constituem um dos seus alimentos sacrificiais favoritos, sendo comidos por seus
devotos. Contrariando os conselhos de Orunmila e Ori l, Ogun foi para o mercado "Suporta
sofrimento, tomando um bordo e uma espada. Encontrou o Co recolhendo pedgio na porta
da cidade e cortou fora a cabea dele. Assustado por E u, Ogun refugiou-se na floresta, onde
suas roupas foram laceradas por urzes e espinhos. Assim, ele cortou frondes novas de palma e
as vestiu; "isto o que elas armam para Ogun, e porque no do sossego a Ogun (A20).
A cidade de Ogun re. Quando o chefe de re desprezou Ogun, divindade de seu
pai, sua vida ficou perturbada, ele foi informado pelos divinadores de que deveria sacrificar para
Ogun e deus dois amigos, ng e Ori Oko, e deveria cantar, pedindo a Ogun que retornasse
para casa (J4). Ficamos sabendo que "Ogun mata o credor (11). Ele descrito como muito
forte e muito preto, sendo definido como "Ofun Negro (B5). Seus outros nomes so tambm
Onijaole (A20) e Tiele (B5).
O osi ( + 8 ! ) um deus da Caa e, como Ogun, um padroeiro dos caadores. Ele foi
um destes e deu todos os animais que abateu a Ori l (F7). chamado "Refinamento e filho
"daquele que sem trabalhar usa tnica de contas; quando os membros de sua sociedade
decidiram fazer novas tnicas longas para o festival anual, Ori l deu-lhe uma tnica feita de
contas e todos os outros prostraram-se diante dele (F7). hbito esses grmios Yorb fazerem
- 35 -
costumes idnticos de modo que seus membros possam ser rapidamente identificados quando
saem juntos; mas , segundo esse verso, fizeram tipos diversos de tnicas. Uma outra verso
deste verso acrescenta que Ori l tambm lhe deu um gorro e calas, ambos de contas (F7,
nota 4). Uma terceira verso registrada adiciona O osi era um arqueiro e caava com flechas de
lato e cobre presenteadas por Ori l(F7, nota 2). Enquanto uma espingarda um smbolo de
Ogun, o arco e a flecha so smbolos de O osi. Um dos objetos guardados em seu sacrrio
um arco em miniatura, freqentemente com uma flecha de ferro, forjado ao arco e corda do
mesmo metal.
Quando Orunmila e O n vo visitar Ori l, eles so recebidos por O osi, que tenta
evitar que entrem para v-lo; o verso acrescenta: "Tal como kudefu atende porta da casa do
rei de Oyo, assim O osi guarda a casa de Ori l (C2). kudefu um atendente ( .lar!) do rei de
Oyo, que fica sentado junto estrada do palcio para observar todos que chegam e se vo.
Uma terceira verso de outro verso (F7) repete essa assertiva, acrescentando que O osi o
porta voz ou "lingstica (gbd gbyo) de Ori l e que ningum poderia encontrar Ori l se
no fosse por intermdio de O osi (C2, nota 3). Esse interessante papel jamais foi mencionado
em minhas entrevistas com sacerdotes de O osi, tampouco o foi seu costume de contas ou a
designao de "refinado.
Ori Oko ( +r &ko) chamado de Deus da Fazenda, mas outro Deus da caa. A
despeito de seu nome, no uma "Divindade Branca; tampouco o Deus da lavoura ou
agricultura, como se diz comumente. Toma seu nome em decorrncia do fato de viver na
fazenda; pratica um pouco a agricultura mas basicamente um caador. "Caador de elefantes
que mantm sua casa limpa (d$ er!n a mul m) um de seus podos de louvao; a palavra
caador (d$) incorporada em nomes dados por seus devotos; e a ele se referem, em
canes, como caador. Nos dois versos aonde figura com proeminncia, ele definido como
um caador (A14, C10). Em um deles, foi-lhe dito para no ser avarento e dar um festim com o
primeiro animal que abatesse; assim procedeu ele e, desde ento, quem quer que esteja
ansiando por filhos ou enfermo a ele se dirige, dele recebendo gua fria (C10).
Sua cidade rw (A34, C10), a cerca de dez milhas ao sul de aki. ali que ele
"entrou terra adentro e onde est localizado seu principal sacrrio. O mais importante objeto
deste o seu basto. A poro inferior ferro e moldado como uma lmina, mas interpretado
como a perna; a parte intermediria de madeira; e a extremidade, de ferro, tem uma forma
flica, sendo interpretada como a cabea. O formato flico mencionado em outro verso (A14).
Pelo fato de haver sido impotente, dirigiu-se fazenda para caar e esculpiu um basto com um
pnis, encostou-o contra a parede e o cultuou. Quando chegou sua vez para suceder em cargo
oficial, ele se recusou a voltar para casa. Disse que quem quer que quisesse filhos, que viesse e
sacrificasse ao seu basto, para o qual sacrificam at hoje. Desde ento foi denominado de
"Deus um pnis (+r! l=&k), aquele que hoje chamamos de "Deus da Fazenda (A14). Os
versos no mencionam seu importante papel ao punir feiticeiras ou administrar infortnios em
seu sacrrio em rawo quando h uma acusao de bruxaria.
Osnyin (nyn) o Deus da Medicina. Herdou as ervas e se tornou um herbalista
ou doutor (9, nota 1), rival de Orunmila. Seu trabalho o de curar pessoas com medicinas
base de folhas, pednculos, cascas e razes; diz-se que no consegue fazer uma medicina sem
uma parte de alguma planta. Quando se tornou peo ou servial contratado de Orunmila, foi
posto para limpar de ervas daninhas a fazenda de Orunmila, mas encontrou uma folha par
dinheiro, uma para esposas, uma para filhas, outra para dor de estmago, outra ainda par dor de
cabea todas as folhas eram teis; no achou uma nica daninha para capinar e Orunmila
cancelou a sua obrigao (9). Ele seguiu para Oyo e curou uma pessoa de dor de cabea, uma
- 36 -
com dor de estmago, outra cujos ps doam, uma mulher que no engravidava e outra que no
conseguia parir; e o rei de Oyo o fez rico (16). Sua cidade, Abe, no citada nos versos, nem
tampouco o fato de possuir apenas uma perna. chamado de "Folhas (N2), isto , ervas,
"Aquele que sobrenatural (N2), e de Angberi (6), e a sua mulher denominada "Folhas me
deram (9, nota 1). Os sacrifcios de Osnyin incluem uma galinha preta, um pombo preto, um
bode preto e uma tnica preta (6, 9). leo de caroo de palmeira o seu principal tabu, assim
como o para E u. numa disputa com seu rival Orunmila, Osnyin ficou inteiramente composto
aps haver ficado enterrado durante 320 dias, restando apenas as varetas, grampos, potes e
cacos de ferro que usava; Orunmila sobreviveu, pegou o gongo de Osnyin e deu aos devotos
deste um chocalho, parecido com o de ng (cf. Bascom 1972: 6), para que o usassem em seu
culto (N2). opona ( "(nA o deus da varola. Conquanto o seu culto tenha sido proibido pelo
governo nigeriano em vista das acusaes segundo as quais seus sacerdotes disseminavam a
varola para obter a propriedade de suas vtimas, os sacerdotes sustentam que seu papel o de
curar a enfermidade e, caso fracassem, fazem um expiao para evitar uma recorrncia da
molstia na famlia. Ele um aleijado que usa muleta ou bengala (o"a %!l$); isso no se acha
indicado nos versos mas uma das lendas de Salako explica como ele quebrou sua perna como
Akere, o sapo (Bascom 1969: 404-407), com que Osnyin identificado por Salako.
As pessoas habitualmente evitam mencionar o nome opona, chamando-o de "Rei do
Mundo (balay) ou outro de seus muitos nomes de louvao, mas nos versos ele citado
como opona e em um verso como "dono da gua quente (M2). Aprendemos que sua cidade
gn (A34), uma referncia ao Daom, rebatizado Benin; e somos informados de que " opona
mata o inimigo (11). Aparece incidentalmente em alguns outros versos (A9, A10, A32, B14,
G9), mas em maior papel apenas dois versos, associados a ka, 13 cawris. Aqui ficamos
sabendo que ele sacrificou gua quente e que quando ela imerge o filho de algum em gua
quente, a criana tem febre (M2). Em outro verso (M1), no deram a opona a sua parte e assim
ele sacrificou folhas, moscas e fogo e os divinadores fizeram uma medicina para ele. Ento ele
sacudiu seu chocalho e a varola apareceu nos corpos das pessoas envolvidas, que disseram
que to logo voc vir a varola, voc ter de dar alguma coisa a opona e lhe pedir para ajuda-
lo. Este verso afirma que opona cortava marcas faciais sem navalha, referindo-se
semelhana entre cicatrizao e as marcas deixadas pela varola.
Egungun (Egungun, Dgun) uma divindade venerada por homens freqentemente
definidos como "mascarados, que esto ocultados em costumes/fantasia. H quatro categorias
de Egungun, e nem todas incluem mscaras entalhadas como parte de seus trajes (Bascom
1969B: 89, 93-95). O mais poderoso, protegido por muitos sortilgios, outrora executava
feiticeiras e fazedores de magias malficas. A categoria mais numerosa dana em pblico no
festival Egungun. Uma terceira, que usa costumes em forma de saco e que se arrastam atrs,
personifica um parente masculino recentemente falecido. A quarta classe, tambm muito
numerosa, mas apenas para diverso, entretm os espectadores com rpidas trocas de
costumes e arremedando diversas pessoas e profisses enquanto usam mscaras de madeira
talhada.
Somente indivduos do sexo masculino podem usar as fantasias. Mulheres podem
cultuar Egungun e observar os danarinos mascarados, mas lhes proibido ver as fantasias
quando no em uso e no se lhes pode contar quem as est usando. "Se uma mulher conhece o
segredo, est proibida de contar. Um verso (K13) conta como uma mulher pegou um traje de
Alapini, o mais elevado na hierarquia dos membros do culto dos Egungun, para tira-lo da chuva
e guarda-lo no aposento onde os costumes eram guardados; Alapinni ameaou mata-la mas
E u a salvou. Tanto o quarto-depsito quanto o lugar onde ela deveria ser executada so
chamados de gbale (K13, nota 3), nome do pequeno bosque sagrado de Egungun onde
- 37 -
sacrifcios so oferecidos e bruxas eram executadas. citado em dois versos (K11, K12).
Quando a desobedincia ignorou uma advertncia e se apossou de terra de lavoura no arvoredo
sagrado, surgiu Egungun e cantou: "Conhecias o tabu; porque fizeste isso? Ento
Desobedincia desistiu da lavoura e se tornou seguidor de Egungun, transportando suas vestes
(K11). Orunmila ofereceu um sacrifcio no pequeno bosque sagrado e depois casou com a
mulher de gon (K12). sto pode ser uma referncia a gon, o Egungun executor (cf. Abraham
1958: 150), mas do modo transcrito, os tons no so os mesmos.
Os devotos de Egungun em fe disseram que Amaiyegun o nome do deus que
ensinou o povo a fazer e a usar os costumes. No verso de Salako (F1), "Forasteiro Resoluto,
identificado como Egungun, que foi para 'Peri, curou pessoas e lhes deu filhos e depois lhes
disse para fazerem um tecido e uma rede para ele. O tecido de roupa ou tnica que serve como
traje e a rede atravs da qual os danarinos podem enxergar so mencionadas em vrios versos
(J14, K4, K8, K11, K13), e nos relatado que "O Egungun que nos ajuda aquele para quem
adquirimos roupas (F16).
Egungun tem sido denominado de culto dos ancestrais, embora informantes divirjam
em suas interpretaes dos danarinos mascarados. Alguns deles dizem que eles so
ancestrais mortos que retornam do cu, mas devotos de Egungun em fe, Oyo e gana
sustentaram que isso somente se aplica terceira categoria com seus costumes com aspecto
de mortalhas, conquanto a segunda classe poder danar durante funerais. Em Oyo, disseram
que essa terceira categoria somente aparece em funerais de devotos de Egungun e patriarcas
de linhagens ou estirpes, e enquanto Egungun so chamados de "gente do cu (ar (run) isso
nada mais significa que os devotos foram dedicados a Egungun antes de seu nascimento e no
que sejam ancestrais de retorno. Somente trs versos (4, J3, J4) sugerem alguma relao com
culto ancestral: "Eles (Ele) sacrificou para os Egungun da casa; eles sacrificaram s divindades
fora (da casa). Mas isso pode simplesmente significar que existiam devotos dos Egungun na
casa.
Somos informados de que quando Egungun veio para a terra, ele ofereceu um
sacrifcio e "Egungun tornou-se mais poderoso que seres humanos (J14). Duas espcies de
Egungun recusam-se a sacrificar suas espadas e Egungun Eleru degola Agunfon (N1). A cidade
de Egungun Oje (A34). Ele tambm conhecido por Alukulaka; ele vai para o Egba Yorb
para divinar, eles o cultuam e ele gera Abuja Aka (K4). Egungun, ng e Dada so filhos de
Yemoj (H2, nota 2). Egungun mencionado incidentalmente em outros versos (A9, A10, B9,
B14, F17, G9, 2) e aparece tambm com seu rival, Oro. Ele e Oro estavam trabalhando e
vivendo juntos, mas Egungun gastava todo o dinheiro que ganhavam para comprar tecidos (para
seus costumes); por isso que no vo para lugar algum juntos, nunca mais, assim dando
explicao para o provrbio "No vemos Egungun num festival Oro " (K8). O chefe de Ejigbo,
que identificado como Egungun (K3, nota 5), morto por ordem de Oro. Embora seja, s
vezes, negado por informantes, os versos deixam claro que tanto Egungun quanto Oro so
divindades: eles vieram ambos para a terra com opona e gn e, como eles, tornaram-se
imortais (A32). Ambos recebem sacrifcios (K7, K11) e eles mesmos oferecem-nos (A32).
Oro (&r() a divindade que cultuada com zunidores ou berra-bois. Como Egungun,
os sacerdotes eram outrora chamados para apanhar e executar feiticeiras e todos aqueles que
faziam medicinas malignas. Mulheres esto excludas de seu culto e em algumas cidades,
quando os zunidores soavam nessas ocasies ou no decurso dos festivais anuais de Oro, as
mulheres eram obrigadas a permanecer dentro de casa , atrs de portas e janelas vedadas.
Numa grande cidade seyin, onde o culto a Oro particularmente forte, a viso dos mercados e
das ruas vazias de mulheres inesquecvel.
- 38 -
Ficamos sabendo que a cidade de Oro Olufon (A34), e que o chefe urbano de seyin
um descendente de Oro e est sepultado em Koite, o arvoredo sagrado de Oro (K7).
Entretanto, em 1960, foram-se mostrados os tmulos do Aseyin in le Aba ton, a casa de Aba, a
cabea de Oro em seyin. Somos informados tambm que a me do primeiro Aseyin ou chefe de
seyin era chamado Erelu, e que seu pai foi um chimpanz ou babuno (K7). Acredita-se, em
geral, que Oro um homem, mas Salako disse tratar-se de uma mulher, aparecendo como tal
em dois de seus versos. Em um, Oro uma mulher escrava que manifesta seu desdm ao
marido, "Olufon, Bah! e essa expresso identificada como o grito de Oro, significando o som
de zunidores (C16). Noutro, o chefe de Ejigbo, que identificado como Egungun, surrado at a
morte por ordem de sua noiva pretendida, "Algo Escasso, identifica como Oro (K3). Este verso
acrescenta que "O mercado que ela freqentava rapidamente quando ia para a casa de seu
marido o mercado que ela est freqentando hoje, uma referncia precipitao com que as
mulheres abandonam o mercado quando escutam o som dos zunidores.
Numerosas outras divindades Yorb aparecem nos versos. lkn, deus do Mar,
dependendo da localidade, tem gua puxada para ela por Lrio(3) e ela se torna rei de todas as
guas (A47). A parceira de lkn, Olosa, deusa da Laguna, no mencionada, embora
Ogunbiyi a cite e lkn como as divindades associadas com a figura Ofun (B. aje ou :je uma ,
a deusa do dinheiro, cujo smbolo a concha do grande cawri tigre, consulta a Cabea (A34), e
se torna a esposa de Orunmila (A28). Dada, que Salako identificou como sendo a irm mais
velha de ng, mencionada apenas uma vez; Yemoj d a luz a Dada, ng e Egungun
(H2, nota 2). Lapetiji, que surpreendido furtando amendoins (F20), foi identificado por Salako
como uma divindade cultuada na cidade de jaye.
Um consulente recomendado a oferecer sacrifcio para Ori Oj, deus do Mercado
(J2), que, pelo contexto, parece ser Ori l. Novamente julgando pelo contexto, Pai Olopirigidi,
que cobriu o mal com um pote (7), pode ser Ori l; mas o sacrifcio de uma galinha preta, de
um bode preto e um pombo tambm preto, sugere que possa ser Osnyin.
O umare, o arco-ris, e roko, uma rvore, no so divindades em Oyo, e sim em
Meko e outras cidades iorubanas do oeste embora apaream nos versos de Salako. Porque sua
me no realizou um sacrifcio, o Arco-ris retorna ao cu no mesmo dia em que veio terra, tal
qual um abiku que morre logo depois que nasce (F22). So prescritos sacrifcios a roko (F16,
J9) assim como rvore de shea butter (K7), terminalia (K7) e Dracena (D6); e somos
informados de que "se uma rvore me auxilia, posso ter nozes de kola e sacrifcio rvore .
- 39 -
AP!NDICE
A tabela seguinte lista os nomes das figuras da divinao com dezesseis cawris
conforme dados por informantes Yorb nos cultos de Ori l em Oyo ( 2alak), Yemoj em
lara, a oeste de Abeokuta, prximo fronteira do Daom, ng em Meko, exatamente a leste
de lara, e em Oyo, O un, em Oyo e f, e E u, em Meko. Uma oitava lista Yorb para o culto
de opona de Ogunbiyi (1952: 65-66). A tabela inclui tambm os nomes registrados no Daom
por Maupoil (1943: 266-267), no Brasil por Bastide e Verger (1953: 377, repetido em Bastide
1958: 103), de trs informantes em Cuba por mim mesmo, de seis manuscritos no editados
venda em lojas de "Santeria em Cuba e como registrado em Cuba por Lachatanere (1942: 85-
88), Fabelo (1956: 30), Hing (1971: 58, 62-94, 96), Rogers (1973: 16, 61-114), Canet (1973: 33-
34), Cabrera (1974: 184-185), Elizondo (s. d.: 9, 16-61), Suarez (s. d.: 36-37) e Annimo (s. d. 4-
5, 28-35).
Um trao, de certa forma curioso, o uso dos nomes, para as figuras "casadas, na
divinao f. No constitui surpresa que o nome mais elevado dentre as 256 figuras de f, Eji
Ogb ou Ogb Meji, ambos significando "dois Ogb, seja o padro para a figura A. No entanto,
tambm encontramos Eji ou variantes em muitos dos nomes cubanos para rosun (F11-27), em
um nome Yorb par Ogund (H7), em um nome Yorb para Odi (J6) e possivelmente em um
nome cubano para Owonrin (K16). Eji, "dois, tambm aparece em todos os nomes para Oko
(E), mas aqui refere-se ao nmero de cawris com as aberturas voltadas para cima, tal como
ocorre em "dez Ofun (B6), "trs Ogund (H10) e "doze (L2). Nomes de figuras de f,
derivadas ou "mistas, tambm aparecem (C6, D16, F6, G2, H6, 6, K6, O1).
Por outro lado, os nomes so uniformes para as primeiras doze figuras, mas nota-se
considervel confuso a partir da. Olhando-se primeiro para as listas Yorb (1-8) da Nigria,
Otura (C8)ou Otuwa, Otua, foi identificado por Salako como um nome alternativo para Os. O
maior nmero de nomes diferentes foi dado pela devota de O n em fe, que empregava vrios
nomes para as figuras derivadas de f, incluindo Os 'wori (C6) de Os-wor, Ogund wom'Os
(H6) de Ogund-Os, Obr b'Ogb (6) de Obr-Ogb, e o Owonrin 'Ogb (K6) de Owonrin-
Ogb. Ela especificamente identificava Ogb'rosun (F6), derivado de Ogb-rosun, como um
nome alternativo para rosun. O Okaran-Sode (D6) aparece como sendo uma alternativa para
Okanran segundo ela, baseado no padro de Owonrin Sode, que Salako identificava como uma
alternativa para Owonrin (K).
Eji Onko (E2, E3, E7) uma pronncia variante de Eji Oko fornecida por informantes
de ou prximo a Meko. Ogb e (G2, G5, G7, G8) foi identificado como uma alternativas para
O e por devotos de O n em Oyo, uma derivado da figura f Ogb-O e ou possivelmente
uma abreviatura de Ogb segun (G6), que quer dizer "Ogb conquista.
Ogb yonu (H2), nome alternativo para a figura f Ogb-Ogund, e Ogb Egun foram
identificados por Salako como nomes alternativos para Ogund. Ogud (H8) uma variante de
Odi; em divinao f, Edi, Odi e di so sinnimos. Oworin (K7) pronncia variante de Owonrin
(K1). Ejila (L2), que quer dizer "doze com referncia ao nmero de cawris abertos para cima,
uma abreviatura de Ejila ebora (L1); Ejilewa e Ebura (L6), talvez sua forma por extenso, foi
interpretada pelo informante de fe como sendo "Doze, trabalho ou Obra das Divindades.
A maior parte das diferenas apresentadas pelos nomes dahomeanos, brasileiros e
cubanos para as primeiras doze figuras devida a erros de ortografia, de pronncia ou
tipogrficos, no sendo de maior significao. Por isso, o "sh do ngls apresentado como "
- 40 -
Yorb, "ch em Cuba , "xno Brasil e "c por Maupoil par o Daom. Em Cuba, o "j Yorb (e
tambm ingls) escrito "ll ou "y, conquanto pronunciado "j pelos informantes cubanos, "k
grafado ou como "k ou como "c; "b tanto escrito "b como "v; e o "s escrito ou "s ou "z.
nos nomes cubanos, existe um curioso desvio do "i para o "o (F11, F13,-27) e do "e para o "o
(A13, A19, E15, F13, F14, F23, F25, F27, L14). Do mesmo modo como pode suceder em
Yorb, as vogais so elididas com freqncia.
Os nomes dahomeanos seguem tambm os padres comuns da inverso "l-r (F9, 9,
L9) e a supresso de vogais iniciais (A9, B9, C9, E9, F9, H9, J9, L9). Destarte Eji Oko se torna
(E) j (i) onko (E9), com Oko sendo pronunciado Onko, como nos nomes das cidades Yorb
situadas na proximidade da fronteira (E2, E3, E7). Maupoil tambm d Loso (F9) por rosun e
Abla (9) por Obr como os nomes dahomeanos para divinao f. Wele (K9) difere apenas
ligeiramente do nome dahomeano para a figura f Owonrin, que Maupoil apresenta como
Wenle, Wele e Wonlin.
No Brasil, Eji Ogb(A) vira Eji Onile. Em Cuba, Eji apresentado como Eji, Eyi, Elli ,
Eye, Elle, Olle ou Ojo; Ogb se torna Onle, Ombe, Onde, Unle. Ofun (B) Ofun no Brasil e em
Cuba, ou ocasionalmente Efun em Cuba; Ojun Maju e Ofui so talvez erros tipogrficos. Ofun
Mafun usado alternativamente como Ofun por Rogers (B23) e Annimo (B28). Os (C)
expresso simplesmente como Osa no Brasil e em Cuba, tendo Ossa, Asa, Osan e Osain como
variantes cubanas.
Okanran (D) Okaran no Brasil e Okana ou Ocana em Cuba. Muitas fontes cubanas
empregam o nome alternativo (D6), dando Sode como Sode, Sode, Sodde, Sote, Zite, Sorde ou
Sordo. Ocanrandi (D16) parece ser derivado da figura f Okanran-Odi e Okan Chocho de
Cabrera significa "um s (kan ), assim se referindo ao nico cawri com abertura voltada
para cima. Ocanani (D18) talvez queira significar " Okanran (kanran n!). Eji Oko (E) usado
corretamente exceto para Ebioko (E21), que parece ser um erro de impresso.
rosun (F) transcrito como Orosun no Brasil e freqentemente, em Cuba, onde
tambm grafado Orozun, Oruzun e Oroso. Orosun foi tambm dado como sendo o nome da
figura f rosun por um informante Yorb de lara, e listado por Beyioku (1940: 34) como
sendo o nome Yorb para esta figura na divinao Agbigba. A inverso "l-r explica o Olosun
cubano bem como as suas variantes, Olozun e Olosu; a figura f foi chamada de losu por um
informante Yorb de Oyo e Olosun por outro, em Meko. em Cuba, o nome tambm
apresentado como rosun, roso e rozo; e Eji, Eyi, e Elli, significando "dois, comumente
prefixado ao nome. Ellonoso (F17) pode ser um erro tipogrfico de Elloroso. Conforme apontado
anteriormente, as diferenas entre O e (G1), Ce, (G9), Oxe (G10) e Oche (G11-28) so
simplesmente ortogrficas, exceto no caso da supresso da vogal inicial em Ce (G9).
Para Ogund (H), o brasileiro EtaOgund quer dizer "trs Ogund, referindo-se aos
trs cawris abertos para cima. Em Cuba, o nome comumente dado como Ogund, conquanto
seja grafado tambm Oggunda, Olgunda e Orgunda. Obr () mais freqentemente dado
como Obara no Brasil e Cuba, porm Obbara, Olbara, Orbara, Ovara e Osvara so variantes
cubanas. Odi (J) habitualmente Odi no Brasil e em Cuba, com Oddi, Oldi, Ordi e Ordy como
variantes cubanas.
Owonrin (K) o nome mais difcil em termos fonticos e h considervel variao em
matria de pronncia aqui, do mesmo modo que existe para a figura f deste nome (Bascom
1966:414). Bastide registra Owanrin para o Brasil e a maioria das fontes cubanas do Oguani ou
Ojuani. Outras variantes cubanas so Onjuani, Oguane, Oguoni, Ogbani, Owani, Owhani e
- 41 -
Onhwani. Algumas fontes cubanas seguem a devota de O n de fe (K6), acrescentando
Ohober (K28), que , presumivelmente, erro de impresso, Chober, Chobe ou Sogue em lugar
de 'Ogb. Oguorin Neyi (K16) um nome desviado, mas possivelmente falha tipogrfica para
Oguorin Meyi ou "dois Owonrin.
Ejila ebora (L) dado como Ejila Sebora no Brasil e foi pronunciado Ejila ebora por
um informante cubano. Em Cuba, Ejila freqentemente se torna Eyila, Ellila ou Ollilla; e ebora
vira Chebora, Che Bora, Chebara ou Chevoa. Como o devoto de Yemoj de lara (L2), fontes
cubanas simplificam amide o nome para Ejila, "doze ou suas variantes.
Por conseguinte, nas primeiras doze figuras, o nico desvio significativo a adio de
"dois a rosun (F), Ogund (H7), Edi ou Odi (J6), e talvez tambm a Oworin (K16). Ojun Majun
(B16), Ofui (B19), Ebioko (E21), Ellonoso (F17), Oguorin Neyi (K16) e Ojuani Ohober (K28)
parecem ser erros tipogrficos. Loso (F9), Abla (19) e Wele (K9) correspondem aos nomes
dahomeanos na divinao f.
Para as cinco figuras remanescentes, os nomes no revelam suficiente
correspondncia para comparaes significativas. O nico exemplo que emerge como padro
aquele que simplesmente designar as figuras M a P pelo nmero de cawris com as aberturas
voltadas para cima: Metala Treze, Merinla Quatorze, Marunla (o qual, em Yorb, teria de ser
1$dogun) Quinze e Merindinlogun Dezesseis. Mais uma vez j mnimas variaes de ortografia,
mas Metanla (023) para quinze cawris , obviamente, um erro. Salako identificava Agba Metala
(M3) Treze Ancios como uma alternativa de nomenclatura para ka, e Agba Merinla (N3),
Catorze Ancios como um nome alternativo para Oturupon. Para Ofun Kanran (01), ele deu
Okanran Funfun, "Okanran Branco, e ru Ekun, "Cauda do Leopardo como nomes alternativos;
e para Opira (Q1), Ese Kan Ola, "P Toca Riqueza, e Oyeku, nome de uma figura f que
Ogunbiyi d para Oturupon (N8). Ele igualmente identificou wor, que o devoto de E u, em
Meko, disse ser o nome para ka (M7), como uma designao alternativa para Ejila ebora (L).
Os nomes para as ltimas cinco figuras so tambm notavelmente incompletos.
Muitas fontes acabam com Ejila ebora, doze cawris. A devota de Yemoj, em lara, continuou
para "Catorze (N2), mas afirmou que quando 15, 16 ou 0 cawris aparecem, ela no os pode ler
e ento joga de novo os cawris. O devoto de ng, em Meko, parava no mesmo ponto,
alegando que as trs outras figuras eram ms e que, conquanto lhes conhecesse os nomes, no
os diria. O devoto de ng, em Oyo, parava no 12 porque, dizia ela, 13 para opona, o Deus
da Varola. Os devotos de O un, em Oyo, deram um nome para 14 cawris mas disseram que
desconheciam os relativos a 13, 15, 16 ou 0. a devota de O un, em f, afirmou que no diria os
nomes das quatro ltimas figuras e o devoto de E u, em Meko, estancou em 14, dizendo que as
ltimas trs eram ms. Das 28 fontes aqui listadas, apenas Salako forneceu os nomes de todas
as 17.
As divindades e outras entidades supra-humanas associadas s figuras da divinao
de dezesseis cawris foram citadas por trs informantes Yorb, Salako para o culto de Ori l, e
outros informantes de Oyo para os cultos de ng e O un. So fornecidas por Ogunbiyi (1952:
67-79) para o culto de opona na Nigria, por Maupoil (1943: 266-267) para o Daom, por
Bastide (1958: 103) para o Brasil e por Cabrera (1974: 184-185) para Cuba. As outras fontes
cubanas ou no fornecem quaisquer associaes ou citam tantas divindades para cada uma das
figuras que comparaes no fazem sentido. Porque essas associaes presumivelmente se
baseiam na freqncia com que as divindades so mencionadas nos versos para uma dada
figura e porque versos diferentes foram, sem dvida, aprendidos em cultos diferentes, de se
- 42 -
esperar que as associaes iro variar de um culto para outro; mas eles oferecem algumas
surpresas, particularmente para as figuras D, E e J.
O quadro 3 indica primeiro as divindades mais freqentemente mencionadas nos
versos de Salako e o nmero de versos para cada figura em que aparecem, quer como aquela a
quem o sacrifcio deve ser oferecido, como uma personagem principal na narrativa, quer nos
nomes dos divinadores, dados entre aspas na traduo, habitualmente prximo ao comeo ou
ao fim do verso.
Ele omite referncias divinao f e a Ori l em seu papel na divinao, por
exemplo, "Ori l diz e "Os divinadores louvavam Ori a. Olorun omitido por no ser
mencionado em qualquer das sete listas: ele surge com maior freqncia (3 versos) na figura B.
a fim de simplificar o quadro, E u tambm no includo mas a sua contagem 11 versos em
A, 7 em C, 2 em D, e em E, 4 em F, 3 em G, 3 em H, 3 em , 5 em J, 4 em K e 1 em N. E u
aparece num total de 45 versos, quase como Ori l, com 46; Orunmila, com 36, o terceiro.
Seguindo a tabulao para os versos, a vem os nomes fornecidos pelas fontes mencionadas no
pargrafo acima. Embora apresentados no quadro como Ori l, informantes mencionaram
efetivamente Obanla para B2, Ori funfun (Divindades Brancas) para B3, e Obalufon para F2.
Duas outras "divindades brancas, Ori Rowu e Ori Oluofin no so equiparadas a Ori l
pelo fato de Salako os haver considerado distintos.
Algumas dessas associaes podem estar baseadas nos nomes das figuras. Por isso
Ofun (B) sugere ( branco, a cor de Ori l. Oas (C) rima com Oy, e Okanran (D) rima com
Oranyan de Salako (ranmy!an). Eji Oko (E),com dois cawris de abertura para cima, sugere
gmeos. Ogund (H) sugere Ogun e ka (M) sugere "crueldade (ika) e,em conseqncia, talvez,
opona. Entretanto,o aparecimento nos versos das divindades designadas para os versos
deveriam ser mais significativas.
Para a figura O"#$ %A&, com seus quarenta e nove versos, Cabea (&r!) seguida
por ng e O um (3 versos cada) e ultrapassada por Ogun (5 versos) e por E u (11
versos),assim como por Ori l e Orunmila;Ori Rowu aparece em apenas um verso e Colina
(Oke) no mencionada. Orunmila (9 versos) talvez merea segundo lugar para a figura A,
conforme dado pelos devotos de O n e por Cabrera.
Para a figura O'(n %B&,Ogun (3 versos) classifica-se logo atrs de Ori l(versos)
mas no foi citado como associado a ele; O n aparece em nico verso e Odu, lkn, Olosa,
Ogodo, e Oy no so mencionados nos versos.
Para a figura Osa % C &, Oy mais freqentemente citada pelas fontes mas ela se
situa abaixo de O n (3 versos), bem como de Ori l e Orunmila (4 versos cada).
Feiticeiras,Osnyin, Ajaguna e Aganju no so citados
Para a figura O)an*an % D &, E u aparece em dois versos, no muito atrs de Ori l
(4 versos); mas ele mencionado mais freqentemente nos versos para oito outras figuras (A,
C, F, G, H, , J, K); Egngn no aparece nos versos para esta figura e Oranyan no citado em
nenhum verso de Salako.
Para figura E+i O)o % E &, gmeos so mencionados em trs das quatro listas Yorb,
mas no o so nos versos, tampouco o gn; apenas ng (1 verso) e E u (2 versos)
aparecem. Para a figura F, ng surge em um verso, do mesmo modo de Orunmila, O osi,
- 43 -
Lapetiji e Abiju, mas todos se classificam abaixo de O n (2 versos) e Ori l e Egngn (3
versos cada); Oy, lkn e Yew no so citados.
Para a figura I*os(n % F &, existe completa concordncia com as fontes Yorb e
cubanas, conquanto Orunmila (4 versos) e Ori l (5 versos) no estejam muito abaixo de O n
(6 versos); Yemoj aparece em apenas um verso.
Para a figura Os, % - &, gn, acompanhado de ng e Oy (1 verso cada),
classifica-se abaixo de Yemoj (3 versos). Para a figura , Elegba (E u), gn e ng (3 versos
cada) situam-se bem abaixo de runm!la (7 versos); Abiku s aparece em um verso e Yalode,
y e n no so citados.
Para a figura O.i % / &, :b!ku (1 verso), runm!la (4 versos) e E u (5 versos) no
alcanam Ori l (8 versos); Yemj no mencionada.
Para a figura O0on*in % 1 & h unanimidade completa entre as fontes Yorb e a
fonte cubana tambm menciona Egun ou Egngn (5 versos); Elegua (i. e. E u ) citado (4
versos) mas nem opona nem ! (& o! ) aparecem.
Para a figura E+ilas$#o*a % 2 & existe acordo completo entre todas as fontes.
Para para a figura I)a %&, exceto Maupoil que no menciona figura alguma; as
divindades classificadas em segundo lugar so r! l (2 versos), e un (1 verso).
Para a figura O3$)( % N &4 somente Egngn, Orunmila e ny!n (1 verso cada)
aparecem; nem r! &ko nem & umare so citados e &k!r!k! ! (&k!r!k! !, &k!k! ! ), que 2alak
descreveu como uma divindade branca que saudou sua me no prprio dia em que ele nasceu,
no aparece em qualquer verso de Salako. No h qualquer meno de +gn, feiticeiras ou
r! l
No nico verso para a figura Al5'ia % O &, que prescreve um sacrifcio para a prpria
divindade do consulente. &lu)!n no citado
Para a figura I*$6$ % P &. H concordncia quanto figura Q, embora apenas 2alak,
uma vez que o culto &gbon! realiza seus sacrifcios Terra.
As associaes prprias de Salako so confirmadas por seus versos para as figuras
B, F, G, H, , K, L, M e Q. Precisa ser ressaltado mais uma vez que as associaes so
suscetveis de variaes de culto para culto isto porque versos diferentes so aprendidos e de
se esperar que a divindade de cada culto figurar predominantemente em seus versos, tal qual
r! l nos versos de 2alak e runm!l na divinao f. No obstante, excluindo-se as fontes
daomeanas e brasileiras, h geral concordncia que n controla e (G) com cinco cawris e
que Egngn controla wnr!n (K) com onze cawris abertos para cima. Existe inteira
concordncia entre todas as fontes quanto as duas figuras: ng controla Ej!la $bra (L) com
12 cawris e sob seus variados nomes, opona controla .ka (M) com 13 cawris de aberturas
voltadas para cima.
7UADRO II
NOE DAS DE8ESSETE FI-URAS %ODU&
FONTES D E F G H J A C B
- 44 -
1 bzios 2 bzios 4 bzios 5 bzios 3 bzios 6 bzios 7 bzios 8 bzios 9 bzios 10 bzios
1. Ori l,
Oyo
1. Okanran Eji Oko(2
Oko)
rosun 1. O e Ogund Obr Odi Eji Ogb
(20 gbe)
Os Ofun
2. Yemoj,
lara
2. Okanran Eji Onko rosun 2. Ogb e Ogb yonu Obr Odi Eji Ogb Os Ofun na
3. ng,
Meko
3. Okanran Eji Onko rosun 3. O e Ogund Obr Odi Eji Ogb Osa Ofun
4. ng,
Oyo
4. Okanran Eji Oko rosun 4. O e Ogund Obr Odi Eji Ogb Os Ofun
5. O un,
Oyo
5. Okanran Eji Oko rosun 5. O e,
Ogb e
Ogund Obr Odi Eji Ogb Os Ofun
6. O un,
fe
6. Okanran
Sode
Eji Oko Ogb'rosu,
rosun
6. Ogb
egun
Ogund
won'Os
Obr d'
Ogb
Eji Meji Ogb
Meji
Os'won Ofun
Mewa (10
O.)
7. E u,
Meko
7. Okonron Eji Onko rosun 7. Ogb e Eji Ogund,
Ogb yonu
Obr Odi Eji Ogb Os Ofun
8. opona,
Ogunbiyi
8. Okanran Eji Oko rosun 8. Ogb e Ogund,
Ogund
Obr,
Obr
Odi EjiOgb Otura Ofun
9. Daom:
Maupoil
9. ------ Jonko Loso 9. Ce Guda Di JyOgb Sa Fu
10. Brasil:
Bastide
10.
Okanran
Ejioko Orosun 10. Oxe EtaOgund
(3 Ogund)
Obr Odi Ejionile Os Ofu
11. Cuba:
nformante
A
11. Okana
Sode
Eji Oko Eji Orosun
(2 Orosun)
11. Oche Ogund Obr Odi Eji Onle Os Ofun
12. Cuba:
nformante
B
12. Okana
Sordo
Eji Oko Eji'rosun 12. Oche Ogund Obr Odi Eji Onle Os Efun
13. Cuba:
nformante
C
13. Okana
Sode
Eji Oko Ojo
Orosun
13. Oche Ogund Obr Odi Ojo Onle Os Ofun
14. Cuba:
Manuscrito
A
14. Ocana
Sorde
Ellioco Elliolosun,
Olloroso
14. Oche Ogund,
Olgunda
Obr,
Olbara
Odi, Oldi Ellionle,
Lleunbe
Os, Ora Ofunmofu
n, Efun
15. Cuba:
Manuscrito
B
15. Ocana
Sorde
Ellioco,
Ollioco
Elliorosun 15. Oche Ogund Obr,
Ovara
Odi Elliombe,
Enllionle
Asa, Os Ofun
16. Cuba:
Manuscrito
C
16.
Ocarandi
Ellioco Elliolosun 16. Oche Orgunda,
Ogund
Osvara,
Obr
Ordi, Odi Ellionle Os Ofun
Majun,
Ofun
17. Cuba:
Manuscrito
D
17.
Ocanasote
Ellioco Ellonoso 17. Oche Orgunda Ovara Ordi Ellionle Os Ofun
18. Cuba:
Manuscrito
E
18.
Ocanazode,
Ocanani
Ellioco Elliolosun,
Elliolozun
18. Oche Orgunda Obr,
Orbara
Ordi Ellionle,
Ollionde
Os, Ora Ofun
19. Cuba:
Manuscrito
F
19.
Ocanasode
Ellioco Elliolosun 19. ----- Orgunda Obr Odi Olleonle Osain Ofui
20.Cuba:
Lachtaere
20.
Okanasorde
Eyi Oko Eji Olosun 20. Oche Orgunda Obr Odi Eyi Onde Os Ofun
21. Cuba:
Fabelo
21. Ocana-
Sodde
Ebioko Eyorosun 21. Oche Ogund Obbara Odi Eyeunle Os Ofunfun
22. Cuba:
Hing
22. Ocana-
Sorde,
Ocana
Ellioco,
Eyioco
Ellioroso,
Elliroso
22. Oche Oggunda Obr Odi Elleunle,
Eyeunle
Os Ofun
Mafun
23. Cuba:
Rogers
23.
Okanasodd
e, Ocana
Sorde,
Okana
Ellioco roso,
Olloruzun,
rozo
23. Oche Orgunga,
Ogund
Obbara,
Obr
Oddi, Odi Elleunde,
Elleunle
Os Ofun
Mafun,
Ofun
24. Cuba:
Canet
24. Okana Ellioco Elliorosun 24. Oche Ogund Obr Odi Ellionle Os Ofun
25. Cuba:
Cabrera
25. Okana
Sode, Okan
Eyioko Eyiolosun,
Oyoroso,
25. Oche Ogund Obr Odi Eyionle,
Eyeunle
Os Ofun
- 45 -
Chocho rosun
26. Cuba:
Elizondo
26. Okana,
Okanasorde
Eyioko rosun,
Elliolosu,
roso
26. Oche Oggunda,
Orgunda,
Ogund
Obbara,
Obr
Oddi,
Odi, Ordy
Eyionle,
Ellionle
Ossa,
Os
Ofun
27. Cuba:
Suarez
27. Ocana
Sorde,
Ocana
Ellioco Ollorozun 27. Oche Ogund Obr Odi Elleunle Os Ofun
Mafun
28. Cuba:
Annimo
28. Ocana,
Ocanasorde
Eyioko,
Ellioco
rozo 28. Oche Ogund Obr Odi Eyionle,
Elleunle
Os Ofun,
Ofun
Mafun
FONTES K L M N O P Q
11 bzios 12 bzios 13 bzios 14 bzios 15 bzios 16 bzios 0 bzios
1. Ori l,
Oyo
1. Owonrin Ejila ebora ka 1. Oturupon Ofun Kanran
Alfia
rt Opira
2. Yemoj,
lara
2. Owonrin Ejila (12) Metala (13) 2. Merinla
(14)
----- ----- -----
3. ng,
Meko
3. Owonrin Ejila ebora Agba Metala 3. Agba
Merinla
----- ----- -----
4. ng,
Oyo
4. Owonrin Ejila ebora ------- 4. ----- ----- ----- -----
5. O un,
Oyo
5. Owonrin Ejila ebora ------- 5. degbe ----- ----- -----
6. O un, fe 6. Owonrin
s'Ogb
Ejilewa e
Ebura
Metala 6. ----- ----- ----- -----
7. E u,
Meko
7. Owonrin Ejila ebora wor 7. Okan Sode ----- ----- -----
8. opona,
Ogunbiyi
8. Owonrin Ejila ebora Odu Pariwo 8. Oyeku gara Adakete,
Adakete
-----
9. Daom:
Maupoil
9. Wele Jila-Cebola Loso-lolo 9. Osanlu-
Ogbnjo
Olo-oba Egbo ----- -----
10. Brasil:
Bastide
10. Owanrin Ejila ebora Eji ologbon 10. ka ----- ----- -----
11. Cuba:
nformante A
11. Ogbani Ejila Chebora ------ 11. ----- ----- ----- -----
12. Cuba:
nformante B
12. Onhwani Ejila Metanla 12. ----- ----- ----- -----
13. Cuba:
nformante C
13. Owhani Ejila ebora Baba gudu
ede
13. ----- ----- ----- -----
14. Cuba:
Manuscrito
A
14. Oguani
Sogue,
Oguani
Ellila Chevora,
Olli la Sebora
------- 14. ----- ----- ----- -----
15. Cuba:
Manuscrito
B
15. Oguoni,
Oguani
chobe
Ellila Chebara,
Ellila Chebora
------- 15. ----- ----- ----- -----
16. Cuba:
Manuscrito
C
16. Oguorin
Neyi, Oguani
Ellila Chebora,
Elliba
------- 16. ----- ----- ----- -----
17. Cuba:
Manuscrito
D
17. Ojuani Ellilachebora ------- 17. ----- ----- ----- -----
18. Cuba:
Manuscrito
E
18. Ojuani,
Oguani
Ellila Chevora,
Ellila Chebora
------- 18. ----- ----- ----- -----
19. Cuba:
Manuscrito F
19. Oguani ------- ------ 19. ----- ----- ----- -----
20.Cuba:
Lachtaere
20. Oguani Eyila Che Bora Metanla 20. ----- ----- ----- -----
21. Cuba:
Fabelo
21. Oguani Eyila ----- 21. ----- ----- ----- -----
- 46 -
22. Cuba:
Hing
22. Ojuani-
Chober,
Ojuani
Eyila-Chebora,
Eyila
Metanla,
Metala
22. Merinla Manula,
Marunla
Medilogun,
Meridiloggun
-----
23. Cuba:
Rogers
23. Ojuani
chober,
Ojuani
Ellilla Chevora Metanla 23. Merinla Metanla Meidilogun -----
24. Cuba:
Canet
24. Ojuani Ellila Chebora Metanla 24. Merinla Manula Medilogun -----
25. Cuba:
Cabrera
25. Ojuani
Chobe
Eyila Chebora Metanla 25. ----- ----- ----- -----
26. Cuba:
Elizondo
26. Owani,
Oguane
Eyila,
Ellilachebora
Metanla 26. Merinla Marunla Mediloggun -----
27. Cuba:
Suarez
27. Ojuani
chober
Ellila chevora Metalas,
Metanla
27. Merinla Manula, Manola Meridilogun -----
28. Cuba:
Annimo
28. Onjuani,
Ojuani
Chober
Eyila Chebora,
Ellila Chebora
Metala 28. Merinla Manunla Meridilogun -----
- 47 -
7UADRO III
DIVINDADES ASSOCIADAS CO AS FI-URAS
FONTES E+io"#$ A %9& O'(n B %1:& Os5 C %;& O)an*an D %1& E+i O)o E%<&
1. Versos 49 Versos 14 Versos 19 Versos 7 Versos 7 Versos
Ori l 14,
Orunmila 9
Ori l 4,
Ogun 3
Ori l 4,
Orunmila 4
Ori l 4 ng 1
2. Ori l: Oyo Ori Rowu Ori l, Odu Oy Oranyan beji (Gmeos)
3. ng: Oyo Orunmila Ori l Oy, Feiticeiras Egngn beji (Gmeos)
4. O un: Oyo Ori l, Orunmila Ori l Oy E u beji (Gmeos)
5. opona:
Ogunbiyi
Ori (Cabea) lkn, Olosa Osnyin ----- Ogu (Ogun)
6. Daom:
Maupoil
Oke (Colina) Ob Egbo
(Ori l)
Ajaguna ----- Ogun
7. Brasil: Bastide Oke (Colina) Ogodo Aganju Exu (E u) Ogun
8. Cuba: Cabrera Obatala (Ori l),
Orunla
Obatala, Oya,
Ochun (O un)
Oy Ellegua (E u) Muitas (mas no
gmeos)
FONTES I*os(n F %=& Os, - %>& O"(n.a ? %@& O#a*a I %6& O.A / %B&
1. Versos 12 Versos 15 Versos 12 Versos 19 Versos 18 Versos
1. Ori l3, Egngn 3 O un Yemoj 3 1. Orunmila 7 Ori l 8
2. Ori l: Oyo 2. Ori l O un Yemoj 2. Orunmila Abiku
3. ng: Oyo 3. ng O un Ogun 3. Orunmila Abiku
4. O un: Oyo 4. ng O un Ogun 4. Abiku Orunmila
5. opona: Ogunbiyi 5. Oy O un Yemoj 5. Ogun Abiku
6. Daom: Maupoil 6. Cago ( ng) Yemaja Ogu (Ogun) 6. Yalode Legba (E u)
7. Brasil: Bastide 7. Xango ( ng) Yemanja-Oxun Ogun 7. Yansan (Oy) Exu (E u)
8. Cuba: Cabrera 8. lkn, Yew Ochun (O un) Ogun 8. Chango, Ochun,
Elegua
Yemaja
FONTES O0on*in 1 %11& E+ilas$#o*a
2 %1<&
I)a %1@& O3$)( N
%1=&
O6(*a O %1>& I*$6$ P %16& OCi*a 7 %:&
13 Versos 8 Versos 2 Versos 2 Versos 1 Verso 1 Verso 1 Verso
1. Versos Egungun 5 1. ng 6 opona 2 Egungun 1,
Orunmila 1,
Osnyin 1
1. No
identificado
Ori l1 Terra 1
2. Ori l: Oyo Egungun 2. ng opona Okiriki i Ogun Oluofin Ogboni
3. ng: Oyo Egungun 3. ng opona ----- 3. ----- ----- -----
4. O un: Oyo Egungun 4. ng opona Ori Oko 4. Feiticeiras Nenhuma -----
5. opona: Ogunbiyi Egungun 5. ng opona ----- 5. ----- ----- -----
6. Daom: Maupoil Sakpata
( opona)
6. Cngo
( ng)
Sakpata
( opona)
O umare
(Arco-ris)
6. Obatala
(Ori l)
----- -----
7. Brasil: Bastide Omolu ( opona) 7. ----- Omolu
( opona)
Oxunmare
(Arco-ris)
7. Obatala
(Ori l)
----- -----
8. Cuba: Cabrera Elegua, Egun
(Egungun),
Ochosi
8. Chango
( ng)
Babalu Aye
( opona)
----- 8. ----- ----- -----