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O PATHOS NAS CARTAS DE AMOR Heloisa Caldas1 A psicanlise uma teoria do amor.

. Lacan destaca que no desenvolvia uma psico-logia, um discurso sobre a realidade irreal a que chamamos psique, mas sobre uma prxis que merece um nome: erotologia. E ele acrescenta: Trata-se do desejo2. Esse comentrio de Lacan vai na mesma direo do trabalho exaustivo de Freud sobre o amor, em especial suas trs contribuies vida amorosa nas quais comenta o valor que se atribui ao amado, a importncia das barreiras e das dificuldades que acendem o desejo, as degradaes necessrias para que se possa gozar do amado3. Textos em que, na teoria freudiana, encontramos o falo enlaando a trade amor, desejo e gozo. Em um deles, Freud demonstra que uma mulher rene dois aspectos diante de sua parceria: ter um valor esse agalma pode ser expresso pela virgindade , mas ao mesmo tempo, poder perder esse valor ser violada, o que lhe deixar marcas de perda e dio4. Nos outros dois textos5 ele desenvolve a problemtica flica do lado masculino: o objeto para suscitar tanto o amor como o desejo precisa ser agalmtico, mas ao servir como objeto de gozo perde seu brilho, degradado. Os semblantes, as vestimentas imaginrias que recobrem a crueza do real, so desvelados quando se trata de gozo, deixando o objeto mais prximo do horror. Durante o gozo ele um objeto meramente utilitrio, e aps seu uso ele o resto. Para alguns homens manter o objeto inacessvel em sua forma idealizada pode ser uma condio para amar.
Psicanalista. Prof. Visitante do Programa de Ps-Graduao em Psicanlise do IP/UERJ. Membro da Associao Mundial de Psicanlise (AMP) e da Escola Brasileira de Psicanlise (EBP). 2 Lacan, J. O seminrio, livro10: a angstia ( 1962-63). Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2005, p. 24. 3 Freud, S. Contribuies psicologia do amor. Obras psicolgicas completas de Sigmund Freud. Edio Standard Brasileira, vol. XI. Rio de Janeiro: Imago, 1969. 4 O tabu da virgindade (1918). Op. cit. 5 Um tipo especial de escolha de objeto feita pelos homens (1910) e Sobre a tendncia universal depreciao na esfera do amor (1912). Op. cit.
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Com Lacan, a lgica da vida amorosa considerada de forma ainda mais complexa. Ele ultrapassa o ponto at onde Freud chegou, o falo como referncia para a partilha sexual, ao pensar a lgica flica em funo de outra lgica. Essas duas lgicas so co-existentes. Alm da lgica flica que organiza a fantasia com molduras, mapas e contabiliza o desejo e o gozo, Lacan aponta uma lgica diversa na qual no h medida. A partilha sexual trabalhada em funo dessas duas lgicas situa, para cada sujeito o masculino naquilo que o falo rege, e o feminino na lgica do desmesurado6. Assim, o sujeito pode tender mais para uma ou para outra, mas as duas lgicas esto sempre em questo. A fragilidade de uma o malefcio da outra. O falo como significante pode ser reduzido a um trao, aquele que regula o que se pode agrupar. Por isso Lacan adjetivou essa lgica de para todos, na medida em que ela permite estabelecer conjuntos constitudos por elementos em funo de um trao que valha para todos. Na outra lgica, ao contrrio, no se tem esse trao que permita formar conjunto. Logo, cada elemento extrado dentro desta lgica impar; em funo disto, ele adjetivou-a como no toda, 0situando a o objeto a de gozo e o enigma do
/ . Desta forma, cada sujeito com sua fantasia, vale-se de um Outro, A

significante que possa neutralizar as variantes do objeto segundo algum critrio que sirva para todos. Nesse aspecto a fantasia, no corao do sintoma, uma frmula que pretende regular o gozo e amarrar um objeto como o adequado. O objeto a, no entanto, um vazio que nenhum objeto da cultura sutura inteiramente. A fantasia, ancorada por um significante, encontra-se do lado da lgica flica. No entanto, orientada ao objeto de gozo, ela padece da lgica do no todo. Conseqentemente, a fantasia no se realiza toda. Isso faz com que ela sempre tenha algo de fracassada: nenhum objeto
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Lacan, J. O aturdito (1973). Outros escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2003.

inteiramente adequado. Mas o sujeito a repete tentando, a cada vez, o sucesso da frmula. No amor, o objeto da fantasia buscado em outra pessoa. JacquesAlain Miller props a expresso parceiro-sintoma para o fato de que a parceria amorosa se faz com o sintoma que envelopa o objeto no outro7. O parceiro-sintoma , portanto, aquele que se presta como semblante do objeto a. Logo a parceria, a rigor, se estabelece com o objeto a, e neste ponto cada sujeito esbarra no impar de seu gozo. Trata-se de sujeito e objeto. No existe pulso genital no sentido da uma busca do Outro sexo. preciso invent-la, fazer com que as pulses parciais passem pelo campo do Outro, da cultura, do dipo, das identificaes, para que seja possvel construir algum semblante de homem, mulher, gay, etc. So formas que acontecem a partir do discurso, no lao social. A cultura prope os modos de parceria, mas a forma como cada um se deixa fisgar pelo caldo da cultura impar. Para que haja direcionamento a uma pessoa preciso que a pulso passe por este campo, enlaando o pulsional ao Outro. Os quatro discursos lacanianos foram propostos justamente para pensar esse enlace entre o pulsional e o Outro. A partir da, Lacan retoma o binmio elementar, S1-S2, e o matema da fantasia, $ a, para pensar como a fantasia pode entrar no lao social produzindo uma parceria sintomtica. Entretanto, o sujeito no sabe que solitrio com seu sintoma. Especialmente no amor ele clama pela reciprocidade, pela existncia de dois, mesmo que seja como no mito, para com o dois fazer um. O amor exige reciprocidade, no s porque declarar o amor significa uma demanda, mas tambm porque aponta que, no outro, algo faz com que ele seja amado. E esse trao que o amante atribui ao amado tem sua raiz no narcisismo do eu: o que se ama so as verses do objeto a encapadas pela imagem do eu
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Miller, J.-A. El partenaire-sntoma (1997-1998). Buenos Aires: Paids, 2008.

ideal e sustentadas pelos significantes do Ideal do Outro, I(A). Logo o amado, de certa forma, responsvel pelo amor que causa. Quanto a isso o amor no correspondido um ultraje ao amante. No entanto, se no campo narcisista do amor procura-se emparelhar amar e ser amado, no campo pulsional no h essa possibilidade. A pulso circula um objeto que no importa pela sua capa de ideal, mas pela satisfao e gozo que promove. No encontramos no circuito pulsional a questo entre amar e ser amado. Temos apenas o sujeito e o objeto de gozo. Logo a questo sobre a recproca no pode ser colocada, pois no h dois sujeitos. H apenas Um e a 8. Assim, na clnica do amor verificamos que, em cada caso, as invenes de conciliao do sujeito expressam-se em seu sintoma permitindo-lhe poder ou no fazer uma parceria. Um aspecto relativo fala se destaca nessa parceria. O que fala e o que silencia um ponto importante de sublinhar. O gozo silencioso. O desejo que visa o gozo depende do significante, pois advm do campo Outro, mas no o suficiente para estabelecer parceria, devido singularidade fadada dissimetria. Digamos que o desejo, se ele pudesse existir fora da cadeia significante da demanda, produziria uma fala s para si, prxima ao autismo. Como demanda, o amor a forma pela qual o desejo pode se manifestar em direo ao semelhante. O amor , portanto, uma tentativa de colocar significantes isolados numa conversa; conversa que ensaia unir as pessoas atradas, cada uma, por algo seu quase delirado no outro, para viabilizar o gozo mudo do corpo. Conversa de surdosmudos: eis uma definio possvel para o amor. importante ressaltar o sucesso dessa conversa. A conversa amorosa tem sua razo de ser. justamente o ser que ela visa e, de certa forma, o atinge. Ainda que no d conta da inexistncia da relao sexual,

Lacan, J. O seminrio, livro20: mais, ainda... ( 1972-1973). Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1985.

so os versos, a potica, com suas ressonncias, que podem provocar no corpo, atravs da fala, efeitos mudos de gozo. As cartas-letras e as teorizaes sobre o amor

neste campo que as cartas de amor surgem como cartas/letras. Elas so endereadas, porm destitudas de sentido; so feitas em nome do amor e pelo desejo, mas nelas s interessa o pathos efeitos de gozo. Podemos destacar em Lacan dois momentos distintos do seu trabalho sobre a carta/letra. No primeiro, o pathos encontra-se mais relacionado ao desejo. No outro, a questo do gozo ganha destaque. Na primeira abordagem Lacan vale-se do equvoco do termo em francs lettre9, conforme se l em O seminrio sobre A carta roubada. Ele coloca em relevo o efeito-sujeito decorrente do trabalho formal e estrutural do significante em sua remisso a outro significante. O sujeito no aquele que fala, mas aquele que falado na cadeia significante. Nesse sentido, a letra/carta exemplifica que no se trata tanto do que se diz, mas sim um dizer que a carta testemunha. A carta endereada rainha desviada, escondida, procurada, achada, representando a letra em seu endereamento. E esta carta alcana sempre seu destino no naquele a quem ela se enderea, e sim naquele que a remete a partir do Outro. Alm disso, cada um que a detm se feminiza, sublinha Lacan10, ao indicar que ter a carta portar seu enigma, ou seja, acreditar t-la sem se dar conta que sua posse no diz nada. Trata-se de uma estratgia de feminizao semelhante da mascarada, como no caso narrado por Joan Rivire e comentado por Lacan11: uma mulher faz de conta que no tem o

Lacan, J. O seminrio sobre A carta roubada (1957). Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1998. 10 Lacan, J. O seminrio, livro 2: o eu na teoria de Freud e na tcnica da psicanlise (1954-1955). Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1985, p. 255. 11 Lacan, J. A significao do falo (1958). Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1998.

falo e com isso esconde apenas a verdade dessa mentira. De fato, ela no tem o falo. Mas ao proceder assim, ela abre a possibilidade para ser o falo. A carta no conto de Poe ocupa esse mesmo lugar de falo. Aquele que a tem finge que no a tem e mente sua verdade: a de que t-la no quer dizer nada. No entanto, permite que sua posse tenha valor, engrandece o eu. Esse efeito de feminizao, como aponta Stevens12, pode ser equiparado a um efeito de histericizao. O pathos no poderia deixar de estar presente, contudo parece estar mais situado ao lado do desejo. A mensagem da carta, jamais revelada no conto de Poe, pode ser colocada como equivalente demanda de amor, envelope formal para o desejo. Toda carta de amor demanda e toda demanda , em ltima anlise, demanda de amor. Por isso atender demanda engendra a armadilha em que caem os enamorados. A demanda de amor no para ser atendida, pois somente nessa condio ela alcana sua razo de ser uma demanda intransitiva a favor do desejo. Assim as cartas de amor no importam pela mensagem que portam, mas pelo pathos que veiculam. Como no conto de Poe nem precisam ser lidas, elas bastam como demandas, cifram o ponto em que o desejo impossvel e o gozo resiste ao saber. Em relao ao objeto, Lacan distingue duas formas de amor13, trabalhadas por Jacques Alain-Miller14. Podemos pensar essa distino situando o amor fetichista no homem, mais determinado pela fantasia de
/ ). No amor erotomanaco, situado do recobrimento da falta do Outro, S( A

lado da mulher, a lgica do no todo predomina. Como a operao flica precria em recobrir com um significante da fantasia a falta do Outro, verificamos a demanda por uma identificao do ser. A erotomania, ainda
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Stevens, A. Clinique de la lettre. Quarto. Revue de psychanalise publie a Bruxelles: Litter Letter littoral, n 92. Bruxelles: ECF- ACF em Belgique, avril 2008. 13 Lacan, J. Diretrizes para um congresso sobre a sexualidade feminina (1960). Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1998. 14 Miller, J.-A. Uma partilha sexual. Clique. Revista dos Institutos Brasileiros do Campo Freudiano: O sexo e seus furos, n 2. Belo-Horizonte: Instituto de Psicanlise e Sade Mental de Minas Gerais, 2003.

que deduzida a partir da psicose e da construo de delrios que tratam o Outro dentro de um regime de certeza do sujeito expresso por um ele me ama, estou certo disso no exclusividade da psicose. Poderamos ensaiar um cogito amoroso para a erotomania, mais trans-estrutural, formulado nos termos sou amada, logo sou. Torna-se evidente a demanda de um significante do campo do Outro que possa nomear e circunscrever o campo de gozo do sujeito. A demanda de amor clama, em ltima anlise, por um nome prprio que nomeie seu ser de gozo. Na forma fetichista de amar, ao contrrio, a lgica flica predomina. O fetiche, derivado do significante que funda a fantasia, recobre o objeto de gozo de valor flico e responde falta do Outro. Seu relativo sucesso em cifrar o desejo que acede ao gozo faz com que sirva, repetidas vezes, para o mesmo fim. Em uma primeira anlise, essa diviso situa a fala amorosa e as cartas de amor mais ao lado da erotomania que do amor fetichista, j que nas cartas no temos a repetio do significante. Na verdade, as cartas variam os significantes, se algo nelas se repete no um significante, mas a petio por um. Elas repetem a falta de um significante. No entanto, Lacan fornece um exemplo de um caso em que as cartas de amor esto do lado do fetichismo. Podemos encontr-lo na anlise das cartas que Gide escrevia para Madeleine 15. Elas sustentavam o amor casto que Gide tinha pela esposa. Embora as cartas fossem um objeto precioso e agalmtico, elas no recobriam o objeto de gozo e, conseqentemente, no sustentavam o acesso ao mesmo. Elas moviam seu desejo em relao ao amor, mas no ao gozo. No campo do desejo, que d acesso ao gozo, Gide era movido em direo s relaes plurais com meninos. Nestas relaes, ele situava-se na mesma posio que teve quando menino diante de sua tia de reputao um tanto criticada na famlia
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Lacan, J. Juventude de Gide ou a letra e o desejo (1958). Escritos, op. cit.

justamente a me de Madeleine, sua prima que o tocou despertando seu desejo. Para Gide, a mulher do amor era o oposto disso: Madeleine era para ele intocvel. Tratava-se de um desejo que mantinha pela manuteno do objeto idealizado, inacessvel. Nesse caso, o desejo se desdobra entre o que alimenta as cartas de amor e mantm, por um lado, um Ideal de homem de letras pela via das cartas e, por outro, uma atrao sexual pelos meninos. A falta atroz que as cartas lhe fazem evidenciam que a perverso de Gide caracterizava-se mais ao lado do amor do que de sua inverso sexual. Essas cartas de amor dedicadas a Madeleine tinham, de certa forma, uma funo de fetiche, elas situavam-se no ponto em que o desejo que franqueia o gozo recuara para dar lugar exclusivo ao amor16. A segunda abordagem de Lacan sobre a carta/letra, em Lituraterra17, encontramos novos elementos para interpretar o pathos das cartas de amor, em especial no estilo erotomanaco de amar. Neste texto, o tratamento que Lacan fornece letra no enfoca a questo do significante em seu endereamento. Ele deixa de sublinhar na carta/letra o efeito-sujeito para destacar o efeito de gozo. A letra/carta no est mais situada a partir da insistncia do desejo, de um trao que funda no inconsciente uma srie a repetir. Certamente, esse plano no desaparece, e no anula o primeiro ensino. Trata-se mais de sublinhar os pontos cruciais que, em cada ensino, provoca a teorizao. Aps alguns anos de formalizao do objeto a e do estabelecimento dos quatro discursos como aparelhos de gozo nos quais elementos da ordem significante, heterogneos ao gozo, conectam-se ao objeto a , Lacan situa a letra como ponto limite e piv da operao significante-gozo, chamando-a de letra-litoral.
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Idem, ibidem, p. 773-774. Lacan, J. Lituraterra (1971). Outros Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2003.

Na primeira abordagem referida feminizao como histericizao a interpretao girava em torno da identificao e do valor significante sobre o qual a carta/letra repousa. O gozo restava velado. Entretanto, aps a teorizao da letra-litoral, a feminizao ocorre daquele que detm ou escreve a carta no porque ele desconhea o prprio desejo e receba sua mensagem invertida do campo do Outro. Mas porque, diante do gozo, a posio do sujeito regride posio de objeto. O sujeito objeto em seu gozo e disso ele no pode falar. Esse o ponto crucial da feminizao diante da letra: um gozo sobre o qual no h o que se dizer. Ele pura presena. No momento em que o sujeito fala, ele abre mo de parte de seu ser de objeto e, em decorrncia, tambm abre mo de parte de seu gozo que passa a ser flico. Ao falar, temos o sujeito que pensa e afasta-se do ser de gozo, tal como no cogito proposto por Lacan 18 penso, logo no sou. No entanto, na mudez do gozo o ser do objeto se superpe ao penso, e a identificao ao objeto predomina. Assim, o cogito tende para no penso, logo sou. A carta/letra de amor situa-se nesse tnue litoral entre o sujeito que fala e o gozo que o habita. Nessa dimenso, o pathos aparece a favor do desejo, subjetiva aquele que escreve, demanda o amor com base na pergunta: sou ou no sou amada?. Mas serve ao gozo de maneira temperada digamos assim , pois cumpre a funo do amor em relao aos outros dois elementos dessa trade: o desejo e o gozo. Pelo fato de passar a ser interpretada como carta/fala, promove o desejo do lado do cogito penso, logo no sou. Trata-se, ento, de uma forma de acting out do sujeito colocando o amor em cena e a questo do ser na forma de pergunta19.

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Lacan, J. O seminrio 15: o ato analtico (1967-1968). Indito. Idem. Ibidem.

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Contudo, pelo fato de ser carta/letra, permite o gozo: um gozo silencioso, como sublinha ric Laurent20. Trata-se de uma fala que, em
/ ), por no ter o recurso do significante forte e relao falta do Outro, S ( A

repetitivo, de um fetiche que obture essa falta, faz da prpria fala remdio para a falta. Ento, se a carta de amor serve mascarada feminina, promove sua pergunta sobre seu ser, coloca-a em relao com seu desejo, essa ainda no sua funo mais misteriosa e mais relacionada ao pathos do gozo. A
/ ). Ela em si um objeto de carta/letra por si mesma um recurso ao S ( A

gozo. Um gozo silencioso que passa por traz dos ditos e afeta o ser. A carta/ letra serve para gozar da letra. Mas ela pode tambm se prestar ao ato de produo potica e sublimao como atesta a tradio das cartas do amor corts. Ato que se distingue da passagem ao ato em que predomina a identificao ao objeto e do acting out que reitera a petio eterna de uma palavra do Outro. Com isso tomamos a carta/letra como um objeto a. Talvez um dos objetos a possveis de se acrescentar srie de objetos inaugurada por Freud, e a qual Lacan adicionou o olhar e a voz.

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Laurent, E. De la disparit dans lamour. Quarto. Revue de psychanalise publie a Bruxelles: Litter Letter littoral, n 92. Bruxelles: ECF- ACF em Belgique, avril 2008.