Socits en mouvement

Le sexe du militantisme
/
Souo la direction de
Olivier Fillieule
patricia Roux
Ouvrage publi avec le soutien financier
la Fondation du 450e anniversaire de l'Universit de Lausanne
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Chapitre 13 / GENRE, RACE
ET COLONIALIT EN AMRIQUE LATINE
ET AUX CARA"iBES
UNE ANALYSE DES MOUVEMENTS
INDIGENES ET FMINISTES
Sabine Masson
E:n Bolivie. il annoncent Mn6 vergogne que le "Poncho"
et la cravate ont gagn, une mtaphore cen<1e ynthti<1er l'unit
de la "Patrie" et le changement hitorique qui 6 'et produit.
Mai le "Poncho" c'et "l'indigene", et la cravate c'et !e "Mon<1ieur".
E:t La Patrie n'et ft6 la Mere. mai le Pere, et ne repr<1ente pa
La <1ocit, r11;ai le pouvoir.
Maria Galindo, Mujeres Creando, fvrier 2006.
S
ij'ai choisi cet extrait un peu provocateur en guise d'iritroduction,
c'est parce qu'il me semble rsumer les contradictions entre
lutte indigene et lutte des femmes. L'lection d'Evo Morales en
\ .
Bolivie peut se lir comme la victoire historique de rsistances cinq
fois centenaires, comme une petite rvolution dans le systeme mondial
d'ingalits, comme le triomphe de la dmocratie, ou alors ... comme
la reproduction d'un systeme de pouvoir patriarcal. Ce contre-disco_urs
rappelle non seulement les fondements antidmocratiques de l'tat-
nation, mais releve galement l'invisibilisation des femmes dans le
cadre d'une conception strotype de l'indigene . C'est pourquoi
Maria Galindo annonce plus loin sa dsobissance culturelle contre
toute reprsentation essentialiste des cultures originaires , une telle
conceptionjustifiant des.pratiques politiques conservatrices l'garci.
des femmes. Au-del de son caractere polmique, cette raction a
le mrite de mettre en vidence que l'apparente diversification des
acteurs politiques en Amrique latine et aux Caraibes ne va pas s-:Oms
reproduire des logiques hgmoniques et des antagonismes sociaux,
politiques et culturels. De nombreux observateurs ont diagnostiqu
l'mergence de nouveaux mouvements sociaux dans la rgion,
l
('\
. U .. c
300 1
LE SEXE DU MILITANTISME
marquant l 'puisement des organisations partisanes et des avant-
gardes rvolutionnaires qui luttent sur un front principal (la lutte des
classes) et visent essentiellement la prise de pouvoir. la place, une
diversit d' espaces d'organisation de la socit civile (coopratives,
coordinations, rseaux, communauts, quartiers, assembles, associa-
tions) s'est affirme en multipliant les fronts de luttes, notamment
autour des droits des femmes et des peuples indigenes [Camacho,
1989; Wallerstein, 2003-2004; Zibechi, 2005-2006]. Nanmoins, ces
nouveaux mouvements peuvent faillir, comme les anciens , leurs
vises antisystmiques, par exemple en reproduisant le travers de la
stratgie en deux temps [Wallerstein, 2003-2004, p. 80], qui consiste
laisser la transformation du monde pour apres (la prise de pouvoir),
ou en se convertissant en organisations non gouvernementales (ONG),
auxiliaires du pouvoir [Wallerstein, 2003-2004, p. 83]. En ce qui
concerne les mouvements sans vise lectorale, dire qu'ils expriment la
ngation interne de toute forme de hirarchie [Zibechi, 2005-2006,
p. 45] revient plutt nier l'existence des divisions sociale et sexuelle
du travail militant. Sans vouloir minimiser l'impulsion de nouveaux
sujets politiques, il me semble important de porter un regard non
simplificateur sur ces derniers, dont l'analyse en reste trop souvent
leur caractere de nouveaut et de diversit. En prenant ici !'exemple
des mouvements indigenes et des mouvements des femmes, souvent
cits comme nouveaux mouvements sociaux,"je mettrai en vidence
quelques-unes de leurs divisions internes et respectives. J'appliquerai
l'analyse de ces conflits une approche en termes d'articulation des
rapports coloniaux, racistes, de genre et de classe. Mon propos visera
montrer qu'aucun de ces deux mouvements n'est homogene dans
ses composantes : en Amrique latine, toutes les femmes ne sont pas
mtisses
1
et tous les indigenes ne sont pas des hommes
2
. Je dvelop-
perai cette ide en montrant d'abord les lments de division au sein
du fminisme et des mouvements des femmes, puis au sein des mouve-
ments indigenes, en me concentrant particulierement sur les conflits
opposant diversit sociale-raciale d'un ct, et division sexuelle - de
genre de l'autre.
1. La catgorie du/de la mtisse (ou ladino/a) en Amrique [atine constitue
une catgorie raciale dominante par rapport aux populations indignes et
afrodescendantes.
2. Je m 'inspire ici de la formule du livre dit par Gloria T. Hull, Patrcia
Bel! Scott et Barbara Smith [1982]: All the Women Are White, All the Blacks
Are Men, But Some of Us Are Brave.
Genre, race et cotonialit en Amrique latine et aux Caralbe6
volution du fminisme:
dmocratisation ou hgmonie?
En Amrique latine et aux Caraibes, deux termes qualifient les mou-
vements luttant contre le sexisme et le patriarcat, pour l'galit et les
droits des femmes : le fminisme et le mouvement des femmes. Cette
distinction n'est pas purement idologique, elle reflete la complexit
de l'acteur femmes sur ce continent, ainsi que les contradictions qui
se sont exacerbes entre le fminisme entendu comme l 'utopie d 'une
altrit radicale par rapport au patriarcat [Pisano, 2004], et le mouve-
ment desfemmes entendu comme une politique de l'galit visant leur
intgration tous les niveaux et dans tous les espaces de pouvoir
[Lagarde, 1992; Lamas, 2002]. Li distinction reflete galement un
processus historique de trnsformation du fminisme de la deuxieme
vague : partir de 197 5, le mouvement s'largit, voire devient massif,
se rapproche des secteurs populaires, des partis, de l'tat, des ONG
et des organismes internationaux d'aide au dveloppement. Cette
mutation historique merge des contradictions de classe, de race et de
genre traversant les mouvements sociaux latino-amricains, ainsi que
des antagonismes lis la position gopolitique subalterne du sous-
continent. Pour certaines, cette transformation constitue une diversifi-
cation et une dmocratisation du fminisme; pour d'autres, elle est la
.marque du contrle tatique et de l'hgmonie nocoloniale sur les
espaces fministes et l'ensemble des femmes. Je mettrai ici en vidence
deux principaux lments de conflits ls ces rapports : la mise en
cause d'une composante sociale du fminisme de la deuxieme vague
qui est essentiellement mtisse, urbaine et intellectuelle [Gonzlez,
2001], et la critique de la contingence conomique et (go}politique
[Gargallo, 2004] du fminisme latino-amricain et des Carai:bes. Pour
analyser ces positions divergentes, je me fonderai sur les rencontres
fministes latino-amricaines et des Carai:bes
3
et sur quelques aspects
de l'histoire rcente de ces mouvements partir des cas mexicain et
centro-amricain.
3. Pour de plus amples dveloppements, voir les articles d'Amalia Fischer
et d'Elizabeth lvarez dans le numro de Nouvelles Questions fministes sur
les "Fminismes dissidents en Amrique /atine et aux Carafbes [2005].
1
301
302 1
LE SEXE DU MILITANTISME
Au Mexi que et en Amrique centrale:
institutionnalisation et ONGisation du fminisme
Au Mexique, le mouvement fministe s'organise des 1970 sous la
forme de petits groupes de discussion, .d'nalyse et de diffusion des
ides fministes [Gonzlez, 2001, p. 82]. Cette premiere priode est
une poque de lutte dans la rue et se manifeste par des pratiques collec-
tives comme la dsobissance civile et l'organisation en rseaux peu
structurs [Bartra et al., 2000, p. 42]. Les principales revendications
du mouvement politisent le priv , exigent notamment le droit
l'avortement libre et gratuit et la pnalisation du viol, et luttent
contre les diverses formes de violence. L'anne 1975
4
marque la fin
d'une tape pour le mouvement fministe mexfcain. partir de ce
moment, mais surtout dans les annes 1980 et 1990, le mouvement
se professionnalise, s'institutionnalise et se rapproche des femmes des.
classes populaires, des partis et organisations de gauche. Si ce processus
assure une relative diffusion des ides fministes dans les secteurs
populaires, il est aussi tres contest au sein du mouvement fministe,
car il implique l'ingrence de l'tat, des institutions internationales,
des organisations de la coopration internationale au dveloppement,
des partis et des organisations de gauche. Les divisions internes se ren-
forcent, principalement entre la tendanc.e institutionnelle (femmes
et fministes des ONG, de l'tat et des partis de gauche) et la tendance
autonome (fniinistes indpendantes radicalement antipatriarcales).
Dans le contexte centramricain, de ma11;iere encare plus marque
qu'au Mexique, c'est essentiellement travers les organismes de la
coopration intemationale que le fminisme s'tend et se profession-
nalise. Au dpart, le courant autonome s'y trouve relativement faible
par rapport aux mouvements de femmes lis aux partis et organisa-
tions de gauche. Au Nicaragua et au Guatemala notamment, le geme
passe souvent en deuxieme position face aux revendications ouvrieres,
agraires et populaires [Casas Arz, 1999]. Au Honduras galement, le
mouvement fministe tendra se gauchiser , ce qui se traduit, au cours
des annes 1980, par une prsence croissante de militantes des organi-
sations et partis de gauche, et par la redfinition de ses objectifs autour
de la lutte des classes [Mendoza, 1996]. Dans les annes 1990 et dans
toute la rgion, l'institutionnalisation et la professionnalisation du fmi-
nisme, ainsi que son rapprochement avec les partis de gauche, iront
de pair avec la transformation des organisations fministes en ONG.
4. Date de la premiere Confrence des femmes sous l'gide de /'ONU (qui a
eu lieu Mexico) et du lancement de l'Anne internationale des femmes.
1
303
Genre, race et colonialit en Amrique !atine et aux Caraibe .
Les rencontres fministes latino-amricaines
et des Cara'ibes
Cette volution n'est pas uniquement mexicaine et centramricaine.
des rythmes diffrents et selon des modalits diverses, plusieurs
pays latino-amricains et des Caralbes vivront une forte transfor-
mation du fminisme, dans le sens de son institutionnalisation, de
son ONGisation , mais aussi de sa diversification sociale et cultu-
relle [lvarez, 2005], se rvlant dans l'mergence du mouvement
lesbien, du mouvement des femmes afrodescendantes et de celui des
femmes indigenes. Le climat au sein des rencontres fministes latino-
amricaines est un bon indicateur de l'ensemble de ces changements.
Car si elles renforcent le mouvement fministe, elles sont aussi le lieu
de conflits sur ses contenus et ses stratgies, en particulier sur la ques-
tion des alliances avec les partis et les organisations de gauche, ainsi
que sur le theme de l'institutionnalisation. La premiere rencontre, qui
s'est tenue en Colombie en 1981, est gnralement considre comme
le moment fort du fminisme autonome, mais des cette date, une ligne
de division se dgage autour de la priorit entre luttes des classes et
luttes des femmes [Saporta Stembach et al., 1992].
la fin des annes 1980, les divisions deviennent plus profondes,
les conflits plus virulents, et le rapport de force au sein du mouvement
change progressivement : les fministes autonomes se trouvent peu
peu en minorit face au Mouvement ample des femmes (MAM), un
mouvement de type populaire qui rassemble des syndicats de femmes,
des groupes de femmes des secteurs populaires, des ONG fministes
et des femmes des partis et des organisations de gauche. Si le MAM
reflete une certaine diversification du mouvement, il traduit aussi sa
reconversion en un ;< fminisme assistantiel [Bartra et al., 2000, p. 44]
au sein des ONG et de l'tat, dans le sens des nouvelles stratgies
de partenariat des organismes internationaux vis--vis des femmes
[Falquet, 2003b]. Cette nouvelle politique internationale des femmes >>
[Wichterich, 1999, p. 223] s'labore dans le cadre des confrences de
l'ONU et concentre son action de lobbying sur les organismes inter-
nationaux de la mondialisation. Au milieu des annes 1990, cette
situation conduira une fracture dfinitive au sein du mouvement
fministe latino-amricain et des Caralbes, entre les femmes qui,
partir du fminisme, prtendent atteindre le pouvoir institutionnel, et
les femmes fministes qui tentent de dmonter ce pouvoir [Pisano,
2001, p. 103]. Leurs objectifs sont radicalement opposs: les unes, prag-
matiques, cherchent colma ter les breches sociales en intgrant le geme
'
'
304 1
LE SEXE DU MILITANTISME
aux agendas de l'ONU, de l'tat et des partis ; les autres, utopistes,
contestataires, radicales, visent un changement profond et rpondent
des ncessits et des objectifs propres en tant que mouvement
[Manifeste du Mouvement des femmes fministes autonomes, dans
Pisano, 2004, p. 73).
Diversification et dmocratisation sociale et raciale
du mouvement fministe
L'volution des mouvements fministes latino-amricains et des
CaraYbes fait l'objet d'interprtations tres divergentes. Une premiere
approche considere qu'elle va dans le sens d'une dmocratisation et
d'une diversi.fication du fminisme: d'une part, travers le rappro-
chement des secteurs populaires et la massification de la participation
des femmes ; d'autre part, travers la complexification du profil
des actrices et l'affirmation de nouveaux sujets , en particulier les
lesbiennes, les femmes afrodescendantes et les femmes indigenes.
D'apres Nancy Saporta Sternbach et al. [1992], cette volution vient
de la mise en cause, par des femmes indigenes, afrodescendantes et
des classes populaires, de l'litisme des premieres rencontres fministes
latino-amricaines. Dans cette approche, porte parles fministes dites
de l'galit , l'ouverture vers la diversit (sexuelle, sociale et raciale)
est conue comme un moyen de dpasser le caractere identitaire et
ferm des fministes de la premiere heure [Lainas, 2002). En outre, elle
va de pair avec l'ouverture l'gard de l'tat, travers la professionna-
lisation et l'institutionnalisation du fminisme [Lagarde, 1992; Len,
1999; Lamas, 2002]. L'interaction avec les espaces de pouvoir aurait
permis un progres dans les politiques de dveloppement, qui prennent
dornavant en compte les besoins des femmes, de mme que dans les
politiques sociales et les partis qui, dans une certaine mesure, ont remis
en question leur prtendue neutralit de genre [Len, 1999, p. 116].
L'intgration des revendications fministes dans la socit et dans les
espaces de pouvoir, l'acces l'espace public et en particulier l'tat
auraient gnr la diversification des identits de genre dans un sens
dmocratique [Lagarde, 1992, p. 232], ainsi qu'une modification par-
tielle, mais positive, du systeme de genre.
Fminisme vs politique de l'galit.
Ou la colonisation de la pense fministe par le genre
Les fministes de la mouvance autonome prennent le contre-pied
absolu de cette position. Pour elles, la dite intgration de la diversit
Genre, race et colonialit en Amrique !atine et aux Cara!be
est associe une institutionnalisation du fminisme et marque 1' aban-
don d'une critique radicale (non seulement du patriarcat, mais galement
du racisme et du capitalisme). Cette volution dpolitise le projet fmi-
niste en le rduisant des objectifs gestionnaires dans un cadre prdfini
par l'ONU [Pisano, 2001; Curiel, 2002]. L'ONU prend dsormais une
place fondamentale, au dtriment d'autres types d'action et d'autres
niveaux de lutte (locaux, rgionaux), et renforce les divisions internes
(conomiques et symboliques) [Cafias, 2001]. La popularisation du
fminisme, son ONGisation et son institutionnalisation signifient en
finde compte <de triomphe de la masculinit [Pisano, 2001], c'est--
dire une perte d'autonomie et de radicalit dans tous les domaines:
face aux hommes, aux partis, l'tat, aux organismes internationaux.
Cette ingrence multiple est troitement identifie l'usage du concept
de genre, une notion perue comme une forme de (( colonisation de
la pense fministe latino-amricaine [Gargallo, 2004]. Importe des
tats-Unis par le biais des agences intemationales d'aide au dvelop-
pement, par l'ONU et par Ies ONG, la notion de genre contribuerait
la dpolitisation du fminisme et la neutralisation de la critique
antipatriarcale; elle rorienterait celle-ci vers une politique de l'quit,
de la conciliation, du dialogue et de la ngociation aussi bien avec les
hommes qu'avec l'tat et les institutions intemationales [Pisano, 2001,
2004]. Dans cette perspective, le concept de genre, en tant qu'outil de
l'institutionnalisation du fminisme, se voit completement dnatur
dans ses contenus et ses significations. Le genre n'est plus apprhend
comme un systeme de pouvoir ou un rapport de domination, mais s'y
substitue l'ide de deu.x genres ou d'identits genres, tant ainsi au
concept une grande partie de son potentiel subversif. Tout comme l'a
soulign Joan Scott [1999] propos du contexte nord-amricain,
Montenegro Ungo et Atenea Urania [2002] insistent sur le fait que ce
probleme n'est pas intrinseque au concept de genre, mais qu'il est caus
par un mauvais usage qui dforme la dfinition premiere du genre.
Cr en tant que catgorie pour la lutte fministe [Ungo et Urania,
2002, p. 17], dans le but de dnaturaliser les rapports de domination
entre hommes et femmes et de transformer radicalement la socit, le
genre dans le contexte latino-amricain n'mane pas du fminisme,
tout au contraire il l'vince et lui substitue une perspective de genre
[Ungo et Urania, 2002, p. 23] intgre dans les politiques de dvelop-
pement. Le genre perd alors son contenu critique, se confond avec
la question des femmes ou se rduit des indicateurs isols (sur la
violence, la sant, l'ducation, etc.), dtachs de l'analyse gnrale du
systeme patriarcal.
1
305
306 1
LE SEXE DU MILITANTISME
Aux croisements des oppressions:
hommes/femmes, mtisses/indigenes, Nord/Sud ...
Qu'y a-t-il au fondement de ces divergences? Drivent-elles de
rflexes idologiques pouvant tre dpasss par une perspective non
binaire du fminisme [Fischer, 2005]? Plutt que de parler de non-
binarit , j'aimerais proposer ici une analyse en termes d'intersections
des rapports de domination (no)coloniaux, racistes et sexistes. La
contingence conomique et gopolitique pesant s ~ r la rgion est une
cause de tensions antagoniques. Par rapport aux femmes et fministes
du N ord , les femmes et fministes de cette rgion ont une condition
de sujet subalterne [Klor de Alva, 1995]. Leur critique de l'institution-
nalisation du fminisme latino-amricain s'inscrit alors dans celle
des rapports de dpendance conomiques et gopolitiques, entendus
comme des rapports de domination issus d'une relation coloniale et
de l'expansion historique du capitalisme [Cardoso et Faletto, 1969].
Cependant, la condition de dpendance dans laquelle se trouvent les
pays latino-amricains interagit avec une dynamique interne propre
la nation. Or, cette derniere repose sur un processus historique ayant
reproduit un colonialisme interne l'gard des populations indigenes
et afrodescendantes. La construction de l'identit nationale aux X!Xe et
XX"' siedes s'est fonde sur une idologie du mtissage imposant l'assi-
milation des cultures indigenes et afrodescendantes la culture des
lites croles et mtisses [Castellanos Guerrero et Sandoval Palacios,
1998; Guimares, 2000; Larkin Nasdmiento}'2003; Gall, 2004]. L'ide
de mlange des races est devenue le leitmotiv du libralisme de
l'poque, masquant derriere l'apparente dmocratie raciale un idal de
suprmatie blanche et d'identification culturelle l'ancienne autorit
espagnole. La race mtisse s'rigea en nouveau centre, partir
duquel les peuples indigenes taient exploits, leurs terres appropries,
leur culture et leur langue progressivement limines. C'est pourquoi,
si les populations mtisses sont des sujets subalternes, les populations
indigenes, elles, ont constitu jusqu' tres tard dans la modernit des
sujets coloniaux. Les mouvements indigenes qui mergent dans les
annes 1980 et 1990 s'attaqueront prcisment cette fausse ide de
citoyennet nationale accapare par les lites mtisses. Les femmes
indigenes, tres minoritairement reprsentes dans l'histoire du fmi-
nisme, laboreront de leur ct une rflexion nouvelle sur le sexisme,
en y intgrant la critique du racisme colonial et de l'ethnocentrisme
du fminisme mtis.
Genre, race et colonialit en Amrique !atine et aux Carafbe
Les fortes divergences accompagnant l'volution du fminisme
doivent ainsi se comprendre sous l'angle de l'imbrication de rapports
internes de colonialit
5
et de rapports gopolitiques de dpendance,
plaant les actrices des mouvements fministes, populaires et indi-
genes dans des positions contradictoires. Ces contradictions expliquent
notamment la faible articulati.on du fminisme avec l'antiracisme, et le
rapport distant, voire conflictuel, des femmes indigenes au fminisme.
Mouvements indigenes
face aux rapports coloniaux genrs
Au cours des annes 1990, le nouvel acteur politique indigene
latino-amricain acquiert une forte visibilit. L'intrt de ce mouve-
ment est qu'il s'attaque justement ce double rapport de domination
imprialiste et de coloniallsme interne. D'un t ~ il transforme la rela-
tion des peuples et communauts indigenes l'Etat et met en crise les
identits nationales fondes sur l'idologie du. mtissage. De l'autre, il
constitue un moteur essentiel de rsistances aux politiques de la mon-
dialisation nolibrale, en particulier face leur impact destructeur sur
les terres, les ressources naturelles et les savoirs indigenes. J e dcrirai
dane l'affirmation progressive de ce nouveau sujet politique et donne-
rai quelques lments de sn discours. Puis, je mettrai l'accent sur les
conflits de genre qui le traversent et les contradictions entremles de
rapports coloniaux et racistes genrs, rendant difficile l'laboration
d'un fminisme indigene. Enfin, je donnerai quelques pistes sur les
positions de ce fminisme rural ou indigene en gestation, en me cen-
trant sur son rapport au fminisme mtis.
Un nouvel acteur politique contre le racisme colonial
et le nolibralisme
La catgorisation des mouvements indigenes en tant que nouveau
mouvement est la fois juste et problmatique, car si ce nouvel
acteur impose son autonomie politique et sa reconnaissance institu-
tionnelle la fin des annes 1980, c'est en continuit avec cinq cents
5. La notion de" colonialit , amene notamment parle sociologue pruven
Anbal Quijano [2000, 2007], dsigne pour la rgion latino-amrcaine et iies
Cara'ibes un ensemble de dominations, matrielles et symboliques, dcoulant
de la colonisation, qui ont catgors les peuples et les cultures originaires
de cette rgion en termes de race et de dijfrence coloniale, et plac les nations
latino-amricaines dans une position structurelle de dpendance gopolitique.
1
307
308 1
LE SEXE DU MILITANTISME
ans de luttes et de rsistances. Les diverses luttes et revendications
indigenes qui se gnralisent et se coordonnent sur le continent le font
prcisment autour de la remmoration historique des rsistances
la colonisation et des soulevements contre les systemes coloniaux.
Au-del des rfrences aux soulevements indigenes, ce pass-prsent
de rebellions se constitue en grande partie de formes de rsistances
voiles [De Vos, 1997] ayant assur la reproduction de la vie et de
la culture indigenes. Autrement dit, les populations indigenes, loin
d'tre des rminiscences du pass prhispanique, sont le produit de
l'action de peuples qui ont su s'adapter aux changements pour sur-
vivre. C'est clone partir de ces actions de rsistance sur la longue
dure [Echeverra Andrade, 2002, p. 105], et de la prsence diffuse
du pass dans les gestes, les penses, les paroles, les savoirs indigenes
- qui met au dfi les tentatives d'effacer la mmoire -, que les mouve-
ments deviennent aujourd'hui publics.
La force du discours politique indigene va galement dans le sens
d'une rinvention de la citoyennet concevant la justice sociale et la
reconnaissance culturelle de faon non dichotomique. Les rythmes, les
stratgies et les contenus politiques des mouvements indigenes latino-
amricains sont videmment tres divers. Tous, par exemple, n'utilisent
pas la notion d' indigenes , mais plutt les termes de peuples origi-
naires ou de nations (quechua, aymara, etc.). Les diverses manieres
de se dfinir comme sujets et de s'opposer aux catgorisations racistes
imposes par l'tat colonial, puis par l'tat:::.nation, dpendent des
modalits historiques du rapport entre les communauts indigenes et
les instances de pouvoir. Au Mexique, par exemple, qui s'est constitu
partirdes annes 1940 comme le centre de la politique indigniste
6
continentale, l'mergence du sujet indigene comme acteur politique est
le fruit d'une rappropriation des discours et pratiques institutionnelles
paternalistes l'gard des communauts et des organisations indi-
genes. Les revendications indigenes s'laborent ainsi dans le cadre de
la dfense de la souverainet et de la citoyennet nationales, voire de
la mexicanit [Guttirrez Gonzlez, 2001, p. 522]. Au contraire, au
6. n s'agit de la po/itique o.fficielle d'acculturation des populations indigenes,
d'abord de type assimilationniste, puis qui prend la forme d'un discours ethni-
ciste et cultura/is te. Celui-ci s 'institutionnalise principalement pendant le
gouvernement progressiste de Lzaro Crdenas durant les annes 1930, au
. travers de la cration du Dpartement des affaires indigenes, de l'cole natio-
nale d'histoire et d'anthropologie et de la ralisation du premier Congres
indigniste interamricain en 1940 a Ptzcuaro (Michoacn, Mexique), puis
au travers de la constitution de l 'Institut national indigene (INI) dans les
annes 1950.
,,..-------------------------------------------------i
Genre, race et colonialit en Amrique Latine et aux Cara!be6
Guatemala, certains mouvements indigenes considerent l'tat-nation
comme un tat colonialiste et gnocide, ayant non seulement impos
la nation ladina (mtisse) au dtriment de la nation maya, mais entre-
tenu une haine raciale l'gard de cette demiere [Bastos et Camus,
1993 ; Brett, 2004]. La revalorisation de l'identit maya s'apparente
ainsi un processus de dcolonisation de l'tat colonial raciste.
Comme au Guatemala, les mouvement indigenes en quateur rejettent
toute identification avec la nation quatorienne, la considrant comme
un simple appareil tatique surdtermin par son statut colonial
[Moreano, 1993, p. 135]. Cependant, leur revendication ne vise pas la
constitution d'un tat-nation spar mais d'un tat multinationnal. De
plus, les organisations et les partis indigenes de ce pays se distinguent
par l'avance de leur intgration politique, juridique et lectorale
[Escrzaga et Guttirrez, 2005].
Les situations des mouvements, et en particulier leur rapport l'tat
et l'identit nationale, sont dane complexes et multiples. Nanmoins,
les mouvements indigenes comportent des traits communs : 1) ils la-
borent une critique antiraciste et anticoloniale de l'tat-nation et de la
citoyennet dans le cadre d'une vision non sparatiste; 2) ils rsistent
l' offensive nolibrale, et en particulier ses effets destructeurs sur
les terres et les cultures indigenes, offensive qui reprsente une forme
de recolonisation des collectivits indigenes; 3) ils revendiquent
-l'auto-dtermination de leur(s) peuple(s), culture(s) ou nation(s), savoir
la reconnaissance lgale de l'autonomie territoriale, culturelle et poli-
tique, ainsi que, dans ce cadre, leurs droits collectifs et leur condition
de peuples autochtones (et non de minorits) [Gmez Nuiiez, 1999;
Stavenhagen, 2005]
7
; 4) enfin, la plupart des mouvements indigenes
acquierent leur souverainet politique (par rapport l'tat, aux partis
et aux organisations agraires) au cours des annes 1980, priode durant
laquelle certains dveloppent galement une action institutionnelle
internationale sous l'gide de l'ONU
8
. Leur force politique s'panouit
ensuite dans le cadre de la campagne intemationale Cinq cents ans de
rsistance indigene, no ire et populaire , lance contre les clbrations
7. Cette revendication s 'appuie fondamentalement sur la convention 169 de
l'Organisation internationale du travai/ (OIT), qui garantit {depuis 1989) le
droit des peuples autochtones a l'autonomie politique, culturelle et territoriale .
8. Ds 1982, notamment dans le cadre du groupe de travai/ permanent de
l 'ONU sur les populations indigenes, qui s'est pench sur la proposition d'une
Dclaration universelle des droits des peuples indigenes - proposition enjin
adopte en 2007.
1
309
310 1
LE SEXE DU MILITANTISME
officielles de la Rencontre des deux mondes organises par les tats
latino-amricains et des Carai:bes en 1992.
En dfinitive, la reconnaissance institutionnelle d'une souverainet
territoriale indigene en Amrique latine s'inscrit mon sens plus large-
ment dans les processus historiques de dcolonisation. Les mouvements
indigenes en Amrique latine, comme d'autres .mouvements qui rac-
tualisent aujourd'hui les enjeux des luttes de dcolonisation, font
rmerger un imaginaire de l'mancipation coloniale [Lorcerie 2007
9 . ' ,
p. 334] . Dans cet appel, la reconstruction des contours de la citoyennet
passe par la mise en demeure de 1' Indigene objectiv et l'affirmation
d'un nouveau sujet politique indigene en tant que peuple ou nation.
Nation, race, genre et mouvement indigene
L'affirmation des peuples indigenes comme entits politiques et de
droit se fait - comme celle de tout autre peuple ou nation - sur la base
d'une conception genre de l'identit du groupe. Comme l'ont ruis en
vidence des analyses fministes dans d'autres contextes historiques
de dcolonisation [Alexander, 1997; Williams, 1998; Mohanty, 2003],
les nouvelles nations ont parfois reproduit, voire renforc, des normes
et des pratiques sexistes et homophobes. Ne perdons pas de vue cepen-
dant que ce fait rpondait aussi des normes et des pratiques coloniales
et racistes ayant instrumentalis le genre et l'htrosexualit obli-
gatoire pour imposer leur lgitimit
10
Mise en vidence dans des
contextes tres divers, l'instrumentalisation'.du genre appara't comme
un lm.ent structurel de la construction des rapports racistes et colo-
niaux. Toute rflexion sur le genre et la sexualit des peuples raciss
et/ou coloniss devrait ainsi s'articuler avec l'analyse des discours
racistes qui ont construit les modeles de famille et de sexualit comme
dviants chez ces peuples [Williams, 1998]. Cette stigmatisation explique
en partie le fait que les discours antiracistes et anticoloniaux actuels
se fondent sur une surenchere des normes dominantes de genre et
de sexualit.
Cette analyse s'applique aux mouvements indigenes en Amrique
latine. Comme pour les populations afrodescendantes (en Amrique
9. Franoise Lorcerie se rfre ici l'Appel des indigenes de la Rpublique
en France lanc en 2005.
1 O. Voir propos du racisme colonial franais et de l 'instrumentalisation
du genre: Sexisme et racisme: le cas franais , Nouvelles Questions fm-
nistes, 25 (1), 2006.
Genre, race et colonialit en Amrique !atine et aux Cararbe
latine, aux Caraibes et aux tats-Unis), la norme htrosexuelle a fonc-
tionn historiquement comme un instrument de la stigmatisation raciste
des populations indigenes. Par exemple, les rapports de servitude agraire
et la hirarchie sociale-raciale dans les haciendas coloniales compor-
tait une catgorisation en termes de sexualit : les pons indigenes
taient associs au fminin et l 'impuissance sexuelle, les patrons
croles (puis mtis) la force virile, tandis que les contrema:tres (fils
naturels des patrons) utilisaient la violence sexuelle pour grimper
les chelons de ce systeme d'exploitation et de pouvoir [Toledo Tello,
2004]. L'idologie du mtissage a galement abondamment instrumen-
talis le genre et la sexualit (et le corps des femmes) : la mtisse au
Mexique et la multre au Brsil incarnent le symbole national de la
race indigene ou noire blanchie , de la beaut basane , exotique et
folklorique, et c'est travers l'objectivation de leur corps et la violence
sexuelle leur gard que na:t la nation latino-amricaine [Ruz,
2001 ; Larkin Nascimente, 2003]. Cette analyse historique nous permet
de comprendre dans l'actualit certaines contradictions entre race et
genre dans le mouvement indigene et notamment d'analyser les rsis-
tances des hommes (et des femmes ... ) indigenes au fminisme comme
la consquence de leur vcu au c<:Eur de rapports de genre raciss et
de rapports de race genrs. Et cela d'autant plus que l'instrumentali-
sation du genre se reproduit dans l'actualit du discours raciste anti-
indigenes, notamment pour stigmatiser leurs us et coutumes comme
le lieu d'une violence domestique et sexuelle plus grave et plus fr-
quente que dans la socit mtisse
11
:
11 y a une gnralisation terrible: si quelqu'un voit qu'un homme
bat sa femme, il en dduit de maniere trop simple que les us et cou-
tumes violent les droits des femmes. Je crois que c'est une vision
tres discriminatoire de dire que tous les us et coutumes violent les
droits humains. 11 y en a certainement qui les violent, tout comme
il y a des lois qui violent des droits humains [Francisco Lpez, dans
Ramos Gil, 2002, p. 67].
11. Un argument qui, au Mexi que, a contribu justifier publiquement le
rejet du projet de loi sur l'autonomie rgionale des peuples indigenes. Ce
projet de loi, prsent au Parlement au printemps 2001, apres une large
mobilisation sociale anime par l'Arme zapatiste de libration nationale
(EZLN) et le Congres national indigne (CNI), s'est traduit parle vote d'.une
foi indigene que les organisations ont considre comme une trahison,
car elle ne reconnait les peuples indigenes ni comme entits politiques, ni
dans leur droit au territoire, ce qui constitue une rgression par rapport
aux conventions internationales signes par le Mexique sur les droits des
peuples autochtones.
1
311
312 1
LE SEXE DU MILITANTISME
Dans le cadre de la construction des rsistances indigenes, le patriar-
cat racis se manifeste notamment par la surenchere d'un modele de
sexe/genre normatif, en particulier par la violence verbale sexiste
et la violence domestique contre les femmes indigenes qui s'auto-
organisent ou se rapprochent des groupes fministes mtis. Si l'on
prend !'exemple du Congres national indigene (CNI) au Mexique, l'un
des principaux espaces organisationnels de ce mouvement dans ce
pays, la revendication de genre s'y construit comme un champ de
dispute [Ramos Gil, 2002, p. 84]. Cette dispute se droule autour d'un
double axe de contradictions: 1) la reconnaissance du sexisme comme
un lment interne aux communauts et aux organisations indigenes,
ou, au contraire, son rejet comme un aspect externe (occidental, mtis,
non indigene) ; 2) l'acceptation de l'autonomie des espaces organisa-
tionnels des femmes indigenes ou, l'inverse, le primat de la mixit
politique. Lorsque les femmes indigenes dfendent leurs droits et leurs
espaces en termes de genre, elles se heurtent souvent des rsistances
qui les placent dans une situation impossible, car leur lutte fministe
et le sexisme sont associs au monde mtis, alors que les organisations
indigenes dfinissent leur culture sur un principe de complmentarit,
d'unit et d'quit entre femmes et hommes. Une partie des femmes
indigenes, plutt que de mettre en valeur cet idal de cosmovision indi-
gene, cherchent le fair devenir ralit [Lpez Meja, 2005, p. 30].
Elles voient en effet dans la pratique toute upe srie de limites la
ralisation de ce principe, comme la non-participation des femmes aux
postes responsabilit dans les organisations, la non-intgration des
revendications de genre aux plateformes politiques, la reproduction de
la division sexuelle du travail et la non-reconnaissance du probleme
de la violence domestique [Rivera Zea, 2005; Tibn, 2005]. Certaines
vont plus loin et affirment que le principe de complmentarit est une
image idalise des relations familiales [Painemal Morales, 2005,
p. 78], voire que l'absence des femmes dans les postes de dcision est
justifie par l'allusion aux formes culturelles du peuple indigene, qui
ne sert qu' occulter le machisme et les privileges auxquels les hommes
ne veulent pas renoncer [Rivera Zea, 2005, p. 45]. Cette situation a
conduit une partie des femmes indigenes crer leurs propres espaces
et organisations au niveau national et international, notamment dans
le cadre des rencontres et rseaux continentaux de femmes indigenes
12
.
J 2. En particulier Enlace Continental, la structure permanente du lien entre
les organisations de femmes indigenes du continent, qui a organis quatre
rencontres intemationales depuis son existence en 1993 ( Quito en 1995,
Mexico en 1997, Panam en 2000, Lima en 2004).
Genre, race et colonialit en Amrique Latine et aux Carafbe&
Fminismes indigenes?
Si les femmes indigenes ont fait entendre leur voix au sein des mou-
vements indigenes, toutes ne partagent pas la mme vision critique
des organisations et des communauts indigenes. 11 est intressant
d'observer, dans le cas du CNI cit plus haut, que la mme double ligue
de dmarcation (le sexisme considr comme un lment externe ou
interne ; la stratgie unitare ou celle des espaces non mixtes) spare
les femmes indigenes entre elles. Dans leur grande majorit, elles ne
se nomment pas fministes et interpretent plutt les droits des femmes
sur la base de leur culture indigene et d'un prncipe de loyaut avec les
hommes de leur peuple. Leur rapport au fminisme est le plus souvent
indirect, mfiant, parfois conflictuel. Ce qui n'empche pas qu'une
partie d'entre elles reconnaisse les alliances possbles (ou exstantes)
avec des fministes mtisses [Snchez Nstor, 2005b ; Tibn, 2005]. et
qu'une partie plus grande encore se rapproprie des notions fministes
devenues populaires (par exemple : genre, droits des femmes, galit,
quit, violence intrafamiliale, etc.), en les appliquant leur contexte.
Pour reprendre l'ide de Pilar Alberti Manzanares [1995], on peut
dcrire le rapport des femmes indigenes au fminisme sous la forme
de deux principales visions: celle de l'unit globale d'une part, et
celle de la conscience de genre de l'autre. La premiere constitue une
idologie collectiviste [Alberti Manzanares, 1995, p. 85] qui met
Taccent sur le partage de valeurs culturelles communautaires et sur la
lutte mixte entre femmes et hommes indigenes. Cette tendance consi-
dere que le sexisme et le patriarcat sont le produit de la colonisation,
qu'avant l'invasion espagnole les communauts organisaient leur
vision du monde et leurs pratiques sociales de maniere galitaire, et
que la revendication actuelle de l'galt doit viser la qute de cette
unit collective perdue et donc s'appliquer partir de l'identit et de
l'organisation communautaires. Souvent, cette vision s'accompagne
d'une critique explicite de l'ethnocentrisme du fminisme occidental
- entendu comme le fminisme des femmes mtisses, instruites et
urbaines - parce qu'il divise les communauts en introduisant un
prncipe de conflit entre femmes et hommes, parce qu'il reprodut des
pratiques de domination entre femmes mtsses et indgenes, ou encore
parce qu'il ne prend pas en compte l'intgralit de la lutte des
peuples ndgenes (ressources, territores, identt, etc.). Cette critique
s'exprme de maniere particulierement virulente en Bolivie, aussi bien
dans les organisatons aymaras du Nord affirmant leur attachement
au prncipe de complmentarit [Canaviri Mallcu, 2001], que dans les
1
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LE SEXE OU MILITANTISME
organisations paysannes-indigenes (quechuas) du Sud qui insistent sur
l'unit des indigenes avec la lutte de leur peuple pour la souverainet
nationale, les ressources naturelles, et contre la.rpression des cultiva-
teurs de la feuille de coca [Domnguez, 2005] : Naus ne sommes pas
fministes, hommes et femmes naus luttons pour une seule cause: la
terre et notre coca, dfendre nous-mmes la vie [Zurita, 2005, p. 92].
La deuxieme tendance, minoritaire, que Pilar Alberti Manzanares
[1995] dfinit comme celle de la conscience de genre , s'inspire d'une
conception fministe qui considere les femmes en tant que sujet social,
labore des revendications au niveau personnel, priv et public, arti-
cule des droits individuels et collectifs et valorise la cration de groupes
constitus exclusivement de femmes. Bien qu'une tres petite propor-
tion d'entre elles se dfinisse fministe, cette deuxime tendance a
nanmoins gnr un ample mouvement intemational articulant
la perspective de genre avec les questions de justice globale, d'auto-
dtermination des peuples et de droits humains. Cette position peut se
dfinir comme un fminisme indigne ou rural : un fminisme trs
diffrent du fminisme hgmonique des groupes urbains de culture
occidentale mtisse [Olivera, 2005, p. 320]. En effet, mme les plus
radicales dans leurs critiques des organisations indigenes, le sont dans
les limites de leur loyaut leur appartenance raciale et culturelle, et
le plus souvent construisent leur position politique non pas en tant
que fministes , mais sur la base d'une distance critique l'gard des
organisations fministes. Mme celles qui reconnaissent ouvertement
s'inspirer du fminisme, soit le font titre illdividuel, soit continuent
malgr tout de se sentir exclues des espaces fministes mtis, ou sim-
plement non lgitimes d'y pntrer, mal l'aise face la reproduction
de pratiques verticales et d'un ethnocentrisme de type patemaliste
[Snchez Nstor, 2005b]. Comme le souligne Lourdes Tibn [2005]
propos du contexte quatorien, cette dynamique ne vient pas uni-
quement des femmes mtisses, mais galement des femmes indignes
ayant intrioris cette relation verticale et dont la participation tend
demeurer dpendante de l'impulsion des femmes mtisses. Un fmi-
nisme indigene est ainsi peut-tre en gestation [Hernndez Castillo,
2000], mais les femmes indignes le construisent en inventant un
vocabulaire nouveau : la double discrimination dans la dynamique
sociopolitique indigene mapuche et dans le contexte national pruvien
[Painemal Morales, 2005], la triple exploitation de classe, de race,
de genre chez les indigenes zapatistes [Gutirrez Gonzlez, 2001], le
double regard [Snchez Nstor, 2005a] des intellectuelles indigenes
Genre, race et colonialit en Amrique latine et aux Carabe&
latino-amricaines sur les luttes antiraciste et antisexiste. Ces positions
mettent en avant le caractere indpendant et articul de leur mouve-
ment, une lutte qui les implique simultanment en tant que femmes
et en tant que peuple :
L'ide-moteur des organisations de femmes [indigenes] est celle de
rcuprer l'auto-estime, ainsi qu'une voix dans la prise de dcision
au sein des organisations mixtes, en accord avec nos prncipes
de dualit et de complmentarit. Dans la mesure ou les femmes
mapuche participeront davantage la vie sociale et politique de nos
peuples, naus pourrons faire valoir nos droits en tant que femmes
et pourrons raliser un exercice dmocratique comme peuple mapu-
che [Painemal Morales, 2005, p. 83].
Conclusion: la diversit des fminismes
Le fminisme indigene latino-amricain s'inscrit mon sens dans
d 'autres courants fministes dissidents : fminismes du Tiers Monde,
Black Feminisms, fminismes postcoloniaux, fminismes musulmans
et bien d'autres discours de femmes issues de la colonisation, de l'escla-
vage et des migrations forces. Leurs critiques contribuent faire clater
aussi bien l'universel des femmes que le particularisme de l'Autre
(l'indigene) et reconstruisent un fminisme dcolonis partir des
croisements entre plusieurs oppressions. Dans le contexte latino-
amricain, les femmes indigenes luttent non seulement contre la
guerre de la faim du monde globalis [Domingo, 2005], mais ga-
lement contre les rapports racistes l'intrieur de la nation. C'est
pourquoi elles remettent en question la citoyennet fonde sur l'ido-
logie du mtissage ou de la dmocratie raciale, masquant le racisme
anti-indigenes et l'ethnocentrisme mtis qui les ont objectives. Dans
le mme sens, elles mettent en cause l'absence de rflexion antiraciste
articule avec la pense fministe et la faible prsence des indigenes
dans le fminisme de la deuxieme vague. Par ailleurs, comme je l'ai
montr dans la premiere partie, les ractions des courants fministes
autonomes la popularisation du mouvement fministe ne peuvent
se comprendre uniquement comme une rsistance litiste la diversi-
fication du mouvement, elles expriment aussi la position de sujets
(femmes) subalternes qui s'opposent au contrle de leur mouvement
par les institutions internationales et par les organisations et partis
de gauche. Enfin, la dispute autour du genre dans les mouvements
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LE SEXE DU MILITANTISME
indigenes, si elle exprime une identit racise, n'en est pas moins
patriarcale et gnratrice de pratiques de violence l'gard des femmes.
Bref, chacune de ces positions a son origine dans I'intersection de
rapports de geme, de race et de colonialit (tels qu'ils sont coconstruits
dans cette rgion). Cette analyse voudrait montrer qu'aucune explica-
tion essentialiste - les indigenes sont sexistes/les fministes mtisses
sont racistes - ne peut aider la comprhension de ces conflits, mais
qu'au contraire elle les renforce. l'inverse, une conception dynamique
en termes d'antagonismes croiss peut contribuer la coordination des
luttes fministes, antiracistes et anticapitalistes.