PP6, Medicina Universal - El Alma de Las Cosas

Ediciones MATHESIS
Los Propósitos Psicológicos

Serge Raynaud de la Ferrière
Propósito Psicológico VI:
Medicina Universal. El alma de las cosas.
Traducción: David Ferriz Olivares
Edición Internet Numerada.

Todos los derechos reservados. ©
21 de marzo, 2006
www.sergeraynaud.net
PROPÓSITOS PSICOLÓGICOS
Serge Raynaud de la Ferrière
Libro VI
Medicina Universal.
Alma de las Cosas
Medicina Universal: Alma de las cosas
INTRODUCCIÓN
La Raza Humana está compuesta de individuos que difieren tanto en edad 1
y sexo, como en aptitudes fisiológicas y mentales. Los unos son activos y

capaces de obrar, dirigir y organizar; los otros son pasivos y hechos para
pensar o dejarse administrar; otros aún, son artistas, científicos o trabajadores
manuales. En resumen, la comunidad consta de una diversidad de elementos
que concurren a la buena marcha de la sociedad.
2
Sin querer estimar en mucho el valor humano, quizás en ninguna otra
parte exista una perfección estructural como la del cerebro humano, esa
asociación de más de 12.000’ 000.000 de células nerviosas unidas entre sí por
trillones de fibras muy delicadas. Ciertamente, a pesar de la pequeñez de esta
materia viviente, su valor deja muy atrás todo lo conocido, puesto que emana
de esta fuerza inmensa: el Pensamiento.
3
Este Pensamiento se orienta también de diversos modos, ya sea por el
conocimiento del mundo material o por la investigación del mundo espiritual.
Esos dos caminos se subdividen a su vez en la teoría y la práctica: los
fenómenos físicos son analizados y experimentados, y el conocimiento del
substratum espiritual depende de la teoría y de la experiencia. Pero mientras
que el conocimiento filosófico puede cambiar (así como las teorías físicas), la
experiencia mística queda siempre verdadera. La teología no puede sino
clasificar las ideas, el Místico las realiza.
Según Aristóteles, el hombre no puede comprender a Dios porque es 4
Inmaterial (no puede verle, sentirle, tocarle, oírle o gustarle), pero desde
entonces progresó nuestra ciencia y en la actualidad se admite la existencia de
la percepción extra-sensorial. Sabemos igualmente que este fenómeno se
verifica cuando está suspendida la actividad intelectual; y llegamos aquí al
problema de un sexto y aún de un séptimo sentido más allá del razonamiento.
Volvamos, sin embargo, a un análisis material de las necesidades 5
humanas. El hecho de que estas necesidades existan deja prever la presencia en

el medio externo del modo de satisfacerlas. El sabio Alexis Carrel cita el
ejemplo de las células del organismo, que no serían aerobias si no hubiese
oxígeno en la atmósfera. De igual modo, la necesidad de agua, grasa, azúcar y
proteínas, implica la existencia de esas substancias en el ambiente exterior. Se
puede atribuir la misma significación a la necesidad, experimentada por
numerosos seres humanos, de comunicarse con un espíritu invisible y
soberanamente poderoso, un espíritu a la vez personal e inmanente a todas las
cosas, y que se nos manifiesta gracias a la intuición, a la revelación y a las leyes
naturales.
2
Todo esto, brevemente expuesto, aclara inmediatamente otro problema: la 6
intervención de un elemento supranormal en las curaciones. En la Antigüedad

la medicina pertenecía al dominio de la Magia y las curas consistían sobre todo
en invocar a las fuerzas superiores. Los productos que se administraban
procedían de correspondencias con principios supra-terrestres y estaban
relacionados con un poder espiritual. Pero, poco a poco, el cuidado a los
enfermos se fue limitando al cuerpo al mismo tiempo que se olvidaba el
dominio del “espíritu”. El arte medico progresó en cierto modo hacia un nivel
científico, pero la práctica de la medicina llegó a ser un espantoso automatismo
que no consideraba al paciente más que como un objeto de estudio en el que no
se acostumbraba ver otra cosa que lo que se podía medir. Pero hechos nuevos
han intervenido en la investigación de la materia, conduciendo a los
investigadores a considerar en el desequilibrio orgánico algo más que un
problema puramente fisiológico.
En “El Hombre Nuevo” (París, Junio 1956) el Doctor Elio Biancani 7
pregunta: ¿Son menos humanos los médicos de nuestra época? El autor resume
su opinión sobre todo en la falta de tiempo que tiene el practicante para
estudiar verdaderamente al paciente y deplora así esa circunstancia: “Que el
médico sea menos humano que antiguamente, lo que por otra parte está lejos
de ser cierto, se debería atribuir más bien a la prisa, que es el sueño de nuestra
época, pues establecer un diagnóstico o redactar una receta pueden ser actos
rápidos, pero entrar en el alma de otra persona para reconfortarla y traerle
esperanza requiere tiempo... y nuestro tiempo se achica... como una zapa”. Sin
embargo, nos alegramos de ver en nuestros doctores de hoy una mayor
preocupación por los problemas de la ética medical, como lo hicieron los
médicos de otros tiempos. Los Congresos de Moral Médica, así como los
numerosos trabajos que tienen por objeto esos problemas, prueban que la
medicina actual tiene tanta generosidad, conciencia y sentido humano como lo
tenía antes.
En su libro “El Pensamiento Moral en Medicina”, el psiquiatra americano 8
W. Reise analiza los conflictos que existen en el espíritu del médico y estima
que el estado del médico debería personificar la voluntad del individuo, de tal
modo que su papel individual sea restablecido en el interior mismo de un
sistema que a primera vista parece poner en duda ese papel. “No hay –dice él–
ningún peligro cuando el estado individual del médico está concebido en
virtud de un modelo integralmente humano”. El profesor Baruk, quien
compuso el prefacio de esa obra, escribe: “Ponerse en el lugar del enfermo no
es una idea platónica o una idea teórica o filosófica, sino que se trata de una
noción concreta, viviente, sensible, real, conmovedora, inscrita en la realidad,
aplicable y eficaz; es el fundamento moral y eterno de la Medicina humana”.
3
J. P. Schaller, en su obra “Socorro de la Gracia y Socorro de la Medicina”, 9
se sitúa enteramente en el plano religioso y, naturalmente, como representante

de la Iglesia de Roma, el Padre Schaller reclama que debe haber una
colaboración tan estrecha entre el médico y el sacerdote, como la hay entre el
orden de la gracia y el de la naturaleza. Pero es interesante encontrar
argumentos sacados del antiguo sistema Yoga, citados por defensores de la
religión católica, como el Dr. Elio Biancani, por ejemplo, que al escribir sobre la
gracia de Dios y la terapéutica dice: “Cada uno sabe la influencia que ejercen
las perturbaciones del sistema neuro-vegetativo y la importancia que tiene el
equilibrio endocrino en el comportamiento mental y moral del individuo, pero
sabe también de qué manera las terapéuticas fármaco-dinámicas, físicas,
psíquicas, etc., pueden modificar el curso de numerosos estados mentales, de
ciertas pasiones e incluso de los pecados capitales”.
Nos contentamos de ver a la Religión y a las Ciencias occidentales 10
adherirse por fin al punto de vista que hemos enseñado desde hace 20 años!
Claro, esos conceptos estaban ya admitidos por algunos hombres de espíritu
avanzado, pero cuánta ironía han tenido que sufrir por parte de detractores
que sin duda serían los primeros en jactarse de esos “descubrimientos” como si
fueran suyos! Sobre este propósito recordemos, una vez más, que no hacemos
sino “descubrir de nuevo” el Conocimiento, ya que sólo retomamos el Saber de
los Grandes Sabios de la Tradición Iniciática. Esos Sabios que, a través de los
Ciclos de Evolución, han transmitido valores simbólicos a otros Guías de la
Humanidad que en épocas regulares venían en calidad de Instructores a
recordar al mundo las Grandes Lecciones de la Doctrina Sagrada.
4
REBUSCA 1 DE UNA MEDICINA UNIVERSAL
Nuestra civilización no parece haber alcanzado el éxito, sino al contrario, 11
tanto en la vida colectiva como en la existencia individual se caracteriza por la

incomprensión total de las leyes que la dirigen, pues los seres en general no
son capaces de gobernarse. Cuando la Evolución hizo perder el instinto animal
a los individuos, la inteligencia ciertamente hizo progresos, aunque el Espíritu
de la Humanidad ascendente se estancó igualmente.
Ciertamente, los Antiguos eran moral y físicamente superiores a nosotros. 12
Nos hemos alejado de la Prudencia y se puede afirmar que nuestra

incapacidad para disciplinar nuestras existencias es consecuencia de esta
emancipación, primeramente por ignorancia de los Principios Superiores y
después por nuestra ineptitud para hacerlos valer, pues estamos sometidos a
leyes que no se estudian en la enseñanza corriente. En efecto, mientras que la
Ciencia considera al hombre demasiado a menudo como una materia orgánica
sin otras relaciones, y la Filosofía no ve sino la persona humana, la Teología
reduce la idea del hombre; pero todas esas consideraciones parciales no
aportan la solución para el éxito de una vida cumplida según su propio
destino.
En fin, desde hace largo tiempo, ninguna civilización ha logrado proveer 13
al hombre de unas reglas de conducta enteramente conformes a su estructura

ni un ambiente igualmente adaptado para ello. En una palabra, no tiene éxito
la vida humana y, como dice Alexis Carrel, parece haberse metido en un
callejón sin salida, como cuando la evolución creadora produjo animales como
los dinosaurios, con un cuerpo de proporciones gigantescas y monstruosas,
pero con un cerebro tan pequeño que fueron incapaces de adaptarse al medio
ambiente.
De igual manera, el desarrollo egoísta del entendimiento, aislado del 14
sentimiento, es una monstruosidad que al parecer ha vuelto al hombre incapaz

de sobrevivir. Es una quiebra total, cuyas razones fueron muy bien descritas
por el Dr. Carrel en las consideraciones que hace en su libro “La Conducta de
la Vida” (París, 1950), al exponer los medios para asegurar el éxito de la
Humanidad. Sin embargo, constituye una esperanza el que un número ya
1Nota del Coordinador de la Literatura. Se ha respetado este título de la edición original

del S. Maestre de Nice (A.M.), pues además de su acepción de escudriñar, significa el fruto
que queda en los campos después de alzada la cosecha y particularmente la vid. También
por su acepción de búsqueda.
5
importante de comisionados se agrupen por casi todas partes para establecer

de nuevo una verdadera colectividad humana según reglas milenarias, pero
siempre válidas cuando se trata de aprender realmente la Ciencia del Vivir.
Una nueva educación de la humanidad ha sido emprendida desde hace
algunos años y podemos asistir al nacimiento de una nueva Raza que habrá
encontrado por fin su verdadera misión.
Desde la caída de Roma se ha podido creer en el triunfo del cristianismo, 15
pero éste no ha sabido implantarse en una época cada vez más científica, en
tanto que el antiguo budismo no solamente logró resistir a todas las
perturbaciones que a través de los siglos se verificaron en Asia, sino que
también ha sobresalido en Occidente donde sus adeptos son cada vez más
numerosos gracias a su filosofía muy humana. Ya vimos que si este sistema
logró satisfacer a casi un cuarto de la población de nuestro planeta, es porque
llama al buen sentido para probar que todo empieza con el sufrimiento.
No se trata de convertir a toda la humanidad a esta filosofía, ¿y si se 16
pudiese? No, porque en tal caso la doctrina budista tendría que promover la
aceptación de dogmas que serían incompatibles con la psicología moderna. Sin
embargo, la rebusca de una Moral Universal debe tomar sus bases en el
Manantial del Saber Antiguo para formar un sistema aplicable a las reglas de
conducta de la vida actual. Parecería una paradoja buscar tan lejos en la
historia del hombre para encontrar una solución a los problemas
contemporáneos, pero es porque nuestros males no son nuevos y la Ciencia del
Vivir ha estado fundada siempre sobre las mismas grandes leyes. *
¿Cuáles son esas leyes? Son, ante todo, las leyes de correspondencia sobre 17
las cuales no hemos acabado de insistir desde hace largo tiempo. Todo está
enlazado, y si los planetas pudieran compararse con glándulas de Dios,
nosotros seríamos como sus glóbulos. Es obvio recordar que la composición de
un átomo es comparable a un sistema solar en escala microcósmica, o que
nuestro cuerpo se identifica con el mecanismo astral, como ya lo hemos
detallado en textos precedentes: las 72 pulsaciones por minuto de un corazón
normal, se identifican con los 72 años que emplea el Sol para retrasar un grado
su movimiento aparente sobre la eclíptica; las 25.920 respiraciones de nuestros
pulmones en un día, son comparables con los 25.920 años que emplea una
estrella llamada “fija” para dar la vuelta al cielo, etc.
Todavía más, los descubrimientos del hombre para mejorar su vida 18
llamada “organizada” ¿no son precisamente aplicaciones del mecanismo de su

propio organismo? La máquina de vapor es una reproducción de nuestra
alimentación cuya descomposición produce el calor capaz de mantener la
marcha de nuestro organismo. Todas las aplicaciones de la mecánica son más o
* Anexo, 1.
6
menos copias de la armadura humana (osamenta, musculatura); incluso

podemos comparar la red eléctrica con nuestro sistema nervioso.

7
19
Pero, para impregnarnos mejor de la idea de la evolución, volvamos una
vez más a los orígenes. Fred Hoyle y Arthur Lyttleton, profesores de
matemática de la Universidad de Cambridge, explicaron el Universo al gran
público en 1937 (“The Nature of the Universe”), y junto a Hermman Bondi y
Thomas Gold, difundieron por radio un programa de vulgarización acerca de
su nueva teoría titulada “La Nueva Cosmología”:
Según estos investigadores, el comienzo de nuestro mundo fue hace 3 mil 20
millones y medio de años cuando hizo explosión una estrella (Supernova) que
acompañaba al Sol. Al girar el núcleo dejó una nube de gas (fig. 1) que formó
un disco de revolución alrededor del Sol, y ese gas condensado originó los
planetas (fig. 2); la rotación axial hizo que chocaran los planetas primordiales
(fig. 3) y formaran otros tantos asteroides y satélites (fig. 4). El fin de este
Universo está previsto para dentro de 50 mil millones de años, cuando el Sol se
haya dilatado hasta consumir a los planetas cercanos. Paro son varias las
teorías sobre la formación del sistema solar y no podemos inclinarnos hacia
una u otra de las nuevas concepciones emitidas cada vez por intrépidos
investigadores.
En lo que se refiere a la aparición del primer hombre, hemos visto 21
igualmente que cada vez nuevas suposiciones vienen a trastornar teorías

previamente bien establecidas. En realidad nada ha sido clasificado de manera
8
segura, ni en lo que se refiere a la edad de la Tierra, ni en lo que se refiere a la

duración de las grandes épocas que señalaron sus diversas transformaciones;
pero tampoco en cuanto a los orígenes de la vida, ni en cuanto a las fechas en
que aparecieron ciertos animales o los seres humanos; incluso tampoco en lo
que se refiere a las filiaciones.
Se han encontrado en capas relativamente recientes, restos de hombres 22
que se supone habrían vivido en épocas muy lejanas; por el contrario, otros
descubrimientos hechos en terrenos antiquísimos probaron que seres vivientes
existieron en un tiempo cuyos “pretendidos antepasados” (se les hacía
proceder, por ejemplo, de homínidos bastante recientes) no habían aparecido
todavía. El enredo de diversas teorías basadas en pruebas de los fenómenos
que hicieron sufrir transformaciones tanto al planeta como a quienes lo
habitaron, permite, sin embargo, dudar de lo que fue imaginado hasta ahora, lo
que deja libre curso a todas las nuevas investigaciones.
De cualquier manera que sea, resumamos rápidamente la clasificación que 23
generalmente se presenta.
Edad Paleozoica, con el Pelicosauro aquella especie de dragón todavía
citado en las leyendas, y el Cotilosauro que originó al cocodrilo. Las
excavaciones efectuadas en Julio de 1956, en Bedford Scholl, en el norte de
Londres, permitieron descubrir la osamenta de un Pliosaurio, aquel reptil
marino que desapareció hace 160 millones de años, cuyo cuerpo mide cerca de
trece metros, su cabeza dos metros y sus dientes treinta centímetros.
9
Después aparecieron los reptiles del Mesozoico con el famoso 24
Brontosaurio y el Diplodocus. Anotemos también al Canguro gigante, el

Camtosaurio.
Entre los últimos reptiles del Mesozoico existieron: el Tiranosaurio, el 25
Tracodonte y el Triceratops que originó al rinoceronte.

Aparecieron después los Pterodáctilos, aquellos enormes vampiros 26
antepasados de las aves, y el Arqueoptérix que es verdaderamente la primera

ave. Se debe mencionar también a los Hesperornises que marcan la época de
los reptiles y de las aves acuáticas. Y llegamos a los mamíferos del Oligoceno,
período en que se encuentra el Hienodonte (carnívoro), el Entelodonte o cerdo
gigante y el Hiracodonte o rinoceronte corredor. Durante la época de los
mamíferos del Mioceno, aparecen los Oxidáctilos (jirafas y camellos
primitivos), el Tetrabelodonte (antepasado del elefante), el Dicrorero (ciervo
primitivo) y, por fin, el Neohipario (caballo del desierto).
En el Pleistoceno se encuentran el Mamut, los Renos, los Rinocerontes 27
lanosos y el Caballo salvaje; es también en esta época que los paleontólogos

sitúan la aparición del homo sapiens. Aunque la Era del Pleistoceno se
extienda a 1’500.000 años, hay quienes consideran que el origen del principio
humano data de un tiempo muy anterior a esta Edad. Si el Parapiteco es el
antepasado del hombre, deberíamos remontarnos al período Oligoceno; pero
esos “períodos” Holoceno, Mioceno, Oligoceno, Eoceno, son incluso difíciles
de situar exactamente en el tiempo; es así que muchos admiten una datación de
solamente 100.000 años para la aparición del primer ser inteligente que, según
esta opinión, incluso no se trataría sino de un “pseudo-hombre”.
Al hombre de Neanderthal se le consideró durante largo tiempo como si 28
hubiera vivido hace 50.000 años; mientras que se considera que el primer
“hombre verdadero” (el “Cro Magnon”) habría pertenecido quizás a la última
parte del Paleolítico. Pero, como ya lo hemos considerado en nuestro texto
precedente (Propósito Psicológico No V), gracias a cada nuevo descubrimiento
las teorías sobre nuestros orígenes son constantemente rechazadas a edades
cada vez más alejadas. No obstante, hoy (1956) se establece todavía el cuadro
sinóptico siguiente:
10
50.000 4ta y última Tipo Musteriano Neanderthal

Período antes Edad Glacial
Paleolítico
35.000 Período de Edad Auriñaciense Estatuillas
las estepas Pinturas, Cuevas Hombres
antes de la
Período Edad Solutrense Arte Paleolítico Edad
Final del Edad Magdaleniense Talla de los del Reno
Paleolítico 15.000 huesos arpones
antes Época de (Período

Edad Asiliense
las Selvas Transitorio)
Edad - 10.000 Edad Neolítica Piedras pulidas

De
la Condición Razas
- 5.000
Civilización Moderna Edad del Flechas, vasijas Existentes
-0- Bronce de barro
Época
Actual Edad del Hierro
En este punto estábamos hace 20 o 30 años, pues lo que nos enseñaban en 29
las escuelas quedó en su mayor parte sin progreso; pero, poco a poco la Ciencia
viene a socorrer al mundo profano y aún las mitologías religiosas se
transforman gracias a explicaciones menos misteriosas, a fin de ponerse al
nivel del conocimiento que se instala cada día más en el cerebro humano del
siglo XX.
Si quisiéramos anular todas las ideas preconcebidas, no sería difícil 30
admitir que grandes civilizaciones pudieron haber florecido hace muchos miles
de años, y que toda traza de su saber haya desaparecido como consecuencia de
cataclismos. El diluvio, por ejemplo, es en realidad un hecho histórico que se
encuentra en la cultura de diversos pueblos. No es solamente en la Biblia que
se habla del diluvio, pues al otro lado del Atlántico el Popol Vuh, el libro
sagrado de los mayas, demuestra que no era ignorado el hecho por los
aborígenes de América Central. Cabe señalar que no podría tratarse ahí de una
conversión al Cristianismo, puesto que la Civilización Maya Quiché había
alcanzado su apogeo largo tiempo antes de la venida de los europeos, los
cuales, por su parte, llegaron en una época ya decadente de la Gran Raza Roja.
En cuanto al diluvio, se trataría en realidad de diferentes diluvios de los cuales
el que conocemos en Occidente estaría entre los más benignos y habría
ocurrido más o menos veinte siglos antes de la era cristiana.
11
En todo caso es verosímil que esos diluvios “parciales” no hayan sido sino 31
inundaciones que tomaron importancia en el espíritu de la gente de esa

comarca y de esa época. De todas maneras, es posible que en ciertos períodos
se hayan producido diluvios universales, y en tal caso se explicaría que no se
encuentre ningún vestigio de pueblos que no obstante pudieron haber vivido
en épocas muy lejanas. Así, Grandes Civilizaciones pueden haber alcanzado un
grado supremo de conocimiento y de perfección, aunque no hayamos
descubierto traza alguna de esos Grandes Sabios. Y sobre todo recordemos que
tampoco poseemos muchos ejemplares de los hombres de Neanderthal u otros
elementos pertenecientes a épocas todavía más próximas a la nuestra.
Los minerales son ciertamente los elementos que más han resistido a los 32
diversos cataclismos, pero sin duda sería aún más interesante estudiar las
piedras preciosas, por ejemplo, y analizar mejor las propiedades de las gemas
que deben tener valores de influencia incontestables. Desde los orígenes de los
diversos pueblos se menciona el “poder” de las gemas y, en una u otra época,
todos las han utilizado. Hay pocos estudios serios sobre los misterios de esas
joyas que parecen encerrar en su seno una parcela de la Luz Celeste. Aún así,
todas las tradiciones citaron: o bien su poder mágico y sus efectos curativos, o
bien la protección particular que ofrecen a quienes las llevan consigo.
En muchas partes de la Biblia se habla de esas gemas. En el Génesis, por 33
ejemplo, se escribe que el Pishon riega el país de Havela, rico en oro y piedras
preciosas (el ónix y el bedelio); pero hay también otros pasajes bíblicos que
aportan detalles sobre esas piedras que más adelante describiremos.
Recordemos que el Pishon es el primer Río que sale del Edén; el segundo 34
es el Guihon (escrito a veces Ginon) que se debe comprender sobre todo como
un segundo principio (el movimiento formativo), más bien que como un curso
de agua. El nombre del tercer afluente del río del Edén (que se dirige hacia el
Este y Asiria) es Hidekel (rápido propagador) que sirve de vehículo al
principio de la felicidad; es entonces el tercer derivado del elemento adámico.
El cuarto afluente de este “río” que sale del Edén es el Éufrates o, más
exactamente el “Phrath”, que es el cuarto principio de la esfera sensible en
potencia de multiplicidad según un cuaternario; es el nombre derivado para
designar la fecundidad de la cual este Río es el manantial (relacionar con lo que
ya hemos escrito acerca de la palabra “Eva”, forma latinizada de “Evah”).
Por cierto que la misma palabra “Edén” designa mucho más un “Plano”, o 35
un “Grado”, que una comarca geográfica. Por otra parte, el jardín del Edén es
difícil de situar y son muy diversas las leyendas que existen sobre este lugar.
Por ejemplo, la ortografía original de la palabra Edén era “Edin”, que es una
llanura de Babilonia, y según personalidades cristianas autorizadas esa
comarca debió estar situada entre el Tigris y el Éufrates. Pero, como lo
acabamos de decir, subsisten controversias acerca del sitio exacto de ese
12
famoso “jardín paradisíaco”. ¿Sabéis, por ejemplo, que para 6’500.000

miembros de la tribu Yomba de África Occidental, el Jardín del Edén estaba
situado en Ifé, ciudad de Nigeria? Algunos sabios americanos y europeos,
opinan sobre esta teoría según la cual los Yorubas habrían sido los
descendientes del primer hombre que habitó en la tierra y consideran que es
un grosero error situar el paraíso terrenal en Persia (Irán) como lo indica la
Biblia. Pero incluso persisten ciertas contradicciones y el Dr. L. S. B. Leaky del
Coryndon Museum, por ejemplo, sitúa el Jardín del Edén en el Uganda
Africano. En todo caso, actualmente es casi seguro que el paraíso terrenal
jamás pudo haber existido en el Cercano Oriente y varios arqueólogos e
investigadores notables son unánimes en señalar como primer índice de vida
las herramientas de hierro encontradas en África, y que fueron empleadas por
los negros cuando Asia todavía pertenecía a la Edad de Piedra y Europa no
existía.
Para los Yorubas, Dios creó el Jardín del Edén en el sitio mismo de la 36
actual ciudad de Ifé. Según la leyenda, el primer hombre (Orisanla) fue

enviado a ese lugar, pero se embriagó con vino de palma y no consiguió
cumplir su misión, por lo que Dios envió en su lugar a Oduda quien, con su
esposa Olukun, fundó la Humanidad. Los restos mortales de ese primer
hombre están enterrados en el palacio de Oni, Jefe espiritual de la tribu y
descendiente directo de Oduda, aquel Adán africano y que aun se lo puede
asimilar a un Cristo, a quien Dios le dio una compañera “virgen-madre” y
“esposa”, y diez y seis “Ancianos” para asistirles. En los jardines sagrados de
Ifé se puede ver casi 400 estatuas y algunos bronces de Olukun. Entre los
Yoruba existe igualmente una historia del Arca idéntica a la leyenda de Noé.
En efecto, en una montaña cerca de Ifé, aproximadamente a 5 kilómetros del
palacio de Oni, se encuentran marcadas en el suelo las huellas del Arca que se
habría colocado allí después del diluvio.
Por consiguiente, la mayor parte de los Sabios podrían pensar que sería 37
dejada atrás la antigüedad de los pueblos de América. Sin embargo, se sabe

que el templo de Chichén-Itzá fue considerado durante largo tiempo como uno
de los más antiguos del mundo, y el arqueólogo Le Plongeon probó que el
alfabeto maya es anterior al alfabeto egipcio. Por otra pare, la iniciación de los
egipcios se habría debido a la herencia de los mayas, puesto que existía en esta
época el continente Atlántida cuya civilización reinaba cuando los pueblos de
Asiria y de la India todavía eran salvajes. Ahora bien, la cultura Maya-Quiché
relata que fue en las comarcas de América que tuvo su origen la Humanidad y
la historia del Arca es conocida entre estos pueblos desde hace más de 20.000
años, lo cual denota la existencia de una civilización cuyo origen se remonta a
13
varios miles de años antes de las fechas en que lo situaron las culturas
judeocristianas*.
Para considerar de nuevo nuestro problema sobre las piedras preciosas, 38
debemos señalar que el profeta Isaías dice que la Ciudad Santa será erigida
sobre zafiros y que tendrá almenas de rubíes, puertas de carbunclo y un recinto
de piedras preciosas; tal como Ezequiel en su lamentación al rey de Tir, cuando
declara cuán cubierta estaba con piedras preciosas, sárdica, topacio, jaspe, etc...
Todo ello hace pensar naturalmente en símbolos, pero, ciertamente, deben ser
examinados en detalle para encontrar en ellos el verdadero sentido.
En el Apocalipsis se describen las murallas de la Nueva Jerusalén, cuyos 39
doce cimientos consisten en doce piedras preciosas. Asimismo, en el capítulo

XXVIII del Éxodo donde se describen las vestiduras sacerdotales, el Racional
de Aarón está compuesto de 12 piedras, equivalentes a las que ya se han citado
en otros pasajes bíblicos. El orden es claro: “Y las llenarás de pedrería con
cuatro órdenes de piedras: en el primer orden una piedra sárdica, un topacio y
un carbunclo; en el segundo orden, una esmeralda, etc...” (versículos 17 al 20).
Hagamos un cuadro y tratemos de aclarar el misterio de la disposición de la
“primorosa obra” sobre el “racional del juicio” (versículo 15).
PIEDRA SÁRDICA ESMERALDA TOPACIO 1 3 2

(roja) (verde) (amarillo)
CARBUNCLO DIAMANTE ZAFIRO 4 6 5
(anaranjado) (azul)
OPALO AMATISTA AGATA 7 8 9
(reflejos color rubí) (violeta) (marrón dorado)
BERILO JASPE ÓNIX 10 12 11
(azul dorado) (verde negro) (rosado)
Si colocamos las piedras en cuatro filas ordenadas y disponemos una a la 40
izquierda, otra a la derecha y, en fin, otra en el centro, obtendremos tres

columnas con matices equilibrados de colores. Notemos que en esta figura la
línea vertical del “Centro” es la más oscura: es el Misterio de los Misterios; en
los “Lados” tenemos la columna de Luz (amarilla) y la columna de Calor, que
es roja en lo alto y azul en la base, como la llama de una vela.
* Nota Edición Internet. En su libro La Huella de los Dioses, (1998, Ed. Grupo Zeta, BCN.),
Gramham Hancock expone las hipótesis planteadas en 1948 por el Dr. Serge Raynaud de la
Ferrière, donde se confirma la antigüedad de los pueblos Americanos.
14
3
1 2
4 5
6
7 8
9
12
10 11
Si de esta disposición retiramos hacia arriba la piedra esmeralda (3) y 41
bajamos el berilo y el ónix (10 y 11), obtendremos el diagrama muy conocido

del árbol Kabbalístico de los 10 Sephiroths, mientras que las dos piedras de la
base simbolizarán las dos columnas del Templo (J y B∵) tal como en el
mismo Árbol Sephiróthico donde, a la derecha están los 248 “Preceptos
afirmativos” (Columna de la Clemencia) y a la izquierda los 365 “Preceptos
Negativos” (Columna del Rigor).
También está escrito en el Éxodo que el Arca Santa estaba en medio del 42
Santuario, colocada sobre una piedra cúbica, la cual en cada uno de sus lados
llevaba una letra del nombre “indecible”. El Santuario era cuadrado y, al igual
que el Arca, estaba completamente revestido de oro. Sobre éste estaban
grabadas las figuras de unos Querubines dispuestos de 4 en 4 y de una cierta
manera. En el Santuario había dos grandes Querubines, semejantes a los 4 del
Arca, que al unir sus alas formaban una bóveda debajo de la cual había una
mesa de oro llamada el “Propiciatorio”, y sobre ésta había una corona. El Gran
Sacerdote se aproximaba al Arca sosteniendo con sus dos manos el Racional
cuyos 2 corchetes, hechos ambos de grandes perlas, se llamaban “Urim” y
“Thumin” (Luz y Sombra). Cuando el Sacerdote llegaba al Arca y pasaba sus
manos por debajo de las alas de Oro de los Querubines, estas impedían ver
cómo colocaba el Racional. Lo tornaba rápidamente 4 veces pronunciando en
voz baja las 4 letras del Tetragrama Divino (Yod-He-Vaw-He) y después lo
depositaba sobre la Mesa de Oro en el círculo de la corona.
Se comprende que todo ese ritual está lleno de símbolos que se deben 43
transponer pues, al igual que las descripciones bíblicas, se trata de “Claves”

que es necesario conocer para aclarar los numerosos misterios teológicos. Las
órdenes dadas a Moisés, por ejemplo, son otras tantas indicaciones esotéricas
de las cuales se debe apreciar todo su alcance. Que se lean de nuevo, por
ejemplo, las reglas para la construcción del tabernáculo, la descripción del
Arca, de la mesa y del candelero con sus 7 lámparas, las cuales dejan
sobrentender los 7 planetas, sobre todo cuando se ha dicho: “Mira y hazlo
conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte.” (Éxodo XXV, 40).
15
En la descripción de las vestiduras sacerdotales se dice también: “Esas piedras

estarán montadas en engastes de oro. Y las piedras serán doce según los
nombres de los hijos de Israel; serán como grabaduras de sello, cada una con su
nombre, según las doce tribus” (Éxodo XXVIII, 21).
Esas doce tribus, dispuestas en un orden especial, tienen una significación 44
que expresa la evolución de la vida humana:

GAD: El hombre preparado al trabajo y al combate.
RUBÉN: La paternidad, la familia.
SIMEÓN: Civilización. Educación.
ZABULÓN: Domicilio y patria.
JUDÁ: Triunfo y gloria.
ISSACHAR: Recompensa cívica.
DAN: Juzgamiento y penalidad.
EPHRAÍM: Progreso.
BENJAMÍN: Fruto del dolor, religión.
NEPHTALÍ: Comparación, razonamiento, prudencia.
MANASÉS: Olvido de los errores pasados.
ASER: Felicidad y paz profunda.
Una vez más, es evidente que estos nombres pueden ser relacionados con 45
las piedras preciosas, los 12 signos del Zodíaco, los Dioses del Olimpo, etc., así
como el ángel Rafael se relaciona con el oro, el carbunclo, el Sol, con el signo del
León, con Apolo, etc; el ángel Gabriel se relaciona con la plata, con el cristal...
Zafkiel con el plomo, el ónix... Zadkiel con el estaño, el zafiro... Camael con el
hierro, el diamante... Haniel con el cobre, la esmeralda... Mikael con el mercurio,
el ágata... En resumen, hay que recordar constantemente que todas las cosas
están estrechamente relacionadas y comprender que el fenómeno vibratorio
actúa por correspondencias.
Los metales y las gemas no pueden vivir sin el influjo planetario, es decir, 46
sin el “Silem” como dicen los alquimistas árabes, ya que los minerales, así
como los vegetales, los animales y el hombre, están sometidos a leyes astrales
demasiado a menudo desconocidas. En efecto, todos los reinos están
íntimamente unidos entre sí por efecto de un orden superior; las zonas
magnéticas influyen a ciertas categorías de una especie en el mismo punto en
que éstas son influenciadas por elementos que pertenecen a otro reino; y al
contrario, hay vibraciones que alcanzarán a tal otra cosa en el mismo punto en
que alcanzan a un elemento situado en un plano muy diferente. Así, los
papagayos, los zorros, los monos, son muy sensitivos a Mercurio, ese planeta
que gobierna las plantas de condimento y que penetra el ágata con sus rayos;
Júpiter tiene al halcón y al elefante bajo su imperio, pero también obrará
grandemente sobre el roble y la viña y se concentrará más particularmente en
el zafiro oscuro.
16
Se conoce que las mujeres son mucho más sensibles a la Luna, la cual se 47
manifiesta tan particularmente en cada una de sus evoluciones mensuales; ese

astro que influye sobre el mar, rige sobre todas las hierbas y su influencia es
muy grande sobre los gatos y los moluscos. Por su parte, el hombre está
gobernado sobre todo por el Sol que domina las cosechas y los árboles frutales
e influye mucho sobre los animales feroces. Es así que siempre y por todas
partes, elementos diversos entran en juego en los diferentes planos del
Universo; pero es una lástima que el hombre haya dejado de considerar este
fenómeno a fin de obtener de ello todo el beneficio que pudiera, tanto desde el
punto de vista de restablecer el equilibrio de su organismo, como de ayudarse
para progresar en dominios que sus sentidos poco desarrollados no le
permiten alcanzar ordinariamente.
Señalemos como documentación algunas piedras preciosas cuyas 48
distintas significaciones explica la tradición.

ABESTO (o ABESTUS): tiene el color del hierro y viene de Arabia; se llama
inextinguible porque una vez encendida queda incandescente. Los Antiguos la
colocaban como arañas en los Templos.
AGAPIS: piedra de color amarillo azafrán que, según se dice, origina el 49
amor. Cura sobre todo la mordedura de los escorpiones.

ÁGATA: oriunda de Sicilia, se dice que esta piedra una vez puesta en la 50
boca calma la sed. Se la debe beber con vino para combatir los venenos de las
víboras.
ALABANDINA: Es el nombre de la comarca de Asia donde esta piedra se 51
encontró por primera vez; de color rojizo y azulado, es un antídoto contra el

envenenamiento y estimula el flujo de la sangre en el organismo.
ALABASTRITES: Es de color blanco con vetas amarillas (una variedad de 52
alabastro); cuando está quemada con sal y pulverizada, disminuye el dolor de

muelas y las cefaleas.
ALECTORIA: más bien que una piedra es un bezoar animal que se 53
encuentra en la molleja de los gallináceos. Es bueno para el dolor de garganta.

ÁMBAR: es amarillo y translúcido; se parece al ágata y a la resina. Se la 54
encuentra en Gran Bretaña (Inglaterra) y abunda en las orillas del Océano. Es

una receta para la boca y para asegurar la firmeza de las muelas. Provoca la
micción y facilita la menstruación.
AMATISTA: Es la piedra que adorna la sortija de los obispos; disipa la 55
embriaguez y los vapores del vino, y aleja también los malos pensamientos. Se
dice que cuando se la tritura y se la bebe, hace fecundas a las mujeres.
17
AMIANTO: De color claro y transparente, se parece al alumbre de pluma, 56
aunque tiene más consistencia y dureza. Se le atribuye el poder de triunfar

sobre los venenos y los hechizos mágicos.
ANDRODAMAS: Piedra muy dura que toma el color de la plata y tiene la 57
consistencia del diamante. Se la encuentra en las arenas del Mar Rojo. Oriunda
mayormente de Arabia, se dice que apacigua la lujuria; es sobre todo un
calmante de los estados nerviosos.
ANTRACITA: De color ardiente y centellante como el carbón, chispea con 58
un brillo muy vivo cuando se la riega con agua. Esa piedra rechaza la
pestilencia del aire.
ARÁBIGA: Piedra que tiene el color del marfil; cura el sistema nervioso, la 59
ciática y las neuralgias. Tiene el olor y el color de los arrayanes y una vez
quemada es un excelente dentífrico.
ASINIUS (la piedra de asno) es un bezoar que se encuentra en el cuerpo 60
de la cebra. Hay dos especies: la que se encuentra en la cabeza del animal y la

que se encuentra en su mandíbula. La primera cura la epilepsia, la segunda es
un reconstituyente contra el cansancio.
ASIUS: piedra blanca y ligera como la piedra pómez, que proviene de 61
Alejandría. Es salada al gusto y se pulveriza al manipularla; cura a los tísicos,

combate el escrofulismo y es buena para las fístulas.
ASTRITA (o ASTERITA): tiene la transparencia del cristal y cuando se la 62
mira bajo la luz parece contener una estrella moviente. Viene de Tracia y
mejora los defectos de la vista.
BERILO: tiene el color de la aceituna; se dice que alegra y que llevada al 63
cuello rechaza los sueños. Es buena especialmente para la boca y la garganta.

Mezclada con una sal de plata, cura la lepra; además, el agua donde se ha
sumergido el Berilo, combate eficazmente las afecciones de los ojos, mientras
que el beberla alivia a los asmáticos.
BOL ARMÉNICO: es una tierra especial de Armenia. Su color se acerca al 64
pardo, es caliente y seca. Es un medicamento contra las fiebres y los flujos del
vientre; obra también contra la hemoptisis.
BÓRAX (o Estelión): es un bezoar blanco o negro que se encuentra en el 65
cuerpo del sapo. Se extrae del animal todavía vivo y un fragmento de esa
materia es famoso como medicamento eficaz contra los venenos. También se lo
emplea como loción en las enfermedades del estómago y de los riñones.
CALCEDONIA: proviene de Etiopía. Tiene un color pálido; esclarece la 66
vista y la ronquera de la voz, y se dice que impide las caídas.

CELIDONIA: es otro bezoar que se encuentra en el vientre de las 67
golondrinas. Hay dos especies: la celidonia roja y la negra. Cuando la celidonia
18
roja está envuelta en una tela de lino, es útil para los enfermos hepáticos y para
la locura. Se la puede usar triturada en el agua a manera de colirio. Cuando
está atada al cuello envuelta en una tela de lino, disipa la fiebre. Cuando está
atada como un collar, cura a los epilépticos y a los ictéricos.
CORAL: crece en el mar como un arbolito; tiene dos aspectos: el rojo y el 68
blanco (existe incluso una especie negra). El rojo se emplea en medicina.

Detiene el flujo de la sangre, disminuye los dolores de estómago y las crisis
cardíacas; también es útil contra las inflamaciones del bazo y de los intestinos,
y hace desaparecer las úlceras. Cuando está reducido a polvo y bebido con
vino, facilita la eliminación de los cálculos. Cuando está triturado e introducido
con delicadeza en la boca de los recién nacidos, impide la epilepsia.
CELONITA: es una piedra que se encuentra en la cabeza de las tortugas. 69
Alivia las cefaleas y la especie que se encuentra en el hígado del animal, se

tritura en agua y se bebe antes de los ataques; además cura la fiebre cuarta.
CRISOPRASO: tiene un color verde y dorado. Viene de la India y de 70
Etiopía. Tiene la virtud de alejar las pasiones y es buena para la vista.

COGOLITO: es una piedra de Judea que se parece al cuesco de la aceituna. 71
Triturada y disuelta en agua, se la puede beber para eliminar los cálculos de la

vejiga.
CRISTAL DE ROCA: Es un remedio contra la disentería. 72
DIAMANTE: es la más preciosa de las piedras. Rechaza del cuerpo los 73
venenos, pero llega a ser ella misma un veneno cuando se la absorbe sola.
ESMERALDA: es un antídoto contra la mayor parte de los venenos; 74
impide también la caída del cabello y cicatriza las lesiones cutáneas.

CARBUNCLO: brilla como una braza ardiente en las tinieblas; combate los 75
miasmas envenenados y las emanaciones pestilentes.

GALACTICA: tiene un color de leche y es originaria del Nilo; cura la sarna 76
y combate las caries dentales.

GRANATE: esta piedra roja de Etiopía, cura la peste y tiene renombre 77
para favorecer los partos.

HELIOTROPO: es la piedra de los nigrománticos; tiene un color verde y 78
sumergida en el agua, toma un color de sangre que hace aparecer la imagen del
Sol. Es sobre todo un antídoto contra los venenos y tiene el poder de detener
las hemorragias.
HEMALITA: tiene el color de la sangre y detiene las hemorragias; cura las 79
enfermedades del hígado y la disentería.

JASPE: combate la fiebre y la hidropesía, cura la epilepsia y neutraliza los 80
venenos.
19
PIEDRA DE LINCE: Existen de 3 clases: una especie brillante, otra más 81
oscura y otra verde. Es una materia que proviene de la solidificación del orín
de ese animal. Alivia los dolores de estómago, combate la ictericia, inhibe las
crisis epilépticas y quema los cálculos.
PIEDRA DE LIMAZA: se encuentra en la cabeza de ese animal. Parece una 82
uña humana, es pequeña y tiene un color blanco. Colgada al cuello, combate la

fiebre.
PIEDRA DE MENFIS: Es llamada así porque se la encontró en ese lugar 83
donde se la utilizó por primera vez en cirugía. Triturada y bebida con vinagre,
tiene el efecto de un anestésico; se frotan también con ella los miembros
heridos o cortados del paciente para que no padezca en la operación.
MALAQUITA: por su color se parece un poco a la esmeralda. La única 84
propiedad que se le conoce es la de preservar a los niños de las caídas; se dice

que protege contra el rayo.
MARCACITA: 1º se parece al oro; 2º a la plata; 3º al cobre; 4º al hierro. Su 85
propiedad es la de reforzar la vista.

ÓNIX: es generalmente rosada y su color se aproxima al de la uña 86
humana. Se dice que aumenta la saliva de los niños y acelera los partos.
Cuando está colgada al cuello de los epilépticos les impide caerse. Combate
especialmente los humores y detiene los ardores sensuales.
ÓPALO: se encuentra especialmente en la India y tiene a menudo un color 87
cambiante; no es más grande que una avellana. Su virtud opera en las

afecciones de los ojos, aunque se lo emplea también contra los males del
corazón y, además, es eficaz contra el insomnio.
ORFITA: forma parte de los mármoles; está manchada como una piel de 88
serpiente (de ahí su nombre). Colgada al cuello, calma los dolores de cabeza y
alivia a los frenéticos y a los letárgicos.
89
PERLITA: piedra de color amarillento que cura la gota.
PERLA: nace en el seno de una concha y sirve muy bien como adorno. 90
Tiene propiedades terapéuticas considerables, disipa las cataratas oculares y

los oscurecimientos de la vista. Detiene las hemorragias y combate las
palpitaciones del corazón. Triturada con la leche y bebida, cura las úlceras
malignas e impide las crisis epilépticas. Detiene también los flujos de vientre.
RUBÍ: piedra que excita al que la lleva; puede acelerar y turbar la 91
circulación de la sangre. Causa generalmente el insomnio, pero preserva de la

peste y permite resistir a los venenos.
RUBÍ BALAJE: eficaz para restablecer la salud; triturada y bebida con 92
agua, esa piedra es un medicamento contra los dolores hepáticos.
20
ZAFIRO: es llamado a veces “la gema de las gemas”. Fortifica el cuerpo e 93
impide el exceso de sudación y también refrena los ardores libidinosos. Alivia

los dolores de la frente y limpia los ojos. Bebida con leche aplaca los cólicos y
protege contra la viruela loca.
PIEDRA SÁRDICA: se la encontró por primera vez en los sardescos. 94
Aplaca el flujo de sangre y rechaza la neurastenia.

SELENITO: se debe administrar en cuarto creciente para ser útil a los 95
tísicos.
PIEDRA DE SAMOS: combate la locura. Tomada como una bebida, 96
impide los abortos; llevada consigo evita los continuos lagrimeos; si se la aplica
sobre los ojos después de haberla triturado y mezclado con leche, cura los
defectos oculares.
ESTUXITA: triturada y dada en bebida con satirión, goza de un poder 97
afrodisíaco.
SAMOTRACIO: tiene un color vivo que se parece a la madera quemada. 98
Su humo se emplea para curar las afecciones de la matriz.

TOPAZ: tendría la particularidad de aplacar el agua en ebullición, si se la 99
sumerge. Cura los excesos de los frenéticos, alivia las hemorroides y los
trastornos cerebrales. Tendría la virtud de preservar de la muerte súbita; en
Oriente se lo emplea para detener la hemorragia de las heridas.
TURQUESA: es buena para la mayor parte de los trastornos psíquicos. 100
IDRINUS (o bien SERPENTINA): aplaca los reumatismos y combate los 101
gusanos y la litiasis vesical. Podría hacer adelgazar a los hidrópicos si

llevándola, el paciente permanece por lo menos tres horas al sol, entonces
emitirá muy abundante sudoración y secreciones fétidas.
ZARITA: se parece al vidrio; colgada al cuello detiene la sangre de las 102
heridas y combate los ataques de locura.

Naturalmente, no es posible estudiar aquí todas las preparaciones 103
minerales que pueden servir como medicina, ya que en los límites de nuestros
pequeños resúmenes se trata sobre todo de “memorandos”, de “retentivas”, de
“claves”. No podemos extender estos “Propósitos” a un tratado de magia, sino
solamente llamar la atención sobre los elementos que se deben considerar en el
cuadro de las investigaciones esotéricas. Habría que ver de nuevo nuestro libro
III de la serie de los Grandes Mensajes, donde hay un llamado al sentido
común para que no se caiga en una baja hechicería. En efecto, los textos, muy a
menudo crípticos, necesitan un estudio profundo de las reglas de
correspondencia. Recordad a los espantosos brujitos de la Edad Media que
tomaban literalmente las órdenes de las fórmulas mágicas, con el resultado que
degollaban a los niños para obtener la sangre necesaria a sus ceremonias,
21
cuando se trataba en realidad de un símbolo empleado en los textos para

significar que se debía utilizar el jugo de pequeños pimientos rojos!
También en la Magia los productos deben emplearse según un orden bien 104
establecido por la tradición, es decir, en un momento determinado y con una

orientación particular, ya que las propiedades de una materia aumentan si se
observa el momento en que se toma posesión de ella; de manera que una
planta medicinal, por ejemplo, no debe ser extraída sino en un período muy
determinado. Se conoce también todo el ceremonial que hacen ciertas tribus
para ejecutar un tótem o todo el “rit” observado para hacerse un arma: el
indígena cortará una rama en un momento dado, en otro momento trabajará su
parte de metal y esperará tal o cual época para utilizarla.
En lo que se refiere a las fórmulas, lo que importa sobre todo es su 105
vibración, mucho más que las palabras mismas. En fin, no son vanas esas
precauciones que los ocultistas comprenden muy bien; las horas están
gobernadas por los “Genios”y las influencias particulares se hacen efectivas en
ciertos momentos del día o del año. Por ejemplo, el momento más favorable
para tomar medicamentos es cuando Marte y Júpiter están en el Ascendente.
Por su parte, los pescadores conocen bastante bien las influencias 106
planetarias, lo mismo que los leñadores, sin hablar de los campesinos que si
bien hacen sus cultivos a menudo de modo empírico, en sus lineamientos
generales continúan apoyándose en este conocimiento astral de los antiguos.
En todo caso, vigilar aún mejor nuestras producciones podría traer grandes
ventajas. Así, la preparación de la tierra no debería hacerse sino cuando la
Luna se encuentra en los signos de Aries - Géminis - Leo - Virgo - Sagitario o
Acuario. La siembra de los guisantes, de las alubias, las coles y las flores, debe
hacerse desde la Luna Nueva de Marzo hasta la Luna Llena. Las zanahorias,
las cebollas, los rábanos y otras raíces, se siembran desde la Luna Llena hasta la
Luna Nueva. Los fresales, las ranunculáceas, etc..., se siembran durante el
cuarto creciente. Para plantar o replantar se debe respetar el paso de la Luna
por un signo fértil (Tauro, Cáncer, Libra, Escorpio, Capricornio, Piscis). Sólo
basta sembrar tomates 48 horas antes de la Luna Llena para observar la
diferencia con los que se siembren después de ésta. Los rábanos se deberían
abonar con productos naturales de animales, hojas viejas y detritos de
legumbres, incluso se puede añadir valeriana, manzanilla y otras hierbas que
tienen efectos muy benéficos. Las recolecciones y cosechas deberían hacerse
temprano por la mañana. En la tarde, cuando la tierra “inspira”, es propicio
abonarla o regarla.
La Magia (de “Magisterio”) consiste en captar y canalizar las fuerzas 107
radiantes, magnéticas, eléctricas, gracias a la ley de las afinidades, es decir, por

simpatías, analogías y correspondencias. La Magia, que es la Maestría de los
elementos, de los elementarios y de los elementales, consiste en “atraer” y
22
“concentrar” esas partículas a fin de perfeccionar sus mejores fuerzas y

dirigirlas más eficazmente en una acción.
La causa de las enfermedades se resume sobre todo en un desequilibrio de 108
nuestros elementos, el cual se produce en gran parte por la mala calidad de

nuestra alimentación, pues debido al alejamiento de los métodos naturales
hemos llegado a una repartición errónea de nuestros productos alimenticios.
La enfermedad es una desarmonía, una discordancia y el problema de la
curación está en llenar esas lagunas. Cada día es más notoria la debilidad de
nuestro organismo debido al uso constante de las comodidades modernas:
departamentos muy calientes, camas demasiado mullidas, múltiples vestidos,
etc... Nuestros pies están escasamente en contacto con el suelo bienhechor y
consagramos poco tiempo a estar al aire libre, a la marcha, al ejercicio, al
verdadero descanso de una relajación completa. Nuestro cuerpo es menos
resistente a causa del progreso que lo acostumbra a la pereza y a la vez lo
somete constantemente a un esfuerzo nervioso, mientras que la recuperación
de esa energía se hace difícilmente a causa de la pobreza de los productos que
se le ofrecen en compensación. En fin, una vez adquiridas las malas
costumbres, se necesita una gran maestría para tomar de nuevo el control. Pero
las comidas espirituales vienen a veces en ayuda del ser humano que, ofuscado
por su lucha diaria, sufre casi automáticamente.
El hombre, aquel Adán eterno, debería sin embargo tomar de nuevo su 109
verdadero lugar en el Universo; sobre todo en el sentido psíquico. Los sistemas

han intentado establecer un orden social, pero el problema no es tanto
organizacional, como espiritual.
Cada hombre es un Adán en el Oriente de su vida, es decir, en su 110
nacimiento, y llega a ser un ISA-ak en su Poniente, a su muerte. Adán es el

emblema de Jehsú o de la Luz; Isaac, el ojo de Isa o de la Luna (el Sol de
occidente). El verdadero Pueblo Humano está siempre de pie sobre el
horizonte, siempre en su mediodía, como el dominador indo IS-wara y como el
Gran Sol: IS-ra-el. Iswara es el Ser Universal, a la vez como objetividad y poder
de la Belleza, correspondiente a Prakashavimarsha de la Doctrina Tántrica o a
cada uno de los 3 “middoth” supremos de la Kabbalah.
El Absoluto continúa la objetivación de la Belleza, ejerciendo esa potencia 111
gracias a una emanación de su propia Bondad: la Voluntad Creadora. Ésta se

polariza en el doble Purusha-Chit, que es uno de los 7 aspectos “en
profundidad” de Shakti en relación con Sakala-Shiva. Y como ésta es una
objetividad dinamizada de Prakashavimarsha, es también el principio
inmediato de la Manifestación que por el juego de la emanación polarizada
produce a: Purusha-Prakriti e Iswara-Tattwa.
Israel es “El Hombre libre-el Rey-el Dios” que se sustrae a la cautividad de 112
la materia y se dice que “Es gracias a la reencarnación que todos los hombres
23
que así llegan a pertenecer a la colectividad de Israel, realizan la promesa del

Zohar” (Zohar II-69 b.).
Este término esotérico “IS” se encuentra en numerosas palabras sagradas, 113
nombres de divinidades, etc... Por otra parte, el Génesis lo menciona en su

segundo capítulo (versículos 22, 23) cuando explica la creación humana: “Esta
será llamada Ischa porque de Ish fue tomada”. Lo que frecuentemente se ha
traducido por: “Esta será llamada Varona porque del Varón fue tomada”
(como en la Versión Osterwald), o incluso: “Será llamada mujer porque del
hombre fue tomada” (Versión Louis Second). Brevemente dicho, los términos
deberían considerarse en su sentido original, como en las traducciones de
Maimónides, por ejemplo, para saber que la creación humana por Dios se
define claramente como teniendo una doble esencia.
ADAM consta de “A” (aleph = Alma, soplo de vida) y “DAM” (sangre, 114
cuerpo), de manera que ese primer elemento de vida humana materializada

está compuesto de un fluido astral, psichicon, y de una materia física, somaticon.
ADAM es el hombre Primordial (primer generador), mundo fenomenal y a la
vez numenal, mientras que Noé será el “segundo” Padre de la Humanidad,
quien tendrá por misión la transmisión del reino de las especies. Adán fue
creado a imagen de Dios (Génesis I, 27), es decir, varón y hembra. Por otra
parte ¿no habla el Creador en plural?, pues en el Génesis I, 26 está escrito:
“Entonces dijo Dios: Hagamos...” Dios hizo a Adán a su imagen y a “nuestra
semejanza” (como está escrito), lo cual implica que se trata de una creación
andrógina, una operación por 2 esencias divinas: el hombre es Isch (Aleph-
Yod-Shin), y la hembra es Ischa, que en hebreo se escribe sin la letra Yod, que
es el principio varonil, pero con la letra “he”, que es el principio femenino y
signo de la pasividad.
Isis, aquella Virgen Madre de los Egipcios, a la que también los griegos 115
rindieron culto, era la diosa de los “Parisíi” (parisinos!) representada a veces

por una nave con 7 pilotos (los 7 planetas). En esta figura se debe ver a IS-is
como la matriz universal (la nave, el Arca, la Thebah, la reserva cósmica). Los
parisinos tienen incluso una nave como emblema de su ciudad, pues la capital
francesa se llamaba antiguamente Lutece o Lutecia (Lukotaim, en hebreo) que
quiere decir nave, pero que en el sentido Iniciático se refiere más al contenido
divino, e incluso a una asamblea de Guías Espirituales, la cual puede, por otra
parte, estar representada por diferentes símbolos como: el Vaso del Santo
Graal, o bien por una cuna en un establo, o por un cáliz sobre el altar, etc...
Todavía hoy existe un barrio en el entorno de París que se llama “Issy-les-
Moulineaux“ (Isis y los Molinos).*
* Nota Edición Internet. Para encontrar más analogías sobre el tema, se puede consultar la
obra de Jurgis Baltrušaitis, En Busca de Isis, Ed. Siruela, 1996.
24
ISSA, aquel Santo Monje de quien se habla en las comarcas del Himalaya, 116
habría sido Jesús el Nazareno durante sus iniciaciones en Asia. Incluso su celda
de meditación se habría encontrado en el Ladhak (pequeño Tíbet) y en el
convento de Hinis en Leh (Tíbet Occidental). Por otra parte, hay un libro
titulado “Vida de San Issa”, que es un relato sobre la vida del que fue
considerado como el Cristo en Palestina. En fin, Issa es también el nombre que
dan los musulmanes al Mesías de los cristianos; su nombre, que aparece junto
con el de los otros grandes profetas en el Corán, está citado 19 veces.
El IS-lam se considera también, por su nombre, como el único pueblo 117
elegido, pero el origen de la comunidad de los Musulmanes (Meslemoun:

consagrado a Dios) es muy difícil de establecer. El esoterismo islámico presenta
tantas similitudes con la Kabbalah, que a menudo algunos han querido
atribuirle un origen extranjero. Además, como numerosos Sufíes eran Persas,
se pensó también en el Mazdeísmo, pero lo cierto es que su “ciencia de las
letras” se acerca mucho más a la Nomocracia judaica. Por otra parte, las
afinidades pueden provenir de una idea tomada de una doctrina “pre-
islámica” y no “árabe”.
Ya solamente el nombre “Islam” es importante como término simbólico, y 118
su emblema de la luna creciente es muy significativo a causa de la influencia

lunar de ese pueblo, pues su calendario está basado en los movimientos de la
Luna y no del Sol, pero también por su asimilación a Isis. En efecto, IS-L-AM
puede descomponerse en: “IS”, que se refiere a “Isch” e “Isis” ya analizadas; en
“Lameth”, cuyo misterio ya vimos en el número 24 (Propósito No III); y
finalmente en “AM”, aquella onomatopeya que forma las primeras expresiones
de expansión como Imperio (AM-bar-ar, embar, empar, imperio) de los
Faraones (Bharan, Phar-on, Faraón).
Si se quita el “lameth” (L) central que sirve de “Unión”, tenemos ISAM, 119
cuya primera letra (Yod) está representada por el “disco solar” llevado por Isis,
pero que en realidad es la Luna sagrada en toda su Potencia. Ese “Luminario-
SAM” es “Sem-ele” o “Sim-ilis” (semejante al Sol) solamente cuando ella está
en su nivel, es decir, cuando está “llena”, en su “mes” (“mas” o “mens”), en su
“tabla” (masa o mensa). Así, en las Tablas de Mosa (llamadas de Moisés), la
palabra “mas” se relaciona con la palabra “mens”, que significa el mes, el
espíritu de la Luna.
Vimos ya que SEM (Sam) es el nombre propio de una cosa; es el signo que 120
permite reconocer un sitio notable o una época alejada; es el renombre, el

brillo; de manera que no se lo debe considerar solamente en el sentido de un
hijo de Noé sino de un modo extendido, es decir, como el espacio del éter, el
empíreo, y a veces como Dios mismo (en siríaco y en caldeo).
Se sabe también que “Salam” quiere decir “saludo” en árabe, y los 121
mahometanos tienen la costumbre de saludarse con las palabras “Salam
25
Aleikum” (la Paz sea con Usted) al mismo tiempo que ponen su mano derecha
sobre el corazón; se contesta “Aleikum Salam” (que Usted esté en Paz).
Dirigida a un cristiano la palabra “Salam” no se pronuncia, pero no
insistiremos sobre el valor de esta palabra (shin-lameth-mem) que tiene un
concepto sacratísimo cuyos símbolos ya hemos analizado. A un descreído (así
considera un musulmán a un cristiano) se contentará con decirle: “Sebac el
chair” o “Zaheb Zalamat”: ¿Cómo está usted?
El “Khi”, que es la Gran “X” cuyo misterio hemos examinado bajo el título 122
de “Principios sobre la Verdad” (Propósito Psicológico No III), es también el

signo cristiano del saludo (Salam!). Aquel signo de la Cruz que eternamente da
a los hombres el “nuevo Sol” cada año, es decir el No-el o nuevo dios (Sal), es
el signo de la luz “hamúlica” o solar de los Guebros, y que era para ellos era un
amuleto tan sagrado como lo era el “Tau” para los Egipcios, ese signo de los
tres “Tot” eternos de Moisés, y que para ellos es un glorioso “T” de saludo (T-
selam, Talismán, el Tau-Islam).
El Gran Lazo es siempre este “Lameth”, muy simbólico en las sociedades 123
secretas y emblema de los altos Grados Francmasónicos. Esta palabra “enlazar”

se dice “qescher” en hebreo; ese término está designado por tres letras: qoph-
shin-resh, que caracterizan los tres sonidos sacados del “schofar”. Qescher es el
llamado a la nueva vida, el “yehida” anual, si vale la palabra. Qescher es el
anagrama de “sheqer” que significa “mentira”, lo que indica la relación entre
las cosas materiales y las representaciones del mundo espiritual y divino. Las
cosas son tomadas como ilusiones en el sentido de espejismo, como en la teoría
del “maya” de los Yoghis.
En las figuras con caracteres legendarios que representan a Moisés, Isis y 124
otras divinidades o héroes, encontramos a menudo sus cabezas adornadas con

cuernos. El cuerno de morueco, todavía en uso entre los hebreos, es ese
símbolo muy importante del Schofar que se emplea en las Sinagogas para la
celebración del Rosch-Hachana (principio del Año). El oficiante saca del
Schofar los 3 sonidos simbólicos en un Rit muy esotérico. No es por un juego
del azar que se emplea un cuerno de morueco, sino porque recuerda que el
morueco (rosch) es la cabeza, el principio, el jefe del rebaño, la potencia
generatriz de cuyos cuernos irradia la fuerza. El signo del Morueco (Aries) es
también el primero del Zodíaco y marca el equinoccio de primavera, el
verdadero principio del año, el primer grado en la pista eclíptica.
También los Egipcios empleaban ese símbolo para caracterizar al Sol; el 125
jefe y los dioses Amonitas enarbolaban una cabeza de morueco o bien,

simplemente un casco en forma de cuernos de morueco. Así, el cuerno de
morueco es sinónimo de fuerza, y la Biblia misma emplea indistintamente las
palabras “cuerno” y “fuerza” para significar lo mismo, como en el Salmo XVIII,
3 donde se dice: “el cuerno de mi salud” o “la fuerza de mi salud”. En fin, el
26
terrible sonido del Schofar caracteriza el “rigor”, la “clemencia” y la mezcla de

ambos (conjunto del árbol sephirótico). Es también la característica del Soplo
divino, del Logos, siendo su vibración un poco como el Yehida, aquel término
hebraico que designa el alma de las cosas. El Yehida es el equivalente del
“sutratma” en sánscrito; es el instrumento de liberación que hace accesible la
Shekina. En física sería el hilo de latón por el que pasa la carga eléctrica, cuyo
átomo de energía está aprisionado en la opacidad “tinieblosa” del aire
atmosférico (mal conductor de electricidad). Ese instrumento es la solución de
“salvación” para la energía eléctrica, que así encuentra su vía, su vida, la
Verdad (recordar nuestro análisis sobre la Quintaesencia, el Æther, el Avir,
etc.).
El hieroglífico del morueco está bien caracterizado por la letra “Aleph”, y 126
ella misma se caracteriza como un “Yod”, un “Vaw” y otro “Yod”*, cuyos

valores suman 26, número equivalente al tetragrama divino: I e v e. El morueco
(rosh) es un emblema del principio. La razón profunda para que el cuerno
(schofar) haya sido elegido para anunciar el Rosch Hachana (principio del Año
religioso), se encuentra en que los 3 sonidos sacados del Schofar simbolizan el
trigrama del nombre divino (Yod-hé-vaw), puesto que el segundo “hé” es la
representación humana de la matriz universal, como ya lo hemos visto en
nuestro Propósito No II. Ese nombre (I E V) que expresa a Dios en su triple
manifestación, se encuentra en todas las trilogías: Buddha-Dharma-Shanga,
Padre-Hijo-Espíritu Santo; Brahma-Vishnú-Shiva, etc...
El “Rosch Hachana” o Jefe del Año, es la celebración que se hace en 127
conmemoración del principio del mundo y tiene lugar en cada renovación del
año religioso entre los Israelitas. Esa ceremonia, que contiene numerosos
hechos simbólicos, reviste un carácter muy esotérico, ya que es en esta ocasión
que el oficiante saca del Schofar el “the qui á”, el “theron á” y el “schebarim”,
los 3 sonidos que simbolizan la llamada a la nueva vida de todas las cosas
sacadas del “Ain”. Además, esta vibración está considerada tanto en su aspecto
audible como en su aspecto visible, puesto que en el Zohar se dice que: “El arco
iris es también una imagen de los 3 sonidos del Schofar, por cuanto sus 3
colores principales corresponden a los 3 nombres sagrados” (III-231a).
Esa clase de ceremonias se practica desde la antigüedad más remota, y es 128
también con una concha que numerosos jefes de tribus llaman a la iniciación a
los miembros de la secta. Es el mismo “Jobel” que utilizaban los Antiguos a
manera de trompeta para anunciar el Año Santo y del cual nació la palabra
“Jubileo”, pero que, por extensión, se la debe comprender como la vuelta del
Manifestado al No-Manifestado, la resorción de la multiplicidad.
* Nota Edición Internet. Elementos que componen la grafía de la primera letra del alfabeto
hebreo Aleph ( ‫)א‬.
27
El año jubilar simboliza la vuelta de todas las cosas a su primer principio, 129
mientras que el Jubileo es el tiempo especial que los Antiguos instituían en

épocas regulares para administrar justicia. Jubileo viene, pues, del hebreo
Yobel cuya forma latina es “Jubilens”: su objeto es evitar la desigualdad
excesiva de las fortunas e impedir que la tierra llegue a ser propiedad exclusiva
de algunas familias. Gracias al Jubileo, Dios quiere la igualdad entre ricos y
pobres; las deudas son borradas, los esclavos recuperan la libertad y las tierras
empeñadas son restituidas. El año santo, el Jubileo, es el restablecimiento de
todas las cosas a su estado primitivo. El eco del Yobel anunciaba la abolición de
los contratos y de las especulaciones excesivas, simbolizando así el
restablecimiento del equilibrio. Es característico del esoterismo que después de
haber caído en la ilusión (en el espejismo o “maya” de los hindúes), el mundo
necesita volver a su estado primitivo de pureza; sin embargo, es la vuelta a
empezar sin retroceso, porque la humanidad evoluciona según una curva
espiral.
De todas las formas de nuestro mundo, la espiral es sin duda la más 130
importante, ya que es en espiral que se vierte el influjo de la energía vital en el

Universo materializado. Ciertamente, la forma espiral es la más frecuente en la
Naturaleza; se la encuentra en los reinos vegetal, mineral y animal; bien sea en
la concha marina, o en el carapacho de los crustáceos o en las circunvoluciones
cerebrales, la curva espiral existe en la Naturaleza entera; en nuestro cosmos la
encontramos en el tipo dominante de las nebulosas espirales.
Se comprende, entonces, que su concretización en ciertas cosas haya sido 131
empleada por las religiones y estudiada durante largo tiempo por los Colegios
Iniciáticos. Se debe recordar que nuestro planeta en sus movimientos diversos
(rotación, traslación, dilatación, etc...) no escapa tampoco a esta regla, pues su
proyección en el espacio tiene un movimiento espiral. La forma helicoidal del
interior del cañón de las armas imprime en la bala una trayectoria espiral; en
fin, se debe insistir en la subida de “kundalini” en el sistema Yoga, la cual, a
pesar de su forma abstracta, se dice que sigue un camino espiroidal.
Se debe notar que “espira”, de donde deriva “espiral” (del griego 132
“speira”), originó la palabra “spiritus”; de manera que espíritu tiene la misma

etimología que espiral; los repliegues espiroidales de “Kundalini” denotan
claramente, pues, una “forma del espíritu”. La tradición Iniciática insiste sobre
el tiempo necesario a la evolución espiritual, mientras que esa evolución en un
período de tiempo, “speirama”, hace pensar, al mismo tiempo, en el término
“speiro” que significa “sembrar”, engendrar, producir, etc. Esto permite
comprender mejor el uso del Yobel y también las alusiones a la “sierpe” que
provocó la caída de Adán y Eva en el ciclo fenomenal.
La espiral es, pues, la representación matemática de todas las energías 133
universales. Las primeras criaturas cayeron en la trampa de la sierpe tentadora
28
que las indujo al contacto con el mundo fenomenal con el propósito de adquirir
el conocimiento, pero ellas no fueron abandonadas por Dios porque un “lazo”
(quescher) les retenía al mundo celeste; ese lazo es el “spiritus” (de donde
proviene la palabra espiral) llamado también el “hilo de la Gracia” (Yehida).
Este vehículo divino que constituye la shekina, existe por doquier y es con el
propósito de hacerlo realizar a los fieles que el oficiante de la Sinagoga, aún
actualmente, sopla el cuerno del morueco simbólico en el momento de las
ceremonias del Rosch Hachana. De manera que ese soplo es el Rit del Logos.
Saint-Ives d‘Alveydre es muy fiel a la Prudencia de la Antigüedad y es un 134
erudito de los más entusiastas para expresar su amor y admiración a la

Humanidad; su doctrina abraza todo, renueva sin perturbar nada y, con
espíritu muy liberal establece una síntesis bastante valedera para satisfacer a
todos, en la que cada elemento concurre armónicamente a la unidad del
conjunto. En sus “Misiones” enuncia: “El hombre como individuo se eleva
hasta la cumbre de los Cielos, gracias a la facultad que le dan la ciencia y la
conciencia para formar aquí abajo su cuerpo de luz astral, para evitar su
segunda muerte y conservar así su individualidad para volver a los orígenes
inteligibles del Ser”.
El hombre está constituido de un cuerpo físico, de un cuerpo de luz astral 135
y de un espíritu. Como lo dice la Biblia, y lo dijeron también Pitágoras y

Platón, antes de su caída Adán no tenía necesidad de un cuerpo físico; su
cuerpo de luz astral le bastaba para cumplir su misión, por cuanto corresponde
a la región cósmica donde se elaboran todas las formas y se efectúan todas las
transformaciones esenciales de las individualidades terrestres. Es en esa región
que reinan las fuerzas de disociación encargadas de arrastrar el Bien al Mal, el
Ser al No Ser, y a todo lo que se rehúsa a Ser. Fue por ceder a la inclinación de
esas fuerzas, que Adán fue vencido por ellas. Es debido a su imprudencia que
su cuerpo de luz astral se encontró encadenado a la forma física y, en
consecuencia, llegó a estar sujeto como ella a la transformación. Es por eso que
Dios le dice al primer hombre... “Serás el agente de la muerte misma y ya no de
la Vida” (Moisés en su versículo 17, capítulo II).
En consecuencia, el hombre caído sufrirá la transformación y su cuerpo 136
será disuelto como toda forma terrestre; es, pues, la muerte física que
conocemos. Y como su cuerpo de luz astral está encadenado a la materia
terrestre, también será disuelto. Se trata de la segunda muerte, mucho menos
conocida, la cual ocurre un poco después de la primera y la vemos solamente
en condiciones excepcionales porque se verifica en la comarca propia de su
materia especial.
El resultado de esa doble muerte, es que el alma vuelve a la comarca 137
cósmica a la que pertenece sin conservar la memoria de su vida terrestre,

excepto la conciencia de la individualidad que había formado ahí por su unión
29
con la materia; la unión del espíritu con la materia no ha sido completa, la

misión del hombre ha fracasado, los dos elementos que debían unirse por el
amor eterno de las Bodas Divinas se dividen y cada uno vuelve rápidamente a
su estancia. Pero, con la ayuda y por el efecto mismo de la redención
providencial (la Gracia), esa doble muerte, esa quiebra del hombre, puede ser
rehabilitada. Haciendo el esfuerzo necesario, el ser humano reconstituirá por
medio de la Ciencia y la Conciencia un cuerpo de luz astral capaz de resistir a
la disociación, y aun cuando su cuerpo fuera disuelto, su individualidad será
salvada por esa misma razón, de manera que en el mismo estado donde se
forma el Hombre Universal, el aguijón de la muerte será vencido.
Es en ese orden de ideas, y con el propósito de preparar la Obra Magna, 138
que tienen lugar las operaciones teúrgicas. La Teúrgia está en acto cuando la
Voluntad del sacerdote y su posición ontológica hacen UNO con el Reino
Celeste y con su Ley; es el manejo a voluntad, por parte del Teúrgo, de la
Naturaleza y de las fuerzas biológicas. Esa operación es posible para cada
individuo, pues la Psicagogia es el ejercicio de las facultades humanas
trascendentales que le permiten recibir la Prudencia Divina, el Conocimiento,
la Ciencia o, mejor dicho, la “Sapiencia” (comunicación de la Divinidad a la
Humanidad gracias a la Inteligencia).
Es aquí donde nace la “Magia”, la enseñanza luminosa a la cual se 139
sometían los iniciados: esa Gran Lección era dada sólo a sabiendas y no se la
recibía sino arrodillado, con el corazón puro y por un Amor a la Humanidad y
a la Divinidad que llega hasta el Sacrificio absoluto de su propia vida. Los
Colegios de Iniciación de hoy en día, guardan todavía esa tradición de la
Antigua Sapiencia. Todo el sistema está fundado en una Realización personal,
que viene después de una Enseñanza Tradicional repetida por los Maestros y
perpetuada por un método arqueométrico, un léxico universal resumido en 22
significaciones esenciales. Estas son como una clave del lenguaje construida
naturalmente a partir de los alfabetos sagrados.
Esas lenguas madres tienen un sentido común figurado y un sentido 140
positivo: comparativo (o simbólico), filosófico (o superlativo) y espiritual (o

esotérico). El secreto de esa construcción está en los idiomas primitivos, porque
fueron ideados de tal modo que cada letra es un hieroglífico que corresponde a
su vez a un “principio” cósmico o psíquico. Esos alfabetos, comparables a un
teclado del verbo humano, son un reflejo del Verbo Divino que se dirige a
nuestros diversos sentidos por medio de la Forma, el Color, el Sonido y aun
por nuestra facultad intelectual de la Abstracción, que es la más elevada.
El conjunto se resume por el Principio de la Verdad, I-E-V-E, que puede 141
traducirse también por I-N-R-I. Es, una vez más, el axioma hermético: Saber-
Querer-Osar-Callar, el emblema de la Institución Iniciática, cuyo programa,
que se establece por la Ciencia, la Religión, el Arte y la Didáctica, permite
30
evolucionar a través de las diversas experiencias de la Tesis, la Antítesis, la

Síntesis y la Matesis. Aquel Saber comprendido tanto en el sentido de
Conocimiento como en el sentido de Prudencia, está simbolizado por un
cuaternario cuya lista puede prolongarse para relacionar las diversas
situaciones, planos, grados, reinos, estados, etc...
Índoles: Bilioso Activo Flemático Pesimista

(Ambicioso)
Humores: Cólera Sangre Pituita Melancolía
Complejos (según los
Temperamentos): Impetuosidad Alegría Pereza Lentitud
Cuerpo: Espíritu Carne Humores Huesos
Elemento humano: Conciencia Espíritu Alma Cuerpo
Potencia: Comprensión Razón Fantasía Sentido
Grados: Prudente Espiritualista Idealista Materialista
(Sabio)
Virtudes: Justicia Templanza Prudencia Fuerza
Calidades: Experiencia Fe Opinión Ciencia
Sentidos: Vista Oído Gusto-Olfato Tacto
Almas: Natural Vital Engendrable Animal
Reinos: Humano Animal Vegetal Mineral
Especies: Andante Volador Nadador Reptante
Físico: Aire Fuego Agua Tierra
Tiempo: Primavera Verano Otoño Invierno
A esta lista se podrían añadir los 4 elementos que se emplean en el ritual 142
de la Magia: el Cetro (para mandar al Genio del Fuego), la Espada (para

ordenar a los espíritus del Aire), la Copa (para comunicar con el elemento
líquido) y el Pántaclo (como elemento de base que simboliza la tierra); esos
emblemas se encuentran en el antiguo Tarot (Bastos, Espadas, Copas y Oros),
que engendró nuestros naipes actuales con sus cuatro elementos llamados de
los colores: Corazón, Rombo, Trébol, Espadas.
La Religión Católica Romana no ha excluido esos elementos de la magia 143
ceremonial, y en las iglesias arde siempre el Santo Sacramento (principio

ígneo) como una vieja herencia de los “adoradores del fuego”, porque no
debemos olvidar que una gran parte de sus dogmas y rituales fueron copiados
del Mazdeísmo. Por esta razón, además de su culto al fuego, como en el
Zoroastrismo, el católico cree en la vida eterna, en la venida de un Salvador, en
31
la remisión de los pecados, etc..., concepciones todas que provienen de aquella

religión de la Magia del Parsismo Oriental.
Sobre el altar de las iglesias católicas se notarán los 4 elementos bajo las 144
formas siguientes: Fuego (cirios encendidos), Aire (incienso en fumigación),

Agua (vino en el cáliz), Tierra (elemento sólido representado por la Hostia, así
como por las osamentas de los Santos colocadas en los relicarios sobre el altar
mayor. Esos elementos están naturalmente en correspondencia con otros
principios en virtud de las relaciones analógicas ya conocidas.
Si en el Zodíaco llamado “terrestre” los 4 signos cardinales (Aries, Cáncer, 145
Libra, Capricornio) marcan las Grandes Festividades de los equinoccios y

solsticios; en el Zodíaco llamado “estelar”, los 4 signos fijos (Tauro, Leo,
Escorpio y Acuarius) simbolizan a los 4 evangelistas, que se encuentran a
menudo con esos mismos atributos. San Lucas que habla extensamente de los
sacrificios, es representado junto a un toro; San Marcos con un león, puesto que
anuncia al precursor que predica en el desierto; San Juan con un águila a su
lado (signo del Águila-Escorpio), es el anunciador de la sublime elevación; en
fin, San Mateo con un ángel (El Aguador) para recordar a Gabriel que anuncia
la llegada de Cristo, así como la segunda venida del Mesías. El signo del
Acuarius (El Aguador) es verdaderamente el signo del Hijo del Hombre que
las escrituras mencionan en los Evangelios (Mateo XXIV-30). En el Zodíaco
llamado “celeste”, los 4 signos restantes (3 x 4 = 12 signos del Zodíaco), se
aplican a los elementos esenciales de la religión católica: Signo de Piscis (el
Cristo), signo de Virgo (María, la Madre), Géminis (San José) y Sagitario (San
Juan Bautista).
Los cuatro elementos se deben comparar con los cuatro atributos de la 146
Misa y también con las gemas que se pueden relacionar con los 4 atributos
litúrgicos que se encuentran en el cuadro de las 12 piedras preciosas
establecido precedentemente. La patena es negra y soporta el pan u hostia que
es el cuerpo del Mesías, el cáliz es verde y contiene el vino, la sangre de Cristo:
son el diamante y el carbunclo; el JaSpe se asimila a José (JoSePh), etc. Se
pueden comprender fácilmente los símbolos, que se pueden completar por los
emblemas de los querubines en los ángulos del Arca, o los 4 evangelistas.
En fin, además del arte judeocristiano, en el arte religioso en general se 147
encuentran de nuevo esas indicaciones simbólicas, y si las estatuas de los

Buddhas, Avatares y otras deidades personificadas, se encuentran a menudo
adornadas con pedrerías, es evidentemente por una razón más profunda que
para dar un valor material a la obra. Ciertas esculturas de bronce o de madera,
frecuentemente engastadas de rubíes, turquesas, esmeraldas, etc., hacen creer a
los profanos que se trata de adornos colocados por el artista para realzar su
obra; no obstante se puede ver que las joyas se han puesto en puntos bien
32
definidos y que las piedras representan generalmente los centros de fuerza del
hombre, el lugar de los Chakras.
La cueva de Toueng-Huang, que se acaba de descubrir en China del 148
Norte, pintada desde hace 2.000 años aproximadamente, ha permitido poner

en evidencia unos 1.000 Buddhas que hasta ahora sonreían misteriosamente en
las tinieblas; otras grutas y monumentos se irán encontrando a medida que
avancen las investigaciones y, cada vez más, el examen de este arte remoto
hará comprender mejor ese conocimiento que tenían los antiguos sobre las
analogías y las leyes de correspondencias.
Anulando todas las ideas preconcebidas, no sería difícil creer que las 149
gemas tienen un alma, porque finalmente todo lo que existe debe evolucionar
según un cierto Principio Inteligente: por un principio molecular en la reacción
mineral, por una inteligencia celular en la sensación vegetal y por una
conciencia colectiva en el instinto animal. Es muy lógico pensar que el Espíritu
humano está unido al plan mental inferior tanto como al Substratum Divino.
Es muy verosímil creer que el Espíritu Universal sea algo coherente y que toda
la Naturaleza esté unida así, en comunión total, para participar de la vida cuya
esencia es “Una”, cualquiera que sea su manifestación exterior. En esto, los
Yoghis tienen una actitud muy particular para todas las cosas a las que
consideran como originadas de un Gran Todo; y es de ahí que proviene esa
consideración que ellos tienen por todo lo que Es, sin inclinarse especialmente
hacia tal o cual forma de existencia.
Desde hace siglos en la India, y en las comarcas en las cuales penetró la 150
cultura india, se construyeron hospitales para los animales y cuando

envejecían tenían incluso casas de reposo al igual que los humanos. Se sabe que
la filosofía de la no-agresión está en la base del pensamiento indio, y que la
pena de muerte se abolió en el siglo IV. Pero un hecho único en la historia es,
sin duda, la promulgación de las leyes del Emperador Asoka. Ese emperador
de la India, que vivió en el siglo III antes de la Era Cristiana y dio un ejemplo
magnífico, fue un Rey casi legendario que aún hoy día es venerado. Además,
en el centro de la bandera India cuyos colores son verde, blanco y naranjo, está
precisamente el símbolo de “la rueda de Asoka”. En fin, él promulgó edictos
por los cuales renunciaba a la guerra y a la caza, y reglamentó para su pueblo
el régimen vegetariano y un respeto grandísimo para toda especie viviente.
Cómo nos gustaría ver a nuestros contemporáneos animados un poco por 151
esas concepciones, evitando la destrucción, tanto desde el punto de vista de los

actos como de las palabras o del pensamiento también. La doctrina del
Asparsha es un hermoso ejemplo del pensamiento continuamente dirigido
hacia la no destrucción de cualquier cosa que sea. El Yoghi incluso evita
alcanzar el dominio del “Yo” interno por miedo a destruir su propio “Sí” que
considera parte de todo lo viviente. En principio el Yoghi no destruye nada;
33
intenta meramente eliminar al YO personal que lo une a la materia. Una vez

dominada la personalidad, ésta deja sitio a la verdadera individualidad, para
lo cual se practica el “asparsha”, el método de “no tocar” porque la destrucción
del “Sí” puede privar del Atma-Sakshatkara y del Asmita Anaguma.
“Asmita” es el término sánscrito para designar el principio de existencia. 152
La vida es “maya” (ilusión, espejismo) y realizar eso es haber avanzado ya en

el camino iniciático; pero queda por recorrer el camino de la “vida” a la
“existencia” (eterna, se comprende). Ese es el punto de adelanto en los grados
del esoterismo, pero aún se ve muy difícilmente cómo el ser puede comprender
eso sin tener la experiencia del “Samadhi” que le conduce a la identificación de
su Yo Interno con el Yo Todo, el Infinito-Magno-y-Siempre.
Tomando conciencia de su impersonalidad y realizando conscientemente 153
que Él existe, el Hombre experimenta verdaderamente el Asmita. Este le hace

entrever la magnitud del Ser al mismo tiempo que “no es”; puesto que la
subida hasta el “No Ser” es una obra de perfeccionamiento sin esperanza de
recompensa; es, en resumen, el sistema Yoga en su aplicación total para la
vuelta al Absoluto. Realizar es “Asmita”, primeramente en el sentido de
“Atma-Sakshatkara”, donde la experiencia (anaguma) de esa misma moción es
el “Asmita-Anaguma”, porque la existencia es una experiencia que debe ser
realizada, de lo contrario no hay existencia sino simplemente “vida” y nada
más.
“Atma-Sakshatkara” es la revelación del “Sí”, pues el ser vive sin 154
realizarse completamente y se contenta con aspiraciones que sigue más o

menos sinceramente, pero permaneciendo incapaz de comprender su propia
persona y, menos aún, su individualidad. El principio divino que existe en él
debería caracterizarse mejor a través de las diversas doctrinas; pero estas, por
el contrario, atestiguan demasiado a menudo su egocentrismo, su vida en
función únicamente del plan material, lo mismo cuando se trata de la filosofía
llamada espiritualista. La vida, aquel espejismo que el hombre cree ser real, es
en realidad un obstáculo para su evolución; sin embargo, sin ella, no hay
experiencia posible, ya que es gracias a las pruebas que debe sufrir que él
podrá sacar las correspondientes lecciones. Sin embargo, la vida (dominio del
“maya”) ofrece también la posibilidad de hacer evolucionar al ser humano
mediante los principios que aún deben ser aclarados; de ahí que las primeras
visiones acerca de la verdadera misión del hombre (puesto que es una
partícula divina) deben realizarse completamente fuera del plan de su
personalidad a fin de separarla de su verdadera Individualidad llamada a
veces “el Yo superior”. Lo que se revela entonces es el estado del Atman, el
Espíritu Santo.
Se dice que todo es “maya” y que la única experiencia verdadera es el 155
“samadhi”, pero se debe comprender que incluso el espejismo es necesario
34
para la experiencia, a condición de que se comprenda que todas esas

experiencias que pertenecen al todo son también “maya”. “Maya”, que
significa “espejismo”, podría asimilarse pues al “UNO”, puesto que la
Naturaleza y todas las cosas son las manifestaciones diversas del “Uno-Todo”,
(la Multiplicidad en la Unidad) y también porque de esa Unidad debemos salir
para reintegrarnos más allá del número mismo, aun cuando fuera el más
pequeño! Se debe salir del Uno (del “maya” pues) para alcanzar el Absoluto, el
“Ain-Soph” según la Kabbalah, la Nada, el No Ser (el “Samadhi”).
Si bien el origen de la palabra Maya en sánscrito se conoce perfectamente 156
entre los hindúes, no podemos menos que pensar en ese pueblo de la América
Antigua, los Mayas, cuyo nombre “Maya” significa en aymara: Uno, Único, El
mejor, el más brillante del mundo. El lenguaje sagrado del Imperio Maya es el
Aymara*, cuyo nombre proviene de la denominación que recibieron los
Amautas o Sacerdotes, es decir, los Aymaras (los que alzan la voz).
El Aymara es un idioma clave que resume las otras lenguas y resuelve sus 157
enigmas. Sería originario de Atlántida, lo mismo que el Sánscrito y el Hebreo.

La Península de Yucatán fue llamada durante largo tiempo el “Mayab” (la 158
tierra del pequeño número de elegidos), pero el vasto imperio Maya se

extendía mucho más allá de la América Central. El Sabio Spinden atribuye más
de 150 siglos de existencia a la civilización americana y según Le Plongeon en
“Los Misterios sagrados de los Mayas y los Quichés”, doce años de
excavaciones en Yucatán prueban la prioridad incontestable de la civilización
Maya sobre todas las demás de los otros continentes. Hace más de 11.500 años
que ese pueblo difunde en el mundo el ritual sagrado de sus creencias, la
síntesis original de sus conocimientos, el código de sus leyes, la tradición de
sus costumbres, su civilización.
El Dr. Girgois, autor de “Lo oculto entre los aborígenes de la América del 159
Sur” presenta una historia detallada de estas grandes civilizaciones, a partir de

Inti-Kapak, el 5to Monarca pirhua que reinó en el siglo XV antes de la Era
cristiana. Pero demasiado a menudo se pierde de vista que largo tiempo antes
de esas culturas (ya decadentes en nuestra época histórica) reinaba una
verdadera edad de Oro, un período de Teocracia Iniciática del cual casi nada
nos ha llegado, pero cuyas grandes líneas intentan reconstruir algunos tenaces
investigadores.
El ocaso de la monarquía Tecpa Neca anunciaba el principio del poder 160
militar Azteca en 1425, y cuando Cristóbal Colón descubrió América en 1492,

los indígenas que encontró estaban ya muy alejados de la Prudencia de los
Grandes Maestros que habían instruido a sus antepasados miles de años antes.
Cuando Alonso de Ojeda llego a la América meridional en 1499, los indios de
* Anexo, 1. Nota original del Coordinador de la Literatura.
35
la costa de Cumaná designaban al continente entero con el nombre de

“Amerrikua”, que en idioma Maya quiere decir “País de los vientos”. Es la
época del imperio de Huayna Cápac (1493-1525), y es Garcilaso de la Vega
quien relata las palabras de ese Rey: “Nuestro Padre el Sol debe tener otro
Señor mucho más superior y poderoso que él y que demanda hacer este giro
diario sin pararse, porque si fuese él mismo el supremo maestro, una vez u
otra, descansaría a su gusto, sin que hubiera necesidad por eso...”. Esa es una
lección mayor y, sobre todo, un hecho muy educativo para los que
consideraron siempre a esas razas como simples ignorantes que adoraban el
Sol.
El saludo al Sol fue siempre un testimonio de respeto para con un símbolo 161
tangible de materialización de un Principio Superior, pues invocar una

abstracción parece haber sido siempre muy difícil para el ser humano, que
encuentra entonces en la Naturaleza una fuerza visible a la cual ofrecer sus
encantamientos; pero no por eso hay que creer que su adoración se dirige hacia
la cosa como tal, pues la toma solamente como intermediaria para alcanzar al
Substratum Divino. Respetar a la vaca en la India (y en aquel país de sequías es
necesario preservar ese animal a causa de sus productos tan bienhechores),
tiene ciertamente un carácter tan “sagrado” como el cordero invocado en los
himnos religiosos de la Iglesia Romana en el canto litúrgico del “Agnus Dei”.
A menudo la devoción no se encuentra inclinada a reproducir al Ser que es
objeto de su adoración, sino a reproducirlo más bien por medio de uno de sus
atributos o según un emblema simbólico. Así sucede en las religiones de Asia
donde podemos encontrar monos, elefantes, e incluso también animales
imaginarios, que representan a los Boddhisattvas, a los Grandes Rishis, etc... lo
mismo que en los sistemas crísticos donde los Grandes Instructores que se
emparentaban con el Sol fueron después asimilados a los atributos, principios
o manifestaciones de aquel luminario real. El Judeocristianismo tomó como
emblema un triángulo radiante adornado por el Ojo de Dios en el centro. Los
primeros cristianos emplearon el pez como signo de reconocimiento y se
suelen encontrar representaciones de esos peces en las piletas arcaicas de agua
bendita. Más tarde emplearon la cruz, primero sin personaje y después con
Jesús crucificado.
Los grandes arquitectos Incas se llevaron consigo numerosos misterios de 162
la construcción del templo del Cuzco, de los cuales algunos todavía

permanecen incomprendidos, como una figura humana que había en la
muralla occidental, que emanaba rayos y que estaba al frente de la gran puerta
para que la figura fuera de este modo iluminada por los rayos del Sol naciente
y las esmeraldas y otras piedras preciosas, como el oro, reflejaban así, una luz
mágica. Se encendía el fuego sagrado con un espejo metálico cóncavo que
abrasaba el santo sacramento gracias a los rayos solares así reflejados. Se ha
36
encontrado que en muchos templos se practicaba ese ritual y hay ciertas

iglesias católicas que se orientan aún con idéntica práctica.
Un ejemplo interesante es Nuestra Señora de París, esa catedral tan rica en 163
símbolos esotéricos, la cual tiene el centro de su altar situado exactamente

frente al Sol de manera que el 21 de Marzo (equinoccio de primavera) puede
encender con sus rayos el Fuego Sagrado, símbolo eterno de la voluntad de
Dios. Esa práctica existió también en Roma, sobre todo con NUMA, el segundo
rey, quien se inició en los misterios de la Antigüedad. Él fundó, en 715 antes de
la era cristiana, un gran Colegio dirigido por los sacerdotes Dionisíacos a los
cuales confirió los 3 grados de iniciación concediéndoles el privilegio exclusivo
de erigir templos a la Gloria del Sublime Arquitecto del Universo. NUMA
Pompilius dejó huellas en la tradición esotérica por su nombre que fue a
menudo sinónimo de “fuego sagrado”, tanto desde el punto de vista de su
sentido propio (en recuerdo de las ceremonias y del culto hecho) como en el
sentido figurado que significa su Fe y su apego en perpetuar la misión que se le
confió.
El nombre mismo de NUMA (o NOUMA) hace pensar en el término 164
hebraico de “NOUNA”, que significa “PEZ” y que representa simbólicamente

al Iniciado. Nouna caracteriza la letra “Noun” (14ta del alfabeto), es el Santo, el
Sabio, el Iniciado que se hace el conservador de Dios porque conoce la
Verdadera Ciencia Sagrada. A menudo ese Saber se relaciona con el vino, pero
para obrar así se debe ver en él un símbolo, porque representa también, al igual
que el “pez”, el conocimiento (la Prudencia). El simbolismo del vino
desempeñó siempre un papel importante, desde la antigua “Soma” hasta el
vino de la ceremonia cristiana que representa la transubstanciación.
Desde la América Antigua (Mayas, Incas) hasta el Oriente (India, 165
Mongolia) el vino es la substancia emblema del misterio, pues precisamente los

términos hebreos “Sod” (misterio) y “Yain” (vino) tienen el mismo valor
numérico 70. Así, cuando la Biblia relata: “Noé bebió del vino y se embriagó”
(Génesis IX-21), se comprende fácilmente que realizó completamente la Santa
Escritura (la Torah), pues, como lo explica muy claramente el Zohar: “La Torah
(el santo conocimiento) se puede comparar con el vino”. La expresión
“exprimió las uvas” es entonces una metáfora que expresa la idea de un
examen profundizado de la esencia divina.
Así, los símbolos desempeñan un papel a lo largo de toda la historia de la 166
Ciencia y de la Religión, y en todos los modos expresivos de ser humano.

Evidentemente, es fácil permitirse acrobacias lexicológicas, pero, en fin,
tampoco los términos de una lengua fueron instituidos al azar, y si nos
molestamos en estudiar las palabras, encontraremos de nuevo la misma idea
representada por una letra en diversos idiomas. Así, acabamos de analizar la
palabra hebrea “Nouna”, la cual, si bien designa al pez en el lenguaje común,
37
significa un Iniciado en la lengua filosófica; habíamos llegado a ese término por

el nombre de Numa, otro Iniciado, sobre todo a causa de la similitud de la
palabra misma con la letra “N” (el NOUN del alfabeto hebreo) que entraba en
valor. Sigamos, a través del enunciado de algunos términos, al “Nadi” (el
nervio, en sánscrito) el canal sensitivo, sin perder pues, el hilo de la vida (casi
estaríamos tentados a decir: el hilo de la Gracia). En fin, para comprender
mejor el valor de esa misma letra “N”, por ejemplo, será necesario hacer
todavía un esfuerzo de imaginación para extraer la quintaesencia de su
significación esotérica que une en diferentes lenguas un principio idéntico,
incluso en planos diferentes.
Es NEWTON quien enuncia: “Todo pasa como si la materia atrajera a la 167
materia en razón directa de su masa y en razón inversa del cuadrado de las

distancias”.
Los rayos “N” son el producto de una fuerza que existe en la Naturaleza 168
entera, pero que se desarrolla particularmente en el ser humano durante la

actividad de los nervios y de los músculos. (Es inútil insistir de nuevo acerca
de la palabra “Nadi”, que significa “río” o “nervio” en sánscrito, y que por
extensión se aplica en Yoga a los grandes canales purificadores: Ida-Pingala-
Shushumna).
Recordemos que NITRO es el elemento constitutivo de la mayor parte de 169
los cuerpos naturales. Combinado con el principio alcalino produce el

“Natrón” o “Natrum” de los Antiguos, que es un disolvente universal.
NOUS es la parte puramente racional, es la esfera de la inteligencia, y 170
Platón confirma que es una de las 3 partes de la personalidad psíquica humana

(están el thumus y el epithumia y el “nous” que forman la Psique).
NARA es el “soplo divino” en sánscrito. Según los Vedas, es el espíritu de 171
Dios que flotaba sobre las aguas del abismo, y las escrituras de la India
Antigua afirmaban, pues, ese símbolo del Absoluto sobre el cual se
exteriorizaba el Primer Principio, y esto largo tiempo antes del Génesis
hebraico. Comprendemos entonces lo que los griegos llamaron el
NOUMENON, la realidad supra-fenomenal. El “nóumeno” es el opuesto del
fenómeno (como el Absoluto con relación a lo Relativo), es lo Esencial, la Cosa
en Sí, el mundo Nouménico, lo único que existe realmente.
NIHIL VOCATUR es el vocablo latino para designar la “Nada”, en el 172
sentido de lo Absoluto; así, por ejemplo, J. Escoto Eriúgena dice: “Deus propter
excellentum suam non inmeritto nihil vocatur”. Así, ese extraño erudito de la
Edad Media, define a Dios en el mismo sentido que el plano del Ain Soph de la
Santa Qabbalah; pero ese “nihil vocatur” puede compararse también al
“Magnum Inane” de Virgilio, o también al Adi-Shakti de los hindúes. Quizás
38
sea el principio que los tibetanos intentan invocar con su NOR-BU, ese encanto
protector que se encuentra un poco en todos los Lamas.
He ahí, pues, esas transposiciones de las cuales hablamos hace un 173
momento; se notará que no es tan difícil ver un cierto lazo entre esos términos.
Mejor aún, aunque tengan significaciones muy diferentes, se verifica a veces
que como consecuencia de errores en la pronunciación, unos términos han sido
asimilados a otros; por ejemplo, la palabra “pan” en arameo se dice “lehem”,
pero los judíos convertidos la habrían comprendido como significando
“carne”, que se dice “lehom”, pero que se pronuncia de una manera muy
semejante a “lehem”. De ahí esa transformación del pan en carne del Cristo, en
el misterio de la hostia, en la Eucaristía.
Pero volvamos a nuestra idea sobre los valores atribuidos a la letra “N” 174
(Na, Ne, Ni, No, Nu, etc...); se puede seguir así la extensión de un punto de
vista y la sucesión de las palabras se hace muy fácilmente: individual, colectivo
y, en fin, universal; consideremos por ejemplo, en tibetano: NGA que significa
“yo” (idea personal); NEMO, que califica a la dueña de casa (la pequeña
comunidad se forma) y, en fin NHON, que quiere decir Humanidad.
Esa idea de una relación que une los diversos planos del mundo, hace 175
pensar en el “NEPHESCH”, aquel organismo físico-psíquico que está unido al

mundo assyahtico (ver la descripción de esos 4 mundos y el mecanismo, en los
“Propósitos Psicológicos” No II). Según los hebreos Nephesch es el alma
animal; es el resultado del principio instintivo que el hombre extrae del mundo
de la acción. En el plano físico, NEPHESCH está asimilado a la sangre; de ahí
esa orden tantas veces repetida en la Biblia de no comer carne animal, porque
eso sería comer el “Alma” (“…que te esfuerces en no comer sangre; porque es
el alma…”, dice el Deuteronomio XII, 23). La sangre es, pues, el “nephesch”
materializado y la acción es doble (física y psíquica) y así prueba ser exacto el
axioma, tantas veces repetido, según el cual nuestros actos en el mundo
material tienen una repercusión en el mundo psíquico, lo que Leibniz define
por: “El alma expresa al cuerpo y el cuerpo expresa al alma”.
Es a causa del “nephesch” humano, alterado por el “nephesch” animal al 176
absorber carne (cocida o cruda), que el hombre pierde su característica humana

y, en cierto modo, se animaliza y no puede pretender ya pertenecer al “Pueblo”
Humano (a “SU” pueblo). Así lo explica la Biblia (Levítico VII, 27): “Cualquier
persona que comiere alguna sangre…” (el alma, pues) “…la tal persona será
cortada de entre su pueblo”. Y a fin de insistir sobre la orden, el capítulo XVII
del Levítico (versículos 10 y 11) explica que esa regla no se aplica únicamente a
los hombres de la casa de Israel, sino a todos. En realidad Nephesch es la parte
metafísica superior del animal y la porción metafísica del ser humano; así, aún
siendo de reinos diferentes, estos pueden unirse y así influirse recíprocamente.
Esa unión entre el físico y el psíquico será efectuada por “rouah” entre el
39
psíquico y el intelecto, y por “neschamah” entre el intelecto y el Espíritu (que

está caracterizado por “Hayah”). En fin, “Nephesch” es el alma viviente y
todas las almas forman una Unidad (gracias a la Shekina) y es solamente en el
mundo inferior que parecen dividirse. Sólo los Iniciados, los Maestros, los
Yoghis realizan verdaderamente ese Uno-Todo.
“Noé”, ese gran patriarca de Israel, conocía las leyes de la formación y fue 177
en virtud de su ciencia que entró en relación con la Prudencia Suprema,

llegando así a ser el colaborador de Dios quien le hizo conservar las formas de
la Naturaleza durante el período del “Tohu va Bohu”.
Noé (Nun-heth) está esencialmente compuesto de un “Noun”, del cual 178
vimos la relación con “nouma”, el pez en el simbolismo iniciático. En su

carácter original, “Noah” quiere decir “descanso” (o sueño de la naturaleza), es
la potencia morfogénica de todo organismo. Durante el diluvio, Noé conserva
los arquetipos de los seres futuros, lo que constituye el símbolo del estado
virtual y la función generatriz de toda vida animal en sus diversas
manifestaciones.
Ese nombre de hombre, aun como epónimo, que significa “sueño”, nos 179
conduce a la palabra sánscrita “Nidra”, una de las 5 grandes reglas de la

actividad mental. “Nidra” es el sueño considerado como experiencia del
inconsciente. Primeramente el Gurú enseña a su discípulo que el hombre
pierde gran parte de su vida en la inactividad, empezando por el tiempo
enorme que consagra a dormir. Incluso a menudo ese sueño no repara las
energías prodigadas en la actividad diaria. En realidad, el hombre no descansa
más de 11 minutos, el resto del sueño no es más que un vago desvarío y
reacción nerviosa. Durante una noche se puede contar, por término medio, que
un durmiente se vuelva y revuelva una y otra vez en su lecho, hasta el punto
de hacer hasta 1.500 movimientos. Así, en condiciones normales, 4 horas de
descanso por noche serían ampliamente suficientes para reparar el cansancio
del organismo.
La Yoga enseña que no se debe dormir ni mucho ni poco, así como las 180
reglas para comer y otras necesidades del individuo que el sistema deja al
sentido común de cada quien. Pero el Yoghi, sin embargo, aprende pronto a
controlarse, tanto en su descanso como en las otras cosas, porque busca el
resultado máximo y no desea desperdiciar el tiempo en vano. De todas
maneras la teoría que dice que durante el sueño el espíritu aprovecha de las
experiencias del astral, todavía no parece haber producido beneficios y nadie
ha podido relatar un hecho tangible y nuevo de otro mundo. Por otra parte,
puesto que la evolución del ser no puede hacerse sino “conscientemente” y
debe obligatoriamente ser obtenida por medio de la conciencia, el hombre debe
evitar todo lo que pertenece al dominio del inconsciente y, consecuentemente,
nunca obtiene una ventaja del sueño o del ensueño para su evolución
40
espiritual. Aún los estados de mediumnidad nunca ofrecieron un verdadero

beneficio espiritual y, por esta razón, aun para la aparente meditación de los
occidentales, no se debe tener como recurso sino un método de maestría de
mayor duración y que permita elevarse en los grados supremos de la Yoga.
En realidad, esa “rebusca” de una MEDICINA UNIVERSAL debe dirigirse 181
menos hacia los productos que existen para curar al organismo desequilibrado,
y mucho más a analizar los Principios superiores con los cuales podríamos
lograr “naturalmente” y por vía directa una medicina real, completa, eficaz,
valedera en todos los planos y en todos los casos.
Ciertamente hay reglas de higiene que son siempre válidas, aunque se 182
debería insistir sobre la higiene mental, a saber, cultivar un espíritu puro, sin
celos, codicia o idea de perjudicar al prójimo. Se debería volver a un método
más sano de vida: aprender a beber, comer, descansar, trabajar y divertirse con
justas medidas, y sobre todo, aprender de nuevo a respirar, porque si podemos
estar semanas sin comer, y aproximadamente treinta horas sin beber, es muy
difícil permanecer algunos minutos sin aire; de manera que es muy importante
conseguir lo mejor de esta función que desempeña un papel tan importante en
el organismo.
En fin, se deberían leer de nuevo, con mayor interés, las obras antiguas 183
que enseñan que el hombre podría aprovechar mucho más las cosas que están
a su disposición en la naturaleza. Por ejemplo, los 2.000 remedios dictados en
los 52 volúmenes del Pun-Tsaon-Kang-Mu, las obras de Plinio, como su
“Historia Natural”, o incluso la “Historia de las Plantas” de Thophrastus de
Eresius, o los 10 volúmenes derivados de Aristóteles, son otras tantas
informaciones preciosas que se desdeñan a menudo. ¿Debemos citar también
las “Afinidades de los minerales y de los planetas” de Agripa, y la “Clavícula”
de Raymond Lulle, quien escribe acerca de “De conservatione Vitae”, y, en fin,
las obras de Paracelso como “Philosophia Sagase” y su “Herbarium”, y tantas
otras?
Sin embargo, a pesar de todo ese conocimiento técnico, queda un elemento 184
indispensable en los remedios: el alma de las cosas, y, excluyendo esos

remedios: un Principio. Ahora bien, ese “principio” no es un producto que
pertenezca a un reino cualquiera, sino una substancia invisible que existe
siempre por todas partes, y que constituye el objeto de todas las búsquedas.
Aparece bajo nombres diferentes en cada investigación acerca del Ser como
consistiendo en una Fuerza Vital, la Energía Propia del Hombre, la
Trascendencia, el Poder del Espíritu; en fin, es aquella Gran “X” que une lo
humano a lo Divino. Y cuando se realiza esa unión, es la iluminación del ser
humano que llega a ser el Dios-Hombre, y su Vibración le permite alcanzar la
Conciencia Universal hasta su Reintegración en el Absoluto.
41
Ese principio, simbolizado en todas las culturas y emblema de toda la 185
filosofía hermética, es más visible en el sistema Yoga, porque el conjunto

mismo del método de Realización está construido alrededor de esa simbólica
serpiente sagrada llamada Kundalini. “Kundalini” es esa Diosa que representa
el canal más sutil del Ser, enrollada en forma espiroidal. (Recuérdese la
comparación que hicimos antes entre la espiral y el espíritu). Esa energía vital
estaría situada simbólicamente en la base de la columna vertebral donde se
habría adormecido Kundalini y que una vez puesta en movimiento se
despliega en 3 espirales y medio, para venir a iluminar sucesivamente a su
paso los diferentes Chakras, hasta poner en acción el Loto de los mil pétalos,
emanación de la glándula pineal, y tomar por fin el Brahma-Loka, el camino
por el cual hemos venido y por el cual regresamos, es decir, la Vía de Dios. Así,
es gracias a su “Shakti” (energía dominada) que el Yoghi puede poner a
Kundalini en marcha, lo que por otra parte no se hace sino a continuación de
numerosas disciplinas para controlar el “Prana”, o sea el principio sutil de
todas las cosas, el Aire elementario, la quintaesencia.
Ese súper Prana que eleva el Kundalini de los Yoghis, es conocido entre 186
los cristianos bajo el nombre de “Fohat”, aquel fuego astral que puede vitalizar
al cuerpo físico como en el caso del Cristo Jehsú en su ascensión. El Maestre
reunió su “aura” y su “atma” y fue “llevado arriba al cielo”, lo cual debe ser
comprendido evidentemente en el plano de la abstracción, pues se trata sobre
todo de un grado o estado de conciencia, como el Elías-Artista de los
Rosacruces o el Emeth de los hebreos.
El “Bastón de Esculapio” es el emblema del reino de aquella fuerza 187
benéfica, el símbolo mismo de “Kundalini” que sube a través del canal central.
Este llegó a ser el signo de los doctores en medicina, que antiguamente eran
Magos cuyo sacerdocio consistía en luchar contra las fuerzas del mal en los dos
dominios, psíquico y físico. Según la mitología griega, Asklepios, del cual los
latinos hicieron Esculapio, era el hijo de Hermes, cuyo atributo es el “caduceo”,
esa vara simbólica de los antiguos que servía de emblema a los investigadores
de la verdad.
Es en ese mismo sentido que Moisés tiene una vara en la mano, según el 188
relato bíblico del capítulo IV del Éxodo (versículos 3 y 4); se trata de la

serpiente sagrada que se menciona en todas las tradiciones antiguas y que se
encuentra de nuevo en los emblemas egipcios sobre la cabeza de los iniciados,
así como en el casco de Vishnú en la India, o en las decoraciones de los Mayas,
etc... (Remitirse a mi libro “Los Centros Iniciáticos” en lo que se refiere al
mecanismo de la transformación simbólica de la vara de Moisés en serpiente).
El “Bastón Brahmánico”, con sus nudos, representa también el Kundalini 189
en erección a través de los centros nervo-fluídicos (los Chakras), así como el

“Bastón Compañérico”, aquel bastón nudoso que los miembros de las
42
sociedades de constructores llevan siempre como emblema del compañerismo

francmasónico. La “Tiara” es aquel bastón con clavos de oro que poseen los
gitanos y que tiene siempre su razón iniciática, al mismo título que el “Báculo”
de los Prelados de la Iglesia Católica, que se adornan de este atributo en señal
de su poder que se materializa por el grado místico que alcanzaron.
El “Bordón” es el bastón de los peregrinos de Santiago de Compostela, 190
aquel importante sitio de peregrinaje al que acudían los devotos desde los
lugares más remotos de Europa a quienes se les reconocía gracias a ese bastón
simbólico, así como por la concha, equivalentes respectivamente de la Lanza y
al Vaso de los caballeros del Santo Graal. La peregrinación de Santiago de
Compostela, en España, dio lugar a la construcción de numerosos caminos que
vienen incluso de los países escandinavos. El Bordón no sólo representa
“geográficamente” la peregrinación, sino también el camino espiritual que se
ha recorrido, la elevación en sí mismo de esa fuerza mística. Es algo como las 7
ciudades sagradas de la India, las cuales se deben recorrer al mismo tiempo
que se desarrolla la iluminación de los 7 chakras, los centros de poder físico-
psíquico que, como ya lo hemos visto, están igualmente representados por los
7 manantiales sagrados alrededor del monte Kailas, que se alza como la
Cumbre en la cual se hubiera erigido el Kundalini del mundo.
Lao Tsé, Confucio, Gautama, Moisés, Jehsú, Sócrates, Apolonio de Tiana, 191
Paracelso y todos los Iniciados que alcanzaron la Verdadera Ciencia, captaron

sus conocimientos en el curso de sus constantes peregrinaciones, pero estas
peregrinaciones deben estar acompañadas de un trayecto interno, porque es en
nosotros que se encuentra la Medicina Universal.
Conocer el mundo es aprender todas las cosas que se refieren a la 192
naturaleza tanto como a los hombres, porque uno se descubre a sí mismo en el

mundo, y al encontrar su verdadero “SÍ”, se “Realiza”a Dios, puesto que
somos hechos a su imagen.
Agosto de 1956
43
Anexo No 1
El Aymara. (Nota original del Coordinador de la Literatura Dr. David Ferriz
Olivares).
Las aseveraciones científicas del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière en este
caso, como en el estudio de lejanas civilizaciones de oro en la pre-antigüedad,
han venido a ser apoyadas más tarde por investigadores en la materia. El
filólogo y catedrático de lengua y literatura maya en la Universidad Nacional
Autónoma de México y miembro de la Sociedad Mexicana de Antropología, D.
Martínez Paredes, expone en “Un continente y una cultura” (México, 1961) la
unidad filológica de la América pre-hispana y dice: “Podemos observar un
fenómeno semejante en los lenguajes desprendidos en diversos momentos del
proto-maya y reconstruir el proceso histórico de esas lenguas”. El investigador
suizo-francés Rafael Girard, con sus viajes a la América del Sur, en su obra
“Los chortis ante el problema maya” (Ed. Cultura), sostiene la unidad de las
culturas americanas. D’Orbigny sostiene que “los vocabularios tienen en
América mayor valor que en las otras partes del mundo, debido a que las
lenguas americanas comparten un mecanismo análogo”. Walter Krikberg en
“Las antiguas culturas mexicanas” (Fondo de Cultura Económica, México,
1961), describe las formas de contacto marítimo entre los antiguos peruanos y
mesoamérica y su intercambio desde las famosas conchas rojas Spondylus
Princeps llegadas al Perú trasportadas desde las costas del Pacífico en México y
América Central, hasta los trabajos de orfebrería, que según se desprende de lo
investigado, procedían de los pre-peruanos por los hallazgos en la antigua
ciudad maya de Copán, en el cenote sagrado de Chichén Itzá (Chi-locativo, en;
Chén = pozo fondo; Itzá = Sabio, santo, justo, nombre del gran linaje de
iniciados que fundaron la civilización maya, según Jorge Luis Arriola) y en los
estados de Oaxaca, Michoacán y otros lugares. El etnólogo inglés Joyce
remontó la decoración geométrica de las paredes de Mitla a influencias
peruanas, ya que presentan un notable parecido con los relieves en estuco del
Chan Chán de la última época de la cultura Mochica Chimú. Paul Rivet,
George de Crequi-Monfort, Pablo Patrón Espejo, Onffroy de Thorán,
Raymondi, Carlos Prince, Julio C. Tello, Riva Agüero, Farfán y otros, han
expuesto sus investigaciones alrededor de la importancia del idioma aymara.
Incluso, algunos de ellos han señalado ciertas formas de pre-aymara en la
lengua kauki o ácaru (aco = hombre, aru = idioma, idioma del hombre). Villar
Córdoba toma en cuenta las posibilidades ancestrales del aymara en el idioma
Arawac (aru = idioma, uac = surgimiento, erección, lengua del surgimiento, de
la erección). También es interesante que la palabra Yuk en maya, es Yok, y en
quechua significando unión, como Yug, Yoga, en sánscrito.
44
El filólogo León Douay en “Memoire sur les affinités du maya avec

certaines langues de l’Amerique meridional”, presenta un cuadro del cual sólo
tradujimos algunas partes, respetando la trascripción de ortografía fonética
comparativa que usó Douay. (Ver cuadro comparativo al final del anexo).
J. Vizcarra en “Documentos isografiados del Aymáru-Aymára, protógonos
de los Pre-americanos” (pág. 180 y 181, Siglo XX, La Paz) se remonta a la
tradición y trascribe las declaraciones de los quince ancianos centuagenarios
escritas en 1538, que declararon acerca de los monumentos de Aymaru-Puru, la
ciudad vidriada de años eternos, y la fundación aymara de lugares. Este
filólogo proporciona al respecto una enumeración de topónimos aymaras en
las Américas:
- Alakska, de: alahska, diré arriba; de alaka, arriba y ska, 3ra persona del
futuro simple del verbo saña, decir. Diré en el cielo.
- Yukon, de: yukjunu, nieve amarilla; de yu, amarillo, y kjunu, nieve.
- Canadá, de kjhanatá, ha de alumbrar; de kjhanaña, alumbrar, en 3ra
persona del futuro compuesto del indicativo.
- Ottawa, de: utawa, es casa; de uta, casa, y el sufijo wa, es.
- Michigan, de: mitchi hani sin flecha; de mitchi, flecha, y hani, no o sin.
- Apalaches, de: apal’hachi, llevador llora; de apala, llevador, y de hachi,
3ra persona de presente del indicativo del verbo hachaña, llorar.
- Oklahoma, de ohlauma, agua bulliciosa; de ohla, bulliciosa, y uma, agua.
- Potomac, de phutu umaki, solamente agua de huecos; de, phutu, hueco,
urna, agua, ki, sufijo equivalente a solamente.
- Panamá, de: pa nama, dos direcciones; de pa, dos, y nama, dirección.
- Caracas, de: Kjharahakka, próximo amanecer; de kjhara, amanecer, y
hakka, próximo.
- Cúcuta, de: kukuta, casa del duende; de kuku, duende, y uta, casa.
- Chile: el final de la tierra (Nota Ed. Internet)
Así sucesivamente, Missuri de Mysturi, Misisipi de Misizipita, Paraguay
de Pharawayuk; Uruguay de Uruwayu, etc.
El aymara ha sido también conocido como jayamaru, lengua del lejano
tiempo.
Anexo No 2 ...
45
MAYA AYMARA QUECHUA
Kak (fuego) Kakhchatha (tronar, hacer el Kkakini (tronar, hacer el ruido

ruido de un rayo) de un rayo)
Kkaklla (cacerola)
Chhac (cortar con un filo o de Cchaccutha (martillar) Chaklla (viga de un techo)
golpe) Chaku (roturar, desmontar)
Cham (moler, triturar) Cchamuta (masticar, tascar) Camucu (triturar)
Cam (mandíbula, quijada)
Chalal (depositar sedimentos) Ccharaua (lodazal, pantano) Chara (barro, cieno, fango)
Chul (mojar, bañar, regar) Cchua (claro, limpio) Chuy (lluvia)

Chulub (lluvia)
Zul (remojar) Sulla (hierba mojada) Sulla (rocío)
Zulaa (mojar, humedecer)
Uin (acrecida, completada) Ivun (crecer) Ulina (crecer, aumentar)
Nakal (terminar enteramente, Naccatha (soflamar, consumir Nakkari (consumir por el
extinguir) por el fuego) fuego)
Key (querella, lucha de estados) Kechuni (vencer, conquis- tar) Quechuya (canto de torneo de
(Probablemente ha formado la caza)
palabra: kechua)
Peo (parte, porción) Pisi (poco) Pisi (pequeño, menudo)
Tec (edificar, hilvanar) Tica (ladrillo) Tica (ladrillo)
Ma (mano) Makhana (maza) Makana (masa)
Yal (descendiente, tradición) Ayllu (tribu, linaje, raza) Ayllu (familia)
Uok (escritura sagrada) Wilca (sol, templo, medicina) Uillka (sacerdote)
Ohel (saber, ser sabio) Ullatha (leer) Uillani (relatar, contar)

Ullattatha (saber)
Hich (deshojar las ramas) Hichu (tipo de junco) Ichu (paja, junco, anillo)
Chhab (cavar, excavar) Chapacta (preparar un es-pacio Chapuri (amasar, dar figura o
para sembrar o edificar) forma)
Met, mit (rueda, dos cosas que Mita (tiempo) Mitta (vez) Mitta (tiempo)
hacen círculo) Mita (vez)
Chhihil (crecer, fortificarse) Chillquita (germinar,brotar) Chichini (brotar, germinar)
Chen (solo, solitario) Cchinti (silencio de la noche) Chiniy (silencio, solitud)

Chheneb (espiar, acechar)
Yab (mucho, muy) Yapa (aumento) Yapa (demasía, reserva)
46
Obras, autores y personajes mencionados

Propósito Psicológico VI
Medicina Universal. El Alma de las Cosas
Agripa, Cornelio, “Afinidades de los minerales y de los planetas”, “Opera”.

Agüero, Riva.
Apolonius de Tiana.
Aristóteles, Obras Completas.
Arriola, Jorge Luis,
Asoka.
Baruk.
Biancani, Elio, “El Hombre Nuevo”, (París, Junio 1956).
Carrel, Alexis, “Consideraciones acerca de la Conducta de la Vida”,
Confucio, “Lunyu” (Analectas), “Chunqiu” (Anales de primavera y otoño)” en Obras
Completas.
Crequi-Monfort, George de.
D’Alveydre, Saint-Ives. “El Arqueometro”.
D’Orbigny.
Douay, León, “Memoire sur les affinités du maya avec certaines langues de
l’Amerique meridional”.
Farfán.
Girard, Rafael, “Los chortis ante el problema maya”,
Girgois, Dr., “Lo oculto entre los aborígenes de la América del Sur”.
Hoyle, Fred, Lyttleton, Wallace, Arthur, Herrmman, “The Nature of the
Universe”.
Hoyle, Fred, Lyttleton, Wallace, Arthur, Herrmman y Gold, Thomas,
“The New Cosmology”, “ Jehsú”.
Joyce, James, “Ulises”.
Krikberg, Walter, “Las antiguas culturas mexicanas”.
Lao-Tsé. “Tao-Te-king”
Leaky, L. S. B.
47
Lulle, Raymond, “La Clavícula”

Maimónides. También llamado Rambam por las iniciales de su verdadero
nombre, Rabí Mosheh ben Maimon, fue conocido como el segundo Moisés
por sus contribuciones al judaísmo. Nace en Córdoba en 1135 y muere en
1204. Durante su permanencia en Egipto llegó a ser Rabino principal del
Cairo y medico de Saladino I, Sultán de Egipto y Siria. Fue un hombre
universal, conocedor profundo de filosofía, matemáticas, astronomía y física;
también se lo conoció como el filósofo judío más importante de la Edad
Media. En su obra liga la fe a la razón, armonizando los elementos esenciales
del rabinismo judaico con el neoplatonismo y el aristotelismo. Su pensamiento
tuvo repercusión en pensadores cristianos como Santo Tomás de Aquino y
Alberto Magno. Es autor del célebre tratado: “Guía de los perplejos” y, “El
Misterio del sacrificio”.
Martínez Paredes, “Un continente y una cultura”.
Moisés.
Paracelso, “Philosophia Sagase” y “Herbarium”, et al.
Plinio, “Historia Natural”.
Plongeon, “Los Misterios sagrados entre los Mayas y los Quichés”.
Prince, Carlos,
Raymondi.
Reise, W., “El Pensamiento Moral en Medicina”.
Rivet, Paul, ”Ethnographie ancienne de l’Équateur” (Etnografía del Ecuador,
1912-1922. “Les australiens et les malayopolynésiens en Amérique” (Los
australianos y malayo-polinesios en América, 1925), “Les océaniens” (Los
indígenas de Oceanía, 1932), “Origines de l’homme américain” (Orígenes del
hombre americano, 1943), ”Métallurgie précolombienne” (Metalurgia
precolombina, 1946) y “Bibliographie des langues aymara et licua”
(Bibliografía de las lenguas aymara y kicua, 1951).
Schaller, J. P., “Socorro de la Gracia y Socorro de la Medicina”.
Gautama, Siddhartha (El Buda), “El Sermón de Benarés, “El Sermón del Fuego”, et
al.
Sócrates.
Tello, Julio C.
Thophrastus de Eresius, “Historia de las Plantas”.
Thorán, Onffroy de,
Vega de la, Garcilazo, Sebastián,
48
Vizcarra, J., “Documentos isografiados del Aymáru-Aymára, protógonos de los Pre-

americanos”.
Textos tradicionales y sagrados
La “Biblia” (Versión Osterwald y Versión Louis Second).

El “Pun-Tsaon-Kang-Mu” (52 volúmenes) .
El “Zohar”.
49

PP6, Medicina Universal - El Alma de Las Cosas

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Ediciones MATHESIS

Los Propósitos Psicológicos

Edición Internet Numerada.

Serge Raynaud de la Ferrière

La Raza Humana está compuesta de individuos que difieren tanto en edad 1

y sexo, como en aptitudes fisiológicas y mentales. Los unos son activos y

humanas. El hecho de que estas necesidades existan deja prever la presencia en

Todo esto, brevemente expuesto, aclara inmediatamente otro problema: la 6

intervención de un elemento supranormal en las curaciones. En la Antigüedad

J. P. Schaller, en su obra “Socorro de la Gracia y Socorro de la Medicina”, 9

se sitúa enteramente en el plano religioso y, naturalmente, como representante

REBUSCA 1 DE UNA MEDICINA UNIVERSAL

Nuestra civilización no parece haber alcanzado el éxito, sino al contrario, 11

tanto en la vida colectiva como en la existencia individual se caracteriza por la

Nos hemos alejado de la Prudencia y se puede afirmar que nuestra

al hombre de unas reglas de conducta enteramente conformes a su estructura

sentimiento, es una monstruosidad que al parecer ha vuelto al hombre incapaz

1Nota del Coordinador de la Literatura. Se ha respetado este título de la edición original

importante de comisionados se agrupen por casi todas partes para establecer

llamada “organizada” ¿no son precisamente aplicaciones del mecanismo de su

menos copias de la armadura humana (osamenta, musculatura); incluso

Según estos investigadores, el comienzo de nuestro mundo fue hace 3 mil 20

igualmente que cada vez nuevas suposiciones vienen a trastornar teorías

segura, ni en lo que se refiere a la edad de la Tierra, ni en lo que se refiere a la

Después aparecieron los reptiles del Mesozoico con el famoso 24

Brontosaurio y el Diplodocus. Anotemos también al Canguro gigante, el

Tracodonte y el Triceratops que originó al rinoceronte.

antepasados de las aves, y el Arqueoptérix que es verdaderamente la primera

lanosos y el Caballo salvaje; es también en esta época que los paleontólogos

50.000 4ta y última Tipo Musteriano Neanderthal

antes Época de (Período

Edad - 10.000 Edad Neolítica Piedras pulidas

En este punto estábamos hace 20 o 30 años, pues lo que nos enseñaban en 29

inundaciones que tomaron importancia en el espíritu de la gente de esa

famoso “jardín paradisíaco”. ¿Sabéis, por ejemplo, que para 6’500.000

actual ciudad de Ifé. Según la leyenda, el primer hombre (Orisanla) fue

dejada atrás la antigüedad de los pueblos de América. Sin embargo, se sabe

doce cimientos consisten en doce piedras preciosas. Asimismo, en el capítulo

PIEDRA SÁRDICA ESMERALDA TOPACIO 1 3 2

Si colocamos las piedras en cuatro filas ordenadas y disponemos una a la 40

izquierda, otra a la derecha y, en fin, otra en el centro, obtendremos tres

Si de esta disposición retiramos hacia arriba la piedra esmeralda (3) y 41

bajamos el berilo y el ónix (10 y 11), obtendremos el diagrama muy conocido

transponer pues, al igual que las descripciones bíblicas, se trata de “Claves”

En la descripción de las vestiduras sacerdotales se dice también: “Esas piedras

que expresa la evolución de la vida humana:

manifiesta tan particularmente en cada una de sus evoluciones mensuales; ese

distintas significaciones explica la tradición.

amor. Cura sobre todo la mordedura de los escorpiones.

encontró por primera vez; de color rojizo y azulado, es un antídoto contra el

alabastro); cuando está quemada con sal y pulverizada, disminuye el dolor de

encuentra en la molleja de los gallináceos. Es bueno para el dolor de garganta.

encuentra en Gran Bretaña (Inglaterra) y abunda en las orillas del Océano. Es

AMIANTO: De color claro y transparente, se parece al alumbre de pluma, 56

aunque tiene más consistencia y dureza. Se le atribuye el poder de triunfar

de la cebra. Hay dos especies: la que se encuentra en la cabeza del animal y la

Alejandría. Es salada al gusto y se pulveriza al manipularla; cura a los tísicos,

cuello rechaza los sueños. Es buena especialmente para la boca y la garganta.

vista y la ronquera de la voz, y se dice que impide las caídas.

golondrinas. Hay dos especies: la celidonia roja y la negra. Cuando la celidonia

blanco (existe incluso una especie negra). El rojo se emplea en medicina.

Alivia las cefaleas y la especie que se encuentra en el hígado del animal, se

Etiopía. Tiene la virtud de alejar las pasiones y es buena para la vista.