IMPOSIBILIDAD DE CONCILIAR FE

CRISTIANA Y MASONERÍA
Reflexiones sobre la Declaración de la Congregación para la Doctrina de la Fe.
Publicación de L'Osservatore Romano (1).

El 26 de noviembre de 1983 la Congregación para la Doctrina de la Fe publicaba una

declaración sobre las asociaciones masónicas. Poco más de un año de su publicación
puede ser útil ilustrar brevemente el significado de este documento.

Desde que la Iglesia comenzó a pronunciarse acerca de la Masonería, su juicio negativo

sobre ésta ha estado inspirado en múltiples razones, prácticas y doctrinales. La Iglesia
no ha juzgado a la Masonería solamente por ser responsable de actividad subversiva en
contra suya, sino que desde los primeros documentos pontificios sobre la materia, en
particular en la Encíclica Humanum genus de León XIII (20-4-1884), el Magisterio de
la Iglesia ha denunciado en la Masonería ideas filosóficas y concepciones morales
opuestas a la doctrina católica. Para León XIII se trataba esencialmente de un
naturalismo racionalista, inspirador de sus planes y de sus actividades en contra de la
Iglesia. En su carta al pueblo italiano Custodi (8-12-1892) escribía: «Recordemos que el
cristianismo y la Masonería son esencialmente inconciliables, al punto de que
inscribirse en una significa separarse del otro».

No se podía, por tanto, dejar de tomar en consideración las posiciones de la Masonería

desde el punto de vista doctrinal, cuando en los años 1970-1980 la S. Congregación
mantenía correspondencia con algunas conferencias episcopales particularmente
interesadas en este problema, con motivo del diálogo sostenido entre personalidades
católicas y representantes de algunas logias que se declaraban no hostiles o incluso
favorables a la Iglesia.

Un estudio más a fondo ha llevado a la S. Congregación para la Doctrina de la Fe a

reafirmarse en la convicción de la imposibilidad de fondo para conciliar los principios
de la Masonería y los de la fe cristiana.

Prescindiendo, por lo tanto, de la consideración del comportamiento práctico de las

diversas logias, de la hostilidad al menos en la confrontación con la Iglesia, la Sagrada
Congregación para la Doctrina de la Fe, con su declaración del 26-11-83, ha intentado
colocarse en el nivel más profundo y, por otra parte, esencial del problema: esto es, en
el plano de la imposibilidad de conciliar los principios, y lo que ello significa en el
plano de la fe y de sus exigencias morales.

Partiendo de este punto de vista doctrinal, en continuidad con la posición tradicional de

la Iglesia -como lo testimonian los documentos de León XIII arriba citados-, se derivan
seguidamente las necesarias consecuencias prácticas, que valen para todos aquellos
fieles que eventualmente estuvieren inscritos en la Masonería.

En algunos sectores se ha dado por objetar, respecto de las afirmaciones sobre la

imposibilidad de conciliar los principios, que sería esencial a la Masonería precisamente
el hecho de no imponer ningún «principio», en el sentido de una posición filosófica o
religiosa que sea obligatoria para todos sus miembros, sino por el contrario de acoger a
todos, más allá de los límites de las diversas religiones y visiones del mundo, hombres
de buena voluntad basados en valores humanos comprensibles y aceptados por todos.

La Masonería constituiría un punto de cohesión para todos aquellos que creen en el

Arquitecto del universo y se sienten comprometidos en la lucha por aquellos
ordenamientos morales fundamentales que están definidos por ejemplo en el decálogo;
la Masonería no alejaría a nadie de su religión, sino por el contrario constituiría un
incentivo para un mayor compromiso.

Los múltiples problemas históricos y filosóficos que se esconden en tales afirmaciones

no pueden ser discutidos aquí. Después del Concilio Vaticano II ciertamente no es
necesario subrayar que la Iglesia Católica alienta una colaboración entre todos los
hombres de buena voluntad. Sin embargo, asociarse a la Masonería va evidentemente
más allá de esta legítima colaboración y tiene un significado de mucha mayor relevancia
y especificidad.

Antes que nada se debe recordar que la comunidad de los «Liberi Muratori» y sus
obligaciones morales se presentan como un sistema progresivo de símbolos de carácter
extremadamente impositivo. La rígida disciplina del secreto que allí domina refuerza a
la postre el peso de la interacción de signos e ideas. Para los inscritos este clima
reservado comporta, entre otras cosas, el riesgo de terminar siendo un instrumento de
estrategias para ellos desconocidas.

Incluso si se afirma que el relativismo no se asume como un dogma, sin embargo se

propone de hecho una concesión simbólica relativista, y por lo tanto el valor
relativizante de tal comunidad moral-ritual, lejos de poder ser eliminado, resulta por el
contrario determinante.

En tal contexto, las diversas comunidades religiosas a las que pertenecen los miembros
de las logias no pueden ser consideradas sino como simples institucionalizaciones de un
anillo más amplio e inasible. El valor de esta institucionalización se muestra, por tanto,
inevitablemente relativo, respecto a esta verdad más amplia, la cual se manifiesta más
fácilmente en la comunidad de la buena voluntad, esto es en la fraternidad masónica.

Aun así, para un cristiano católico no es posible vivir su relación con Dios de una
manera doble, es decir, escindiéndola en una forma humanitario-supraconfesional y en
una forma interior-cristiana. Éste no puede cultivar relaciones de dos tipos con Dios, ni
expresar su relación con el Creador por medio de formas simbólicas de dos especies.
Ello sería algo completamente distinto a aquella colaboración, que le es obvia, con
todos aquellos que están comprometidos en la realización del bien, aunque partan de
principios diversos. Por otro lado, un cristiano católico no puede al mismo tiempo
participar de la plena comunión de la fraternidad cristiana y, por otra parte, mirar a su
hermano cristiano, desde la perspectiva masónica, como a un «profano».

Incluso si, como ya se ha dicho, no hubiese una obligación explícita de profesar el

relativismo como doctrina, aún así la fuerza relativizante de una tal fraternidad, por su
misma lógica intrínseca, tiene en sí la capacidad de transformar la estructura del acto de
fe de un modo tan radical que no sea aceptable por parte de un cristiano «que ama su fe»
(León XIII).
Este trastorno en la estructura fundamental del acto de fe se da, además, usualmente de
un modo suave y sin ser advertido: la sólida adhesión a la verdad de Dios, revelada en la
Iglesia, se convierte en una simple pertenencia a una institución, considerada como una
forma representativa particular junto con otras formas representativas, a su vez más o
menos posibles y válidas, de cómo el ser humano se orienta hacia las realidades eternas.

La tentación de ir en esta dirección es hoy tanto más fuerte cuanto que ésta corresponde
plenamente a ciertas convicciones predominantes en la mentalidad contemporánea. La
opinión de que la verdad no puede ser conocida es característica de su crisis general.

Precisamente considerando todos estos elementos, la declaración de la S. Congregación

afirma que la inscripción en la masonería «permanece prohibida por la Iglesia» y los
fieles que se inscriben en ella «están en estado de pecado grave y no pueden acceder a la
Santa Comunión».

Con esta última expresión, la S. Congregación indica a los fieles que tal inscripción
constituye objetivamente un pecado grave y, precisando que los que se adhieren a una
asociación Masónica no pueden acceder a la S. Comunión, quiere iluminar la conciencia
de los fieles sobre una grave consecuencia a la que deben llegar en caso de adherirse a
una logia masónica.

La S. Congregación declara, finalmente, que «no le compete a las autoridades

eclesiásticas locales pronunciarse sobre la naturaleza de las asociaciones masónicas, con
un juicio que implique la derogación de cuanto ha sido arriba establecido». Con este fin
el texto hace también referencia a la declaración del 17 de febrero de 1981, que ya
reservaba a la Sede Apostólica todo pronunciamiento sobre la naturaleza de estas
asociaciones que implicase la derogación de la ley canónica entonces vigente (can.
2335).

Igualmente, el nuevo documento emitido por la S. Congregación para la Doctrina de la

Fe en noviembre de 1983 expresa idénticas intenciones de reserva en relación a
pronunciamientos que no coincidan con el juicio aquí formulado sobre la imposibilidad
de conciliar los principios de la masonería con la fe católica, sobre la gravedad del acto
de inscribirse en una logia y sobre la consecuencia que de ello se derive para el acceso a
la Santa Comunión. Esta disposición indica que, no obstante la diversidad que pueda
subsistir entre las obediencias masónicas, en particular en cuanto a su postura declarada
hacia la Iglesia, la Sede Apostólica vuelve a encontrar en ellos principios comunes que
piden una misma valoración por parte de todas autoridades eclesiásticas.

Al hacer esta declaración, la S. Congregación para la Doctrina de la Fe no ha pretendido

desconocer los esfuerzos realizados por quienes, con la debida autorización de este
dicasterio, han buscado establecer un diálogo con representantes de la Masonería. Pero,
desde el momento en que existía la posibilidad de que se difundiese entre los fieles la
errada opinión de que ahora ya era lícita la adhesión a una logia masónica, ha
considerado como su deber hacer de su conocimiento el pensamiento auténtico de la
Iglesia sobre este asunto y ponerlos en guardia ante una pertenencia incompatible con la
fe católica.
En efecto, sólo Jesucristo es el Maestro de la Verdad y sólo en Él pueden los cristianos
encontrar la luz y la fuerza para vivir según el designio de Dios, trabajando por el
verdadero bien de sus hermanos.

Notas

1. * L'Osservatore Romano, edición en italiano, 23 de febrero de 1985, p. 1.