(Prohibida la reproduccin total o parcial con fines de lucro personal o ministerial) Nota: Favor pasar esta parashh solamente a los lderes que tienen la responsabilidad de instruir al pueblo. Es bueno recordar que estas notas son solamente el esqueleto de la parashh. Insuflarle el espritu es responsabilidad de cada maestro. Nota especial: Enviamos esta parash en honor de un gran amigo y altruista ingls, P. Birch, quien ha llegado a un nuevo ao de vida, orando que juntamente con July, Miranda y Galilea, tengan abundancia de salud, prosperidad y paz todos los das de su vida aqu en la tierra y que su nombre sea conocido entre los justos de Israel. Amn.
Resumen de la Parash:
Nas significa levanta, como una referencia al pasuk que dice: Levanta la cabeza de los hijos de Guerson por sus casas paternas, segn sus familias (4:22)
Levantar la cabeza es una forma idiomtica en hebreo para expresar nuestro concepto de hacer un censo, en otras palabras, cuenta la gente especficamente, las que conforman las familias de los levitas que tendrn la responsabilidad directa de atender los asuntos del Mishkn cuando es movido de lugar a lugar.
Previamente todos los levitas, varones, fueron contados, a partir de los 30 aos de edad, ahora, cuando tres familias especficas de levitas reciben sus responsabilidades con el Mishkn, un nuevo censo es levantado.
El total de levitas contados fue de 8,580 entre las edades de 30-50 aos de edad. Esto representa un perodo de 20 aos aproximadamente permitido por el Eterno para el servicio de los hijos de Lev.
La parash nos cuenta tambin de la introduccin del recurso de sot cuando un marido celoso tena sospechas de su esposa y entonces se proceda a verificar el tema siguiendo un ritual que segn las fuentes judaicas, en realidad nunca tuvo lugar.
Se nos presenta adems las instrucciones sobre el nazir quien, la mayora de las veces por voto voluntario, se abstiene de todo lo que proviene de la vid, incluyendo no acercarse siquiera a los viedos y lagares, el corte del cabello y todo tipo de contacto con cuerpos muertos.
Para concluir, la seccin Nas introduce la bendicin sacerdotal con al cual Aharn deber bendecir a los hijos de Israel y la ofrenda de consagracin del altar de los cabezas de cada tribu de Israel.
Comentarios:
5:1-4 Pureza del Campamento
Debido al grado de santidad conferido a Israel, el campamento donde habitan los hijos del Pacto debe mantenerse puro. Nada contaminado o contaminante debe estar presente en dicho campamento. Por tanto, toda persona en estado de contaminacin y capaz de contaminar a otros, debe ser colocado fuera del campamento.
En los das de la peregrinacin por el desierto, el pueblo de Israel estaba circunscrito a tres campamentos:
Primer Campamento: El Campamento de la Shejinah, la Presencia Divina que moraba en la parte ms ntima del Mishkn HaKadosh.
Segundo Campamento: El campamento de los levitas, alrededor del Mishkn HaKadosh.
Tercer Campamento: El campamento del resto de los israelitas.
En los das de Salomn, cuando el Templo fue construido, estos tres campamentos fueron identificados de la siguiente manera:
A) El Campamento de la Shejinah = El Templo mismo y sus sagrados recintos. B) El Campamento de los Levitas = El Monte del Templo, donde se haba levantado el Templo mismo. C) El Campamento de Israel = La ciudad de Jerusaln.
5:5-10 Derecho a la propiedad privada
La Torh concede a todos los hombres el derecho a la propiedad privada. Cualquiera que atente contra ese sagrado derecho, eventualmente ser confrontado por el Tribunal Celestial. Sea otra persona o un gobierno que expropie injustamente de sus bienes legtimos a una persona, viola la Torh.
6:1-21 El Nazir
En sentido general, la espiritualidad de una persona puede ser elevada mediante el estudio y la obediencia a la Torh. Cuando uno obedece los mandamientos del Eterno, se coloca en una posicin de donde recibe Raj HaKodesh, la Presencia Divina que reposa en esa persona.
Normalmente, el estudio de la Torah y su aplicacin, toma tiempo. Debido a esto, el crecimiento espiritual no es vertiginoso, sino gradual. No obstante, cuando una persona tiene un deseo vivo por la santidad, la Torh permite que entre en una relacin de crecimiento mediante la imposicin voluntaria de ciertas restricciones que le ayudarn en ese proceso.
Hay que decir que la Torah no promueve este tipo de accin, pero lo deja abierto para todo el que sea capaz de recibirlo, que lo reciba. Este es el lenguaje de nuestro Santo Maestro.
Estas imposiciones voluntarias, vlidas tanto para el hombre como para la mujer, recibe el nombre de nazir. Esto es solamente posible cuando el Templo esta en pie, porque de otra manera no se podra completar ciertos sacrificios que eran requeridos al trmino del nazareato.
Una vez que la persona ha aceptado sobre s misma voluntaria y concientemente el voto nazir, su alto nivel de santidad demanda un alto nivel de disciplina espiritual expresado en ciertas restricciones entre las cuales destacan: A) No comer ni beber nada que provenga de la vida. B) No corte del cabello por el tiempo del voto. C) No contaminarse por muerto alguno.
El mnimo es 30 das y una vez cumplido, debe presentar ciertos sacrificios y regresar a su estado previo. Una vez concluido el tiempo del voto, solamente el Cohen Gadol determina, oficialmente, su fin. La mayora de los votos personales en relacin con el nazareato era a favor de alguna persona, familia o ciudad a fin de que algn mal decreto celestial fuera cambiado o al menos postergado.
Debido a la popularidad del juez Samsn, es casi imposible hablar del voto nazareo sin traerlo a la mente. En su caso, el voto le fue impuesto desde el Tribunal Celestial, no voluntariamente. Ello tena la intencin de cumplir una misin nica en los turbulentos das previos a la monarqua.
Sansn sirve como ejemplo para nosotros. Fuerte por un lado, dbil por otro. En ocasiones en el cielo, en ocasiones en la tierra. Muchas veces librando batallas de forma sobrenatural; otras, cayendo de rodillas ante una mujer extranjera. El indomable en las batallas, dominado por una filistea.
Al revelar el secreto de su fuerza, es decir, el voto nazareo, alej de s la Presencia Divina razn verdadera de su increble fuerza fsica.
De esto aprendemos una gran leccin: el cuidado que debemos tener cuando en nuestras vidas abrimos una puerta para que otros tengan acceso ntimo a las provisiones del pacto y causen que los violemos aun en contra de nuestros primarios deseos.
Cada vez que esto sucede, alejamos de nosotros la Presencia Divina que es la nica manera de ser efectivos en el cumplimiento de la misin que nos ha sido encomendada.
Nunca debemos olvidar que Sansn fue la vasija, pero el Eterno, la fuerza oculta en la vasija, el poder escondido, la raz espiritual que operaba por medio de la vasija.
Si esa vasija se rompe, daa o impurifica, no sirve entonces para el propsito para el cual fue diseada.
Mientras Sansn tuvo la vasija protegida, se revelaba en l y por medio de l, una persona superior a l mostrada en la fuerza sobrenatural que operaba en y por medio de su cuerpo.
Aunque hoy da no se nos pide que cumplamos con la misin especfica asignada a Samsn en sus das, el principio de la instrumentalidad para realizar la obra del Eterno sigue vigente en cada generacin. Y la nuestra no es la excepcin.
En otras palabras, cada uno de nosotros, incluyendo por supuesto nuestros cuerpos fsicos, deben ser instrumentos apropiados para cumplir la misin que nos haya sido encomendada.
El cuerpo es el mishkn hakadosh donde busca habitar la Presencia Divina.
El cuerpo y el alma viven en una relacin matrimonial que requiere constante atencin para que el primero est sujeto al segundo.
La parte ms evidente de nosotros es la que se ve; pero la ms crtica e importante es la que no se ve. Lo que permanece oculto a los ojos de los dems se hace evidente por nuestras palabras y acciones.
As como el Eterno se revela a los hombres por medio de las cosas hechas, as tambin la manera cmo vivimos revela el hombre interior que llevamos por dentro.
Est escrito: Por la palabra del Eterno fueron hechos los cielos y la tierra, y todo el ejrcito de ellos por el Aliento de Su boca.
Aqu, Davar HaShem (palabra del Eterno) y Aliento son sinnimos. El uno no existe sin el otro. La palabra del Eterno es Su Espritu. Su Espritu es Su Palabra.
La Palabra es el contenedor audible del Espritu que es invisible. Por tanto, la palabra del Eterno es una extensin de la voluntad del Eterno, una emanacin de Su esencialidad.
Dabar puede significar tambin asunto, pensamiento, idea, plan, propsito. El proyecto del Eterno fue Su Creacin. Ello pudo ser concretado, hecho realidad por medio del poder de Su Aliento.
Cuando davar HaShem se cumple, decimos que se ha vuelto carne, es decir, ha tomado forma, se ha transformado en tabernculo, se ha hecho realidad.
Y este es el significado preciso de: En el principio era Davar HaShem (Yojann 1:1). Ese propsito escondido en el seno del Padre desde antes de la creacin de todas las cosas, se hizo realidad histrica en Yeshua.
Una vez que Davar HaShem sale de Su boca por as repetirlo, no puede regresar luego sin cumplir el propsito por la cual fue enviada, porque la Palabra del Eterno es como si fuese Hashem mismo, en tanto que lo expresa y lo representa.
Esa palabra que sale de la boca del Eterno, es como si fuese un Y- H-V-H menor, porque expresa, en balbuceos humanos, algo de la plenitud absoluta y sin lmites del Eterno.
Debido a la naturaleza espiritual de Davar HaShem, se requiere un instrumento apropiado por el cual Su intencin se cumpla.
Ese instrumento debe ser compatible con el medio en el cual Davar HaShem ha de revelarse. En nuestro caso, viviendo en el nivel del fundamento mismo del Maljut HaShamayim (El Reino de los Cielos) la vasija tiene que estar en correspondencia con la naturaleza del mundo en el cual Davar HaShem ha de revelarse.
Nada ms confortable y compatible que el cuerpo humano, pues el hombre fue creado a imagen y semejanza de Eloha.
Cuando esta vasija es hallada, porque ha reunido las condiciones de rigor, entonces Davar HaShem habita en ella y la vasija se transforma en la voz del Eterno, en profeta, vidente, un mediador que comunica fielmente la intencin misma de Davar HaShem.
Cuando esto sucede, la vasija, esto es, el profeta, cuando habla, es como si HaShem mismo hablara, porque el instrumento es posedo y dirigido por la Presencia Divina.
De este modo, el profeta es el dedo de Elohim en su generacin, Su voz, Su boca, Su revelacin en el mundo fsico para mostrar lo escondido en el mundo espiritual.
Si el cuerpo del profeta, esto es, la vasija se impurifica, entonces corre el peligro de romper las fuerzas csmicas que se han revelado en las entidades corporales que delimitan en el mundo fsico, la persona del vidente.
Y este es el riesgo mayor del profeta: daar la vasija. Este fue el pecado de Sansn, quien abri una brecha por la revelacin inapropiada de su identidad espiritual, es decir, de su pertenencia, de su voto venido de Arriba que permiti a los filisteos romper la Alianza Sagrada.
Al perder la marca del pacto, la vasija qued rota y la Presencia Divina se retir y al hacerlo, el gigante fue reducido a un hombre comn, sujeto a su propia fuerza, no a la fuerza divina.
Queda entendido entonces que Davar HaShem requiere de un instrumento, un cuerpo apropiado para revelarse en el mundo donde vivimos los humanos.
Si Davar HaShem sale, sin una vasija que la contenga y la exprese, se nos vuelve imperceptible racionalmente, es solamente como una luz primordial, distante e incompresible.
Partiendo de esa luz primordial se crean las vasijas que luego toman forma de hombre y por ello ha sido diseado y formado a imagen y semejanza de Elohim, es decir, de la luz.
Y as como de la luz primordial parte el resto de la creacin, as del hombre como vasija, o sea, el profeta, surge el resto de la revelacin de lo invisible de Eloha.
Esta luz primordial es una alusin a Mashiaj hasta que llegara el cuerpo apropiado, la vasija idnea donde la luz pudiera encontrar su apropiado instrumento de expresin, como est escrito: Me preparaste cuerpo, el cual es el cuerpo de Yeshua.
Yeshua es por tanto, el contenedor supremo de la luz primordial que revela la voluntad soberana y definitiva del Eterno, tanto para Israel como para las naciones.
Visto as, nuestro santo Maestro constituye la revelacin histrica del Davar HaShem, porque sin duda, aunque previamente el Eterno haba hablado por muchos medios y formas a travs de los profetas, desde su aparicin en la tierra, nos ha hablado a travs del Hijo, eso es Mashiaj, por quien hizo todas las cosas, visibles e invisibles.
Y esto tiene su antecedente histrico en el primer redentor, eso es Mosh Rabenu, pues cuando se present ante el faran, no era en realidad Mosh, sino el Davar HaShem en sus labios por lo que Mosh fue transformado en forma de Elohim para el faran, en tanto que expresaba plenamente la voluntad misma del Eterno.
As tambin Yeshua, el segundo y final redentor, fue constituido en forma de Elohim para expresar en un lenguaje humano que podamos entender, la riqueza del Davar HaShem que inicia la edad del tiempo del fin para introducirnos finalmente e la edad mesinica y desde aqu, al mundo por venir.
La fuerza de Samsn radic en que fue un vaso apropiado donde Davar HaShem pudo encontrar manifestacin especfica y misin especfica.
De la misma manera cada uno de nosotros, a quienes ha alcanzado el fin de esta edad presente, debemos procurar tener listo nuestro vaso para que pueda ser receptculo apropiado del Davar HaShem que brota del espritu de Mashiaj que nos ha sido dado.
Este mundo y esta edad presente, no es un monasterio, sino un laboratorio donde por medio del espritu de Mashiaj que viene envuelto en Davar HaShem podemos transformar lo mundano en santidad, la oscuridad en luz, la muerte en vida.
La Entrega de la Torah Al estudiar NASO, ya ha pasado Shavuot. Shavuot es un tiempo cuando recordamos un derrame espiritual que puede repetirse en las nuevas condiciones del pueblo, segn la vasija est lista. Lo que sucede con Shavuot sucede tambin con Psaj y con cada uno de los moedim sagrados que hemos recibido del Eterno. Piensa en esto: los das de Pesaj son los tiempos de nuestra libertad, y cada ao, al llegar Jag Hapesaj, si estamos a tono con la Torh, se despierta nuevamente la misma atmsfera que se perciba en los das de la salida de egipto, la salida de la esclavitud hacia la libertad. Y Jag Hashavuot es el tiempo de la entrega de nuestra Tora. De la misma forma que cada ao en Jag Hapesaj sentimos que estamos saliendo de egipto, tambin cada ao, en Jag Hashavuot, se renueva la sensacin de que estamos a punto de recibir la Tora. Aunque cada moed tiene un denominador comn, al mismo tiempo posee sus caractersticas nicas y especficas. Ese es el caso de Shavuot, que recin ha concludo al llegar el tiempo del estudio de esta parashh. Cuando nos dedicamos al estudio de la Torh con temor y amor, el Hakadosh Baruj Hu nos entrega de nuevo la Torh en ese mismo momento. Cul es la diferencia entonces entre estudiar Torah en los das anteriores y posteriores de Shavuot y en el da mismo de Shavuot? La diferencia en Jag Hashavuot es que Hashem nos da la posibilidad de ser ms partcipes de esa entrega. Cuando una persona estudia Tor de la forma apropiada, la Divinidad est frente a ella. Hashem es nuestro Maestro, y para acercarse a nosotros, ha usado medios diversos, como son los sacerdotes, los profetas y los jueces. Esto fue as hasta la llegada del ltimo enviado, nuestro justo Mesas. Ahora tenemos la oportunidad de estudiar Torh bajo la direccin del espritu de Mashiaj que vive en nosotros. Yeshua es nuestro Santo Maestro. Y si no fuera porque Hakadosh Baruj Hu nos ha enviado un Maestro as, no hubiramos tenido el mrito de poder comprender Su Torh, pues toda la Torh no tiene otra intencin que hablarnos de los das de Mashiaj y del Mashiaj de la eternidad. Por otro lado, es preciso tener siempre presente que la Torh no es como la sabidura de otras culturas, que cualquiera que se lo proponga la puede entender. Nuestra sagrada Tora est por encima del entendimiento de cualquier persona, y solamente gracias al Maestro que le ensea la Tora a su pueblo Israel, tenemos la posibilidad de que est a nuestro alcance. Qu pas realmente en Hechos 2? A qu estaban dedicndose los estudiantes del Rbi cuando un viento fuerte cay sobre todos los que estaban all reunidos? Tenemos una tradicin que documenta sobre algo que sucedi el da en que le hicieron el Brit Mila a Elisha ben Abuia. All estaban presentes rabi Eliezer y rabi Iehoshua, y, mientras llegaba el momento del Brit, estaban, desde luego, estudiando Torh. Estaban estudiando Jumash (alguno de los cinco libros de la Tora), y de pronto pasaban a estudiar Neviim (los profetas), y de Neviim a Ketuvim, y el ambiente se alegraba y se perciba que en ese instante se estaba entregando la Tora como en el monte Sinai, hasta que baj un fuego del cielo que estuvo a punto de quemar toda la casa. Abuia, el padre del beb, sospech que estos hombres tenan la intencin de quemar su casa. Ellos le dijeron que de la misma forma que cuando se entreg la Tora, la entrega fue con fuego, con voces y truenos, cada vez que un iehudi se sienta a estudiar la Tora de la forma que corresponde, la situacin vuelve a repetirse, el ambiente, las voces, los truenos, y ese fuego santo puede bajar del cielo. De esto aprendemos que en las Memorias de los Apstoles (2:1ss) cuando un viento recio llen el atrio donde estaban sentados, fue el resultado del estudio de la Torh a que estaban sumidos los emisarios del Rbi HaKadosh. Ellos no cesaban de hablar palabras de Torh hasta que el viento recio baj del cielo con los relmpagos y las antorchas de fuego del Sina cayeron de nuevo sobre todos ellos en forma de lenguas incandescentes llamando la atencin de todos los judos all presentes. De esto se deduce que toda persona que estudia Torah de la forma apropiada y bajo la direccin del espritu de Mashiaj, con seriedad, en profundidad, sin pensar en ninguna otra cosa, puede provocar que vientos ms recios aun y voces y truenos, y todo el ambiente de santidad que existi en el momento de la entrega de la Torh, surjan de nuevo llenando las vasijas que estn listas para recibir tamaa uncin.
La Bendicin Aharnica En nuestra parash Dos le ordena a Mosh que le ensee a Aharn y sus hijos cmo bendecir al pueblo de Israel. Como sabemos, la ltima parte de esta "bendicin triple" es: "Que Hashem eleve Su rostro hacia ti y te conceda la paz" (Bamidbar 6:26). La bendicin de los cohanim finaliza de esta manera para ensearnos que entre todas las cosas importantes de la vida, la ms importante es la paz. Aunque una persona sea multimillonaria, si no tendr paz en su hogar, su riqueza casi no tendr valor alguno, ya que su estado de nimo no le permitir disfrutar de lo que posee. Pero no slo la bendicin de los cohanim concluye con un pedido de paz. Al final de toda la carrera mesinica que marc su vida, el Rbi concluye con una bendicin de paz. Mi paz os dejo, mi paz os doy, no como el mundo la da, se las doy. Y esto permanence en lnea con el espritu de la Torh, como est escrito: "Hashem le dar fuerza a Su pueblo, Hashem bendecir a Su pueblo con la paz" (Salmos 29). La fuerza del cielo est escondida en la paz, la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento y que guarda nuestros corazones hasta el regreso de nuestro Prncipe de Paz. En su legado mesinico, nos ensea el Maestro: Bendecidos los que buscan la paz, es decir, los pacificadores, como Aharn mismo buscaba siemrpe la paz entre todos. Uno debe pertenecer a los estudiantes del Rbi que buscaba siempre la paz para todos, la paz de Dios y la paz con Dios. Yeshua tena sangre real y tambin sacerdotal aharnica aunque no por el lado de su padre, sino de su madre. Y ese espritu de la paz que marc el servicio de Aharn HaCohn, estuvo siempre en nuestro Santo maestro. Tenemos una tradicin que nos ensea que cuando Aharn escuchaba que dos personas se haban peleado, l iba de uno de ellos y le deca: "No te imaginas cun mal se siente tu amigo; pues l entiende que no obr de manera correcta, pero no sabe cmo pedirte perdn!". Luego, buscaba al otro hebreo y le deca lo mismo. De esta manera, Aharn lograba que en cada uno de ellos se despertara la intencin de amigarse con el otro, y ocurra que cuando ellos se encontraban, se amigaban nuevamente. Si somos discpulos del Rbi, debemos entonces que esforzarnos para incrementar la paz dentro del pueblo, alejndose y alejando a los dems de toda discusin. Siempre que los hijos de Israel estuvieron unidos, tuvieron la bendicin de Dos. El mejor ejemplo de esto es el caso de la entrega de la Tor en el monte Sinai. Dice la Tor: "y acamp all Israel frente al monte" (Shemot 19:2). El versculo no dice "acamparon", en plural, sino "acamp", en singular, para ensearnos que todo el pueblo estaba unido "como una sola persona, con un solo corazn". Y al ver Dos a qu nivel de unidad lleg el pueblo, dijo: "Puesto que todo el pueblo est tan unido, este es el momento ms adecuado para entregarles la Tor". An ms, en parashat Vaier la Tor nos cuenta que cuando Sar supo que a los 90 aos sera madre por primer vez, ella dijo: "cmo voy a concebir si mi marido es anciano?". Pero cuando Dos se le revel a Abraham, l le dijo: "Por qu motivo se ri Sar diciendo: Acaso voy a concebir un hijo siendo tan anciana?". Encontramos aqu, que para que reine la paz entre Abraham y Sar, incluso Dos no le revel a Abraham las verdaderas palabras de Sar! Otro ejemplo que nos muestra la importancia de la paz en el hogar lo encontramos tambin en nuestra parash, cuando la Tor nos dice que si una mujer casada estuvo a solas con otro hombre y no se sabe ciertamente si ella se impurific para su marido o no, ella deba ser llevada al Templo de Ierushalaim. Entonces, el Cohen Gadol traa un recipiente con agua y tomaba un pergamino en donde escriba el Nombre de Dos. Luego sumerga el pergamino en el agua y lo revolva hasta que Su Sagrado Nombre se borraba del pergamino, y le daba de beber ese agua a la mujer. Vemos aqu que a pesar de estar prohibido borrar el Nombre de Dios, en este caso para sacar a la luz la verdad, Dios realmente orden borrarlo, para que haya paz entre esa mujer y su marido, en caso de que ella no se haya impurificado. Piensa en esto: el primer Bet Hamikdash se destruy por tres graves pecados: la idolatra, el adulterio y el asesinato, sin embargo, fue reconstruido despus de setenta aos. No obstante, el segundo Bet Hamikdash que se destruy por el pecado del odio sin causa entre los judos, todava no se ha sido reconstruido a pesar de que ya han pasadao transcurrieron ms de 1940 aos desde su destruccin. La respuesta lgica es que aun no hemos aprendido la leccin. El odio es una enfermedad que si no se la detiene apenas se descubre, sigue desarrollndose rpidamente, y despus es muy difcil de curar. Por tanto, tenemos el siguiente mandamiento positivo: Airaos pero no pequis, no se ponga el sol sobre vuestro enojo. Shabat Shalom