Todas las glorias a Sri Guru y Gauranga

Madhurya Kadambini

Nubes saturadas de Nctar

por

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura



traducido por

Deena Bandhu Dasa
y sus amigos









Unas POCAS PALABRAS

Estoy seguro que mucha gente va ha estar sorprendida al ver mi nombre
conectado con este libro, esto no es necesariamente un Krsna-lila. No hay
aventuras en este libro, para no decepcionarlo. Sin embargo, uno no puede
completamente entrar en el buen sabor de los pasatiempos del Seor Krisna
sin un slido antecedente acerca de nuestra filosofa de la Gaudiya Vaisnava,
o un slido sadhana.
Estamos presentando este pequeo libro para realzar nuestro entendimiento y
nuestra apreciacin por los libros que nos dio Srila Prabhupada y para
ayudarnos en nuestro sadhana. Este es nuestro deseo sincero.
Primero debo ofrecer cientos de reverencias a los pies de su santidad Bhanu
Maharaja quien le abri los ojos al mundo de habla inglesa a este importante
trabajo de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Bhanu Maharaja ha hecho un
inmensurable servicio a la comunidad de devotos, estoy seguro que los
Vaisnavas le darn su misericordia por la gua e inspiracin que ellos han
recibido desde su traduccin.
Por varios aos su traduccin viaj alrededor de ISKCON en varias formas, y
el presente volumen es originalmente basado en su trabajo.
Por varios semestres yo vi a su santidad Prahladananda Swami utilizando
cierta versin en el Kartika en Vrndavan que no fue bien guardado y tena
severos errores ortogrficos y gramaticales, en el tiempo de Pundarika Prabhu
acumul muchos proyectos editoriales y slo empez trabajando en la quinta
versin del Bhakti-ratnakara que se conoci como Mathura mndala parikrama,
dndome el disquette con la traduccin de Bhanu Maharaja del Madhurya
Kadambini. l sugiri que yo lo usara como ejercicio para estudiar algo
acerca de los proyectos que nosotros tenamos. Entonces yo empec con la idea
de hacer pequeas correcciones, ahora debo darle mis agradecimientos a
Pundarika prabhu, quien me inici en este proyecto ayudndome y animndome.
Experimentando con mi proyecto, por algn tiempo ste empez a tomar un
formato apropiado. Por ahora Pundarika Prabhu ha empezado a trabajar en el
Sri Bhajana-rahasya y mi querido amigo Akincana Krsna Dasa quien estaba
haciendo la traduccin para l. Un da casualmente le dije a Akincana que
mirara al manuscrito a ver si notaba errores en la traduccin. Desde que yo
difcilmente aprend un poco de snscrito, mi trabajo se volvi
principalmente inspeccionar la gramtica inglesa. l regres el manuscrito
poco das despus lleno de marcas rojas, al principio yo le argumentaba sobre
varios puntos yo sent que fue su inexperiencia en el Ingls, pero
gradualmente empez a verse la lgica de muchos de sus argumentos. An, l no
tiene un buen dominio del Ingls, entonces yo pens que la mejor forma de
poner sus puntos en un Ingls fcil de entender sin perder mucho del
significado fue ver el original en snscrito mientras consultaba el
diccionario snscrito. Luego yo record que Satyanarayana Prabhu, nuestro
profesor de snscrito del Gurukula, tena una copia del Madhurya Kadambini en
Hind.
Teniendo conocimiento del Hind, esto me ayudo a tener mejor visin para el
snscrito. Adems consult a Satyanarayana Prabhu cada paso en el camino, y
l muy pacientemente me explico varios pasajes, contest mis preguntas y
confirm los puntos de Krsna dasa. Estoy muy agradecido con estos devotos, yo
soy totalmente descalificado para hacer este trabajo, pero slo a travs de
su cuidadosa gua se pudo hacer algo a pesar de todo. Ambos estn en sus
treintas, pero asombrosamente ellos tienen ms conocimiento del Sat-Sandarba
de Jiva Goswami, que muchos otros eruditos con el doble de sus edades.
Sin un completo conocimiento al respecto, es muy difcil entender los puntos
filosficos sutiles que Sri Cakravartipada hace en ciertos pasajes.
Satyanarayana me dio una copia del Madhurya Kadambini traducido por Shyam
dasa publicado por publicaciones Vraja Gaurava, Vrindavan. Ese fue el
principal texto usado para esta traduccin. Luego yo empec a travs de las
partes donde Krsna Dasa haba sealado. En Bengal hay un dicho Del hueco
hecho por un ratn puede salir una gran serpiente negra. Mi proyecto
sencillo se volvi muy complicado. Pero Krisna dasa y Satyanarayana
estuvieron animndome para que continuara, diciendo que era un servicio
valioso para ofrecer a los devotos una clara edicin.
Mi querido hermano, Tattva-vit, vino de estar predicando en la China para
ofrecerse a ayudarme haciendo una pequea redaccin.
Mientras Pundarika y yo decidimos tomar el curso de la redaccin dada por su
santidad Jayadvaita Swami. Entonces, ciertamente debo ofrecerle, cientos de
reverencias por abrir mis ojos debido a que esta Nube saturada de nctar
fue de hecho, llena de velo. Pero al editarlo al Ingls fue necesario ver el
Snscrito, lo cual no significa estar cambiado o perdido. Entonces yo tuve
que ir palabra por palabra, frase por frase, y ahora la serpiente negra que
sali del hoyo se volvi ms y ms grande.
Este fue el mayor punto crucial. Ahora va a travs del texto muy completo,
empezamos por destapar ms y el nctar sutil cambia el significado. Ahora se
vuelve prcticamente una nueva traduccin. La mente crtica de Krsna dasa
fue encontrando algo nuevo en cada revisin. Por el estudio cuidadoso del
Hind y del Snscrito, yo segua descubriendo ms nctar y quera correr a
consultar a Satyanarayana cada vez. El nctar es cada vez ms y ms dulce.
Quiero agradecer a Kundali Prabhu, quien me anim en todo momento y cheque
el manuscrito final. Supongo que aprend algo de Jayadvaita Maharaja- luego,
l difcilmente puso marcas rojas. Tambin tengo que agradecer a Purusottama
Prabhu quien tambin cheque la traduccin. l dijo que no tena ningn deseo
de traducir el Madhurya Kadambini en Ingls, pero l fund esta edicin en
Ingls, sorprendentemente agradable al leer. Muchos otros devotos me
asistieron y animaron, por eso yo les agradezco a todos.

Deena Bandhu dasa
Sri Sri Krsna Balarama Mandir
Sri Vrindavan Dhama
Amavasya, 21 de abril de 1993
Aparicin de Sri Gadadhara Pandita


INTRODUCCIN

En esta oscura era de Kali el Seor Supremo Sri Krsna Chaitanya Mahaprabhu
descendi como el Avatar dorado del amor divino, misericordiosamente
inundando el mundo con increble dulce nctar. En medio de esos Vaisnavas muy
queridos por l, encontramos al supremamente adorable Srila Cakravarti
Thakura, esa corona de joyas de los Rasika Acaryas, o aquel experto
saboreando la ciencia de la melosidad. En el presente trabajo l nos ofreci
algunas maravillosas gotas de esa misericordia circulando desde los pies de
loto de Sriman Mahaprabhu.
Un gran banco de nubes se llama Kadambini. Pero este banco de nubes est
lleno con exquisito Madhurya o melosidad, esto fcilmente extingue el
abrasador fuego de la existencia material con misericordiosas lluvias de
nctar. De esta manera, llamando a su libro Madhurya Kadambini, Srila
Cakravartipada lo dividi en ocho lluvias de nctar analizando la ciencia
completa del bhakti mientras nos sumergimos en una ojeada al Sadhana bhakti
Madhurya, Krsna Nama Madhurya, Bhava Prema Madhurya, Sri Krsna Madhurya.
Comparando al bhakti con la enredadera de los deseos, l sigue el desarrollo
desde el brotar de las primeras salidas a la superficie de las flores de
Bhava y finalmente las frutas de Prema. l nos provee a travs de un amplio
soporte escritural especialmente del Srimad Bhagavatam, declarndolo el
emperador de todas las evidencias.
Con la primera lluvia de nctar, l describe las inmotivaciones (ahaituki) y
la supremamente independiente naturaleza (parama-svatantra) del bhakti puro,
estableciendo la super excelencia por encima de otros senderos como Karma,
Jana y Yoga. l entonces dedica las siguientes siete lluvias a una elaborada
explicacin de las plataformas de desarrollo del bhakti desde Sraddha hasta
Prema de acuerdo al glorificado verso de Srila Rupa Gosvami en su bhakti-
Rasamrta-Sindhu.
adau sraddha tatah sadhu-sango`tha bhajana-kriya
tato`nartha-nivrittih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

El progreso en el desarrollo de bhakti en el Sadhaka o la aparicin de prema
es como sigue: empezando por la Fe(sraddha), seguido por la asociacin con
devotos (sadhu-sanga), ejecutando practicas devocionales (bhajana-kriya),
cesando los hbitos indeseables (anartha-nivrtti), establecindose (insta),
saboreando(ruci), acoplndose(asakti), bhava ( la plataforma previa al amor
por Dios),luego finalmente prema (amor puro por Dios).(bhakti-rasamrta-sindhu
1.4.15-16)
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada siempre se refera a la
conciencia de Krisna, como la ciencia de Dios. Ac en el Madhurya-kadambini,
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nos suministra la explicacin cientfica
del progreso del bhakti, desde las etapas iniciales a travs de la lucha con
los anarthas y otros obstculos. l da muchas valiosas instrucciones al
mostrar claramente el sendero a los novatos quienes son serios en avanzar en
la vida espiritual.
La tercer lluvia de nctar particularmente da una extensa discusin sobre
anartha y aparadha los cuales entorpecen nuestro progreso en el servicio
devocional, mientras describe la aparicin y remocin de anarthas, l nos da
una detallada y muy ilustrada explicacin de varios nama-aparadhas y su
rectificacin. Uno debe dar especial atencin a su discusin sobre Vaisnava-
aparadha, adems en este captulo Srila Cakravartipada resuelve todas las
preguntas que se dan generacin tras generacin entre los aspirantes a
devotos. Aquellos que son negligentes o descuidados en completar algunos de
los angas, que son gotas de bhakti, producen nama aparadha; Al decir que
aquellos que cometen ofensas contra un vaisnava slo se refieren a los
devotos avanzados?; Quin hizo caer a Jaya y Vijaya de Vaikuntha? Si por una
vez que se cante el santo nombre se destruyen los pecados, entonces por qu
no puedo hacerlo como Ajamila y volverme libre de todos los pecados por el
poder del santo nombre?; Por qu sucede que no tengo atraccin por el
servicio devocional?; Yo estoy evitando todas las ofensas pero,por qu no
experimento ningn sntoma de xtasis?, Si maharaja Yudhistira y los Pandavas
estaban refugiados en los pies de loto del Seor y estaban libres del karma,
entonces por qu ellos tuvieron que padecer tantas tribulaciones?, Estas y
muchas otras preguntas son muy bien tratadas aqu.
Como uno de los lectores del Madhurya Kadambini, l empez a sentir que este
libro es como un espejo. Uno se mira y reconoce su posicin entre todos los
que luchan; las posteriores lluvias, mientras dan instrucciones pertinentes a
los devotos avanzados en la etapa mas alta de bhajana y la ciencia del rasa,
tambin anima a los devotos nefitos. Esta es especialmente una verdad de la
octava lluvia de nctar donde da una asombrosa explicacin de cmo el Seor
se revela directamente al devoto en prema. Despus describe la naturaleza
extraordinaria de Prema y cmo es su poder para atraer a Krsna. Srila
Cakravartipada explica cmo el Seor revela la dulzura de su belleza a los
aturdidos ojos del devoto. Todos sus sentidos se vuelven como ojos al
saborear la belleza del Seor y empieza a sumergir al devoto en xtasis. As
el autor nos sumerge cada vez ms en el ocano de bienaventuranza, entonces
este libro puede ser saboreado por ambos, tanto los bhaktas nuevos como los
devotos avanzados.
Ciertamente yo no tengo ninguna cualificacin o entendimiento alguno para
presentar este libro. Sintindome descalificado para saborear estos dulces
remanentes de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, simplemente me postro y
ofrezco mis humildes reverencias. Su divina fragancia entr por mi nariz y
entonces escrib. Incapaz de aceptar estos remanentes yo los distribuyo entre
todos ustedes. Si ustedes lo saborean y disfrutan, yo les pido que por favor
vengan y compartan sus realizaciones con esta desafortunada persona.



Nota: Los trminos snscritos en esta publicacin son escritos con citas
excepto aquellas como dharma, asram, Krsna, shakti, Siva, vaisnava y otros
que se encuentran en el diccionario de Ingls.

































MADHURYA KADAMBINI
Primera lluvia de nctar
Superexelencia del bhakti
Mangalacarana
hrde-vapre-nava-bhakti-sasya-vitate sanjivani-svagama-
rambe kama-taparttu-daha-damani visvapagollasini
duran me maru-sakhinopi sarasi-bhavaya bhuyat prabhu-
sri-caitanya-krpa-nirankusa-maha-madhurya-kadambini

La misericordia de Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu es un incontrolado banco de
exquisito suave nctar que rejuvenece las semillas de los nueve pliegues de
bhakti en el prado del corazn, extinguiendo el calor abrasador del verano de
la lujuria con su repentina aparicin. Y otorgando xtasis al universo de
entidades vivientes.
Desde la lejana estas nubes de la misericordia del Seor dan satisfaccin y
placer inclusive a esta alma sin valor, un rbol sin sombra en el desierto.
Bhaktih purvaih srita tantu
rasam pasyed yad-atta-dhih
tam naumi satatam rupa-
nama-priya-janam hareh

Aunque anteriores mahajanas (Prahlada, Dhruva, Kumaras) tomaron el camino del
bhakti, ahora por la misericordia de Srila Rupa Gosvami, uno obtiene la
inteligencia para ver el bhakti en su forma completa de rasa. Yo
constantemente le ofrezco mis reverencias a l quien es muy querido por el
Seor.
Nosotros podemos proseguir sobre las bases de las sagradas escrituras (sabda
pramana), la mejor de todas las evidencias.
De este modo los estados srut en el taittiriya upanisad, despus de la
discusin sobre las diferentes coberturas (anna-maya, pana-maya), ese brahman
(ananda-maya) es el refugio o soporte de estas cubiertas: brahma puccham
pratistha (2.5.2). Luego l declara enfticamente que el param-ananda-maya
purusa es superior inclusive al brahman como paratpara tattva, la verdad
suprema, quien es la personificacin de rasa o placer: raso vai sah, rasam hi
evayam labdhvanandi bhavati, el Seor es rasa en s y obteniendo ese rasa la
jiva se vuelve bienaventurada (2.7.2). En este humor, el Srimad Bhagavatam,
la crema del vedanta y el emperador de entre todas las evidencias, describe
al Seor Krsna como la total personificacin de rasa o melosidad.
Mallanam asanir nrnam nara-varah strinam smaro murtiman
gopanam sva-janosatam ksiti-bhujam sasta sva-pitroh sisuh
mrtyur bhoja-pater virad avidusam tattvam param yoginam
vrsninam para-devateti vidito rangam gatah sagrajah

Los varios grupos de personas que estn luchando en la arena observan a Krsna
en diferentes formas. Cuando l entraba a sta con su hermano mayor. Los
luchadores vean a Krsna como un proyectil de fuego, el hombre ordinario lo
ve como el mejor de los hombres, las mujeres como la encarnacin de Cupido,
el pastor de vacas como su allegado, el tramposo como su castigo, sus
parientes como su nio, el rey de los Bhoja como la muerte, el ignorante como
la forma universal, los yoguis como la verdad absoluta, y los Vrsnis como su
suprema deidad adorable.(S.B. 10.43.17)
En el Bhagavad-gita (14.27), como bien, Krsna afirma su identidad superior al
brahman. Brahmano hi pratisthaham. Yo soy la fuente de brahman. De este modo,
todas las evidencias concluyen que la verdad absoluta es Sri Vrajaraja-
nandana, Krsna, el hijo del rey de Vraja, la figura eterna poseda de su Yo
espiritual (suddha sattva) nombres, formas, cualidades y pasatiempos. l
puede ser percibido slo por el odo, el ojo, la mente y el intelecto del
hombre, slo por su deseo independiente, y no por alguna causa material, as
como por su propia melosidad puede l aparecer en las dinastas Yadu y Raghu
como Krsna y Rama.
Como el Seor, su no diferenciada potencia interna de bhakti manifestada en
s mismo e independiente de cualquier causa material.
El Srimad Bhagavatam explica:
yato bhaktair adhoksaje
ahaituky apratihata

El servicio devocional trascendental al Seor es inmotivado e
ininterrumpido...(S.B1.2.6)
Aqu la palabra ahaituky, inmotivado, significa que el servicio devocional no
tiene ninguna causa material (hetu). El Seor tambin dice yadrcchaya mat
kathadau, Si de un modo u otro una persona se muestra interesada en escuchar
acerca de m(S.B11.20.8), mad-Bhaktim va yadrcchaya, obtiene mi servicio
devocional. (S.B 11.20.11) y yadrccha-yaivopacita, bhakti aumenta por s
mismo. As la palabra yadrcchaya puede significar por su propia dulce
voluntad. En el diccionario tambin el significado de yadrccha es
autoindependiente. Algunas personas toman el significado por buena
suerte. Aqu, este significado es inapropiado, luego alguien querr inquirir
sobre el motivo de la buena suerte. Realizar actividades materiales piadosas
(subha-karma), para la buena suerte, o es independiente de la actividad
piadosa? Si uno asume que el bhakti viene de la buena fortuna causada por las
actividades piadosas, esto significa que bhakti es dependiente al karma
material. Pero va en contra de su naturaleza auto-manifiesta. De nuevo si uno
piensa que la buena fortuna no es debido a las actividades piadosas, o sea
que esta causa esta ms all de las palabras o de las incgnitas. Por lo
tanto es entonces fluctuante, Cmo puede la buena fortuna ser la causa del
bhakti?, si alguien propone que la causa del bhakti es la misericordia del
Seor, entonces alguien puede encontrar la causa de esta misericordia, de
nuevo esta explicacin es inconclusa. Uno puede pulir ms esta declaracin
por decir que la causa del bhakti, es la ilimitada misericordia del Seor
(nirupadhi), si esta misericordia es sin causa, de cualquier modo, uno puede
observar al Seor dndole bhakti por igual a todos.
Si esto no es visto, esto puede implicar el defecto de parcialidad (vaisamya)
por parte del Seor, as pues la misericordia sin causa del Seor es
inaceptable como la causa del bhakti.
Alguien puede cuestionar que el Seor por castigar a los demonios y proteger
a los devotos, esta siendo parcial? Pero esta parcialidad del Seor muestra
la promesa que hace de que su devoto nunca cae (dusanam).
El afecto del Seor por sus devotos, bhakta-vatsalya, es el todo poderoso rey
que conquista por sobre todas las cualidades del Seor y concilia todas las
contradicciones, esto ser completamente discutido en la octava lluvia.
Proponiendo la ilimitada misericordia del devoto como la causa de la devocin
en otra persona, uno puede objetar que la misericordia del Seor, as como
puede ser parcial, considerando el madhyama-bhakta, uno encuentra que l
muestra parcialidad o discrecin en la distribucin de la misericordia, pero
el Bhagavatam acepta esta parcialidad como el trato natural: prema-maitri-
krpopeksa yah karoti sa madhyamah. l exhibe prema hacia Krsna, amistad a los
devotos, misericordia al inocente, y hacer caso omiso a aquellas personas
hostiles al bhakti (SB 11.2.46). El Seor, se vuelve el sirviente de su
devoto (sva-bhakta-vasyata), deja su misericordia seguir bajo la misericordia
de su devoto.
De este modo esta propuesta no es toda irregular. Pero inclusive aceptando la
misericordia del devoto como la causa del bhakti, todava la causa de esa
misericordia es bhakti, este mismo residiendo dentro de su corazn. Si el
devoto no tiene bhakti, el no tiene posibilidad de dar misericordia a otros.
bhakti es la causa de la misericordia del devoto para producir bhakti en
otras personas. bhakti produce bhakti. La automanifiesta, independiente
naturaleza del bhakti es concluyente.
Hay una declaracin, yah kenapi atibhagyena jata sraddho`sya sevane, (la
persona que tiene fe en el servicio al Seor por extrema buena fortuna...),
pero aqu uno puede entender el significado de la palabra atibhagyena
(extrema buena fortuna) como alcanzando la misericordia del devoto (bhakta-
karunya) que sobrepasa la fortuna lograda por las actividades piadosas
(subha-karma). Uno no debe considerar imposible para el devoto conceder
primero misericordia sin esperar la orden del Seor. Aceptando servir a su
devoto, el Seor le permite a l, el poder para conceder la propia
misericordia del Seor (sva-krpa sakti) dando prelacin al devoto. Aunque el
Seor como Paramatma inspecciona los sentidos externos de la jiva, el
resultado de sus actividades pasadas, el da especial misericordia a sus
devotos (sva-prasada). Como en el Bhagavad-gita, mat-prasadat param santim...
mat samstham adhigacchati... (B.G 18.62 y 6.15), Krisna mismo habla sobre su
prasada, o misericordia como el logro de la paz suprema y su morada eterna.
Esta prasada toma la forma del Seor dando a su devoto el poder de conferir
al Seor mismo krpa-sakti o misericordia. En otras palabras, uno recibe la
misericordia del Seor a travs de la misericordia de sus devotos, quienes la
confieren como ya se ha explicado.
Por cientos de citas de las escrituras, aparece como, svecchavatara
caritair... por su suprema voluntad... (S.B 10.14.2), esto es aceptado como
que el Seor aparece por su propia voluntad. Inclusive, debido a la visin
ordinaria uno puede decir que es para eliminar la sobrecarga del peso de las
actividades negativas en la tierra, estableciendo principios religiosos, y
entonces esta es la causa del advenimiento del Seor. En la misma forma,
algunas veces esto esta dicho en los deberes prescritos realizados sin
motivaciones personales (niskama-karma) y otros actos piadosos que actan
como puertas al bhakti. No hay perjuicio en semejantes declaraciones, pero el
Bhagavatam dice:
yam na yogena sankhyena
dana-vrata-tapodhvaraih
vyakhya-svadhyaya-sannyasaih
prapnuyad yatnavan api

Inclusive si bien uno se ajusta con gran esfuerzo al sistema mstico de yoga,
especulacin filosfica, caridad, votos, penitencias, sacrificios
ritualsticos, estudiando los mantras vdicos u otros mantras, estudio
concienzudo de los vedas, o tomar la vida de renuncia, aun as no me alcanza.
(SB 11.12.9)
A pesar de la caridad, austeridades, y otros trabajos piadosos, empiezan a
negarse como las actuales causas del bhakti, en otra parte del Srimad-
Bhagavatam dice:
dana-vrata-tapo-homa-
japa-svadhyaya-samyamaih
sreyobhir vividhais cayaih
krsne Bhaktir hi sadhyate
Servicio devocinal hacia el Seor Krsna es obtenido por caridad, votos estrictos,
austeridades, sacrificios de fuego, Japa, estudio de los textos vdicos, observacin de los
principios regulativos, y, claro est, el desempeo de muchas otras practicas auspiciosas.
(SB10.47.24)
Esta declaracin como siempre, se refiere al bhakti en el modo material de
Dios (sattviki-bhakti), el cual acta como una parte del sistema de jana, un
poco menos que el trascendental, bhakti totalmente espiritual es como un
miembro de prema (nirguna-prema-bhakti). Desde luego, algunas personas dan
caridad a travs del Seor Visnu, y de los Vaisnavas, vrata, o austeridad, el
significado de vratas es semejante a ekadasi, y tapa significa renunciar al
placer de los sentidos para obtener al Seor. De este modo todos ellos son
angas, o miembros del sadhana-bhakti. Al decir que uno obtiene bhakti por
estos angas no esta mal dicho. Por este simple medio, sadhana-bhakti causa
sadhya- bhakti (perfecto), bhaktya sanjataya bhaktya (SB 11.3.31). As pues
la no-causa natural del bhakti es de nuevo concluyente y todo punto
contradictorio queda saldado.
Sreyah-srtim Bhaktim udasya te vibho
klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye
tesam asau klesala eva sisyate
nanyad yatha sthula-tusavaghatinam

Mi querido Seor, servicio devocional a ti es el sendero sin igual para la
autorrealizacin. Si alguien desiste en este sendero y se ocupa en el cultivo
del conocimiento especulativo padece un penoso proceso y no se le presenta
el deseo resuelto. Como una persona que sacude una cscara vaca de arroz, no
va ha obtener un grano, as alguien que simplemente especula no puede obtener
la autorrealizacin. Su sola ganancia es una preocupacin. (SB10.14.4)
tyaktva sva-dharmam caranambujam harer
bhajam apakvo`tha patet tato yadi
yatra kva vabhadram abhud amusya kim
ko`vartha apto`bhajatam sva-dharmatah

Alguien que ha abandonado sus ocupaciones materiales para comprometerse en el
servicio devocional al Seor puede algunas veces decaer mientras se est en
un estado prematuro de devocin, sin embargo esto no es peligroso el
principio infructuoso. De otro modo, el no devoto, a travs de un total
compromiso con el dharma, no gana todo. (SB 1.5.17)
pureha bhuman bahavo`pi yoginas
tvad-apirteha nija-karma-labdhaya
vibudhya bhaktyaiva kathopanytaya
prapedire`jo`cyuta te gatim param

O Seor todopoderoso, en el pasado muchos yogis en este mundo obtuvieron la
plataforma del servicio devocional slo despus de ofrecer todos sus
esfuerzos a ti. A travs de semejante servicio devocional, perfeccionado por
el proceso de escuchar y cantar acerca de ti, ellos empiezan a entenderte. O
el nico infalible, y pueden rendirse a ti y alcanzar tu morada suprema. (SB
10.14.5)
Estos versos confirman que el sendero del jana, karma y yoga son
completamente dependientes del bhakti para lograr sus resultados. El sendero
del bhakti, de este modo, nunca es dependiente inclusive en la corta va del
karma, jana, o yoga al alcanzar su resultado, prema. El Seor declara:
tasman mad-bhakti-yuktasya
yogino vai mad-atmanah
na janam na ca vayragyam
prayah sreyo bhaved iha

De este modo, para mi devoto comprometerse en mi servicio amoroso, con la
mente puesta en m, jana y vayragya no son generalmente benficos para
alcanzar la perfeccin en este mundo. (SB 11.20.31)
dharman santyajya yah sarvan
mam bhajeta sa tu sattamah

El que abandona todos los senderos y simplemente me adora es el mejor de
entre todos los hombres. (SB 11.11.32)
Estos y muchos otros versos demuestran la completa independencia del bhakti.
Qu ms puede decirse? bhakti es esencial para dar resultados en la prctica
de karma, jana, y yoga, pero bhakti mismo no est en el mismo nivel de los
nfimos logros casuales logrados en estas prcticas por su propio resultado.
Las escrituras dicen:
yat karmabhir yat tapasa
jana-vayragyatas ca yat
yogena dana-dharmena
sreyobhir itarair api
sarvam mad-bhakti.yogena
mad-bhakto labhate`jasa
svargapavargam mad-dhama
kathacid yadi vanchati

Todos estos logros alcanzados por karma, tapa, jana, vairagya, Yoga,
caridad, y todos los dems deberes religiosos para el perfeccionamiento de la
vida son fcilmente alcanzados por mi devoto solamente a travs del servicio
devocional. Si de algn modo u otro mi devoto desea ser promovido al cielo,
liberado, o residir en mi morada, l fcilmente obtiene semejantes
bendiciones. (SB 11.20.32-33)
bhagavad-bhakti-hinasya
jatih sastram japas tapah
apranasyaiva dehasya
mandanam loka-rajanam

Sin devocin al Seor, buen nacimiento, conocimiento de las escrituras, cantar mantras o
hacer austeridades son como decorando un cuerpo muerto, igual que la gente ordinaria. (Hari-
bhakti-sudhodaya 3.11.12)
De este modo, sin bhakti, todos estos esfuerzos carecen de fruto. Como el
cuerpo depende de la presencia del alma, jana, karma y yoga dependen de la
supremamente exaltada bhakti-devi.
Adems, la dependencia del karma, jana, y yoga a las condiciones de pureza
en el tiempo, lugar, personas, circunstancia, e implementos son famosas en
las escrituras smrti. Pero esto no es valido en el bhakti:
na desa-niyamas tatra
na kala-niyamas tatha
nocchistadau nisedhas ca
sri harer namni lubdhakah

O cazador, en el canto del nombre del Seor, no hay restricciones
concernientes al sitio, tiempo, pureza, y todo lo dems. (Visnu-dharma)
De hecho, esto es famoso por volverse completamente independientemente.
Sakrd api parigitam sraddhaya helaya va
bhrguvara nara matram tarayet krsna nama

O Bhrguvara, el cantar del nombre de Krsna tan slo una vez, con fe o
desatencin, puede liberar a cualquier persona. (Padyavali 26 del skanda
purana, prabhasa khanda)
bhakti es entonces independiente de la pureza del sitio, tiempo etc., Uno no
puede decir lo mismo acerca del karma-yoga, donde una pequea falta o
deficiencia es un gran obstculo en el progreso.
mantro hinah svarato varnato va
mithya prayukto na tam artham aha
yathendra-satruh svarato`paradhat
sa vaga vajro yajamanam hinasti

Si el mantra es pronunciado incorrectamente o mal entonado, no slo puede el
mantra ser inefectivo, sino que este puede actuar como un rayo para la
persona para quien lo ejecuta de este modo.
Como cuando tvasta buscaba crear el enemigo de Indra, tomo a la ligera las
palabras indra-satruh en el yaja. Aquellas palabras trabajaron luego como un
trueno para Vrtasura quien fue eliminado por Indra. (Paniniya Siksa 52)
La necesidad de pureza interna (pureza de corazn) para la prctica del
jana-yoga es bien reconocida. La pureza de corazn aparece desde la
prctica del karma-yoga sin deseos personales. As pues entrando en jana-
yoga es dependiente de niskama karma-yoga. Y si por un accidente alguien que
practica jana-yoga realiza un acto pecaminoso (duracara), el sastra lo
condena a l como un vantasi, o comedor de vmito, sa vai vantasy apatrapah
(SB 7.15.36), cuando se ve bajo esta ptica, Kamsa, Hiranyakasipu y Ravana
tambin eran janis, Aun as no tenan ni un poquito de buena fama debido a
sus conductas.
Por otra parte, en el sendero del bhakti, aunque uno puede afligirse por ser
muy codicioso, uno obtiene la cualificacin (adhikara) para empezar a
practicar. Solo por la prctica del bhakti, la codicia y otras impurezas son
destruidas.
vikriditam vraja-vadhbhir idam ca visnoh
sraddhanvito`nusrnuyad atha varnayed yah
Bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah

Cualquier persona que escuche, o describa totalmente los pasatiempos del
Seor con las jvenes gopis de Vrndavan, habiendo logrado el servicio
devocional al Seor , l rpidamente empieza a dominar la codicia, que es la
enfermedad del corazn. (SB 10.33.39)
Aqu por lo complejo del verbo pratilabhya (habiendo obtenido), es claro que
bhakti primero se manifiesta aun cuando todava se tengan deseos lujuriosos
en el corazn. Luego despus de su propia manifestacin, los deseos
lujuriosos son extirpados.
Esta es la lgica del inicio del bhakti supremamente independiente (parama-
sva-tantra).
Adems, algunas veces pueden aparecer impurezas en el devoto tales como Kama,
las escrituras declaran:
api cet su-duracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah

Inclusive, si una persona comprometida en el servicio devocinal, comete el
ms abominable acto (su-duracara), l aun as es considerado un santo. (BG
9.30)
badhyamano`pi mad-bhakto
visayair ajitendrijah
prayah pragalbhaya bhaktya
visayair nabhibhuyate

Mi querido Uddhava, si el devoto no ha dominado totalmente sus sentidos, l
puede ser arrastrado por los deseos materiales, pero debido a que l tiene
una devocin resuelta en M, l no ser derrotado por la gratificacin de los
sentidos. (SB 11.14.18)
A partir de estas evidencias est claro que el sastra nunca condena a
aquellos devotos que han empezado el sendero del bhakti inclusive aunque
todava estn afectados por aquellas faltas como la codicia. Los sirvientes
de Visnu juzgaron a Ajamila como un devoto aunque si bien Ajamila
inadvertidamente pronunci el nombre del Seor sin pureza, ni afecto por su
hijo. El canto de estas personas tales como Ajamila solo produce namabhasa
(impuro), visto a travs de las escrituras, ellos son inclusive conocidos
como devotos.
De este modo es evidente que la pureza interna o la pureza del sitio, de la
parafernalia y cosas semejantes son necesarias para los resultados en karma,
jana, y yoga.
Dichas necesidades o cualquier falta en el practicante pueden obstruir el
progreso en estos senderos, por otra parte, karma, jana, y yoga son
dependientes del bhakti en cualquier forma debido a que bhakti es el gran
donante de energa en estos senderos.
Slo la gente ignorante puede decir que el bhakti es slo una obtencin de
jana.
El sastra, de cualquier modo, enfticamente declara la supere? suprema?
excelencia del bhakti, an sobre la meta final del jana, moksa.
Muktim dadati karhicit sma na bhakti-yogam
El Seor fcilmente otorga liberacin, pero no bhakti. (SB 5.6.18)
muktanam api siddhanam
narayana-parayanah
sudurlabhah prasantatma
kotisv api maha-mune

O gran sabio, de entre muchos millones de personas liberadas y janis
perfectos, un devoto del Seor Narayana quien esta totalmente en paz, es
extremadamente escaso. (SB 6.14.5)
El todopoderoso Seor mismo, por volverse Upendra (el hermano menor de
Indra), hizo de Indra su superior y le dio apoyo total. Las almas altamente
estudiadas han realizado que esta es una muestra de su insuperable
misericordia, ms que de su posicin interior. De igual forma, si jana
algunas veces aparece para tomar una posicin superior al bhakti, esto es
slo debido a que el bhakti asume el papel de sus asistentes. Bhakti aunque
es trascendental y supremamente independiente, acepta la forma material de
benevolencia (sattviki-bhakti) y se vuelve un miembro de jana para darle
apoyo a ste. Este es el conocimiento del hombre sabio.
Bhaktya sanjataya bhaktya (SB 11.3.31), el fruto del sadhana-bhakti es prema-
bhakti, el cual es la joya de todos los ideales humanos (purusartha-mauli).
El todo penetrante, todo atractivo, todo energtico, super excelente,
supremamente independiente, de naturaleza automanifiesta y de exaltada
energa, bhakti-devi aparece desde el Seor mismo, y ser ligeramente
descrito. Si alguien todava prefiere otros procesos aparte del bhakti, esta
persona ser considerada carente de todo sentido. Que ms puede ser dicho?
Si alguien rechaza el sendero del bhakti, las escrituras lo designan como que
no es un ser humano:
ko vai na seveta vina naretaram
Slo un animal puede rehusarse a servir al Seor
As termina la primera lluvia de nctar del Madhurya Kadambini por
Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti, titulado La super excelencia
del bhakti)

Segunda Lluvia de Nctar
Pasos de bhakti desde Sraddha a Sadhu-sanga, Bhajana-Kriya y divisiones de
Bhajana-Kriya
En este trabajo no se puede encontrar una disertacin de dualismo o monismo,
pero para aquellos que lo aceptan, ellos pueden encontrarlo en otro trabajo
que se llama Aisvarya Kadambini.
Bhakti puro sin mezcla de karma y jana es como una anhelada enredadera que
est en el terreno de los sentidos. Este es el refugio de los afortunados
devotos que se comprometen firmemente (dhrta-vrata), y nunca buscar otro
fruto aparte de bhakti, como abejas obsesionadas con el deseo de probar slo
nctar (madhu-vrata). El alimento de esta enredadera es el servicio favorable
(anukulya) para el deleite trascendental del Seor.
Como una piedra de toque, la gran presencia del bhakti hace al corazn y los
sentidos gradualmente modificar sus cualidades del hierro mundano y adquirir
las cualidades puras del oro espiritual. Las recientes germinaciones de la
enredadera del sadhana-bhakti despliega dos ramas hacia arriba, la primera es
llamada klesaghni (disipa todas las clases de penas materiales) y la segunda
es llamada subhada (El inicio de todas las cosas auspiciosas).
El interior de las dos ramas es de dominio del rey llamado raga (raga-bhakti)
y es muy silencioso, el signo del nacimiento de stas es el espontneo deseo
voraz por todas las cosas pertinentes al Seor, esa naturaleza superior es
debida a la pureza del devoto que no mezcla el afecto por el Seor:
yesam aham priya atma sutas ca
sakha guruh suhrdo daivam istam

Yo soy todo, el querido hijo, amigo, preceptor, bienqueriente y amado Seor.
(SB 3.25.38)
La parte externa de las hojas est regida por otro rey llamado vaidha
(vaidhi-bhakti), es ligeramente spero, el signo generado inicialmente es la
obediencia a las reglas del sastra. Estas cosas, as como el afecto
espontneo son faltantes, y se remplazan por la relacin con el Seor
mezclada con temor y reverencia:
tasmad bharata sarvatma
bhagavan isvaro harih
srotavyah kirtitavyas ca
smartavyas cecchatabhayam

O pariksit, As aquel que desea volverse intrpido debe escuchar acerca de
M, glorificarme, y recordarme como la Superalma, la Suprema Personalidad de
Dios, el supremo controlador, y el salvador de todas las miserias.(SB 2.1.5).
Ambos raga y vaidhi, de cualquier modo, casi igualmente manifiestan los
sntomas de klesaghni (remueven todas las variedades de penas materiales) y
subhada (inician todo lo auspicioso).
Hay cinco tipos de klesa que son destruidos por el bhakti: avidya, asmita,
raga, dvesa, abhinivesa. Klesa literalmente significa sufrimiento o
afliccin. Pero aqu es tomado como las causas del sufrimiento. Ellas son
descritas en el patanjali yoga sutras, tercer sutra del Sadhana Pada, en
estos se explica que actualmente hay cinco clases de causas de la avidya
(ignorancia). Desde el surgimiento de la tendencia a las acciones buenas o a
las malas, causando religin o irreligin, y desde luego actividades piadosas
o pecaminosas. De acuerdo a la reaccin (prarabdha) de actividades piadosas o
pecaminosas, uno se encuentra con fortuna o miseria.
Avidya: ignorancia; al creer que lo impermanente es permanente, eso que es
todo miseria lo considera bienaventuranza, y lo que no es le parece que es .
Asmita: ego falso, la identificacin con el cuerpo (yo y mo), y solo aceptar
la percepcin de los sentidos como lo que es real.
Raga: apego, el deseo de obtener felicidad material y menguar el sufrimiento.
Dvesa: aborrecimiento, aversin a la infelicidad o a las causas de la misma.
Abhinivesa: instintivamente apegado a los disfrutes del cuerpo y temer a que
la muerte pueda alejarlo de ese disfrute.
Los cuatro efectos del pecado, prarabdha (maduro), aprarabdah (an no
fructfero), rudha o kuta (yacente como una semilla), y bija (germinacin de
la semilla), estn tambin incluidos en klesa.
Los dos tipos de bhakti erradicando klesa, tambien confieren subha o lo
auspicioso. Srimad Bhagavatam confirma:
yasyasti Bhaktir bhagavaty akincana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad-guna
manorathenasati dhavato bahih

Todos los semidioses y todas sus cualidades son manifiestas en la persona que
tiene su devocin implcita en la Suprema Personalidad de Dios. Pero quien no
es un devoto, es conducido por los temporales deseos materiales de su mente,
Cmo puede manifestarse alguna buena cualidad en l? (SB 5.18.12)
Subha, o lo auspicioso, consiste en cualidades tales como: Desinters por los
asuntos materiales, inters en la suprema personalidad de Dios, amistoso,
misericordioso, compasivo, veraz, sencillo, ecunime, fuerte, grave,
respetuoso, humilde, y ser agradable para todos.
Bhaktih paresanubhavo viraktir
anyatra caisa trika eka-kalah
prapadyamanasya yathasnatah
tustih pustih ksud-apayo`nu-ghasam

La devocin, es una experiencia directa del Seor Supremo, y el alejamiento
de ciertas cosas, ocurren simultneamente para aquel que se ha refugiado en
la Suprema Personalidad de Dios. En la misma forma ese placer, o alimento,
con cada mordisco remueve simultneamente el hambre e incrementa la devocin
a aquella persona ocupada en alimentarse as.
Por este verso, uno puede entender que los dos sntomas (destruccin de
ignorancia y aparicin de buenas cualidades) suceden simultneamente. As
como hay una diferencia entre el precio del despliegue de las dos ramas, hay
una distincin entre el paso de la desaparicin de cualidades indeseables
(asubha) y la aparicin de cualidades auspiciosas (subha). As, bhakti se
manifiesta gradualmente a travs de situaciones especficas. Aunque es muy
sutil y difcil de notar, el sabio ha determinado estos estados o situaciones
por el escrutinio de varios sntomas.
Primero el aspirante a devoto fomenta su sraddha o fe. Sraddha significa
tener plena conviccin en las escrituras. Esto tambin significa tener un
deseo genuino de seguir entusiastamente las actividades (sadhana) descritas
en dichas escrituras. Estos dos tipos de fe pueden no ser espontneos
(svabhaviki) o ser despertados por la poderosa predica de otra persona
(baladutpadita).
De cualquier modo esto es resuelto, la fe lo deja a l tomar refugio en los
pies de loto del guru, e inquirir de l acerca del comportamiento apropiado
(sadacara). Por seguir Sus instrucciones, esa persona obtiene la buena
fortuna de relacionarse afectuosamente con devotos dispuestos y
realizados(sadhu-sangha).
Seguidamente viene bhajana-kriya, l empieza a practicar diferentes tipos de
actividades devocionales. Esto tambin es de dos tipos: Inseguro (anisthita)
y seguro (nisthita). Seis diferentes estados marcan la progresin del
servicio devocional inseguro: falsa seguridad (utsaha-mayi), esfuerzo
espordico (ghana-tarala), indecisin (vyudha-vikalpa), lucha con los
sentidos (visaya-sangara), inhabilidad a mantener los votos (niyamaksama), y
disfrutar las facilidades obtenidas en el bhakti (taranga-rangini).
Utsaha-mayi: Un nio brahmana, habiendo slo empezado los estudios de las
escrituras, piensa que l va a volverse inmediatamente digno de todas las
alabanzas. Similarmente, la persona que est empezando el servicio devocional
puede tener la audacia de pensar que l lo sabe todo. Esto es llamado utsaha-
mayi, o lleno de entusiasmo.
Ghana-tarala: El mismo nio, a veces se compromete diligentemente con sus
estudios, y otras veces, debido a su inhabilidad para entender las escrituras
o falta de gusto, es negligente. En la misma forma, un devoto nuevo puede
practicar las diferentes formas de servicio devocional, y en otro instante
puede ser negligente. Siendo algunas veces diligente y otras negligente, su
esfuerzo es llamado ghana-tarala (condensado-diluido, espeso-claro).
Vyudha-vikalpa: yo voy a ser feliz en mi vida slo proveyendo a mi familia
de felicidad, haciendo a mi esposa e hijos conscientes de Krsna y adorando al
Seor?
O puede que deje todo y me vaya a Vrndavan a perfeccionarme comprometiendo
todo mi tiempo en escuchar y cantar sin ninguna distraccin? Debo esperar
hasta el ltimo momento, despus disfrutar todas las clases de placeres, y
finalmente entender que el mundo material es un bosque llameante de
afliccin?, O, es mejor si renuncio ahora? Considerando estos versos:
tam iksetamano mrtyum ivavrtam
Asociacin con mujeres es como es el camino a la muerte, como un ciego bien
cubierto por el pasto. (SB 3.31.40)
yo dustyjan dara-sutansuhrd rajyam hrdi-sprsah
jahau yuvaiva malavad uttamasloka-lalasah

Estos apegos que son bien difciles de trascender, bella esposa, hijos
obedientes, buenos amigos, un vasto imperio- son deseos de corazn- Maharaja
Bharata dej todo debido a su atraccin por la Suprema Personalidad de Dios,
Uttamasloka.(SB 5.14.43)
Puedo alejarme de los asuntos familiares mientras soy joven y estoy en la
vida familiar? De otro lado, no es apropiado renunciar inmediatamente, tengo
que esperar hasta que mueran mis familiares para renunciar?
aho me pitarau vrddhau bharya balatmajatmajah
anatha mam rte dinah katham jivanti duhkhitah

Mis padres estn viejos y mi esposa siempre con el beb en sus brazos y con
los otros nios. Sin m ellos no tendran ninguna proteccin, y podran
pasarlo muy mal. Como podran ellos vivir sin m? (SB 11.17.57)
Adems, si alguien deja su vida familiar y realmente no la ha superado, su
mente constantemente estar habitando en la vida familiar an despus de la
renunciacin.
atrptas tan anudhyayan
mrto`ndham visate tamah
Siendo insatisfecho y pensando siempre en la familia, l muere y entra en la
oscuridad de la ignorancia. (SB 11.17.58).
Por semejantes declaraciones del Seor, puedo ver que yo no tengo la fuerza
para la renunciacin. Entonces mientras llega el momento, trabajar por
mantener mi cuerpo vivo. Ms tarde, luego de satisfacer mis deseos, entrar
en Vrndavan y me ocupar en la adoracin al Seor las veinticuatro horas al
da
Despus de todo, las escrituras dicen:
na Janam na ca vairagyam
prayah sreyoh bhaved iha

jana y vairagya no son beneficiosos para la prctica del servicio
devocinal. (SB 11.20.31)
De acuerdo a este verso, renunciacin es un defecto para la cultura del
bhakti. Si ste surge de bhakti mismo, de cualquier modo, esa renunciacin no
es un defecto pero s un efecto (anubhava) del bhakti y subordinado a l.
Desde luego, esta es la lgica (nyaya):
yad yad asramam agat sa bhiksukas
tad tad anna paripurnam aiksata

En cualquier parte donde el sannyasi est, l siempre va ha tener ms de lo
necesario.
En la vida de renunciacin no es una preocupacin la propia manutencin,
luego entonces talvez podr renunciar. Pero desde otro punto:
tavad ragadayah stenas tavat kara-grham grham
tavan moho`nghri-nigado yavat krsna na te janah

Mi querido Seor Krsna hasta que la gente se vuelvan tus devotos, sus apegos
materiales son como un robo, sus casas son como prisiones, y sus sentimientos
por sus familiares son como grilletes. (SB 10.14.36)
La vida familiar es una prisin slo para aquellos que estn apegados, para
el devoto, no es perjudicial la vida familiar. As de este modo, debo
quedarme en casa y ocuparme en el canto, o mas bien en escuchar, u ocuparme
en servicio? Talvez como Ambarisa Maharaja que se qued en la vida familiar
y llev a cabo todas las angas del bhakti, yo debo hacer lo mismo.
En esta forma, la mente toma tiempo vacilando entre la vida familiar o la
vida de renuncia considerando las diferentes opciones.
Esto es llamado vyudha-vikalpa, o especulacin extensa.
Viasaya-sangara:
visayavista cittanam
visnvavesah suduratah
varuni dig gatam vastu
vrajannaindrim kim apnuyat

Aquel cuyo corazn esta absorto en el materialismo se encuentra lejos de
obtener devocin por el Seor Visnu. Puede un hombre obtener algo que est
en el Oeste viajando hacia el Este?
Viendo que el disfrute material lo fuerza a llevarlo de nuevo, y alejarlo de
su firmeza para servir a Krsna, el devoto resuelve renunciar a sus adicciones
y tomar refugio en el santo nombre. Pero algunas veces, sus intentos de
renunciacin terminan en el disfrute de su intento por renunciar. Tal persona
es ejemplificada en el Bhagavatam:
jata-sraddho mat-kathasu nirvinnah sarva-karmasu
veda duhkhatmakan kaman parityage`py anisvarah
tato bhajeta mam pritah sraddhalur drdha-niscayah
jusamanas ca tan kaman duhkhodarkams ca garhayan

Habiendo despertado fe en los temas acerca de m, Mi devoto es desinteresado
por todas las cosas materiales, sabiendo que la gratificacin de los sentidos
conducen a la miseria. Todava aunque l trata, es incapaz de dejar sus
deseos materiales y algunas veces se involucra en la misma gratificacin de
los sentidos que slo traen miseria. Pero, al arrepentirse de semejantes
actividades, l puede adorarme con amor, fe y firme conviccin.(SB 11.20.27-
28)
Este ir y venir en la batalla con sus deseos de hbitos anteriores por el
disfrute sensual, donde algunas veces logra la victoria y otras es derrotado,
es llamado visaya-sangara, o forcejeo con el deseo sensual.
Niyamaksama: Luego el devoto puede resolver, desde hoy cantar tal nmero de
rondas y ofrecer muchas reverencias. Tambin realizar diversos servicios a
los devotos, no hablar nada mas que del Seor, y dejar toda la asociacin
con la gente que habla prajalpa. Aunque el devoto hace semejantes
resoluciones todos los das l no siempre es capaz de llevarlas a cabo. Esto
es llamado niyamaksama, o inhabilidad para seguir las reglas. Visaya-sangara
es la inhabilidad de dejar el disfrute sensual, mientras niyamaksama es la
inhabilidad de mejorar el servicio.
Taranga-rangini: Finalmente, es bien conocido que la gran naturaleza del
bhakti es la de ser atractivo, as mucha gente se empieza a atraer hacia los
devotos, la morada del bhakti, y como el viejo adagio dice, por la
admiracin publica uno se vuelve fuerte. bhakti produce muchas oportunidades
para el beneficio, veneracin y posicin (labha, puja, pratistha). Estas son
malezas alrededor de la enredadera del bhakti. Persiguiendo el placer
personal (ranga) en medio de esa maleza en forma de facilidades, las cuales
son como pequeos oleadas (taranga) en el ocano del bhakti, es llamado
taranga-rangini, deleitarse en las facilidades materiales.
As termina el segundo lluvia de nctar del Madhurya Kadambini por
Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado Pasos del bhakti
desde Sraddha a Sadhu-sanga hasta Bhajana-Kriya y divisiones de Bhajana-
kriya.


Tercera Lluvia de Nctar
Eliminacin de los elementos inauspiciosos
Despus de Bhajana-kriya viene anartha-nivrtti, o la supresin de hbitos
indeseables que obstruyen el proceso del bhakti. Hay cuatro tipos de anarthas
de acuerdosu procedencia: debido a pecados anteriores (duskrtottha), debido a
actividades piadosas previas (sukrtottha), debido a ofensas (aparadhottha) y
debido al bhakti (bhaktyuttha).
Anarthas debidos a Actividades Piadosas o Pecaminosas
Los anarthas que vienen de actividades pecaminosas pasadas estn ubicadas
dentro de los cinco tipos de klesa anteriormente mencionados: ignorancia, ego
falso, apegos, odios y temor a la muerte. Anarthas que vienen de actividades
piadosas son por el deseo de disfrutar y el deseo de liberacin. Algunos
sabios tambin incluyen a los anarthas debidos a las actividades piadosas
como una de las cinco tipos de klesa.
Anarthas por Aparadhas
Los anarthas que vienen de aparadha se refieren a aquellos debidos a nama-
aparadhas, pero no a seva-aparadhas, tal como entrar al templo en palanquin,
o con los zapatos. Los Acaryas han discernido que el seva-apardha es
usualmente inefectivo siendo anulado por el canto de los santos nombres, por
la recitacin de slokas y por servicio constante tienen el poder de cancelar
sus efectos. La ocupacin constante en dichas actividades, prcticamente dan
picotazos en el brotar del efecto de seva-aparadha. Si alguien es descuidado,
de cualquier modo, y toma ventaja del ser protegido de los efectos del seva-
aparadha por estos medios, su seva-aparadha se vuelve nama-aparadha, un
anartha que obstruye el proceso. l es el culpable del nama-aparadha de
cometer pecado en la fuerza del santo nombre, namo balad yasya hi papa-
budhir. La palabra nama en este verso representa todas las angas del bhakti
que destruyen anarthas, el santo nombre se vuelve la anga primaria.
Inclusive, de acuerdo al dharma-sastra (escrituras con los procedimientos de
los cdigos del karma), uno no debe cometer pecado sabiendo que se puede
liberar de los efectos por la fuerza de prayascitta (medida teraputica para
la comisin del pecado). Luego el efecto del pecado ser incrementado en vez
de ser destruido.
Ahora consideremos la fuerza de estos aportes escriturales:
na hy angopakrame dhvamso
mad-dharmasyoddhavanv api
maya vyavasitah samyan
nirgunatvad anasisah

O Uddhava, debido a que personalmente lo establec, el sendero del servicio
devocinal es trascendental y libre de toda motivacin material. Ciertamente
un devoto nunca sufre ni siquiera prdidas insignificantes por adoptar este
sendero. (SB 11.29.20)
visesato dasarno`yam japa-matrena siddhida
Simplemente por recitar estas diez slabas, el mantra da toda la perfeccin.
Ser negligente, o fracasar al completar una de las angas del bhakti producen
nama-aparadha? Nunca!, cometiendo pecado en la fuerza del santo nombre se
refiere a la ejecucin intencional del pecado pensando que el poder de las
actividades devocionales podrn anular efectos negativos. Pecado se refiere
a los actos condenados por las escrituras que necesitan de expiacin.
Diferente al sendero del karma, donde el sastra condena el fracaso al hacer
el rito perfectamente, ste nunca condena el fracaso al llevar acabo todas
las angas en el sendero del bhakti. En este punto no hay temor por una
ofensa:
ye vai bhagavata prokta
upaya hy atma-labdhaye
ajah pumsam avidusam
viddhi bhagavatan hi tan
yan asthaya naro rajan
na pramadyeta karhicit
dhavan nimilya va netre
na skhalen na pated iha

Incluso las personas ignorantes pueden fcilmente venir a conocer al Seor si
ellos adoptan estos medios dados por el Seor mismo, el proceso es conocido
como Bhagavat-dharma o servicio devocional a la suprema personalidad de Dios.
O Rey, aquel que acepta este sendero del servicio devocional nunca estar
confundido. Inclusive si l cierra sus ojos y corre, aun l nunca se tropieza
o cae. (SB 11.2.34-35)
Aqu la palabra nimila (cerrando los ojos) se refiere a la persona que tiene
ojos (que no es ciego), pero que los ha cerrado. La palabra dhavan
(corriendo) se refiere al proceso de ir exageradamente rpido, de forma poco
comn. Y na skhalet significa sin tropiezos, estos son los significados
directos. Este verso se refiere a la persona que toma refugio en el servicio
devocional y es practicante de las angas iniciales. El significado es que
aquella persona , a travs del conocimiento de todas las angas del bhakti,
inclusive si l es negligente en algunas de las angas secundarias del bhakti,
si es que l es ignorante, l no comete ninguna aparadha ni es privado del
logro final.
Cerrando los ojos no significa ignorancia de las escrituras (sruti y smrti se
consideran como uno de los ojos), por esta contradiccin del significado
directo. Cerrando los ojos y salir corriendo, o deliberadamente
negligenciando algunos de los angas del bhakti, y persiguiendo ansiosamente
la meta, no es permitido al devoto cometer las treinta y dos seva aparadhas.
Como ya es mencionado, este verso se refiere a la persona que sinceramente
est tomando refugio en el proceso del bhakti tal como el Seor mismo lo dio,
en cuyo caso no hay duda de seva- aparadha intencional. Alguien puede que
nunca haya cometido cualquiera de las treinta y dos seva aparadhas, empezando
por entrar al templo en palanqun o con los zapatos puestos. Los sastras
claramente condenan a la persona que deliberadamente comete seva-aparadha
como un animal de dos patas: harer apy aparadhan yah kuryad dvipada-pamsanah.
Si nama-aparadhas, ambos largo-duradero o reciente, son hechos
inconscientemente pero su presencia se deduce por los efectos de
estancamiento o avance, uno puede cantar el santo nombre constantemente. Por
este canto, uno puede obtener estabilidad en el bhakti y entonces
gradualmente ir neutralizando sus aparadhas. Si es cometido con pleno
conocimiento, de cualquier modo, existen otros procesos para su remocin.
Vaisnava y guru aparadha
Sadhu-ninda, o criticar a los Vaisnavas, es la primera de las diez ofensas
contra el santo nombre, ninda tambin implica enemistad, malicia y dems. Si
por casualidad esta ofensa ocurre la persona puede arrepentirse, Oh, soy una
clase de persona tan baja, he cometido una ofensa contra un santo! la
persona que se est incendiando busca alivio en el fuego. Por esta lgica, l
puede nulificar sus ofensa por lamentarse, cayendo a los pies de loto del
Vaisnava, y satisfacindolo al ofrecerle respetos, elogios y obediencias. Si
el Vaisnava an est insatisfecho, la persona debe ofrecerle servicio
favorable a l de acuerdo a sus deseos durante largo tiempo. Algunas veces
la aparadha es bien dolorosa, tanto que el enojo del Vaisnava no acaba. En
extremo remordimiento, el aparadhi, pensando de s mismo como el ms
desafortunado y estar destinado a ir al infierno por millones de aos debido
a su ofensa, puede dejar todo y tomar refugio total en el nama-sankirtana. En
su momento el poder divino de nama-sankirtana ciertamente liberar a la
persona de su ofensa.
Alguien puede injustificarse a s mismo, de cualquier modo, El padma-purana
declara: namaparadha-yuktanam namany eva haranty agham, el santo nombre solo
es suficiente para liberar al ofensor. (Brahma Khanda 25.23) entonces tomar
refugio en los medios supremos de purificacin. Cual es la necesidad de
humillarme al ofrecer repetidos respetos y servicio al Vaisnava que ofend?
Este tipo de mentalidad lo hace a uno cmplice de ms de una aparadha.
Tampoco puede uno pensar que la ofensa de sadhu-ninda se discrimina entre los
tipos de Vaisnavas. Esto no se refiere a quien est totalmente cualificado
con virtudes mencionadas en el sastra:
krpatur akrta-drohas
titiksuh sarva-dehinam
satya-saro `navadyatma
samah sarvopakarakah

O Uddhava, una persona santa es misericordioso y nunca injuria a otros.
Incluso si otros son agresivos l es tolerante y perdona a todas las
entidades vivientes. Su fuerza e intencin en la vida vienen desde la verdad
misma, l es libre de toda envidia y celos, y su mente es igual en la
felicidad y en la afliccin. As, l dedica su tiempo trabajando para el
bienestar de todos los dems. (SB 11.11.29)
Una persona no puede minimizar su ofensa por dejar de sealar algn defecto
en el devoto. En respuesta el Padma purana dice: sarvacara vivarjitah
sathadhiyo vratya jagadvancakah, inclusive una persona de mal carcter,
desprovisto de un buen nombre, estafador, desprovisto de samskaras, lleno de
deseos materiales, si l se rinde al Seor, l debe ser considerado un sadhu.
(Brahma Khanda 25.9-10) Que decir de un Vaisnava puro.
Algunas veces uno comete serias ofensas contra el maha-bhagavata, pero l no
se pone de mal genio debido a su exaltada naturaleza. Inclusive el ofensor
debe caer a los pies del devoto y buscar la manera de agradarlo para
purificarse l mismo. Aunque el Vaisnava olvide las ofensas, el polvo de sus
pies no toleran ofensas y entrega los frutos de la ofensa al culpable. Por
esto se dice:
sersyam mahapurusa-pada-pamsubhir
nirasta-tejahsu tad eva sobhanam

Aquellos que envidian a los santos son ciertamente disminuidos por el polvo
de sus pies de loto. (SB 4.4.13); Uno no puede aplicar las reglas
convencionales, a los poderosos, espontneos, mas elevados maha-bhagavatas,
quienes algunas veces conceden gran misericordia, incluso a aquellos que son
indignos u ofensivos.
Por ejemplo, aunque Maharaja Rahugana hizo cargar a Jada Bharata su palanqun
y el rey desprendi un torrente de palabras speras sobre l, aun as, le dio
su misericordia. En forma similar, Cediraja Uparicara Vasu mostr
misericordia al atesta hertico daityas, quien haba empezado a ponerse
violento con l.* De igual forma, Sri Nityananda mostr misericordia
inclusive al ms pecaminoso Madhai, quien hiri la frente del Seor,
provocando derramar su sangre.
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* En el bhakti-Sandarba 179, Jiva Gosvami describe este incidente del Visnu-
dharmottara purana. Una vez estaba Uparicara Vasu maldiciendo el ir a
patalaloka, pero aun as l continuaba haciendo Bhajana. en ese momento los
Daityas lo atacaron a l, pero por su fuerza las armas no le pudieron hacer
nada. Luego ellos empezaron a predicar el atesmo esperando as hacerle algn
dao. Viendo la determinacin de ellos Vasu les dio misericordia y los
convirti en devotos.
Alguien puede considerar la tercer aparadha de guror-avaja, o irrespetar al
guru, en la misma forma como la primer aparadha.
Mal Interpretando la Posicin del Seor Visnu, Siva y los Semidioses
Ahora consideremos la segunda aparadha de malinterpretar la posicin de
Visnu, Siva y los semidioses. La conciencia es de dos tipos: independiente y
dependiente. La independiente es el Seor todo penetrante (isvara), y la
dependiente son las partculas de conciencia, energas del Seor, quien
penetra solo en los cuerpos individuales (jivas). Isvara-caitanya es de dos
tipos: Uno no es alcanzado del todo por maya, y el otro para los pasatiempos
del Seor, acepta la vulnerabilidad a maya. El primer tipo de isvara es
llamado por nombres tales como Hari y Narayana:
harir hi nirgunah saksat
purusah prakteh parah
sa sarva-drg upadrasta
tam bhajam nirguno bhavet

El Seor Hari es en verdad la Suprema Personalidad de Dios, trascendental a
la naturaleza material, e intocable por las modalidades materiales, l es el
supremo observador y eterno testigo. Aquel que lo adora a l, tambin se
vuelve libre de todas las modalidades de la naturaleza material.(SB 10.88.5)
El segundo tipo de Isvara es llamado por nombres tales como Siva:
sivah sakti-yutah sasvat
tri-lingo guna-samvrtah

El Seor Siva esta siempre unido con su energa personal y l voluntariamente
acepta las tres gunas y aparece para ser cubierto por ellas. (SB 10.88.3)
Aunque Siva aparece para ser cubierto por las gunas, no se puede pensar que
l esta en la categora de jiva, el Brahma-samhita dice:

ksiram yatha dadhi vikara-visesa-yogat
sanjayate na hi tatah prthag asti hetoh
yah sambhutam api tatha samupaiti karyad
govindam adi-purusam tam aham bhajami
El yoghurt es una transformacin de la leche, pero ste no es nada parecido o
diferente de la leche, ella es su causa. Yo adoro al original Seor Govinda
de quien el Seor Siva es una transformacin similar para el trabajo de la
destruccin. (Brahma-samhita 5.45)
Los puranas y otras escrituras glorifican al Seor Siva como Isvara, pero el
Srimad Bhagavatam explica:

sattvam rajas tama iti prakrter gunas tair
yuktah parah purusa eka ihasya dhatte
sthity-adaye hari-virici-hareti samjah
sreyamsi tatra khalu sattva-tanor nrmam syuh

La trascendental personalidad de Dios est indirectamente asociada con las
tres modalidades de la naturaleza material, a saber bondad, pasin e
ignorancia, y slo para la creacin de los mundos materiales, manutencin y
destruccin l acepta las tres formas cualitativas de Brahma, Visnu y Siva.
De estas tres, todos los seres humanos pueden derivar el beneficio ltimo de
Visnu como las cualidades de la bondad. (SB 1.2.23)
Este sloka es entendido como que Brahma tambien es considerado como Isvara.
Pero se puede entender la posicin de Brahma como Isvara, o Seor, como poder
investido en una jiva por el Seor Supremo (isvara-avesa)

bhasvan yathasma-sakalesu nijesu tejah
sviyam kiyat prakatayaty api tadvad atra
brahma ya esa jagad-anda-vidhana-karta
govindam adi purusam tam aham bhajami

Yo adoro al original Seor Govinda por quien el Seor Brahma tiene el don de
crear el universo, as como el sol manifiesta una porcin de su misma luz en
efulgentes gemas como Suryakanta. (Brahma-samhita 5.49)

parthivad daruno dhumas
tasmad agnis trayimayah
tamasas tu rajas tasmat
sattvam yad brahma-darsanam

La madera es una transformacin de la tierra, pero el humo es mejor que la
madera. El fuego es superior al humo, por este podemos realizar un yaja.
Similarmente, pasin (rajas) es mejor que la ignorancia (tamas), pero la
bondad (sattva) es la mejor, debido a que por sta uno puede realizar la
verdad. (SB 1.2.24)
Como el humo es superior a la madera, entonces la modalidad de la pasin es
superior a la modalidad de la ignorancia. Pero por el humo uno est
incapacitado para percibir el fuego, entonces en el humo como rajo-guna, no
se puede realizar el fuego efulgente del Seor. En el fuego como modalidad de
la bondad uno puede percibir casi directamente la efulgencia pura del Seor.
As como el fuego est presente en la madera, a travs de sta no se puede
percibir, luego el Seor est invisiblemente presente aun en la modalidad de
la ignorancia. As como un sueo profundo (susupti), en la caracterstica de
tamo-guna, se experimenta una felicidad casi similar a la felicidad derivada
de la realizacin del Seor en su aspecto impersonal (nirbheda-jana-sukha).
Uno puede as entender las tattvas considerndolas en esta forma.
La conciencia empieza en quien es dependiente del Seor, jivas, son de dos
tipos: aquellas que no estn cubiertas por la ignorancia y aquellas que lo
estn- devadatas, hombres y animales. Las jivas que no estn cubiertas son de
dos tipos: Aquellas bajo la influencia aisvarya-sakti del Seor, y aquellas
no influidas por ese sakti. Aquellas influidas por este sakti del Seor se
dividen a su vez en dos clases: Los practicantes de yoga que se fusionan con
el Seor (una condicin lamentable) y aquellos que practican bhakti que estn
diferenciados del Seor y que saborean la bienaventuranza (un estado no
lamentable). Los influidos por el aisvarya-sakti son tambin de dos tipos:
los que pertenecen a la esfera espiritual del jana y los que estn absortos
en creacin y funciones semejantes de la esfera material. En el primer tipo
se encuentran los cuatro kumaras y en la otra esfera estn Brahma y los
semidioses.
Alguien puede considerar que Visnu y Siva no son diferentes, ser el mismo
aisvarya-caitanya. Aun un inmotivado devoto (niskama), puede discernir quien
es digno de inspiracin y quien no en las bases de nirguna y saguna, esto es
sin cualidades materiales (Visnu) o con algo de cualidades materiales (Siva,
Brahma). Siendo diferentes tipos de Caitanya, Brahma y Visnu son
completamente distintos, Brahma es jiva y Visnu es Isvara. Algunas veces los
puranas describen a Brahma y Visnu como idnticos. Pero uno puede entender
esto por el ejemplo del sol y la joya suryakanta, la cual es investida por la
luz del sol. La joya Suryakanta como un lente de aumento toma los rayos del
sol y manifiesta el calor del sol al quemar ropa o papel. Slo en esta forma,
uno puede considerar a Brahma como no diferente.
En algunos mahakalpas, inclusive Siva es una jiva como Brahma investido por
el poder del Seor:
kvacij jiva visesatvam harasyoktam vidher iveti

Como en el caso de Brahma, algunas veces una jiva asume el papel de Siva.
As algunas veces Siva es clasificado desde el principio con Brahma, esto es
dicho:

yas tu narayanam devam
Brahma-rudradi-daivataih
samatvenaiva vikseta
sa pasandi bhaved dhruvam

Alguien que considera a Brahma, siva, y otros semidioses en el mismo nivel
del Seor Narayana es ciertamente un atesta. (Hari-bhakti-vilasa 1.117 del
Vaisnava-tantra)
Aquellos que no tienen conocimiento completo en el asunto dicen que Visnu es
el Seor, no Siva; o que Siva es el Seor y no Visnu. Si soy devoto del Seor
Visnu, no tendr en cuenta al Seor Siva o viceversa. Absorto en semejantes
argumentos algunas personas cometen nama-aparadha. Si semejantes ofensores
pueden volverse iluminados por un devoto con conocimiento completo del
asunto, luego ellos pueden realizar en que forma Siva y Visnu son no-
diferenciados. Con esta realizacin y por hacer nama-kirtana, ellos pueden
nulificar sus aparadhas.
Desacatar las escrituras
Sruti-sastra-ninda es la cuarta ofensa de irrespetar las escrituras,
considerando que ellos no hacen mencin alguna acerca de bhakti y son de esta
manera glorificados por gente de carcter mundano. Uno nulifica esta ofensa
por utilizar la misma boca con que critica el Sruti, quien presenta al karma
y jana, en alabar repetidamente las mismas escrituras, como bien los
practicantes de dichas escrituras (karmis y janis), y hacen un gran canto
del santo nombre. El ofensor logra ayuda cuando l tiene la fortuna de
conocer el sujeto propiamente del devoto conocedor. Para aquellas personas de
naturaleza independiente, completamente enceguecidos por los deseos
materiales e incapaces de practicar el bhakti. Los Srutis tratan muy
misericordiosamente de hacerles aceptar la autoridad del Sastra. Alguien
puede entender la comisin y nulificacin de las otras seis ofensas en la
misma forma.
Anarthas surgidos desde el bhakti
Los siguientes son los anarthas surgidos desde el bhakti. Como muchas malezas
que crecen a lo largo de la planta principal, a lo largo del bhakti aparecen
la fuerza y muchas otras facilidades, adoracin y respeto de otros, posicin
confortable y fama (labha, puja,- pratistha). Estas malezas crecen
poderosamente y de forma aplastante al corazn del devoto con sus
influencias, retardando el crecimiento de la planta principal, con ms
premura para ser cultivada, bhakti.
Anartha-nivrtti, nulificacion de anarthas
Cada uno de los cuatro tipos de anarthas tienen cinco grados de anartha-
nivrtti (nulificacion): limitado o parcial (eka-desa-vartini), penetrante
(bahu-desa-vartini), casi completo (prayiki), completo (purna), y absoluto
(atyantiki). As la nulificacin de anarthas que vienen desde aparadha es
como sigue. Desde el comienzo de las actividades devocionales (bhajana-kriya)
la nulificacin es parcial de acuerdo al nyaya: el barrio arde y la ropa se
rasga.*
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* De acuerdo a gramo-dagdhah pato bhagnah, cuando escuchamos que el barrio arde, imaginamos
que parte de l existe todava, lo mismo al saber que la ropa se rasg.
Por continuar practicando, con la aparicin de nistha, la erradicacin es ms
profunda. Con la aparicin de rati o bhava, la erradicacin es casi completa.
Con la aparicin de prema la erradicacin es completa. Con el logro de la
asociacin del Seor, la erradicacin de anarthas es absoluta, sin
posibilidad de reaparicin.
As si alguien piensa que el siguiente episodio al azar muestra al anartha
surgido inclusive despus de haber obtenido los pies de loto del Seor,
alguien puede lanzar para afuera que el pensamiento de su mente es por su
inteligencia. En el caso de Citraketu, quien ya haba obtenido los pies de
loto del Seor, su accidental maha-aparadha al Seor Siva fue aparentemente
no real, ah no se dio un efecto negativo por su error. Ambos como un
asociado del Seor y asumiendo la forma del demonio Vrtrasura, su poderoso
prema era todava evidente.
La aparente ofensa de Jaya y Vijaya fue causado por sus deseos personales
estimulados por prema. Los dos deseos en esta forma, !O Prabhu! O Seor de
Seores! O Narayana! T ests ansioso por disfrutar el placer de la pelea,
pero aparte de nosotros todo el mundo es demasiado dbil para oponerse a ti.
Aunque nosotros somos fuertes no somos hostiles a ti. De un modo u otro, nos
volvemos tus adversarios, y saboreamos la felicidad de la pelea. Nosotros no
podemos padecer al ver alguna falta en tu perfeccin . Disminuyendo su afecto
por sus devotos, por favor cumpla la oracin de sus fieles sirvientes.

La erradicacin de anarthas que vienen de pecados previos son como siguen.
Con la ejecucin de bhajana-kriya, la erradicacin es casi completa, con la
aparicin de nistha la erradicacin es completa y con la aparicin de asakti
es absoluta.
La erradicacin de anarthas que vienen desde bhakti es como sigue. Con
bhajana-kriya, la erradicacin es parcial. Con la aparicin de nistha esta es
completa y con la aparicin de ruci es absoluta. Las almas autorrealizadas
han concluido esto despus de haber considerado plenamente el tema.
Alguien puede refutar que estos estados de anartha nivritti no se aplican a
los devotos, al citar cientos de versos del sastra tales como:

amhah samharad akhilam sakrd
udayad eva sakala-lokasya
taranir iva timira-jaladhim
jayati jagan-mangalam harer nama

As como los rayos del sol destruyen la oscuridad del mundo tan profunda como
el ocano, as el pronunciar el santo nombre destruye todos los pecados.
Todas las glorias al santo nombre que proporciona semejante auspiciosidad al
universo entero! (Sri Sridhara svami-Padyavali 16)

na hi bhagavannaghatitam idam
tvad-darsanan nrnam akhila-papa-ksayah
yan-nama sakrc chravanat
pukkaso `pi vimucyate samsarat

O mi Seor, tan slo al verte inmediatamente nos liberas de toda la
contaminacin material. Esto no es imposible debido, a que simplemente por
escuchar tan slo una vez tu santo nombre, inclusive un candala puede obtener
liberacin de este mundo material. (SB 6.16.44)
O citando el caso de Ajamila, donde su pronunciacin del santo nombre en
nama-abhasa quit todos sus anarthas, inclusive la avidya ( ignorancia, la
causa principal de la esclavitud material ) y obtuvo los pies de loto del
Seor.
Todo esto es cierto, no hay duda que el santo nombre tiene tan inestimable
poder. Pero el santo nombre deja de tener su gracia por las ofensas contra
l, por eso no manifiesta todo su poder en el ofensor. An as, los
sirvientes de la muerte (yamadutas) son impotentes para atacar a esa persona
( tal como en el caso de Ajamila).




Sakrn manah krsna-paravidayor
nivesitam tad-guna- ragi yair iha
na te yamam pasa-bhrtas ca tad-bhatan
svapne`pi pasyanti hi cirna-niskrtah

Aunque no habiendo realizado completamente a Krsna, persona que se han
rendido slo una vez a sus pies de loto, se sienten algo atradas por su
nombre, forma, cualidades y pasatiempos habiendo as llevado a cabo el mtodo
correcto de expiacin. Aun en sueos, esas personas no ven a Yama o sus
sirvientes cargando sogas. (SB 6.1.19)
Aunque esto es cierto, ellos no tienen los medios de purificacin aparte de
liberarse de nama-aparadha. En la discusin de las diez ofensas el Padma
Purana afirma:

namnobalad yasya hi papa-buddhir
na vidyate tasya yamair hi suddhih

Alguien que comete pecado al santo nombre no puede ser purificado inclusive
por practicar las reglas y regulaciones de yoga por miles de aos. (Padma
Purana, Brahma Khanda 25.16)
En este verso la palabra yama (yamair) se refiere a las reglas y regulaciones
(yama,niyama) del yoga-sastra. En otras palabras, repetidamente escuchando y
cantando los nombres del Seor, cualidades, y todo eso puede dar prema,
sirviendo los sagrados tirthas pueden otorgar perfeccin, y repetidamente
saboreando el ghee, leche, y otras clases de prasadam pueden destruir todos
los deseos de gratificacin sensual. Entonces,cuales son esas graves ofensas
que anulan estos frutos y causan todas estas espiritualmente potentes
actividades hacindolas parecer mundanas? Este muy sorprendente
cuestionamiento empieza a surgir. Si esto es as, luego una persona que
comete nama-aparadha se vuelve antagonista con el Seor y no puede
refugiarse en un guru o ejecutar otro servicio devocional?
Esto es cierto. Como durante una fiebre alta, perdiendo todo el sabor de la
comida,
una persona encuentra esto imposible de comer, as una persona que comete
serias aparadhas pierde de su alcance escuchar, cantar u otro servicio
devocional. No hay duda acerca de ello.
Sin embargo, si la fiebre disminuye con el tiempo, se desarrolla algn sabor
por la comida.
Inclusive alimentos nutritivos como la leche y el arroz no pueden nutrir
totalmente a la persona que padece fiebre crnica. Ellos otorgan algn
beneficio, pero son incapaces de remover su desgastada condicin. No
obstante, medicina y una buena dieta pueden, con tiempo, pueden restaurar su
salud. Luego la potencia total de la comida normal pueden de nuevo ser
utilizadas por el cuerpo. En forma similar , despus de un largo periodo de
padecer los efectos de aparadha, la intensidad se reduce levemente y el
devoto desarrolla un pequeo gusto. De nuevo el devoto llega a estar bien.
Por repetir dosis de escuchar y cantar los nombres del Seor y otros procesos
semejantes, gradualmente manifiesta progreso. Los santos describen esto como
sigue:

adau sraddha tatah sadhu-sango `tha bhajana-kriya
tato `nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabyudacati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

La evolucin en el desarrollo de bhakti en el sadhaka hasta la aparicin de
prema es como sigue: empezando por la fe (sraddha), seguido por la asociacin
con devotos (sadhu-sanga), haciendo practicas devocionales (bhajana-kriya),
cesacin de hbitos indeseables (anartha-nivrtti), estabilidad (nistha),
gusto (ruci), fijacin (asakti), bhava (estado previo al amor por Dios),
luego finalmente surgimiento de prema (amor puro por Dios). (bhakti-rasamrta-
sindhu 1.4.15-16)
Alguien supone la presencia de nama-aparadha viendo la ausencia de los
sntomas de prema, o viendo rastros de pecado en devotos que practican
kirtana y otros servicios devocionales. Ellos tambin suponen que las
reacciones del karma pasado (prarabdha) no ha sido destruido al observar
afliccin material en tales devotos. Esto fue visto antes que Ajamila cantra
sin aparadha. Ponindole como nombre a su hijo Narayana y llamndolo as
varias veces al da. Pese a la ausencia de nama-aparadha, l no manifest los
sntomas de prema y se inclin a relaciones pecaminosas con una prostituta.
Yudhisthira y los pandavas han obtenido la asociacin del Seor Supremo y
estaban as ciertamente libres de todas las relaciones krmicas pasadas. Aun
as ellos tenan que sufrir aparentemente muchas miserias materiales. As
como un rbol de frutas slo produce en la estacin apropiada, el santo
nombre, aunque complace a una persona piadosa, revela su misericordia a ste
slo a su debido tiempo. Para el devoto, acumular pecados cometidos debidos a
los malos hbitos pasados son inofensivos tal como la mordedura de una
serpiente sin veneno. La enfermedad, lamentacin y otros sufrimientos de los
devotos no son debidos a prarabdha. El Seor mismo dice:

yasyaham anugrhnami
harisye tad-dhanam sanaih
tato `dhanam tyajanty asya
svajana duhkha-duhkhitam

poco a poco dejo sin riquezas a aquel a quien muestro especial misericordia.
Empezando por el dinero, su familia y rechazo de los dems familiares, y as
l padece un sufrimiento tras otro.(SB 10-88-8)
nirdhanatva maha-rogo mad-anugraha laksanam
La persona sin la severa enfermedad de posesiones materiales es el objeto de
mi misericordia.
As, el autoritario Seor, que siempre ve por el bienestar del devoto, le da
a ste toda clase de sufrimientos como su misericordia, con el fin de
incrementar la humildad en el devoto y el anhelo por el Seor. Sin tener
resultados por actos previos, nadie puede decir que esta padeciendo el efecto
de pecados anteriores.
As termina la tercer lluvia de nctar del Madhurya Kadambini por
Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado mitigacin de
elementos inauspiciosos.

Cuarta Lluvia de Nctar
El Nctar empieza a Brotar
Previamente en la discusin de los dos tipos de bhajana-kriya, anisthita y
nisthita, los seis tipos de anisthita-bhajana fueron ya descritos, sin
describir nisthita-bhajana-kriya, anartha-nivrti fue discutido, esto es
debido a que el Srimad Bhagavatam dice:
srnvatam sva-kathah krsnah
punya-sravana-kirtanah
hrdy antah stho hy abhadrani
vidhunoti suhrt satam

nasta-prayesv abhadresu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavati uttama-sloke
Bhaktir bhavati naisthiki

El Seor Krsna, quien es afectuoso hacia sus devotos, est situado en sus
corazones extirpando todos los elementos inauspiciosos de los corazones de
aquellos que han resuelto escuchar sus mensajes y quienes se vuelven
virtuosos por escuchar y cantar apropiadamente. Por asistir regularmente a
las clases del Srimad Bhagavatam y por prestarle servicio al devoto puro,
todo aquello que perturba al corazn es prcticamente destruido por completo
y el amoroso servicio que se le presta a la suprema personalidad de Dios
quien es alabado con canciones trascendentales se establece en el corazn
como un hecho irrevocable.(SB 1.2.17-18)
El primer verso (srnvatam sva-kathah krsnah...) se refiere al estado de
inestabilidad o anisthita-bhakti, al de estable o naisthiki-bhakti, que har
su aparicin luego en el segundo verso. La supresin de todos los elementos
inauspiciosos (abhadrani vidhunoti) que viene entre estos dos estados se
refiere al estado de anartha nivrtti. Las palabras nasta-prayesu abhadresu
(lo inauspicioso es casi destruido) significan que una pequea porcin de
anarthas no son an destruidos, as el orden correcto de acuerdo al Srimad
Bhagavatam anisthita-bhajana-kriya, anartha-nivrtti, y luego nisthita-
bhajana-kriya. Entonces en su lugar apropiado, nisthita-bhakti ser ahora
discutido.
Nistha significa tener la cualidad de la estabilidad, o naiscalyam (sin-
movimiento), aunque un devoto se esfuerza todos los das, si los anarthas
estn aun presentes l no la obtendr (nistha), esto es debido a estos seis
obstculos persistentes: laya (dormir),viksepa (distraccin), apratipatti
(indiferencia o desinters por los aspectos espirituales), kasaya (tendencia
a los malos hbitos) y rasasvada (saborear el placer mundano). Luego del
estado de anartha-nivrtti, cuando estos obstculos son casi destruidos por
completo, uno logra estabilidad. As el sntoma de nistha es la ausencia de
estos cinco obstculos.
Laya significa la tendencia a dormir durante el kirtana, sravanam y smaranam
(japa), con propensin a aumentar. Viksepa significa distraccin en temas
mundanos mientras hace servicio devocional (hablar prajalpa mientras canta
rondas). Apratipatti se refiere a la inhabilidad ocasional para ejecutar
kirtana u otro servicio a pesar de la ausencia de laya o viksepa. Kasya se
refiere a la tendencia innata a la clera, codicia y arrogancia. Rasasvada
significa la inhabilidad de fijar la mente en kirtana y otros servicios si
uno da la oportunidad para el placer sensual.
Nisthita-bhakti aparece en ausencia de esas faltas.

tada rajas-tamo-bhavah
kama-lobhadayas ca ye
ceta etair anaviddham
sthitam sattve prasidati

Tan pronto como el irrevocable servicio amoroso es establecido en el corazn.
Los efectos de las modalidades de la naturaleza material de la pasin y la
ignorancia, tales como la lujuria y la ira, desaparecen del corazn. Luego el
devoto se establece en la bondad y l se vuelve completamente feliz. (SB
1.2.19)
Aqu la palabra ca usada en sentido colectivo, se refiere a la presencia de
la pasin y la ignorancia. Como quiera que las palabras etair anaviddham (no
tan afectado por esto) indican que estas impurezas, aunque an estn
presentes en forma leve en el estado de bhava, ellos no actan como un
obstculo para el bhakti.
Nistha es de dos tipos: concerniente al bhakti directamente (saksat-bhaktir-
vartini). saksat-bhakti tiene formas ilimitadas, pero hay tres divisiones
bsicas: corporal, vocal y mental (kayiki, vaciki,manasi). De acuerdo con
algunos sabios, primero se obtiene estabilidad en los servicios burdos
(fsicos), luego en actividades verbales (kirtana) y finalmente en
actividades mentales (recordar y meditar). Otros discrepan con esta
progresin diciendo que anhelan servir al Seor en una forma particular
debido bsicamente a la naturaleza individual de los devotos, cuya fuerza
fsica, verbal y mental puede variar.
Elementos favorables al bhakti hace referencia a la humildad, ofreciendo
respeto a los dems, siendo amistoso y misericordioso. Aveces se pueden ver
estables semejantes cualidades en un devoto autocontrolado que carece de
estabilidad en el bhakti, mientras que de otra parte uno puede percibir
estabilidad de estas cualidades en un devoto arrogante que est estable en
bhakti. Apesar de esto por la presencia o ausencia de estabilidad en bhakti
mismo (saksat-bhakti), ms bien en las cualidades de bhakti, sabios y
estudiosos entienden la actual presencia o ausencia de nistha. Aquellos que
son inexpertos, son incapaces de percibir la verdad. Esto es confirmado por
los versos anteriormente citados, Bhaktir bhavati naisthiki, con la aparicin
de naisthiki-bhakti, tada rajas tamo-bhavah...etair anaviddham, aunque
rastros de las cualidades nacidas de rajo-guna y tamo-guna pueden presentarse
ellos, no afectan significativamente al devoto.
En resumen, lo que ha sido mostrado es que la laxitud o intensidad de
empeo, as como la dificultad o facilidad al escuchar, cantar o realizar
cualquier otra practica devocional, son los criterios para determinar los dos
tipos de bhakti llamados estable o inestable.
As termina la cuarta lluvia de nctar del Madhurya Kadambini por
Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado El nctar empieza a
brotar.

Quinta Lluvia de Nctar
Obtencin de Gusto

Cuando el devoto toma en su corazn el dorado medalln del bhakti, brillando
relucientemente por el fuego de la prctica constante proferida por su propia
energa, aparece ruci. Cuando una persona desarrolla un gusto por las
actividades del bhakti, tales como or y cantar en mayor grado que las dems,
a esto se le llama ruci. A diferencia de estados previos, el ruci en
constante desempeo del servicio devocinal tal como or y cantar no son
causantes de la ms mnima fatiga. Ruci rpidamente genera una intensa
adiccin a las actividades del bhakti, esto es similar al nio brahamana que,
diligentemente estudia las escrituras diariamente y se aferra fuertemente a
su significado, y luego no encuentra dificultad para aplicarlo a s mismo.
Adems l adquiere placer al realizar su labor.
La conclusin actual puede ser entendida con el siguiente ejemplo. Debido a
una enfermedad en el hgado, la habilidad para saborear es afectada y el
azcar cande se vuelve desabrido. El azcar cande de cualquier modo es la
medicina para curar la enfermedad. Entendiendo esto una persona afligida
puede tomar azcar cande diariamente incluso si su sabor es amargo, y
eventualmente como sta cura su enfermedad, l desarrolla un gusto real por
sta. En la misma forma, el corazn de la jiva infectado por la ignorancia y
otras klesas, se cura con la medicina de escuchar repetidamente y cantar,
adems de otros mtodos devocinales. Luego eventualmente el desarrollar un
gusto por estas actividades.
Ruci es de dos clases: aquel que depende de la excelencia de los mtodos
(vastu-vaisisty-apeksini), y aquel que no (vastu-vaisisty-anapeksini).
Excelencia de los mtodos se refiere a una serie de detalles relacionados con
el nombre, forma, cualidades, pasatiempos y dems aspectos del Seor. Por
ejemplo, una persona puede experimentar placer del kirtana slo si es
agradable para el odo y es ejecutado artsticamente. l solamente puede
saborear los tpicos del Seor si son recitados con gran habilidad potica y
variedad de ornamentos literarios.
l slo puede disfrutar la adoracin a la deidad si el lugar, los
instrumentos y la parafernalia necesaria para tal fin son de su agrado. Esto
es llamado dependencia de la excelencia de los mtodos. Esto es similar a la
persona con poco apetito que quiere variedad y calidad en las preparaciones.
La causa es una ligera impureza en el corazn del devoto. Uno puede de esta
manera, entender esta dependencia en la excelencia de los mtodos en el
kirtana y otras practicas devocionales, como una mancha en el corazn
(dosabhasa).
Una persona con el segundo tipo de ruci puede experimentar gran placer
inclusive desde el principio de la ejecucin de actividades tales como
sravana y kirtana. Si de cualquier modo, hay excelencia en los mtodos, l se
regocija extremadamente y cae en xtasis, esto significa que l no tiene esta
mancha en su corazn.
Oh amigo, por qu dejas el nctar de los nombres de Krsna para hablar
ociosidades?, qu te puedo decir? Personalmente soy malvado, aunque recib
la preciosa joya del bhakti por la misericordia de mi maestro espiritual,
soy muy desafortunado ya que la he guardado en mi bolsillo. Ignorando su
valor, he estado buscando una grieta en la porcelana, una pizca de falsa
felicidad en la orilla del ocano de actividades mundanas. As, divagando de
aqu para all, pas los aos de mi vida en vano, sin practicar alguna
actividad propia del bhakti, simplemente demostr torpeza.
Oh! As como soy, y mi sentido del gusto que ador servilmente el sabor
amargo, engaosamente solo habl chismes y crticas como si fuera nctar, y
me mostraba aptico por escuchar los nombres, cualidades, y pasatiempos del
Seor. Yo soy muy cado! Cuando empec a or hablar del Seor, plcidamente
qued dormido. Pero cuando tena la oportunidad de hablar mundanidades, mis
odos rpidamente se despertaban y me levantaba al instante.
En esta forma yo siempre contaminaba las reuniones de los devotos. Qu actos
tan pecaminosos he cometido simplemente por satisfacer mi insaciable
estmago? Por todos estos pecados, no s por cuanto tiempo ms o en qu
infierno tendr que sufrir. En esta forma el devoto se arrepiente de su
estado previo.
Luego en algn momento y lugar, el devoto se vuelve como una abeja saboreando
el nctar de los frutos del rbol de deseos Mahopanisad (Srimad Bhagavatam).
l permanece constantemente con los devotos, asistiendo a sus conversaciones
acerca de los nectreos pasatiempos de la melosidad del Seor y la
glorificacin de ellos una y otra vez, eliminando los otros temas.
l entra al dhama sagrado y se empieza a establecer en el servicio puro al
Seor (seva-nistha). La gente ignorante piensa que l se enloqueci. Al
empezar los nuevos pasos de baile con los devotos, lo cual es la forma ms
placentera de meditacin y servicio al Seor, ruci el instructor de baile, lo
toma con ambas manos y le ensea personalmente. As l empieza una
experiencia extraordinaria, una inimaginable felicidad. Quin puede decir en
que regin de felicidad l residir cuando, a su debido tiempo, l baile con
las dos cortejadas del baile, bhava y prema?
As termina la quinta lluvia de nctar del Madhurya Kadambini por
Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado Obtencin de gusto

Sexto Bao de Nctar
Encantamiento del Corazn
Luego cuando el gusto por hacer bhajana es extremadamente intenso, y Krsna se
vuelve el nico objeto de su servicio devocinal, uno obtiene asakti o
vnculo.
En el estado de asakti, la anhelada enredadera del bhakti da por frutos
racimos de capullos que proclaman la dulce aparicin de las flores de bhava y
luego los frutos de prema. La diferencia entre ruci y asakti es que ruci
principalmente es bhajana, prctica devocional como est expuesta, mientras
que en asakti es el Seor el objeto del bhajana, tal como est expuesto.
Actualmente ruci y asakti, ambos, as como sus manifestaciones, son
similares, pero ellos difieren en que ruci es el estado inmaduro de vnculo,
mientras que asakti es el estado maduro, asakti le da brillo al espejo del
corazn en semejante estado de reflexin en el Seor, est se puede hacer
casi visible.
Oh mi mente es sacada por los deseos materiales, djeme fijarla en el
Seor! previo al asakti, en la comprensin de que su mente ha sido subyugada
por los objetos y los deseos materiales, el devoto por su propio esfuerzo,
casi aparta su mente de ellos y trata de fijarla en la forma del Seor,
cualidades, pasatiempos ...etc. A la aparicin de asakti, de cualquier
manera la absorcin de la mente en el Seor es automtica, sin esfuerzo.
Inclusive en el estado de nistha, un devoto es incapaz de detectar cmo y
cundo su mente se aparta de los tpicos del Seor, y se fija en los deseos
materiales. Por el contrario en el estado de asakti uno no sabe cmo y cundo
la mente se aparta de los tpicos mundanos y espontneamente se absorbe en
los temas del Seor, en un nivel ms bajo que asakti jams se podr
experimentar sto. Slo un devoto en este nivel puede saber que es asakti.
Temprano en la maana, viendo otro devoto, el empez a hablar. De dnde
viene? Usted por casualidad lleva puesto alrededor de su cuello un hermoso
salagrama-sila ?
Cantando su lengua suavemente se estremece a cada momento al saborear el
nctar de Krsna, no entiendo por qu usted est dando su darsana a un
individuo tan desafortunado como yo, hacindome muy feliz .Hbleme acerca de
los lugares sagrados que usted visit, describa a todas las almas puras a
quienes vio y que gloriosas realizaciones compartieron con usted, usted mismo
es perfecto al igual que ellos. en esta forma l pasa algn tiempo tomando
nctar en conversaciones intimas.
De otra parte, otro devoto dice: la encantadora escritura debajo de su
brazo lo hace ver muy elegante, de esta forma veo todo lo erudito y realizado
que es usted . Amablemente recite un verso del dcimo canto y dle vida al
pjaro Cataka de mis odos que estn a espera de las gotas de lluvia del
nctar de sus significados. Escuchando los comentarios del devoto su pelo cae
en xtasis.
Yendo en otra direccin, observando una asamblea de devotos, l puede decir,
hoy mi vida ser exitosa, gracias a la asociacin de devotos podr destruir
todos mis pecados. Pensando en esta forma, l ofrece reverencias a los
devotos cayendo en dandavats. Siendo bienvenido afectuosamente por el ms
erudito maha-bhagavata, la corona de joyas de todos los devotos, l se sienta
primero, en una postura sumisa, humildemente implora misericordia para s
mismo con lgrimas en sus ojos. Oh maestro, t eres la corona de joyas de
los facultativos capaz de curar la grave afeccin del materialismo que aflige
a todas las entidades vivientes en los tres mundos. Yo soy el ms cado y
depravado. Por favor tome mi pulso, diagnostique mi enfermedad y dgame que
medicina, o dieta debo tomar. Gracias a esta droga milagrosa, dme el deseo
de nutrirme. Lleno de alegra por la misericordiosa mirada de ese maha-
bhagavata y el dulce nctar de sus mgicas palabras, l permanece al servicio
de los pies de loto de ese devoto por pocos das ms.
A veces paseando por el bosque, saturado de amor, l intuitivamente
interpreta los movimientos de la naturaleza como signos de lo favorable o
desfavorable que est Krsna con l. Si Krsna me da su misericordia
entonces, es porque el venado en la distancia vendr hacia m en tres o
cuatro pasos. Pero si no, l dar la vuelta y saldr corriendo. En las
afueras de una villa, viendo a un nio brahmana, jugando como recordando al
nio santo, sanaka, el inquirir de ste, podr ver a Vrajendra-Kumara?
No. Oyendo esta simple slaba, l podr deliberar si tomar la respuesta en el
aspecto de su rostro o buscar un significado mas profundo.
A veces l estar en su casa como un poderoso, pero miserable comerciante
deseoso de riqueza. A dnde ir?, Que har?, cmo har para poner las
manos sobre mis objetos de deseo? con un apecto de cansancio, l perder
todo el da en estos pensamientos mientras duerme, camina o viaja. Cuando se
le pregunta por sus asuntos, l, algunas veces actuar como un mudo, y en
otras fingir normalidad, l esconder sus sentimientos verdaderos. Sus
amigos pueden argir, recientemente l se ha vuelto atolondrado. Sus
vecinos concluirn que l es un idiota de nacimiento. Los seguidores de
mimamsa ( la filosofia de jaimini) pensaran de l como un tonto. Aquellos que
estudian el vedanta lo considerarn en ilusin, los practicantes de
actividades piadosas dirn que est descarriado, los devotos dirn que l ha
logrado la esencia, los ofensivos pensarn que es un pretencioso, pero ese
devoto, abstrado del honor y el deshonor, habiendo cado en la gran
corriente del ro celestial de vnculo con el Seor (asakti), simplemente
continuar igual.
As termina la sexta lluvia de nctar del Madhurya Kadambini por
Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulada Encantamiento del
corazn


Sptima Lluvia de Nctar
Corriente de bienaventuranza
Cuando asakti llega a su mayor estado de madurez esto es llamado rati o
bhava, bhava es el estado embrionario de las tres potencias del Seor sat-
cit-ananda svarupa-sakti: sandhini, samvit, y hladini. En otras palabras, en
bhava uno entra a la plataforma suddha-sattva y estas potencias tan slo se
empiezan a manifestar como los rayos del sol en el amanecer. Esto es
semejante al florecer de los deseos en la enredadera del bhakti. Su otro
esplendor es la cualidad de sudurlabha (raramente obtenida) y su lustre
interno es moksa-laghutakrt (burlarse hasta de la concepcin de liberacin).
Slo un tomo de bhava extirpa completamente la ignorancia, mientras que la
profusa circulacin de fragancias de las flores de bhava invitan a la abeja,
madhusudana y causa en l su aparicin. Que ms puedo decir? El perfume de
la flor de bhava disuelve todas las emociones del corazn. Como el aceite que
se saca de un bulto de semillas de ssamo. A la aparicin de bhava, su
influencia hace inclusive a un candala digno de ser respetado por el Seor
Brahma y otros.
En ese momento sus ojos totalmente deseosos de girar hacia Vrajendra-Nandana
para saborear sus negruzcos labios (syamalima), el sonrosado matiz de sus
labios y pestaas (arunima), el blanco brillante de sus dientes
resplandeciendo en su sonriente rostro (dhavalima), y el tono amarillo de sus
ropas y ornamentos (pitima). Por su despejado cuello corren innumerables
lagrimas baando su cuerpo. Sus orejas son hermosamente decoradas con la
bella msica de la flauta de Krsna, el sonido de sus campanas tobilleras y su
dulce voz (sausvarya) dando el orden para sevir sus pies de loto. As ste
parece como si estuviera corriendo de aqu para all, congelando sus
movimientos a cada paso, y teniendo sus odos atentos. Luego pensando como la
tierna caricia (kisalaya-sparsa) de las manos del Seor pueden provocar
xtasis al tocarlo. Sus fosas nasales se expanden una y otra ves como si l
inhalara ansiosamente para examinar la divina fragancia del cuerpo del Seor
(saurabhya).
Podr saborear el nctar de los labios del Seor ? sintindose como si ya
hubiese obtenido ese sabor (rasana), su lengua se regocija y l se saborea
los labios. Algunas veces sintiendo como que ha obtenido directa realizacin
del Seor en su corazn (sphurti), un placer ilimitado danza en su corazn.
Saboreando la bastante extraa e ilimitada dulzura del Seor (madhurya) l
delira. Con la desaparicin de ese sentimiento l se sumerge en la depresin.
En esta forma su cuerpo parece adornado con los treinta y tres sntomas de
sancari-bhava. En los estados de vigilia, sueo y sueo profundo, su
inteligencia queda firmemente estable como el viajero en el sendero de su
remembranza de Krsna. El engreimiento (ahanta, yo) del sadhaka muestra como
si ste entrara en una siddha-deha (identidad espiritual) de acuerdo con su
deseo de servir al Seor, y su cuerpo material pareciera que sobrara, como si
lo dejara de lado. Su sentido de posesin (mamata, mo) se vuelve como una
abeja al saborear el nctar de los pies de loto del Seor. Habiendo obtenido
la ms preciosa joya de bhava, el devoto, como un avaro, trata de ocultarlo a
la gente ordinaria. Un nyaya, como quiera que dice que un aspecto brillante
refleja una fuerza escondida (el rostro es el ndice de la mente). As, los
devotos avanzados le reconocen su estatus interno como que l es la
residencia de estas buenas cualidades tales como la tolerancia y la
renunciacin que se manifiestan en el estado de bhava. La gente comn incapaz
de discernir estas cualidades, concluir que su mente est aturdida o loca.
Bhava es de dos tipos: la que proviene de raga-bhakti y la que proviene de
Vaidhi-bhakti.
Bhava proviene de raganuga bhakti inicialmente, saturada de calidad (jati) y
cantidad (pramana), es muy basto o intenso. Su rasgo principal es una total
ausencia de temor y de reverencia, mientras que el sentimiento que el Seor
est en un nivel igual o ms bajo predomina. El segundo tipo proviene de
vaidhi bhakti, iniciando algo menos en calidad y cantidad que el primero, no
es vasto o intenso. Este est marcado con el afecto por el Seor mezclado con
conocimiento de la opulencia del Seor como el todopoderoso. Estos dos tipos
de bhava son saboreados en dos formas diferentes en los corazones de los dos
tipos de devotos rebosados con los dos tipos de deseos espirituales.
Tal como los jugos de mango, de caa de azcar, o de uvas difieren de su
consistencia, as mismo hay diferentes grados de dulzura de bhava. As los
devotos son de cinco clases de acuerdo a su bhava: santas (admiradores
neutrales), dasas (sirvientes), sakhas (amigos), pitrs (ancestros), y
preyasis (amantes). Los santas actan en santi (paz total), los dasas en
priti (afecto), los sakhas en sakhya (amistad), los pitrs en vatsalya (amor
parental), y preyasis en priyata (amor conyugal).
Luego otra vez, estos cinco bhavas por su propia energa toman vibhava,
anubhava, sattviki, y vyabhicari como sus temas, a lo largo de sus opulencias
para volverse luego el rey conocido como sthayi-bhava. Mezclndolo con estos
elementos, maduran en los cinco diferentes rasas: santa, dasya, sakhya,
vatsalya, y ujjvala.
Los textos sruti definen al Seor como la gran esencia del rasa (rasa
svarupa): raso vai sah, rasam hy evayam labdhvanandi bhavati. El Seor es
rasa mismo y obteniendo esta rasa, la jiva se vuelve bienaventurada.
Aunque el agua est presente en todos los arroyos, ros y lagunas, aun as el
ocano es el reservorio de toda el agua. As tambin rasa est presente en
todos los avataras del Seor y su procedencia (avatari). Pero no se logra la
perfeccin en ninguno de ellos. Mas bien, sta obtiene su clmax absoluto en
Vrajendra-nandana, Krsna, el hijo del rey de Vraja.
Cuando bhava madura y empieza a crecer en prema, entonces ese gran Vrajendra-
nandana, el rasa personificado, es directamente realizado por esos devotos
cualificados.

As termina la sptima lluvia de nctar del Madhurya Kadambini por
Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado corriente de
bienaventuranza.


Octava Lluvia de Nctar
Realizacin de los Deseos del Corazn

Los dos despliegues del sadhana en la enredadera del bhakti, fueron descritos
anteriormente. Ahora, tal como escuchar, cantar, y otros procesos
devocionales se vuelven muy dulces y suaves, de repente muchos ptalos
brillantes aparecen a cada momento colgando de la flor de bhava conocida como
anubhava (sntomas de xtasis). Luciendo resplandeciente, el prspero
ramillete de flores de bhava madura y da fuerza a la fruta de prema. Pero lo
ms sorprendente de la enredadera del bhakti es que sus hojas, capullos,
flores y frutos maduran en forma exitosa, conservando an sus formas
originales. Juntos ellos brillan esplndidamente de muchas maneras.
Aunque previamente las innumerables emociones del devoto estn estrechamente
atadas por las sogas del apego al cuerpo, a la familia, a relatividades,
hogar etc..., prema sabe fcilmente soltarse de esos nudos. Luego prema por
su propia fuerza toma las mismas emociones, aunque materiales (mayiki), y las
profundiza en un exquisito nctar divino (maharasa). Las emociones tocadas
suavemente se transforman completamente en emociones espirituales (sac-cid-
ananda-jyotirmayi). Luego son firmemente atadas esas emociones
espiritualizadas a la dulzura del nombre del Seor, forma y cualidades. Esto
es prema, !son los brillantes rayos solares que inmediatamente ponen a los
exaltados ideales humanos en vergenza.
El devoto saborea el manantial de nctar de la fruta de prema en la forma de
deleite concentrado (sandrananda). La sublime y nutritiva potencia de este
nctar es su poder de atraer inclusive a Krsna, sri krsnakarsini. Es intil
decir que cuando el devoto comienza a saborear este nctar l no repara en
ningn obstculo. Como un gran guerrero demoniaco acapara la batalla o como
un ladrn deseoso de un inapreciable tesoro, l pierde todo el sentido de
discrecin, del mismo modo, el devoto pierde todo sentido de s mismo. Si uno
pudiera imaginarse un hambre imposible de satisfacer aun por comer una
ilimitada cantidad de los mas exquisitos platos constantemente da y noche,
igualmente surge un deseo por el Seor. Esta ansiedad quema al devoto como el
sol llameante, y al mismo tiempo lo consuela causando un vislumbre en su
corazn (sphurti) de las ilimitadas formas, cualidades y dulzura del Seor,
las cuales el devoto saborea como la agradable frescura de millones de lunas.
Este sorprendente prema simultneamente da una ansiedad penetrante y la
alivia. Primero, surgiendo en su depsito en el corazn y levemente
incrementando; prema penetra en el devoto como un dardo con un ardiente
deseo de ver al Seor en todo momento. Luego el calor ardiente del fuego de
esta ansiedad quema el dardo reducindolo a cenizas aliviando el dolor del
devoto causando un sphurti del Seor en su corazn. Saboreando el madhurya de
la forma y pasatiempos del Seor, an as el queda insatisfecho y su anhelo
por el Seor aumenta de nuevo.
En este estado l considera a sus amigos tan intiles como un desierto,
demasiado grande, y su hogar se vuelve como un bosque espinoso, la comida se
vuelve completamente de inspida, los elogios de otros devotos le parecen
como el mordisco de una culebra, las actividades diarias parecen tan
dolorosas como la muerte. Todos los miembros de su cuerpo son como una carga
inmanejable, el consuelo de sus compaeros es como veneno. Aunque l est
constantemente despierto, desvelado. Como un ocano de penitencia, y si el
sueo llega se ve como angustias mortales (mundanas). Su cuerpo parece como
el blanco de castigo del Seor. Y la respiracin parece tan estril como
sembrar granos asados. Que ms puede decirse? Que las que siempre eran sus
cosas favoritas son ahora abandonadas como grandes calamidades. Incluso
pensar en el Seor es como desgarrar su cuerpo en pedazos. Luego un da en
este estado el imn del prema atrae al hierro negro Krsna haciendo su
aparicin ante los ojos del devoto. El Seor inunda los sentidos de sus
devotos con las incomparables y auspiciosas cualidades que surgen de s mismo
tales como: belleza, fragancia, voz suave, ternura, gusto, generosidad y
compasin. La excepcional dulzura y las siempre frescas cualidades crean una
renovadora y siempre creciente ansiedad en el corazn del amoroso devoto que
las saborea. Inclusive las palabras del poeta no son tan elocuentes al
describir el vasto ocano de bienaventuranza trascendental.
algunos ejemplos pueden ser dados, un viajero en un camino desrtico se quema
por los ardientes rayos del sol de verano, de algn modo consigue refugio
bajo la fresca sombra de un gran rbol baniano lleno de largas ramas y hojas
con cientos de bancos de agua congelada del Ganga. Un elefante preso por
largo tiempo en un incendio forestal es finalmente baado por la ilimitada
corriente de lluvia proveniente de un denso banco de nubes. Una persona
infestada de cientos de enfermedades y ardiendo de sed, por suerte toma el
exquisito dulce nctar. La increble felicidad que cada uno de los tres
siente da solo un diminuto resplandor de toda la ilimitada bienaventuranza
sentida por el devoto en prema
El Seor primero revela su belleza (saundarya) a los ojos del absolutamente
sorprendido devoto. La dulzura de su belleza hace que todos los sentidos y la
mente parezcan como ojos para ver al Seor. Los sntomas resultantes de
amoroso xtasis tales como lagrimas, estremecimiento y aturdimiento causan en
el devoto un desmayo de xtasis. Para revivirlo, el Seor revela Su fragancia
(saurabhya) al olfato de su devoto, y todos sus sentidos y mente toman la
cualidad de la nariz para oler. Cuando el devoto empieza a desvanecerce por
segunda vez, el Seor dice, Oh mi devoto, estoy totalmente bajo tu control,
por favor no te perturbes slo realzame a tu total satisfaccin. El Seor
as descubre su agradable voz (sausvarya) a los odos de su devoto e igual
que antes todos los sentidos se vuelven como odos.
Como su devoto se desvanezca por tercera vez, el Seor misericordiosamente lo
deja tocar sus pies de loto, manos o pecho, revelando su delicada suavidad
(saukaumarya), de acuerdo a los diferentes rasas de los devotos. A aquellos
en el humor de servidumbre (dasya) el pone sus pies de loto en sus cabezas. A
aquellos en el humor de amistad (sakhya) l toma sus manos con las suyas. A
quienes estn en el humor de afecto paternal (vatsalya) l les seca las
lagrimas con sus propias manos. Para aquellos en el humor conyugal (preyasi)
l concede su ternura al apretarlo contra su corazn con ambos brazos, de
nuevo todos los sentidos asumen la cualidad del tacto para sentir su
suavidad.
Al empezar el cuarto desvanecimiento el Seor lo reintegra por darle su
quinto madhurya, el sabor del nctar de sus labios (saurasya). Pero esto l
lo revela solo a aquellos que en ese momento estn en el humor de amor
conyugal, a ningn otro. Los sentidos de los devotos toman la cualidad del
gusto y l desfallece por quinta vez. Este desfallecimiento exttico es muy
profundo el Seor puede revivirlo slo por conceder su sexta cualidad,
audarya (generosidad) audarya se refiere al estado en que todas las
cualidades del Seor (belleza, fragancia, sonido, tacto y gusto)
poderosamente manifiestas en los sentidos del devoto.
Luego prema, entendiendo la mente del Seor, aumenta en sumo grado, y con el
vehemente anhelo del devoto. Precedido por todo el ocano de bienaventuranza
y creando cientos de olas, esta causa una casi destructiva friccin en el
corazn del devoto entre los diversos sabores enfrentados. Al mismo tiempo,
como la deidad que rige en la mente, la luna de prema expande su poder y
permite al devoto disfrutar todos los diferentes sabores al mismo tiempo sin
entrar en conflicto. No se debe pensar que el devoto es incapaz de saborear
a plenitud las diferentes clases de sabores. Mas all de los sentidos,
obteniendo el extraordinario, inconcebible, maravillosamente sorprendente
capacidad de hacer todas las funciones de los dems sentidos, inclusive el
ms excelso sabor del madhurya de la belleza del Seor, agradable voz, y
otras cualidades. La lgica mundana es inservible en estos asuntos
inconcebibles.
Acintya khalu ye bhava
na tams tarkena yojayet
prakrtibhyah param yac ca
tad acintyasya laksanam
No trate de entender aquellos asuntos que son inconcebibles (acintya) a
travs de la lgica mundana, estar mas all de la naturaleza material es el
significado de acintya. (Mahabharata, Bhisma- parva 5.22)
Viendo el anhelo del devoto por saborear el saundarya y otras dulces
cualidades del Seor, pero desvalido como un pjaro cataka tratando de
agarrar todas las gotas al mismo tiempo en su pico, el Seor considera,
Oh por que yo sigo manteniendo tantas hermosas cualidades en m. Al dejar
compartir al devoto con todos ellos, el Seor manifiesta su sptimo madhurya,
karunya (compasin) la superintendente de todas los shaktis del Seor. Ella
reina como una comisionada suprema en el medio de un loto en cuyos ocho
circundantes ptalos estn los ocho saktis mencionadas en los agama-sastras
(vimala, utkarsini, jana, kriya, yogaprahvi, satya e isani). Esta karunya
tambin conocida como anugraha (bondadosa o amable), manifestada en los ojos
de loto del Seor. A sus devotos en el humor de servidumbre es conocida como
krpa-sakti, a sus otros devotos como vatsalya o algunas veces karunya. Cuando
sta aparece en relacin a los devotos en humor amor? conyugal es conocida
como citta-vidravini akarsini-sakti (esto derrite el corazn de Krsna y lo
atrae). As sta es conocida por muchos nombres de acuerdo a los humores del
devoto. Por este krpa-sakti el Seor omnipresente influencia (iccha-sakti) al
corazn y causa gran asombro incluso en aquellas almas realizadas que estn
completamente autosatisfechas atmaramas. Esta krpa-sakti invita a una
cualidad llamada bhakta-vatsalya (afecto por sus devotos) al principio como
emperador de todas las cualidades espirituales auspiciosas del Seor que
estn descritas por la deidad de la tierra en el quinto canto del Srimad-
Bhagavatam:








satyam saucam daya ksantis tyagah santosa arjavam
samo damas tapah samyam titksoparatih srutam
janam viraktir aisvaryam sauryam tejo balam smrtih
svatantryam kausalam kantir dhairyam mardavam eva ca
pragalbhyam prasrayah silam saha ojo balam bhagah
gambhiryam sthairyam astikyam kirtir mano`nahankrtih
ete canye ca bhagavan nitya yatra maha-gunah
prarthya mahattvam icchadbhir na viyanti sma karhicit

Veracidad, limpieza, piedad, paciencia, renuncia, satisfaccin, rectitud,
pacfico, control de los sentidos, austeridad, ecuanimidad, autorrestringido,
estudiado en los vedas, erudito, indiferente al disfrute sensual,
caballeroso, influyente, fuerza, memoria, independencia, destreza, bondad,
gentileza, moralidad, coraje, entusiasmo, poder, fortuna, gravidez,
estudioso, fidelidad, fama, honor, libre de vanidad, todas estas treinta y
ocho y muchas otras cualidades dignas de ser posedas por exaltadas
personalidades, estn siempre presentes en el Seor sin deterioramiento. (SB
1.16.26-29)
Los Sastras nombran dieciocho faltas principales que nunca estn presentes en
el Seor: ilusion, pereza, error, crueldad, intensa codicia, inconstancia,
arrogancia, envidia, violencia, afliccin, fatiga, deshonestidad, ira,
anhelo, temor, confusin, parcialidad, y dependencia de otros. Inclusive
aunque ellas estn todas ausentes en el Seor por la necesidad de bhakta-
vatsalya estas cualidades estn presentes aveces en varios avataras, tales
como Rama y Krsna. Por la influencia de Bhakta-vatsalya estas faltas son
ahora apreciadas como cualidades excelentes.
Para completar la gustosa belleza y otras cualidades reveladas por el Seor
el alegre devoto los saborea una y otra vez.
Asombrosamente su dulzura aumenta cada vez mas y el devoto asciende ms y
ms hacia la cpula de la experiencia. Luego continuamente realizando la
desconocida dulzura del Seor bhakta-vatsalya su corazn empieza a derretir.
El Seor mostrando su naturaleza dice: Oh mi mejor devoto, en muchos
nacimientos has tenido que desistir de esposa, casa y fuerza para obtenerme.
Por la causa de mi servicio has soportado innumerables miserias tales como
fro, viento hambre, sed, y dolor. Mantenindote como mendicante, tu
toleraste incontables insultos y abusos por parte de otros hombres. En
respuesta a todo tu sacrificio, soy incapaz de darte cualquier cosa,
simplemente me volver un deudor tuyo. Gobernar la tierra, dominar los
cielos, o poderes msticos son inapropiados para ti, Cmo te los puedo dar?
No, no. El pasto y la hierba, el deleite de las vacas, no se las puedo dar a
un hombre. Aunque soy inconquistable, hoy ciertamente he sido conquistado por
ti, ahora yo tomo refugio en la enredadera de tu excelente carcter y gentil
conducta.
Tomando las amorosas palabras del Seor como adornos en sus odos, el devoto
dice, Oh mi Seor, mi maestro!, ocano de misericordia!, usted pos su
mirada en m, justo cuando estaba siendo mordido por una manada de
cocodrilos, interminables miserias en medio del espantoso transcurso del
nacimiento y la muerte. As la misericordia es como el sol y el derretimiento
del corazn es como mantequilla.
Oh Seor trascendental a todos los mundos, en la forma del maestro espiritual
t destruyes la ignorancia y la lujuria. El Sudarsana cakra de tu darsana
despedaza a aquellos cocodrilos y me libera del aprisionamiento de sus
terribles dientes. Al satisfacer mi deseo de servir tus pies de loto como un
sirviente (dasi), t pones las slabas de tu mantra en mis odos. Destruyendo
mi sufrimiento me purificas por estar constantemente escuchando, cantando y
recordando tu nombre y tus glorias. A travs de la asociacin de tus ms
queridos devotos t me das a entender cmo rendirte servicio. Aun siendo un
ignorante, lo ms bajo de lo ms bajo, yo nunca te servir ni siquiera por un
solo da, mi prabhu. Aunque parecido a una persona egosta que merece ser
castigado, en vez de eso t me das a probar el dulce nctar de tu darsana.
Oh gran maestro, t me haces sentir mal al decir que ests en deuda conmigo.
Ahora que har? Mi ofensa numero cinco, siete, o tal vez ochocientos mil
millones. Definitivamente puedo decir que son inclusive trillones. Podr
pedirte en forma arrogante que las perdones todas ellas? Slo deje?
permanecer todas las reacciones de mis pecados anteriores intensos y
duraderos, con bastante sufrimiento.
Tan slo un da antes yo estaba comparando muy descortsmente la oscuridad
de tus miembros con las nubes del monzn, los lotos azules y el zafiro; tu
hermoso rostro con la luna, y la suavidad de tus pies con el germinar de los
ptalos. Ahora viendo tu belleza real, realizo que debido a mi escasa
inteligencia estoy abiertamente ofendindote. Estaba tratando de comparar
tontamente a una semilla de mostaza con el dorado monte Meru, a un garbanzo
con una piedra de toque (cintamani), a un chacal con un len, a un mosquito
con garuda. Pensando luego, estoy alabando al Seor, mi inepta poesa se
vuelve famosa entre la gente comn, pero ahora que por un momento estoy
contemplando la esplendorosa belleza de tu murti ante mis ojos, estoy
avergonzado. Mis comparaciones tratan de manchar tu belleza, pero ellas son
incapaces de hacerlo.
En esta forma las oraciones del devoto son en muchas formas, y el Seor se
muestra extremadamente favorable para con el devoto. Entonces especialmente
para el devoto en una relacin conyugal (preyasi-bhava), el Seor se revela
en la medida de lo posible su entero Vrndavan dhama junto con sus pasatiempos
amorosos, de acuerdo con el deseo del devoto. El Seor le muestra Sri
Vrindavan, los rboles de deseos, el maha yoga pitha, la principal de todas
sus gracias, Vrsabhanu-nandani, Sri Radha, junto con sus sakhis como lalita,
y sus manjaris, Sus amigos como Subala, Sus rebaos de vacas, el ro Yamuna,
la colina Govardhana, la colina Nandisvara, y bosques como Bhandiravan. l
luego revela a Nanda, Yasoda, y todos sus hermanos, amigos, sirvientes y
Vrajavasis. Revelando todo esto empapado con excelente rasa el Seor sumerge
su devoto en una ola encantada de gloria y entonces de repente desaparece con
todo su squito.
Luego recuperando el conocimiento despus de algunos momentos, el devoto abre
sus ojos ansioso de ver al Seor de nuevo, pero al no poder verlo, empieza a
llorar. Estaba solamente soando? No no, no estaba soando, mis ojos no
indican que estaba soando.
Fue alguna alucinacin? No una alucinacin nunca podra dar tal gloria, o
fue alguna infeccin en mi mente? No, los sntomas de una mente distrada
estn ausentes. Fue la ejecucin de un deseo abrigado? No, no. Una idea
materializada nunca podra aproximarse a lo que he visto. Fue un resplandor
fugaz del Seor en mi corazn (sphurti)? No, todas las visiones pasadas del
Seor que yo recuerdo nunca fueron vivos.
En esta forma, importunado por tantas dudas, el devoto cae al suelo
polvoriento orando para tener otra vez darsana del Seor. Deseando una y
otra vez el darsana, pero al no obtenerlo, el se lamenta, llora, cae de nuevo
al suelo, ofende su propio cuerpo, desfallece, se reincorpora, se para, se
sienta, corre por todos lados y gime como un demente. Algunas veces el se
sienta como un sabio o como un desadaptado deja de hacer sus oficios diarios.
En otras ocasiones habla incoherencias como una persona poseda por los
espritus. Entonces si un devoto amigo viene a consolarlo y le pregunta en
privado sobre cul es el asunto, l explica a su amigo so? que ha
experimentado. El amigo exclama, Oh mi amigo!, que buena fortuna! Tuviste un
encuentro directo con el Seor (Bhagavat-saksatkara). Satisfecho con esta
explicacin l se recupera y se pone feliz.
Entonces poco despus se vuelve a lamentar, Oh! Por qu no puedo tener
otra vez el darsana del Seor? Fue solo una lluvia de misericordia sin causa
de alguna corona de joyas de un maha-bhagavata en esta intil alma? O fue el
fruto de algn as llamado servicio hecho por una intil alma como la ma,
parecido a un servicio devocional? O acaso es el Seor quien es la compasin
personificada, concedi su misericordia sin causa a un infeliz ocano de
faltas como yo.
Oh que hice! Por alguna fortuna indescriptible el Seor entr a mis propias
manos, pero entonces debido a una grave ofensa, l se desliz a otro lugar de
nuevo. Yo estoy desvalido, mi mente se encuentra inestable, no puedo
entender. A donde ir? Que hara y como lo hara? A quin preguntar? Los
tres mundos aparecen totalmente vacos y no hay nada en ellos para m. Sin
amparo, siento como que estoy siendo devorado por un ardiente bosque de
fuego. Renunciando a la asociacin mundana, estar solo por algn tiempo para
pensar.Haciendo esto, l se lamenta de nuevo. Oh Seor de rostro de loto,
rebosando con corrientes de dulce nctar, t bella forma adornada con una
guirnalda de fragantes flores silvestres que perfuman todo el bosque y que
intoxican a las abejas que zumban por todos lados.! Slo por un momento podr
ver a su Seora de nuevo? Habiendo saboreado tan slo una vez tu madhurya,
yo no aspiro a nada ms.
l empieza de nuevo a rodar por el suelo, respira pesadamente, desfallece, y
se vuelve demente. De repente mirando al Seor por todas partes, el se
regocija, re, baila, canta. Cuando el Seor desaparece una vez ms, ocupado
en remordimientos l se lamenta. l emplea el resto de su vida comportndose
de esta extraa manera y ya no sabe si tiene un cuerpo o no. l solo entiende
que su adorable Seor, el ocano de misericordia es directamente manifiesto
principalmente en su propia morada para comprometerlo en su servicio
personal. As el devoto logra el propsito ltimo de la vida.




Adau sraddha tatah sadhu-sango`tha bhajana-kriya
tato`nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premmah pradurbhave bhavet kramah

La evolucin en el desarrollo del bhakti en el sadhaka hasta la aparicin de
prema es como sigue: comenzando por la fe (sraddha), seguido de la asociacin
con devotos (sadhu-sanga), haciendo servicio devocional (bhajana-kriya),
cesacin de hbitos indeseables (anartha-nivrtti), estable (nistha), gusto
(ruci), devocin (asakti), bhava (estado previo al amor por Dios), luego
finalmente surge prema (amor puro por Dios). (bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-
16)
As este Madhurya Kadambini describe en detalle los estados de devocin
mencionados en este verso. Ms all de stos, los crecientes y excelentes
gustos de sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, y mahabhava son los frutos que
se encuentran en las ms altas ramas en la enredadera del bhakti. El cuerpo
actual del devoto es incapaz de tolerar la friccin de las riquezas de estos
gustos- el abrazador calor de la separacin, o la frescura de millones de
lunas reunidas. Como estos gustos no aparecen en su cuerpo, no han sido
descritos aqu.
Aunque Srila Visvanatha Cakravartipada no describe sneha, mana, pranaya,
raga, anuraga, y mahabhava, las siguientes descripciones estn basadas en el
Sri Ujjvala-nilamani de Srila Rupa Gosvami.
Sneha: cuando Krsna-rati alcanza la excelencia y el corazn se derrite
contemplando a Sri Krsna, esto es llamado sneha. Cuando sneha surge se es
incapaz de permanecer un solo momento sin la asociacin del Seor.
Mana: como sneha aumente aumenta? cada vez ms. Cuando el amante siente
dulzura en los intercambios amorosos, pero desea esconder sus sentimientos
por miedo de la ira, se experimenta mana. Por naturaleza los comportamientos
entre amantes nunca proceden en forma vertical, sino que en forma torcida.
As una extraa caracterstica de prema es que esta desviacin o ira es muy
agradable al Seor Krsna.
Pranaya: cuando mamata, o la conciencia de que Krsna es mo, alcanza su
excelencia hasta el punto en que su propia vida, cuerpo, mente, inteligencia
y prcticamente todo se fusiona con la vida del Seor, cuerpo, mente,
inteligencia etc... esto es llamado pranaya.
Raga: la culminacin de pranaya es raga. En este estado, an si se estn
padeciendo grandes angustias, si hay un cambio en el encuentro con Sri Krsna,
se experimenta un intenso placer. Pero si no hay tal cambio, an si se esta
en circunstancias muy placenteras se vive una gran angustia.
Auraga: cuando raga logra su estado mas excelso, el amor del devoto por el
Seor se vuelve tan exttico que inclusive despus de disfrutar la compaa
del objeto de su amor, el devoto siente que este disfrute es insuficiente.
En semejante estado, se ve a Sri Krsna como nunca y en todo momento.
Semejante crecimiento de bhava se llama anuraga.
Bhava: la ltima etapa de anuraga es conocida como bhava, donde no importa la
angustia de sacrificar lo que se ama, el honor (peor que morir por una casta
mujer), o an la vida misma por ir al encuentro con Sri Krsna. En efecto, no
se siente iquietud al renunciar, al contrario, gran placer supremo.
Mahabhava: el mayor estado de bhava es llamado mahabhava. Este es de dos
tipos, modan y madan. En estos estados de xtasis ilimitados van hasta el
punto del frenes experimentado y disfrutado en la compaa de Sri Krsna.
Estos dos estados no son manifiestos en alguien aparte de Sri Radhika, la
corona de joyas de las amadas de Sri Krsna. Realmente, en los pasatiempos
esto no es manifiesto ni siquiera por Krsna mismo. En separacin de Sri Krsna
este modan-mahabhava se da a conocer como mohan. Estando en la angustia de la
separacin todos estos sattvika-bhavas arden (suddipta). Esto es manifestado
prcticamente solo por Srimati Radhika.

Evidencia con Respecto a los Estados de bhakti

Desde ruci, asakti, bhava, y prema pueden ser percibidos, sus experiencias
directas han sido descritas aqu en el Madhurya Kadambini. Al respecto se
encuentra una fuerte evidencia en las escrituras, pero no han sido citadas
literalmente. Pero para aquellos que las desean, ahora van a ser dadas.



Ruci
tasmims tada labdha-rucer maha-mate
priyasravasy askhalita matir mama
yayaham etat sad-asat sva-mayaya
pasye mayi brahmani kalpitam pare

O gran sabio, tan pronto como obtenga un gusto por la Suprema Personalidad
de Dios, mi atencin por escuchar acerca del Seor va a ser firme. Y como mi
gusto se desarrolle, podr realizar que slo fue en mi ignorancia que acept
cubiertas burdas y sutiles, para ambos el Seor y yo somos trascendentales.
(SB 1.5.27)

Asakti:
ceta khalv asya badhaya
muktaye catmano matam
gunesu saktam bandhaya
ratam va pumsi muktaye

El estado en el cual la entidad viviente es atrada por las tres modalidades
de la naturaleza material es llamada vida condicionada. Pero cuando esta
misma conciencia es vinculada a la Suprema Personalidad de Dios, uno se sita
en la conciencia de la liberacin. (SB 3.25.15)

Bhava:
tatranvaham krsnah-kathah pragayatam
anugrahenasrnavam manoharah
tah sraddhaya me`nupadam visrnvatah
priyasravasy anga mamabhavad rucih

O Vyasadeva, en esa asociacin y por la misericordia de los vedantistas, yo
escuchar de ellos describir las atractivas actividades del Seor Krsna. Y
as escuchando atentamente, mi gusto por or acerca de la Personalidad de
Dios aumentar a cada paso. (SB 1.5.26)

Prema:
prematibhara-nirbhinna-
pulakango `tinirvrtah
ananda-samplave lino
napasyam ubhayam mune

O Vyasadeva, en ese entonces, estando sumamente subyugado por sentimientos de
felicidad, cada parte de mi cuerpo toma vida propia. Estando absorto en un
ocano de xtasis, no puedo ver diferencia entre ambos, el Seor y yo. (SB 1.
6.17)

Sntomas de ruci

tasmin mahan-mukharita madhubic-caritra-
piyusa-sesa-saritah paritah sravanti
ta ye pibanty avitrso nrpa gadha-karnais
tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah

Oh Rey, este es un ro de nctar fluyendo constantemente desde las bocas de
los devotos describiendo las glorias de la Suprema Personalidad de Dios,
Madhusudhana. En ese sitio, si alguien bebe ese nctar con odos atentos y
sin haberlos satisfecho, a l no lo toca el miedo, la lamentacin, ni la
ilusin. (SB 4.29.40)

Sntomas de asakti:
srnvan su-bhadrani rathanga-paner
janmani karmani ca yani loke
gitani namani tad-arthakani
gayan vilajjo vicared asangah

Dejando todas las ataduras materiales uno puede vagar en este mundo
escuchando y cantando sin vacilacin el todo auspicioso nacimiento,
pasatiempos, y nombres del Seor, el que carga la rueda del carruaje. (SB
11.2.39)





Sntomas de bhava:
Oh brahmanas, as como el hierro es atrado por una piedra magntica
movindola automticamente hacia el imn, mi conciencia habiendo sido
cambiada por su voluntad, es atrado por el Seor Visnu, quien porta un disco
en su mano, as mismo yo no soy independiente (SB 7.5.14)
Sntomas de prema:
evam-vratah sva-priya-nama-kirtya
jatanurago druta-citta uccaih
hasaty atho roditi rauti gayaty
unmada-van nrtyati loka-bahyah

Prometiendo cantar el santo nombre de su amado Seor, el devoto llega al
estado de amor por Dios. Como su corazn se derrite con amor exttico,
ruidosamente re, llora, se agita y baila y canta como un loco, sin pensar en
nadie. (SB 11.2.40)
Spurti (visin momentnea del Seor):

prayagatah sva-viryani
tirtha-padah priya-sravah
ahuta iva me sighram
darsanam yati cetasi

El Seor Supremo Sri Krsna, cuyas glorias y actividades son agradables de
escuchar, que una vez aparece en pedestal de mi corazn, como si fuera
llamado para eso, tan pronto como empiece a cantar sus santas actividades (SB
1.6.33)
Saksat-darsana (asociacin directa con el Seor):

pasyanti te me rucirany amba santah
prasanna-vaktraruna-locanani
rupani divyani vara-pradani
sakam vacam sprhaniyam vadanti

Oh hermano mo, mis devotos siempre ven la sonriente cara de mi forma, con
ojos como los rayos del sol en la maana. Ellos quieren ver mis mltiples
formas trascendentales, las cuales son todas benvolas, y ellos tambin
quieren hablar agradablemente conmig. (SB 3.25.35)
La reaccin de los devotos al asociarse con el seor

tair darsaniyavayavair udara-
vilasa-haseksita-vama-suktaih
hrtatmano hrta-pranams ca Bhaktir
anicchato me gatim anvim prayunkte

Viendo las encantadoras formas del Seor, sonrientes y atractivas, y
esuchando Sus agradables palabras, el devoto puro casi pierde cualquier otra
conciencia. Sus sentidos son liberados de cualquier otro compromiso, y l se
absorbe en el servicio devocinal. Aun a pesar de su renuencia, el obtiene
liberacin sin esfuerzos separados. (SB 3.25.36)
Actividades en este estado:

deham ca nasvaram avasthitam utthitam va
siddho na pasyati yato `dhyagamat svarupam
daivad apetam atha daiva-vasad upetam
vaso yatha parikrtam madira-madandhah

As como un borracho esta desprevenido si esta vestido o no, as mismo,
alguien que ha logrado perfectamente la autorrealizacin y que ha obtenido su
identidad eterna, est desprevenido si su cuerpo temporal est de pie o
sentado. Verdaderamente, l no tiene idea si por la gracia de Dios su cuerpo
terminar o si por la gracia de Dios el obtendr un nuevo cuerpo. (SB
11.13.36)
Se pueden considerar estos versos del Srimad-Bhagavatam.
Secuencia en la Apariencia de Prema
La esencia de este libro es tal como sigue. Ahankara tiene dos funciones:
ahanta (conciencia de Yo) y mamata (conciencia de mo). Debido a jana estos
dos son destruidos y se obtiene la liberacin. La esclavitud surge por
dirigir estos dos hacia el cuerpo, la casa , o algo similar (yo soy este
cuerpo, esta es mi casa).
Yo soy el seguidor del Seor. Yo soy el sirviente del Seor. Mi Seor un gran
ocano de hermosura, virtud y madhurya, a travs de sus asociados el es
servido por m. En esta forma identificndose a s mismo como un sirviente
del Seor (ahanta), y haciendo del Seor y sus asociados el nico objeto de
su afecto, o mamata, es llamado prema. Este prema est lejos de esclavitud y
liberacin y es declarado como la corona de joyas de todos los objetivos
humanos (purusartha-cudamani).

La secuencia en el desarrollo de prema es tal como sigue. Cuando el aspecto
materialista de ahanta y mamata es extremadamente denso, alguien puede
pensar, yo debo permanecer en asuntos mundanos, pero me volver un vaisnava
y servir al Seor. Cuando por buena suerte la diminuta partcula de fe
nace, un leve rastro (gandha) de aspecto espiritual surge y la jiva se ajusta
al servicio devocional (bhaktavadhikara). En el estado de sadhu-sanga, el
rastro espiritual se condensa un poco ms, mientras los aspectos materiales
son an absolutos (atyantiki). Luego en el estado de anisthita-bhajana-kriya,
la espiritualizacin de yo y mo es parcial (eka-desa-vyapini),mientras los
aspectos materiales son totales (purna).
En el estado de nistha, la espiritualizacin se vuelve ms penetrante (bahu-
desa-vyapini) y la influencia materialista es casi total (prayiki). Cuando
surge ruci, la espiritualizacin de yo y mo es casi completa (prayiki),
mientras la idea materialista de yo y mo es aun penetrante (bahu-desa-
vyapini). En el estado de asakti, el aspecto espiritual de ahanta y mamata es
completo (purna) y el aspecto material es parcial (eka-desa-vyapini). En el
estado de bhava, el aspecto espiritual se vuelve absoluto (atyantiki) y el
aspecto material se reduce a una sombra vaca (abhasa). En el estado de
prema, el aspecto espiritual se vuelve extremadamente denso (paramatyantiki)
y el aspecto material se ausenta completamente.
En forma similar, al inicio de bhajan-kriya, la meditacin en el Seor es
momentnea y mezclada con tpicos mundanos. Durante nistha, la meditacin es
slo un rastro (abhasa) de otros tpicos, en el estado de ruci, no hay
distraccin y la meditacin es larga y duradera. En el estado de asakti, la
meditacin se vuelve muy profunda. En el estado de bhava, tan pronto que
alguien empiece a meditar l ve al Seor en su corazn (sphurti). En el
estado de prema, no hay solo sphurti, hay directa asociacin con el Seor.

Madhurya varidheh krsna
caitanyad uddhatai rasaih
iyam dhinotu madhurya-
mayi kadambini jagat

Deje que este dulce banco de nubes de nctar llueva sobre el rasa proveniente
del ocano de dulzura, Sri Krsna Caitanya, para satisfacer este mundo
sediento.
As termina la octava lluvia de nctar del Madhurya Kadambini por
Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado Realizacin de los
deseos del corazn