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A DOUTRINA DE BUDA


BUDA Captulo I: Sakyamuni Buda 02
I A Vida de Buda 02
II ltimo Ensinamento de Buda 05
Captulo II: O Buda Eterno e Glorificado 06
I Sua Compaixo e Votos 06
II A Salvao Que Buda Nos Oferece - Os Mtodos 07
III O Buda Eterno 09
Captulo III A Forma de Buda e Suas Virtudes 10
I Os Trs Aspectos do Corpo de Buda 10
II A Manifestao de Buda 11
III A Virtude de Buda 12

DHARMA Captulo I : Causao 14
I As Quatro Nobres Verdades 14
II Causalidade 15
III Originao Dependente 16
Captulo II : A mente do Homem e a Forma Real das Coisas
17
I A Impermanncia e A Negao do Ego 17
II A Estrutura da Mente 18
III A Forma Real das Coisas 19
IV O Caminho do Meio 21
Captulo III: A Natreza de Buda 23
I A Mente de Pureza 23
II A Natureza Bdica 25
III A Natureza Bdica e a Negao do Ego 27
Captulo IV: As Ms Paixes 29
I A Natureza Humana 29
II A Natureza do Homem 31
III A Vida do Homem 32
IV A Verdade Sobre a Vida Humana 34
Captulo V: A Salvao Oferecida por Buda 36
I Os Votos do Buda Amida 36
II A Terra de Pureza do Buda Amida 39


A ASCESE Captulo I: O Caminho da Purificao 40

I Purificao da Mente 40
II A Boa Conduta 43
III O Ensino Atravs da Fbulas 47
Captulo II: O Caminho da Rrealizao Prtica 52
2
I A Busca da Verdade 52
II Os Caminhos da Prtica 57
III O Caminho da F 62
IV Aforismos Sagrados 64

A FRATERNIDADE Captulo I: Os Deveres da Fraternidade
68
I Os Irmos Sem Lar 68
II Os Irmos Leigos 70
Captulo II: Guia Prtico do Verdadeiro Viver 74
I A Vida em famlia 74
II A Vida das Mulheres 78
III Em Prol de Todos 80
Captulo III: Construindo a Terra de Buda 84
I A Harmonia da Fraternidade 84
II A Terra de Buda 87
III Os Que Enalteceram a Terra de Buda 88

BUDA
CAPITULO I - SAKYAMUNI7 BUDA / I - A VIDA DE BUDA

1. A tribo Sakya, governada pelo Rei Shuddhodana Gautama, vivia na encosta sul do
Himalaia, ao longo do rio Rohini. Este Rei estabelecera sua capital em Kapila, onde
construra um grande castelo, do qual governava sabiamente, conquistando assim a
simpatia de seus sditos.
A Rainha chamava-se Maya, cujo pai era tio do Rei e que tambm era soberano
de um distrito vizinho, do mesmo cl Sakya.
Durante vinte anos, o casal real no teve filhos. Uma noite, entretanto, a Rainha
Maya ficou grvida quando viu, num sonho, um elefante branco entrar em seu ventre,
atravs da axila direita. Com a notcia, o Rei e o povo esperaram com incontida ansiedade
o nascimento do prncipe. Atendendo tradio, a Rainha voltou casa paterna, para dar
luz, ficando a meio caminho, no J ardim Lumbini para repousar, num alegre e bonito dia
de primavera.
Maravilhada com a beleza das flores Asoka (J onesia Asoka Roxb), estendeu seu
brao direito para apanhar um ramo; ao fazer este movimento deu luz um prncipe.
Todos manifestaram sua sincera alegria com a glria da Rainha e seu filho. Cu e Terra
se regozijaram. Era o dia oito de abril.
Sentindo uma imensa alegria, o Rei chamou seu filho Siddhartha, que significa
Todos os desejos cumpridos .

2. No palcio real, entretanto, alegria seguiu-se uma profunda tristeza, pois, em
breve tempo, morria repentinamente a amvel Rainha Maya; sendo o prncipe criado com
carinho e desvelo por Mahaprajapati, irm mais nova da Rainha.
Um ermito, Asita, que vivia nas montanhas prximas, vendo um brilho ao redor
do castelo e julgando isso como um bom pressgio, desceu at o palcio, onde lhe foi
apresentada a criana. Predisse ele ento: Este Prncipe, se permanecer no palcio,
aps a juventude, tornar-se- um grande rei e governar o mundo todo. Porm, se
abandonar a vida palaciana e abraar a vida religiosa, tornar-se- um Buda, o Salvador
do Mundo.
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A princpio, o Rei estava contente com esta profecia, mas aos poucos, comeou a
se preocupar com a possibilidade de seu nico filho vir a deixar o palcio e tornar/se um
monge errante.
Aos sete anos de idade o Prncipe comeou os estudos em letras e artes militares,
mas seus pensamentos dirigiam-se naturalmente para outras coisas. Num dia de
primavera, o Prncipe e Rei saram do castelo e juntos observavam um agricultor ao
arado. De repente, o Prncipe viu um pssaro descer ao solo e apanhar um pequeno
verme revolvido pelo arado do lavrador. Entristecido, sentou-se sombra de uma rvore
e refletiu sobre o acontecido, murmurando a si mesmo: Oh! Por que todos os seres vivos
se matam uns aos outros?
Ele, que havia perdido sua me logo depois do nascimento, encontrava-se
profundamente tocado pela tragdia destes pequenos seres.
Esta ferida espiritual aprofundava-se cada vez mais medida que ele crescia.
Como uma pequena escoriao em uma rvore jovem, o sofrimento da vida humana
tornava-se profundamente mais patente em sua mente.
O Rei se preocupava muito, toda vez que se lembrava da profecia do eremita, e
tentava por todos os meios divertir o prncipe e dirigir seus pensamentos para outras
direes. Quando o Prncipe completou dezenove anos, o Rei arranjou-lhe casamento
com a Princesa Yashodhara, filha de Suprabuddha, o senhor do Castelo Devadaha e
irmo da extinta Rainha Maya.

3. Durante dez anos, em diferentes Pavilhes da Primavera, do Outono e da Estao
chuvosa, o Prncipe viveu mergulhado nas rodas de msica, dana e prazeres, mas
sempre seus pensamentos volviam para o problema do sofrimento, quando tentava,
melancolicamente compreender o verdadeiro significado da vida humana.
As glrias do palcio, este corpo saudvel, esta alegre juventude! Que significam
para mim? - pensava ele. Um dia, poderemos estar doentes, ficaremos velhos, da morte
no h escapatria. Orgulho da juventude, orgulho da sade, orgulho da existncia; -
todas as pessoas sensatas deveriam deix-los de lado.
Um homem, lutando pela existncia, procurar naturalmente auxlio. H duas
maneiras de se buscar auxlio: a correta e a errada. Procur-lo de forma errada significa
que, enquanto se reconhece que a doena, a velhice e a morte so inevitveis, busca-se
ajuda entre a mesma classe de coisas vazias e transitrias.
Procurar ajuda de maneira correta, reconhecendo a verdadeira natureza da
doena, velhice e da morte, busc-la naquilo que transcende todos os sofrimentos
humanos. Neste palcio vivendo uma vida de prazeres, pareo estar procurando auxlio
de maneira errada.

4. Assim, o conflito mental continuou a atormentar o esprito do Prncipe, at a idade
de vinte e nove anos, quando nasceu seu nico filho Rahula. Este acontecimento levou o
Prncipe a abandonar o palcio e buscar soluo para sua inquietude mental, na vida
errante de um monge mendicante. Tomada a deciso, abandonou o castelo, em
companhia de seu nico criado, Chandaka, montado em seu cavalo branco, Kanthaka.
Suas preocupaes mentais no se findaram e muitos demnios o tentaram,
dizendo: Ser-lhe-ia melhor voltar ao castelo e procurar outra soluo; a ento todo o
mundo ser seu . Soube ele, entretanto, silenciar os demnios, com a convico de que
nada mundano poderia jamais satisfaze-lo. Assim, rapou a cabea e dirigiu-se par o sul,
com uma tigela de monge mendicante na mo.
Primeiramente, o Prncipe visitou o eremita Bhagava e observou suas prticas
ascticas; depois esteve com Arada Kalama e Udraka Ramaputra, para aprender seus
mtodos de meditao, mas depois de pratic-los convenceu-se de que eles no
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poderiam conduzi-lo Iluminao. Finalmente, foi ao pas de Magadha e praticou
ascetismo na floresta de Uruvela, nos bancos do rio Nairanjana, que corre perto do
Castelo Gaya.

5. Seus mtodos de ascetismo foram incrivelmente intensos. Estimulava-se a si
mesmo com pensamento de que nenhum asceta do passado, do presente ou do futuro
jamais praticou ou praticar exerccios to severos quanto eu.
No conseguindo, porm, atingir seus objetivos, mesmo com estas severas
prticas de ascetismo, o Prncipe as abandonou, aps ter passado seis anos na floresta.
Banhou-se no rio Nairanjana e aceitou uma xcara de leite que lhe fora oferecida por uma
mulher, Sujata, que vivia numa aldeia prxima.
Os cinco companheiros que, durante seis anos, acompanharam o Prncipe em
suas prticas ascticas, viram-no, com consternao aceitar leite das mos de uma
mulher; por este motivo, julgando que ele se havia degenerado, abandonaram-no
prpria sorte.
Assim, o Prncipe ficou sozinho. Encontrava-se ainda combalido, mas, com o risco
da prpria vida, encetou um novo perodo de meditao, com a determinao seguinte: ?
Mesmo que o sangue se esgote, mesmo que a carne se decomponha, mesmo que os
ossos caiam em pedaos, no arredarei os ps daqui, at que encontre o caminho da
Iluminao.
Foi deveras uma luta intensa e incomparvel! Sua mente, desesperada, abrigava
pensamentos confusos, a escurido persistia em told-la, e ele suportou o assdio dos
demnios. Mas, cuidadosa e pacientemente, conseguiu sobrepuj-los. To rdua foi a luta
que seu sangue se dilui, sua carne caiu em pedaos e seus se partiram.
Quando a estrela dalva despontou no oriente, a luta havia terminado e a mente
do Prncipe desanuviou-se e ficou to clara quanto a aurora. Ele havia, finalmente,
encontrado o caminho da Iluminao, tornando-se em oito de dezembro, aos trinta e
cinco anos de idade, um Buda.

6. A partir deste momento, o Prncipe passou a ser conhecido por diferentes nomes:
uns o chamavam de Buda, o Perfeitamente Iluminado; outros, de Sakyamuni, o Sbio do
Cl Sakya; outros ainda chamavam-no de o Sbio do Mundo.
Primeiramente, ele foi a Mrigadava, em Varanasi, onde viviam os cinco monges
mendicantes, que, durante seis anos, o acompanharam em sua vida asctica. A princpio,
eles o evitaram, mas aps terem conversado com ele, passaram a acreditar nele e se
tornaram seus primeiros seguidores. A seguir, foi ao Castelo Rajagriha, onde ganhou a
simpatia do Rei Bimbisara e se tornaram amigos para sempre. Da, percorreu o pas,
pregando seus ensinamentos.
Assim como os sedentos buscam a gua para mitigar a sede e os famintos
buscam o alimento, os homens a ele acorriam. Deste modo, dois grandes mestres,
Sariputra e Maudgalyayana e seus dois mil discpulos vieram ter a ele.
A princpio, o pai de Buda, Rei Shuddhodana que ainda, intimamente, sofria com a
deciso tomada por seu filho em deixar o palcio, no lhe deu ouvidos, mas depois
tornou-se seu mais fiel discpulo: a me de criao de Buda, Mahaprajapati, sua esposa,
a Princesa Yashodhara e assim como todos os membros do cl Sakya nele acreditaram e
o seguiram. E muitos outros tornaram-se seus devotados e fiis seguidores.

7. Durante quarenta e cinco anos, Buda percorreu o pas, pregando seus
ensinamentos. Aos oitenta anos de idade, em Vaisali, em seu caminho para Shravasti,
vindo de Rajagriha, ficou muito doente e predisse que dentro de trs meses ele estaria
adentrando o Nirvana. Mesmo assim, continuou sua viagem at Pava, onde aceitando
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comida oferecida por um ferreiro, Cunda, teve sua doena agravada criticamente. No
obstante os grandes sofrimentos e fraqueza, ele prosseguiu a viagem, at chegar
floresta de Kusinagara.
Ali, postado entre duas grandes rvores sala (Vatica Robusta), continuou a
ministrar dedicadamente seus ensinamentos aos discpulos, at o seu ltimo momento.
Assim, com a conscincia tranqila pelo dever cumprido, o maior de todos os mestres e o
mais amvel dos homens adentrava o almejado Nirvana.

8. Seu corpo foi cremado, em Kusinagara, por seus amigos, sob orientao de
Ananda, o discpulo favorito de Buda.
Sete governantes vizinhos e o Rei Ajatasatru, de Magadha, pediram que as cinzas
fossem divididas entre eles. Como o Rei Kusinagara, a princpio, no concordasse com
isso, a disputa quase termina em guerra, mas com a interveno de um homem sbio, de
nome Drona, a crise foi superada e as cinzas foram repartidas entre oito grandes pases.
As cinzas da pira funerria e os vasos contendo os restos mortais de Buda foram dados a
dois outros governantes, para serem honrados e conservados como relquia em
monumentos especialmente construdos para esse fim.



II - LTIMO ENSINAMENTO DE BUDA

1. Estando em Kusinagara , no bosque de rvores sala, Buda proferiu os ltimos
ensinamentos a seus discpulos, dizendo-lhes:
Fazei vs mesmos uma luz. Confiai em vs mesmos: No dependais de mais
ningum. Fazei de meus ensinamentos a vossa luz: Confiai neles; no dependais de
nenhum outro ensinamento.
Considerai o vosso corpo, pensai em sua impureza; sabendo que a dor e o prazer
so causa de sofrimento, como podeis ser coniventes com seus desejos? Considerai o
vosso corao, pensai em sua inconstncia, como podeis cair em iluso e alimentar o
orgulho e o egosmo, sabendo que tudo termina em sofrimento inevitvel? Considerai
todas as substancias, podeis nelas encontrar algum eu duradouro? No so elas um
agregado que mais cedo ou mais tarde se partir em pedaos e se dispersar? No vos
desconcerteis com a universalidade do sofrimento, segui os meus ensinamentos, mesmo
depois de minha morte, e estareis livres do sofrimento. Fazei isso e sereis
verdadeiramente meus discpulos.

2. Caros discpulos, os ensinamentos que vos dei nunca devem ser esquecidos ou
abandonados. Eles devero ser sempre entesourados, meditados e praticados! Se
seguirdes estes ensinamentos, sereis sempre felizes.
O propsito destes ensinamentos controlar vossa prpria mente. Abandonai a
cobia, e conservareis o corpo ntegro, a mente pura e vossas palavras sero as palavras
da verdade. Se nunca esquecerdes o carter transitrio da vida, podereis resistir
ganncia, ira e podereis tambm evitar todos os males.
Se vossa mente for seduzida e enredada pela cobia, deveis dominar e controlar
a tentao, sede o senhor de vossa prpria mente.
A mente de um homem pode faze-lo um Buda ou uma fera. Corrompido pelo erro,
torna-se um demnio; iluminado, torna-se um Buda. Controlai, portanto, vossa prpria
mente e no deixeis afastar do caminho correto.

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3. Com estes ensinamentos, deveis respeitar-vos uns aos outros e abster-vos de
disputas; no deveis, como a gua e o leo, repelir-vos mutuamente, deveis, isto sim,
como o leite e a gua, combinar-vos.
Estudai juntos, aprendei juntos e praticai juntos estes ensinamentos. - No
desperdiceis vossa mente e tempo com o dio e com a discrdia. Desfrutai das flores da
Iluminao, quando ela a vs se apresentar e colhei os frutos deste caminho correto.
Os ensinamentos que vos tenho dado, eu os adquiri, seguindo, por mim mesmo, o
caminho da Iluminao. Deveis, portanto, segui-los e sujeitar-vos sua essncia em toda
ocasio, quando ela a vs se apresentar e colhei os frutos deste caminho correto.
Se os negligenciais, porque realmente nunca me encontrastes. Isto significa que
estais longe de mim, mesmo que estejais comigo; porm se aceitais e praticais meus
ensinamentos, ento, estais bem prximo de mim, ainda que vos encontreis distante.
Caros discpulos, o meu fim est se aproximando, a nossa despedida iminente,
mas no vos lamenteis. A vida est sempre mudando; ningum pode escapar da
dissoluo do corpo. Esta transitoriedade vou mostrar agora, com a minha prpria morte,
com o meu corpo caindo em pedaos como um carro apodrecido.
No vos lamenteis inutilmente, mas maravilhai-vos com o princpio da
transitoriedade e dele aprendei a vacuidade da vida humana. No alimenteis vos desejos
de que as coisas mutveis se tornem imutveis.
O demnio das paixes mundanas est sempre procurando ludibriar a vossa
mente. Se um vbora morar em vosso quarto, no podereis ter um sono tranqilo, se no
a expulsardes.
Deveis romper os liames das paixes mundanas e expuls-las, assim como
expulsais a vbora. Deveis, indubitavelmente, proteger o vosso corao.

5. Meus discpulos, chegado o meu derradeiro momento, mas no vos esqueais
de que a morte apenas o desaparecimento do corpo fsico. Este corpo nasce de pais e
se mantm com alimentos; por isso, a doena e a morte lhe so inevitveis.
Atentai este fato: Buda no um corpo fsico, a Iluminao. O corpo fsico
perece, mas a Iluminao subsistir para sempre na verdade do Dharma e na prtica do
Dharma. Aquele que apenas v o meu corpo no me v realmente. Somente aquele que
aceita meu ensinamento consegue ver-me.
Depois da minha morte, o Dharma ser vosso mestre. Observai o Dharma e
sereis fiis a mim.
Nestes quarenta e cinco anos de vida, nada ocultei em meu ensinamento. Nele
no h segredos, nenhum significado oculto; tudo vos foi aberto e claramente ensinado.
Meus caros discpulos, chegado o fim. Logo estarei entrado no Nirvana. Esta minha
ltima instruo.



CAPITULO II - O BUDA ETERNO E GLORIOSO / I - SUA COMPAIXO E VOTOS

1. A essncia de Buda a da grande compaixo e benevolncia. Sua grande
compaixo o leva a salvar a todos os homens. Sua benevolncia o leva a afligir-se com a
doena dos homens e a sofrer com o sofrimento deles.
"Vosso sofrimento o meu sofrimento, vossa felicidade a minha felicidade,"
assim dizia Buda, e, assim como toda me ama seu filho, Ele nunca se esquece deste
sentimento, mesmo por um momento sequer, pois sua natureza ser compassivo.
O esprito de compaixo de Buda estimulado de acordo com as necessidades
dos homens; diante desta compaixo, desperta-se no homem a f que o leva
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iluminao; paralelamente uma me exerce sua maternidade, amando o filho; este, diante
do amor materno, sente-se seguro e vontade.
Todavia os homens no entendem esta essncia de Buda e continuam a sofrer
com as iluses e desejos oriundos de sua prpria ignorncia e sofrem com as aes
ditadas pelas paixes mundanas, e perambulam entre as montanhas da iluso com o
pesado fardo de suas ms aes.

2. No se deve pensar que a compaixo de Buda se limita a esta vida; no, ela
infinita e eterna, ela existe desde que a humanidade comeou a se desencaminhar devido
ignorncia.
Diante dos homens, o Buda eterno se manifesta nas mais amistosas formas e lhes
proporciona os mais sbios mtodos de salvao.
Sakyamuni Buda, nascido como Prncipe do cl Sakya, deixou os confortos do lar
para abraar a vida de ascetismo. Atravs da prtica da meditao, ele alcanou a
iluminao. Pregou o Dharma entre seus discpulos e finalmente o manifestou com sua
morte terrena.
A obra de Buda to perene quanto infindvel o erro dos homens; assim como a
profundidade do erro infindvel, a compaixo de Buda no tem limites.
Quando Buda resolveu abandonar a vida palaciana e abraar o ascetismo, fez
quatro grandes votos: - Salvar a todos os homens; renunciar aos maus desejos; aprender
todos os ensinamentos; e alcanar a perfeita iluminao. Estes votos foram as
manifestaes de amor e compaixo, fundamentais natureza de um Buda.

3. Buda educou-se, primeiro, em ser amvel para com toda a vida animada e em
evitar o erro de matar qualquer criatura, e depois ento desejou que todos os homens
pudessem conhecer a ventura da longa vida.
Buda educou-se em evitar o erro do furto, para que, assim, os homens pudessem
ter tudo aquilo que desejassem.
Buda educou-se em evitar o adultrio, e, com esta virtude, desejou que todos os
homens pudessem conhecer a ventura de uma mente pura para que no sofressem com
os desejos insatisfeitos.
Buda, quando buscava seu ideal, educou-se em evitar a mentira, e ento, com
esta virtude, desejou que os homens pudessem conhecer a tranqilidade da mente que
advm com o cultivo da verdade.
Educou-se em evitar toda a falsidade, e desejou ento que os homens pudessem
desfrutar da alegria do coleguismo entre aqueles que seguiam o seu ensinamento.
Educou-se em evitar a ofensa a outrem, e ento desejou que todos pudessem ter
a mente serena que advm do viver em paz com os outros.
Evitou vs conversas, e ento desejou todos conhecessem a ventura da mtua e
harmoniosa compreenso.
Buda, na busca de seu ideal, evitou a avareza, e ento, com esta virtude, desejou
que todos conhecessem a tranqilidade que advm de uma mente livre de toda a cobia.

Evitou a ira, e ento desejou que todos se amassem uns aos outros.

Educou-se em evitar a ignorncia, e ento desejou que todos pudessem entender
e no negligenciassem a lei da causalidade.

Assim, Buda, com sua misericrdia a todos envolvente, no almeja seno a
felicidade dos homens. Ele ama a todos, assim como os pais amam seus filhos e a eles
deseja a mais ventura, isto , que eles possam transpor este oceano da vida e da morte.
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II - OS CAMINHOS DA SALVAO QUE BUDA NOS OFERECE OS MTODOS

1. muito difcil para as palavras proferidas por Buda, quando obteve a Iluminao.
Atingirem os homens que ainda lutam neste mundo e usa Seus mtodos de salvao.
Contar-vos-ei agora uma parbola, disse Buda. Havia, certa vez, um homem rico,
cuja casa se incendiou. Regressando de uma viagem, ele verificou que seus filhos, to
absortos com os brinquedos, no notaram o incndio e permaneciam dentro de casa. O
pai gritou: Fujam, meus filhos; saiam de casa, rpido! Mas as crianas no o atenderam.
O pai aflito, gritou novamente: Meus filhos, eu lhes trouxe brinquedos
maravilhosos, saiam de casa e venham busc-los! Atendendo, desta vez, a seus apelos,
os filhos saram da casa incendiada.
Este mundo como uma casa em chamas, contudo os homens, no percebendo
que a casa est ardendo, correm o perigo de morrerem queimados. Eis porque Buda, com
sua misericrdia, imagina meios para salv-los.

2. Contar-vos-ei outra parbola, disse Buda: Era uma vez, o filho nico de um
homem muito rico, que abandonou o lar e caiu nas mais extrema pobreza.
O pai, desesperado, saiu procura do filho. Fez o que lhe foi possvel para
encontr-lo, mas tudo foi em vo.
Com o correr dos anos, o filho, agora reduzido a misrias, vagava pelas cercanias
em que vivia o pai.
O pai, reconhecendo, prontamente, naquele homem errante o seu filho, mandou
que seus criados fossem busc-lo, mas este, intimidado pela majestosa aparncia da
manso e temendo ser por eles enganado, no os acompanhou.
Novamente, o pai ordenou aos criados que fossem junto ao filho e lhe
propusessem servio com um bom salrio. Desta vez, o filho aceitou a oferta e regressou
com os criados casa paterna, tornando-se um deles.
O pai foi promovendo gradualmente, at faze-lo administrador de todas suas
propriedades e tesouros. Mesmo assim, o filho ainda no reconhecia o seu prprio pai.
Feliz com a lealdade do filho e pressentindo a chegada da morte, o pai reuniu
todos os familiares e amigos e lhes disse: M eus amigos, este o meu nico filho, o filho
que procurei por muitos anos. De agora em diante, todas as minhas propriedades e
tesouros a ele pertencem.
Surpreso e emocionado com a confisso do pai, o filho disse: No somente
encontrei meu pai como tambm todas estas propriedades e tesouros so agora meus.
O homem rico, nesta parbola, representa Buda e o filho errante retrata a
humanidade. A misericrdia de Buda envolve a todos com o mesmo amor que um pai
dedica ao filho nico. Com este amor, Ele concebe os mais sbios mtodos para guiar,
ensinar e enriquece-los com seus tesouros.

3. Assim como a chuva cai igualmente sobre toda a vegetao, a compaixo de Buda
se estende eqitativamente sobre todos os homens; mas como as diferentes plantas
recebem da mesma chuva benefcios particulares, assim, os homens, dadas as diferentes
natureza e circunstancias, so favorecidos por diferentes meios.

4. Os pais amam a todos os filhos de maneira igual, mas seu amor se redobra com
especial ternura para com um filho doente.
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A compaixo de Buda se volta igualmente para todos os homens, mas ela se
dirige com especial carinho, queles que, por causa de sua ignorncia, tem de suportar os
mais pesados fardos de erros e sofrimentos.
O sol surge no oriente e dissipa as trevas do mundo, sem detrimento ou
favoritismo par com determinada regio. Assim, a misericrdia de Buda a todos
abarca, encorajando-os a seguir o caminho do bem e a evitar os labirintos do mal;
destarte, Ele elimina as trevas da ignorncia e conduz o povo Iluminao.
Buda , ao mesmo tempo, pai e me: pai, por sua compaixo, e me., por sua
bondade. Em sua ignorncia e apego aos desejos mundanos, os homens agem muitas
vezes, com excessiva paixo; assim no Buda. Ele estende igualmente sua compaixo
a todos. Sem a misericrdia de Buda os homens se perdem e, devem receber os meios
de salvao como filhos de Buda.


III - BUDA ETERNO

1. Os homens crem que Buda nasceu como Prncipe e que, como monge
mendicante trilhou o rduo caminho da Iluminao. No obstante esta longa preparao,
Buda sempre existiu neste mundo que no tem nem princpio nem fim.
Com o Buda Eterno, Ele conhece a natureza homens e procura salv-los, usando
de todos os meios.
No h falsidade no Dharma (Ensinamento) Eterno pois Buda conhece todas as
coisas do mundo como elas so, e as ensina a todos os homens.
difcil conhecer o mundo como ele verdadeiramente, pois, embora parea real
ele no o , e embora parea falso, ele no o . Os nscios no podem conhecer a
verdade a respeito do mundo.
Somente Buda conhece, verdadeira e completamente, o mundo como ele . Ele
mostra o mundo como ele , nunca dizendo que ele real ou falso, que bom ou mau.
O que Buda ensina precisamente isto: que todos os homens devem cultivar
razes da virtude, de acordo com suas naturezas, atos ou crenas. Este ensinamento
transcende a toda afirmao ou negao a respeito deste mundo.

2. Buda ensina no s atravs de palavras, como tambm atravs de sua vida.
Embora sua vida seja infindvel, Ele usa o artifcio do nascimento e da morte, para
ensinar aos homens que cobiam a vida eterna, e para despertar-lhes a ateno.
Vejamos outra parbola: Estando certo mdico ausente de casa, seus filhos,
acidentalmente, ingeriram veneno. Quando retornou, diagnosticou o mal e ministro-lhes
um antdoto. Alguns dos filhos, levemente intoxicados, reagiram bem ao remdio e se
curaram, outros, entretanto, gravemente afetados, recusaram-se a tomar remdio.
O mdico, impelido por seu amor paternal, decidiu usar um mtodo extremo para
cur-los. Disse ele aos filhos: Devo empreender uma longa viagem. Estou velho e
morrerei um dia. Se fico aqui, posso cuidar de vocs, mas se morrer, vocs pioraro cada
vez mais. Se tiverem notcias de minha morte, eu os imploro para que tomem o antdoto e
se curem deste veneno sutil. Dito isso, encetou viagem. Passados uns dias, ele enviou
um mensageiro para comunicar-lhes sua morte.
Recebida a mensagem, os filhos ficaram profundamente chocados com a morte
do pai e com a imaginao de que no mais poderiam desfrutar de seus diligentes
cuidados. Lembrando-se das palavras paternas, e com um sentimento de tristeza e
abandono eles tomaram o antdoto e se recuperaram.
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No se deve condenar a mentira deste pai mdico; Buda como este pai: Ele
tambm, usa alegoria da vida e da morte para salvar os homens que se vem
escravizados pelos desejos.



CAPTULO III - A FORMA DE BUDA E AS SUAS VIRTUDES
I - OS TRS ASPECTOS DO CORPO DE BUDA

1. No procureis conhecer Buda por Sua forma ou atributos, pois nem a forma nem
os atributos so o Buda real. O verdadeiro Buda a prpria Iluminao. A verdadeira
maneira de conhecer Buda buscar a Iluminao.
Se algum v alguma excelente imagem de Buda e pensa que j conhece Buda
est incorrendo em erro, pois o verdadeiro Buda no pode ser representado por formas
ou visto por olhos humanos. Nem se pode conhecer Buda por uma perfeita descrio de
Seus atributos com palavras humanas.
Embora falemos de Sua forma, o Buda Eterno no tem forma fixa, podendo
manifestar/se em qualquer forma. Ainda que descrevamos Seus atributos fixos, mas pode
manifestar/se em todos e quaisquer primorosos atributos.
Uma pessoa ter a capacidade de ver e conhecer o Buda se, vendo distintamente
a forma de Buda ou percebendo claramente seus atributos, a eles no se apegar.

2. O corpo de Buda a prpria Iluminao! Sendo amorfo e sem substancia, ele
sempre existir. No um corpo fsico que deve ser nutrido. um corpo eterno cuja
substancia a sabedoria. Buda, portanto sem medo, sem doenas, eterno e imutvel.
Sendo assim, Buda jamais desaparecer enquanto existir Iluminao. A
Iluminao surge como uma luz da Sabedoria que desperta os homens para a renovao
da vida, levando-os a nascer no mundo de Buda.
Aqueles que atingem esta Iluminao tornam-se filhos de Buda; observam se
Dharma, exaltam seus ensinamentos e os legam para a posteridade. Nada pode ser mais
miraculoso do que o poder de Buda.

3. Buda tem trs aspectos: o da Essncia ou Dharma-Kaya, o da Recompensa ou
Sambhoga-Kaya e o aspecto da Manifestao ou Mnirmana-Kaya.
Dharma-Kaya a substancia do Dharma, isto , a substancia da prpria verdade.
Enquanto Essncia, Buda no tem forma ou cor, Ele no vem e nem vai para lugar
nenhum. Como o cu azul, Ele abarca todas as coisas, e desde que tem tudo, de nada
necessita.
Ele no existe apenas porque os homens pensam que exista, nem desaparece
porque os homens dele se esquecem. Ele no est sob nenhuma particular compulso a
aparecer, quando as pessoas esto felizes e tranqilas, nem lhe necessrio delas se
afastar, quando esto descuidadas e indolentes. Buda transcende a todos os caprichos
do pensamento humano.
Em sua essncia, Buda locupleta todo o universo; atinge todos os lugares e existe
eternamente, quer os homens nele acreditem ou duvidem de sua existncia.

4. Sambhoga-Kaya significa que a natureza de Buda, o todo amorfo constitudo pela
Compaixo e pela Sabedoria, manifesta-se atravs dos smbolos do nascimento e da
morte, atravs dos smbolos dos votos, da prtica asctica e da sua revelao, a fim de
salvar a todos os homens.
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Assim, imbudo da Compaixo, que a essncia deste aspecto, Buda usa de
todos os artifcios para emancipar todos aqueles que esto prontos para a emancipao.
Como o fogo que, uma vez aceso, no se apaga at que o combustvel se esgote, a
Compaixo de Buda no vacilar, enquanto as paixes mundanas no forem extintas.
Assim como o vento carrega o p, a Compaixo de Buda varre a poeira do sofrimento
humano.
Nirmana-Kaya, neste aspecto que completa o alvio oferecido pelo Buda da
Recompensa, significa que Buda se manifestou no mundo com um corpo fsico e mostrou
aos homens, segundo as suas naturezas e faculdades, os aspectos dos nascimento, da
renncia a este mundo e da aquisio da Iluminao. Neste corpo, Buda usa de todos os
meios, tais que a doena e a morte, para guiar os homens.
A forma de Buda originariamente Dharma-Kaya, mas ela se manifesta
diferentemente, segundo varie a natureza dos homens. Com sua forma que se amolda
aos deferentes desejos, aes e faculdades dos homens, Buda quer apenas mostrar a
verdade do Dharma.
Embora Buda tenha trs aspectos, Sua inteno e propsito tem um nico
objetivo: salvar todos os homens.
Ainda que, em todas as circunstancias, Buda se manifeste com Sua pureza, esta
manifestao, entretanto, no Buda, porque Buda no forma. Buda em tudo est
presente; propicia a Iluminao e, como Iluminao manifesta-se diante daqueles que so
capazes de compreender a Verdade.


II - A MANIFESTAO DE BUDA

1. Raramente um Buda aparece no mundo. Quando isto acontece, Ele atinge a
Iluminao, ministra o Dharma, rompe as malhas da dvida, elimina, em sua raiz, os
engodos dos desejos, obstrui a fonte do mal; e, completamente livre, caminha vontade
neste mundo. Nada h de mais grandioso do que reverenciar Buda.
Buda surge neste mundo de sofrimento, porque Ele no pode abandonar os
homens que sofrem; Seu nico propsito disseminar entre eles o Dharma e protege-los
com sua Verdade.
muito difcil ministrar-se o Dharma neste mundo cheio de injustia e falsos
padres, um mundo que inutilmente luta com as aflies e desejos insaciveis. Por causa
de seu grande amor e compaixo, Buda arrasta estas dificuldades.

2. Buda o bom amigo de todos neste mundo. Se encontrar um homem sofrendo
com o pesado fardo das paixes mundanas, dele se compadece e com ele compartilha a
carga. Se encontrar um homem sofrendo de deluso, Ele lhe dissipar as trevas com a
luz de Sua sabedoria.
Como um bezerro que goza a vida junto me, dela no se afastando, assim,
aqueles que ouvirem os ensinamentos de Buda relutaro em deix-lo, pois Seus
ensinamentos lhes traem felicidade.

3. Quando a lua se pe, costuma-se dizer que desaparece; quando ela desponta,
diz-se que aparece. Mas, na realidade , a lua no aparece nem desaparece, brilha
imutavelmente no firmamento. Buda exatamente como a lua: no aparece nem
desaparece; apenas parece faze-lo assim, para que possa guiar os homens.
Costuma-se chamar uma fase da lua de lua cheia, a outra, de lua crescente; mas,
na realidade, a lua perfeitamente redonda, sem minguar nem crescer. Buda
12
precisamente como a lua. Aos olhos dos homens, Ele pode parecer que muda de aspecto
mas, na verdade, Buda imutvel.
A lua aparece em todos os lugares, sobre uma populosa cidade, uma sonolenta
aldeia, uma montanha, sobre um rio; ela vista nas profundezas de um aude, numa jarra
de gua, numa gota de orvalho que pende na extremidade de uma folha. Por mais que
um homem caminhe, a lua o acompanha. Aos homens, a lua parece mudar, mas na
realidade, ela imutvel. Buda como a lua, seguindo os homens deste mundo com
todas suas variveis circunstancias, manifestando-se em aspectos vrios, mas, em sua
essncia, Ele no muda.

4. O fato de Buda aparecer e desaparecer poder ser explicado pela causalidade, isto
, ele se manifesta, quando as causas e condies so propcias; e, uma vez cessadas
estas condies, Buda parece desaparecer deste mundo.
Quer Buda se manifeste ou desaparea, Sua essncia permanece sempre a
mesma. Conhecendo este princpio, deve-se manter no caminho da Iluminao e procurar
atingir a Perfeita Sabedoria, sem se perturbar com as aparentes mudanas nos aspectos
de Buda, nas condies do mundo ou nas flutuaes do pensamento humano.
J foi dito que Buda no um corpo fsico, e sim, Iluminao. Um corpo pode ser
considerado como um receptculo; se, porem, este receptculo for preenchido com a
Iluminao, ele poder ser considerado um Buda. Portanto, aquele que se ativer ao corpo
fsico de Buda e lamentar o seu desaparecimento no ser capaz de ver o verdadeiro
Buda.
Na realidade, a verdadeira natureza de todas as coisas transcende s distines
entre nascimento e morte, entre incio e fim, entre o bem e o mal. Todas as coisas so
sem substancia e homogneas.
Tais discriminaes so causadas pela errnea interpretao por parte daqueles
que vem estes fenmenos. A verdadeira forma de Buda no aparece nem desaparece.

III - A VIRTUDE DE BUDA

1. Buda respeitado no mundo por possuir cinco virtudes: uma conduta superior, um
ponto de vista superior, uma perfeita sabedoria, uma habilidade superior de prtica e o
poder de levar os homens a praticar os seus ensinamentos.
Alm disso, outras oito virtudes capacitam Buda a conceder graas e felicidades
aos homens; trazer benefcios imediatos ao mundo, atravs da prtica de seu
ensinamento; discernir corretamente o bem do mal, o certo do errado; ensinar o caminho
certo e levar os homens iluminao; guiar os homens, a um mesmo caminho, evitar o
orgulho e a ostentao; fazer o que prometeu; dizer aquilo a que se props; e, assim
fazendo, cumprir os votos de eu corao compassivo.
Pela prtica da meditao, Buda preserva uma mente calma e tranqila, radiante
de graa, compaixo, felicidade e equanimidade. Ele trata imparcialmente todos os
homens, purificando suas mentes da corrupo e concedendo-lhes felicidade, com a mais
perfeita sinceridade de corao.

2. Buda , ao mesmo tempo pai e me de todos os homens. Durante dezesseis
meses, aps o nascimento da criana, os pais com ela falam, usando uma linguagem
infantil; depois, gradualmente, vo ensinando-lhe a falar desembaraadamente.
Como os pais terrenos, Buda, primeiramente, cuida dos homens, depois os deixa
que se cuidem por si mesmos; Ele lhes faz as coisas passar de acordo com seus
desejos, proporcionando-lhes, com isso, um tranqilo e confiante estado de animo.
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Aquilo que Buda ensina em sua linguagem, os homens o recebem e assimilam
com sua prpria linguagem, como se este ensinamento fosse exclusivamente para eles.
A sabedoria de Buda sobrepuja a todo o pensamento humano; ela no pode ser
explicada por palavras, somente pode ser entendida atravs de parbolas.
Um rio tumultuado pelo tropel de cavalos e elefantes e agitado pelos
movimentos dos peixes e tartarugas; mas sua corrente flui pura e imperturbvel com tais
insignificncias. Buda como o grande rio.
Os peixes e tartarugas de outras doutrinas nadam em suas profundezas e
arremetem-se contra sua corrente, mas em vo; o Dharma de Buda continua a fluir puro e
imperturbvel.

3. A Sabedoria de Buda, sendo perfeita, afasta-se dos extremos dos preconceitos e
conserva a moderao, que est acima de toda descrio. Senso onisciente, Ele conhece
os pensamentos e sentimentos dos homens e, num instante, compreende tudo o que se
passa neste mundo.
Assim como as estrelas se refletem no mar clamo, os pensamentos, sentimentos e
circunstancias dos homens so refletidos nas profundezas da Sabedoria de Buda. Eis
porque Buda chamado de o Perfeitamente Iluminado, o Onisciente.
A Sabedoria de Buda refresca as ridas mentes dos homens, desanuvia-as e lhes
ensina o significado deste mundo, suas causas e efeitos, nascimentos e mortes.
Verdadeiramente, no fosse pela Sabedoria de Buda, que aspecto do mundo poderia ser
compreendido pelos homens? confere

4. Buda nem sempre se manifesta como um Buda. S vezes se manifesta como um
demnio, s vezes, como uma mulher, um deus, um rei ou um estadista; aparece,
tambm, em um bordel ou numa casa de jogo.
Numa epidemia, Ele se manifesta como um mdico salvador; numa guerra, Ele
prega clemncia; para aqueles que acreditam na perenidade das coisas, Ele prega a
transitoriedade e incerteza; para aqueles que so orgulhosos e egostas, El prega a
humildade e a abnegao; queles que esto emaranhados nas tramas dos prazeres
mundanos, ele revela a misria do mundo.
Em todos os acontecimentos e ocasies, Buda manifesta a pura essncia do
Dharma-Kaya (a natureza absoluta de Buda); sendo assim, sua merc e Compaixo
fluem perenemente deste Dharma-Kaya, proporcionando salvao humanidade.

5. O mundo como uma casa em chamas que est sendo sempre destruda e
reconstruda. Os homens, embaraados pelas trevas da ignorncia, desperdiam suas
mentes na ira, descontentamento, cime, preconceitos e paixes mundanas. Eles so
como crianas precisando de uma me; assim, todos dependem da merc de Buda.
Buda o pai de todo o mundo; todos os seres humanos so filhos de Buda; Ele
o mais venervel dos santos. O mundo se consome com as chamas da decrepitude e da
morte; h sofrimento por toda a parte, mas os homens, absortos na v procura dos
prazeres mundanos, no conseguem compreender totalmente a causa dos sofrimentos.
Buda, vendo que o palcio do prazer era realmente uma casa em chamas,
abandonou-o e buscou refgio e paz na floresta tranqila. Ali, na solido e silencio,
adquiriu um grande corao e concluiu: Este mundo de inconstncia e de sofrimento o
meu mundo; estes nscios e descuidados homens so meus filhos; somente eu posso
salv-los de sua iluso e misria.
Sendo o grande rei do Dharma, Buda ministra seus ensinamentos a todos, como e
quando lhe aprouver. Ele se manifesta neste mundo, pregando o Dharma, para proteger
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os homens, para salv-los do sofrimento, mas eles so descuidados e seus ouvidos esto
entorpecidos pela cobia.
Contudo, aqueles que ouvem e praticam Seus ensinamentos esto livres das
deluses e misrias da vida. Os homens, dizia ela, no podem ser salvos confiando em
sua prpria sabedoria, e apenas atravs da f podem assumir o meu ensinamento. Deve-
se, portanto, ouvir ao ensinamento de Buda e po-lo em prtica.


DHARMA
CAPTULO I - CAUSAO
I - AS QUATRO NOBRES VERDADES

1. O mundo esta cheio de sofrimentos. O nascimento, a velhice, a doena e a morte
so sofrimentos, assim como so o fato de odiar, estar separado de um ente querido ou
de lutar inutilmente para satisfazer os desejos. De fato, a vida que nao esta livre dos
desejos e paixes esta sempre envolta com a angustia. Eis o que se chama de a Verdade
do sofrimento.
A causa do sofrimento humano encontra-se, sem duvida, nos desejos do corpo
fsico e nas iluses das paixes mundanas. Se estes desejos e iluses forem investigados
em sua fonte, poder-se-a verificar que os mesmos se acham profundamente arraigados
nos instintos fsicos. Assim, o desejo , tendo um grande vigor, j em sua base, pode
manifestar-se em tudo, inclusive mesmo, em relao a morte. A isto se chama de a
Verdade da Causa do Sofrimento.
Se o desejo, que se aloja na raiz de toda a paixo humana, puder ser removido, ai
ento, morrera esta paixo e desaparecer, consequentemente, todo o sofrimento
humano. Isto chamado de a Verdade da Extino do Sofrimento.
Para se atingir um estado de tranqilidade, em que no h desejo nem sofrimento,
deve-se percorrer o Nobre Caminho, galgando suas oito etapas que so: Percepo
Correta, Pensamento Correto, Fala Correta, Comportamento Correto, Meio de Vida
Correto, Esforo Correto, Ateno Correta e Concentrao Correta. Eis a Verdade do
Nobre Caminho para a Extino dos Desejos.
Deve-se ter sempre em mente estas Verdades, pois, estando o mundo cheio de
sofrimentos, deles se pode escapar, apenas com o romper dos vnculos das paixes
mundanas, que so a causa nica das agonias. O meio de vida, isento de toda a paixo
mundana e do sofrimento, somente conhecido atravs da Iluminao, e a iluminao
somente pode ser alcanada atravs da disciplina do Nobre Caminho.

2. Aqueles que buscam a Iluminao devem entender as Quatro Nobres Verdades.
Se no as entender, perambularo interminavelmente no desconcertante labirinto das
iluses da vida. Todos aqueles que conhecem as Quatro Nobres Verdades so chamados
de pessoas que adquiriram os olhos da Iluminao.
Por essa razo, aqueles que quiserem seguir os ensinamentos de Buda devero
concentrar suas mentes nestas Quatro Nobres Verdades e procurar entende-las
claramente. Em todas as pocas, um santo, se verdadeiramente santo, aquele que as
conhece e a ensina aos outros.
Quando um homem conhecer claramente as Quatro Nobres Verdades, o Nobre
Caminho o afastar de toda a cobia. Uma vez livre da cobia, ele no lutar com o
mundo, no matar, no roubar, no cometer adultrio, no trapacear, no abusar,
no invejar, no se irritar, no se esquecer da transitoriedade da vida nem ser
injusto.

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3. Seguir o Nobre Caminho como entrar num quarto escuro com uma luz na mo: a
escurido se dissipar e o quarto se encher de luz.
Aqueles que compreendem o significado das Nobres Verdades, que aprenderam a
percorrer o Nobre Caminho, esto de posse da luz da sabedoria que dissipar as trevas
da ignorncia.
Buda guia os homens, indicando-lhes as Quatro Nobres Verdades. Aquele que as
compreender corretamente alcanar a Iluminao; elas podero guiar e amparar a todos
neste desconcertante mundo, e sero dignas de f. Quando as Quatro Nobres Verdades
forem claramente entendidas, todas as fontes das paixes mundanas se esgotaro.
Partindo destas Quatro Nobres Verdades, os discpulos de Buda atingiro todas as
outras verdades; adquiriro a sabedoria e virtude para compreender todos os significados,
e sero capazes de ministrar o Dharma a todos os homens do Mundo.

I - CAUSALIDADE

1. Assim como h causas para todo o sofrimento humano, existe, tambm, um meio
pelo qual ele pode findar, porque tudo no mundo o resultado de uma grande confluncia
de causas e condies; e todas as coisas desaparecem, quando estas causas e
condies mudam ou deixam de existir.
O chover, o soprar dos ventos, o vicejar das plantas, o amadurecer e fenecer das
folhas so fenmenos relacionados s causas e condies; so por elas motivados e
desaparecem, quando se alteram estas causas e condies.
Uma criana nasce, tendo por condies os pais; seu corpo nutrido com
alimentos, sua mente educa-se com os ensinamentos e experincias.
Assim, o corpo e a mente se relacionam s condies e variam quando elas se
alteram.
Assim como uma rede confeccionada com uma srie de ns, tudo, neste mundo,
possui tambm uma srie de vnculos. Se algum pensar que a malha de uma rede
coisa independente ou isolada, estar equivocado.
Uma rede feita com inumerveis malhas interligadas, tendo cada malha o seu
lugar e responsabilidade em relao s outras.

2. A inflorescencia, bem como a queda das folhas acontecem, motivadas por uma
srie de condies. A inflorescencia no aparece incondicionada, nem a folha cai por si
mesma. Assim, tudo tem seu aparecimento e desaparecimento; nada pode ser
independente ou imutvel.
Segundo a perene e imutvel lei deste mundo, tudo criado, tudo desaparece,
motivado por uma srie de causas e condies; tudo muda, nada permanece inaltervel.

III - ORIGINAO DEPENDENTE

1. Onde, ento, est a fonte de toda a tristeza, da lamentao, do sofrimento e da
agonia? No deve ela ser encontrada na ignorncia e na obstinao?
Os homens se apegam obstinadamente vida de riqueza e fama, de conforto e
prazer, de excitamento e egosmo, sem saber que estes desejos so a fonte do
sofrimento humano.
Desde seu princpio, o mundo tem tido uma srie de calamidades, alm das
inevitveis doena, velhice e morte.
Se, porem, se fizer um acurado estudo de todos os fatos, verificar-se- que, na
base de todo o sofrimento, reside o desejo ardente. Assim, disso se pode inferir que, se a
cobia puder ser removida, o sofrimento humano terminar.
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A cobia o fruto da necessidade e das falsas interpretaes que povoam a
mente humana.
Estas ignorncia e falsas interpretaes surgem do fato de que os homens esto
inconscientes da verdadeira razo do suceder das coisas
Da ignorncia e falsas interpretaes brotam os desejos impuros pelas coisas que,
realmente, so incansveis, mas pela quais os homens, incansvel e cegamente,
procuram.
Por causa da ignorncia e das falsas interpretaes, os homens criam
discriminaes, onde, na realidade, no as h. Inerentemente, no existe discriminao
entre o certo e o errado no comportamento humano; mas os homens, por causa da sua
ignorncia, imaginam tais distines, julgando-as como certas ou erradas.
Levados por sua ignorncia, os homens esto sempre formulando pensamentos
errados, esto sempre emitindo falsas opinies e, apegando-se ao seu ego, agem
erradamente. Consequentemente, eles se entranham cada vez mais no mar de deluses.
Fazendo se seus atos o campo de satisfao do ego, nutrindo a mente de
discriminaes, anuviando-a com a necedade, fertilizando-a com a chuva dos desejos
ardentes, irrigando-a com a obstinao do ego, os homens lhe acrescentam o conceito do
mal, e com isso carregam consigo mais este fardo de iluso.

2. Na realidade, este corpo de deluso nada mais do que o produto da prpria
mente, assim como o so as iluses da tristeza, a lamentao, o sofrimento e a agonia.
Este mundo de erro no seno a sombra causada pela mente. de se notar,
contudo , que desta mesma mente que emerge o mundo Iluminao.

3. Neste mundo h trs errneos pontos de vista.
Se a ele nos apegarmos, todas as coisas devero ser refutadas.
Expliquemos. Primeiro, diz-se que toda a experincia humana baseia-se no
destino; segundo, afirma-se que tudo criado por Deus e controlado por sua vontade;
terceiro, diz-se que tudo acontece ao acaso, sem ter uma causa ou condio.
Se tudo tem sido decidido pelo destino, tanto as boas como as ms aes so
predestinadas, a felicidade e a desdita tambm o so; nada existe sem que tenha sido
predestinado. Se assim fosse, todos os planos e esforos para melhora ou progresso
seriam em vo e humanidade no restariam esperanas.
O mesmo se diga quanto aos outros pontos de vista, pois, se tudo, em ltima
instancia, est nas mos de Deus ou depende da cega eventualidade, que esperana
poder ter a humanidade nesta submisso? No de se admirar se os homens, crendo
nestes conceitos, percam a esperana, no se esforcem para agir corretamente e evitem
o mal.
De fato, estes trs conceitos ou pontos de vista esto errados: tudo acontece ou
se manifesta, tendo por fonte uma srie de causas e condies.


CAPTULO II - A MENTE DO HOMEM E A FORMA REAL DAS COISAS
I - A IMPERMANENCIA E A NEGAO DO EGO

1. Embora o corpo e a mente sejam o produto de vrias causas cooperantes, disto
no se pode inferir que se confundam com o eu. Sendo construdo por um agregado de
elementos, o corpo fsico por este motivo, transitrio.
Se o corpo fosse um eu, ele poderia fazer isso ou aquilo, segundo a determinao
do eu.
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Embora um rei tenha o poder de louvar ou punir aqueles que assim o merecem,
ele no pode evitar a decrepitude do corpo fsico nem a velhice, e sua fortuna e desejos
nada podem fazer para evit-las.
Nem a mente se confunde com o eu. Ela tambm um agregado de causas e
condies. Est constantemente mudando.
Se a mente se confundisse com o eu, faria isso ou aquilo, segundo a vontade
deste eu, mas assim no acontece com ela, muitas vezes, se afasta, sem o querer,
daquilo que o certo e busca o mal. Nada parece suceder exatamente coo deseja o ego.

2. Diante da pergunta se o corpo fsico permanente ou transitrio, deve-se
responder transitrio.
indagao se a existncia transitria felicidade ou sofrimento, deve-se,
geralmente, responder sofrimento.
Se um homem acreditar que tais coisas transitrias, to mutveis e cheias de
sofrimento, formam e so o eu, estar incorrendo em grave erro.
A mente tambm inconstante e sofrimento; nada possui que possas ser
considerado um eu.
Portanto, o corpo e a mente, que compem uma vida individual, e o seu mundo
circundante, esto muito longe dos conceitos do eu e meu.
Apenas a mente, toldada pelos desejos impuros, e impermevel sabedoria,
que, obstinadamente, persiste em pensar no eu e meu.
Desde que o corpo fsico e suas circunstancias so originados pelas cooperantes
causas e condies, eles esto continuamente mudando, no perdendo nunca estas
caractersticas.
A mente, sempre inconstante, como a corrente de um rio, ou como a chama de
um vela, ou ainda, como um macaco irrequieto, que no para um momento sequer.
Um sbio, em busca da Iluminao, vendo e ouvindo tais coisas, dever romper
todo o apego ao corpo ou mente.

3. H cinco coisas neste mundo que ningum pode realizar: primeira, evitar a velhice,
quando se est envelhecendo; segunda, evitar a doena, quando o corpo predisposto
enfermidade; terceira, no morrer, quando o corpo deve morrer; quarta, negar a
dissoluo do corpo; quinta, negar a extino, quando tudo deve extinguir-se.
Todas as pessoas no mundo, cedo ou tarde, apercebem-se destes fatos e,
consequentemente, sofrem, mas aqueles que tem ouvido o ensinamento de Buda no se
afligem, porque sabem que estes fatos inevitveis so, verdadeiramente, inevitveis.
H, alm disso, outras quatro verdades neste mundo: primeira, todos os seres
viventes nascem da ignorncia; segunda, todos os objetos do desejo so impermanentes,
incertos e sofrimento; terceira, tudo que existe tambm impermanente, incerto e
sofrimento; quarta, nada existe que possa ser chamado ego, e no h nada que se
possa considerar como meu em todo o mundo.
Estas verdades, segundo as quais tudo impermanente, efmero e destitudo do
ego, nada tem a ver com o aparecimento ou desaparecimento de Buda neste mundo.
Estas verdades so insofismveis e Buda, sabendo disso, prega o Dharma a todos.


II - A ESTRUTURA DA MENTE

1. A iluso e a iluminao originam-se na mente, e tudo criado pelas diferentes
funes da mente, assim como variadas coisas aparecem da manga de um mgico.
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As atividades da mente no tem limite elas criam as circunstancias da vida. Uma
mente corrompida cerca-se de pensamentos impuros e uma mente pura, pelo contrrio,
cerca-se de coisas puras; disto se conclui que o ambiente ou as circunstancias so to
ilimitveis quanto o so as atividades mentais.
Um quadro e seus matizes so pintados por um artista estimulado pelas atividades
da mente. Os planos de existncia criados por Buda so puros e livres de toda e qualquer
corrupo, entretanto, assim no o so aqueles criados pelos homens.
Como a mente cria as circunstancias de sua vida, um nico quadro pode
apresentar infinitos e variados pormenores. Nada existe, no mundo, que no seja criado
pela mente.
Buda sabe perfeitamente que tudo conformado pela mente humana. Aqueles,
portanto, que tem conhecimento disso podem ver o verdadeiro Buda.

2. Mas a mente abriga a ignorncia e a cobia, que cria seus ambientes, nunca est
livre de lembranas, temores e lamentaes, no s do passado, como tambm do
presente e do futuro.
da ignorncia e da avidez que surge o mundo do erro, e suas causas e
condies existem apenas dentro da mente, em nenhum lugar mais.
A vida e a morte nascem da mente e nela existem. Da, uma vez desaparecida
esta mente, o mundo da vida e da morte tambm se extingue.
Um obscuro e desnorteado viver surge de uma mente que est confusa com seu
mundo de iluso. Quando aprendermos que, fora da mente, no existe nenhum mundo
ilusrio, a mente anuviada tornar-se- clara e se no mais nos cercamos de ambientes
impuros, estaremos prontos para alcanar a Iluminao.
Deste modo, o mundo da vida e da morte criado pela mente, a ela se sujeita e
por ela regido; a mente o senhor de toda a situao. O mundo do sofrimento assim
causado por uma mente mal orientada.

3. Tudo , portanto, criado, controlado e regido pela mente. Assim como o carro
segue o boi que o puxa, o sofrimento segue a mente que se cerca de maus pensamentos
e de paixes mundanas
Mas se um homem falar e agir bem intencionadamente, a felicidade o seguir
como sua sombra. Aqueles que agirem mal estaro com a conscincia pesada pelo mau
ato praticado, o qual implicar na inevitvel retribuio em vidas futuras. Mas aqueles que
agirem com bons propsitos estaro com a conscincia tranqila pelo bom ato
perpetrado, estaro felizes com o pensamento de que os bons atos lhes traro felicidade
em vidas que se seguiro.
Uma mente impura levar o homem a cambalear em uma spera e ngreme
estrada, onde haver muitas quedas e sofrimentos. Mas uma mente pura o conduzir por
um caminho suave, onde a viagem lhe ser tranqila.
Aquele que tiver o corpo e a mente puros, aquele que puder romper as malhas do
egosmo, dos maus pensamentos e desejos, estar percorrendo o caminho do reino de
Buda. Aquele que tiver a mente calma adquirir a paz e, assim, poder sempre cultivar a
mente com maior diligencia.


III - A FORMA REAL DAS COISAS

1. Desde que tudo no mundo causado pelo concurso das causas e condies, no
poder haver nenhuma distino bsica entre as coisas. As aparentes distines so
criadas pelos absurdos e discriminadores pensamentos dos homens.
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No firmamento no h a distino entre o leste e o oeste; os homens criaram, em
suas mentes, esta distino e a julgam como verdadeira.
Os nmeros matemticos, de um ao infinito, so nmeros completos, e nenhum
deles guarda em si qualquer distino de quantidade; mas, para atender a prpria
convenincia, os homens fazem discriminaes e atribuem a cada um dos nmeros uma
caracterstica quantitativa.
No universal processo da criao no h, inerentemente, distines entre o
processo da vida e o da extino, mas os homens fazem uma distino, chamando a um
nascimento e a outro de morte. Paralelamente, no havendo nenhuma discriminao
entre o certo e o errado nos atos, os homens fazem uma distino, para atender a sua
tola convenincia.
Buda se afasta desta discriminaes e considera o mundo como uma nuvem
passageira. Para Buda toda coisa definitiva mera iluso; Ele sabe que tudo aquilo ao
qual a mente se apega e despreza sem substancia; assim ele evita as ciladas das
aparncias e os pensamentos discriminadores.

2. Os homens buscam coisas para satisfazer a prpria convenincia e conforto;
buscam riquezas e glrias; apegam-se desesperadamente vida.
Fazem arbitrrias distines entre a existncia e a no existncia, entre o bem e o
mal, entre o certo e o errado,. Os homens fazem da vida um sucesso de apegos e
sofreguido, por este motivo, sentem as iluses da aflio e sofrimento.
Vejamos uma parbola. Certa vez, um homem, em uma longa viagem, chegou a
um rio. Desejando alcanar a margem oposta, que lhe parecia mais suave e segura,
construiu com galhos e juncos uma balsa e atravessou com segurana o rio. Alcanando
a margem oposta, ele pensou: Esta balsa me foi muito til para a travessia do rio; no a
deixarei que se apodrea em uma praia qualquer, lev-la-ei comigo. Assim,
voluntariamente, carregou um fardo desnecessrio. Pode este homem ser considerado
um sbio?
Esta parbola mostra que mesmo as coisas teis devem ser jogadas fora, quando
se tornarem um fardo desnecessrio; assim deve ser com as ms coisas. Buda faz disso
uma norma para evitar vs e desnecessrias discusses.

3. As coisas no vem nem vo, no aparecem nem desaparecem; portanto, no se
obtm nem se perdem as coisas.
Buda ensina que as coisas no aparecem nem desaparecem, visto que elas
transcendem a afirmao ou a negao da existncia. Isto , sendo o resultado da
concordncia e sucesso de causas e condies, uma coisa no existe em si mesma, por
isso pode ser considerada como no-existente. Ao mesmo tempo, relacionando-se com
as causas e condies, ela pode ser considerada como no sendo no-existente.
Apegar-se a uma coisa por causa de sua forma fonte de iluso. Se no houver o
apego forma, esta falsa imaginao e absurda deluso no ocorrero. A Iluminao a
sabedoria em ver esta verdade e em evitar tais tolas iluses.
O mundo , realmente, como um sonho e seus tesouros so uma sedutora
miragem! Como as aparentes distancias num quadro, as coisas no tem realidade em si
mesmas, so como uma nvoa.

4. Acreditar que as coisas, criadas por uma incalculvel srie de causas, possam
perdurar para sempre um grave erro; isso se chama a teoria da permanncia. Tambm
ser um grande erro crer que as coisas desapaream completamente; isto o que se
chama a teoria da no existncia
20
Estas caractersticas da perenidade da vida e da morte, da existncia e da no
existncia no se aplicam natureza essencial das coisas, referem-se apenas s suas
aparncias que so observadas pelos equivocados olhos humanos. Impelidos pelo
desejo, os homens se apegam a estas aparncias; mas em sua natureza essencial, as
coisas esto isentas de discriminaes e apegos.
Desde que tudo criado por uma srie de causas e condies, a aparncia das
coisas est mudando constantemente; isto , as coisas so inconstantes quanto s suas
aparncias e constantes quanto sua autentica substncia. Devido a esta constante
mudana nas aparncias que comparamos as coisas a uma miragem ou um sonho.
Entretanto, apesar desta constante mudana na aparncia, as coisas, em sua essencial
natureza, so constantes e imutveis.
Um rio um rio para um homem, mas para um demnio faminto, que v fogo na
gua, pode parecer como fogo. Falar, portanto, a um homem acerca da existncia de um
rio teria algum nexo, mas para este fabuloso ser no teria nenhum sentido.
Da mesma maneira, pode-se dizer que as coisas so como iluses, no podendo
ser consideradas como existentes nem como no existentes.
Alm disso, um erro identificar esta vida efmera com a imutvel vida d verdade.
Tambm no se pode dizer que, ao lado deste mundo de mudanas e aparncias, exista
outro mundo de constncia e verdade. Ser erro tambm considerar este mundo como
ilusrio ou real.
Os homens, supondo que este seja um mundo real, agem levados por esta
absurda suposio. Como este mundo apenas iluso, seus atos, fundamentados no
erro, somente os conduzem aflio e ao sofrimento.
Mas um homem sbio, reconhecendo que o mundo somente iluso, no age
como se ele fosse real, escapando assim do sofrimento.

IV - CAMINHO DO MEIO

1. Aqueles que esto trilhando o caminho da Iluminao devem evitar os dois
extremos. Primeiro, o extremo da indulgencia para com os desejos do corpo. Segundo, o
extremo oposto que os leva a renunciar esta vida, praticar a disciplina asctica e torturar,
sem razo alguma, seus corpos e mentes.
O Nobre Caminho, que transcende estes dois extremos e conduz Iluminao,
sabedoria e paz da mente, pode ser chamado de o Caminho do Meio? Consiste ele de
Oito Caminhos Nobres, a saber: Percepo correta, pensamento correto, fala correta,
comportamento correto, meio de vida correto, empenho correto, ateno correta e
concentrao espiritual correta.
Como j foi dito, todas as coisas aparecem ou desaparecem motivadas por uma
infindvel srie de causas. Os nscios consideram a vida como existncia ou no-
existncia, mas os sbios a consideram como algo que transcende a existncia e a no-
existncia; este um procedimento do Caminho do Meio.

2. Suponhamos uma tora flutuando num rio. Se ela no encalhar, no afundar, no
for retirada por um homem ou no se apodrecer, alcanar certamente o mar. A vida
como esta tora apanhada pela corrente de um grande rio. Se uma pessoa no se apegar-
se vida de auto indulgencia ou, renunciando a esta vida, no se dedicar vida de auto-
tortura, se no se envaidecer com suas virtudes ou no se apegar aos seus maus atos; se
na busca da Iluminao souber respeitar a deluso e no temer; esta pessoa estar
trilhando o Caminho do Meio.
O importante, quando se est seguindo o caminho da Iluminao, evitar ser
apanhado e envolvido por um dos extremos, e seguir sempre o Caminho do Meio.
21
Sabendo-se que as coisas nem existem e nem so no-existentes, lembrando-se
da natureza onrica de tudo, deve-se evitar todo o orgulho pessoal ou a exaltao dos
bons atos, ou ainda, ser apanhado e envolvido por toda e qualquer coisa mais.
Para se evitar ser apanhado pela corrente dos desejos, deve-se aprender, desde
o princpio, a no se aferrar s coisas, a fim de que no se acostume nem se apegue
elas. No se deve apegar nem existncia nem no-existncia, nem a qualquer coisa
interior ou exterior, nem s boas como s ms coisas, nem ao certo nem ao errado.
A vida de iluso comear a partir do momento em que houver apego s coisas.
Aquele que est seguindo o Nobre Caminho para a Iluminao no deve nutrir tristes
recordaes daquilo que passou, nem deve antegozar o futuro, deve, isto sim, com uma
mente justa e tranqila, acolher aquilo que vier.

3. A Iluminao no possui forma ou natureza definidas, com as quais ela pode se
manifestar, porque na prpria Iluminao no h nada a ser esclarecido.
A Iluminao existe unicamente porque existem a iluso e a ignorncia, se elas
desaparecerem, a Iluminao tambm desaparecer. O oposto verdadeiro, isto , a
iluso e a ignorncia existem porque existe a Iluminao; quando cessar a Iluminao, a
ignorncia e a deluso tambm cessaro.
Portanto, no considerem a Iluminao como uma coisa a ser aferrada, a fim de
que ela no se torne tambm um impecilho. Quando uma mente anuviada se ilumina, s
trevas desaparecem e com elas a coisa a que chamamos Iluminao tambm deixa de
existir.
Se os homens desejam e se apegam Iluminao, isto significa que eles ainda
alimentam a deluso; aqueles, portanto, que estiverem trilhando o caminho da Iluminao
no devero a ela se apegar, e, uma vez alcanada a Iluminao, nela no mais devero
pensar.
Quando se atingir, de fato, a Iluminao, poder-se- ver que tudo encerra, em si
mesmo, uma Iluminao; portanto, deve-se seguir o caminho da Iluminao at que se
conclua que as paixes mundanas so, em si mesmas, Iluminao.

4. Este conceito da unidade universal - que as coisas, em sua natureza essencial,
no possuem marcas distintas - chamado de Sunyata. Por sunyata entende-se a no
substancialidade, a no existncia, algo que no tem natureza prpria nem dualidade.
Pelo fato de as coisas no possurem, em si mesmas, nenhuma forma ou caractersticas,
que podemos dizer que as coisas no nascem nem se destroem. Nada existe na
natureza essencial as coisas que possa ser descrito em termos de discriminao; eis
porque as coisas so consideradas no substanciais.
Como j foi mencionado, todas as coisas aparecem e desaparecem pelo concurso
das causas e condies. Nada existe inteiramente s; tudo se interelaciona.
Onde h luz, h sombra; onde h extenso, h pequenez, onde h branco, h
preto. Como estas oposies, a prpria natureza das coisas no pode existir sozinha, eis
porque as coisas so chamadas de no substanciais ou sunyata.
Conclui-se, pois, que a Iluminao no pode existir parte da ignorncia, nem a
ignorncia, parte da Iluminao. Se as coisas no se diferenciam em sua natureza
essencial, como pode haver dualidade?

5. Os homens, habitualmente, relacionam-se a si mesmos e a tudo com o
nascimento e a morte, mas, na realidade, no h tais concepes.
Quando os homens compreenderem, esta verdade, aperceber-se-o da verdade
da no dualidade: do nascimento e da morte.
22
Os homens, porque nutrem a idia de um ego, apegam-se idia de posse; mas,
como no h um eu, no pode haver um meu, se puderem compreender esta verdade,
podero, ento, compreender a verdade da no dualidade.
Os homens fazem a distino entre pureza e impureza, mas na natureza das
coisas, no existe tal distino, eles a criam, levados pelas falsas e absurdas
imaginaes.
Da mesma maneira, no pode haver distino entre o bem e o mal, pois no h
nenhum bem ou mal existindo separadamente. Aqueles que estiverem trilhando o
caminho da Iluminao devero reconhecer esta no dualidade, a fim de que no sejam
levados a louvar o bem e a condenar o mal, ou a desprezar o bem e indultar o mal.
Os homens temem, naturalmente, o infortnio e almejam a felicidade; mas, se
estudarmos cuidadosamente esta distino, verificaremos que o infortnio, muitas vezes,
se torna felicidade e que a ventura se torna infelicidade. O sbio aprende a encarar as
cambiantes circunstancias da vida, com uma mente imparcial, no se exaltando com o
sucesso nem se deprimindo com o fracasso. Assim se compreende o princpio da no
dualidade.
Todas estas palavras que expressam relaes de dualidade como a existncia e
no existncia, paixes mundanas e verdadeiro conhecimento, pureza e impureza, o bem
e o mal - todos estes termos de contrastes no so expressos nem conhecidos em sua
verdadeira natureza. Se os homens se afastarem destas palavras e das iluses por elas
causadas, podero compreender a verdade universal de Sunyata.

6. A pura e fragrante flor de ltus desenvolve-se melhor na lama de um pntano do
que num terreno limpo e firme; da mesma maneira, a pura Iluminao de Buda surge do
lodo das paixes mundanas. Assim, mesmo os mais absurdos pontos de vista e as
iluses das paixes mundanas podem ser as sementes da Iluminao de Buda.
Assim como um mergulhador, para garantir suas prolas, deve descer ao fundo do
mar e arrastar todos os perigos que lhe oferecem os pontiagudos corais e os malvolos
tubares, o homem deve enfrentar os perigos da paixo mundana, se ele quiser obter a
preciosa prola da Iluminao. Primeiro ele deve estar perdido entre os ngremes
penhascos do egosmo e do amor prprio, para depois sentir o desejo de procurar um
caminho que o leve Iluminao.
Um a lenda nos d conta de que um eremita, que tinha grande desejo de encontrar
o verdadeiro caminho, escalou uma montanha de espadas, jogou-se em uma fogueira, a
elas sobrevivendo por causa de sua grande f. Aqueles, pois, que esto arrostando os
perigos do caminho encontraro uma fresca e suave brisa soprando nas escarpadas
montanhas do egosmo e entre os fogos do dio e, por fim, compreendero que o
egosmo e as paixes mundanas, contra os quais lutou e sofreu, so a prpria Iluminao.

7. O ensinamento de Buda nos conduz do conceito discriminador entre dois pontos
de vista conflitantes no dualidade. Ser , portanto, um erro os homens buscarem uma
coisa tida supostamente como boa e certa, e evitar outra supostamente inqua e nociva.
Aquele que insiste em afirmar que tudo vazio e transitrio incorre em erro, assim
como errar aquele que insistir em afirmar que todas as coisas so reais e imutveis. O
apego ao ego, fonte do descontentamento e sofrimento, um erro, assim como o a
crena na no existncia do ego; tudo isso intil para aquele que pratica o caminho da
Verdade. A afirmao de que tudo sofrimento um erro; assim como ser a afirmao
de que tudo felicidade. Buda ensina o Caminho do Meio, onde a dualidade se funde em
unidade, e que transcende estes conceitos extremados.


23
CAPTULO III - A NATUREZA DE BUDA I - A MENTE DA PUREZA

1. Entre os homens encontramos vrios nveis de conscincia: uns so sbios,
outros, tolos; uns so de boa ndole, outros, de m ndole; uns so facilmente levados,
outros difceis de sem levados; uns possuem a mente pura, outros a possuem
corrompida; mas estas diferena so perfeitamente desprezveis, quando se chega a
atingir a Iluminao. AS flores de ltus apresentam uma grande variedade de plantas e
flores de diversos matizes: h brancas, escarlates, azuis, amarelas; umas se
desenvolvem sob a gua, outras estendem suas folhas sobre a gua. Em confronto a
elas, a humanidade apresenta muito mais diferenas, alm da diferena de sexo. O sexo,
entretanto, no uma diferena essencial, pois, com apropriado treinamento, as
mulheres, como os homens, tambm podem alcanar a Iluminao.
Para ser um treinador de elefantes, deve-se possuir cinco requisitos: boa sade,
confiana, diligencia, sinceridade de propsito e sabedoria. Para seguir o Nobre Caminho
da Iluminao de Buda, deve-se tambm possuir estas mesmas boas qualidades. Se
algum, independentemente do sexo, tiver estas qualidades, ser-lhe- possvel alcanar a
Iluminao; no precisando de muito tempo para aprender os ensinamentos de Buda,
pois todos os homens possuem a natureza inata Iluminao.

2. No caminho da Iluminao, os olhos que vem Buda e a mente que cr em Buda
so os mesmos olhos e a mesma mente que, at trilhar esse caminho, vagavam no
mundo do nascimento e da morte.
Se um rei importunado por bandidos, ele deve, primeiro, localizar o seu covil,
para depois atac-los. Assim, quando um homem acossado pelas paixes mundanas e
quiser combate-las, deve averiguar-lhes as suas origens.
Quando um homem est numa casa e abre os olhos, primeiro, ver o interior da
sala e, somente depois, ver o panorama exterior atravs das janelas. Assim, no se
pode ver as coisas externas antes que as coisas no interior da casa sejam notadas.
Se h uma mente no corpo, ela deve, em primeiro lugar conhecer as coisas
internas do corpo. Os homens, entretanto, esto mais interessados em coisas externas e
parece pouco conhecer ou interessar-se pelas coisas do corpo.
Se a mente estivesse fora do corpo, como ela poderia saber das necessidades do
corpo? De fato, o corpo sente o que a mente conhece e a mente sabe o que o corpo
sente. No se pode, portanto, dizer que a mente est fora do corpo. Onde, ento, existe a
substancia da mente?

3. Desde o mais remoto passado, sendo condicionados por seus prprios atos e
iludidos por dois fundamentais falsos conceitos, os homens tem vagado na ignorncia.
Primeiro, acreditavam que a mente discriminadora, que fica base desta vida de
nascimento e morte, fosse a sua verdadeira natureza; e, segundo, no sabiam que, oculta
pela mente discriminadora, eles possuam a mente pura da Iluminao, que sua
verdadeira natureza.
O movimento de fechar o punho e levantar o brao percebido pelos olhos e
discriminado pela mente que o discrimina no a verdadeira mente.
A mente discriminadora apenas a mente que discrimina as imaginrias
diferenas que a cobia e outras disposies do ego criaram. A mente discriminadora est
sujeita s causas e condies, ela vazia de toda substancia e est em constante
mudana. Mas desde que os homens acreditam que esta a sua verdadeira mente, a
iluso passa a ser parte integrante das causas e condies que produzem o sofrimento.
A mo se abre e a mente o percebe; mas o que que se move primeiro? Ser a
mente ou ser a mo? Ou nem uma nem outra? Se a mo se move, a mente, em
24
correspondncia, tambm se move e vice-versa; mas a mente que se move apenas a
aparncia superficial da mente: no a mente verdadeira e fundamental.

4.Fundamentalmente, todos possuem uma mente pura, mas, habitualmente, ela toldada
pela corrupo e pelo lodo dos desejos mundanos que surgem das circunstancias
peculiares a cada um. Esta mente corrompida no a verdadeira essncia de cada um:
algo que lhe foi acrescentado, como um intruso ou mesmo um hspede numa casa.
A lua escondida, muitas vezes, pelas nuvens, mas por elas no movida e sua
pureza permanece inturvvel. No se deve, portanto, estar iludido com o pensamento de
que esta mente corrompida a verdadeira mente.
Os homens devem sempre se lembrar deste fato e empenhar-se em neles
despertar a pura, a imutvel e fundamental mente da Iluminao. Sendo dominados por
uma inconstante e corrompida mente e sendo deludidos por suas deturpadas idias, eles
erram num mundo de deluses.
As confuses e os aviltamento da mente so criados pela cobia, bem como pelas
reaes s suas mutuveis circunstancias.
No se pode dizer que uma hospedaria desaparece, apenas porque o hspede a
no visto; nem se pode dizer que o verdadeiro ego desapareceu, quando a corrompida
mente, que surge das mutveis circunstancias da vida, tem desaparecido. Aquilo que
muda com as cambiantes condies no a verdadeira natureza da mente.

5. Imaginemos uma sala de leitura que iluminada, enquanto o sol brilha, e se
escurece aps o por do sol.
O dia e a noite obedecem a determinado ciclo, por isso podemos dizer que a luz
se vai com o sol e que a escurido vem com a noite, mas o mesmo no se pode dizer da
mente que percebe a claridade e as trevas. A mente que suscetvel claridade e s
trevas apenas pode reverter sua verdadeira natureza, a nada mais.
apenas a mente temporria que, momentaneamente, percebe as mudanas
entre claridade e escurido, de acordo com o nascer e o por do sol.
Somente a mente temporria tem diferentes sentimentos, de momento a
momento, com as mutveis circunstancias da vida; no a mente real e verdadeira.
Apenas a mente fundamental e verdadeira que compreende a claridade e as trevas.
Os sentimentos temporrios do bem e do mal, do amor e do dio, que foram
criados pelo ambiente e pelas mutveis condies externas, so apenas reaes
momentneas que tem sua causa nos erros acumulados pela mente.
Por trs dos desejos e paixes mundanas que a mente abriga, acha-se latente,
clara e incorruptvel, a fundamental e verdadeira essncia da mente.
A gua se amolda forma do recipiente que a contem, ela no tem nenhuma
forma particular. Mesmo compreendendo isso, os homens muitas vezes se esquecem
deste fato.
Os homens consideram isso bom e aquilo mau, gostam disso e desgostam
daquilo, distinguem existncia da no existncia; e ento, sendo apanhados nestas
confuses e a elas se apegando, sofrem.
Se os homens pudessem abandonar seu apego a estas imaginrias e falsas
discriminaes, e restituir a pureza sua mente original, ento, poderiam ter a mente e o
corpo livres de todo aviltamento e sofrimento e gozar da tranqilidade que advm desta
libertao.


II - A NATUREZA BDICA

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1. Tem-se dito que a pura e verdadeira mente a mente fundamental; ela a prpria
natureza bdica, isto , a semente do reino de Buda.
Pode-se conseguir fogo, enfocando-se os raios solares sobre uma moxa, atravs
de uma lente. Mas se a moxa no tiver a natureza combustvel, certamente, no haver
fogo.
Da mesma maneira, se a luz da Sabedoria de Buda for concentrada sobre a mente
humana, sua verdadeira natureza ser inflamada, Sua luz iluminar as mentes dos
homens com seu esplendor e despertar a f em Buda. Buda enfoca a lente da Sabedoria
sobre a mente de todos os homens, despertando-lhes a f.

2. Muitas vezes, os homens negligenciam a afinidade de sua verdadeira mente com
a iluminada sabedoria de Buda, e, por causa disso, emaranham-se nas paixes
mundanas, apegam-se discriminao entre o bem e o mal, e ento, lamentam esta
escravido e sofrimento.
Por que que os homens, possuindo esta mente fundamental e pura, ainda se
apegam s falsas divagaes e se condenam a vagar num mundo de iluso e sofrimento,
se em tudo ao seu redor existe a luz da Sabedoria de Buda?
Certa vez, um homem enlouqueceu, porque, olhando o reverso de um espelho ,
no viu seu rosto nele refletido. Quo desnecessrio a um homem enlouquecer,
simplesmente, por olhar o reverso de um espelho!
tolice e desnecessrio a uma pessoa continuar sofrendo simplesmente porque
no alcanou a Iluminao, quando esperava alcan-la. No h insucesso na
Iluminao; a falha reside nas pessoas que, durante muito tempo, procuraram Iluminao
em suas mentes discriminadoras, no compreendendo que estas no so as verdadeiras
mentes, e sim, falsas e corrompidas, causadas pelo acmulo da avidez e iluses toldando
e ocultando suas verdadeiras mentes.
Se este acmulo de falsas divagaes for eliminado, a Iluminao parecer. Mas,
fato estranho, quando os homens atingirem a Iluminao, verificaro que, sem as falsas
divagaes, no poder haver Iluminao.

3. A natureza bdica no algo que chegue a um fim. Embora os perversos possam
nascer feras ou demnios famintos, ou cair em desgraa, eles nunca perdem a sua
natureza.
Por mais que esteja entranhada na corrupo da carne ou oculta na raiz dos
desejos mundanos, e por mais esquecida que possa estar, a afinidade humana por Buda
nunca completamente extinta.

4. Uma antiga estria nos conta que um brio caiu em um profundo sono. Seu amigo
ficou junto dele tanto tempo quanto pode, mas, tendo de ir-se e temendo que ele viesse
passar necessidades, escondeu uma jia nas roupas do brio. Recuperando a sobriedade
e ignorando que seu amigo havia escondido uma jia em sua roupa, perambulou faminto
e na pobreza. Tempos depois, os dois se encontraram e o amigo contou tudo a respeito
da jia ao pobre, aconselhando-o a procur-la
Como o brio da estria, os homens perambulam, sofrendo nesta vida de
nascimento e morte, inconscientes de que, oculto em sua ntima natureza, encontra-se o
puro, imaculado e inestimvel tesouro da natureza de Buda.
Por mais inconscientes que possam os homens estar do fato de que cada um
possui dentro de si esta suprema natureza, e por mais vis e nscios que possam ser,
Buda nunca perde a f neles, porque Ele sabe que neles h, potencialmente, todas as
virtudes da natureza de Buda.
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Assim, Buda desperta a f naqueles que so iludidos pela ignorncia e no podem
ver sua prpria natureza de Buda; Ele os afasta das fantasias e lhes ensina que,
originariamente, no existe nenhuma diferena entre eles e Buda.

5. A diferena que h entre Buda e os homens que Buda aquele que j atingiu o
estado de Buda, e os homens so aqueles que tem toda a possibilidade de atingi-lo.
Mas se um homem pensar que j alcanou a Iluminao, estar se iludindo a si
mesmo, pois, embora possa estar se movendo nessa direo, ainda no atingiu o estado
de um Buda.
A natureza de Buda no se manifesta sem que seja feito um diligente e constante
esforo, nem a tarefa pode ser considerada terminada enquanto no aparecer o estado
de Buda.

6. Certa vez, um rei reuniu alguns homens cegos ao redor de um elefante e lhes
perguntou o que lhes parecia ser. O primeiro deles apalpou a presa e disse que o elefante
se parecia com uma gigantesca cenoura; outro, tocando-lhe a orelha, disse que se
parecia como um enorme leque; outro, apalpando-lhe a tromba, concluiu que o elefante
se parecia com um pilo; outro, tocando-lhe a perna, disse que se parecia com um
almofariz; outro ainda, agarrando-lhe a cauda, disse que o elefante era semelhante a um
corda. Nenhum deles foi capaz de descrever ao rei a forma real do elefante.
Da mesma maneira, pode-se descrever parcialmente a natureza do homem, mas
no se pode descrever a verdadeira natureza de um ser humano, a natureza de Buda.
Somente Buda e seu nobre ensinamento podero fornecer subsdios para a
compreenso da perene natureza do homem, sua natureza bdica que imperturbvel
pelos desejos mundanos e que no se destri com a morte.


III - A NATUREZA BDICA E A NEGAO DO EGO

1. Tem-se falado da natureza bdica como sendo algo que possa ser descrito, como
sendo algo similar alma de outra doutrinas, mas assim no o . 151
O conceito de um ego-pessoa algo criado e imaginado pela mente
discriminadora e que a ele se apegou, mas que deve ser abandonado, quando se est
trilhando o caminho da Iluminao. A natureza de Buda, pelo contrrio, algo indescritvel
e que deve ser descoberto e compreendido. Em certo sentido, ela se assemelha a um
ego-pessoa, mas no o ego na acepo do eu existo ou meu.
Acreditar na existncia de um ego uma crena errnea, pois implica na sua no
existncia. Tambm errado negar a natureza de Buda, pois isto supe que a existncia
no existncia.
Vejamos uma parbola. Certa me levou seu filho doente a um mdico. Este deu
criana um remdio e instruiu a me para que no a amamentasse at que o remdio
fosse digerido.
A me, no querendo recusar os seios criana, mas lembrando-se da
recomendao mdica, untou o peito com uma substancia amarga, a fim de que o filho,
por sua prpria vontade, no mamasse. Aps a digesto do remdio, a me limpou os
seios e deixou que o filho sugasse. A me empregou este mtodo de salvar o filho porque
o amava.
Como a me na parbola, Buda, para remover equvocos e romper os apegos ao
ego-pessoa, nega a existncia de um ego; e, quando estes equvocos e apegos forem
desfeitos, Ele explica a realidade da verdadeira mente que a natureza de bdica.
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O apego ao ego conduz os homens s deluses, mas a f em sua natureza de
Buda os leva Iluminao.
Certa vez, foi legado um cofre a uma mulher. No sabendo ela que o cofre
continha ouro, continuou a viver na pobreza, at que algum o abriu e lhe mostrou o ouro.
Assim, Buda abre a mente dos homens e lhes mostra a pureza de sua natureza bdica.

2. Se todos possuem esta natureza bdica, por que os homens se enganam uns aos
outros, matam-se uns aos outros e, consequentemente, sofrem? E por que h distines
de classe, sendo uns ricos, outros, pobres?
Um lutador, que usava como ornamento em sua fronte uma pedra preciosa, um
dia, julgou te-la perdido, quando estava lutando. Sendo ferido pelo golpe recebido,
procurou um mdico para que lhe pensasse a ferida. Ao fazer o curativo, o mdico
encontrou a jia engastada na carne e coberta de sangue e poeira. Apresentando-lhe um
espelho, p mdico mostrou a pedra ao lutador.
A natureza bdica como esta pedra preciosa: sendo coberta pela poeira e lodo
de muitos e variados interesses, os homens julgam te-la perdido, mas um bom mestre a
recupera para eles.
A natureza bdica existe em todos os homens, no importando quo
profundamente eles a ocultem com a cobia, a ira, a tolice, ou a soterrem com seus atos
ou retribuies. A natureza de Buda no se perde nem destruda; to logo toda a
corrupo seja removida, ela sai de sua latencia e reaparece.
Como o lutador da estria, a quem foi mostrada a jia engastada na carne e
sangue, por meio de um espelho, a natureza bdica, soterrada em seus desejos e
paixes mundanas, mostrada aos homens pela luz de Buda.

3. A natureza bdica permanece sempre pura e tranqila, no importando quo
variadas possam ser as condies e as circunstancias dos homens. Assim como o leite
sempre branco, independentemente da cor da vaca, no importa quo diferentemente os
atos perpetrados pelos homens possam condicionar sua vida, nem que diferentes efeitos
possam seguir suas aes ou pensamentos, a natureza de Buda permanece intocvel.
Segundo uma fbula, corrente na ndia, havia, profundamente, escondida em
grandes moitas de capim, no Himalaia, uma misteriosa erva medicinal. Durante muito
tempo, os homens a procuraram em vo, mas, finalmente, um sbio homem a localizou
por sua fragrncia. Enquanto viveu, o sbio a armazenou em uma barrica, dela fazendo
um doce elixir; mas, aps a sua morte, o doce elixir desapareceu, ocultando-se em uma
longnqua fonte nas montanhas, e a gua que restou na barrica tornou-se amarga, nociva
e de diferente gosto para quem a provasse.
Do mesmo modo, a natureza bdica se encontra oculta ao p das paixes
mundanas e raramente pode ser descoberta, mas Buda a encontrou e a revelou aos
homens; como eles a recebem com suas variadas faculdades, ela sabe diferentemente a
cada um.

4. O diamante, a mais dura das substancias conhecidas, no pode ser triturado. A
areia e as pedras podem ser pulverizadas, mas o diamante no pode ser rompido. A
natureza de Buda como o diamante, no sendo portanto rompida.
O corpo e a mente podero desaparecer, mas a natureza de Buda no pode ser
destruda.
A natureza bdica , na verdade, a caracterstica mais notvel do homem. Buda
ensina que, embora na natureza humana possa haver infindveis distines, entre as
quais, homens e mulheres, no h discriminao nenhuma, quanto a sua natureza
bdica.
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O ouro puro obtido pela fuso do minrio e pela remoo da ganga impura. Se
os homens fundissem o minrio de suas mentes e removessem todas as impurezas da
paixo mundana e do egosmo, poderiam descobrir em si mesmos a pura natureza
bdica.


CAPTULO IV - AS MS PAIXES I - A NATUREZA HUMANA

1. H duas espcies de paixes mundanas que corrompem e ocultam a pureza da
natureza de Buda.
A primeira a paixo pela discriminao e discusso, pela qual os homens se
confundem nos julgamentos. A segunda a paixo pela experincia emocional, pela qual
os mritos das pessoas se tornam confusos.
As iluses do raciocnio e as iluses da prtica parecem ser a sntese de todas as
falhas humanas, mas, na realidade, h outras duas em suas bases. A primeira a
ignorncia, a segunda o desejo.
As deluses do raciocnio baseiam-se na ignorncia e as deluses da prtica
apoiam-se no desejo, assim, estes dois conjuntos formam, na realidade, apenas um
conjunto, e juntos so a fonte de todo o infortnio.
Se os homens so ignorantes, no podem raciocinar correta e seguramente.
Quando se sujeitam ao desejo pela existncia, o sentimento de posse e o apego a tudo,
inevitavelmente, os seguiro. E este constante apego a tudo agradvel, visto ou ouvido,
que leva os homens a deluso do hbito. Alguns cedem mesmo ao desejo pela morte do
corpo.
Destas fontes primrias surgem todas as paixes mundanas da cobia, ira, tolice,
equivoco, ressentimento, cime, lisonja, fraude, orgulho, desprezo, embriaguez e
egosmo.

2. A cobia surge da errnea idia a respeito da satisfao; a ira surge do estado
insatisfatrio dos negcios e circunstancias; a tolice advm da inabilidade de julgar qual
a conduta correta.
Esta trade - a cobia, a ira e a tolice - chamada de os trs fogos do mundo. O
fogo da cobia consome aqueles que perderam suas verdadeiras mentes na avidez; o
fogo da ira consome aqueles que as perderam no dio; o fogo da tolice consome aqueles
que perderam suas verdadeiras mentes no insucesso em ouvir ou atender aos
ensinamentos de Buda.
Na verdade, este mundo est se incendiando com seus variados fogos. H fogos
da cobia, fogos do dio, da tolice, da desenfreada paixo e do egosmo, fogos da
decrepitude, da doena e da morte, fogos da tristeza, da lamentao, do sofrimento e da
agonia. Em toda a parte, estes fogos se alastram. Estes fogos das paixes mundanas no
somente queimam o ego, mas tambm induzem a outrem a sofrer e o levam a perpetrar
atos errados do corpo, da fala e da mente. Das feridas causadas por estes fogos emana o
pus que infecta e envenena aqueles em que toca e os leva aos maus caminhos.

3. A cobia surge em virtude da satisfao; a ira surge por causa da insatisfao; a
tolice e o fruto dos pensamentos impuros. O mal da cobia tem pouca impureza, mas
difcil de ser removida; o mal do dio tem mais impureza, mas fcil de ser removido; o
mal da tolice tem muito mais impureza e muito mais difcil de ser superado.
Portanto, os homens devem debelar estes fogos, quando e onde aparecerem, com
o correto julgamento daquilo que pode dar a verdadeira satisfao, com o rigoroso
controle da mente, diante das coisas insatisfatrias da vida, e recordando sempre os
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ensinamentos da benevolncia de Buda. Se a mente estiver repleta de sbios, puros e
altrusticos pensamentos, nela no haver lugar para as paixes mundanas deitarem raiz.

4. A cobia, a ira e a tolice so como a febre. Se um homem estiver com esta febre,
sofrer e ser atormentado pela insnia, mesmo estando em um quarto confortvel.
Aqueles que no tiverem esta febre, no sentiro dificuldade nenhuma em dormir
tranqilamente, mesmo numa fria noite de inverno, sobre o cho, com um fina coberta de
folhas, ou numa sala abarrotada, em um quente noite de vero.
A cobia, a ira e a tolice so portanto, as fontes de todas as aflies humanas.
Para se livrar destas fontes de aflio, deve se observar os preceitos, deve-se praticar a
concentrao mental e deve-se ter sabedoria. A observncia dos preceitos remover a s
impurezas da cobia; a correta concentrao mental remover as impurezas do dio; e a
sabedoria remover as impurezas da tolice.

5. Os desejos humanos so infindveis. So como a sede de um que bebendo gua
salgada, no se satisfaz e sua sede apenas aumenta.
Assim acontece com o homem que procura satisfazer seus desejos; apenas
consegue o aumento da insatisfao e a multiplicao de suas aflies.
A satisfao dos desejos nunca e completa; ela deixa atrs de si a inquietude e a
irritao eu nunca podem ser atenuadas; e, se a satisfao dos desejos for impedida a um
homem, ela, muitas vezes, o conduzir unidade.
Para satisfazer seus desejos, os homens se empenharo, mesmo mataro e
lutaro uns contra os outros, rei contra rei, vassalo contra vassalo, pai contra filho, irmo
contra irmo, amigo contra amigo.
Os homens muitas vezes, arruinam suas vidas na tentativa de concretizar os
desejos. Roubaro, insultaro e cometero adultrio, e ento, sendo apanhados, sofrero
com a desgraa e a punio por isso.
Eles pecaro contra o prprio corpo, lngua e mente, embora sabendo
perfeitamente que, no final das contas, a satisfao dos desejos lhes trar infelicidade e
sofrimento. E ento, sofrem neste mundo e, aps a morte, tero que arrostar as agonias e
sofrimentos ao adentar em outro mundo de trevas.

6. De todas as paixes mundanas, a luxria a mais intensa e todas outras paixes
lhe seguem como sua conseqncia.
A luxria fertiliza o solo em que outras paixes florescem. como o demnio que
devora todos os bons atos do mundo. A luxria a vbora oculta na flor do jardim e
envenena aqueles que vem procura da beleza. a trepadeira que se enreda na rvore,
sufocando-a. A luxria insinua seus tentculos nas emoes humanas e suga o bom
senso da mente, at v-la fenecer. A luxria como a isca atirada pelo demnio: o tolo se
deixa por ela fisgar e arrastado para as profundezas do mundo do mal.
Se um osso coberto de sangue for dado a um co, ele o roer at ficar cansado e
frustrado. A luxria para o homem exatamente como o osso para o co: ela apenas o
cansar e no o satisfar.
Se um nico pedao de carne for atirado a duas feras, ela lutaro e se arranharo
uma a outra, para consegui-lo. Um homem estulto se queimar, quando segurar uma
tocha contra o vento. Assim como estas duas feras e este tolo, os homens se ferem e se
queimam por causa de seus desejos mundanos.

7. fcil proteger o corpo das flechas envenenadas, mas impossvel proteger a
mente das setas venenosas que se originam dentro dela. A cobia, o dio, a tolice e as
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desenfreadas paixes do ego so quatro venenosas setas que se originam na mente e a
infectam com veneno mortal.
Se os homens forem atacados pela cobia, pela ira e pela tolice, eles mentiro,
trapacearo, abusaro e fingiro e, ento, podero por em prtica suas palavras,
matando, roubando e cometendo adultrios.
Os dez grandes males de um homem constituem-se de : trs males da mente,
quatro da lngua e trs do corpo.
Se os homens se habituarem a mentir, estaro inconscientemente cometendo ms
aes. Antes que possam agir iniquamente, devem mentir, e uma vez que comecem a
mentir, agiro pecaminosamente com tranqilidade.
A cobia, a luxria, o temor, a ira, o infortnio, tudo advm da tolice. Assim sendo,
a tolice o maior dos venenos.

8. Do desejo nasce a ao; da ao surge o sofrimento; destarte, o desejo, a ao e
o sofrimento so como uma roda que gira interminavelmente, condicionando o carma.
A rotao desta roda no tem princpio nem fim; como pode o homem escapar do
ciclo dos nascimento e morte? Uma vida segue outra, no ciclo da transmigraes em
infindvel repetio.
Se os ossos, deixados por um s homem, atravs das infindveis transmigraes,
fossem acumulados, sua pilha seria mais alta que uma montanha; se todo o leite materno,
bebido durante este perodo, fosse armazenado, ter-se-ia um volume maior que o do
oceano.
Embora a natureza bdica exista em todos os homens, ela se acha profundamente
encoberta pelo lodo das paixes mundanas e permanece por muito tempo desconhecida.
Eis porque o sofrimento to universal e eis porque h esta interminvel repetio de
vidas miserveis.
Mas, assim como, pela sujeio cobia, ira e tolice, os maus atos se
acumulam e condicionam o renascimento dos homens; por seguir os ensinamentos de
Buda, as fontes do mal sero estancadas e terminar o renascimento no mundo de
sofrimento.

II - A NATUREZA DO HOMEM

1. A natureza do homem como uma mata cerrada, impenetrvel e incompreensvel.
Comparada a ela, a natureza das feras e muito mais fcil de compreender. Podemos, de
um modo geral, classificar a natureza do homem, de acordo com as quatro salientes
diferenas.
Primeira, h homens que, por causa dos ensinamentos errados, praticam
austeridade e compelem a sofrer. Segunda, h aqueles que, por crueldade, por roubar,
por matar, ou por outros maus atos, fazem os outros sofrer. Terceira, h aqueles que
levam os outros a sofrer juntos com eles. Quarta, h homens que no sofrem e salvam os
outros do sofrimento. Estes ltimos, por seguir os ensinamentos de Buda, no do
margem cobia, ira e estultcia, mas vivem vidas tranqilas, cheias de bondade e
sabedoria, sem roubar ou matar.

2. H trs tipos de homens no mundo. Os primeiros so como letras entalhadas nas
rochas: do facilmente margem ao dio e retm irados pensamentos por muito tempo. Os
segundos so como letras escritas na areia; tambm sentem dio, mas seus irados
pensamentos rapidamente desaparecem. Os terceiros so como letras escritas na gua
corrente; no retm pensamentos passageiros, deixam o abuso e a inoportuna
bisbilhotice passarem despercebidos; suas mentes esto sempre puras e imperturbveis.
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H ainda outros trs tipos de homens. Existem aqueles que so orgulhosos, agem
temerariamente e nunca esto satisfeitos; suas naturezas so fceis de entender. H
aqueles que so corteses e sempre agem com considerao; suas naturezas so difceis
de entender. Por ltimo, h aqueles que dominaram completamente os desejos;
impossvel compreender suas naturezas.
Assim, os homens podem ser classificados de muitas maneiras, mas suas
naturezas so impenetrveis. Somente Buda as compreende e, com Sua sabedoria,
orienta-os com vrios ensinamentos.


III - A VIDA DO HOMEM

1. Vejamos uma alegoria que retrata a vida humana. Era uma vez, um homem que
remava um barco rio abaixo. Algum que estava na margem o advertiu, dizendo: "Pare
de remar to vigorosamente nesta suave corrente; logo adiante h corredeiras e um
perigoso redemoinho, h crocodilos e demnios espreita nas rochosas grutas. Voc
perecer, se continuar".
Nesta alegoria, "suave corrente" representa a vida de luxria; "remando
vigorosamente" significa dar vazo s paixes; "corredeiras adiante" o subsequente
sofrimento e dor; "redemoinho" representa o prazer; "crocodilos e demnios" referem-se
decadncia e morte que seguem a vida da luxria e da indulgncia aos maus desejos;
"Algum na margem", que adverte, Buda.
Eis outra alegoria. Um homem que havia cometido um crime fugia perseguio
dos guardas. Tentou se esconder, descendo em um poo agarrando-se nas trepadeiras
que cresciam em seus bordos. Quando descia, viu no fundo do poo, umas vboras;
refreou ento sua descida, agarrando-se e sustentando-se firmemente na liana. Depois de
um tempo, quando seus braos comearam a se cansar, ele viu dois camundongos, um
branco, outro preto, roendo a liana.
Se a liana se partisse, ele cairia, seria picado pelas vboras e pereceria. De
repente, porm, olhando para cima, viu uma colmeia, de onde, ocasionalmente, gotejava
mel. O homem, esquecendo-se dos perigos que corria, provou o mel com satisfao.
O homem significa todo aquele que nasce para sofrer e morrer sozinho. Os
guardas e as vboras representam o corpo com todos os desejos. As Lianas significam a
continuidade da vida humana. Os dois camundongos, um branco, outro preto se referem
ao escoar do tempo: os dias e as noites e o passar dos anos. O mel simboliza os prazeres
fsicos que iludem o sofrimento.

2. Eis ainda outra alegoria. Um rei colocou quatro vboras numa caixa e a confiou
guarda de um criado. Ele lhe recomendou a tratar bem das serpentes e o advertiu que
seria morto se a elas maltratasse. O criado, aterrorizado, decidiu jogar a caixa e fugir.
O rei mandou em seu encalo cinco guardas que dele se acercaram e,
amistosamente, pretenderam lev-lo de volta, mas o criado, no confiando na
amabilidade deles, fugiu para outra aldeia.
Ento, em um sonho, uma voz lhe dizia que nesta aldeia no havia abrigo seguro
e que seis bandidos o atacariam. Aterrorizado, o criado fugiu at chegar a um impetuoso
rio que lhe barrou o caminho. Pensando nos perigos que o estavam seguindo, fez uma
jangada, conseguiu cruzar a turbulenta corrente e alcanar segurana e paz.
As quatro vboras da caixa so os quatro elementos - terra, gua, fogo e ar - que
compe o corpo fsico. Este corpo, fonte do desejo e da luxria, o inimigo da mente.
Portanto esta tenta fugir daquele.
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Os cinco guardas que se acercaram amistosamente so os cinco agregados - a
forma, o sentimento, a percepo, a vontade e a conscincia que formam o corpo e a
mente.
O abrigo seguro so os seis sentidos, que no so, apesar de tudo, refgios
seguros, e os seis bandidos so os seis objetos destes seis sentidos. Assim, vendo as
ciladas e os perigos nos seis sentidos, o criado fugiu uma vez mais, at brava corrente
dos desejos mundanos, onde, com os bons ensinamentos de Buda, fez uma jangada e
sobrepujou, com segurana, a turbulenta corrente.

3. H trs ocasies de perigo em que um filho no pode salvar a me e, nem a me
pode salvar o filho: num grande incndio, numa inundao e num assalto. Mas, mesmo
nestas perigosas e angustiantes ocasies, h oportunidades para se ajudar uns aos
outros.
Entretanto, h trs ocasies em que impossvel a uma me salvar o filho e o
filho salvar a me. Estas trs ocasies so: o tempo da doena, o tempo de ficar velho e o
momento da morte.
Como pode um filho ocupar o lugar da me que est envelhecendo? Como pode
uma me adoecer em lugar de seu filho? Como pode um ajudar ao outro, quando a morte
se aproxima? No importa o quanto possam amar-se um ao outro, nem quo ntimos
possam ser, nenhum pode ajudar o outro em tais ocasies.

4. Certa vez, Yama, o lendrio rei das Trevas, chamou um homem que, em vida,
agira mui pecaminosamente, e lhe perguntou se, durante a sua vida, encontrou trs
mensageiros do cu. O homem lhe respondeu: No, meu senhor, eu nunca encontrei tais
pessoas.
Yama perguntou-lhe se havia encontrado uma pessoa idosa, vergada pelos anos e
andando com uma bengala. O homem replicou: Sim, meu senhor, encontrei pessoas
assim, freqentemente. Ento, Yama lhe disse: Voc est sofrendo este castigo, porque
no reconheceu naquele velho um mensageiro do cu, enviado para adverti-lo para que
mudasse rapidamente seu modo de agir antes que se tornasse tambm um homem
velho.
Yama perguntou-lhe, novamente, se j havia visto um homem pobre, doente e
sem amigos. O homem lhe respondeu: Sim, meu senhor, eu vi tais homens. Ento,
Yama lhe disse: Voc se encontra agora neste lugar, porque no reconheceu nestes
homens doentes os mensageiros do cu, enviados para adverti-lo sobre sua prpria
doena.
Uma vez mais, Yama lhe perguntou se j havia visto um homem morto. O homem
retrucou: Sim, meu senhor, muitas vezes, estive na presena dos mortos. Yama lhe
disse: Voc aqui se encontra, porque no reconheceu nos mortos os mensageiros do
cu, enviados para adverti-lo sobre seu prprio fim. Se tivesse reconhecido estes
mensageiros e obedecido s suas advertncias, voc teria mudado seu curso e no
precisaria vir a este lugar de sofrimento.

5. Kisagotami, a jovem esposa de um homem rico, enlouquecera, quando seu filho
morreu. Desatinada, agarrou a criana morta em seus braos e andou de casa em casa,
pedindo s pessoas que curassem o menino.
Certamente, ningum nada pode fazer por ela, mas um discpulo de Buda
aconselhou-a a procurar o abenoado que se encontrava em J etavana, e assim, ela levou
a criana morta at Buda.
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Buda olhou-a com simpatia e lhe disse: Para curar a criana, eu preciso de
algumas sementes de papoula; v e pea quatro ou cinco sementes de papoulas nas
casas em que a morte nunca tenha entrado.
Assim, a desvairada mulher saiu e foi procurar uma casa em que a morte nunca
entrara, mas em vo. Por fim, retornou a Buda. Em sua serena presena, sua mente se
desanuviou e ela compreendeu o significado de Suas palavras. Ela levou o corpo de volta
e o enterrou, em seguida, retornou a Buda e se tornou uma de Seus seguidores.


IV - A VERDADE SOBRE A VIDA HUMANA

1. Os homens neste mundo tem a predisposio de ser egostas e antipticos; no
sabem como amar e respeitar uns aos outros; argumentam, discutem e se batem sobre
banalidades, apenas para o prprio mal e sofrimento, e a vida se torna uma melanclica
roda de infelicidade.
No importando se so ricos ou pobres, os se preocupam com o dinheiro; sofrem
com a pobreza e sofrem com a riqueza. Nunca esto contentes ou satisfeitos, porque
suas vidas so controladas pela cobia.
O rico se preocupa com seu patrimnio; preocupa-se com sua manso ou outras
propriedades. Aflige-se, enfim, com o desastre que lhe possa acontecer: incndio em sua
manso, roubos ou seqestro. Preocupa-se com a morte e a disposio de sua fortuna.
Com efeito, seu caminho para a morte solitrio, ningum o acompanhar em sua morte.
O pobre sempre sofre com a insuficincia e isto serve para despertar-lhe
interminveis desejos por um terreno, por uma casa. Inflamado pela cobia, ele destri o
corpo e a mente e acaba morrendo na metade de sua vida.
O mundo todo lhe parece antagnico e o caminho para a morte lhe parece longo e
solitrio, sem amigos a acompanh-lo.

2. Neste mundo h cinco males. Primeiro, h crueldade; toda criatura, mesmo os
insetos, luta uma contra a outra. O forte ataca o fraco; o fraco ludibria o forte; em toda
parte h lutas e crueldade.
Segundo, no h uma clara demarcao entre os direitos de um pai e de um filho;
entre o irmo mais velho e o mais novo; entre marido e mulher; entre parentes. Em toda a
ocasio cada um quer ser o maior e aproveitar dos outros. Eles se enganam uns aos
outros, h, ento, decepo e insinceridade.
Terceiro, no h uma clara demarcao de comportamento entre homens e
mulheres. Todos tem, s vezes, impuros e lascivos pensamentos e desejos, que os levam
a perpetrar atos duvidosos, que os induzem s discusses, lutas, injustias e
perversidade.
Quarto, h uma tendncia nos homens em desrespeitar os direitos de outrem, em
exagerar a prpria importncia em detrimento dos outros, em estabelecer falsos padres
de comportamento e, sendo injustos em suas palavras, enganam, caluniam e abusam dos
outros.
Quinto, h uma tendncia nos homens em negligenciar seus deveres em relao
aos outros. Preocupam-se demais com os seu prprio conforto e desejos; esquecem-se
dos favores recebidos e causam aborrecimentos aos outros, que sofrem grande injustia.

3. Os homens deveriam ter mais simpatia uns pelos outros; deveriam respeitar-se
mutuamente por suas boas caractersticas e ajudar-se uns aos outros em suas
dificuldades; mas, assim no se passa. Eles so egostas e empedernidos; desprezam-se
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por seus insucessos e odeiam os outros por suas vantagens. Estas averses, geralmente,
pioram com o tempo e se tornam intolerveis.
Estes sentimentos de antipatia no terminam, de imediato, em atos de violncia;
entretanto, envenenam a vida, de tal maneira, com os sentimentos de averso e dio, que
se gravam de maneira profunda na mente, e os homens carregam suas marcas nos ciclos
carmaicos.
Na verdade, neste mundo da luxria, o homem nasce e morre sozinho, no h
ningum com quem partilhar o castigo da vida depois da morte.
A lei da causa e efeito universal; cada um deve carregar seu prprio fardo de
erros e deve percorrer um longo caminho para a sua remisso. Uma vida de simpatia e
bondade resultar em boa ventura e felicidade.

4. Com o passar dos anos, os homens, vendo quo fortemente esto presos
cobia, ao hbito e ao sofrimento, entristecem-se e se desanimam. Em seu
desencorajamento, muitas vezes, discutem com os outros, mergulham cada vez mais
profundamente nos erros e desistem de trilhar o verdadeiro caminho; s vezes, suas vidas
chegam a um fim prematuro, em meio a sua perversidade, e por isso, sofrem
eternamente.
Esta queda no desanimo, devido aos infortnios e sofrimentos, muito natural e
contrria lei do cu e da terra, e portanto, o homem deve sofrer neste e no outro mundo
aps a morte.
bem verdade que tudo nesta vida transitrio e cheio de incertezas, mas
tambm lamentvel que algum ignore este fato e continue a busca pelo prazer e
satisfao de seu desejos.

5. Neste mundo de sofrimento, natural que os homens pensem e ajam
egosticamente; em contrapartida, porque assim agem, natural tambm que o
sofrimento e a infelicidade os sigam.
Os homens se favorecem a si mesmos e negligenciam os outros. Dirigem seus
desejos cobia, luxria e a todo o mal. Por estes fatos, eles devem sofrer
interminavelmente.
Os tempos de luxria no perduram muito, passam rapidamente; nada, neste
mundo, pode ser desfrutado durante muito tempo.

6. Portanto, os homens devem abandonar, enquanto jovens e saudveis, toda a
cobia e apego aos negcios mundanos, e buscar seriamente a Iluminao, pois no
haver nenhuma esperana nem felicidade duradoura fora da Iluminao.
Muitos homens, entretanto, no crem ou ignoram a lei da causa e efeito.
Continuam com seus hbitos de cobia e egosmo, esquecendo-se do fato, segundo o
qual, a boa ao traz felicidade e a m ao, infortnio. Tambm no acreditam que os
atos, cometidos pelos homens, condicionam as vidas seguintes e implicam em outras,
legando-lhes recompensas ou punies pelos seus erros.
Os homens lamentam e se queixam de seus sofrimentos, interpretando mal o
significado que tem seus atos presentes sobre suas vidas futuras, e a relao que h
entre seus sofrimentos atuais e os atos cometidos em vidas anteriores. Pensam somente
no desejo e sofrimento atuais.
Nada no mundo permanente ou duradouro; tudo muda, transitrio e
imprevisvel. Mas os homens so nscios e egostas, preocupam-se somente com os
desejos e sofrimentos do momento presente. No do ateno aos bons ensinamentos
nem tentam compreende-los; simplesmente se entregam aos interesses, riqueza e
luxria.
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7. Desde tempos imemoriais, um incalculvel nmero de pessoas tem nascido e
continuam a nascer neste mundo de iluso e sofrimento. fato deveras auspicioso,
entretanto, que o mundo tenha os ensinamentos de Buda e que os homens possam neles
acreditar e ser salvos.
Portanto, os homens deveriam pensar profundamente, deveriam conservar suas
mentes puras e os corpos sadios, deveriam evitar a cobia e o mal e buscar apenas o
bem.
Felizmente, o conhecimento dos ensinamentos de Buda j nos possvel;
deveremos acreditar neles e desejar renascer na Terra Pura de Buda. Conhecendo os
ensinamentos de Buda, no deveremos seguir os outros em seus gananciosos e
pecaminosos caminhos, nem deveremos conservar apenas conosco os ensinamentos de
Buda, mas deveremos pratic-los e transmiti-los aos outros.


CAPTULO V - A SALVAO OFERECIDA POR BUDA
I - OS VOTOS DO BUDA AMIDA

1. Como j foi dito, os homens sempre se submeteram s sua paixes mundanas,
acumulando erros sobre erros, carregando pesados fardos de atos intolerveis, e se vem
incapazes, com sua prpria sabedoria e fora, de romper os hbitos d cobia e
indulgncia para com os maus desejos. Se so incapazes de superar e remover as
paixes mundanas, como podem compreender a sua verdadeira natureza de Buda?
Buda, que compreendeu completamente a natureza humana, alimentou grande
simpatia pelos homens e fez um voto, pelo qual Ele faria todo o possvel, mesmo custa
de grande fadiga, para alivi-los de seus temores e sofrimentos. Para proporcionar este
alvio, Ele se manifestou, em um passado remoto, como um Bodhisattva (vide glossrio) e
fez os seguintes votos:
(a) Embora alcance o estado de Buda, no me considerarei realizado, at que
todos em meu pas tenham a certeza de entrar no reino de Buda e obter a iluminao.
(b) "Embora alcance o estado de Buda, no me considerarei realizado, enquanto
minha luz salvadora no brilhar em todo o mundo.
(c) "Embora alcance o estado de Buda, no me considerarei realizado, a no ser
que minha vida perdure atravs dos sculos e salve inumerveis homens.
(d) "Embora alcance o estado de Buda, no me considerarei realizado, enquanto
todos os Budas nos dez quadrantes no se unirem ao louvar o meu nome.
(e) "Embora alcance o estado de Buda, no me sentirei realizado, at que os
homens, com f sincera, consigam, repetindo dez vezes o meu nome, renascer em meu
reino.
(f) "Embora alcance o estado de Buda, no me sentirei realizado, at que os
homens em toda parte, decidam-se em atingir a iluminao. pratiquem as boas virtudes,
desejem sinceramente nascer em meu reino; se assim acontecer, em companhia de
Bodhisattvas, eu os saudarei no momento de suas mortes e os levarei para minha Terra
Pura.
(g) "Embora alcance o estado de Buda, no me considerarei realizado, at que os
homens, ouvindo o meu nome, pensem em meu reino e nele desejem nascer, plantem
com sinceridade as sementes da virtude, e sejam capazes de cumprir todos os desejos de
seus coraes.
(h) "Embora alcance o estado de Buda, no me considerarei realizado, at que
todos aqueles que nascem na minha Terra Pura tenham a certeza de alcanar o estado
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de Buda, afim de que possam conduzir muitos outros iluminao e prtica da grande
compaixo.
(i) "Embora alcance o estado de Buda, no me considerarei realizado, at que os
homens do mundo inteiro sejam influenciados por minha mente de amvel compaixo,
que lhes purificar as mentes e corpos e os conduzir acima das coisas mundanas.
(j) "Embora alcance o estado de Buda, no me considerarei realizado, at que os
homens de toda a parte, ouvindo meu nome, tenham idias corretas a respeito da vida e
da morte, tenham a perfeita sabedoria que lhes permitir manter as mentes puras e
tranqilas, entre a cobia e o sofrimento do mundo.
"Assim, tenho feito meus votos; no possa eu alcanar o estado de um Buda,
enquanto eles no forem cumpridos. Possa eu tornar-me a fonte da Luz infinita, libertando
e irradiando os tesouros de minha sabedoria e virtude, iluminando todas as terras e
emancipando todos os homens sofredores."

2. Assim, acumulando inumerveis virtudes, atravs dos sculos, Ele se tornou
Amida ou o Buda da Infinita luz e Interminvel Vida, e aperfeioou Sua Terra de Pureza
de Buda, em que agora vive, num mundo de paz, iluminando todos os homens.
Esta Terra Pura, em que no h sofrimento, realmente muito tranqila e feliz.
Roupas, alimentos e todas as coisas bonitas aparecem, quando aqueles que a vivem os
desejarem. Quando uma brisa suave passa por entre as rvores carregadas de jias, a
msica de seus sagrados ensinamentos enche o ar e aclara as mentes daqueles que a
ouvem.
Nesta Terra Pura, h muitas flores de ltus perfumadas, cada flor tem preciosas
ptalas e cada ptala brilha suavemente, com indescritvel beleza. A radiao destas
flores de ltus ilumina o caminho da Sabedoria. Aqueles que ouvem a msica dos
sagrados ensinamentos alcanam a paz perfeita.

3. Agora, todos os Budas dos dez quadrantes esto louvando as virtudes de Buda
da Infinita Luz e Interminvel Vida.
Todo aquele que, ao ouvir este nome de Buda, o exaltar e o receber com alegria,
ter sua mente identificada com a d Buda, e renascer na maravilhosa Terra de Pureza
de Buda.
Aqueles que nascem nesta Terra Pura partilham a infindvel vida de Buda; seus
coraes se enchem de simpatia por todos aqueles que sofrem e lhes mostram os meios
de salvao de Buda.
Compenetrados destes votos, eles abandonam todos os apegos mundanos e
apreendem a impermanencia deste mundo. Dedicam-se, com suas virtudes,
emancipao de todos; integram suas prprias vidas com a dos outros, compartilhando
suas iluses e sofrimentos e, ao mesmo tempo, educam-nos libertao de todos os
grilhes e apegos desta vida mundana.
Eles conhecem todos os obstculos e dificuldades da vida mundana, sabem
tambm que a compaixo de Buda ilimitvel e sempre atuante. So livres em ir ou vir,
em prosseguir ou parar, mas preferem permanecer com aqueles sobre quem Buda lanou
Sua compaixo.
Desta maneira, todo aquele que, ouvindo o nome deste Buda Amida, puder
invocar com f perfeita este nome, compartilhar a compaixo de Buda. Assim, todos
devero atender ao ensinamento de Buda e segui-lo, mesmo que ele parea conduzi-los
novamente atravs das chamas que envolvem este mundo de vida e de morte.
Se, verdadeira e seriamente os homens desejarem alcanar a Iluminao,
devero confiar no poder deste Buda. impossvel a uma pessoa comum compreender
sua suprema natureza Bdica, sem o auxlio deste Buda.
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4. O Buda Amida no est longe de ningum. Sua Terra de Pureza descrita como
estando no quadrante Ocidental; encontra-se tambm nas mentes de todos aqueles que,
verdadeiramente, desejarem l nascer.
Quando retratada na mente, a imagem de Buda Amida, brilhando com dourado
esplendor, parecer compor-se de oitenta e quatro mil talhes ou traos, cada talhe ou
trao emitindo oitenta e quatro mil raios de luz e cada raio de luz iluminando o mundo,
nunca deixando a ningum, que esteja recitando o nome de Buda, nas trevas. Assim, este
Buda lhes facilita a salvao que Ele oferece.
Se conseguirem ver a imagem de Buda, os homens estaro aptos a compreender
a mente de Buda. A mente de Buda a de grande compaixo que a tudo abarca, mesmo
queles que desconhecem Sua compaixo ou dela se esquecem, muito mais queles que
dela se lembram com f.
Para aqueles que tem f Ele oferece oportunidade para que se tornem como Ele.
Como este Buda imparcial, estendendo a todos indistintamente a Sua compaixo, todo
aquele que pensar neste Buda ter Buda em sua mente.
Isto significa que, quando uma pessoa pensar devotadamente em Buda, ter a
mente de Buda em toda sua pura, feliz e tranqila perfeio. Em outras palavras, sua
mente ser a mente de Buda.
Portanto, cada um, com sua mais pura e sincera f, deveria cultivar sua prpria
mente como se fosse a mente de Buda.

5. Buda tem muitas formas de transfigurao e encarnao, e pode manifestar-se de
muitas maneiras, segundo a necessidade e capacidade de cada pessoa.
Manifesta seu corpo em tamanho descomunal para cobrir todo o cu e estender-se
por todo o ilimitvel espao sideral. Tambm se manifesta como o infinitamente pequeno
da natureza, s vezes como forma, s vezes como energia, s vezes como aspectos da
mente e por vezes como pessoa.
Mas, de qualquer modo, certamente se manifestar diante daqueles que recitarem
com f o nome de Buda. Diante destes, Amida sempre aparece acompanhado de dois
Bodhisattvas: Avalokitesvara, o Bodhisattva da Compaixo, e Mahasthamaprapta, o
Bodhisattva da Sabedoria, suas manifestaes abrangem todo o mundo para que todos
as vejam, mas somente aqueles que tem f podero not-las.
Aqueles que so capazes de ver suas manifestaes temporais adquirem
duradoura satisfao e felicidade. Aqueles que so capazes de ver o verdadeiro Buda
Alcanam incalculveis fortunas de alegria e paz.

6. Desde que a mente doe Buda Amida, com todas as ilimitadas potencialidades de
amor e sabedoria, compaixo, Buda pode salvar a todos.
Os mais perversos dos homens, que cometem nefandos crimes, aqueles cujas
mentes esto cheias de cobia, ira e estultcia; aqueles que mentem, tagarelam, abusam
e trapaceiam; aqueles que matam, roubam e agem lascivamente; aqueles que esto
prximos da morte, aps anos de maus atos; todos eles esto destinados a longos anos
de castigo, mas todos podem ser salvos.
Um bom amigo vem at eles e lhes diz, em seu momento derradeiro: Vocs esto
agora enfrentando a morte, no podero encobrir suas vidas de perversidade, mas
podero encontrar refgio na compaixo do Buda de Infinita Luz, apenas recitando o seu
nome.
Se estes perversos homens recitarem, com sinceridade e deciso, o sagrado
nome do Buda Amida, todos os erros que os levaram s desconcertantes iluses
desaparecero.
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Se o simples recitar deste nome sagrado pode fazer isso, o que poder acontecer
quele que capaz de concentrar a mente em Buda!
Aqueles que, hora da morte, forem capazes de recitar este nome sagrado, sero
recebidos por Buda Amida e pelos Bodhisattvas da Compaixo e da Sabedoria e sero
conduzidos Terra de Buda, onde renascero com toda a pureza de uma branca flor de
ltus.
Todos portanto, devem ter em ente as palavras Namu-Amida-Butsu ou Sincera
confiana no Buda da Infinita Luz e Infinita Vida!


II - A TERRA DE PUREZA DO BUDA AMIDA

1. O Buda da Infinita Luz e Infinita Vida vive para sempre e sempre irradia Sua
Verdade. Em Sua Terra Pura no h sofrimento nem trevas, e cada hora passada com
alegria; eis porque ela chamada de Terra da Bem-Aventurana.
No meio desta Terra h um lago de guas puras, frescas e cintilantes, cujas ondas
batem suavemente nas praias de areias douradas. Aqui e acol, as enormes flores de
ltus, com seus mais variados matizes e cores, perfumam agradavelmente o ar.
Em diversos lugares, na margem do lago, h pavilhes decorados em ouro e
prata, em lazulita e cristal, com escadarias de mrmore at a beira dgua. Em outros
lugares h parapeitos e balastres pendentes sobre a gua, emoldurados com cortinas e
rendas de preciosas jias, e entre eles h bosques de especiarias e arbustos floridos.
A terra brilha com a beleza e ao ar vibra com as celestiais harmonias. Seis vezes
ao dia e noite, do cu caem ptalas de flores delicadamente coloridas e os homens as
recolhem e as levam a todas as outras terras de Buda, ofertando-as aos inumerveis
Budas.

2. Nesta maravilhosa terra h muitos pssaros. H cegonhas e cisnes brancos como
neve, h paves de alegre colorido, h aves tropicais do paraso, e h bandos de
passarinhos que cantam suavemente. Nesta Terra Pura de Buda, estes pssaros canoros
esto entoando os ensinamentos de Buda e louvando as Suas virtudes.
Todo aquele que ouvir e der ateno msica destas vozes, ouvir a voz de Buda
e despertar com a renovada f, alegria e paz na solidariedade da fraternidade dos
seguidores.
Suaves zfiros entre as rvores desta Terra Pura e agitam as fragrantes cortinas
dos Pavilhes e se escoam com a suave cadencia das msicas.
Os homens ouvindo os dbeis ecos desta msica celestial, pensam em Buda, no
Dharma e na Shanga. Todas estas excelncias no passam de simples reflexos das
coisas corriqueiras da Terra Pura.

3. Por que Buda, nesta terra, chamado Amida, o Buda de Infinita Luz e Infinita
Vida? Assim chamado porque o esplendor de Sua Verdade se irradia para alm dos
limites exteriores e interiores das terras de Buda; porque a vitalidade de Sua compaixo
nunca fenece das incalculveis vidas e eras.
porque o nmero daqueles que nascem em Sua Terra Pura e que so
iluminados perfeitamente incalculvel, e porque jamais retornaro ao mundo de
desiluses e morte.
porque o nmero daqueles que despertaram na nova Vida com Sua Luz
tambm incalculvel
Todos os homens deveriam, portanto, concentrar suas mentes em Seu Nome e,
quando chegarem o fim da vida, deveriam, com f sincera, recitar, mesmo por um ou sete
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dias, o Nome do Buda Amida. Se, com a mente imperturbvel, assim o fizerem, podero
renascer na Terra de Pureza de Buda, sendo conduzidos pelo Buda Amida e muitos
outros santos que aparecerem em seu derradeiro momento.
Se todo homem, ao ouvir o Nome do Buda Amida, tiver a f despertada em Seus
ensinamentos, poder alcanar a perfeita Iluminao.


A ASCESE

CAPTULO I - CAMINHO DA PURIFICAO I - PURIFICAO DA MENTE

1. Os homens tem paixes mundanas que os levam somente s iluses e
sofrimentos. H cinco maneiras pelas quais eles podem se livrar dos grilhes destas
paixes.
Primeira, devem ter idias corretas das coisas, idias estas baseadas em
cuidadosa observao, devem compreender corretamente o significado das causas e
efeitos. Desde que a causa do sofrimento se acha arraigada nos desejos e apegos da
mente, e desde que estes so frutos das errneas observaes do ego que negligencia o
significado da lei da causa e efeito, s poder haver paz, se a mente puder fugir destas
paixes mundanas.
Segunda, os homens podem evitar estas observaes erradas que originam as
paixes mundanas, atravs de um paciente controle da mente. Com o eficiente controle
mental, pode-se evitar todos os desejos que surgem das sensaes dos olhos, ouvidos,
nariz, lngua, tato e dos subsequentes processos mentais; se assim se fizer, poder-se-
cortar as paixes mundanas em sua raiz.
Terceira, deve-se ter idias corretas a respeito do adequado uso das coisas.
Assim, com relao ao alimento e roupa, no se deve pensar em termos de conforto e
prazer, mas sim, em termos das necessidades do corpo. A roupa necessria para
proteger o corpo dos extremos do calor e do frio; o alimento necessrio para nutrio do
corpo,. Deste correto modo de pensar no brotaro as paixes mundanas.
Quarta, deve-se aprender a ser tolerante; deve-se aprender a tolerar os
desconfortos do calor e do frio, da fome e da sede; deve-se aprender a ser paciente
quando se recebe abuso ou desprezo. pela prtica da tolerncia que se debela o fogo
das paixes mundanas que consome o corpo.
Quinta, deve-se aprender a ver e evitar o perigo. Assim como o homem prudente
evita os cavalos selvagens e os ces raivosos, no se deve ter como amigos os homens
perversos, nem freqentar lugares evitados pelos sensatos. Praticando-se a cautela e a
prudncia, poder-se-s extinguir o fogo da paixes mundanas.

2. No mundo existem cinco grupos de desejos. Referem-se e se originam dos cinco
sentidos. Assim temos: desejos que surgem das formas que os lhos vem; dos sons que
os ouvidos escutam; das fragrncias que o nariz sente; do paladar que a lngua sente, e
das coisas que so agradveis ao tato. Destas cinco portas abertas ao desejo, nasce o
amor pelo conforto do corpo.
Muitos homens, por alimentar o amor ao bem estar do corpo, no percebem os
males que seguem o conforto e so apanhados pelas demonacas ciladas, como um
cervo apanhado pela armadilha do caador. Estes cinco desejos, que surgem das
diferentes sensaes, so as mais perigosas armadilhas. Sendo apanhados por elas, os
homens se enredam nas paixes mundanas e sofrem. Devem aprender um meio pelo
qual possam escapar dessas ciladas.

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3. No h nenhum meio pelo qual se possa escapar da cilada das paixes
mundanas. Suponhamos que voc tenha apanhado um cobra, um crocodilo, um pssaro,
um co, uma raposa e um macaco, seis criaturas de natureza muito diversa, e que as
tenha amarrado junto com uma corda e as tenha deixado ir. Cada uma delas tentar
voltar s prprias tocas, por seus prprios meios: a cobra procurar abrigo na grama, o
crocodilo buscar a gua, o pssaro querer voar, o co procurar uma aldeia, a raposa
procurar as solitrias orlas da floresta e o macaco procurar as rvores. Na tentativa de
cada um buscar o caminho da fuga, haver luta, mas, estando atados uns aos outros pela
corda, o mais forte deles arrastar todo o resto.
Como as criaturas nesta parbola, o homem tentado de diversas maneiras pelos
desejos dos seus seis sentidos - olhos, ouvidos, nariz, lngua, tato e mente - e
controlado pelo desejo predominante.
Se as seis criaturas forem atadas a um poste, elas tentaro fugir at se
extenuarem. Assim, os homens devero treinar e controlar a mente, para que no tenham
preocupaes com outros cinco sentidos. Se a mente estiver sob controle, eles podero
ter felicidade no s agora, como tambm no futuro.

4. Os homens buscam o seu conforto egostico, anseiam pela fama e pelo louvor.
Mas a fama e o louvor so como o incenso que se consome e logo desaparece. Se os
homens perseguirem honras e aclamaes pblicas e deixarem o caminho da verdade,
correro srio perigo e, muito breve, tero motivos para se lamentarem.
O homem que busca a fama, a riqueza e caso amorosos como uma criana que
lambe mel na lamina de um faca. Ao lamber e provar a doura do mel, a criana corre o
risco de ter a lngua ferida. como o tolo que carrega uma tocha contra o vento forte
correndo o risco de ter o rosto e as mos queimados.
No se deve confiar na mente que est cheia de cobia, ira e estultcia. No se
deve deixar a mente desenfreada, deve-se mante-la sob rgido controle.
muito difcil ter o perfeito controle mental. Aqueles que buscam a Iluminao
devem livrar-se primeiro do fogo de todos os desejos. O desejo como o fogo
devastador, e aquele que est trilhando o caminho da Iluminao deve evitar o fogo do
desejo, assim como o homem que carrega um fardo de feno evita as chamas.
loucura um homem arrancar seus olhos, pelo temor de ser tentando pelas
formas bonitas. A mente o senhor e se ela estiver sob controle, os menores desejos
desaparecero.
muito difcil seguir o caminho da Iluminao, mas ser muito mais difcil, se os
homens no tiverem a mente para procurar este caminho. Sem a Iluminao, haver
infindvel sofrimento neste mundo da vida e da morte.
Um homem trilhando o caminho da Iluminao como um boi que carrega uma
pesada carga, atravs de um campo lamacento. Se o boi der o melhor de si, no
prestando ateno em outras coisas, poder vencer o lodaal e repousar. Assim, se a
mente estiver sob controle e mantida no caminho certo, no haver nenhuma lama da
cobia que a obstrua, e todo o seu sofrimento desaparecer.

6. Aqueles que buscam o caminho da Iluminao devem remover todos o orgulho
egostico e devem, humildemente, desejar aceitar a luz dos ensinamentos de Buda.
Todos os tesouros do mundo - todo seu ouro, prata e honras - no se comparam
sabedoria e virtude.
Para ter boa sade, para trazer a verdadeira felicidade famlia, para trazer paz a
todos, deve-se disciplinar e controlar a prpria mente. Se um homem puder controlar a
mente, poder encontrar o caminho da Iluminao, e toda a sabedoria e virtude a ele
viro com naturalidade.
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Assim como as pedras preciosas so tiradas da terra, a virtude surge dos bons
atos e a sabedoria nasce da mente pura e tranqila. Para se andar com segurana, nos
labirintos da vida humana, necessrio que se tenham como guias a luz da sabedoria e a
virtude.
Bom o ensinamento de Buda, que orienta os homens a eliminar a cobia, a ira e
a estultcia. Aqueles que o seguem alcanam a felicidade de uma vida plena de boas
realizaes.

7. Os homens tem a tendncia de se mover na direo de seus pensamentos. Se
cultivam pensamentos de ganncia, tornam-se mais gananciosos; se alimentam
pensamentos de dio, tornam-se mais odiosos; se nutrem pensamentos de vingana,
tornam-se mais vingativos.
No tempo da colheita, os fazendeiros confinam seus rebanhos, a fim de que no
rompam a cerca da seara e dem motivos para muitas lamentaes. Assim, os homens
devem, ferrenhamente, proteger suas mentes contra os embates da improbidade e do
infortnio. Devem eliminar pensamentos que estimulem a cobia, o dio e a estultcia;
devem nutrir pensamentos que estimulem a caridade e a bondade.
Quando chega a primavera e os pastos esto verdejantes, com abundncia de
capim, os fazendeiros a soltam seus gados, mantendo estreita vigilncia sobre eles.
Assim deve ser com a mente dos homens: mesmo sob as melhores condies, a
mente deve ser vigiada.

8. Certa feita, Sakyamuni Buda se encontrava na cidade de Kausambi. Nela vivia um
homem que o odiava e, levado por este ressentimento, induziu, com subornos, uns
malvados a que circulassem malvolos boatos a seu respeito. Em tais circunstancias, foi
muito difcil a seus discpulos mendigar suficiente alimento nesta cidade onde havia
muito abuso.
Ananda disse a Sakyamuni: Seria melhor no ficarmos nesta cidade; h outras e
melhores cidades para onde podemos ir; saiamos daqui.
O Abenoado replicou: Suponhamos que a outra cidade seja como esta; que
faremos ento? - Ento iremos para outra disse Ananda.
O Abenoado retrucou: No, Ananda, assim, nunca conseguiremos nosso intento.
melhor que permaneamos aqui e suportemos pacientemente o abuso, at que se
termine, e ento iremos para outro lugar.
H lucro e perda, difamao e honra, louvor e abuso, sofrimento e prazer neste
mundo; o Abenoado no controlado pelas coisa externas; elas desaparecem to
rapidamente como surgem.


II - A BOA CONDUTA

1. Aqueles que buscam a iluminao devem sempre se lembrar da necessidade de
manter constantemente puros o corpo, a fala e a mente. Para se manter o corpo puro, no
se deve matar qualquer criatura vivente, no se deve roubar ou cometer adultrio. Para se
manter pura a fala, no se deve mentir , abusar, ludibriar ou se perder em vs conversas.
Para se manter pura a mente, deve-se remover toda a cobia, ira e falso julgamento.
mente impura seguem atos impuros e estes traro sofrimentos. Assim, de
suma importncia que se conservem puros a mente e o corpo.

2. Era uma vez, uma rica viva que gozava da reputao de ser bondosa, modesta,
corts e que tinha uma criada sbia e diligente.
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Um dia, a criada pensou: "Minha ama tem muito boa reputao; gostaria de saber
se ela boa por natureza ou se boa por causa de seu ambiente. Vou verificar."
Propositadamente, na manh seguinte, a criada no apareceu at antes do meio-
dia. A ama, zangada, ralhou com ela impacientemente. A criada lhe respondeu: Se, por
um ou dois dias, fui preguiosa, a senhora no deveria impacientar-se. Com esta
observao, a ama se encolerizou.
No dia seguinte, a criada se levantou tarde novamente. Isto fez com que a ama se
irasse mais e batesse na serva com uma vara. Este incidente tornou-se largamente
conhecido e a rica viva perdeu toda a sua boa reputao.

3. Muitos homens so como esta mulher. Enquanto seus ambientes so satisfatrios,
eles so bondosos, modestos e tranqilos, mas duvidoso se continuaro a se comportar
da mesma maneira, quando as condies mudarem e se tornarem insatisfatrias.
Somente podemos considerar boa uma pessoa, se ela mantiver a mente pura,
serena e continuar a agir com bondade, mesmo quando ouvir palavras desagradveis,
quando os outros lhe mostrarem m vontade ou quando estiver privada de suficiente
alimento, roupa e abrigo.
Portanto, aqueles que agem bem e mantm a mente tranqila, somente quando os
seus ambientes so satisfatrios, no so realmente boas pessoas. Somente aqueles
que tiverem recebido os ensinamentos de Buda e tiverem treinado suas mentes e corpos
com estes ensinamentos que podero, verdadeiramente, ser chamados de pessoas
boas, modestas e tranqilas.

4. Quanto convenincia ou no da circunstncias, as palavras se dividem em cinco
partes de antnimos, a saber: palavras que so apropriadas a certas ocasies e
inconvenientes para outras; palavras que se ajustam a certos fatos e no a outros;
palavras que soam agradavelmente e outras que soam asperamente; palavras que so
benficas e reconfortantes, e palavras que so destrutivas e nocivas; palavras que so
simpticas e outras que so desprezveis.
Devemos escolher cuidadosamente as palavras que falarmos, pois as pessoas
que as ouvirem podero por elas ser influenciadas para o bem ou para o mal. Se tivermos
a mente de simpatia e compaixo, ela no se abater diante das ms palavras que
ouvirmos. No demos nunca pronunciar palavras agressivas, a fim de que no suscitem
sentimentos de dio e averso. As palavras que falarmos devero ser sempre palavras de
simpatia e sabedoria.
Suponhamos um homem que queira remover toda a sujeira do cho. -lhe uma
tarefa impossvel, pois usa uma p e uma peneira, com a qual vai espalhando a sujeira,
ao invs de remove-la. Como este tolo, no podemos ter a esperana de eliminar todas
as palavras. Devemos disciplinar nossas mentes e enche-las de simpatia, a fim de que
no sejam perturbadas pelas palavras faladas por outrem.
Algum pode tentar pintar um quadro, com guas coloridas, no cu azul, mas
impossvel. Como tambm impossvel secar um grande rio com o calor de uma tocha
feita de feno, ou produzir um som metlico, friccionando-se duas peas de couro bem
curtido. Assim, para que haja impossibilidade de ter suas mentes perturbadas por
quaisquer palavras que possam ouvir, os homens devem disciplin-las.
Devem disciplinar suas mentes e mante-las to vastas como a terra, to ilimitadas
como o cu, to profundas como um grande rio e to suaves como o couro bem curtido.
No estaro seguindo os ensinamentos de Buda, se ao serem presos e torturados
pelo inimigo, sentirem algum ressentimento. Sob quaisquer circunstancias, devem
aprender a pensar: Minha mente inabalvel. Palavras de averso e dio no passaro
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por meus lbios. Cercarei meu inimigo com pensamentos de simpatia e piedade que
fluem de uma mente cheia de compaixo para com todos os seres vivos.

5. Um fbula nos d conta de que um homem encontrou um formigueiro que se
queimava durante o dia e fumegava noite. Curioso e intrigado, foi ter junto a um sbio
homem e lhe pediu conselhos a respeito do que fazer com o achado. O sbio lhe disse
para revolver o formigueiro com uma espada. Assim fazendo, encontrou uma trava de
porta, algumas bolhas de gua, um forcado, uma caixa, uma carapaa de tartaruga, uma
faca de aougueiro, um pedao de carne, e, finalmente, um drago. Retornando ao sbio,
contou-lhe o que havia encontrado. O sbio explicou-lhe o significado disso e lhe disse:
J ogue tudo fora, exceto o drago; deixe-o sozinho e no o moleste.
Nesta fbula, o formigueiro representa o corpo humano. O fato de queimar durante
o dia simboliza o fato de que, durante o dia, os homens fazem as coisas que pensaram na
noite precedente. Fumegar noite indica o fato de que os homens, durante a noite,
recordam-se, com prazer ou tristeza, das coisas que fizeram durante o dia.
Na mesma fbula, o homem simboliza a pessoa que busca a Iluminao. O sbio
Buda. A espada simboliza a pura sabedoria. Revolver o formigueiro simboliza o esforo
que se deve fazer para alcanar a Iluminao.
A trava de porta representa a ignorncia; as bolhas so os bafejos do sofrimento e
da ira; o forcado sugere a hesitao e o desconforto; a caixa onde se acumulam a
cobia, a ira, a indolncia, a volubilidade, o arrependimento e a iluso; a carapaa de
tartaruga simboliza a mente; a faca de aougueiro simboliza a sntese dos cinco sentidos
sensoriais; e o pedao de carne simboliza o desejo que surge desses sentidos e que leva
o homem a ansiar por sua satisfao.
Ainda na fbula, o drago indica a mente que eliminou todas as paixes
mundanas. Se um homem revolver as coisas ao seu redor com a espada da sabedoria,
encontrar o seu drago. Deixe o drago sozinho e no o moleste significa procurar e
trazer luz a mente livre dos desejos mundanos.

6. Pindola, um discpulo de Buda, depois de alcanar a Iluminao, retornou a
Kausambi, sua terra natal, para retribuir aos seus habitantes a bondade que a tinha
recebido. Para isso, preparou o campo para plantar as sementes de Buda.
Nos arrabaldes de Kausambi, h um pequeno parque, ao longo das praias do rio
Ganges, sombreado por infindveis filas de coqueiros e onde uma fresca brisa sopra
continuamente.
Em um quente dia de vero, Pindola sentou-se fresca sombra de uma rvore do
parque, para a meditao. A vieram ter o Rei Udyana e suas consortes, para um recreio.
Aps a sesso de msica e prazer, o rei cochilou sombra de outra rvore.
Enquanto o rei dormia, suas esposas e damas de companhia passeavam e, de
repente, chegaram at o lugar onde Pindola estava, em meditao. Elas o reconheceram
como um santo homem e lhe pediram que as ensinasse; assim, ouviam ao seu sermo.
Quando o rei despertou, saiu procura de suas esposas e as encontrou ao redor
deste homem, ouvindo o seu ensinamento. Tendo a mente ciumenta e lasciva, o rei
irritou-se e destratou Pindola, dizendo: verdadeiramente inescusvel que voc, um
santo homem, esteja no meio de mulheres e tenha com elas vs conversas. Pindola,
tranqilamente, cerrou os olhos e permaneceu calado.
O irado rei desembainhou a espada e ameaou Pindola, mas o santo homem
permanecia calado e firme como uma rocha. Esta atitude enfureceu mais ainda o rei que,
rompendo um formigueiro, atirou sobre alguns torres com formigas; mesmo assim,
Pindola permanecia sentado em meditao e tranqilamente suportava os insultos e a
dor.
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Depois deste incidente, o rei, envergonhado de sua feroz conduta, pediu perdo a
Pindola e se tornou um dos seguidores e divulgadores dos ensinamentos de Buda.

7. Poucos dias depois, o Rei Udyana visitou Pindola em seu retiro na floresta e lhe
perguntou: Honrado mestre, como podem os discpulos de Buda manter puros seus
corpos e mentes e no so tentados pela luxria, embora sejam jovens em sua maioria?
Pindola respondeu: Nobre senhor, Buda nos ensinou a respeitar todas as
mulheres. Ele nos ensinou a considerar as velhas mulheres como nossas mes, aquelas
de nossa idade, como nossas irms, e a considerar as mais novas como nossas filhas.
Com este ensinamento, os discpulos de Buda so capazes de manter puros seus corpos
e mentes e no so tentados pela luxria, embora sejam jovens.
Mas , honrado mestre, algum pode ter pensamentos impuros a respeito de uma
mulher idosa, jovem ou criana. Como podem os discpulos de Buda controlar seus
desejos?
Nobre senhor, o Bem-aventurado nos ensinou a pensar em nossos corpos como
segregando impurezas de todas as espcies, como sangue, pus, suor e gordura; por
assim pensar, ns, embora jovens, somos capazes de manter puras as nossas mentes.
Honrado mestre, - insistiu o rei - Agir assim pode ser fcil para aqueles que
disciplinaram, como o senhor, o corpo e a mente e poliram a sabedoria, mas ser difcil
para aqueles que ainda no tiveram tal treinamento. Eles podem tentar se lembrar das
impurezas, mas seus olhos seguiro as belas formas. Eles podem tentar ver a fealdade,
mas sero atrados pelas belas figuras. Deve haver alguma outra razo pela qual os
jovens entre os discpulos de Buda podem conservar puras as suas aes.
Nobre senhor - respondeu Pindola - O Bem-aventurado nos ensinou a guardar
as portas dos cinco sentidos. Quando vemos belas figuras e cores com nossos olhos,
quando ouvimos sons agradveis com nossos ouvidos, quando sentimos a fragrncia
como nosso nariz, quando degustamos a doura das coisas macias com nossas mos,
ns no nos apegamos s coisas atraentes nem alimentamos repulsa pelas coisas
desagradveis. Aprendemos a guardar cuidadosamente as portas destes cinco sentidos.
por este ensinamento do Abenoado que os jovens discpulos so capazes de manter
puros suas mentes e corpos.
O ensinamento de Buda verdadeiramente maravilhoso. Pela prpria
experincia, sei que, se me defrontar com algo belo ou agradvel, serei perturbado pelas
impresses sensoriais, se no estiver alerta. Portanto, de suma importncia que
estejamos sempre alerta s portas dos cinco sentidos, para que possamos manter puros
nossos atos.

8. Quando se expressa o pensamento da mente em ao, h uma reao que lhe
segue. Quando se recebe abuso, h a tentao de responder com bondade ou de se
vingar. Deve-se estar alerta contra esta reao natural. como cuspir contra o vento: no
molesta a ningum a no ser a si prprio. como varrer a poeira contra o vento: no se
livra da poeira, suja-se a si prprio. O infortnio segue sempre os passos daquele que
alimenta desejos de vingana.

9. Abandonar a cobia e alimentar a mente de caridade uma ao muito boa.
Melhor ainda conservar o intento da mente em respeitar o Nobre Caminho.
Deve-se abandonar a mente egosta e substitu-la com a mente que sincera em
ajudar os outros. A felicidade nasce do praticar aes que deixam os outros felizes.
Milhares de velas podem ser acesas com uma nica vela, a qual no ter, por
causa disso, diminuda a sua vida. A felicidade nunca decresce por ser compartilhada.
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Aqueles que buscam a Iluminao devem ser cautelosos com seus primeiros
passos. No importa quo alta possa ser a aspirao de cada um, a Iluminao deve ser
atingida passo a passo. Os passos do caminho da Iluminao devem ser tomados em
nossa vida cotidiana, hoje, amanh, depois, e assim por diante.

10. No inicio do caminho da iluminao, h vinte dificuldades que devemos sobrepujar
neste mundo, tais como: 1. difcil a um pobre ser generoso. 2. difcil a um orgulhoso
aprender o Caminho da iluminao. 3. difcil procurar, a custa do prprio sacrifcio, a
iluminao. 4. difcil nascer no mundo de Buda. 5. difcil atender o ensinamento de
Buda. 6. difcil manter a mente pura, diante dos instintos do corpo. 7. difcil no
desejar as coisas que so belas e atraentes. 8. difcil a um forte no usar suas foras
para satisfazer seus desejos. 9. difcil no se irar quando se insultado. 10. difcil
permanecer inocente, quando se tentado pelas circunstancias repentinas. 11. difcil
dedicar-se inteira e intensamente aos estudos. 12. difcil no desprezar um
inexperiente. 13. difcil manter-se humilde. 14. difcil encontrar bons amigos. 15.
difcil suportar a disciplina que leva a iluminao. 16. difcil no ser perturbado pelas
condies e circunstancias externas. 17. difcil ensinar os outros, conhecendo-se suas
naturezas. 18. difcil manter a mente tranqila. 19. difcil no opinar sobre o certo e o
errado. 20. difcil encontrar e aprender um bom mtodo.

11. Os bons e os maus homens se diferenciam uns dos outros por sua natureza. Os
maus no reconhecem nas aes erradas um erro; e se este erro for trazido sua
ateno, eles continuaro a pratic-lo e desprezaro todo aquele que os advertir sobre
seus maus atos. Os bons e sbios homens so sensveis ao que certo e errado, param
de fazer algo, to logo percebam que est errado; so gratos a todo aquele que lhes
chama a ateno sobre as aes erradas.
Assim, os bons e os maus se diferem radicalmente. Os maus nunca apreciam a
bondade que lhes mostrada, os bons a apreciam e so agradecidos. Os bons tentam
expressar seu apreo e gratido com a retribuio da bondade, no s ao seu benfeitor,
mas tambm a todos os demais.


III - ENSINO ATRAVS DAS FBULAS

Muitos dos ensinamentos de Buda foram proferidos em forma de parbolas e
fbulas. A principio elas parecem deslocadas no pensamento moderno, mas conservam
profundas verdades. Vejamos algumas

1. Havia, certa vez, um pas em que existia o peculiar costume de abandonar os
velhos nas montanhas longnquas e inacessveis.
Certo ministro de Estado, achando muito penoso seguir este costume, em relao
ao prprio pai idoso, construiu uma caverna secreta em que escondeu o pai e dele
cuidou.
Um dia, um deus apareceu diante do rei deste pas e lhe apresentou uma
embaraosa questo, dizendo que se no solucionasse satisfatoriamente, seu pas seria
destrudo. Eis o problema: Aqui esto duas serpentes; diga-me o sexo de cada uma
delas.
Nem o rei nem ningum no palcio pode solucionar o problema. Em vista disso, o
rei ofereceu uma grande recompensa a todo aquele que, em seu reino, pudesse
solucion-lo.
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O ministro foi at o esconderijo do velho pai e lhe apresentou a questo, pedindo-
lhe uma resposta. O velho disse: A soluo deste problema muito fcil. Coloque as
duas cobras em uma relva macia. Aquela que se mover por todos os lados o macho,
aquela que ficar quieta a fmea. O ministro levou a resposta ao rei e o problema foi
solucionado com xito.
Ento, o deus apresentou outras difceis questes a que o rei e seus secretrios
no foram capazes de responder. Mas o ministro, aps consultar seu velho pai, sempre
pode solucion-las.
Eis algumas das questes e suas respostas. Quem aquele que, estando
dormindo, est desperto, e estando desperto, est dormindo? aquele que est
comeando a trilhar o caminho da Iluminao. Ele est desperto, quando comparado com
aqueles que no se interessam pela Iluminao; est dormindo, quando comparado com
aqueles que j alcanaram a Iluminao.
Como se pode pesar um grande elefante? Coloque-o num barco e trace um
risco no barco para marcar o seu calado. Retire o elefante e carregue o barco com
pedras, at que ele atinja o mesmo calado, quando carregado com o elefante, depois
pese as pedras.
Qual o significado do dizer Um copo contm mais gua que um oceano? Eis a
resposta: Um copo de gua oferecido, com a mais pura e compassiva mente, aos pais ou
a uma pessoa doente tem um valor eterno, mas a gua do oceano poder, um dia,
esgotar-se.
Um homem faminto, reduzido pele e ossos, lamentava: Existe algum neste
mundo que seja mais faminto que eu? Sim, h. o homem to egosta e ganancioso
que no acredita nas Trs J ias, - Buda, Dharma e Shanga - aquele que no faz
oferendas a seus pais e mestres, no somente mais faminto, mas que cair tambm no
mundo dos famlicos demnios, onde ter de sofrer a fome eterna.
Eis uma prancha de sndalo; que extremidade o sop da rvore? Deixe a
prancha flutuar na gua; a extremidade que afundar um pouco mais que a outra a
extremidade mais prxima da raiz.
Aqui esto dois cavalos de mesmo tamanho e forma; como voc pode distinguir a
me do filho? D-lhes algum feno; a me empurrar o feno em direo do filho.
Todas as respostas a estas embaraosas questes agradaram no s ao deus,
como tambm ao rei. O rei ficou to agradecido em saber que as respostas salvadoras
tinham vindo do velho pai, escondido na caverna pelo filho, que revogou a lei do
abandono dos velhos nas montanhas e ordenou que os mesmos fossem, a partir desse
momento, bem tratados.

2. Certa vez a rainha de Videha, na ndia, sonhou com um elefante branco que tinha
seis presas de marfim. Como desejasse as presas, suplicou ao rei que as conseguisse
para ela. Embora a tarefa parecesse impossvel, o rei, que a amava muito, tudo fez para
consegui-las, inclusive ofereceu recompensas a qualquer caador que lhe pudesse dizer
onde encontrar tal elefante.
Acontece que havia este elefante de seis presas, na montanha Himalaia, e que
estava se preparando para entrar no reino de Buda. O elefante havia, certa vez, em uma
emergncia, nessas montanhas, salvado a vida de um caador que, assim, pode retornar
com segurana ao seu pas. O caador, entretanto, cego pela grande recompensa e
esquecendo-se da bondade do elefante, voltou s montanhas para mat-lo.
O caador, sabendo que o elefante estava procurando alcanar o estado de um
Buda, disfarou-se com roupa de um monge budista e, assim, apanhando o elefante
desprevenido, atirou-lhe uma seta envenenada.
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O elefante, sabendo que seu fim estava prximo e que o caador tinha sido vencido pelo
desejo mundano da recompensa, dele se compadeceu, abrigando-lhe entre seus
membros, para protege-lo contra a fria de outros vingativos elefantes. Ento, o elefante
perguntou-lhe porque havia cometido tal loucura. O caador lhe respondeu que foi por
causa da recompensa e porque desejava as suas seis presas. Ato contnuo, o elefante
quebrou as suas presas, batendo-as numa rvore e as ofereceu ao caador, dizendo:
Com este presente, acabo de completar o meu treinamento para atingir o estado de um
Buda e logo renascerei na Terra Pura. Quando eu me tornar um Buda, ajud-lo-ei a se
livrar de suas trs venenosas setas: da cobia, do dio e da estultcia.

3. Num matagal, ao p das montanhas do Himalaia, vivia um papagaio juntamente
com muitos outros animais e pssaros. Um dia, um fogo, causado pela frico de bambus
motivada pelos fortes ventos, comeou a se alastrar pelo matagal, pondo em alarmada
confuso os pssaros e animais. O papagaio, sentindo compaixo pelo temor e
sofrimento deles e desejando retribuir a bondade que recebeu no bambuzal, em que se
abrigava, tentou, por todos os meios, salv-los. Mergulhava repetidamente numa lagoa
prxima, voava sobre o fogo e, sacudindo-se, derrubava algumas gotas de gua para
apagar o fogo. Repetia esta operao diligentemente, com o corao de compaixo e
gratido para com o matagal.
Esta mente de bondade e auto-sacrifcio foi observada por um deus que descera do cu e
que disse ao papagaio: Voc tem uma mente nobre, mas que espera conseguir com
umas poucas gotas de gua contra este fogo imenso? O papagaio lhe respondeu: Nada
pode ser conseguido sem a mente de gratido e auto-sacrifcio. Tentarei e continuarei a
tentar at na prxima vida. O grande deus ficou impressionado com tamanha
determinao do papagaio e juntos apagaram o fogo.

4. Era uma vez um pssaro de duas cabeas que vivia no Himalaia. Certo dia, uma
das cabeas, vendo a outra comer uma doce fruta e sentindo-se enciumada, disse a si
mesma: Agora vou uma fruta venenosa. Assim, comendo o veneno, todo o pssaro
morreu.

5. Certa vez, a cauda e a cabea de uma cobra discutiam para ver quem deveria
tomar a dianteira. A cauda disse cabea: Voc sempre est tomando as rdeas; isto
no justo, voc deve me deixar, s vezes, conduzir. A cabea lhe respondeu: lei da
nossa natureza que eu seja a cabea; no posso trocar de lugar com voc.
A querela continuava e, um dia, o rabo se fixou numa rvore, impedindo assim que a
cabea prosseguisse. Quando a cabea se cansou da luta, o rabo seguiu o seu caminho;
como resultado, a cobra caiu numa cova de fogo e pereceu.
No mundo da natureza, sempre existe uma ordem adequada e cada coisa tem a sua
prpria funo. Se esta ordem for perturbada, o funcionamento ser interrompido e todo o
conjunto desmoronar.

6. Havia, certa vez, um homem que se irritava com facilidade. Um dia, dois homens
conversavam diante de uma casa a respeito do homem que nela vivia. Um dizia ao outro:
Ele um belo homem, mas impaciente demais; tem um temperamento explosivo e se
zanga rapidamente. O homem , ouvindo a observao, irrompeu da casa e atacou os
dois amigos, batendo, chutando e magoando-os.
Quando um sbio advertido sobre seus erros, refletir sobre isso e melhorar sua
conduta. Quando sua m conduta apontada, um insensato no somente desprezar o
aviso, como tambm continuar a repetir o mesmo erro.

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7. Era uma vez um homem rico, mas tolo. Ao ver uma bela manso de trs
pavimentos, invejou-a e decidiu construir uma igual a ela, julgando-se suficientemente rico
para tal empresa. Contratou um carpinteiro e lhe ordenou que a construsse. O carpinteiro
comeou imediatamente, a construir o alicerce para depois fazer, sucessivamente, o
primeiro, o segundo e o terceiro andares. O rico homem, vendo isso com irritao disse:
No quero um alicerce, nem primeiro nem o segundo andares; apenas quero o lindo
terceiro pavimento. Construa rapidamente.
Um tolo apenas pensa nos resultados, impacientando-se com o esforo necessrio para
se conseguir bons resultados. nada de bom pode ser conseguido sem esforo, assim
como no se pode construir um terceiro pavimento, sem que se faam primeiramente o
alicerce, o primeiro e o segundo andares.

8. Um tolo estava, certa vez, fervendo mel. Recebendo a inesperada visita de um
amigo, ele lhe ofereceu algum mel, mas como estivesse muito quente, tentou esfri-lo
com um abanador, sem retir-lo do fogo. Da mesma maneira, impossvel obter-se o mel
da fresca sabedoria, sem que primeiro se remova o fogo das paixes mundanas.

9. Dois demnios passaram o dia todo discutindo e disputando uma caixa, uma
bengala e um par de sapatos. Um homem que, por ali passava, perguntou-lhes: Por que
esto discutindo a respeito destas coisas? Que mgicos poderes tem elas para que vocs
as disputem?
Os demnios lhe explicaram que da caixa poderiam obter tudo aquilo que quisessem -
alimento, roupa ou riqueza; com a bengala poderiam subjugar todos os seus inimigos; e
que com o par de sapatos poderiam viajar pelos ares.
Ouvindo isso, o homem lhes disse: Por que discutem? Se sarem um pouco,
poderei pensar numa diviso honesta entre vocs. Anuindo a esta sugesto, os
demnios se retiraram e, to logo desapareceram, o homem calou os sapatos, agarrou a
caixa e a bengala e desapareceu no ar.
Os demnios representam os homens de crenas brbaras. A caixa simboliza os
presentes dados em caridade; no se pode imaginar quantos tesouros a caridade pode
produzir. A bengala simboliza a prtica da concentrao mental. Os homens no
compreendem que, pela prtica da concentrao mental, eles podem vencer todos os
desejos mundanos. O par de sapatos simboliza a disciplina pura do pensamento e da
conduta, que conduz os homens para alem dos desejos e da argumentao v. Sem
conhecer estes fatos, eles discutem e disputam uma caixa, uma bengala e um par de
sapatos.

10. Certa vez, um viajante solitrio chegou, ao anoitecer, a uma casa vazia e a
decidiu pernoitar. Por volta da meia-noite, um demnio entrou com um cadver e o deixou
no soalho. No demorou muito, apareceu outro demnio, reclamando para si o cadver, e
ambos comearam a disput-lo.
O primeiro demnio, julgando que seria intil continuar discutindo sobre isso,
props que a posse desse cadver fosse decidida por um juiz. O outro demnio
concordou com isso e, vendo o homem no canto da sala, pediu-lhe que arbitrasse a
posse. O homem estava terrivelmente assustado, pois sabia que qualquer deciso, que
por ele fosse tomada, iria irritar o demnio perdedor, o qual procuraria se vingar e o
mataria, mas decidiu contar-lhes tudo aquilo que, de fato, presenciara.
Como ele esperava, esta deciso irritou o segundo demnio que lhe arrancou um
brao, mas o primeiro demnio o substitui com o brao retirado do cadver. O furioso
demnio arrancou-lhe outro brao, que foi, imediatamente, substitudo por outro retirado
do cadver pelo primeiro demnio. Assim continuaram no tira e pe, at que os braos, as
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pernas, a cabea e outras partes do corpo foram sucessivamente arrancados e
substitudos com as partes correspondentes do cadver. Ento, os dois demnios, vendo
as partes do homem espalhadas pelo soalho, apanharam-nas e as devoraram e, depois,
desapareceram casquinando.
O pobre homem, que se abrigara na casa deserta, estava muito preocupado com
seus infortnios. As partes de seu corpo que os demnios devoraram eram as partes que
seus pais lhe tinham dado, as partes que agora possua pertenciam ao cadver. Quem
era ele realmente? Imaginando todos os fatos que era incapaz de resolver, tornou-se
louco e saiu a perambular. Chegando a um templo, contou seus problemas aos monges.
Estes lhe disseram que ele se curaria se pudesse entender o problema do altrusmo. Os
homens deveriam praticar o altrusmo, para alcanar a valiosa tranqilidade da mente.

11. Certa vez, uma mulher bela e bem trajada visitou uma casa. O dono da casa lhe
perguntou quem era e ela respondeu que era a deusa da fortuna. Mais do que depressa,
ele a acolheu respeitosamente e a tratou muito bem.
Logo depois, uma mulher feia e pobremente vestida bateu porta. O dono da casa
perguntou-lhe quem era e a mulher lhe respondeu que era a deusa da pobreza. Ele,
assustado, tentou po-la forra de casa, mas a mulher recusou-se em sair dizendo: A
deusa da riqueza minha irm. H um tcito acordo entre ns, segundo o qual, nunca
devemos viver separadamente; se voc me enxotar, ela ir comigo. Era a pura verdade,
assim que a horrenda mulher saiu, a outra desapareceu.
O nascimento acompanha a morte. A fortuna acompanha o infortnio. As ms
coisas seguem as boas coisas. O homens deveriam compreender isso. Os tolos temem o
infortnio e lutam para conseguir a felicidade, mas aqueles que buscam a Iluminao
devem transcender a ambos e estar livres de todos os apegos mundanos.

12. Certa vez, uma artista pobre deixou o aconchego do lar e saiu em busca de
fortuna. Aps trs anos de ingentes esforos, ele conseguiu economizar trs mil peas de
ouro e decidiu retornar ao lar. Em seu caminho de regresso, encontrou um grande templo
onde se realizava uma sublime cerimonia de oferendas. Muito impressionado com o ritual,
pensou: At aqui, somente pensei no presente, nunca me preocupando com a felicidade
futura. obra de minha boa fortuna eu ter vindo a este lugar; devo aproveitar a ocasio e
plantar as sementes do mrito. Assim pensando, caridosamente doou todas as suas
economias ao templo e regressou para casa sem um vintm.
Quando chegou ao lar sua esposa o repreendeu por no ter trazido nenhum
dinheiro para o seu sustento. O artista pobre lhe respondeu que havia ganho algum
dinheiro e que o havia guardado em um lugar seguro. Mas, pressionado pela mulher, ele
confessou que o havia dado aos monges de um certo templo.
Esta ao do marido a deixou furiosa e ela ralhou com ele e confiou o caso ao juiz
local. Quando o juiz lhe pediu que apresentasse sua defesa, o artista disse que no tinha
agido tolamente, pois havia ganho o dinheiro atravs de longas e rduas lutas e queria
us-lo como semente da futura felicidade. chegando ao templo, pareceu-lhe a ter
encontrado o campo onde pudesse plantar seu ouro como semente da boa fortuna.
Continuando, acrescentou: Quando dei o ouro aos monges, pareceu-me que estava
jogando fora toda a cobia e mesquinhez de minha mente, e pude compreender que a
verdadeira riqueza no o ouro e sim a mente.
O juiz louvou a mente do artista, e todos aqueles que o ouviram manifestaram sua
aprovao e simpatia, ajudando-o de muitas maneiras. Assim, o artista e sua mulher
passaram a desfrutar da perene boa fortuna.

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13. Um homem que vivia perto de um cemitrio, uma noite, ouviu uma voz que o
chamava de uma sepultura. Sendo tmido demais para, sozinho, investigar o que se
passava, confiou o ocorrido a um corajoso amigo que, aps estudar o local de sara a voz,
resolveu vir, noite, para ver o que acontecia.
Anoiteceu. Enquanto o tmido tremulava de medo, seu amigo foi a o cemitrio e
ouviu a mesma voz saindo de uma sepultura. o amigo perguntou-lhe quem era e o que
desejava. A voz, vinda de baixo, respondeu: Sou um tesouro oculto e decidi dar-me a
algum. Eu me ofereci a um homem ontem noite, mas ele era to medroso que no me
veio buscar, por isso dou-me a voc que merecedor. Amanh de manh, irei a sua casa
com meus sete seguidores.
O amigo disse: Estarei esperando por voc, mas, por favor, diga-me como devo
trat-los. A voz replicou: Iremos vestidos de monge. Tenha uma sala pronta para ns,
com gua; lave o corpo, limpe a sala e tenha cadeiras e oito tigelas de sopa. Aps a
refeio, voc dever conduzir a cada um de ns a um quarto fechado, no qual nos
transformaremos em potes cheios de ouro.
Na manh seguinte, o homem lavou o corpo e limpou a sala, como lhe fora
ordenado, e ficou espera dos oito monges. hora aprazada, eles apareceram, sendo
cortesmente recebidos pelo homem. Depois que tomaram a sopa, ele os conduziu um por
um ao quarto fechado, onde cada monge se transformou em um pote cheio de ouro.
Um homem muito ganancioso que vivia nesta mesma aldeia, ao tomar
conhecimento do incidente, desejou ter os potes de ouro. Para tanto, convidou oito
monges para virem at sua casa. Depois que eles tomaram a refeio, o ganancioso,
esperando obter o almejado tesouro, conduzi-os a um quarto fechado, mas, ao invs de
se transformarem em potes de ouro, os monges se enfureceram e denunciaram o
ganancioso polcia que o prendeu.
Quanto ao tmido, quando ouviu que a voz da sepultura havia trazido riqueza ao
seu corajoso amigo, foi at a casa dele e avidamente lhe pediu o ouro, insistindo que era
seu, porque a voz foi dirigida primeiramente a ele. Quando o medroso tentou pegar os
potes, neles encontrou apenas cobras, erguendo as cabeas prontas para atac-lo.
O rei, tomando conhecimento desse fato, determinou que os potes pertenciam ao
corajoso homem, e proferiu a seguinte observao: Assim se passa com tudo neste
mundo. Os tolos cobiam apenas os bons resultados, mas so tmidos demais para
procur-los, e por isso, esto continuamente falhando. No tem f nem coragem para
enfrentar as intestinas lutas da mente, com as quais, exclusivamente, pode-se atingir a
verdadeira paz e harmonia.


CAPITULO II - O CAMINHO DA REALIZAO PRTICA

I - A BUSCA DA VERDADE

1. Na busca da verdade, h questes de somenos importncia, que podem ser
relegadas a um segundo plano. Questes tais que: De que material se compe o
universo? O universo eterno? Existem limites para i universo? De que maneira se
agrega a sociedade humana? Se um homem postergar sua busca e prtica da Iluminao
at que tais questes sejam solucionadas, ele morrer antes de encontrar o Caminho.
Suponhamos um homem trespassado por uma flecha envenenada e que seus
parentes e amigos tenham resolvido chamar um cirurgio para retirar a seta e pensar a
ferida.
Mas o ferido objetou dizendo: Esperem um pouco. Antes que retirem a flecha,
quero saber quem a atirou. Foi homem ou mulher? Foi algum nobre ou campons? De
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que era feito o arco? O arco que atirou a flecha era grande ou pequeno? Era ele feito de
madeira ou bambu? De que era feita a corda do arco? Era ela feita de fibra ou tripa? A
seta era de rota ou junco? Que penas eram usadas? Antes que extraiam a seta, quero
saber tudo a respeito dessas coisas. Assim, que lhe poder acontecer?
Antes que todas estas informaes possam ser obtidas, seguramente, o veneno
ter tempo de circular em todo o sistema e o homem poder morrer. A primeira
providencia a ser tomada retirar a flecha, para que seu veneno no se espalhe.
Quando o fogo da paixo est assolando e ameaando o mundo, questes como
qual a composio do universo ou qual a organizao ideal da comunidade humana no
tem nenhuma importncia.
A resposta indagao se o universo tem limite ou se eterno pode ser relegada,
at que um meio de extinguir os fogos do nascimento, velhice, doena e morte seja
encontrado. Diante da lamentao, da tristeza, do sofrimento e da dor, deve-se primeiro
procurar um meio para solucionar estes problemas e dedicar-se prtica desse meio.
O ensinamento de Buda esclarece aquilo que importante saber e aquilo que no
o . Isto , o Dharma de Buda orienta os homens a aprender aquilo que deveriam
aprender, a remover aquilo que deveriam remover, e dedicar-se em esclarecer aquilo que
deve ser esclarecido.
Portanto, os homens deveriam primeiro discernir que questo de primordial
importncia, que problema deve ser solucionado primeiro, que questo lhe mais
urgente. Para fazer tudo isso, devem primeiro treinar suas mentes, isto , devem procurar
o controle mental.

2. Suponhamos um homem que vai floresta buscar alguma medula, que cresce no
centro das rvores, e volta com um fardo de galhos e folhas, pensando que conseguira
aquilo que fora buscar. No seria ele tolo, se est satisfeito com a casca, endoderma ou
madeira, ao invs da medula que fora procurar? Mas o que muitos homens esto
fazendo?
Uma pessoa procura um caminho que a afasta do nascimento, da velhice, da
doena e da morte, ou da lamentao, da tristeza, do sofrimento e da dor; entretanto, se,
seguindo um pouco esse caminho, nota algum progresso, torna-se orgulhosa, vaidosa e
arrogante. como o homem que procurava medula e saiu satisfeito com uma braada de
galhos e folhas.
Outro homem que se satisfaz com o progresso alcanado com pouco esforo,
negligencia seu empenho e se torna vaidoso e orgulhoso; est carregando apenas um
fardo de galhos ao invs da medula que estava procurando.
Outro ainda, achando que sua mente se tornou mais tranqila e que seus
pensamentos se tornaram mais claros, tambm relaxa o seu esforo e se torna orgulhoso
e vaidoso; tem um fardo de cascas ao invs da medula que procurava.
Outro homem se torna orgulhoso e vaidoso porque notou que obteve um pouco de
compreenso intuitiva; ele tem uma carga de fibra lenhosa ao invs da medula. Todos
estes homens que se satisfazem com seu insuficiente esforo e se tornam orgulhosos e
altivos, negligenciam o seu empenho e facilmente caem na indolncia. Todos eles,
inevitavelmente, tero que arrostar novamente o sofrimento.
Aqueles que buscam o verdadeiro caminho da Iluminao no devem esperar uma
tarefa cmoda e fcil ou um prazer proporcionado pelo respeito, honra e devoo. E mais,
no devem almejar, com pouco esforo, ao suprfluo progresso em tranqilidade,
conhecimento ou introspeco.
Antes de tudo, deve-se ter, de modo claro na mente, a bsica e essencial natureza
deste mundo de vida e de morte.

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3. O mundo no tem substancia prpria. apenas a vasta concordncia das causas
e condies que tiveram sua origem, nica e exclusivamente, nas atividades da mente,
estimulada pela ignorncia, falsas imaginaes, desejos e estultcia. No algo externo
sobre o qual a mente tenha falsos conceitos; no tem nenhuma substancia. Apareceu
com os processos da prpria mente, manifestando suas prprias deluses. baseado e
construdo pelos desejos da mente, sem seus sofrimentos e lutas incidentais dor
causada por suas prprias cobia, ira e estultcia. Os homens que buscam o caminho da
Iluminao devem estar prontos para combater esta mente, para poderem atingir seu
objetivo.

4. mente! Por que pairas incansavelmente assim sobre as cambiantes
circunstancias da vida? Por que me deixas to confuso e inquieto? Por que me incitas a
coligir tantas coisas? s como o arado que se quebra em pedaos antes de comear a
arar; s como o leme que se desmantela, no momento em que te aventuravas neste mar
da vida e da morte. Para que servem os muitos renascimentos se no fazemos bom uso
desta vida?
mente minha. Uma vez me levaste a nascer como rei, e outra, me levaste a
nascer um pria e a mendigar meu alimento. s vezes me faz nascer em divinas manses
dos deuses e a morar na luxria e xtase, depois me atiras nas chamas do inferno.
minha tola, tola mente! Assim me conduziste por longos e diversos caminhos e
sempre te fui obediente e dcil. Mas agora que ouvi os ensinamentos de Buda, no mais
me perturbars ou me causars sofrimentos. Busquemos juntos a Iluminao, humilde e
pacientemente.
mente minha! Se pudesses aprender que tudo no-substancial e trasnsitrio;
se pudesses aprender a no te apegares s coisas, por elas no ansiares, a no dares
vazo cobia, ira e tolice, ento, poderemos caminhar em paz. Se rompermos os
grilhes dos desejos com a espada da sabedoria, se no nos abalarmos com as mutveis
circunstancias da vida, com a vantagem ou desvantagem, com o bem ou mal, com a
perda ou lucro, com o louvor ou o abuso, ento, poderemos viver em paz.
mente querida! Foste tu que primeiro despertaste em ns a f; foste tu que
sugeriste a nossa procura da Iluminao. Por que, facilmente, ds lugar cobia, ao amor
pelo conforto e ao prazer novamente?
minha mente! Por que saltitas para c e parta l, sem um definido propsito?
Cruzemos este bravio mar da deluso. At aqui agi como desejaste, mas agora deves
agir como eu quiser e, juntos, seguiremos e ensinamento de Buda.
mente querida! Estas montanhas, estes rios e mares so inconstantes e fontes
do sofrimento. Onde, neste mundo de deluso, poderemos encontrar paz? Sigamos o
ensinamento de Buda e atinjamos a outra paria da Iluminao.

5. Aqueles que, verdadeiramente, buscam o caminho da Iluminao devem controlar
a mente e prosseguir firme determinao. Mesmo se forem abusados por uns e
desprezados por outros, devem seguir em frente, com a mente imperturbvel. Devem ser
pacientes e no ficar irritados se forem atacados com punhos, pedras ou espadas.
Mesmo que seus inimigos lhe cortem as cabeas, suas mentes devem
permanecer inabalveis. Se deixarem que suas mentes se anuviem com as coisas que
sofrerem, eles no estaro seguindo o ensinamento de Buda. Devem determinar-se, no
importando o que lhes possa acontecer , a permanecer firmes, imutveis, irradiando
sempre pensamentos de compaixo e boa vontade. Diante do abuso e diante do
infortnio, deve-se permanecer inabalvel, com a mente tranqila, irradiando o
ensinamento de Buda.
53
Para a colimao da Iluminao, tentarei realizar o impossvel, suportarei o
insuportvel. Darei tudo que tenho para isso. Se, para alcanar a Iluminao, tiver que
restringir meu alimento a um nico gro de arroz por dia, comerei apenas isso. Se o
caminho da Iluminao me conduzir atravs do fogo, no vacilarei, irei em frente.
Entretanto, no se deve fazer estas coisas, visando outros propsitos. Deve-se
faze-las apenas porque so sensatas e corretas. Deve-se faze-las sem a mente da auto-
compaixo, como uma me que tudo faz a um filho doente, no medindo esforos nem
visando o prprio conforto.

6. Havia, certa vez, um rei que amava seu povo e pas, governando-os com
sabedoria e bondade, mantendo, desta forma, o pas prspero e tranqilo. Dedicava-se
sempre procura de maior sabedoria e esclarecimento, oferecendo recompensas a todo
aquele que lhe pudesse trazer bons ensinamentos.
Sua devoo e sabedoria, um dia, chegaram ao conhecimento dos deuses, que
resolveram po-lo prova. Um deus, disfarando-se em demnio, apareceu diante dos
portes do palcio real e solicitou fosse levado presena do rei , pois tinha um sagrado
ensinamento a lhe dar.
O rei, que estava contente em ouvir esta mensagem, recebeu cortesmente o
demnio e lhe pediu instrues. O demnio, assumindo uma forma aterrorizadora, pediu-
lhe alimento, dizendo que no podia ensin-lo antes de ter o alimento preferido. Seletos
alimentos lhe foram oferecidos, mas o demnio insistia em ter uma fresca e sanguinolenta
carne humana. O prncipe herdeiro e a rainha lhe deram seus corpos, mas, ainda assim,
no se tinha saciado e pediu o corpo do rei.
O rei anuiu em lhe dar seu corpo, mas quis primeiro ouvir o ensinamento antes de
lho oferecer. O deus ento pronunciou este ensinamento: A lamentao e o temor
surgem da luxria. Aqueles que se afastam da concupiscncia no tem lamentao nem
temor. De repente, o deus reassumiu a sua verdadeira forma e o prncipe e a rainha
reapareceram com seus corpos originais.

7. Havia, certa vez, um homem que procurava, no Himalaia, o Verdadeiro Caminho.
No se interessava pelos tesouros da terra nem pelas delcias do cu, apenas buscava o
ensinamento que pudesse afastar todas as deluses mentais.
Os deuses, impressionados com sua seriedade e sinceridade, decidiram por sua
mente prova. Assim, um dos deuses se disfarou em demnio e apareceu no Himalaia
cantando: Tudo muda, tudo aparece e desaparece.
O homem ouviu com satisfao esta cano. Sentia-se to satisfeito como se
tivesse encontrado um fonte de gua fresca para mitigar-lhe a sede, ou como um escravo
inesperadamente liberto. Dizia consigo mesmo: Finalmente, encontrei o verdadeiro
ensinamento que, por muito tempo, procurava. Seguindo a voz, chegou junto a um
horrendo demnio. Com a mente apreensiva, aproximou-se do demnio e lhe disse: Foi
voc que cantou a sagrada cano que h pouco ouvi? Se foi voc, por favor, cante-a
mais um pouco.
O demnio lhe respondeu: Sim, fui eu, mas no posso mais cant-la at que
tenha algo para comer, estou faminto.
O homem lhe suplicou sinceramente que a cantasse mais, dizendo: Ela tem um
significado sagrado para mim e eu o procurei durante muito tempo. Apenas ouvi uma
pequena parte, por favor, deixe-me ouvir mais.
O demnio disse novamente: Estou muito faminto, se pudesse provar carne
fresca e sangue de um homem, eu terminaria a cano.
O homem, em sua nsia em ouvir o ensinamento, prometeu-lhe dar o seu corpo
aps ter ouvido o ensinamento. O demnio, ento cantou a cano completa.
54
Tudo muda,
Tudo aparece e desaparece,
Somente haver perfeita tranqilidade,
Quando se transcender a vida e a morte.
Ouvindo isso, o homem, depois de escrever o poema nas rochas e rvores ao seu
redor, subiu calmamente em uma rvore e se atirou aos ps do demnio, mas o demnio
havia desaparecido e, em seu lugar, um radiante deus amparou inclume o corpo do
homem.

8. Sadaprarudita, que buscava seriamente o verdadeiro caminho da Iluminao com
o risco da prpria vida, havia abandonado toda a tentativa ao lucro ou honra, com o risco
da prpria vida. Certo dia, uma voz vinda do cu lhe disse: Sadaprarudita! V direto ao
leste. no se preocupe com o calor ou com o frio, no de ateno ao louvor ou desprezo
mundanos, no se preocupe com as discriminaes entre o bem e o mal, apenas se
preocupe em ir para o leste . Neste longnquo leste, encontrar um verdadeiro mestre e
alcanar a Iluminao.
Saprarudita, contente por ter tido esta precisa instruo, imediatamente, encetou
viagem rumo ao leste. Quando a noite chegava, dormia onde se encontrasse, em um
ermo campo ou nas agrestes montanhas.
Sendo forasteiro em terras estranhas, sofria as mais diversas humilhaes;
vendeu-se como escravo, desgastou, por causa da fome, a sua prpria carne, mas,
finalmente, encontrou o verdadeiro mestre e lhe pediu instrues.
Boas coisas custam muito caro, eis um ditado que se assenta bem ao caso de
Sadaprarudita, pois ele teve muitas dificuldades em sua viagem procura do caminho da
Iluminao. Sem dinheiro para comprar flores e incenso para oferecer ao mestre, tentou
vender seus servios, mas no encontrou ningum que o empregasse. O infortnio
parecia rond-lo em toda a parte que fosse. O caminho da Iluminao muito rduo e
pode custar a vida a um homem.
Finalmente, Sadaprarudita conseguiu chegar presena do procurado mestre,
mas a teve nova dificuldade. No possua papel nem pincel ou tinta para escrever. Ento,
feria o punho e com o prprio sangue tomava notas do ensinamento dado por este
mestre. Desta maneira, conseguiu a preciosa Verdade.

9. Havia, certa feita, um menino de nome Sudhana, que tambm desejou a
Iluminao e procurou seriamente o seu caminho. De um pescador aprendeu as tradies
do mar. De um mdico aprendeu a ter compaixo dos doentes em seus sofrimentos. De
um homem rico aprendeu que a poupana o segredo de toda a fortuna; e com isso
concluiu que necessrio conservar tudo aquilo que se obtm no caminho da Iluminao,
por mais insignificante que seja.
De um monge que medita aprendeu que a mente pura e tranqila tem o
miraculoso poder de purificar e tranqilizar outras mentes. Certa vez, encontrou uma
mulher de extraordinria personalidade e ficou impressionado com sua benevolncia.,
dela aprendeu que a caridade o fruto da sabedoria. Certa ocasio, encontrou um velho
viandante que lhe contou que, para chegar a um certo lugar, teve de escalar uma
montanha de espadas e atravessar um vale de fogo. Assim, com suas experincias,
Sudhana aprendeu que sempre h um verdadeiro ensinamento a ser colhido e assimilado
em tudo aquilo que se ver ou ouvir.
Ele aprendeu pacincia de uma pobre mulher, fisicamente imperfeita; aprendeu a
pura felicidade, observando as crianas brincarem na rua; e de um gentil e humilde
homem, que nunca desejou aquilo que os outros desejavam, aprendeu o segredo de viver
em paz com todo o mundo.
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Ele aprendeu uma lio de harmonia, observando a composio dos elementos do
incenso, e uma lio de gratido estudando arranjo de flores. Certo dia, passando por
uma floresta, parou sombra de uma rvore, para repousar. Enquanto descansava, viu,
perto de uma velha rvore cada, uma minscula plantinha; deste fato aprendeu uma lio
da incerteza da vida.
A luz solar do dia e as cintilantes estrelas da noite constantemente refrescavam
sua mente. Assim, Sudhana aproveitou bem as experincias de sua longa jornada.
Aqueles que buscam a Iluminao devem fazer de suas mentes uns castelos e
decor-los. Devem abrir de par em par, os portes do castelo de suas mentes, para,
respeitosa e humildemente, convidar Buda a entrar em sua recndita fortaleza, a lhe
oferecendo o fragrante incenso da f e as flores da gratido e alegria.


II - OS CAMINHOS DA PRTICA

1. H trs caminhos da prtica que devem ser compreendidos e seguidos por todos
aqueles que buscam a Iluminao. Primeiro, disciplinas para o comportamento prtico;
segundo, correta concentrao da mente; terceiro, sabedoria.
O que so essas disciplinas? Todo homem deve seguir os preceitos do bom
comportamento. Deve controlar a mente e o corpo, guardar as portas de seus cinco
sentidos. Deve temer mesmo o menor mal e sempre desejar praticar somente boas
aes.
O que se entende por concentrao da mente? Ela significa afastar rapidamente a
cobia e os maus desejos to logo surjam, e manter a mente pura e tranqila.
O que sabedoria? a capacidade de compreender perfeitamente e
pacientemente aceitar as Quatro Nobres Verdades - conhecer o fato do sofrimento e sua
natureza; conhecer a fonte do sofrimento; conhecer o que constitui o trmino do
sofrimento; e conhecer o Nobre Caminho que leva ao fim do sofrimento.
Aqueles que sria e sinceramente seguirem estes trs meios da prtica podero
ser chamados de discpulos de Buda.
Suponhamos um asno, que no tem forma, voz e chifres de uma vaca, e que
esteja seguindo um bando de vacas, proclame: Vejam, tambm sou uma vaca. Poderia
algum nele acreditar? Tambm seria tolice um homem, que no segue os trs meios da
prtica, jactar-se em dizer que aquele que busca a Iluminao ou que um discpulo de
Buda.
Antes de colher a safra, no outono, o lavrador deve primeiro arar a terra, semear,
irrigar e remover a ervas daninhas, na primavera. Da mesma maneira, aquele que busca
a Iluminao deve seguir os trs meios da prtica. Um lavrador no pode esperar ver os
botes hoje, ver as plantas desenvolvidas amanh e fazer a colheita depois de amanh.
Assim, um homem que busca a Iluminao no pode esperar remover os desejos
mundanos hoje, remover os apegos aos maus desejos amanh e alcanar a Iluminao
depois de amanh.
Assim como o lavrador dedica um paciente cuidado s plantas, desde a sua
semeadura, durante as mudanas de clima, durante o seu desenvolvimento, at a colheita
dos frutos, aquele que busca a Iluminao deve paciente e perseverantemente cultivar o
solo da Iluminao, seguindo os trs caminhos da prtica.

2. realmente muito difcil prosseguir ao longo do caminho da Iluminao, quando se
est ansioso pelos confortos e luxurias ou quando a mente est perturbada com os
desejos dos sentidos. H uma grande diferena entre a alegria da vida e a alegria
proporcionada pelo Verdadeiro Caminho.
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Como se sabe, a mente a fonte de todas as coisas. Se a mente se alegrar com as
coisas mundanas , as iluses e o sofrimento fatalmente a seguiro, mas se ele desfrutar
do Verdadeiro Caminho, a felicidade, o contentamento e a Iluminao seguramente a
seguiro.
Aqueles, portanto, que estiverem buscando a iluminao devero manter suas
mentes puras, e, pacientemente, conservar e praticar os trs meios. Se conservarem e
praticarem os preceitos, naturalmente, chegaro concentrao mental; se obtiverem a
concentrao mental, seguramente, adquiriro a sabedoria, e a sabedoria os conduzir
Iluminao.
Estes trs Caminhos (conservar os preceitos, praticar a concentrao mental e
agir sempre sabiamente) so, de fato, o verdadeiro caminho da iluminao. Por no os
seguir, os homens tem, durante muito tempo, acumulado as deluses mentais. No
devem discutir com os homens mundanos, mas devem, pacientemente, meditar, com a
mais pura mente, para alcanar a Iluminao.

3. Se os trs Caminhos da prtica forem analisados eles nos revelaro: os oito
nobres caminhos, os quatro pontos de vista a serem considerados, os quatro corretos
procedimentos, as cinco faculdades do poder a serem empregadas, e a perfeio das seis
prticas.
Os Oito Nobres Caminhos compreendem: percepo correta, pensamento correto,
fala correta, comportamento correto, meio de vida correto, esforo correto, ateno
correta e concentrao correta.
Percepo Correta inclui: compreender cabalmente as Quatro Verdades, acreditar
na lei da causa e efeito e nao ser enganado pelas aparncias e desejos
O Pensamento correto significa a resoluo de no nutrir desejos, de no ser
ganancioso, de no ser irritadio e de no perpetrar atos nocivos.
A Fala Correta significa evitar as palavras falsas, inteis, abusivas e ambguas.
O Comportamento Correto significa no destruir nenhuma vida, no roubar ou no
cometer adultrio.
O Meio de Vida Correto significa evitar a vida que possa envergonhar um homem.
O Esforo Correto significa dar o melhor de si, com diligencia, para realizar nobres
aes.
A Ateno Correta significa manter a mente pura e atenta.
A Concentrao Correta significa manter a mente correta e tranqila, procurando
compreender a sua pura essncia.

4. Os quatro pontos de vista a serem considerados so: primeiro, considerar o corpo
impuro e procurar afastar todo apego a ele. Segundo, considerar os sentimentos como
fonte do sofrimento, quaisquer que possam ser seus sentimentos de dor ou prazer.
Terceiro, considerar a mente como estando em constante estado de fluncia. Quarto,
considerar tudo no mundo como conseqncia de causas e condies e que nada
permanece imutvel.

5. Os quatro procedimentos corretos so: Primeiro, evitar o inicio do mal. Segundo,
eliminar todo o mal, to logo aparea. Terceiro, induzir que se faam boas aes. Quarto,
estimular o desenvolvimento e prosseguimento das boas aes que j comearam. de
suma importncia que se pratiquem estes quatro procedimentos.

6. As cinco faculdades do poder so: Primeira, a f em acreditar; segunda, a vontade
em se esforar; terceira, a faculdade da boa e segura memria; quarta, a habilidade da
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concentrao mental; quinta, habilidade em manter clara a sabedoria. Estas cinco
faculdades so o poder necessrio para se alcanar a iluminao.

7. As seis praticas perfeitas para se atingir a iluminao so: a prtica da caridade, a
prtica de observar os preceitos, a prtica da tolerncia, a prtica do esforo, a prtica da
concentrao mental, e a prtica da sabedoria. Seguindo-se estas prticas, pode-se
seguramente transpor esta praia de deluso e alcanar a praia da Iluminao.
A prtica da Caridade afasta o egosmo; a prtica dos Preceitos leva um a
respeitar os direitos e confortos de outrem; a prtica da Tolerncia ajuda-nos a controlar a
mente temerosa e irada; a prtica do Esforo ajuda-nos a ser diligentes e fidedignos; a
prtica da Concentrao ajuda-nos a controlar a mente dispersiva e ftil; e a prtica da
Sabedoria transforma a mente entrevada e confusa em uma mente clara e de penetrante
introspeo.
A Caridade e a prtica dos Preceitos formam o alicerce sobre o qual se constri
um grande castelo. A Tolerncia e o Esforo so as paredes deste castelo e que o
protegem contra os inimigos exteriores. A Concentrao e a Sabedoria so a armadura
pessoal que nos protege contra os assaltos da vida e da morte.
Se algum lhe d um presente, apenas quando lhe conveniente, ou porque lhe
mais fcil dar do que no dar, estar praticando caridade, certamente, mas no a
Verdadeira Caridade. A Verdadeira Caridade surge espontaneamente de um corao
simptico, antes mesmo que qualquer pedido seja feito. Ela a pessoa que d, no
ocasionalmente, mas constantemente.
Nem ser Verdadeira Caridade, se depois do ato, sentimentos de arrependimento
ou auto-elogio. A verdadeira caridade est presente quando se d com prazer, quando se
esquece de que o doador.
A verdadeira caridade aquela que nasce espontaneamente de um puro e
compassivo corao, sem nenhum pensamento de retribuio e que deseja se esclarecer
cada vez mais.
Sete so as oferendas que podem ser praticadas mesmo pelos pobres: A primeira
delas a oferenda fsica. o sacrifcio do fsico na execuo do trabalho prprio. Esta
oferenda atinge o seu mais elevado grau, quando envolve o sacrifcio da prpria vida,
como acontece na alegoria que abaixo segue. A segunda e a oferenda espiritual. Por
meio dela se oferece o corao compassivo para todos. A terceira e a oferenda dos olhos,
isto e, dirigir a todos um clido olhar, transmitindo-lhes tranqilidade. A quarta e a
oferenda do semblante, no do semblante carregado, e sim da suave fisionomia iluminada
por um sorriso. A quinta e a oferenda da fala. Por ela, dirige-se aos com palavras suaves
e afetuosas. A sexta e a oferenda do assento, isto , oferecer aos outros o seu prprio
lugar. A stima e a oferenda de abrigo, isto , oferecer pousada aos outros em seu lar.
Todas estas oferendas podem ser praticadas por todos em seu viver dirio.

8. Era uma vez um prncipe chamado Sattva. Certo dia, ele e seus dois irmos mais
velhos foram brincar em uma floresta. A viram um tigre faminto que mostrava ganas de
devorar seus sete filhos, para saciar a fome.
Seus irmos fugiram de medo, mas Sattva subiu a um penhasco e se atirou ao
tigre para que ele o devorasse e poupasse os tigrezinhos.
O Prncipe Sattva fez espontaneamente este gesto caridoso, e em sua mente
pensava: Este corpo mutvel e impermanente; sempre o amei, sem nenhum desejo de
abandon-lo, mas agora eu o fao como oferenda a este tigre, para que possa obter a
Iluminao. Este pensamento do Prncipe Sattva mostra a verdadeira determinao em
alcanar a Iluminao.

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9. H quatro estados mentais ilimitveis que devem ser nutridos por todo aquele que
busca a iluminao. Eles so: a compaixo, a ternura, a alegria e a equanimidade. Pode-
se afastar a cobia, nutrindo-se a compaixo; pode-se afastar a ira com a ternura; pode-
se remover o sofrimento com a alegria e pode-se remover o hbito da discriminao entre
inimigos e amigos, nutrindo-se uma mente eqitativa.
Uma grande compaixo existe no fazer a todos felizes e contentes; uma grande
ternura reside no remover tudo aquilo que impede os homens de serem felizes e
contentes; ver todo o mundo feliz e contente, com a mente jubilosa, uma grande alegria;
quando todos estiverem felizes e contentes e quando se puder ter a cada um deles,
indiscriminadamente, os mesmos sentimentos, ento, haver uma grande tranqilidade.
Com, devido cuidado, pode-se nutrir estes quatro estados mentais ilimitveis e
pode-se, embora no seja fcil faze-lo, afastar a cobia, a ira, o sofrimento e a
discriminador mente do amor/dio. to fcil se livrar de uma mente corrompida quanto
de um feroz co de guarda, em contraposio, to fcil perder uma mente s e correta
quanto uma agulha no palheiro; ou ainda, uma mente corrompida to difcil de ser
removida quanto as letras entalhadas em uma rocha; to fcil perder uma mente correta
quanto as palavras escritas na gua. No h, realmente, nada neste mundo que seja mais
difcil do que se treinar para a Iluminao.

10. Era uma vez um jovem chamado Srona, de delicada sade, e que nascera em
uma rica famlia. Como, seriamente, ansiasse obter a Iluminao, tornou-se um discpulo
do Bem-aventurado. Com este propsito, dedicou-se e se esforou tanto que seus ps
chegaram a sangrar.
O Bem aventurado dele se compadeceu e lhe disse: Srona, meu jovem, voc j
estudou harpa? Pois ento deve saber que a harpa no produz msica, se suas cordas
estiverem esticadas ou frouxas demais. Ela produzir msica, quando as cordas
estiverem corretamente estiradas.
O treinamento para a Iluminao exatamente como o ajuste das cordas da
harpa. Voc no pode alcanar a Iluminao, se deixar as cordas de sua mente estiradas
ou frouxas demais. Deve estar sempre atento e agir sabiamente. Tirando grande proveito
destas palavras, Srona alcanou aquilo que procurava.

11. Havia, certa vez, um prncipe, hbil no manejo de cinco armas. Um dia, ao retornar
de seu treinamento, encontrou um monstro de pele invulnervel.
O monstro partiu para cima do prncipe que permaneceu em guarda e sem se
atemorizar. Este atirou-lhe inutilmente uma flecha. Depois, atirou-lhe uma lana que no
penetrou na grossa pele. Em seguida, atirou-lhe uma barra e um dardo que nem
chegaram a ferir o monstro. Brandiu-lhe a espada, mas ela se quebrou. O prncipe,
ento, atacou o monstro o agarrou com seus enormes braos e o manteve afastado. O
persistente e corajoso prncipe tentou usar a cabea como arma, mas foi em vo.
O monstro disse: -lhe intil resistir; eu vou devor-lo. O prncipe lhe respondeu:
No pense voc que usei todas as minhas armas, e que esteja sem recursos, ainda
tenho uma arma escondida. Se me devorar, e o destruirei de dentro do seu estmago. A
coragem do prncipe abalou u monstro que lhe perguntou: Como voc far isso? O
prncipe respondeu: Com o poder da verdade.
Ento, o monstro soltou o prncipe, a ele pedindo que lhe ensinasse a Verdade.
A moral desta fbula para encorajar os discpulos a perseverarem em seus
esforos e para no se amedrontarem diante dos muitos reveses.

12. A odiosa auto-assero e o desforro ofendem a humanidade, mas a desonra e a
vergonha protegem os humanos. Os homens respeitam os pais e os mais velhos,
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respeitam seus irmos mais velhos e suas irms, porque so sensveis desonra e
vergonha. Ser bastante meritrio, se, aps a auto-reflexo, puder negar a prpria honra
e sentir-se envergonhado em observar os outros.
Se um homem tiver a mente de contrio sincera, seus erros desaparecero, mas
se no a tiver, seus erros persistiro e o condenaro para sempre.
Apenas aquele que ouve corretamente o verdadeiro ensinamento e compreende o
seu significado que pode recebe-lo e dele usufruir. Se um homem, meramente, ouvir o
verdadeiro ensinamento e no o assimilar, falhar em sua busca da Iluminao.
A f, a humildade, a modstia, o empenho e a sabedoria so os grandes
mananciais da fora, aos quais todo aquele que busca a Iluminao deve recorrer. Dentre
eles, a sabedoria a soberana e todo o resto so aspectos dela. No se pode
negligenciar nenhuma dessas foras. Todo aquele que amar as coisas mundanas,
entabular vs conversas ou cochilar, ser afastado do caminho da Iluminao, embora
tenha comeado a trilh-lo

13. Na busca da Iluminao, uns podem obter xito mais rapidamente que os outros.
Portanto, no se deve desanimar ao ver os outros alcanarem a Iluminao primeiro. Um
homem, ao se iniciar no esporte do arco e flecha, no deve esperar um rpido sucesso,
deve, isto sim, pratic-lo pacientemente, at se tornar cada vez mais hbil. Um rio comea
com um pequeno riacho e fica cada vez mais largo, at desembocar no vasto oceano.
Como estes exemplos, se um homem treinar com pacincia e perseverana,
seguramente, obter a Iluminao.
Como j foi dito, se algum mantiver os olhos bem abertos, poder ver em tudo
um ensinamento, e assim, suas oportunidades para a Iluminao so infindveis.
Certa vez, um homem, que estava queimando incenso, notou que sua fragrncia
no vinha nem ia, que no aparecia nem desaparecia. Com este pequeno incidente, ele
pode obter a Iluminao.
Certa vez, um homem pisou em um espinho. Sentindo dor aguda e insuportvel,
assim pensou: que a dor apenas uma reao da mente. Deste incidente, inferiu que a
mente pode se perder, se mal controlada ou pode se tronar pura, quando bem
controlada. No demorou muito; tendo estes pensamentos, a Iluminao chegou at ele.
Era uma vez um homem muito avarento. Um dia, quando pensava em sua mente
gananciosa, chegou concluso de que os pensamentos gananciosos nada mais eram
que cavacos e gravetos que a sabedoria poderia queimar e consumir. Este pensamento
foi o comeo de sua Iluminao.
H um velho provrbio que diz: Conserve a sua mente equilibrada. Se ela for
equilibrada, todo o mundo tambm ser equilibrado. Considere estas palavras e
compreenda que todas as distines do mundo so causadas pelos aspectos
discriminadores da mente. Nestas palavras pode-se encontrar um caminho da Iluminao.
E, na verdade, muitos e ilimitveis so os caminhos para a Iluminao.


III - O CAMINHO DA F

1. Aqueles que se refugiam nas Trs J ias - Buda, Dharma, Shanga - so chamados
de discpulos de Buda. O discpulos de Buda observam as quatro normas para o controle
da mente - os preceitos, a f, a caridade, a sabedoria.
Os discpulos de Buda praticam os cinco preceitos: No matar, no roubar, no
cometer adultrio, no mentir e no tomar txicos de nenhuma espcie.
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Os discpulos de Buda tem f na perfeita sabedoria de Buda. Guardam-se de toda
a ganncia e egosmo e praticam a caridade. Entendem a lei da causa e efeito, tendo
sempre em mente a transitoriedade da vida, e se sujeitam s normas da sabedoria.
Uma rvore que se inclina para leste cair, naturalmente, nessa direo, da
mesma maneira, aqueles que ouvirem os ensinamentos de Buda e neles mantiverem a f,
seguramente, renascero na Terra Pura de Buda.

2. Foi dito, acertada e corretamente, que aqueles que acreditam nas Trs J ias -
Buda, Dharma e Shamga - so chamados de os discpulos de Buda.
Buda aquele que alcanou a perfeita Iluminao e a usou para salvar e proteger
toda a humanidade. O Dharma a verdade, a essncia da Iluminao e o ensinamento
que a explica. A Samgha a perfeita fraternidade daqueles que acreditam em Buda e no
Dharma.
Falamos no estado de um Buda, no Dharma e na Fraternidade como se fossem
trs diferentes coisas, mas, na realidade, so apenas uma. Buda se manifesta em Seu
Dharma e assim compreendido pela Fraternidade. Portanto, acreditar no Dharma e
apreciar a Fraternidade ter f em Buda, e ter f em Buda significa crer no Dharma e
prezar a Fraternidade.
Destarte, os homens so salvos e iluminados, simplesmente, tendo f em Buda.
Buda o perfeitamente Iluminado e Aquele que ama a todos os homens como se
fossem Seu filho nico. Assim, se todo homem considerar Buda como seu prprio pai, ele
se identificar com Buda e atingir a Iluminao.
Aqueles que assim considerarem Buda, sero amparados por Sua sabedoria e
bafejados por Sua graa.

3. Nada, neste mundo, pode trazer maior beneficio do que acreditar em Buda. Nada
mais recompensador do que, pelo simples ouvir o nome de Buda, puder, mesmo por um
momento, acreditar nele e ficar contente com isso.
Por isso, deve-se estar contente em procurar o ensinamento de Buda, mesmo quando h
conflagrao grassando em todo o mundo.
Ser difcil encontrar um mestre que possa explicar o Dharma; ser mais difcil
encontrar um Buda; mas ser muito mais difcil acreditar em Seu ensinamento.
Mas, agora que encontrou Buda, que difcil de encontrar, agora que tem o
Dharma explicado, que difcil de ouvir, voc deve regozijar-se, acreditar e ter f em
Buda.

4. Na longa jornada da vida humana, a f a melhor das companheiras; ela o
melhor refrigrio da viagem e a maior das fortunas.
A f a mo que recebe o Dharma; a mo pura que recebe todas as virtudes. A f o
fogo que consome todas as impurezas dos desejos mundanos, remove os mais pesados
fardos e o guia que conduz os homens em seus bons caminhos.
A f remove a cobia, o medo e o orgulho; ela ensina cortesia e ganha respeito;
ela nos livra da sujeio s circunstancias; ela nos anima quando estamos fatigados; d-
nos poder para vencermos as tentaes,; leva-nos a praticar boas e puras aes; ela nos
enriquece a mente com a sabedoria.
A f o incentivo que abate a fadiga, quando a jornada longa e cansativa, e que
nos leva Iluminao.
A f nos faz sentir na presena de Buda e nos leva a seus braos que nos
amparam. A f abranda as nossas empedernidas e egostas mentes, dando-nos uma
mente amistosa e simptica.

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5. Aqueles que tem f tem a sabedoria em reconhecer o ensinamento de Buda em
tudo que ouvir. Tem a sabedoria de ver que tudo no passa da aparncia que emana da
lei das causas e condies, e ento, a f lhes d a graa da paciente aceitao e
resignao e a habilidade em se conformar tranqilamente com suas condies.
A f lhes d sabedoria em reconhecer a transitoriedade da vida e a graa em no
se surpreenderem ou se afligirem com aquilo que lhes possa suceder ou com a prpria
morte, sabendo que, por mais que as condies e aparncias possam mudar, a verdade
da vida permanece sempre imutvel.
A f tem trs significativos aspectos: uma humilde e paciente autodepreciao, um
alegre e sincero respeito pelas virtudes de outrem, e uma grata aceitao da
manifestao de Buda.
Os homens devem cultivar estes aspectos da f; devem ser sensveis s suas
falhas e impurezas, delas se envergonhando e as confessando; devem, diligentemente,
praticar o reconhecimento das boas aes dos outros e louv-las por isso; e devem,
constantemente, desejar agir e amar com Buda.
A mente de f a mente da sinceridade, a mente profunda, a mente que se
regozija em ser conduzida Terra Pura de Buda por Seu poder.
Portanto, Buda d um poder f que conduz os homens Terra Pura, um poder
que os purifica, um poder que os protege da prpria deluso. Mesmo se tiverem f
apenas por mu momento, quando ouvirem o nome de Buda louvado em todo o mundo,
eles sero conduzidos Sua Terra Pura.

6. A f no algo que se acrescente mente mundana, a manifestao da
natureza bdica da mente. Por conseguinte, aquele que compreende Buda um Buda,
aquele que tem f em Buda um Buda.
-nos difcil descobrir e recuperar a nossa natureza bdica; -nos difcil manter a
mente pura neste constante surgir e desaparecer da cobia, dio e paixo mundana; a f,
entretanto, faculta-nos superar essas dificuldades.
Num bosque de rvores Eranda (Ricinus Comunis ou Palma Chisti), apenas as
rvores eranda se desenvolvem, a no viceja o sndalo.
Seria um verdadeiro milagre se o sndalo crescesse nesse bosque de eranda.
Da mesma forma, seria milagre, se a f em Buda crescesse no corao dos
homens mundanos.
A f que consiste em crer em Buda chamada de a f desarraigada. Isto , ela
no tem raiz com a qual possa desenvolver-se na mente humana, mas tem raiz que se
fixa na mente compassiva de Buda.

7. Assim, a f frutfera e sagrada. Mas ela difcil de ser despertada em uma
mente indolente. Particularmente, h cinco dvidas, nas sombras da mente humana, que
atocaiam e tendem a desencorajar a f.
Primeira, h a dvida quanto sabedoria de Buda; segunda, h a dvida quanto
ao ensinamento de Buda; terceira, h a dvida sobre a pessoa que explica os
ensinamentos de Buda; quarta, h a dvida sobre se os meios e mtodos sugeridos para
seguir o Nobre Caminho so dignos de confiana; e quinta, h pessoa que, por sua mente
arrogante e impaciente, possa duvidar da sinceridade dos outros que entendem e seguem
os ensinamentos de Buda.
Na verdade, no existe nada mais aterrorizador do que a dvida. A dvida separa
os homens. o veneno que desintegra amizades e rompe as agradveis relaes. um
espinho que irrita e fere; uma espada que mata.
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As razes da f foram, h muito, muito tempo, plantadas pela compaixo de Buda.
Quando se tem f, deve-se compreender este fato e estar agradecido a Buda por Sua
bondade.
Nunca se deve esquecer de que se tem a f despertada, no pela prpria
compaixo, mas sim, pela compaixo de Buda que, h muito tempo, lanou a sua pura luz
de f nas mentes dos homens e lhes dissipou as trevas da ignorncia. Aquele que agora
tem f entra na posse da herana legada por Buda e Sua compaixo.
Mesmo que se viva uma vida comum, pode-se nascer na Terra Pura, porque se
tem a f despertada pela sempre eterna compaixo de Buda.
, realmente, difcil nascer neste mundo. difcil ouvir o Dharma; mais difcil
ainda despertar a f; assim, todos devem fazer o melhor possvel para ouvir os
ensinamentos de Buda.


IV - AFORISMOS SAGRADOS

1. "Ele me insultou, zombou de mim, ele me bateu." Assim algum poder pensar, e,
enquanto nutrir pensamentos desse jaez, sua ir continuar.
O dio nunca desaparece, enquanto pensamentos de mgoa forem alimentados
na mente. Ele desaparecer, to logo esses pensamentos de mgoa forem esquecidos.
Se o telhado for mal construdo ou estiver em mau estado, a chuva entrar na
casa; assim a cobia facilmente entra na mente, se ela mal treinada ou est fora de
controle.
A indolncia nos conduz pelo breve caminho para a morte e a diligncia nos leva
pela longa estrada da vida; os tolos so indolentes e os sbios so diligentes.
Um fabricante de flechas tenta faz-las retas; assim um sbio tenta manter correta
a sua mente.
Uma mente perturbada est sempre ativa, saltitando daqui para l, sendo de difcil
controle; mas a mente disciplinada tranqila; portanto, bom ter sempre a mente sob
controle.
a prpria mente de um homem que o atrai aos maus caminhos e no os seus
inimigos.
Aquele que protege sua mente da cobia, ira e da estultcia, desfruta da verdadeira
e duradoura paz.

2. Proferir palavras agradveis sem a prtica das boas aes, como uma linda flor
sem fragrncia.
A fragrncia de uma flor no flutua contra o vento; mas a honra de um homem
transparece mesmo nas adversidades do mundo.
Uma noite parece longa para um insonioso e uma jornada parece longa a um
exausto viajante; da mesma forma, o tempo de deluso e sofrimento parece longo a um
homem que no conhece o correto ensinamento.
Numa viagem, um homem deve andar com um companheiro que tenha a mente
igual ou superior sua; melhor viajar sozinho do que em companhia de um tolo.
Um amigo insincero e mau mais temvel que um animal selvagem; a fera pode
ferir-lhe o corpo, mas o mau amigo lhe ferir a mente.
Desde que um homem no controle sua prpria mente, como pode ter satisfao
em pensar coisas como "Este meu filho" ou "Este o meu tesouro", mas se elas no lhe
pertencem? Um tolo sofre com tais pensamentos.
Ser tolo e reconhecer que o , vale mais que ser tolo e imaginar que um sbio.
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Uma colher no pode provar o alimento que carrega. Assim, um tolo no pode
entender a sabedoria de um sbio, mesmo que a ele se associe.
O leite fresco demora em coalhar; assim, os maus atos nem sempre trazem
resultados imediatos. Estes atos so como brasas ocultas nas cinzas e que, latentes,
continuam a arder at causar grandes labaredas.
Um homem ser tolo se alimentar desejos pelos privilgios, promoo, lucros ou
pela honra, pois tais desejos nunca trazem felicidade, pelo contrrio, apenas trazem
sofrimento.
Um bom amigo, que nos aponta os erros e as imperfeies e reprova o mal, deve
ser respeitado como se nos tivesse revelado o segredo de um oculto tesouro.

3. Um homem que se regozija ao receber boa instruo, poder dormir
tranqilamente, pois ter a mente purificada com estes bons ensinamentos.
Um carpinteiro procura fazer reta a viga; um fabricante de flechas procura faz-las
bem balanceadas; um construtor de canais de irrigao procura faz-los de maneira que a
gua corra suavemente; assim, um sbio procura controlar a mente, de modo que
funcione suave e verdadeiramente.
Um rochedo no abalado pelo vento; a mente de um sbio no perturbada pela
honra ou pelo abuso.
Dominar-se a si prprio uma vitria maior do que vencer a milhares em uma
batalha.
Viver apenas um dia e ouvir um bom ensinamento melhor do que viver um
sculo, sem conhecer tal ensinamento.
Aqueles que se respeitam e se amam a si mesmos devem estar sempre alertas, a
fim de que no sejam vencidos pelos maus desejos. Pelo menos uma vez na vida,
despertar a f, quer durante a juventude, quer na maturidade, quer durante a velhice.
O mundo est sempre ardendo, ardendo com os fogos da cobia, da ira e da
ignorncia: Deve-se fugir de tais perigos o mais depressa possvel.
O mundo como a espuma de uma fermentao, como uma teia de aranha,
como a corruo num jarro imundo; deve-se, pois, proteger constantemente a pureza da
mente.

4. Evitar todo o mal, procurar o bem, conservar a mente pura; eis a essncia do
ensinamento de Buda.
A tolerncia a mais difcil das disciplinas, mas a vitria final para aquele que
tudo tolera.
Deve-se remover o rancor quando se est sentindo rancoroso; deve-se afastar a
tristeza enquanto se est no meio da tristeza; deve-se remover a cobia enquanto se est
nela infiltrado. Para se viver uma vida pura e altrustica, no se deve considerar nada
como seu, no meio da abundncia.
Ser de boa sade um grande privilgio; estar contente com o que se tem vale
mais do que a posse de uma grande riqueza; ser considerado como de confiana a
maior demonstrao de afeto; alcanar a iluminao a maior felicidade.
Estaremos libertos do medo, quando alimentarmos o sentimento de desprezo pelo
mal, quando nos sentirmos tranqilos, quando sentirmos prazer em ouvir bons
ensinamentos e quando, tendo estes sentimentos, ns o apreciamos.
No se apeguem s coisas de que gostam nem tenham averso s coisas de que
desgostam. Pois, a tristeza, o medo e a servido surgem do gostar ou desgostar.

5. A ferrugem corri o ferro e o destri; assim , o mal corri a mente de um homem ,
destruindo-o.
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Um escritura, que no lida com sinceridade , logo se cobre de poeira; uma casa
que no reformada, quando necessita de reparos, torna-se imunda; assim, um homem
indolente logo se torna corrupto.
Os atos impuros corrompem uma mulher; a mesquinhez macula a caridade; os
maus atos poluem no s esta vida, mas tambm as vidas seguintes.
Mas a mcula que deve ser temida a mcula da ignorncia. Um homem no
pode esperar purificar o corpo ou a mente, sem que antes seja removida a ignorncia.
muito fcil mergulhar na imprudncia, ser atrevido e impertinente como um
corvo, magoar os outros sem sentir nenhum remorso pela ao cometida.
Contudo muito difcil sentir-se humilde, saber respeitar e honrar, livrar-se de
todos os apegos, manter o pensamento e atos puros, e tornar-se sbio.
fcil apontar os erros alheios, mas difcil admitir os prprios erros. Um homem
divulga os erros dos outros sem pensar, entretanto, oculta os seus prprios erros, como
um jogador esconde falsos dados.
O cu no guarda vestgio do pssaro, da fumaa ou da tempestade; um mau
ensinamento no conduz iluminao; nada neste mundo estvel; mas a mente
iluminada imperturbvel.

6. Assim como um cavalheiro guarda o porto de seu castelo; deve-se proteger a
mente dos perigos externos e internos; no se deve negligenci-la nem por um momento
sequer.
Cada um o senhor de si mesmo, deve depender de si prprio; deve, portanto,
controlar-se a si prprio.
O primeiro passo para se livrar dos vnculos e grilhes dos desejos
mundanos controlar a prpria mente, cessar as conversas vazias e meditar.
O sol faz brilhante o dia, a lua embeleza a noite, a disciplina aumenta a dignidade
de um, soldado, e a tranqila meditao distingue aquele que busca a iluminao.
Aquele que incapaz de vigiar seus cinco sentidos - olhos, ouvidos, nariz, lngua e
corpo - e fica tentado por seu ambiente, no aquele que se prepara para a iluminao.
Aquele que vigia firmemente as portas de seus cinco sentidos e conserva a mente sob
controle, este sim, aquele que pode alcanar xito na busca da iluminao.

7. Aquele que se influencia pelo gostar e desgostar no pode compreender
corretamente o seu ambiente e tende a ser por ele vencido. Aquele que est livre de todo
o apego compreende corretamente o seu ambiente e, para ele, tudo se torna novidade e
significativo.
A felicidade segue a tristeza, a tristeza segue a felicidade, mas, quando algum
no, mais discrimina a felicidade da tristeza, a boa ao da m ao, ento poder
compreender o que a liberdade.
O aborrecer-se com antecipao ou alimentar tristezas pelo passado apenas
consomem a pessoa; so como o junco que fenece ao ser cortado.
O segredo da sade da mente e do corpo est em no lamentar o passado, em
no se afligir com o futuro e em no antecipar preocupaes; mas est no viver sbia e
seriamente o presente momento.
No viva no passado, no sonhe com o futuro, concentre a mente no momento
presente.
Vale a pena cumprir bem e sem erros o dever dirio; no procure evit-lo ou adi-
lo para amanh. Fazendo logo o que hoje deve ser feito, poder viver um bom dia.
A sabedoria o melhor guia e a f, a melhor companheira. Deve-se, pois, fugir das
trevas da ignorncia e do sofrimento, deve-se procurar a luz da iluminao.
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Se um homem tiver o corpo e a mente sob controle, ele dar evidncias disso com
suas boas aes. Este um sagrado dever. A f ser a sua riqueza, a sinceridade dar
um doce sabor sua vida, e acumular virtudes ser a sua sagrada tarefa.
Na jornada da vida, a f o alimento, as aes virtuosas so o abrigo, a sabedoria
a luz do dia e a correta ateno a proteo da noite. Se um homem tiver uma vida
pura, nada poder destrui-lo e, se tiver dominado a cobia, nada poder limitar sua
liberdade.
Deve-se esquecer de si prprio pela famlia; deve-se esquecer da famlia por sua
aldeia; deve-se esquecer da prpria aldeia pela nao; e deve-se esquecer de tudo em
prol da iluminao.
Tudo mutvel, tudo aparece e desaparece; s poder haver a bem-aventurada
paz quando se puder escapar da agonia da vida e da morte.





A FRATERNIDADE

CAPTULO I - OS DEVERES DA FRATERNIDADE I - OS IRMOS SEM LAR
1. O homem que desejar ser meu discpulo dever abandonar todas as relaes
diretas com a famlia, a vida social mundana e toda a dependncia riqueza. O homem
que tiver abandonado tais relaes em prol do Dharma e no tiver abrigo para o corpo e a
mente, tornar-se- meu discpulo e ser chamado de irmo sem lar.
Mesmo que seus ps deixem marcas em meus passos e que suas mos levem
minhas roupas, ele estar muito longe de mim, se sua mente estiver perturbada pela
cobia. Embora se vista como monge, ele no me ver, se no aceitar os meus
ensinamentos.
Mas, se ele tiver afastado toda a cobia e se sua mente estiver pura e tranqila,
estar junto a mim, embora se encontre a milhares de milhas. Se aceitar o Dharma, nele
me ver.

2. Meus discpulos e irmos, que renunciaram ao lar, devem observar estas quatro
regras e por elas nortear as suas vidas.
Primeira, usar velhas e surradas roupas; segunda, mendigar o prprio alimento;
terceira, ter como lar o local onde a noite os encontrar, sob uma rvore ou sobre uma
rocha; e quarta, usar somente um especial remdio legado pela Fraternidade.
Carregar uma tigela na mo e ir de cassa em casa a vida de um mendigo, mas
um irmo no induzido por outros a assim fazer, ele no forado a isso pelas
circunstancias ou pela tentao; ele o faz de livre e espontnea vontade, porque sabe que
uma vida de f o afastar da deluses, ajudlo- a evitar o sofrimento, e o conduzir rumo
Iluminao.
A vida de um irmo sem lar muito rdua; ele no deve empreende-la se no
puder conservar a mente livre da cobia e da ira, e se no puder controlar sua mente e
seus cinco sentidos.

3. Para se considerar um irmo sem lar e ser capaz de responder, quando indagado
a este respeito, deve estar apto a dizer:
Quero fazer tudo aquilo que for necessrio para ser um irmo desabrigado. Eu o
farei com sinceridade e tentarei realizar os propsitos de me tornar um irmo. Serei grato
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a todos aqueles que me ajudarem com donativos e, como retribuio, tentarei faze-los
felizes com minha probidade e correta vida.
Para ser um irmo sem lar, deve dedicar-se aos treinamentos e propor-se a
proceder de maneira correta, como: - Deve ser sensvel vergonha e desonra, quando
se erra; deve manter puros o corpo , a fala e a mente, se quiser ter uma vida pura; deve
vigiar as portas dos cinco sentidos; no deve perder o controle da mente em favor de
algum efmero prazer; no deve louvar-se a si mesmo e censurar os outros; no deve ser
indolente ou dado a prolongado sono.
noite deve reservar um tempo para uma tranqila meditao e para uma
pequena caminhada antes de se recolher. Para um sono reparador, deve repousar sobre
o lado direito, com os ps juntos, e ter como ltimo pensamento a hora em que desejar
levantar-se de madrugada. Deve reservar uns minutos, logo de manh, para a meditao
e para um pequeno passeio.
Durante o dia deve manter sempre a mente alerta, conservando o corpo e a mente
sob controle, resistindo a todos os engodos da cobia, da ira, da ignorncia, do sono, da
desateno, da tristeza, da dvida e de todos os desejos mundanos. Assim fazendo,
poder, com a mente concentrada, irradiar excelente sabedoria e almejar apenas a
perfeita Iluminao.

4. Se um irmo sem lar, esquecendo-se das normas de boa conduta, decair na
ganncia, ficar irado e nutrir ressentimentos, cime, vaidade, auto-elogio ou insinceridade,
estar se arriscando a se desmembrar da Fraternidade, ser como um homem que
carrega perigosamente uma afiada espada de dois gumes, coberta apenas por um fino
pano.
O simples usar os farrapos de um monge, o carregar uma tigela de mendigo ou o
fcil recitar das escrituras no fazem de um homem um irmo sem lar; ele no passar
de um homem de palha, nada mais.
Embora tendo a aparncia de um monge, se no puder remover seus desejos mundanos,
ele no ser um irmo sem lar, ser apenas uma criana em trajes de monge.
Aqueles que so capazes de concentrar a mente, que possuem sabedoria, que
removeram todos os desejos mundanos e que tem por nico propsito alcanar a
Iluminao - apenas estes podem ser chamados de verdadeiros irmos sem lar.
Um verdadeiro irmo sem lar tem a firme determinao de atingir seu objetivo da
Iluminao, mesmo se exaurindo at a ltima gota de sangue e mesmo que seus ossos
se desintegrarem. Tal homem, dando o mximo de si, alcanar finalmente o seu objetivo
e disso dar evidencias, com a sua habilidade em perpetrar atos meritrios de um irmo
sem lar.

5. A misso de um irmo sem lar levar adiante a luz dos ensinamentos de Buda.
Ele deve pregar a todos; deve despertar os sonolentos; deve corrigir as falsas idias;
deve ajudar os homens a terem corretos pontos de vista; deve ir a toda a parte e difundir
largamente os ensinamentos, mesmo com o risco da prpria vida.
A misso de um irmo sem lar rdua, assim, aquele que a desejar dever usar as
roupas de Buda, sentar-se na cadeira de Buda e entrar na sala de Buda.
Usar a roupa de Buda significa ser humilde e praticar a tolerncia; sentar-se na
cadeira de Buda significa considerar tudo como no-substancial e no ter apegos de
nenhuma espcie; entrar na sala de Buda significa compartilhar a Sua grande compaixo
a todos envolvente e ter simpatia para com tudo e todos.
Para estar apto a desfrutar da toda envolvente compaixo de Buda, deve-se sentar
na cadeira da no-substancialidade, deve usar sua roupa da humildade e deve ensinar,
largamente, a todos os homens.
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6. Aqueles que desejam pregar razoavelmente o ensinamento de Buda devem
preocupar-se com quatro coisas: Primeira, devem preocupar-se com seu prprio
comportamento; segunda, devem se preocupar com a escolha de palavras ao ensinar os
homens; terceira, devem preocupar-se com o tema do ensinamento e o objetivo que
querem atingir; quarta, devem estar preocupados com a grande compaixo de Buda.
Para ser um bom mestre do Dharma, um irmo sem lar deve, antes de tudo, ter os
ps bem assentados no solo da tolerncia; deve ser modesto; no deve ser excntrico ou
desejar publicidade; deve pensar constantemente na vacuidade das coisas; e no deve
apegar-se a nada. Se assim estiver interessado, ser capaz de ter uma correta conduta.
Em segundo lugar, deve ter cautela em se aproximar das pessoas ou situaes.
Deve evitar pessoas de mal viver ou autoritrias; deve evitar as mulheres. Ento, deve
aproximar-se das pessoas amistosamente; deve sempre lembrar-lhes que as coisas
surgem da combinao de causas e condies, e, chegando a este ponto, no deve
censur-las ou delas abusar, ou falar de seus erros ou te-las em pequena estima.
Em terceiro lugar, deve manter a mente tranqila, considerando Buda como pai,
considerando outros irmos desabrigados que esto treinando para a Iluminao como
seus mestres, e olhando a todos com grande compaixo. Ento, deve ensinar igualmente
a todos os homens.
Em quarto lugar, deve deixar sua mente de compaixo manifestar-se, assim como
fez Buda, em seu mximo grau. Deve dirigir sua mente de compaixo especialmente para
aqueles que no sabem ainda alcanar a Iluminao. Deve desejar que os homens
possam encontrar a Iluminao, e tudo far, com altrustico esforo, para despertar-lhes
interesse.


II - OS IRMOS LEIGOS

1. J foi dito que, para se tornar discpulo de Buda, deve-se acreditar nas Trs J ias:
Buda, Dharma e Samgha.
Para se tornar um irmo leigo, deve-se ter uma inabalvel f em Buda, deve-se
acreditar em seus ensinamentos, estudar e pr em prtica os preceitos , e deve-se
apreciar a Fraternidade.
Os irmos leigos devem seguir estes cinco preceitos: no matar, no roubar, no
cometer adultrio, no mentir ou ludibriar, e no usar txicos.
Os irmos leigos devem no s acreditar nas Trs J ias e observar os preceitos,
mas tambm devem, na medida do possvel, explic-los aos outros, especialmente aos
seus parentes e amigos, tentando neles despertar uma inabalvel f em Buda, Dharma e
Samgha, a fim de que eles tambm possam compartilhar a compaixo de Buda.
Os irmos leigos devem sempre se lembrar de que a razo pela qual acreditam
nos trs tesouros e observam os preceitos, para capacit-los, em ltima instancia, a
alcanar a Iluminao. Por este motivo, devem, embora vivendo num mundo de desejos,
evitar todo o apego a tais desejos.
Os irmos leigos devem sempre ter em mente que cedo ou tarde, sero obrigados
a partir como seus pais e famlias, desaparecendo deste mundo de nascimento e morte;
no devem, portanto, apegar-se s coisas desta vida, mas devem dirigir suas mentes
para o mundo da Iluminao, em que nada desaparece.

2. Se os irmos leigos quiserem despertar uma sincera e imperturbvel f nos
ensinamentos de Buda, devem conceber em suas mentes uma tranqila e imperturbvel
felicidade, que brilhar em todos os seus ambientes e refletir em seus rastros.
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Esta mente de f pura e gentil, sempre paciente e tolerante, nunca discutindo,
nunca causando sofrimento aos outros, mas sempre considerando os trs tesouros: Buda,
Dharma e Samgha. Assim, a felicidade espontaneamente brota em suas mentes, e a luz
para a Iluminao poder ser encontrada em toda a parte.
Desde que, com a f, encontram refgio no seio de Buda, eles se acham
protegidos das mentes egostas, dos apegos s suas posses, e, assim, no sentem medo
em suas vidas cotidiana nem temem crticas.
Eles no temem a morte futura, j que acreditam no renascimento na Terra de
Buda. Desde que tem f na verdade e santidade dos ensinamentos, eles podem
expressar seus pensamentos livremente sem temor.
Desde que suas mentes esto cheias de compaixo para com todos os homens,
no faro distino entre eles, mas trataro igualmente a todos, e desde que suas mentes
esto livres do gostar e desgostar, elas estaro puras, eqitativas e felizes ao fazer boas
aes.
Quer vivam na adversidade, quer na prosperidade, isso no far diferena para o
aumento de sua f. Se nutrirem a humildade, se respeitarem os ensinamentos de Buda,
se forem consistentes no falar e no agir, se forem guiados pela sabedoria, se sua mente
for to inabalvel como uma montanha, ento, podero ter grandes progressos no
caminho da Iluminao.
Embora sejam forados a viver em situao difcil e entre pessoas de mentes
impuras, eles podero induzi-las a fazer melhores aes, se tiverem f em Buda.

3. Portanto, deve-se primeiro ter o desejo em ouvir os ensinamentos de Buda.
Se algum lhe disser que, para alcanar a Iluminao, dever passar pelo fogo,
voc dever querer passar por esse fogo.
Vale a pena passar por este mundo cheio de fogos, quando se tem a satisfao de
ouvir o nome de Buda.
Se algum quiser seguir os ensinamentos de Buda, no dever ser egosta ou
obstinado, deve nutrir sentimentos de boa vontade para com todos os semelhantes; deve
respeitar aqueles que so dignos de respeito; deve servir queles que assim o
merecerem e tratar a todos com uniforme bondade.
Assim os irmos leigos devem treinar suas prprias mentes e no se perturbarem
com as aes dos outros. Devem receber o ensinamento de Buda e polo em prtica, no
devem invejar os outros nem ser por eles influenciados, e devem considerar outros meios
que no estes.
Aqueles que no acreditam nos ensinamentos de Buda tm uma viso estreita e,
consequentemente, uma mente perturbada. Mas, se aqueles que acreditam no
ensinamento de Buda, acreditarem que h uma grande sabedoria e uma grande
compaixo envolvendo todas as coisas, no se perturbaro com ninharias.

4. Aqueles que ouvem e recebem o ensinamento de Buda sabem que suas vidas so
transitrias, que seus corpos so meros agregados de sofrimentos e fonte de todos os
males; assim, no se apegam a eles.
Ao mesmo tempo, no descuidam de seus corpos, no porque desejem os
prazeres fsicos, mas porque o corpo necessrio para a aquisio da sabedoria e para a
sua misso de explicar o caminho aos outros.
Se no cuidarem do corpo, no podero viver muito tempo, no podero
pessoalmente, praticar o ensinamento ou transmiti-lo aos outros.
Se um homem quiser cruzar um rio, deve cuidar de sua jangada. Se tiver que fazer
uma longa jornada, dever tratar bem do seu cavalo. Assim, se um homem quiser atingir
a Iluminao, dever ter muito cuidado com o seu corpo.
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Aqueles que so discpulos de Buda devem usar roupas apenas para se
protegerem dos extremos do calor e do frio, no devem us-las como decorao ou
vaidade.
Devem se alimentar para nutrir o corpo, a fim de que possam ouvir, receber e
explicar o ensinamento, no devem comer por mero prazer ou gula.
Devem viver na casa da Iluminao, para se protegerem contra os assaltos das
paixes mundanas e das procelas do mau ensinamento; devem us-la para o seu
verdadeiro propsito e no para exibio ou dissimulao de suas prticas egosticas.
Assim, deve-se avaliar as coisas e us-las somente visando a Iluminao e o
Ensinamento. No se pode apegar-se a elas com propsitos egosticos; deve-se us-las
como til veculo para levar o Ensinamento aos outros.
Portanto, sua mente deve sempre morar no Dharma, mesmo que esteja vivendo
com sua famlia. Deve cuidar dos membros de sua famlia com a mente sbia e simptica,
procurando vrios meios para despertar em suas mentes a f.

5. Os membros leigos da Samgha de Buda devem estudar, todos os dias, estas
lies: Como servir a seus pais, como viver com a esposa e filhos, como se controlar a si
prprios, e como servir a Buda.
Para melhor servir a seus pais, devem aprender a praticar a bondade para com
toda a vida animada. Para viver feliz com a esposa e filhos, devem afastar-se da luxria e
dos pensamentos de conforto prprio.
Enquanto ouvem a msica da vida familiar, no devem esquecer-se da mais doce
msica do ensinamento; enquanto vivem no aconchego do lar, devem procurar o mais
seguro abrigo na prtica da meditao, na qual os sbios encontram refgio e proteo
contra toda a impureza e inquietao.
Quando os leigos fizerem a caridade, devero remover toda a cobia dos
coraes; quando estiverem no meio de uma multido, suas mentes devero estar em
companhia dos homens sbios; quando se defrontarem com o infortnio, devero
conservar as mentes tranqilas e desobstrudas.
Quando se refugiarem em Buda, devero procurar a Sua sabedoria.
Quando se refugiarem no Dharma, devero procurar sua verdade, o qual como o
grande oceano de sabedoria.
Quando se refugiarem na Samgha, devero procurar sua tranqila solidariedade,
desobstruda de todos os egosticos interesses.
Quando vestirem as roupas, no devem esquecer-se de usar a roupa da bondade
e da humildade.
Quando quiserem se aliviar, devero retirar de suas mentes toda a cobia, o dio e
a tolice.
Quando estiverem caminhando penosamente por uma estrada em aclive, devero
pensar na estrada da iluminao que os conduzir para alm deste mundo de deluso.
Quando estiverem caminhando por uma fcil estrada, devero tirar proveito destas
condies favorveis para fazerem maior progresso em direo aquisio do estado de
um Buda.
Quando virem uma ponte, devero desejar construir uma ponte de ensinamento
para deixar os homens atravess-la.
Quando virem um homem pesaroso, devero lamentar a amargura deste mundo
sempre mutvel.
Quando virem um homem ganancioso, ansiaro estar livres de todas as iluses
desta vida e alcanar as verdadeiras riquezas da iluminao.
Quando virem um alimento saboroso, devero estar alertas; quando virem um
alimento repugnante, desejaro que a ganncia nunca mais possa retornar.
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Durante o intenso calor do vero, devero desejar estar longe do calor dos desejos
mundanos e alcanar o doce frescor da Iluminao. Durante o insuportvel frio do
inverno, devero pensar na tepidez da grande compaixo de Buda.
Quando recitarem as sagradas escrituras, devero determinar-se a no se
esquecerem delas e decidir pr o seu ensinamento em prtica.
Quando pensarem em Buda, devero alimentar um profundo desejo em ter olhos
como os de Buda.
Quando adormecerem, noite, devero desejar que seus corpo, fala e mente
possam ser purificados e revigorados; quando despertarem, de manh, seu primeiro
desejo dever ser o de que, durante o dia, suas mentes possam estar claras para
compreender todas as coisas.

6. Aqueles que seguem o ensinamento de Buda, porque entendem que tudo
caracterizado pela "no-substancialidade", no tratam levianamente as coisas que entram
na vida de um homem, mas as aceitam como e para que elas so e , ento, tentam faz-
las dignas de Esclarecimento.
No devem pensar que este mundo no tem significado e que est cheio de
confuso, enquanto o mundo da Iluminao cheio de significado e de paz. Devem,
antes, experimentar o caminho da Iluminao em todas as coisas deste mundo.
Se um homem olhar o mundo com os olhos corrompidos e ofuscados pela
ignorncia, ele o ver cheio de erros; mas se o olhar com a clara sabedoria, v-lo- como
o prprio mundo da Iluminao.
O fato que h apenas um mundo, no dois, um sem significado e o outro cheio
de significado, ou um bom e o outro mau. Os homens, levados por sua faculdade
discriminadora, insistem em pensar que h dois mundos.
Se eles pudessem se livrar destas discriminaes e conservar suas mentes puras,
com a luz da sabedoria, ento, poderiam ver apenas um nico mundo, no qual tudo tem o
seu significado.

7. Aqueles que acreditam em Buda, percebem em tudo a pureza universal da
unicidade, e, com esta mente, sentem compaixo por todos e humildemente servem a
todas as pessoas.
Portanto, os leigos devem purificar suas mentes de todo o orgulho e alimentar a
humildade, a cortesia e a serventia. Suas mentes devem ser como a dadivosa terra que
nutre tudo imparcialmente, que serve sem se queixar, que sofre pacientemente, que est
sempre zelosa, que encontra a maior alegria em servir aos pobres, plantando em suas
mentes as sementes do ensinamento de Buda.
Assim, a mente que tem compaixo para com os pobres, torna-se a me de todos
os homens, honra todas as pessoas, considera-as como amigos pessoais e os respeita
como pais.
Portanto, embora milhares de pessoas possam ter empedernidos sentimentos e
demonstrar inimizade para com os irmos leigos budista, elas no podem causar nenhum
dano, pois tal ofensa como uma gotcula de veneno nas guas do grande oceano.

8. Com os hbitos de cultivar a memria, a reflexo e o agradecimento, um irmo
leigo poder ter imensa felicidade. Chegar a compreender que sua f a prpria
compaixo de Buda e que lhe foi atirada por Buda.
No h a semente da f na lama da paixo mundana, mas, por causa da
compaixo de Buda, as sementes da f podem a ser semeadas que purificaro a mente
at que ela tenha f para acreditar em Buda.
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Como j foi dito, o perfumado sndalo no pode crescer num bosque de rvores
eranda. Da mesma maneira, as sementes da f em Buda no podem vingar no seio da
deluso.
Mas , agora, a flor da alegria a est vicejando, assim, devemos concluir que,
enquanto suas florescencias esto no seio da deluso, suas razes esto em outra parte,
isto , esto no seio de Buda.
Se um irmo leigo for dominado pelo egosmo, ele se tronar ciumento, invejoso,
odioso e maldoso, porque sua mente se corrompeu com a cobia, ira e com a tola e
desenfreada paixo. Mas se retornar a Buda, realizar mesmo um maior servio por
Buda. Esta compaixo de Buda realmente algo indescritvel, maravilhoso.


CAPTULO II - GUIA PRTICO DO VERDADEIRO VIVER

I - A VIDA EM FAMLIA

1. errado pensar que os infortnios vem do leste ou d oeste; eles se originam na
prpria mente. Portanto, tolice proteger-se contra os infortnios vindos de fora e deixar
descontrolada a mente.
H um antiqussimo costume que muitas pessoas ainda seguem. Quando se
levantam, de manh, primeiro lavam o rosto e a boca, depois se inclinam em seis
direes - para o leste, oeste, sul, norte, para cima e para baixo - desejando com isso que
nenhum infortnio, vindo de qualquer direo, possa lhes suceder e que possam ter um
dia tranqilo.
Assim no acontece com o ensinamento de Buda. Buda ensina que devemos
respeitar as seis direes da Verdade e que devemos nos comportar sbia e
virtuosamente, para que possamos, assim, evitar todos os infortnios.
Para vigiar as portas destas seis direes, os homens devem remover a corrupo
dos quatro atos, controlar as quatro mentes ms e tapar os seis orifcios que causam
a perda da riqueza.
Por quatro atos entendem-se o matar, o roubar, o cometer adultrio e falsidade.
As quatro mentes ms so a cobia, a ira, a tolice e o medo.
Os seis orifcios que causam a perda da riqueza so o desejo pelas bebidas
intoxicantes e tolo comportamento; estar acordado at altas horas da noite,
desperdiando a mente em frivolidade; viciar-se em espetculos musicais e teatrais; jogar;
associar-se s ms companhias; negligenciar seus deveres.
Depois de terem removido estas quatro corrues, de evitarem estes quatro maus
estados da mente e de obstrurem estes seis orifcios do desperdcio, os discpulos de
Buda prestam reverencias s seis direes da Verdade.
Mas, o que so estas seis direes da Verdade? Elas so: o leste como caminho
dos pais e filhos, o sul como caminho do professor e aluno, o oeste como do marido e
mulher, o norte como caminho homem e seu amigo, em baixo est o caminho do amo e
do criado, em cima est o caminho dos discpulos de Buda.
Um filho deve honrar os pais e por eles fazer tudo o que lhe for possvel. Deve
servi-los, ajud-los em seu trabalho, continuar a estirpe, proteger a propriedade da
famlia, e, depois de mortos os pais, deve cultivar-lhes a memria.
Os pais devem fazer cinco coisas por seus filhos: - evitar fazer o mal, dar exemplo
de boas aes, dar-lhes uma educao, prepar-los para o casamento, e legar-lhes a
herana da famlia em poca oportuna. Se pais e filhos seguirem estas regras, a famlia
poder viver sempre em paz.
72
Um aluno dever sempre se levantar, quando seu professor entrar, respeit-lo,
seguir bem suas instrues, no lhe negligenciar um regalo e ouvir atentamente o seu
ensinamento.
Ao mesmo tempo, um professor deve agir corretamente diante de um aluno e lhe
servir de exemplo; deve transmitir-lhe corretamente o ensinamento que aprendeu; deve
usar bons mtodos e tentar preparar o aluno para a vida; e no deve esquecer-se de
protege-lo contra todo o mal. Se um professor e seu aluno observarem estas regras, seu
inter-relacionamento continuar sereno.
Um marido deve tratar sua esposa com respeito, cortesia e fidelidade. Deve deixar
o servio domstico por conta dela e prover as suas necessidades. Por seu lado, a mulher
deve arcar com a administrao do lar, tratar sabiamente os criados, manter sua virtude
tanto quanto uma boa esposa deve. Ela no deve malbaratar a renda do marido, deve
administrar a casa fiel e convenientemente. Se estas regras forem seguidas, um lar feliz
poder ser mantido e da no surgir discrdia.
As regras da amizade ditam o seguinte: deve haver mtua simpatia entre amigos,
cada um suprindo as necessidades do outro, beneficiando-se uma ao outro, empregar
sempre palavras sinceras e amistosas.
Deve-se evitar que um amigo caia em maus caminhos, deve-se proteger-lhe a
propriedade e riqueza, e deve-se ajud-lo em seus problemas. Se seu amigo tiver algum
infortnio, deve dar-lhe uma mo auxiliadora, sustentando-lhe a famlia, se necessrio.
Desta maneira, as suas amizades sero mantidas e podero, juntos, ser cada vez mais
felizes.
Um patro, em sua conduta perante o criado, deve observar cinco procedimentos:
deve atribuir-lhe tarefa que esteja altura de suas habilidades, deve dar-lhe adequada
remunerao; deve cuidar dele, quando est doente; deve compartilhar com ele as coisas
agradveis, e facultar-lhe um repouso necessrio.
Um criado, deve tambm, observar cinco procedimentos: - deve levantar-se antes
do patro e dormir depois dele; deve sempre ser honesto; deve esforar-se em fazer bem
o trabalho, e tentar no trazer descrdito ao nome do amo. Se estas regras forem
seguidas haver paz e no discrdia entre amo e criado.
Um discpulo de Buda deve providenciar que sua famlia observe os ensinamentos
de Buda. Ele e a famlia devem nutrir respeito e considerao por seu mestre budista,
devem trat-lo com cortesia, atender e observar suas instrues, e oferecer-lhe sempre
um bolo.
Por sua vez, o mestre do Dharma de Buda deve entender corretamente o
ensinamento, rejeitando errneas interpretaes, enfatizando o bem, e deve conduzir os
crentes por um caminho suave. Quando uma famlia seguir este curso, conservando o
verdadeiro ensinamento como guia, poder prosperar felizmente.
Um homem que se curva nas seis direes, no deve faze-lo com o fim de
escapar dos infortnios vindos de fora. Deve faze-lo para estar alerta contra o surgimento
dos males do interior de sua prpria mente.

2. Um homem deve reconhecer entre os seus conhecidos, aqueles que so dignos
de sua amizade e aqueles que no o so.
Os homens, aos quais no devemos nos associar, so aqueles gananciosos,
tagarelas, aduladores ou dissipadores.
Os homens, aos quais devemos nos associar, so aqueles solcitos, com quem
podemos compartilhar no s a felicidade mas tambm a desgraa, que do bons
conselhos e que tem um corao simptico.
Um bom amigo, o verdadeiro amigo, com quem se pode associar com segurana,
aquele que, aferrando-se sempre rigorosamente no bom caminho, preocupa-se com o
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bem estar do seu amigo, consola-o no infortnio, oferece-lhe a mo auxiliadora, sempre
que necessrio, guarda-lhe os segredos e sempre lhe d bons conselhos.
muito difcil encontrar amigo como este e, portanto, devemos tentar, por todos os
meios, ser um amigo como este. Assim como o sol esquenta a dadivosa terra, um bom
amigo brilha na sociedade por seus bons atos.

3. Seria impossvel a um filho retribuir a seus pais toda a afvel bondade, mesmo que
pudesse, durante cem longos anos, carregar seu pai no ombro direito e sua me no
esquerdo.
Mesmo que pudesse, durante cem anos, banhar os corpos de seus pais com
ungentos aromticos, servi-los como um filho ideal, ganhar um trono para eles e lhes dar
todo o luxo do mundo, ainda assim no estaria apto em lhes retribuir suficientemente a
grande dvida de gratido que a eles deve.
Mas, se conduzir seus pais presena de Buda, e lhes explicar os ensinamentos
de Buda, persuadi-los a abandonar o errado e seguir o correto caminho, lev-los a
abandonar toda a cobia e desfrutar da prtica da caridade, a ento estar mais do que
lhes retribuindo a bondade.
A beno de Buda reside nos lares onde os pais so respeitados e estimados.

4. A famlia o lugar onde as mentes esto em contato umas com as outras. Se
estas mentes se amarem umas as outras, o lar ser to belo quanto um jardim florido.
Mas, se estas mentes se desarmonizarem umas contra as outras, o lar ser como uma
tempestade que devasta o jardim.
Se a discrdia surgir no seio da famlia, no se deve culpar os outros, mas deve-se
examinar a prpria mente e seguir o correto caminho.

5. Era uma vez um homem de grande f. Seu pai falecera, quando ainda ele era
jovem; viveu feliz com sua me, durante muito tempo, at que se casou.
A princpio, viveram felizes juntos, porem, por causa de um pequeno mal
entendido, a nora e a sogra desgostaram-se uma da outra. Esta divergncia entre ambas
cresceu tanto que, um dia, a me deixou o jovem casal e foi viver sozinha.
To logo a sogra saiu, o jovem casal teve um filho. Um boato, em que a jovem
esposa dizia - Minha sogra vivia sempre me importunando, e, enquanto viveu conosco,
nada agradvel jamais aconteceu aqui, mas assim que nos deixou, tivemos este feliz
evento - chegou aos ouvidos da sogra.
Este boato irritou deveras a sogra que vociferou: Se a me do marido enxotada
de casa, e a tem lugar um feliz acontecimento, quer dizer ento que as coisas chegaram
a esse ponto. Parece-me que a correo desapareceu do mundo.
Prosseguindo, a me disse: Devemos agora fazer o funeral desta probidade.
Como uma desvairada mulher, ela foi ao cemitrio fazer o servio funerrio.
Um deus, tomando conhecimento deste incidente, apareceu diante da mulher e
tentou dissuadi-la, mas em vo.
O deus disse ento: Se assim o que, devo queimar a criana e sua me at a
morte. Isto lhe satisfar?
Ouvindo o que o deus lhe dizia, a sogra compreendeu o seu erro, arrependeu-se
do dio e suplicou ao deus, que poupasse a vida da criana e de sua me. Ao mesmo
tempo, a jovem esposa e o marido compreenderam a injustia que cometeram para com a
velha mulher e foram ao cemitrio procur-la. O deus os reconciliou e, a partir da, eles
viveram juntos, constituindo uma famlia feliz.
A probidade nunca est perdida para sempre, a menos que a abandonemos. A
probidade parece ocasionalmente desaparecer, mas, verdadeiramente, nunca
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desaparece. Se ela parece desaparecer porque ns estamos perdendo a retido de
nossa prpria mente.
As mentes discordantes muitas vezes trazem desastre. A um mal entendido pode
seguir um grande infortnio. Isto um fato que deve ser evitado especialmente na vida
em famlia.

6. Na vida familiar, a questo das despesas dirias sempre requerem o mximo de
cuidado. Cada membro deve trabalhar arduamente como as formigas e as abelhas
diligentes. Ningum deve contar com os esforo dos outros nem esperar por sua
caridade.
Por outro lado, um homem no deve considerar o dinheiro que ganhou como
totalmente seu. Parte dele deve ser compartilhada com os outros, outra parte deve ser
economizada para qualquer emergncia, outra parte deve ser separada para as
necessidades da comunidade e da nao, e algum dele deve ser dedicado s
necessidades religiosas.
Sempre se deve lembrar que nada, no mundo, pode ser estritamente considerado
como meu. Tudo o que chega a uma pessoa vem motivada pela combinao das
causas e condies; ela pode conserv-lo apenas temporariamente e, portanto, no deve
us-lo egoisticamente ou para indignos propsitos.

7. Certa feita, Syamavati, a rainha consorte do rei Udayana, ofereceu quinhentas
peas de roupas a Ananda, que as aceitou com grande satisfao.
O rei, tomando conhecimento do ocorrido e suspeitando de alguma desonestidade
por parte de Ananda, perguntou-lhe o que iria fazer com estas quinhentas peas de
roupas.
Ananda respondeu-lhe: , meu Rei, muitos irmos esto em farrapos e eu vou
distribuir estas roupas entre eles. Assim estabeleceu-se o seguinte dilogo.
O que faro com as velhas roupas?
Faremos lenis com elas.
O que faro com os velhos lenis?
Faremos fronhas.
O que faro com as velhas fronhas?
Faremos tapetes com eles.
O que faro com os velhos tapetes?
Us-los-emos como toalhas de ps.
O que faro com as velhas toalhas de ps?
Us-las-emos como panos de cho.
O que faro com os velhos panos de cho?
Sua alteza, ns os cortaremos em pedaos, mistur-los-emos com o barro e
usaremos esta massa para rebocar as paredes das casas.
Devemos usar, com cuidado e proveitosamente, todo artigo que a ns for confiado,
pois no nosso e nos foi confiado, apenas temporariamente.

II - A VIDA DAS MULHERES

1. H quatro tipos de mulheres. Ao primeiro tipo pertencem as mulheres que se
irritam por ninharias, que tm mentes inconstantes, que so gananciosas e invejosas da
felicidade alheia, e as que no nutrem nenhuma simpatia ou solicitude diante das
necessidades de outrem.
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Ao segundo tipo pertencem as mulheres que tambm se irritam com ninharias, que
so volveis e gananciosas, mas no invejam a felicidade alheia e so simpticas e
solcitas, diante das necessidades de outrem.
Ao terceiro tipo pertencem as mulheres que so mais tolerantes e no se irritam
com muita freqncia, que sabem como controlar uma mente gananciosa, mas so
incapazes de evitar o cime, e as que no so simpticas s necessidades de outrem.
Ao quarto tipo pertencem as mulheres que so tolerantes, que podem refrear os
sentimentos de cobia e manter a mente calma, que no invejam a felicidade alheia, e as
que so simpticas e solcitas diante das necessidades de outrem.

2. Uma jovem mulher ao se casar, deve fazer os seguintes votos: Devo honrar e
servir os pais de meu marido. Eles nos tm dado tudo o que possumos e so os nossos
sbios protetores; assim devo servi-los com apreo e estar sempre pronta para ajud-los
em tudo que puder.
Devo respeitar o professor de meu marido, porque ele lhe deu um sagrado
ensinamento, e ns no poderamos viver como seres humanos sem a orientao desses
sagrados ensinamentos.
Devo cultivar a minha mente a fim de que possa compreender o meu marido e
possa ajud-lo em seu trabalho. Nunca devo estar indiferente aos interesses de meu
marido., pensando que so apenas os seus negcios e no os meus.
Devo estudar a natureza, a habilidade e o gosto de cada um dos criados de nossa
famlia e deles cuidar bondosamente. Empregarei bem a renda de meu marido e no a
gastarei com propsitos egostas.

3. O relacionamento marido/mulher no foi destinado apenas para o atendimento da
mtua convenincia. Ele tem um significado mais profundo que a mera associao entre
dois corpos fsicos numa casa. Marido e mulher devem tirar proveito das intimidades de
sua associao, para se ajudarem um ao outro em treinar suas mentes no sagrado
ensinamento.
Um velho casal, um casal ideal, como se diz, certa vez, veio presena de Buda
e disse: Senhor, ns nos casamos depois de nos termos conhecido na infncia e nunca
tivemos uma nuvem sequer a toldar nossa felicidade. Por favor, diga-nos se, na outra
vida, voltaremos a nos casar.
Buda deu-lhes esta sbia resposta: - Se ambos tiverem exatamente a mesma f,
se receberem o ensinamento exatamente da mesma maneira e se tiverem a mesma
sabedoria, ento podero viver com as mesmas mentes no prximo renascimento.

4. Sujata, a jovem esposa de Anathapindada, primognito de um rico mercador, era
arrogante, no respeitava os outros e no atendia s instrues de seu marido e de seus
sogros; consequentemente uma discrdia surgiu no seio da famlia.
Um dia, o Abenoado, ao visitar Anathapindada, verificou este estado de coisas.
Chamou ento a Sujata e lhe disse bondosamente:
Sujata, h sete tipos de esposas. Existe a esposa que como um assassino. Ela
tem a mente impura, no honra o seu marido e, consequentemente, d seu corao a
outro homem.
Existe a esposa que como um ladro, nunca entende o trabalho do marido,
pensa apenas no seu desejo pela luxria. Malbarata a renda de seu marido para
satisfazer seu prprio apetite e, assim fazendo, rouba o esposo.
Existe a esposa que como um asno. Ela injuria o marido, negligencia a
administrao do lar e sempre o xinga com palavras grosseiras.
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Existe a esposa que como uma me. Ela cuida do marido como se fosse um
filho, protege-o, assim como uma me protege o filho e toma cuidado de sua renda.
Existe a esposa que como uma irm. fiel ao marido e o serve como uma irm,
com modstia e recato.
Existe a esposa que como amigo. Ela tenta agradar o marido, como a um amigo
que retornou aps uma longa ausncia. Ela modesta, comporta-se corretamente e o
trata com grande respeito.
Finalmente, existe a esposa que como uma criada. Ela serve o marido bem e
com fidelidade. Ela o respeita, acata a suas ordens, no deseja nada para si mesma, no
tem maus sentimentos nem mgoas, sempre procura faze-lo feliz.
O Abenoado ento lhe perguntou: Sujata, que tipo de esposa ou gostaria de
ser?
Ouvindo o que disse o Abenoado, envergonhou-se da sua condita e lhe
respondeu que gostaria de ser como a esposa do ltimo exemplo, isto , uma criada. Da
em diante, mudou seu modo de agir e se tornou uma fiel colaboradora do marido, e juntos
procuraram a Iluminao.

5. Amrapali era uma rica e famosa cortes de Vaisali e mantinha consigo muitas
jovens e belas prostitutas. Um dia, ela chamou o Abenoado e lhe pediu alguns bons
ensinamentos.
O Abenoado lhe disse: Amrapali, a mente de uma mulher se perturba e se
corrompe facilmente. Ela se entrega aos seus desejos e se rende ao cime mais
facilmente que um homem.
Portanto, a uma mulher muito mais difcil seguir o nobre caminho. Isso
especialmente verdadeiro a uma jovem e bela mulher. Voc deve vencer a luxria e a
tentao e dirigir seus passos em direo ao Nobre Caminho.
Amrapali, lembre-se que a juventude e a beleza no perduram e so seguidas
pela doena e velhice e sofrimento. Os desejos pela riqueza e pelo amor so as habituais
tentaes das mulheres, mas, Amrapali, elas no so os eternos tesouros. A Iluminao
o nico tesouro que sempre mantm o seu valor. O vigor seguido pela doena; a
juventude se rende velhice; a vida d o seu lugar morte. Pode-se deixar a companhia
de um ente querido para viver com um detestvel; no se pode obter e manter aquilo que
se deseja por muito tempo. a lei da vida.
A nica coisa que protege e proporciona a duradoura paz a algum a
Iluminao. Amrapali, voc deve, imediatamente, procurar a Iluminao.
Ela deu ateno ao Abenoado, tornou-se sua discpula e, como oferenda, doou
Fraternidade a sua bela manso.

6. No caminho da Iluminao, no h distines de sexo. Se uma mulher tiver a
mente para buscar a Iluminao, ela se tornar a herona do Verdadeiro Caminho.
Mallika, filha do Rei Prasenajit e da Rainha Ayodhya, foi uma dessas heronas.
Tendo grande f no ensinamento do Abenoado, fez, em Sua presena, os dez seguintes
votos:
Meu Senhor, at que alcance a Iluminao, no violarei os sagrados preceitos;
no serei arrogante diante das pessoas mais velhas que eu; no me irritarei com
ningum.
No terei cime de ningum nem invejarei suas posses; no serei egosta com a
mente ou com a propriedade; tentarei fazer felizes os pobres com as coisas que receber e
no as guardarei para mim mesma.
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Receberei cortesmente a todos, dar-lhes-ei o que precisarem, falarei
afetuosamente com eles; considerarei as suas circunstancias e no a minha
convenincia; tentarei benefici-los sem parcialidade.
Se eu vir os outros na solido, na priso, sofrendo de doenas ou com outros
problemas, eu tentarei confort-los e faze-los felizes, explicando-lhes as razes e as leis
de seus sofrimentos.
Se eu vir os outros caando animais e sendo cruis com eles, ou violando algum
preceito, eu os punirei, se assim o merecerem; eu os ensinarei, desde que assim o
meream, e, depois, tentarei desfazer o que eles fizeram e corrigirei os seus erros,
empenhando-me ao mximo.
No me esquecerei de ouvir o correto ensinamento, pois sei que, quando se
negligencia este ensinamento, afasta-se de toda a verdade que existe em toda a parte e
no se poder alcanar a outra praia da Iluminao.
A seguir, para salvar os pobres homens, proferiu estes trs desejos: Primeiro,
tentarei fazer tranqilos a todos. Este desejo, creio eu, em qualquer vida que possa ter
futuramente, ser a raiz da bondade que crescer na sabedoria do bom ensinamento.
Segundo, depois que tiver recebido a sabedoria do bom ensinamento, ensinarei,
incansavelmente a todos os homens.
Terceiro, tentarei, mesmo com sacrifcio de meu prprio corpo, vida ou
propriedade, proteger o verdadeiro ensinamento.
O verdadeiro significado da vida em famlia est na oportunidade que ela d para o
mtuo encorajamento e ajuda, entre os seus membros que trilham o caminho da
Iluminao. Mesmo a mais comum das mulheres pode tornar-se um a grande discpula de
Buda, como foi Mallika, se tiver a mesma mente para buscar a Iluminao, e se fizer os
mesmos votos e desejos, como os desta herona.


III - EM PROL DE TODOS

1. H sete preceitos que conduzem um pas prosperidade: - Primeiro, o povo deve
reunir-se freqentemente para discutir assuntos polticos e providenciar a defesa
nacional.
Segundo, os homens de todas as classes sociais devem se reunir para discutir
problemas de interesse nacional.
Terceiro, os homens devem respeitar os costumes tradicionais e no mud-los
sem motivo, e devem tambm observar as regras da etiqueta e manter a justia.
Quarto, devem reconhecer as diferenas de sexo e prioridade, e manter a pureza
das famlias e comunidades.
Quinto, devem honrar os pais e ser fiis aos mestres e aos mais velhos.
Sexto, reverenciar os santurios dos ancestrais e promover ritos anuais.
Stimo, devem apreciar a moralidade pblica, honrar as condutas virtuosas, ouvir
os mestres virtuosos e dar-lhes bolos.
Se um pas seguir estes preceitos, seguramente prosperar e ser respeitado por
todos os pases.

2. Houve, certa vez, um rei que governou seu reino com notvel xito. Por causa de
sua sabedoria ele era chamado Rei da Grande Luz. A todos explicava os princpios de
sua bem sucedida administrao. Ei-los:
A melhor maneira para um governante administrar o seu pas , antes de tudo,
governar-se a si prprio. Um governante deve apresentar-se perante o seu povo, com o
corao compassivo, deve ensinar e conduzi-lo a remover todas as impurezas de suas
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mentes. A felicidade que advm dos bons ensinamentos em muito excede a alegria que
as coisas materiais do mundo podem oferecer. Portanto, ele deveria dar a seu povo um
bom ensinamento e manter suas mentes e corpos tranqilos.
Quando os pobres at ele vierem, deve abrir i seu armazm e deix-los levar o
que quiserem, e ento, aproveitando-se da oportunidade, ensinar-lhes- a sabedoria em
se livrarem de toda a ganncia e do mal.
Cada um tem diferente viso das coisas, de acordo com o estado de sua mente.
Alguns consideram a cidade em que moram como boa e bonita, outros a consideram
como suja e arruinada. Tudo depende do estado de suas mentes.
Aqueles que respeitam os bons ensinamentos podem ver, nas vulgares rvores e
pedras, todas as belas luzes e cores da lazulita, enquanto os gananciosos, que no
sabem como controlar sua prprias mentes, so cegos mesmo aos esplendores de um
palcio de ouro.
Assim se passa com tudo, na vida cotidiana de uma nao. A mente a fonte de
tudo, e, consequentemente, o governante deve primeiro levar o povo a disciplinar as suas
prprias mentes.

3. O princpio fundamental para uma sbia administrao como aquele do Rei da
Grande Luz: levar o povo a disciplinar suas mentes.
Treinar a mente significa buscar a Iluminao e, assim, o sbio governante deve,
primeiro, dirigir sua ateno ao ensinamento de Buda.
Se um governante tiver f em Buda, for devotado a Seus ensinamentos, apreciar e
respeitar os homens virtuosos e compassivos, ento, no haver favoritismo ou
parcialidade para com amigos ou inimigos, e seu pas continuar sempre prspero.
Se um pas for prspero, no lhe ser necessrio atacar outro pas e no precisar
de armas de ataque.
Quando o povo est feliz e satisfeito, as diferenas de classe desaparecem, as
boas aes so promovidas, as virtudes aumentadas, e os homens passam a se respeitar
uns aos outros. Nesse clima, todos prosperaro; o tempo e a temperatura se tronaro
normais; o sol, a lua e as estrelas brilharo naturalmente; a chuvas e os ventos viro
regularmente; e as calamidades da natureza desaparecero.

4. O dever do governante proteger o seu povo. Ele o pai do povo e o protege por
meio de leis. Ele deve despertar o povo, assim como os pais despertam seus filhos,
dando-lhes roupas secas para trocar com as molhadas, sem esperar que a criana chore.
Da mesma maneira, o governante deve afastar todo o sofrimento e proporcionar
felicidade, sem esperar que o povo se queixe. Seu governo no ser perfeito at que o
povo fique em paz. O povo o tesouro de seu pas.
Destarte, um sbio governante sempre pensa em seu povo e dele no se esquece
mesmo por um momento sequer. Ele pensa nas necessidades do povo e se preocupa em
lhes dar prosperidade. Para governar sabiamente deve estar ciente de tudo - sobre a
gua, sobre os ventos, sobre tempestade e sobre chuva; deve saber sobre as produes,
as perspectivas de boa safra, confortos e tristezas de seu povo. Para poder estar em
posio de justamente recompensar, punir ou elogiar, deve sempre estar bem informado
a respeito da culpabilidade dos maus e do mrito dos bons.
Um sbio governante d a seu povo, quando passa necessidade, e dele arrecada
quando est prspero. Deve fazer um correto julgamento, para recolher impostos, e deve
fazer uma taxa to leve quanto possvel, mantendo, assim, o povo em harmonia.
Um sbio governante deve proteger seu povo com seu poder e dignidade. Aquele
que assim governa o povo digno de ser chamado Rei.

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5. O Rei da Verdade o Rei dos reis. Sua ascendncia a mais pura e a mais
nobre. No s governa os quatro quadrantes do mundo, como tambm o Senhor da
Sabedoria e o Protetor de todos os Virtuosos Ensinamentos.
Onde quer que v , as lutas cessam e a inimizade desaparece. Ele governa com
equidade, com o poder da Verdade e, vencendo todos os males, traz paz a todos.
O Rei da verdade nunca mata, nunca rouba ou comete adultrio. Nunca trapaceia,
nunca abusa, nunca mente ou conversa futilmente. Sua mente esta livre de toda a cobia,
ira e tolice. Ele afasta estes dez males e em seu lugar estabelece as dez virtudes.
Ele invencvel, porque sua lei se baseia na verdade. Onde quer que aparea a
Verdade, a violncia cessa e a inimizade fenece. No h dissenses entre seu povo e,
assim, vive em paz e segurana; sua presena lhe traz tranqilidade e felicidade. Eis
porque ele chamado de o Rei da Verdade.
Desde que o Rei da Verdade o Rei dos reis, todos os governantes louvam o seu
nome e governam seus prprios reinos, seguindo o seu exemplo.
O Rei da Verdade, sendo o soberano de todos os reis, exerce uma eficaz
influencia sobre eles e os induz a oferecerem segurana a seus povos e cumprem seus
deveres com sabedoria.

6. Um sbio governante deve apresentar seus veredictos com compaixo e
honestidade. Deve considerar cada caso com a clara sabedoria e dar seu veredicto,
baseado em cinco princpios que so:
Primeiro, deve examinar a veracidade dos fatos apresentados.
Segundo, deve averiguar se eles pertencem a sua jurisdio. Se fizer um
julgamento com autoridade, ele ser efetivo, mas se o fizer sem conhecimento de causa,
isso trar complicaes; deve aguardar melhores e propcias condies para bem julgar.
Terceiro, deve julgar com justia; isto , deve compreender a mente do ru. Se
achar que o crime foi feito sem inteno dolosa, deve absolver o homem.
Quarto, deve pronunciar seu veredicto com bondade e no com aspereza; isto ,
deve aplicar uma adequada punio, no deve ir alem disso. Um bom governador
instruir um criminoso com bondade e lhe dar tempo para refletir sobre seus erros.
Quinto, deve julgar com simpatia e no com o dio; isto , deve condenar o crime,
no o criminoso. Deve basear o seu julgamento sempre no alicerce da simpatia e dar
oportunidade ao ru de compreender os seus erros.

7. Haver uma rpida deteriorao da moral pblica, se um importante ministro de
estado negligenciar, os seus deveres, trabalhar apenas em benefcio prprio e aceitar
subornos. Os homens se enganam uns aos outros, o forte atacar o fraco, um nobre
maltratar um plebeu, um rico tirar proveito do pobre, e no haver justia para ninguem;
a injria abundar e as preocupaes se multiplicaro.
Sob tais circunstancias, os probos ministros se retiraro do servio pblico, os
sensatos guardaro o silencio, com o temor de complicaes; somente os bajuladores
ocuparo cargos governamentais e se prevalecero de seu poder poltico para se
enriquecerem, sem nenhuma considerao para com o sofrimento do povo.
Sob tais condies, o poder do governo torna-se ineficaz e sua idnea poltica se
deteriora.
Tais funcionrios pblicos desonestos so os ladres da felicidade do povo, so
ainda piores que os assaltantes, porque trapaceiam o governante e o povo e so a causa
dos transtornos da nao. O rei deve exonerar tais ministros e puni-los severamente.
Mas, mesmo em um pas que governado por um bom rei e leis justas, h uma
outra forma de deslealdade. H filhos que se abandonam ao amor de suas esposas e
filhos e se esquecem dos favores recebidos de seus pais, que os criaram e deles
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cuidaram durante muito tempo. Tais filhos negligenciam os pais roubam-lhes as posses e
no do ateno aos seus ensinamentos. Devem ser considerados os piores entre os
mais perversos homens.
E por que? Porque no tem sentimentos filiais par seus pais, cujo amor tem sido
imenso, um amor que no pode ser retribudo mesmo que os filhos os honrem e os tratem
bondosa e carinhosamente, no decorrer de suas vida. Aqueles que so desleais ao
governante e maus filhos devem ser punidos como os piores criminosos.
Existe ainda outra forma de deslealdade. H pessoas que se esquecem
completamente do trs tesouros: - Buda, Dharma e Samgha. Tais pessoas destroem os
santurios da nao, queimam as sagradas escrituras, e violam os sagrados
ensinamentos de Buda. So tambm os piores criminosos.
E por que? Porque destroem a f religiosa de sua nao que a sua base e fonte
das virtudes. Tais pessoas, por destruir a f de outrem, esto cavando a prpria sepultura.
Todos os outros erros devem ser considerados leves, em comparao com estas
deslealdades; e tais desleais criminosos devem ser punidos mais severamente.

8. Diante de uma possvel conspirao contra um bom rei, que governa seu pas, de
acordo com o bom ensinamento, e diante de uma possvel invaso inimiga, o rei deve
tomar trs decises.
Primeira, estes conspiradores ou inimigos esto transtornando a boa ordem e o
bem-estar de nosso pas, devo proteger o povo e o pas, mesmo com a fora armada.
Segunda, procurarei um meio de derrot-los, sem me recorrer ao uso de armas.
Terceira, tentarei captur-los vivos, sem os matar, se possvel, e desarm-los.
Tomando estas trs decises, o rei poder agir mais sabiamente, estabelecendo e
orientando as necessrias guarnies.
Se assim proceder, o pas e seus soldados estaro encorajados pela sabedoria e
dignidade do rei, e respeitaro sua firmeza e benefcio. Assim quando for necessrio
convocar os soldados, eles entendero a razo da guerra e sua natureza. Ento iro
corajosamente ao corajosamente ao campo de batalha, respeitando a sbia e
benevolente soberania do rei. Tal guerra no s trar a vitria, mas tambm aumentar a
virtude da ptria.


CAPTULO III - CONSTRUINDO A TERRAPURA
I - A HARMONIA DA FRATERNIDADE

1. Imaginemos um campo deserto, mergulhado na escurido, com muitos seres vivos
a se atropelando cegamente.
Estaro, naturalmente, aterrorizados e enquanto andam para l e para c, sem se
reconhecerem uns aos outros, durante a noite, haver freqentes aborrecimentos e
solido. ; deveras, um lamentvel espetculo.
Imaginemos, ento, que, de repente, um homem superior aparea com uma tocha
na mo, e que tudo nesse campo se torne claro e brilhante.
Os seres vivos que se encontram na obscura solido, sentem, de repente, um
grande alvio, quando olham ao seu redor e podem reconhecer uns aos outros, e
retornam alegremente a desfrutar de sua camaradagem.
Pelo campo deserto deve-se entender o mundo da vida humana, quando est
mergulhado nas trevas da ignorncia. Aqueles que no tem a luz da sabedoria em suas
mentes perambulam nas solido e no temor. Nasceram sozinhos e sozinhos morrero;
eles no sabem como se associar aos seus semelhantes em tranqila harmonia, e so
naturalmente desesperados e temerosos.
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Um homem superior com a tocha o Buda, assumindo a forma humana, e que
com Sua Sabedoria e compaixo ilumina todo o mundo.
Com esta luz os homens se encontram uns aos outros e se sentem felizes em
estabelecer o companheirismo e harmoniosas relaes.
Milhares de pessoas podem viver em uma comunidade, mas no haver uma
verdadeira associao at que elas se conheam mutuamente e tenham simpatia umas
pelas outras.
A verdadeira comunidade tem f e sabedoria que a iluminam. o lugar onde as
pessoas se conhecem e se dependem umas das outras, e onde h harmonia social.
A harmonia , de fato, a vida e o real sentido de uma verdadeira comunidade ou
organizao.

2. H trs espcies de organizaes. Primeiro, h aquelas que tem por base o poder,
a riqueza ou a autoridade de grandes lderes.
Segundo, h aquelas que so organizadas por convenincia dos membros, e
continuaro a existir enquanto os membros satisfazerem suas convenincias e no
discordarem.
Terceiro, h aquelas que se organizam, tendo como centro de suas atividades um
bom ensinamento e tendo a harmonia como guia de sua vida.
Destas trs a ltima delas modelo da verdadeira organizao, pois, nela, os
membros, no sendo discordantes, primam pela unicidade de suas mentes, podendo com
isso cultivar vrias virtudes. Em tais organizaes, prevalecero a harmonia, a satisfao
e a felicidade.
A Iluminao como a chuva que cai na montanha e desce, formando regato que
se transforma em riacho, depois em rio que, finalmente, desemboca no oceano.
A chuva do sagrado ensinamento cai indistintamente sobre todos os homens, sem
considerar suas condies ou circunstancias. Aqueles que a aceitam, renem-se em
pequenos grupos, depois em organizaes, em comunidade, at que, finalmente, se
encontrem no grande oceano da Iluminao.
As mentes destas pessoas se combinam como o leite e a gua e se organizam em
uma harmoniosa Fraternidade.
Assim, o verdadeiro ensinamento o requisito fundamental para uma perfeita
organizao, a luz que capacita os homens a se reconhecerem e a se ajustarem uns
aos outros, a luz que apara as arestas de seus pensamentos.
Desta maneira, a organizao que tem por base os ensinamentos de Buda pode
ser chamada de Fraternidade.
Teoricamente, a Fraternidade de Buda inclui a todos, mas, na realidade, apenas
aqueles que professam a mesma f religiosa que so os seus membros. Portanto, todos
devem observar estes ensinamentos e disciplinar as suas mentes.

3. A Fraternidade de Buda se compor de duas classes de membros: - A classe
daqueles que ensinam os membros leigos, e a daqueles que sustentam os mestres,
providenciando-lhes os necessrios alimentos e roupas. Ambas as classes juntas
disseminaro e perpetuaro o ensinamento de Buda.
E, para que a Fraternidade seja completa, nela deve haver perfeita harmonia entre
os seus membros. Os mestres devero amar e ensinar os irmos leigos, e estes devero
honr-los, para que possa entre eles haver harmonia.
Os membros da Fraternidade de Buda devem associar-se com afetuosa simpatia,
sentir-se felizes em viver juntos com todos os membros e procurar tornar-se unos em
mentes.

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4. H seis requisitos que so necessrios para que haja harmonia numa fraternidade.
So eles: primeiro, sinceridade no falar; segundo, sinceridade e bondade no agir; terceiro,
sinceridade e simpatia no pensar; quarto, compartilhar eqitativamente a propriedade
comum; quinto, seguir os mesmos preceitos; sexto, todos devero ter corretos pontos de
vista.
Dentre esses seis requisitos, o sexto, isto , "todos devero ter corretos pontos de
vista", o mais importante, o ncleo, e os outros cinco lhe servem de envoltrio.
Para que uma Fraternidade cumpra os seus desgnios e tenha xito, preciso que se
sigam dois grupos de normas. Eis o primeiro deles:
(1) Os membros devem se reunir freqentemente, para ouvir e discutir os
ensinamentos.
(2) Devem imiscuir-se livremente e respeitar-se uns aos outros.
(3) Todos devem honrar o ensinamento e repetir as regras, sem as mudar.
(4) Os mais velhos e os mais jovens membros devem tratar-se com cortesia.
(5) Devem cultivar a mente de sinceridade e reverencia.
(6) Devem purificar suas mentes em um lugar tranqilo e manter-se recato e dar
prioridade aos outros.
(7) Devem amar a todas as pessoas, tratar cordialmente os visitantes, e consolar
com doura os doentes. Uma Fraternidade que seguir estas normas nunca se
definhar.
O segundo grupo de normas preceitua que cada um deve: (1) Manter a mente
pura e no perguntar por muitas coisas. (2) Manter-se ntegro e afastar toda a cobia. (3)
Ser paciente e no discutir. (4) Guardar silencio e no tagarelar futilmente. (5) Submeter-
se aos regulamentos e no ser arrogante. (6) Manter a mente sempre constante e no
seguir diferentes doutrinas. (7) Ser parcimonioso e moderado no viver dirio. Se seus
membros seguirem estas regras, a Fraternidade perdurar e prosperar.

5. Como foi acima mencionado, uma Fraternidade deve manter-se harmoniosa; a
associao, que no tiver harmonia, no pode portanto ser considerada uma fraternidade.
Cada membro deve estar alerta para no ser a causa da discrdia. Se surgir a discrdia,
ela deve ser removida o mais cedo possvel, pois a desarmonia logo arruina toda a
organizao.
As manchas de sangue no podem ser removida com mais sangue; o
ressentimento no pode ser removido com mais ressentimento, mas sim, devem ser
afastados com o esquecimento.

6. Era uma vez um rei chamado Calamidade, cujo pas fora conquistado por
Brahmadatta, um vizinho e belicoso rei. O Rei Calamidade foi capturado, depois de estar
escondido com a esposa e o filho, mas, afortunadamente seu filho, o prncipe, pode
escapar.
O prncipe tentou, por todos os meios, salvar o seu pai, mas em vo. No dia da
execuo do pai, disfarando-se, conseguiu chegar at o ptio da execuo, mas nada
pode fazer a no ser observar, com terrvel angstia e mortificao, a morte do
infortunado pai.
O pai, ao ver seu filho perdido na multido, falou, como se estivesse murmurando
para si mesmo; No procure por muito tempo; no aja precipitadamente; o
ressentimento somente pode ser aplacado pelo esquecimento.
Posteriormente, o prncipe procurou, durante muito tempo, um meio de vingana.
Por fim, conseguiu empregar-se como criado no palcio de Brahmadatta, onde chegou a
ganhar a confiana do rei.
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Certo dia, o rei foi caar e o prncipe o acompanhou e procurou oportunidade para
se vingar. Levou o amo para um lugar solitrio onde o rei, estando muito cansado e
porque cegamente confiava no prncipe, adormeceu em seu colo.
Tendo esta incomum oportunidade para se vingar, o prncipe tirou seu punhal e o
levou garganta do rei, mas a hesitou. As palavras proferidas pelo pai, no momento de
sua execuo, repentinamente brilharam em sua mente e, embora tentasse novamente,
no pode matar o rei. Subitamente, o rei despertou e disse ao prncipe que havia tido um
sonho, no qual o filho do Rei Calamidade tentava mat-lo.
O prncipe, brandindo o punhal, agarrou impetuosamente o rei e, identificando-se como o
filho do Rei Calamidade, disse-lhe que a oportunidade de vingar o pai, pela qual sempre
buscara, havia finalmente chegado. Entretanto, nada pode fazer, e jogou ao cho o seu
punhal, e caiu de joelhos aos ps do rei.
Quando o rei ouviu a estria deste prncipe e as palavras finais de seu pai, ficou
muito impressionado e o perdoou. Mais tarde, restitui o antigo reino ao prncipe e os dois
pases viveram em paz durante muito tempo.
As palavras finais do Rei Calamidade: No procure por muito tempo, significam
que o ressentimento no deve ser nutrido por muito tempo, e No aja precipitadamente
quer dizer que a amizade no deve ser rompida precipitadamente.
O ressentimento no pode ser satisfeito com ressentimento; somente pelo
esquecimento se pode remove-lo.
Na solidariedade de uma Fraternidade, que se baseia na harmonia do correto
ensinamento, todo membro deve sempre observar a moral desta estria.
No s os membros da Fraternidade, mas tambm todos os homens, em geral,
devem apreciar e praticar esta moral, em suas vidas cotidianas.


II - A TERRA DE BUDA

1. Se uma Fraternidade no se esquecer do dever de disseminar o Dharma de Buda
e de viver em harmonia, ela crescer firme e vigorosamente e seu ensinamento de
disseminar cada vez mais amplamente.
Isto significa que mais pessoas estaro buscando a Iluminao e que os maus
exrcitos da cobia, da ira e da tolice, que so produzidos pelas nefandas ignorncia e
luxria, comearo a se retirar, e significa ainda que a sabedoria, a luz, a f e a alegria
imperaro.
O domnio do demnio est cheio de cobia, trevas, luta, guerra, carnificina, e est
repleto de cime, preconceito e abuso.
Suponhamos, agora, que a luz da sabedoria brilhe sobre este domnio, que a
chuva da compaixo caia sobre ele, que a f comece a se arraigar, e que as flores da
alegria comecem a espalhar a sua fragrncia. O que poder acontecer com este domnio
do demnio? Ele se transformar na Terra Pura de Buda.
Assim como a brisa suave e as poucas fores dos galhos anunciam a chegada da
primavera, a grama, as rvores, as montanhas, os rios e todas as outras coisas,
comearo a palpitar com nova vida, quando um homem alcana a Iluminao.
Se a mente de um homem se torna pura, seu ambiente tambm se tornar puro,

2. Numa terra em que prevalece o verdadeiro ensinamento, todo habitante tem a
mente pura e tranqila. Realmente, a compaixo de Buda, beneficia incansavelmente a
todos os homens, Sua mente resplandecente expulsa todas as impurezas de suas
mentes.
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Uma mente pura torna-se profunda e comparvel ao Nobre Caminho, torna-se em
uma mente que gosta dar, de conservar os preceitos, torna-se uma mente perdurvel,
zelosa, calma, sbia, compassiva e uma mente que leva os homens Iluminao, por
meios hbeis. Assim se construir a Terra de Buda.
ma famlia que busca a Iluminao transforma-se em um lar onde Buda est
presente; um pas, que sofre por causa das distines sociais , da mesma maneira,
transformado em uma comunidade de mentes idnticas.
Um palcio de ouro, mas manchado de sangue, no pode ser a morada de Buda;
mas um casebre, em que o luar entra atravs das fendas do teto, pode ser transformado
em palcio, onde Buda poder morar, se o dono tiver uma mente pura.
A mente pura que constri a Terra de Buda atrai para si outras mentes puras e,
juntas, formam a solidariedade de um Fraternidade. A f em Buda se propaga do
indivduo para a famlia, da famlia aldeia, da aldeia s cidades, destas aos pases e,
finalmente, a todo o mundo.
A seriedade e a sinceridade em disseminar o ensinamento do Dharma so,
realmente, as construtoras da Terra de Buda.

3. Visto de um determinado angulo, este mundo, com toda sua ganncia, injustia e
carnificina, parece ser o mundo do demnio; mas, quando os homens comearem a
acreditar na Iluminao de Buda, o sangue se transformar em leite e a cobia, em
compaixo, e, ento, a terra do demnio se transformar na Terra da Pureza de Buda.
Esgotar um oceano com uma nica concha parece-nos uma tarefa impossvel,
mas a determinao de faze-lo, mesmo que se levem muitas e muitas vidas, a inteno
adequada, com a qual se deve receber a Iluminao de Buda.
Buda espera a todos na outra praia, isto , no Seu mundo da Iluminao, em que
no h ganncia, nem dio, nem sofrimento e nem agonia, um mundo onde h apenas
a luz da sabedoria e a chuva da compaixo.
uma terra de paz, um refgio para aqueles que sofrem e para aqueles que vivem
na tristeza na agonia; um lugar de repouso para aqueles que esto fatigados em
disseminar os ensinamentos do Dharma.
Nesta Terra Pura h uma infinita Luz e uma duradoura Vida. Aqueles que
alcanarem esta enseada jamais retornaro ao mundo de deluses.
Esta Terra Pura, em que as flores perfumam o ar com a fragrncia da sabedoria e
onde os pssaros cantam o Dharma sagrado, , realmente, o objetivo final de toda a
humanidade.

4. Embora esta terra Pura seja o lugar para se repousar, no o lugar da indolncia.
Suas camas de flores perfumadas no so para a indolente apatia, mas so lugares para
o refrigrio e descanso, onde se restauram a energia e o cuidado para prosseguir a
misso de Iluminao de Buda.
A misso de Buda interminvel. Sua misso no terminar, enquanto os homens
viverem e enquanto as mentes egostas e corrompidas criarem os seus mundos e
ambientes.
Os filhos de Buda que alcanaram a Terra Pura, pelo grande poder de Amida,
devem estar ansioso para retornar Terra de onde vieram e onde ainda tem vnculos; a
daro sua parcela de contribuio para a misso de Buda.
Assim como a luz de uma pequena vela se propaga, em sucesso de uma para
outra, a luz da compaixo de Buda passar, interminavelmente de uma para outra mente.
Os filhos de Buda, compreendendo a Sua mente de compaixo, aceitam a Sua
misso de Iluminao e Purificao, e a transmitem de gerao em gerao para que a
Terra de Buda seja sempre glorificada.
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III - OS QUE ENALTECERAM A TERRA DE BUDA

1. Syamavati, a consorte do Rei Udayana, era profundamente devotada a Buda.
Vivia ela nas mais recnditas cortes do palcio e no saa para nada, mas Uttara,
sua criada corcunda e que tinha excelente memria, costumava sair e ouvir os sermes
de Buda. Quando retornava ao palcio, repetia Rainha tudo aquilo que ouvira do
Abenoado, e assim, a Rainha teve a oportunidade de aprofundar a sal sabedoria e f.
A segunda esposa do Rei, levada pelo cime, procurou eliminar Syamavati. Ela a
caluniou tanto que o Rei, nela acreditando, resolveu matar sua primeira esposa,
Syamavati.
A Rainha Syamavati permaneceu to calma diante do Rei, que ele no teve
coragem de mat-la. Readquirindo o autocontrole, ele lhe pediu perdo por sua
desconfiana.
Com isso, o cime da segunda esposa aumentou ainda e ela mandou uns
perversos homens atearem fogo nos aposentos interiores do palcio, durante a ausncia
do Rei. Syamavati permaneceu calma, tranqilizou e encorajou as criadas, e ento, sem
temor nenhum morreu tranqilamente, como aprendera do Abenoado. Uttara, sua criada
corcunda, com ela morreu no fogo.
Entre as discpulas de Buda, estas duas foram as mais honradas: a Rainha
Syamavati, como a mente compassiva, e sua criada corcunda, como a sbia Uttara.

2. Mahanama, o Prncipe do cl Sakya e primo de Buda, tinha grande f nos
ensinamentos de Buda e foi um de seus mais fiis seguidores.
Por esta poca, o violento rei de Kosala, chamado Virudaka, conquistou a cl
Sakya. O Prncipe Mahanama foi presena do Rei e lhe pediu que poupasse as vidas de
seus homens, mas o Rei no o atendeu. Ento, props ao Rei que deixasse escapar
tantos prisioneiros quantos pudessem fugir, enquanto ele permanecesse mergulhado num
lago prximo.
O Rei concordou com isso, pensando que o Prncipe no resistiria ficar
mergulhado por muito tempo.
Os pores do castelo foram abertos, enquanto Mahanama mergulhava no lago,
para que os prisioneiros escapassem. Mas Mahanama no emergiu, sacrificando sua vida
em prol das vidas de seus homens, amarrando seus cabelos na raiz submersa de um
salgueiro.

3. Utpalavarna foi uma famosa monja, cuja sabedoria se comparava com a de
Maudgalyayana, um grande discpulo de Buda. Ela era realmente, a monja de todas as
monjas e sempre foi a sua lder, nunca se cansando em ensin-las.
Devadatta era um homem muito perverso e cruel. Ele envenenara a mente do Rei
Ajatasatru, persuadindo-o a que se voltasse contra os Ensinamentos de Buda. Mas ,
posteriormente, o Rei Ajatasatru se arrependeu, rompeu sua amizade com Devadatta, e
se tornou um humilde discpulo de Buda.
Um dia quando Devadatta tentou se avistar com o Rei e foi expulso do castelo ,
encontrou-se com Utpalavarna que saa do palcio. Isto o irritou muito, chegando a
espanc-la e feri-la seriamente.
Ela retornou ao seu convento, sofrendo dores horrveis e, quando outras monjas
tentaram consol-la, ela lhes disse: queridas irms, a vida humana imprevisvel, tudo
transitrio e sem substancia. Somente o mundo da Iluminao sossegado e pacfico.
Vocs devem continuar o seu treinamento. Ento, tranqilamente deixou este mundo.
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4. Angulimalya, outrora um sanguinrio bandido que matar muitas pessoas, foi salvo
pelo Bem-aventurado, e se tornou um dos membros da Fraternidade.
Um dia, quando mendigava em uma cidade, padeceu de misria e de dores, por
causa de seu passado de ms aes.
Os aldees caram sobre ele e o espancaram severamente, mas conseguiu voltar
at o Bem-aventurado; com seu corpo sangrando, caiu aos Seus ps e agradeceu-lhe
pela oportunidade de poder sofrer pelos antigos e cruis atos. Ele disse: Bem-
aventurado, o meu nome era originalmente No-ferir, mas por causa de minha
ignorncia, tirei muitas vidas preciosas, e de cada uma das vtimas arrancava um dedo; e
eis porque fui chamado de Angulimalya, o colecionador de dedos.
Ento, com a sua compaixo, aprendi a sabedoria e me tornei um devoto das
Trs J ias-Buda, Dharma e Samgha. Quando um homem guia um cavalo ou um boi, ele
tem de usar um chicote ou uma corda, mas Tu, Bem-aventurado, purificaste a minha
mente, sem o uso do chicote, da corda ou da farpa.
Hoje, Bem-aventurado, sofri apenas o que me era devido. No desejo viver nem
desejo morrer. Apenas espero a minha hora de chegar.

5. Maudgalyayana, juntamente com o venervel Sariputra, foi um dos dois maiores
discpulos de Buda. Quando os mestres de outra s religies viram que a gua pura dos
ensinamentos de Buda se espalhava e era ansiosamente bebida pelos homens, ficaram
enciumados e lhe opuseram vrios obstculos em suas pregaes.
Mas nenhum destes obstculos pode parar ou evitar que seu ensinamento se
disseminasse amplamente. Os seguidores de outras religies tentaram matar
Maudgalyayana.
Por duas vezes escapou do ataque, mas na terceira vez, no pode fugir ao cerco
de muitos idlatras e sucumbiu ante os seus golpes.

Amparado pela Iluminao, calmamente recebia os golpes e morreu
tranqilamente, embora sua carne fosse dilacerada e seus ossos esmagados.