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Uma Oferta de Dhamma


Compilao de ensinamentos





do

Venervel Ajahn Chah










Traduzido do Ingls por - Kcano Bhikkhu


iii
Sabbadnam Dhammadnam Jinti

A oferta do Dhamma supera qualquer
outra oferta.



Para distribuio gratuita


Seguindo o desejo de Ajahn Chah, de que os
seus ensinamentos nunca fossem vendidos, este
livro publicado exclusivamente para
distribuio gratuita.



Amaravati Publications 2006

Amaravati Publications
Amaravati Buddhist Monastery
Great Gaddesden
Hemel Hempstead
Hertfordshire HPI 3BZ
England


iv

ndice:

Viver com a cobra
Agradecimentos
Introduo
Viver no mundo com o Dhamma 1
Conveno e Libertao 17
guas paradas, fluindo 31
Uma oferta de Dhamma 53
Viver com a cobra 68
Eplogo 75
Glossrio 80


v
Agradecimentos


Em primeiro lugar, um muito especial
agradecimento a Venervel Ajahn Anan pelo facto de ter
plantado na minha mente a ideia inicial para a
elaborao deste projecto, assim como a confiana e
precioso encorajamento oferecidos durante o
desenvolvimento do mesmo. Anumodan Ajahn.

Anumodan tambm para Venervel Ajahn
Sumedho por ter aceite o convite de levar o Dhamma
at terras Lusitanas. Estou certo que esta visita ir
produzir muitos e doces frutos.

No posso de modo algum deixar de mencionar
os diversos membros da minha presente comunidade em
Wat Marp Jan, que de diversas formas contriburam
para a concretizao da presente compilao em
particular o Venervel Art, sem a sua preciosa ajuda
este no teria sido possvel.

Quero tambm expressar o meu grande
agradecimento ao Venervel Dhammiko ao Postulante
Vasco Rodrigo Gonalves e Sra. Maria Ferreira da Silva
pela sua pronta disponibilidade e dedicao no exaustivo
trabalho de reviso.


vi
Esta compilao de ensinamentos foi patrocinada
na ntegra, pelo Sr. Gene Lushtak, Sdhu Anumodan
pela sua admirvel generosidade e esforo na divulgao
do Dhamma.

Que o mrito resultante dos vossos actos vos
possa ajudar no caminho da Libertao.


Kcano Bhikkhu
Wat Marp Jan,
Rayong, Tailndia
Abril 2006

vii
Introduo

Uma Oferta de Dhamma uma compilao de
vrias palestras seleccionadas a partir de outros livros
publicados em Ingls contendo os ensinamentos do
muito Venervel Ajahn Chah, nomeadamente
Bodhinyana, A taste of freedom e Living Dhamma.
No processo de seleco foi tomada em considerao a
audincia a que este se destina, e assim as palestras
escolhidas so destinadas principalmente a pessoas
leigas com interesse na meditao e em alcanar um
modo de vida mais calmo, com maior entendimento das
condies que nos governam, assim como tendo em
vista a reduo do sofrimento e a aquisio de paz
permanentes.

Ao ler estas palestras, talvez algo a ter em mente
seja, que Ajahn Chah d-nos as ms noticias acerca
da nossa existncia neste mundo, (mas por favor, no se
sinta desencorajado). A nfase posta na confrontao
das nossas impurezas/obstculos e na utilizao da
renncia, persistncia e desenvolvimento da sabedoria
como elemento chave, para a nossa libertao dos
mesmos. Ele incita-nos a no nos perdermos nas nossas
disposies e ansiedades e em vez disso treinarmos para
poder-mos ver clara e directamente a verdadeira
natureza da mente e do mundo em que vivemos. E isto
era o que Ajahn Chah personificava. Manifestando

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sempre uma alegre e vibrante liberdade bem aparentes
nas suas palestras, que falam bem alto acerca do valor
dos ensinamentos do Buddha.

Ajahn Chah nunca preparava as suas palestras
nem ensinava com apontamentos. Por vezes uma nica
palestra abrangia vrios aspectos do percurso. Muitos
dos ensinamentos mostram uma divagante caracterstica
na corrente de conscincia (talvez corrente de sabedoria
seja uma descrio mais apropriada). Os seus
ensinamentos so ricos em significado e a sua total
transferncia para o leitor s pode ser obtida atravs da
sua atenta leitura e contemplao, talvez voltando a l-
los passado algum tempo. No devemos acreditar
cegamente nas suas palavras, ele sempre incitou toda a
gente a pr os ensinamentos em prtica e a compreend-
los atravs da experincia pessoal, em vez de os tomar
como objectos de curiosidade intelectual.

Em relao a esta traduo, tentei ser o mais claro
e exacto possvel com o contedo dos ensinamentos, s
omitindo alguma da repetio que inevitvel na
instruo oral. Encontrar o meio-termo entre uma
traduo mais literal, mas morta e enfadonha em que,
muitas vezes, o verdadeiro esprito do texto se torna
obscuro numa amlgama de palavras, e outra, mais
fluente, mas talvez menos precisa, nem sempre foi fcil.
Mas, durante todo o processo, e antes de tentar qualquer
traduo, tentei sempre ter em mente a correcta

ix
compreenso do significado essencial do discurso de
Ajahn Chah, assim como a sua personalidade e estilo de
discurso. Tendo em considerao que Ajahn Chah
normalmente dava os seus ensinamentos na linguagem
coloquial do Nordeste da Tailndia ou em dialecto
(Isahn), tentei traduzir os mesmos em linguagem mais
simples.

Palavras em Pli (escritas em Itlico) surgem com
frequncia no decorrer das palestras e a sua
interpretao ou traduo para Portugus no fcil e
nem sempre pode capturar de forma completa todo o
significado das mesmas. Tendo em considerao que
talvez o leitor no esteja familiarizado com estes termos,
especial ateno foi posta na elaborao de um glossrio
com explicaes mais abrangentes, para o auxiliar na
compreenso das mesmas. Alguns termos tcnicos e
notas referentes a cada palestra so assinalados com
asterisco (*) e explicados em nota de rodap.

Gostaria de antemo pedir desculpa por qualquer
passagem menos clara, ou por um estilo desajeitado.
Acredito que de qualquer forma este material ir
fornecer contemplativa nutrio para o nmero crescente
de praticantes de meditao no nosso Pas, tal como em
outros Pases de Lngua Portuguesa.

Se estas pginas conseguirem capturar um pouco
do esprito das instrues do Venervel Ajahn Chah, a

x
sua clareza, alegria e sentido de direco assim como os
seus mtodos de prtica, se as suas histrias e exemplos
da vida na floresta o inspirarem a seguir em frente com a
sua prtica, ento o propsito destas ter sido realizado.

Que todos os seres possam conhecer a felicidade
e serem livres de sofrimento.


Kcano Bhikkhu
(Tradutor)



















xi




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Se procuras certezas naquilo que na realidade incerto,
ests destinado a sofrer.








ii


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Viver no mundo com o Dhamma

A maioria das pessoas ainda no sabe qual a
essncia da prtica da meditao. Elas pensam que a
meditao a caminhar, meditao na posio sentada e
ouvir palestras de Dhamma so aquilo que a prtica.
Tudo isso faz parte dela, mas essas so somente a sua
parte exterior. A verdadeira prtica, tem lugar quando a
mente encontra um dos objectos dos sentidos. Esse o
lugar para a prtica, onde o contacto com os sentidos
ocorre. Quando algum nos diz alguma coisa de que no
gostamos, sentimo-nos ressentidos, se nos dizem coisas
de que gostamos, a sentimos prazer. Isto algo para se
praticar. E como que podemos praticar com estas
coisas? Este um ponto crucial. Se s andarmos s
voltas a correr atrs da felicidade e constantemente a
tentar evitar o sofrimento, podemos praticar at ao dia
da nossa morte mas nunca veremos o Dhamma. Isto
intil. Quando o prazer e a dor surgem como que
vamos usar o Dhamma para nos libertarmos deles? Este
o propsito da prtica.
Em geral, sempre que as pessoas encontram algo
que lhes desagrada, no se abrem a esse algo. Tal como
quando as pessoas so criticadas:No me incomodes!
Porqu culpares-me? Isto a reaco de algum que se
fecha. E a est outro ponto a praticar. Quando as
pessoas nos criticam devemos ouvi-las. Esto a falar a
verdade? Devemos ser abertos e tomar em considerao

2
aquilo que dizem. Talvez o que nos dizem tenha algum
valor, talvez exista dentro de ns algo digno de
reprovao. Talvez elas estejam certas, mas no entanto,
de imediato tomamos aquilo como uma ofensa. Se as
pessoas apontam as nossas falhas, deveramos
esforarnos para nos libertarmos delas e melhorarmos.
assim que as pessoas inteligentes praticam.
Onde existe confuso onde a paz pode surgir.
Quando a confuso penetrada com entendimento,
aquilo que resta a paz. Algumas pessoas no
conseguem aceitar criticismo e em vez disso, reagem e
discutem, so arrogantes. Isto especialmente verdade
quando os adultos lidam com crianas. Na verdade, s
vezes as crianas dizem coisas inteligentes, mas se por
acaso fores a me delas, sentes dificuldade em dar-lhes
razo. Se fores um professor, talvez os teus alunos
possam dizer-te algo que ainda no saibas, mas porque
s professor no te sentes bem a dar-lhes ouvidos. Isto
no a forma correcta de se pensar.
No tempo do Buddha, havia um discpulo que era
bastante astuto. Certa ocasio, quando o Buddha estava
a expor o Dhamma, voltou-se para este monge e
perguntou-lhe, Srputta, acreditas nisto? O Venervel
Srputta respondeu, No, eu ainda no acredito. O
Buddha elogiou a sua resposta. Muito bem Srputta, tu
tens sabedoria. Quem sensato no acredita
prontamente, primeiro ouve com a mente aberta e depois
pesa a verdade da questo antes de acreditar ou no.

3
O que o Venervel Srputta disse era verdade,
ele simplesmente mencionou os seus verdadeiros
sentimentos. Algumas pessoas podem pensar que ao
dizerem que no acreditam no Ensinamento como que
questionar a autoridade do professor e elas tm medo de
fazer tal coisa. E simplesmente concordam com tudo o
que dito. assim que o mundano funciona. Mas o
Buddha no se ofendeu. Ele disse que no precisas de
ter vergonha das coisas que no so erradas ou ms.
No errado dizer que no acreditas se no acreditas.
Por isso o Venervel Srputta disse, Eu ainda no
acredito. O Buddha elogiou-o. Este monge tem
bastante sabedoria. Ele considera cautelosamente antes
de acreditar em algo. As aces do Buddha nesta
situao so um bom exemplo para quem ensina a
outros. s vezes podes aprender certas coisas com
crianas pequenas; no te apegues cegamente a posies
de autoridade.
Quer estejas em p, sentado ou a caminhar por
diversos lugares, podes sempre estudar o que est tua
volta. Ns estudamos de forma natural, receptivos a
todas as coisas, quer sejam paisagens, sons, cheiros,
sabores, sensaes ou pensamentos. A pessoa sensata
toma todas estas coisas em considerao. Na verdadeira
prtica, ns chegamos ao ponto onde deixam de haver
quaisquer preocupaes a pesar-nos na mente. Se ainda
no conhecemos o mecanismo do gostar e do desgostar
medida que estes surgem, existir ainda alguma
preocupao nas nossas mentes. Se soubermos a

4
verdade destas coisas, reflectimos, Oh, esta sensao
de gostar no tem nada que se lhe diga. somente uma
sensao que surge e depois passa. Desgostar no
nada mais que uma sensao que surge e depois passa.
Porque fazer algo mais delas? Se pensarmos que prazer
e dor so coisas que nos pertencem, iremos ter
problemas, nunca passaremos para alm do ponto de ter
uma ou outra preocupao nas nossas mentes. E estes
problemas alimentam-se uns aos outros num cadeia
interminvel. assim que as coisas so para a maioria
das pessoas.
Mas hoje em dia no se fala com regularidade
acerca da mente, quando se ensina o Dhamma, no se
fala acerca da verdade. Se falas a verdade as pessoas
acham que e inaceitvel. Dizem coisas como, Ele no
tem noo nenhuma do que est a dizer, ele no sabe
como falar de forma agradvel. As pessoas deviam
ouvir a verdade. O verdadeiro professor no fala
somente de memria, ele fala a verdade. As pessoas em
sociedade geralmente falam de memria, e mais, muitas
das vezes falam de modo a se glorificarem. O verdadeiro
monge no fala assim, ele fala a verdade e do modo
como as coisas so.
No importa o quanto ele possa explicar, a
verdade difcil para as pessoas compreenderem.
difcil compreender o Dhamma. Se compreenderes o
Dhamma deves praticar de acordo com ele. Talvez no
seja necessrio tornares-te monge, apesar de a vida de
monge ser a forma ideal para praticar. Para

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verdadeiramente praticar, tens de abandonar a confuso
do mundo, deixar famlia e pertences, e ir para as
florestas. Estes so os lugares ideais para praticar.
Mas, se ainda temos famlia e responsabilidades
como que devemos praticar? H quem diga que
impossvel praticar o Dhamma como pessoa leiga.
Considera, qual o grupo maior, monges ou pessoas
leigas? Existem bastante mais pessoas leigas. Ora se s
os monges praticarem e as pessoas leigas no, isso
significa que ir haver muita confuso. Isto
entendimento errado. Eu no me posso tornar
monge Tornares-te monge no o objectivo! Ser
monge nada significa se no praticares. Se realmente
compreendes a prtica do Dhamma ento no importa
que profisso ou posio tenhas na vida, quer sejas
professor, doutor, funcionrio pblico ou o que quer que
seja, podes praticar o Dhamma a qualquer hora do dia.
Pensar que como pessoa leiga no podes praticar
perder completamente o caminho. Porque que as
pessoas conseguem encontrar incentivo para fazer outras
coisas? Se elas sentem que algo lhes falta, fazem um
esforo para o obter. Se houver desejo suficiente as
pessoas fazem seja o que for. Algumas dizem, No
tenho tempo para praticar o Dhamma. Eu digo, Ento
como que tens tempo para respirar? Este o ponto.
Como que elas encontram tempo para respirar?
Respirar vital para a sua vida. Se elas tambm vissem
a prtica do Dhamma como algo vital para as suas

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vidas, ento o teriam como algo to importante como a
sua respirao.
A prtica do Dhamma no algo que tenhas de
correr atrs ou teres de te esgotar completamente para a
alcanar. Observa simplesmente as sensaes que
surgem na tua mente. Quando os olhos vm formas, os
ouvidos ouvem sons, o nariz cheira odores e por a
adiante, todos eles vm at mente que ento aquele
que sabe. Mas quando a mente se apercebe destas
coisas, o que que acontece? Se gostamos desse
objecto sentimos prazer, se desgostamos dele sentimos
desagrado. Isso tudo o que acontece.
Ento onde que vais encontrar felicidade neste
mundo? Ests a espera que toda a gente s te diga coisas
boas para o resto da vida? E isso possvel? No, claro
que no. Ento se no possvel o que que vais fazer?
O mundo assim, ns temos de o conhecer Lokavid
conhece a verdade deste mundo. O mundo algo que
devemos perceber claramente. O Buddha viveu neste
mundo, ele no viveu em qualquer outro lugar. Ele teve
a experincia da vida familiar, mas viu as suas
limitaes e separou-se dela. Ora como que vocs
como pessoas leigas vo praticar? Se quiserem praticar
tm de fazer um esforo para seguir o caminho. Se
persistires com a prtica tambm tu irs ver as
limitaes deste mundo e sers capaz de o abandonar.
As pessoas que bebem muito lcool s vezes
dizem, Eu no o consigo deixar. Porque que no o
conseguem deixar? Simplesmente porque ainda no

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viram as suas desvantagens. Se elas vissem claramente
essas desvantagens no teriam de esperar que algum
lhes dissesse para o deixarem. Se no vires as
desvantagens de algo, isso significa que tambm no
consegues ver os benefcios de o deixar. A tua prtica
torna-se infrutfera, ests somente a brincar. Se vires
claramente as desvantagens e os benefcios de algo no
ters de esperar que os outros te digam nada. Considera
a histria do pescador de enguias que encontra algo no
seu pote. Ele sabe que o pote contm algo, pois ouve
algo a bater. Pensando que uma enguia, ele mete a
mo no pote, mas agarra algo diferente. Ele ainda no a
consegue ver e assim fica em dvida. Por um lado pode
ser uma enguia*, mas tambm pode ser uma cobra. Se
ele a deitar fora pode arrepender-secaso seja uma
enguia. Por outro lado, se ele continuar a agarr-la e seja
uma cobra ela poder mord-lo. Ele encontra-se num
estado de dvida. O seu desejo to grande que ele
continua a agarrar, caso seja uma enguia, mas no
momento em que a tira para fora e v a pele s riscas,
deita-a imediatamente fora. No precisa de esperar que
ningum grite, E uma cobra, uma cobra, larga-a! A
viso da cobra diz-lhe o que fazer muito mais
claramente do que as palavras. Porqu? Porque ele v o
perigo as cobras podem morder! Quem que precisa
de lhe dizer algo? Do mesmo modo, se praticarmos at
vermos as coisas como elas so no nos iremos envolver
com coisas que so prejudiciais.

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Geralmente as pessoas no praticam desta forma,
s praticam para outras coisas. Elas no contemplam,
nem reflectem acerca da velhice, doena ou morte. Elas
s falam acerca de no envelhecer e de no morrer,
assim nunca desenvolvem a atitude correcta para a
prtica do Dhamma. Elas vo ouvir palestras de
Dhamma mas na verdade nada ouvem. s vezes sou
convidado para dar palestras em acontecimentos
importantes, mas para mim um incmodo ter de ir.
Porqu? Porque quando olho para as pessoas que l
esto vejo que elas no foram l para ouvir o Dhamma.
Algumas cheiram a lcool, outras esto a fumar, outras
esto a conversarelas no se parecem nada com
pessoas que vieram por causa da sua f no Dhamma.
Dar palestras em lugares desses pouco benfico. As
pessoas que esto imersas na indiferena tem tendncia
a pensar desta forma: Quando ser que ele para de
falar?No posso fazer isto, no posso fazer aquilo
e as suas mentes vagueiam por todo o lado.
Por vezes convidam-me para dar a palestra s por
formalidade: Por favor d-nos s uma pequena palestra
Venervel Senhor. Elas no querem que eu fale muito,
pois pode aborrec-las! Assim que as oio dizerem isso
sei logo o que elas querem. Estas pessoas no gostam de
ouvir o Dhamma. Isso aborrece-as. Se eu s der uma
pequena palestra elas nada percebem. Se comeres muito
pouco, isso chega-te? Claro que no.
Por vezes vezes estou a dar a palestra, ainda a
aquecer para chegar ao ponto principal, e um qualquer,

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bbado, grita, Ora bem, abram passagem, abram
passagem para o Venervel Senhor, ele vem a sair
agora! a tentar que eu me v embora! Se encontro
este tipo de pessoa ganho bastante material para
reflexo e entendimento acerca da natureza humana.
como uma pessoa ter uma garrafa cheia de gua e pedir
para que a encham. No h onde pr mais. No vale a
pena o tempo e a energia gastos a ensin-los, porque as
suas mentes j esto cheias. Deita-se-lhe mais para
dentro e transbordar inutilmente. Se a garrafa deles
estivesse vazia, ento teramos onde pr a gua, e tanto
o dador como o recipiente beneficiariam.
Quando as pessoas esto realmente interessadas
no Dhamma e se sentam em silncio, a ouvir com
ateno, sinto-me mais inspirado a ensinar. Se as
pessoas no prestam ateno como o homem com a
garrafa cheia de guano h espao para l pr mais
nada. Quase que no vale a pena perder tempo a falar
com estas pessoas. Em situaes destas no me surge
qualquer energia para ensinar. No podes pr muita
energia para dar quando ningum pe a energia para
receber.
Hoje em dia quando se d palestras, h tendncia
a se encontrar este tipo de situao, e est a piorar a
todo o momento. As pessoas no procuram a verdade,
quando estudam somente para adquirirem
conhecimentos suficientes para poderem ganhar a vida,
constituir famlia e cuidar de si prprios. Talvez haja
algum estudo do Dhamma, mas nada de mais. Os

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estudantes hoje em dia tm muito mais conhecimentos
do que os estudantes em tempos passados. Eles tem
sua disposio tudo o que necessrio, tudo mais
facilitado. Mas tambm tm muito mais confuso e
sofrimento do que os de antes. Porqu? Porque a nica
sabedoria que eles buscam aquela necessria para
ganharem a vida.
At os monges so assim. s vezes ouo-os dizer,
Eu no me tornei monge para praticar o Dhamma, eu
s me ordenei para poder estudar. Estas so as palavras
de quem abandonou completamente o caminho da
prtica. No h caminho em frente. um beco sem
sada. Quando estes monges ensinam fazem-no de
memria. Eles podem ensinar mas quando o fazem as
suas mentes esto num lugar completamente diferente.
Tais Ensinamentos no so verdadeiros.
O mundo assim. Se tentares viver de forma
simples, praticando o Dhamma e vivendo em paz, eles
dizem que s estranho e anti-social. Dizem que ests a
bloquear o progresso da sociedade. At te intimidam.
Eventualmente podes comear a acreditar neles e a
reverter aos costumes mundanos, afundando-te cada vez
mais no mundo at te ser impossvel sair dele. Algumas
pessoas dizem, Agora j no consigo sair dele, j estou
muito no fundo. Isto como a sociedade tem tendncia
a ser. No apreciando o valor do Dhamma.
O seu valor no se encontra nos livros. Esses so
somente as aparncias externas do Dhamma, no so a
realizao do Dhamma como experincia pessoal. Se tu

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perceberes o Dhamma, percebers a tua prpria
mente, a vez a verdade. Quando a verdade se torna
aparente, corta a corrente da iluso.
O Ensinamento do Buddha a verdade imutvel,
quer no presente como em qualquer outro tempo. O
Buddha revelou esta verdade h 2500 anos atrs e tem
sido a verdade desde ento. A este Ensinamento nada se
deve adicionar ou descartar. O Buddha disse, O que o
Tathgata estipulou no deve ser descartado, o que no
foi estipulado pelo Tathgata no deve ser adicionado
aos Ensinamentos. Ele selou os Ensinamentos. Porque
que o Buddha selou os Ensinamentos? Porque eles so
as palavras de quem no tem quaisquer impurezas. No
importa quanto o mundo possa mudar, estes
Ensinamentos no sero afectados, eles no mudam com
ele. Se algo est errado, ainda que as pessoas digam que
est certo no o tornam menos errado. Se algo est
certo, no muda s porque as pessoas dizem que no
est. Gerao aps gerao pode chegar e partir mas
estas coisas no mudam, porque estes Ensinamentos so
a verdade.
Agora, quem criou esta verdade? Foi ela prpria
que se criou! Foi o Buddha que a criou? No, ele no a
criou. O Buddha somente descobriu a verdade, o modo
como as coisas so, e depois dedicou-se a declar-la. A
verdade constantemente verdade, quer um Buddha
surja no mundo ou no. O Buddha s possui o
Dhamma neste sentido, ele no o cria. O Dhamma tem
estado sempre aqui. No entanto, previamente ningum o

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tinha procurado ou encontrado assim. Foi o Buddha que
o procurou e encontrou desta forma; o fim do sofrimento
e da morte, depois ensinou-o como Dhamma. Ele no o
inventou, ele j l estava.
A certa altura no tempo, a verdade iluminada e a
prtica do Dhamma prospera. medida que o tempo
passa e geraes desaparecem, a prtica degenera at o
Ensinamento desaparecer completamente. Aps algum
tempo o Ensinamento redescoberto e prospera de
novo. Com o passar dos tempos aqueles que aderem ao
Dhamma multiplicam-se, a prosperidade instala-se, e
mais uma vez o Ensinamento comea a seguir a
escurido no mundo. Tornando a degenerar-se at data
em que j no se consiga manter. A confuso volta a
reinar. E ento que chega a hora de restabelecer a
verdade. De facto a verdade no vai a lado nenhum.
Quando Buddhas falecem, o Dhamma no desaparece
com eles.
O mundo gira desta forma. um pouco como a
rvore da manga. A rvore amadurece, desabrocha,
frutos aparecem e tornam-se maduros. Alguns
apodrecem e a semente volta terra para se tornar numa
nova rvore. O ciclo recomea. Eventualmente havero
mais frutos maduros que caiem, apodrecem e voltam
terra como sementes e crescendo mais uma vez como
rvores. assim que o mundo . Ele nunca vai muito
longe, simplesmente revolve em volta das mesmas
velhas coisas.

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No presente as nossas vidas so idnticas. Hoje
estamos simplesmente a fazer as mesmas velhas coisas
que sempre fizemos. As pessoas pensam demasiado.
Existem tantas coisas para elas se interessarem, mas
nenhuma delas leva a realizao. Existem as cincias
como a matemtica, fsica, psicologia e por a fora. Tu
podes pesquisar um sem nmero delas mas s podes
finalizar as coisas com a verdade.
Supe que tnhamos uma carroa a ser puxada por
um boi. As rodas no so longas, mas os rastos so.
Enquanto o boi puxar a carroa os rastos seguem. As
rodas so redondas, no entanto os rastos so longos; os
rastos so longos mas as rodas so somente crculos.
Olhando para uma carroa parada no consegues ver
nela nada que seja longo, mas quando o boi comea a
andar, vez os rastos a alongarem-se atrs de ti. Enquanto
o boi puxar, as rodas continuam a girarmas vir um
dia em que o boi se cansa e deita fora os seus arreios. O
boi vai-se embora e deixa a carroa vazia ali parada. As
rodas j no giram. No seu devido tempo a carroa cai
aos bocados, os seus componentes voltam aos quatro
elementos terra, gua, ar e fogo.
Ao procurar a paz no mundo, tu alongas os rastros
da carroa infinitamente atrs de ti. Enquanto seguires o
mundo no h paragem, nem descanso. Mas se deixares
de o seguir, a carroa pra, as rodas j no giram. Seguir
o mundo faz girar as rodas incessantemente, criando
mau Kamma no processo. Enquanto seguires os velhos

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hbitos no h paragem. Se parares tudo pra. assim
que ns praticmos o Dhamma.










____________________________________________

* Considerada uma iguaria em certas partes da
Tailndia




15




Se quiseres ver a Verdade, tens de saber onde
procur-la. Neste prprio corpo e mente est a tua rea
de investigao.






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17
Conveno e Libertao

As coisas deste mundo so apenas convenes
que nos prprios criamos. Tendo-as estabelecido,
perdemo-nos nelas, e recusamos a larg-las, dando
assim origem ao apego s nossas opinies pessoais. Este
apego no tem fim, Sasra, fluindo
interminavelmente sem concluso. Agora, se ns
percebermos a realidade convencional, ento percebe-
mos a libertao. Se claramente soubermos o que a
libertao, ento conhecemos a conveno. Isto
conhecer o Dhamma. Aqui h concluso.
Tomemos as pessoas como exemplo. Na realidade as
pessoas no tm nomes, ns nascemos para este mundo
completamente nus. Se temos nomes, eles surgem
somente atravs de convenes. Eu contemplei isto e vi
que se tu no conheces a verdade desta conveno ela
pode ser muito prejudicial. Ela simplesmente algo que
usamos por convenincia. Sem a conveno no haveria
forma de comunicar, no haveria nada a dizer, nenhuma
linguagem.
Eu observei os ocidentais quando se sentam juntos a
meditar. No final, quando se levantam aps a meditao,
homens e mulheres tocam-se uns aos outros na cabea!*
Quando vi isto pensei, Ahh, se nos apegamos a
convenes isso dar origem a impedimentos aqui
mesmo. Se conseguirmos abandonar as convenes,
abrir mo das nossas opinies, ento estaremos em paz.

18
como os generais e coronis, homens de posto e
posio, que me vm visitar e pedem, Oh, por favor
toque-me na cabea.** Se eles pedem deste modo nada
tem de mal, eles ficam contentes por terem as suas
cabeas tocadas. Mas se no meio da rua tu lhes tocasses
na cabea a histria seria completamente diferente! Isto
acontece por causa do apego. Por isso penso que
libertar-mo-nos das convenes realmente o caminho
para a paz. Tocar na cabea no est de acordo com os
nossos costumes, mas na realidade isso no significa
nada. Quando eles concordam que lhes toquem, no tem
mal nenhum, como tocar num repolho ou numa batata.
Aceitar, largar, abandonar este o caminho da
leveza. Onde quer que te apegues nesse mesmo ponto
surge existncia e nascimento. A mesmo existe perigo.
O Buddha ensinou acerca das convenes e ensinou a
desfaz-las de forma correcta, para assim se atingir a
libertao. No nos apegarmos a convenes, ter
liberdade. Neste mundo todas as coisas tm uma
realidade convencional. Tendo-as estabelecido no
devemos ser enganados por elas, pois perdermo-nos
nelas leva-nos directamente ao sofrimento. Este ponto
sobre regras e convenes da maior importncia.
Quem quer que consiga ir para alm delas estar para
alm do sofrimento.
No entanto, elas so uma caracterstica do nosso
mundo. Considera por exemplo o Sr. Boonmah, ele era
somente um na multido, mas agora foi nomeado para
comissrio de distrito. Isto somente uma conveno

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mas uma conveno que devemos respeitar. Faz parte
do nosso mundo. Se pensares, Oh, antes ramos
amigos, costumvamos trabalhar juntos no alfaiate, e
lhe tocas na cabea em pblico, ele zanga-se. No est
certo, claro que ele ficara sentido. Assim sendo,
devemos seguir as convenes para evitar dar origem a
ressentimentos. til compreender as convenes, viver
no mundo somente isto. Conhecer o lugar e hora
certas, conhecer tambm a pessoa em causa.
Porque que errado ir contra as convenes?
errado por causa das pessoas! Deves ser inteligente,
tendo conhecimento tanto das convenes como da
libertao. Saber qual a hora certa para cada uma delas.
Se soubermos como usar as regras e as convenes
confortavelmente, seremos hbeis. Mas se tentarmos
comportarnos de acordo com o mais alto nvel da
realidade na situao errada, isso errado. Onde que
est errado? Est errado por causa dos obstculos que as
pessoas tm, nada mais! Todas as pessoas tm
obstculos ou impedimentos. Numa situao, comporta-
mo-nos de uma maneira, numa outra situao diferente
temos de nos comportar de outra forma. Devemos saber
os prs e os contras, porque vivemos dentro destas
convenes. Problemas surgem porque as pessoas
apegam-se s convenes. Se supomos que algo , ento
porque . Est l porque supomos que l est. Mas se
observares melhor, no sentido absoluto estas coisas
realmente no existem.

20
E como eu muitas vezes digo, antes ramos
homens leigos e agora somos monges. Ns vivamos de
acordo com as convenes de homem leigo e agora com
as de monge. Ns somos monges por conveno, no
atravs da libertao. No princpio estabelece-mos
convenes como esta, mas se a pessoa simplesmente se
ordena, isto no significa que ela supera as suas
impurezas. Se pegarmos numa mo cheia de areia e
concordarmos em cham-la sal, ser que isso a torna
sal? Pode ser sal, mas s de nome, nunca na realidade.
No o poderias usar para cozinhar. O seu nico uso
existe somente dentro da esfera desse acordo, porque na
realidade no esta l nenhum sal, somente areia. Ela
torna-se sal somente atravs da nossa suposio.
Esta palavra Libertao ela prpria somente
uma conveno, mas refere-se quilo que est para alm
das convenes. Tendo alcanado a liberdade, tendo
alcanado a libertao, ns ainda temos de usar a
conveno para nos referirmos a ela como libertao. Se
no tivssemos convenes no poderamos comunicar,
assim sendo, a conveno tem as suas vantagens.
Por exemplo, todas as pessoas tm nomes
diferentes, mas todas elas so pessoas, iguais. Se no
tivssemos nomes para as diferenciar, quando se cham-
se por algum , Pessoa! Pessoa!, isso seria intil.
Nunca poderias saber quem te iria responder pois todas
elas so uma Pessoa. Mas se chamarem, Joo!, ai
o Joo viria e os outros no responderiam. Os nomes
preenchem esta necessidade. Atravs deles podemos

21
comunicar, eles fornecem a base para o comportamento
social.
Assim deves perceber ambos a conveno e a
libertao. As convenes tm utilidade, mas na
realidade no esta l nada. At as pessoas so no-
existentes! Elas so somente grupos de elementos,
nascidos de condies causais, crescendo dependentes
de condies, existindo por algum tempo, depois
desaparecendo de modo natural. Ningum se lhes pode
opor ou sequer controlar. Mas sem as convenes no
teramos nada a dizer, no teramos nomes, nenhuma
prtica, nenhum trabalho. As regras e convenes so
estabelecidas para nos darem uma linguagem, para
tornar as coisas convenientes, e s.
Toma o dinheiro como exemplo. Em tempos idos
no existiam quaisquer moedas ou notas. As pessoas
usavam diversos materiais e produtos para fazerem
trocas em vez de dinheiro, mas esses eram difceis de
guardar e assim resolveram mudar, tornando notas e
moedas em dinheiro. Talvez no futuro tenhamos um
novo decreto do Rei a dizer que j no temos de usar
dinheiro de papel, que devemos usar cera, derret-la e
mold-la em pedaos. A dizemos, isto dinheiro e
usamo-lo em todo o Pas. Mas no s com a cera, pode
acontecer que eles decidam tornar o esterco de galinha
na moeda local nenhuma outra coisa poder ser
considerada dinheiro, somente o esterco de galinha!
Ento as pessoas lutavam e matavam-se umas s outras
por causa do esterco de galinha! assim. Poderiam-se

22
utilizar muitos exemplos para ilustrar o que
conveno. O que utilizamos como dinheiro
simplesmente uma conveno que ns crimos, tem a
sua utilidade dentro dessa conveno. Tendo-o
decretado como sendo dinheiro, ele torna-se dinheiro.
Mas na realidade o que o dinheiro? Ningum consegue
dizer. Quando existe um acordo popular acerca de algo,
a a conveno surge para preencher a necessidade. O
mundo somente isto.
Isto conveno, mas fazer com que as pessoas
vulgares percebam Libertao muito difcil. O nosso
dinheiro, a nossa casa, a nossa famlia, os nossos filhos
e familiares so simplesmente convenes que ns
inventamos, mas realmente, visto luz do Dhamma, eles
no nos pertencem. Talvez ao ouvirmos isto no nos
sintamos muito bem, mas a realidade mesmo assim.
Todas estas coisas tm valor somente atravs das
convenes previamente estabelecidas. Se
estabelecermos que elas no tm valor, ento deixam de
o ter. Se estabelecemos que tm valor, ento tm valor.
assim que isto funciona, ns trazemos convenes ao
mundo para preencher necessidades.
At este corpo no nosso, somente o supomos
dessa forma. Na realidade s uma suposio. Se
tentares encontrar um ser verdadeiro e com substncia
dentro dele, no o conseguirs fazer. S existem
elementos que nascem, continuam por algum tempo e
morrem. Tudo assim. No existe nenhuma verdadeira
substncia nele, mas correcto que o usemos. como

23
uma chvena. A certo ponto a chvena ir partir-se, mas
enquanto ela c estiver deves us-la e tomar bem conta
dela. um instrumento para o teu uso. Se se partir ser
um problema, assim sendo, ainda que ela tenha de se
partir, deves tentar preserv-la o melhor possvel. E
assim chegamos aos quatro apoios*** que o Buddha
nos ensinou a contemplar inmeras vezes. Estas so as
coisas bsicas de que um monge depende para continuar
a sua prtica. Enquanto viveres tens de depender deles,
mas deves compreend-los. No te apegues a eles,
dando assim origem a mais desejo na tua mente.
Conveno e Libertao esto continuamente
relacionadas desta forma. Ainda que usemos
convenes, no ponhas a tua confiana nelas como
sendo a verdade. Se te apegares a elas, o sofrimento
surgir. O caso do Certo e do Errado um bom
exemplo. Algumas pessoas vm Errado como estando
Certo e Certo como estando Errado, mas no fim de
contas quem que realmente sabe o que Certo e o que
Errado? Ningum sabe. Diferentes pessoas
estabelecem diferentes convenes acerca do que
Certo e Errado, mas o Buddha tomou o sofrimento como
sendo a sua directriz. Se quiseres discutir acerca deste
assunto jamais chegars a uma concluso. Um diz
Certo, outro diz Errado. Um diz Errado, o outro
diz Certo. Para dizer a verdade, ns no sabemos o
que Certo e o que Errado! Mas por convenincia e
efeito prtico, podemos dizer que Certo no nos

24
prejudicarmos nem prejudicarmos os outros. Deste
modo satisfazemos uma necessidade.
Assim, apesar de tudo, tanto as regras com suas
convenes, como a Libertao, so simplesmente
Dhammas. Um superior ao outro, mas esto lado a
lado. No existe qualquer forma de garantirmos que algo
definitivamente deste ou daquele modo, da o Buddha
ter dito para os deixarmos estar. Deixmo-los ser
incertos. Por mais que gostes ou desgostes, deves
perceb-los como sendo incertos.
Independentemente de lugar e hora, toda a prtica
do Dhamma chega sua concluso no lugar onde nada
existe. o lugar de rendio, de vazio, de largar a carga.
Isto o final. No como a pessoa que diz, Porque
que a bandeira esvoaa ao vento? Eu penso que por
causa do vento. Outra pessoa diz que por causa da
bandeira. A primeira ento returca que por causa do
vento. Isto jamais ter fim! como o velho enigma,
Quem nasceu primeiro, a galinha ou o ovo? No
existe forma de se chegar a uma concluso, isto
somente Natureza.
Todas estas coisas so simplesmente convenes,
estabelecidas por ns prprios. Se as compreenderes
com sabedoria ento conhecers Impermanncia,
Insatisfao e No-eu. Esta a viso que leva at a
iluminao.
Sabes, treinar e ensinar pessoas com diferentes
nveis de entendimento realmente difcil. Algumas
pessoas j tm as ideias feitas, tu dizes-lhes algo e elas

25
no acreditam. Dizes-lhes a verdade e elas dizem que
no verdade. Eu estou certo, tu ests errado Isto
no tem fim. Se no abandonares a discusso ters
sofrimento. Eu j vos contei acerca dos quatro homens
que vo at floresta. Eles ouvem uma galinha a
cacarejar, Co-co-ro-c! Um deles pensa, Ser que
um galo ou uma galinha? Os outros trs dizem em
unssono, uma galinha, mas o outro no concorda, e
insiste que um galo. Como poderia uma galinha
cacarejar desta maneira? pergunta ele. Os outros
replicam, Bem, ela tem um bico, no tem? Discutem e
discutem at as lgrimas lhes virem aos olhos, ficando
verdadeiramente zangados por causa disso, mas no final
todos eles estavam errados. Quer digas galinha ou galo,
esses so somente nomes. Ns estabelecemos estas
convenes, dizendo um galo deste modo, uma galinha
daquele, um galo canta desta forma, uma galinha canta
daquelae assim que ns nos prendemos ao mundo!
Lembra-te disto! Se somente disseres que no existe
nenhuma galinha nem nenhum galo isso ser o fim da
discusso. No campo da realidade convencional um dos
lados est certo e o outro est errado, mas eles jamais
entraro em acordo. Discutir at que as lgrimas nos
corram no tem qualquer utilidade!
O Buddha ensinou a no nos apegarmos. Como
que devemos praticar para no nos apegarmos?
Praticando simplesmente para abandonar; mas este no-
apego muito difcil de entender. necessria
constante sabedoria para o investigar e penetrar, e assim

26
alcan-lo. Se pensares acerca disso, quer as pessoas
estejam alegres ou tristes, satisfeitas ou insatisfeitas,
nada disso depende de elas terem muito ou pouco mas
somente da sua sabedoria. Toda a dor s poder ser
ultrapassada atravs da sabedoria, vendo a verdade das
coisas.
Assim, o Buddha incitou-nos a investigar e a
contemplar. Esta contemplao, significa simplesmente,
tentar resolver os problemas correctamente. Esta a
nossa prtica. Tal como o nascimento, velhice, doena e
morte estas so as ocorrncias mais comuns na vida. O
Buddha ensinou a contemplar nascimento, velhice,
doena e morte, mas algumas pessoas no compreendem
isso. O que que h nelas para contemplar? dizem.
Elas nascem mas no conhecem o nascimento, e morrem
sem conhecer a morte.
A pessoa que investigar estas coisas
repetidamente ir compreend-las. Tendo-as
compreendido ela ir gradualmente resolvendo os seus
problemas. Ainda que nela exista algum apego, com
sabedoria ela ir compreender que a velhice, doena e
morte so o modo da natureza; e ser capaz de aliviar o
seu sofrimento. Ns estudamos o Dhamma
simplesmente com este objectivo para curar o
sofrimento. Na realidade no h muito que dizer acerca
da base do Budismo, s existem o nascimento e a morte
do sofrimento, a isto o Buddha chamou de Verdade. O
nascimento sofrimento, a velhice sofrimento, doena
sofrimento e a morte e sofrimento. As pessoas no

27
vem este sofrimento como sendo a Verdade. Se
soubermos o que a Verdade, saberemos o que o
sofrimento.
Este orgulho em opinies pessoais, estas disputas,
jamais tem fim. Para podermos pr as nossas mentes em
descanso, para encontrar-mos a paz, devemos
contemplar o nosso passado, o presente, e as coisas que
nos esto reservadas. Como o nascimento, velhice,
doena e morte. O que que podemos fazer para evitar
sermos atormentados por eles? Ainda que tenhamos
alguma preocupao, se investigarmos o sofrimento at
o conhecermos de acordo com a Verdade, ele ir
diminuir e ns jamais o acolheremos.








* Na Tailndia a cabea e considerada como algo
sagrado, tocar na cabea de algum e um insulto.
Tambm, e de acordo com a tradio, homens e
mulheres no se tocam em pblico. Por outro lado,
sentar-se em meditao considerada uma actividade
sagrada. Talvez aqui o Venervel Ajahn estivesse a usar

28
um exemplo de comportamento Ocidental que pudesse
particularmente chocar a audincia Tailandesa.

** Na Tailndia considerado auspicioso ter a cabea
tocada por um monge de alta estima.

*** Os quatro apoios vestes, alimentos, alojamento e
medicamentos.






29




A tranquilidade serenidade; fluente a sabedoria.
Ns praticmos meditao para acalmar a mente e torn-
la serena; s ento ela pode fluir.


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guas Paradas, Fluindo

Ora, por favor prestem ateno, no deixem que a
vossa mente v atrs de outras coisas. Criem a sensao
de que neste momento esto sozinhos sentados algures
numa montanha ou numa floresta. O que que est aqui
sentado neste momento? O corpo e a mente, s,
unicamente estas duas coisas. Tudo o que est contido
nesta forma aqui sentada chamado de corpo. A mente
aquilo que est consciente a pensar neste preciso
momento. Estas duas coisas so chamadas de nma e
rpa. nma refere-se quilo que no possui rpa, ou
forma. Todos os pensamentos e sensaes, ou os quatro
khandhas, sensaes fsicas, percepes, fabricaes
mentais e conscincia, so nma, nenhum deles possui
forma. Quando os olhos vem formas, essas formas so
chamadas de rpa, enquanto que a conscincia
chamada nma. Juntas chamam-se nma-rpa, ou
simplesmente corpo e mente.
Compreendam que aqui sentados no presente
momento esto somente o corpo e a mente. Mas ns
confundimos estes dois um com o outro. Se quiseres paz
tens de saber o que eles na verdade so. A mente no seu
presente estado ainda est destreinada; est turva, no
esta lmpida. Ainda no a mente pura. Temos de a
continuar a treinar atravs da prtica da meditao.
H quem pense que meditao significa estar
sentado numa posio especial, mas na verdade estar de
p, sentado, a andar ou reclinado so tudo veculos para

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a prtica de meditao. Podes praticar a qualquer altura.
Samdhi significa literalmente a mente firmemente
estabelecida. Para desenvolver samdhi no precisas de
forar a mente. H quem tente obter tranquilidade,
sentando-se em silncio e fazendo com que
absolutamente nada os perturbe, mas isso como estar
morto. A prtica de samdhi existe para desenvolver
sabedoria e entendimento.
Samdhi a mente firme, a mente unificada. Em
que ponto est ela fixa? Est fixa no ponto de equilbrio.
Esse o seu ponto. Mas as pessoas praticam meditao
tentando silenciar as suas mentes. Elas dizem, Tento
sentar-me em meditao mas a minha mente no pra
por um instante. Neste momento est aqui, a seguir vai
para aliComo que a posso fazer parar? No
precisas de a fazer parar, esse no o objectivo. Onde
existe movimento onde o entendimento surge. As
pessoas reclamam, Ela foge e eu trago-a de volta;
depois torna a fugir e eu volto a traz-la assim, ali
se sentam a puxar para a frente e para trs.
Elas pensam que as suas mentes voam por toda a
parte, mas na verdade s aparncia. Por exemplo, olha
para esta salaOh, to grande!, dizesmas na
realidade no nada grande. O facto de a ti te parecer
grande depende somente da percepo que tens dela. De
facto esta sala somente do tamanho que , nem grande
nem pequena, mas as pessoas correm sempre atrs das
sensaes que tm.

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Meditar para encontrar paz tens de
compreender o que a paz. Se no a compreenderes no
a conseguirs encontrar. Por exemplo, supe que hoje
trouxeste contigo para o mosteiro uma caneta muito
cara. Agora supe que durante o caminho, puseste a
caneta no bolso da frente, mas mais tarde tiraste-a de l
e colocaste-a noutro lugar, digamos no bolso traseiro.
Quando procuras no bolso da frente no esta l!
Apanhas um susto. Assustas-te por causa do teu engano,
pois no ests a ver a verdade da situao. Sofrimento
o resultado. Faas o que fizeres, no te consegues
esquecer da caneta que perdeste. O teu equvoco faz-te
sofrer. Entendimento errado provoca sofrimentoMas
que pena! Comprei a caneta h to poucos dias e j a
perdi.
Mas ento lembras-te, Ah, pois claro! Quando
fui casa de banho pus a caneta no bolso traseiro.
Assim que te recordas deste facto sentes-te logo melhor,
mesmo sem veres a caneta. Ests a perceber? Ests logo
contente, j podes deixar de te preocupar com ela. J
sabes onde ela est. Enquanto caminhas, passas a mo
pelo bolso traseiro e l est ela. A tua mente esteve este
tempo todo a enganar-te. A tua preocupao resultou da
tua ignorncia. Agora, vendo a caneta perdes todas as
dvidas, e as tuas preocupaes desaparecem. Esta paz
resulta do entendimento da causa do problema,
samudaya. Assim que te lembras que a caneta est no
bolso traseiro, encontras nirodha.

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Logo, tens de contemplar a fim de encontrares
paz. Aquilo a que geralmente as pessoas chamam de
paz, simplesmente o acalmar da mente e no o acalmar
das kilesa. Estas esto simplesmente a ser
temporariamente suprimidas, tal como a relva que
coberta por uma pedra. Ao fim de trs ou quatro dias,
retiras a pedra e em pouco tempo a relva volta a crescer.
Na verdade a relva no morreu, estava simplesmente a
ser suprimida. o mesmo quando nos sentamos em
meditao: a mente acalmada mas as contaminaes
na verdade no so. Por conseguinte samdhi no
garantia. Para encontrares paz verdadeira tens de
cultivar sabedoria. Samdhi um tipo de paz, idntico
pedra que cobre a relvadentro de uns dias retiras a
pedra e a relva torna a crescer. Isto somente paz
temporria. A paz da sabedoria como colocar a pedra
e no a retirar, deix-la ficar onde est. A relva no
poder voltar a crescer. Isto paz segura, o acalmar das
contaminaes, a paz garantida que resulta da sabedoria.
Ns falamos de sabedoria (pa) e de samdhi
como se fossem algo separado, mas no fundo elas so o
mesmo. Sabedoria a funo dinmica de samdhi;
samdhi o aspecto passivo da sabedoria. Ambas
nascem no mesmo lugar mas tomam direces
diferentes, funes distintas, assim como esta manga
aqui. Uma manga pequena e verde eventualmente
crescer at se tornar madura. Mas sempre a mesma
manga, no so mangas diferentes. A manga pequena, a
crescida e a madura so a mesma manga, mas a sua

35
condio altera-se. Na prtica do Dhamma, uma
condio chamada samdhi, a condio seguinte
chamada pa, mas na realidade sla, samdhi, pa
so a mesma coisa, tal como a manga.
De qualquer forma, na nossa prtica, no importa
a que aspecto faas referncia, tens de comear sempre
pela mente. Sabes o que esta mente? Como que a
mente ? O que que ela ? Onde est? Ningum
sabe. Tudo o que sabemos que queremos ir para aqui
ou para ali, queremos isto ou queremos aquilo, sentimo-
nos bem ou sentimo-nos malmas a mente
propriamente dita parece ser impossvel de se conhecer.
O que a mente? A mente no tem qualquer forma.
Aquilo que recebe as sensaes, tanto boas como ms,
chammos mente. como ser o dono da casa. O dono
fica em casa enquanto as visitas vem v-lo. ele que
recebe as visitas. Quem que recebe as impresses dos
sentidos? O que aquilo que se apercebe? Quem
abandona as impresses dos sentidos? a isso que
chammos mente. Mas as pessoas no conseguem ver
isto e assim o seu pensamento anda sempre as voltas
O que a mente? O que o crebro?No confundas
o assunto desta forma. O que aquilo que recebe as
sensaes? De algumas sensaes gostas de outras
noQuem esse? Existe algum que gosta e
desgosta? Claro que sim mas tu no consegues v-lo.
Isso aquilo a que chammos mente.
Na nossa prtica no necessrio falar de
samatha (concentrao) ou vipassan (penetrao),

36
chama-a somente de prtica do Dhamma, isso basta. E
conduz esta prtica a partir da tua prpria mente. O que
a mente? A mente aquilo que recebe, ou se apercebe
das impresses dos sentidos. Com algumas destas
impresses d-se uma reaco de gosto, com outras a
reaco de averso. Esse receptor de sensaes
conduz-nos para a felicidade e para o sofrimento, o certo
e o errado. Mas ele no tem qualquer forma. Ns
assumimo-lo como sendo o eu, mas na verdade
somente nmadhamma. A bondade tem alguma
forma? E o mal? A felicidade e o sofrimento tm alguma
forma? No os consegues encontrar. Eles so redondos
ou quadrados, curtos ou compridos? Consegues v-los?
Estas coisas so nmadhamma, no podem ser
comparadas a coisas materiais, no tm formamas ns
sabemos que elas existem. Da se dizer para se comear
a prtica pelo acalmar da mente. Pe ateno plena na
mente. Se a mente estiver plenamente atenta estar em
paz. Algumas pessoas no se inclinam para a ateno, s
querem a paz, do gnero de quererem ficar no vazio.
Assim nunca aprendem nada. Se no possuirmos aquele
que sabe em que que iremos basear a nossa prtica?
Se no existir longo, no existe curto, se no
existir certo no poderia existir errado. As pessoas hoje
em dia fartam-se de estudar, procurando acerca do bem
e do mal. Mas sobre aquilo que est para alm do bem e
do mal elas no sabem nada. S o que sabem o que
est certo e o que est errado Eu s aceito o que est
certo. No me interessa saber acerca do que est errado.

37
Porque me preocupar? Se somente aceitares o que est
certo, em pouco tempo ele tornar-se- errado. O certo
leva ao errado. As pessoas continuam a procurar entre o
certo e o errado, mas no tentam encontrar aquilo que
nem certo nem errado. Elas estudam acerca do bem e
do mal, procurando a virtude, mas no sabem nada
acerca daquilo que est para alm do bem e do mal. Elas
estudam o longo e o curto, mas acerca daquilo que no
longo nem curto nada sabem.
Esta faca tem uma lmina, a borda e uma pega.
Consegues levantar somente a lmina? Consegues
levantar somente a borda da lmina, ou s a pega? A
pega, a borda e a lmina so todas parte da mesma faca:
Quando pegas na faca as trs partes vm juntas.
Do mesmo modo, se tu pegares naquilo que
bom, o mau vem junto. As pessoas procuram a bondade
e tentam ignorar o mal, mas no estudam acerca daquilo
que nem bom nem mau. Se no estudares esse
aspecto nunca existir concluso. Se pegares na
bondade a maldade vem junto. Se pegares na felicidade,
o sofrimento segue-a. A tendncia de nos apegarmos
bondade e rejeitarmos a maldade como o Dhamma das
crianas, como um brinquedo. Claro que sim, podes
pegar s nesse tanto, mas se tu te agarras bondade, a
maldade vem atrs. No final este caminho no assim
to bom, confuso.
Toma um simples exemplo. Tu tens filhos agora
supe que s lhes queres dar amor e nunca te queres
zangar. Esta a forma de pensar de quem no percebe

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nada acerca da natureza humana. Se te agarras ao amor,
o dio vem atrs. Do mesmo modo, as pessoas que
decidem estudar o Dhamma para desenvolverem a
sabedoria, estudam o bem e o mal o melhor possvel.
Tendo conhecido o bem e o mal, o que que elas
fazem? Tentam apegar-se ao bem, e o mal vem logo a
seguir. Elas no estudam aquilo que est para alm do
bem e do mal. Isto o que tu deves estudar.
Eu vou ser como este, Eu vou ser como
aquele,mas nunca ningum diz Eu no vou ser nada
porque na realidade no existe nenhum EuIsto
ningum estuda. Tudo o que querem bondade. Quando
obtm a bondade, perdem-se nela. Se as coisas se
tornarem muito boas eventualmente tornar-se-o ms, e
assim as pessoas acabam por ficar neste impasse, para
trs e para a frente.
Para acalmar a mente e nos tornarmos conscientes
do receptor das impresses dos sentidos, temos de
observ-lo. Seguir aquele que sabe. Treinar a mente
at que ela se torne pura. Quo pura a deves tornar? Se
for verdadeiramente pura, a mente dever estar acima
tanto do bem como do mal, acima at da prpria pureza.
Est dito. ai que a prtica termina.
Aquilo a que as pessoas chamam de se sentar em
meditao simplesmente uma paz temporria. Mas at
neste tipo de paz existem experincias. Se se d uma
experincia, dever haver algum para a reconhecer,
para a analisar, questionar e examinar. Se a mente
simplesmente estiver vazia isso no tem grande

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utilidade. Talvez vejas algumas pessoas que aparentam
ser bastante comedidas e penses que elas esto em paz,
mas a verdadeira paz no somente a paz da mente.
No a paz que diz, Que eu possa ser feliz e nunca ter
de passar por qualquer sofrimento. Com este tipo de
paz, eventualmente at a obteno da paz se torna
insatisfatria. Sofrimento o resultado. S quando
conseguires levar a tua mente para alm da felicidade e
do sofrimento que encontraras a verdadeira paz. Este
o assunto que a maior parte das pessoas nunca estudam;
nunca se apercebem deste aspecto.
A forma correcta de treinar a mente torn-la
clara para desenvolver sabedoria. No penses que
treinar a mente simplesmente sentares-te
silenciosamente. Isso como a pedra que cobre a relva.
As pessoas tornam-se embriagadas com isso. Pensam
que samdhi sentar-se. Essa s uma das palavras
para samdhi, mas na verdade, se a mente estiver em
samdhi, ento a, o andar e samdhi, sentar-se e
samdhi samdhi na postura sentado, na postura em
andamento, em p e na postura reclinada, tudo isto
prtica.
Algumas pessoas reclamam, Eu no consigo
meditar, estou muito agitado. Sempre que me sento
comeo logo a pensar nisto e naquilo no consigo
faz-lo. Tenho demasiado mau kamma. Talvez deva
gast-lo primeiro e depois regressar para tentar
meditar. Com certeza, por que no tentar. Tenta s
gastar o teu mau kamma

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assim que as pessoas pensam. Porque que
pensam desta forma? Nivaraa, aquilo que devemos
estudar. Sempre que nos sentamos, quase que de
imediato a mente foge. Ns segumo-la tentando traz-la
de volta para a observarmos mas ela torna a fugir. Isto
aquilo que deves estudar. A maior parte das pessoas
recusam-se a aprender com as lies da natureza tal
como um mido traquina de escola, que se recusa a
fazer os trabalhos de casa. Se elas no querem ver a
mente a mudar, como que vo desenvolver sabedoria?
Temos de viver assim, com a mudana. Quando
compreender-mos que a mente desta forma, sempre
em constante mudana quando aceitar-mos que esta
a sua natureza, iremos perceb-la. Temos de saber
quando a mente est a pensar no bem ou no mal,
mudando a cada momento, temos de perceber estas
coisas. Se compreendermos este ponto, ento at
enquanto estamos a pensar poderemos estar em paz.
Por exemplo, supe que em casa tens um macaco
de estimao. Os macacos nunca param sossegados por
muito tempo, eles gostam de saltar por todo o lado e
pegar em coisas. assim que os macacos so. Agora
vens para o mosteiro e vez o macaco daqui. Este
macaco tambm no pra sossegado, tambm salta de
um lado para o outro. Mas ele no te incomoda, pois
no? Porque que no te incomoda? Porque antes j
criaste um macaco, e sabes como eles so. Ainda que s
conheas um macaco, no importa a quantas provncias
vs, no importa quantos macacos vejas, no te

41
incomodars com eles, pois no? Isto algum que
percebe os macacos.
Se percebermos os macacos no nos tornaremos
num. Se no os percebermos poderemos tornar-nos num
deles! Compreendes? Quando vs o macaco a tentar
pegar nisto e naquilo, e gritas, Hei! Ficas
zangadoAquele malvado macaco! Isto de algum
que no percebe os macacos. Quem os percebe, v que
o macaco em casa e o macaco no mosteiro so
idnticos. Porque irritares-te com eles? Quando
perceberes como eles so, isso basta para poderes ficar
em paz.
A paz assim. Temos de conhecer as sensaes.
Umas so agradveis, outras so desagradveis, mas
isso no importa. Isso problema delas. Tal como o
macaco. Todos os macacos so o mesmo. Ns
compreendemos as sensaes como sendo por vezes
agradveis, outras vezes no essa a sua natureza.
Devemos perceb-las e saber como as deixar passar. As
sensaes so incertas. Elas so efmeras, imperfeitas e
sem dono. Tudo aquilo que sentimos deste modo.
Quando os olhos, ouvidos, nariz, lngua, corpo e mente
recebem sensaes, ns conhecemo-las, assim como
conhecemos o macaco. Ento podemos ficar em paz.
Quando as sensaes surgirem, tenta identific-
las. Porque que corres atrs delas? As sensaes so
incertas. Neste momento so de uma forma, no momento
seguinte so de outra. Elas existem dependentes da
mudana.

42
A respirao sai e depois tem de entrar. Tem de existir
esta mudana. Tenta somente respirar para dentro,
consegues faz-lo? Ou tenta s respirar para fora sem
tomares outra respirao para dentroconsegues faz-
lo? Se no existisse esta mudana por quanto tempo
poderias viver? Tm de existir ambas a inalao e a
exalao.
As sensaes so o mesmo. Estas coisas tm de
existir. Se no existissem sensaes no poderias
desenvolver a sabedoria. Se no existir errado, no pode
existir certo. Primeiro tens de estar certo para poderes
ver o que errado, e tens de primeiro perceber o que
errado para poderes estar certo. assim que as coisas
so.
Para o estudante verdadeiramente dedicado,
quanto mais sensaes melhor. Mas muitos meditadores
fogem das sensaes, eles no querem ter de negociar
com elas. Isto como ser o mido traquina que no vai
para a escola, nem quer ouvir o professor.
Estas sensaes ensinam-nos. S quando as
reconhecemos que estamos a praticar o Dhamma. A
paz por dentro das sensaes como compreender os
macacos. Quando compreendes como eles so, deixam
de te incomodar.
A prtica do Dhamma assim. No que o
Dhamma esteja muito distante, ele est aqui connosco.
O Dhamma no sobre os anjos no alto ou qualquer
coisa assim. simplesmente acerca de ns, acerca

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daquilo que estamos a fazer neste preciso momento.
Observa-te a ti prprio.
s vezes temos felicidade, s vezes sofrimento,
s vezes conforto, s vezes dor, s vezes amor, s vezes
dioisto Dhamma. Compreendes? Deves conhecer o
Dhamma, deves aprender com as tuas experincias.
Tu tens de conhecer as sensaes antes que as
possas abandonar. Quando perceberes que as sensaes
so impermanentes, jamais sers perturbado por elas.
Logo que uma sensao surja, diz-te a ti prprio,
Humisto no coisa segura. Quando a tua
disposio muda Hum, isto incerto. Podes estar
em paz com estas coisas, da mesma forma em que vs o
macaco e no te incomodas com ele. Se conheceres a
verdade das sensaes, isso conhecer o Dhamma. Tu
abandonas as sensaes percebendo que elas so
invariavelmente incertas.
Naquilo a que chamamos de incerto est o
Buddha. O Buddha o Dhamma. O Dhamma a
caracterstica da incerteza. Quem quer que veja a
incerteza das coisas ver a imutvel realidade das
mesmas. Isso como o Dhamma . E isso o Buddha.
Se vires o Dhamma, vez o Buddha, vendo o Buddha,
vez o Dhamma. Se souberes o que anicca ,
abandonars as coisas e no te apegars a elas.
Tu dizes, No me partas o copo! Consegues
evitar que algo que se quebra se parta? Se no se partir
agora parte-se mais tarde. Se tu no o partires, algum o
far. Se ningum o partir, talvez uma das galinhas o

44
faa! O Buddha diz-nos para aceitarmos isto. Ele
penetrou na verdade das coisas, vendo que este copo j
est partido. Sempre que usares este copo deves reflectir
que o copo j est partido. Compreendes isto? Era assim
o entendimento do Buddha. Ele viu o copo partido no
copo inteiro. Assim que a sua hora chegue ele partir-se-
. Desenvolve este tipo de entendimento. Usa o copo,
cuida dele, at que um dia, ele escorrega-te da mo
Trs! no h problema. Porque que no h
problema? Porque tu viste a sua quebra antes que ele se
quebrasse!
Mas geralmente as pessoas dizem, Gosto tanto
deste copo, espero que nunca se parta. Mais tarde o
co parte-oEu mato este malvado co! Odeias o co
porque ele te partiu o copo. Se um dos teus filhos o
partir odeia-lo tambm. Porqu isto? Porque tu represas-
te e a gua deixa de fluir. Tu construste uma represa
sem comporta. A nica coisa que a represa pode fazer
rebentar, certo? Quando constris uma represa tens de
construir tambm uma comporta. Quando a gua subir
muito de nvel poder fluir sem problema. Quando est
cheia at acima tu abres a tua comporta. Tens de ter uma
vlvula de segurana como esta. Impermanncia a
vlvula de segurana daqueles que so Nobres. Se tu
possures esta vlvula de segurana estars em paz.
Em p, a caminhar, sentado, reclinado, pratica
constantemente, usando sati para guardar e proteger a
mente. Isto samdhi e sabedoria. So ambas a mesma
coisa, mas possuem aspectos diferentes.

45
Se percebermos a incerteza de forma clara,
veremos nela aquilo que garantido e verdadeiro. A
verdade e que todas as coisas tem de inevitavelmente ser
desta forma, elas no podem ser de outra maneira.
Compreendes? Ainda que s saibas este tanto, poders
compreender o Buddha, e de direito fazer-lhe
reverncia.
Desde que no abandones o Buddha, no
sofrers. Assim que o faas irs sentir sofrimento. Logo
que abandones as reflexes sobre a transitoriedade,
imperfeio e que as coisas no tm dono, ters
sofrimento. Ainda que s consigas praticar este tanto
ser o suficiente; sofrimento no surgir, ou se surgir tu
facilmente o acalmars e isso ser a causa para o
sofrimento no surgir no futuro. Isto o fim da nossa
prtica, no ponto em que o sofrimento no surge. E
porque que o sofrimento no surge? Porque ns
resolvemos o caso do sofrimento, samudaya.
Por exemplo, se este copo se partisse,
normalmente sentirias sofrimento. Ns sabemos que este
copo ir ser a causa para futuro sofrimento, assim sendo,
ns abandonamos a causa. Todos os dhammas surgem
devido a uma causa. Eles tambm se extinguem devido a
uma causa. Assim se existir sofrimento devido a este
copo, devemos abandonar a causa do mesmo. Se de
antemo reflectirmos que este copo j est partido, ainda
que no esteja, a causa deixar de existir. Quando no
houverem mais causas, esse sofrimento deixa de se
poder manifestar, ele desaparece. Isto a cessao.

46
No necessitas de ir para alm deste ponto, s
isto basta. Contempla isto na tua mente. Basicamente
todos vs devereis ter os Cinco Preceitos* como
fundao de conduta. No necessrio estudar o
Tipitaka, primeiro concentra-te nos Cinco Preceitos. De
incio cometers erros. Quando te aperceberes disso,
pra, volta atrs e estabelece de novo os teus preceitos.
Talvez te percas e cometas outro erro. Quando te
aperceberes, restabelece-te.
Praticando desta forma, a tua sati ir melhorar e
tornar-se mais consistente, tal como as gotas de gua
saindo da cafeteira. Se s inclinarmos um pouco a
cafeteira, as gotas saem devagarplop! plop! plop!
se a inclinarmos um pouco mais, as gotas tornam-se
mais rpidas plop, plop, plop! Se a inclinarmos
ainda mais os plops desaparecem e a gua flui numa
corrente regular.
Ns temos de falar acerca do Dhamma desta
forma, usando comparadores, porque o Dhamma no
tem forma. Ele quadrado ou redondo? No o podes
dizer. O nico modo de falar dele atravs de
comparaes como estas. No penses que o Dhamma
esta longe de ti. Ele est aqui contigo, a toda a volta.
Olha num instante contente, no prximo triste, no
prximo zangado tudo isto Dhamma. Olha para ele
e compreende. O que quer que seja que causa
sofrimento deve ser remediado. Se o sofrimento ainda l
estiver, observa de novo, ainda no vs claramente. Se o
conseguisses fazer no sofrerias, pois a causa deixaria

47
de estar presente. Se o sofrimento ainda l estiver, se
ainda o tens de suportar, ento ainda no ests no
caminho certo. Onde quer que encalhes, sempre que
estiveres a sofrer demasiado, a mesmo que ests
errado. Sempre que te sentires to feliz como se
estivesses a flutuar nas nuvens a errado de novo!
Se praticares desta forma ters sati a todo o
momento, em todas as posturas. Com sati, (ateno
plena) e sampajaa, (conscincia plena), tu sabers o
que certo e o que errado, alegria e sofrimento.
Sabendo o que estas coisas so, sabers como negociar
com elas.
Eu ensino meditao desta forma. Quando for
altura para te sentares em meditao senta-te, isso no
errado. Tambm deves praticar dessa forma. Mas
meditao no s sentar. Tu tens de permitir que a tua
mente viva as coisas na sua totalidade, permitindo que
elas fluam e considerando a sua natureza. Como que a
deves considerar? Observa-a como sendo algo
transiente, imperfeito e sem dono. Tudo incerto. Isto
to bonito, tenho de o possuir. Isso no coisa certa.
No gosto mesmo nada disto Diz-te a ti prprio
nesse mesmo instante, No certo! Isto a verdade?
Absolutamente, sem qualquer dvida. Mas tenta
considerar o seguinte como verdadeiroDe certeza
que vou conseguir isto j saste do caminho certo.
No faas isso. No importa o quanto gostes de algo,
deves sempre reflectir que incerto.

48
Alguns tipos de alimentos parecem to deliciosos,
mas ainda assim tu deves reflectir que isso no coisa
certa. Pode parecer que mesmo delicioso, mas deves
dizer-te a ti prprio, No certo que assim seja! Se
quiseres testar se isto ou no verdade, tenta consumir
o teu prato favorito todos os dias sem falta.
Eventualmente reclamars, Isto j no me sabe assim
to bem. E pensars, Na verdade eu prefiro aquele
prato. Tambm isso no coisa certa! Tens de permitir
que as coisa fluam, tal como a inalao e a exalao, a
respirao est dependente da mudana. Tudo depende
da mudana desta mesma forma.
Estas coisas esto aqui connosco, no noutro
lugar. Se deixar-mos de duvidar, quer sentados, em p, a
caminhar ou reclinados, estaremos em paz. Samdhi no
s sentarmos-nos. Algumas pessoas sentam-se at cair
em torpor. como se estivessem mortas, nem
conseguem distinguir o norte do sul. No leves as coisas
a extremos. Se te sentires ensonado, muda a tua postura
e anda. Desenvolve sabedoria. Se realmente estiveres
cansado ento descansa. Assim que acordares continua a
praticar, no te deixes levar pelo torpor. assim que
tens de praticar. Mantm a razo, sabedoria e
circunspeco.
Comea a praticar a partir da tua prpria mente e
do teu corpo, vendo-os como impermanentes. Tudo o
resto igual. Lembra-te disto quando pensares que a
comida muito deliciosa Deves dizer a ti prprio
Isso no certo! De incio tens de ir devagar. Se no

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gostares de nada s sofres com isso, e assim as coisas
atrasam-te. Se ela gosta de mim, eu gosto dela,
Atrasas-te outra vez. Nunca acertas uma em cheio!
Tenta perceber as coisas desta forma. Sempre que
gostes de algo diz-te a ti prprio, Isto no coisa
certa! Tens de alguma forma de ir contra a tendncia
normal das coisas, para realmente poderes ver o
Dhamma.
Pratica em todas as posturas. Sentado, em p, a
caminhar, reclinadoem qualquer postura podes sentir-
te zangado, certo? Podes estar zangado enquanto andas,
quando ests sentado ou quando ests deitado. Podes
sentir desejo em qualquer postura. Logo a nossa prtica
tem de se estender a todas as posturas; de p,
caminhando, sentado ou reclinado. Tens de ser
consistente. No o faas s para as aparncias, pratica
de verdade.
Enquanto sentado em meditao, pode ser que
surja algum incidente. Antes que esse possa ser
resolvido um outro vem atrs. Sempre que estas coisas
surjam, diz-te a ti prprio, No certo, no certo.
F-las parar antes que elas tenham a oportunidade de o
fazer a ti.
Agora, este um ponto importante. Se tu sabes
que todas as coisas so impermanentes, todos os teus
pensamentos iram gradualmente descontrair-se. Quando
reflectires na incerteza de tudo aquilo que aparece, vers
que todas as coisas seguem pelo mesmo caminho.

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Sempre que algo surge, tudo o que precisas de dizer ,
Olha mais um!
J alguma vez viste gua fluindo? j alguma
vez viste gua parada? Se a tua mente estiver em paz,
ser como a gua fluindo. J alguma vez viste gua
parada, fluindo? A est! Somente viste gua fluindo ou
gua parada, no foi? Mas nunca viste gua parada,
fluindo. A mesmo, no ponto onde o teu pensamento no
te pode levar, ainda que ele esteja em paz, podes
cultivar sabedoria. A tua mente ser como gua fluindo e
ainda assim estar parada. como se estivesse parada
mas em movimento. Por isso eu chamo-a de gua
parada, fluindo. A sabedoria pode surgir neste lugar.








__________________________________________

* Os cinco Preceitos O cdigo moral bsico para o
treino de praticantes Budistas: Abster-se de matar
intencionalmente qualquer ser vivo, de roubar, de
imprpria conduta sexual, abster-se de mentir ou
fomentar discrdia e de consumir intoxicantes.

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Utiliza o teu corao e no os ouvidos para ouvires
estes ensinamentos.




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53
Uma oferta de Dhamma*
Estou feliz por terem aproveitado esta
oportunidade para virem visitar Wat Pah Pong, e verem
o vosso filho que aqui monge, contudo lamento no ter
uma lembrana para vos dar. A Frana j tem tantas
coisas materiais, mas de Dhamma tem muito pouco.
Tendo l estado e visto por mim prprio, na verdade l
no existe nenhum Dhamma que possa levar a paz ou a
tranquilidade. Somente existem coisas que
continuamente tornam a mente confusa e preocupada.
A Frana j materialmente prspera, tem tantas
coisas para oferecer que so sensualmente tentadoras
vistas, sons, cheiros, sabores e texturas. No entanto,
pessoas que desconhecem o Dhamma s se tornam
confusas com elas. Assim, hoje eu irei oferecer-vos um
pouco de Dhamma para levarem para Frana como
lembrana de Wat Pah Pong e Wat Pah Nanachat.
O que o Dhamma? Dhamma aquilo que pode
cortar atravs dos problemas e dificuldades dos seres
humanos, reduzindo-os gradualmente a nada. Isso o
que chamado de Dhamma e isso o que deve ser
estudado na nossa vida diria para que quando alguma
impresso mental surgir em ns, possamos resolv-la e
ir para alm dela.
Os problemas so comuns a todos ns, quer
vivamos aqui na Tailndia ou noutros pases. Se no
soubermos como resolv-los, estaremos sempre sujeitos
a sofrimento e aflio. Aquilo que resolve problemas a

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sabedoria e para termos sabedoria temos de desenvolver
e treinar a mente.
O assunto a praticar no est longe, est aqui
mesmo no nosso corpo e na mente. Ocidentais e
Tailandeses so o mesmo; ambos tm um corpo e uma
mente. Um corpo e mente confusos significam uma
pessoa confusa e um corpo e mente calmos, uma pessoa
calma.
Na realidade, a mente, como a gua da chuva,
pura no seu estado natural. Se no entanto lhe
adicionarmos um corante verde a transparente gua da
chuva, tornar-se- verde. Se fosse corante amarelo,
tornar-se-ia amarela.
A mente reage de forma idntica. Quando uma
impresso mental confortvel entra na mente, esta fica
confortvel. Quando a impresso mental inconfortvel,
a mente fica inconfortvel. A mente torna-se tinta, tal
como a gua colorida.
Quando a gua transparente contacta o amarelo,
torna-se amarela. Quando entra em contacto com o
verde, torna-se verde. Ela muda sempre de cor. Na
realidade, a gua verde ou amarela naturalmente
lmpida e transparente. Este tambm o estado natural
da mente, lmpido, puro e claro. Ela torna-se confusa
somente porque segue as impresses mentais; perdendo-
se nos seus estados de humor.
Deixem-me explicar mais claramente. Neste
momento estamos sentados numa tranquila floresta.
Aqui, se no houver vento, as folhas mantm-se imveis.

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Quando o vento sopra elas viram e esvoaam. A mente
como as folha. Quando contacta com uma impresso
mental, ela tambm, vira e esvoaa de acordo com a
natureza dessa impresso. E quanto menos sabemos
acerca do Dhamma, mais a mente ir continuamente
seguir as impresses mentais. Sentindo-se feliz, ela
sucumbe na felicidade. Sentindo sofrimento, ela
sucumbe no sofrimento. uma constante confuso!
No final as pessoas tornam-se neurticas. Porqu?
Porque elas no compreendem. Somente seguem os seus
estados de humor e no sabem como cuidar das suas
mentes. Quando a mente no tem ningum para cuidar
dela, e como uma criana sem me nem pai. Um rfo
no tem refgio e sem refgio, ele sente-se muito
inseguro.
Do mesmo modo, se a mente no for cuidada, se
no houver nenhum treino ou maturao de carcter com
correcto entendimento, as coisas tornam-se realmente
problemticas.
O mtodo de treino da mente que eu hoje vos vou
dar chamado kammahna. Kamma significa
aco e hna significa base. Em Budismo o
mtodo de tornar a mente calma e tranquila. para
vocs usarem a mente no treino e com a mente treinada,
investigar o corpo.
O nosso ser composto por duas partes: uma o
corpo, a outra a mente. S existem estas duas partes.
O chamado corpo, aquilo que pode ser observado com
os nossos olhos. A mente, por outro lado, no tem

56
qualquer aspecto fsico. A mente somente pode ser
vista com o olho interno ou o olho da mente. Estas
duas coisas, corpo e mente, esto em constante estado
de agitao.
O que a mente? A mente na realidade no
coisa nenhuma. Falando de modo convencional,
aquilo que v ou pressente. Aquilo que pressente, recebe
e vive todas as impresses mentais chamado de
mente. Neste preciso momento existe a mente.
Enquanto estou a falar convosco, a mente reconhece o
que eu estou a dizer. Os sons entram pelo ouvido e tu
sabes o que est a ser dito. Aquilo que vive isto,
chamado de mente.
Esta mente no possui nenhum eu ou substncia.
No tem qualquer forma. Somente sente as actividades
mentais e s! Se ensinarmos esta mente a ter viso
correcta, ela no ter quaisquer problemas. Estar
descontrada.
A mente mente. Objectos da mente so objectos
da mente. Objectos da mente no so a mente; a mente
no os objectos da mente. De forma a
compreendermos claramente as nossas mentes e os seus
objectos mentais, dizemos que a mente aquilo que
recebe os objectos mentais que nela aparecem.
Quando estas duas coisas, mente e os seus
objectos, entram em contacto um com o outro, do
origem s sensaes. Algumas so boas, outras ms,
outras frias, outras quentes, de todos os tipos. No

57
entanto, sem a sabedoria para negociar com estas
sensaes, a mente torna-se agitada.
Meditao a forma de desenvolver a mente para
que esta se possa tornar na base para o surgimento da
sabedoria. Aqui a respirao a fundao fsica.
Chamamo-la de npnasati ou ateno plena da
respirao'. Aqui tornamos a respirao no nosso
objecto mental. Apreendemos este objecto de meditao
porque o mais simples e porque tem sido o corao da
meditao desde tempos remotos.
Quando surge uma boa ocasio para fazer meditao,
senta-te de pernas cruzadas: a perna direita em cima da
perna esquerda, a mo direita em cima da mo esquerda.
Mantm as costas direitas e erectas. Diz a ti prprio,
Agora vou abandonar todos os meus problemas e
preocupaes. Tu no queres nada que te cause
preocupao. Por agora deixa ir todos os problemas.
Agora fixa a tua ateno na respirao. Depois
respira para dentro e respira para fora. Para desenvolver
a concentrao na respirao, no tentes tornar a
respirao longa ou curta, nem sequer forte ou fraca.
Deixa-a simplesmente fluir normal e naturalmente. A
plena ateno e a auto-conscincia plena que surgem na
mente, conheceram a respirao para dentro e a
respirao para fora.
Mantm-te descontrado. No penses em nada.
No h necessidade de pensar nisto ou naquilo. A nica
coisa que tens que fazer de fixar a tua ateno na

58
inalao e na exalao. Nada mais tens a fazer do que
isso!
Mantm a tua ateno fixa na respirao ao passo
que ela ocorre. Est atento ao princpio, meio e fim de
cada respirao. Na inalao, o princpio da respirao
est na ponta do nariz, o meio no corao, e o fim no
abdmen. Na exalao, o caminho inverso: o princpio
da respirao no abdmen, o meio no corao, e o fim
na ponta do nariz. Desenvolve a concentrao da
respirao: 1. na ponta do nariz; 2. no corao; 3. no
abdmen. Depois em reverso: 1. no abdmen; 2. no
corao; 3. na ponta do nariz.
Focando a ateno nestes trs pontos aliviar
todas as preocupaes. No penses em mais nada.
Mantm a tua ateno na respirao. Talvez outros
pensamentos entrem na mente. Ela encontrar outros
temas para te distrair. No te preocupes. Retoma
novamente a ateno no teu objecto, a respirao. A
mente poder ficar enrolada a julgar e a investigar os
teus estados de esprito, mas continua a praticar, estando
constantemente atento ao princpio, meio e fim de cada
respirao.
Eventualmente, a mente tornar-se- consciente da
respirao nestes trs pontos a todo o momento. Quando
tomas esta prtica por algum tempo, a mente e o corpo
acostumam-se ao trabalho. A fadiga desaparece. O
corpo sente-se mais leve e a respirao torna-se cada
vez mais refinada. A ateno plena e a auto-conscincia
plena protegero e cuidaro da mente.

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Ns praticmos desta forma at que a mente
esteja calma e em paz, at se tornar unificada. Unificada
significa que a mente estar completamente absorvida na
respirao, sem se separar dela. A mente estar
descongestionada e descontrada. Ela saber o princpio,
meio e fim de cada respirao e manter-se- firmemente
fixa neles.
Depois, quando a mente estiver calma, fixamos a
ateno na inalao e exalao, mas somente na ponta
do nariz. No temos de seguir o seu percurso at ao
abdmen e de volta. Concentra-te somente na ponta do
nariz onde a respirao entra e onde sai.
Isto chamado acalmar a mente, tornando-a
relaxada e calma. Quando a tranquilidade surge, a mente
pra; pra no seu nico objecto, a respirao. Isto ,
tornar a mente calma para que a sabedoria possa surgir.
Isto o princpio, a fundao da nossa prtica. Deves
tentar praticar isto todos os dias, onde quer que estejas.
Quer estejas em casa, no carro, deitado ou sentado,
deves manter plena ateno e observar a mente
constantemente.
Isto chamado de treino da mente e deve ser
praticado nas quatro posturas. No s sentado, mas em
p, caminhando e tambm reclinado. O objectivo que
devemos saber qual o estado da mente a cada
momento e para se conseguir fazer isto, temos de estar
constantemente atentos e conscientes. A mente est feliz
ou a sofrer? Est confusa? Est calma? Conhecer a

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mente desta forma permite-a tornar-se tranquila e
quando ela se tornar tranquila, a sabedoria surgir.
Com a mente tranquila investiga tambm o corpo,
como tema de meditao, do topo da cabea at s solas
dos ps e de volta para a cabea. Faz isto e torna a faz-
lo novamente. Olha e v o cabelo da cabea, os pelos do
corpo, as unhas, dentes e pele. Nesta meditao veremos
que todo este corpo composto de quatro elementos:
terra, gua, fogo e ar.
As partes duras e slidas do nosso corpo so o
elemento terra; o lquido e partes fludas, o elemento
gua. Ventos que circulam para cima e para baixo no
nosso corpo constituem o elemento do ar, e o calor do
corpo, o elemento fogo.
Tomados juntos, eles compem o que chamamos de
ser humano. No entanto, quando o corpo separado
nas suas partes constituintes, somente restam estes
quatro elementos. O Buddha ensinou que no existe
qualquer ser, nenhum humano, nenhum tailands,
nenhum ocidental, nenhuma pessoa, mas que em ltima
instncia s existem estes quatro elementos e isso
tudo! Ns assumimos que existe uma pessoa ou um ser
mas, na realidade, no existe nada desse gnero.
Quer os tomemos separadamente como terra,
gua, fogo e ar, ou juntos, rotulados de ser humano,
todos eles so impermanentes, sujeitos a sofrimento e
no-eu. Todos so instveis, incertos e esto num
estado de constante mudana sem qualquer
estabilidade por um nico momento!

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O nosso corpo instvel, alterando-se e mudando
constantemente. O cabelo muda, as unhas mudam, os
dentes mudam, a pele muda tudo muda
completamente.
Tambm a nossa mente, est sempre a mudar.
No um eu ou uma substncia. No quem somos,
nem quem eles so, embora a mente possa pensar que
sim. Talvez se pense em matar. Talvez pense em
felicidade ou sofrimento todo o tipo de coisas! Ela
instvel. Se no tivermos sabedoria e acreditarmos na
nossa mente, ela continuar a mentir-nos e ns
constantemente a alternar entre o sofrimento e a
felicidade.
A mente uma coisa incerta. Este corpo incerto.
Ambos so impermanentes. Ambos so uma fonte de
sofrimento. Ambos so destitudos de um eu. Esta
mente e corpo, o Buddha indicou que nem sequer so
um ser, nem uma pessoa, nem um eu, nem uma alma,
nem ns, nem eles. So somente elementos: terra, gua,
fogo e ar. Somente elementos.
Quando a mente v isto de forma clara, torna-se
livre do apego em acreditar que Eu sou bonito, Eu
sou bom, Eu sou mau, Eu estou a sofrer, Eu tenho,
Eu isto ou Eu aquilo. Tu sentirs um estado de unio,
pois percebes que toda a humanidade basicamente o
mesmo. No existe nenhum Eu. Somente elementos.
Quando contemplas e vs impermanncia,
sofrimento e no-eu, deixar de haver apego ao eu,
ao ser, ao ele ou ela. A mente que v isto far

62
surgir nibbid, desencantamento ou desinteresse. Ver
todas as coisas somente como sendo impermanentes,
insatisfatrias e no-eu.
A a mente pra. A mente Dhamma. Cobia,
dio, e iluso iram pouco a pouco diminuindo at que
por fim s existe a mente somente a mente pura. Isto
o que se chama praticar meditao.
Assim, peo-vos que recebam esta oferta de
Dhamma para estudarem e contemplarem na vossa vida
diria. Por favor aceitem a oferta deste ensinamento de
Wat Pah Pong e Wat Pah Nanachat como uma herana
que vos foi confiada. Todos os monges, incluindo o
vosso filho e todos os professores fazem-vos esta oferta
de Dhamma para levarem convosco para Frana. Isto ir
mostrar-vos o caminho para a paz na mente; tornar a
vossa mente calma e livre de confuso. O vosso corpo
poder estar em agitao mas a mente no. Aqueles no
mundo podem estar confusos, mas tu no estars.
Apesar de haver confuso no vosso Pas, tu no estars
confuso porque a mente ter visto; a mente
Dhamma. Este o caminho certo, o caminho correcto.
Que no futuro te possas lembrar deste
ensinamento.
Que possas estar bem e ser feliz.




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____________________________________________
* Um discurso apresentado a uma assembleia de
Monges, Novios e discpulos leigos em Wat Pah
Nanachat, Ubon Ratchathani, a 10 de Outubro de 1977.
Este discurso foi oferecido aos pais de um dos monges
por ocasio da sua visita de Frana.























64






























65




Amor e dio so ambos sofrimento, por causa do desejo.
Querer sofrimento; no querer ter sofrimento. Ainda
que consigas aquilo que queres, continua a ser sofrimento
porque assim que o consegues, comeas a viver no medo
de o perder. Como que vais viver feliz com medo?

66


67
Viver com a cobra*
Esta curta palestra para o benefcio de uma nova
discpula que ir em breve regressar a Londres. Que
sirva para te ajudar a compreender os ensinamentos que
estudaste aqui em Wat Pah Pong.
Muito simplesmente, esta a prtica para se
conseguir ser livre do sofrimento existente no ciclo do
nascimento e morte.
Para que possas fazer esta prtica, lembra-te de
considerar as vrias actividades da mente, todas aquelas
de que gostas e aquelas que desgostas, do mesmo modo
que considerarias uma cobra. A cobra um animal
extremamente venenoso, o suficiente para causar a
morte caso nos morda. E o mesmo tambm acontece
com as nossas disposies; as disposies de que
gostamos so venenosas, as disposies de que no
gostamos tambm o so. Elas impedem as nossas
mentes de serem livres e empatam o nosso entendimento
da Verdade tal como foi ensinada pelo Buddha.
Da ser necessrio manter a nossa ateno plena
durante todo o dia e noite. O que quer que seja que
estejas a fazer, estejas em p, sentado, deitado ou a
falar, deves faz-lo com plena ateno. Quando
conseguires estabelecer esta ateno, notars que a clara
compreenso surgir associada a ela, e estas duas
condies traro a sabedoria. Desta forma ateno
plena, clara compreenso e sabedoria trabalham juntas,

68
e tu sers como quem est desperto tanto de dia como
de noite.
Estes ensinamentos que nos foram deixados pelo
Buddha, no so ensinamentos para serem somente
ouvidos, ou simplesmente absorvidos a nvel intelectual.
Eles so ensinamentos que atravs da prtica nos podem
despertar e ser conhecidos nos nossos coraes. Onde
quer que vamos, o que quer que faamos, devemos ter
presentes estes ensinamentos. E o que que queremos
dizer com ter estes ensinamentos ou possuir a
verdade, que, o que quer que faamos ou digamos,
fazemos e dizemos com sabedoria. Quando pensamos e
contemplamos, fazemo-lo com sabedoria. Ns dizemos
que quem tenha ateno plena e clara compreenso
combinadas com a sabedoria, desta forma ser algum
que est perto do Buddha.
Quando partires, deves praticar trazendo tudo isto
de volta tua prpria mente. Olha para a tua mente com
esta ateno plena e clara compreenso e desenvolve
esta sabedoria. Com estas trs condies surgir um
desapego. Tu percebers o constante surgir e
desaparecer de todos os fenmenos.
Deves perceber que aquilo que est a surgir e a
desaparecer somente a actividade da mente. Quando
algo surge, isso desaparece e seguido por adicionais
surgimentos e desaparecimentos. Na linguagem do
Dhamma, a este surgir e desaparecer chama-mos
nascimento e morte e isto tudo isto tudo o que
existe! Quando o sofrimento surge, ele desaparece e

69
quando ele desaparece, torna a surgir**. somente
sofrimento a surgir e a desaparecer. Quando vs este
tanto, poders ver constantemente este surgir e
desaparecer e quando o teu saber for constante,
percebers que isto tudo o que realmente existe.
tudo somente nascimento e morte. No que exista algo
que continue. Existe somente este surgir e desaparecer
deste modo, e s.
Este tipo de viso far surgir uma tranquila
sensao de desinteresse para com o mundo. Tal
sensao surge quando vemos que na realidade no
existe nada que valha a pena querer; s existe
surgimento e desaparecimento, um nascimento seguido
por uma morte. Isto quando a mente chega ao
desapego, deixa tudo passar de acordo com a sua
natureza. Coisas surgem e desaparecem na nossa mente
e ns sabemo-lo. Quando a felicidade surge, ns
sabemos; quando insatisfao surge, ns sabemos. Este
saber a felicidade significa que no nos identificmos
com ela como sendo nossa. Quando j no nos
identificarmos ou apegarmos-nos felicidade e ao
sofrimento, ficaremos s com a forma natural como as
coisas so.
Por isso dizemos que a actividade mental como
a mortfera cobra venenosa. Se no interferirmos com a
cobra, ela simplesmente seguir o seu caminho. Ainda
que ela seja extremamente venenosa, ns no somos
afectados por ela; se no chegamos perto dela ou tentar-
mos peg-la, ela no nos morde. A cobra faz o que

70
natural para as cobras fazerem. assim que elas so. Se
fores inteligente deix-la em paz. E assim deixas
acontecer aquilo que bom. Tambm deixas estar aquilo
que no deixa-os seguir de acordo com a sua prpria
natureza. Deixa os teus gostos e os teus desgostos
estarem, do mesmo modo como tu no interferes com a
cobra.
Assim sendo, aquele que inteligente tem este
tipo de atitude em relao aos diferentes tipos de
disposies que surgem na mente. Quando aquilo que
bom surge, ns deixamo-lo ser bom, mas sabemo-lo.
Compreendemos a sua natureza. E tambm, deixmos
ser aquilo que no bom, deixamos de ser de acordo
com a sua natureza. No tentamos agarr-lo porque no
queremos nada com ele. No queremos o mau, nem
queremos o bom. Nem queremos o que pesado nem o
que leve, felicidade ou sofrimento. Quando neste
caminho, o nosso querer est no fim, a paz est ento
firmemente estabelecida.
Quando temos estabelecido este tipo de paz na
nossa mente, podemos depender dela. Esta paz,
dizemos, surgiu da confuso. A confuso terminou. O
Buddha chamou consecuo da iluminao final de
extino, do mesmo modo que o fogo extinto. Ns
extinguimos o fogo no lugar em que ele aparece. Onde
quer que esteja quente, a que o podemos fazer ficar
frio. E o mesmo acontece com a iluminao. O Nibbna
encontra-se em sasra. Iluminao e iluso existem no
mesmo lugar, tal como quente e o frio. Est quente onde

71
estava frio e frio onde estava quente. Quando o calor
surge, o frio desaparece e quando est frio, deixa de
estar calor. Desta forma Nibbna e sasra so o
mesmo.
Dizem-nos para pormos fim ao sasra, o que
significa fazer-mos parar o constante ciclo da confuso...
este pr um fim confuso e extino do fogo.
Quando o fogo externo extinguido temos frescura.
Quando os fogos internos, dos desejos sensuais, averso
e iluso so apagados, isto tambm d frescura.
Esta a natureza da iluminao e a extino do
fogo, o refrescar daquilo que era quente. Isto paz. Isto
o fim de sasra, do ciclo de nascimento e morte.
Quando chegares iluminao, assim que ela ser.
O fim do constante ciclo de mudana, o fim da
cobia, averso e iluso nas nossas mentes. Ns falamos
acerca disso em termos de felicidade porque isto como
as pessoas mundanas compreendem que o ideal , mas
na realidade est para alm disso. Est para alm da
felicidade e do sofrimento. a paz perfeita.
E agora que ests de partida leva este
ensinamento que te dei e contempla-o cuidadosamente.
A tua estadia aqui no foi fcil e eu tive pouca
oportunidade de te dar instruo, mas durante este
tempo tu conseguiste estudar o verdadeiro sentido da tua
prtica. Que esta prtica te encaminhe para a felicidade;
que te ajude a crescer na Verdade. Que possas ser livre
do sofrimento do nascimento e da morte.


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_____________________________________________

* Uma breve palestra oferecida como instruo final a
uma idosa senhora Inglesa que passou dois meses sob a
tutela de Ajahn Chah no final de 1978 e princpio de
1979.

** Sofrimento neste contexto refere-se insatisfao
implcita a toda a existncia composta sendo distinto do
sofrimento como meramente o oposto da felicidade.



















73




No acredites em mim somente porque eu digo que
este fruto e doce e deliciosoprova-o tu prprioe a
todas as dvidas terminaram



74

Eplogo*
Sabes onde ir acabar? Ou vais continuar a
aprender desta forma? Ser que existe um fim? Estudar
bom, mas s estudo externo, no o estudo interno.
Para o estudo interno tens de estudar estes olhos, estes
ouvidos, este nariz, esta lngua, este corpo e esta mente.
Este o verdadeiro estudo. O estudo de livros s
estudo externo, muito difcil de o completar.
Quando os olhos vm formas o que que
acontece? Quando o ouvido, nariz e lngua sentem sons,
cheiros e sabores, o que que ocorre? Quando o corpo e
a mente entram em contacto com sensaes tcteis e
estados mentais, que reaco se d? Ainda encontras em
ti, cobia, averso e iluso? Ainda nos perdemos em
formas, sons, cheiros, sabores, texturas e disposies?
Isto o estudo interno. E este tem um ponto de
concluso.
Se estudarmos mas no praticarmos no
obteremos quaisquer resultados. como uma pessoa
que cria vacas. Pela manh ela leva a vaca a pastar, ao
entardecer tr-la de volta para o curral mas nunca lhe
bebe o leite. Estudar bom, mas no o deixes ser assim.
Deves criar a vaca mas tambm beber o seu leite. Tens
de estudar e praticar para obteres os melhores
resultados.
Espera, eu explico mais em detalhe. como uma
pessoa que cria galinhas, mas no recebe os ovos. Tudo

75
o que ele tira o esterco das galinhas! Isto o que eu
digo a quem cria galinhas na Tailndia! Tem cuidado
para no te tornares como elas! Isto significa que
estudamos as escrituras mas no sabemos como
abandonar as impurezas, no sabemos como empurrar a
cobia, averso e a iluso para fora da nossa mente.
Estudar sem prtica, sem este abandonar, no traz
quaisquer resultados. por isso que eu o comparo a
algum que cria galinhas mas que nunca lhes tira os
ovos e s recolhe o esterco. a mesma coisa.
Por isso, o Buddha queria que estudssemos as
escrituras, para depois podermos abandonar as aces
malignas do corpo, linguagem e mente; e assim
desenvolver-mos bondade nas nossas aces, discurso e
pensamentos. O verdadeiro valor da humanidade ir
obter realizao atravs dos nossos actos, linguagem e
pensamentos. Mas se s falarmos bem, sem agir do
mesmo modo, o trabalho ainda no estar completo. Ou
se fizermos boas aces, mas a mente ainda no for boa,
ainda h algo a fazer. O Buddha ensinou a desenvolver
bondade no corpo, discurso e pensamentos; a
desenvolver boas aces, bom discurso e bons
pensamentos. Este o tesouro da humanidade. Ambos,
o estudo e a prtica, tm de ser bons.
O ctuplo Caminho** do Buddha, o Caminho
da prtica, tem oito factores. Estes oito factores no so
nada mais do que este corpo! Dois olhos, dois ouvidos,
duas narinas, uma lngua e um corpo. Este o Caminho.
E a mente aquela que segue o Caminho. Da dizer-

76
mos, que o estudo e a prtica existem no nosso corpo,
discurso e mente.
J alguma vez vistes escrituras que ensinem
acerca de outra coisa que no o corpo, discurso e
mente? As escrituras s ensinam acerca disto: nada
mais. Os obstculos nascem aqui mesmo. Se os
conheceres, eles morrem aqui. Assim deves perceber
que a prtica e o estudo ambos existem neste lugar. Se
s estudarmos este tanto poderemos saber tudo. como
o nosso discurso: falar uma palavra Verdadeira melhor
que uma vida inteira de linguagem incorrecta. Ests a
perceber? Aquele que estuda e no pratica como uma
concha numa panela de sopa. Ela est na panela todos
os dias mas no sabe qual o sabor da sopa. Se no
praticares, ainda que estudes at ao dia da tua morte,
nunca sabers qual o sabor da Liberdade!







____________________________________________

* Excerto tirado de uma palestra dada a um estudante
de Dhamma em Inglaterra em 1977.


77
* * O Nobre ctuplo Caminho, a ltima das Quatro
Nobres Verdades. Este o caminho que conduz
cessao do sofrimento. O caminho compreende trs
grupos: Sabedoria (Pa) - Entendimento Correcto,
Pensamento Correcto; Virtude (Sila) Linguagem
correcta, Aces Correctas, Modo de Vida Correcto;
Concentrao (Samdhi) Esforo Correcto, Ateno
plena Correcta, Concentrao Correcta.






















78




"Tenta manter plena ateno e deixa as coisas
tomarem o seu percurso natural. Ento a tua mente
tornar-se- calma em qualquer ambiente, como um
lmpido lago na floresta. Todos os tipos de
maravilhosos e raros animais viro beber ao lago e tu
irs ver claramente a natureza de todas as coisas.
Vers muitas coisas estranhas e maravilhosas
chegarem e partirem, mas tu estars sereno. Esta a
felicidade do Buddha."


Ajahn Chah

79
Glossrio

A
Anicca/Anicca Inconstante, impermanente, instvel.
A primeira das trs caractersticas de toda a existncia.

Anatt No eu; ausncia de um eu; impessoal. Anatt
diz-nos que nem nos fenmenos corporais, nem nos
mentais ou no que quer que seja fora deles, se pode
encontrar algo que no final possa ser considerado como
eu ou ego, tudo o que apenas existe um processo
contnuo de surgimento e desaparecimento de
fenmenos mentais e corporais, sem um 'eu' separado ou
parte do processo. A terceira das trs caractersticas de
toda a existncia.

Attavdupdna Uma das Quatro Bases do Apego:
kmupdna: apego a objectos dos sentidos;
slappatupdna: apego a ritos e rituais; dihupdna:
apego a opinies; attavdupdna: apego ideia da
existncia do eu.

npnasati Plena ateno na respirao. Uma das
mais importantes prticas de meditao para alcanar a
concentrao (samdhi).

Anumodan Expresso de agradecimento. Eu
regozijo.

80
D

Dhamma Esta palavra tem vrios significados, assim
como: a lei da verdade universal, a natureza ou
constituio das coisas, lei, norma, objecto da mente,
fenmeno ou princpios de comportamento que os seres
humanos deveriam seguir de forma a se integrarem na
ordem natural das coisas; qualidades da mente a ser
desenvolvidas para se poder compreender a qualidade
da mente em si mesma. O Dhamma do Buddha refere-
se tanto aos seus ensinamentos como experincia
directa da qualidade de Nibbna para o qual os seus
ensinamentos esto direccionados.

Dukkha Sofrimento a traduo que se encontra
mais vulgarmente. Dukkha literalmente significa
intolervel, insustentvel, inseguro, difcil de
suportar e tambm significa imperfeito, insatisfatrio,
ou incapaz de oferecer felicidade completa, Dukkha,
refere-se insatisfao intrnseca de toda a existncia
condicionada. Refere-se tambm a tudo aquilo que
desagradvel, desde as mais grosseiras dores corporais e
sofrimento implcito na velhice, doena e morte, at s
sensaes mais subtis tais como ser separado daquilo
que gostamos ou estar associados quilo de que no
gostamos, e at os estados mentais mais refinados como
o tdio e a agitao. A segunda das trs caractersticas
de toda a existncia.


81
K
Khandha Agregados mentais. Cinco componentes
interligados que constituem o ser humano,
respectivamente: Forma (corpo), Sensaes, Percepes
ou Memria, Fabricaes Mentais (inclui pensamentos e
emoes) e Conscincia.

Kilesa So os dez hbitos ou qualidades prejudiciais
nascidos da ignorncia, que poluem as mentes de todos
os seres no iluminados. Lobha (cobia), Dosa (raiva),
Moha (ignorncia), Mna (presuno), Dihi
(entendimento incorrecto), Vicikicch (dvida,
cepticismo), Thna (torpor mental), Uddhacca
(inquietao), Ahirika (no ter vergonha de cometer
transgresses), Anottappa (no temer cometer
transgresses).

Kammahna Objecto de meditao ou base de
trabalho. A contemplao de certos temas de meditao
atravs dos quais se pretende desenraizar da mente as
foras das contaminaes (kilesa), desejo (tah) e
ignorncia (avijj). No processo de ordenao, a cada
novo monge so ensinados cinco kammahna que
constituem a base para a contemplao do corpo:
cabelos da cabea (kes), pelos do corpo (lom), unhas
(nakh), dentes (dant) e pele (taco). Por extenso, o
kammahna inclui todos os quarenta temas clssicos
de meditao. Embora se possa dizer que cada
praticante se dedica a kammahna, o termo mais

82
frequentemente utilizado para identificar em particular a
Tradio da floresta Tailndesa fundada por Phra Ajahn
Mun e Phra Ajahn Sao.

Kamma Aco. Denota a vontade benfica ou
prejudicial que se manifesta com o corpo, linguagem e
mente. Marcas ou impresses que ficam na nossa mente
causando o renascimento e moldando o destino dos
seres.

L
Lokavid Conhecedor do mundo. Um epitfio para o
Buddha.

N
Nivaraa Os cinco obstculos que contaminam a
mente e impossibilitam o alcance da concentrao
(samdhi) e o conhecimento da verdade. Eles so:
(kmacchanda) desejo sensual, (vypda) ma vontade,
(thna-middha) preguia e torpor, (uddhacca-kukkucca)
inquietao e ansiedade e (vicikicch) dvida e
cepticismo.

Nma Fenmenos mentais ou imateriais, mentalidade.
A constituio mental do ser. O termo refere-se aos
componentes mentais dos cinco khandha, e inclui:

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sensaes (vedan), percepo (sa), formaes
mentais (sakhra) e conscincia (via).

Nmadhamma Fenmeno mental.

Nibbna A libertao, extino de toda a cobia, dio
e iluso na mente; o fim do sofrimento; libertao do
ciclo de renascimentos, sasra; o Incondicional; a
paz e felicidade suprema.

Nirodha Cessao, interrupo.

Nibbid Desencantamento, desinteresse, desapego ou
distanciamento de toda a existncia condicionada; que
surge quando se obtm conhecimento e viso correcta
de como as coisas so.

P
Pa Sabedoria, bom senso, conhecimento das
coisas como elas realmente so. Ainda que cada uma
destas definies tenha um significado diferente,
implcito a todos eles est o acumular de entendimento
do Dhamma, culminando em profunda realizao e
iluminao.


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R
Rpa Fenmenos fsicos ou materiais, forma, objecto
sensorial. A constituio fsica do ser. Na lista dos
objectos dos sentidos e o sentido da viso. Como um
dos khandha, refere-se ao objecto fsico ou corpo.

S
Sla Esta palavra tem um significado bastante
abrangente; Viver uma vida com tica, seguir os
preceitos morais, conduzir-se de forma controlada,
tendo em ateno o corpo, a fala e a mente, de maneira a
no prejudicar os outros ou a ns mesmos.

Sati Ateno plena, vigilncia.

Samudaya Origem, surgimento.

Sasra O mundo ilusrio, o mundo em que vivemos,
de momentos condicionados, sujeitos a constante
mudana, o ciclo contnuo do nascimento,
envelhecimento e morte.

Sampajaa Plena conscincia, compreenso clara.

Sdhu Isso bom, expresso que demonstra
concordncia ou apreciao.


85
T
Tah Sede, desejo condicionado pela ignorncia do
modo de como as coisas so. Desejo pela sensualidade,
por ser ou existir, ou por no ser ou no existir. A causa
principal do sofrimento e do interminvel ciclo de
renascimentos.

Tathgata Este o epitfio que o Buddha empregava
mais frequentemente quando se referia a si prprio.
Existem vrias opinies quanto ao seu significado, mas
assim ido encontrado com bastante frequncia em
tradues da escola Theravada.

U
Updna Apego. Os quatro tipos de apego so: apego
a objectos dos sentidos e sensualidade; s opinies; aos
ritos e rituais; e a ideias da existncia de um eu ou ego.








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