CONCLUSIN

Eurpides es el autor que comienza con la muerte de la tragedia clsica, segn

Nietzsche. Dicha afirmacin, hay que entenderla como, que este autor es el que
inicia no la muerte, sino la evolucin de la tragedia hacia otros terrenos que se irn
cultivando a lo largo de los siglos. Dicha evolucin, deviene del pensar de
Eurpides, cuya ideologa se aleja de la Atenas pre-democrtica y democrtica, pues
se sita cronolgicamente hacia la parte final del llamado siglo de oro ateniense, o
siglo de Pericles, en la que concurren una explosin del saber, de la cultura y de la
filosofa.
La aparicin de la filosofa, como oponente a la explicacin del mundo, del origen
de las cosas, de la bsqueda en la naturaleza y del lenguaje como operador de la
Realidad, provoca el desplazamiento paulatino del Mito como explicacin del Todo.
Este alejamiento del Mito, implica un cierto agnosticismo hacia la divinidad y/o el
destino, a favor de un racionalismo antropocntrico, es decir, la mxima sofstica de
que el hombre es la medida de todas las cosas.
La posicin de la sofstica, elude cualquier conexin del Mito con la Realidad, lo
que afecta a la estructura interna de la tragedia, afectando al hieratismo de los
personajes y la ampulosidad de los parlamentos, as como a la participacin del coro
en la accin. Todo ello, va a provocar un aburguesamiento de la tragedia, a favor de
una tragedia realista.
El suave desvanecimiento del destino, de lo divino, hace aparecer, tambin de forma
sutil, la retrica, el lenguaje, el discurso, como conformadores de la Realidad, y
como factores que implican la determinacin de los seres, en tanto que sus ideas y
palabras son las responsables de sus actos y por ende de sus consecuencias. Es pues
realismo burgus.
Esto queda plasmado en el uso de los recursos del autor en esta tragedia; agones ms
elaborados, disminucin del coro en la accin, lenguaje menos elevado, uso de
esticomitias, personajes con profundidad psicolgica, temtica particular del
personaje, uso del arquetipo en los conflictos, desarrollo de una trama con ms
secuencias por encadenamiento y de enclave.
Medea, plantea una temtica arquetpica; la mujer malvada, hechicera, bruja, celosa,
pasional, que recuerda a la mujer que hereda el Cristianismo con Eva, en lo referente
a nuestra cultura. Este planteamiento ha suscitado que el autor sea aludido como
misgino, adems de ser acusado de lo mismo por sus coetneos en otras obras, tal
es el caso de Aristfanes en algunas de sus comedias.
Pero para poder hacer avanzar el estancamiento de la tragedia como gnero
dramtico, hacia una pieza ms real, Eurpides recurre al mito de Jasn y Medea,
alejndose de los ciclos tebanos y troyanos, propios de Esquilo y Sfocles, para
hablarnos de que los semidioses sienten y padecen como los humanos, y que si se
contina con fe en el destino, seremos hijos del caos, pues haga lo que se haga, al
final ser el mandato divino quien tercie por el destino de uno. Es decir, con Medea,
Eurpides trata de decir, que para qu sirve que hagamos el bien o el mal, si el
destino ya est dictaminado, aun haciendo el bien durante toda la vida, para qu
criar a los hijos, si stos han de morir por designacin divina, y si esto es as, qu
ms da hacer el mal, qu dao se le hace a nadie perjudicndole, si no somos dueos
de nosotros mismos, ni nuestros actos, ni nuestros pensamientos, ni nuestras
palabras pueden hacer nada por la salvacin y el bien, hgase lo que sea, pues el
responsable es lo divino.
Tal discurso, es el que rezuma en la profundidad del texto de Medea, para oponerse
a una clase religiosa y dominante de Atenas, que se escandalizaba ante la incipiente
aparicin de la filosofa.
De modo, que el personaje de Medea, es usado como arquetipo, no para hablar de la
maldad de las mujeres sino para presentar un cuadro cromtico en el que lanza la
pregunta es esto aceptable, justificable, desde el punto de vista de lo humano? Y la
consiguiente es esto asumible desde el punto de vista de lo divino? La primera
cuestin es ineludiblemente negativa, desde el racionalismo antropocntrico, la
segunda cuestin es afirmativa, desde la ptica divina.