TRATADO DE ORI.

El Ori y la eleccin del destino del hombre

A Knl A Yam d
A Dy Tn
Oj Nkn Ni
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo a
supervisin de nuestros ancestros
Pero cuando llegamos a la Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a
travs de diferentes nombres, entre estos encontramos a
ynmo (eleccin) Ipn (destino adicionado) Kdra (la
adivinacin para el hombre) pri ( la cmara de la cabeza),
Ori ( dentro de la cabeza ) es el smbolo de la libre eleccin de
la cabeza, y que segn los yorubas cada uno recibe en el
cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a
una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al
tipo de cabeza que l eligi en el cielo.
Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su
vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el
siguiente verso:
Eni TO Gbn
Ori L N Gbn
yan Ti Gbn
Ori R L N G JUsu Lo
El que es prudente
Hace cosas prudentes por su Ori
El que no es prudente

No hace ms que insensatezes, como una pieza de Yam para

su Ori.
En otro verso encontramos lo siguiente:
yn F K Rer K S
Or Eni N I So Ni
A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas
Las cargas de un hombre las alivi su Or.
Los Yorubas estiman que Ori es uno de los dioses de su
panten, mas an, quizs de los ms importantes pues para
ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios
de todos. Aunque algunas personas tienen ms devocin a Ori
dado que est mucho ms conectado con los problemas
personales de cada persona que el resto de los Orisas que son
para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y
apropiado para cada yoruba, aqu tenemos algunas
referencias de la apropiacin de Ori en Ese Ifa, por ejemplo de
lo dicho anteriormente tenemos:
Wn N Kynd rbo
K S Br Araa R
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio
Apropiado para su Ori.
Wn N B Mo B Dele
Ki N Wew g Mi N Tnntn
N Wp gbv g Mi N Tnntn
N PAdie kk Bor Mi pr
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados
Yo deba lavar mi bolsa de adivinacin persistentemente

Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.

Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de
los dioses. Un intermediario tambin para Or, quien lo
denomina Elr pn ( testigo de la eleccin del destino de
cada hombre). Esto que dice Ori es debido a que Orunmila
est presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino
y as Orunmila a travs de If comunica a cada persona en la
tierra los deseos de su Ori.
Todos los destinos de las personas han sido decididos en el
cielo, esto est considerado vital para la consulta del sistema
de Ifa, para as poder saber los favores o no favores que cada
Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino.
Por esto el sistema de adivinacin de Ifa es un factor
importantsimo en la vida de los yorubas. Hablando claro
podemos decir que una persona cuado se consulta est
escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses,
comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La
funcin de los dioses es la de ayudar a Ori par que este guie a
cada persona en el destino de su vida.
Cuando un hombre rechaza a su Ori este no puede ser
cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos
tambin tienen su propio Ori el cual los dirige en su vida
diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un Ese
Ifa donde el propio Orunmila se consulta para conocer los
deseos de su Ori. En el siguiente pasaje de Ese Ifa
encontramos:
Ik rn f gb se
Gbogbo Won N Ny rnml W
Wn Nw P Ojo Kan
Ni won Pa
Ni rnml B Gb k pri R Kal
Muerte, enfermedad, prdida, parlisis y maldad
Todos nosotros comenzando en Orunmila
Ellos dicen que un da

Ellos le mataron
Orunmila, despus se sent frente a sus instrumentos de
adivinacin listos para consultar a su Ori.
Nrkan L Drba Ornml
L B Wl
Bi k pri R Leer W
Algo espant a Orunmila
El se fue a casa
Y consulto a su Ipori sobre esto.
Si analizamos el verso, vemos claramente, todo lo expuesto
anteriormente acerca de Ori en este primer captulo de los
siete que dedicaremos a escribir sobre este fascinante tema
que incluso los propios yorubas as lo creen
Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una fuerte
creencia religiosa debemos dar por hecho a la vez que creen
en la existencia de lo que podramos llamar poderes
sobrenaturales.
Para
los
yorubas
estos
poderes
sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea
para lo bueno como para lo malo.
Como hemos dicho en el anterior captulo de Ori, para el
yoruba el haber elegido un buen Ori para su destino en la vida
es primordial. El hecho de haber elegido un buen Ori no es
mas que una habilidad potenciada para guiar por buen
camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o
estorba o impide es debido a los hechos o poderes
sobrenaturales. En otras palabras, los yorubas creen que
quien tiene un buen destino elegido ser ayudado por
poderes sobrenaturales. Si se trabaja duro sucedern cosas
exitosas en sus vidas, sin embargo quienes han elegido un
mal destino puede que en su vida no sucedan cosas Exitosas,
Excepto Para Aquellos Que Cumplan Los Sacrificios
Suficientes Para Hacer Buenos los defectos de sus cabezas.
Para el pueblo yoruba los poderes sobrenaturales estn
divididos en dos tipos, los positivos y los negativos. Los

poderes positivos a su vez estn divididos en dos, uno son los

Orisas (Dioses) y los otros los Ancestros (Orn). Los poderes
positivos ayudan y guan al hombre en su vida diaria, estos
incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si
estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como
hacia los propios poderes sobrenaturales. A travs de
Orunmila tanto los dioses como los ancestros nos comunican
el como y el porque ( la razn) del enfado o molestias que
estos tienen con los hombres. Cuando ellos estn "enfadados"
siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente
sacrificio. Generalmente podemos decir que tanto los dioses
como los ancestros no trabajan en contra de los hombres sino
que estos miran por los intereses de los mismos y son
estimados y considerados como amigos, protegindonos de
los poderes sobrenaturales negativos.
As como los poderes positivos se dividen en dos lo mismo
ocurre con los negativos, en los cuales encontramos dos tipos
los cuales son denominados Ajogun ( poderes belicosos
enemigos del hombre) y Eniyan Eleye ( denominados
comnmente Brujas). Asi como los poderes positivos trabajan
a favor de los hombre los poderes negativos juegan el papel
inverso parando temporalmente la realizacin del destino del
ser humano.
El Ajogun ms importante que podemos encontrar es Iku (la
muerte) quien es responsable de poner fin a la vida del
hombre, a continuacin encontramos a Arun ( la enfermedad)
quien es responsable de las desgracias y enfermedades del
hombre, tambin aparece Egba (invalidez) quien trae la
parlisis al hombre y por ltimo Ofo (prdida) quien destruye
o se lleva la prosperidad fuera de la vida del hombre. Estos
Ajogun trabajan en contra de todos y cada uno de los
intereses del hombre a todas horas y continuamente, sin
embargo los Ajogun pueden ser reconciliados con sacrificios.
Los Eniyan los cuales son conocidos tambin como hemos
dicho anteriormente como Eleye (pjaros) debido a que ellos
creen ser capaces de asumir la forma de un pjaro siempre
que ellos necesiten trabajar en contra de los intereses del
hombre. (Esto quedar demostrado en otro captulo de Ori).
Los Eniyan no tienen otro propsito que el de destruir a los
hombres y sus propiedades, ante esto podramos decir que
son enemigos constantes del hombre. Triste es decir que

contra los Eniyan apenas hay cosas para defenderse, un

sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos estn listos
para herir. Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizs lo
mas efectivo en contra de las accin de los Eniyan su Ori.
Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los
poderes negativos amigos y enemigos y esto es debido a los
conflictos desarrollados en el pasado y en el presente por
estos. Este conflicto existente es causado por el encuentro de
los intereses desarrollados entre los poderes positivos y los
poderes negativos en cuanto a lo que podramos llamar la
regularizacin de las relaciones del hombre. Los conflictos
existentes entre los poderes positivos y los negativos es un
tema fascinante el cual trataremos en diferentes momentos
en nuestra web, no obstante estos conflictos los
encontraremos en algunos Ese Ifa, como ejemplo de lo que
decimos al trmino de este segundo captulo acerca de Ori
pondremos un ejemplo.
La traviesa figura de Esu aparece muchas veces entre los
poderes positivos y los negativos. Esu es considerado por los
yorubas como el dios trapacero, quien es considerado en
mayor o menor medida dependiendo de que nos favorezca o
no. Aunque Esu pueda ser considerado que se encuentra en la
zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos.
Una de las historias que habla de la forma de ser de Esu y lo
que explicamos a continuacin la tenemos en un Itan que nos
cuenta donde en un tiempo los Orisas no reciban ofrenda
alguna, por lo que siempre estaban hambrientos. Ante este
motivo Esu cre una serpiente, la coloc en un camino muy
transitado del mercado y le orden que mordiera a todos los
que por all pasaban si al pedirles algo no se lo daban. De ah
proviene una frase Yoruba la cual traducida nos dice as:
"dame algo o te mordere". Esta frase en su sentido real nos
dice que siempre y cuando tengamos contentos a Esu este
siempre nos estar favoreciendo.
Esu se encuentra siempre preparado para de alguna forma
siempre favorecer al hombre, maneja pues a su antojo los
poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y
esto se puede influenciar en mayor o menor medida si se han
realizado los sacrificios pertinentes los cuales son prescritos a
travs de un registro ( consulta de Ifa ).

Hasta aqu nuestro segundo captulo acerca de Ori, pero tal y

como se os prometi no queremos cerrar el mismo sin
poneros un ejemplo acerca de algn Ese Ifa que nos habla de
todo lo expresado en este segundo captulo de nuestra web
acerca de Ori. Este Ese Ifa nos habla de cmo Orunmila es
descrito como un protector de quien es su devoto. As mismo
este Ese Ifa es igualmente una oracin la cual puede ser
hecha a Orunmila implorndole que nos defienda del mal.
Este Ese Ifa comienza as:

n ln Onsin ko, Hoy es el da de Onisin Iko

la lla brmj; Maana sera el da de Obaromoje
tunla omo iy , El dia de pasado maana ya vendr
B wa, Si este vendr
B w, O si este no vendr
Enkan m. Nadie lo sabe
A d fn rnmil La adivinacin fue realizada por Orunmila
If rt bomo Quien protegi a sus hijos
B ign gem. del buitre de Igemo
w nl Ad, cuando estuvo en la ciudad de Ado
If, rt b m Ifa me protege
Ib p lde. All afuera hay muchos diablos
gbr n rt bo yanrn lodo. Este es el torrente , el cual
tapa con arena el ro
If, rt b m, Ifa me protege
Ib p lde. All afuera hay muchos diablos
tpn-ol n rt bol Esta es la hierba la cual cubre la
tierra

If, rt b m, Ifa me protege

Ib p lde. All fuera hay muchos diablos
hh lad fi rt bomo . La gallina protege a sus hijos
con sus plumas
rnml rt b m, Orunmila me protege
Ib p lde. All fuera hay muchos diablos.
Ejiogbe a traves del siguiente itan nos revela de cmo Ori (la
cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo.
El Awo que hizo adivinacion para la cabeza, Ori Omo Atete Ni
Iron ( en adelante llamado Ori) se llamaba Amure, Awo Eba
Ono ( que significa aquel que vivi en Orun).

Orunmila invito a Amure a que hiciera adivinacin para l

acerca de como llegar a tener una fisonomia completa,
porque ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza, se
le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola,
cazuela de barro, y una esponja de jabon, se le dijo que
guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque
un visitante inconsecuente vendria mas tarde a hacerlo.
Ori (cabeza) tambien invito a Amure para hacer la adivinacion
y se le dijo que sirviera a su angel guardian con cuatro nueces
de kola las cuales el no podia costear, aunque se le sealo
que solo comenzaria a prosperar despues de realizado el
sacrificio.
Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dejo las cuatro
nueces de kola en su lugar sagrado de ifa como se le habia
dicho que hiciera, poco despues Esu anuncio en Orun que
Orunmila tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar
sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las
partiera. Encabezadas por Ogun, todas las divinidades
visitaron a Orunmila una tras otra, pero el le dijo a cada una
de ellas que no eran lo suficiente fuertes para partir las
nueces de kola, ellas se sintieron desairadas y se alejaron de
el molestas, hasta el mismo Orisanla visito a Orunmila pero
este lo obsequio con distintas y mejores nueces de kola,

sealando que las nueces en cuestion no estaban destinadas

a ser partidas por el. como .se sabe que Orisanla nunca pierde
la paciencia o calma, este acepto las nueces de kola frescas
que Orunmila le ofrecia y se marcho.
Finalmente Ori decidio visitar a Orunmila, ya que el era la
unica divindad que no habia tratado de partir las misteriosas
nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podia
permitirse comprarlas y que eran con lo que se le habia
requerido servir a su angel guardian. Entonces se dirigio
rodando hasta la casa de Orunmila, tan pronto como Orunmila
vio a Ori acercarse rodando a su casa, salio a su encuentro y
lo entro cargado, inmediatamente Orunmila cogio la cazuela
de barro, la lleno de agua y uso la esponja y el jabon para
lavar a Ori, luego de secarlo, Orunmila llevo a Ori hasta su
lugar sagrado y
pidio que partiera las nueces de kola porque desde hacia
mucho estas le habian sido reservadas. Diferentes pasos para
la preparacin del jabn con que se lava Ori
Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, Ori rezo por
Orunmila con las nueces de kola para que todo lo que este
hiciera tuviera cumplimiento y manifestacion a continuacion
Ori utilizo las nueces de kola para orar por el mismo para
tener un lugar de residencia permanente y muchos
seguidores, entonces Ori rodo hacia atras y arremetio contra
las nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa
explosion que se escucho a todo lo ancho y largo de Orun, al
escuchar el ruido de la explosion, todas las otras divinidades
comprendieron de inmediato que finalmente habian sido
partidas las nueces de kola del lugar sagrado de Orunmila y
todas sintieron curiosidad por saber quien habia logrado partir
las nueces que habian desafiado a todos incluso a Orisanla.
Cuando posteriormente Esu anuncio que habia sido Ori quien
habia logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en
que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo, casi
inmediatamente despues, las manos, los pies, el cuerpo, el
estomago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces
habian tenido identidad especifica, se reunieron todos y
decidieron irse a vivir con Ori (la cabeza), no habiendo
comprendido antes que esta fuera tan importante, juntos,
todos levantaron a la cabeza sobre ellos y alli, en el lugar
sagrado de Orunmila, la cabeza fue coronada como Rey del

cuerpo, esa es la causa del papel desempeado por Orunmila

en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar
respeto y reverencia a Orunmila hasta el dia de hoy, esta
tambien es la razon de que a pesar la mas joven de todas las
divinidades, Orumila sea la mas importante de todas ellas.
Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue el en
Orun quien realizo el sacrificio que convirtio a la cabeza en el
Rey del cuerpo. Ejiogbe ha resultado ser el mas importante
olodu de Orunmila en la tierra a pesar de que originalmente
era uno de los mas jovenes el pertenece a la segunda
generacion de los profetas que se ofrecieron para venir a este
mundo para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para
los que lo habiten, el fue muy caritativo tanto cuando estaba
en Orun como cuando vino a este mundo.
En nuestros captulos anteriores acerca de Ori hemos hablado
de la importancia de este en el concepto del Yoruba en tanto
y cuanto a que Ori tiene mas importancia que Orisa.
Esto que decimos lo podemos apreciar en la cita siguiente
donde Ori es descrito como de gran importancia mas que
cualquier otro dios pues este est mas implicado con los
humanos. El Ori de algunos hombres es por lo tanto su Dios,
el cual le ayuda a realizarse como hombre. El Ese dice as:

Or Pl Ori yo te llamo
A Tt Nran T, el que no olvidas a tus devotos
A Tt GbeNi Ks Quien bendice a los devotos mas
rpido que otro dios
K Sosa Ti DNi Gb Un Dios no bendice a un hombre
Lyn Or Eni Sin el consentimiento de su Or
De la importancia de Ori nos cuenta el siguiente Itan de cmo
un sacerdote de Ifa escaseaba de todas las cosas buenas. l
se acerc a Orunmila ya que l tiene la mitad y su corazn el
deseo. Orunmila le refiri a Esu ( El Orisa trapacero), el mismo
que algunas veces acta de comunicador de las cosas de los
hombres para Orunmila. Esu cont al sacerdote de Ifa que

Orunmila no simpatizaba con todas las cosas que el buscaba.

Por lo tanto Esu le avis que contara a su corazn los deseos
que tena su Ori. Despus de que el sacerdote de Ifa obtuvo el
consejo de Esu, el hizo todas las cosas buenas de las que
estaba falto. l despus exclam:
Nj Ohun Gbogbo T B Ndn M De verdad todo mi corazn
esta ganando
N Ma R Fr Mi Yo descubrir a mi Ori
Or Eni Ni Algbrndn Un hombre tiene Ori y este simpatiza
con l
Or Mi, L M O Mi Ori me salva
wo Lalgbrndn T eres mi salvador amigo
En otra cita encontramos mucho ms acentuado el que nadie
puede contar ni hablar acerca de quien ha elegido un buen o
mal Ori. La condicin o medida de una mala cabeza puede no
ser diferente a la de una buena. El tipo de Ori que elige una
persona en particular slo lo sabe el mismo, as ocurre con
cada uno de los seres humanos. En esta decisin se
encuentra como nico testigo Orunmila, en el acto de decidir
nuestro destino y acorde al tipo de Ori que eligi en su
momento, es de aqu de donde parte la necesidad de cada
persona de consultar a Orunmila desde el inicio de los
tiempos. La cita que nos habla de esto es la siguiente:

Or Burk K Tuulu
Una mala cabeza no crece
A K D Es Asiwr M Lj-n
Nadie conoce la huella de un mal hombre en el camino
A K MOr Oly Lwjo
Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar corona en
una asamblea
A D Fn Mbw

La adivinacin de Ifa fue hecha para Mbw

Ti Se Obnrin gn
La que era la esposa de gn
Or Ti Joba Lla)
La cabeza que vendra maana
Enkan M
Pero nadie lo saba
K Toko-Tay M PeRaa Won N Wr M
Marido y esposa fueron llamados por sus nombres
Or Ti Joba Lla
La cabeza que vendra maana
Enkan M
Pero nadie lo saba

Las religiones y la cuestin de la vida y de la muerte.

En las religiones africanas y afro-descendentes, Dios, cuando

asume el atributo de legislador supremo, lo hace como una
gran inteligencia que ordena el cosmos, de" proyectista"
supremo de su creacin, desarrollando una tica centrada en
su propio proyecto creador. Entre los yorubs, por ejemplo,
Dios, nombrado por ellos de Olodunmare, , es considerado el
Juez Supremo y se llama "Oba Adake Da Jo" - El Rey que vive
arriba y que ejecuta los juicios en silencio", significando que l
controla el destino de los hombres y la orden de la creacin.
En las llamadas religiones africanas o afro-descendentes cada
ser humano es distinguido de los otros por una creacin que
es esencialmente particular y eso se manifesta a travs de la

individualidad llamada Ori. Esa diferenciacin es de

naturaleza interior y nada en el plan de las apariencias fsicas
nos permite cualquier referencia de identificacin de esas
diferencias. Ori es el Orisa, la divinidad personal, en toda su
fuerza y grandeza. Ori es el primero en ser alabado en todos
los momentos, representacin particular de la existencia
individualizada (la esencia real del ser). Es el que gua,
acompaa y ayuda a la persona antes del nacimiento, durante
la vida y despus de la muerte, dando la referencia a su
jornada y asistiendola en la ejecucin de su destino.
Mientras Orisa personal de cada ser humano, con certeza l
est ms interesado en el logro y en la felicidad de cada
hombre que cualquier otra divinidad. De la misma manera,
ms que cualquiera, l sabe las necesidades de cada hombre
en su caminada por la vida y, en los xitos y fracasos de cada
uno, teniendo los recursos apropiados y todos los indicadores
que permiten la reorganizacin de los sistemas personales
referentes a cada ser humano.
El concepto de Ori es ntimamente conectado al concepto de
destino personal y de las condiciones instrumentales del
hombre para el logro de este destino. Podemos notar que el
entendimiento sobre el papel que Ori lleva a cabo en la vida
de cada hombre es ntimamente relacionado a la fe en la
predestinacin - en la aceptacin que el xito o infortunio de
cada hombre depende en larga escala del destino personal
que l trae en la venida para el mundo. Ese destino personal
nosotros llamamos Kadara o Ipin y se entiende que el hombre
lo recibe en el mismo momento en que escoge libremente el
Ori con que vendr para la tierra.
Se hacen muchas referencias a las relaciones entre Ori y
destino personal. El destino descrito como Ipin Ori - la sina de
Ori - puede ser dividido en tres partes: Akunleyan, Akunlegba
y Ayanmo. Akunleyan es el pedido que usted hizo en el
dominio de Ijala - lo que le gustara especficamente durante
su periodo de vida en la tierra: el nmero de aos que usted
querra pasar en la tierra, los tipos de xito que usted espera
obtener, los tipos de parientes que usted quiere. Akunlegba
son aquellas cosas dadas a un individuo para ayudarlo a
lograr esos deseos. Por ejemplo: un nio que quiere morirse
en la niez puede nacer durante una epidemia para
garantizar su muerte.

Ayanmo es aquella parte de nuestro destino que no puede

moverse: Nuestro gnero (sexo) o la familia en que nosotros
nacimos, por ejemplo. Ambos, Akunleyan y Akunlegba pueden
modificarse sea para bueno o para malo, dependiendo de las
circunstancias. As el destino descrito como Ipin Ori - la sina
de Ori puede sufrir alteraciones debido a las acciones de
personas malas llamadas como araye - los hijos del mundo,
tambin llamadas Aiye - el mundo o todava, Elenini implacables (amargos, sdicos, inexorables) enemigos de las
personas.
Como fue dicho, nuestros Ori espirituales son por ellos propios
subdivididos en dos elementos: Apari-Inu y Ori Apere - ApariInu representa el carcter (la naturaleza), Ori Apere
representa el destino. Un individuo puede venir para la tierra
con un destino maravilloso, pero si l viene con el carcter
malo (la naturaleza), la probabilidad de la ejecucin de ese
destino se compromete severamente. Nosotros vemos,
entonces, que el destino tambin puede afectarse por el
carcter de la persona. Un destino bueno debe sostenerse por
un carcter bueno. Esto es como una divinidad: si bien
alabado concede su proteccin. As, el destino humano puede
estropearse por la accin del hombre. Iwa Re Laye Yii Ni Yoo
Da O Lejo, es decir, -" Su carcter, en la tierra, proferir
sentencia contra usted".
El nombre Ipin est igualmente asociado a Orunmila, conocido
como Eleri-Ipin - el Seor del Destino y que es aquel que
estaba presente en el momento de la creacin, conociendo
todos los Ori, asistiendo al compromiso del hombre con su
destino, los objetivos de cada uno en el momento de su
venida para el Aiye, el mundo visible, el programa particular
de desarrollo de cada ser humano y sus instrumentos para la
ejecucin de ese programa.
Orunmila conoce todos los destinos humanos y l intenta
ayudar los hombres a trillar sus verdaderos caminos.
Tenemos, as, que uno de los papeles ms importantes de
Orunmila respecto al hombre, adems de ser el intrprete de
la relacin entre las divinidades y el hombre, es el de ser el
intermediario entre cada uno y su Ori, entre cada hombre y
los deseos de su Ori.
En los momentos de crisis, la consultacin al orculo de Ifa
permite el acceso a las instrucciones con respecto a los

procedimientos deseables, siendo considerado buenos los

procedimientos que no entran en discordancia con los
propsitos de Ori. El ser que ejecuta integralmente su Ipin-Ori
(destino de Ori), madurece para la muerte y, recibiendo los
ritos fnebre apropiados, alcanza la condicin de ancestral al
pasar del Aiye, el mundo visible, para el Orun, mundo
invisible.
Si nosotros dijramos que, en las religiones africanas o afrodescendentes, Dios no asume ese papel de legislador de la
moral y de los hbitos, de regulador de las relaciones sociales
o, particularmente, de las relaciones entre los hombres, quien
de hecho define esa estructura de valores? Quin establece
y controla los valores ticos y morales permanentes que
regulan las relaciones humanas?
El principio de senioridad que penetra todas las relaciones
sociales, familiares y las relaciones educativas en las varias
culturas africanas tambin establecen los hbitos y organizan
los modelos ticos que regulan todas las relaciones dentro de
la sociedad. Los ancestrales, memoria permanente alabada
en los grupos familiares y sociales, y los ancianos son, de este
modo, las personas responsables por esta orden viva de
regulacin, siendo interesante observar que, humano que es
el establecimiento y mando de los modelos, esos valores
siempre son cambiables y sujeto a cambios que acompaan la
modernidad o la demanda de cada momento histrico.
Tenemos entonces que esos patrones tico y morales, incluso
los usos y hbitos, siempre sern mas o menos estructurados
y rigidos segn el grado de flexibilidad, de desarrollo y/o la
permeabilidad cultural de las generaciones anteriores.

Etimolgicamente la palabra Or proveniente del idioma

Yorub, significa "Cabeza", espiritualmente Or significa
mucho ms que la regin del cuerpo humano a la que
llamamos cabeza. Para los Yorub tradicionales Or es el ris
ms importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas
entendemos que en Or se encuentra la esencia de
Olodunmare, la porcin de dios que portamos cada uno de
nosotros.

Es Or el nico Oris que ha de acompaar a su devoto en el

largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta If ,
haciendo hincapi en que Or es el ris del hombre por
excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos
suceda, dado que nuestra felicidad o grado mximo de
plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra
almacenado en los niveles de conciencia de Or.
Es muy comn en las tradiciones de Oris en Amrica, que se
confunda al Eleda (ris custodi de Or) con Or. Sucede que
ambos dos reciben sus fundamentos en la misma regin del
cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irunmoles
son los ris que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Or
para que ste en el trnsito por la tierra cumpla con lo
estipulado en su destino.
Cuenta If en el Od Otura Meji:
Ko si ris ti da nigbe leyin Or eni.
No existe un ris que apoye al hombre ms que su propio
Or.
Or es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros
mismos hemos escogido en la instancia en la que nos
arrodillamos en el Orun para solicitarle a Ijala Mopin, el
modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una
buena cabeza. La predestinacin en Yorub / If, es conocido
como ynmo (la opcin) , pn (Destino), Kdr (la porcin
divina que dios nos ha dado a los hombres), pr (la cabeza
interna y su gemela en Orun). Cualquiera sea el nombre que
le sea dado, siempre es asociado a la existencia de Ori Inu la
cabeza interna portadora de todos los conocimientos de
nosotros
mismo,
y
de
nuestro
mejor
destino.
En un itan de If rnml dice, que habra de crear a sus
hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los Or de
cada uno le dara facultades diferentes y que solo el sabra el
porque dara a cada cual, tal rol o facultad; contina diciendo
If que sera nuestra habilidad el que nos relacionemos para
que cada uno de nosotros en conjuncin y funcionando en
paralelo con los dems formemos un cuerpo nico, y una

estructura en funcionamiento diversificado y funcional.

Explica as rnml, que es intil perseguir el destino o la
vida de otros, creyendo que tal ves si estuviramos viviendo
lo que vive ese otro nuestra vida sera ms llena de dicha o
amor, pues If ensea que cada uno naci para ejercer una
funcin especifica, que la funcin de cada uno es muy
importante en lo que refiere a los engranajes de un gran
macro sistema comunal. Aquel que naci para ser sacerdote
que lo sea, y quien nacin para ser arquitecto que lo sea y
que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro
porque
ninguno
acabar
siendo
realmente
feliz.
Dice la tradicin Yoruba que el xito o el fracaso en la vida de
una persona esta ntimamente ligado a la cabeza que escogi
en el cielo. Por lo tanto If ensea a sus hijos y a los
sacerdotes Tradicionalistas del culto ris , la adecuada
alimentacin de la cabeza de los hombres para provocar
reestructuraciones o fortalecimientos en Or y como apoyar a
este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que
deberamos llamar correctamente los caminos propicios para
encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y
no como solemos engaarnos y caer en errores , buscando
afanosamente prototipos de vidas por imitacin que muchas
veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual
podramos todos invertir energa en potenciar nuestro mejor
destino y alcanzar ms prximo la felicidad deseada.
A knl a yan d
A dy tn
Oj nkn ni
Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros
destinos
Pero luego llegamos a la tierra
Y nos pusimos muy impacientes
En to gbn
Or l n gbn

yn t gbn
Or r l n g jusu lo
El quin es sabio
Es el rey de las magias de Or
El quin no es sabio
Es tan tonto como una cabeza slo hecha de ame
Para la buena utilizacin de las energa propiciatorias de buen
destino de Or , If habla de tres instancias espirituales
modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros
mismos.
Akunleyan- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en
la instancia en que nos hemos arrodillado frente a Ijala Mopin,
todo aquello que a usted le gustara en su vida terrena, aos
de vida, cantidad de hijos , conformacin familiar.
Aunlegba- Son las situaciones de espacio tiempo que le son
dadas al individuo, en el medio en que se ir a desenvolver
para el mejor desempeo de su destino .
Ayanmo - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.
La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables ,
pueden sufrir cambios por el vnculo con la sociedad , o la
perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con
el destino original, esta mutacin es debida mucha veces a
agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los
Araye, o los hijos del mundo ,tambin las fuerzas oscuras de
la noche o los Elenini, que corrompen la mente y las buenas
ideas de los que nos preceden, y as se nos aparta de lo que
es mejor para nuestro destino.
Or nkn
L t Alsn b rokun

B mo b lw lw
Or ni n r fn
Or mi, iw ni
B mo b bm ly
Or ni n r fn
Or mi, iw ni
Ire gbogbo t mo b n ly
Or, ni n r fn
Or mi, iw ni
El cuerpo humano segun losYorubas esta compuesto
de siguientes partes.
Ara: Cuerpo fisico o visible.
Ojiji: La sombra, acompaa al ser humano adonde quiera que
va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga
sombra esta muerto.
Emi: Es el aliento, la respiracion, el soplo de la vida que anima
al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor
necesario para la vivencia celular...
Okan: El corazon, es el responsable de mantener todas las
partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital(sangre)
cargado de oxigeno y de alimento a estas..
Ori: La cabeza: es la que piensa y ordena a Ara los
movimientos y acciones, asi como ordenas todas las
funciones vitales y es el contenedor de Ori Inu..
Ori Inu: Esta catalogado como el espiritu interno del ser
humano, es el Yo de cada cual, es la parte mas importante y
ademas invisible de la existencia.Hace independiente a cada
uno de los humanos. Ori sera afectado por dos componentes
de ara-: el estomago(ipin jeun) y los organos sexuales (obo ati
oko),

ambos lo pueden llevar a perder el control.

Opolo- el cerebro- es el que acumula atraves de los aos los
conocimientos que necesitara Ori para la comprension , el
conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el
mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
Ipako: Cerebelo parte que gobierna las acciones de Ara. No
siempre actua en conjuncion con Opolo, pues se ve influido
por ipin jeun y Obo u Oko.
Abibo: Es el Orisha que enseo a los hombres a trabajar y a
mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la
familia de Ori. Se compone de dos partes: Akinkin Otun Olo
Orun Abibo (hemisferio derecho cerebral) y Osin Olo Orun
Abibo Gongo Orun (hemisferio cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:
Ebiti Egbake Nii Yedi Pee A Difa Fun Orisheeku Omo Ogun, A
Bufun Rileemere Omo Ija, A Difa Fun Afuwape Tii Shomo
Orunmila.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para
Orisheeku, el hijo de Ogun, para Orileemere el hijo de Ija, (el
Orisha mas pequeo del panteon Yoruba) y lo profetizado
para Afuwape el hijo de Orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a Aiye,
(la tierra ) para escoger su Ori o cabeza . Los dos primeros se
apuraron y fueron donde Ijala(el constructor de cabezas) para
que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras
que vieron, las cuales cuando comenzo a llover se
deshicieron. Afuwape , el hijo de Orunmila fue al llamado de
su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde
Ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del
mundo. Solo la obediencia a nuestros Orishas y ancestros y la
paciencia nos dara el triunfo definitivo. Debido a cambios
quimico organicos del cuerpo humano (solo se hara mencion,
pues es un secreto grande de Ifa) se estableceran tres
campos magneticos definidos en el cuerpo humano. Dos de
ellos: positivo y negativo iran desde cada hemisferio cerebral
hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un
ocho y encontrandose en el ombligo donde a su vez estara el
centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (segun la

ley de Krichoff, en un punto donde se unen dos o mas

corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los
Yogas Aura y por los chinos : las fuerzas del Ying _Yang. Estas
cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas
menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o
ayeo) y seran alteradas en cada individuo por: zona
geografica, personas a su alrededor, animales, naturaleza
completa, comidas que consuma, colores, etc. La tercera
fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido
contrario a la rotacion terrestre y crea a su vez un campo
magnetico de atraccion que es la que hace que el alma u Ori
penetre a traves de la mollera del nio(es la trampa a que se
hace referencia en el rezo, pues unavez que penetra es
encarcelada, cierra con los aos y solo podra salir por la boca
con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios
separados del cerebro por lo que seria como romper en dos
un articulo del periodico o una pancarta musical, no se sabe
en definitiva que es y esto se ve en el odu Irosun Meji.
Ariro Sowo Gini Gini Moko Irawo Bese Leyin Eran Oju Imo
Kirawo Matu Eron Se.
Que narra cuando Irosun Meji fue a pedir mejorar su destino y
se encontro con Elenini la deidad del infortunio y alli le hizo
sacrificios y cuando bajo rapido hacia tierra y esta darse
cuenta que la habian timado , ya que Olodumare habia oido
gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de Irosun
Meji, lo persiguio y solo pudo introducir su dedo indice en lo
que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal,
olvidando asi el ser humano en el momento de su nacimiento
y entrada del espiritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las
vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales
separados, Hacen un triangulo y segun la capacidad e interes
de aprendizaje del individuo, haran que los hemisferios sean
mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a Ori en
analisis y razonamientos. Es como los programas que le
aadimos a una computadora, mientras mas memoria y
programas tenga, su funcionalidad sera mayor,.
Cita Ogbe di:
Ogbe Di Pepere Lodafun Kori Ti O Kunle Ti O Yanwa Ti Elinini

Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para Ori cuando se

arrodilla y escoge su destino y vence sus obstaculos. Se cree
que en el momento de nacer y entrar Ori Inu en Ori, la
persona arrodillada(posicion fetal) ya escogio su destino y los
obstaculos comenzaran a frustrar la llegada a Orun Orere.

Ori Inu a su vez se subdivide en dos partes: Ori Apere y Apari

Inu.
Ori Apere: Es el camino predestinado en la tierra que seguira
cada individuo.
Apari Inu: Este sera el comportamiento o caracter de la
persona , el cual en definitiva mejorara o empeorara su Ori
Apere o predestinacion en su paso terrenal.. Si su Apari Inu es
bueno, entonces podra llevar las viscisitudes de la vida en paz
y conformidad, podra aminorar los pesares, esquivar los
tropiezos, aminorara las consecuencias negativas, no le dara
importancia a las cosas materiales que solo nos acompaan
por un corto tiempo, pondra todo en funcion de la
espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino
preconsevido lo llevara a la felicidad que radica solo en
despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder
interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos,
el egoismo, la maldad, el rencor, etc. Si es asi, habra logrado
el termino denominado Iwa Pele que es la paz interna y el
control de Ori Apere alcanzando asi el estado de Orun Rere,
que es el cielo o la dimension de las divinidades, es decir se
convertiria en un Orisha, que es el verdadero objetivo de
quien procesa la religion de Ifa, cosa esta que no se les
explica a los interesados en nuestra religion y por ello existen
muchas confusiones y decepciones . Para tener en cuenta que
ocurriria en el caso contrario al anterior, tendriamos que
hablar sobre lo que llaman los catolicos : diablo. El diablo no
existe, el diablo es una metafora de una condicion maligna
originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos
en adaptarse a la capacidad total de su Ori Apere o destino. Al
no adaptarse a su destino, recurriran a malas acciones para
obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad,
la estafa, la muerte, etc,. A sumo grado tendran un Apari Inu
destructivo. Ifa dice
Iwa Re Laye Yii Ni Yoo Da O Lejo

Nuestro caracter en la tierra proferira sentencia contra

nosotros.
Estos malignos seran los llamados Araiye, que seran los
espiritus impuros encarnados que pondran a prueba nuestro
Apari Inu, en el paso por la vida.
Quien su Apari Inu este en desacuerdo con su Ori Apere
obtendra el estatus de Orun Apaadi, que es una dimension de
sufrimiento y alli esperaran cuando mueran hasta que les
llegue el turno de regresar a la tierra, Aiye, que es el camino
donde pasamos las pruebas y segun vayamos mejorando
nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles
de Orun hasta alcanzar el final Orun Rere. Ifa dice que la
tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa.
Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues
la Jicotea se conforma con nadar en su agua y alli encuentra
su alimento y lo hace bien , pero nunca se le ocurre volar
como el Aguila, asi como el Aguila, vuela alto y veloz captura
su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en
el agua ni comer lo que come la Tortuga. La inconformidad es
el peor enemigo de Apare Inu y asu vez si Apari Inu se echa a
perder, nuestros Ori Apere sera un desastre.
Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva
morada (cuerpo) un destino y este debera ser cumplido. Al
llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la
memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar
nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra
cosa que no fue lo que decidio en Orun, entonces la vida se
convertira en un caos y vendra el sufrimiento. Entonces es
que entra a hacer funcion el Orisha tutelar a traves de un
asentamiento y un Ita el cual le dira al individuo la forma de
vivir que escogio y que debe hacer para superar los
obstaculos a que sera sometido y que el mismo escogio. De
nada vale que una persona se asiente Osha si en realidad no
va a cumplir su destino, pues es Ori el que decide que hacer o
que no hacer. Cual quier duda que la persona tenga acerca de
una decision que este confusa para el, entonces entra en
efecto el oraculo de Ifa, el oraculo de Orunmila Eleripin, quien
fue el testigo de Ori en Orun. A esto se debe que los Itases de
Orisha e Ifa tenga una similitud exacta en su conversacion.

Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado el

avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podran
lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento.
Este ultimo hara innecesario la utilizacion del segundo. Con el
conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en
que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevaran a un
mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una
marca de ropa a otra, la marca? Su funcion es la misma:
taparnos el cuerpo. Cual es ldiferencia entre una casa de
miles de miles y una de poco dinero: el tamao? Las dos nos
sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y
otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un
pobre? Acaso no siente el mismo placer sexual con una
pareja, siente dolores corporales, les aflijen distintas
enfermedades no se afligen por las mismas relaciones
interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe
sentir un pobre ambicioso, que un rico ambicioso, ambos se
frustan al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta
solo en los niveles de ambicion, pero el grado de frustracion
es el mismo. Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que
siente que nada le falta.
Debemos pensar que Olodumare doto a cada cual de virtudes
y defectos y como por ejemplo los pajaros, todos tienen
plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de
alimentarse son diferentes, ningun Zunzun se puede
alimentar como Aguila ni ningun aguila puede vivir como el
Zunzun, que sucederia? Si nos ponemos a pensar en que
radica la razon por la cual, vamos todos a las escuelas,
tenemos un idioma comun alli, nos alimentamos basicamente
de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas
materias, por que es que todos no razonamos igual y somos
capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener
las mismas actuacciones, alcanzar los mismos niveles y
dirigirnos correctamente etc. Por que se graduan cientos de
profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo
importante?. Dieron clases diferentes?. No. La respuesta a
estas preguntas es facil: Todos los seres humanos tienen una
espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el
noveno. Cada espiritu segun el nivel alcanzado al momento
asi sera su razonamiento y comportamiento. Existen nueve
Orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que

ha estado en la tierra seran los diferentes niveles que haya

alcanzado si su Ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a
veces deben ser repetidos. Es por los diferentes niveles de
espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a
alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes
niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con
que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos
escucharan. Los labios de la sabiduria solo se abriran para los
oidos que esten preparados para escucharlo.
Ori Apere o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas:
Ayanmo Ipin: Es lo que no puede ser cambiado del destino:
donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicion social,
etc.
Akunleyan: Es el pedido que se hace al pasar de Orun A Aiye
nuevamente. Este pedido sera en base a superar la existencia
anterior y rebasar los niveles hasta el noveno Orun. Esto sera
hecho ante Ijala Mopin el que construye las cabezas y su
testigo sera Orunmila Eleripin. En ese momento seran
acordados los diferentes obstaculos y facilidades con que
estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ;
tiempo de existencia, Ayanmo en general, etc.
Akunlegba: Estas seran las circunstancias que apoyaran los
sucesos que nos ocurriran de forma natural y acondicionaran
el cumplimiento de Akunleyan.
Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser
modificados por Apari Inu en la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de
toda indole que haremos, tanto religiosos como naturales.
Con los sacrificios a los Orishas, las deidades nos apoyaran en
nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos
Araiyes, evadir los llamados Oshos (brujos ) y Eleiye (brujas),
en resumen poder vencer a este inmenso grupo que
conforman a Elenini (la divinidad del infortunio y de los
obstaculos que siempre trata de que Apari Inu se eche a
perder y por ende triunfar sobre Ori.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la
accion fisica y Ori radica en el cerebro, es quien piensa y
analiza . En multiples ocasiones vemos que la accion fisica no

es la aprobada por Ori y que despues de ejecutada nos damos

cuenta del error, es cuando Elenini se va por encima de Ori y
entonces el hombre baja la cabeza en seal de frustracion y
cuando sucede que el cerebelo o Eshu ni Ipako obedecio el
poder de Ori, el hombre levanta la cabeza en seal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90
por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen
de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va
a ser minimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc,
iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud
sera quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que
forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no
adecuada, imaginen los acontecimientos futuros.Realmente si
nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos
sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy
obtendremos maana buen empleo y veremos que fue
factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos
pequeos deseos para lograr algo mayor. Casi todas las
personas culpan a los demas o a las propias deidades
incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros
somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun:
La mala suerte no existe, lo que realmente existe ha sido que
no fuimos lo suficientemente sabios.
Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los
Ewo o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos
son los elementos con que Ijala Mopin moldeo nuestro Ori y
por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo
enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de Aperi Inu o nuestro caracter es Suuru, la
paciencia, es el padre de Iwa Pele, el bueno caracter.
Cita el odun Ogbeyonu que antes de bajar a Aiye, Orunmila le
mando a Eye (la sangre), Sokun (el llanto), Orin (la risa) y a
Suuru (la paciencia) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo
hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve
acompaando al humano es la sangre antes de salir este del
utero de la madre, despues seguidamente comienza a llorar.
Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde, pero mas
completo, es por eso que el nio a los 42 dias comienza ya a
reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para
aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la
sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstaculos y

araiye. La salud de la persona es importante, pues de acuerdo

a la salud asi sera mas duradera la estancia en la tierra y
aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de
morir. Es importante destacar que a medidas que el humano
adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la
permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena
sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya
esta lista para pasar a otro Orun (Owonrin Bosa). En esto se
basa la frase yoruba que dice: Iku Lo Bi Osha; el muerto pare
al Santo, refiriendose al hecho de que al morir aquella
persona que ha alcanzado el estado supremo de Iwa Pele
adquirira la categoria de Orisha, cada dimension acabara
muriendo la persona hasta asi llegar a la ultima fase.

Ori Inu requerira de vez en cuando un sacrificio con vistas a

fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior.
Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros
mismo consumimos independientemente de sacrificios de
cuadrupedos y de aves que deben ser selectivamente de
color blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun que se
confunda el llamado Obori o rogacion a Ori Inu que es el que
hacemos anteriormente referencia con rogacion de cabeza
refiriendonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy
dificiles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas
y se ordena con la obediencia mientras que a Ori se le invoca
para obtener mas su asistencia y poder.
Ori Lo Ri Da Eni Esi Oridaye Orisha Lo Npa Ni I Da On Pa
Orisha
Ni I Da Bi Ishu On Sun Aye Ma Pa Temi Da Ki Ori Mi Ma Se Ori
Hehe Ki O Ma Gba Bode.
Ori es el creador de todo antes de que el mundo comenzara el
es el Orisha (ser supremo) quien puede cambiar nadie puede
cambiar al ser supremo Es el Orisha quien lo cambia a uno,
igual que se asa un ame. Aye , por favor no interceda en mi
destino mi Ori, no me dejes convertirme en objeto de burla no
permita a lo malo echarme a perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los Orishas y todos los Orishas le
sirven a el como guia al paso por la vida. Ori es mayor que el
mismo Orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace

una ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara

obori para saber si Ori esta de acuerdo en lo que se esta
haciendo. Es muy comun vez que al hacer alguna de estas
preguntas, el Ori da Okonran y pregunta si quiere miel o
cualquiera de estos elementos, cuando realmente Ori no esta
aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro
en esto. Los Orishas deber servir a Ori, Ori no es quien sirve a
los Orishas. Ori hace sacrificio a los Orisha para que lo apoyen
a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de
sumision.

Siempre que se haga ebo a los Orishas con

sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si
se le da a Orisha sin darle a Ori , no se ha
hecho nada. Al unico Orisha que se le pone al
saludar la frente en el suelo y despues se
besa es a Orunmila, puesto que el fue en el
odu baba ejiogbe quien le dio a Ori el poder
de direccion, Orunmila es Eleriipin, el testigo
de la creacion y de Ori. Es el quien define que
Orisha tutelar apoyara a Ori en su trabajo
terrenal.
Ori Isheshe (el designador), Ori Akoko (la primera cabeza), Ori
Ooro (la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le
conoce al Orisha prototipo de todos los Ori del mundo. Este
prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia
de todos los Ori. Dicho prototipo se representa por una figura
conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su
interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue
construido nuestro Ori por Ijala Mopin y dichos elementos son
los llamados Ewos de nuestro Odu. A su vez esta figura conica
ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica.
Nuestra cabeza siempre comera con este Orisha y a el seran
dadas las primeras oraciones junto con Orunmila. A la muerte,
a este Orisha se le haran ceremonias especiales de despedida
pues es el unico Orisha que nos acompaa de Orun a Aiye y
de Aiye a Orun.

Ori Nikan Lo To Alasan Ba Rokun Bi Mo Ba Lowo Lowo Ori Ni N

O Ro Fun Ire Gbogbo Ti Mo Ba Ni Laye Ori Ni N O Ro Fun Ori
Mi, Iwo Ni
Es Ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin
virar atras.
Si tengo dinero, es a mi Ori a quien ruego mi Ori fuistes tu,
si tengo hijos en la tierra es a Ori a quien tengo que orar, mi
Ori fuiestes tu
todas las cosas buenas que tengo en la tierra es a mi Ori a
quien ruego mi Ori fuistes tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos
injustos e impuros estan equivocados. Cuantas veces hemos
escuchado la frase: Si no quieres ir preso debes hacer ifa o
Osha. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir
haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido,
seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo
malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna
forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una
adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo.
Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su
destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a
la persona, pero al final los resultados son nulos. Que
sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no
esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de If o babalawo para poner
un ejemplo ?
Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos
de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una
manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y
aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el
apoyo del Ori de la persona, pues de nada vale que una
persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo
que el medico ordeno, nunca se curaria. El sacerdote de Ifa u
Orisha es un beneficiado de Olodumare , que ya teniendo su
grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la
facultad de vivir mucho mas tiempo para que ensee a sus
neofitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo
sacerdote de Ifa u Orisha es un profeta de Olodumare para el

mejoramiento espiritual el es una guia, es un maestro del

espiritu.
El Ori del sacerdote es un Ori lider, es un Ori que guiara a los
demas por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros
Ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a
casa de alguien para resolver un problema, si el propio
adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que
tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el
babalawo hace un voto de pobreza ante Odu, pero si no debe
de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos,
pero tampoco carencia. El Awo de Orunmila debe ser un
modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como
decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo
hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un
consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen
hacer Ifa u Osha, sin siquiera explicarle a la persona que es
esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los
Orishas lo podra todo, hara lo que quiera a su antojo,
dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo
de sobrevivencia. Saque usted sus propias conclusiones de
que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo
de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el
conocimiento (Imo), la inteligencia (Agbon) y el entendimiento
(Oye). E ifa dice en Otura niko. La riqueza mas grande que
puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y
su entendimiento.
A continuacin aparece la histria completa .
Un da Orunmila reunio a todos los dioses y les hizo una
pregunta. Tia lo alasan ba Okun ( Quien puede acompaar a
un devoto en un largo viaje a travs de los mares sin
abandonarlo en ningn momento ?).
Shango, dios del trueno y el ms osado de los dioses, fue el
primero en aceptar el desafo, dijo que el prodria ir con
cualquiera de sus devotos a cualquie lugar sin mirar atrs.
Los demas dioses entonces le preguntaron. Que haras si
durante el viaje con su devoto llegaba a Koso, la casa de sus
padres? Shango les respondio, ante todo iria a mi casa ,
entonces los demas dioses les respondieron que si iria a su

casa, esto significaria abandonar a su devoto y violar su

promesa , uno por uno todos los dioses le respondieron de
forma jactanciosa la pregunta hecha por Orunmila .La misma
pregunta se la hicieron a Orunmila y el tambin respondio de
forma vanidosa . Entonces los dioses se sintieron confundido
y se quejaron de que no entendian la parabola de Orunmila,
por lo que les rogaron que le revelara el significado .
En la explicacin, Orunmila afirm que solo Ori, el Ori de cada
persona podia acompaarlo hasta el lugar ms lejano de la
tierra sin volverse atras y dijo .
Ori nikan, lo to alasan ba oku, bi no ba lowo lowo.
Ori ni oro fun, Ori mi iwo ni, di mo bimo, Ori ni oro fun
Ori ni iwo ni. , ire gbogbo ti mo ba ni laye, ori ni oro fun
Ori ni iwo ni.
Traduccion :
Es solo Ori quien puede acompaar a su devoto a cualquier
lugar sin volverse atras, si tengo dinero, es a mi Ori a quien
alabare, mi Ori eres t, si tengo hijos en la tierra es a mi Ori a
quien alabare, mi Ori eres t, todas las cosas buenas que
tengo en la tierra, es a mi Ori a quien alabar, mi Ori eres t.

A continuacin aparece el pasaje :

Orunmila dijo, que al entrar en una habitacin, hay que
agacharse para pasar por la puerta. If le pregunt Quien
entre los dioses puede acompaar al devoto en un largo viaje
a travez de los mares sin abandonarlo ? le preguntaronb , que
haras si despues de un largo viaje llegas a Koso a casa de tus
padres, y ellos preparan una sopa de gregiri y preparan un
pudin de harina de ame, y te dan kola amarga y un gallo,
Shango dijo, tras comer hasta sentirme satisfecho llegare a mi
casa, a Shango le dijeron que no poda acompaar a su
devoto en un largo viaje sin abandonarlo .
Orumila dijo que hay que agacharse al entrar a una
habitacin, If le pregunt Quien entre los dioses puede

acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares

sin abandonarlo ? .
Oya respondio que ella puedia acompaar al devoto en un
largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo, le
preguntaron, que harias si despues de un largo viaje llegas a
Ire a casa de tus padres y matan a un animal muy gordo, y te
ofrecen una cazuela de pudin de maiz . Oya dijo tras comer
hasta sentirme satisfecha regresare a mi casa , a Oya le
dijeron que ella no podia acompaar a su devoto en un largo
viaje a travez de los mares sin acompaarlos ,Orunmila dijo al
entra a una habitacin hay que agacharse .Ifa dice , la
pregunta es Quien entre los dioses puede acompaar al
devoto en un largo viaje a travez de los mares sin
abandonarlo ? Oshanla dijo , que lo podia acompaar y
entonces l epreguntaron que haras si despues de caminar un
largo trecho llegas a Ifon la casa de tus padres , y matan una
gallina preada con huevos y toman 200 caracoles zasonados
con vegetales y melon, Oshanla dijo , tras comer hasta
sentirme satisfecho regresare a mi casa, a Oshanla le dijeron
que no podia acompaar a su devoto en un largo viaje sin
abandonarlo .
Orunmila dijo para entrar a una habitacin hay que agacharse
, Ifa repitio la pregunta Quien entre los dioses puede
acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares
sin abandonarlo ? Elegbara dijo : Yo puedo acompaar a un
devoto y le preguntaron que haras si despues de caminar un
largo trecho llegas a Ketu, a la casa de tus padres y te orecen
un gallo , y mucho aceite de palma Elegbara dijo , tras comer
hasta sentirme satisfecho regresare a mi casa, a Elegbara le
dijeron, no puedes acompaar a un devoto en un largo viaje
Orunmila dijo para entrar a una habitacin hay que
agacharse, Ifa repitio la pregunta Quien entre los dioses
puede acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los
mares sin abandonarlo ? Oggun dijo yo puedo acompaarlo, le
preguntaron que haras despues de caminar un largo trecho
llegas a Ire la casa de tus padres y te matan a un perro para ti
y ademas una gallina y te ofrecen cerveza de maiz, tras
comer hasta sentirme satisfecho , cantare Ijala ruidosamente
y felizmente hasta llegar a mi casa a Oggun le dijeron tu no
podrias acompaar a un devoto en su viaje . Orunmila dijo
para entrar a una habitacin hay que agachar la cabeza para

pasar, Ifa repitio la pregunta Quien entre los dioses puede

acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares
sin abandonarlo ? Oshun dijo yo puedo acompaarlo,
entonces le preguntaron , que haras si despues de tanto
caminar llegas a Ijumu, la casa de tus padres, y te ofrecen
mucho pudin de maz con Ynrin y cerveza de maz, Oshun
dijo, comere hasta sentirme satisfecha y despues regresare a
mi casa, a Oshun le dijeron tu no puedes acompaar a un
devoto en un largo viaje Orunmila dijo para entrar a una
habitacin hay que agachar la cabeza, Ifa repitio la pregunta
Quien entre los dioses puede acompaar al devoto en un
largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? Orunmila
dijo que el podria acompaarlo, le preguntaron, que harias si
despues de caminar un largo viaje, llegas a If, la casa de tus
padres, y te ofrecen ratas veloces, dos peces que naden con
gracia , dos gallinas con higados grandes dos chivas
preadas, dos vacas de cuernos curvos y que sean largos, si
te dan ame machacado y te preparan pudin de harina de
ame, si te dan cerveza de maz de guinea, y te ofrecen
pimienta de caimn (alligator pepper) y te ofrecen nueces de
Kola, Orunmila dijo, tras comer con satisfacin regresare a mi
casa le dijeron que no podia acompaar a su devoto en el
largo viaje sin abandonarlo.
El sacerdote de if estaba pasmado, no poda articular una
sola palabra, porque no poda entender la parabola. Orunmila
confeso su importencia .
Orunmila, t eres el jefe, yo te sigo, t eres el sabio que nos
enesa cosas sabias como un pariente .
Orunmila dijo para entrar a una habitacin hay que
agacharse, Ifa repitio la pregunta Quien entre los dioses
puede acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los
mares sin abandonarlo ? . Orunmila dijo cuando un sacerdote
de If muere la gente dice que los instrumento de adivinacin
hay que hecharlo a la zanja.
Cuando un devoto a Shang muere, dicen que los
instrumentos deben votarse. Cuando un devoto de Osahanla
muere la gente dice que la parafernalia debe enterrarse con
el Orunmila dijo: Desde que los seres humanos se estan
muriendo, a quien le separan la cabeza del cuerpo antes de
enterralo. Ifa dijo es Ori, solo Ori quien puede acompaar a su
devoto sin abandonarle durante un largo viaje .

Ori yo te saludo, tu que permites que los noos nazcan vivos.

Una persona cuyo sacrificio sea aceptado por su Ori debe
regosijarse muchisimo, en el siguiente pasaje, Ori se
repressenta como un dios que se representa ms compasivo
con los seres humanos que los demas dioses. Como el Ori de
cada hombre es su dios personal, esta ms interesado en el
bienestar del individuo que los demas dioses.
Por lo tanto si un individuo necesita algo, ante todo debe
poner en conocimiento sus deseos con su Ori. Antes de
abortar a otro Dios, para pedirle que le ayude. Si el Ori de un
hombre no simpatiza con su causa ningun dios lo hara, y por
consiguiente no obtendar sus deseos .
En este pasaje se narra la historia de un sacerdote de If que
carecia de todas las cosas buenas, se acerc a Orunmila para
obtener lo que su corazn deseaba, Orunmila lo remitio a
Eshu el dios burln que a veces hace de vocero de Orunmila.
Eshu dijo, al sacerdote de If que Orunmila no congeniaba
conl por todas las cosas que haba perdido . Por ello Eshu le
aconsejo que le contara a su Ori los deseos d su corazon,
despues que el sacerdote de If siguio el consejo de Eshu
obtuvo todas las cosas buenas de que antes carecia por lo
tanto exclam .
Nje ohun gbogbo to ba ndun ni, no mas ro f ori ni, Ori eni
Elegboradun , Ori mi la mi o , iwo lalagboradun .
Traduccion:
Es verdad, todo lo que desea mi corazon se le contare a mi
Ori, el Ori de un hombre congenia con l, Ori mio salvame, t
congenias conmigo .
El pasaje es el siguiente :
Olooto ti gbo lay o pogun, sikasika ibo won o mo niwon
agbefa, ojoo san o lo siti, kuo je oran dun ni, a dia fun era
gbogdo di ndun akap, baeniwon o dun fa, oran oowo ndun
akapo oran obirinin ndun akapo, oran omo biki ndun akapo
waagbo so fun Orunmila, o ni gbogbo ire gbogbo ni ounwa,
Orunmila ni ki akapo ao lo sone en Esu, osu ni oran ti ndun
iwo akapo yii, ko dun ifa. Esu ni iwo Akap. Ori re ni ki o lo re
fun nigba ti akapo se bea tan. Oran in rea waa bere ni i daa.
Iyo ni akap njo .

Ayo ni nyo, o ayin awon re. Awon awoo ne ayin if o ni bee

gege ni awon awo oun wi. Oloolo ti mbe laye Ogun, sikasika
iba won o mo niwon edbefa, ojo esan o lo titi ko je k oran dun
no, Adia fun Oran gbogbo ti noun akap, bee ni won o dun If
nje Oshun gbogbo to sa ndun mi. No maaro fori mi. Ori enu
alagberandun. Ori mi la mi o iwo Lalagborandun.
Traduccion :
Los hombres voraces no llegan a 20 en la tierra, los hombres
malvados suman ms de 60 veintenas, el dia de la venganza
no esta lejano, por eso no estoy acongojado. Se consult a If
debido a ciertas cosas que deseaba cierto sacerdote de If,
pero que If no deseaba.
El sacerdote no tena ni hijos, ni dinero, ni esposa, por lo tanto
se quejo a Orunmila, dijo que andaba buscando todas las
cosas buenas, Orunmila le dijo al sacerdote de If que se
quejara a Eshu, Este dijo que todas las cosas buenas que el
deseaba, If no las deseaba. Eshu dijo, t sacerdote de If ve
a quejarte a t Ori, cuando este hizo lo que le orientaron, su
vida se torno buena, empez a bailar, y a regocijarse, alababa
a los sacerdotes de If, mientras estos sacerdotes haban
predicho.
Los hombres voraces no llegan a 20 en la tierra, los hombres
malvados suman ms de 60 veintenas, el dia de la venganza
no esta lejano, por eso no estoy acongojado.
Se consult a If debido a todas las cosas que deseaba cierto
sacerdote de If, pero que If no deseaba, por lo tanto todo
esto que deseo ,tengo que revelarselo a mi Ori.
El Ori del hombre congenia con el mio, salvame , tu eres el
que congenia .
TRATADO DE ORI
Awo Orumila
Una entidad de indiscutible importancia es Ori, el dios
personal del individuo. Ori debe ser atendido regularmente
por medio de sacrificios, lo que Ori decide ningn Orisha lo
puede alterar. Hay quien tiene un Ori tan fuerte que por
mucha brujeria que se le haga esta no le entra. Se dice que

no se puede hacer nada por el portador de una mala cabeza y

que incluso, aquellos que son de buena cabeza solo pueden
realizar su destino a fuerza de su trabajo y de su conducta
Iw.
Un extracto de Osa Meji dice:.
Una mala cabeza no se hincha.
Nadie conoce las huellas de un hombre loco en la carretera.
Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar una
corona en una asamblea.
Se realiz adivinacin Ifa para Mobowu que era la esposa de
Ogun.
La cabeza que reinar maana nadie lo sabe.
Haced que el marido y la mujer dejen de insultarse.
La cabeza que reinar maana nadie lo sabe.
Ifa destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el
xito potencial que la eleccin de un buen Ori lleva consigo.
Por tanto, la eleccin de un buen Ori no lleva
automticamente al xito. Hay que trabajar duro para realizar
este potencial.

La adoracin de Ori incluye la de Eleda. Segn

investaigadores de la religin yoruba seala que el
Ori(cabeza) es la deidad universal de la casa, adorada por
ambos sexos como dios del destino. Se cree, que la buena o
mala fortuna le llega a uno en dependencia del deseo o
decreto de este Dios, de ah que se le ofrezcan sacrificios para
que sus seguidores puedan compartir la buena suerte .
Antes del matrimonio la mujer yoruba hace dos simbolos de
Ori, uno para ella y otro para su esposo. Cuando tiene hijos
prepara uno para los varones y otro para las hembras,
algunos refieren que la representacin de Ori son 47 cowries
atados juntos en forma de corona, otros dicen que son 41.
Esta se guarda secretamente en un cofre llamado lle Ori, su

tamao es tan grande como pueda hacerlo su propietario.

Algunos llegan a tener hasta seis cabezas, 12 000 cowries
Carga y preparacin de Ori
1.- Se coge un coco seco grande, se raspa bin se lava en
omiero de Orunmila, se le ruega la leri con obi omi tuto, se
corta la tapa, se le extrae toda la masa del obi, sta se raya si
est buena, de lo contrario se raya coco. El coco que se uso
para la rogacin y parte del rayado del interior del obi, se
mezcla com ep, ori, efun, oti, oi, marfil, azufre y se hace
como una bola, que va en el interior del obi limpio de la masa,
antes de echar la bola de coco, se le pinta dentrro, los 16
meyis y Ogbe Yono con pintura blanca y roja. Sobre la masa
del obi rayado se colocan 21 ikines de 4 ojos que sean bin
chicos, 21 caracoles de guineas abiertos, una oduara, una ota
china pelona lavada y comida con el angel de la guarda, una
ash de 21 piezas, un ojo de omode o de un animal grande,
mal, eshin, elede, etc. Tinshomo okuni (2) eyebale de
omod. Afosh de leri o hueso de, venado, tiburn, elefante,
leopardo, mono , tigre , len. Afosh de leri de pargo,
lagartija, akuk, addie, eya oro, eyel, adan, pulpo, agb,
ounko, mal, eled, esmin, eku.
2.- Se coloca la calota cranear, de Eggun mokeker, sobre
stos afosh se le agrega a sto 16 bibijaguas, 16 hormigas,
limayas de metales en los que no debe faltar: Oro, plata,
bronces, adems arena de Mar, de Rio, tierra arada, tierra de
ile de Yewa, marfil, 101 atar, 101 ikoide, eru, obi, kola, osun,
aira y todos los asheses de Osha que se consigan. Se colocan
collartitos de: Olofin, Odua, Shang, Elegwa, Obatal, Angel
de la guarda y Orunmila.
3.- Se coloca el corazn y los dos ojos de una animal de 4
patas, que sea el tpico que coma el angel de la guarda.
4.- Se coloca palo, raz y tierra de la raz de: Bleo blanco,
atiponl, peregun, ewereyeye, aguinaldo blanco (oni yoko) ,
mar pacifico (ewe akoko), aguinaldo morado (oban yoko),
ramn, patico de la Reina (yokoye), yagruma (igui orun),
alamo (ewe odan), guira (igui agbe), prodigiosa (ewe dundun),
caa brava (igui koro), granada (ewe buy). Adems lleva
polvo de 21 igui fuertes. Una lamina de marfil, con el signo del
Aw dentro, otra con Ogbeyono, a la carga se le da eyebale
de 2 eyel funfun, 2 aparo y una etu, de stos animales:

Okokan, Elenu,y Oyo a la carga. Se le da obi con 4 chapas de

obi que se obtiene de la tapa del obi, si sto eboada se le
echa raspa de tarro de buey e iyefa de los 256 oddun.
5.- Se sella con cera y cemento, se viste en forma de bola con
cabeza de 41 dilogunes chicos en la leri y 215 en el cuerpo.
Vive dentro de una lata o cofre, sobre una Iafa pequeo
(Ogbe Yono) con 16 Okueles keke, amarrados por una paja de
maz morado. Comer abo con Igba Odun en un kut, eur
funfun, adie funfun meji, 16 aparo, una etu del leri del
interesado al cofre sobre una atena con los 256 oddun de Ifa.
Suyere para darle de comer a la carga
Ori Kuele Oru Kuele Ori Abinuye
Ori niye Ori niye agba Ori Orun
El Oluwo que va a recibir Ori debe tener un ao por lo menos
de cumplido de tener su Igba-Odun y haber realizado 16
eboses directo de su odun toyale de Atef que se mete en la
cascara de obi.
Cuando se empieza este ebo se invoca este rezo
Babareb Ori Oye
Eleyiodo todo
oni okun ebo tani Obatiwa
mogbado aruda ori mio
moni oni eboagda duro ainini abo de emi elu
ebo ori oye
ebo ori Ogun ariku babawa

Vestido de Apere Ori

El cofre o lata se cubre con un capa en forma de coco que
tiene en la parte superior un bola, el vestido se hace de
brocado blanco y rojo a sto, se le cosen caracoles en

numeros de 32 y 9 en el cuello de la bola. Los 32 dilogunes

representaran las piezas dentarias donde las 16 de arriba son
propiedad de Ori y las 16 de abajo son propiedad de OduaOrishanla los 9 dilogunes del cuello de la bola representan las
9 casas de Orun por donde transita el espiritu o eleda cuando
abandona el cuerpo. En el cuello de la bola van puestos otros
16 okpeles, con los cuales se mira cada vez que quiera, pero
para ello el Awo debe estar por lo menos tres das en
abstenencia total y ademas domir solo.
Para mirarse en Ori, se van preguntando los okpeles uno a
uno y se coge el que tenga el odun mayor y con ese okpele se
saca toyale y dos testigos para saber For u Osogbo, despus
no se sigue. En el caso que las tiradas vengan Bab Eyiogbe u
Ogbe Wee es el okpele que habla. Tambin hay el caso, de
que venga Ogunda Meyi u Ogbe Yono que son el nacimiento
de Ori, stos mismos sirven tambin en caso de salir el odun
toyale de It, de Igba-Odun o de Ori.

Suyere para dar Eyebale de la leri encima de Ori.

Folori eye folori eye

Bab lekun Ori ay
La calota de om keker, simboliza en Ori el gran poder de la
oracin del ser humano, el dueo de ella es Obatal que
emplea a Ajala para la construccin de la misma,
demostrandole a Olordumare los conocimientos que tena
para esa encomienda. Ahora el dueo del hueso frontal, es
Orunmila, donde cuando se fabric ste hueso intervinieron
dos encomendados de delegados de Orunmila y uno se coloc
en Yikotun y el otro Yikosi y ste hueso estaba dividido en dos
mitaddes por una linea que la comandara Bab Eyiogbe
(sutura metopica) sta linea se unio a los 7 odunes, para
permitir que bajara para Eleri Kuini y cuando entr Ajal Ori
Ay.
Rez:
Iboru Orunmila agbariri iwatutu

Agbariri om Ir walasere mamariye

Kilaneiru alankuerto komadi bunbun
Lamakugo agba agba sakaleke Osha
Olodani kaleye beboru.
Donde la frente frontal se llama. Kaleyebeboru y sus dos
constructores reciben el nombre de :
Awo Orun Moro Iselu : Representa a Bab Olokotun
Awo Orun Maeselara : Representa a Bab Olokosi
Estos son Abeji de Oduduwa y ellos son los principales
representantes que relacionan a Agba Eggun con el ser que
se encarna en el cuerpo.

Secreto de Ori
Cuando se le hace If a un Alawo, se le ponen al preparale el
If, 41 ikin , ste ikin que sobra recibe el nombre de Adel Ori
y se guarda, para ponerlo en el secreto de Ori, tambin se
emplea para preparar el Opori del Aw, pero de sto
trataremos en capitulo aparte.
Secreto de Ori : Los 16 eboses que se hacen antes de recibir
Ori hay dos maneras de realizarlo. Una es haciendo 16 eboses
distintos "claves" 4 del signo de Kuanardo-Obe, 4 del signo
del It de Odua, 4 del signo de Igba-Odun. Existe tambin la
costumbre de realizar 4 del odun de atefa , 4 del odun de Ita y
4 del signo de Igba Odun. Ahora si el Awo que va a recibir
Ori tuviera en su Atefa cualquiera de stos odun. Bab
Eyi_Ogbe, Bab Oragun, Bab Ogunda Meyi, Ogbe Yono, si es
obligatorio de rigor hacer los eboses del signo de Atef para
recibir.
Lo mismo que el poder al recibir Igba-Odun, sta a que los
monte un Oni Shang Ori es de competencia del Awo que sea
Ol Obatal.

Ceremonia que se le hace al Ori del Awo que fallece

Ori cuando el Babalawo de ste otok, se le hace la
ceremonia a los 16 das de fallecido, sto tiene que realizarlas
otro Awo que tenga tambin el secreto de Ori montado.
1.- Lo primero que hay que tener preparado es la atena
siguiente : Ogunda Otura, Ogbe Yono.
2.- Se lleva para ahi el Ori del Awo fallecido y se coloca sobre
la atena mientras se lleva se va cantando el siguiente suyere :
Suyere :
Oshororo Oshororo
Oro mobaooo
Oshororo Oshororo
Oro mobao Ori osho.
Cuando se pone el Apere Ori encima de la atena se le reza :
Rezo :
Ade Ori Iku Babao
Ori apere Ori abode
Ipori _x_ omalo Ode Orun
Ori gegere eni oma Aw
Ori Ik ogogoro Ori wa Eggun.
(x) es el nombre y odun del difunto.
Despus se le quita el vestido a Ori y se coge un okpele y se
pregunta cual es el que habla y se le pregunta con quin se
queda Ori, entonces ya sabiendo sto se le da de comer junto
con Orun y se canta el suyere siguiente :
Suyere :
Ori bogbo Oni orun

Ori niye Ori niye

Ori adaye _x_
Oniye Oniye
Orun, ayalua oraye
Bawa niye Ori oniye
Este Ori se queda, no se trabaja con l, solo es para defensa
del Balawo y come con Bab Orun y para salvar la leri del que
lo hereda.
Ori solamente se queda si el el angel de la guarda de la
persona se queda en la tierra, de lo contrario se lava con
omiero de ewe tetenifa y se rompe pero antes de romperlo se
le d eyebale de un jio-jio y se le canta.
Suyere:
Bab ____x____ Otro eru egbe
ma sokuma
Olorun masokun
otro eru egbe
Eggun abure kogbeninio
ekikan eyare
agba Ori kogbe ni mase
ekikan esi eni
eni eniye Ir Orun.
Los pedazos se envuelven en el vestido de Ori y se les da
camino para un recodo del rio.

Notas de Ori.

1.- La tierra donde se van a tomar las leri recibe el nombre de

Ogogoro Iyori Inle (Ogbe Yono )
2.- La piedra que va dentro de Ori se llama Okuta Ori-Bovi la
encontro Ogunda Meyi, cuando Ori se fu de casa de Ogbe Yono y Odi-ka le haba convertido en ot y era el cerebro.
3.- La tierra o materia que se cogi por Ajala, para construir la
cabeza se llama Inle-Olori-Egbe y la tomo Ogbe-Yono de la
casa de Ogbe-S
4.- Los que comandan que una leri sea macho o hembra se
llaman macho: Olori Inle Eko Oko. Hembra, Olori Inle Eko Obo.
Son sirviente de Abiola que es la madre natural.

Inshe secreto de Ori

Para hacerse invisible a la mala suerte: Se coge y se prepara
una lampara con 16 pedacitos de carbones encendidos se le
echa encima mirra, almagre, incencio, benjui, recina de mata
de maraon y se pone delante de Ori sobre la Atena siguiente
:
+
IXXI
IXXI
IXXI
IXXI
(X) Es el signo de la persona.
.- Entonces se le dn dos codornices a Ori y se le canta el
suyere :
Oma Ori mofiy
Oma Ori aparo Ike.
.- Se le d tambin eyebale a la lampara. Despus ese carbn
se machaca y se le agrega oti y con eso se va rayando el

cuerpo cantando lo anterior y despus con ewe dundun se

limpia el cuerpo y sto se entierra con las dos aparo.

Relacin de Ori Dada con Dada_ Igbanale:

Dad fu el Orisha que utiliz Obatal por mandato de
Olodumare para crear los reinos de la naturaleza, el Eri, el
dueo del ewe elu o sea el ail que se emplea para con un
humiero de sus hojas y de raiz enjuagaban a los nios cuando
nacian para quitarles el arrastre que traian al mundo en su
nueva existencia, es decir desligarlo del pasado de su otra
encarnacin. Este secreto lo ense Dad Bab Or para
preparar a los nios chiquitos Osh Paure, despus que en
ste signo de If Bab Oro sacrific a su om ms pequeo
entregandoselo a Olofin por medio de Ashikuel para que
todos los nios pudieran salvarse y Bab Oro le entreg el
secreto de Bab por eso cada vez que se hace msica que no
sea de Il se cierra con un toque de Il Aa y un suyere para
Dad.
Estos reinos que dominaba Dad, le interviene en los ashiri de
fabricacin de Bab Oru, Oduduwa, Igba-Odun, Ori, por eso
todo el que tiene la imagen de Ori y si es un Aw Oni Shang,
debe de tener Dad por necesidad pus Dad fue el que
conocia los secretos de Eda que es el espiritu de la creacin y
tena gran relacin con Oshumare en la rotacin del eje
terrestre y pudo asi cuantificar los das que empleo
Olodumare en construir Aiye para Opon Samila vieniera a vivir
con el centro Aiye.
Ori es el dueo de Adanidawa que es dueo del caracter
interior que vive en la profundidad de intelecto de la persona
y es lo que llamamos Eledd.

Los reinos de la naturaleza son:

Eda Erin........ Reino Mineral
Eda Eweko....... Reino Vegetal
Eda eranko........ Reino Animal

Eda Oma Eni..... Reino de la inteligencia o del espiritu que es

el hombre en toda su gran
cadena, desde los Ominidos, hasta el Homo Sapien pasando
por las distintas variedades del homosapien-fosili.
Rezo llamar Ori:
.-Adifafun afumare tinshomo
Orumila niyo timode Olodumare
agba Babalawo il Orumila
Aw If akuala ni Ori.
.-Ori agbani boshe Olorun
Ori agba eni laye Orun
Ori agga Olofin lanire
Oba dupe Ori.
.- Ori beni kori Ash
Ash bilari ipori layeo
Olorun Osha lewle eke
Eleri agbada emi muyora
Ori oloni Ori alaba Osha
Orun okun Olofin layeni
Eledda made Ori bashe Olodumare.

Suyere unyen a Ori:

Bab yeun yeun
Agbarikun Ori eye Awo
odoniboshe.

Bab Ori aye Olofin

Eye ni eye bab Ori aye
Olofin.
Ori layeo Ori layeo
Layekun eye Baba lorun
Ori layeo.
Bab youn yomi
Ori If lawase If ireo.
Ori lele ewe Oggan (2)
Ori lashe eye kondelokun
Ori lashe eye kondedi
Ori ash eye omo kuere.

Ewe lanireo
Ewe ewe awani boyeo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
Ewe ewe lanireo
Ewe ewe Ori ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
Ewe ewe Ori Osain lanireo
ewe ewe awani boyeo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo .......... (coro)
Osain ewe abelekun mawao
Ori Ori laye Ori layeo Ori If

Ori If bogbo alaye

Ori If bogbo alaye
Onikan mofun mawao Ori lanireo.
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ........... (coro)
Ewe ewe Ori lanireo
Ewe Osain Ori lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
Ewe belekun mawao Ori If
Ori bele Orumila baraba niregun
Orun layeo Ori If ewe ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
Ewe ewe mawa If
Ewe Ori mawa Olodumare
Ori laye ewe Ori If
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ...........(coro)
Ewe ewe Ori lanireo
Ewe ewe Osain lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo .............. (coro)
Ori belekun mowa bogbo Eggun ara onu
Bogbo Orisha bogbo awa ni boyewo
Bogbo Osha balekun mawa OriIfa ewe ewe lanireo.
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............(coro)
Ewe Osain ewe malekun mawa
Osain ewe Ori Ifa Ori Orunla layeo

Ewe ewe Osain ewe lanireo

Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
Ana mawa ni boyeo ni akoko
Yenile nile nile aye yoku
Abebe lorun orin okan ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............(coro)
Abelekun mawa Ori
Ori Ori Ori layeo
Oyikan belekun mawa
Oyikan belekun mawa
Awo ni ara Oni Oluo iboshe
Arafu ni Babalawo aye ewe ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ...........(coro)

Abure emini abure fulano

Yeni If omo layeo
Ewe Osain ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo .............. (coro)
Abelekun mawao Olou siwayu emini
Awani boshewo ewe lanire
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
Ewe Osain belekun mawao Ori
Abelenshe ni Ori awani boshewo
Ori bawani boshewo ewe lanire

Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)

.- Se continua con los suyeres naturales de Osain, empezando
con:
Kukuru, kukuru, hasta terminacin ekumalawa ewe okuma.
.- Terminando Osain, se prepara la Atena haciendo un circulo
y se colocan los signos en la forma siguiente:

Atena que se prepara

+
XX
X X (Awo que lo esta dando)
XX
XX
++
X X X X ( Odun de los que reciben)
XXXX
XXXX
XXXX

OO I I I I I I OO OO OO I I OO I I OO I I I I OO OO I I
I I OO I I OO OO I I I I I I OO OO OO I I OO I I OO I I
OO I I OO I I I I OO I I I I OO OO I I OO OO I I OO I I
I I OO I I I I OO OO I I OO I I OO I I OO I I OO OO I I
IO OI OO IO IO O I O I O I I I I I I I OO I I I I O I OO
I I I I OO I I OO I I O I I I O I I I I I O I OO OO I I IO

IO OI OO I I I I I I I I I I O I I I I I O I I I I I IO IO
OI I I O I OI I I OI IO IO OO OI O I I I O I I O O I OO
IIIIOIOIIIII
O I I O I O OO I O O I
OO OO OO O I I I I I
OO OO O I O I I I I I

.- Llamada que se hace cuando se esta pintando la atena.

Ori nireo dedere gun
Ori nireo Ifa Ori layeo
Este suyere se canta mientras se est pintando.
.- Suyere para echar el ewe sobre la atena:
Ori bewa ewefao
Ewefa ewebao ewefa......................... (coro)
Este suyere se canta mientras se est echando el ewe.
.- Suyere para cuando se esta limpiando el que lo recibe:
Olofin ewe beni bewe
Sara pairo....... (coro)
Despus se arrodillan todos y se procede a dar obi a Ori.
Rezo:
Ori Ori Ori bawa Ori Iboru Iboya Iboshish
Ori layeo mawa belekun

Ori layeo eni If

Ori layeo Ori If
Ori layeo aba belekun
Ori layeo Ori If
Ori layeo, Ori layeo Ori If............... (coro)
Bab belekun Osha niwe
Ori If Ori layeo
Bab belekun Osha Niwe
Ori If Ori layeo Bab belekun
Ori layeo Ori layeo Ori If.............. (coro)
Masheto layire Bab timbelaye timbelorun
Bogbo ara onu awa nilodeo loru laye
Bogbo kaleno Osha Ori layeo If belekun
Ori layeo Ori layeo Ori If.............. (coro)
Ori labeye mofa niwe
Logun banagun Osha belekun If
Ori layeo Ori If
Ori layeo Ori layeo Ori If.............. (coro)
Bab belekun Orunmila obaraba niregun
Awani boshe eniba obewene Orunmila
Yeku mewa awani boyeo If belekun
Ori layeo Ori layeo Ori If.............. (coro)
Ori Ori bawani If Olofin
Ori layeo If balekun

Ori Ori bawani If Olofin

Ori layeo If belekun
Ori layeo Ori layeo Ori If............... (coro)
Ori Ori bawani boshewo
Yeku omi ni Fulano
Ori bawao If Ori layeo If belekun
Ori layeo Ori layeo Ori If................ (coro)
Orunmila Orumila Eleripin
Orunmila anilaye nif
Orun belekun mawao Ori If
Ori layeo Ori layeo Ori If............... (coro)
Ori If Ori If Ori If Ori layeo
If belekun mawao
Ori layeo Ori layeo Ori If............... (coro)
Anana yokun lorun male sota
Awani kokun aewani Ifa
Orun mawao eni If
Ori layeo Ori layeo Ori If................ (coro)
Eiwe wawa Okun Orun Olodumare
Awawafo Olodumare
Ori layeo Ori layeo Ori If............... (coro)
Baba belekun Orunmila Orunmale wamale
Sahng Oba Os Bab ni Bab ni
Oshaanla biriniwa lano eni If

Ori layeo eni If Ori layeo eni If ......... (coro)

Ayaguna aya kulo
Ori timbelaye timbelorun
Watiniye layeo Ori If
Ori layeo Ori layeo Ori If............. (coro)
Orunmila baraba niregun owani bokun
Ni Atena mawani layeo Ori layeo Ori If
Ori layeo Ori Ifa Ori layeo Ori If......... (coro)
.- Terminando sta llamada, se reza Osh Bile y se da Obi,
despus se llamar los Meyis.
Bab Eyi-Ogbe abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Oyekun Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Iwori Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Odi Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Iroso Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.

Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)

Bab Ojuani Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Obara Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Okana Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Ogunda Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Osa Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Ika Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Otrupon Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Otura Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.

Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)

Bab Irete Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Oshe Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Oragun Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Ori layewo yemi Ifa
Ori layewo Orumila yemi Ifa
Ori layewo Orumila Ori Ifa
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Orumila ani ade If a odara emi odara
Bogbo juani odara moyunkayo mama nankereno
Ori layeo Ifa Odara.

.- A continuacin empieza la matanza.

Shewele shewele (coro) ste suyere se repite 3 veces.
Eye yeyere Ori mayekun mawao
Orumila mayekun mawao yenyere Ifa
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Yenyere Ifa mayekun mawao

Yenyere Ifa mayekun mawao

Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Orumila Eleripin baraba niregun
Orumale isoda ayakabo owotiko
Tika meforibale Ori layeo mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Orumila mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Orumila Eleripin ibaraba niregun
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Eye aure ni addie eyele
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Ori Ifa Olofin
Mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Ori Ori Ifa Ifa Ori
Mayekun mawo
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Ori moyewo Ifa odara emi odara
Bogbo Ori awo Ire layeo
Ifa ni laye mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)

Ori obe dante moforibale Orumale wamale

Iboru Ori Ifa meyekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
.- Los meyis y los que estan recibiendo
Baba Eyi-Ogbe rezo ......
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Baba Oyekun meyi rezo ......
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Baba Iwori rezo ......
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Baba Odi Meyi rezo ......
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)

.- As hasta terminar con los meyis y los que estan recibiendo,

despues cierra con este suyere.
Bab lay If Ori laye
Nifa mokun awani Orun
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)

Cuando se presenta las partes de la Aure:

Baba ni ami loyeo ala belekun
Ala aure ayawa ni bofun Ori bawao
Ala ala Ori layeo
Ala ala Ori layeo .................. (coro)
Ala ala Ori layeo
Ala ala Ori layeo .................. (coro)
Awewe ni borun layeo
Aturawa nifa ala ori layeo
Ala ala Ori layeo .................. (coro)
Eteniwa ASh eteni ash
Etemi If etemi Ash .........(coro) se repite 3 veces
Ori Ori layemi Orun
etemi nifa etemi Ash
Ori If etemi Ash Ori Ifa
Etemi Ash etemi nif
Etemi Ash etemi nif ............. (coro)
Awani bokun awani layeo
Ori If etemi Ash
Ori If etemi Ash
Etemi Ash etemi nif
Etemi Ash etemi nif ............ (coro)
.- Despues que se tapa con el cuero la carne, se presentan las
partes que se sancochan, con ste suyere.

Belekun mowao eure eure

Eure belekun mowa Ori
Eure eure ........................ (coro)
Eure eure belekun mawao
Eure eure belekun mawao
(el coro se repite)
Ayani loyeo Ori laye
Belekun mawao eure eure
Eure eure belekun mawao
Eure eure belekun mawao ..................... (coro)
Belekun mawao Ori Ori
Elese belekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Eure mayawa nilorun
Aboni iwoshebo Ori Ori
Belekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Eur eur Ori mayeo
eur eur belekun mawao
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure

Belekun mawao eure eure ..................... (coro)

Ori layeo Ori layawa Ifa
Ifa ni layeo eure eure
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Ori Ori eure Ori
Aure aure mayawe moliju
Byebale belekun mawao
Eye Ori Ori belekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Junimu Junimu Eyebale ni layeo
La araele lese Ori mayekun mawao
Ori junimu belekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Mayekun mawao Bab ni layeo If Ori
If Ori mayekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Eure nana wani boshewo Ori Ori Junimu eyebale mayekun
mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)

Ifa Ori Ifa Ori Ori Ifa Babalawo

Orisha bati bokun eni ifa Babalawo
Ori Ifa mayekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Eure eure Ifa Ifa yumu mawa ni layeo
Adeshina Ifa ni layeo belekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Ori Ori laye Babalawo Orun Layeo
Ori Ori belekun mawao Ifa Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Ifa ni layeo Orumila Eleripin
Eleripin balekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Eleripin Orumila Eleripin Ori Ori
Orumila Eleripin Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)

Cuando se borra la atena se reza

Omi bashe Ori awayeni Ifa Ori Orumila Ori Ifa adeleni Ifa
mowa y okun loye.
Awani bioshe Ori tiniwoshe mawa Ori laye awani boshe ni
laye nifabogbo awo timbeleye.
Timbalorun Iyalosha awa lawaw yeru timbelaye timbelorun
bogbo ara onu bogbo Eggun. Ori lakun bawani boshe.
Ara onu bogbo Eggun Ori lakun bawani boshe.
.- A continacin este suyere.
Ori nana Ori bawa Osha sarayeye
Ori nana Bab eyioko araye
Ori nana Ori sarayeye belekun mawao
Ori Ori sarayere.
.- Despus cuando se lleva a entregar la eran y todo lo de la
atena, se canta ste suyere:
Ori Yekun mawo Ori
Olokun lona yawo
Belekun mawao Ori
joro joro Ori mayekun mawao
Olofin joro joro Ori Olofin
Mayekun mawao Ori Ori
Ifa Ori layeo Orumila baraba niregun
Orun laye ni Ifa mawa lokun Orun laye
Ori If Ori mawao
Ariku mayawa Iku Ori.
joro joro Ori, Ori mayekun mawao.

Alabanza a "Ori" en la maana al levantarse.

Emi Ma Yi Loni O, O,
Ahora que me estoy despertando
Mo Fori Bale Folorun.
Yo doy mis respetos al dueo de los cielos.
Ire Gbogbo Maa Wabame.
Deja que todas las cosas buenas vengan a mi.
Ori Mi Da Mi Daiye.
Ori dame vida.
Ngo Ku Mo.
Yo nunca morire
Ire Gbogbo Ni Temi.
Deja que todas las cosas buenas vengan a mi.
Imole Ni Ti Amakisi.
Los espiritus de luz pertenecen a Amakisi.
Ashe!
ORI

Creencia y fe
Buscamos a veces ayuda de nuestro Orisa angel de la guarda
de asistirnos en nuestros deseos y necesidades. Pero nos
olvidamos eso permitir que nos trabajen debe activarlos.
Apenas porque los tenemos a asistir no significamos que
estn obligados tambin. Debemos hacer tambin un
esfuerzo de elegir su ayuda. Sin creencia no puede haber
manifestacin. Qu creemos es nos desea aprende o se

ensea mientras que experimentamos vida. El xito o la falta

de una persona depende del Ori o del Ipin (destino) que esa
persona ha seleccionado. Pues el Orisa no est en la posicin
para cambiar nuestro destino, slo de asistirnos.
Opebe el sacerdote de Ifa de piernas
La adivinacion realizada para las piernas
en el da que vena del cielo a la tierra
Todas las cabezas se llamaron juntas
Pero no invitaron a las piernas
Esu dijo: Puesto que ustedes no invitan a las piernas
Veremos cmo ustedes llevaran su peticin al xito.
La reunin termin en pelea
Entonces enviaron a buscar a las piernas
entonces su reunin lleg a ser acertada
Eso estaba exactamente escrito en Ifa que haba predicho
Nadie delibera
Sin contar con las piernas
Opebe el sacerdote de Ifa de piernas
Divination realizado para las piernas
En el da l vena de cielo conectar a tierra
Opebe ha venido seguramente
Sacerdote de Ifa de piernas
La proteccin contra Eleye es Ori. Usted puede utilizar la
harina de ame como impedimento para combatir el Aje ( las
brujas).

Ori es una deidad de la persona y ms comprensivos a la

persona que el Orisa, porque es Ori quien da la sancin para
que el Orisa la realice. Por lo tanto si la persona est en
necesidad, uno debe consultar su Ori y hacer su deseo sabido,
despus se mueve al trabajo con el Orisa. Esta es la razn por
la cual es importante que uno consulte a Ifa para encontrar
qu necesita ser hecho para colocar a uno en su trayectoria.
Ifa es el testigo del destino y oir la voz de la persona.
Ebori: Es un ritual muy importante para mantener el balance
con el destino. Es el lavado de la cabeza, que es simblo de la
limpieza del Ori para poder tomar las deciciones correctas
para lograr el objetivo deseado.
Uno debe tambin poder lavar el Iporin o los pies de la
persona para mantener el balance y a no ser "se desvan."
Este ritual se debe realizar por un sacerdote entrenado, pero
hay algn Ebori que se puede dar por la persona. [ esto ser
cubierta en el artculo siguiente - ed. ]
Est haciendo los sacrificios y las opciones apropiados que la
corona ser dada. Pero soltamos vista alguna vez y
trabajamos con el cuerpo en vez de invocar el alcohol.
Fe, manisfestation de la creencia
Una mala cabeza no se hincha para arriba
Nadie sabe la impresin del pie de una persona enojada en el
camino
Nadie puede distinguir la cabeza destinada para usar una
corona en una asamblea
Ifa fue realizado para Mobowu
Quin era la esposa de Ogun
La cabeza que reinar maana
Nadie sabe
Verdad, todo mi deseo de los corazones
Divulgar a mi Ori

Una persona Ori es su simpatizante

Mi, Ori, usted me ahorr
Usted es mi partidario
Oriki Ori
Es Ori solamente
Quin puede acompaar a su devoto a cualquier lugar
Sin dar vuelta detrs
Si tengo dinero,
Es mi Ori que elogiar
Es mi Ori a el cual doy alabanza
Mi Ori, es usted
Todas las buenas cosas que tengo en la tierra,
Es Ori, yo elogiar.
Mi Ori, es usted.
Ningn dios ofrecer la proteccin
Sin la sancin de Ori
Ori, le saludamos
De quin proteccin precede el del otro orisha.
Sin la sancin de Ori,
Ori, le saludamos
Ori que es destinado vivir
El sacrificio Ori de Whosoever elige aceptar,
Djelo rejoice.
Ori. el agente, el divinity robusto

Uno quines dirigen uno a la abundancia, guas una a las

riquezas.
Ori, el querido, gobernador de todos los divinities.
Ori, que lleva uno el buen lugar.
Ori, behold el buen lugar y me toma all.
Los pies, behold el buen lugar y me acompaan adems.
No hay divinity como Ori,
Su Ori es su providence.
Mi Ori, me conduce hogar
Mi Ori, me conduce hogar
Ori, el ms en cuestin
Mi crneo, el ms en cuestin de rites sacrificatorios.
Ori, le agradezco.
Ori, le agradezco por mi destino.
Mi crneo, le agradezco por mi destino.
Ori, le agradezco.

Capitulo II
Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una fuerte
creencia religiosa debemos dar por hecho a la vez que creen
en la existencia de lo que podramos llamar poderes
SOBRENATURALES. Para los yorubas estos poderes
sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea
para lo bueno como para lo malo.
Como hemos dicho en el anterior captulo de ORI, para el
yoruba el haber elegido un buen ORI para su destino en la
vida es primordial. El hecho de haber elegido un buen ORI no
es mas que una habilidad potenciada para guiar por buen

camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o

estorba o impide es debido a los hechos o poderes
sobrenaturales. En otras palabras, los yorubas creen que
quien tiene un buen destino elegido ser ayudado por
poderes sobrenaturales. Si se trabaja duro sucedern cosas
exitosas en sus vidas, sin embargo quienes han elegido un
mal destino puede que en su vida no sucedan cosas exitosas,
excepto para aquellos que cumplan los sacrificios suficientes
para hacer buenos los defectos d sus cabezas.
Para el pueblo yoruba los PODERES SOBRENATURALES estn
divididos en dos tipos, los positivos y los negativos. Los
poderes positivos a su vez estn divididos en dos, uno son los
ORISAS (dioses) y los otros los ANCESTROS (rn). Los
poderes positivos ayudan y guan al hombre en su vida diaria,
estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres
si estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres
como hacia los propios poderes sobrenaturales.
A travs de ORUNMILA tanto los dioses como los ancestros
nos comunican el como y el porque ( la razn) del enfado o
molestias que estos tienen con los hombres. Cuando ellos
estn "enfadados" siempre podremos reconciliarnos con el
correspondiente sacrificio. Generalmente podemos decir que
tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de
los hombres sino que estos miran por los intereses de los
mismos y son estimados y considerados como amigos,
protegindonos de los poderes sobrenaturales negativos.
As como los poderes positivos se dividen dos lo mismo ocurre
con los negativos, en los cuales encontramos dos tipos los
cuales son denominados AJOGUN ( poderes belicosos
enemigos del hombre) y ENIYAN ELEYE ( denominados
comnmente Brujas). Asi como los poderes positivos trabajan
a favor de los hombre los poderes negativos juegan el papel
inverso parando temporalmente la realizacin del destino del
ser humano.
El AJOGUN ms importante que podemos encontrar es IKU (la
muerte) quien es responsable de poner fin a la vida del
hombre, a continuacin encontramos a ARUN ( la
enfermedad) quien es responsable de las desgracias y
enfermedades del hombre, tambin aparece EGBA (invalidez)
quien trae la parlisis al hombre y por ltimo OFO (prdida)
quien destruye o se lleva la prosperidad fuera de la vida del

hombre. Estos AJOGUN trabajan en contra de todos y cada

uno de los intereses del hombre a todas horas y
continuamente, sin embargo los AJOGUN pueden ser
reconciliados con sacrificios.
Los ENIYAN los cuales son conocidos tambin como hemos
dicho anteriormente como ELEYE (pjaros) debido a que ellos
creen ser capaces de asumir la forma de un pjaro siempre
que ellos necesiten trabajar en contra de los intereses del
hombre. (Esto quedar demostrado en otro captulo de ORI).
Los ENIYAN no tienen otro propsito que el de destruir a los
hombres y sus propiedades, ante esto podramos decir que
son ENEMIGOS constantes del hombre. Triste es decir que
contra los ENIYAN apenas hay cosas para defenderse, un
sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos estn listos
para herir. Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizs lo
mas efectivo en contra de las accin de los ENIYAN su ORI.
Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los
poderes negativos amigos y enemigos y esto es debido a los
conflictos desarrollados en el pasado y en el presente por
estos. Este conflicto existente es causado por el encuentro de
los intereses desarrollados entre los poderes positivos y los
poderes negativos en cuanto a lo que podramos llamar la
regularizacin de las relaciones del hombre. Los conflictos
existentes entre los poderes positivos y los negativos es un
tema fascinante el cual trataremos en diferentes momentos
en nuestra web, no obstante estos conflictos los
encontraremos en algunos ESE IFA, como ejemplo de lo que
decimos al trmino de este segundo captulo acerca de ORI
pondremos un ejemplo.
La traviesa figura de ESU aparece muchas veces entre los
poderes positivos y los negativos. ESU es considerado por los
yorubas como el dios trapacero, quien es considerado en
mayor o menor medida dependiendo de que nos favorezca o
no. Aunque ESU pueda ser considerado que se encuentra en
la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos.

ESU
Una de las historias que habla de la forma de ser de ESU y lo
que explicamos a continuacin la tenemos en un ITAN que

nos cuenta donde en un tiempo los ORISAS no reciban

ofrenda alguna, por lo que siempre estaban hambrientos.
Ante este motivo ESU cre una serpiente, la coloc en un
camino muy transitado del mercado y le orden que mordiera
a todos los que por all pasaban si al pedirles algo no se lo
daban. De ah proviene una frase Yoruba la cual traducida nos
dice as: "DAME ALGO O TE MORDERE". Esta frase en su
sentido real nos dice que siempre y cuando tengamos
contentos a ESU este siempre nos estar favoreciendo.
Esu se encuentra siempre preparado para de alguna forma
siempre favorecer al hombre, maneja pues a su antojo los
poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y
esto se puede influenciar en mayor o menor medida si se han
realizado los sacrificios pertinentes los cuales son prescritos a
travs de un registro ( consulta de IFA ).
Hasta aqu nuestro segundo captulo acerca de ORI, pero tal y
como se os prometi no queremos cerrar el mismo sin
poneros un ejemplo acerca de algn ESE IFA que nos habla de
todo lo expresado en este segundo captulo de nuestra web
acerca de ORI. Este ESE IFA nos habla de cmo Orunmila es
descrito como un protector de quien es su devoto. As mismo
este ESE IFA es igualmente una oracin la cual puede ser
hecha a Orunmila implorndole que nos defienda del mal.
Este ESE IFA comienza as:
n ln Onsin ko, (Hoy es el da de ONISIN IKO)
la lla brmj; (Maana sera el da de OBAROMOJE)
tunla omo iy , (El dia de pasado maana ya vendr)
B wa, (Si este vendr)
B w, (O si este no vendr)
Enkan m. (Nadie lo sabe)
A d fn rnmil (La adivinacin fue realizada por
ORUNMILA)
If rt bomo (Quien protegi a sus hijos)
B ign gem. (Del buitre de IGEMO)

w nl Ad, (cuando estuvo en la ciudad de ADO)

If, rt b m (IFA me protege)
Ib p lde. (All afuera hay muchos diablos)
gbr n rt bo yanrn lodo. (Este es el torrente, el
cual tapa con arena el ro)
If, rt b m, (IFA me protege)
Ib p lde. (All afuera hay muchos diablos)
tpn-ol n rt bol (Esta es la hierba la cual
cubre la tierra)
If, rt b m, (IFA me protege)
Ib p lde. (All fuera hay muchos diablos)
hh lad fi rt bomo . (La gallina protege a sus
hijos con sus plumas)
rnml rt b m, (ORUNMILA me protege)
Ib p lde. (All fuera hay muchos diablos).

CAPITULO III
Ejiogbe a travs del siguiente itan nos revela de cmo
ori (la cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en
el cuerpo.
El awo que hizo adivinacion para la cabeza, ori omo
atete ni iron ( en adelante llamado ori) se llamaba amure,
awo eba ono ( que significa aquel que vivi en orun).
Orunmila invito a amure a que hiciera adivinacin para l
acerca de como llegar a tener una fisonoma completa,
porque ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza. Se
le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola,
cazuela de barro, y una esponja de jabn, se le dijo que
guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque
un visitante inconsecuente vendra mas tarde a hacerlo.

Ori (cabeza) tambin invito a amure para hacer la

adivinacin y se le dijo que sirviera a su ngel Guardin con
cuatro nueces de kola las cuales el no poda costear, aunque
se le sealo que solo comenzara a prosperar despus de
realizado el sacrificio.
Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dejo las cuatro
nueces de kola en su lugar sagrado de Ifa como se le habia
dicho que hiciera. poco despues esu anuncio en Orun que
Orunmila tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar
sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las
partiera.
Encabezadas por ogun, todas las divinidades visitaron a
Orunmila una tras otra, pero el le dijo a cada una de ellas que
no eran lo suficiente fuertes para partir las nueces de kola.
ellas se sintieron desairadas y se alejaron de el molestas.
Hasta el mismo Orishanla visito a Orunmila pero este lo
obsequio con distintas y mejores nueces de kola,.sealando
que las nueces en cuestin no estaban destinadas a ser
partidas por el. como .se sabe que Orishanla nunca pierde la
paciencia o calma, este acepto las nueces de kola frescas que
Orunmila le ofreca y se marcho. Finalmente Ori decidi visitar
a Orunmila, ya que el era la unica divindad que no habia
tratado de partir las misteriosas nueces de kola
esencialmente cuando ni siquiera podia permitirse comprarlas
y que eran con lo que se le haba requerido servir a su ngel
Guardin.
Entonces se dirigio rodando hasta la casa de Orunmila. tan
pronto como Orunmila vio a Ori acercarse rodando a su casa,
sali a su encuentro y lo entro cargado. inmediatamente
Orunmila cogi la cazuela de barro, la lleno de agua y uso la
esponja y el jabn para lavar a ori, luego de secarlo, Orunmila
llevo a Ori hasta su lugar sagrado y pidi que partiera las
nueces de kola porque desde hacia mucho estas le haban
sido reservadas.
Diferentes pasos para la preparacin del jabn con que se
lava ori
Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, Ori rezo por
Orunmila con las nueces de kola para que todo lo que este
hiciera tuviera cumplimiento y manifestacin. a continuacion

Ori utilizo las nueces de kola para orar por el mismo para
tener un lugar de residencia permanente y muchos
seguidores. entonces Ori rod hacia atrs y arremeti contra
las nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa
explosin que se escucho a todo lo ancho y largo de Orun.
Al escuchar el ruido de la explosin, todas las otras
divinidades comprendieron de inmediato que finalmente
haban sido partidas las nueces de kola del lugar sagrado de
Orunmila y todas sintieron curiosidad por saber quien haba
logrado partir las nueces que haban desafiado a todos incluso
a Orishanl. Cuando posteriormente Eshu anuncio que haba
sido Ori quien haba logrado partirlas, todas las divinidades
concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para
hacerlo.
Casi inmediatamente despus, las manos, los pies, el cuerpo,
el estomago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces
haban tenido identidad especifica, se reunieron todos y
decidieron irse a vivir con Ori (la cabeza), no habiendo
comprendido antes que esta fuera tan importante, juntos,
todos levantaron a la cabeza sobre ellos y all, en el lugar
sagrado de Orunmila, la cabeza fue coronada como rey del
cuerpo, es a causa del papel desempeado por Orunmila en
su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto
y reverencia a Orunmila hasta el dia de hoy. esta tambin es
la razn de que a pesar la mas joven de todas las divinidades,
Orunmila sea la mas importante de todas ellas.
Eyiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue el en
Orun quien realizo el sacrificio que convirti a la cabeza en el
rey del cuerpo.
Eyiogbe ha resultado ser el mas importante Olod de
Orunmila en la tierra a pesar de que originalmente era uno de
los mas jvenes. el pertenece a la segunda generacin de los
profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para
mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo
habiten. el fue muy caritativo tanto cuando estaba en Orun
como cuando vino a este mundo.
CAPITULO IV

Nuestros captulos anteriores acerca de ORI hemos hablado

de la importancia de este en el concepto del yoruba en tanto
y cuanto a que ORI tiene mas importancia que ORISA. Esto
que decimos lo podemos apreciar en la cita siguiente donde
ORI es descrito como de gran importancia mas que cualquier
otro dios pues este est mas implicado con los humanos. El
ORI de algunos hombres es por lo tanto su DIOS, el cual le
ayuda a realizarse como hombre. El ESE dice as:
OR PL (Ori yo te llamo)
A TT NRAN (T, el que no olvidas a tus devotos)
A TT GBENI KS (Quien bendice a los devotos mas
rpido que otro dios)
K SOSA TI DNI GB (Un Dios no bendice a un hombre)
LYN OR ENI (Sin el consentimiento de su Or)
De la importancia de ORI nos cuenta el siguiente ITAN de
cmo un sacerdote de IFA escaseaba de todas las cosas
buenas. l se acerc a ORUNMILA ya que l tiene la mitad y
su corazn el deseo. Orunmila le refiri a ESU ( El Orisa
trapacero), el mismo que algunas veces acta de
comunicador de las cosas de los hombres para Orunmila. ESU
cont al sacerdote de IFA que ORUNMILA no simpatizaba con
todas las cosas que el buscaba. Por lo tanto ESU le avis que
contara a su corazn los deseos que tena su ORI. Despus de
que el sacerdote de If obtuvo el consejo de Eshu, el hizo
todas las cosas buenas de las que estaba falto. l despus
exclam:
NJ OHUN GBOGBO T B NDN M (De verdad todo mi
corazn esta ganando)
N MA R FR MI ( Yo descubrir a mi ORI)
OR ENI NI ALGBRNDN (Un hombre tiene ORI y este
simpatiza con l)
OR MI, L M O (Mi ORI me salva)
WO LALGBRNDN ( T eres mi salvador amigo )

En otra cita encontramos mucho ms acentuado el que nadie

puede contar ni hablar acerca de quien ha elegido un buen o
mal ORI. La condicin o medida de una mala cabeza puede no
ser diferente a la de una buena. El tipo de ORI que elige una
persona en particular slo lo sabe el mismo, as ocurre con
cada uno de los seres humanos. En esta decisin se
encuentra como nico testigo Orunmila, en el acto de decidir
nuestro destino y acorde al tipo de ORI que eligi en su
momento, ES DE AQU DE DONDE PARTE LA NECESIDAD DE
CADA PERSONA DE CONSULTAR A ORUNMILA DESDE EL
INICIO DE LOS TIEMPOS. La cita que nos habla de esto es la
siguiente:
OR BURK K TUULU (Una mala cabeza no crece)
A K D ES ASIWR M LJ-N ( Nadie conoce la
huella de un mal hombre en el camino)
A K MOR OLY LWJO ( Nadie puede distinguir la
cabeza destinada a llevar corona en una asamblea)
A D FN MBW ( La adivinacin de Ifa fue hecha para
MBW)
TI SE OBNRIN GN (La que era la esposa de GN)
OR TI JOBA LLA ( La cabeza que vendra maana)
ENKAN M (Pero nadie lo saba)
K TOKO-TAY M PERAA WON N WR M (Marido y
esposa fueron llamados por sus nombres)
OR TI JOBA LLA (La cabeza que vendra maana)
ENKAN M (Pero nadie lo saba)
GELEDE
EN HOMENAJE A LA GRAN MADRE
CAPITULO I
Un poema del escritor yoruba ADEBOYE BABALOLA dice: "
DOS COSAS GUSTAN A LA MIRADA HUMANA; UNA SON LAS
REPRESENTACIONES MGICAS, Y LA OTRA LA BELLEZA".

La Ceremonia conocida con el nombre de GELEDE intenta

combinar ambas cosas: espectculos de acrobacia y de arte,
representacin de temas mticos y la elegancia estatuaria de
las mscaras danzantes, un espectculo que gusta tanto a los
hombres como a los dioses.
El objetivo de las representaciones de las GELEDE, tienen
como objetivo el acercar a hombres y fuerzas espirituales a
travs de la MAGIA del teatro ( IRUN).
Las representaciones varan en sus detalles segn los lugares,
solo con la intencin comediante del juego de mscaras sigue
siendo la misma: quitar hierro a los impulsos de las brujas a
travs del arte. Mientras que las ceremonias ORO y EGUNGUN
se basan en la fuerza, GELEDE es un espectculo mitigante.
Las brujas (AJE), llamadas "madres" de forma galante por los
yorubas, amenazan la vida y el bienestar de la comunidad.
Las personas que tienen xito en la vida y que han sido
bendecidas con el don de los hijos, temen provocar la envidia
de oros menos afortunados y, sobre todo, de las mujeres
mayor de edad, de las que se sospecha que puedan dedicarse
a la brujera.
Los que entran en la SOCIEDAD GELEDE esperan y confan
estar protegidos de los ataques de las brujas.
En las ciudades y pueblos yorubas de BENIN, la fiesta anual
de la SOCIEDAD GELEDE ( ODUN GELEDE ) se celebra en la
estacin seca, es decir, de nuevo en el periodo de los
espritus, cuando los trabajos en el campo estn bsicamente
detenidos. Esta ceremonia es un acontecimiento grandioso, el
entretenimiento preferido de todo el ao, aunque debido a su
elevado coste no se celebra anualmente, sino cada dos o tres
temporadas, lo que aumenta ms an su importancia.
El juego teatral apela a conseguir una disposicin favorable y
de solidaridad por parte de las brujas, que tambin como
miembros de la sociedad sufren a causa de las tensiones, y
busca resolver los conflictos que se est escenificando a
travs de la obra teatral.
La fotografa representa el baile de conclusin de los festejos
el cual tiene lugar en el bosque sagrado. En l se encuentra el
santuario GELEDE (ASE), donde es adorada IYA NLA, la "Gran

Madre" de quien procede toda la vida, pero que tambin

puede ocasionar la esterilidad e incluso la muerte.
Las representaciones GELEDE se dividen en dos partes. La
fiesta se inicia de forma ritual por la noche mediante dos
mscaras que encarnan a ESU y OGUN. A continuacin
aparecen los cantores de EFE que solo llegan bien entrada la
noche. No obstante mas importante que su llegada son las
palabras que dicen. En la mayora de las cofradas, solo hay
un actor representante de los EFE, que entretiene al pblico
mediante canciones, poemas, stiras humorsticas, y elogios a
los ORISAS y a las "MADRES", en cuyo honor se celebra la
fiesta.
Todo lo sucedido en ese ao en el pueblo robos, aventuras
amorosas, casos de corrupcin, abusos oficiales, ilegalidades
polticas....- es sacado a la luz. Se rinde tributo y homenaje
tanto a las personas respetables presentes como a los
difuntos importantes. Todo ello sirve para mitigar el dolor de
los supervivientes pues se adula a los muertos, que entonces
se sienten mejor predispuestos a regalar sus bendiciones a la
comunidad.
Tras la representacin nocturna sigue, por la maana, la
danza GELEDE. Aunque los danzantes enmascarados por lo
general son hombres, la direccin de la ceremonia descansa
en manos de las mujeres y de una presentadora del culto,
IYALASE. "El Gelede", dicen sus miembros, "es un secreto de
las mujeres, de quienes somos sus esclavos. Nosotros
bailamos ara aplacar a nuestras madres". Desde este punto
de vista, podra decirse que la ceremonia GELEDE es como un
ritual de reconciliacin (ETUTU), cuyo objetivo es aplacar o
"enfriar" las fuerzas "acaloradas" y alteradas de las brujas.
Las mscaras sirven para proteger a los danzantes de estas
fuerzas y de las mismas "madres". La explicacin de esto se
encuentra en el mito del viaje de ORUNMILA, el ORISA de las
PROFECAS, al bosquecillo secreto de las "madres". Cuando
Orunmila entr en el dominio de las mujeres, se puso una
mscara (AWORAN), un pauelo en la cabeza (OJA) y uno
cascabeles en los pies (IKU), objetos que se incluyen en la
vestimenta y atavos de los trajes EFE y GELEDE. l se dirigi
lentamente hacia la gruta de los leones, exponindose as a
un gran peligro. No obstante, logro escapar de la muerte
gracias a su prudencia y no provoc a las "madres", sino que

intent aplacarlas Ataviado con su extraa vestimenta, las

entretuvo con cantos y danzas, regresando luego sano y
salvo. La representacin teatral GELEDE repite y rememora
este acontecimiento, brindando un ejemplo de reconciliacin
y buen sentido.
En un prximo capitulo acerca de las GELEDE daremos a
conocer la ceremonia que se debe de realizar para tener
siempre contentas a las AJE y que as estas no perturben la
vida del ser humano.
En este segundo y ltimo captulo acerca de la SOCIEDAD
GELEDE tal y como prometimos, damos a conocer la
ceremonia completa de cmo se le da de comer a las AJE.
Las AJE (brujas) comen JUTIA, GALLINA, GALLO, CHIVO, CHIVA,
PESCADO.... El animal favorito de las AJE es la JUTIA.
Cuando vamos a realizar una ofrenda a las AJE tambin
conocidas como las "mayores"- con JUTIA, la cabeza y la cola
de la misma se quitan. De los dems animales se le ofrece
todo, excepto los intestinos con la excepcin de cuando se le
realiza sacrificio con CHIVO o CHIVA que entonces si se le
ofrenden los mismos.
Debemos tener en cuenta que en el sacrificio es necesario
que lo que conocemos como pellejo del animal este sea
retirado, es decir, el animal que se le ofrende a las AJE debe
estar sin piel.
Para realizar dicha ofrenda debemos conseguir un tazn o
plato profundo, bastante EPO (manteca de corojo) y tener a
mano IYEROSUN (polvo amarillo que se utiliza para la
adivinacin en el OPON tablero de IFA. Este polvo es
sacado del rbol IGI IROSUN - BAPHIA NTIDA leguminoso).
Aqu debemos aclarar que no sirve lo que en CUBA se conoce
como ASE de ORUNMILA y cuya base de dicho ASE es el
AME.
Una vez limpio de piel el animal debemos preguntar (a
ORUNMILA o a ESU) si este se le cocina o se le ofrece crudo,
en cualquiera de las formas en que se le ofrezca no se le
prueba la comida.

Una vez colocada la ofrenda en el tazn procedemos a

rociarle bastante manteca de corojo (EPO). Una vez lista para
llevar se pregunta ( a IFA o ESU) el lugar donde debe de ser
llevada, teniendo en cuenta que dichos lugares pueden ser
una encrucijada de tres o cuatro caminos, la manigua, el
banco de un ro, la montaa, el monte, al frente de la casa, a
la parte trasera de la casa, a un rbol del pltano....
La Ofrenda debe de ser llevada a partir de las 11.00 PM y
hasta las 02.00 AM. Si el lugar de la ofrenda donde la estamos
llevando no se encuentra lejos, podemos ir a las 06.00 AM a
recoger el TAZN, teniendo en cuenta que si aun hay comida
no se recoge. Solo podemos recoger el tazn si en l no hay
comida, pues eso es seal de que nuestra ofrenda ha sido
aceptada, si el tazn est roto, debemos dejarlo all y por
nada del mundo recogerlo.
OSA MEJI es el signo de las AJE y este signo debe de ser
marcado y rezado con IYEROSUN y una vez recogido se echa
encima de la ofrenda (siempre despus de haber echado el
EPO no antes). Mientras vamos echando el IYEROSUN en la
ofrenda debemos rezar lo siguiente:
SANSA MEJI OTONA GEGERE WOLU
ADIFA FUN ORISANLA
TI AWON ELEYENLEE BOISA
ADIFA FUN ORUNMILA
TI OGBADA LOWO ORISA TI OFI GBAAKALE
LOWO AWON ELEYE
IFA DA KUN WA GBA OMORE KALE LOWO
GBOGBO AJOGUN
La traduccin del rezo es la siguiente
Dos personas temerosas se corren por el temor
Hizo adivinacin para Orisanla
Que las brujas lo persiguieron

Hizo adivinacin para Orunmila

Que iba a coger el machete de la mano de Orisanla
Para salvarlo de las manos de las brujas.
Ifa por favor slvame (Nombre y apellidos) de las manos
De los espritus malvolos.
NOTA: (El nombre y los apellidos de la persona a quien le
estamos haciendo la ofrenda se mencionan. Si es para uno
mismo se hace exactamente igual, es decir, siempre se debe
de mencionar el nombre y los apellidos de la persona a quien
o para quien se le hace la ofrenda).
Una vez realizado el rezo anterior procedemos a rezar lo
siguiente:
IYAMI OSORONGA
OLO KIKI ORU
AFINJU EYE TINJE LAARIN ORU
AJE LO TUTU MANBI
IRUMAN LOOGUN DANU
IKONIRI IJA IYAMI ASE.
La traduccin del rezo es como sigue:
La que coge a uno en una manera misteriosa
La famosa de la noche
Pjaro limpia que come por la madrugada
La que come hgado crudo sin vomitar
La que echa a perder la medicina y que no la hace funcionar
Nunca tengamos la pelea de ustedes. As sea.

La obra que aqu se ha expuesto esta completa en su

totalidad, y cualquier persona que haya sido iniciada en el
culto a los ORISAS puede realizarla.
EBO DE DEFENSA CONTRA LAS AJE
En nuestras prximas actualizaciones iremos dando a conocer
diferentes EBO de defensa contra las acciones de las AJE.
El siguiente EBO consiste en colocar en el techo de la casa un
pedazo de carne de vaca (RES) untada en manteca de corojo
y espolvoreada con IYEROSUN. Cuando se va a colocar en el
techo de la casa debemos hacer el siguiente rezo:
ARODID ODIDEMAN, ARODID ODIDEMAN
ORIS OBIARUK, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
OSAGUIAN OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
OBATAL-A, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
OBALUFN, OJO ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
OFUN LER, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
OSA BURUK, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
IKU, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
ARUN OJO ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
OFO, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
EJ OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
INA, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
OSA PUR, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN
OFUN LERI ODIDEMAN.
El cuerpo Humano
El cuerpo humano segn los yorubas esta compuesto
de siguientes partes.

ARA: Cuerpo fsico o visible.

OJIJI: La sombra, acompaa al ser humano adonde quiera que
va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga
sombra esta muerto.
EMI; Es el aliento, la respiracion, el soplo de la vida que anima
al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor
necesario para la vivencia celular...
OKAN; el corazon, es el responsable de mantener todas las
partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital(sangre)
cargado de oxigeno y de alimento a estas..
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los
movimientos y acciones, asi como ordenas todas las
funciones vitales y es el contenedor de ORI INU...
ORI INU; Esta catalogado como el espiritu interno del ser
humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y
ademas invisible de la existencia. Hace independiente a cada
uno de los humanos. Ori sera afectado por dos componentes
de ara-: el estomago (ipin jeun) y los organos sexuales (obo
ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula atraves de los anos los
conocimientos que necesitara ori para la comprension, el
conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el
mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No
siempre actua en conjuncion con opolo, pues se ve influido
por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseno a los hombres a trabajar y a
mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la
familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo
orun abibo(hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo
gongo orun(hemisferio cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO
OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE
TII SHOMO ORUNMILA.

Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para

orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija(el
orisha mas pequeo del panteon yoruba) y lo profetizado para
afuwape el hijo de orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a
aiye(la tierra ) para escoger su Ori o cabeza . Los dos
primeros se apuraron y fueron donde ijala(el constructor de
cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron
las primeras que vieron, las cuales cuando comenzo a llover
se deshicieron. Afuwape , el hijo de orunmila fue al llamado
de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde
ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del
mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la
paciencia nos dara el triunfo definitivo.
Debido a cambios quimico organicos del cuerpo humano (solo
se hara mencion, pues es un secreto grande de Ifa) se
estableceran tres campos magneticos definidos en el cuerpo
humano. Dos de ellos: positivo y negativo iran desde cada
hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo
la figura de un ocho y encontrandose en el ombligo donde a
su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas
cargas (segun la ley de krichoff ; en un punto donde se unen
dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es
llamado por los yogas aura y por los chinos: las fuerzas del
YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del
mas-menos 1 al mas menos 256(odun de ifa-positivonegativo; ire o osogbo o ayeo) y seran alteradas en cada
individuo por: zona geografica, personas a su alrededor,
animales, naturaleza completa, comidas que consuma,
colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al
cuerpo y va en sentido contrario a la rotacion terrestre y crea
a su vez un campo magnetico de atraccion que es la que hace
que el alma u ori penetre a traves de la mollera del nino(es la
trampa a que se hace referencia en el rezo, pues unavez que
penetra es encarcelada, cierra con los aos y solo podra salir
por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos
hemisferios separados del cerebro por lo que seria como
romper en dos un articulo del periodico o una pancarta
musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu
IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE
LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.

Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y

se encontro con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo
sacrificios y cuando bajo rapido hacia tierra y esta darse
cuenta que la habian timado , ya que olodumare habia oido
gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun
meji, lo persiguio y solo pudo introducir su dedo indice en lo
que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal ,
olvidando asi el ser humano en el momento de su nacimiento
y entrada del espiritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las
vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales
separados, Hacen un triangulo y segun la capacidad e interes
de aprendizaje del individuo, haran que los hemisferios sean
mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en
analisis y razonamientos. Es como los programas que le
aadimos a una computadora, mientras mas memoria y
programas tenga, su funcionalidad sera mayor.
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI
ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori
cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus
obstaculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI
INU en ORI, la persona arrodillada(posicion fetal) ya escogio
su destino y los obstaculos comenzaran a frustrar la llegada a
orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y
APARI INU.
ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguira
cada individuo.
APARI INU: Este sera el comportamiento o caracter de la
persona , el cual en definitiva mejorara o empeorara su ORI
APERE o predestinacion en su paso terrenal.. Si su APARI INU
es bueno, entonces podra llevar las viscisitudes de la vida en
paz y conformidad ,podra aminorar los pesares,esquivar los
tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dara
importancia a las cosas materiales que solo nos acompaan
por un corto tiempo, pondra todo en funcion de la
espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino
preconsevido lo llevara a la felicidad que radica solo en

despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder

interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos,
el egoismo, la maldad, el rencor, etc. Si es asi, habra logrado
el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el
control de ORI APERE alcanzando asi el estado de ORUN
RERE, que es el cielo o la dimension de las divinidades, es
decir se convertiria en un ORISHA, que es el verdadero
objetivo de quien procesa la religion de IFA, cosa esta que no
se les explica a los interesados en nuestra religion y por ello
existen muchas confusiones y decepciones . Para tener en
cuenta que ocurriria en el caso contrario al anterior,
tendriamos que hablar sobre lo que llaman los catolicos :
diablo. El diablo no existe, el diablo es una metafora de una
condicion maligna originada por la incapacidad de algunos o
muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su
ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurriran
a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto
seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc,. A sumo
grado tendran un APARI INU destructivo. Ifa dice: IWA RE LAYE
YII NI YOO DA O LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA
PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos seran los llamados araiye, que seran los
espiritus impuros encarnados que pondran a prueba nuestro
APARI INU, en el paso por la vida. Quien su APARI INU este en
desacuerdo con su ORI APERE obtendra el estatus de ORUN
APAADI., que es una dimension de sufrimiento y alli esperaran
cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la
tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y
segun vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos
alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final
ORUN RERE. Ifa dice que la tierra es un mercado, el cielo es
nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a
seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y alli
encuentra su alimento y lo hace bien , pero nunca se le ocurre
volar como el aguila, asi como el aguila, vuela alto y veloz
captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a
nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La
inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y asu vez si
APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE sera un
desastre.
Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva
morada(cuerpo) un destino y este debera ser cumplido. Al

llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la

memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar
nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra
cosa que no fue lo que decidio en orun, entonces la vida se
convertira en un caos y vendra el sufrimiento. Entonces es
que entra a hacer funcion el orisha tutelar a traves de un
asentamiento y un ita , el cual le dira al individuo la forma de
vivir que escogio y que debe hacer para superar los
obstaculos a que sera sometido y que el mismo escogio . De
nada vale que una persona se asiente osha si en realidad no
va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o
que no hacer. Cual quier duda que la persona tenga acerca de
una decision que este confusa para el, entonces entra en
efecto el oraculo de ifa, el oraculo de orunmila eleripin, quien
fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de
orisha e ifa tenga una similitud exacta en su conversacion.
Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado el
avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podran
lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento.
Este ultimo hara innecesario la utilizacion del segundo. Con el
conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes
que tiene lujo? Es absurdo, pues
mismo sitio de la misma manera.
marca de ropa a otra, la marca?
taparnos el cuerpo.

Benz de un otro auto, en

ambos nos llevaran a un
En que se diferencia una
Su funcion es la misma:

Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una

de poco dinero: el tamao? Las dos nos sirven para lo mismo:
no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del
tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el
mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales
,les aflijen distintas enfermedades no se afligen por las
mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo.
Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico
ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un
objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambicion,
pero el grado de frustracion es el mismo .Rico no es aquel que
tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes
y defectos y como por ejemplo los pajaros, todos tienen
plumas , pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de

alimentarse son diferentes, ningun zunzun se puede alimentar

como aguila ni ningun aguila puede vivir como el zunzun, que
sucederia?
Si nos ponemos a pensar en que radica la razon por la cual,
vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma comun alli,
nos alimentamos basicamente de lo mismo y recibimos las
mismas lecciones en las distintas materias, por que es que
todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la
vida por un camino similar, tener las mismas actuacciones,
alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc.
Por que se graduan cientos de profesionales y solo unos
pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases
diferentes? No.
La respuesta a estas preguntas es facil: Todos los seres
humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el
primer nivel hasta el noveno . Cada espiritu segun el nivel
alcanzado al momento asi sera su razonamiento y
comportamiento . Existen nueve orun o nueve dimensiones y
cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra seran
los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido
llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a
veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso
y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si
no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos
el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduria solo
se abriran para los oidos que esten preparados para
escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas:
AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino:
donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicion social,
etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN
A AIYE nuevamente. Este pedido sera en base a superar la
existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno
ORUN. Esto sera hecho ante IJALA MOPIN el que construye las
cabezas y su testigo sera Orunmila eleripin. En ese momento
seran acordados los diferentes obstaculos y facilidades con
que estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ;
tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEGBA:
Estas seran las circunstancias que apoyaran los sucesos que

nos ocurriran de forma natural

cumplimiento de AKUNLEYAN.

acondicionaran

el

Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser

modificados por APARI INU en la forma anteriormente
descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de
toda indole que haremos, tanto religiosos como naturales.
Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en
nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos
araiyes, evadir los llamados oshos (brujos ) y eleiye(brujas),
en resumen , poder vencer a este inmenso grupo que
conforman a ELENINI(la divinidad del infortunio y de los
obstaculos que siempre trata de que Apari inu se eche a
perder y por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la
accion fisica y ori radica en el cerebro, es quien piensa y
analiza. En multiples ocasiones vemos que la accion fisica no
es la aprobada por ori y que despues de ejecutada nos damos
cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y
entonces el hombre baja la cabeza en seal de frustracion y
cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ipako obedecio el
poder de ori, el hombre levanta la cabeza en seal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90
por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen
de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va
a ser minimo, si tenemor mal comportamiento, robamos, etc,
iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud
sera quegrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que
forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no
adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. Realmente
si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que
deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy
obtendremos maana buen empleo y veremos que fue factible
el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeos
deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demas o a las propias
deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que
nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en
Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE

EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE

SABIOS.
Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los
EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos
son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y
por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo
enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro caracter es SUURU, la
paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno caracter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le
mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a
suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo
hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve
acompaando al humano es la sangre antes de salir este del
utero de la madre, despues seguidamente comienza a llorar.
Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas
completo, es por eso que el nio a los 42 dias comienza ya a
reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para
aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la
sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstaculos y
araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la
salud asi sera mas duradera la estancia en la tierra y
aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de
morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano
adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la
permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena
sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya
esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se
basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare
al santo, refiriendose al hecho de que al morir aquella persona
que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirira la
categoria de orisha, cada dimension acabara muriendo la
persona hasta asi llegar a la ultima fase.
ORI INU requerira de vez en cuando un sacrificio con vistas a
fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior.
Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros
mismo consumimos independientemente de sacrificios de

cuadrupedos y de aves que deben ser selectivamente de

color blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun que se
confunda el llamado OBORI o rogacion a ORI INU que es el
que hacemos anteriormente referencia con rogacion de
cabeza refiriendonos solo a la cabneza en si, son dos
principios muy dificiles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura
con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a
ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA
ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI
MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El
es el orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede
cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno,
igual que se asa un ame. Aye , por favor no interceda en mi
destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No
permita a lo malo echarme a perdir mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le
sirven a el como guia al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que
cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier
indole, primero se hara obori para saber si ori esta de acuerdo
en lo que se esta haciendo. Es muy comun vez que al hacer
alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si
quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando
realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay
que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori
no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha
para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su
destino, no a modo de sumision. Siempre que se haga ebo a
los orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si
se le da a orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. Al unico
orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y
despues se besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu
baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila
es eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien
define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.
ORI ISHESHE (el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza),
ORI OORO(la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres
se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo.

Este prototipo representa la correccion, el camino correcto, la

guia de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una
figura conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles,
en su interior debera tener elementos conjurados con los
cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos
elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez
esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en
forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con este orisha
y a el seran dadas las primeras oraciones junto con orunmila.
A la muerte, a este orisha se le haran ceremonias especiales
de despedida pues es el unico orisha que nos acompana de
orun a aiye y de aiye a orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO
ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O
RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin
virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori
fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que
orar mi ori fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la
tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos
injustos e impuros estan equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir
preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente en vez de gastar
ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira
preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que
dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no ira
preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las
personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque
quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni
siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a
modo de complacer a la persona, pero al final los resultados
son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una
persona no esta contado como cumplido dicho deseo o
capricho.
Cual es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para poner
un ejemplo:? . Simplemente nuestro papel es acortar o alargar
los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su
problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las
cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por

supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada

vale que una persona vaya al medico y no se tome la
medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaria
,no significando esto de que el medico es una basura y no
sabe. A modo de ejemplo , para que entiendan pondriamos
que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 aos
tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres
veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por
utlimo a los 80 adivina los numeros de la loteria. Que
podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos el
accidente hacia los 80 aos, si a esa edad no se cuida o se
hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres
matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede
acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y
llegar rapido al ultimo que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa
a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui sigue con el ultimo. Y
en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos
trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese
punto, nunca lo obtendria, pues entonces , si fuese asi como
asi, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree
usted?.
El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de olodumare ,
que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta
vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que
ensee a sus neofitos a adquirir un comportamiento similar a
el. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare
para el mejoramiento espiritual el es una guia, es un maestro
del espiritu.
El ori del sacerdote es un ori lider, es un ori que guiara a los
demas por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros
ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa
de alguien para resolver un problema, si el propio adivino
tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no
se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo
hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer
de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco
carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de persona
en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no
consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o
que no maltrate a alguien, etc, etc.

A veces hay resoluciones de problemas que solo con un

consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen
hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es
esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los
orishas lo podra todo, hara lo que quiera a su antojo,
dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo
de sobrevivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado
haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar,
para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento (IMO), la
inteligencia (AGBON) y el entendimiento (OYE). E ifa dice en
Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una
persona es su inteligencia, su conocimiento y su
entendimiento.