INTRODUCO

DIVISO DA OBRA
o Organon, sem dvida, a obra introductria de Aristteles, o exrdio do
"Corpus aristotelicum", e inicia-se ela por esta, que ora apresentamos, "Das
Categorias", a cuja traduco procedemos, e em que os comentrios s passagens
principais esto calcados nas obras dos mais conspcuos comentaristas.
No seguimos aqui a inqualificvel inteno de apenas citar gregos do perodo de
decadncia e comentaristas modernos, deixando de lado os grandes escolsticos,
cujos comentrios so sem dvida superiores aos da maioria dos outros
comentaristas. Ao tomarmos, por exemplo, a edio das obras de Aristteles,
efectuada pela Universidade de Oxford, sob a direco, e principais comentrios, de
David Ross, notamos que no cita nenhuma vez, na anlise dos Analticos, nem a
Toms de Aquino, nem a Fonseca, nem a Suarez, nem a Joo de So Toms, nem a
Peafiel, nem a Baltazar Teles, nem a Baltazar lvares, nem aos conimbricenses,
nem aos salmaticenses, nem a Capreolo, nem ao Ferrariense, para citarmos apenas
alguns. E por qu? Porque tais obras so desprezadas? Acaso outros superaram os
trabalhos realizados por to conspcuos comentaristas? Acaso um Fitzgerald, ou
outro qualquer, merecer maior destaque que aqueles que realizaram obra de vulto e
de profunda anlise? Absolutamente no! Ser porque Ross desconhece tais
trabalhos? Presumivelmente sim. Admitiremos apenas essa presuno, pois no
desejamos fazer afirmaes outras nas quais poderamos atribuir intenes
inconfessveis. Contudo, no de modo algum perdovel que assim proceda ele.

O livro "Das Categorias" divide-se em trs partes.

A primeira a que examina os ante-predicamentos, e compe-se de quatro
captulos, nos quais estuda os prembulos e os pr-requisitos necessrios para a
razo do ente predicamental e para a sua coordenao nos seus gneros, pois os
gneros supremos contm, acima de si, apenas os anlogos e os equvocos, e abaixo
de si apenas os unvocos, considerando, comparativamente, um predicamento a
outro, se so denominativos, bem como a coordenao dos requisitos dos
predicamentos.
A segunda parte trata dos Predicamentos, do captulo quinto ao nono, nos quais
examina os dez predicamentos (categorias), aos quais se reduzem, genericamente,
todos os entes criados.
Na terceira parte, examina os postpredicamentos, que so a oposio, a prioridade,
o simultneo, a moo, e o habere ( hbito), os quais so propriedades de todos ou
de muitos predicamentos, propriedades comuns quase.

TERMINOLOGIA
Ns compendiaremos, aqui, os comentrios de ambos os lados; ou melhor, de todos
os lados, e o leitor ter oportunidade de verificar no s onde h os melhores
trabalhos, como tambm damos uma sntese das grandes contribuies que os
escolsticos apresentaram obra aristotlica, com as demonstraes que se
tornarem necessrias.

Para melhor inteligncia da matria, mantemos no s a terminologia grega como a

latina, facilitando, assim, ao leitor fazer paralelos.

MRIO
TEMA DA OBRA
Examina esta obra as categorias ( kathegoriai), no latim praedicamentum. So "as
sries ou coordenaes dos predicamentos superiores e inferiores em quaisquer
gnero e classe", o que constitui, como nos mostra Caietanus, as operaes lgicas.
Nesta obra, Aristteles examina os gneros supremos, que so os predicamentos,
deixando as outras partes da Lgica para os livros seguintes, como veremos
oportunamente

FERREIRA

DOS

SANTOS

2
SMULA DO CAPTULO 1

Este captulo oferece trs definies. A primeira a dos equvocos, a segunda, a

dos unvocos, e a terceira, a dos denominativos.

CAPTULO 1 (Das Categorias)

Predicamenta = predicamentos1

Por outro lado, unvoco6 diz-se do que tem ao mesmo tempo comunidade de nome e
identidade de noo. Por exemplo, um homem e um boi so ambos "animais"; com
efeito, no somente o homem e o boi so chamados pelo nome 10 comum de
animal, mas sua definio a mesma, pois se desejarmos saber qual a definio
de cada um deles, em que cada um deles realiza a essncia de animal, ento a
definio, que se dever dar, a mesma.
Por fim, chamam-se denominativas7, as coisas que, diferindo uma da outra pela
terminao, recebem seu nome de algum outro nome;15 assim, da palavra
gramtica vem gramtico, e de coragem, corajoso.

Equvocos (homnimos), unvocos (sinnimos) e

denominativos ( parnimos ) 2
SMULA DO CAPTULO 2
Chamam-se equvocas (homonyma)3 as coisas que de comum s tm o nome,
enquanto a noo designada por esse nome diversa. Assim, tanto um homem real
como um homem em pintura podem ser chamados animal".

Este captulo contm duas partes.

Essas duas coisas no tm, na verdade, em comum, seno o nome, enquanto a

noo4 designada pelo nome diferente, (so empregadas equivocamente).

A primeira diviso trata dos COMPLEXOS e dos INCOMPLEXOS8. A segunda

diviso trata das coisas predicamentais, segundo quatro classificaes.

5 Se se desejar saber em que realiza cada uma delas a essncia de animal5, uma
definio prpria a uma e outra que se dever dar.

Na segunda parte, trata Aristteles da definio do que existe no SUBJECTUM.

A primeira parte apresenta duas divises e a segunda, uma definio.

CAPTULO 2 ( Das diferentes expresses )

1

Damos entre chaves os termos correspondentes nos diversos idiomas, ora em

grego, ora em latim, ora em portugus. O leitor inteligente logo os perceber. Queremos
salientar, tambm, que no fazem eles parte do texto original, salvo os gregos.
Categoria, no latim, cathegoria e tambm praedicamentum, pl. praedicamenta,
em grego Kathegoria.
2

Homnimo = equvoco; sinnimo = unvoco; parnimo = denominativo

Entre as expresses, umas so simples e outras compostas. Como exemplos da

primeira, temos: homem, boi, corre, vencedor. Como exemplos das ltimas, temos:
"O homem corre", "O homem vencedor";
20 Entre os seres, uns so afirmados de um sujeito, no estando nunca presentes
no sujeito9, por exemplo, homem afirmado de um sujeito; ou seja, de um

Homnyma, em grego, significa as coisas equvocas (homnimas), que so

aquelas que tm em comum o nome, no, porm, a noo. Assim, co, que pode referir-se ao
animal e constelao.

Logos lei, princpio, noo, discurso, razo. Aqui traduzimos por noo,
que indica o que se nota intencionalmente de uma coisa, o que representamos da coisa.
Logos refere-se, tambm, ao que a coisa cogitada, no enquanto cogitada, mas o que em
si.

5
to... einai, com um nome no dativo (o coisa ser, o ser que atribudo coisa),
significa a qididade, a essncia da coisa (anotao de Waitz, I, 271, cit. por Tricot).

Unvoco (synnimon ope-se a homnymon) diz-se dos nomes, ou conceitos que

so idnticos em natureza e em nome.

Denominativas (parnyma) so as coisas que diferem da outra pelo "caso",

terminao, como exemplifica Aristteles, mas que tm um sentido intermdio entre os
homnimos e os sinnimos.

8
Sobre a complexidade e a incomplexidade dos conceitos vejam-se os comentrios
a este capitulo.

3
determinado homem, mas no est em nenhum sujeito. Outros10 esto num sujeito,
contudo no so afirmados de nenhum sujeito (por estar num sujeito11, entendo o
que, no se encontrando em um sujeito como sua parte, no pode ser separado do
em que
25 ele est); por exemplo, uma certa cincia gramatical existe num
sujeito; ou seja, na alma, mas no ela afirmada de nenhum sujeito; e uma certa
brancura existe num sujeito, ou seja, no corpo (pois toda cor est num corpo) e,
contudo, no ela afirmada de nenhum sujeito.
b

Outros seres12 so ao mesmo tempo afirmados 1 de um sujeito e esto num

sujeito: por exemplo, a Cincia est num sujeito, ou seja, na alma, e ela tambm
afirmada de um sujeito, a gramtica.

SMULA DO CAPTULO 3
Oferece este captulo DUAS REGRAS que servem para conhecer sob vrios
aspectos os predicamentos.
Essas regras so expostas no texto.

Outros seres, afinal13, no esto num sujeito, nem so afirmados de um sujeito, por
exemplo este homem, este cavalo, pois nenhum ser dessa natureza est num
sujeito, nem afirmado de um sujeito.
E falando de modo mais geral, os indivduos, e o que numericamente um nunca
so afirmados de um sujeito14; para alguns15, porm, nada impede que estejam num
sujeito, pois uma certa cincia gramatical est em um sujeito [mas no afirmada
de nenhum sujeito]16.
9
O universal, como forma, a substncia segunda (ousia deutera). No est num
sujeito, pois no um accidente, cujo ser consiste em ser-em-outro (inesse), j que uma
substncia, que se predica de um sujeito (hipokeimenon), na qualidade de universal. O
sujeito o substracto, e tanto pode ser a forma como a matria, ou o conjunto dos dois, to
synolon.

CAPTULO 3 ( O predicado do predicado - Gneros e espcies)

10 Quando uma coisa atribuda a uma outra como a seu sujeito, tudo o que
afirmado do predicado dever ser tambm afirmado do sujeito: por exemplo,
homem atribudo ao homem individual, e, por outro lado, animal atribudo a
homem; portanto, ao homem individual se dever atribuir tambm animal, pois o
15 homem individual ao mesmo tempo homem e animal.
Se os gneros so diferentes17, e no subordinados uns aos outros, suas diferenas
sero especificamente outras. Tomemos animal e cincia; pedestre e bpede,
alado e aqutico so diferenas de animal. Ora, nenhuma dessas diferenas uma
diferena para cincia, pois uma cincia no se diferencia de outra 20 cincia pelo
facto de ser bpede.

11

Por outro lado, nos gneros subordinados uns aos outros, nada impede que as suas
diferenas sejam as mesmas, pois os gneros mais elevados so predicados dos
gneros menos elevados, de maneira que todas as diferenas do predicado sero
tambm diferenas dos sujeitos.

12

SMULA DO CAPTULO 4

13

Oferece Aristteles neste captulo a diviso dos predicamentos em dez gneros

supremos.

10

O accidente particular est num sujeito na sua qualidade de accidente. Contudo,

no predicado de um sujeito porque o predicado necessariamente geral e aquele
particular. Assim, exemplifica-se: tal cincia particular, tal brancura.
Aristteles define o accidente pelas seguintes notas: 1) estar em um sujeito
(inesse); 2) no ser apenas uma parte do todo, como o so, por exemplo, a alma ou a mo; 3)
estar inerente no sujeito e no poder existir sem ele. Assim uma cor no pode existir sem o
corpo.
O accidente universal, como a Cincia, por exemplo, est num sujeito, do qual
um accidente. Este accidente um predicado do sujeito, por ser universal.
Temos, aqui, a substncia individual (tode ti), que a substncia primeira (a
matria), que no est num sujeito, porque no accidente, mas, sim, substncia, nem
predicado de um sujeito, porque individual.
14

Por ser individual, a substncia primeira nunca predicado de um sujeito.

15

Os accidentes particulares.

17

16

As palavras entre chaves esto suprimidas em algumas edies.

casa).

O gnero foi devidamente examinado no "Isagoge", de Porfrio (edio desta

4
Demonstra que essas VOZES dos predicamentos so simples (incomplexas) e no
complexas

Chamam os lgicos de ante-predicamentos os prembulos e os pr-requisitos para

ordenar os predicamentos, propostos por Aristteles. Classificam, assim, em quatro
ordens. A primeira diviso consiste em unvocos, equvocos, anlogos e
denominativos. Chama-se unvoca a predicao, quando a razo total
absolutamente a mesma; equvoca, quando as razes so totalmente diversas;
anlogas, quando parte a mesma, e parte diversa; denominativos, quando
derivadas do abstracto, assim o branco da brancura.

CAPTULO 4 ( Das Categorias )

O que predicamos de um o nome apenas, ou alguma coisa decorrente do nome.

Se o que se predica se faz apenas pelo nome, e no pela conceituao, temos o
equvoco, e, no segundo, temos a predicao unvoca.

25 As expresses sem nenhuma ligao significam18 a substncia, a quantidade, a

qualidade, a relao, o lugar, o tempo, a posio, a posse (habitum), a aco, a
afeco (paixo).
substncia para diz-lo numa palavra, por exemplo, homem, cavalo; quantidade,
por exemplo, comprido-de-dois-cvados, comprido-de-trs-cvados; qualidade,
branco, gramtico; relao, duplo, metade, maior; lugar, no Liceu, no Forum;
tempo, ontem, no ano passado; posio: est deitado, est de p; posse
[habitus]: calado, armado; aco: corta, queima; afeco (paixo): cortado,
queimado.
5
Nenhum desses termos em si mesmo e por si mesmo nem afirma nem nega
nada; somente pela ligao desses termos entre si que se produz a afirmao ou a
negao. Com efeito, toda afirmao e toda negao , assim parece19, verdadeira
ou falsa, enquanto que, para as expresses sem nenhuma ligao, no h 10 nem
verdadeiro nem falso: por exemplo, homem, branco, corre, vencedor.

COMENTRIOS AOS CAPTULOS 1, 2, 3 e 4

ANLISE GERAL DOS ANTE-PREDICAMENTOS

Assim, no primeiro caso, co pode significar a pea de uma arma, ou ainda, o

animal, e predicado para ambos predicado equivocamente, e animal, predicado de
homem e de cavalo, predicado univocamente. Quando se predica saudvel do
remdio e do homem, predica-se analogamente, porque remdio e homem so
diversos, porque pertencem a gneros diferentes, mas a sanidade uma, e refere-se
mesma. A analogia pode ser: a) segundo o ser, e no segundo a inteno; b)
segundo a inteno apenas, e no segundo o ser; c) segundo o ser e segundo a
inteno.
Esta ltima constitui a predicao analgica propriamente. Um termo unvoco,
quando o nome e a razo total so os mesmos; assim o nome animal, univocamente,
predica-se de leo e de homem, no somente porque o nome animal convm a
ambos, mas, tambm, porque a sua definio essencial a mesma, j que tanto
homem como leo so animais. Ao estudarmos os termos, as idias e os conceitos,
vimos que pode haver termos equvocos, no, porm, conceitos equvocos, porque
se os termos, quando equvocos, so os mesmos, os conceitos, que eles significam,
so diversos. Assim, h termos equvocos, no, porm, conceitos equvocos. Os
conceitos s podem ser unvocos ou anlogos. J vimos acima que h trs modos
de ser dos conceitos anlogos.
A) No primeiro tipo, no so propriamente anlogos, porque h univocidade
segundo o ser, pois referem-se mesma razo de ser; no segundo e no terceiro,
temos, propriamente, a analogia.
B) Os predicados devem ser analisados quanto sua complexidade e
incomplexidade in re et in voce (como passaremos a examinar).

18

As categorias tambm foram estudadas no "Isagoge" , onde tambm apresentamos

as justificaes respectivas. Nos comentrios, reunimos as razes desta classificao
aristotlica, que no se funda apenas em razes gramaticais, como alguns comentaristas
afirmam.
19

Segundo a opinio ( doxa ) comum.

C) Examinem-se os predicamentos que esto no sujeito, ou que se dizem do sujeito.

Quatro so as combinaes:

5
1) os que se dizem do sujeito, mas que no esto no sujeito (a substncia universal,
a substncia segunda);
2) os que esto no sujeito, mas no se dizem do sujeito (accidentes singulares,
como branco);
3) os que no se dizem do sujeito, nem esto no sujeito (substncias singulares,
como este homem, como a substncia primeira, a matria);
4) os que se dizem do sujeito e que esto no sujeito (accidentes universais, como
cincia, que est no homem enquanto ele sujeito, e se diz desta ou daquela
cincia).
Esta diviso dos predicamentos feita por Aristteles. Quatro so as regras dos
ante-predicamentos. 1) predicado per se o que predicado segundo a prpria
razo, e o que no predicado segundo a prpria razo, no se predica per se.
Assim, o que se predica do gnero, predica-se da espcie, mas nem tudo o que se
predica da espcie se predica do gnero (como, por ex., a diferena). So comuns
as falcias de accidente, como a predicao per accidens, quando considerada
como per se.
2) Uma coisa difere de outra coisa, quando a razo de uma no a razo da outra.
3) Quando se predica algo de algum sujeito, o que se diz do predicado se diz do
sujeito.
4) Nos gneros no subalternados, as diferenas essenciais no so as mesmas.

RAZES DOS ANTE-PREDICAMENTOS

A primeira razo dos ante-predicamentos consiste em serem eles considerados
segundo trplice aspecto.
Primeiro, o daqueles predicados que esto acima de todo predicamento: os anlogos
e os equvocos.
Segundo, o daqueles que se coordenam no mesmo predicamento: os unvocos.
Terceiro, o daqueles que esto num predicamento em relao aos que esto em
outro, os denominativos.

Deve-se, ainda, considerar a convenincia e a inconvenincia nos nomes, pois o

lgico no trata das coisas seno enquanto so explicadas pelos nomes e pelos
conceitos.
Os anlogos e os equvocos no esto acima dos predicamentos em algo que seja
unvoco.
A razo dos segundos ante-predicamentos consiste em serem coordenaes das
coisas simples, no das complexas. As coisas simples tm, uma nica definio e
qididade. S um ente simpliciter (simplesmente ente) aquele que tem unidade e
qididade na essncia. Essa a razo ( logos ) da distino dos complexos e dos
incomplexos, como ante-predicamentos.
A razo do terceiro ante-predicamento consiste no estar ou no no sujeito, no se
atribuir intencionalmente ou no ao sujeito, cujas quatro combinaes so
citadas por Aristteles. O que se predica de um sujeito algo real, que inhere nele
ou algo que dele se diz, como algo que apenas intencionalmente atribumos ao
sujeito. Neste terceiro ante-predicamento, distingue Aristteles um duplo gnero de
entes; ou seja, a substncia e o accidente, e um duplo gnero das intenes, a
universalidade e a singularidade, o que conduz formao dessas coordenaes dos
predicamentos accidentais e da substncia, segundo a singularidade e a
universalidade.
A razo do quarto ante-predicamento consiste em ser necessrio conhecer, na
coordenao dos predicamentos, no s a conexo deles, que se colocam em linha
recta, que pertence colocao recta do predicamento, como tambm conexo ou
separao deles, que se colocam de lado enquanto diferena. Duas regras surgem
aqui.
O que se predica essencialmente de um superior predica-se de seus inferiores
(naturalmente subordinados). O que se predica do sul-americano, predica-se do
brasileiro. imprescindvel que o inferior esteja coordenado, portanto, em linha
directa ao superior.
Os gneros, que no esto subordinados, no possuem as mesmas diferenas.
Quando esto subordinados, as diferenas so as mesmas.
Os gneros
subalternados ou se pem um sob o outro, ou sob um terceiro, como animal e
planta, que se subordinam a vivente.
Possuem os gneros em potncia diferenas, pelas quais se dividem em suas
espcies. Contudo, mister nunca confundir as diferenas constitutivas com as
diferenas accidentais. Assim, bpede e quadrpede so diferenas accidentais,
mas corpreo e incorpreo so diferenas constitutivas.

DOS EQUVOCOS
Define Aristteles como equvocos ( homonym ) as coisas que se tm em
comum o nome, contudo a razo designada por esse nome diversa. Assim animal
tanto um homem real como um homem pintado, numa pintura.
A definio, porm, de Aristteles refere-se aos equvocos equivocados, tanto que
os trata no plural. Quanto ao equvoco equivocante mister atender para o que
segue: a equivocao d-se no nome, no no conceito, pois no h conceitos
equvocos, mas apenas unvocos ou anlogos. O conceito equvoco seria outro que
outro; outro conceito, portanto. H, sim, nomes equvocos, quando o nome o
mesmo e a razo qual intencionalmente se refere outra, distinta. H, assim,
termos verbais equvocos, no conceitos equvocos; h equivocidade in voc no in
ratione. Note-se que Aristteles no diz que vox equvoca mas nomen. Portanto, a
equivocidade est na razo do nome, enquanto nome. Mas o nome equvoco o que
tem muitas significaes.
Tanto os anlogos como os equvocos, quando tomados em seu significado, o que
deles se predica lhes proporcionado. Assim "o leo corre" proporcionado ao
leo animal real, mas "o leo que h em ns corre" seria inadequado.
Assim o predicado adequado e verdadeiro segundo tomado o nome equvoco ou
anlogo, o que fcil perceber-se.

DOS ANLOGOS
A maneira mais comum de entender a analogia a de um medium entre a
univocidade e a equivocidade. Para uns uma espcie de univocidade, para outros,
porm, uma espcie de equivocidade.
Dizem-se conceitos anlogos aqueles que tm em sua razo alguma nota em
comum. Se assim se entende, neste caso, h analogia entre todas as entidades,
porque h entre elas algo em comum quanto sua razo, no apenas considerada
em sua qididade, mas em sua afirmao entitativa. Essa razo que os identifica,
chamavam-na os pitagricos e os platnicos de logos analogante, o logos que
analoga os analogados. Mas o que analoga vrios, esse logos tanto pode referir-se
ao que intrnseco como ao que extrnseco s coisas ou a uma delas, pelo menos.
Por essa razo se dividiu a analogia em analogia de atribuio extrnseca, quando
o logos faz parte ou se refere ao que extrnseco coisa. Assim o sol, no
crepsculo, em sua agonia, assemelha-se ao heri, que agoniza aps a luta. Esse

logos analogante refere-se extrinsecidade; portanto, essa analogia de atribuio

extrnseca, caracterstica da metfora.
Mas antes dessa diviso de atribuio, temos que notar que h semelhanas, no de
atribuio, quer intrnseca, quer extrnseca, mas de mera proporcionalidade. Neste
caso, a diviso seria: 1) analogia de atribuio e analogia de proporcionalidade; 2)
analogia de atribuio intrnseca e de atribuio extrnseca. Essa diviso nos
apresentada por Toms de Aquino.
Um ente puramente equvoco seria um ente totalmente outro, em sua entitas e em
sua qididade, que qualquer outro. Ora tal ente teria, pelo menos, em comum, o ter
entitas, o ter uma qididade, etc. Conseqentemente, a equivocidade absoluta
impossvel. Portanto, entre os equvocos h, pelo menos, um logos analogante,
embora haja diferenas qididativas numerosas.
Tambm a univocidade pura implicaria a total identificao entre os entes,
negando-se, assim, qualquer distino, o que absurdo, j que os entes apresentam
aspectos outros que outros. Conseqentemente, decorre que a analogia apresenta
graus e esses graus so notados entre o que os univoca e os equivoca, o que
demonstra que a analogia incompreensvel sem a univocidade e a equivocidade.
Esta , porm, matria controversa e cabe Ontologia estud-la. Nos comentrios
Metafsica, volveremos a essa matria, mas j apresentando razes e argumentos
que no cabem aqui.
Os conceitos unvocos so aqueles, cujas razes so absolutamente semelhantes; ou
seja, com igualdade e paridade em alguma natureza, enquanto os anlogos so os
que se ausentam dessa unidade ou convenincia absoluta, e s tm convenincia de
modo relativo; ou seja, na justa proporo ou comensurao.
Por isso tambm se pode falar numa analogia de proporo e numa analogia de
proporcionalidade. A primeira comumente confundida com a de atribuio
(assim so quando se refere ao animal e ao alimento). A segunda a analogia que
se refere qualidade ou comparao das prprias propores.
A analogia de proporo ou de atribuio se diz secundum intentionem (segundo a
inteno) e no secundum esse (segundo o ser). A inteno no se refere a algo
secundum esse em ambos os analogados, mas apenas em um deles. O logos
analogante, portanto, em um dos analogados, no s segundo a inteno, mas
tambm segundo o ser. O primeiro tomou o nome de analogado superior e o
segundo de analogado inferior. Na analogia de proporcionalidade, o logos
analogante em nenhum segundo o ser, mas apenas segundo a inteno.
Diz-se, ademais, que a analogia de proporcionalidade pode ser prpria ou
imprpria (ou metafrica). Prpria, quando a razo significada pelo anlogo se d
em ambos analogados, como a analogia que se d entre a substncia e o accidente.

7
Metafrica ou imprpria, quando a razo significada se d formalmente em um e
por similaridade ou por translao em outro, como risonho ao referir-se ao homem
e ao prado.

accidente, o que lhe d prioridade, nem segundo o modo de perfeio, j que a

substncia, alm de fruir da inseidade, frui, tambm, da independncia, enquanto o
accidente um ens-entis, um ser em outro, dependente de outro, a substncia.

Conclui-se: Os conceitos anlogos por atribuio e os anlogos metaforicamente

no possuem um conceito comum, nem objectivo, nem formal, mas muitos, com
unidade de comparao e de conotao, pelos quais diferem dos puramente
equvocos.

SMULA DO CAP. 5 (DA SUBSTNCIA)

Este captulo composto de TRS PARTES.

E ainda: os conceitos anlogos por proporcionalidade prpria podem ter um

conceito um a respeito de todos os analogados, inadequado e imperfeito, que no
prescindem dos inferiores por algo, que inclua naquela potncia e exclua em acto,
mas por algo que em acto no explica, como tambm em acto os inclua ou
implique.

Na PRIMEIRA PARTE, divide a substncia em PRIMEIRA e SEGUNDA, na

SEGUNDA PARTE, compara uma com a outra, e na TERCEIRA, enumera as
propriedades da substncia.

A ANALOGIA E A UNIVOCIDADE SEGUNDO OS ESCOTISTAS

Os escotistas admitem quatro graus de univocao:

Define, na primeira parte, a substncia primeira ( OUSIA PROTE), como aquela

que no est num sujeito, nem se diz do sujeito, j que, por ser substncia, no
inhere num sujeito, e, por ser singular, no se diz dos inferiores. A substncia
segunda definida no plural: as que so gneros e espcies, sob as quais esto as
substncias primeiras.

1) Primeiro grau, o mais perfeito. D-se este grau quando algo alm de ser
unvoco segundo o nome e segundo a razo, tambm segundo o modo de ser,
segundo a mesma ordem e segundo a mesma perfeio. Assim homem se diz no s
no nome, mas tambm na razo, no mesmo modo de ser, na mesma ordem e na
mesma perfeio para todos os singulares individuais da espcie humana.

Na SEGUNDA PARTE, afirma que as substncias primeiras so mais substncias

que as segundas. Nas segundas, as espcies so mais substncias que os gneros,
porque mais se aproximam das substncias primeiras. As ESPCIES NFIMAS
so igualmente substncias, porque distam igualmente dos indivduos, e de igual
modo todas as substncias primeiras so iguais, se comparadas entre si.

2) Segundo grau o que comum no nome e na razo, no mesmo modo de ser, na

mesma ordem, no, porm, na mesma perfeio. Temos, assim, animalidade, que
se predica do homem e do bruto univocamente, menos na mesma perfeio, j que
mais perfeito no homem que no bruto.

Na TERCEIRA PARTE, examina a PRIMEIRA propriedade da substncia, que a

de no estar em um sujeito. A SEGUNDA: a de ser univocamente predicada. A
TERCEIRA, a de significar algo; a QUARTA, no ter contrrio; a QUINTA, no
estar sujeita a mais e a menos, e a SEXTA, ser susceptvel de conter contrrios.

3) Terceiro grau temos o que comum no nome, na razo, no mesmo modo de ser,
no, porm, na mesma ordem, nem na mesma perfeio, como nmero, quando se
refere a binrio ou a ternrio.

CAPTULO 5 ( Da substncia )

4) O quarto grau aquele que o apenas no nome e na razo e em nenhum dos

outros, como ente, que se diz da substncia e do accidente, que no se univocam
segundo o modo de ser, nem segundo a ordem, nem segundo a perfeio.

A substncia20, no sentido mais fundamental21, primeiro e principal do termo, o

que no afirmado de um sujeito, nem est num sujeito: por exemplo, o homem
individual ou o cavalo individual.

Este ltimo grau de univocao chamado pelos escotistas de unvoco-anlogo. Se

compararmos a substncia e o accidente, enquanto entes, e ente enquanto nome e
razo, h univocidade; no h, porm, no modo de ser, j que a substncia in se e
o accidente in alio (em outro), nem segundo a ordem, j que a substncia sustenta o

20

A substncia primeira e a segunda so examinadas nos comentrios a este captulo.

O termo substncia, em Aristteles, contudo, tomado ora como primeira, ora como
segunda, ora como o composto (to synolon), ora como qididade. Salientaremos as
divergncias proporo que surjam.

Mas chamam-se substncias segundas as espcies, nas quais as substncias,

tomadas no 15 sentido prprio, so contidas22, e s espcies preciso acrescentar os
gneros dessas espcies: por exemplo, o homem individual entra numa espcie, que
o homem, e no gnero dessa espcie, que o animal. Designa-se, pois, com o
nome de segundas essas ltimas substncias; ou seja, homem e animal.
claro, segundo o que dissemos, que o predicado deve ser afirmado do sujeito,
tanto pelo 20 nome como pela noo23. Por exemplo, homem afirmado de um
sujeito, a saber do homem individual: por um lado, o nome de homem lhe
atribudo, pois se atribui o nome de homem ao indivduo24: por outro lado, a
definio do homem ser tambm atribuda ao homem individual, pois o homem
individual ao 25 mesmo tempo homem e animal. Da resulta, pois, que tanto
nome como noo so igualmente atribudos ao sujeito.
Quanto aos seres que esto num sujeito25, a maior parte do tempo nem o seu nome,
nem a sua noo so atribudos ao sujeito. Em certos casos, contudo, nada impede
que o nome seja atribudo ao sujeito, mas pela noo impossvel: por exemplo, o
branco inherente a um sujeito, como o corpo, atribudo a esse sujeito (pois um
corpo chamado de branco), mas a definio de branco no poder jamais ser
atribuda ao corpo.
Tudo o mais26, ou afirmado das substncias primeiras, tomadas como sujeitos, ou,
ento, est nesses mesmos sujeitos. Tal resulta manifestamente dos exemplos

21

A definio negativa que oferece, como fundamental, dada em sentido absoluto

particulares que se nos apresentam. Eis, por exemplo, o termo animal, que
atribudo a homem: animal ser, conseqentemente, atribudo ao homem
individual, pois se no o fosse a nenhum dos homens 2b individuais, no o seria
tambm ao homem em geral. Outro exemplo: a cor est no corpo; ela est, por
conseqncia tambm no corpo individual, pois se ela no estivesse inherente a
nenhum dos corpos individuais, ela tambm no estaria no corpo em geral. De onde
resulta que tudo o mais ou afirmado das substncias primeiras, tomadas como
sujeitos, ou 5 inherente a esses mesmos sujeitos. Se tais substncias primeiras no
existissem, nenhuma coisa poderia existir.
Entre as substncias segundas, a espcie mais substncia que o gnero, pois ela
est mais prxima da substncia primeira. Com efeito, se se deseja compreender a
natureza da substncia primeira, s se oferecer um conhecimento 10 mais preciso
e mais apropriado se se explicar preferentemente pela espcie do que pelo gnero:
assim que, para dar melhor compreenso do homem individual, oferecer-se- um
conhecimento mais preciso se preferentemente se disser que um homem do que se
se disser que um animal, pois o primeiro carcter mais prprio do homem
individual, enquanto o segundo mais geral. Da mesma maneira, para fazer
compreender a natureza de tal rvore, fornecer-se- uma explicao mais instructiva
ao dizer que uma rvore do que ao dizer que uma planta.
15 Ademais, as substncias primeiras, pela facto de serem elas o substracto de tudo
o mais, e que tudo o mais delas afirmado, ou nelas se encontra, so por isso
chamadas substncias por excelncia. E a maneira como as substncias primeiras se
comportam em relao a tudo o mais tambm aquela como a espcie se
comporta em relao ao gnero. A espcie , com efeito, um substracto para a
gnero, pois se os gneros so afirmados das espcies, estas, ao contrrio, no so

e geral.
22

A substncia segunda a forma.

23

O predicado deve ser dito do sujeito univocamente in nominem ac rationem, em

nome e razo (noo).

24

O nome de homem atribui-se tanto espcie como ao indivduo.

25

Os accidentes, tomados in abstracto, no so atribudos ao sujeito nem em nome

nem em noo (brancura no atribudo nem em nome nem em noo neve); os
accidentes, tomados in concreto (branco, negro), so atribudos ao sujeito, mas apenas em
nome, no em noo (razo) (a neve branca), mas branca no a noo (razo) de neve.
26

Tudo o mais, quer dizer, o que no substncia primeira. Pacius (II, 31, Cit. por
Tricot) afirma que o raciocnio de Aristteles pode ser reduzido ao seguinte silogismo:
Quod est subjectum omnium aliarum rerum, sine et ab aliae res esse non possunt;
atqui primae substantiae sunt subjectum omnium aliarum rerum;
ergo sine primis substantiis reliquae res esse non possunt.
Reduzindo o silogismo de Pacius a uma forma mais regular, temos:

Sem o sujeito de todas as coisas, as outras coisas no podem ser;

ora, as primeiras substncias so sujeito de todas as outras coisas; logo, sem as
primeiras substncias as outras coisas no podem ser.
Temos, ento, um silogismo em Celarent.
e M-P ou seja: da primeira figura
a S-M
e S-P
Termo mdio: o que sujeito de todas as outras coisas
Predicado: no podem ser
Sujeito: primeiras substncias
Na verdade, a concluso diz: "As outras coisas s podem ser se houver as primeiras
substncias, o que um juzo modal.

9
afirmadas do gnero27. De onde resulta que, por essas razes igualmente, a espcie
mais substncia que o gnero.
Quanto s espcies que no so gneros28, uma no em nada mais substncia que
a outra, pois no se compreender de maneira mais 25 apropriada ao dizer-se do
homem individual que ele homem do que dizer do cavalo individual que
cavalo. igualmente o caso das substncias primeiras, em que uma no mais
substncia que a outra, pois o homem individual no em nada mais substncia que
o boi individual.
Eis, pois, com razo, porque aps as substncias primeiras, de tudo o mais,
somente as 30 espcies e os gneros so chamados substncias segundas, pois de
todos os predicados so eles os nicos a expressar a substncia primeira.
Se, com efeito, se quer compreender a natureza do homem individual, e se se
procede pela espcie ou pelo gnero, daremos uma explicao apropriada, que
tornaremos mais precisa ainda, ao dizer que preferentemente um homem do que
dizer que um animal.
Ao contrrio, assinalar ao homem qualquer outra determinao seria tornar
imprpria 35 a explicao: ao dizer-se, por exemplo, que branco ou que corre, ou
seja l o que for de semelhante. Da resulta, com razo, que, entre todas, so apenas
essas noes chamadas substncias.
Outro argumento29: as substncias primeiras, pelo facto de serem elas o substracto
de tudo o mais, so chamadas, no sentido mais 3a apropriado da palavra,
substncias. Ora, a relao das substncias primeiras a tudo quanto no elas
tambm a das espcies e dos gneros em relao a tudo o mais, pois de espcies e
de gneros que tudo o mais afirmado.
Dizer, com efeito, que o homem individual gramtico, quer dizer, por via de
conseqncia, 5 que o homem e o animal so tambm gramticos. O mesmo se d
em todos os outros casos.

27

O carcter comum a toda substncia de no estar em um sujeito. A substncia

primeira no est, com efeito, num sujeito, e ela no , com efeito, atributo de um
sujeito.
Quanto s substncias segundas, claro, notadamente pelas razes seguintes, que
elas 10 no esto num sujeito30. De incio, com efeito, o homem sem dvida
atributo de um sujeito; ou seja, do homem individual, porm no est num sujeito,
pois o homem no uma parte do homem individual.
Mesma anotao quanto a animal, que atributo de um sujeito, ou seja, do
homem individual, mas que, tambm, no ele uma parte do homem individual.
Ademais, no que concerne 15 s coisas, que esto num sujeito, nada impede de
atribuir, em certos casos, seu nome ao prprio sujeito, quando impossvel
atribuir-lhe a sua definio. Ora, para as substncias segundas, o que se pode
atribuir ao sujeito tanto a sua definio, como o seu nome: a definio de homem
atribuda ao homem individual, e a de animal tambm o . Da resulta 20 que a
substncia no pode estar no nmero das coisas que esto num sujeito.
Mas esse carcter no particular substncia, pois a diferena tambm faz parte
das coisas que no esto num sujeito. Com efeito, o pedestre e o bpede so
afirmados de um sujeito, ou seja do homem, mas no esto num 25 sujeito, pois o
bpede e o pedestre no so partes do homem.
Alm disso, a definio da diferena afirmada do que a diferena afirmada: por
exemplo, se pedestre afirmado de homem, a definio de pedestre ser tambm
afirmada de homem, pois o homem pedestre.
No nos perturbe, porm, o facto de as partes das substncias estarem no todo
como num sujeito, com o temor de nos encontrarmos, ento 30, na necessidade de
admitir que essas partes no sejam substncias. Quando dizemos que as coisas esto
no sujeito, no entendemos, por isso, que seja a maneira como as partes esto
contidas no todo.
O carcter das substncias segundas31, bem como das diferenas, consiste em todos
os casos em serem atribudas em sentido unvoco, 35 pois todas as suas predicaes
tm por sujeito ou indivduos ou espcies.

No h reciprocidade aqui.

28

Trata-se da specie specialissima (atomon eidos) da qual tratamos nos comentrios

ao "Isagoge" de Porfrio, que aquela que no gnero de outra espcie, pois abaixo dela
esto apenas os indivduos, como so as espcies casa, chapu, homem.
30

Vide, nos comentrios, as propriedades da substncia. A acima a primeira delas.

31

Segunda propriedade da substncia.

29

Fora das substncias primeiras (matria) s as espcies e os gneros (forma) se

podem chamar de substncia.

10
verdade que da substncia primeira no decorre nenhuma categoria, pois no
ela afirmada de nenhum sujeito. Mas, entre as substncias segundas, a espcie
afirmada do indivduo, e o gnero, por sua vez, da espcie e do indivduo.
3b
O mesmo se d quanto s diferenas, as quais so afirmadas, tambm, das
espcies e dos indivduos. Ademais, a definio das espcies e a dos gneros
aplica-se s substncias primeiras, e a do gnero espcie, pois tudo o que se diz
do predicado ser dito tambm do sujeito.
5
Da mesma maneira, a definio das diferenas aplica-se s espcies e aos
indivduos. Mas so unvocas, como dissemos, as coisas cujo nome comum e a
noo idntica. Da resulta que em todos os casos em que, seja as substncias, seja
as diferenas, so predicados, a atribuio se faz em sentido unvoco.
10 Toda substncia parece devidamente significar um ser determinado32. No que
concerne s substncias primeiras, incontestavelmente verdadeiro que elas
significam um ser determinado, pois a coisa expressa um indivduo e uma
unidade numrica. Para as substncias segundas, tambm, poder-se-ia crer, em
razo da prpria forma de sua apelao, que elas significam um ser determinado,
quando dizemos 15, por exemplo, homem ou animal. E, contudo, isso no
exacto; tais expresses significam antes uma qualificao, pois o sujeito no um
como no caso da substncia primeira; na realidade, homem atribudo a uma
multiplicidade, e animal igualmente.
Contudo, no assim de modo absoluto que a espcie e o gnero significam a
qualidade, como o faria, por exemplo, o branco ( pois o branco no significa nada
mais que a qualidade), mas determinam a qualidade em relao 20 substncia: o
que significam uma substncia de tal qualidade.
A determinao tem, ademais, uma grande extenso: no caso do gnero, maior
que no da espcie, pois, o termo animal abrange um maior nmero de seres que o
termo homem.
Um outro carcter das substncias no terem elas contrrios33. Com efeito, se se
considera 25 a substncia primeira, qual poderia ser o seu contrrio, por exemplo,
para o homem individual ou para o animal individual? No h, com efeito,
nenhum contrrio; no h contrrio tampouco nem para homem nem para animal.

Esse carcter no , contudo, especial substncia, mas pertence tambm a muitas

outras categorias, por exemplo quantidade. Com efeito, comprido-de-doiscvados ou comprido-de-trs-cvado nada tm de contrrio, 30 do mesmo modo
que o nmero dez, nem qualquer outro termo dessa natureza, a menos que se
pretenda que o muito contrrio do pouco, ou o grande, do pequeno34. Mas, com
efeito, quando se trata de quantidades determinadas, no h nunca contrrio a
nenhuma dentre elas.
Alm disso, parece que a substncia no susceptvel de mais ou de menos35.
Entendo por isso, no que uma substncia no possa ser 35 mais ou menos
substncia que outra substncia (pois j estabelecemos a realidade deste facto), mas
que qualquer substncia no pode ser dita mais ou menos o que ela em si mesma;
por exemplo, esta substncia aqui, este homem aqui, no ser mais ou menos
homem que ele mesmo, ou que qualquer outro homem.
Com efeito, um homem no mais homem 4a que um outro, maneira como o
branco se diz mais ou menos branco que outro branco, e o belo mais ou menos belo
que outro belo. Uma s e mesma coisa pode-se dizer mais ou menos que ela mesma
de tal qualidade: o corpo, por exemplo, se branco, pode dizer-se agora mais 5
branco do que antes, ou se quente, mais ou menos quente; mas no se pode dizer
que a substncia mais ou menos o que ela : o homem no se diz mais homem
agora do que antes, como tambm se d quanto s outras coisas que so substncias.
Assim, pois, a substncia no susceptvel de mais e de menos.
10 Mas, acima de tudo, o que a propriedade mxima da substncia36, , assim
parece, o facto de, permanecendo idntica e numericamente uma, ser apta a receber
contrrios. assim que, entre todas as outras coisas que no so substncias, estarse-ia na incapacidade de apresentar uma coisa de uma natureza tal que, sendo
numericamente uma, fosse ela um receptculo de contrrios: por exemplo, a cor,
que uma e idntica numericamente, no pode ser branca e negra, do mesmo modo
que uma aco 15 no pode ser boa e m. E o mesmo se d quanto a todas as outras
coisas que no so substncias. Mas a substncia, enquanto permanece uma e
idntica numericamente, no menos apta a receber os contrrios: por exemplo, o
homem individual, sendo um e o mesmo, ora branco, 20 ora negro; ora quente,
ora frio; ora bom, ora mau.

34
O grande e o pequeno, o muito e o pouco so opostos correlativos, e no so
contrrios.
32
33

Terceira propriedade da substncia.

35

Quinta propriedade da substncia.

Quarta propriedade da substncia.

36

Sexta propriedade da substncia.

11
Em nenhuma outra parte se manifesta coisa semelhante, a menos que no
levantemos uma objeco ao pretender que o juzo e a opinio so aptos a receber
tambm os contrrios. Eis que, com efeito, a mesma expresso pode parecer ao
mesmo tempo simultaneamente verdadeira e falsa: se, por exemplo, o juzo tal
homem est sentado verdadeiro, uma vez o homem de p, este juzo falso. O
mesmo se dar com a opinio: se temos a opinio verdadeira que tal homem est
sentado, quando o homem estiver de p, ter-se- uma opinio falsa, se se conservar
a mesma opinio sobre a sua pessoa.
Mas, mesmo se se admite essa objeco, h pelo menos uma diferena na maneira
de receber os contrrios. Por um lado, com efeito, no que concerne s substncias,
ao mud-las que so elas aptas a receber os contrrios: o que era frio tornou-se
quente por uma mutao ( , com efeito, uma alterao); o que era branco tornouse negro, e o mau, bom. O mesmo se d quanto a todas as outras substncias: ao
experimentar uma mutao que cada uma delas apta a receber os contrrios. Em
oposio, no que concerne ao juzo e opinio, em 35 si mesmos permanecem
absolutamente e totalmente imutveis: por uma mutao no objecto, que o
contrrio lhes sobrevm. Com efeito, o juzo tal homem est sentado permanece
idntico, e seguindo a mutao do objecto 4b, que ora verdadeiro, ora falso.
Mesma anotao em relao opinio. Assim, pela maneira como se passam as
coisas, o carcter particular da substncia ser sua aptido a receber os contrrios
por uma mutao que lhe prpria. Admitir, pois, que, por excepo, o juzo e a
opinio podem tambm receber os 5 contrrios, no prestar ateno verdade:
se, com efeito, se pode dizer que o juzo e a opinio so aptos a receber os
contrrios, no que experimentem eles mesmos uma mutao, mas, sim, pelo
facto de que essa modificao sobrevm num objecto estranho. , com efeito, a
realidade ou a no-realidade da coisa que torna o juzo verdadeiro ou falso, e no a
aptido do prprio juzo para receber os contrrios. Numa 10 palavra, nada h que
possa trazer uma mutao ao juzo ou opinio; no podem, pois, ser receptculos
de contrrios, pois nenhuma modificao pode sobrevir-lhes. Mas a substncia,
como em si mesma, ela admite os contrrios, dela pode-se dizer que recebe os
contrrios, pois experimenta igualmente a doena e a sade, 15 a brancura e a
negrura. E pelo facto de experimentar assim cada uma das qualidades dessa espcie,
pode-se dizer que ela recebe os contrrios. , pois, a propriedade da substncia ser,
permanecendo inteiramente idntica e numericamente uma, receptculo de
contrrios pela mutao da qual ela sujeito.
Falamos j suficientemente sobre a substncia.

CONCEITO DE SUBSTNCIA

Substncia (do latim sub stare, substncia, quod sub stat) nos d a idia de suporte,
o que est abaixo, o que estvel, a base do que real.
Aristteles distinguia a substncia primeira de a substncia segunda (substantia
prima, substantia secunda, para os escolsticos) ousia prote e ousia deutera, em
grego.
O mesmo conceito aceito pela escolstica. Muitas outras definies foram
propostas, como, por exemplo, a de Descartes: "a substncia a coisa que existe de
tal forma, que ela no tem necessidade seno de si mesma para existir", ou a de
Spinoza: " Entendo por substncia o que existe em si e concebido por si; quer
dizer, o que, cujo conceito no tem necessidade do conceito de outra coisa, do qual
deva ser formado." V-se que Spinoza faz uma sntese da concepo de substncia
de Aristteles com a de Descartes. O que existe em si aristotlico, e o que no
precisa de outra coisa para existir, de Descartes.
Na filosofia moderna, outros modos de compreender a substncia surgiram.
Leibnitz, ao mesmo tempo que repele o pantesmo de Spinoza, repele o aparente
estatismo da concepo aristotlica. S a mnada, e apenas ela, a substncia.
Portanto, o que prprio da substncia a vis, a conatio, a fora leibnitziana,
dinmica e de expanso, que no deve ser confundida com a fora esttica e de
empuxe dos gregos.
Leibnitz ope-se crtica destructiva dos empiristas, como a de Hume e a de
Locke. Leibnitz define a substncia como o ens pareditum vi agendi, o ente
dotado da fora de actuar, o que ultrapassa o estaticismo da razo dos racionalistas.
Locke aceita a substncia, mas afirma a sua incognoscibilidade. Dela nada se sabe,
e o de que nada se sabe substncia. "Nada mais que uma forma especial da
vinculao das qualidades. Supomos que h uma substncia, porque no
imaginamos as qualidades sem sujeito no qual so inherentes".
A impossibilidade de apreend-la, que levou empiristas e alguns positivistas a negla, encontrou em Kant uma tentativa de soluo. A substncia captvel apenas
por meios transcendentais. Substncia e accidente so categorias de relao que
correspondem aos juzos categricos. No processo posterior da filosofia, ora se
procura salv-la, ora destru-la. Predomina, no entanto, a tentativa de dinamiz-la,
retirando-a do estaticismo (na verdade aparente) em que estava.
A substncia o primeiro gnero do ser, e um ente de per si. o que
permanece. importante o conceito de permanncia no de substncia, pois, na
filosofia moderna, por influncia de Wolf, afirmou-se que o aristotelismo predicava

12
a imutabilidade da substncia, o que permitiu as crticas de Kant a esse conceito.
Kant desconhecia a obra aristotlica, e fundou-se nas afirmativas de Wolf.
A substncia o que permanece, e no o que se perpetua numa imutabilidade, pois
Aristteles admite uma mutao substancial.
A SUBSTNCIA NA LGICA: Pode-se tomar a substncia em sentido lato, e
como tal significa a essncia, e em sentido restrito como o fundamento que sustenta
em si mesmo, como portadora de accidentes, como fundamento dos accidentes, o
que subest.
Uma substncia pode ser completa ou incompleta. A primeira a simples, a
segunda a composta.
Divide-se, ainda, a substncia em primeira e segunda. A primeira a que no est
no sujeito nem se diz do sujeito; a segunda, a que, embora no esteja no sujeito,
se diz do sujeito.
Assim, na diviso aristotlica, a matria a substncia primeira (ousia prote,
substantia prima), e a forma, a substncia segunda (ousia deutera, substantia
secunda). A primeira individualizante, a segunda universalizante.
substncia convm, pois, ser por si ou subsistir, e subestar aos accidentes. Ser
por si significa independncia no ser ( in essendo ), embora no absoluta. Significa,
pois, independncia do sujeito da inheso e independncia do coprincpio intrnseco
substancial. A substncia, que sujeito, chama-se, na Lgica, substncia
predicamental.
A substncia transcendental pode ser finita ( criada ) ou infinita ( incriada ), e
segundo a razo da completao, pode ser completa, pode ser simples ou
composta; simples como homem, composta, como filsofo.
A substncia
incompleta ora o em razo da espcie apenas ( como a alma humana), ou em
razo da espcie e da substancialidade, como a matria prima e a forma substancial
recebida na matria.
Accidentalmente, a substncia predicamental divide-se em razo do modo de ser
(universalidade e singularidade), em substncia primeira e segunda. A substncia
primeira o indivduo, e a segunda a substncia universal.
Em sua essncia, divide-se em composta (composta de partes essenciais) e simples (
no composta de partes essenciais).
Propriedades da substncia - Anota Aristteles as seguintes propriedades:

1) No est num subjectum, no inhere em outro. Esta propriedade convm tanto

substncia primeira como segunda. A substncia primeira o subjectum lgico
da segunda, e esta se predica da primeira, que no sujeito fsico ou de inheso.
2) Significar ou ser um algo qualquer, quer dizer algo por si subsistente e
substantivamente expresso, diferente dos accidentes, que apenas significam
adjectivamente.
3) No ser sujeito a mais e menos; quer dizer que a essncia substancial no pode
tornar-se mais intensa ou menos intensa, como, por exemplo, o calor. Contudo,
uma substncia pode ser mais nobre do que outra.
4) No ter contrrios. Dizem-se contrrios aqueles que, no mesmo sujeito, se
repelem. Como a substncia no est no sujeito, no pode expelir alguma coisa do
sujeito. A razo das qualidades contrrias no impede que as substncias lutem
entre si.
5) Ser susceptvel de contrrios. Como a substncia sujeito da inheso dos
accidentes, pode permitir accidentes contrrios.
6) A substncia segunda pode ser predicada univocamente da primeira, porque
aquela est contida nesta.
Comentrios: Sustenta Santo Agostinho in Cathegorias c 5, que os gregos
chamavam substncia hipokeimenon (o que permanece keimenon, em baixo, hipo);
portanto o que subest e subsiste, tomados, aqui, ambos os termos, ora numa
significao idntica, ora em significaes diversas. Estar debaixo equivale a estar
sob outras coisas como suporte e fundamento ou sujeito delas. E isso pode suceder
realmente, como se d com a substncia, que est sob os accidentes, j segundo a
razo, como a substncia primeira est sob a segunda ( matria que est sob a
forma), que toma, em certas ocasies, o nome de sujeito de inheso ou de
predicao, e este ltimo no suficiente sem o anterior, para a razo de
substncia, porque tambm o accidente singular pode estar sob o universal da
predicao, como salienta Suarez nas Disputationes Metaphysicae XXXIII, sec. 1,
1. E acrescenta que convm entender o primeiro no sentido de estar sob os
accidentes de maneira principal, ou seja ut quod, porque tambm pode um
accidente estar sob outro ut quo e no ut quod, j que ele necessita estar sustentado
por outro (o accidente est como pelo qual, enquanto a substncia est como o qual
). Tudo isto estava j subentendido por Aristteles com a negao " no estar em
um sujeito", pois a substncia est sob os accidentes de tal maneira que no
necessita de um suporte semelhante. Tambm o conceito de estar debaixo significa
que uma coisa em si mesma to slida e consistente, que pode sustentar outra.

13
Portanto com esta interpretao, no verbo estar debaixo (subestar, substare), e no
nome substncia, que daquele se deriva, so indicadas duas razes ou propriedades:
uma absoluta, a saber, o existir em si e por si (inseitas e perseitas), propriedade
que, atendendo sua simplicidade, ns expressamos mediante a negao de existir
em um sujeito; a outra quase relativa e consiste em ser suporte dos accidentes.
Esta parece ser justamente a primeira etimologia do nome substncia, pois
partindo dos accidentes que chegamos conceituao de substncia e concebemos
esta como algo que est sub. Contudo, como salienta Suarez, na disputa citada, a
segunda condio tem prioridade absoluta, e inclusive de si suficiente para a razo
de substncia, prescindindo da posterior. S nesse sentido se pode dizer que Deus
substncia, j que existe de modo eminente em si e por si (inseitas e perseitas),
embora no esteja sob accidentes. Neste caso teramos, ento, que estabelecer uma
diviso em substncia criada, a que est sob os accidentes, e a incriada, a que
apenas tem inseitas e perseitas, o que exige uma diferena, pois no bastaria
apenas dizer que tem tais razes ou propriedades, mas, negativamente, acrescentar
que no suporte de accidentes. Se ou no possvel dar-se uma substncia criada
que no seja portadora de accidentes, que fosse apenas in se e per se, tema
controverso, que no interessa nestas anlises para o estudo desta obra, mas, sim,
quando examinarmos a "Metafsica".
Impe-se uma ressalva quanto ao verbo substare, ou ao verbo subsistere, que, nesta
matria, tm o sentido de permanecer no ser.

COMENTRIOS SOBRE A DIVISO DOS ACCIDENTES

Esta diviso aristotlica em nove predicamentos accidentais matria que pertence
tambm Lgica sem dvida, embora pertena principalmente Ontologia
(Metafsica Geral).
No s os antigos como os modernos ofereceram novas classificaes, distintas da
aristotlica, uns por julgarem-na insuficiente, outros por julgarem-na falsa. Na
verdade, os argumentos apresentados no so valiosos nem convincentes, seno
para aqueles que no se dedicaram a um estudo mais cuidadoso da matria.
Examinando esta matria, Francisco Suarez, em sua Disputationes Metaphysicae
XXXII apresenta os seguintes problemas:
A diviso do ente em substncia e accidente uma diviso ontolgica, estabelecida
por Aristteles.

Contudo, essa diviso apresenta algumas dificuldades que a filosofia posterior

tentou resolver.
Assim temos: 1) enquanto se refere ao ente finito, dependente, contingente; ou seja,
o ente criatural na concepo crist, a diviso no oferece grandes dificuldades, mas
passa a oferec-las ao tratar-se do ente infinito, independente, necessrio, ao qual
no se pode atribuir accidncia, no sentido que Aristteles considera como acepo
deste termo. E a razo simples: tal diviso implicaria estar contido no dividente o
que no est contido no ente dividido.
2) E ainda alegam alguns autores que tal diviso no poderia, pelas mesmas razes,
ser atribuda ao ente criatural, pois ter-se-ia primeiramente que dividir o ente em
substncia e accidente, e a substncia, posteriormente, em incriada e criada, j que,
a razo de substncia incriada convm com a incriada, no s na razo de ente,
mas, tambm, na razo de substncia. Logo, de nenhuma maneira se poderia
atribuir ao ente criado tal diviso.
3) Por outro lado, h outras divises do ente, que so igualmente universais e que
distribuem igualmente o mesmo ente; portanto, no h nenhuma razo para preferir
essa diviso s outras. E tal se d porque o ente pode dividir-se em absoluto e
relativo, e essa diviso adequada ao ente, j que impossvel pensar em um ente
que no esteja contido num desses dois membros. E decorre da que essa uma
diviso prxima e imediata do mesmo ente, pois, do contrrio, os membros
dividentes no poderiam dividi-lo adequadamente.
4) Por outro lado, o ente criado divide-se em acto e potncia, e esta diviso
tambm adequada e imediata. Ainda se pode dividir o ente em completo e
incompleto, j que se do alguns entes ntegros e totais, como os suportes
substanciais, que podem ser chamados, com razo, entes completos. Outras
divises so ainda apresentadas, nas mesmas condies, sem aumentar, contudo, a
razo da dvida que se oferece.
5) Parece, ainda, que essa diviso inadequada, porque existe algo que participa da
razo de ente sem ser substncia nem accidente. Temos o modo de uma coisa que
no substncia da coisa nem tampouco accidente, j que no inhere, mas apenas
modifica, por certa identidade, a coisa da qual modo.
Assim, a dependncia de uma coisa, como a criatural, algo da coisa, e neste
sentido est contida sob o ente, pois alguma coisa e no nada; mas no
accidente, j que no est num sujeito nem procede de um sujeito, tendo, contudo,
prioridade natural sobre qualquer sujeito, por proceder do nada. Tambm no
substncia, pois distingue-se ex-natura rei (para Suarez) da substncia que se
produz mediante ela.

14
O modo de existir por si a negao do outro.
6) As dificuldades ainda acrescem devido a algumas propriedades da substncia
ou do ente, as quais, sendo consideradas em suas razes formais, no so
consideradas como substncias, mas como propriedades da substncia. E tampouco
so accidentes, j que no se distinguem da substncia, nem real nem modalmente,
mas apenas formalmente, por preciso intelectual, distino que de razo. Diz-se
que uma propriedade da substncia ser apta para estar sob os accidentes, mas essa
propriedade no acrescenta nenhum accidente substncia, nem explica a prpria
razo de substncia.
7) As propriedades do ente em comum no podem ser accidentes nem substncias,
por serem comuns a uns e outras, e, contudo, so entes, pois, do contrrio, seriam
nada.
Ante, pois, essas razes, afirmam muitos que esses dois membros (substnciaaccidente) no dividem suficientemente o ente.

SOLUO OFERECIDA POR SUAREZ

Inicia mostrando que evidente que substncia e accidente se manifestam, pois a
gua (substncia) ora quente, ora fria (accidentes). Tais accidentes no fazem a
substncia perder coisa alguma. E se h quem afirme que h accidentes de
accidentes, ter de admitir, contudo, que esses se detm em alguma substncia, j
que no se pode proceder in infinitum, nem se pode deter em um accidente que no
esteja inherente em alguma substncia, pois, do contrrio, no seria mais accidente,
mas substncia. E este ser ser fundamental e radicalmente sujeito do accidente.
Pretende, pois, demonstrar que a diviso do ente em substncia e accidente uma
diviso congruente. E, comentando e analisando as razes contrrias apresentadas,
oferece as suas em favor da tese aristotlica, que passaremos a compendiar.
evidente que a diviso do ente em ente em si e ente em outro adequada, pois um
ente ou em si ou em outro. Essa diviso robustece a aristotlica, pois a
substncia o ente em si e o accidente o ente em outro. A justificao desta
diviso feita por ele longamente em suas famosas Disputationes Metaphysicae, e
teremos ocasio de apresentar as razes que apresenta:
Admitindo-se, para argumentar por ora, que cada um se toma, enquanto inclui a
negao imediata do outro (a demonstrao vir depois), conclui-se que o que no
se acha em outro maneira de accidente, ou seja inherindo ou afectando fora da
essncia das coisas, diz-se que existe por si, e substncia. Ao invs, tudo o que
no por si, mas adere a algo, existe em outro, chama-se accidente.

As respostas s aporias oferecidas so as seguintes:

a) no se dando no ser infinito, necessrio e independente (que na filosofia crist
Deus) nenhum accidente, todo accidente criatural. Portanto, todo accidente ente
criado. Note-se, porm, que Aristteles no considera como substncia apenas o
ente por si ( per se ), mas o que pode estar sob os accidentes, o que tem aptido
para estar sob os accidentes, o que matria de dvida para muitos, no, porm,
para Suarez.
O modo de existir por si o que constitui essencialmente a substncia criada, mas
esta no o alcana com a mxima perfeio. J o mesmo no se d com a substncia
incriada, que possui a razo completa de substncia em virtude de sua essncia. A
substncia criada no realiza plenamente a razo perfeita de substncia, ou no
subsiste perfeitamente, nem de maneira completamente absoluta, mas, sim, em
ordem a compor um todo, como a matria prima. A natureza substancial criada,
como se ver, no acto subsistente essencialmente, mas aptitudinalmente.
Portanto, como se v nesta diviso, como ela agora estabelecida, no se inclui a
substncia incriada.
b) Na verdade, outras divises anteriores a essas poderiam ser propostas, pois a
substncia poderia ser dividida em vivente e inanimada, a primeira em racional ou
irracional, a racional em simples ou puramente intelectual e em composta ou
discursiva, e por ltimo a simples em criada ou incriada.
V-se, pois, que se podem multiplicar in infinitum essas divises, j que as
convenincias e diferenas das coisas podem ser concebidas por ns de ilimitadas
maneiras por referncia s diversas aces ou propriedades.
Como h maiores distines entre o ente criado e o incriado do que as entre os entes
criados, Suarez prope que a diviso primeira deve ser em ente a se (incriado) e
ente ab alio (criado), o primeiro por provir de si mesmo, e o segundo por provir de
outro; o primeiro, por ter em si mesmo a sua razo e princpio de ser; o segundo,
por t-los em outro, do qual recebe o ser.
Deste modo, Deus, que o ser a se, est fora de todo gnero ou de todo
predicamento. Por isso, embora de certo modo convenha na razo de substncia
com alguns entes criados, no convm de maneira unvoca, mas anloga, como
facilmente pode concluir-se desde que se estudem as caractersticas que distinguem
o ser a se do ser ab alio, como ele procede na sua famosa disputa XXXI.

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c) Sem dvida podem ser excogitadas outras divises do ente comum, alm da entre
substncia e accidente. Mas esta supera as anteriormente indicadas, como a entre
completo e incompleto, j que o que incompleto num gnero pode ser ente mais
perfeito que o que completo em outro gnero, e o que num gnero completo,
segundo a razo prpria desse gnero, absolutamente incompleto na razo ou no
mbito do ente, enquanto a diviso de Aristteles apresenta maior adequao.
d) Entre os accidentes h muitos que so apenas modos dos entes, como a figura,
que modo da quantidade e que, contudo, no participa da razo da quantidade,
mas da qualidade, o "onde" (ubi) e outros que mais adiante sero examinados.
Esses modos dos entes se reduzem aos gneros das coisas de que so modos e com
as que tm identidade real, de sorte que o modo da substncia se reduz substncia
e substncia ao menos incompleta, enquanto o modo do accidente accidente, e
reduz-se quele gnero de accidentes em que se encontra o prprio accidente ao
qual pertence tal modo. Mas essa opinio, alega Suarez, no universalmente
verdadeira, porque s vezes sucede que o modo da coisa participa da razo de
substncia ou accidente que se d na coisa da qual modo. Tal afirmativa nem
sempre verdadeira, como vimos com a figura, que modo da quantidade, mas que
pertence categoria da qualidade. O onde, que um modo da quantidade, ,
contudo, um predicamento especial.

A DISTINO ENTRE SUBSTNCIA E ACCIDENTE

Para uns, como Soncinas, VII Metaph., q. 36, seguido por muitos outros, a
separao entre eles real prpria, como a que se verifica entre realidades
mutuamente separveis.
Outros afirmam que no pertence razo de accidente o distinguir-se da substncia
ex natura rei (pela natureza da coisa), ou seja, real ou modalmente, bastando apenas
uma distino de razo com fundamento in re, com fundamento na coisa, na
realidade. Assim, na matria prima, distinguem-se a potncia receptiva e a
substncia da matria, j que a razo de potncia denota uma razo formal diversa,
embora, na realidade, no se distinga da entidade em que se acha.
Para outros, a substncia faculdade operativa prxima, quer por virtude natural,
quer por virtude obediencial, virtude que no se distingue realmente da prpria
substncia, e, contudo, formalmente um accidente pertencente qualidade,
enquanto que a faculdade operativa nada mais que uma potncia, como salienta
Suarez na disputa acima citada. Por outro lado, para que dois predicamentos de
accidentes se distingam no mister uma distino real entre eles, bastando apenas
uma distino de razo formal em virtude do entendimento, como se v entre aco

e paixo (afeco ), o que suficiente para distinguir o accidente de a substncia,

pois a razo igual, j que no se necessita de uma distino maior que a
predicamental.
Outros afirmam que mister uma distino real, pelo menos modal. E a razo
que essa distino no apenas estabelecida pela nossa mente, mas deve dar-se na
realidade, pois, do contrrio, no seria um ente real, mas de razo. Contudo, onde
no h distino na realidade no pode manter-se nesta a verdadeira razo de
accidente. Portanto, para a verdadeira razo de accidente preciso que exista, na
realidade, alguma distino real entre ele e a substncia. E prova-se por estas
razes: se na realidade no h nenhuma distino, no h nada que advenha
realmente a outro, j que uma coisa no pode advir a si mesma, visto no poder-se
pensar nada que, em relao a uma coisa, seja mais essencial que ela mesma.
Portanto, sem distino real no pode conceber-se a verdadeira razo de accidente
real, j que pertence razo de accidente advir a alguma coisa. Mas ainda podem
apresentar-se outros argumentos. Pertence razo de accidente alguma inheso
real, actual ou aptitudinal. Mas uma coisa no pode ter, em relao a si mesma,
verdadeira e real inheso, mas omnnoda identidade real. Portanto, no possvel
entender a verdadeira razo de accidente sem alguma distino real. Ademais,
quando a mente concebe sob diversos modos ou conceitos uma mesma substncia,
no forma nenhum conceito distinto e adequado da essncia de tal substncia.
Como conseqncia, qualquer desses conceitos inadequado substncia, segundo
a sua razo substancial e essencial, e tambm a razo formal concebida na
substncia, enquanto se distingue dela unicamente de maneira conceptual, nunca
tem verdadeira razo de accidente. E esses argumentos so corroborados por estes
outros: se uma substncia qualquer se concebe, distinta e adequadamente, tal como
em si, ser concebida com um s conceito e segundo uma s razo formal
adequada e essencial a ele, j que nenhuma razo formal pode ser mais essencial
que aquela que adequada entidade da coisa e no se distingue dela na realidade.
Portanto, nenhuma forma ou modo pode ter, na realidade, verdadeira razo de
accidente se no se distingue real ou modalmente ex natura rei da substncia.
Fundado em textos de Toms de Aquino, atribui Suarez essa doutrina ao
aquinatense, pelo menos como probabilssima.
Finalmente, outros filsofos afirmam que se deve empregar uma distino, porque
uma coisa falar do accidente real e fsico (aquele que se d nesta coisa), e outra
falar do accidente lgico ou predicamental. O primeiro exige uma distino ex
natura rei pelas razes j expostas. No segundo sentido denomina-se accidente o
que, segundo o nosso meio de predicar e conceber, predica-se, accidental e
contingentemente, atendendo a alguma razo especial que baste para estabelecer
uma ordenao predicamental. Ora, este ltimo accidente nem sempre requer uma
distino actual na realidade, segundo essa opinio.

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Nas anlises que se faro em torno dos predicamentos, mais adiante, verificar-se-
que h fundamento para esta doutrina, como a mais segura, pois se exigvel a
distino real, quando se trata dos accidentes onticamente considerados na coisa, j
tal no exigvel quando so tomados apenas predicamentalmente. mister, pois,
distinguir o accidente enquanto predicvel, enquanto predicamento, e enquanto
fsico ( onticamente na coisa), como o fizemos nos comentrios ao Isagoge de
Porfrio.
A distino predicamental no exige a distino real necessariamente, pois pode
haver casos em que tal no se d, em que no so realmente distintos da substncia,
quando, na realidade, no so actualmente distintos. Com essa distino, que
tambm aceita por Suarez, resolvem-se facilmente as dificuldades apostas pelas
diversas posies, embora no sejam verdadeiros todos os exemplos que elas
oferecem. Com a anlise dos predicamentos, distinguindo o accidente predicvel
do predicamental e do fsico ( ntico), como se proceder mais adiante, essas
dificuldades desaparecem, ou melhor, so resolvidas.

Contudo, a opinio mais comum defende que o ente anlogo em relao

substncia e ao accidente. Mantm esta doutrina Toms de Aquino, Averris,
Alexandre, Porfrio, Alberto Magno, Ammonius e tambm a aprova Suarez, embora
divirja este da maneira como muitos tomistas defendem essa posio, cujos
argumentos repele para oferecer outros. E combate-os, porque pretendem excluir a
unidade do conceito objectivo de ente. Ente se diz imediatamente da substncia e de
todos os accidentes, o qual contraditrio com o nome unvoco, pois tal termo
significa de maneira imediata uma nica razo precisiva e abstracta e comum s
coisas das que se predica univocamente. Por outro lado, se o accidente fosse ente
unvoco no se definiria mediante a substncia, em oposio ao que ensinou
Aristteles no VI da Metafsica c. 1. E isso patente, porque as coisas que convm
univocamente em alguma razo, convm na mesma definio, pelo que uma delas
pode ser definida mediante a outra. Outra razo que se o ente fosse unvoco em
relao substncia e aos accidentes, poderia incluir-se nas definies, pois
sempre legtimo incluir na definio de todas as razes comuns e nas que podem
resolver-se os gneros mais prximos, porque, em lugar do nome posto na
definio, legtimo consignar sua definio, segundo o testemunha Aristteles nos
II dos Tpicos, c. 2.

ANLOGA A DIVISO ENTRE SUBSTNCIA E ACCIDENTE?

No livro IV c. 2, da Metafsica, Aristteles afirma que ente no se diz
equivocamente da substncia e do accidente. Pelo menos no h diversidade aqui
entre os autores. O ente comum no poderia ser objecto da Metafsica se fosse ele
equvoco. verdade que Porfrio afirma, no captulo sobre a espcie, que ente
predica-se equivocamente dos dez primeiros gneros. Scot nega tal afirmativa em
Aristteles, e despreza a autoridade de Porfrio. Mas convm esclarecer: nos
autores antigos incluam-se os anlogos entre os equvocos, como se v no prprio
Aristteles, em Santo Agostinho, o que tambm salienta Suarez em seus
comentrios ao Organon de Aristteles.
Defendem muitos que o ente unvoco em relao substncia e ao accidente e
argumentam da seguinte maneira: se substncia e accidente no conviessem
formalmente em nenhum conceito, no poderamos formar nenhum conceito da
substncia em virtude do accidente, j que este conceito no seria prprio, como
evidente, nem comum, se no se admite tal conceito comum. Mas se h algum
conceito comum, deve ser o conceito de ente.
Ademais, o ente criado pode ser objecto de cincia, e a partir dele pode elaborar-se
uma proposio universal e uma contradio, coisas que so indcio evidente de um
s conceito comum formal e objectivo. Portanto, para tais autores, o conceito de
ente criado unvoco, porque se diz da substncia e do accidente, segundo o mesmo
nome e a mesma razo, no que consiste a definio dos unvocos.

O ente no gnero nem diferena, pois o ente, unido aos outros predicados, no
lhes acrescenta nada, como o afirma Aristteles no IV da Metafsica, c. 2, pelo que
constituiria uma falcia suprflua o unir o ente aos outros termos das definies.
Como quarta razo, acrescenta Suarez, que se o ente fosse unvoco seria gnero, j
que seria universal, porque seria um em muitos e de muitos, bem como no poderia
ser outro universal que o gnero, como facilmente se pe de manifesto, recorrendo
os outros, e porque se predicaria de muitos objectos especificamente diferentes. Por
outro lado, os predicamentos no teriam uma diversidade primria, nem se dariam
dez gneros supremos das coisas, nem poderiam dar-se diferenas que contrassem
o gnero, j que isso pertence razo de gnero, como se viu no Isagoge. E em
favor da tese, argumenta Aristteles, no III da Metafsica, c. 10, que a univocidade
a impossvel, porque o gnero se encontra fora da razo de diferena, enquanto
que o ente no pode estar fora da razo de coisa alguma.
Contudo essas razes todas merecem reparos de Suarez que, com a sua argcia
incomparvel, passa a examin-las. Deve-se notar de antemo que Suarez aceita a
tese. Apenas discorda de algumas razes por julg-las fracas. Assim, a primeira
razo, ao mesmo tempo que se ope univocidade do ente, ofende, contudo,
tambm a unidade de seu conceito. E justifica: se o ente tem um s conceito,
necessrio que o signifique de maneira imediata, a no ser que, porventura, se trate
de um meio realmente prescindido dos inferiores, ou, pelo menos, que possa ser
prescindido conceptualmente, de tal maneira que possua diferenas contractivas,
nas quais no esteja includo, de igual modo que o conceito de ente no est
prescindido dos inferiores, embora, em absoluto, seja um meio conceptualmente

17
distinto da substncia e do accidente. E se o mdio considerado no primeiro
sentido, que restricto, facilmente se negar que pertena razo de termo unvoco
o significar, de modo imediato, alguma natureza abstrada dessa maneira, e
prescindida de seus inferiores; pois suficiente que signifique uma razo comum,
que se encontre por igual nos inferiores, seja qualquer o modo que tenha de ser
comum, pois da razo de univocidade no se pode inferir nenhuma outra coisa, e
esse modo de abstraco e preciso, como se ver mais adiante, no necessrio
para a univocidade.
verdade que na definio de accidente, enquanto ente, no entra a substncia, mas
enquanto accidente a definio a exige. O ente, enquanto ente, tem sua razo na
qual no inclui a substncia, mas o accidente, considerado precisamente enquanto
ente, s est constitudo pela razo formal de ente. Mas, na verdade, o accidente,
enquanto em sua razo formal de accidente, exige a substncia para ser definido,
porque ente de ente. As coisas, que convm univocamente, tm a mesma
definio, e tais termos no tm a mesma definio.

em lugar da substncia (ou tambm do accidente, proporcionalmente) aquela

descrio, que seria tambm um misto de definio, seria, quem o fizesse, apenas
mais prolixo, contudo no estaria formulando falsidade, nem incorreria em absurdo,
como pretende o argumento, at quando o ente fosse anlogo.
Quanto quarta razo nega Suarez a conseqncia, pois, embora fosse o ente
unvoco, poderia no ser gnero, j que no expressa um s conceito totalmente
prescindido das diferenas, mas includo nelas, pelo qual no realiza uma
verdadeira composio metafsica, da qual o gnero viesse a ser como uma parte
potencial. Esta a razo por que muitos opinam que o accidente unvoco sem ser
gnero, e, de maneira semelhante, que o movimento se predica univocamente da
aco e da paixo (afeco) e que o mesmo ente unvoco em relao a algumas
coisas, embora no o seja em relao a todas, o que ser examinado mais adiante.
QUAL A ESPCIE DE ANALOGIA QUE SE DEVE AFIRMAR?
A analogia, que se d, no pode ser de proporcionalidade, mas de atribuio.

A terceira razo se ope no s univocidade do ente, mas, tambm, unidade de

seu conceito e, sobretudo, no se ope a nenhuma delas. Na verdade, a substncia
um ente por si e o accidente ente em outro (in alio). Seria, neste caso, legtimo
dizer-se, em vez de substncia, ente por si (per se), e em vez de accidente ente em
outro? Cada um dos nove gneros supremos descrito como um accidente que
afecta, de certa maneira determinada, a substncia. Neste caso, porque no se
poderia definir o accidente como o ente que afecta a substncia de maneira
determinada? Tambm se pode definir no s pelo gnero prximo e a diferena
especfica, mas, tambm, pelo gnero remoto e todas as diferenas intermdias, e,
pelo mesmo motivo, em lugar do gnero supremo, poder consignar-se o predicado
transcendental com o modo determinante. E no se incorreria em falcia, como o
quer fazer crer a terceira opinio, como tampouco se incorre em falcia ao dizer que
a substncia ente por si, mas apenas explica-se mais distintamente o que a
substncia expressa de maneira mais confusa, e embora o ente esteja includo no
mesmo modo por si e em todas as diferenas inferiores, no obstante para que no
haja falcia, basta que se d diversidade na maneira de significar e de conceber, por
modo de determinvel e determinante.
Em suma, alega Suarez, no se pe ente nas definies, no por ser anlogo, mas
por ser um conceito transcendental. Por isso se deve dizer que quando Aristteles
nega que o ente se ponha nas definies, refere-se s definies prprias, que
constam de gnero e diferena, e, neste sentido prprio, ter-se-ia de dizer, tambm,
que os gneros supremos no podem definir-se, e que, portanto, os transcendentais
no pertencem s definies das coisas. Quando se define qualquer coisa d-se por
suposto que ente, pois a questo essencial supe a questo existencial. Por isso
suprfluo usar ente nas definies. Por isso conclui Suarez que quem quisesse pr

Aristteles afirma que a analogia que se d a de atribuio. Tal afirmativa

freqente em sua obra (como I de tica c. 6, IV da Metafsica c. 2, VIII c. 4, XI c.
3, XII c. 4), tese tambm aceita por Toms de Aquino, embora na Summa contra
Gentiles I, c. 34 afirme que uma analogia de proporo, tese em geral aceita
pelos tomistas.
mister, antes de prosseguir, para bem entender o pensamento suareziano, e evitar
certas crticas mal fundadas que lhe enderearam alguns tomistas neste ponto,
distinguir as duas maneiras de analogia de atribuio. Onde h analogia, h
analogados. um conceito didico de certo modo. Mas o logos analogante pode
estar intrinsecamente em um dos analogados e nos outros por denominao
extrnseca, e na segunda, pode estar intrinsecamente em todos os analogados,
guardando estes certa ordem ou relao entre si.
Ora, a denominao extrnseca no pe nada real na coisa denominada.
Conseqentemente, o accidente no pode ser determinado por denominao
extrnseca tomada da substncia, mas sim, por entidade intrnseca, segundo a qual
tem o seu prprio ser. Por outro lado, ente expressa imediatamente um s conceito
objectivo, cuja razo formal se encontra intrinsecamente em todos os entes, e em
virtude dela ficam compreendidos sob a significao ou analogia do ente. Portanto,
esta analogia contm uma intrnseca relao ou induo da razo formal de ente,
tanto no accidente como na substncia. Deste modo conclui-se que esta analogia
no pode consistir seno em que essa mesma razo formal de ente no desa de
maneira complemente legal e indiferente ao accidente e substncia, mas com certa

18
ordem e relao que exige por si mesma; ou seja, que se d primeiro de maneira
absoluta na substncia, e depois no accidente, por relao substncia.
Ante tais argumentos, v-se que este tambm o pensamento de Scot, porque
demonstra que o ente expressa a substncia e o accidente mediante um mesmo
conceito formal e objectivo. E desde o momento que se compreenda que a
univocidade atribuda por Scot ao ente a de quarto grau, a menor portanto, apenas
a que unvoca no nome e na razo lgica, as crticas que se faam ao Doctor
subtilis so improcedentes.
Segundo a nossa posio na Filosofia Concreta, o ente pode ser tomado
logicamente ou ontologicamente, ou onticamente, ou seja, segundo o esquema
mental que dele formamos, que o lgico, no que ele como algo que h em sua
razo ontolgica, ou como a entitas na coisa em sua singularidade, em sua
onticidade. Ente , assim, unvoco logicamente, anlogo ontologicamente e
equvoco onticamente, j que cada singularidade, enquanto tal, sempre outra que
outra que si mesma. Esta temtica por ns estudada, esclarecida e demonstrada
em "Temtica e Problemtica da Filosofia Concreta".
No haveria uma univocidade de primeiro, nem de segundo, nem de terceiro
graus, segundo a classificao escotista to pouco compreendida por seus
adversrios, que no o estudaram, porque a no aceitao da univocidade funda-se
na diferena entre esta unidade do conceito de ente e a unidade do gnero; pois o
gnero, embora desigualmente perfeito nas espcies, por razo da desigualdade de
diferenas, razo pela qual se costuma dizer que fisicamente, ou segundo a
realidade, equvoco ou anlogo, no obstante, considerado em si mesmo, no s
se torna abstraco dessa desigualdade, mas tambm de toda ordem de um a
respeito do outro, j que no desce a uma espcie mediante outra, ou por relao a
outra, pelo qual, metafisicamente, tem perfeita univocidade, o que no ocorre
igualmente com o ente pela razo contrria.
Por isso argumenta Suarez que a desigualdade do gnero, tal como existe nas
espcies, provm unicamente das diferenas contractivas, que formal e
precisivamente no incluem o prprio do gnero, e s consiste nos diversos graus
de perfeio. Por outro lado, os modos, pelos quais o ente criado se determina ao
ser da substncia ou do accidente incluem, intrinsecamente, o mesmo ente, e por
isso se diz que o ente, de certo modo, possui, por si mesmo a desigualdade que tem
na substncia e no accidente, desigualdade que tampouco consiste em uma
diversidade qualquer na perfeio, mas uma participao to diversa, que, na
substncia, se encontra absoluta e simplesmente, enquanto, no accidente se acha
apenas de maneira diminuda e por relao substncia.

Dizem alguns autores, fundando-se em Aristteles, que o accidente no ente, mas

apenas um ens-entis, um ente do ente. Ora, tal argumento improcedente, porque
ao se dizer que o accidente no ente no se diz que no uma entitas.
SE O CONCEITO DE ACCIDENTE UM CONCEITO COMUM
A diviso do ser (ente) em substncia e accidente uma diviso adequada para
Aristteles, como o foi, depois, entre os escolsticos, para o ente criado.
Pergunta-se: se ente no gnero para os predicamentos, o conceito de accidente
pode ser tomado como gnero para os nove accidentes de Aristteles? A leitura de
certas passagens da obra do estagirita leva a admitir que ele, de algum modo,
vacilava ante esse problema.
Os que admitem que accidente tem um conceito comum so os mesmos que
admitem que ente tem um conceito comum.
Ora, no possvel resolver-se um problema dessa espcie sem se clarear
devidamente o que h em torno da analogia e da univocidade do accidente, pois
sem se resolver esta questo no se poder resolver a outra.
Do mesmo modo que se pode tomar o conceito de ente logicamente, ou
ontologicamente ou onticamente, pode-se tomar tambm o conceito de accidente.
Ou seja, pode-se tomar accidente predicavelmente (como um predicvel), enquanto
se diz que algo, ou predicamentalmente (como predicamento), enquanto se diz
que verdadeiro que todo accidente sobrevm a algo, no se diz verdadeiramente
que tudo o que sobrevm a algo seja accidente. E, finalmente, pode-se tomar o
accidente como algo que se d objectivamente na coisa, nesta coisa. Temos, assim,
o accidente tomado logicamente como predicvel, ontologicamente como
predicamento, e onticamente como accidente fsico nesta coisa.
Essas distines nos obrigam, pois, a tomarmos outros caminhos para pesquisar em
que sentido, e onde h um conceito comum para accidente.
Propem alguns que a razo comum do accidente consiste na inheso, em estar
inherido em outro (in alio, na inaliedade). Ora, como vimos, no necessariamente
accidente o que sobrevm a outro, embora o accidente seja o que sobrevm a outro.
Conseqentemente, no se pode afirmar que a inheso seja a razo comum do
accidente, embora todo accidente seja inherente em outro. Uma forma substancial
inhere numa matria, para Aristteles, sem ser accidente (s a forma qualitativa,
como a de um artefacto, que accidental, e uma espcie de accidente da
qualidade, como se ver mais adiante).

19
A inheso actual pertence, sem dvida, essncia do accidente. a tese dos que
afirmam a inseparabilidade, portanto, do accidente substncia, tema de mxima
importncia, e que objecto de prolongados e aprofundados estudos na teologia
catlica, em face dos problemas que surgem na eucaristia, que, necessariamente,
tem de postular a distino real entre a substncia e o accidente.
Na verdade, a inheso extrnseca, pois h accidentes que no inherem
intrinsecamente, mas extrinsecamente, como o lugar circunstante no inhere no ser
localizado.
Aristteles, em vrias passagens de sua obra, afirma que o accidente tem em
comum o ser ente do ente (ens entis), como se v no livro IV da Metafsica, logo no
incio, e nos livros VII e IX da mesma obra, tambm no incio, e nas diversas
ocasies em que trata da razo comum de accidente ou da sua diviso em nove
gneros.
O accidente, que tem por si entidade prpria realmente distinta da substncia (como
o pensamento escolstico), possui, por sua entidade intrnseca, como expe
Suarez, inheso aptitudinal na substncia ( , pois, apto a inherir uma substncia).
Em defesa desta tese, Suarez prossegue argumentando do seguinte modo: certo
que o accidente por si mesmo apto para informar a substncia de um modo tal que
inhira nela, e seja por ela sustentada. Ora, tal s poderia convir actualmente a tal
entidade a no ser que se suponha nela uma aptido ou capacidade para esse modo.
Mas essa aptido no pode ser algo realmente distinto de tal entidade, como se
percebe pelas razes, pelas quais se demonstra que a capacidade da matria no se
distingue da matria, nem a aptido de informar se distingue da forma substancial.
um ponto em que todos os escolsticos esto de acordo, porque seria suprfluo
fingir tal distino, sem nenhum fundamento ou incio, e porque, em outro caso,
seguir-se-ia do mesmo modo at o infinito. A aptido para modificar a substncia
convm de modo essencial e primrio, e tambm em virtude do fim primrio dessa
entidade, e uma mesma coisa com ela, o que leva a concluir que pertence sua
essncia. A entidade accidental tende por natureza a modificar a substncia. Para
Suarez, o accidente um modo do ente e inclui essencialmente no s a aptido,
mas, tambm, a actual modificao ou unio com a coisa da qual modo. Embora
pertena razo de accidente como tal ser de algum modo uma modificao da
substncia, contudo no pertence sua razo ser uma modificao imediata da
substncia, mas que tambm nisto prescinde da relao imediata ou mediata da
substncia. Realmente, tal tem fundamento, prossegue Suarez, porque h alguns
accidentes que afectam imediatamente a substncia mediante outros accidentes,
como os actos imanentes e os hbitos que no afectam a substncia, a no ser por
meio das potncias e pelas qualidades corpreas, atravs da quantidade. Ademais,
nenhum accidente possvel, no que se refere pelo menos s naturezas reais, e que
seja accidente de modo prprio e completo, que no diga relao, em ltimo termo,

substncia como a sujeito primeiro e fim principal seu, j que, ainda quando um
deles radique ali por meio de outro, todos, contudo, tendem a completar e adornar a
substncia, ou a servir-lhe de alguma maneira.
Aristteles, no livro VII da Metafsica c. 1 e 4, texto 12 e c. 5, texto 19, afirma que
a substncia tem prioridade sobre o accidente (distino, portanto, de ordem).
Tambm afirma que o accidente no pode ter uma definio perfeita, porque inclui
algo que est fora do sujeito. uma entidade imperfeita, j que um ente do ente
(ens entis, uma modificao do ente). Portanto, a sua definio implica uma
relao ao sujeito. Suarez anota que alguns apresentam aqui uma objeco, que se
refere quantidade, abstraco matemtica, pela qual parece que a quantidade se
concebe e define sem nenhuma ordem do sujeito. Mas mister no esquecer que o
matemtico prescinde do sujeito sensvel, do sujeito modificado por qualidades
sensveis, no prescinde, porm, absolutamente, do sujeito, porque considera a
quantidade como uma realidade material e corprea e, por conseguinte, existente na
matria ou na substncia, e, por isso, que se diz que prescinde da matria sensvel
no, porm, da inteligvel. Esta doutrina tambm de Toms de Aquino e de
Alberto Magno, e funda-se na obra aristotlica. Acrescenta Suarez que o
matemtico no considera expressamente a relao ao sujeito, mas de modo muito
implcito, porque no considera a essncia da quantidade, mas apenas as
propriedades, propores e figuras que surgem da extenso da quantidade, e, para
estas, no importa que se considere a quantidade como uma forma inherente num
sujeito, ou que se considere este enquanto extenso no qual esto as superfcies e as
linhas. A mesma quantidade quanta e extensa em si. Portanto, pode abstrair-se e
considerar-se segundo as modificaes que lhe convm sob esse aspecto. O
matemtico, como salienta Aristteles no livro VIII da Metafsica, no prescinde da
matria inteligvel.
COMPARAO ENTRE O ACCIDENTE E A SUBSTNCIA
No livro VII da Metafsica, Aristteles afirma, no c. 1, que a substncia anterior
ao accidente por sua razo, pelo conhecimento, pelo tempo e pela natureza.
No referente s coisas finitas, que so as coisas criadas, para a escolstica, a
prioridade ontolgica indubitvel, no, porm, a gnosiolgica, nem a cronolgica,
nem a cosmolgica, pois no se d a substncia com anterioridade temporal ao
accidente, nem captamos a substncia a no ser partindo do accidente. Em face
disso, a afirmativa aristotlica mereceu comentrios vastssimos e uma longa
especulao, cuja sntese procuraremos fazer, reduzindo-a tanto quanto possvel.
A explicao mais consentnea para Alexandre de Afrodsia, e aceita tambm por
Suarez, que a anterioridade temporal, por exemplo, funda-se na separabilidade, j
que o que separvel de outro pode existir sem ele, enquanto dele depende. E essa

20
a doutrina de Aristteles, porque este, logo que afirma a anterioridade temporal da
substncia, acrescenta: porque nenhuma das outras categorias separvel, mas
apenas desta. Pode a substncia nunca dar-se sem accidentes, mas tal no
necessrio que se d, mas apenas contingente, porque julgam os defensores desta
tese que a substncia apenas receptiva aptitudinalmente dos accidentes, o que
provoca muita controvrsia, que teremos ocasio de examinar nos comentrios
Metafsica, por pertencerem mais ao mbito dessa cincia que propriamente ao que
se refere Lgica.
Quanto ao aspecto gnosiolgico, afirma Aristteles a prioridade por parte da
substncia. Esta prioridade mais notica, pois afirma ele que o accidente no
pode definir-se seno pela substncia, enquanto esta, por sua essncia, no inclui
nem os accidentes nem a relao aos accidentes; no necessita, por isso, deles para
ser definida exactamente.
Afirma-se, assim, que o conhecimento do accidente, enquanto accidente, exige a
prioridade do conhecimento da substncia, j que aquele no possvel
compreender-se sem este. Contudo, esse conhecimento confuso para Aristteles,
e o entendemos assim: o ser humano s percebe que algo accidental ao perceber
que h o substancial, portador desse accidente. Portanto, para ter ele a noo de
accidente, exigvel a prioridade da noo de substncia. No se trata do
conhecimento sensvel deste fenmeno, mas tal conhecimento, que aqui
meramente intuitivo por ser sensvel, no ainda conhecimento da accidentalidade,
j que esta implica, necessariamente, a noo de substncia para poder ser
engendrada.
A prioridade de natureza justifica-se por depender o accidente da substncia.
No se conhece perfeitamente uma realidade, conhecendo apenas a sua essncia.
mister conhecer, tambm, suas propriedades, caso contrrio o conhecimento
precisivo, que se tenha, no abrange toda a realidade. Ora, as propriedades so
accidentes e, portanto, mister conhecer os accidentes, e o conhecimento mais
perfeito da substncia ser aquele que inclua tambm os accidentes que lhe so
proporcionados. Contudo, noeticamente, impe-se distinguir a intuio sensvel
dos accidentes, que so captados enquanto algo que se d, no, porm, ainda com a
razo de inheso. Esta se d noeticamente a posteriori, ao notar-se que h um
sujeito de inheso de tais factos concretos e, nesse instante, que tais factos so
noeticamente concebidos como accidentes do um sujeito no qual inherem. neste
sentido que Aristteles fala na prioridade cognoscitiva da substncia ao accidente.
o que teremos ocasio de verificar ao estudarmos o De Anima de Aristteles.

A DIVISO DO ACCIDENTE EM NOVE GNEROS SUPREMOS (SUMMA

GENERA )
No cabe ao lgico nem ao dialctico, enquanto tais, preocuparem-se com a
natureza e a essncia dos predicamentos de Aristteles, j que este s os estudou,
sob este ngulo, na Metafsica. Para o lgico ( como para o dialctico), o que
interessa a sua aplicao na arte directiva das operaes do entendimento, a fim
de que seu exerccio seja o mais rigoroso e o mais racional. Interessa-se a Lgica
por sua ordenao e por sua aplicao tcnica. No se discute, no Organon, seu
fundamento nas coisas, mas apenas so eles tratados como meios hbeis de
classificao, para coordenar os conceitos. O predicamento, em sentido lgico,
apenas uma disposio conveniente sob um gnero supremo dos gneros e espcies,
at chegar ao indivduo, e essa disposio a oferecida pelo dialctico com o
intuito de estabelecer definies, predicaes e demonstraes.
E tomada nesse sentido que a classificao nos nove predicamentos
considerada. Esta a razo por que muitos disseram que se trata mais de nomes que
de coisas, e isso se deve ao fato de o dialctico ter mais de considerar as coisas
enquanto assinaladas pelos nomes, do que, propriamente, quanto ao que elas so,
que tarefa do metafsico.
Este j procede de outro modo, porque lhe interessa, primacialmente, no o nome,
mas a significao apontada pelo nome, ou seja: a essncia prpria da coisa.
Contudo, no se deve considerar que essas duas posies possam dar-se
estanquemente, separadamente. A harmnica combinao de ambas permite uma
viso mais profunda da matria, e evitaria os defeitos do logicismo, to exagerados
pelo racionalismo e pelo idealismo, posteriormente.
Uma pergunta, que desde logo surge, a seguinte: a diviso proposta por
Aristteles em nove accidentes adequada e completa, ou h lugar para maior ou
menor diviso, ou, ainda, para outras divises que no as propostas pelo Estagirita?
Englobam-se, aqui, vrias perguntas, sem dvida, e muitssimos problemas, sobre
os quais versaram inmeras opinies, longas controvrsias, especulaes demoradas
e amplas. Cabe-nos apenas dar uma viso sinptica e tambm sinttica, tanto
quanto possvel, da matria em questo, pois, para abordarem-se as questes, ter-seia de fazer obra volumosa, dadas as imensas contribuies oferecidas sobre o
assunto que esto objectivadas numa literatura volumosssima e totalmente superior
s possibilidades humanas de compuls-la.
Sem dvida pecaremos, aqui, por deficincia, mas tudo envidaremos para tornar
claro e sucinto, tanto quanto permitam as nossas foras, o que constitui um longo
acervo, que s de leve nos foi possvel manusear. Contudo, lanaremos mo das
contribuies alheias, citando, porm, sua autoria, j que, por nossas prprias

21
foras, seria impossvel embrenharmo-nos por uma to vasta literatura, quase
totalmente alheia as nossas possibilidades de compuls-la, dada a deficincia
flagrante de nossas bibliotecas.
No entanto, para que a nossa providncia seja a mais completa possvel, cingir-nosemos anlise dos principais comentaristas, que felizmente temos s mos.
Em primeiro lugar, devemos salientar que foram propostas outras divises, que
foram julgadas deveriam preceder de Aristteles, como a de que os accidentes
assim como a substncia, deveriam ser divididos previamente em completos e
incompletos, sendo considerados como primeiros os ntegros, e como segundos os
parciais. Se essa diviso adequada substncia, tambm deveria ser adequada ao
accidente, dizem. Outras divises, seguindo paralelamente s da substncia, foram
propostas, como accidentes primeiros e accidentes segundos, ou, ainda, em
absolutos e relativos, sendo absolutos a quantidade e a qualidade, e relativos todos
os outros restantes, e relativo ainda subdividido em relativo segundo o ser
( secundum esse) e relativo segundo a predicao ( secundum dici), tambm
chamado relativo transcendental. Tambm se dividiram os accidentes em
permanentes e transeuntes, accidentes que modificam intrinsecamente, e os que
modificam extrinsecamente a substncia, etc.
Sem dvida, alguns accidentes revelam ter entre si maior convenincia que com
outros, e algumas dessas classificaes tm a seu favor muitas razes que devem
ser consideradas, como vemos com a classificao entre accidentes absolutos e
relativos, segundo o esquema que reproduzimos nestes comentrios.
No iremos discutir essas classificaes, seno na proporo que interessam elas ao
estudo da Lgica.
A diviso entre absolutos e relativos pertence mais razo de ente que razo
prpria de accidente.
A justificao da diviso aristotlica encontra razes apresentadas por vrios
filsofos antigos e modernos, que passaremos a compendiar apenas quanto s que
apresentam maior suficincia.
Santo Agostinho, no seu livro Praedicamenta, c. 8, divide essas categorias em trs
classes: trs esto dentro da substncia: a quantidade, a qualidade e o stio; trs fora
dela onde, quando e hbito; e trs parte fora e parte dentro: relao, aco, paixo (
pathos = afeco). Contudo, tem de se argumentar que muitas qualidades esto
parte dentro e parte fora, e muitas vezes a afeco no est de modo algum
imanente e, ademais, no se justifica que a medida do predicamento da qualidade e
da durao constituam predicamentos, e no a medida da intensidade ou da

perfeio. Tambm no se v por que o vestido

( hbito) no tenha razo de
medida, como a tem, o lugar, etc. Outros autores procuraram justificar essa
classificao, como Ockham, Avicena, sem maior felicidade. Na verdade,
Aristteles no procurou justificar a sua diviso. Deu-a como algo certo e
definitivo. Outros autores afirmam que essa classificao feita segundo o nosso
modo de conceber, embora com fundamento nas coisas. Essa a posio de
Soncinas, de Henrique Henriques, Toms de Aquino, Alexandre de Hales, os quais
afirmam que no necessrio que tal diviso seja actualmente distinta na realidade,
bastando apenas que a diviso seja racional, com fundamento suficiente nas coisas.
Ora, tudo quanto diferente difere ou pelo gnero ou pela espcie. O que
diferente, diferente por algo, portanto o pelo gnero ou pela espcie. Ora, esses
accidentes so gneros supremos, so conceitos simples, no constam de gnero e
diferena. Neste caso, ento, qual seria a razo da diferena? A diferena aqui s
pode ser, portanto, o diferir no em gnero, j que os accidentes so gneros
supremos, e no pertencem a um gnero superior, no qual diferissem como espcie,
mas diferir no gnero, no convir no gnero.
Quanto adequao da diviso ela exposta na Metafsica, como veremos nos
comentrios a essa famosa obra de Aristteles.

22
UMA PROPOSIO JUSTIFICATIVA
Partindo-se do esquema abaixo, que reproduzimos, da autoria de Nostrates,
podemos apresentar os argumentos a seguir:
Todo ente ou
1) Substncia
A) absoluto segundo a
1) matria ............................. quantidade
2) forma ............................... qualidade
2) Accidente
B) relativo, segundo a relao
1) de advenincia intrnseca
2) de advenincia extrnseca:
a) segundo causalidade.......... aco-afeco
b) segundo a medida..... ubi (onde) quando
c) segundo a ordem..........situs-habitus

Essas estructuras mantm entre si relaes intrnsecas; mas como em todo

composto de matria e forma ( substncia primeira e substncia segunda) mantm
relaes extrnsecas. Quando essas relaes revelam interactuaes, revelam,
tambm, que h algo que as sofre. Enquanto actua, mister que haja o que sofra a
actuao. Esta reciprocidade inevitvel: aco-afeco. Essa relao a
causalidade. Enquanto o todo ( to synolon ) o composto hilemrfico, de matria e
forma), ele medido no espao ( ubi ) e no tempo ( quando ), relaes que lhe
advm extrinsecamente. Quanto sua ordenao extrnseca, tem relaes de situs e
de habitus.
Quando mais adiante examinemos cada categoria, esta classificao se tornar mais
clara. Por ora, ela se justifica quanto s relaes extrnsecas, pois uma substncia
se relaciona quanto causalidade, e, por ser um ser finito e dependente, um ente
que provm de outro e actua de certo modo, apto medida, porque um ente
cronotpico (tempo-espacial), e conserva uma ordem em sua extrinsecidade, que
lhe dada pelo situs e pelo habitus.
Mais adiante justificaremos melhor esta exposio, a qual receber nos comentrios
Metafsica maior soma de argumentos a seu favor. Queremos apenas apresentar
uma justificao classificao aristotlica, sem que deixemos de reconhecer que
matria controversa.

COMENTRIOS SOBRE A SUBSTNCIA

Neste caso, podemos argumentar assim:
uma substncia qualquer, finita, contingente, criada, uma unidade, mas compena uma dualidade de estructura: uma estructura fsica (hiltica), que a matria, e
uma estructura eidtica, que a forma.
Sua estructura hiltica , conseqentemente, material; portanto, quantitativa; sua
forma conseqentemente qualidade. Essa oposio constitutiva (ens et ens) no
contrria, mas, para alguns, apenas correlativa, porque, para estes, a matria seria
matria da forma, e a forma, a forma da matria. Essa correlao , contudo, no
mtua necessariamente, porque seria possvel admitir-se a forma
independentemente da matria, e a matria independentemente da forma, o que
tema de divergncias.
Se o ser finito, necessariamente composto. E sua composio estrutural e
conseqentemente apresenta o de que constitudo (matria) e o pelo qual o que
e no outra coisa (forma). Estas se apresentam em sua constituio como
quantidade e qualidade, com suas espcies, como veremos adiante.

A substncia no aqui tomada como qididade ou essncia da coisa, mas, sim,

como o ente per se, como o ente que se ope ao accidente, que inherente a algo.
A substncia tomada como in ordine a se, como em ordem para si mesma,
subsistente, como algo que no se sustenta em outro, que sistente em si mesma, e,
ademais, que substante. Assim, subsistir e subestar so as propriedades deste
primeiro predicamento. So estes os dois primeiros actos em que consiste a
substncia.
a substncia o que sustenta os accidentes. Positivamente, significa o que, sendo,
exclui a dependncia de outro, e, negativamente, a negao da dependncia, e a
comunicao em relao a outro.
A substncia tomada como o ente per se existente. Enquanto o accidente o ente
que em outro, a substncia em si mesma.
Esta caracterstica da substncia que se chama perseidade, que no consistente
apenas numa razo negativa, mas positiva.

23
Ora, o ser per se mais nobre que o ser in alio, em outro.
Ora, o ser um em outro o ser inherente em outro. Mas essa negao que cabe
substncia uma positividade, porque inherente em si mesma.
substncia convm o no ser em outro, o que a distingue perfeitamente do ser
que em outro, como o accidente.
Pergunta-se: se a diviso aristotlica entre substncia primeira e segunda encontra
um forte fundamento.

CAPTULO 6 ( Da quantidade )
20
A quantidade37 ora diz-se discreta, ora diz-se contnua. Alm disso, a
quantidade constituda ora de partes, tendo entre elas uma posio, uma em
relao outra, ora de partes, que no tm posio, uma em relao outra.

A classificao aristotlica tem validez, porque, inegavelmente, uma coisa a

substncia tomada enquanto estructura hiltica de uma coisa, e outra enquanto
estructura eidtica; ou seja, uma enquanto estructura material, e outra, enquanto
estructura formal, pois uma mesma matria poderia, enquanto substncia de uma
coisa, apresentar-se formalmente de outros modos, como o barro, que ora pode ser
substncia primeira do tijolo ou de uma escultura.

Exemplos de quantidade discreta: o nmero e a orao38 [discurso]; de quantidade

contnua: a linha, a superfcie, o corpo [o slido] e, ademais, o tempo e o lugar
[situs, situao].

A substncia primeira subest, subjaz segunda.

25 No que concerne s partes do nmero39, no h nenhum limite comum em que

as partes estejam em contacto. assim que cinco, sendo uma parte de dez, cinco e
cinco em nenhum limite comum se tocam; ao contrrio, estes dois cinco esto
separados.

SMULA DO CAP. 6 ( DA QUANTIDADE )

Este captulo dividido em DUAS PARTES: na primeira, Aristteles expe as

divises da quantidade; na segunda, descreve as suas propriedades.
Inicia, na primeira parte, por dividir a quantidade em duas: a CONTNUA e a
DESCONTNUA (ou discreta). Contnua a quantidade, define, cujas partes so
unidas por um termo comum; discreta, cujas partes no tm um termo comum.
Pertencem quantidade discreta o nmero e a orao. contnua, pertencem a
linha, a superfcie e o corpo, o lugar (espao) e o tempo, tendo este uma
continuidade sucessiva. A segunda diviso consiste em ora ter a quantidade
posio nas partes, ora no ter posio. A linha, a superfcie, o corpo e o lugar
tm posio, enquanto o nmero, a orao e o tempo no tm, porque suas partes
no permanecem, embora tenham estas uma ordem entre si.
Na segunda parte, examina as propriedades para assinalar as seguintes:
PRIMEIRA: no ter contrrio; SEGUNDA: no ser susceptvel de mais nem
menos; TERCEIRA: que maximamente prpria e, segundo a quantidade, as
coisas podem ser chamadas de IGUAIS ou DESIGUAIS.

Da mesma forma, trs e sete no se encontram em nenhum limite comum. E, de

uma maneira 30 geral, no se poderia, num nmero, conceber um limite comum
entre as suas partes, as quais esto na realidade sempre separadas. O nmero , pois,
uma quantidade discreta.
Do mesmo modo, tambm, o discurso uma quantidade discreta. Que o discurso
seja, com efeito, uma quantidade, evidente, pois medido por slabas breves e
longas. Quero falar, aqui, do discurso que emitido pela voz
35 (ele , ademais, uma quantidade discreta), pois no h nenhum limite em que as
suas partes estejam em contacto: no h limite comum em que as slabas se
encontrem, mas cada uma delas distinta em si mesma e por si.

37

Na Metafsica, IV, 13 ( 1020 a 7), Aristteles diz que a quantidade " o que
divisvel em dois ou mais elementos integrantes, em que cada um por natureza uma coisa
uma e determinada").
38

Orao, discurso, logos, usado aqui no sentido de palavra.

39

Primeira diviso essencial da quantidade: discreta e contnua ( pois discreta ou

contnua).

24
a

Quanto linha, uma quantidade contnua, pois possvel conceber um 5 limite

comum em que as suas partes se tocam: o ponto; e, para a superfcie, a linha,
pois as partes da superfcie se tocam tambm num limite comum.

Quanto ao discurso, d-se a mesma coisa: nenhuma de suas partes subsiste, mas tal
parte, uma vez pronunciada, no mais possvel 35 de retom-la: resulta da que as
partes do discurso no podem ter posio, pois nada subsiste nele.

O mesmo se d quanto ao slido: pode-se conceber um limite comum, linha ou

superfcie, 5 em que as partes do corpo estejam em contacto.

H, assim, quantidades que so constitudas de partes que tm uma posio, e

outras, de partes que no tm posio.

O tempo e o lugar exibem tambm essa espcie de quantidade. O tempo presente,

com efeito, atm-se, ao mesmo tempo, ao passado e ao futuro. Por sua vez, o lugar40
uma quantidade contnua, pois as partes de um corpo 10 ocupam um certo lugar, e
essas partes, estando em contacto num limite comum, segue-se da que as partes do
lugar, que esto ocupadas por cada parte do corpo, esto elas em contacto no
mesmo limite comum que as partes do corpo. Assim, o lugar , tambm, contnuo,
pois, num limite comum, as suas partes esto em contacto.

S so chamadas de quantidades no sentido prprio as coisas de que acabamos de

b
falar; tudo o mais apenas por accidente. , com 5 efeito, em considerao dessas
quantidades propriamente ditas, que chamamos as outras quantidades; assim se diz
que o branco grande pelo facto de que a superfcie branca grande, e a aco
longa, ou o movimento, longo, pelo facto de que o tempo em que eles decorrem
longo, pois no por sua essncia que cada uma dessas determinaes chamada
quantidade.

15 Alm disso41, h quantidades que so constitudas de partes que tm entre si uma

posio recproca. assim que as partes da linha tm uma posio recproca: cada
uma delas est situada em alguma parte; poder-se-ia, distinguir e estabelecer a
posio de cada uma na 20 superfcie, e dizer a qual parte do resto ela contgua.
Igualmente, ainda, as partes da superfcie ocupam uma posio, pois poder-se-ia
igualmente estabelecer a posio de cada uma delas e dizer quais partes so
contguas entre si. Para as partes do slido o mesmo, e tambm para as do lugar

5 Se, por exemplo, se quer captar a lonjura de uma aco, ns a definiremos pelo
tempo, ao dizer que a aco se passou num ano, ou alguma coisa semelhante; e para
assinalar a grandeza do branco, defini-la-emos pela superfcie, pois na medida em
que a superfcie grande que o branco pode ser chamado grande.

No que concerne ao nmero, ao contrrio, no seria possvel mostrar que as suas

partes 25 ocupam uma certa posio recproca, nem que estejam situadas em
alguma parte, nem estabelecer quais partes so contguas entre si. O mesmo se d
quanto ao tempo, pois nenhuma das partes do tempo permanente, e como o que
no permanente poderia ter uma posio? Com efeito, prefervel42 dizer que as
partes do tempo tm uma certa ordem, em virtude da qual uma anterior e outra
posterior. Anotao que se aplica tambm ao nmero: conta-se um antes de dois, e
dois antes de trs, e, dessa maneira, pode-se dizer que o nmero tem uma espcie de
ordem, embora no se possa, de nenhum modo, dar-lhe uma posio.

40

Na Fsica, IV, 1 a 5, e ainda 4, 212 a 20, Aristteles diz que o lugar " o limite
imvel e imediato do continente", de onde conclui que se o corpo contnuo, o lugar
contnuo.

Assim, pois, as nicas quantidades em sentido prprio e por essncia so as de que

acima 10 falamos: ao contrrio, nenhuma outra coisa quantidade por si, e, se ela
quantidade, s o ser por accidente.
Ademais, a quantidade no admite nenhum contrrio43. No que concerne s
quantidades determinadas, manifesto que elas no tm contrrio: tal o caso de
trs-cvados-de-tamanho ou de dois- cvados-de-tamanho, ou da superfcie ou de
qualquer outra quantidade dessa espcie, para a qual, com efeito, no existe
contrrio.
Poder-se- dizer que o muito o contrrio do pouco, ou o grande do pequeno? Mas
nenhuma 15 dessas noes uma quantidade; elas pertencem, sim, aos relativos44,
pois nada, considerado em si e por si, pode dizer-se grande ou pequeno, mas
somente pelo facto de estar referido a uma outra coisa.
Por exemplo, diz-se que uma montanha pequena e um gro de milho, grande, pelo
facto de o gro de milho ser maior que outras coisas 20 do mesmo gnero, a

41

Outra diviso essencial da quantidade: quantidades, cujas partes ocupam ou no

uma posio umas em re1ao s outras como, no primeiro caso, a linha, a superfcie, e o
slido, ou, no segundo caso, o nmero, o tempo e o discurso.
42

A distino que se faz entre as partes do tempo, para Aristteles, apenas a

fundada na ordem delas, j que o passado e o futuro se fundem no presente.

43

Primeira propriedade da quantidade: no tem contrrios. Como se ver a

seguir, as quantidades indeterminadas no so contrrias.

44
As quantidades indeterminadas como o grande e o pequeno so antes relativos e
no quanta, e pertencem categoria da relao.

25
montanha ser menor tambm que outras coisas do mesmo gnero. Estamos, assim,
em presena de uma relao a uma outra coisa, pois se fosse questo do pequeno e
do grande por si [per se], no se poderia dizer que uma montanha pequena, nem
que um gro de milho grande. Outro exemplo: dizemos que, numa vila, h muitos
habitantes, e que, em Atenas, h poucos, embora a populao de Atenas seja, na
verdade, mais numerosa. Dizemos ainda que uma casa contm muita 25 gente e um
teatro pouca, embora nesse ltimo lugar haja muito mais gente.
Da mesma forma o tamanho-de-dois-cvados e o tamanho-de-trs-cvados, e
qualquer grandeza dessa espcie expressam uma quantidade, enquanto o grande ou
o pequeno no expressam uma quantidade, mas, sim, uma relao, pois por
referncia a uma outra coisa que se considera o grande ou o pequeno. assim
manifesto que esses ltimos termos so tambm relativos.
30 Ademais, reconheamos ou no, esses termos, como quantidades, no tm, de
nenhuma maneira, nenhum contrrio, pois o que no se pode tomar em si e por si,
mas que somente podemos referir a uma outra coisa, como se poderia dar-lhe um
contrrio? Ademais, se se quer admitir que o grande e o pequeno so contrrios, da
resultar que o mesmo sujeito poderia receber ao mesmo tempo os contrrios, 35 e
que as coisas so em referncia a si mesmas seus prprios contrrios. Acontece,
com efeito, algumas vezes que a mesma coisa ao mesmo tempo grande e pequena,
pois pequena, relativamente a tal objecto, uma coisa grande relativamente a tal
outro; por conseguinte, poder-se-ia fazer que a mesma coisa fosse ao mesmo tempo
grande e pequena, e por via de conseqncia, que ela recebesse simultaneamente os
contrrios.

extremidades do Universo. Parece 15 mesmo que desses contrrios que se extrai

a definio de todos os outros contrrios, pois os termos que, no mesmo gnero,
esto afastados um do outro pela maior distncia, so definidos como contrrios45.
No parece que a quantidade seja susceptvel de mais ou de menos46. Tal o caso
de tamanho-de-dois-cvados: uma coisa comprida-de dois-cvados 20 no mais
longa que outra de-dois-cvados. Outra coisa no se d no que concerne ao nmero;
por exemplo, trs no mais trs que cinco cinco, nem trs mais trs que
qualquer outro trs. Tambm no se diz que um tempo mais tempo que outro
tempo. E de todas as quantidades, que enumeramos, no h absolutamente nenhuma
qual o mais e o menos possam ser atribudas. Concluo 25 que a quantidade no
susceptvel de mais e de menos.
Mas o que, acima de tudo, o carcter prprio da quantidade47, que se lhe pode
atribuir o igual e o desigual. De cada uma das quantidades que falamos, com efeito,
diz-se que ela igual ou desigual; diz-se de um slido, por exemplo, que igual ou
desigual a um outro; do nmero, que igual e desigual; do tempo 30 , que igual e
desigual. O mesmo se d de todas as outras quantidades que mencionamos, s quais
podemos atribuir o igual e o desigual. Em compensao, todas as outras
determinaes, que no so quantidades, no podem de nenhuma maneira, assim
parece, ser afirmadas iguais e desiguais: a disposio48, por exemplo, no pode
absolutamente ser qualificada de igual ou desigual, mas, sim, de semelhante e de
dissemelhante; do branco no se pode, de nenhuma maneira, dizer igual e desigual,
mas semelhante e dissemelhante.
35 E este a carcter mais prprio da quantidade: o de poder-se-lhe atribuir o igual
e o desigual.

Ora, comum ningum admitir, simultaneamente, os contrrios, assim como vimos

quanto substncia: se a substncia apta a receber os contrrios, pelo menos no
simultaneamente que se doente e so. Da mesma maneira nada ao mesmo tempo
branco e negro, e nada do que existe admite, alm disso, a coexistncia dos
contrrios.
5
Ademais, acontecer que as coisas sero seus prprios contrrios. Com efeito,
se o grande o contrrio do pequeno, e se a mesma coisa ao mesmo tempo grande
e pequena, uma mesma coisa ser contrria a si mesma. Ora, impossvel que uma
mesma coisa seja contrria a si mesma. Portanto, o grande no o contrrio do
pequeno; nem o muito, do pouco. Da resulta que, mesmo que se pretendesse que
esses termos no so relativos, mas 10 quantidades, no possuiriam, contudo,
nenhum contrrio.
Mas sobretudo no caso do lugar que a contrariedade oferece a aparncia de
pertencer quantidade. Define-se, com efeito, o alto como o contrrio do baixo,
chamando baixa a regio central porque a distncia mxima a do centro s

COMENTRIOS SOBRE A QUANTIDADE

Tanto nesta obra, como no Livro V da Metafsica, Aristteles coloca a quantidade

em primeiro lugar ao estudar os predicamentos. Embora reconhea ele que a
45

No esqueamos que as determinaes de lugar no so quantidades, mas

relativos.
46

Segunda propriedade da quantidade: no admitir mais nem menos.

47

Terceira e ltima propriedade da quantidade: admitir o igual e o desigual.

48

Disposio, aqui (dithesis), significa um estado quantitativo passageiro (doena,

calor, enjoamento) e ope-se a xis, maneira de ser, estado habitual e tambm a pathos
(afeco superficial). No exame da qualidade, essas distines sero melhor esclarecidas.

26
qualidade , entre os accidentes, o gnero mais perfeito, devido ao nosso
conhecimento, em sua primordialidade, dedicar-se directamente s coisas
corpreas, toma a quantidade em primeiro lugar.

determinado antes da diviso, mas podem converter-se em tal mediante a diviso, o

que mostra que esto real e formalmente no mesmo quantum, com anterioridade
diviso.

No d Aristteles, nas Categorias, nenhuma definio da quantidade em geral,

dividindo-a, imediatamente, em contnua e discreta ou descontnua.

Afirma, assim, Aristteles, que tudo o que quantum, por mnimo que seja,
sempre divisvel nos elementos que constituem a sua estructura, de modo que,
quando dividido, as partes continuam sendo algo um, e a diviso s pode,
virtualmente, pelo menos, terminar, ao alcanar seres no qunticos, o que s
alcanvel na quantidade discreta, e no na contnua, por se compor aquela de
unidades, que no so nmeros, e esta constar de partes quantas e no poder existir
sem elas. ( Note-se que esse modo de conceber o aristotlico, e no o que
freqentemente usado em certos meios filosficos, que consideram que uma
quantidade discreta tambm um quantum. Ela o enquanto considerada como
algo um, em funo puramente extensista, no intensista, porque, nesta
considerao, por ser qualitativa no ela divisvel quanticamente. Esta a razo por
que o argumento de Zeno, quanto aos passos de Aquiles, falacioso, porque toma
tais passos apenas quanticamente (extensistamente) e no intensistamente (como
um todo qualitativo e, enquanto tal, indivisvel). Esse todo qualitativo pode
abranger, como abrange, uma extenso (como no caso dos passos de Aquiles), e
podem ser numerados discretamente. Por isso sua medida nunca poderia ser a
punctualis, incluindo, assim, maior extenso, o que leva a compreender que Aquiles
no s alcanaria a tartaruga como a superaria inevitavelmente, pondo em xeque o
argumento de Zeno de Elia.

na quantidade contnua que ele coloca principalmente a quantidade, j que a

descontnua apenas uma multido de vrias quantidades ou realidades quantas.
Passemos, portanto, a examinar primeiramente a quantidade contnua, para
passarmos a seguir ao exame da quantidade discreta.
no citado livro da Metafsica, que Aristteles trata ex professo da quantidade, e
onde enumera o seu enunciado, no propriamente definindo a quantidade, mas o
quantum, como o que divisvel nos elementos que h nele, dos quais um e outro,
ou cada um deles, tem aptido para ser algo um e um indivduo determinado. A
definio de quantum, tanto se refere s coisas concretas como s abstractas,
valendo para ambas as espcies. Contudo, essa descrio, que convm s coisas
quantas, tambm convm s coisas no quantas, e no se aplica em alguns casos a
coisas que so quantas.
Dentre as substncias, a que consta de matria e forma realmente divisvel nestas,
que esto, nela, formalmente, as quais constituem a sua estructura. Em segundo
lugar, essa substncia divisvel em suas partes substanciais integrantes. Inclusive
uma substncia concebida sem quantidade ser divisvel em suas partes
substanciais, visto seguirem estas sendo sempre realmente distintas. E tambm se
pode argumentar quanto s formas materiais accidentais, como a brancura, etc.,
divisveis em partes entitativas, quer segundo a extensidade, quer segundo a
intensidade, sendo que esta ltima divisibilidade no a tem pela quantidade, mas
pela qualidade. Argumentos, como este, esgrimem muitos contra as descries
aristotlicas.
Estas discusses so por ns examinadas nos comentrios Metafsica. Contudo,
queremos dar aqui alguns argumentos em favor da tese aristotlica.
A quantidade indica de onde vem a qualidade quntica de ser divisvel pelo modo
indicado por Aristteles, como reproduzimos acima. Por outro lado, uma coisa se
diz quantidade enquanto extende as partes da substncia (partes extra partes),
partes que se excluem de um lugar, o que lhe d o carcter de divisvel. O quantum
divisvel nos elementos que nele h; ou seja, nas coisas que constituem a sua
estructura hiltica e que nele se encontram formal e realmente. Exclui-se, aqui, o
que est apenas virtualmente. Essas partes no constituem algo um e um indivduo

O argumento apresentado pelos adversrios da tese aristotlica, quanto diviso da

entidade em forma e matria, improcedente, porque desde o momento que
separssemos uma entidade em forma e matria, a matria deixaria
automaticamente de ser, restando apenas a matria sem a forma anterior, e no duas
entidades algo umas, separadas. Tal divisibilidade equivocamente aplicada.
Portanto, quando Aristteles diz que quantum o que divisvel, entende-se o que
divisvel por si e por sua prpria razo, referindo-se essa descrio apenas
quantidade. O que quantum per se divisvel per se, enquanto o que quantum
per accidens ser divisvel per accidens. O ser humano, Pedro, divisvel enquanto
indivduo humano apenas per accidens, no per se. Quanto qualidade e
divisibilidade que lhe cabem, trataremos mais adiante. S se pode falar numa
diviso possvel, quando as partes, que antes estavam unidas, possam conservar-se
separadas depois da diviso. J o mesmo no se d quanto a uma qualidade (por
exemplo, vinte graus de calor ), cuja diviso no leva cada grau a dar-se como ,
separadamente (terceiro, stimo etc.). O que no quantum no divisvel do
modo referido s coisas qunticas. As realidades sucessivas no so quantas per se
mas per accidens, porque, nas coisas sucessivas, as partes acham-se de modo
sucessivo, e o todo divisvel nelas, ao menos por designao da mente. Um
movimento contnuo pode ser dividido em dois, no porque existam

27
simultaneamente (pois iria contra a natureza do ente sucessivo), mas porque os
reduz numa sucesso descontnua.
A definio de Aristteles tanto convm quantidade discreta como contnua.
Acrescenta Aristteles que a magnitude o que divisvel em realidades
contnuas, mas contnuas antes da diviso, embora no permaneam contnuas aps
a diviso. Na verdade, so contnuas aquelas coisas que ficam unidas por um
limite comum, como se ver mais adiante. A divisibilidade da quantidade contnua
distinta da divisibilidade da quantidade discreta, por isso o mesmo nmero pode
estar dividido actualmente com a diviso do contnuo e, potencialmente, com a
diviso da quantidade discreta e, do mesmo modo, uma mesma quantidade
indivisvel com a diviso da quantidade discreta e divisvel com a diviso da
contnua. Tais juzos no so inconvenientes, na verdade.
Reconhecem os grandes comentaristas de Aristteles, como So Toms, por
exemplo, que a prpria e formal razo da quantidade a extenso das partes em
ordem ao todo. Contudo, essa extenso aptitudinal, podendo actualizar-se ou no,
j que a extenso passvel de aumento e diminuio, e sua colocao, no espao,
no determinadamente obrigatria por razo da idia de substncia, nem da de
quantidade, que no exige a actualizao das partes nas quais pode ser dividida.
Como as discusses em torno deste tema pertencem mais Metafsica, nos
comentrios a esta obra que trataremos ex professo desta matria, j que o que
interessa aqui apenas a sua conceituao lgica.
Contudo, no exame da quantidade, a maior dificuldade permanece na compreenso
ntida do que seja quantidade discreta e quantidade contnua.
A distino, que nunca deveria ser esquecida, entre nmero numerante e nmero
numerado uma das causas de tais confuses. O nmero numerante a razo de
numerar, que est no intelecto, como dois, trs, quatro etc., que so razes pelas
quais numeramos as coisas, e nmeros numerados as prprias coisas, tomadas
segundo tal maneira de numerar, dois copos, trs rvores, quatro chapus. O
nmero numerado refere-se, assim, s coisas enquanto numerveis pelos nmeros
numerantes, razes de numerao. O nmero na quantidade discreta apontado
pelo nmero numerante, enquanto apto a numerar o que numericamente distinto
de outro, segundo uma unidade. Se tomamos continuamente um metro e o
numeramos discretamente em centmetros, dizemos apenas que, tomado o
centmetro como unidade, podemos numerar o contnuo de um metro discretamente
em centmetros, e poderamos tomar os primeiros trs centmetros da direita e os
trs ltimos da esquerda, e teramos, ento, separado um conjunto de outro, por uma
extenso. Tomaramos, assim, discretamente pela mente e pela nossa numerao, o
que, na coisa, seria contnuo.

Mas a quantidade discreta de que se fala no propriamente esta, mas a que consta
de entidades, que no tm o mesmo limite, que so realmente separadas.
A discreo, enquanto tal, no a forma constituinte do nmero em razo de uma
espcie, mas apenas em razo da multido e da separao da quantidade contnua.
A multido, enquanto multido, no espcie da quantidade. Estes argumentos tm
sido apresentados por alguns autores, buscando opor-se ao pensamento aristotlico.
E argumentam ainda mais: todo nmero pluralidade ou multitude.
Consequentemente, como decorrncia do que acima dissemos, o nmero exclui-se
da categoria da quantidade, o que o oposto do pensamento de Aristteles.
Ora, este coloca o nmero no predicamento da quantidade, como se v pelo texto e
tambm na Metafsica, livro V.
A QUANTIDADE DISCRETA UMA VERDADEIRA QUANTIDADE?
Como o que no um ente per se pode ser uma quantidade per se? A quantidade
discreta no um ente per se, logo no pode ser uma quantidade per se, e no sendo
uma quantidade per se, como pode ser uma espcie de quantidade? A quantidade
discreta consta de substncias ntegras, diferentes em nmero, e s vezes tambm
em espcie, de modo que elas no compem o ente per se uno. Constituindo esta
quantidade um agregado de sujeitos, e sabendo que no possvel existir nenhum
accidente formal uno per se, com unidade verdadeira e real, j que seria uma
unidade de simplicidade, o que no possvel, pois uma entidade simples no pode
achar-se em sujeitos to distintos, ser ento uma unidade de composio.
Tambm no se poderia dizer isso, porque no h entre esses sujeitos nenhuma
unio ou composio real e, portanto, no podem eles constituir uma composio
real. Estas afirmativas se opem ao pensamento aristotlico, exposto no texto, j
que ele afirma haver uma quantidade discreta. Um argumento importante, que se
esgrime em oposio a Aristteles o seguinte: o nmero no se constitui por
nenhuma unio de suas partes; ao contrrio, requer a negao dessa unio, e inclui
essa negao em sua razo essencial. De onde se conclui que o nmero, como
nmero, no um ente real, nem uma verdadeira quantidade. Em abono desta tese
apresentam os seguintes argumentos: pertence razo de nmero a diviso e
separao actual de unidade. Ora, a diviso actual inclui a negao de unio, o que
uma definio de Aristteles, pois ele diz que a quantidade discreta aquela, cujas
partes no se unem num termo comum, e demonstra porque o ente real ou a
quantidade no podem ser constitudos por uma negao e, sobretudo, pela negao
da unio real, j que o um, que no simples, s pode surgir da unio, e alm disso
vai contra a razo de quantidade o estar actualmente dividida, apesar de pertencer
ao seu conceito o ser divisvel. Mas o que est actualmente dividido no j

28
divisvel enquanto tal; como conseqncia, como tal no ser j a quantidade, mas
sero quantidades, pois quantidade discreta no outra coisa que uma multido de
quantidades contnuas, e estas no constituem uma unidade per se e,
consequentemente, no pode a multido constituir uma espcie per se no gnero da
quantidade.
Ora, evidente que a multido e a unidade, enquanto tais, opem-se uma outra, e
a multido de entes no um ente, mas uns entes, o que assinalado pelo prprio
Aristteles. Como a multido consta de unidades, e qualquer uma delas indivisa
em si, e dividida pela outra, a quantidade discreta consta de unidades quantitativas
indivisas em si, e divididas entre si. Estas so as razes apresentadas para negar
quantidade discreta o carcter de espcie. No texto, porm, e apoiado no livro V da
Metafsica, Aristteles afirma que a quantidade discreta uma espcie da
quantidade. Ora, a razo essencial da quantidade ter extenso, ter partes ex
partes, e isto convm, com toda propriedade, quantidade discreta, j que as
unidades quantitativas so comparadas de tal maneira que, por necessidade, uma
existe fora da outra.
Fundado nestas razes, o nmero aceito como uma espcie prpria da quantidade,
embora tomado materialmente parea um ente por agregao. Formalmente,
porm, um accidente que existe, parcialmente, em vrios sujeitos.
O tema provocou imensas disputas entre os grandes escolsticos, dividindo-se as
opinies em duas. Admitindo que o nmero seja uma quantidade discreta existente
nas coisas, no acrescenta s coisas numeradas nenhum accidente distinto, na
realidade, dessas mesmas coisas, tomadas colectivamente. Para outros, acrescenta,
provada a procedncia da primeira posio, e automaticamente exclui-se o
fundamento da segunda.
Passaremos a compendiar os argumentos apresentados: a multido real existe nas
coisas. O nmero uma multido real. Este nmero surge da diviso da quantidade
contnua. Para Aristteles, os entes matemticos, entre os quais esto os nmeros,
no esto separados das realidades naturais. Os nmeros, para ele, existem. E
tambm Plato, no Sofista, afirma que o nmero deve ser contado entre as coisas
que existem na realidade. Para Aristteles, o nmero uma multido de unidades,
como ele expressa no Livro X da Metafsica c. 3. No Livro III da Fsica diz que o
nmero surge da diviso do contnuo, pois da diviso no resulta nenhuma entidade
fora dos termos intrnsecos de cada uma das partes. Aristteles diz que o nmero
vrias ou algumas unidades, muitas coisas uma.
Afirma ainda que o nmero no uma coisa, mas que vem a ser como um
agregado, ou se o , deve-se dizer que aquilo que faz uma coisa de muitos.

Cada uma das unidades no acrescenta uma realidade s quantidades singulares.

Conseqentemente, o nmero inteiro tambm no acrescenta realidade qualquer a
todas as unidades tomadas conjuntamente.
Se a unidade pusesse uma realidade distinta de sua quantidade e de toda entidade
das outras unidades, ento tal entidade pertenceria razo da unidade, acima da
quantidade, o que j foi provado que falso.
Sem dvida a unidade tem aptido para compor um grupo de dois, de trs, de um
nmero sem limites, o que comprova claramente que o nmero no acrescenta nada
sobre as unidades tomadas conjuntamente. Muitos autores combatem estas
opinies, afirmando que o nmero quantitativo acrescenta algo s coisas
numeradas, o que, entretanto, no fundamentam. O nmero, na verdade, no
acrescenta nada real acima de cada uma das quantidades contnuas e das unidades
tomadas simultaneamente, pois, na realidade, consiste apenas na reunio dessas
unidades. O nmero, na realidade, uma coleco de entes ou accidentes. Ns o
concebemos maneira de uma unidade. Ns concebemos os nmeros como
constitudos por uma determinada quantidade de unidades, nem menos nem mais, e
lhes atribumos estas propriedades. O nmero no diz algo numerado actualmente,
mas numervel, e essa numerabilidade uma terminao que provm da nossa
faculdade notica de numerar ou de medir a multido de unidades, ou de conceblas maneira de nmero. A razo do nmero est, portanto, na pluralidade da
quantidade. Quanto essncia verdadeira e real do nmero, esta pertence
Metafsica e no Lgica, razo pela qual a discutiremos nos Comentrios
Metafsica de Aristteles. Aristteles enumerou a quantidade discreta entre as
espcies de quantidade, no porque tenha, na realidade, uma verdadeira unidade,
mas porque possui, na realidade, o seu modo de extenso e de multiplicao e
concebida, comumente, maneira de uma unidade, que tem a sua definio e
propriedades, e como mostra Suarez, isto suficiente para que fique includa na
coordenao predicamental, pois nem todas as coisas que se colocam nos
predicamentos tm uma unidade prpria e per se nas coisas. Este o pensamento
claro de Aristteles. O fundamento do nmero, para ele, de razo, e no se exige
que ele tenha uma verdadeira unidade real.

O DISCURSO COMO ESPCIE DE QUANTIDADE

O que diz Aristteles, aqui, mais exemplificativo do que real. Pretendeu ele
oferecer um exemplo, no que no foi muito feliz. Alis o estagirita nem sempre foi
feliz em seus exemplos. O discurso (orao) no uma quantidade per se mas
apenas metaforicamente e de importncia secundria para a boa inteligncia do
tema.

29

O TEMPO COMO ESPCIE DE QUANTIDADE

Aristteles pe no texto o tempo como uma das espcies da quantidade, enquanto
na Metafsica, livro V, c. 13, enumera o tempo e o movimento como quantos por
accidente, o que indica que no os considera como espcies de quantidades. Ora, o
tempo um ente real e extenso e divisvel per se, o que leva a muitos a afirmar que
um quantum per se. Pertence razo do tempo que suas partes intrnsecas no
sejam simultneas, e que seus instantes sejam contnuos, o que o afirma extenso per
se e, consequentemente, quantum per se.
Ora, o tempo nada mais que a durao do movimento, que sucessivo. E se o
movimento no um quantum per se, consequentemente no o ser o tempo, e
neste caso no este uma espcie da quantidade.
Em face dessas razes contrrias, uma longa controvrsia se travou na filosofia,
podendo ns facilmente delinear as posies que se tomam ante esta matria:
1) a dos que afirmam que o tempo uma espcie da quantidade. E no s este, mas
tambm o movimento, embora distintos entre si, j que a extenso do movimento
distingue-se da extenso do tempo, pois ao crescer uma, diminui a outra. Contudo,
essa opinio no a de Aristteles, nem se pode admitir como sendo-lhe adequada.
E as razes so simples: o tempo nada mais que a durao do movimento. Ora, a
durao de uma coisa no distinta ex natura rei da prpria coisa ou da existncia
da coisa. Por conseguinte, sem fundamento querer distinguir duas quantidades
distintas, especificamente distintas, numa e idntica realidade, uma com que se
extenda a prpria coisa e a outra com que extenda a sua durao. O movimento
quantum no per se, mas pelo tempo, e o tempo a quantidade com que se extende
o prprio movimento, e o torna formalmente quantum, e que, por isso mesmo, o
tempo constitui uma espcie prpria da quantidade. esta a razo por que
Aristteles, ao enumerar a aco e o movimento entre os quantos per accidens, os
apresenta como coisas que se tornam quantos pelo tempo.
Em nenhuma coisa a durao a sua quantidade; pois, na realidade, nada mais
que sua existncia. E na ordem conceptual, como mostra Suarez, pode ser
concebida, em suma, como uma certa propriedade sua, que tal como a existncia
que ela acompanha, pois se a existncia permanente, tambm o a durao. Ao
contrrio, se a existncia sucessiva e contnua, igualmente o a durao; portanto,
no h uma durao que seja uma quantidade especial da coisa que dura.
Na Metafsica, livro V. c. 13, Aristteles conclui que o tempo e o movimento so
quantos per accidens, j que o movimento quanto por razo da magnitude, e o
tempo, ao invs, por razo do movimento. E diz ele textualmente: estas coisas se

dizem quantas e contnuas pelo facto de que so divisveis por aquelas coisas das
quais estas so afeces. O tempo, portanto, uma certa afeco do movimento, e
com ele guarda proporo. E como decorrncia de o tempo realizar-se
sucessivamente, do mesmo modo se realiza a durao, que sucessiva, e se chama
tempo. Logo, o tempo tem a sucesso pelo movimento e no ao contrrio. E estas
razes nos explicam o porque da definio de tempo que Aristteles nos oferece na
Fsica, livro IV, onde afirma que o tempo o nmero do movimento segundo o
anterior e o posterior, de onde se infere que o anterior e o posterior, no tempo,
tomam-se do anterior e do posterior no movimento.
2) A segunda opinio afirma que o tempo uma espcie de quantidade, como a
enumera Aristteles, negando, porm, que seja quantum per se. Para essa posio,
o tempo uma medida extrnseca do movimento, o que torna movimento e tempo
como espcies distintas da quantidade.
3) Resta, finalmente, a posio dos que afirmam que o tempo no uma espcie da
quantidade. Esta posio afirma que, sendo o tempo contnuo, no ele nmero, j
que este quantidade discreta. Consequentemente, o tempo no uma quantidade
discreta per se, como tambm no uma quantidade per se contnua.
A anlise e a crtica, que provocam estas posies, obrigam-nos a compendiar os
seguintes argumentos: sem dvida, a extenso do tempo varia em relao
extenso do movimento, j que, num movimento rpido, h menos tempo, e h mais
tempo num movimento quando lento, tendo eles os mesmos termos de partida e de
chegada (terminus a quo e terminus ad quem).
Mas isso prova que h um tempo extrnseco e um tempo intrnseco. O tempo
extrnseco, o tempo csmico, o das coisas que seguem os seus movimentos
astronmicos. O tempo intrnseco a durao prpria e intrnseca, que se acha no
movimento sucessivo, a durao deste, a permanncia deste no seu movimento.
Enquanto durao, num movimento lento ou num movimento rpido, o tempo
intrnseco o mesmo, no o o tempo extrnseco em relao ao movimento
csmico, j que a coisa mvel (no movimento) perdura de um termo a outro em seu
ser, em seu tempo intrnseco. Tais aspectos revelam, pois, que o movimento e o
tempo so quantidades per accidens e no per se, j que a durao extrnseca varia
e pode variar accidentalmente. A durao intrnseca, porm, a permanncia do ser
em si mesmo, e pertence categoria da substncia.
Deste modo se v que as nicas quantidades contnuas para Aristteles so as trs
espcies enumeradas: a linha, a superfcie e o corpo, do que trataremos a seguir.

A LINHA, A SUPERFCIE E O CORPO COMO ESPCIES DA QUANTIDADE

30

Para Aristteles, a linha e a superfcie so verdadeiras espcies da quantidade,

porque elas compem materialmente os corpos, pois estes tm verdadeiramente
extenses, e a linha e a superfcie so termos deles, pois um corpo, sem linhas nem
superfcies, no teria forma de corporeidade.
A linha distingue-se da superfcie, no por carncia de latitude, mas pela prpria
longitude positiva. A longitude d-se materialmente na superfcie e formalmente na
linha. A linha termo da superfcie, como esta termo do corpo (volume).

DAS PROPRIEDADES DA QUANTIDADE

Atribui Aristteles trs propriedades quantidade, em que as duas primeiras so
mais negaes que positividades.

enquanto intensistamente tal no se pode dar. Assim a quantidade capaz de

aumento ou diminuio extensista, no intensista.
3) sujeita igualdade e desigualdade. fundado na quantidade que se diz que
as coisas so iguais ou desiguais. A igualdade uma certa convenincia, e
tomada em sentido recto como quantitativa, mas em sentido translatcio como
qualitativa.
infinitude repugna a quantidade, por isso Aristteles no qualificou como
propriedade da quantidade o ser finita ou infinita, mas apenas a finitude na ordem
da extenso. Por isso poder-se-ia dizer que uma propriedade da quantidade o ser
finita. Toms de Aquino afirma que uma multido infinita no seria nmero, nem
uma longitude infinita seria linha.
da razo do quanto contnuo ter alguma figura e, por conseguinte, ser finita.

1) A quantidade no tem contrrio. - A contrariedade uma oposio entre termos

positivos (ens et ens), e supe que esses termos so especificamente diferentes. A
contrariedade se d entre coisas que se distanciam extremamente no mesmo gnero,
e que se repelem. Entre as espcies de quantidade no h essa espcie de oposio,
pois, por mais opostas, no se repelem no mesmo sujeito, pois a linha no repele a
superfcie, nem esta a linha, o nmero no repele a superfcie, e etc. O divisvel e o
indivisvel so contrrios. Mas a verdade que o divisvel e o indivisvel, tomados
formalmente, no se opem seno de modo privativo. Mas uma coisa divisvel e
uma indivisvel no se opem de maneira alguma, mas apenas se distinguem
especificamente; ou seja, como o princpio e o principiado. Na verdade, entre as
quantidades especificamente distintas no h contrariedade, nem tampouco h entre
quantidades de uma mesma espcie, pois a contrariedade prpria supe uma
distino especfica.

A figura uma propriedade da quantidade contnua, como tambm o terem posio

no todo as suas partes. quantidade descontnua pode-se-lhe atribuir, como
propriedade, ser par ou mpar.

Aristteles exemplifica que o grande e o pequeno se opem contrariamente apenas

relativamente, pois uma coisa pequena, em relao a outra, pode ser grande em
relao a outra, distinta da primeira.

Na SEGUNDA, recolhe quatro propriedades dos relativos.

Quanto diminuio e ao aumento no h a contrariedade, porque, na diminuio,

o que h privao de certa quantidade, no contrariedade quantidade, pois, do
contrrio, nem seria diminuio.
2) A quantidade no suscetvel de mais e de menos.
Esta segunda propriedade, estabelecida por Aristteles, quer dizer que a quantidade
no susceptvel de mais ou de menos concretamente na ordem da intensidade,
pois, no da extenso, evidente que uma quantidade mais extensa do que outra,

SMULA DO CAP. 7 ( DA RELAO )

Possui este captulo TRS PARTES:

Na PRIMEIRA PARTE, descreve a definio dos RELATIVOS, segundo a opinio
dos antigos.

Na TERCEIRA, retoma a definio dos antigos, e reexamina a que oferece,

justificando-a.
Quanto PRIMEIRA: a definio dos antigos era: so relativos os termos cuja
essncia consiste em se dizerem dependentes de outras coisas ou referirem-se de
qualquer outra maneira a uma outra coisa.
Quanto SEGUNDA: A primeira propriedade, que era assinalada pelos antigos,
era a de ter contrrio; segunda: haver mais e menos; terceira: o de ter correlativo,
que mutuamente se explica; quarta: o ter simultaneidade de natureza entre os

31
termos; existirem os termos, no sendo um causa do outro, nem tendo
anterioridade ao outro.
Quanto TERCEIRA: rejeita a definio dos antigos e oferece a sua, na qual
afirma que os relativos so aqueles cuja totalidade de seu ser consiste em ser algo
referente a outro, ou, em outras palavras: so relativos os termos cujo ser apenas
consiste no haver (no referir-se) de um termo a outro. Examina a seguir os
aspectos indicados, e conclui que, na relao, se se conhece definidamente um
relativo, conhece-se, tambm, definidamente, o ao qual ele relativo.

CAPTULO 7 ( Da Relao )
Chamam-se relativas49 as coisas, cujo ser consiste totalmente no se dizerem
dependentes de outras coisas, ou em se referirem de alguma maneira a outra coisa:
por exemplo, o maior o em que todo o ser consiste em dizer-se de outra coisa,
pois de alguma coisa que se diz maior; e o dobro o que cujo ser consiste em ser
b
dito de uma coisa, pois de alguma coisa 6 da qual se diz que o dobro; e o
mesmo se d em todas as outras relaes desse gnero
So tambm relativos os termos tais como estado, disposio, sensao, cincia,
posio50.
O ser de todos estes termos consiste no afirmar serem dependentes de outra coisa e
nada mais: assim, o estado diz-se estado de alguma 5 coisa, a cincia, cincia de
alguma coisa, a posio, posio de alguma coisa, e assim sucessivamente. So,
pois, relativos os termos cuja essncia consiste em se dizerem dependentes de outra
coisa ou referirem-se de alguma outra maneira a uma outra coisa. Assim, uma
montanha diz-se grande em relao a uma outra coisa, pois por relao a uma
coisa que a montanha chamada grande; o semelhante diz-se semelhante a alguma
coisa, e os outros 10 termos da mesma natureza so chamados, igualmente, por
relao a alguma coisa.

Acrescento que o deitar-se, a posio erecta ou sentada so posies determinadas,

e a posio um relativo; ao contrrio, estar deitado, estar em p, estar sentado no
so em si mesmas posies, mas apenas extraem a seu nome, como parnimos, das
posies que vamos enumerar.
15 Os relativos podem ter contrrios51; por exemplo, a virtude contrria do vcio,
sendo todos dois relativos, e a cincia contrria ignorncia. Contudo, nem todos
os relativos tm contrrios: ao dobro no se ope nenhum contrrio, nem ao
triplo, nem a nenhum termo deste gnero.
20 Parece, ainda, que os relativos admitem o mais e o menos52. Com efeito, o
semelhante e o dissemelhante se dizem segundo o mais e o menos, o igual e o
desigual, se dizem, tambm, segundo o mais e o menos e esses so relativos, pois o
semelhante se diz semelhante de alguma coisa, e o dissemelhante, dissemelhante de
25 alguma coisa.
Contudo, ainda, nem todos os relativos so susceptveis de mais e de menos: no se
diz do dobro que mais ou menos dobro, e do mesmo modo, de nenhum termo
dessa espcie.
Ademais, todos os relativos tm seus correlativos53: por exemplo, o escravo diz-se
escravo 30 do senhor, e o senhor, senhor do escravo; o dobro, dobro da metade, a
metade, metade do dobro; o maior, maior que seu menor, e o menor, menor que seu
maior. O mesmo se d quanto a todos os outros relativos. Mas h, contudo, uma
diferena de "caso" na enunciao: assim chamamos conhecimento o conhecimento
do cognoscvel, e cognoscvel o cognoscvel
35 ao conhecimento; sensao, a
sensao do sensvel, e sensvel, o sensvel sensao54.
Contudo, h casos em que a correlao parecer no se produzir: quando no se
tratou de maneira apropriada o termo ao qual o relativo referido e quando houve
engano ao express-lo. Por exemplo, se se d a asa como relativa ao pssaro, no h

51

49

Todo o ser do relativo consiste no referir-se a ( ad aliud ) outro. A sua sistncia

ad, na assistencialidade que consiste o seu ser, como se v nos comentrios. Na lngua
latina, graas s declinaes, podemos not-lo no genitivo ( dominus est servi dominus = o
senhor senhor do escravo); no dativo ( aequale est aequale aequali = o igual igual ao
igual), no ablativo ( majus est minore majus = o maior maior que o menor).

Primeira propriedade dos relativos: o admitirem a contrariedade. Propriedade

que, tambm, cabe qualidade. A virtude e o vcio, a cincia e a ignorncia so hbitos.
So relativos apenas secundum dici, segundo o modo de dizer, porque secundum esse,
segundo o modo de ser, so qualidades, como se ver mais adiante.
52

Segunda propriedade dos relativos: So susceptveis de mais ou menos. Esta

propriedade tambm da qualidade.
53

50

Tais exemplos so relativos, enquanto tomados como gneros, no enquanto

tomados particularmente, pois, enquanto tais, so qualidades, como veremos mais adiante ao
examinar a qualidade.

54

Terceira propriedade dos relativos: a todo relativo corresponde um correlativo.

Temos o genitivo de um lado e o dativo de outro, a reciprocao, pois, no tem o

mesmo caso.

32
a

relao do pssaro asa. No , com efeito, de maneira 7 apropriada que a

primeira relao, a da asa ao pssaro, foi estabelecida, j que a asa no se diz
relativa ao pssaro enquanto pssaro, mas enquanto alado, pois h outros seres
alados que no so pssaros. Da resulta que, quando a relao tomada de maneira
adequada, h, tambm, correlao: a asa asa de um alado, e alado alado pela asa.

Por exemplo, se o escravo tem por correlativo o senhor, ser conveniente afastar
todos os 35 outros caracteres que so accidentais ao senhor ( tais como bpede, apto
a receber a cincia, ou homem ), para deixar apenas o carcter essencial de senhor,
e sempre o escravo ser expressado por relao a esse ltimo, pois o escravo diz-se
escravo do senhor.

5
Algumas vezes, sem dvida, necessrio criar um nome especial, quando no
se estabeleceu nenhum para designar de maneira apropriada o termo de uma
relao: pr, por exemplo, o leme como relativo nave, no considerar a relao
exactamente, pois o leme no se diz da nave enquanto nave, visto que h naves 10
que no tm leme; tambm no h correlao, pois no se pode dizer que a nave
nave do leme. Mas, sem dvida, a maneira de considerar a relao seria mais justa
se se expressasse mais ou menos assim: "o leme leme do provido-de-leme11, ou
alguma outra coisa aproximada, pois falta o nome especial. E h correlao se a
relao tomada de maneira 15 apropriada, pois o "provido-de-leme" provido de
leme pelo leme.

7b
Se a correlao no tomada de maneira adequada, ser conveniente afastar
todos os outros caracteres para conservar aquele com o qual a correlao havia sido
estabelecida, do contrrio a correlao estabelecida no se far. Designemos, com
efeito, como relativo do escravo, o homem, o do alado, o pssaro, e separemos 5
do homem o carcter essencial de senhor. A correlao entre o senhor e escravo no
continuar a existir, pois sem senhor no h escravo.

O mesmo se d em outros casos: por exemplo, a cabea ser colocada de alguma

maneira mais apropriada como correlativo do 'tprovido-de-cabea" do que se ela
posta como correlativo do animal, pois no enquanto animal que o animal tem
uma cabea, pois muitos animais no a tm. A maneira mais fcil, sem dvida, de
compreender o em que uma coisa relativa, nos casos em que falta o nome, tirar
nomes dos primeiros termos e aplic-los s 20 coisas, com as quais os primeiros
termos esto em correlao, da mesma maneira nos exemplos que precedem, alado
vem de asa, e "provido-de-leme" de leme.
Assim, pois, todos os relativos tm um correlativo, com a condio, contudo, que
sejam adequadamente tomados, pois se esto estabelecidos 25 por referncia a um
termo tomado indeterminadamente, e no por referncia ao prprio correlativo, no
h correlao.
Quero dizer que, at para os correlativos sobre os quais todos esto de acordo, e
alguns do-lhes nomes, no existe correlao se um dos termos designado por um
nome que s expressa accidentalmente o correlativo, e no pelo prprio nome do
correlativo. Por exemplo, o escravo, se posto como escravo, no do senhor, mas
do homem ou do bpede, ou de no importa qual seja esse gnero, no um 30
correlativo, pois a relao no tomada adequadamente.

O mesmo raciocnio, se se separa do pssaro o seu carcter essencial de alado: o

alado no ser, por mais tempo, um relativo, pois se no h alado, a asa no ter
correlativo. Concluo da que preciso designar adequadamente 10 os correlativos.
Se existe um nome, essa designao torna-se fcil, mas se no existe, necessrio,
sem dvida, criar um. Mas, quando a denominao dos termos feita
adequadamente, claro que todos os relativos so correlativos.
15 Parece que h entre os relativos simultaneidade natural55, o que verdadeiro na
maioria dos casos56: h simultaneidade do dobro e da metade, e se a metade existe,
o dobro existe, da mesma maneira que se o senhor existe, o escravo existe, e se o
escravo existe, o senhor existe. Igual anotao para os outros casos.
20 Ademais, esses relativos anulam-se reciprocamente: se no h o dobro, no h
a metade, e se no h a metade, no h o dobro. O mesmo se d quanto a todos os
outros relativos desse gnero.57
Contudo, no verdadeiro, parece, que, em todos os casos, os relativos sejam
naturalmente simultneos?

55

Quarta propriedade dos relativos: simultaneidade dos termos.

56

Pelo menos o aos relativos secundum esse.

57

Alm disso, se a correlao tomada de maneira apropriada, dever-se- afastar

todos estes dos outros caracteres que so accidentais para deixar apenas aquele com
o qual a correlao adequada foi estabelecida, e esta correlao existir daquele
modo sempre.

A simultaneidade no existe nos relativos secudum dici, pelas razes que

Aristteles passar a expor.
Assim, o episteton ( o scibilis, o cognoscvel) e o aistheton ( o sensibilis, o
sensvel) so respectivamente anteriores epistme (ao saber culto, cincia) e aisthesis (
sensao ). Na verdade, o desaparecimento do objecto acarreta o da cincia ou da sensao,
enquanto no se produz o inverso.

33
Com efeito, o objecto da cincia pode parecer que existe anteriormente cincia,
pois o mais comum de objectos previamente existentes 25 adquirirmos a cincia:
seria difcil, seno impossvel, encontrar uma cincia que fosse contempornea de
seu objecto. Ademais, o aniquilamento do objecto acarreta o aniquilamento da
cincia correspondente, enquanto o aniquilamento da cincia no acarreta o
aniquilamento de seu objecto. Com efeito, no existindo o objecto da cincia, no
h cincia 30 ( pois no haveria mais o que conhecer), mas se a cincia que no
existe, nada impede que seu objecto exista.

que homem de alguma coisa, nem de um boi, boi de alguma coisa. O mesmo se d
quanto s partes: a mo no se diz mo de qualquer um, mas a mo de qualquer um,
e uma cabea no se diz 20 uma cabea de algum, mas a cabea de algum.
Mesma soluo para as substncias segundas, ao menos para a maioria: o homem
no se diz homem de alguma coisa, nem o boi, boi de alguma coisa; nem tampouco
a madeira se diz madeira de alguma coisa, mas diz-se apenas propriedade de
alguma coisa. Nos casos desse gnero, claro que a substncia no entra nos
relativos.

o que se passa quanto quadratura do crculo: admitindo-se que ela exista como
objecto de cincia, no temos dela ainda a cincia58, embora seja objecto de saber.
Da mesma forma, do animal, uma vez aniquilado, no haveria cincia, mas poderia
existir, contudo, em 35 grande nmero de objectos de cincia.

25
somente para certas substncias segundas que a questo pode colocar-se:
por exemplo, a cabea se diz cabea do que ela parte, e a mo se diz mo do que
ela parte, e assim para todas as partes da mesma natureza. Da resulta que esses
termos parecem ser relativos. Se, pois, a definio que foi dada aos relativos era
suficiente, seria muito difcil, 30 seno impossvel, provar que alguma substncia
no possa ser um relativo. Mas se a definio no suficiente e devem-se chamar
relativos somente os termos cujo ser consiste apenas em ser afectado de uma
certa relao59, talvez poder-se-ia trazer algum remdio a essa incerteza. A
primeira definio convm sem dvida a todos os relativos, mas o facto de uma
coisa 35 ser referida a alguma outra coisa no a torna, contudo, essencialmente
relativa.

O mesmo se d quanto sensao; o sensvel, com efeito, , assim bem parece,

anterior sensao; se o sensvel desaparece, a sensao desaparece, enquanto que
se a sensao, o sensvel no desaparece, pois a sensao se exerce sobre em
corpo e num corpo.
a

Por outro lado, destrudo o sensvel, o corpo 8 tambm destrudo ( pois o corpo
faz parte dos sensveis) e se o corpo no existe, a sensao tambm desaparece.
Tambm a destruio do sensvel acarreta a da sensao. Ao contrrio, a destruio
da sensao no acarreta a do sensvel: aniquilado o animal, a sensao
aniquilada, enquanto o sensvel subsistir; este ser, por exemplo, 5 o corpo, o
calor, o doce, o amargo, e todas as outras coisas que so sensveis.
Outra prova: a sensao engendrada ao mesmo tempo que o sujeito que sente,
pois a sensao nasce com o animal; mas o sensvel existe certamente antes do
animal ou da sensao, pois o fogo e a gua, e os outros elementos 10 dessa
natureza, a partir dos quais o animal constitudo, existem, tambm, antes que haja
absolutamente, quer animal, quer sensao. Por conseguinte, no se pode pensar
que o sensvel anterior sensao.
A questo, que surge, consiste em saber se verdadeiro que nenhuma substncia
pode fazer parte dos relativos, como parece ser o 15 caso, ou se se pode colocar
certas substncias segundas.
Para as substncias primeiras, verdade que elas no so relativas, pois nem as
substncias inteiras, nem suas partes podem ser relativas: no se diz de um homem

58

Do animal que teria a cincia.

De tudo isso resulta, evidentemente, que, quando se conhece um relativo de

maneira determinada, conhecer-se-, tambm, de uma maneira determinada o ao
qual relativo. Isto tambm evidente em si: pois se se sabe que tal coisa
particular um relativo, sendo dado 8b que o ser dos relativos no nada mais que
o ser em relao, conhece-se, tambm, o ao qual relativo. Mas se no se conhece
absolutamente o ao qual est em relao, no se poder saber se est ou no em
relao. Exemplos particulares esclarecero esta assero: assim, se se sabe, de
maneira determinada, que tal 5 coisa dupla, sabe-se, imediatamente, de maneira
determinada, o de que ela dupla, pois se no houvesse nada de determinado, ento
no se saberia que essa coisa o dobro. Da mesma maneira se se sabe que tal coisa
mais bela, deve-se, necessariamente, tambm, saber, imediatamente, e de uma
maneira determinada, a coisa em comparao do que ela mais bela.
Ao contrrio, no se conhecer de maneira 10 indeterminada que ela mais bela
que uma coisa que menos bela; tal seria uma opinio incerta e no um
conhecimento; com efeito, no se poderia conhecer desde logo de maneira precisa
que tal coisa mais bela que uma coisa que menos bela, pois poderia acontecer
que no houvesse nada de menos belo que ela mesma. , pois, evidentemente
necessrio que, se se conhece de maneira definida um relativo, conhece-se,
tambm, de maneira definida, o ao qual relativo.
59

Esta a definio do relativo ( secundum esse ) que a genuna relao.

34

15 Quanto cabea, mo e a toda parte da mesma natureza, todas as coisas, que

so substncias, pode-se conhecer qual sua essncia de uma maneira determinada.
No se segue, porm, necessariamente, que se conhea do mesmo modo o seu
correlativo, pois o ao qual essa cabea ou essa mo se referem, uma coisa da
qual no se pode ter um conhecimento definido. No trataramos aqui dos
relativos. E 20 se no so relativos, ser verdadeiro dizer que nenhuma substncia
entra nos relativos.
Sem dvida, difcil, em tais matrias, algo assegurar de positivo, sem ter a
prestado ateno a muitos aspectos. No , contudo, intil ter levantado questes
sobre esses pontos.

COMENTRIOS RELAO

Ao proceder a um exame do princpio de causalidade, logo nos surge, desde que

permaneamos dentro do quantitativo, a idia de lei, a idia, portanto, de relao,
relao quantitativa.

O esprito humano est em relao com outras coisas alm dele, e pode estabelecer
relaes que correspondem relao que existe entre as coisas. Tal a dupla
condio da verdade. O esprito humano est em relao com outras coisas, e aqui
Plato coloca o que fundamento e princpio da fenomenologia de Husserl para
exemplificar: uma idia sempre idia de alguma coisa.
E em segundo lugar, o juzo um enunciado de relaes; um juzo verdadeiro um
enunciado de relaes que so reais.
O universo de Plato um universo de relaes. Para que uma idia seja a idia
que ela , supe que ela outra do que as outras idias, isto , que a prpria
identidade uma relao, a prpria identidade a afirmao que uma coisa outra
que as outras e a mesma que ela mesma.
Posteriormente, Hegel mostrar que pensar no ser pensar no no-ser, e que a idia
de unidade exige a de multiplicidade.
A teoria, que nega absolutamente as relaes, termina na negao do ser e da
verdade, o que tambm se d na que apenas afirme que tudo relao.
Se pensamos, dizia Plato, pensamos alguma coisa diferente do nosso esprito.

Consideravam Leibnitz, Bergson, etc., que temos um sentir da nossa eficacidade de

um todo causante de fenmenos, graas experincia da transmisso da fora, por
exemplo, como a do taco bola de bilhar.

Verdade o facto de as relaes que temos em nossos pensamentos convirem s

relaes que esto nas coisas; e erro, o desacordo entre as representaes e as
coisas.

J nos tempos de Scrates, os megricos negavam a relao. Diziam que nenhuma

coisa poderia ser qualidade de outra ( fundavam-se, assim, no parmenidismo, que,
como ismo, uma forma viciosa da filosofia de Parmnides).

Em toda afirmao, continuava, est implicada uma idia de negao, pois afirmar
uma coisa tambm dizer que ela diferente das outras.

Afirmavam: no podemos dizer "o cavalo corre", porque a idia de cavalo uma
idia, e a de correr outra. No viam nenhuma legitimao possvel da sntese
operada pelo homem no juzo.

Toda idia se define por sua diferena s outras. A relao significa apenas
referncia a outro (re-latum). Podemos estabelecer a seguinte distino:
a) relao como accidente predicamental;

Havia, assim, sujeitos sem comunicao com os seus atributos, e sem comunicao
uns com os outros. Se assim , no h mudana, no h movimento no universo, h
apenas termos, e as relaes so apenas aparncias.

b) relao chamada transcendental.

Plato combateu-os, afirmando que h possibilidade do juzo, porque o esprito

humano pode ligar, contrariamente ao que pensavam os megricos, termos
diferentes.

Esta ordem no uma realidade distinta do sujeito, que se identifica com ele. Pode
ser substncia, quantidade, qualidade, etc. Exemplos: a potncia de entender e de
querer nos actos de inteleco ou de volio, etc.

Na segunda, expressa-se a ordem de uma coisa a outra.

35
A predicamental expressa uma categoria distinta de ser, irreductvel a todas as
outras, a qual consiste precisamente na ordem, respeito a ou referncia entre dois
termos, e no nem substncia, nem quantidade, nem qualidade, etc, to s,
relao (re-latio).
Para os escolsticos, a relao transcendental apenas relao no nome, porque,
enquanto sua essncia, se identifica com os seres aos quais atribuda.
O ser do relativo um referir-se a outro. A sua natureza consiste em certa
referncia de uma coisa a outra.

SNTESE TOMISTA DA RELAO

O ser do que relativo consiste no referir-se a outro, como o expressa Toms de
Aquino. Por sua razo prpria, a relao no significa mais que referncia a outro.
Os elementos que entram numa relao so os seguintes:
a) um sujeito que diz ordem a outra coisa, no qual tem a relao a sua existncia.
b) um termo a que o sujeito diz ordem ou referncia (referente);

* * *

c) um fundamento em que se baseia a referncia.

Para que uma relao seja real, necessrio que todos esses elementos sejam reais.

J salientava Alberto Magno " Inter philosophos semper fuit disputatio de

relativis", e se procurarmos historicamente, veremos que tal tema est sempre na
ordem do dia, quer na cultura ocidental, como em outras culturas.

A relao, como vimos, pode ser considerada como:

Na Grcia, desde os pressocrticos at os filsofos helenistas, e no mundo cristo

desde os primeiros apologetas at os dias de hoje, com momentos de fluxo e de
refluxo, como o refluxo depois do sculo XIV, at chegar a Kant, e na filosofia
posterior at nossos dias, perodo de fluxo, as relaes passam, ao lado dos modos e
dos valores, a ser tema primordial, como o sero, em futuro prximo, os sinais, os
smbolos e as tenses.

b) transcendente.

Conhecida a especulao sobre a relao realizada pelos filsofos antigos, podemos

partir de Aristteles para a colocao do tema, dentro dos quadros da filosofia,
como actualmente podemos constru-la.
O pros ti, o para alguma coisa, o ad aliquid dos escolsticos, a relao o ser cujo
ser consiste no para, ante algo. Pros ti o relativo para ele.
Nos Comentrios Fsica de Aristteles, Toms de Aquino sintetiza a definio do
peripattico nestas palavras: a relao consiste unicamente na referncia a outra
coisa (re-fero, trazer para... no particpio passado re-latum, de onde relatio, relativo,
relao, o que corresponde ao pros ti. uma definio muito ampla, mas que
inclui todas as espcies de relao.
Duns Scot definia "Relatio est essentialiter habitudo ad aliud", a relao
essencialmente a habitudo a alguma coisa, o haver-se ante alguma coisa, o habere
ad, o referri ad, o ad-liquid, o respectus ad, o esse ad. Esse ad da sua essncia.

a) accidente predicamental, ou ainda como

A relao predicamental expressa uma categoria distinta de ser; irreductvel a todas

as outras, a qual consiste na ordem, respeito ou referncia entre dois termos, e no
nem substncia, nem quantidade, nem qualidade, etc., mas apenas relao.
A relao transcendental s relao no nome, porque, em sua essncia, ela se
identifica com os seres aos quais se atribui. Por exemplo, a ordem da potncia de
entender ou de querer e os actos da inteleco ou volio, so transcendentalmente
relativos, por se identificarem na realidade do sujeito, como j vimos.
Examinemos alguns pontos importantes: para Toms de Aquino a relao no
uma realidade objectiva em si; ela representa apenas o ad-aliquid. Em outras
palavras: a relao um ser assistencial. Sua sistncia consistiria apenas nesse adaliquid, nesse pros ti, no tendo uma subsistncia, um suppositum, uma entidade de
per se (perseitas, perseidade).
No se julgue, porm, que Toms de Aquino, desse modo, ponha a perder a relao,
pois a admite real, quando seus fundamentos so reais. Se a relao, de per se, no
tem subsistncia, subsiste, no entanto, em outros, os quais lhe do realidade.
A relao predicamental seria uma relao ad-aliquid, para algo, enquanto a
transcendental seria ab aliquo, de algo, vinda de algo. Como aqui j se invade um

36
tema controverso, no poderamos examin-lo agora, o que caber problemtica,
j que os neotomistas, influenciados pela filosofia moderna, aceitam-na contra a
opinio dos "velhos tomistas".

termos tomados sinonimicamente na filosofia. No entanto, podemos dizer que, no

processo, h sempre processes activas e passivas.

O tema da relao de uma complexidade extraordinria, pois no ela

imediatamente acessvel inteligncia, como o a substncia, nem aos sentidos,
como o so os accidentes em geral.

Toms de Aquino distinguiu duas espcies de processos: um interno e outro

externo. "In omni mutatione et motu invenitur duplex processus: unus ab uno
termino motus ad alium, sicut albedine in nigredinem (eiusdem subjecti), alius ab
agente in patiens, sicut a faciente in factum".

A relao obriga outro modo de conhecer, e como muitas vezes se nos escapa,
natural que pairem aqui muitas controvrsias, cuja soluo permite o surgimento de
outras, no campo metafsico.

O primeiro, intrnseco, como a passagem do branco para o preto, no mesmo sujeito;

o segundo, como a passagem ( transitus) da aco realizada no paciente pelo
agente.

Na "Metafsica", Aristteles explica: "A relao , de todas as categorias, aquela

que tem a maior realidade determinada ou substncia; ela at posterior qualidade
e quantidade...
, portanto, absurdo, ou antes, impossvel fazer do que no uma substncia, um
elemento de coisas que so uma substncia e de fazer dela uma coisa anterior
substncia, pois todas as outras categorias, alm da substncia, so posteriores a
esta".

Toms de Aquino estabelece estas proposies solidrias: No h relao real sem

mutao, no h mutao sem nova relao real. A segunda evidente, pois
qualquer mutao implica previamente uma nova relao real. Quanto primeira,
presta-se ela a dvidas, ponto, portanto, que provoca grandes controvrsias.

A relao deve sustentar-se numa base slida para ser real, como o exps Toms de
Aquino.
"Relatio autem semper fundatur super aliquid absolutum" (a relao, contudo,
sempre se funda sobre algo absoluto). A substncia o substracto das relaes
reais "Substantia est fundamentum omnium entium" (a substncia o fundamento
de todos os entes).
Mas admite Toms de Aquino que outras categorias possam servir de fundamento
para a relao. Assim, a relao de semelhana funda-se na qualidade. Quanto
igualdade, que a concordncia na quantidade, nesta que se funda a relao.
Duns Scot estabelece que a relao fundamenta-se no s na substncia, como
tambm na qualidade e na quantidade. Exclui Toms de Aquino as outras
categorias. Dessa forma, uma relao no pode ser fundamento real da relao.
Tambm esse o pensamento de Duns Scot, quando diz: Impossibile est relationem
relationis ( realis ). um ponto controverso na filosofia. Aceit-lo porm, como
diz o aquinatense, seria um nunca acabar.
Quando a relao surge da mutao, apresenta ela aspectos que merecem destaque.
Os termos mutao e processo, embora aparentemente sinnimos, exigem um
esclarecimento. A mutatio ( mutao ) e transitus (processo) distinguem-se: a
primeira mais restricta, e a segunda mais ampla, muito embora sejam ambos os

Entre o fundamento de uma relao, e esta, estabelece-se uma distino, que, para
Toms de Aquino, real, embora surjam entre os tomistas divergncias de opinio.
Duns Scot aceita a evidncia da distino, visto que o mesmo fundamento pode
servir a relaes opostas, salvo na relao de criao, a qual apenas formal. Entre
os adversrios desta concepo, temos Joo de Santo Toms e Suarez, entre outros.
verdade que, em Toms de Aquino, a presena de um pequeno nmero de
passagens, que admitem a distino real, leva a muitos tomistas a porem em dvida
a aceitao desta posio. Krempel, esquadrinhando a obra do aquinatense, reuniu
copioso material para justificar tal tese.
Krempel simplifica da seguinte maneira: "mudar equivale a afastar-se de um
terminus a quo; e devir, o alcanar um terminus ad quem. Ora, j que em toda
mudana absoluta, os dois termos so intrnsecos do sujeito, a aproximao de um
comporta inevitavelmente o afastamento do outro. Ao contrrio, o terminus ad
quem da relao, encontrando-se fora, pode ser atingido, ao seu surgimento, sem
que o sujeito abandone o terminus a quo: quer dizer, sem que ele mude atendendo-se objectivamente se todas as condies so realizadas. O argumento
principal da distino real est em poder guardar-se um fundamento, podendo
perder-se totalmente a relao real que dele nasceu.
Ademais, para Toms de Aquino, uma entidade absoluta e uma relao criada
nunca se confundem sobre o plano da existncia.
Para tornar mais claro o pensamento do aquinatense, Krempel oferece o seguinte
exemplo: se numa pea, a luz de uma vela cai sobre uma criana que entra, no
somente a vela est acesa, mas ainda ela ilumina: determinatur ad instum, como

37
dizia Toms de Aquino a propsito da relao. Antes da entrada da criana, a vela
queimava sem dvida, no a iluminava, nem tampouco depois da sada da criana.
Ao ilumin-la, a vela nada ganha, nem nada perde aps. Nenhuma mudana se
produziu nela, salvo naturalmente a de consumir-se. E, contudo, no s
logicamente, mas ainda objectivamente, queimar uma coisa, iluminar uma
criana totalmente outra, e o que decorre com toda evidncia do facto que um
pode existir sem o outro: no a iluminao sem a luz, mas o inverso; no a relao
sem o fundamento, mas o fundamento sem a relao.
Este exemplo nos d uma noo clara da distino real entre a relao e o seu
fundamento. Ademais, se Toms de Aquino prova que de um mesmo fundamento
s pode surgir uma nica relao da mesma espcie, tal no impede, como ele
mesmo o considerava, que, do mesmo fundamento, surjam diversas relaes de
espcies diferentes.
As relaes podem ser reais ou de razo. As segundas, tambm chamadas de
relativum secundum dici, no se fundam nos termos reais. Esta segunda relao a
que vrios tomistas chamam de relao transcendental. Quanto ao genuno sentido
dessas expresses no se encontra ainda na escolstica matria pacfica, surgindo
sempre controvrsias.
Dividia Toms de Aquino as relaes em relaes estticas, as que tm por
fundamento uma quantidade (perfeio), e relaes dinmicas, as que tm por
fundamento o processo. Todas as relaes dinmicas realizam o conceito de ordem
(ordo ad), supondo, conseqentemente, um principium e, portanto, um prius e um
posterius. O conceito de ordo duplicemente considerado:
1) o de gravidade
como a hierarquia, ou 2) de relao entre diversos graus, e no apenas no sentido
moderno de relao entre um todo e suas partes, e destas entre si.
Tambm se usava no sentido de fim, ordo ad, ou de convenientia, ou de cooperatio.

DA RELAO SECUNDUM DICI E DA SECUNDUM ESSE

Estabelecida a distino entre a relao transcendental e a predicamental, entre a
secundum dici e a secundum esse, causa, sem dvida, estranheza haver filsofos
que ponham em dvida a sua validez ntica, ou seja, que negam a onticidade das
relaes.
Enquanto muitos outros aceitam a onticidade de ambas espcies, h os que s a
admitem quanto s secundum esse, negando-a s secundum dici.

Ora, a relao consiste naquela entidade, cuja totalidade de seu ser consiste no
referir-se a outro (se habet ad aliud). Esta seria uma definio que abrangeria, no
s a relao secundum esse, segundo o ser, mas, tambm a relao secundum dici,
segundo se diz, pois esta consistiria numa diferena especfica, qual seja a de
referncia apenas conhecida comparativamente a outro. Ora, para que se d uma tal
comparao, mister haver entre os termos, que so comparados, algo em comum,
um logos, do qual ambos os termos, de certo modo, participem. Ora, nesse caso,
no se poderia dizer que em tal relao todo o seu ser consiste no referir-se a outro,
segundo a definio de Aristteles.
Pelo menos s poderamos considerar o que comparvel do que comparado.
Desse modo patente que se deve distinguir a relao segundo o ser, da relao
segundo se diz.
Como j se viu, a relao no exige apenas, pelo mnimo, dois termos que se
referem. Exige, ademais, o fundamento da referncia, que o logos da relao.
A relao secundum dici diz-se no intelecto apreendente. claro que a relao
secundum dici uma relao transcendental, mas a inversa no verdadeira, porque
uma relao secundum esse ( relao real) pode ser tambm transcendental. Assim,
a relao entre Deus e o homem uma relao real, mas transcendental, j que sua
fundamentao, para ns, apenas metafsica e teolgica.
Assim se pode dizer que a relao secundum dici uma relao de razo e a
secundum esse uma relao real.
Uma relao real pode ser transcendental quando se pode dizer que nem todo o ser
consiste apenas num haver-se em referncia a outro, mas apenas parcialmente.
A relao divide-se, accidentalmente em mtua e no mtua. A no mtua aquela
em que da parte de um termo no corresponde outra relao real. Assim a relao
da cincia para com o seu objecto no mtua, pois o objecto em nada muda pelo
facto de ser conhecido.
A relao mtua ainda pode ser de equiparncia e de disquiparncia.
D-se a primeira, quando ambos os extremos, alm da mesma referncia, recebem
a mesma apelao, como a relao de semelhana em que os termos extremos A e
B so semelhantes, A a B e B a A. A segunda se d quando no recebem a mesma
apelao, mas diversa como a relao de paternidade e filiao, porque qualquer
dos extremos no o pai nem o filho, um o pai, e o outro o filho.

38
Esta relao accidental, porque ela acontece a termos j constitudos, ou pelo
menos em que um deles j constitudo, como, no caso do pai, que, de certo modo,
antes de o ser actualmente j , pois s pai quando pai do filho. Tambm o
escravo ante o senhor algo que s escravo, quando o , pois poderia antes ser um
livre, que se tornou escravo e o senhor s se torna senhor do escravo quando se
torna senhor do escravo.
Contudo, h relao mtua, que no accidental para todas as partes, pois o filho s
como filho, como o efeito s como efeito, pois, este, por exemplo, totalmente
o que , sendo o que , sem um antes de qualquer espcie, pois principia a ser
quando principia a ser o que , e no apenas quando principia a ser.
O efeito funda-se numa relao de paciente para agente em relao causa, e esse
fundamento real, porque s h realmente efeito quando este recebe o ser da causa
que nele flui; ou seja, o ser que flui no efeito provm da causa, ou, ainda, o ser do
efeito o ser da causa que neste flui.
Em latssimo senso, toda relao mtua, pois se no se d uma relao real, d-se
uma relao de razo. De qualquer forma, os termos mantm entre si relaes,
esto numa ordem de referncia (ordo ad) uns aos outros.
Assim como o fundamento causa da relao, tambm da sua especificao. Pois
diz-se que uma relao de tal ou qual espcie, segundo de tal ou qual espcie o
fundamento.
Mas, tambm, os termos, como elementos imprescindveis da relao, do
especificaes diversas. Assim que se tomamos uma coisa branca em face de outra
coisa branca, poderemos captar a relao de semelhana, mas se uma delas for
preta, poderemos captar a relao de dissemelhana.
Depende, assim, a especificao das relaes, no s do fundamento, como da
ordem e da especificao dos termos.
Assim, a aco e a afeco, sem os quais no h o exerccio da causalidade, so os
esteios, que estructuram a causalidade, pois esta relao se funda, sobretudo, na
aco, no enquanto a aco transita, mas enquanto permanece segundo
determinao na causa.
A convenincia ou a desconvenincia so relaes segundo a substncia, e
decorrem de uma comparao, ou segundo a prpria essncia de uma coisa, ou
segundo alguma coisa que sucede essncia; ou seja, segundo a quantidade e a
qualidade.

A convenincia e desconvenincia, segundo a substncia, chamam-se identidade e

diversidade; convenincia e desconvenincia, segundo a quantidade, igualdade e
desigualdade; convenincia e desconvenincia, segundo a qualidade, a semelhana
e a dissemelhana.
A diversidade ou distino ou genrica, ou especfica, ou numrica, como
tambm a identidade pode ser genrica, especfica e numrica. Contudo, a
identidade numrica apenas uma relao de razo.
A distino numrica implica a distino segundo a posio; implica distncia,
indistncia ou ordem, segundo o anterior e o posterior, fundada na quantidade. A
distino de parte a parte, segundo a posio, da prpria essncia da quantidade.
A relao de causalidade apresenta a causalidade que medida, ou a causalidade
que no medida. A relao de medida, segundo o ser e verdade, a relao de
causalidade formal extrnseca. No segundo a quantidade, porque esta pertence
igualdade e desigualdade. Mas a primeira, a causalidade formal extrnseca,
segundo a medida, objeto ou exemplar: potncia, hbito, acto que mede do
objecto, artefacto medido pela idia exemplar do artfice. As relaes de medida
no so mtuas; so reais por parte do mensurado, e de razo, por parte do
mensurante. Assim, uma relao de lugar real por parte do mensurante (espao),
e de razo, enquanto tomada pelo mensurado, pelo ente que est no lugar. O que
d realidade de lugar este, e no o que nele est colocado. Para Scot, como para
os escotistas, a colocao das relaes dada pelo esquema de Nostrates, como
vimos.
A relao de causalidade no medida, ela funda-se sobre a aco, no enquanto
transita, mas enquanto permanece, segundo a determinao na causa, como vimos.

PROPRIEDADES DA RELAO
1) A relao tem contrrio - No o tem, porm, per se, mas apenas per accidens,
por razo de seu fundamento. E v-se facilmente, porque mesmo as relaes mais
contrrias, como a de semelhana e dissemelhana, fundam-se no mesmo
subjectum, pois uma parede branca tem semelhana a outra parede branca, e
dissemelhana em relao a uma parede preta. Como os contrrios no podem
estar simultaneamente no mesmo sujeito, como veremos em breve ao examinar as
oposies, a relao no tem contrrio, porque ela versa sobre o mesmo
fundamento, salvo por accidente, como no exemplo acima, em que semelhante a
parede a uma parede branca, e dissemelhante a uma parede preta.
2) A relao no est sujeita a mais ou a menos PER SE, mas s por accidente.

39

Tambm pela mesma razo do fundamento. Ademais, s sujeito a mais e a menos

o que est sujeito a moo, e a relao no um mvel. Pode, contudo, s-lo por
accidente. Assim, o que semelhante pode tornar-se mais semelhante, mas a
haveria mutao qualitativa de um dos termos, o que seria accidental deste, e
tambm accidental em face da relao.

d) na proporo: dobro-metade etc.

3) Os termos relativos admitem uma converso, j que um explicado pelo outro.

Nos correlativos evidente e fcil, nos no correlativos, quando se diz que A
semelhante a B, pode-se dizer que B semelhante a A, j que o fundamento,
permanecendo o mesmo, a ordem, tomada pelos termos, na cognio, no modifica
a realidade, que lhe estranha.

a) relaes de causa e efeito;

4) Os relativos so de natureza simultnea (simul natura), porque mutuamente se

inferem; so simultneos em ser, pois sem o ad aliquid, o referir-se a algo, no h
relao. Essa simultaneidade, contudo, tomada apenas formalmente, porque,
materialmente, um pode anteceder ao outro, como o pai em relao ao filho, que o
antecede materialmente, no formalmente, porque s pai quando se gera o filho.
5) Os relativos (mtuos) esto simultaneamente na cognio, so captados na
mesma cognio, como pai e filho, pois conhece-se o pai pelo filho, e vice-versa.
Ademais, um dos relativos definido pelo outro.

COORDENAO DO PREDICAMENTO DA RELAO

e) outras.
O segundo gnero divide-se em

b) aco e mutaes;
c) aproximao e afastamento.
As relaes de causa e efeito podem ser divididas segundo a diviso das causas
(eficiente, formal, material, final, na ordem geral aristotlica, e outras no
consideradas aqui). As fundadas na mutao nos do a gerao, a corrupo, o
aumento, a diminuio, a alterao, o movimento, segundo a diviso aristotlica, e
outras que foram propostas pelos escolsticos, e que estudaremos em outros
lugares.
O terceiro gnero divide-se:
a) relao medida, que o objecto, o exemplar, o prottipo (como ao
compararmos pela tmese parablica, ou seja, pela apreciao que se faz de algo em
comparao com o que tipificamos como prottipo, o verde ideal, o bem ideal, o
crculo perfeito);

A relao, como gnero supremo, uma relao real secundum esse.

A relao real divide-se em trs gneros imediatos:

b) a que consiste em tomar os objectos em relao potncia (hbito) ou ao acto.

Assim, temos a potncia activa e a passiva, a cognoscitiva, a apetitiva, a intuitiva
(viso, audio, etc.)

1) o que se funda na quantidade ou proporo;

2) o que se funda na aco e afeco (causalidade),
SMULA DO CAP. 8 ( DA QUALIDADE)
3) o que se funda na medida (espao e tempo).
O primeiro gnero divide-se nas relaes de:

Este captulo dividido pelo filsofo em QUATRO PARTES:

a) igualdade e desigualdade;

Define primeiramente a qualidade, e divide as suas espcies, em SEGUNDO lugar,

trata do QUALIS em concreto, em TERCEIRO, trata das propriedades da
qualidade e, no QUARTO, aborda algumas dvidas.

b) semelhana e dissemelhana;
c) convenincia e desconvenincia;

40
1) Trata das coisas que so chamadas QUALIS. Divide a qualidade em quatro
espcies; ou melhor, gneros com duas espcies cada um.
25

Chamo qualidade o em virtude do qual se diz que alguma coisa tal60.

A primeira diviso entre HBITO e DISPOSIO.

A segunda entre POTNCIA NATURAL e IMPOTNCIA.
A terceira entre PAIXO (AFECO) e QUALIDADE PASSVEL.
A quarta entre FORMA e FIGURA.
Entre estes opostos Aristteles pe as DIFERENAS:
entre HBITO e DISPOSIO, a diferena ser difcil de mover a primeira por
parte do sujeito, e a segunda por ser fcil de mover por ele.
A potncia a aptido natural para algo; a impotncia, a natural inaptido, o que
torna difcil a aco para algo e resiste aco.
A paixo ( afeco ) uma qualidade que transita com brevitude, movida pelo
sentido ou que se origina no movimento, enquanto a qualidade passvel
permanente; tambm surge movida pelo sentido ou origina-se na moo.
A forma a qualidade que surge da terminao da quantidade, enquanto est
naturalmente na coisa; enquanto a figura a qualidade que resulta da terminao
da quantidade SECUNDUM SE e sem respeito coisa natural, como o tringulo, o
crculo.
As suas propriedades so:

Mas a qualidade est no nmero daqueles termos que se tomam em diversos

sentidos.
Uma primeira espcie de qualidade pode ser chamada hbito e disposio. Mas o
hbito difere da disposio no ter mais durao e estabilidade: so hbitos as
cincias e as virtudes, pois a cincia parece estar bem no nmero 30 das coisas que
permanecem estveis, e so difceis de mover, mesmo que se tenha uma fraca
acquisio, a menos que uma grande mudana se produza em ns aps uma doena
ou por qualquer outra causa desse gnero. Da mesma forma tambm a virtude; por
exemplo, a justia, a temperana, e toda qualidade dessa espcie no parece poder
facilmente ser movida, nem mudada.
35 Ao contrrio, chamam-se disposies as qualidades que podem facilmente ser
movidas e rapidamente mudadas, tais como o calor e o esfriamento, a doena e a
a
sade, e assim por diante. Com efeito, o homem encontra-se 9
numa certa
disposio quanto a si mesmo, mas muda rapidamente, de quente tornando-se frio, e
de saudvel, doente; e assim por diante, a menos que alguma dessas disposies no
acontea com o tempo, a tornar-se natural, e no seja inveterada ou difcil de
mover: poder-se-ia talvez, ento, cham-la de hbito.
evidente que se tende a designar sob o nome de hbitos essas qualidades, que so
5 mais durveis e mais difceis de mover, pois dos que possuem uma cincia pouco
estvel e que podem, ao contrrio, facilmente deix-la fugir, no se diz que tm o
hbito (de saber), embora se encontrem em uma certa disposio, mais ou menos
boa, em relao cincia. O hbito difere, pois, da disposio, em que esta ltima
fcil de mover, enquanto o primeiro mais durvel e mais difcil de mover.

1) ter contrrio;
2) estar sujeita a mais ou menos;
3) alguma coisa, segundo a qualidade, pode ser semelhante ou dissemelhante.
4) Na QUARTA PARTE: prope a seguinte dvida: se HBITO e DISPOSIO se
pem entre os relativos, como p-los entre as qualidades? As respostas encontramse no texto.

Os hbitos so ao mesmo tempo disposies 10 , mas as disposies no so

necessariamente hbitos: possuir, com efeito, hbitos, tambm encontrar-se
numa certa disposio, enquanto que ter disposies no possuir por isso mesmo,
em todos os casos, um estado correspondente.
Um outro gnero de qualidade o daquele de que falamos dos bons lutadores e dos
bons corredores, dos saudveis ou dos doentes, 15 numa palavra, de tudo o que se
60

#CAPTULO 8 ( Da Qualidade)

Segundo Pacius, Aristteles define a qualidade abstracta (poites = qualitas) pela

qualidade concreta ( poin = quale, o sujeito que tem tal qualidade) por nos ser mais
cognoscvel o que concreto (quia concretum nobis est notius) (Pacius, I, 62, nota a, cit.
por Tricot, ibidem).

41
diz segundo uma aptido ou uma inaptido natural; pois no em virtude de uma
certa disposio do indivduo que cada uma dessas determinaes afirmada, mas
pelo facto de se possuir uma aptido ou uma inaptido natural para realizar alguma
coisa facilmente, ou para no sofrer nenhuma. Por exemplo, os bons lutadores ou os
bons corredores so assim chamados, no porque 20 se encontram numa certa
disposio, mas porque possuem uma aptido natural a realizar facilmente certos
exerccios: assim so chamados os sos, porque possuem uma aptido natural para
suportar com facilidade tudo o que lhes pode acontecer, e os doentes, ao contrrio,
porque possuem uma inaptido natural para suportar facilmente tudo o que lhes
pode acontecer. O mesmo se d quanto ao duro e 25 o mole: o duro assim
chamado porque possui uma aptido natural para no ser facilmente dividido, e o
mole porque possui a inaptido correlativa.
Um terceiro gnero de qualidade formado pelas qualidades afectivas e pelas
afeces. Tais so, por exemplo, a doura, a amargura, a agritude, com todas as
determinaes da mesma ordem, acrescentando, a, o calor, o 30 frio, a brancura e a
negrura.
Que sejam elas qualidades, claro, pois os seres, que as possuem, so chamados de
tal qualidade em razo de sua presena neles: assim, o mel, pelo facto de ter
recebido em si a doura, chamado doce, e o corpo branco 35 pelo facto de ter
recebido a brancura. O mesmo se d em outros casos.
Qualidades afectivas no quer dizer que as coisas que recebem determinaes
b
sejam elas mesmas afectadas de certa maneira: no 9 porque o mel sofre
alguma modificao que chamado doce, igualmente para os outros casos desse
gnero; da mesma maneira, se o calor e o frio so chamados qualidades afectivas,
tal no porque as prprias coisas que
5 as recebem sofram alguma afeco. Na realidade, porque cada uma das
qualidades que vimos de falar apta a produzir uma modificao nas sensaes,
que so chamadas de qualidades afectivas. A doura, com efeito, produz uma
modificao do gosto, e o calor, do tacto; o mesmo se d quanto s outras
qualidades.
Contudo, a brancura, a negrura e outras 10 cores, no da mesma maneira que
precedentemente so chamadas de qualidades afectivas: pelo facto de que so elas
mesmas o resultado de uma modificao. Muitas vezes as mudanas de cor
sobrevm em razo do uma afeco. O facto evidente: a vergonha faz enrubescer,
o temor, empalidecer, e assim por diante. Eis por que se se naturalmente sujeito a
uma afeco desse gnero, devido a certas particularidades de temperamento,
verossmil que se possui tambm a cor correspondente 15; pois a mesma disposio
de elementos corpreos que se tivesse momentaneamente produzido no caso de um
acesso de vergonha, pode ser o resultado da constituio natural do sujeito, de

maneira que engendrasse, naturalmente, a cor correspondente. Assim, todos os

estados desse gnero, que tm sua fonte nas afeces 20 estveis e permanentes,
so chamados de qualidades afectivas. Ou, ento, com efeito, porque tomam sua
origem no temperamento natural do sujeito que a palidez ou a negrura so
chamadas qualidades (pois so elas que nos do a nossa qualificao ); ou ento,
porque essas cores, quer dizer, a palidez e a negrura 25 , sobrevm a seguir uma
longa doena ou uma febre alta, e no so fceis de desfazer, se elas no persistem
por toda a vida: neste caso, tambm so chamadas de qualidades, pois, recebemos
delas a nossa qualificao.
Quanto s determinaes provenientes de causas fceis de destruir, e rapidamente
afastadas, chamam-se afeces e no qualidades, pois no se qualificado segundo
elas. Com efeito, no se diz que o homem enrubesceu de 30 vergonha, porque tem
a tez avermelhada, nem daquele que empalideceu de medo porque tem a tez plida:
diz-se preferentemente que experimentam alguma afeco. Essas so afeces e no
qualidades.
O raciocnio o mesmo para as qualidades afectivas que se referem alma. Todas
as determinaes que, no prpria instante do nascimento 35, tm por origem certas
afeces estveis, so chamadas de qualidades: tal o caso da demncia, da clera e
outros estados desse gnero, pois somos qualificados por elas de colricos e de
loucos.

10a O mesmo se d quanto a esses afastamentos do esprito, que no so naturais,

mas provm de certas outras particularidades de constituio difcil de afastar, ou
at absolutamente imutveis: so ainda qualidades, pois somos qualificados por
elas.
5 Quanto s determinaes provenientes de causas que se dissipam rapidamente,
chamamos afeces. Eis, por exemplo, algum que, aps uma contrariedade, tem
um acesso de clera: no se chama colrico um homem que em semelhante emoo
se pe em clera; prefere-se dizer que experimenta alguma afeco. 10 Tambm
tais determinaes so chamadas afeces e no qualidades.
Uma quarta espcie de qualidade compreende a figura, ou a forma61, o que pertence
a todo ser, e, ademais, o carcter do que recto e a curvatura, assim que qualquer
outra propriedade semelhante. , com efeito, segundo todas essas determinaes
que um ser qualificado: pois, por ser triangular ou 15 quadrangular uma coisa,
61

Skhema, morph e eidos so termos usados por Aristteles, que revelam grande
semelhana. Skhema significa figura, mas usado como morph, que a forma
substancial, mais no seu aspecto configurativo, quando se trata da mera representao como
estructura eidtica (eidos).

42
diz-se ter tal qualidade ou ainda porque ela recta ou curva; e a figura que d a
toda coisa a sua qualificao.
O raro e o denso, o spero e o polido significam, na aparncia, uma coisa de tal
qualidade: contudo, parece-me que semelhantes determinaes sejam estranhas s
divises da qualidade, pois antes uma certa posio das partes que cada uma
parece expressar.
20 Com efeito, uma coisa densa pela estreita unio de suas partes entre si, e rara
pela seu afastamento recproco; polida pela igualdade do nvel, de algum modo,
das partes, e spera quando algumas delas esto em relevo e outras em depresso.
25 Sem dvida poder-se-ia ainda descobrir outros modos da qualidade; ao menos
os modos que se acabam de citar so os principais e os mais freqentes.
So, pois, qualificadas, so as que so denominadas segundo essas qualidades, ou
que delas dependem de alguma outra maneira.
Assim, na maior parte dos casos, e quase na totalidade, o nome da coisa qualificada
30 derivada da qualidade: por exemplo, a brancura deu seu nome a branco,
gramtica a gramtico, e justia a justo. E assim por diante. Em certos casos,
contudo, como no se deu nome s qualidades, no possvel designar as coisas
qualificadas por nomes derivados dessas qualidades: por exemplo, o nome de
corredor ou de lutador, assim chamados em razo 35 de uma aptido natural, no
b
deriva de nenhuma qualidade, pois no existe nome para as 10 aptides segundo as
quais esses homens recebem uma qualificao. Ento, o que existe para as cincias
cuja prtica os faz chamar lutadores ou aptos palestra?
Uma tal cincia uma disposio: ela chamada pela nome de "cincia do
pugilato" ou de " cincia da luta"; e os que esto nessa 5 disposio requerida tiram
o seu nome dessas mesmas cincias.
Algumas vezes tambm quando existe um nome especial para a qualidade, a coisa
qualificada traz um nome que no deriva dela: assim, o homem honesto tal em
razo da virtude, pois pela posse da virtude que ele chamado honesto, enquanto
o seu nome no deriva de virtude. Esse caso, no freqente.

A contrariedade pertence tambm qualidade62: por exemplo, a justia a contrria

da injustia, a negrura, da brancura, e assim por diante. E o mesmo se d quanto s
coisas que so qualificadas segundo essas determinaes: 15 injusto o contrrio
do justo e o branco, do negro. Tal no , contudo, sempre o caso: o vermelho, o
amarelo e as cores dessa espcie no tm contrrios, embora sejam qualidades.
Ademais, se um dos dois contrrios uma qualidade, o outro ser tambm uma
qualidade. Tal evidente desde que se apliquem aos 20 nossos exemplos as outras
categorias: Assim, se a justia a contrria da injustia, e se a justia uma
qualidade, a injustia ser tambm uma qualidade; nenhuma outra categoria, com
efeito, convir injustia, nem a quantidade, nem a relao, nem o lugar, a no ser,
de maneira geral, apenas a qualidade. o mesmo para 25 as outras contrrias
classificadas na qualidade.
As qualidades admitem tambm o mais e o menos63. Uma coisa branca, com efeito,
se diz mais ou menos branca que outra qualquer, e uma coisa justa mais ou menos
justa que outra qualquer. Ademais, a qualidade recebe em si mesma o crescimento:
o que branco pode tornar-se mais branco.
Esta propriedade no pertence, contudo, a todas as qualidades, mas apenas maior
parte 30. Sustentar que a justia admita o mais e o menos no aceito, com efeito,
sem dificuldade: alguns o contestam e pretendem que no se pode absolutamente
dizer que a justia susceptvel de mais e de menos, e o mesmo tambm no se
pode dizer quanto sade. Tudo o que se pode dizer que uma pessoa possui
menos sade que outra, ou menos justia 35 que outra, e o mesmo se d quanto ao
a
gramtico e outras disposies. Seja como for, sem 11 dvida incontestvel que
as coisas que so denominadas segundo essas qualidades so susceptveis de mais e
de menos, pois diz-se de um homem que ele melhor gramtico que outro, mais
saudvel, mais justo, e assim por diante.
5 Ao contrrio, tringulo e tetrgono no parecem admitir o mais e o menos, como
tambm no admite qualquer figura. As coisas, com efeito, s quais se aplica a
noo de tringulo ou de crculo so todas, da mesma maneira, tringulos ou
crculos; e quanto s coisas s quais ela no se aplica, no se poder dizer 10 que
uma seja mais que a outra tringulo ou crculo: o quadrado no mais um crculo
que o rectngulo, pois nem a um nem a outro a noo de crculo aplicvel. De
uma maneira geral, se a noo do termo proposto no se aplica aos dois objectos,

10 Assim pois, diz-se que as coisas que tm um nome derivado das qualidades que
indicamos ou que, de alguma outra maneira, dele dependem, possuem tal
qualidade
62
63

Primeira propriedade da qualidade: a possibilidade de ter contrrios.

Segunda propriedade: ser susceptvel de mais e de menos, aumento e

diminuio.

43
no se poder dizer que um mais que o outro. Nem todas as qualidades admitem,
pois, o mais e o menos.
COMENTRIOS AO CAPTULO 8 (DA QUALIDADE)
15 Enquanto algum dos caracteres que acabamos de mencionar no prprio da
qualidade, ao contrrio semelhante ou dissemelhante64 se diz unicamente das
qualidades. Uma coisa no semelhante a uma outra seno pelo qual qualificada.
Da resulta que o prprio da qualidade ser de se ver atribuir o semelhante e o
dissemelhante.
20 Ns no devemos temer que nos objectem aqui que, sendo-nos proposto uma
exposio da qualidade, faamos entrar em nossa enumerao muitos relativos: no
dissemos que os hbitos e as disposies esto no nmero dos relativos?
65

Praticamente, em todos os casos dessa espcie, os gneros so, com efeito, termos
relativos, enquanto que nenhuma das espcies particulares o .
Assim, a cincia como gnero, , em sua prpria essncia, o que relativo a uma
outra 25 coisa (pois diz-se que h cincia de alguma coisa). Ao contrrio, nenhuma
das cincias particulares , em sua essncia, relativa a uma outra coisa: por
exemplo, no se diz que a gramtica gramtica de alguma coisa, nem a msica, a
msica de alguma coisa. Mas se elas so relativas somente por seu gnero que
elas o so: a gramtica se diz cincia de alguma 30 coisa, no gramtica de alguma
coisa, a msica se diz cincia de alguma coisa e no msica de alguma coisa. As
cincias particulares no fazem parte dos relativos. E se recebemos tal qualificao,
somente segundo as cincias particulares, pois so elas que possumos. Somos
chamados sbios pela posse de uma dessas cincias particulares. Da resulta que
essas cincias particulares, em virtude 35 das quais somos algumas vezes
qualificados, so elas mesmas qualidades, no sendo absolutamente relativos.
Acrescento que se acontece mesma coisa ser um relativo e uma qualidade, no h
nenhum absurdo p-la, simultaneamente, no nome dos dois gneros.66

64

Terceira propriedade da qualidade: as qualidades so semelhantes ou

dissemelhantes quando amparadas??? entre si.
65
V-se, pela exposio que se segue, que Aristteles jamais quis estabelecer as
categorias como distintas real-realmente, como coisas separadas, mas, sim, como aspectos
que captamos nas coisas, de modo que possamos tornar um accidente como relativo,
qualitativo, quantitativo etc., sobretudo quanto a estas trs categorias, que so as principais,
j que as outras podem ser reduzidas relao, como vimos nos comentrios.
66

Dois gneros, quer dizer: duas categorias.

Define Aristteles como qualidade o que dizemos ser qual. Assim, brancura uma
qualidade, porque o que dizemos do qualis branco; circular qualidade, porque
dizemos como qualis de crculo.
A definio de Aristteles no satisfaz plenamente. Pode-se, contudo, ser mais
explcito, descrevendo melhor a qualidade, mais ao sabor das exigncias modernas,
como um accidente formal (porque pertence forma da coisa), determinante (pois
estabelece trminos), pelo qual se infere a diferena accidental entre um ente e
outro, e tambm se infere o grau de completude perfectiva de um ente, o que serve
de fundamento a uma relao de semelhana ou de dissemelhana.
A definio de Aristteles, porm, no deve ser rejeitada, como o pretendem fazer
alguns autores, por no indicar o gnero e a diferena especfica. Ora, como a
qualidade um gnero supremo, no pode ser reduzida a outro gnero, pois, ento,
este seria o supremo. Ela s pode, portanto, ser descrita, no definida. Enquanto a
quantidade quantifica, a qualidade qualifica, determina o qualis de uma coisa,
tomando-a sob o seu aspecto formal, enquanto a quantidade a toma sob o aspecto
material; a primeira sobre o que lhe acontece formalmente, a segunda pelo que lhe
acontece materialmente. A quantidade aponta as partes materiais, partes extra
partes, enquanto a qualidade oferece as determinaes formais.
Alegam alguns autores que Aristteles cai num crculo vicioso, pois define pelo
prprio definens. Tal no verdade, porque se trata de uma descrio e no de uma
definio.
Toms de Aquino, ao comentar esta passagem, diz "que a qualidade uma
disposio da substncia", e afirma que a qualidade consiste no modo ou
determinao da substncia, quanto sua formao e recta dispositio rei
(Sachverhalt dos modernos). A disposio a ordem do haver das partes. Ora,
tanto quantidade como qualidade cabe ordenar as partes, no, porm, as
mesmas, nem do mesmo modo. Assim, a quantidade ordena as partes, materiais por
modo da extenso, em que uma se pe extra outra, e assim em ordem ao local. A
qualidade, porm, ordena as partes no materiais, mas tambm pelo modo da
extenso, mas virtuais ou de perfeio, segundo a razo devida ou de comensurao
indevida, ou em ordem mesma natureza, ou terminao da sua quantidade, ou em
ordem aco ou ao termo da aco etc.

44
Aristteles, com sua definio, explica o abstracto pelo concreto, que por ns
melhor notado. Mas Toms de Aquino oferece uma definio tima, que resolve o
problema; a qualidade o accidente determinativo da substncia em si mesma.
Dizendo determinativo da substncia, distingue-se da quantidade, e o dizer que
determinativo da substncia em si mesma, distingue-o dos outros accidentes, que
no determinam absolutamente a substncia em si mesma, mas ou em ordem ao
termo (como a relao) ou em ordem a um adjacente extrnseco, como se v nos
ltimos predicamentos.

A distino entre hbito e disposio para muitos autores apenas accidental, pois
afirmam que a disposio torna-se hbito, como a criana torna-se num adulto.
Contudo, h disposies que podem durar muito e se arraigarem, enquanto h
hbitos que podem durar pouco.

Afirmam alguns autores que a qualidade ordena-se a tornar mais perfeita a

substncia ou o agir. Se o agir, ou advm este como princpio da operao ou
como trmino. Se como princpio, ou princpio intrinsecamente adveniente ou
extrinsecamente adveniente. Se intrnseco, potncia ou impotncia. Se
adveniente extrinsecamente, hbito, ou, ento, se termo da operao, pertence
disposio como termo de cognio, que so os conceitos. Se, porm, se ordena a
aperfeioar ou a ornar a substncia, ou para conserv-la, ou estimul-la, e, ento,
temos a terceira espcie, e se para aperfeioar o termo da extenso, temos, ento, a
quarta.

Entre os hbitos temos a aco cognoscitiva e apetitiva, as virtudes cardeais

(prudncia, fortaleza, moderao e justia), os vcios (hbitos maus), etc.

Contudo tais razes no satisfazem, dada a incerteza de muitas delas e a impreciso

que outras apresentam. A disposio, por exemplo, termo de operao imanente,
como o conceito, como ainda se do qualidades, que so facilmente mveis, que
no so actos imanentes como tais, como a opinio, o vcio, um estado transeunte
de desagradabilidade, etc.

A terceira espcie da qualidade a paixo ( afeco ), que o accidente que causa

uma sensvel alterao, ou que causado por uma alterao sensvel, que toma o
nome de alterao, que a contnua passagem de uma qualidade para outra
contrria, assim como a passagem de uma cor para outra. Quando a qualidade
permanece por mais tempo toma o nome de qualidade passvel e quando passa
rpido, o de paixo (afeco). Assim o rubor da face, provocado pela vergonha,
uma paixo, mas o rubor da compleixo sangnea uma qualidade passvel. So
qualidades passveis as cores, a luz, os sons, o odor, o sabor, as qualidades qumicas
etc.

A diviso apresentada por Aristteles corresponde essncia da qualidade, pois se a

qualidade determina a substncia como quantum, determinando a posio das suas
partes, temos a forma e a figura; se determina a substncia em seu ser, ou a
determina em si mesma, como bem ou mal, pelo qual se constituem o hbito e a
disposio, ou em ordem sua actividade e passividade, que constituem potncia e
impotncia, paixo (afeco ) ou qualidade passvel.
A primeira diviso que temos a entre hbito e disposio.
No se deve confundir o hbito enquanto qualidade, de o hbito enquanto
predicamento, e do hbito enquanto postpredicamento, como veremos mais adiante,
pois postpredicamentalmente um modo de ter, de posse.
A disposio o modo de ter as partes, modo que pode ser bom ou mal; ou seja,
conveniente ou no natureza da coisa esttica, dinmica e cinematicamente
considerada, pois variar essa convenincia.

Distingue-se o hbito em entitativo e operativo. O hbito operativo determina pr

algo em ordem actividade, e o entitativo (como a sade) determina apenas a
substncia.

A potncia definida neste predicamento como o accidente que dispe o sujeito a

operar ou a resistir. Quando essa potncia dbil, chama-se impotncia.
A potncia divide-se em activa e passiva. A activa a aco transeunte, que
transita fora da potncia para modificar alguma coisa; passiva a aco imanente,
que no transmuda o sujeito, mas que permanece em potncia.

A figura definida como o accidente que resulta da terminao da quantidade pela

qualidade, segundo a diversa disposio das suas partes. A forma (que no deve ser
confundida com a forma substancial) aqui a forma accidental, o que d
proporo intrnseca coisa, sobretudo s artificiais.
Propriedades da qualidade:
1) Ter contrrios. Esta propriedade convm apenas qualidade, no, porm, a toda,
pois a potncia, a figura, no tm contrrio. Se essa propriedade cabe qualidade,
no cabe a toda espcie de qualidade.
2) Ser susceptvel de mais e de menos - Tambm esta propriedade convm s
qualidade no, porm, a toda. Uma figura pode extender-se, no intender-se.

45
3) Segundo a quantidade as coisas so chamadas semelhantes ou dissemelhantes.

PROBLEMTICA EM TORNO DA QUALIDADE

Na ordem do estudo dos predicamentos, Aristteles, nesta obra, tratou da relao

antes da qualidade, o inverso do que fez na Metafsica, certamente por considerar,
ento, que aquele predicamento mais geral, pois convm, de certa maneira, a
todos os outros, os quais apresentam suas relaes. No entanto, dentro do
pensamento aristotlico, a qualidade supera a relao em perfeio. No era, pois,
de admirar que, na Metafsica, a pusesse com antecedncia relao.

SMULA DO CAP. 9 (DOS LTIMOS PREDICAMENTOS)

Examina Aristteles os ltimos seis predicamentos, assinalando as suas

propriedades, depois de estabelecer as descries possveis.
Esses predicamentos, com os anteriormente examinados, so matria de estudo de
sua Metafsica, e merecero, nos comentrios quela obra, maior exame por nossa
parte.

Muitos so os enunciados oferecidos com o intuito de no s descrever, mas de

determinar, de modo preciso, o que seja a qualidade. Ora, em torno desses
enunciados, que so definies prprias e no essenciais, ou apenas accidentais, tem
pairado uma longa controvrsia.

CAPTULO 9 ( Da aco, da afeco e das outras categorias)

b

Aristteles explica a qualidade pelo modo de perguntar. a resposta pergunta

qualis (qual). No h nenhuma dvida que esta palavra qualidade anloga. Na
sntese ao tema da qualidade, que precedeu a esta parte, oferecemos o nosso
enunciado explicativo da qualidade, no qual damos uma soluo s diversas
definies, englobando-as numa viso mais ao sabor da "filosofia concreta".
A diferena essencial uma qualidade, sem dvida, mas uma qualidade que forma
do gnero, e est fora de seu conceito. Na verdade, a diferena no se diz que
uma qualidade da espcie que constitui, mas do gnero ao qual contrai. Por isso diz
Aristteles que a pergunta "como o homem?" no se responde por meio da
diferena do homem, mas sim pergunta "que classe de animal o homem?" que
se d a diferena (racional), porque em relao ao gnero comporta-se como uma
qualidade.
Neste captulo, porm, Aristteles trata da qualidade como mero accidente do
indivduo. O accidente , assim, uma certa afeco, modo e determinao de seu
sujeito, e algo que alheio ao seu conceito. Mas mister distinguir o modo de
afectar da qualidade substncia de o modo de afectar dos outros accidentes.

11 A aco e a afeco admitem tambm a contrariedade e so susceptveis de

mais e de menos.
Esquentar o contrrio de resfriar; ser esquentado, de ser resfriado; rejubilar-se, de
ter tristeza, o que consiste admitir a contrariedade.
5
O mesmo quanto ao mais e ao menos: pode-se esquentar mais ou menos, e ser
esquentado mais ou menos.
A aco e a afeco so tambm susceptveis de mais e de menos.
Eis o que tnhamos de dizer dessas categorias.
Falamos, ademais, da posio (situs) no captulo dos relativos, em que
estabelecemos que esses termos derivam o seu nome das posies correspondentes.
10 Quanto s outras categorias, o tempo, o lugar e a posse (habitus), em razo de
sua natureza, no se diz nada mais, salvo o que foi exposto no incio, a saber, que a
posse significa hbitos, tais como estar calado, estar armado; o lugar , por
exemplo, no Liceu, e assim por diante, como indicamos mais acima.

A qualidade , antes de tudo, um accidente comum que segue forma. uma

determinao formal, portanto intensiva, enquanto a quantidade uma
determinao material, portanto extensiva.
COMENTRIOS AO CAPTULO 9 (DOS LTIMOS PREDICAMENTOS)
A qualidade inhere-se forma, e quando pertence ao accidente, inhere-se ao aspecto
formal deste (pois todo accidente tem um aspecto tambm formal).

46
A aco define-se como o acto segundo o qual a causa eficiente est em acto de
causar. Em suma: a aco o exerccio da causalidade eficiente.
A diferena fundamental entre as causas aristotlicas est no seguinte: a causa
material e a formal so imanentes, manam interiormente na coisa, comunicam a esta
a sua entidade, enquanto a causa eficiente e a final so extrnsecas, pois enquanto as
primeiras causam imediatamente a comunicao da sua prpria entidade, a final e a
eficiente causam mediante uma realidade distinta delas. A final causa mediante a
apetio, o levar a tender para, e a eficiente causa mediante a aco.
A aco diz respeito causa eficiente e o efeito algo que diz respeito a ela
tambm, mas a primeira deflui dela, e o segundo algo que se realiza por ela. Por
isso se diz que a aco assim chamada segundo alguma adjacncia extrnseca, j
que a causa eficiente pode transitar na coisa como pode no transitar (transitiva e
intransitiva), assim no choque h trnsito da eficiente no efeito, no, porm, na
criao, em que a causa eficiente no transita no efeito.
A paixo (afecto) o que constitui o agente em acto, apto a receber o efeito
proveniente do agente. A toda aco corresponde uma afeco (paixo), j que o
fazer algo tambm algo ser feito. A paixo o acto do sujeito que consiste na
aptido a receber o efeito provindo do agente.
A aco pode ser productiva da substncia ou produtiva do accidente. A primeira
chama-se gerao substancial. Como gerao accidental, temos o aumento. a
diminuio, a alterao, o movimento.

o accidente que consiste na disposio de algo simultaneamente no tempo ou no

simultaneamente, segundo o seu movimento ou a sua quietao. Da poder-se,
segundo o tempo, dizer que uma coisa simultnea ou tem prioridade ou
posterioridade, que so divises do tempo (instante, agora, que equivale
simultaneidade, presente, passado, prioridade, e futuro, s posterioridades).

DO HBITO PREDICAMENTAL
Hbito o que, nos corpos, resulta de um adjacente extrnseco, no mensurante.
Quando mensurante resulta o ubi, o onde; quando no mensurante, resulta o
hbito. Assim, as vestes, que so extrnsecas ao homem, tomam o nome de hbito.
Estas categorias aristotlicas so muito usadas na Lgica clssica. Ademais,
convm lembrar que elas favorecem as distines que decorrem nitidamente da
maneira segura de consider-las.

SMULA DO CAP. 10 (DOS OPOSTOS)

Trs partes estabelece Aristteles neste captulo. Na PRIMEIRA, explica o gnero

das oposies; na SEGUNDA, compara-as entre si; na TERCEIRA, explica
especialmente os contrrios.

DO UBI PREDICAMENTAL
Na primeira parte, estabelece quatro tipos de oposio, a oposio relativa, a
contrria, a privativa e a contraditria.

Tomado em latssimo senso, ubi, o onde, a presena no lugar, tomando a

presena no como relao de indistncia, mas como fundamento dessa relao.
Uma coisa pode estar num lugar circunscriptivamente ou no circunscriptivamente,
ou seja, de modo no extenso. O ubi predicamental a presena no lugar
circunscriptivo. O onde (ubi) o local em que colocado o corpo no ambiente.

Na terceira, estabelece as propriedades dos contrrios.

Ubi a posio do corpo no universo.

1) que ao bem o mal contrrio, ao mal, o bem;

Na segunda parte, mostra que essas oposies so distintas entre si.

2) se se d um contrrio, tambm deve dar-se o outro;

DO SITUS (LUGAR) PREDICAMENTAL
3) impossvel estarem no mesmo actualmente ambos os contrrios;
O lugar o accidente que dispe as partes no onde (ubi).
4) os contrrios referem-se ao mesmo SUBJECTUM.
DO QUANDO PREDICAMENTAL

5) todos os contrrios esto no mesmo gnero ou em gneros contrrios.

47
mal; no se diz tampouco que o branco branco do negro, mas o contrrio do
negro. Tambm estes dois tipos de oposio diferem entre si.
CAPTULO 10 ( Dos opostos )67

15
Para as categorias propostas ao nosso estudo, o que dissemos deve ser
suficiente. Passemos aos opostos, e distingamos as acepes habituais da oposio.
A oposio de um termo a um outro diz-se de quatro maneiras: h a oposio dos
relativos, a dos contrrios, a da privao posse, e a da afirmao negao.
A oposio, em cada um desses casos, pode expressar-se esquematicamente da
seguinte maneira: a dos relativos, como o dobro e a 20 metade; a dos contrrios,
como o mal e o bem68; a da privao posse, como a cegueira e a viso; a da
afirmao negao, como o estar sentado e o no estar sentado.
Os termos opostos como os relativos69 so aqueles em que a totalidade do seu ser
consiste em ser dito de seu oposto, ou que a ele se 25 refere de alguma maneira.
Por exemplo: o dobro o que, em sua prpria essncia, diz-se o dobro de uma outra
coisa, pois de alguma coisa que se diz dobro.
O conhecimento e o cognoscvel so tanto opostos como relativos: o conhecimento
se diz, em sua prpria essncia, conhecimento do 30 cognoscvel, e o cognoscvel,
por sua vez, em sua essncia, diz-se de seu oposto, ou seja, o conhecimento, pois o
cognoscvel diz-se cognoscvel por alguma coisa, ou seja, pelo conhecimento. Os
termos opostos como relativos so, pois, aqueles em que todo o seu ser consiste em
ser dito de outras coisas, ou que esto, de uma maneira qualquer, em relao
recproca.
Quanto aos termos que so opostos como contrrios70, eles no tm a sua essncia
na referncia 35 que mantm um com o outro, mas so ditos apenas contrrios uns
dos outros. Com efeito, no se diz que o bem o bem do mal, mas o contrrio do

67
A autenticidade deste captulo tem sido discutida por alguns exegetas. Nele se trata
dos predicamentos sobre os quais tecemos comentrios, no local correspondente.

Todas as vezes que os contrrio so tais que os sujeitos nos quais esto
a
naturalmente 12 presentes, ou dos quais so afirmados, devem necessariamente
conter um ou outro, no h intermedirio entre eles, mas se se trata de contrrios
que no esto necessariamente contidos um ou outro no sujeito, h, em todos os
casos, algum intermedirio.
Por exemplo, a doena e a sade encontram-se naturalmente no corpo do animal, e,
5 necessariamente, uma ou outra pertence ao corpo do animal, ou a doena, ou a
sade; da mesma forma, o mpar e o par so afirmados do nmero, quer mpar quer
par. Ora, no existe entre esses termos nenhum intermedirio, nem entre a doena e
a sade, nem entre o mpar e o par.
10 Mas para os contrrios, em que um e outro no pertencem necessariamente ao
sujeito, existe entre eles um intermedirio. Assim, o negro e o branco encontram-se
naturalmente num corpo, mas no h nenhuma necessidade que um ou outro
pertena ao corpo, pois todo corpo no forosamente branco ou negro; da mesma
maneira, ainda, o vil e o honesto so afirmados, tanto do homem como de muitos 15
outros sujeitos, no , porm, necessrio que um ou outro pertena aos seres de que
so afirmados, pois toda coisa no necessariamente vil ou honesta. Assim, existe
entre esses termos um meio: por exemplo, entre o branco e o negro, h o cinzento, o
amarelo e todas as outras cores, e entre o vil e o honesto h o que no nem vil
nem honesto.
20 Em certos casos, nomes so dados a esses termos intermedirios; por exemplo,
entre o branco e o negro encontram-se o cinzento, o amarelo e todas as outras cores.
Em outros casos, ao contrrio, no fcil assinalar por um nome o termo mdio,
pois pela negao de cada extremo que o mdio definido: por 25 exemplo: o
que no nem bom, nem mau, nem justo, nem injusto.
Privao e posse71 giram em torno do mesmo assunto: por exemplo, a viso e a
cegueira dizem-se do olho. E, em regra geral, o sujeito no qual a posse se encontra
naturalmente tambm aquele em que um ou outro dos opostos se encontra
afirmado. Dizemos que a privao atribuda a todo sujeito apto a receber 30 a
posse, quando esta posse no de nenhuma maneira presente na parte do sujeito

68

O mal ope-se ao bem no per se, mas per accidens, j que o bem, para uns pode
ser mal para outros.

69

Oposio dos relativos. Matria j tratada. Oposio entre ente e ente.

70

Oposio dos contrrios, entre ente e ente,

71

Oposio privativa, entre posse ( xis = habitus) e privao ( strnis = privatio),

entre ente e no -ente.

48
qual pertence naturalmente, e ao mesmo tempo em que deve naturalmente nele
encontrar-se 72.
No chamamos um ente de desdentado simplesmente porque ele no tem dentes,
nem cego, simplesmente porque no tem viso, mas, sim, quando no tem dentes,
nem viso no tempo em que devia naturalmente possu-los: pois existem seres que,
ao nascer, no possuem nem viso, nem dentes, e nem por isso so chamados de
desdentados ou cegos.
35 Estar privado de um hbito ou possu-lo no a mesma coisa que a privao ou
a posse. A posse, por exemplo, a viso, e a privao a cegueira: mas ter a viso
no a viso, nem estar cego, a cegueira. A cegueira uma certa privao,
enquanto estar cego estar privado, no a privao. Ademais, se a cegueira
fosse idntica a estar cego, os dois 40 termos poderiam ser afirmados do mesmo
sujeito; ora, se se diz que o homem cego, no se diz jamais que o homem
cegueira.

viso da cegueira, e a relao s tem lugar dessa maneira.

Da mesma forma a
cegueira no pode, ademais, ser chamada cegueira da viso: , 20 sobretudo,
privao da viso que cegueira da viso.
Ainda mais, todos os termos relativos so correlativos, de tal forma que a cegueira,
supondo mesmo que ela estivesse no nmero dos relativos, seria correlativa do que
com o qual est ela em relao. Ora, no h aqui 25 correlao, visto no dizer-se
que a viso viso da cegueira.
Mas o mesmo j no se d com os contrrios74, cujos termos opostos caem sob a
privao e a posse e, eis aqui a prova.
De uma parte, para os contrrios entre os quais no existe nenhum mdio, preciso,
necessariamente, que, no sujeito em que residem, ou do qual so afirmados, um
deles esteja sempre presente, pois, como dissemos, no h nenhum 30 termo mdio
entre os contrrios dos quais um ou outro deva pertencer necessariamente ao sujeito
que os recebe, tal o caso da doena e da sade, do mpar e do par.

12 Parece que estar privado de um hbito e possuir um hbito so opostos da

mesma maneira que o so entre si privao e posse, pois o modo de oposio o
mesmo. Com efeito, da mesma maneira que a cegueira oposta viso, assim
igualmente estar cego oposto a ter a viso.
5
O que cai sob a afirmao uma proposio afirmativa, e a negao uma
proposio negativa, enquanto os termos que caem sob a afirmao e a negao no
so proposies73. Diz-se, contudo, que so opostos entre si, como 10 a afirmao e
a negao, pois, nesse caso tambm, o modo de oposio o mesmo.
Com efeito, do mesmo modo que a afirmao oposta negao, como, por ex.,
nas proposies est sentado e no est sentado, assim igualmente so opostas as
coisas que caem sob uma e sob outra proposio, por ex.: tal homem est sentado a
tal homem no est sentado.
evidente que a privao e a posse no so opostos da mesma maneira que os
relativos: todo o seu ser no consiste em ser afirmado do oposto: a viso no se diz

Por outro lado, para os contrrios, que admitem um mdio, no absolutamente

necessrio que um deles pertena ao sujeito; no necessrio, com efeito, que o
sujeito, que os recebe, seja, por exemplo, forosamente branco ou negro, quente ou
frio, pois nada impede que entre esses contrrios se insira um mdio.
35 Alm disso, dissemos, comportam um intermedirio os contrrios em que um
ou outro no pertencem necessariamente ao sujeito que os recebe, a menos,
contudo, que um deles no pertena naturalmente ao sujeito, como, para o fogo, ser
quente, e, para a neve, ser branca: neste caso , ento, necessrio que um s dos dois
contrrios pertena determinadamente ao 40 sujeito e no um ou outro
indeterminadamente, pois no possvel para o fogo ser frio, nem para a neve ser
negra75.
A todo sujeito destinado a receb-los, um ou outro dos contrrios no pertence
a
necessariamente, 13 a menos que nos preocupemos unicamente com os sujeitos
aos quais um s pode naturalmente pertencer, e que, neste caso, no podero
receber seno um nico contrrio determinado, e no um ou outro
indiferentemente76.

72

Trs so as condies enumeradas por Aristteles para que um sujeito seja privado
do habitus. Tais so: a) que seja o sujeito apto a receber o habitus (assim, uma rvore no
pode ser privada da viso); b) que a privao seja atribuda parte do corpo que possui
habitualmente, a que naturalmente possui o habitus ( cego o homem quando privado da
viso ). c) que a privao tenha lugar no tempo ou que o habitus pertena normalmente ao
sujeito ( o homem, ao nascer, no v; contudo, no cego).

Distino entre a oposio contrria e a privativa, pois entre os contrrios a

oposio entre ente e ente. Essa oposio pode ser mediata, quando admite termos mdios,
escalares, e imediata, quando no os admite.
75

Contudo, esses contrrios so mediatos, admitindo, portanto, intermedirios.

73

76

Trata-se dos contrrios mediatos.

As coisas no so as proposies, mas a matria das proposies.

74

49

Ora, quando se trata da privao e da posse, nada do que acabamos de dizer

verdadeiro.
Com efeito, o sujeito, tomado como receptculo 5, no admite, necessariamente
sempre, um dos dois opostos. O que no naturalmente apto a possuir a viso no
se diz nem cego nem vidente. Resulta da que estas determinaes no fazem parte
do grupo dos contrrios entre os quais no existe nenhum termo mdio.
Mas elas no esto, ademais, no nmero dos contrrios que admitem um termo
mdio, pois uma delas deve, a um determinado momento, necessariamente,
pertencer ao sujeito tomado como receptculo.
10 Com efeito, desde que um ser naturalmente apto a possuir a viso, ento ser
ele chamado cego, ou vidente, no uma s dessas qualidades determinadas, mas
uma ou outra indeterminadamente, pois no h necessidade ou que o ser seja cego,
ou que seja vidente. O que necessrio um ou outro desses estados
indiferentemente. Ora, para os contrrios que tm um termo mdio, dissemos que
no nunca necessrio que um ou outro pertena a um sujeito qualquer, mas
somente que, em certos sujeitos, um s dos dois contrrios bem definidos devia
pertencer-lhe.
15
Da resulta, evidentemente, que nenhuma das duas maneiras em que os
contrrios so opostos, se aplica no caso de termos opostos, segundo a posse e a
privao.
Alm disso, para os contrrios, pode dar-se que o receptculo, permanecendo o
mesmo, uma mudana de um para o outro se produza, a menos que um s entre eles
no pertena por natureza ao sujeito, por ex.: para o fogo, ser quente.
20 possvel, com efeito, que o indivduo com sade caia doente, que o branco se
torne negro, e o frio, quente, e mesmo possvel que o honesto se torne vicioso, e o
vicioso, honesto. Com efeito, o homem vicioso se se conduz de uma melhor
maneira em sua vida e em seus discursos, poder, por leviano que seja, progredir no
bem.
25
E se ele se corrige uma nica vez, mesmo fracamente, claro que poder
mudar completamente, ou pelo menos assinalar uma bem grande melhoria; porque
tendemos cada vez mais facilmente para a virtude, por pequeno que tenha sido o
progresso inicial.
Eis por que marcar verossimilhantemente um progresso ainda mais importante, e,
este progresso, crescendo constantemente, terminar 30 o homem por estabelecer-

se completamente no estado contrrio, a no ser que seja impedido de tal pela falta
de tempo.
Ao contrrio, para a posse e a privao, impossvel que uma mutao recproca se
produza: da posse privao pode haver uma passagem, mas da privao posse
impossvel, porque aquele que se tornou cego no 35 recobra a viso, aquele que
calvo no retorna a ser cabeludo, e o desdentado no v renascer seus dentes.
Passemos ao que oposto, como a afirmao e a negao77: manifesto que a
b
oposio 13 no se efetua segundo nenhum dos modos que falamos, pois apenas
no presente caso que mister, de toda necessidade, que sempre um oposto seja
verdadeiro e o outro falso. Com efeito, nem para os contrrios, nem para os
relativos, nem para a posse e a privao, necessrio que sempre um dos opostos
seja verdadeiro e o outro falso.
Por exemplo, a sade e a doena so contrrias: ora, nenhuma nem outra
verdadeira ou falsa. Do mesmo modo, o dobro e a metade so opostos como
relativos, e nenhum nem outro verdadeiro ou falso. Mesma anotao 10 para o
que cai sob a privao e a posse, como a viso e a cegueira. Em uma palavra,
nenhuma das expresses que se dizem sem nenhuma ligao verdadeira ou falsa,
e todos os opostos, de que falamos, expressam-se sem ligao.
Pareceria, contudo, que um tal carcter se reencontrasse principalmente nos
contrrios, que se expressam numa ligao.
Scrates est bem de sade , com efeito, 15 um contrrio de Scrates est
doente, mas at, nessas expresses, no sempre necessrio que uma delas seja
verdadeira e a outra falsa. Sem dvida, se Scrates existe, uma ser verdadeira e a
outra falsa, mas se ele no existe, ambas sero falsas, pois nem Scrates est
doente, nem Scrates est de boa sade so verdadeiras, se o prprio Scrates
absolutamente no existe.
20 No que concerne privao e posse, se o sujeito no existe de modo algum,
nem uma nem outra verdadeira; e igualmente se o sujeito existe, no acontece
sempre que uma seja verdadeira e a outra falsa.
Com efeito, Scrates possui a viso oposto a Scrates cego, como a posse e a
privao; se Scrates existe, no necessrio que uma dessas expresses seja
verdadeira, e a outra 25 falsa (pois quando Scrates no ainda capaz de ver, as

77

Oposio dos contraditrios. a oposio prpria de duas proposies, e que

tem por carcter essencial e prprio o separar o verdadeiro do falso (Tricot).

50
duas proposies so falsas); e se Scrates absolutamente no existe, as duas
expresses so igualmente falsas; ou seja, que ele possua a viso e que ele seja
cego.
totalmente diferente quanto afirmao e negao: que o sujeito exista ou no
exista, de toda maneira uma ser falsa e a outra verdadeira.
Seja, com efeito, Scrates est doente e Scrates no est doente; se Scrates
existe, 30 claro que uma dessas duas proposies verdadeira e a outra falsa, e se
ele no existe, o mesmo, pois se no existe, dizer que doente falso, e dizer que
no doente verdadeiro.

COMENTRIOS AO CAPTULO 10 (DOS OPOSTOS)

Neste captulo, Aristteles dedica-se a estudar os postpredicamentos, que so

aquelas razes que de certo modo so pertinentes a todos ou maioria dos
predicamentos, como se fossem propriedades comuns.

A contraditria e a privativa indicam que os termos da oposio so: um positivo e

outro negativo; um afirma presena e o outro ausncia.
Assim, h contradio quando a oposio entre uma coisa e a sua negao
(homem - no homem ). Essa oposio no admite um termo mdio.
A privativa entre a coisa e a sua privao (a privao , contudo, a carncia da
perfeio no sujeito apto, ou normal no sujeito). Assim, temos a oposio vidente x
cego. Esta admite um meio termo: no-vidente, que intermdio entre vidente e
cego, pois uma pedra no-vidente, j que no nem vidente nem cega.
A oposio entre os contrrios aquela que se d sob o mesmo gnero, quer remoto
ou prximo, em que os termos contrrios so extremos desse gnero. Assim, temos
negro x branco, prodigalidade x avareza. Admitem um termo mdio, pois entre
uma cor e outra pode haver cores intermdias, como entre vermelho e azul, entre
dois hbitos morais extremos pode haver e d-se a virtude. Esses so chamados de
contrrios mediatos. Mas h os contrrios imediatos, que so os que no admitem
termo mdio, como sade x doena.

Estabelece ele cinco postpredicamentos: oposio, prioridade, simultaneidade,

mutao e haver ( ter).

SMULA DO CAP. 11 (DOS CONTRRIOS)

Com excepo da mutao, todos esses postpredicamentos referem-se a todos os

predicamentos; a mutao, porm, somente se refere a quatro: substncia,
quantidade, qualidade e ubi, como vimos j.

Inicia por dissecar os contrrios, mediatos e imediatos, passando a demonstrar que

a actualidade de um no implica necessariamente a actualidade do outro.

Da Oposio - Ao examinarem-se os conceitos, observa-se que h os conceitos que

repugnam, cujas razes so opostas aos outros. Diz-se que so opostos aqueles que,
na mesma coisa e sob o mesmo respeito, no podem estar simultaneamente.

Passa a mostrar que podem e devem existir naturalmente, num sujeito, que o
mesmo pela espcie ou pelo gnero.
A seguir, mostra que os grupos de contrrios devem estar ou no mesmo gnero, ou
em gneros contrrios, ou, ento, que sejam eles gneros.

Qudrupla a diviso da oposio:

entre ente e no ente contraditria
privao

entre ente e ente

contrria
correlativa

CAPTULO 11 ( Dos Contrrios )

51
O contrrio do bem necessariamente o mal: tal evidente em virtude da
a
induco78 fundada sobre casos particulares. Por exemplo, 14 o contrrio da sade
a doena, da coragem, a covardia, e assim por diante.

2) a prioridade que subsiste na conseqncia: S P, logo P 1;

3) a prioridade na ordem, como as premissas que tm prioridade conseqncia;

Mas o contrrio de um mal ora um bem, ora um mal: a carncia, que um mal,
tem por contrrio o excesso, que um mal, e a medida, que um bem, igualmente
contrria a um e a outro. Contudo, somente em um pequeno 5 nmero de casos,
que se pode verificar semelhante coisa; a maior parte do tempo, o mal tem sempre o
bem por contrrio.

4) a prioridade de autoridade, como a do prncipe plebe;

5) a prioridade da natureza, o que causa de outra.

CAPTULO 12 ( Do Anterior ou da Prioridade)

Ademais, nos contrrios, a existncia de um no acarreta, necessariamente, a

existncia do outro: se todo o mundo saudvel, a sade existir, e a doena no
existir; igualmente, se todos os seres so brancos, a brancura existir, com
excluso da negrura. Outro tanto, se Scrates est bem de sade contrrio 10 a
Scrates est doente. Como no possvel que dois estados contrrios pertenam
juntos ao mesmo sujeito, ser impossvel que, existindo um desses contrrios, o
outro exista igualmente: se existe o facto de Scrates estar gozando de sade, no
existir o facto de Scrates estar doente.

Num sentido primeiro e fundamental, segundo o tempo, aps o qual uma coisa se
diz mais velha e mais antiga que outra; porque se escoou mais tempo que se
chama a coisa mais velha e mais antiga.

15 evidente que os contrrios devem existir naturalmente num sujeito que o

mesmo pela espcie ou pelo gnero. Com efeito, a doena e a sade encontram-se
naturalmente no corpo do animal, a brancura e a negrura num corpo, sem outra
distino, a justia e a injustia na alma humana.

Em segundo lugar, anterior o que no admite reciprocidade no que concerne 30

consecuo da existncia; por exemplo, o nmero um anterior ao nmero dois,
pois se dois dado, segue-se imediatamente que um existe, enquanto que se um
dado, no se segue, necessariamente, que dois existe.

necessrio, tambm, que os grupos de contrrios estejam, em todos os casos, ou

no mesmo 20 gnero, ou em gneros contrrios, ou, enfim, sejam eles mesmos
gneros. O branco e o negro, com efeito, esto no mesmo gnero (a cor, que seu
gnero), a justia e a injustia nos gneros contrrios (pois o gnero da primeira a
virtude, e o gnero da segunda, o vcio); quanto ao bem e ao mal, no esto num 25
gnero, mas so eles gneros de certas coisas.

Assim, a existncia do nmero um no acarreta, por reciprocidade, a de outro

nmero. Parece, pois que anterior aquilo cuja 35 consecuo de existncia no
admite reciprocidade.

Uma coisa diz-se anterior de quatro maneiras.

Em terceiro lugar, o anterior diz-se por relao a certa ordem, como nas cincias e
nos discursos. Com efeito, nas cincias demonstrativas, h o anterior e o posterior
segundo a ordem; os elementos so anteriores, segundo a ordem, s proposies
b
geomtricas e, na gramtica 14 , as letras so anteriores s slabas. E igualmente,
no discurso, o prembulo anterior, segundo a ordem, exposio.

SMULA DO CAP. 12 (DO ANTERIOR OU DA PRIORIDADE)

Descreve cinco modos de prioridade, que o modo pelo qual uma coisa precede a
outra:

Alm dos sentidos que acabamos de falar, h um outro: o que melhor e mais
estimvel 5 parece ser anterior por natureza. Na linguagem corrente, diz-se dos
homens que se estimam mais e que se amam melhor os que tm prioridade. Este
, sem dvida, o mais afastado de todos os sentidos do anterior.

1) a prioridade no tempo;
Tais so, pois, mais ou menos, os diferentes modos de anterior.
78

Induco, em gr. epagoge, aco intelectual, pela qual se tiram de dados

particulares noes gerais. Nos Primeiros Analticos, Aristteles estuda essa operao.

10
Pareceria, contudo, que fora dos sentidos de anterior, que acabamos de
enumerar, haveria ainda um outro. Nas coisas, com efeito, que admitem a

52
reciprocidade no que concerne consecuo de existncia, a causa, por um ttulo
qualquer, da existncia de outra coisa pareceria dever ser anterior por natureza.
Ora, evidente que existem exemplos desse gnero: o homem real se reciproca
segundo a 15 consecuo de existncia com a proposio que verdadeira ao seu
sujeito. Se, com efeito, o homem existe, a proposio pela qual dizemos que o
homem existe verdadeira tambm; e reciprocamente, se a proposio pela qual
dizemos que o homem existe verdadeira, o homem existe tambm.
Contudo, a proposio verdadeira no de nenhuma maneira causa da existncia da
coisa 20; , ao contrrio, a coisa que parece ser, de alguma maneira, a causa da
verdade da proposio, pois da existncia da coisa ou de sua no existncia que
depende a verdade ou a falsidade da proposio.
Eis, pois, cinco maneiras de dizer-se uma coisa anterior a outra.

como alado, pedestre e aqutico; nenhum deles anterior nem posterior, mas tais
a
termos parecem ser simultneos por natureza. Cada uma 15 dessas espcies, o
pedestre, o alado e o aqutico pode ser, por sua vez, dividida em espcies: haver,
ento, tambm simultaneidade natural para essas ltimas espcies, que provm do
mesmo gnero, segundo a mesma diviso.
Ao contrrio, os gneros so sempre anteriores s espcies, pois no h
reciprocidade 5 do ponto de vista da consecuo de existncia: por exemplo, se o
aqutico existe, o animal existe, mas se o animal existe, o aqutico no existe
necessariamente.
Chamam-se, pois, simultneos por natureza os termos que se reciprocam no que
concerne consecuo da existncia, sem que um seja, de qualquer maneira, a
causa da existncia 10 do outro; a seguir, as espcies, que se opem uma outra na
diviso a partir do mesmo gnero.
Finalmente, so simultneos, no sentido simples, os seres cuja gerao se d ao
mesmo tempo.

SMULA DO CAP. 13 (DA SIMULTANEIDADE)

H trs modos de simultaneidade no tempo, que passa a examinar no texto da

exposio.

CAPTULO 13 ( Da Simultaneidade )

Simultaneidade diz-se, no sentido simples e mais fundamental do termo, das coisas

cuja gerao 25 tem lugar no mesmo tempo, no sendo nenhuma delas anterior nem
posterior outra. Elas so chamadas simultneas no tempo.

SMULA DO CAP. 14 ( DA MOO)

Neste captulo, ele enumera as seis espcies de MOES. As duas primeiras so

das substncias: gerao e corrupo; as duas seguintes so as mutaes da
quantidade: aumento e diminuio e, finalmente, a quinta a mutao segundo a
qualidade: alterao, e a sexta, segundo o lugar, o movimento ( a transladao
local).

CAPTULO 14 ( Da Moo)
So simultneas por natureza as coisas que se reciprocam no que concerne
consecuo de existncia, sem que uma seja de nenhuma maneira a causa da
existncia da outra. Tal o caso do dobro e da metade: esses 30 termos se
reciprocam (pois se o dobro existe, a metade existe, e se a metade existe, o dobro
existe), embora nenhum seja a causa da existncia do outro.
As espcies que, provindo da diviso do mesmo gnero, so opostas uma outra,
so tambm chamadas simultneas por natureza. Por "opostos um ao outro na
diviso", entendo 35 os termos que so opostos segundo a mesma diviso; por
exemplo, o alado simultneo ao pedestre e ao aqutico. Esses termos so opostos
na diviso, quando provm do mesmo gnero, pois o animal dividido em espcies,

H seis espcies de moes: a gerao, a corrupo, o aumento, a diminuio, a

alterao e a moo local.
15 Todas as outras moes, que a alterao, so manifestamente diferentes uma
da outra: a gerao no a corrupo, do mesmo modo que o aumento ou a moo
local no diminuio, e assim por diante.
Ao contrrio, no que concerne alterao, a questo se coloca em saber se a
alterao do que alterado no se faria, necessariamente, segundo um dos outros

53
movimentos. Com 20 efeito, tal no exacto: quase todas as nossas afeces, ou ao
menos grande parte, produzem em ns uma alterao, que nada tem de comum com
as outras moes, pois o que movido segundo o afecto no necessariamente
aumentado ou diminudo, e o mesmo se d para as outras espcies de moes.
25
Assim, a alterao seria distinta das outras moes, pois se houvesse
identidade a, seria mister que o alterado fosse imediatamente aumentado ou
diminudo, ou seguido de qualquer outra espcie de moo; ora, de facto, tal no
necessrio.

1) o haver da qualidade, como as virtudes, os vcios;

2) o haver da quantidade, como o tricbito.
3) o haver da circundncia nossa, como as vestes;
4) o haver algum membro, como um anel no dedo;
5) o haver o prprio membro, como a mo ou o p;
6) o haver alguma coisa no vaso, como o vinho na jarra;
7) o haver possuindo, como a terra;

Mesma anotao para o que aumentado ou movido, segundo qualquer outra

noo: seria mister que fosse alterado. Ora, existem 30 coisas que aumentam sem
alterao; por exemplo, o quadrado, ao qual se aplica o gnomon, cresce sem ser
alterado, e o mesmo se d quanto s outras figuras dessa espcie.

8) coabitando, como ter uma esposa.

CAPTULO 15 (O termo "Habere", ter)

As moes seriam, pois, bem distintas umas das outras.
b

De uma maneira geral, o repouso contrrio mutao. Mas cada espcie de 15

movimento tem o seu contrrio particular: a gerao tem por contrrio a corrupo;
o aumento, a diminuio; e a mutao local, o repouso local.
Neste ltimo caso, a mudana, que parece mais oposta, a mudana dirigida para
um 5 local contrrio: assim, o movimento para baixo tem por contrrio o
movimento para o alto, e o movimento para o alto, o movimento para baixo.

O termo habere (ter) toma diversas acepes.

Ele tomado no sentido de hbito e de disposio, ou de qualquer outra qualidade:
dizemos, com efeito, ter (possuir) uma cincia ou uma virtude.
Ou, ainda, como quantidade: por exemplo, a grandeza de talhe que se tem, pois se
diz ter 20 uma grandeza de trs cvados ou de quatro cvados.

Quanto moo que, de todas as que assinalamos, resta para examinar, no fcil
estabelecer qual pode ser o seu contrrio. Parece no ter nenhum contrrio, a no
ser que se oponha, aqui ainda, como contrrio, ou o repouso qualitativo, ou a
mudana para a qualidade contrria, da mesma maneira que a mudana 10 local
tem por contrrio ou o repouso local, ou a mudana para um lugar contrrio.

Ou como o que envolve o corpo, tal como um manto ou uma tnica.

A alterao, com efeito, tambm uma mudana segundo a qualidade, de modo que
oposto ao movimento qualitativo, quer seja o repouso qualitativo, quer a mudana
para uma qualidade contrria, como, por exemplo, 15 tornar-se branco contrrio
de tornar-se negro.
H alterao, com efeito, quando se produz uma mudana para as qualidades
contrrias.

25 Ou como num vaso: assim, a fanga contm o trigo, ou o frasco, o vinho, pois
se diz que o frasco tem o vinho, e a fanga, o trigo.

SMULA DO CAP. 15 (DO HABERE, DO TER)

Enumera oito modos de haver, que so os mais comuns:

Ou como o que numa parte do corpo: o anel da mo.

Ou como o prprio membro: a mo ou o p.

Tudo isso diz-se de ter no sentido de "como num vaso"

ainda como a posse: dizemos ter (possuir) uma casa ou um campo.
Dizemos, tambm, de um homem que tem uma mulher, ou da mulher, que ela tem
um marido; mas o sentido presentemente enunciado do termo ter (habere) parece
bem possuir o sentido 30 mais afastado, pois no significamos nada mais, ao dizer
ter uma mulher, do que habitar com ela.

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Talvez se pudesse ainda pr em evidncia outros sentidos do termo ter: em todo o
caso, os sentidos habituais foram todos mais ou menos enumerados.

COMENTRIOS AOS CAPS. 12, 13, 14 e 15

Na verdade, os modos de prioridade reduzem-se a dois: a prioridade cronolgica e

a de natureza (ontolgica, axiolgica etc).
notvel para observar-se a postulao aristotlica, ao afirmar que, dado o
posterior este implica necessariamente o anterior, e no vice-versa. Dado o nmero
dois, necessariamente h a anterioridade do um, mas, dado o um, no se exige
necessariamente que haja o dois. Esta observao importantssima fundamental
na filosofia de Duns Scot, como se v no seu notvel "De Primo Principio".
O restante do texto aristotlico de meridiana clareza e no prope uma
problemtica que exija anlises especiais.
Quanto s moes, esta matria tratada, ex professo, por Aristteles, em "Da
Gerao e da Corrupo das Coisas Fsicas", que j editamos com comentrios,
sob o ttulo: "Aristteles e as Mutaes".
Quanto ao haver (Ser), o texto de meridiana clareza e no apresenta problemas.