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Universidade de Lisboa

Faculdade de Letras
Departamento de Estudos Clssicos

A PARRSIA EM FILODEMO
DISSERTAO DE MESTRADO
EM ESTUDOS CLSSICOS
LITERATURA GREGA

Manuel Fialho Silva | Lisboa 2009

Universidade de Lisboa
Faculdade de Letras
Departamento de Estudos Clssicos

A PARRSIA EM FILODEMO
DISSERTAO DE MESTRADO
EM ESTUDOS CLSSICOS
LITERATURA GREGA

Manuel Fialho Silva | Lisboa 2009


Tese orientada pelo Professor Doutor Jos Pedro Serra

PARRSIA EM FILODEMO

NDICE
Agradecimentos .
Resumo / Abstract
Lista de abreviaturas .

iv
v
vi

Introduo .

PARTE I
Captulo I Epicurismo no mundo helenstico....
1.1
A helenizao ..
1.2
Da educao clssica educao helenstica .
1.3
As razes das filosofias helensticas ...
1.4
Poltica e filosofia na poca helenstica .
1.5
A proposta de Epicuro .

9
10
14
21
22
28

Captulo II Epicurismo em Roma .

40

Captulo III A vida e obra de Filodemo .

48

PARTE II
Captulo I O conceito de parrsia .
1.1
A palavra
1.2
I shgor i va, i js onomi va ..
1.3
Parrsia e democracia ..
1.4
Parrsia e retrica .
1.5
Parrsia e o teatro .
1.6
Parrsia privada
1.7
Scrates O par r hsi ast hv~...
1.8
Parrsia cnica ..

61
62
65
69
76
82
84
88
90

Captulo II Parrsia epicurista


2.1
Epicuro e a parrsia .
2.2
O P. Herc 1471: O ESTI P ERI P ARRHSI AS ..
2.3
Sistema educativo
2.4
A linguagem da amizade .
2.5
A parrsia como mtodo estocstico ...
2.6
Medicina e filosofia em Epicuro ..
2.7
Parrsia e medicina em Filodemo
2.8
Parrsia e kai r ov~ ....
2.9
Parrsia especfica

93
93
97
103
110
116
119
124
137
139

Concluso ... 149


Bibliografia 155

PARRSIA EM FILODEMO

Agradecimentos
Desejo agradecer a todas as pessoas que, directa ou indirectamente, contriburam para a
realizao desta Tese de Mestrado, especialmente ao meu orientador Professor Doutor Jos Pedro
Serra. Quero destacar ainda os professores do Departamento de Estudos Clssicos que
participaram na fase curricular deste Mestrado, a Professora Doutora Maria Cristina de CastroMaia de Sousa Pimentel, o Professor Doutor Frederico Loureno e a Professora Doutora Marlia
Pulqurio Futre Pinheiro.
Estou grato minha famlia e amigos por me terem apoiado incondicionalmente na
concepo desta dissertao. No posso deixar de agradecer aos meus colegas da faculdade, do
emprego e do clube de natao todo o apoio demonstrado ao longo destes ltimos anos.

PARRSIA EM FILODEMO

Resumo
Esta dissertao de mestrado em Estudos Clssicos na especialidade de Literatura Grega
vem expor a investigao realizada sobre o conceito de parrsia no mundo antigo, mais
particularmente no filsofo Filodemo de Gdaros. O principal objectivo deste trabalho consiste
em compreender o que era a parrsia e entender a sua influncia no pensamento epicurista atravs
do estudo do texto P er i ; par r hsi va~, Sobre a parrsia, de Filodemo. O trabalho est dividido em
duas partes, tendo sido realizada, na primeira parte, uma contextualizao da educao, filosofia e
sociedade antiga, desde o incio do aparecimento do conceito at poca do filsofo aqui
estudado. Na segunda parte est o foco principal da dissertao que consiste numa anlise textual
do referido texto, onde so comentados os principais tpicos da obra, com especial ateno para a
importncia da parrsia no sistema educativo epicurista e nas relaes de amizade entre os
membros da escola filosfica. tambm bem notria, no texto de Filodemo, a relao
estabelecida entre a parrsia e a medicina, configurando-se a aplicao da parrsia como um
tratamento moral.
Palavras-chave
Filodemo, parrsia, epicurismo, educao, filosofia, medicina, amizade, democracia.
Abstract
This masters dissertation in Classical Studies, in the speciality of Greek Literature exposes
the investigation made about the concept of parrhesia in the ancient world, with particular
attention to the philosopher Philodemus of Gadara. The main purpose of this work is to
understand and explain the concept of parrhesia and comprehend its influence in epicurean
thought through the analysis of P er i ; par r hsi va~, On Frank Criticism, work of the epicurean
philosopher. In order to allow a deeper understanding of parrhesia, it was made an educational,
philosophical and social contextualization, from the origins of the concept to the period of
Philodemus. The main focus of this dissertation consists in a textual analysis to the aforesaid text
of the philosopher, referring the central topics of the work, with special attention to the
importance of parrhesia to the epicurean educational system and to the friendship between the
members of the philosophical school. It is notorious in this philosophical work the strong relation
between parrhesia and medicine, especially in the recurrent comparison between the medical
treatment and the parresiastic action.
Keywords
Philodemus, parrhesia, Epicureanism, education, philosophy, medicine, friendship,
democracy.

PARRSIA EM FILODEMO

Lista de abreviaturas
Fr. Fragmento
Col. Coluna
D. L. Digenes de Larcio
KD Kuriai Doxai
SV Sententiae Vaticanae
P.Herc. Papirus Herculanensis
CErc Cronache Ercolanesi
ANRW - Aufistieg und Niedergang Der Rmischem Welt
AP Antologia Palatina
RE Real Encyclopedia
OCD Oxford Classical Dictionary
CAH Cambridge Ancient History

Siglas usadas no texto do P.Herc 14711


[ ]

conjecturas para letras ou palavras desaparecidas devido ao estado fragmentrio do


texto

<>

letras ou palavras adicionadas por vrios editores

letra desnecessria

()

parntesis na edio de Olivieri

Seguimos os sinais grficos usados na edio de Konstan (1998).

PARRSIA EM FILODEMO

memria do meu Pai,

,

.
Grande o poder da palavra, pois, a partir do corpo mais diminuto e menos perceptvel,
exerce a aco mais divina. Ela pode fazer cessar o medo, remover a dor, suscitar a alegria e
aumentar a piedade.
Encmio de Helena, 8

PARRSIA EM FILODEMO

PARRSIA EM FILODEMO

Introduo
Filodemo foi um filsofo epicurista, nascido em Gdaros, que viveu no sculo I
a.C., e cuja singularidade mais relevante consiste no facto de a sua obra filosfica s agora
estar a ser revelada de forma mais completa e profunda. A obra potica deste filsofo j
conhecida e estudada h muito mais tempo, pois chegou at ns atravs da tradio, mas a
verdade que a sua obra filosfica permanecia, at h bem pouco tempo, na sombra dos
seus versos1. Esta situao acontece porque apenas em meados do sc. XVIII foram
encontrados, na Vila dos Papiros, em Herculano, sob as cinzas vulcnicas da erupo de 79
a.C., os seus textos filosficos. No entanto, o seu trabalho filosfico no mereceu
imediatamente grande ateno, dada a dificuldade de editar, traduzir e at compreender os
seus textos, dificuldade que se deve sobretudo ao estado fragmentrio dos papiros e
complexidade da estrutura do discurso filosfico de Filodemo. Mas a verdade que os
textos de Filodemo encerram um captulo importantssimo da histria do epicurismo em
particular, e da filosofia antiga em geral, que merece a nossa ateno e estudo. Nas ltimas
dcadas, os seus textos foram divulgados em vrias edies e tradues que finalmente tm
dado a conhecer o importante trabalho do filsofo de Gdaros. No podemos deixar aqui
de referir que, ao ler Filodemo, podemos ter o privilgio de estudar uma obra que no traz
consigo o peso da tradio e o rudo de fundo de uma multido de comentadores, como
normalmente acontece com a filosofia antiga. Esta marca de novidade, ironicamente uma
novidade milenar, concede um tom especialmente atractivo e peculiar ao estudo de
Filodemo, um dos principais motivos que nos levou a escolher o seu discurso difcil e
complexo como tema principal deste estudo.
Aps a escolha do autor, restava-nos seleccionar uma obra entre as vrias obras do
filsofo, escolha que se revelou um verdadeiro desafio, visto que apesar do interesse
suscitado pelos vrios temas abordados por Filodemo encontrvamos os textos num estado
muito mutilado e fragmentrio, o que criava sobretudo grandes dificuldades na sua leitura.
Numa comparao curiosa, pareceu-nos que a poesia de Pndaro ou de squilo era fcil de
ler, quando comparada com o fragmentado discurso filosfico de Filodemo. Dificuldades
parte, resolvemos escolher o P er i ; par r hsi va~ para o nosso estudo, visto que o texto,
apesar de difcil leitura, era, mais compreensvel e as possibilidades temticas que pareciam
surgir neste texto eram especialmente cativantes. Os principais temas que nos atraram para
1

A obra potica de Filodemo encontra-se disseminada pela Antologia Palatina. Sobre a relao da sua
obra potica com a filosofia epicurista ver: OBBINK, D. (ed.) (1995), Philodemus and poetry : poetic
theory and practice in Lucretius, Philodemus, and Horace, New York, Oxford University Press.

PARRSIA EM FILODEMO

o estudo desta obra do filsofo epicurista foram, por um lado as mltiplas facetas do termo
parrsia e por outro a possibilidade de podermos compreender os moldes do
funcionamento do sistema educativo epicurista, o que nos permitiria um olhar privilegiado
para a intimidade da vida quotidiana numa comunidade epicurista. As nossas expectativas
relativamente ao P er i ; par r hsi va~ no foram de modo nenhum defraudadas, e as
principais linhas que guiaram o nosso trabalho foram exactamente as duas j referidas:
compreender o que era a parrsia e entender a influncia desta no sistema educativo
epicurista.
Para podermos responder s questes fundamentais colocadas acima, dividimos o
nosso trabalho de investigao em duas grandes partes. Uma parte de contextualizao e
uma outra parte de anlise textual, sendo a primeira destas partes, fundamentalmente, uma
contextualizao histrica que encerra trs vertentes principais. Em primeiro lugar,
descrevemos alguns aspectos da histria da poca helenstica, sobretudo, a relao entre a
poltica e as filosofias helensticas, com especial nfase no epicurismo. Em segundo,
seleccionmos alguns aspectos sobre a educao antiga, fundamentais para entendermos a
proposta educativa epicurista que Filodemo reflecte no texto aqui estudado. Por fim, a
terceira vertente da nossa contextualizao versa sobre as filosofias helensticas, tentando
sucintamente referir o que as move, mais uma vez, com especial ateno ao epicurismo.
Alm destas vertentes, pareceu-nos indicado realizar uma contextualizao do epicurismo
em Roma, que era, afinal, o contexto em que Filodemo exercia a sua influncia como
professor, inserido no grupo dos epicuristas da baa de Npoles. Tambm nos pareceu
apropriado efectuar uma nota biogrfica sobre o autor aqui estudado, visto que na nossa
lngua no existem quaisquer monografias sobre Filodemo.
Na segunda parte do nosso trabalho concentrmo-nos apenas no conceito de
parrsia. Primeiramente, tramos a linha da evoluo da par r hsi va desde o seu incio, na
democracia ateniense do sc. V a.C., comentando o seu papel fundamental na retrica e no
teatro da mesma poca, verificando posteriormente a sua transio para o vocabulrio da
filosofia e tambm a relevncia que os cnicos concediam a este conceito. Em seguida
mergulhmos no tema da parrsia estritamente do ponto de vista epicurista de Filodemo,
no P er i ; par r hsi va~. Neste sentido, comemos por analisar a estrutura e o contedo
genrico do texto do filsofo de Gdaros, para em seguida comentarmos detalhadamente
os cinco tpicos primrios que encontrmos neste texto. Tal como j referimos, o texto de
Filodemo fundamentalmente um manual sobre o sistema educativo epicurista, tal como
era concebido no sc. I a.C. Ora, tal facto no podia deixar de merecer uma anlise
profunda da nossa parte, quer sobre a eventual hierarquia existente no interior da escola,
4

PARRSIA EM FILODEMO

quer sobre a interaco entre os membros da comunidade epicurista. O segundo tema,


intimamente ligado a este primeiro, justamente a linguagem da amizade no seio da
comunidade epicurista, uma questo que se mantm polmica desde o incio do epicurismo
at aos nossos dias. O terceiro prende-se com a questo de se considerar a parrsia como
um mtodo estocstico e quais as ilaes a retirar dessa interpretao. Por fim, analismos
as ltimas colunas do texto de Filodemo, onde se encontra um comentrio do filsofo
sobre as dificuldades especiais que trs tipos de pessoas tm em lidar com a parrsia,
nomeadamente, as mulheres, os ricos e poderosos e os idosos.
Em relao s citaes de autores antigos, tentmos, sempre que possvel, encontrar
uma traduo em lngua portuguesa. Quando no h referncia bibliogrfica as tradues
so da nossa responsabilidade.
A edio usada para os textos de Filodemo a edio de David Konstan, Diskin
Clay, Clarence Glad, Johan Thom e James Ware, de 1998, que se baseia na edio de
Olivieri de 1914.
A dvida maior deste trabalho dever aqui ser referida, pois sem o trabalho de
alguns autores a nossa investigao no seria simplesmente possvel. Assim sendo,
devermos referir o trabalho de Michel Foucault, Fearless Speech2, que constituiu uma base de
trabalho importantssima no que respeita temtica da parrsia. Este trabalho do filsofo
francs nunca foi por ele escrito, editado ou corrigido, tratando-se de uma simples
transcrio das seis lies dadas por Foucault na Universidade de Berkley, em 1983.
Foucault, todavia, passa praticamente ao lado do texto de Filodemo, referindo-o apenas
lateralmente e sem lhe conceder grande importncia para a histria do pensamento
parresistico; o estado fragmentrio do texto, referido pelo filsofo, ter contribudo em
grande parte para esta ausncia. Giuseppe Scarpat, na sua obra Parrhesia greca, parrhesia
cristiana3, efectua uma anlise tradicional do conceito de parrsia, desde o seu incio em
Atenas, acompanhando-o at aos autores cristos, ou seja, muito para alm do nosso
alcance cronolgico. No entanto, Scarpat, tal como Foucault, lamentando-se do estado
fragmentrio do texto, praticamente no incide na parrsia epicurista, concedendo-lhe
pouqussima ateno. O monumental trabalho de Marcello Gigante sobre Filodemo
acumula-se em vrias obras e inmeros artigos, sendo que o P er i ; par r hsi va~ tambm lhe
mereceu ateno, num artigo que nos foi especialmente valioso4. Por fim, no poderamos

FOUCAULT, M. (2001), Fearless Speech, Los Angeles, Semiotext.


SCARPAT, G. (2001), Parrhesia greca, parrhesia cristiana, Brescia, Paideia Editrice.
4
GIGANTE, M. (1983), Ricerche Filodemee, 2 ed., Napoli, Gaetano Macchiaroli, pp. 55-113.
3

PARRSIA EM FILODEMO

deixar de referir o trabalho de Voula Tsouna, The Ethics of Philodemus5, que reflecte a recente
ateno dada por alguns autores obra filosfica de Filodemo. Ao trabalho de Tsouna
prestamos a nossa homenagem, visto que se trata de uma verdadeira abordagem transversal
das principais questes ticas que a complexa obra filosfica encerra. Alm da referida
obra, a prpria autora teve a gentileza de nos esclarecer sobre um determinado aspecto do
papiro que contm o P er i ; par r hsi va~, tal como adiante ser referido.

TSOUNA, V. (2007), The Ethics of Philodemus, Oxford, Oxford University Press.

PARRSIA EM FILODEMO

PARTE I

PARRSIA EM FILODEMO

PARRSIA EM FILODEMO

Captulo I Epicurismo no mundo helenstico


A poca helenstica, em sentido estrito, abarca o perodo que vai desde a morte de
Alexandre, o Grande, em 323 a.C., at ao final do sculo I a.C., mais exactamente 31 a.C.,
ano em que se d a batalha de ccio, vitria clebre de Octaviano, acontecimento que
marca o final da repblica em Roma. Esta periodizao histrica, estabelecida por J.G.
Droysen no sc. XIX, distingue-se pelo seu teor romntico e herico, com os seus limites
cronolgicos marcados pelos feitos de dois homens que escreveram o seu nome na histria
de forma indelvel (DROYSEN, 1836-43).
O mundo helenstico abarcava um imenso espao fsico. O seu territrio estendiase desde a Macednia, no norte da Grcia, passando por Atenas e pelo Mar Egeu, at ao
longnquo oriente junto s margens do Ganges. Foi este vasto imprio transcontinental que
Alexandre deixou como herana aos seus companheiros de guerra macednios.
A vida de Alexandre foi curta, mas teve um fulgor impressionante, pois podemos
afirmar que o extraordinrio jovem macednio deixou marcas profundas na histria da
humanidade e aproximou, no s politicamente, mas tambm culturalmente, trs
continentes a Europa, a sia e a frica. Aps a sua morte, a fractura do imprio foi quase
instantnea, mas a sua influncia marcaria para sempre inmeros povos e trs continentes6.
A verdade que uma intensa fragrncia asitica j h muito se insinuava na Grcia,
que recebia a cultura proveniente da outra margem do Mar Egeu sobretudo por via das
cidades gregas da costa Jnica e Elica. Todavia, atravs do incrvel feito poltico-militar do
filho de Filipe II, a cultura grega conquistou indubitavelmente o oriente. Deste modo, as
tradies culturais, as religies, as ideias filosficas e as culturas combinaram-se em
mltiplas formas originais e inesperadas. Este novo mundo ganhava uma configurao
geopoltica e cultural muito diferente do mundo grego da poca clssica, perodo em que
Atenas possua um fulgor poltico, cientfico e cultural inigualvel. Agora, trs grandes
reinos monrquicos dividem entre si a vasta herana de Alexandre. Na Grcia, Antgono
Gonatas (c.320-239 a.C.) estabelece no poder a dinastia antigonida que governaria a
Macednia e manteria uma influncia decisiva sobre grande parte da Hlade at conquista
de Roma, em 168 a.C. Na sia, a captura da Babilnia em 312 a.C. por Seleuco marca a
fundao da dinastia selucida. O territrio deste reino, o mais extenso de todos os reinos
helensticos, com o seu centro vital na Sria, ia desde a Macednia at Prsia. Por ltimo,
6

Sobre a influncia de Alexandre na poca helenstica ver: GREEN, P. (2008), Alexander The Great and
the Hellenistic Age, Londres, Orion Publishing Group.

PARRSIA EM FILODEMO

no Egipto, Ptolomeu funda a dinastia lgida, aquela que ser a mais estvel dinastia
helenstica, coincidindo o fim da poca helenstica com a trgica morte de Clepatra VII
(69-30 a.C.), ltima representante dessa dinastia.
Alm destes trs grandes reinos, convm apontar a importncia poltica e cultural
de Prgamo, cidade que dar o nome a um novo e revolucionrio material de escrita e que
ser, alm disso, a capital do reino dos atlidas, nascido dentro do territrio selucida. O
poder dos atlidas foi substancialmente aumentado por Roma no sc. II, e foi a mesma
cidade que recebeu o territrio atlida como herana deixada por talo III, seu ltimo
monarca em 133 a.C. 7
1.1

A helenizao

Os novos reinos helensticos levaram a cabo aquilo que normalmente se chama


helenizao, o processo de difuso da cultura grega. Este acontecimento deu origem a
importantes mudanas culturais que abarcaram todo o mundo helenstico8. Uma das aces
mais impressionantes foi a edificao de poleis gregas em solo estrangeiro, iniciada por
Alexandre e continuada pelos selucidas (HANSEN, 2006: 134). A criao de novas
cidades era um processo fundamental para o estabelecimento da cultura grega em territrio
to longnquo como o Egipto ou a Bctria. As novas cidades tinham constituies
elaboradas segundo o modelo grego e a populao nativa s poderia participar no poder se
adoptasse a cultura grega. As cidades helensticas possuam governos que eram mesmo
descritos como democrticos (DAVIES, 1984: 306). Podemos afirmar que a coexistncia
cultural que existia no mundo helenstico no correspondia a um pluralismo liberal onde as
culturas interagiam livremente. A cultura grega era dominante e distinguia a elite
governante dos sbditos nativos. Os gregos acreditavam na sua superioridade cultural
sobre os povos estrangeiros e usavam esse factor como justificao para a dominao
poltica. Dada a influncia desta dominao cultural e poltica, normal que uma cidade
como Seleucia no Euleu permanecesse exclusivamente grega, pois mesmo passados trs
sculos aps a sua fundao, no se encontram registos de uma nica pessoa com nome
grego que no tenha tido um pai de nome grego (PRICE, 1988: 371-2). Isto significa que a
7

Sobre a poca helenstica em geral ver o volume VII da monumental obra Cambridge Ancient History,
referimos ainda uma sntese da histria da poca helenstica que pode ser encontrada em PRICE, S.
(1988), The History of the Hellenistic Period in The Oxford History of Greece and the Hellenistic
World, Oxford, Oxford university Press, pp. 364-389.
8
Sobre a helenizao e as alteraes culturais na poca helenstica ver: FOX, R. L. (1988), Hellenistic
Culture and Literature in The Oxford History of Greece and the Hellenistic World, Oxford, Oxford
university Press, pp. 390-420.

10

PARRSIA EM FILODEMO

helenizao da populao nativa era extremamente tnue e controlada ao mximo pelas


instituies que os gregos exportavam para todo o mundo helenstico. Assim, natural que
os sistemas de administrao das monarquias helensticas fossem, salvo raras excepes,
constitudos por funcionrios de origem grega e no por nativos. Aos nativos mais
ambiciosos restava a hiptese de abandonar a sua cultura de origem e adoptar sem enlevos
a cultura grega e, mesmo assim, no seria fcil fazer parte da elite detentora de poder nas
monarquias helensticas.
As monarquias tinham uma relao de domnio passivo com as cidades helensticas,
quer se tratasse das mais antigas cidades gregas ou das novas poleis fundadas com um intuito
claramente colonizador9. Os monarcas no procuravam impor directamente as suas
polticas nas cidades, visto que o seu interesse consistia sobretudo em manter a hegemonia
do imprio. Isso comprova-se pelo facto de os reis no legislarem nas cidades, e, no
entanto, estas, conhecida a vontade real, agirem conforme o interesse do monarca. As
monarquias interferiam sobretudo na poltica externa das cidades e na economia, pois no
podiam permitir que querelas entre cidades degenerassem em conflitos que perturbassem a
ordem no reino, nem podiam deixar de exigir o pagamento de tributos avultados. Por
vezes, era concedido s cidades uma extensa autonomia e a iseno de impostos era uma
realidade para algumas poleis mais afortunadas. A verdade que embora este cenrio
poltico parea muito diferente do cenrio poltico da Grcia do sc. V a.C., se
compararmos com ateno os dois perodos, verificamos, porm, que nos sculos IV e V
apenas algumas poleis mais poderosas fruam realmente de alguma independncia. O cenrio
poltico da poca helenstica era de grande actividade militar e econmica, a qual no nos
parece, de modo nenhum, ter adormecido o esprito cvico dos habitantes das cidades. Um
cidado de uma cidade helenstica sabia que a sua vida dependia do sucesso da sua cidade,
tal como em pocas anteriores. Por outro lado, a instabilidade poltica no era novidade
para os gregos, nem mesmo para a democracia ateniense que conheceu perodos de
grandes tumultos sociais e polticos tanto na poca clssica como na poca helenstica.
Deste modo, concordamos com Simon Price quando este afirma que: the Greek city was
far from dead in the Hellenistic period. There is no sign that people in general began to feel
lost in the new world or to retreat towards quietism. The cities, rather than the Hellenistic
kingdoms, continued to provide the basic focus of attachment for their inhabitants and to
have much vitality (Price, 1988, 385-6).
9

Sobre as relaes entre as cidades-estado e as monarquias helensticas ver: GARNSEY, P. (2000),


Introduction: the Hellenistic and Roman periods in The Cambridge History of Greek and Roman
Political Thought, Cambridge, Cambridge University Press.

11

PARRSIA EM FILODEMO

As cidades helensticas diferenciavam-se das clssicas poleis do sc. V, no apenas na


perca de determinadas funes, mas tambm na aquisio de outras. Como j referimos, os
governos mantinham-se democrticos, mas numa democracia controlada por uma elite
que sabia como manter o controlo do governo no seu poder. Em determinadas reas da
vida pblica as cidades passaram a tomar um papel mais relevante, facto que se revelava na
medicina e na educao, pois estas reas passaram a constituir uma preocupao maior para
as cidades helensticas. Um dos atributos que normalmente usado para caracterizar a
poca helenstica o seu cosmopolitismo, baseado numa suposta massa de pessoas que se
deslocava pelo mundo helenstico, em grande intercmbio cultural. Na nossa opinio, essa
grande massa reduz-se a uma pequenssima minoria de intelectuais e diplomatas
profissionais que acompanhavam o poder, enquanto a esmagadora maioria da populao
continuava focada sobretudo nos seus problemas locais (cf. DAVIES, 1984: 308-310).
Uma das mais importantes alteraes polticas da poca helenstica consiste no
atenuamento das diferenas entre democracia, oligarquia e monarquia. Na sua maioria, as
poleis estavam organizadas em democracias controladas pelas grandes monarquias. Os
monarcas governavam o seu reino atravs de um crculo limitado de funcionrios,
escolhidos de um grupo de amigos e cortesos, que eram da confiana do rei e que o
representavam nas cidades. Os reis continuavam a apoiar as democracias nas cidades, visto
que as podiam controlar de forma indirecta atravs da presena do seu crculo de cortesos
e amigos. Este modo de controlo das monarquias criou um conjunto de pessoas que se
aproximava o mais possvel dos monarcas, no sentido de da colherem benefcios prprios.
Assim, as monarquias controlavam as oligarquias que governavam as cidades e que, por sua
vez, controlavam as democracias que mantinham uma aparncia de poder nas poleis. Deste
modo, notamos que os sistemas polticos da poca helenstica interrelacionam-se de forma
algo paradoxal, trabalhando em conjunto e, ao mesmo tempo, anulando-se mutuamente
(cf. HAHM, 2000).
Vrios motivos conduziam valorizao da cultura pelos reis helensticos. A
competio sempre fez parte dos valores primordiais dos gregos, e neste caso, podemos
afirmar que existia uma competio sria entre as cortes e cidades helensticas em relao
cultura. Simultaneamente, a cultura tem um evidente potencial propagandstico que pode
servir determinados fins, de acordo com as necessidades polticas dos monarcas. A histria
da fundao das cidades, por exemplo, era muitas vezes evocada em movimentaes
polticas, como acontecia por parte de uma cidade procurando a proteco de um imprio.
Mas no era s a Histria que interessava s monarquias helensticas. Os livros adquiriram
uma importncia tal em Alexandria, que, no tempo de Ptolomeu Evrgeta III, todos os
12

PARRSIA EM FILODEMO

navios que chegavam ao porto eram revistados em busca de livros para serem
posteriormente copiados e guardados na clebre biblioteca (MACLEOD, 2004: 65).
clebre a histria que conta como os Ptolomeus, para prejudicarem os atlidas de Prgamo,
cortaram toda a exportao de papiro para a cidade rival, facto que estar na gnese da
descoberta do pergaminho por uma cidade literalmente ansiosa de escrever a sua cultura.
Esta histria, muito atractiva, embora de veracidade no muito slida no deixa de ser
significativa. Os prprios reis eram poetas e h notcia de actividades literrias por parte
dos monarcas Ptolomeus e Selucidas, no se limitando o interesse destes monarcas
literatura, pois tambm a filosofia despertava a ateno das casas reais helensticas (FOX,
1988: 393).
Contrariando o interesse magntico das monarquias helensticas por tudo o que
respeita cultura, Atenas permaneceria o principal centro filosfico da poca helenstica
(cf. LONG, 1986: 2). Foi em Atenas que Scrates viveu e morreu a filosofar. Foi a que
Plato abriu a Academia e Aristteles o Liceu. Tambm ser em Atenas que Epicuro e
Zeno implantaro as suas escolas filosficas. A reputao de Atenas como capital da
filosofia perdurou at muito tarde, at mesmo aps a poca helenstica. Atenas, todavia,
possua grandes rivais em termos no estritamente filosficos, mas culturais: Alexandria,
com a sua grande biblioteca e o espantoso progresso cientfico a conseguido sob o
patrocnio dos Lgidas; Antioquia, munida de uma importantssima biblioteca pblica e
adornada com impressionantes obras de arte adquiridas com a riqueza do oriente;
Prgamo, com a sua reconhecida escola de escultura e com uma biblioteca apenas
ultrapassada pela prola dos Ptolomeus. Estes novos centros culturais atraam a nata
cultural da poca, com os monarcas helensticos disputando entre si a companhia de poetas
e pensadores (FOX, 1988: 393).
Ora, tal como uma planta, a cultura, para florescer em pleno, necessita de algumas
condies fundamentais. O solo necessrio cultura era possibilitado pelo apoio das
monarquias helensticas e a gua que permitia que a planta crescesse era a educao; os
frutos ou flores dessa planta sero os reis, poetas, pintores, escultores, artesos, mdicos,
arquitectos que a cultura formar.

13

PARRSIA EM FILODEMO

1.2

Da educao clssica educao helenstica

Tendo ns considerado que Filodemo, seguindo Epicuro, prope uma nova


pai dei va, um novo modelo educacional assente em outros valores que no eram os da
sociedade dominante, devemos expor as bases em que se estabelecia a educao clssica e a
sua evoluo para a educao helenstica. Apenas deste modo poderemos entender a
proposta epicurista relativamente s alteraes que introduziam no modelo educacional
predominante.
um facto que a pai dei va sempre foi um alicerce estrutural da cultura grega, e, na
poca helenstica, esta adquire uma dimenso especialmente relevante dado o seu papel
unificador. Marrou, na sua obra Histoire de lducation dans lantiquit (MARROU, 1948: 153)
chega a afirmar: ce qui unit tous les Grecs sans exception, Grecs de la Grce propre,
migrants essaims du dsert de Libye aus steppes dAsie centrale, Barbares enfin
rcemment hellniss, cest le fait de chercher se conformer un mme type ideal
dhumanit, le fait davoir reu la mme formation oriente cette fin commune, - la mme
education.. A educao ter um papel unificador que permitir ao grego permanecer
grego, apesar das inevitveis influncias exteriores. Este fenmeno de tentativa de
manuteno cultural prende-se directamente com o aspecto poltico da conquista pela
fora. O soldado grego, colono numa cidade construda de raiz a milhares de quilmetros
da Grcia, ir tentar recriar toda a cultura que o identifica, reproduzindo algumas das
instituies fundamentais para a sociedade e identidade helnica, como o gumnavs i on, e,
nesse processo de recriao cultural, a educao tem, sem qualquer dvida, um papel
fundamental (cf. JOYAL, 2008: 121).
Consideremos agora a educao clssica e a sua evoluo no perodo helenstico,
tomando como exemplo a Atenas do sc. V, sobretudo pelo facto de esta estar melhor
documentada, apesar de o modelo ateniense no espelhar a realidade de todas as cidades
helnicas (cf. JOYAL, 2008, 31.). Relativamente a Esparta, no a podemos utilizar como
exemplo a nvel da educao, pois possua um regime educacional singular dentro da
Hlade10. A particularidade de Esparta distinguia-se at mesmo na prpria palavra que
descrevia a educao ajgwghv
. Alm disso, a educao espartana era totalmente
dependente do estado. Ao observar o exemplo da educao ateniense, consegue-se obter
uma viso geral do modelo que seria posteriormente seguido e adoptado por todo o
mundo helenstico. A educao clssica na Atenas do sc. V baseava-se em alguns aspectos
10

Sobre a educao na Esparta antiga ver: JOYAL, M. / MCDOUGALL, I. / YARDLEY, J. C. (2008),


Greek and Roman Education A Sourcebook, Nova Iorque, Routledge, pp. 15-30.

14

PARRSIA EM FILODEMO

fundamentais que referiremos brevemente. Em primeiro lugar, a educao fsica consistia


num treino desportivo que preparava os jovens para as provas de atletismo e luta que
tinham lugar nos jogos locais e pan-helnicos. Na palestra, o pedtriba, pai dot r i bhv~,
treinava os jovens nos vrios desportos11. Em segundo, a educao musical, ministrada pelo
citarista, ki qar i st hv~, era composta pelo ensino da msica vocal e instrumental e pelo
estudo das obras dos poetas lricos. Em terceiro, a educao potica, a cargo do mestreescola, gr ammat i st hv~, comportava um elemento mais intelectual e literrio (cf.
THOMAS, 1998: 245). Alm disso, a leitura e memorizao dos poemas de Homero e de
um determinado reportrio de poesias lricas constituam a base intelectual da educao
clssica. O gr ammat i st hv~ ensinava aos jovens atenienses a leitura, a escrita, a aritmtica e
a literatura. Assim era a educao na Atenas do sc. V, com uma componente artstica mais
forte do que a literria e mais fsica do que intelectual (cf. MARROU, 1948: 69-81).
Relativamente ao acesso ao ensino, o sistema era privado e pagavam-se propinas (cf.
JOYAL, 2008: 31). Apenas na segunda metade do sc. IV, com a criao da efebia, Atenas
passou a contar com um sistema de ensino pblico, pois at a os seus cidados confiavam
a professores privados a educao dos seus filhos (cf. OBER, 2001: 175; JOYAL, 2008:
31). Deste modo, o acesso educao era restrito s famlias com maiores recursos
econmicos, sobretudo quando o nvel da educao aumentava. Todavia, o sistema no era
esttico, pois permitia que os pais inserissem os seus filhos apenas em parte do ensino, no
sendo necessrio que estes frequentassem todos os nveis e todas as matrias.
Relativamente educao superior, a partir dos finais do sc. V, tornou-se possvel
frequentar os cursos dos sofistas e as escolas especializadas de retrica, de medicina e de
filosofia. As mais famosas escolas de Atenas eram a escola de retrica de Iscrates e a
Academia de Plato, onde se leccionava um currculo matemtico e filosfico. Mais tarde,
junta-se a estas o Liceu de Aristteles (THOMAS, 1998: 245).
Uma outra pea essencial para entendermos o puzzle da educao antiga consiste
nas actividades educativas levadas a cabo pelos sofistas12, pois estes tinham um papel
muitas vezes determinante na formao superior do jovem grego. Eram professores
itinerantes, muitas vezes helenos no atenienses (cf. JOYAL, 2008: 59.), que prestavam os
seus servios em troco de uma propina13, especialistas em reas to diversas como a
aritmtica, a astronomia, a geometria, a msica. Alm disso, tambm lhes atribudo o
11

Cf. PLATO, Grgias, 452b.


Uma viso inovadora do papel dos sofistas no como filsofos que ensinavam sobretudo retrica, mas
como educadores da cidadania que seria necessria a um pol i vth~ ateniense do sc. V. pode ser
encontrada em: FORD, A. (2001), Sophists without rhetoric: The arts of speech in fifth-century Athens
in TOO, Y. L. (Ed.), Education in Greek and Roman Antiquity, Leiden Brill. pp. 85-109.
13
Cf. PLATO, Apologia de Scrates, 20a.
12

15

PARRSIA EM FILODEMO

ensino da arte da persuaso a retrica. Oiamos agora as palavras de um sofista, o


Protgoras de Plato, comentando o ensino de outros sofistas e defendendo o seu prprio
tipo de ensino14:

(...) oi J me;n ga;r a[l l oi l wbw`nt ai t ou;~ nevou~ t a;~ ga;r t evc na~ aujt ou;~
pef eugovt a~
l ogi smouv~

a[kont a~ pavli n
te

au\gont e~ ejmbavll ousi n

kai ; ajs t r onomi van

di davs kont e~ - kai ; a{ma ei j~ t o;n

kai ; gewmet r i van

ei ~
j

t evc na~,

kai ; mousi kh;n

JIppi van ajp evbl ey en - par a; d j ejme;

ajf i kovmeno~ maqhvs et ai ouj per i ; a[l l ou t ou h] per i ; ou| h{kei . t o; de; mavqhmav
ejs t i n eujboul i va per i vt e t w`n oi jkei vwn o{p w~ a]n a[r i st a t h;n auJt ou` oi kj i van
di okoi `, kai ; per i ; t w`n t h`~ povlew~, o{p w~ t a; t h`~ povlew~ dunat wvt at o~ a]n
ei ]h kai ; pr avt t ei n kai ; l evgei n.
() Com efeito, os outros assoberbam os jovens. Quando os vem fugir s
especializaes, empurram-nos novamente para elas, contra vontade, e ensinamlhes clculo, astronomia, geometria e msica e ao mesmo tempo, lanou um olhar
a Hpias. Ao contrrio, quem vem ter comigo no aprende seno as matrias que
pretender. O meu ensino destina-se boa gesto dos assuntos particulares de
modo a administrar com competncia a prpria casa e dos assuntos da cidade
de modo a faz-lo o melhor possvel quer por aces quer por palavras.

Mais uma vez graas a Plato sabemos que os mtodos que os sofistas usavam no
ensino da retrica passavam por duas tcnicas: a antilogia, que consistia em debater lados
opostos de uma mesma proposio e a erstica, onde se aprendia a refutar o oponente sem
ter em considerao a veracidade ou o absurdo das concluses a que se chegaria com essa
refutao. Um dos aspectos que mais importa referir sobre os sofistas que o seu
movimento constituiu um espcie de primeiro movimento humanista uma vez que o centro
das suas preocupaes o homem e as suas dificuldades e inquietaes, desde os aspectos
mais prticos, como discursar correctamente na jEkkl hsi va, at aos aspectos mais

14

Cf. PLATO, Protgoras, 318d-319a (Trad. PINHEIRO (1999), Protgoras Plato, Lisboa, Relgio
Dgua, p. 88).

16

PARRSIA EM FILODEMO

profundos da natureza humana, como faz Antifonte quando disserta sobre a igualdade de
todos os seres humanos, sejam eles Helenos ou Brbaros15.
Na mesma altura em que os sofistas ganhavam como alunos os filhos dos mais
distintos atenienses, um filsofo, Scrates, desconfiava da suposta capacidade de ensinar
sobre qualquer assunto que aqueles afirmavam possuir, e, alm disso, mostrava grandes
dvidas sobre a profundidade do seu saber. Uma das maiores diferenas entre Scrates e os
sofistas a sua relao com os seus alunos, pois tratava-os como colegas e no como
meros alunos, tal como faziam os sofistas. Isto porque, enquanto para um sofista o aluno
est numa posio inferior, pois no tem o mesmo nvel de conhecimento, para Scrates,
ambos, filsofo e ouvinte, desconhecem a totalidade da resposta s questes que vo
surgindo. Por isso Scrates refere-se a quem o acompanha como aqueles que se associam
com ele16. O mtodo socrtico, atravs de perguntas e respostas, leva quem dialoga com o
filsofo a um estado de aporia e, ao mesmo tempo, admisso do estado de ignorncia em
que se encontra.
Tanto Scrates como os sofistas, apesar da preocupao e da incidncia na
educao, no chegaram a institucionalizar a sua prtica educativa, ou seja, no criaram
escolas, no sentido estrito da palavra. Pelo contrrio, Iscrates (436-338 a.C.),
desenvolvendo o mtodo dialctico para pequenos grupos de discusso, criou a sua escola
num gumnavs i on perto de Atenas17, onde treinava os seus estudantes em moralidade, ou
seja, tica, e retrica, dando uma nfase especial ltima. Iscrates ensinava futuros
generais, reis e historiadores, atravs de uma educao que os preparava para possveis
audincias em vrias circunstncias. Por isso, para Iscrates, no que toca ao ensino da
retrica, importa mais entender a opinio, dovxa, do que o conhecimento de uma matria
em si, a ejp i st hvmh18.
Contrariamente, na Academia de Plato, ser a ejp i st hvmh, o verdadeiro
conhecimento, que ter muito mais importncia que a mera dovxa. O discpulo de Scrates,
reconhecendo falhas na educao de que era contemporneo, faz a sua proposta
educacional na Repblica e nas Leis. Nestes textos, o filsofo exclui a literatura e a arte que
no servem os interesses do estado e prope um sistema educacional que no seu estgio
inicial no difere muito da educao clssica ateniense, mas atribui uma importncia e
relevo muito especial matemtica, visto que esta indispensvel ao guardio da sua cidade

15

ANTIFONTE, Sobre a Verdade, fr. 44.


Cf. PLATO, Teeteto, 150d.
17
Iscrates no teria mais de seis alunos de cada vez (Cf. JOYAL, 2008: 88).
18
ISCRATES, Antidosis, 184.
16

17

PARRSIA EM FILODEMO

ideal, tanto para as formaes na batalha como para a viagem que o filsofo deve fazer
para a realidade ltima19.
Para Plato, a educao no deve ser acessvel a todos; pelo contrrio, para este
filsofo, como nos refere Marrou, o ensino visa formar um homem ou um pequeno grupo
de homens, reunidos na escola, formando um grupo fechado, constituindo este um ilhu
cultural saudvel no meio de uma sociedade corrompida (cf. MARROU, 1948: 126). Na
verdade, a Academia tinha um currculo sobretudo cientfico, matemtico e filosfico. O
mtodo seguido na Academia era o dialctico, onde, tal como para os sofistas, as perguntas
e respostas levavam a concluses positivas, permitindo que o conhecimento fosse
avanando sistematicamente.
A maior instituio de investigao da antiguidade, a par com o Museu de
Alexandria, foi o Liceu, fundado em 336 a.C., por Aristteles que a dava lies aos seus
discpulos de manh e ao pblico em geral tarde (cf. CHROUST, 1973: 344-345). No
Liceu, a investigao era dedicada literatura, filosofia, cincia natural e poltica. Deste
modo, o Liceu permaneceu fiel ao ideal aristotlico de um saber enciclopdico
fundamentado na filosofia at Estrton de Lmpsaco (335-269 a.C.).
Instituda quase exactamente no mesmo momento que o Liceu (335-334 a.C.), a
efebia tica tornou-se um dos elementos de ensino de maior relevncia em Atenas. No final
do sc. IV, a efebia, a nica instituio de ensino realmente pblica em Atenas, era
sobretudo uma instituio militar que instrua os jovens entre os 18 e 19 anos a cumprirem
um servio militar obrigatrio, durante o qual os efebos eram sustentados pela cidade (cf.
MURRAY, 1988: 270-271).
Sobre a educao no perodo helenstico a informao de algum modo ambgua.
Se, por um lado, Marrou afirma que o material de estudo muito abundante, que se
multiplicam os tratados e manuais pedaggicos e que existe grande evidncia papirolgica
sobre a actividade escolar da poca (cf. MARROU, 1948: 149), por outro lado, Ilsetraut
Hadot considera que a situao muito diferente. Segundo a autora, nous sommes fort
mal renseigns sur ses systmes ducatifs et en particulier sur les ides que lon pouvait se
faire cette poque dune culture gnrale. Nous ne disposons en effet, pour cette priode,
daucune oeuvre qui traite de ces sujets (cf. ILSETRAUT HADOT, 1984: 25). A autora
prossegue afirmando que Marrou refere muitos detalhes mas no os referencia, e quando o
faz, as referncias so muitas vezes a autores da poca imperial, os quais se reportam sua
prpria poca e por isso pouco contribuem para o estudo da educao no perodo anterior.

19

Cf. PLATO, Repblica, 525b.

18

PARRSIA EM FILODEMO

Outros concordam com a existncia de uma riqueza substancial de inscries e acreditam


que a evidncia papirolgica nos permite iluminar o lado pblico da actividade escolar e
concluem que maior ateno era dada ao cidado comum (THOMAS, 1998: 247).
Devemos ainda assinalar que a evidncia epigrfica indica que o ensino, na poca
helenstica, no era homogneo, visto que cada cidade organizava o seu sistema de acordo
com os meios financeiros que dispunha (cf. ILSETRAUT HADOT, 1984: 26).
De facto, alm do caso de Esparta e da efebia ateniense, a qual possua um cariz
essencialmente militar, o sistema pblico de ensino era praticamente inexistente. Mais tarde,
com as transformaes sociais, com as alteraes polticas e com as novas necessidades
culturais da poca helenstica, tambm o ensino se modificou. Os reis helensticos e as
cidades-estados preocupavam-se em promover a educao atravs de instituies que se
assemelhavam efebia tica e aos gumnavs i a, sendo que estes ltimos surgem nesta poca
em vrias cidades. Na verdade, as provas epigrficas so extensas, tal como a evidncia
papirolgica, mas infelizmente no podem ser confirmadas na literatura contempornea.
Assim sendo, Marrou tem alguma razo quando aponta a abundncia de material, mas
Ilsetraut Hadot tambm no est longe da verdade ao reclamar a ausncia de literatura que
nos possibilite ter certezas sobre o modo como a educao helenstica se desenvolveu e em
que que esta realmente consistia.
Podemos, ainda assim, avanar com alguns dados, nomeadamente na poca
helenstica, onde cada cidade grega possua pelo menos um gumnavs i on para o ensino dos
jovens rapazes. Assim, seria normal que as cidades que eram cultural e economicamente
mais avanadas possussem trs ginsios, como o caso de Prgamo e Quios (cf. JOYAL,
2008, 123). Este interesse das cidades helensticas fora da Grcia pela educao revela a
importncia dos gumnavs i a como autnticos centros exportadores da cultura helnica no
seu sentido mais lato. Na gerncia deste espao educativo estava o gumnasi var co~, um
oficial da cidade eleito por um ano (THOMAS, 1998: 248.). Assim, seria considerado
normal que esta personagem tivesse uma participao nos gastos financeiros da instituio,
factor que, com o tempo, levou a que a esta posio fosse ocupada apenas por cidados
com grandes meios econmicos, o que, por sua vez, veio a instaurar um sistema de
financiamento que podemos denominar de evergtico, visto que chamar-lhe mecenato seria
um anacronismo ainda maior.
A educao elementar sofreu uma expanso considervel, visto que algumas
cidades suportavam os custos de professores, ao ponto de, em Teo, todos os rapazes livres
receberem educao elementar e, em Rodes, ter-se chegado a um nvel de educao pblica
que englobava quase a totalidade dos rapazes. Relativamente s raparigas, estas tambm
19

PARRSIA EM FILODEMO

recebiam educao em algumas cidades, nomeadamente em Teo, mas seriam em menor


grau do que os rapazes20. Na verdade, apesar de a questo da universalidade da educao
helenstica manter-se hoje ainda em aberto, podemos afirmar que a pai dei va
desempenhava, na poca helenstica, um papel de extremo relevo na identidade helnica.
Relativamente organizao da educao elementar helenstica, esta parece manterse parcialmente idntica educao clssica nos seus aspectos fundamentais. O desporto
manteve um papel predominante e o ensino da msica conservou a sua relevncia. Tal
como na poca clssica, o ensino musical estava conjugado com a instruo literria e com
a aprendizagem, sobretudo atravs da memorizao dos antigos mestres da lngua grega,
Homero, Hesodo, Pndaro, e com os lricos antigos, aos quais se juntaram outros mais
recentes. A epigrafia revela muito pouco sobre o interesse escolar nas cincias matemticas,
como a aritmtica, a geometria e a astronomia, mencionando o clculo apenas uma nica
vez numa lista de vencedores de um concurso numa escola para rapazes (cf. ILSETRAUT
HADOT, 1984: 29). Se considerarmos a informao epigrfica como representativa da
realidade dos gumnavs i a da poca helenstica, conclumos que a inteno platnica de
inserir as cincias matemticas na educao no teve sucesso, pelo menos no perodo
helenstico. Quem quisesse seguir essas disciplinas a um nvel mais avanado, poderia fazlo, mas apenas em lies privadas com os mestres dessas matrias.
Quanto ao ensino mais avanado, na poca helenstica, havia vrias opes. A
antiga efebia ateniense tinha sido exportada com algumas alteraes, tornando-se mais
aristocrtica do que cvica e mais intelectual do que militar. Em Atenas, a efebia
internacionaliza-se e passam a ser admitidos jovens vindos de Alexandria, Antioquia, Delos
ou at de Roma (cf. JOYAL, 2008: 148). Ora, estes jovens provinham de famlias nobres e
ricas e preparavam-se para a vida da elegante aristocracia do mundo helenstico,
procurando terminar a sua formao na famosa efebia de Atenas. Isto significa que o
aspecto nacionalista e militar da efebia tica original vai-se gradualmente apagando.
O ensino filosfico na poca helenstica caracteriza-se pelas vrias orientaes
seguidas por cada escola, e por duas formas distintas principais: o ensino nas escolas
oficiais e o ensino efectuado por mestres errantes ou conferencistas populares. O ensino
da filosofia era muito diferente, quer consoante a escola, quer no mbito da matria
filosfica, mas divergia sobretudo na poltica de admisso dos estudantes.
Marrou descreve-nos uma interessante geografia histrica das escolas filosficas
helensticas (cf. MARROU, 1948: 315-321). Atenas, como j foi referido, permanecer o
20

Sobre a educao elementar em Teo e Rodes ver: HARRIS, W. V. (1989), Ancient literacy, Cambridge,
Harvard University Press, pp. 131-132.

20

PARRSIA EM FILODEMO

centro do ensino filosfico, pois alm de a permanecerem as antigas escolas do sc. IV, a
Academia e o Liceu, ser nessa cidade que Zeno e Epicuro fundaro as suas escolas.
1.3

As razes das filosofias helensticas

Analisaremos em seguida alguns antecedentes das filosofias helensticas. No


perodo helenstico, novas escolas filosficas despontaram e o pensamento grego conheceu
uma nova chama multicolor e mais ardente que nunca. Porm, no podemos afirmar que as
filosofias helensticas tenham nascido no dia em que Alexandre morreu, nem mesmo no
ano seguinte, quando Aristteles morreu. Por mais que a ideia romntica de relacionarmos
o fim da poca clssica com a morte destes dois homens nos atraia, importante ter em
considerao que a filosofia percorre um percurso contnuo onde as ideias seguem um
fluxo que no linear mas onde h sempre um antecedente, fundamental numa leitura da
histria da filosofia. Neste movimento continuado de reflexes, ideias e aces, destaca-se
um filsofo, quer pela originalidade das suas afirmaes, quer pela impertinncia das suas
aces, ou ainda pela sua surpreendente atitude ao usar a sua prpria morte como um
verdadeiro manifesto filosfico. Scrates foi esse filsofo, e podemos afirmar que toda a
filosofia helenstica tem, por menor que seja, uma marca socrtica nas suas concepes,
sobretudo no exemplo da coerncia de vida que o filsofo deixou21.
Para entendermos esse fluxo contnuo de ideias, importante verificar que ainda
antes da morte de Alexandre, em 323 a.C., vrios discpulos de Scrates desenvolveram as
ideias que constituiro a base das escolas filosficas helensticas (cf. LONG, 19862: 7-13).
Neste sentido, notemos os seguintes fragmentos relativos a Antstenes.
di dakt h;n ajp edei vknue t h;n ajr et hvn.22
ele demonstrava que a virtude pode ser ensinada
ajr evs kei d j aujt oi `~ kai ; t evlo~ ei \nai t o; kat j ajr et h;n zh`n wJ~ A
j nt i sqevnh~
f hsi ;n ejn t w`/ JHr akl ei `, oJmoi vw~ t oi `~ St wi koi `~.23

21

Sobre Scrates teceremos consideraes mais alargadas nas pginas 88-90.


Caizzi fr. 69 = D.L. 6, 10.
23
Caizzi fr. 22 = D.L. 6, 104.
22

21

PARRSIA EM FILODEMO

para eles certo que a vida de acordo com a virtude o objectivo a procurar,
como Antstenes diz no seu Hracles, em concordncia com os esticos
aujt avrkh t j ei \nai t o;n sof ovn: pavnt a ga;r aujt ou`ei \nai t a; t w`n a[l l wn.24
o sbio auto-suficiente, visto que todas as coisas dos outros { homens} so suas
Considerando o exemplo de Antstenes, discpulo e amigo ntimo de Scrates,
verificamos que este filsofo no s fixou os princpios em que Digenes de Sinope se
apoiar para erigir o movimento Cnico25 como foi tambm professor de Zeno, fundador
do estoicismo, influenciando deste modo tanto cnicos como esticos. A importncia da
influncia de Antstenes no estoicismo confirma-se nestes fragmentos relativos ao filsofo,
onde encontramos algumas das bases da doutrina tica que Zeno e os seus seguidores
desenvolveram posteriormente.
1.4

Poltica e Filosofia na poca Helenstica

As grandes alteraes polticas da poca helenstica tiveram um inegvel impacto na


filosofia. Contudo, convm referir que este impacto foi, de algum modo, exacerbado e
demasiadamente simplificado no passado (BEVAN, 1913: 32; TARN, 1952: 325-360;
FERGUSON, 1958: 135-137). Em 1974, Long, especialista sobre as filosofias helensticas,
decompe (na nossa opinio de forma irrefutvel) a posio de que as filosofias helensticas
se limitam a responder agitao poltica da poca (cf. LONG, 19862: 2-4.). Para Long, e
tambm para ns, a questo muito mais complexa do que isso e deve ser considerada
com o necessrio cuidado.
Desta forma, afirmava-se que a crise poltica, causada pelo poderio macednio, teria
levado a uma diminuio da autonomia das cidades-estado e a uma certa regresso na vida
comunitria das poleis, e que, por sua vez, esses efeitos tinham impelido as filosofias
helensticas para um recolhimento forado, num caminho individualista e desligado da vida
social e poltica da poca. Nesse sentido, considerava-se que o imenso poder das
monarquias tinha sufocado o pensamento filosfico livre que alegadamente existia na
poca clssica, olhando-se a democracia ateniense como um farol da liberdade intelectual.
24

Caizzi fr. 80 = D.L. 6, 11.


Apesar de o Cinismo ter tido uma importncia reconhecida na filosofia antiga, no normalmente
considerada como uma escola filosfica, visto que nunca foi elaborado como um sistema filosfico e
nunca se organizou numa escola. O modo de vida cnico era o principal objectivo do Cinismo.
25

22

PARRSIA EM FILODEMO

Tarn e Griffith resumem a posio tradicional sobre as filosofias helensticas do seguinte


modo: The two new philosophies, those of Epicurus and Zeno, were both products of
the new world which Alexander had made, and primarily of the feeling that a man was no
longer merely a part of his city; he was an individual, and as such needed new guidance.
(TARN, 1952: 327).
Actualmente, os especialistas partilham uma opinio mais complexa e
aparentemente mais equilibrada (cf. BARNES, 1986: 422; HADOT, 1995: 146-147;
LONG, 2006: 4; SHARPLES, 2006: 223-224). Segundo estes, devemos tomar uma
perspectiva mais crtica, relembrando que foi a democracia ateniense, suposta chama
ardente da liberdade de expresso, que condenou Scrates morte por influenciar os
jovens. Alm do mais, no nos parece possvel que se possa considerar desligadas da
poltica e da vida social filosofias que, segundo Martha Nussbaum, are all highly critical of
society as they find it; and all are concerned to bring the necessary conditions of the good
human life to those whom society has caused to suffer (NUSSBAUM, 1994: 10).
Consideramos que a viso de Nussbaum sobre este aspecto correcta e sublinhamos ainda
a sua afirmao: The ideia of universal respect for the dignity of humanity in each and
every person regardless of class, gender, race, and nation () is, in origin, a Stoic idea
(NUSSBAUM, 1994: 12). Sobre esta ltima afirmao consideramos que tambm os
epicuristas merecem a sua parte de reconhecimento pelo valor que atribuam dignidade
humana, consistindo o livre acesso escola por qualquer pessoa, um exemplo irrefutvel do
seu respeito pela dignidade humana.
Deste modo, no podemos aceitar o preconceito que afirma que as filosofias
helensticas no se interessavam pela poltica, quando temos notcia de vrios filsofos, at
mesmo epicuristas, que tiveram um papel de conselheiros junto dos monarcas helensticos.
Neste sentido, recordemos ento alguns epicuristas que se imiscuram em assuntos
polticos. Em primeiro lugar, Filnides de Laodiceia, bem aceite na corte selucida, tornou
Antoco Epfanes (c.215-164) um autntico adepto do Epicurismo (cf. BOYANC, 1960:
499-516). Em Alexandria, o epicurista Colotes dedica a obra Impossvel viver de acordo com as
doutrinas dos outros filsofos, o{t i kat a; t a; t w`n a[l l wn f i vlosovf wn dovgmat a oujde; zh`n
ejs t i n, a Ptolomeu II Filadelfo26, tentando deste modo ganhar o apoio do monarca lgida.
Na Grcia, o estico Esfero teve grande influncia junto dos reis espartanos, gis e
Clemenes (cf. HADOT, 1995: 150), contribuindo para as suas reformas polticas. Por fim,
devemos referir Perseu de Ccio, filsofo estico que viveu na corte de Antgono Gonatas

26

Cf. PLUTARCO, Contra Colotes, 1107e.

23

PARRSIA EM FILODEMO

em Pla, onde educou o filho do monarca helenstico e ganhou grande influncia poltica,
tendo chegado ao ponto de exercer comando militar s ordens do Rei (cf. GRIMAL, 1985:
247-248). Poder-se-ia pensar que a relao entre os monarcas helensticos e os filsofos era
de alguma subservincia da parte dos ltimos, mas no seria sempre assim, se acreditarmos
na veracidade da carta que Digenes Larcio nos relata, onde Antgono Gonatas convida
Zeno para visitar a sua corte27:
jEgw; t uvc h/ me;n kai ; dovxh/ nomi vzw pr ot er ei `n t ou` sou` bi vou, l ovgou de; kai ;
pai dei va~ kaqust er ei `n kai ; t h`~ t el ei va~ eujdai moni va~ h}n su; kevkt hsai .
di ovp er

kevkr i ka

pr osf wnh`s ai v soi

par agenevs qai

pr o;~

ejmev,

pepei smevno~se mh; ajnt er ei `n pr o;~ t o; ajxi ouvmenon. su; ou\n pei r avqht i ejk
pant o;~ t r ovp ou summi vxai moi , di ei l hf w;~ t ou`t o di ovt i oujc eJno;~ ejmou`
pai deut h;~ e[s h/, pavnt wn de; Makedovnwn sul l hvbdhn. oJ ga;r t o;n t h`~
Makedoni va~ a[r cont a kai ; pai deuvwn kai ; a[gwn ejp i ; t a; kat j ajr et h;n
f aner o;~

e[s t ai

kai ; t ou;~

uJp ot et agmevnou~

par askeuavzwn

pr o;~

eujandr i van. oi |o~ ga;r a]n oJhJgouvmeno~ h\/, t oi ouvt ou~ ei jko;~ wJ~ ejp i ; t o; pol u;
gi vgnesqai kai ; t ou;~ uJp ot et agmevnou~.
Enquanto na fortuna e na fama, eu penso estar em posio superior a ti, no que
respeita razo e educao eu considero-me inferior, tal como na perfeita
felicidade que adquiriste para ti. Por isso, decidi convocar-te para junto de mim,
convencido que no recusarias o pedido. Tenta, de todas as maneiras, juntar-te a
mim, percebendo que no sers apenas o meu professor, mas de todos os
Macednios ao mesmo tempo. Visto que quem instrui o rei da Macednia na,
virtude tambm prepara os seus sbditos para serem bons homens. Pois tal como
o governante, assim se tornaro na sua maioria os seus sbditos.
As filosofias helensticas caracterizam-se globalmente por uma necessidade
premente da procura da felicidade, tornando-se assim a eujdai moni va uma palavra central
para todas as filosofias deste perodo (cf. LONG, 2006: 29). Apesar de no ter sido uma
questo desprezada pelos filsofos anteriores, inegvel que a procura da felicidade assume
um papel preponderante, pois, ultrapassando a importncia da teorizao acerca do modo
de viver numa cidade, passa a centrar-se mais no modo de vida do homem. Assim,
colocando a questo de modo mais simples, poderemos afirmar que a filosofia deixa de ser
27

D. L., VII, 7.

24

PARRSIA EM FILODEMO

tanto a arte de pensar o mundo, passando a ser mais uma arte de viver nele. Acima de tudo,
a filosofia torna-se uma arte de viver a vida, onde a tarefa fundamental do filsofo cada
vez mais encontrar o caminho correcto para atingir a eujdai moni va, ensinar esse caminho,
sem deixar ele prprio de viver de acordo com o que ensina28. Deste modo, a utilidade
prtica, a pr a`xi ~, determinar cada vez mais o sentido e a razo da filosofia. Para
descrever esta situao, onde a filosofia vista como um modo de vida, convm ainda
acrescentar que cada escola filosfica helenstica se distinguir das outras atravs das
diferenas na sua proposta de modo de vida. Na realidade, nas filosofias helensticas cada
um escolhe a proposta filosfica com que mais se identifica e segue-a ao longo de cada
momento, tendo em conta as suas orientaes pessoais.
Devemos tambm notar que, na poca helenstica, enquanto a tica aumenta de
importncia, a metafsica perde relevncia. Como refere Long, devemos considerar que a
tica era, no perodo helenstico, um tpico bastante vivo em que os filsofos
demonstravam um entusiasmo comparvel ao dos primeiros filsofos gregos relativamente
s suas teses cosmolgicas (LONG, 2006: 6). Esta onda de confiana e entusiasmo que
Long refere contrasta em absoluto com o clima de caos, violncia e de emergncia
desesperada que Bevan refere relativamente ao estoicismo29.
Um outro elemento fundamental, que ainda no referimos, para entender o
pensamento helenstico como uma arte de viver, consiste na noo que Michel Foucault
apelidou de le souci de soi (FOUCAULT, 1994). Se, tal como o filsofo francs,
entendermos a filosofia como uma arte de viver, devemos ter em conta que cada escolha
que tomamos em cada momento deve ser acompanhada de ateno e cuidado sobre a
nossa prpria pessoa. Foucault considera que este fenmeno muito antigo na cultura
grega, evocando Xenofonte como um dos primeiros a registar esta preocupao com o
prprio, evocando ainda Plato e Scrates como grandes contribuidores para o
desenvolvimento desta ideia; e, alm disso afirma ainda que a idade de ouro desta ideia se
situa nos dois primeiros sculos da poca imperial (FOUCAULT, 1994: 54). Quanto a ns,
no nos restam dvidas de que em todo o pensamento helenstico h uma grande
preocupao referente ao cuidado de si, seja em que escola filosfica for. Devemos, porm,

28

Sobre a filosofia como uma arte de vida na poca helenstica ver: HADOT, P. (1995), Quest-ce la
philosophie antique?, Paris, Gallimard, pp. 145-226; LONG, A. A. (2006), From Epicurus to Epictetus:
Studies in Hellenistic and Roman Philosophy, Oxford, Clarendon Press, pp. 23-39; SHARPLES, R. W.
(2006), Philosophy for Life in GLENN BUGH, (ed.) The Cambridge Companion to the Hellenistic
World, Cambridge, Cambridge University Press, pp. 223-240.
29
BEVAN, E. (1913), Stoics and Sceptics, Oxford, Clarendon Press, p. 32: Stoicism, as it appears to me,
was a system put together hastily, violently, to meet a desperate emergency. Some ring-wall must be built
against chaos.

25

PARRSIA EM FILODEMO

ter alguma ateno para no confundir este souci de soi com o individualismo que
normalmente atribudo ao pensamento helenstico. Neste sentido, Luther H. Martin, num
ensaio estimulante, ataca as concepes tradicionais que ligam a poca helenstica a um
individualismo egostico e centrado nos problemas do indivduo, em contraste com a poca
clssica, onde a polis era o tema central de debate (LUTHER, 1994: 117-140). Este autor
contrape que a fragmentao cultural helenstica no deu lugar a uma ideologia do
individualismo, mas sim a uma pluralidade de subculturas alternativas, exemplificadas nas
vrias religies e na cultura material da poca, constituda pelas dezenas de milhar de
pequenas figuras de terracota. Para Martin, a presena destes dois elementos sugere uma
ideologia de incluso social, onde as religies e a cultura material reflectem uma vontade
colectiva de restabelecer um sentido de lugar, com o objectivo de unir e no individualizar a
comunidade. Ora, esta leitura totalmente oposta de Tarn, para quem a religio
helenstica ilustra o individualismo supostamente caracterstico desta poca (cf. TARN,
1952: 338).
Neste contexto helenstico, onde a filosofia se identifica com uma arte de viver, a
filosofia desdobra-se em diferentes escolas que apontam caminhos e mtodos divergentes
para chegarem ao ponto fulcral comum: a eujdai moni va. As trs maiores escolas filosficas
e seus respectivos fundadores so os cpticos de Pirro de lis, que reformularam a
Academia, tornando-a sua; os esticos de Zeno de Ccio, que dava as suas lies na st oav
poi ki vlh, o prtico pintado de Atenas; e os epicuristas de Epicuro de Samos, que
praticava e ensinava a sua filosofia no Kh`p o~ (Jardim) da sua casa, situada a pouca
distncia de Atenas. Nesta enumerao dos lderes das principais escolas filosficas
helensticas, interessante notar que nenhum deles ateniense de origem, o que no
impede que escolham Atenas para implantarem as suas escolas. Deste modo, a filosofia
manteve-se em Atenas, ao contrrio da cincia que se deslocou quase inteiramente para
Alexandria, sobretudo devido ao patrocnio dos Ptolomeus.
A opo por determinada escola era um factor essencial na escolha entre os
diferentes caminhos para se chegar vida feliz. Todas as escolas ofereciam o seu
caminho para uma vida feliz e disputavam entre si a dedicao e o modo de vida
daqueles que aderiam s suas doutrinas. Contudo, se acreditarmos em Luciano, (que na sua
obra Hermotimo nos mostra um fervoroso adepto estico a ser convertido ao cepticismo)
nada impedia, e seria at banal, que, no decorrer da sua vida, uma pessoa escolhesse alterar
as doutrinas filosficas em que sustentava o seu modo de vida. Tal como uma sociedade
saudvel permite e aceita a converso ou reconverso de uma pessoa de uma religio
para outra, ou at uma opo agnstica ou ateia, tambm na poca helenstica as pessoas
26

PARRSIA EM FILODEMO

podiam optar por um modo de vida que estaria de acordo com a sua escolha pessoal. Este
liberalismo filosfico, que no era ocasional e muito deve liberdade religiosa, permitia,
porm, que as escolas e seitas competissem, por vezes spera e rudemente, para atrarem
seguidores.
A oferta de um caminho para a felicidade significa que as filosofias helensticas
ofereciam um modo de vida que dependia apenas do prprio homem. Neste contexto
filosfico helenstico que temos vindo a descrever, cabe a cada um decidir, com base no
suporte racional que adoptar, quem , como v o mundo e o que quer dele. As filosofias
helensticas propem usar as nossas capacidades naturais, sobretudo a razo, para chegar
eujdai moni va. Ora, a ideia de que necessrio seguir as doutrinas da escola, seja ela qual for,
para se ser feliz, s sustentvel se se aceitar que o rumo da sociedade e da educao
dominante est errada nos seus aspectos mais fundamentais e deve, por isso, ser revisto sob
um novo molde que estar mais de acordo com a f uvs i ~, a natureza humana.
Um dos princpios fundamentais para se viver uma vida feliz, segundo as filosofias
helensticas, que cada deciso que tomamos, cada escolha que fazemos deve ser tomada
tendo em conta a razo (l ovgo~) e a natureza humana (f uvs i ~). A razo, atravs de
diferentes processos, decide o que melhor para a nossa vida, tendo em conta a disciplina
dos sentimentos, das sensaes e, sobretudo, das paixes. Para os esticos e tambm para
os epicuristas, as paixes constituam uma fonte de mal e de sofrimento de que o homem
se devia libertar30. As necessidades fundamentais que a natureza humana exige so a
prioridade mxima que devemos respeitar, pois tudo o que considerado suprfluo
potencialmente perigoso. Neste ponto os esticos so mais permissivos que os epicuristas,
pois no consideram a riqueza um mero vcio. J os epicuristas, devem contentar-se com
refeies simples, roupa despretensiosa, renunciar s riquezas e viver retirado, ou seja,
renunciar fama, mas no responsabilidade.
As filosofias helensticas faro uma extensa reviso da sociedade e da educao
dominante, pois a arte de viver pela filosofia presume que a cultura predominante tenha
falhas cruciais (cf. LONG, 2006: 27-28; NUSSBAUM, 1994: 10.). Segundo as filosofias
helensticas, apenas a filosofia permite viver de acordo com a natureza humana, o que leva
naturalmente a que se questione as estruturas convencionais que regem a opinio comum, a
dovxa. Essa reviso no implica um contedo necessariamente poltico, mas antes uma
preocupao tica que se sobrepe a um mero ponto de vista individualista e poltico.
Neste sentido, interessa-nos sobretudo destacar e aclarar a proposta epicurista.
30

Sobre as paixes no estoicismo ver: SERRA, J. P. (2006), Pensar o Trgico Categorias da Tragdia
Grega, Lisboa, Fundao Calouste Gulbenkian, pp. 80-84.

27

PARRSIA EM FILODEMO

O seguinte fragmento conservado por Sexto Emprico d-nos a possibilidade de


conhecer o modo como os epicuristas concebiam a filosofia31:
ejp aggevll ont ai ga;r t evc nhn t i na; per i ; t o;n bi von par adwvs ei n, kai ; di a;
t ou`t o jEpi vkour o~ me;n e[l ege t h;n f i l osof i van ejnevrgei an ei n
` ai l ovgoi ~ kai ;
di al ogi smoi `~ t o;n eujdai m
v ona bi von per i poi ou`s an.
Eles prometem transmitir uma arte acerca da vida, e por esta razo Epicuro disse
que a filosofia uma actividade que procura a vida feliz atravs de argumentos e
debates.
A filosofia para os epicuristas aqui desenhada como algo muito diferente de uma
teoria que procura a verdade sobre determinados conceitos, como faz sobretudo Plato.
Aqui, a filosofia uma ejnevrgei an, ou seja, uma aco ou operao, e[r gon, cuja finalidade
a procura de uma vida feliz, t o;n eujdai vmona bi o
vn. Os mecanismos que permitem chegar
felicidade so mecanismos relacionados com a razo, argumentos e debates, l ovgoi ~ kai ;
di al ogi smoi `~. Deste modo, tomamos nota de que a concepo da filosofia para os
epicuristas deriva de uma intensa relao prtica com a vida e que essa relao
estabelecida atravs da razo. Constatamos, com a leitura deste trecho que, para os
epicuristas, a arte de viver a vida baseada em raciocnios que procuram entender as
verdadeiras causas dos males humanos.
1.5

A proposta de Epicuro

No sentido de conhecer a proposta epicurista, voltemos a nossa ateno para o


prprio Epicuro, nascido em 341 a.C., na ilha de Samos, situada junto costa jnica, onde
o seu pai se teria instalado dez anos antes como colono ateniense. Ainda jovem, Epicuro ia
ilha vizinha de Teo escutar Nausfanes, filsofo que seguia os ensinamentos de
Demcrito, um acontecimento que a ser verdade, explicar que Epicuro tenha tomado
conhecimento do atomismo atravs do contacto com aquele filsofo32. Mais tarde, aos
dezoito anos, Epicuro vai para Atenas no sentido de cumprir as suas obrigaes militares
na efebia ateniense, permanecendo na cidade durante dois anos. Nos anos seguintes o seu

31

Fr. 219 Usener.


Sobre Nausfanes e a sua influncia em Epicuro ver: DE LACY, P.H. / DE LACY E.A. (1978),
Philodemus: On methods of Inference, 2 ed., Npoles, Bibliopolis, pp. 174-175.

32

28

PARRSIA EM FILODEMO

percurso pouco conhecido, mas a tradio afirma que foi professor alguns anos em
Clofon, uma pequena cidade situada no continente asitico, a norte de feso. Mais tarde,
ter partido para Mitilene, em Lesbos, e depois para Lmpsaco, a norte do estreito de
Helesponto onde permanecer de 310 a 306. Ter sido nestas cidades que iniciou a sua
carreira como filsofo e onde ter ganho os seus primeiros seguidores. Em 306 regressa a
Atenas, onde funda o Jardim e permanece at ao fim da sua vida em 271.
O Jardim diferia em vrios aspectos da Academia e do Liceu. Era constitudo, no
por um grupo de especialistas em diferentes reas do saber, mas sim por uma sociedade de
amigos que vivia de acordo com certos princpios. Nesta comunidade praticava-se
activamente a amizade, a frugalidade, refeies em comum, e no dia vinte de cada ms
celebrava-se o nascimento do mestre33.
Uma das grandes diferenas entre a proposta epicurista e as escolas filosficas
anteriores, nomeadamente o Liceu ou a Academia, revela-se na poltica de admisso. A
filosofia de Aristteles dirige-se apenas queles que j tiveram uma educao liberal, o que
exclui todos os que por algum motivo nunca tiveram hiptese de obterem essa educao
(cf. NUSSBAUM, 1994: 104.). Contrariamente, no Jardim, mulheres e homens, jovens e
idosos, escravos e homens livres34, pessoas com educao ou iletrados, ricos ou pobres,
eram admitidos. Deste modo, Epicuro marca uma diferena relevante com a educao
dominante, pois, os gumnavs i a, a efebia, as escolas filosficas, todos tinham uma poltica
de admisso cerrada e segregativa a vrios nveis. Tal como refere Elizabeth Asmis, a
filosofia de Epicuro desafiadoramente no-elitista (cf. ASMIS, 2001: 209). Desta forma,
contrariando a cultura predominante, Epicuro torna a investigao filosfica acessvel a
qualquer pessoa.
No incio da sua Carta a Meneceu, Epicuro bastante claro sobre a questo da
irrelevncia da idade para o estudo da filosofia35:
Mhvt e nevo~ t i ~ w]n mel l evt w f i l osof ei `n, mhvt e gevrwn uJp avrcwn kopi avt w
f i l osof w`n. ou[t e ga;r

a[wr o~ oujdei v~ ejs t i n ou[t e pavrwr o~ pr


o~
; t o; kat a;

y uch;n uJgi ai `non. oJde; l evgwn h] mhvp w t ou` f i l osof ei `n uJp avrcei n w{r an h]
par el hl uqevnai t h;n w{r an o{moi ov~ ejs t i t w/`l evgont i pr
o;~ eujdai moni van h] mh;
par ei `nai t h;n w{r an h] mhkevt i ei \nai . w{s t e f i l osof ht evon kai ; nevw/ kai ;
33

Sobre o epicurismo como comunidade alternativa sociedade dominante ver: FRISCHER, B. (1982),
The Sculpted Word Epicureanism and Philosophical Recruitment in Ancient Greece, Berkley,
University of California Press, pp. 52-66.
34
Apesar de no possuirmos qualquer texto terico de Epicuro sobre a escravatura, encontramos algumas
referncias a Mis, um escravo que integrava o grupo do Jardim. (cf. D.L. X, 3).
35
D.L., X, 122. (Trad. Port.: Forte, 1994: 27).

29

PARRSIA EM FILODEMO

gevront i , t w`/ me;n o{p w~ ghr avs kwn neavzh/ t oi `~ ajgaqoi `~ di a; t h;n cavri n t w`n
gegonovt wn, t w`/ de; o{p w~ nevo~ a{ma kai ; pal ai o;~ h\/ di a; t h;n ajf obi van t w`n
mel l ovnt wn: mel et a`n ou\n cr h; t a; poi ou`nt a t h;n eujdai moni van, ei p
[ er
par ouvs h~ me;n aujt h`~ pavnt a e[c omen, ajp ouvs h~ de; pavnt a pr avt t omen ei ~
j
t o; t auvt hn e[c ei n.
Mesmo que jovens, no devemos hesitar em filosofar. E nem sequer na velhice
devemos cansar-nos do exerccio filosfico. Pois para ningum demasiado cedo
nem demasiado tarde para a purificao da alma. Aquele que diz que a hora de
filosofar no chegou, ou j passou, assemelha-se ao que afirma que a hora no
chegou, ou j passou, para a felicidade. So, por isso, chamados a filosofar tanto o
jovem como o velho. O segundo para que, envelhecendo, permanea jovem em
bens por gratido para com o passado. E o primeiro para que jovem, seja tambm
um antigo pela ausncia de receio em relao ao futuro. Devemo-nos, pois,
preocupar com aquilo que cria a felicidade, j que com ela possumos tudo e sem
ela tudo fazemos para a obter.
Relativamente ao facto de mulheres de diferentes nveis sociais integrarem a escola
de Epicuro, uma circunstncia que pode ser verificada em alguns passos de Digenes de
Larcio36. Pamela Gordon escreveu um artigo inovador sobre a presena de mulheres no
Jardim onde refere o modo como esta circunstncia foi aproveitada pelos adversrios do
Jardim no intuito de o denegrir (cf. GORDON, 2004: 221-243.). Neste sentido, Gordon
conclui que o epicurismo foi a mais denegrida escola da antiguidade porque criticava e
colocava em causa a pai dei va dominante, que, como sabemos, era, no mundo grecoromano, maioritariamente uma cultura de homens e para homens. Em ruptura com a
cultura helnica de cariz predominantemente sexista, Epicuro, tendo como finalidade
disponibilizar a eujdamoni va a todos, reestrutura a educao clssica, propondo uma
educao que pudesse ser seguida por qualquer um, incluindo as mulheres de qualquer
estrato social.
importante referir que o Jardim no era apenas uma escola onde se aprendia a ser
epicurista atravs de um mtodo sistemtico. Alm disso, o Jardim era muito mais uma
comunidade de homens e mulheres prontos a seguir um determinado modo de vida, onde
a f i l i va era um elemento fundamental para o funcionamento da comunidade. Para alm de
36

L eovnt i on, uma hetera (cf. D.L., X, 4); qemi vs t a, esposa de Leonteu (cf. D.L., X, 4); Mammavri on,
JHdei `a, jEr wvti on e Ni ki vdi on, heteras (cf. D.L., X, 7).

30

PARRSIA EM FILODEMO

ser valorizada teoricamente nas doutrinas do mestre37, a amizade epicurista era praticada
diariamente no Jardim. De Witt, ao descrever a organizao da comunidade epicurista,
considerou que a base do sistema a aplicado a boa-vontade, a cooperao voluntria e a
amizade (De Witt, 1936b: 205-211). Sobre a amizade epicurista, Witt refere ainda que o
princpio efectivo da organizao da escola o amor e a amizade. De facto, todo o sistema
educativo epicurista assenta na amizade tomando-a como um aspecto essencial. A amizade
entre todos os membros, professores, discpulos e principiantes, permitia que fortes laos
pessoais pudessem suportar a crtica saudvel que Zeno e Filodemo referem no P er i ;
par r hsi va~. Essa crtica saudvel, que Filodemo favorece e privilegia no seio da
comunidade epicurista, constitui o tema central da nossa tese a parrsia.
A questo da amizade epicurista tem criado polmica devido sua compatibilidade
com o hedonismo epicurista (cf. ALGRA, 2003; KONSTAN, 1997: 108-113; LONG,
1978: 71-72; TSOUNA, 2007: 27-31). O problema verifica-se quando se tenta conciliar
uma viso hedonstica das relaes humanas com uma amizade supostamente altrusta.
Aparentemente, os dois pontos parecem incompatveis, sendo que a questo condensada
na controversa Sententia Vaticana 2338:
P a`s a f i l i va di j eJaut h;n ai Jret hv: ajr ch;n de; ei [l hf en ajp o; t h`~ wjf el ei va~.
Toda a amizade uma virtude em si, mas tem origem na necessidade.
A atribuio desta sententia tem levantado alguma polmica, embora mais
recentemente se tenha atribuido a um epicurista tardio e no a Epicuro (cf. TSOUNA,
2007: 29; BROWN, 2002: 78-9). Na verdade, a questo da amizade epicurista deu origem a
trs interpretaes diferentes entre os estudiosos modernos. A primeira interpretao
considera que a amizade epicurista possui caractersticas de altrusmo e preocupao
desinteressada pelos outros apesar destas caractersticas constiturem uma incongruncia na
tica epicurista (cf. MITSIS, 1988; ANNAS, 1993: 240). A segunda interpretao afirma
que Epicuro considera a amizade de forma meramente instrumental, apenas pelo prazer
que dela advm, o que resulta numa maior coerncia da tica epicurista, relativamente
primeira interpretao (cf. LONG, 1978: 71-72). A terceira e ltima interpretao tenta
criar um consenso entre as duas anteriores, afirmando que para Epicuro e para os seus
37

Cf. KD 27,28 e SV 23.


Usener emendou o manuscrito em di j eJaut h;n ajr et h; (uma virtude por si prpria) para di j eJaut h;n
ai Jret hv(elegvel por si prpria). Todavia LONG, 1986: 305; KONSTAN, 1997: 110 e BROWN, 2002
rejeitaram a emenda (cf. EVANS, 2004: 410 n.12).
38

31

PARRSIA EM FILODEMO

seguidores cronologicamente mais prximos a amizade auto-interessada e egostica,


enquanto os epicuristas mais tardios, em reposta a crticas dos acadmicos, prefeririam
admitir outras fontes de motivao alm do prazer (cf. BROWN, 2002: 78-79; TSOUNA,
2007: 28-30). Na verdade, Tsouna notou que no De finibus de Ccero39 surgem trs
abordagens questo da amizade por diferentes grupos epicuristas. De forma sucinta, o
argumento de Tsouna resume-se aos seguintes pontos. Torquato, o representante epicurista
nesta obra de Ccero, afirma que os epicuristas, numa primeira abordagem, consideram a
amizade como til sobretudo para a segurana e o prazer pessoais, ou seja, uma viso
utilitarista, apesar de Torquato associar a esta viso algumas afirmaes bastante altrustas40.
Esta primeira posio parece corresponder posio de Epicuro e das primeiras geraes
de epicuristas (cf. TSOUNA, 2007: 28). A terceira posio que Torquato apresenta, a que
aqui menos nos interessa, refere que a amizade um contrato entre sbios para que se ame
um amigo tanto quanto nos amamos a ns prprios. A segunda posio epicurista sobre a
amizade apresentada de forma diferente. Alguns epicuristas mais tmidos () mas
bastante inteligentes41, perante as crticas dos acadmicos, os quais afirmavam que o
hedonismo incompatvel com a verdadeira amizade, propem uma teoria da revelao
para resolverem esta questo (cf. TSOUNA, 2007: 29-30. they propose a kind of
emergence theory). Esta teoria sustentaria que apesar de a motivao primria para a
amizade provir do desejo de prazer, com a familiaridade adquirida nessa relao utilitria o
amor altrusta floresce42 entre os amigos. Na verdade, esta posio tenta harmonizar uma
amizade altrusta sem destruir o princpio de Epicuro, onde o prazer a finalidade
suprema. Tsouna atribui, no com certeza, mas com alguma probabilidade, esta teoria da
revelao a Filodemo e aos seus discpulos. Deste modo, se concordarmos com Tsouna,
notamos que esta concepo da amizade est presente na pedagogia epicurista que
Filodemo expe no P er i ; P ar r esi va~43.
De qualquer modo, a amizade foi sempre para Epicuro e para todos que o seguiram
um pilar fundamental que se evidenciava nas relaes pessoais. Epicuro pode ter legado
uma teoria aparentemente no muito coerente, mas o seu exemplo de vida deixa poucas
dvidas quanto importncia que concedia f i l i va44.

39

De Finibus, 65-70.
Cf. De Finibus, 66-68.
41
De Finibus, 69: Epicurei timidiores (), sed tamen satis acuti
42
Cf. De finibus, 69: amorem efflorescere.
43
Sobre este assunto ver pginas 110-115.
44
Cf. D.L., X, 22.
40

32

PARRSIA EM FILODEMO

Aps termos analisado a educao dominante, olhemos agora para a proposta


epicurista. Como afirma Elizabeth Asmis45, a educao epicurista pode ser dividida em dois
nveis: bsico e avanado. A primeira fase enfatiza a memorizao das doutrinas do mestre
sob a superviso de um orientador pessoal. Esta memorizao j fazia parte do ncleo das
competncias educacionais desenvolvidas na educao clssica dominante. Epicuro,
apercebendo-se do valor dessa componente educativa, aplicou-a na sua proposta de forma
diferente. De um modo semelhante, mas com um contedo muito diferente da educao
clssica, onde a memorizao servia sobretudo para memorizar trechos poticos que
supostamente ajudariam a formar o carcter do jovem, o primeiro passo do estudante
epicurista seria memorizar as doutrinas bsicas, algumas frases gnmicas e, posteriormente,
mais extensos sumrios dos temas epicuristas. No sistema educativo epicurista, a
memorizao forma a atitude moral do estudante e consiste num processo de
aprendizagem activo e dinmico, visto que deve ser usado a qualquer momento. Atravs do
processo de memorizao, o estudante epicurista adquire o comportamento correcto que
conduz o seu modo de vida, fazendo-o mediante um processo de descoberta filosfica. A
memorizao epicurista no serve o propsito de repetir automaticamente as doutrinas,
mas exige um processo de reflexo que a transforma num exerccio racional. Assim,
pedido ao estudante que siga o mesmo caminho que o mestre e que, quando se depare com
alguma questo, se aperceba que a resposta correcta para essa situao coincide com a
proposta j memorizada na doutrina de Epicuro. Deste modo, o estudante no acredita
simplesmente nas doutrinas do mestre, pois o estudante chega s mesmas concluses que
Epicuro de forma autnoma, necessitando apenas de utilizar o mesmo mtodo que o
mestre. Destaca-se assim, a autonomia do estudante, o qual, se percorrer o mesmo
caminho que Epicuro, chegar necessariamente s mesmas concluses (cf. Asmis, 2001:
218).
Um dos textos provavelmente mais utilizados na fase inicial de memorizao seria o
t et r af avrmako~, ou seja, o qudruplo remdio, citado por Filodemo do seguinte modo46:
a[f obon oJqeov~, ajnuv
popt on oJqavnat o~ kai ; t ajgaqo;n me;n eu[kt ht on, t o; de;
dei no;n eujekkar
t evrht on.

45

Sobre a educao epicurista ver: ASMIS, E. (2001), Basic Education in Epicureanism in TOO, Y. L.
(Ed.) Education in Greek and Roman Antiquity, Leiden, Brill, pp. 209-239.
46
Cf. P.Herc. 1005, col. 5.9-13.

33

PARRSIA EM FILODEMO

deus no causa medo, a morte no levanta suspeita, o bem fcil de obter e o mal
fcil de suportar.
Este quadruplo remdio encerra as quatro principais permissas do epicurismo. Em
primeiro lugar, a recusa em aceitar que os deuses participam activamente na vida humana
leva o epicurista a no recear os deuses, sem com isso negar a sua existncia. Em segundo,
a questo do receio da morte afastada, pois o homem no tem qualquer tipo de existncia
para alm da morte, e se nada sente depois da morte, esta no lhe levanta qualquer
problema. Em terceiro, aquilo que necessrio a uma vida feliz no difcil de alcanar,
isto se considerarmos apenas as poucas coisas que realmente necessitamos para viver
felizes. Em quarto lugar, toda a dor no perdura continuamente no corpo, pois quando
aguda, dura muito pouco tempo, definindo assim os limites da dor, tornando-a mais
facilmente suportvel.
Ao mesmo tempo que memoriza estas doutrinas, o estudante, (recordemos que
tanto poderia ser uma ex-concubina idosa, ou um jovem aristocrata sado h pouco tempo
da efebia) acompanhado por um orientador que o guia pelo caminho correcto.
Provavelmente, este orientador vai transmitindo gradualmente, numa linguagem simples, as
ideias bsicas do epicurismo. Alis, nota-se nos textos que possumos de Epicuro a
preocupao do autor em manter uma extrema simplicidade quer no vocabulrio, quer na
construo sintctica. Deste modo, abre-se ainda mais a possibilidade de entendimento a
qualquer pessoa. Faria ainda parte das tarefas do orientador verificar se o estudante aplicava
os ensinamentos na sua vida quotidiana. O facto de os estudantes terem origem em todos
os segmentos da sociedade exige uma ateno especial s diferentes respostas psicolgicas
que os estudantes tm perante os ensinamentos e a sua aplicao prtica.
Numa fase posterior, se o estudante pretendesse aprofundar os seus conhecimentos
na filosofia de Epicuro, teria na vasta obra do mestre, e posteriormente na dos seus
seguidores, uma vasta fonte de inspirao e informao. Ser aceitvel supor que os
membros avanados da escola epicurista dedicassem grande parte da sua ateno a ler e a
debater os ensinamentos de Epicuro? A cpia dos seus livros tambm deveria ser um acto
regular no Jardim. A fsica, a cannica e a tica eram estudadas ao pormenor pelo estudante
avanado, que possivelmente viveria mais prximo de Epicuro. Provavelmente, muitos
desses estudantes viviam perto do Jardim e deslocavam-se at l para as suas actividades
educativas; talvez alguns vivessem no espao do Jardim, junto do mestre, mas seriam com
certeza poucos.

34

PARRSIA EM FILODEMO

Um outro factor que distingue a proposta epicurista dos outros modelos de


educao evidencia-se na Sentena Vaticana 45:
Ouj kovmpou oujde; f wnh`~ ejr gast i kou;~ oujde; t h;n per i mavc t on par a; t oi ~
`
pol l oi `~ pai dei van ejndei knumevnou~ f usi ol ogi va par askeuavzei , ajl l

ajs obavrou~ kai ; aujt avrkei ~ kai ; ejp i ; t oi `~ i jdi voi ~ ajgaqoi `~, oujk ejp i ; t oi ~
` t w`n
par gmavt wn mevga f r onou`nt a~.
O estudo da natureza no forma fanfarres, ou fabricantes de frmulas, nem
indivduos que exibem a cultura para impressionar a multido, antes forma homens
fortes e auto-suficientes, que se orgulham das suas qualidades e no das que
dependem de circunstncias exteriores.
A f usi ol ogi va consiste no estudo da natureza, tal como a concebiam os filsofos
pr-socrticos. Ser neste modelo de educao que Epicuro ir basear a educao
epicurista. Rejeitando a educao baseada na qewr i va dos sofistas, de Plato ou de
Aristteles, o filsofo de Samos prope um regresso f usi ol ogi va dos pr-socrticos.
Epicuro critica a confuso entre a natureza e o divino na sua Carta a Herdoto (76-82),
demonstrando que o conhecimento da natureza no deixa lugar arbitrariedade que
constitui a concepo mtica do divino. Alm disso, para o filsofo, o estudo da natureza
acarreta fundamentalmente uma alterao no comportamento tico de quem a estuda. A
f usi ol ogi va, a qual se prende com a concepo cosmolgica de Epicuro, permitir que os
homens abandonem crenas e receios infundados e possam alcanar uma vida mais plena
de prazer47. A educao epicurista concedia grande importncia ao estudo da natureza, o
que possvel confirmar tanto na Carta a Herdoto como na Carta a Ptocles, consistindo esta
ltima num resumo da doutrina epicurista sobre as realidades celestes (t a; met evwr a).
Alm da actividade na escola, Epicuro mantinha contacto com os seguidores que
estavam fora de Atenas por correspondncia. Foi principalmente pela sobrevivncia de trs
cartas de Epicuro a seus discpulos que conhecemos sem intermedirios a sua escrita, visto
que a grande maioria da sua extensa lista de obras nos apenas conhecida pelo ttulo.
Digenes de Larcio, na Vidas e opinies de filsofos eminentes afirma que Epicuro ter escrito
mais de trezentos rolos de papiro, embora a obra que sobreviveu at aos nossos dias se
resuma ao seguinte: trs cartas - a Carta a Herdoto, uma sntese da fsica epicurista; a Carta a
Ptocles, sobre astronomia e meteorologia; a Carta a Meneceu, sobre a tica quarenta
47

Cf. EPICURO, KD, XII. traduzida e comentada na pgina 95.

35

PARRSIA EM FILODEMO

sentenas morais, preservadas sob o nome de Kuvri ai Dovxai , letra As Doutrinas do Mestre,
normalmente denominadas as Doutrinas Principais; e oitenta mximas descobertas em 1888
num manuscrito na Biblioteca do Vaticano, usualmente designadas Sentenas do Vaticano.
Alm destas obras restam inmeros fragmentos, alguns dos quais esto actualmente a ser
recuperados das cinzas da Biblioteca de Filodemo em Herculano.
A doutrina epicurista normalmente rotulada de dogmtica e profundamente
monoltica. Nessa viso, os ensinamentos do mestre seriam considerados regra e nunca
seriam postos em causa. Quanto a ns, estas afirmaes parecem-nos de certo modo
exageradas e sero postas prova na anlise obra de Filodemo, que se afasta de certas
posies de Epicuro, como veremos adiante.
O Epicurismo divide-se em trs partes constituintes: a fsica, a cannica e a tica. A
fsica epicurista desenvolve-se a partir de princpios sensoriais. Assim, tudo o que existe so
corpos e vazio, os primeiros so constitudos por partculas atmicas e o segundo o
espao onde os tomos se movem. O nosso mundo o produto de complexas colises
entre os tomos, sem a superviso de qualquer estrutura ou entidade superior48.
Os sentidos so a melhor ferramenta ao nosso dispor para nos darmos conta dos
aspectos mais importantes da natureza das coisas49. O pensamento deve sempre ser
secundrio em relao experincia sensorial. Segundo a perspectiva epicurista, o
entendimento da fsica leva a que o homem se possa libertar dos receios desnecessrios que
povoam a sua mente, nomeadamente o medo dos deuses e da morte. Para o filsofo de
Samos, os deuses existem, mas no interferem no mundo humano, vivem num limbo
distante e desligado da nossa realidade50.
Alm disso, no sistema de Epicuro, a alma consiste num conjunto de tomos que
desaparece com a morte do corpo51. Esta posio de Epicuro retira qualquer significado a
uma experincia da morte, pois se a alma no sobrevive ao corpo, a morte nada significa,
48
49

Cf. D.L., X, 39.


EPICURO, KD, 23:
Ei j mach/`pavs ai ~ t ai `~ ai js qhvs esi n, oujc e{xei ~ oujd j a}~ a]n f h/`~ aujt w`n di ey eu`s qai pr o
;~ t i v
poi ouvmeno~ t h;n ajnagwgh;n kr i vnh/~.

50

D.L., X, 123-124:
P r w`t on me;n t o;n qeo;n zw/`n a[f qar t on kai ; makavri on nomi vzwn (...) t ai ~
` ga;r i d
j ia
vi ~
oi jkei ouvmenoi di a; pant o;~ ajr et ai `~ t ou;~ oJmoi o
vu~ ajp odevvc ont ai , pa`n t o; mh; t oi ou`t on wJ~
ajl l ovtr i on nomi vzont e~.

51

D.L., X, 67:
kai ; mh;n kai ; l uomevnou t ou`o{l ou ajqr oi vs mat o~ hJy uch; di aspei vret ai kai ; oujkevti e[c ei t a;~
aujt a;~ dunavmei ~ oujde; ki nei `t ai , w{s per oujd j ai [s qhsi n kevkt ht ai .

36

PARRSIA EM FILODEMO

visto que representa apenas o fim da experiencia sensorial que a vida. Assim, no h dor
na morte, tal como no h dor antes da existncia.
A finalidade ltima do sistema epicurista que o ser humano possa viver sem
receios e possa ainda experimentar prazer de acordo com a sua natureza. Uma longa
tradio de mal entendidos acerca da noo de prazer epicurista obriga aqui a uma pequena
reflexo sobre esta questo. O prazer para Epicuro no se limita ao prazer carnal, sexual,
visual, tctil, ou palatal, que hoje em dia associamos palavra prazer. O prazer para
Epicuro vai muito para alm disto, visto que o prprio filsofo afirmava que uma vida com
prazer indissocivel de uma vida prudente, honrada e justa52. Um jardim agradvel, a
companhia de amigos e uma dieta simples constituiriam todo o prazer necessrio a uma
vida epicurista (cf. KENNY, 2004: 278.). A natural necessidade de prazer reflecte-se em
trs tipos diferentes de desejos: desejos naturais e necessrios; desejos naturais e no
necessrios; desejos no naturais e no necessrios. O prazer que o epicurista deseja no
desregrado, pelo contrrio, um prazer natural que o deixa em harmonia com a natureza.
Livre de desejos vos e de crenas supersticiosas, o sbio experimenta a ajt ar axi va, um
estado de total ausncia de perturbaes, e nessa condio pode viver segundo a conduta
que a razo confirma e de acordo com a natureza que o rodeia e ser mestre do seu prprio
destino.
crucial referir que se o t evlo~ epicurista consiste numa vida feliz plena de
ajt ar axi va, a tica deve assumir um papel fundamental no percurso para esse fim. Deste
modo, a tica impe-se no epicurismo como a principal estrutura que sustenta todo o
sistema.
Num notvel fragmento53, Epicuro, no seu leito de morte, despede-se do seu amigo
Idomeneu, revelando uma prtica de vida que contm a essncia de todo o seu
pensamento. O filsofo mostra no recear a morte, evidencia uma intensa capacidade de
suportar a dor, combatendo-a com um prazer maior, a amizade. No final do fragmento,
Epicuro coloca ao mesmo nvel o amor filosofia e aos seres humanos.

52

D.L., X, 132:
Touvtwn de; pavnt wn ajr ch; kai ; t o; mevgi st on ajgaqo;n f r ovnhsi ~. di o; kai ; f i l osof i a
v~
t i mi wvter on uJp avrcei f r ovnhsi ~, ejx h|~ ai Jl oi pai ; pa`s ai pef uvkasi n ajr et ai ,v di davs kousa
wJ~ oujk e[s t i n hJdevw~ zh`n a[neu t ou`f r oni vmws kai ; kal w`~ kai ; di kai w
v ~ < oujde; f r oni m
v w~ kai ;
kal w`~ kai ; di kai vw~> a[neu t ou`hJdevw~.

53

D.L., X, 22.

37

PARRSIA EM FILODEMO

Th;n makar i van a[gont e~ kai ; a{ma t el eut ai van hJmevran t ou`bi vou ejgr avf omen
uJmi `n t aut i v. st r aggour i va t e par hkol ouqhvkei kai ; dusent er i ka; pavqh
uJp er bol h;n oujk ajp ol ei vp ont a t ou` ejn eJaut oi `~ megevqou~. ajnt i par et avt t et o
de; pa`s i t ouvt oi ~ t o; kat a; y uch;n cai `r on ejp i ; t h`/ t w`n gegonovt wn hJmi n
`
di al ogi smw`n mnhvmh/. su; d j ajxi vw~ t h`~ ejk mei r aki vou par ast avs ew~ pr o;~
;
ejme; kai ; f i l osof i van ejp i mel ou`t w`n pai vdwn Mht r odwvrou.
Neste dia feliz, que ao mesmo tempo o ltimo da minha vida, escrevo-te o
seguinte. A desinteria e a estrangria perseguem-me de modo que no poderia ser
mais intenso. Mas contra tudo isto ergo a alegria mental atravs da memria das
conversas que tivemos. Tu, com o mesmo valor e coragem que, desde jovem, tens
para comigo e para com a filosofia, toma conta das crianas de Metrodoro.
Aps a morte de Epicuro, poucas informaes concretas nos restam sobre a
histria do epicurismo entre o vasto perodo que sucede entre a morte do mestre e o
poema de Lucrcio. Podemos afirmar que a obra de Filodemo e toda a biblioteca da vila
dos papiros em Herculano vieram ajudar a preencher este vazio.
Devemos ainda fazer um pequeno apontamento sobre Zeno de Sdon, lder do
Jardim que foi o mestre de Filodemo em Atenas54. Asmis considera Zeno como um
pensador produtivo e original, que revitalizou o epicurismo ao entrar em debate com
filsofos de outras escolas. Esta autora chega mesmo a afirmar que o filsofo de Sdon
talvez o filsofo epicurista mais importante depois de Epicuro (ASMIS, 1990: 2371).
Temos notcia tambm que o prprio Ccero assistiu a algumas lies de Zeno, aquando
da sua passagem por Atenas55. A verdade que o mestre epicurista teve sem qualquer
dvida grande influncia no pensamento de Filodemo.
Pensa-se que o epicurismo ter ganho rapidamente toda a bacia do mediterrneo.
No fim do sc. II h informaes sobre escolas epicuristas em Cs e Rodes (cf. ASMIS,
2001: 212). Na mesma altura, em Antioquia foi fundada uma escola epicurista por
Filnides, sobre o qual sobrevive uma biografia fragmentria56, sendo que h inscries que
o descrevem como cidado honorrio de Atenas e como uma figura proeminente da sua
cidade natal, Laodiceia, no muito longe de Gadara, terra natal de Filodemo. Importa ainda
referir que Filnides um filsofo epicurista que parece no cumprir a norma do mestre
54

Os fragmentos de Zeno encontram-se recolhidos em ANGELI-COLAIZZO (1979), I frammenti di


Zenone Sidnio, CErc, Npoles, 9, 47-133.
55
Tusc., 3, 38.
56
P. Herc. 1044

38

PARRSIA EM FILODEMO

L avqe bi wvs a~, visto que integra a corte selucida e parece ter tido influncia poltica sob os
monarcas, nomeadamente sobre Antoco IV (c. 215-164 a.C.) e Demtrio I (187-150 a.C.)
(cf. GERA, 1999: 7783). Filnides ter escrito cento e vinte e cinco obras.
Mais tarde, no sc. I a.C., o Epicurismo emergiria na baa de Npoles, e da
contagiaria Roma, capital do imprio que nessa altura constitua o plo centralizador de
toda a cultura mediterrnica (cf. DE LACY, 19782: 145-52).
Importa aqui referir que esta expanso do epicurismo por todo o mediterrneo se
deve sobretudo ao modo como os epicuristas viam a sua escola. Pois, o epicurismo
funcionava como um movimento pan-helnico com vrios ramos, onde cada escola,
rejeitando a legitimidade cultural da cidade onde surgia, adoptava o modo de vida epicurista
(cf. FRISCHER, 1982: 35).

39

PARRSIA EM FILODEMO

Captulo II - Epicurismo em Roma


No incio do sc. I a.C., Roma era j a maior potncia militar e econmica do
mediterrneo. Aps a anexao definitiva da Macednia como provncia romana em 146
a.C., os reinos helensticos e as cidades-estado gregas no tiveram outra opo seno
deixarem-se subjugar pelo poder das legies e da frota martima de Roma. Com a
deslocao do centro poltico-econmico do oriente helenstico para Roma, os homens de
cultura tambm acompanharam inevitavelmente a mudana. A cidade passou a atrair
artistas, filsofos, retores e todos aqueles que procuravam disseminar ideias ou
simplesmente vencer na vida. Devemos ainda acrescentar, a esses que partiam de livre
vontade, procurando oportunidades na nova capital do mediterrneo, uma grande
quantidade de escravos e cativos, alguns com excepcional formao cultural, que, devido s
guerras da conquista da Macednia e da Grcia, passaram para as mos dos vitoriosos
Romanos. Alm das guerras de conquista na Macednia e na Grcia, no podemos tambm
deixar de aqui referir o impacto causado pela anexao do sul da Itlia, territrio h muito
tempo helenizado, e que teve grande influncia nas trocas culturais entre a cultura grega e a
romana.57 A verdade que, Roma se torna numa autntica esponja que absorve uma
variedade enorme de culturas, religies e costumes. Esta fora magntica do novo umbigo
do mediterrneo ter com certeza despertado o esprito missionrio e o interesse dos
filsofos do Jardim.
Segundo Plutarco58, os Romanos tomaram conhecimento das doutrinas de Epicuro
quando o filsofo ainda era vivo, revelando o seu relato uma reaco pouco entusiasta ao
epicurismo da parte dos Romanos. Mais tarde, a posio da repblica romana relativamente
s ideias epicuristas continua a ser pouco favorvel e certo que os seus representantes no
foram bem recebidos na cidade. Segundo Ateneu59, em 161 a.C. foram expulsos de Roma
Alceu e Filisco, dois filsofos epicuristas que tentavam espalhar a palavra do Jardim, tendo
sido invocado que os filsofos vinham ensinar prazeres aos Romanos. Alguns anos
depois, mais precisamente em 155 a.C., Atenas enviou a Roma uma embaixada constituda

57

Apenas para citar um exemplo temos o caso de Lvio Andronico (c. 284-204 a.C), provavelmente um
grego de Tarento, que foi levado para Roma como prisioneiro de guerra e que mais tarde veio a introduzir
a pica, o drama e a lrica gregas na literatura latina.
58
Plut., Pyrrh. 20,6
59
Ateneu, Deipnosofistas, 12, 547:
Kal w`~ a[r a poi ou`nt e~ JRwmai `oi oi J pavnt a a[r i st oi
jA l kai `on kai ; F i l i sv kon t ou;~
jEpi kour ei vou~ ejxevbal on t h`~ povlew~, L euki vou t ou` Post oumi vou uJp at euvont o~, di j a}~
ei js hgou`nt o hJdonav~.

40

PARRSIA EM FILODEMO

por filsofos das mais importantes escolas filosficas, com o intuito de resolver algumas
questes entre ambas as cidades (cf. GRIFFIN, 1989: 3). Apresentaram-se em Roma os
trs lderes das seguintes escolas: Carnades da Academia, Digenes da St oave Critolau do
Liceu. Os epicuristas no foram includos na embaixada e o mais provvel que, nestas
circunstncias, os atenienses, tendo conhecimento da m vontade de Roma para com os
filsofos do Jardim, tenham optado por exclui-los na inteno de facilitar a negociao (cf.
BOYANC, 1960: 499).
Os motivos desta suposta antinomia entre Roma e o epicurismo tornar-se-o mais
perceptveis se olharmos com ateno os costumes tradicionais romanos e a sua aparente
incompatibilidade com algumas doutrinas de Epicuro. Para tal, devemos referir o mos
maiorum, ou seja, o costume dos ancestrais, o qual se sustentava em algumas ideias
fundamentais60 entre as quais duas parecem colidir directamente com a filosofia de
Epicuro. Em primeiro lugar, os cidados romanos deviam uma fidelidade total e uma
subordinao absoluta cidade, o que coincidia com o seu gosto pela discusso poltica no
Forum, contrariamente, pelo menos na aparncia, tica de Epicuro, que se centra mais no
ser humano e nos seus problemas do que nos problemas do cidado. Em segundo,
relembramos a religio, reverncia escrupulosa ao poder religioso, e uma das tradies
romanas que seria um alvo bvio para a concepo teolgica epicurista. Estes motivos
parecem ter sido suficientes para Roma olhar com desconfiana a filosofia epicurista, pelo
menos neste primeiro contacto. Arredada da oportunidade de uma apresentao oficial,
como tiveram outras escolas na embaixada de 155 a.C., a filosofia do Jardim foi penetrando
gradualmente no pensamento romano. No sabemos com pormenor como isso aconteceu,
mas vejamos alguns factos que nos podem elucidar sobre o assunto61.
Ao contrrio do que se poderia esperar, o epicurismo revelar-se-ia como uma das
filosofias mais marcantes para a histria do pensamento romano, tal como veremos, e teve
no final da repblica um perodo de grande expanso entre os Romanos62. Ccero, frreo
opositor filosofia do Jardim, afirma que, em determinado momento no explicitado, os
epicuristas eram numerosos em toda a Itlia63. Na verdade, no conseguimos descortinar se
60

Sobre o mos maiorum ver ROCHA PEREIRA, M. H. (2002), Estudos de Histria da Cultura Clssica,
vol II Cultura Romana, 3 ed., Lisboa, Fundao Calouste Gulbenkian, pp. 357-362.
61
Sobre a penetrao do Epicurismo em Roma ver GIGANTE, M. (1983), LEpicureismo a Roma in
Ricerche Filodemee, 2 ed., Npoles, Gaetano Macchiaroli, pp. 25-34; FERGUSON, J. (1990),
Epicureanism under the Roman Empire ANRW, II.36.4, pp. 2257-2327 e GRIMAL, P. (1969),
Epicurisme Romain, in Actes Du VIII Congres Paris Bud VIII, Bud, pp. 139-168.
62
Ferguson compila uma lista de epicuristas romanos activos no perodo do final da repblica que , nas
suas prprias palavras, an impressive list (cf. FERGUSON, 1990, 2262).
63
Tusc., IV, 7: Italiam totam occupaverunt. Sobre a relao de Ccero com o epicurismo ver: LVY, C.
(2001), Cicron et lpicurisme: la problmatique de lloge paradoxal in AUVRAY-

41

PARRSIA EM FILODEMO

o epicurismo penetra em Roma pelas classes menos abastadas da populao, aproveitando


a sua vertente mais universal e evangelizadora, ou se entra por via de alguns Romanos
endinheirados e adeptos do filohelenismo. De uma forma que nos parece mais plausvel,
tambm possvel que o epicurismo se tenha insinuado em Roma por vrios canais ao
mesmo tempo, desde a influncia que o escravo erudito e conhecedor da filosofia do
Jardim tinha sobre o jovem romano que educava, at ao convvio que o pedagogo tinha
com outros escravos no dia-a-dia e com quem criava os laos da singular amizade
epicurista. Neste sentido, recordamos as palavras de Pirre Grimal: l'epicurisme semble
avoir apport un grand nombre de gens simples, qui n'taient ni potes, ni philosophes, ni
hommes d'tat, un support moral que l'on ne peut rduire au conseil, trs prosaique, de
cueillir le plaisir partout o on le trouve. Et la primire constatation est que l'epicurisme,
Rome (...) est dfinitivement sorti de l'cole (cf. GRIMAL, 1969: 140).
De facto, j na poca helenstica, o epicurismo tinha sado da escola para conquistar
todo o mediterrneo helenizado. Na Itlia, todavia, conhece novo flego, o qual resultou
numa importante produo filosfica e literria, visvel tanto na obra, em grego, de
Filodemo, como na obra, em latim, de Lucrcio.
Atentemos agora em duas personalidades situadas na Roma de finais da repblica,
para entendermos melhor o modo como alguns Romanos adoptaram a filosofia do Jardim,
contextualizando a situao do epicurismo na poca em que Filodemo escreve a obra aqui
estudada. O primeiro desses homens um dos grandes amigos de Ccero, Titus Pomponius
Atticus, descendente de uma famlia equestre e ntimo do orador romano que esteve em
Atenas com Ccero e juntos ouviram o filsofo Fedro, nos anos 90 a.C. (cf. GRIMAL,
1969: 148-149). Na cidade helnica, o impacto do filsofo ter sido considervel, visto que
tico, ao contrrio de Ccero, adopta o epicurismo como filosofia de vida. Sabemos
tambm que o amigo de Ccero viveu em Roma at 85, quando deixou Itlia e partiu para
Atenas, devido perigosa instabilidade das guerras civis. Uma vez na cidade grega, ser
normal considerar que tico tenha prosseguido os seus estudos sobre o epicurismo.
Devemos deixar claro que a sua atitude durante as guerras civis no inocente e merece
alguma reflexo, pois permanece neutral e ajuda os seus amigos, sejam eles de que partido
forem, e, acolhendo os proscritos das guerras civis, salva-os da morte. Este epicurista
romano coloca claramente a amizade acima dos seus interesses e opes polticas, numa
atitude pacifista e conciliadora que notaremos em outros epicuristas Romanos. Alm disso,
tico no se desinteressa pelo destino poltico da sua cidade natal, e regressa a Roma para
ASSAYAS/DELATTRE (eds.), Cicron et Philodme La polmique en philosophie, Paris, ditions Rue
DUlm, pp. 77-84.

42

PARRSIA EM FILODEMO

ajudar o seu amigo Ccero na campanha para o consulado em 65. A sua atitude no
apoltica no sentido que normalmente atribudo aos epicuristas, pois tico, apercebendose cedo tinha vinte e poucos anos quando parte para Atenas dos problemas e perigos
das guerras civis, refugia-se, mas mantm o contacto com os seus amigos e confessa a
Ccero as suas opinies polticas. Mantm-se distante mas no ausente, numa situao em
que pode ajudar os seus amigos, sem tomar partido directamente.
Recordemos, ento, outro romano que, perante o drama das guerras civis, tomou
uma atitude semelhante a tico. Lucius Calpurnius Piso Caesoninus foi, alm de epicurista,
um importante poltico. Chegou ao consulado em 58 a.C., depois de ter casado a sua filha
Calprnia com Jlio Csar. No ano do seu consulado, durante a disputa pelo poder entre
Ccero e Cldio, quando Ccero foi ameaado pelo seu adversrio, Piso no auxiliou o
orador romano quando este se auto exilou. Este acto valeu-lhe, por um lado, a governao
da Macednia durante 57 a 55, recompensa de Cldio, e por outro, os ataques de Ccero
antes64 e depois65 de Piso regressar a Roma. Contudo, o aristocrata epicurista no sofreu
qualquer sentena derivada dos ataques de Ccero. Ainda assim, foi-se afastando cada vez
mais da poltica, at aceitar, com alguma relutncia o cargo de Censor, em 50, cargo que era
normalmente considerado uma honra associada ao reconhecimento pblico das
capacidades como poltico. Desde essa altura, a sua principal aco poltica foi tentar evitar
as guerras civis que, em todo o caso, se sucederam, antes e aps o assassinato de Csar, um
papel pacificador que dever ser associado ao seu epicurismo. Piso morreu pouco tempo
depois de Jlio Csar.
A ntima amizade de Piso com Filodemo confirmada quer por Ccero66, quer
pelo prprio poeta-filsofo epicurista em dois textos que dedica a Piso: um poema (Anth.
Pal. xi. 44.) onde o autor convida Piso para um jantar entre amigos epicuristas, e o texto
De bono rege secundum homerum, que um speculum principis67, provavelmente escrito quando
Piso foi Cnsul ou Procnsul na Macednia. Segundo Ccero, o aristocrata romano foi um
aluno dedicado do filsofo, factor que se conjuga com a amizade epicurista que Filodemo
demonstra pelo seu patrono, ao invoc-lo como f i vlt at e P ei vs wn, Piso, amigo mais
querido68.
A propriedade da Villa dos papiros de Herculano normalmente atribuda a Piso.
Se a luxuosa Villa dos papiros realmente lhe pertenceu, hiptese que nos parece muito
64

Prov. Cons.
In Pisonem
66
In Pisonem, 28-29.
67
Uma anlise detalhada deste texto encontra-se em GIGANTE, M. (1995), Philodemus in Italy, Ann
Arbor The University of Michigan Press, pp. 63-78.
68
AP, 9.44.
65

43

PARRSIA EM FILODEMO

provvel, teria sido aqui, na Villa de fim-de-semana do seu patrono, uma recriao romana
do Kh`p o~ de Atenas, que Filodemo faria grande parte do seu trabalho filosfico e potico.
A sua localizao junto ao Vesvio constituiu uma tragdia para aqueles que l viviam em
24 de Agosto de 79 d.C., quando da clebre erupo do vulco. Porm, a erupo vulcnica
no trouxe apenas destruio, pois tambm permitiu a surpreendente preservao, no s
de Pompeios, mas tambm de Herculano, situada do outro lado do Vesvio, junto
margem mediterrnica, e da sumptuosa Villa dos papiros69.
A biblioteca desta Villa teve e continuar a ter um papel fundamental para a
redescoberta de inmeros textos de Filodemo e de outros autores, sobretudo epicuristas70.
As primeiras escavaes na Villa realizadas foram conduzidas por Karl Weber entre 1750 e
1765 atravs de tneis subterrneos. A foram encontrados cerca de 1800 rolos de papiro,
na sua maioria em muito mau estado, carbonizados pelo Vesvio. Todavia, novas
tecnologias permitem, desde h uns anos a esta parte, estudar os papiros sem os destruir.
Grande parte da Villa continua por escavar e por isso, a esperana de serem encontrados
novos textos no dever ser defraudada. Os trabalhos arqueolgicos foram retomados em
Outubro de 2007.
Ao reflectirmos sobre o epicurismo em Roma, mesmo apenas considerando um
perodo temporal que termina com o fim da repblica, como fizemos at aqui, estamos em
condies de afirmar que, aps um primeiro contacto de coliso e excluso, Roma e o
epicurismo aproximam-se e reconciliam-se. O epicurismo adapta-se ao modo de vida dos
Romanos e a necessidade de uma vida poltica activa, to cara aos homens de estado
romanos, no os impede de abraarem as doutrinas do Jardim.
Para melhor entendermos que o epicurismo, afinal, no se afasta tanto como parece
primeira vista do mos maiorum, relembremos o seguinte fragmento de Colotes, recolhido
em Plutarco71:
t o;n bi von oi j novmou~ di at avxant e~ kai ; novmi ma kai ; t o; basi l euvesqai t a;~
povlei ~ kai ; a[r cesqai kat ast hvs ant e~ ei j~ pol l h;n ajs f avlei an kai ; hJs uci van
e[qent o kai ; qor uvbwn ajp hvll axan ei j devt i ~ t au`t a ajnai r hvs ei , qhr i vwn bi von
bi wsovmeqa kai ; oJpr ost ucw;n t o;n ejnt ucovnt a mononou; kat evdet ai .
69

Sobre a Vila dos Papiros ver DELATTRE, D. (2006), La Villa des Papyrus et les rouleaux
d'Herculanum - La Bibliothque de Philodme, Lige, Edition de l'Universit de Lige.
70
Veja-se a este propsito (DELATTRE, 2006: 3): That the library was not exclusively Epicurean is
proved by the presence there of Stoic texts the Logical Questions and On providence by Chrysippus
and of the text of a Latin poet, author of the poem on the battle of Actium, about whom nothing is known
except that he lived after 31 B.C..
71
Contra Colotes, 1124d.

44

PARRSIA EM FILODEMO

Aqueles que estabeleceram as leis e os costumes e instituram a administrao e o


governo das cidades determinaram uma vida humana com maior segurana e
tranquilidade, libertando-a de alvoroos. Se algum remover estas coisas, viveremos
como bestas e se algum por acaso se cruzar com outro poder ser devorado.
Neste excerto de Colotes fica bem demonstrado que as cidades necessitavam de leis
e costumes que regessem as suas vidas, sobretudo no sentido de oferecer maior segurana
aos seus habitantes. O Epicurismo inimigo de uma vida desregrada e sem lei, pois sem
regras para a vivncia em comum o homem vive tal como uma besta, sem tranquilidade
nem segurana. O mos maiorum mais no do que a manuteno de determinadas regras e
costumes para os habitantes de Roma, algo que os epicuristas no teriam qualquer interesse
em questionar, sobretudo numa primeira fase de contacto com a urbe.
Referimos aqui especificamente o caso de dois epicuristas, tico e Piso, que
partilharam uma mesma atitude, numa fase crucial da histria de Roma, o final da
repblica. No nos parece ser uma coincidncia o facto da neutralidade ter sido a posio
poltica adoptada por ambos. O epicurismo favorece a neutralidade, se este for o caminho
certo para uma vida sem perturbaes. Ao mesmo tempo, a amizade foi para estes homens
uma armadura que lhes permitiu, tal como Epicuro afirmava72, sobreviver a inmeros
males.
|Wn hJsof i va par askeuavzet ai ei j~ t h;n t ou` o{l ou bi vou makar i ovt ht a, pol u;
mevgi st ovn ejs t i n hJt h`~ f i l i va~ kt h`s i ~. (KD XXVII)
Entre as coisas que a sabedoria proporciona para a felicidade de uma vida inteira, a
mais importante a posse da amizade.
Considerando outro aspecto, no podemos afirmar que os epicuristas citados
tendiam para determinado partido. Sublinhe-se o caso dos dois homens e o modo dspar
como se relacionam com uma das mais importantes personalidades polticas da poca.
Piso era um acrrimo inimigo poltico de Ccero; tico era amigo e conselheiro do orador
romano. H vrios outros nomes de epicuristas romanos que no referimos aqui, mas
pretendemos apenas desenhar a forma como os Romanos entendiam e abraavam o

72

KD, 27.

45

PARRSIA EM FILODEMO

epicurismo e no fazer uma histria do epicurismo em Roma. Na verdade, os temas


essenciais do epicurismo acabaram por ser assimilados pelo pensamento romano e
semelhanas aparentemente ocultas encontram-se e fundem-se em momentos
aparentemente inesperados, como nas Gergicas de Verglio ou nas Odes de Horcio73.
Nessas obras, encontramos o mais profundo sentimento romano de frugalidade rural ligada
mesma frugalidade de uma vida dominada pela razo epicurista. O amor pela natureza,
que o poeta de Mntua demonstra nas Gergicas, segue na perfeio os ensinamentos
epicuristas onde se afirma que o homem deve viver de acordo com a natureza, como nos
diz Lucrcio74:
o miseras hominum mentes, o pectora caeca!
qualibus in tenebris vitae quantisque periclis
degitur hoc aevi quodcumquest! nonne videre
nil aliud sibi naturam latrare, nisi utqui
corpore seiunctus dolor absit, mensque fruatur
iucundo sensu cura semota metuque?
mentes miserveis dos homens, inteligncias cegas!
Em que trevas da vida, em quantos perigos
consumido o vosso tempo! No ver
que toda a natureza reclama isto, que a dor
seja removida do corpo, e a mente mantida longe
da preocupao e do medo, apreciando um sentimento agradvel!
Lcrecio ser de facto o poeta mximo do epicurismo e a sua obra magistral
contribuir decisivamente para a filosofia romana, elevando, ao mesmo tempo, o
epicurismo ao nvel da pica to cara a Gregos como a Romanos. Podemos ainda afirmar
que o De Rerum Natura, ao servir o epicurismo atravs da poesia, significa simplesmente que
o Epicurismo em Roma no exclui a poesia. Paralelamente, pensamos que o Epicurismo
em Roma tambm no exclui a poltica, pois, como vimos, h vrios pontos de contacto
entre polticos e epicuristas eminentes, uns, como tico, mantendo-se mais na sombra da
mxima l avqe bi wvs a~, e outros, como Piso, que tomam abertamente opes e decises
polticas.
73
74

Odes epicuristas de Horcio: 2.7, 2.11, 3.1, 3.8, 3.29. (cf. HARRISON, 2007: 173).
De Rerum Natura, 2, vv. 15-19.

46

PARRSIA EM FILODEMO

Alm desta extraordinria capacidade de adoptar a filosofia epicurista,


aparentemente pouco adequada ao esprito dos Romanos, importa esclarecer o papel
fundamental que homens como Filodemo tiveram na formao epicurista dos Romanos.
Ora, justamente esse tema que abordaremos no prximo captulo, centrado na
personalidade de Filodemo.

47

PARRSIA EM FILODEMO

Captulo III A vida e obra de Filodemo


Os poucos dados concretos que possumos sobre a vida de Filodemo75 so
suficientes para se ter uma ideia razovel do seu trajecto pessoal. O filsofo epicurista
nasceu por volta de 110 a.C., na antiga Sria, mais concretamente em Gdaros, a actual
cidade jordana de Um Qeis. Esta antiga cidade situada a sul do Mar da Galileia foi o bero
de algumas figuras literrias; Menipo, um filsofo cnico do sc. II a.C. que escreveu stiras
sobre as loucuras dos homens usando uma mistura de prosa e verso; Meleagro, que
alcanou a notoriedade em 100 a.C. com a sua St evf ano~, uma antologia de epigramas de
poetas dos dois sculos precedentes, e com os seus prprios epigramas erticos e stiras
menipeias, seguindo a tradio do seu conterrneo anteriormente mencionado; Enmao,
um autor de tragdias do sc. II d.C., que, tal como Filodemo, escreveu uma obra sobre
Homero; Teodoro, retor e pedagogo do imperador romano Tibrio; psines, um retor
menos conhecido do sc. III d.C.; Filo, um matemtico que ter calculado com bastante
proximidade o valor de . Curiosamente, todos os talentos de Gdaros acabaram por
emigrar e obter reconhecimento noutros locais (cf. SIDER, 1997: 4; WILKISON, 1933:
144).
Gdaros teve uma origem que se perde na histria; sabemos todavia, que foi uma
das cidades que floresceu culturalmente durante o imprio selucida76. O facto de ter sido o
bero das vrias figuras que referimos atesta a sua importncia cultural desde a poca
helenstica at poca imperial. Alm disso, devemos notar ainda as vrias reas do saber
que estes nomes representam, desde a poesia matemtica. Deste modo, Gdaros era, com
certeza, um importante centro cultural, tal como as runas dos seus dois teatros confirmam.
Foi neste meio culturalmente helenizado que Filodemo foi educado, muito
provavelmente segundo a paideia helenstica, que ter tido uma importncia fundamental na
sua obra filosfica e potica. Assim, podemos supor que Filodemo, ainda jovem, ter
conhecido, com o pormenor normal poca, Homero e grande parte da literatura helnica.
Tambm a msica e a retrica devero ter feito parte da sua educao, temas que
Filodemo, na sua maturidade intelectual, retomar e abordar, integrando-os na concepo

75

Sobre a vida do autor ver: SIDER, D. (1997), The Epigrams of Philodemos Introduction text and
commentary, Oxford, Oxford University Press, pp. 3-24; GIGANTE, M. (1995), Philodemus in Italy
(trad. Inglesa Obbink), Ann Arbor The University of Michigan Press, pp. 49-90; ASMIS, E. (1990),
Philodemus Epicureanism in ANRW 2.36.4, pp. 2369-2374; PHILIPPSON, R. (1938), Philodemos in
RE, XIX, cols. 2443-2482.
76
Sobre a cidade de Gdaros desde os Ptolomeus at ao perodo romano ver: FITZGERALD, J. T. D. /
OBBINK, D. / HOLLAND G. (eds.) (2004), Gadara: Philodemus native city in Philodemus and the
New Testament World, Leiden, Brill, pp. 343-397.

48

PARRSIA EM FILODEMO

epicurista da educao. Alm disso, no podemos afirmar se Filodemo seria de origem


grega ou um srio helenizado, mas a verdade que foi a cultura grega que Filodemo
abraou e sobre a qual meditou toda a vida77.
Durante a juventude de Filodemo, Gdaros passou por um perodo muito
turbulento, tendo a cidade sido vtima da invaso do rei judeu Alexandre Janes (103 e 76
a.C.), o qual provavelmente converteu fora os habitantes da cidade ao judasmo (Cf.
SIDER, 1997: 5). Devido s querelas com os judeus, deu-se uma verdadeira guerra civil que
durou at 63 a.C., data em que o general romano Pompeu libertou vrias cidades dessa
regio altamente helenizada da influncia dos monarcas judeus, entre elas, Gdaros. Tendo
em conta estes factos, Marcelo Gigante indica uma sugestiva influncia da histria da
cidade natal de Filodemo na viso poltica que mais tarde o filsofo ilustrar nas suas obras
(GIGANTE, 1995: 67-68). Relembrando a tenso poltica dessa poca e a ida de Filodemo
para Atenas, o fillogo italiano relaciona estes acontecimentos, colocando a hiptese de que
a vontade de Filodemo em estudar o epicurismo se pode ter combinado com uma
profunda repulsa dos problemas de instabilidade poltica da sua cidade, problemas esses
que o teriam levado a aceitar sem reservas o domnio romano e, mais tarde, o principado.
Esta hiptese afigura-se-nos muito plausvel, mas nunca ser mais do que uma louvvel
interpretao circunstancial dos factos histricos.
Relativamente educao de Filodemo, no restam dvidas que estudou em
Atenas, tendo como mestre Zeno de Sdon, facto amplamente demonstrado pelas
inmeras vezes que Filodemo alinha com Zeno na sua obra filosfica78. Ccero79, que
tambm ouviu Zeno em Atenas, descreve-o como acriculus () senex Zeno, ou seja, o
perspicaz ancio Zeno, e como acutissimus, o mais engenhoso dos epicuristas. Sem nos
surpreender, o prprio Filodemo80 declara-se o mais fiel admirador de Zeno e seu
incansvel admirador. A influncia de Zeno sobre o pensamento filosfico de Filodemo
indesmentvel, visto que o filsofo segue, na sua obra filosfica, o modelo do seu mestre
(cf. GIGANTE, 1995: 25).
Muito possivelmente Ccero conheceu Filodemo numa das lies de Zeno, pois, se
Ccero esteve em Atenas em 79-7881, Filodemo ter vindo para Itlia alguns anos mais
tarde, em 74-73 (cf. SIDER, 1997: 8-9; ASMIS, 1990: 2371). Se foi assim que realmente
77

David Sider prope que os pais de Filodemo fossem Helenos (cf. SIDER, 1997: 9), mas Momigliano
define-o como um oriental helenizado (cf. MOMIGLIANO, 1950: 382).
78
David Sedley, chega ao ponto de afirmar que a grande maioria dos textos doutrinais de Filodemo
seriam transcries das lies de Zeno (cf. SEDLEY, 1989: 104).
79
Tusc. 3, 38.
80
P.Herc. 1005, col. 14.8-9.
81
De nat. Deor. I, 59: Zenonem, (), cum Athenis essem, audiebam frequenter

49

PARRSIA EM FILODEMO

aconteceu, talvez este conhecimento precoce entre os dois homens possa ajudar a explicar
o respeito que Ccero82 mantinha por Filodemo, facto que coincidia com o apreo que
demonstrava por Zeno. Mais tarde, quando da morte deste, a meio da dcada de 70 a.C.,
Filodemo abandonou Atenas e foi para Itlia83, onde j estava em 70 a.C. (cf. SIDER, 1997:
7), visto que nesse ano dedicou a sua Rhetorica a Caio Vbio Pansa, um general romano
epicurista (cf. CASTNER, 1988), companheiro de Csar na Glia84.
Pouco depois de chegar a Itlia, Filodemo conheceu Piso, que foi, ao que tudo
indica, seu patrono e amigo85. Ccero, no In Pisonem (68-72)86, uma invectiva, proferida no
senado em Agosto de 55 a.C.87, atacou pessoalmente Piso com o objectivo de o atingir
politicamente, denegrindo-o de inmeras formas, tornando a relao com Filodemo mais
uma prova do mau carcter de Piso. Assim, o In Pisonem de Ccero um dos testemunhos
mais importantes sobre Filodemo, embora seja necessrio relembrar que o retrato do
filsofo epicurista uma imagem distorcida, e at mesmo caricaturada. Neste texto, o
orador romano, aplicando todos os seus dotes oratrios, tenta demonstrar que Filodemo
era, para Piso, um mestre no de virtudes, mas sim de luxria, e que este via Filodemo no
como um filsofo mas como um poeta de temas erticos. Segundo este texto de Ccero,
Filodemo e Piso conhecem-se quando o ltimo era ainda um adulescentem, termo que no
nos elucida muito, pois pode abranger um vasto perodo de tempo, entre os 15 e os 30
anos88. A estes factos acresce que no h certeza se foi em Roma ou em Herculano que os
dois se conheceram, mas a ltima hiptese parece ser a mais provvel (cf. PHILIPPSON,
1938, col. 2445; SIDER, 1997: 6). Ccero refere-se a Filodemo89 como um Graecus que vivia
com Piso90, aspecto sobre o qual permitido supor com alguma convico que se possa
tratar de uma referncia a uma vivncia em comum na Villa dos Papiros em Herculano,

82

Cf. p. 41 n.63.
Cf. CANCIK / SCHNEIDER (eds.) (2007), Brill's New Pauly - Antiquity, Vol. 11 (Phi-Prok), Leiden
Boston, Brill, col. 68. David Sider tambm sustenta uma datao semelhante (SIDER, 1997: 9), mas os
ltimos editores de On Frank Criticism apontam cerca de 80 a.C. para a chegada de Filodemo a Itlia
(KONSTAN, 1998: 1); Tsouna aponta a partida de Filodemo de Atenas para 88-86 a.C. (TSOUNA, 2007:
1).
83

84

Cf. OCD, entrada de C. Vibius Pansa Caetronianus.


Walter Allen e Phillip De Lacy afirmam que Filodemo no tinha uma relao prxima com Piso, mas
o testemunho de Ccero parece sugerir o contrrio (cf. ALLEN, 1939). Tambm o Epigrama 9.44 da
Antologia Palatina parece corroborar uma relao ntima entre os dois. Sobre esta questo e sobre o
conceito de patronagem ver SIDER, 1997, 5 n.11.
86
Sobre a descrio de Filodemo por Ccero ver GIGANTE, 1983: 35-53; GRIFFIN, 2001: 85-99.
87
Cf. a datao de MARSHALL, 1975: 88-93.
88
In Pisonem. 68.
89
Ccero no refere o nome de Filodemo explicitamente, mas Ascnio, comentador do sc. I d.C.,
identifica o filsofo no seu esclio ao discurso de Ccero: Philodemum significat qui fuit Epicureus illa
aetate nobilissimus, cuius et poemata sunt lasciva (cf. SIDER, 1997, 230).
90
In Pisonem. 68.
85

50

PARRSIA EM FILODEMO

onde Filodemo provavelmente concebeu grande parte da sua obra filosfica e potica. O
filsofo epicurista descrito por Ccero como um ignorante das verdadeiras funes de um
filsofo, como ensinar o modo de vida correcto91, e, simultaneamente, como um excelente
criador de poemas to graciosos, to harmoniosos, to elegantes, que nada pode ser mais
engenhoso92. Nota-se claramente no discurso de Ccero que o orador tenta acautelar a
posio de Filodemo enquanto ataca sem piedade o seu adversrio poltico, Piso,
sublinhando que a origem da desgraa de Filodemo teria sido falta de sorte na escolha do
aluno93. Deste modo, devemos colocar a seguinte questo: o que impediria o orador de
atacar tambm Filodemo, como sendo um epicurista devasso, e assim obter ainda mais
impacto negativo sobre Piso? Talvez a resposta resida no facto de Ccero ter conhecido
pessoalmente o filsofo ou talvez tenha a ver com o respeito intelectual que dedica ao
Graecus. Devemos ainda referir que o orador romano relata explicitamente a amicitia que
existia entre os dois homens, Piso e Filodemo, descrevendo uma relao prxima entre
mestre e aluno, que acaba por ser ridicularizada pelo orador romano, perdendo toda a sua
relevncia e tornando-se num mero jogo de adulao e oportunismo94. Notmos tambm
que Ccero, tal como seria de esperar num discurso invectivo, descreve Piso como um
mau aluno, interpretando propositadamente mal o sentido real do epicurismo, no
referindo, todavia, o orador que Filodemo seja um mau professor, afirmando antes que no
seria conveniente a um grego desafiar a autoridade de um poderoso imperator romano. A
ntima amizade entre Piso e Filodemo atestada quer por Ccero, como referimos, quer
pelo prprio Filodemo em dois textos que dedica a Piso95.
Regressando ao percurso da vida do filsofo, este passou cerca de trs dcadas em
Itlia, mais precisamente em Herculano, por um lado, concebendo a sua monumental obra
filosfica e, por outro, deleitando-se com a sua poesia epigramtica. De facto, a Vila dos
Papiros era o local ideal tanto para a criao potica como para a reflexo filosfica. Nesse
91

In Pisonem, 71:
philosophia, ut fertur, virtutis continet et offici et bene vivendi disciplinam

92

In Pisonem, 70:
poema porro facit ita festivum, ita concinnum, ita elegans, nihil ut fieri possit argutius.

93

In Pisonem, 71:

Qui si fuisset in discipulo comparando meliore fortuna, fortasse austerior et gravior esse
potuisset
94
95

Cf. In Pisonem, 68-70.


Cf. p. 43.

51

PARRSIA EM FILODEMO

local belo e isolado96, Filodemo, sob o patrocnio de Piso, comeou a reunir uma imensa
coleco de papiros e, ao mesmo tempo, prosseguiu a sua prpria obra potica e filosfica.
O filsofo de Gdaros fazia parte de um proeminente grupo de epicuristas que
habitava na baa de Npoles. Devemos, no entanto, questionar-nos acerca das pessoas que
constituiriam esse grupo. Ao que sabemos, o grupo tinha como mestres Filodemo e Siro,
completando o ncleo-duro dos epicuristas da baa de Npoles quatro alunos romanos.
Antes de mais, parece-nos provvel que Filodemo conhecesse Siro, eminente epicurista
que Verglio menciona em dois poemas do Catalepton97, confirmando o elo entre Verglio e
Siro. Relativamente a Siro e Filodemo, este fragmento do P.Herc. 312 (fr. 1, col. 4), pode
trazer alguma luz (cf. edio em SIDER, 1997: 234):
ejdovkei d jeJp anel qei `n meq jhJmw`n ei j~ t h;n Neav
pol i n pr
o~
; t o;n
f i vlt at o
n Si vrwna k
ai ; t h;n kat j auj
t o;n ejkei ` di vai t an kai ; t a;~
f i
l osovf ou~ ejner gh`s ai

ojmi
l i va~

JHr kl anevwi

t e meq e
j J
t evr wn

suzht h`s ai
.
Ele decidiu regressar connosco para Npoles e para o querido Siro, para o modo
de vida que l levava e, ao mesmo tempo, para se dedicar activamente companhia
dos filsofos e para viver com os seus camaradas em Herculano.
Se o fragmento se referir a Filodemo, como parece, no restam dvidas acerca da
amizade entre ambos. Em seguida, necessrio fechar o crculo e tentar ligar Verglio e
Filodemo. Actualmente, considerado certo que Pltio Tuca, Vrio Rufo, Verglio e
Quintiliano Varo faziam parte do crculo de camaradas epicuristas que se reuniam em
Herculano (cf. GIGANTE, 1998a; SIDER, 1997). No Papiro Herculanense dois de Paris
lem-se sem dificuldade os nomes dos quatro romanos como dedicatrios do De adulatione
de Filodemo (cf. SIDER, 1997: 21). Antes de este papiro vir luz, tinham j sido apurados
estes nomes no P.Herc. 1082, De adulatione, col. xi, e no P.Herc. 253, fr.12. Um mistrio,
contudo, permanece ainda insolvel. Porque que Filodemo no refere em parte alguma
Horcio? O seu nome foi considerado uma hiptese, quando apenas possuamos os dois
papiros reconstrudos, mas o ltimo papiro (P.Herc Paris 2.) veio eliminar definitivamente
o nome de Horcio dessa lista. Relativamente ausncia de Horcio e presena do poeta
96

Surpreendentemente, actualmente podemos visitar uma rplica livre da Vila dos Papiros, nos E.U.A,
mais precisamente na Getty Villa pertencente ao Museu J. Paul Getty na Califrnia (cf.: J. Paul Getty
Trust, The Getty. 2009, http://www.getty.edu/).
97
Poemas 5 e 8. O poema 5 comentado na pgina 54.

52

PARRSIA EM FILODEMO

Verglio no ncleo de epicurista romanos, Marcelo Gigante afirma que, por um lado, a
relevncia dos temas tico-diatrbicos parece mais adequada ao Horcio satrico que debate
as paixes, os vcios e as virtudes, mas, por outro lado, o despudor das ambies e a
crueldade das guerras civis no deixaram o autor das Gergicas e da Eneida indiferente a
estas questes (cf. GIGANTE, 1998a: 64).
Encontrados alguns dos membros do grupo de Epicuristas que se reunia na baa de
Npoles, e provavelmente tambm em Herculano, na casa do patrono de Filodemo, na Vila
dos Papiros, viremos a nossa ateno para o modo como se relacionavam estes epicuristas.
Os laos de afeio que a parrsia possibilita inserem-se na perfeio na concepo
epicurista de f i l i va, a qual j aqui foi debatida98, embora nos cumpra ainda acrescentar
alguns pontos relativos ao momento especfico em que Filodemo e Siro dirigem as suas
escolas em Itlia99.
Como vimos, a amizade constitua um suporte privilegiado para o modus vivendi
epicurista desde o incio do Kh`p o~, em Atenas. Em Itlia, era numa saudvel atmosfera de
amizade que os epicuristas aceitavam a direco espiritual de Siro e Filodemo, a qual
necessitava de uma relao prxima e salutar, onde a amizade e a sinceridade tinham um
lugar privilegiado. Um dos testemunhos sobre a amizade epicurista -nos fornecido,
curiosamente, por dos grandes inimigos do epicurismo: Ccero.
de qua Epicurus quidem ita dicit, omnium rerum, quas ad beate vivendum sapientia
comparaverit, nihil esse maius amicitia, nihil uberius, nihil iucundius. nec vero hoc
oratione solum, sed multo magis vita et factis et moribus comprobavit. () at vero
Epicurus una in domo, et ea quidem angusta, quam magnos quantaque amoris
conspiratione consentientis tenuit amicorum greges! quod fit etiam nunc ab
Epicureis.
Epicuro afirma sobre a amizade que, de todas as coisas que a sabedoria

nos

proporciona para a vida feliz, no h nada to superior, nem to fecundo, nem to


agradvel como a amizade. E este no o comprovou apenas com o seu discurso,
mas muito mais pela sua vida, pelas suas aces e carcter. (...) Na casa de Epicuro,

98

Cf. pginas 30-32.


Sobre o ambiente cultural na Baa de Npoles em finais na repblica ver: DARMS, J. H. (2003),
Romans on the Bay of Naples and Other Essays on Roman Campania, Bari, Edipuglia, pp. 63-68.
99

53

PARRSIA EM FILODEMO

uma pequena casa, que grande multido de amigos, unidos por sentimentos e por
essa harmonia amorosa! Como ainda agora feito pelos epicuristas.100
A composio da obra de Ccero, de onde retiramos esta descrio, data de Junho
de 45 a.C., altura em que a escola de Filodemo estaria ainda em actividade, visto que
Filodemo morreu s depois de 40 a.C., aps ter escrito o De signis, onde faz a seguinte
referncia a Marco Antnio101: Os pigmeus que Antnio trouxe agora da Sria. Ora, estes
pigmeus, segundo Elisabeth Asmis, tero sido trazidos da Sria cerca de 40 a.C., permitindo
assim apontar essa data para a morte de Filodemo (cf. ASMIS, 1990: 2372).
J aqui referimos a forte possibilidade de Siro e Filodemo se conhecerem102, muito
possivelmente dirigindo a mesma escola epicurista em Herculano. Deste modo, inclinamonos a concordar com DeWitt na afirmao de que a ltima frase do excerto citado acima se
deve referir escola epicurista de Siro na baa de Npoles (cf. DEWITT, 1936b: 61).
notvel a forma como Ccero concebe o seu elogio amizade, usando a linguagem e
formulao da f i l i va epicurista, aqui descrita como uma amoris conspiratione.
Um outro poema latino poder remeter-nos para o ambiente na escola epicurista de
Siro. Ao entrar para a escola, o estudante epicurista, neste caso Verglio, teria como maior
expectativa o facto de poder adquirir uma nova disposio perante a vida, uma nova
di avqesi ~. Esta expectativa pode ser detectada no quinto poema do Catalepton, onde
Verglio repudia as inflata verba103 dos retores latinos e onde parte para os portos bemaventurados, procurando as doutas doutrinas do grande Siro, pois s assim libertar a sua
vida de cuidados. A vontade de abraar um novo modo de vida a ideia que est

100

De Finibus, I, 20, 65.


De Signis, col. 2.15-18.
102
Cf. pgina 52.
103
Catalepton V:
Ite hinc inanes, ite, rhetorum ampullae,
inflata rhoso non Achaico verba,
et vos, Selique Tarquitique Varroque,
scholasticorum natio madens pingui
ite hinc inani, cymbalon iuventutis.
Tuque, o mearum cura, Sexte, curarum,
vale, Sabine; iam valete formosi.
Nos ad beatos vela mittimus portus
magni petentes docta dicta Sironis
vitamque ab omni vindicabimus cura.
Ite hinc, camenae; vos quoque ite iam sane,
dulces camenae (nam fatebimur verum,
dulces fuistis): et tamen meas chartas
revisitote, sed pudenter et raro.
101

54

PARRSIA EM FILODEMO

subjacente a este poema e que to bem Verglio expressa na imagem da partida para os
beatos portus do epicurismo.
Aps esta incurso sobre a vida e o ambiente epicurista que envolvia Filodemo,
olhemos agora para a obra que o poeta-filsofo produziu em Herculano, na Vila dos
Papiros, isolado das preocupaes, mas atento realidade que o rodeava e pronto a
aconselhar os outros a seguirem o seu caminho, sempre liderado pelo mestre Epicuro.
Notemos, ento, como a obra de Filodemo se divide em duas partes, poesia e filosofia,
embora no possamos separar o poeta do filsofo, porque, se o fizermos, no
apreenderemos na totalidade o seu pensamento.
A poesia de Filodemo que possumos constituda por cerca de trinta e cinco
epigramas preservados na Anthologia Graeca104. Mais uma vez, podemos recorrer ao
testemunho j referido de Ccero105 para obter um comentrio contemporneo sobre a
poesia de Filodemo:
poema porro facit ita festivum, ita concinnum, ita elegans, nihil ut fieri possit argutius (70)
Ele compe poemas to graciosos, to harmoniosos, to elegantes, que nada pode
ser mais engenhoso.
Ainda segundo Ccero, os poemas de Filodemo eram:
multa a multis et lecta et audita (70)
muitas vezes lidos e ouvidos por muitos
Alm de reconhecer as qualidades poticas de Filodemo, Ccero reconhece o seu
sucesso junto do pblico. Mas em que consistiam esses epigramas de Filodemo, que
parecem ser to apreciados a multis? O epigrama um ptimo reflexo da multiplicidade da
cultura helenstica e foi a forma potica que marcou por excelncia esta poca, indo os seus
tpicos muito para alm da esfera dos simpsios e do ertico, dado que compreendiam
campos to diversos como a descrio de profisses, impresses suscitadas pela natureza
ou at discusso de obras de arte (cf. Lesky, 1995: 778). Os epigramas de Filodemo incluem
104

Os poemas de Filodemo foram editados, traduzidos e comentados em SIDER, D. (1997), The


Epigrams of Philodemos Introduction text and commentary, Oxford, Oxford University Press.
105
Cf. pgina 51 nota 92.

55

PARRSIA EM FILODEMO

no s os topoi comuns poesia epigramtica da poca, mas tambm poemas de cariz


filosfico106.
Alm disso, os poemas de Filodemo possuem o realismo e a veracidade suficiente
para poderem ser estudados como poemas autobiogrficos, tal como fez Marcello Gigante
(cf. GIGANTE, 1995: 49-61). A actividade potica de Filodemo parece primeira vista
entrar em conflito com as doutrinas de Epicuro, onde a poesia serve sobretudo dois
propsitos, educao e entretimento, aceitando apenas esta ltima finalidade, pois a
educao no era compatvel com a poesia107. Todavia, se considerarmos que os poemas
foram escritos em lugares e alturas diferentes, o problema deixa de se colocar (cf.
DORANDI, 1995: 168-182; GIGANTE, 1998a: 99-126). Primeiro, Filodemo compe
epigramas em Gdaros, antes da sua formao filosfica epicurista, afastados de qualquer
relao com a tica de Epicuro. Neste ponto, convm relembrar que Gdaros foi a ptria
de Meleagro que, como vimos em cima, foi um importante poeta epigramtico anterior a
Filodemo. Assim, seria natural que o jovem Filodemo pretendesse emular uma figura
emblemtica da sua cidade. Depois, numa segunda fase, Filodemo poder ter composto
poesia em Atenas, ao mesmo tempo que recebia a sua educao epicurista. E por fim, em
Herculano, j pleno da reputao, recursos e notoriedade literria que lhe permitiam o
reconhecimento como poeta de primeira categoria, tal como Ccero o reconheceu. S nesta
ltima fase da sua criao potica se pode esperar uma coerncia profunda entre a poesia e
as doutrinas epicuristas. Deste modo, possvel reconhecer em Filodemo uma evoluo de
carcter e de gosto, se atendermos ao facto de que o poeta-filsofo se adapta ao local e ao
tempo em que vive. Alm disso, sabemos como a cultura romana do sc. I a.C. privilegiava
a poesia como um dos seus mais importantes aspectos. Ento, porque iria Filodemo
abandonar a sua amada musa da poesia, se esta podia servir, modificada e adaptada, de
acordo com a melhor forma de divulgar o epicurismo. Verglio, Horcio e outros poetas
latinos, estariam com certeza atentos produo potica de Filodemo, a esses epigramas
que eram lidos e ouvidos por muitos. Baseado numa cuidadosa leitura dos poemas, Marcello
Gigante prope uma cronologia dos epigramas, dividindo-a em trs momentos
geograficamente localizados: Gdaros, Atenas e Itlia (GIGANTE, 1998a: 128).
A obra filosfica de Filodemo encontra-se em condio fragmentria, tendo
sobrevivido ao tempo devido erupo do Vesvio em 79 d.C.. Os fragmentos variam
muito de tamanho, mantendo-se desde pequenos passos at vrias colunas de texto intacto.
106

Cf. os poemas 5.112, 9.412, 9.570, 11.34 e 11.41 da AP.


Sobre a problemtica da poesia nos epicuristas ver: ASMIS, E. (2006), Epicurean Poetics in LAIRD
(ed.), Oxford Readings in Ancient Literary Criticism, Oxford, Oxford University Press, pp. 238-266.
107

56

PARRSIA EM FILODEMO

Cerca de setenta papiros encontrados na Vila dos Papiros, em Herculano, foram-lhe


atribudos e muitos outros podero ser tambm da sua autoria.
Filodemo escreveu sobre vrias temticas, desde a msica e a retrica, temas
aparentemente pouco relevantes para os epicuristas, at lgica, sobressaindo na obra do
filsofo de Gdaros a temtica filosfica sobre a tica. A preocupao de Filodemo com a
tica pode ser reflexo ou da poca conturbada do final da repblica em Roma, que
Filodemo presenciou de perto, ou do perodo de guerra civil, a que ter assistido na
infncia, na sua terra natal, ou at de ambos estes momentos dramticos. Seja como for,
nota-se na obra de Filodemo uma preocupao em integrar a tica epicurista no pensar
romano, e, por outro lado, uma vontade de explorar terreno pouco desbravado pelos
epicuristas, tentando sempre adaptar as suas concluses mais ou menos inovadoras s
doutrinas de Epicuro e s valiosas lies do seu mestre Zeno108.

108

A obra filosfica de Filodemo foi j comentada por: ASMIS, E. (1990), Philodemus Epicureanism
in ANRW 2.36.4, pp. 2369-2406; GIGANTE, 1995, Philodemus in Italy (trad. Inglesa Dirk Obbink), Ann
Arbor The University of Michigan Press; DORANDI, T. (1995), La "Villa Dei Papiri" a Ercolano e la
sua Biblioteca Classical Philology, Vol. 90, No. 2. pp. 168-182. Este ltimo prope uma cronologia para
a obra de filosfica de Filodemo.

57

PARRSIA EM FILODEMO

58

PARRSIA EM FILODEMO

PARTE II

59

PARRSIA EM FILODEMO

60

PARRSIA EM FILODEMO

Captulo I - O conceito de parrsia


O conceito de parrsia109 um conceito complexo que compreende reas distintas e
que se reinventa conforme o espao e o tempo a que relativo110. Desde a assembleia
ateniense, espao privilegiado para a prtica da poltica, passando pelo teatro e pela
intimidade das relaes pessoais at filosofia, a parrsia assume um papel de relevo em
mltiplos aspectos da vida humana. Igualmente, ao longo do tempo, o conceito de parrsia
conhece uma evoluo que se adapta s diferentes molduras sociais e polticas das pocas
que atravessa. Deste modo, consideramos que a parrsia se define em reas to dspares
como a poltica, a filosofia e o teatro.
A faceta da parrsia que mais nos interessa destacar a parrsia filosfica,
nomeadamente a sua utilizao por Filodemo no contexto de Roma em finais da repblica.
Ainda assim, para conseguirmos apreender a parrsia de Filodemo de um modo mais
completo, julgamos ser necessrio entender tambm as outras faces da parrsia, o que nos
leva a efectuar algumas incurses sobre a sua complexa moldura contextual nas diferentes
reas que a parrsia abrange.

109

Jos Pedro Machado, no seu Dicionrio Etimolgico da Lngua Portuguesa (1977: 314), descreve a
parrsia da seguinte forma: liberdade de andamento; discurso a respeito de tudo; emisso de proposies
arrojadas. Refere ainda este autor que a palavra chegou ao Portugus por via culta. Veremos, todavia,
que faltam a estas definies algumas ideias fundamentais no significado de parrsia.
110
Sobre este tema ver: RADIN, M. (1927) Freedom of Speech in Ancient Athens in The American
Journal of Philosophy, 48, pp. 215-220; PETERSON, E. (1929) Zur Bedeutungsgeschichte von
par r hsi va in Rheinhold-Seeberg-Festschrift, Leipzig; DE WITT, (1935) Parrhesiastic Poems of
Horace Classical Philology 30, pp. 312-319; GIGANTE, M. (1969) Filodemo sulla libert do parola,
in Ricerche Filodemee, Napoli, Gaetano Macchiaroli Editore, pp. 41-61; MOMIGLIANO, A. (1973)
Freedom of Speech in Antiquity in Dictionary of the History of Ideas, vol. 2, New York, Scribner, pp.
252-260; HALLIWEL, S. (1991) Comic Satire and Freedom of Speech in Classical Athens, JHS, vol.
11, pp. 48-70; HENDERSON, J. (1998) Attic Old Comedy, Frank Speech and Democracy in
BOEDEKER, R. Democracy, Empire and the arts in Fifth Century Athens, Harvard University Press, pp.
255-273; MONOSON, S. S. (2000) Plato's Democratic Entanglements: Athenian Politics and the
Practice of Philosophy, Princeton, Princeton University Press; FOUCAULT, M. (2001) Fearless Speech,
Los Angeles, Semiotext; SCARPAT, G. (2001) Parrhesia greca, parrhesia cristiana, 2 ed., Brescia,
Paideia; SAXONHOUSE, A. W. (2005) Free Speech and Democracy in Ancient Athens,
Cambridge, Cambridge University Press; MARKOVITS, E. (2008) The Politics of Sincerity: Frank
Speech and the Threat to Democratic Judgment, Pennsylvania State University Press. A parrsia
despertou o interesse da filosofia contempornea sobretudo depois do trabalho de Foucault aqui citado.
Desde a vrios artigos sobre o tema tm surgido, mas visto que a filosofia contempornea sai fora dos
nossos limites cronolgicos limitamo-nos aqui a apontar um peridico on-line que iniciou a sua
publicao
em
2006:
Parrhesia:
a
journal
of
critical
philosophy
<http://www.parrhesiajournal.org/index.html>.

61

PARRSIA EM FILODEMO

1.1

A palavra

O vocbulo etimologicamente constitudo por duas partes: pa`~, tudo, e r Jhm


` a, o
que dito, significados que espelham a base elementar da semntica da parrsia "dizer
tudo". No vocabulrio do grego clssico, a palavra ocorre em trs formas: a forma nominal,
par r hsi va, a forma verbal, par r hsi avzesqai , e a forma substantivada, par r hsi ast hv~.
Actualmente, par r hsi va normalmente traduzida em Ingls por "free speech", em
Francs por franc-parler e em alemo por "freimthigkeit".
Desde a poca arcaica, a cultura helnica criou conceitos normalmente
considerados como virtudes descritivas de uma atitude correcta perante a vida, conceitos
como ajr et hvou ajndr ei va. A parrsia, logo no incio do seu longo e complexo percurso na
histria das ideias, foi considerada de uma forma particularmente ambgua, pois podia ser
entendida como uma boa ou m propriedade, dependendo do ponto de vista de quem fazia
a apreciao. Por um lado, tal como veremos posteriormente, os autores mais conotados
com a ideologia democrtica tendiam a considerar mais frequentemente a parrsia de forma
positiva, como o caso de Eurpides e de Demstenes. Por outro lado, autores como o
Velho Oligarca ou Plato, normalmente conotados com ideias anti-democrticas, tendiam a
apresentar a parrsia de modo negativo ou irnico. Devemos, todavia, alertar que esta
bipolarizao partidria do modo como era entendida a parrsia no totalmente linear,
pois, se Eurpides, um reconhecido democrata, o primeiro a apresentar uma viso
negativa da parrsia111, tambm Plato, um comprovado crtico da democracia ateniense,
reconhece algum valor positivo ao conceito112.
Um outro aspecto que confere complexidade parrsia reside no facto de que,
desde muito cedo, o conceito possui duas grandes reas semnticas onde evoluir ao longo
do tempo. Por um lado, a parrsia pblica, que ocorre sobretudo nos rgos pblicos da
democracia ateniense e no palco do teatro cmico e trgico. Por outro lado, encontramos a
parrsia privada, se assim a podemos chamar, sobretudo nas relaes pessoais dos
atenienses, e, desse modo, estando na base da parrsia filosfica. Ambos os aspectos da
parrsia sero aqui analisados posteriormente; por agora, regressemos etimologia do
conceito. Na expresso "dizer tudo", traduo literal e elementar de par r hsi va, parece j
surgir a face de "verdade", parte essencial da parrsia, pois, "falar a verdade" um ponto
fundamental da parrsia. Atestando esta profunda relao entre parrsia e verdade,

111
112

Orestes, 903-908. Esta passagem analisada na pgina 78.


Cf. Leis, 835c.

62

PARRSIA EM FILODEMO

Demstenes, no seu Discurso Fnebre, dedicado aos soldados atenienses cados em


Queroneia, afirma o seguinte113:
t h;n par r hsi van ejk t h`~ ajl eqei va~ hjr t hmevnhn oujk e[s t i t ajl hqe;~ dhl ou`n
ajp ot r evy ai .
A parrsia tem origem na verdade, no possvel impedi-la de revelar a verdade.
A parrsia est por isso associada a uma transparncia total relativa opinio e ao
pensamento do falante. A ajl hvqei a (a- l hvqw)114 constitui uma parte indispensvel da
parrsia e, consequentemente, quem fala com parrsia est convencido de que o que diz
verdadeiro (cf. SLUITER, 2004: 7). Deste modo, como nos confirma Demstenes, a
prpria parrsia s existe quando sustentada pela verdade.
Uma outra ideia fundamental que est ligada ao conceito de parrsia a ejl euqhr i va,
a liberdade. Demcrito, num fragmento possivelmente anterior ou contemporneo dos
textos de Eurpides (cf. SCARPAT, 2001: 37, n.38), define a parrsia do seguinte modo115:
oi jkhvion ejl euqer i vh~ par r hsi vh, ki vnduno~ de; hj t ou`kai r ou`di avgvwsi ~
A parrsia um elemento constitutivo da liberdade, o perigo reside em distinguir o
momento oportuno.
Neste fragmento de Demcrito, verificamos que, desde muito cedo, a liberdade se
liga intimamente com a parrsia. Ao notarmos que a forma oi jkhvion deriva de oi k\ o~, casa,
apercebemo-nos que o sentido literal da orao que a parrsia e a liberdade pertencem
ambas mesma casa, so parentes prximas. O kai r ov~, momento oportuno, que
Demcrito refere ser uma das componentes mais importantes na parrsia epicurista. A
oportunidade certa para aplicar a parrsia ser desenvolvida pelos epicuristas, no mbito da
educao dos jovens discpulos, tal como veremos posteriormente116.

113

Discurso Fnebre, 26.


Heidegger, com a sua proposta de definir a verdade (ajl hvqei a) como a- l hvqw, ou seja, o no
escondido, marcou indelevelmente o conceito de verdade na filosofia. Heidegger rejeita a viso platnica
da verdade como adequao luz, pois nesta viso perde-se a ideia de ocultao e a fora privativa de al hvqw, o no escondido. Para este filsofo a verdade est intimamente ligada ao acto de revelar, de
desocultar o que est escondido (cf. INWOOD, 1999: 13-14).
115
Fr. 226 D.K.
116
Cf. pginas 137-138.
114

63

PARRSIA EM FILODEMO

Eurpides, em As Suplicantes, representada em 422 a.C., expe o conceito de


liberdade directamente ligado com o poder de intervir nos assuntos do estado117:
t oujl euvqer on d j ejkei `no: Ti v~ qevlei povlei
cr hst ovn t i bouvleum j ej~ mevs on f evrei n e[c wn
kai ; t au`q j oJcr h/vzon l ampr ov~ ejs q j, oJmh; qevlwn
si ga/`. t i vt ouvt wn e[s t j i js ai vt er on povlei
A liberdade reside nisto: Quem deseja propor
ao povo uma deliberao, til para a cidade?
E quem o quiser fazer, ilustre; se o no quiser,
fica calado. Que coisa mais equitativa do que esta?
Neste excerto, a parrsia no referida explicitamente pela personagem, pois,
Eurpides, em vez de referir o conceito, descreve o prprio acto de exercer a liberdade de
expresso. O tragedigrafo reproduz, neste excerto, uma das frmulas que o arauto usava
para abrir o debate na Assembleia (cf. RAAFLAUB, 2004a: 222), na Atenas do sc. V.,
onde a liberdade de expresso era um dos constituintes essenciais da ideia de ejl euqhr i va,
liberdade. Alm disso, Eurpides refora o papel activo do cidado na prtica da liberdade
de expresso, pois, se ele a praticar torna-se l ampr ov~, ilustre. Eurpides menciona ainda a
extraordinrio sentimento de igualdade que os cidados de Atenas desfrutavam,
demonstrando que era na Assembleia que os cidados se reconheciam como sendo
realmente iguais. Posteriormente, aprofundaremos a relao entre parrsia e democracia,
por enquanto, pretendemos apenas sublinhar a afinidade entre a ejl euqhr i va e a par r hsi va.
Uma das palavras do vocabulrio portugus que poderamos utilizar numa traduo
para o complexo conceito de par r hsi va seria franqueza; contudo, falta a esta palavra a
dimenso poltica que encontramos na expresso perifrstica liberdade de expresso.
Outras palavras como sinceridade ou honestidade aproximam-se do sentido de parrsia,
ainda assim continuam a faltar elementos semnticos a estes vocbulos que permitam uma
correspondncia maior com a parrsia helnica.
A pessoa que realizava a parrsia era nomeada pelos antigos como o
par r hsi ast hv~, nomenclatura que seguiremos visto que contribui para o entendimento
do conceito. O par r hsi ast hv~ aquele que pratica a parrsia, o falante que diz tudo
117

As Suplicantes, 438-441. (trad. FERREIRA, s.d.: 46-47)

64

PARRSIA EM FILODEMO

aquilo que pensa e nada esconde ao seu interlocutor. Alm disso, tambm aquele que
discursa corajosamente para o bem comum da cidade, falando de forma livre e na altura
certa, expressando a sua relao pessoal com a verdade, em que ele prprio acredita sem
reservas118.
1.2

jI shgor i va, i js onomi va e parrsia

A forma mais exacta de definir um conceito desenhar os seus contornos,


marcando limites e oposies entre ele e outros que lhe sejam prximos, distinguindo-o
de outros semelhantes que, por esse motivo, correm o risco de com ele se confundir. Neste
sentido, foroso realizarmos uma anlise breve a dois conceitos muito prximos de
parrsia: a i js onomi va 119 e a i js hgor i va120.
O vocbulo i js onomi va tem como base i js o-, igual, e novmo~, lei, sendo que nesta
admirvel unio lexical, to caracterstica da transparncia evidente na lngua grega, se
expressa o sentido de igualdade perante a lei. Segundo Scarpat, o termo tem razes nos mais
antigos termos de eujnomi va, ordem, e dusnomi va, desordem, usados desde Slon (cf.
SCARPAT, 2001: 18)121. Na verdade, a i js onomi va foi uma bandeira da emergente
democracia ateniense, facto que ajuda a entender a definio de isonomia feita por
Herdoto122:
P l h`qo~ de; a[r con pr w`t a me;n ou[noma pavnt wn kavll i st on e[c ei , i sj onomi vhn,
deuvt er a de;
Touvt wn t w`n oJ mouvnar co~ poi evei oujdevn: pavlw/ me;n ajr ca;~ a[r cei ,
uJp euvqunon de; ajr ch;n e[c ei , boul euvmat a de; pavnt a ej~ t o; koi no;n ajnaf evrei .
Ora, quando o povo governa, esse poder tem, antes de mais, o mais belo de todos
os nomes isonomia; em segundo lugar, de todas as coisas que um monarca faz,
nenhuma existe em isonomia: por sorteio que se recebe cargos pblicos, exerce-se
o poder prestando contas, todas as deliberaes so expostas comunidade.

118

Sobre este assunto ver: FOUCAULT, 2001: 12-20.


Sobre o conceito de isonomia ver: SCARPAT, 2001: 15-26.
120
Sobre o conceito de isegoria ver: SCARPAT, 2001: 26-34; MONOSON, 2000: 52-56; HENDERSON,
1998: 256; NAKATEGAVA, 1989: 1-11.
121
Sobre Slon ver: LEO, D. (2001) Slon tica e poltica, Lisboa, Fundao Calouste Gulbenkian.
122
Histrias, 3, 80, 6. (trad. SILVA, 1997).
119

65

PARRSIA EM FILODEMO

Alm do tom brilhante e confiante, que Herdoto usa para colorir o seu entusiasmo
pela isonomia, devemos destacar neste excerto das Histrias a clara oposio feita entre
monarquia e democracia, aqui nomeada como i js onomi va. Ao afirmar que de todas as
coisas que um monarca faz, nenhuma existe em isonomia, Herdoto demarca claramente
a isonomia da monarquia, pois aquela no consente os abusos de poder que a monarquia
permite, destacando ainda a importncia do sorteio, pavlo~, mtodo preferido pela
democracia para a atribuio dos cargos da maioria dos rgos e das magistraturas123. Alm
disso, importante salientar as ltimas qualidades da isonomia que Herdoto refere: a
resoluo dos assuntos em pblico, funcionalidade que permite, na prtica, que cada
cidado intervenha na assembleia e, ao mesmo tempo, o cidado responsabilizado pelas
opes e escolhas que leva a cidade a tomar. Deste modo, podemos afirmar que, no sc. V,
a isonomia significa a igualdade de direitos perante a lei e, simultaneamente, o direito a
tomar parte no processo que governa os destinos da cidade.
Prosseguindo o desenho dos limites da parrsia, viremos agora a nossa ateno para
o conceito de i js hgor i va, o qual ir complementar o lxico poltico ateniense124. O
vocbulo tem origem na aglutinao de ijso-, igual, com ajgor euvw, falar na assembleia, o
que resulta no sentido literal de igualdade no uso da palavra. Assim sendo, a i sj hgor i va,
mais do que a isonomia, abarca o campo da liberdade de expresso, tornando-se a ltima
e mais ambiciosa meta da liberdade democrtica. Tal como j tinha feito com a isonomia,
Herdoto (Hist. 5.78) e o chamado Velho Oligarca (Constituio dos Atenienses 1,12) usam
o termo i js hgor i va como sinnimo de democracia. Na verdade, este conceito tem
tonalidades muito prximas do conceito de parrsia; por isso, para compreendermos
melhor ambos os conceitos, necessrio distingui-los, olhando o modo como actualmente
so considerados. Os crticos actuais divergem sobre a definio exacta de i sj hgor i va e
sobre o modo de a distinguir de parrsia. Henderson (1998: 255) afirma que a i sj hgor i va se
refere oportunidade que todos os cidados possuam de falar quando o arauto lhes
concedia a palavra na assembleia, sendo assim, a oportunidade no s de falar, mas
tambm de criticar de forma aberta. Analisando a questo de um ponto de vista diacrnico,
Raaflaub (2004: 222-5) distingue a i js hgor i va como uma expresso mais antiga, ligada
ideia segundo a qual a opinio de cada cidado detm um peso igual dos outros. Nessa
anlise, Raaflaub considera que a parrsia surge mais tarde, durante a guerra do
Peloponeso, num perodo em que era abertamente defendida a liberdade dos cidados se
123

Sobre a histria e funcionamento da democracia ver: FERREIRA, 2004: 75-108; FINLEY, 2002: 47-

80.
124

Jeremy McInerney sugere que a isegoria e a isonomia tm origem no na democracia ateniense do sc.
V, mas nas colnias gregas dois sculos antes (cf. McInerney, 2004: 21-40).

66

PARRSIA EM FILODEMO

expressarem de forma crtica. Examinando o problema de um outro ngulo, Momigliano


(1973: 260) considera que a i js hgor i va implica a igualdade de liberdade de expresso, no
implicando, todavia, o direito de dizer tudo. Alm disso, a parrsia, segundo o historiador
italiano, significava, no sc. V a.C., liberdade de expresso, no s na esfera poltica mas
tambm na esfera privada. Uma viso hierrquica dos conceitos -nos proposta por Arlene
Saxonhouse (2005: 94), afirmando esta que a i js hgor i va e a parrsia se encaixam numa
ordem especfica, onde a i js hgor i va se refere igualdade de oportunidade da prtica da
parrsia. Assim, para Saxonhouse, a parrsia representa a vontade de explicitar a verdade
sem preocupao de quem esta possa ofender.
De facto, no nos restam dvidas que a i js hgor i va era um conceito de extrema
importncia para a democracia ateniense e que, na Assembleia, traduzia o direito dos
cidados palavra. Na nossa opinio, seguindo Saxonhouse, a parrsia veio completar e
suprimir um determinado espao deixado vazio pela i js hgor i va. Isto porque a simples
possibilidade de qualquer cidado se poder exprimir livremente na assembleia, a i sj hgor i va,
no assegurava ao dh`mo~ que o orador fizesse um discurso de acordo com a verdade, ou
que este defendesse o bem-estar pblico, no permitindo a corrupo pela influncia
interesses individuais. Desta forma, era necessrio um conceito que englobasse o direito
palavra verdadeira e, simultaneamente, responsabilizasse o orador na assembleia por tudo
aquilo que poderia acontecer com a cidade. Neste sentido, estamos de acordo com Sara
Monoson (2000: 60) quando esta afirma que a tica da parrsia constitua uma estratgia
fundamental para a democracia, visto que afirmava a virtude pessoal, a integridade do
orador e a superioridade do interesse pblico sobre o interesse privado.
Importa ainda esclarecer que a liberdade de expresso, que os Gregos associavam
aos conceitos de parrsia e i js hgor i va, diferia substancialmente da actual noo de
liberdade de expresso (cf. WALLACE, 2006: 109-110). Antes de mais devemos referir
que para um cidado ateniense a i js hgor i va e a parrsia asseguravam o direito de participar
abertamente no debate pblico e de o fazer do modo que entendessem, incluindo insultos.
Todos os cidados podiam dirigir-se Assembleia, mas ningum podia obrigar a
Assembleia ouvir o seu discurso at ao fim. Neste sentido, uma prtica corrente para
regular o debate era o qovrubo~, o tumulto geral, que acontecia quando o orador passava os
limites do bom senso a qualquer nvel125. Alm disso, a actual liberdade de expresso
protege o indivduo da sociedade ou do estado; inversamente, os atenienses tinham uma
perspectiva muito diferente a este respeito. O novo sistema poltico fundamentado no
125

Sobre a prtica do qovrubo~ na Assembleia ateniense e a sua relao com a parrsia ver: WALLACE,
2004: 223-227.

67

PARRSIA EM FILODEMO

dh`mo~ carecia de proteco contra as aces exteriores dos mais antigos regimes tirnicos
que procurariam naturalmente eliminar o novo sistema, temendo que ele alastrasse para as
suas cidades. Acresce ainda que o poder privado necessitava de um controlo rigoroso, pois,
de outro modo qualquer iniciativa pblica estaria minada de suspeitas de favorecimentos.
Assim, a parrsia e a i js hgor i va no protegiam o indivduo contra o estado, mas, pelo
contrrio, protegiam o estado dos interesses individuais (cf. SAXONHOUSE, 2005: 96), e,
ao mesmo tempo, protegiam o sistema democrtico de influncias externas, confiando na
franqueza dos oradores, que tinham a obrigao de defender o interesse da cidade.
Devemos ainda sublinhar que a parrsia no podia ser usada contra o sistema democrtico
o que constitua uma limitao prtica prpria parrsia126. Devemos ainda notar que, ao
contrrio do actual conceito de liberdade de expresso, a liberdade intelectual no era um
conceito protegido pela parrsia (cf. HENDERSON, 1998: 259). importante ainda
referir que a conjuno destes factores veio a ter consequncias fatais para um filsofo em
particular Scrates127.
Alm das vrias interpretaes referidas dos conceitos de parrsia, isonomia e
i js hgor i a
v , no podemos deixar de mencionar a recente proposta de Carter (2004: 197220), o qual refere que a parrsia no era considerada pelos atenienses como um direito,
mas sim como uma caracterstica concernente ao exerccio da cidadania, funcionando como
um atributo que era um efeito lateral da sua emancipao poltica. Segundo Carter, os
Gregos no tinham no sc. V ou IV um sistema universal de direitos humanos, mas
possuam uma determinada noo de direitos dos cidados onde podemos encaixar a
ejl euqer i va. Para Carter, todavia, a parrsia no tinha o mesmo estatuto que a evleuqer i va
por dois motivos. Primeiro, porque a parrsia no tinha qualquer proteco legal por parte
da polis; segundo, porque, na viso democrtica ateniense, havia falta de referncias ideia
de que os tiranos tendem a restringir a liberdade de expresso. Quanto a ns, o primeiro
argumento de Carter um facto que at agora permanece irrefutvel; pelo contrrio, o
segundo argumento parece-nos contestvel, visto que, como veremos, existem vrias
menes tirania e sua m relao com a parrsia.
Deste modo, tomando o conjunto destas interpretaes, consideramos que a
parrsia no era um direito atestado na lei, nem correspondia ao actual direito liberdade
de expresso como o concebemos actualmente. Todavia, se os gregos antigos no tinham
uma palavra para a nossa noo de direito, questionamo-nos se ser correcto tentar
126

Segundo Henderson, no h notcia de algum poeta cmico que fosse antidemocrtico. A comdia,
como veremos posteriormente, era o espao privilegiado para a prtica da parrsia (HENDERSON, 1998:
263).
127
Sobre Scrates e a parrsia ver pginas 88-90.

68

PARRSIA EM FILODEMO

inserir nessa noo alguns conceitos e no outros, como prope Carter, inserindo a
ejl euqer i va e excluindo a par r hsi va. Neste trabalho, referiremos ocasionalmente a parrsia
como um direito, apesar de os gregos antigos no conhecerem o conceito de direitos do
homem. Fazemo-lo porque consideramos que a noo de parrsia para os gregos antigos
no seria apenas um mero atributo ou caracterstica da democracia, como pretende Carter.
Mas, no sendo a parrsia um atributo, ser ento um direito? Parece-nos que esta questo
se refere estritamente apenas a um problema de definio de atributo e de direito, uma
discusso que nos parece desviada da questo principal, visto que nem sequer podemos
confirmar com exactido qual a noo de direito para os antigos gregos porque nem sequer
havia palavra para a descrever. Assim, apesar de os gregos antigos no terem palavra para a
noo de direito, parece-nos uma palavra indicada para descrever a parrsia no contexto
poltico da polis ateniense nos sculos V e IV a.C.
1.3

Parrsia e democracia

Na Ilada, destaca-se um episdio que tem sido estudado pela sua peculiaridade128.
Interessa-nos aqui salientar o episdio de Tersites por ser a primeira vez, na cultura
ocidental, que colocado o problema da liberdade de expresso (cf. MOMIGLIANO,
1973: 257). Se, por um lado, no podemos atestar que a Ilada descreva a realidade poltica
da Grcia do tempo de Homero, por outro lado, no podemos afirmar categoricamente o
contrrio, ou seja, que todo o processo que envolve as assembleias dos guerreiros so
imaginao do autor. Deste modo, consideramos que a pica homrica ter sempre um
valor relativo para a histria das ideias e dos conceitos, valor que, apesar de relativo, no
deve ser desprezado.
No livro segundo da Ilada, Agammnon realiza uma assembleia para aferir a
fidelidade e convico do seu exrcito. Em jeito de teste, o lder mximo dos Argivos
proclama nessa assembleia que altura de regressar a casa. Mas, surpreendentemente, o
exrcito reage bem sua sugesto e iniciam-se os preparativos para a partida. Perante o
pssimo resultado das palavras de Agammnon, Ulisses, exortado por Atena, tenta
contrariar a vontade das tropas em partir. Os esforos de Ulisses resultam numa segunda
assembleia onde Tersites, um soldado da infantaria grega, toma a iniciativa de falar na
reunio dos Aqueus, expondo as suas polmicas opinies aos comandantes guerreiros.
primeira vista, esta aco parece revelar uma inesperada liberdade de expresso numa

128

Ilada, II, 211-269. Analisado em: THALMANN, 1988: 1-28; SAXONHOUSE, 2005.

69

PARRSIA EM FILODEMO

hipottica assembleia de guerreiros, h cerca de trs mil anos. Mas, se aqui nos surge um
dos primeiros exemplos de liberdade de expresso, tambm aqui surge um dos primeiros
exemplos de represso. Aps o polmico discurso de Tersites, claramente considerado
escandaloso pelos participantes na assembleia, Ulisses toma o papel de repressor, e f-lo
com zelo, silenciando Tersites mediante o uso de violncia fsica. A parrsia no faz parte
ainda do vocabulrio homrico; em contrapartida a liberdade de expresso, uma das
principais facetas da parrsia, j uma questo levantada neste episdio. O acto de Tersites
pode ser escandaloso e at considerado imprprio, mas a verdade que acontece. Para
alm disso, os argumentos de Tersites so coerentes e muito semelhantes aos do prprio
Aquiles, o que constitui um sinal da complexidade da personagem, que no se limita a ser
um mero palhao com um discurso desconexo e sem sentido (cf. SAXONHOUSE, 2005:
1). Tersites repelente vista, mas a sua caracterstica principal a capacidade de
argumentao que o leva s mesmas concluses do heri mximo da Ilada.
Perante isto devemos, ainda assim, mencionar que o episdio de Tersites no deve
ser considerado um momento fundador do que seria a democracia ateniense;
simplesmente, este momento da Ilada revela algo mais primordial. Tersites no expressa as
ideias do futuro dh`mo~ ateniense, antes exprime a semente da dvida, da interrogao da
justia por quem normalmente no tem voz.
Todas as fontes parecem indicar que a palavra e o conceito de parrsia tm origem
em Atenas, mais especificamente, numa estreita relao com a democracia Ateniense do
sc. V. Os primeiros registos que possumos do termo parrsia pertencem a Eurpides,
Aristfanes e Demcrito. Antes de introduzirmos a problemtica da parrsia, essencial
referir o orgulho e a estima dos atenienses pelo seu sistema poltico. Na perspectiva
ateniense, o sistema democrtico era o nico que permitia uma verdadeira liberdade e
autonomia. Este brio ateniense pelo sistema poltico da polis est bem patente no discurso
fnebre de Pricles, reproduzido por Tucdides nos seguintes termos129:
Cr wvmeqa gavr pol i t ei va ouj zhl ouvs h t ouv~ t w`n pevla~ novmou~, par avdei gma
de; ma`l l on aujt oi ; o[nt e~ t i si ;n h] mi mouvmenoi eJt evrou~. kai ; o[noma me;n di a;
t o; mh; ej~ ojl i vgou~ ajl l j ej~ pl ei vona~ oi jkei `n dhmokr at i va kevkl ht ai : mevt est i
de; kat a; me;n t ou;~ novmou~ pr
o;~ t a; i [di a di avf or a pa`s i t o; i s[ on, kat a; de;
t h;n ajxi vwsi n, wJ~ e{kast o~ e[n t w/ eujdoki mei , oujk ajp o; mevrou~ t o; pl evon ej~
t a; koi na; h] ajp j ajr et h`~ pr ot i ma`t ai , oujd au\ kat a; peni van, e[c wn gevt i

129

Histria da Guerra do Peloponeso, 2, 37, 1-2. (trad. ROCHA PEREIRA, 1998: 309).

70

PARRSIA EM FILODEMO

ajgaqo;n dr a`s ai t h;n povli n, ajxi wvmat o~ ajf anei va/ kekwvlut ai . E
j l euqevrw~ de;
t avt e pr
o;~ t o; koi no;n pol i t euvomen ()
O regime poltico que ns seguimos no inveja as leis dos nossos vizinhos, pois
temos mais de paradigmas para os outros do que de seus imitadores. O seu nome
democracia, pelo facto de a direco do Estado no se limitar a poucos, mas
estender-se maioria; em relao s questes particulares, h igualdade perante a lei;
quanto considerao social, medida em que cada um conceituado, no se lhe
d preferncia nas honras pblicas pela sua classe, mas pelo seu mrito; nem topouco o afastam pela sua pobreza, devido obscuridade da sua categoria, se for
capaz de fazer algum bem cidade.
Para os atenienses do sc. V, ser uma pea activa no exerccio do poder era
considerado um direito fundamental (cf. FERREIRA, 2004: 27-35 e 94-97). Deste modo, o
alheamento s decises polticas no fazia sentido para um ateniense, pois o governo da
polis assentava numa tica participativa por parte dos cidados (cf. COLAIACO, 2001: 101103). Os destinos da cidade eram escolhidos numa deciso conjunta a ser tomada pelo
dh`mo~ (constitudo por dez a quinze por cento da populao total cf. FERREIRA, 2004:
105), deciso essa que no deveria ser delegada em quaisquer interesses privados ou
individuais. Neste sentido, a liberdade de expresso na jEkkl hsi va130, Assembleia onde
todos os cidados atenienses tomavam parte, era considerada uma condio essencial ao
bom funcionamento da democracia. Nas reunies da Assembleia, realizadas quatro vezes
por ms, perante milhares de atenienses, o arauto perguntava: t i v~ ajgor euvei n bouvlet ai ;
(Quem quer tomar a palavra?)131. A verdade que qualquer cidado sentia que podia
realmente tomar a palavra e contribuir para as decises polticas que eram tomadas na
Assembleia. Consequentemente, podemos considerar que a pergunta do arauto no era de
modo de nenhum uma simples conveno.
Observemos em seguida vrios exemplos de Eurpides, onde o tragedigrafo utiliza
o termo par r hsi va e notemos as vrias particularidades associadas ao conceito.
Consideremos quem so as personagens de Eurpides que pretendem exercer a parrsia e
em que contextos se referem a esta.
130

A Assembleia reunia-se na Pnuvx, onde cerca de seis mil atenienses tinham direito ao voto e a tomar a
palavra. Sobre ao funcionamento da Assembleia ateniense (cf: HANSEN, 1983; 1989).
131
Cf. EURPIDES, As Suplicantes, 438-441 (analisado e traduzido na pgina 64); ARISTFANES,
Acarnenses, 45 e As Mulheres que celebram as Tesmofrias, 379; DEMSTENES, Sobre a Coroa, 16973 (Cf. WALLACE, 2006: 108).

71

PARRSIA EM FILODEMO

Num claro exemplo da dimenso poltica da parrsia, Fedra, na tragdia Hiplito de


Eurpides, representada em 429 a.C., exprime o seguinte desejo para os seus filhos132:
(...) ajl l j ejl euvqer oi
par r hsi va/ qavll ont e~ oi jkoi `en povli n
kl ei nw`n jA qhnw`n, mht r o;~ ou{nek j eujkl eei `~.
Que possam viver, florescentes e livres de dizer o que quiserem, na ilustre cidade de
Atenas, prestigiados por causa da me.
A possibilidade de os filhos serem livres de dizer o que quiserem constitui uma
inquietao para Fedra, aqui apresentada como uma me preocupada com o destino dos
seus filhos. Notamos uma forte valorizao da liberdade de expresso neste excerto,
onde Eurpides ecoa o tpico orgulho ateniense pela parrsia, uma das mais apreciadas
liberdades que a democracia proporcionava aos seus cidados. Devemos notar, todavia, o
anacronismo patente na referncia parrsia, pois Teseu, o pai dos filhos a que Fedra se
refere, foi rei de Atenas sculos antes de a democracia surgir na cidade. Na verdade, os
atenienses concediam grande importncia poltica a Teseu, por ter reunido numa nica
cidade os habitantes at ento dispersos pelo campo133. Mas a verdade que a democracia e
a parrsia so ideias que surgem sculos depois.
Alguns anos mais tarde134, Eurpides, na tragdia on, oferece-nos um exemplo em
que uma personagem aspira parrsia de um modo muito semelhante. Nesse episdio, o
protagonista anseia que a sua me seja ateniense para que dela possa herdar a parrsia135.
[I wn
st ei vc oi m j a[n. e}n de; t h`~ t uvc h~ a[p est i vmoi
ei j mh; ga;r h{t i ~ m j e[t eken euJrhvs w, pavt er ,
ajbi vwt on hJmi `n. ei j d j ejp euvxasqai cr ewvn,
ejk t w`n jA qhnw`n m j hJt ekou`s j ei [h gunhv,
w{~ moi gevnht ai mht r ovqen par r hsi va.

132

Hiplito, 421-423 (trad. LOURENO, 1996.)


A personagem de Teseu surge em vrias tragdias, onde se revela como um representante mitolgico
da grandeza de Atenas nas origens da cidade, personificando a imagem idealizada da prpria polis. Sobre
Teseu e a tragdia ver: MILLS, S. (1997), Theseus, Tragedy and the Athenian Empire, Oxford, Oxford
University Press.
134
Pouco depois de 412 a.C.
135
on, 670-675 (trad. LOURENO, 1994).
133

72

PARRSIA EM FILODEMO

kaqar a;n ga;r h[n t i ~ ej~ povli n mevs h/ xevno~,


ka]n t oi `~ l ovgoi si n ajs t o~ h\/, t ovge st ovma
dou`l on pevp at ai koujk e[c ei par r hsi van.
on:
Irei. Mas h s uma coisa que o destino mantm distncia. Pai, se eu no
encontrar aquela que me deu luz, no serei capaz de viver. Se for lcito fazer uma
prece, que a minha me seja de Atenas, para que dela eu receba o direito de falar
livremente. Pois quando algum estrangeiro cai numa cidade irrepreensvel, por
muito que seja nominalmente cidado, possui na mesma uma boca de escravo e no
tem liberdade de expresso.
Em primeiro lugar, notamos aqui a inverso do exemplo de Hiplito, pois em vez de
ser a Me a desejar ao filho a cidadania ateniense, agora o filho que anseia essa
possibilidade. Neste passo Eurpides refere ainda o sentimento do estrangeiro que tenta
ligar-se a uma polis como Atenas. O tragedigrafo deixa claro que, se este no possuir
consanguinidade com a cidade, no ter parrsia, visto que, no que respeita liberdade de
emitir uma opinio sobre os assuntos da polis, a sua opinio conta tanto como a de um
escravo. Na realidade, uma das condies para se ser cidado (pol i `t ai ) era ser filho de pai
e me ateniense (cf. PATTERSON, 2005: 279).
Na tragdia As Fencias, Jocasta pergunta a seu filho Polinices qual o pior aspecto do
exlio. A resposta de Polinices rigorosa136:
I o.
t i vt o; st evresqai pat r i vdo~h\ kako;n mevga
P o.
mevgi st on: e[r gwi d j ejs t i ; mei `zon h] l ovgwi .
I o.
t i v~ oJt r ovp o~ aujt ou`t i vf ugavs i n t o; duscer ev~
P o.
e}n me;n mevgi st on: oujk e[c ei par r hsi van.
Jocasta:
Como estar privado da ptria? um grande mal?
Polinices:
136

As Fencias, 388-391.

73

PARRSIA EM FILODEMO

O pior de todos: a realidade pior que as palavras.


Jocasta:
Qual a sua natureza? O que mais difcil para os exilados?
Polinices:
O pior de tudo, no ter parrsia.
Neste passo de As Fencias necessrio aceitar que Polinices, apesar de se referir a
Tebas, uma personagem construda para ser entendida no contexto poltico da polis
ateniense, que nada tinha a ver com a Tebas arcaica onde se situa a aco da tragdia. Estes
anacronismos surgem reiteradamente na literatura grega, inseridos na temtica da exaltao
do regime poltico ateniense137 e, no caso da tragdia, devem-se em grande parte ao prprio
discurso trgico, como denominado por Burian (1997: 184). Sobre esta questo,
devemos ter em considerao que a tragdia grega narra continuamente histrias j
conhecidas da audincia e pertencentes tradio mitolgica helnica, facto que causa os
referidos anacronismos. importante no esquecer que, embora o mais comum fosse a
adopo de um tema mitolgico para estabelecer o enredo da tragdia, este discurso
trgico no era rgido e que hipteses diferentes foram tentadas, onde os autores tomavam
como base ou a histria contempornea ou a fico138.
Regressando questo que nos importa aqui salientar, a exaltao do sistema
poltico ateniense, devemos referir que neste exemplo de As Fencias, ao contrrio dos
anteriores, a referncia a Atenas implcita e no explcita. Polinices no se lamenta apenas
de no poder falar, mas tambm de perder a sua cidadania, e, tal como Scarpat considera
(2001: 41), de ser excludo e impedido de participar na vida poltica.
Todos estes passos de Eurpides exaltam a democracia ateniense, concedendo
cidade do tragedigrafo uma evidente superioridade poltica relativamente s outras cidades
helnicas no democrticas. Assim, podemos afirmar que, em todos estes momentos
literrios, bem explcito o orgulho e carinho que a parrsia despertava nos atenienses.

137

Jos Ribeiro Ferreira considera que estes anacronismos esto relacionados com a oposio entre o
regime poltico grego e o dos Brbaros. Para Ribeiro Ferreira, Participar na vida e no governo da polis
constitua para eles [os gregos] o penhor mximo de liberdade e nisso residia o viver de acordo com a
razo. Em contraste com isso, os Brbaros estavam sujeitos vontade de um homem e eram sbditos de
um soberano (cf. HERDOTO, 7, 103). FERREIRA, 2004: 22. Sobre a oposio Brbaros e Helenos
ver FERREIRA, 1983: 185-252.
138
O caso nico de tragdias de tema contemporneo, que chegaram at ns, consiste em Os Persas de
Esquilo (cf. FIALHO, 2004: 211), relativamente a tragdias de pura fico, possumos a referncia de
Aristteles a Anteu de Agato (Potica, 1451b21 23) cf. BURIAN, 1997: 185-186.

74

PARRSIA EM FILODEMO

Apesar de no usar o termo parrsia, pois talvez ainda no tivesse surgido, squilo,
no seguinte passo de Os Persas (472 a.C.), proclama a singular ligao entre livre expresso e
liberdade139:
oujd j e[t i gl w`s sa br ot oi `s i n
ejn f ul akai `~: l evlut ai gavr
l ao;~ ejl euvqer a bavzei n,
wj~ ejl uvqh zugo;n ajl ka~.
A lngua dos sbditos no estar mais sujeita a vigilncia. O povo liberto poder
falar livremente, uma vez livre da fora do jugo.
A vigilncia a que squilo se refere a tirania da monarquia Persa. Notmos
anteriormente140 como os gregos eram contrrios monarquia e ciosos das suas liberdades,
sobretudo da parrsia. Neste sentido, o passo citado de Os Persas pode ser interpretado
como uma referncia oposio entre Gregos e Brbaros. Neste caso, essa oposio teria
como base de comparao a liberdade de expresso em Atenas e os povos sob o
domnio persa. Segundo Ribeiro Ferreira (Ferreira, 1983: 218-229), a ameaa persa ter
contribudo decisivamente na evoluo da anttese entre Gregos e Brbaros, o que
justificaria a temtica da comparao de liberdades, neste caso a liberdade de expresso,
sob diferentes regimes polticos.
Em todos estes textos da literatura helnica notmos como a parrsia era um
conceito fundamental para a democracia ateniense, visto que os atenienses a consideravam
como uma condio necessria ao bom funcionamento das instituies democrticas (cf.
MONOSON, 2000: 52). Na democracia ateniense, a parrsia exprime a autonomia crtica
nos assuntos da polis e, por esse motivo, Polinices, no exemplo de As Fencias j citado
acima, sente-se como um escravo fora da sua cidade, uma vez que, desprovido da sua
parrsia, est privado de uma liberdade essencial. Um cidado capaz de exercer a parrsia
um cidado que contribui para o governo da cidade, responsabilizando outros indivduos
por erros e faltas contra ela cometidas. Como nos relata Tucdides, em outro lugar do j
citado discurso fnebre de Pricles141, a liberdade de expresso nos assuntos de estado
era vista no s como um direito, mas tambm como um dever dos cidados. Alm disso,

139

Os Persas, 591-594. Sobre a cidade de Atenas na poca de Os Persas ver FIALHO: 2004.
Cf. pginas 70-71.
141
Guerra do Peloponeso, 2,40,3.
140

75

PARRSIA EM FILODEMO

o mesmo Tucdides relembra-nos que a classe social e o poder econmico do cidado no


eram critrios a considerar para a participao activa na vida poltica da polis142.
Mais tarde, outros autores continuaro a manter a parrsia como um ideal
essencialmente democrtico, sobretudo no contraste que esta possibilita entre o regime
democrtico de Atenas e a tirania praticada em outras cidades e reinos. At Plato, na
Repblica, ainda que num contexto de crtica, refere a parrsia como parte fundamental do
sistema democrtico143.
No podemos deixar de assinalar que, para os atenienses, a parrsia tinha os seus
limites e algumas restries legais que tentavam impedir os seus efeitos potencialmente
mais perversos. Neste mbito, a restrio comeava logo nascena, pois apenas o homem
adulto, filho de pai cidado e de me legtima, poderia participar na vida poltica
(HENDERSON, 1998: 257) e usufruir plenamente da i js hgor i va e da parrsia. Alm disso,
uma srie de leis limitava a calnia e a difamao144. A lei de Slon, por exemplo, no
permitia a difamao dos mortos145, e a lei contra o abuso difamatrio, l oi dor i va, mantinha
uma multa de quinhentos dracmas para quem fizesses determinadas falsas acusaes, como
assassinato, usar violncia com os pais ou deitar fora o escudo, para alm que era tambm
proibido insultar um magistrado quando este estava na sua funo oficial (CARTER, 2004:
207).
1.4

Parrsia e Retrica

Na assembleia, os oradores criticavam vivamente polticas e indivduos especficos,


sendo o contraste entre retrica e parrsia um tpico comum para os oradores do sc. IV.
(cf. SAXONHOUSE, 2005: 92) No seguinte excerto de Demstenes, evidente a forma
como os oradores defendiam a parrsia como o discurso ideal no seu papel de conselheiros
da cidade.

142
143

Guerra do Peloponeso, 2,37,1.


Repblica, 557b:
oujkou`n pr w`t on me;n dh; ejl euvqer oi , kai ; ejl euqer i va~ hJpovli ~ mest h; kai ; par r hsi a
v~
gi vgnet ai , kai ; ejxousi va ejn aujt h`/poi ei `n o{t i t i ~ bouvlet ai

144

Stephen Halliwell sumariza as leis atenienses relacionadas com a liberdade de expresso (cf.
HALLIWEL, 1991: 48-70).
145
DEMSTENES, 20, 104.

76

PARRSIA EM FILODEMO

ejgw; nh; t ou;~ qeou;~ t jal hqh` met a; par r hsi va~ ejr w` pr
o~
` uJma`~ kai ; oujk
ajp okr uvy omai 146
Eu, pelos Deuses, direi verdade com franqueza (parrsia), e nada esconderei
Demstenes refora que dir verdade, um conceito vital para a conotao positiva
da parrsia, pois esta traduz uma total transparncia no discurso e s atravs de um
discurso verdadeiro poderia o orador levar o dh`mo~ a aceit-lo como sendo ntegro e til
cidade. Deste modo, encontramos em Demstenes, em pleno sc. IV, ainda a mesma ideia
positiva de parrsia que verificmos anteriormente em Herdoto e em Eurpides.
Devemos referir, porm, que a parrsia tambm tinha para os Gregos um lado
negativo, o qual Foucault considerou derivar das questes que a parrsia levantava
prpria democracia (cf. FOUCAULT, 2001: 77). Explicando a questo de forma simples,
lembremos que a democracia concedia o direito parrsia a qualquer orador na
jEkkl hsi va. Ora, isto significava que a influncia de um determinado orador, por melhores
intenes que este tivesse, poderia ter um efeito nefasto para a cidade. Assim, os atenienses
aperceberam-se que a parrsia, ao permitir qualquer discurso, poderia estar a levar a
decises que fossem lesivas para a prpria cidade, tendo assim a parrsia um potencial
nocivo relativamente polis. Neste sentido, notamos que a parrsia parece perder o seu
brilho fulgurante, pois, aps o entusiasmo e o idealismo inicial, emerge uma realidade
menos optimista. Esta aparente evoluo do sentido de parrsia no pode, contudo, ser
considerada de um modo meramente linear porque a parrsia no evolui simplesmente de
uma viso positiva para uma negativa (cf. FOUCAULT, 2001: 103). No sc. V, Eurpides
apresentava j a parrsia num contexto que lhe concede um sentido pejorativo, o que revela
a impossibilidade de estabelecer uma evoluo linear da cronologia do sentido positivo para
o sentido negativo da parrsia:
ka jp i ; t w/`d j ajni vs t at ai
ajnhvr t i ~ ajqur ovgl wsso~, i js cuvwn qr avs ei ,
jA r gei `o~ oujk jA r gei `o~, hjnagkasmevno~,
qor uvbw/ t e pi vs uno~ kajmaqei `par r hsi va,
pi qano;~ e[t j aujt ou;~ per i bal ei `n kakw/`t i ni
o{t an ga;r hJduv~ t i ~ l ovgoi ~ f r onw`n kakw`~
pei vqh/ t o; pl h`qo~, t h/`povlei kako;n mevga
146

DEMSTENES, 6, 31.

77

PARRSIA EM FILODEMO

Depois, levanta-se um homem palavroso, que triunfa pela temeridade, um argivo


que no era argivo de verdade, mas por compulso, confiante no rudo e na ignara
liberdade de falar (parrsia), hbil, enfim, para os envolver numa desgraa! que,
quando algum deleitoso em palavras e de pensar malvolo persuade a multido,
um grande mal para a cidade!147
Eurpides insere a parrsia no catlogo de habilidades que os oradores possuem
para convencer a audincia. Os motivos destes oradores so duvidosos e por isso a sua
aco resultar num grande mal para a cidade. Neste passo, a parrsia est longe da
verdade e da transparncia, aproximando-se muito mais de uma demagogia lesiva para o
bem-estar da polis. Quando Eurpides leva ao palco Orestes, j Grgias vivia h alguns anos
em Atenas e disseminava o seu estilo oratrio pela cidade. Grgias ser, como veremos,
uma personagem fundamental para entendermos a importncia da oratria na polis.
Na realidade, a eloquncia parece trazer consigo, desde a sua aurora, dois lados
distintos da mesma moeda. O lado brilhante e reluzente onde o orador fala a verdade e
contribui positivamente para a discusso, e um outro lado, onde uma nvoa de incerteza e
artifcios oratrios escondem propsitos menos correctos e onde a discusso no edifica,
antes arruna e corrompe quem nela participa. A parrsia, associada desde o incio ao acto
de falar em pblico, carrega consigo uma dualidade que se deixa surpreender nos
momentos mais inesperados. Por trs da parrsia de sentido positivo e elucidativo,
esconde-se uma parrsia negativa, usada num sentido pejorativo e mais nebuloso, onde a
transparncia d lugar opacidade e desconfiana (cf. MONOSON, 2000: 59-60.).
Qual ser, ento, o verdadeiro valor moral da oratria parresistica? Grgias, no a
personagem de Plato, mas o autntico orador de Leonte, afirma em determinado
momento que a sua retrica consiste no seguinte148:
ai J ga;r e[nqeoi di a; l ovgwn ejp wi dai ; ejp agwgoi ; hJdonh`~, ajp agwgoi ; l uvp h~
gi vnont ai : suggi nomevnh ga;r t h`i dovxhi t h`~ y uch`~ hJduvnami ~ t h`~ ejp wi dh`~
e[qel xe kai ; e[p ei se kai ; met evs t hsen aujt h;n goht ei vai .

147

Orestes, 903-908. (trad. OLIVEIRA, 1982).


Encmio de Helena, 10. As palavras de Grgias ecoam a dualidade do poder da palavra, referindo que
esta tanto pode trazer prazer como dor. Margarida Vieira Mendes, dissertando sobre o incio da retrica
na civilizao grega, afirma: Mas ao nascer ela [a retrica] traz a mcula de alguma m conscincia, de
uma inquietante suspeita. (cf. MENDES, 1989: 56).
148

78

PARRSIA EM FILODEMO

encantamentos sagrados, por meio de palavras, trazem prazer e levam a dor. O


poder do encantamento conversando com a opinio do esprito, encanta-o,
persuade-o e altera-o, atravs de artimanhas.
At ao surgimento dos sofistas, a palavra como forma de expresso nobre era
apenas terreno explorado pela poesia. Grgias, por sua vez, foi um sofista que dedicou a
sua vida a adestrar e ensinar o dom da palavra e acabou por contribuir decisivamente para
alterar o estatuto dos poetas como nicos mestres da palavra (cf. ROMILLY, 1988: 82-92).
Nas palavras citadas em cima, Grgias oferece uma explicao sobrenatural para o poder
da palavra, a qual reside num extraordinrio poder divino capaz de tocar e mover o esprito
humano. Grgias explica a fora da palavra atravs de encantamentos onde a razo no
tem lugar, facto que explica a profunda ruptura que inevitavelmente surge entre Scrates e
o orador.
Plato revela o orador como sendo capaz de alterar a realidade usando a aparncia
das coisas, com sendo um homem dei no;~ l evgei n149, terrvel a falar. No Grgias de Plato,
o problema fundamental que se coloca reside na relao do orador com a verdade, ou seja,
neste dilogo Plato leva discusso a problemtica relao entre retrica, representada no
dilogo por Grgias, e verdade, opondo-a relao entre filosofia, representada por
Scrates, e verdade. Num momento em que Scrates e Clicles trocam cumprimentos
irnicos, Scrates afirma que encontrou no seu interlocutor um excelente oponente para
testar os seus argumentos. Usando a comparao de Plato, Clicles a pedra de toque
que serve para testar o ouro que simboliza o esprito de Scrates150:
Swkr avt h~
(...) Eu\ oi \d j o{t i , a[n moi su; oJmol oghvs h/~ per i ; w|n hJejmh; y uch; doxavzei ,
t au`t j h[dh ejs t i ;n aujt a; t ajl hqh`. Ejnnow` ga;r o{t i t o;n mevll ont a basani ei n
`
i Jkanw`~ y uch`~ pevri ojr qw`~ t e zwvs h~ kai ; mh; t r i a
v a[r a dei ` e[c ei n a} su;
pavnt a e[c ei ~, ejp i st hvmhn t e kai ; eu[noi an kai ; par r hsi van. (...) kai ; mh;n o{t i
ge oi |o~ par r hsi avzesqai kai ; mh; ai js cuvnesqai , aujt ov~ t e f h/~
; kai ; oJl ovgo~
o}n ojl i vgon pr ovt er on e[l ege~ oJmol ogei `soi .
Scrates

149
150

Cf. O Banquete, 198c.


Grgias, 486e-487d. (trad. PULQURIO, 1992: 123-124).

79

PARRSIA EM FILODEMO

() Estou certo de que, se concordares comigo sobre as opinies da minha alma,


porque essas opinies so verdadeiras. Ocorre-me, com efeito, que, para poder
verificar com segurana se uma alma vive bem ou no, preciso possuir trs
qualidades que tu renes: saber, benevolncia e franqueza. () Que s capaz de me
falar com liberdade e sem timidez, tu prprio o afirmaste e o teu discurso de h
pouco prova-o sem reticncias.
Torna-se evidente que a parrsia faz parte do vocabulrio moral que Scrates
emprega para descrever as qualidades do seu interlocutor. As trs qualidades so
cuidadosamente seleccionadas: a ejp i st hvmh que o faz julgar correctamente; a eu[noi a que
o impede de julgar com animosidade; e a par r hsi va que o deixa exprimir livremente os
seus juzos. Mas, as palavras de Scrates podem trazer consigo um duplo sentido, pois,
caracteristicamente, o sentido das palavras de Scrates nem sempre claro, notando-se nas
interpretaes contrrias que este excerto tem provocado a ambiguidade do sentido destas
palavras151. Estar este momento do dilogo imbudo de ironia socrtica, ou, pelo contrrio,
consiste num dos raros exemplos de um elogio sincero da parte do filsofo? Relativamente
par r hsi va e eu[noi a o elogio parece-nos sincero, mas quanto ejp i st hvmh este
argumento parece-nos mais difcil de sustentar. Mais frente no dilogo, Scrates
demonstrar que Clicles confunde o bem com o prazer, e por isso o modo de vida que
Clicles defende errado, pois o modo de vida correcto o que o prprio Scrates
defende, onde o prazer colocado ao servio do bem. Esta aparente digresso sobre a
moral, o bem e o prazer serve para Scrates demonstrar que a retrica, ao desconhecer os
fundamentos morais que compem a vida filosfica, fica muito aqum da filosofia.
No foram apenas Plato e Eurpides que notaram este potencial desvio da palavra,
o qual resulta num perigo latente para toda a polis. Na verdade, tambm na oratria de
Iscrates encontramos exemplos onde a parrsia tem um sentido pejorativo. No
Panatenaico152, o termo parrsia, utilizado na forma verbal, empregue para significar
brusca alegao, ou seja, a parrsia vista como um excesso a evitar, uma falta de
ponderao naquilo que dito. Noutro discurso de Iscrates, Sobre a Paz153, o orador
relembra audincia o seguinte:

151

Sobre a controvrsia entre os crticos neste passo ver: VAN RAALTE, 2004: 288 n.25.
Panatenaico, 218.
153
Sobre a Paz, 14.
152

80

PARRSIA EM FILODEMO

ejgw; d j oi \da me;n o{t i pr ovs ant ev~ ejs t i n ejnant i ou`s qai t ai ~
` uJmet evrai ~
di anoi vai ~, kai ; o{t i dhmokr at i va~ ou[s h~ oujk e[s t i par r hsi va, pl h;n ejnqavde
me;n t oi `~ ajf r onest avt oi ~ kai ; mhde;n uJmw`n f r ont i zousi n, ejn de; t w/` qeavt r w
t oi `~ kwmw/dodi daskavloi ~
Eu sei que perigoso opor-me s vossas intenes, e, apesar de estarmos numa
democracia, no h liberdade de expresso, excepto aquela que gozada nesta
assembleia pelos oradores mais temerrios, que nada se preocupam com vocs, e no
teatro pelos poetas cmicos.
Este passo de Iscrates leva-nos a considerar alguns aspectos importantes da
parrsia. O orador revela estar numa situao perigosa, quando diz uma verdade na
assembleia que vai contra o pensamento da maioria. Deste modo, tal como refere Foucault
(2001: 16), the parrhesiastes is someone who takes a risk. Falar com parrsia no contexto
poltico constitua de facto um risco para quem o fazia, at mesmo na democrtica Atenas
do sc. IV.
Outro excerto de Iscrates revela que os atenienses no estavam totalmente
deslumbrados pela parrsia e pelos seus encantos. Pelo contrrio, no seguinte excerto,
notamos que conheciam bem o outro lado, o lado excessivo e lesivo da parrsia154:
oi Jga;r kat j ejkei `non t o;n cr ovnon t h;n povli n di oi kou`nt e~ kat est hvs ant o
pol i t ei van oujk (...) h} t ou`t on t o;n t r ovp on ejp ai vdeue t ou;~ pol i vt a~ w{s q j
hJgei `s qai

t h;n me;n ajkol asi van dhmogr at i van,

t h;n de; par anomi van

ejl euqer i van, t h;n de; par r hsi van i js onomi van (...), ajl l a; mi sou`s a kai ;
kol avzousa t ou;~ t oi ouvt ou~ bel t i vou~ kai ; swf r onest evrou~ a{p ant a~ t ou;~
pol i vt a~ ejp oi vhsen.

Os que governavam a cidade naquele tempo [fundao da democracia] no


estabeleceram uma poltica () que ensinasse os cidados de forma a que vissem a
insolncia como democracia, a desordem como liberdade, discurso licencioso
(parrsia) como igualdade, (), mas antes uma poltica que detestava e punia tais
homens e desse modo tornava todos os cidados melhores e mais sbios.

154

Areopagtico, 20.

81

PARRSIA EM FILODEMO

Este e outros excertos em que a parrsia surge com o significado de discurso


licencioso, demonstram a complexidade que a parrsia acarreta consigo, pois esta
significava, por um lado, a franqueza transparente essencial para a discusso de ideias to
necessria num sistema governado por muitos, e, por outro lado, o exagero desagradvel, a
verdade enganosa. Fica assim demonstrado que a questo da parrsia e da prpria
liberdade de expresso, num mbito mais alargado que inclui a isegoria, eram questes
que levantavam dvidas e problemas aos Gregos desde praticamente o seu surgimento na
realidade poltica. Como veremos em seguida, o teatro grego era um local privilegiado para
debater os vrios problemas levantados pela utilizao da parrsia.
1.5

Parrsia e o teatro

A relao entre o teatro helnico e a parrsia profunda e muito antiga155. Esta


afinidade evidencia-se nos vrios excertos de peas do teatro grego que j referimos, desde
squilo a Eurpides, passando pela comdia de Aristfanes156. Alm disso, como vimos, a
democracia ateniense possua uma relao ntima com a parrsia. Neste sentido, se
considerarmos o teatro ateniense como uma forma de participao activa na democracia157,
verificamos que a liberdade de expresso era parte essencial do drama ateniense, pois esta
era necessria para os autores poderem expor os problemas da polis sem receio de serem
castigados ou perseguidos pela prpria polis. No caso da comdia158, as consequncias
polticas da liberdade de expresso do autor constituem uma questo muito pertinente,
uma vez que o ridculo uma arma poltica de grande poder e os atenienses sabiam-no,
embora fosse a capacidade inventiva do autor, mais do que quaisquer presses polticas, o
que determinava a liberdade da comdia (cf. HALLIWEL, 1991: 70).
Foucault, elaborando uma interpretao muito atenta problemtica da parrsia,
define o on de Eurpides como uma pea parresistica e considera que esta apresenta
uma dupla face: por um lado, justifica a poltica imperialista ateniense; por outro lado,
critica a vida poltica da cidade (FOUCAULT: 2001, 36-48). Insistindo nesse aspecto de
aparente ambiguidade, o protagonista, on, considerado pelo filsofo francs como um
indivduo parresistico por natureza, mas que est, ao mesmo tempo, privado de parrsia.
No fundo, esta aparente incoerncia espelha a reflexo do tragedigrafo sobre as seguintes
155

Antiga porque a ideia de parrsia j se encontra nos Persas de squilo, a primeira tragdia helnica
conservada (cf. pgina 75).
156
Ver pginas 83-84.
157
Esta tese defendida em HENDERSON, 1998.
158
Sobre o tema da liberdade de expresso na comdia grega ver: HALLIWEL, 1991; HENDERSON,
1998.

82

PARRSIA EM FILODEMO

questes: Quem pode exercer a parrsia? Poder ser negada a on, um verdadeiro
ateniense, a prtica da parrsia? Poder ser negado a Creusa, apenas por ser mulher, o
direito parrsia? H nesta pea uma profunda reflexo sobre a temtica da incluso e
excluso na sociedade ateniense do sc. V., reflexo que espelha a anlise do poeta sobre os
limites da parrsia (SAXONHOUSE, 2005: 131). Na sua interpretao do on, Foucault
afirma que a tragdia de Eurpides consiste em uma story of the movement of truth-telling
from Delphi to Athens, from Phoebus Apollo to the Athenian citizen (Foucault, 2001:
38). De facto, nesta pea, Eurpides concede a Apolo o ingrato papel de deus mentiroso,
nos antpodas do par r hsi ast hv~. Alm disso, on e Creusa lutam pela verdade,
cumprindo o papel de par r hsi ast hv~ com zelo e excelncia. Outras tragdias de
Eurpides podem ser analisadas do ponto de vista da problemtica da parrsia159, mas
viremos agora a nossa ateno para o outro gnero do teatro grego.
A comdia possua um estatuto privilegiado160, ou, como Halliwell afirma, uma
imunidade virtual no legalmente enquadrada sobre a lei da difamao (1991: 69-70), factor
que vem claramente reforar o papel da parrsia no palco cmico, verificando-se como
nico limite o respeito pelo sistema democrtico. A comdia podia eventualmente atacar
aspectos isolados do sistema e deveria atribuir as falhas do sistema a determinados
indivduos ou classes sociais em particular, mas nunca poderia atacar o sistema democrtico
per se (cf. HENDERSON, 1998: 271).
Aristfanes, na comdia As Mulheres que Celebram as Tesmofrias (411 a.C), explora os
desafios colocados ao poeta na sua posio privilegiada relativamente parrsia161:
MN.
Mh; dh`t a t ovn ge coi `r on w\ gunai `ke~. Ei j ga;r ou[s h~ par r hsi va~ kajxo;n
l evgei n o{s ai pavresmen ajs t ai v, ei \t j ei \p on aJgi vgnwskon uJp e;r Eujr i pi vdou
di vkai a, di a; t ou`t o t i l l omevnhn me dei `dou`nai di kven uJf j uJmw`n
Parente
Isso no, as vergonhas no, mulheres! Se h liberdade de expresso, se todas ns,
cidads aqui presentes, podemos falar, pois ento, eu disse o que me pareceu justo
159

Arlene Saxonhouse efectua uma rigorosa anlise s Fencias de Eurpides sobre a questo da liberdade
de expresso (2005, 138-145); Foucault aborda alm do on, As Fencias, Hiplito, As Bacantes e Electra
de Eurpides (2001, 25-71).
160
Maria de Ftima Sousa e Silva afirma que Apesar destas tentativas com vista formulao legal de
um decreto proibitivo da invectiva nominal, os poetas parecem ter conservado, salvo raras excepes,
uma grande imunidade. (SILVA, 1987: 45).
161
As Mulheres que celebram as Tesmofrias, 540-543. (trad. SILVA, 1978).

83

PARRSIA EM FILODEMO

acerca de Eurpides; e por isso mereo que vocs me arranquem os pelos de


castigo?
No excerto citado, Parente, travestido de mulher, mentindo descaradamente, tenta
defender Eurpides, evocando a parrsia para poder dizer a sua opinio sincera. O que
Eurpides habilmente nos mostra que a verdade, que supostamente sustenta a parrsia,
est aqui totalmente ausente, tendo sido substituda pela demagogia de um orador
enganoso. A pea de Aristfanes est repleta deste jogo de mentira e falsidade, ao ponto de
qualquer verdade parecer perdida numa nuvem de desconfiana e irrealidade. O poeta
cmico consegue este clima de desconfiana atravs da constante alterao de identidade
das personagens, mulheres que passam por homens e homens que passam por mulheres.
Nesta comdia, o poeta demonstra que possui o controlo total sobre a percepo da
verdade, reflectindo sobre as consequncias que podem surgir com a ajl hvqei a, a revelao
da verdade, e tornando bem claro que o poeta tem a capacidade de inflamar ou curar a
cidade (SAXONHOUSE, 2005: 138).
Nota-se no teatro ateniense a necessidade de questionar as consequncias da prtica
da parrsia na vida da cidade. A ddiva da crtica franca garantia, como vimos, uma posio
privilegiada ao poeta dramtico, o qual podia imaginar sistemas e polticas experimentais,
tornando o palco um verdadeiro laboratrio de testes (HENDERSON, 1998: 273), tal
como faz Aristfanes em As Aves. No teatro, determinadas personagens que na realidade
no poderiam ter acesso prtica da parrsia, como mulheres ou estrangeiros,
experimentam-na e levam-na ao limite, explorando as suas falhas, defeitos, mas tambm as
suas virtudes.
1.6

Parrsia privada

At agora considermos apenas a parrsia no domnio pblico, localizada na


assembleia e no palco, deixando para o fim a parrsia nas relaes pessoais justamente
deste ramo da parrsia que vir a derivar a parrsia filosfica, a que mais nos interessa no
presente estudo.
A notcia da parrsia com significado privado surge muito cedo, logo nas Bacantes
de Eurpides (408-406 a.C.). Nesta tragdia, um receoso mensageiro pede autorizao a
Penteu, que personifica o tirano por excelncia, para poder usar a parrsia no seu relato
sobre as estranhas aces das bacantes, dirigindo-se-lhe do seguinte modo:

84

PARRSIA EM FILODEMO

qevlw d j ajkou`s ai , povt er avsoi par r hsi va/


f r avs w t a; kei `qen h] ki vgon st ei l wvmewa:
t o; ga;r t avc o~ sou t w`n f r enw`n devdoi k j, a[nax,
kai ; t oujxuvqumon kai ; t o; basi l i ko;n l i van.
Mas quero saber se posso narrar-te livremente o que l se passou ou se devo limitar
a minha fala? que eu temo demasiado, prncipe, a prontido da tua ira, a tua
exaltao, a tua realeza.162
O mensageiro claro quanto aos motivos que o levam a recear que faa uso da
parrsia. Para Eurpides, a realeza um factor adverso prtica da parrsia, sobretudo pela
sua natureza poltica. Penteu, contudo, permite a parrsia do mensageiro porque no
devemos exaltar-nos com quem honesto163. Alm do factor poltico aqui em causa, que
explora a antinomia entre tirania e parrsia, est simultaneamente presente um factor de
parrsia pessoal e privada entre duas pessoas, uma em posio inferior outra, embora a
primeira no deixe de tentar fazer o papel de par r hsi ast hv~ perante o outro, mais
poderoso, mas menos conhecedor da verdade164.
Como vimos anteriormente, Plato refere a parrsia numa trade de valores morais
necessrios a uma anlise correcta do esprito humano, sendo os outros dois valores o
conhecimento, ejp i st hvmh, e a boa-vontade, eu[noi a165. No Grgias, notamos que a parrsia
sobretudo a capacidade de trocar opinies de forma franca e sincera, implicando ao
mesmo tempo uma saudvel componente crtica.
Enquanto Alexandre expandia o seu territrio pela sia, e se avizinhava o comeo
da era Helenstica, Aristteles centrava o seu estudo na tica. Uma passagem da sua obra
tica a Nicmaco demonstra a importncia da parrsia na amizade166:
pr
o;~ eJt ai vrou~ d j au\ kai ; ajdel f ou;~ par r hsi van kai ; aJp avnt wn koi novt ht a.
Porm, relativamente aos nossos companheiros e irmos, devemos usar de
franqueza e partilhar o que nosso com todos eles.

162

As Bacantes, 667-671 (trad. ROCHA PEREIRA, 1998).


Ibidem. vv. 674.
164
Encontramos este tpico do tirano que autoriza a parrsia de algum em posio claramente inferior
no famoso episdio do encontro entre Digenes, o cnico, e Alexandre, o grande, ver pgina 92.
165
Grgias 487a-d.
166
tica a Nicmaco, 1165a1.
163

85

PARRSIA EM FILODEMO

Neste excerto de Aristteles, a parrsia , mais uma vez, um factor necessrio


amizade, pois a franqueza cimenta a relao, sendo um factor imprescindvel numa relao
verdadeiramente baseada na f i l i va. Esta afinidade da parrsia com a f i l i va ser uma
questo fundamental na obra de Filodemo que aqui analisamos167. A parrsia aqui uma
qualidade essencial da amizade e no um ideal poltico, o que se reflecte na nossa proposta
de traduo por franqueza e j no por liberdade de expresso, pois, se verdade que
permitimos a um amigo que use a franqueza connosco, ser desapropriado a aplicao de
liberdade de expresso numa relao de amizade. Ora, exactamente esta evoluo da
parrsia pblica, maioritariamente de cariz poltico, para a parrsia intimamente ligada
amizade, que notamos em Iscrates, nomeadamente no discurso A Ncocles, onde
encontramos uma referncia parrsia, manifestando j os moldes primrios que sero
posteriormente usados no desenvolvimento que o conceito sofrer na filosofia168.
pi st ou;~ hJgou`mh; t ou;~ a{p an oJt i a]n l evgh/~ h] poi h`/~ ejp ai nou`nt a~, ajl l a;
t ou;~ t oi `~ aJmar t anomevnoi ~ ejp i t i mw`nt a~. di vdou par r hsi van t oi ~
` eu\
f r onou`s i n, i {na per i ; w|n a]n ahmf i gnoh`/~, e[c h/~ t ou;~ sundoki mavs ont a~.
Considera fiis no aqueles que louvarem tudo quanto disseres ou fizeres, mas os
que repreendem os teus erros. Concede liberdade de expresso s pessoas sensatas
para que encontres quem te ajude a resolver os casos ambguos.
Neste excerto de Iscrates, evidente a componente crtica, parte fundamental da
parrsia em todas as suas vertentes. Iscrates destaca tambm o carcter de cooperao
entre amigos no sentido do aperfeioamento do esprito, uma questo que ser
fundamental na parrsia epicurista e a que Filodemo dar, como veremos, especial ateno.
A parrsia moral, privada e pessoal comea a predominar quando o sentido
poltico de parrsia como liberdade de expresso comea a perder fora e sentido. Com a
expanso da cultura grega que j referimos na primeira parte deste trabalho, a parrsia sai
do microcosmo cultural e poltico de Atenas para se disseminar pelo imenso mundo
helenstico.
Um dos aspectos que contribuiu decisivamente para a mudana, no conceito de
parrsia, da esfera pblica para a esfera privada, a alterao da realidade poltica na poca

167
168

Cf. pginas 110-115.


A Ncocles, 28 (trad. PRIETO, 1989, 36).

86

PARRSIA EM FILODEMO

helenstica. Na primeira parte deste estudo169, analismos a relao de poder passivo entre
os monarcas helensticos e as cidades que dominavam. Expusemos o modo como essa
relao ocorria e como contribua para uma progressiva indefinio entre os sistemas
polticos anteriormente em vigor. Referimos igualmente o modo como a monarquia criava
um squito de pessoas que viviam em funo do monarca. Acresce que a parrsia ser uma
pea importantssima na relao entre o monarca e essas pessoas, esses seus amigos e
conselheiros.
Outro aspecto relevante para a metamorfose da parrsia na poca helenstica
consiste numa alterao do prprio sentido de amizade. Segundo Konstan, na poca
helenstica, o foco de ateno da amizade passou para a relao entre pessoas de estatuto
social e poltico diferente, abandonando-se a perspectiva da poca clssica, onde a
igualdade entre pares era um dos principais aspectos da amizade. Deste modo, a amizade
entre pessoas de estatutos diferentes trazia consigo o problema da adulao e dos
malefcios que esta poderia trazer, pois, numa sociedade que gira volta dos favorecidos e
dos favores que estes podem trazer, a adulao era uma arma poderosa para quem
procurasse, atravs de uma falsa amizade, beneficiar os seus interesses pessoais custa da
corrupo do carcter do seu benfeitor. Neste contexto, onde a adulao aos poderosos
uma ameaa para todos, a parrsia melhor arma contra a adulao, pois permite distinguir
o verdadeiro amigo do adulador interesseiro (cf. KONSTAN, 1996: 10).
Esta complexa relao (tpica das cortes helensticas e que permanecer um tpico
relevante na poca imperial) tem o seu paradigma mximo nas referncias a Alexandre,
aquele que seria o exemplum para todos os monarcas helensticos170. De facto, a parrsia do
amigo negada ao monarca, realidade que levantar uma srie problemas, e que levar
reabilitao da parrsia, agora ao servio da monarquia. Deste modo, compreensvel que a
utilizao do vocbulo em Aristteles no encerre qualquer anlise poltica do conceito e
que, quando a palavra surge, seja sempre em relao com a monarquia ou como uma
caracterstica tica (cf. FOUCAULT, 2001: 86).
David Konstan, na sua obra sobre a amizade no mundo antigo (1997: 95-98),
afirma que, no contexto do mundo helenstico, onde tudo gira volta das cortes reais, as
relaes com os poderosos tornam-se um tema literrio. O mesmo autor comenta o tratado
de Plutarco, Quomodo adulator ab amico internoscatu, mas, ao comentar o conceito de parrsia e
a sua relao com a amizade, pouco refere Filodemo, e quando o faz, f-lo sempre em
comparao com o texto de Plutarco (KONSTAN, 1997: 103-113).
169
170

Cf. pginas 11-13.


Sobre as reaces de Alexandre parrsia ver SCARPAT, 2001: 71-72.

87

PARRSIA EM FILODEMO

No final da poca helenstica, Filodemo escreve o De Bono Rege Secundum Homerum,


exactamente com o propsito de prestar um servio a Piso171. Tomando claramente o
papel de conselheiro de um rei ideal, o autor serve-se de exemplos vrios para indicar a esse
rei ideal o melhor modo de proceder em inmeras situaes (cf. MURRAY, 1965). Nesta
particular exegese de Homero, o autor defende perante as classes detentoras do poder, na
Itlia do seu tempo, o seu pacifismo epicurista, fazendo amplo uso da sua cultura literria.
1.7

Scrates O par r hsi ast hv~

Scrates, considerado por muitos O filsofo por excelncia,

representa o

par r hsi ast hv~ ideal. Na verdade, o filsofo ateniense foi visto ao longo dos sculos
como o grande advogado da liberdade de expresso, o homem que expressa os
princpios fundamentais da parrsia (cf. SAXONHOUSE, 2005: 14). Numa interpretao
diferente dos textos de Plato, Elisabeth Markovitz afirma que este filsofo usa a ironia
socrtica para criticar a parrsia como instrumento poltico. Na sua interpretao da atitude
irnica do sbio, Markovits conclui que Platos Socrates can move us to think about the
dangers of parrhesia for democratic politics in a way that draws our thoughts to the
unavoidable tension between the need to speak and hear the truth and the difficulties of
doing so (2008: 122).
O mtodo socrtico, que j referimos brevemente172, tem na parrsia um
instrumento valioso, sobretudo no acto de revelar a relao da pessoa com a verdade.
Foucault notou que o jogo filosfico de Scrates requer uma relao pessoal, onde o
ouvinte levado no caminho da verdade, mesmo que esse caminho leve a uma aporia (cf.
FOUCAULT, 2001: 91-107). Outra das consideraes que o filsofo francs teceu sobre a
posio de Scrates como par r hsi ast hv~ consiste no facto de haver uma harmonic
relation between what Socrates says and what he does, between his words (logoi) and his
deeds (erga) (2001: 100). Notamos aqui uma identificao completa com um princpio
elementar da parrsia: o par r hsi ast hv~ tem de acreditar que o que afirma verdade, de
modo que a sua integridade seja moralmente inabalvel tanto para si como para quem o
ouve.
A morte de Scrates um dos acontecimentos mais importantes na histria da
cultura ocidental, sobretudo devido sua singular condenao, pois Scrates foi
considerado como um autntico mrtir da liberdade de expresso (cf. Saxonhouse, 2005:
171
172

Cf. pgina 43.


Cf. pgina 17.

88

PARRSIA EM FILODEMO

101). Arlene Saxonhouse elabora uma interessante interpretao dos factos sobre o
julgamento e condenao de Scrates, afirmando que a morte de Scrates se deve ao facto
de o filsofo ter tentado destapar a vergonhosa verdade, aco que o colocou numa
posio de tenso com a cidade que ainda dependia do antigo valor da ai d
j wv~, vergonha,
para o seu funcionamento social (2005: 125).
O heri homrico est no cerne da cultura grega, constituindo o paradigma do
homem bom e belo para a Hlade, desde a poca arcaica at propagao dos valores
cristos173. Segundo Dodds (1962: 17-18), a relao da sociedade helnica com a ai d
j wv~ tem
razes muito profundas que remontam sociedade descrita por Homero e tambm uma
das noes que estruturam o pensamento tico aristocrtico. Importa lembrar que a
sociedade democrtica do sc. V, em Atenas, no repudiava os valores do heri homrico,
pelo contrrio, tentava adapta-los nova realidade poltica, o que por sua vez levava a que a
sociedade ateniense entrasse em confronto com as experincias democrticas mais
profundas. Mais especificamente, a vida filosfica de Scrates colide com os antigos valores
homricos que no foram afastados pela prpria democracia. Alm disso, Scrates coloca a
justia acima do estado, mesmo que este seja democrtico, mas, como notmos
anteriormente, a democracia no tolerava ser colocada em causa por que motivo fosse174.
Assim, o julgamento de Scrates um momento decisivo desse embate, pois, se foi a
parrsia que permitiu que este praticasse o seu modo de vida filosfico, tambm foi a
parrsia socrtica que o levou a ser acusado, julgado e culpado pela polis. Note-se ainda que
Scrates nunca usou na sua defesa o direito de liberdade de expresso, o que se deve ao
facto de tal defesa no ter qualquer sentido para os atenienses, porque a parrsia no
protegia direitos individuais175.
Na verdade, o prprio filsofo que se coloca na posio de par r hsi ast hv~,
afirmando no julgamento que176:
oi |on dhvmoi dokei ` oJqeo;~ ejme; t h` povlei pr ost eqhkevnai t oi ou`t ovn t i na, o}~
uJma~ ejgei vrwn kai ; pei vqwn kai ; ojnei di vzwn e{na e{kast on
Foi com uma misso semelhante, parece-me, que o deus me colocou nesta cidade,
para vos estimular, persuadir e censurar a cada um de vs.

173

Sobre o heri homrico ver: CLARKE, 2004; NAGY, 1999, 67-173; PRIOR, 1991, 7-21.
Cf. pginas 82-84.
175
Sobre as diferenas entre o conceito de liberdade de expresso actual e a parrsia ver pginas 67-69.
176
PLATO, Apologia de Scrates, 30e. (trad. PULQURIO, 2002).
174

89

PARRSIA EM FILODEMO

Scrates corre aqui risco de vida, mas isso no o faz hesitar no seu papel de
par r hsi ast hv~. Talvez tenha sido esta posio do filsofo ateniense que tenha levado
Foucault a considerar que a parrsia envolve sempre um risco, e muitas vezes um risco de
vida. Na nossa opinio, o filsofo francs insiste na ideia do risco de vida, oferecendo-lhe
uma preponderncia que nos parece um pouco excessiva (cf. FOUCAULT, 2001: 15-17).
Esta importncia amplificada do factor risco, parece leva-lo a considerar, erroneamente, na
nossa opinio, que a parrsia s pode ser feita hierarquicamente de baixo para cima e
nunca no sentido inverso. Neste sentido, Foucault afirma: The parrhesia comes from
below, as it were, and is directed towards above. This is why an ancient Greek would
not say that a teacher or father who criticizes a child uses parrhesia (2001: 18). Devemos
salientar aqui que esta viso do conceito exclui a parrsia que Filodemo refere na sua obra,
onde sobretudo o aluno que sujeito parrsia do mestre, apesar de o contrrio tambm
ocorrer. Foucault parece tambm desconhecer que Filodemo refere igualmente a parrsia
sem qualquer hierarquia, quando esta acontece entre dois sbios. Ainda assim, devemos
aceitar que o risco de facto uma circunstncia a que o par r hsi ast hv~ estava sujeito.
No nos parece, todavia, que esteja ao mesmo nvel que a transparncia, a verdade, a crtica
e o dever na formao do sentido de parrsia, factores que Foucault considera, e muito
acertadamente, estarem na base da parrsia. De qualquer modo, importante ter em
considerao que a falta de risco por parte do tirano impede-o de estar no papel de
par r hsi ast hv~ e que o risco de facto um factor importante na prtica da parrsia (cf.
FOUCAULT, 2001: 11-20).
1.8

Parrsia cnica

Por vezes acontece que certas ideias ou conceitos so apropriados por um


determinado grupo de pessoas, por uma ideologia ou at por uma instituio. Mesmo que
esses conceitos tenham tido um passado distinto ou que venham a conhecer um futuro
oposto ao momento em que foram apropriados, estes desenvolvem-se em conceitos com
limites estanques que se afastam de sentidos que possuam anteriormente. Por este motivo,
para se entender realmente uma ideia, necessrio recordar os contextos e os significados
que lhe serviram de pano de fundo. Referimos este fenmeno, porque, em determinada
altura, no mundo antigo, a parrsia foi propriedade dos cnicos177.

177

Sobre a parrsia cnica ver: SCARPAT, 2001: 75-85; FOUCAULT, 2001: 115-133.

90

PARRSIA EM FILODEMO

Como notmos anteriormente, os cnicos no formaram uma escola, devemos


agora, todavia, acrescentar que estes tiveram um lder fundador que deixou um exemplo de
vida seguido por muitos. Digenes morre em 325 a.C., ou seja, dois anos antes do limite
cronolgico da poca Helenstica fixado por Droysen. Assim, o fundador do movimento
cnico no rigorosamente um filsofo helenstico mas, na verdade, as suas ideias j
encerram os principais temas das filosofias helensticas. O principal interesse de Digenes
a tica e ainda o facto de a f uvs i ~, a natureza humana, estar intimamente relacionada com o
l ovgo~, a racionalidade, uma ideia socrtica que Digenes levar ao extremo, defendendo
mais um modo de vida do que uma doutrina (cf. LONG, 1986: 110). Segundo esse modo
de vida, o homem deve agir de acordo com o que realmente importante para si,
descartando os preconceitos que formam o ncleo da vida em sociedade. O filsofo cnico
defendia a liberdade absoluta, a qual exigia a parrsia absoluta. Ora, esta liberdade absoluta
justamente a liberdade extrema de se poder viver apenas de acordo com o que a natureza
mostra ser verdade.
Digenes de Larcio guardou-nos um episdio emblemtico da ntima relao dos
cnicos com a parrsia178:
jEr wt hqei ;~ t i vkavll i st on ejn ajnqr wvp oi ~, e[f h, par r hsi va.
Quando perguntaram [a Digenes] o que h de mais belo entre os homens. Ele
respondeu: A parrsia.
A parrsia era a bandeira de Digenes e daqueles que mais tarde adoptaram o seu
exemplo de vida. Daqui decorre que a parrsia poltica da Atenas do sc. V, posteriormente
entendida como valor moral ligado amizade, acaba por dar lugar parrsia cnica.
Contudo, a parrsia cnica, alm de ser uma liberdade moral, no se afasta totalmente da
ideia de liberdade poltica, pois o prprio exemplo de vida que Digenes deixou ilustra
posies ticas e, ao mesmo tempo, polticas.
Os encontros de Digenes com Filipe II da Macednia e mais tarde com
Alexandre, seu filho, marcam um ponto de vista poltico. No encontro com Filipe, depois
da batalha de Queroneia, Digenes, apanhado a rondar o campo do rei Macednio, foi
levado a Filipe, dando a ideia que foi o prprio Digenes que se aproximou do macednio,
impelido por uma curiosidade mrbida. Quando lhe perguntaram o motivo de ali estar,

178

D.L. 6, 69.

91

PARRSIA EM FILODEMO

respondeu que vinha espiar a ganncia desmedida de Filipe179, uma declarao onde fica
demonstrado o desprezo de Digenes pelo rei da Macednia, facto que se torna numa
verdadeira posio poltica.
Quanto ao encontro entre Digenes e Alexandre180, parece-nos que o encontro
entre ambos pode ser interpretado como uma luta entre dois tipos de poder, o poder
poltico e o poder da verdade. O jogo parresistico dos cnicos , neste dilogo, jogado nos
limites do contrato parresistico, uma vez que Digenes parece brincar com Alexandre, no
sentido de o afastar do seu orgulho, coloca em dvida todas as suas bases morais, com
objectivo perturbar o monarca. Efectivamente, afigura-se-nos que o jogo de Digenes no
se afasta muito do jogo de Scrates.
*
Com os cnicos encerramos este enquadramento, no qual tentmos ilustrar as vrias
facetas da parrsia, desde o seu nascimento na Atenas do sc. V, com um vincado cunho
poltico, at parrsia cnica, que preconiza j o que ser a parrsia que Filodemo nos
descreve no sc. I a.C., num mundo j plenamente greco-romano. At aqui, notmos como
a parrsia surge plena de fora e idealismo em estreita ligao exaltao dos ideais da
democracia ateniense. Posteriormente, explicmos como a parrsia era um conceito com
diversas faces e com um sentido positivo e outro negativo, vendo tambm como o teatro
se sustentava na parrsia para poder exprimir toda a criatividade crtica dos dramaturgos e
comedigrafos. Alm destas mltiplas faces da parrsia, verificmos que esta se pode
dividir, de um modo geral, em dois campos principais: a parrsia privada, ligada s relaes
pessoais e a parrsia pblica, referente sobretudo poltica. Vimos tambm como estes
dois campos se vo sobrepondo e coexistindo simultaneamente, oferecendo parrsia uma
polissemia determinante que a torna um conceito complexo e fascinante. A partir de agora,
centraremos a nossa ateno na parrsia epicurista e por fim na parrsia tal como Filodemo
a descreve na sua obra P er i ; par r hsi va~.

179

O encontro narrado por Plutarco em De exilio, 16 e em D.L. 6, 43.


O episdio deste encontro narrado por Dion Crisstomo no seu Quarto Discurso (cf. FOUCAULT,
2001: 124).
180

92

PARRSIA EM FILODEMO

Captulo II A parrsia epicurista


2.1

Epicuro e a parrsia

Neste captulo procuraremos compreender a relao de Epicuro com a parrsia,


questo, por vrios factores, particularmente intrincada. Primeiro, os textos de Epicuro que
nos chegaram so escassssimos, tendo em conta a vasta produo do filsofo181, e mesmo
esse pouco que nos resta deixa margem para interpretaes controversas. O segundo
problema que se nos coloca o facto de o conceito de parrsia j no ter exactamente o
mesmo significado que tinha para Eurpides e para os atenienses do sc. V., pois, como
vimos anteriormente, a parrsia diz agora respeito mais esfera privada do que vida
pblica. No contexto filosfico, a parrsia cnica parece assumir-se como o pinculo da
t evc nh parresistica, no obstante, o papel considervel que os epicuristas tero na
expanso da semntica da parrsia, sobretudo relativamente educao e s relaes
pessoais.
Nos escassos textos de Epicuro que nos chegaram, o termo parrsia encontrado
apenas na Sentena Vaticana 29182, onde o filsofo expe a sua renncia aos louvores
presentes na vida pblica183:
par r hsi va/ ga;r e[gwge cr wvmeno~ f usi ol ogw`n cr hsmw/dei n
` t a; sumf evront a
pa`s i n ajnqr wvp oi ~ ma`l l on a]n boul oi vmhn, ka]n mhdei ;~ mevll h/ sunhvs ei n, h]
sugkat at i qevmeno~ t ai `~ dovxai ~ kar pou`s qai t o;n pukno;n par api vp t ont a
par a; t w`n pol l w`n e[p ai non.
Eu prefiro, com toda a parrsia dos que estudam a natureza, cantar um orculo que
seja til a todos os homens, ainda que ningum o perceba, em vez de concordar

181

Digenes de Larcio, alm de referir quarenta e um ttulos de obras atribudas a Epicuro (10, 27-28)
afirma o seguinte (10, 26):
Gevgone de; pol ugr af wvtat o~ oJ E
j pi vkour o~, pavnt a~ uJp er bal l ovmeno~ pl hvqei bi bl i w
v n:
kuvli ndr oi me;n ga;r pr o;~ t ou;~ t r i akosi vou~ ei js i v.

182

Scarpat, no seu captulo dedicado parrsia epicurista comea por afirmar que o termo par r hsi a
v no
est presente nos escritos conservados de Epicuro, mas, em seguida, cita e transcreve a Sentena Vaticana
29. (cf. SCARPAT, 2001: 72-74.) Talvez Scarpat considere que esta sentena no pertena a Epicuro,
mas tal no explicitado. As Sentenas Vaticanas so consideradas por Hutchinson como um conjunto de
sentenas pertencentes a Epicuro e a outros epicuristas, sendo que a obra que introduz considera a
Sentena Vaticana 29 como de provvel autoria de Epicuro (cf. INWOOD, 1994, xiii).
183
Sobre o tema da renncia da vida pblica no epicurismo ver pginas 22-28.

93

PARRSIA EM FILODEMO

com a opinio comum e assim aproveitar o elogio constante oferecido pela


multido.
Nesta sententia, dando o seu prprio exemplo, Epicuro afirma que importante
renunciar aos elogios da multido e tentar ser til humanidade, e que, embora o senso
comum aponte noutra direco, se deve perseverar na revelao do que se pensa, com
toda a parrsia dos que estudam a natureza, par r hsi va/ f usi ol ogw`n. Deste modo,
importa explicar o sentido de par r hsi va/ f usi ol ogw`n, notando que anteriormente
referimos a importncia que a f usi ol ogi va tinha para Epicuro184. Na sententia citada
encontramos uma referncia do filsofo de Samos aos f usi ol ovgoi , onde se revela uma
slida ligao entre estes antigos filsofos e a parrsia, pois estes falam de forma verdadeira
e franca, atributos essenciais da parrsia que Epicuro tambm procura aplicar no seu
discurso. Simultaneamente, perceptvel neste texto uma identificao voluntria e
objectiva de Epicuro com os f usi ol ovgoi 185 que advm da importncia que a f usi ol ogi va
detm em todo o pensamento epicurista.
A influncia de Demcrito na teoria cosmolgica de Epicuro indelvel, pois,
como afirma Balaud186, o filsofo de Samos comea por seguir os mesmos passos do
atomismo de Demcrito, at se tornar um autntico renovador desta teoria. Nesta sententia,
referido o estudo da f uvs i ~ onde a parrsia tem um papel decisivo ao contribuir para a
desconstruo de falsos mitos e receios infundados, o principal t evlo~ da tica epicurista.
Assim, podemos afirmar que este texto demonstra que a parrsia dos f usi ol ovgoi
contribui positivamente para a educao epicurista atravs da sua funo desmistificadora
dos medos infundados que o epicurismo tanto se esfora por combater.
Alm disso, a parrsia que Epicuro refere parece tambm assemelhar-se parrsia
dos atenienses do sc. V., sobretudo em determinados pontos de ligao com a parrsia
socrtica, a qual, tinha por objectivo estimular, persuadir e censurar187. Epicuro, tal como
Scrates, pretende estimular a relao do homem com a verdade, apesar de o caminho a
percorrer ser muito diferente, visto que, enquanto Scrates opta pelo caminho da dialctica,
ou seja, do dilogo intelectual no sentido de confrontar o homem com a sua ignorncia,
Epicuro escolhe o caminho prtico da f uvs i ~, rejeitando qualquer pai dei va retrica ou
dialctica, confiando apenas na simplicidade daquilo que os sentidos confirmam.
184

Cf. pgina 35.


Sobre a preferncia de Epicuro pelos pr-socrticos ver SEDLEY, 1976: 134-135.
186
Cf. La dette envers Dmocrite est immense, car picure est bien dabord le continuateur de
latomisme que son prdcesseur a fond, avant den devenir le complet rnovateur. (BALAUD, 1994:
13).
187
PLATO, Apologia de Scrates, 30e. (trad. PULQURIO, 2002). Cf. Pgina 89.
185

94

PARRSIA EM FILODEMO

Vejamos as seguintes palavras de Epicuro na Sentena Vaticana 29 com um pouco


mais de ateno: cr hsmw/dei `n t a; sumf evront a pa`s i n ajnqr wvp oi ~, literalmente, dizer
orculos que sejam teis para todos os homens, t a; sumf evront a (sum- f evrw) com
sentido literal de reunir ou con-tribuir para todos os homens atravs desse cantar de
orculos cr hsmw/dei `n (aglutinao de cr hsmov~ orculo e ajei vdw cantar). Ora
tambm aqui podemos invocar uma inesperada relao com Scrates, relembrando o
episdio do orculo de Delfos na Apologia de Scrates de Plato. Nesse episdio188, Scrates,
depois de se deparar com a resposta do orculo que o elegia como o mais sbio dos
homens, relata as indagaes onde procurava comprovar, ou no, o orculo. Na verdade, o
orculo confirmar-se-, mas so essas investigaes, segundo o prprio Scrates189, que lhe
granjeiam muitos inimigos. Devemos, porm, admitir que neste texto qualquer ligao de
Epicuro com Scrates apenas circunstancial e forosamente exegtica, enquanto a relao
com os filsofos que estudavam a natureza explcita. Alm disso, tambm Epicuro
adoptar o estilo dos f usi ol ovgoi que usavam a parrsia nas suas pesquisas sobre a
natureza. Na Doutrina Principal XII, Epicuro aprofunda a relao da sua filosofia com a
f usi ol ogi va:
Oujk h\n t o; f obouvmenon l uvei n uJp e;r t w`n kur i wt avt wn mh; kat ei dovt a t i v~ hJ
t ou`suvmpant o~ f uvs i ~, ajl l j uJp opt euvont avt i t w`n kat a; t ou;~ muv
qou~. w{s t e
oujk h\n a[neu f usi ol ogi va~ ajker ai vou~ t a;~ hJdona;~ ajp ol ambavnei n.
No possvel a ningum dissipar o medo sobre as questes principais sem saber a
natureza de tudo, e sem, em vez disso, se suspeitar que essas questes se relacionam
com os mitos. Assim, sem o estudo da natureza impossvel obter o puro prazer.
Epicuro categrico, pois, segundo a sua doutrina, no possvel f obouvmenon
l uvei n, ou seja, que nos libertemos do medo se no conhecermos hJt ou` suvmpant o~
f uvs i ~, a natureza de tudo. Como j referimos, para o epicurismo o estudo da natureza
permite que nos libertemos dos medos irracionais, por exemplo o medo de fenmenos
meteorolgicos ou o prprio medo da morte. Assim, Epicuro reconhece que uma vida com
a sabedoria natural leva eujdai moni va e ao mais puro prazer, hJdonhv
. Na ltima frase, o

188

Cf. Apologia de Scrates, 21a 23c. At no vocabulrio Epicuro parece ecoar Plato, pois, nesse
episdio, so vrias as ocorrncias de cr hsmov~ e uma de cr hsmw/doi v(22c).
189
Cf. Apologia de Scrates, 23a.

95

PARRSIA EM FILODEMO

filsofo relaciona directamente o conhecimento da natureza com o prazer, salientando que


o prazer de viver em ajt ar axi va apenas se obtm com o estudo e conhecimento da f uvs i ~.
Retornemos por agora parrsia que Epicuro refere na Sentena Vaticana 29.
Considermos que Epicuro se identifica com a f usi ol ogi va porque s esta permite levar a
uma vida de acordo com a natureza. Contudo, ainda nos escapa uma questo. Qual o
motivo que levaria Epicuro a considerar que os f usi ol ovgoi falavam com parrsia? A
resposta para esta questo reside, por um lado, no facto de o estudo da natureza procurar
sobretudo a verdade da prpria natureza, e justamente dizer a verdade , como vimos, o
aspecto mais fundamental da concepo positiva da parrsia190. Por outro lado, devemos ter
em conta que os pr-socrticos apresentaram no seu tempo ideias revolucionrias que
causavam desconfiana e incredulidade em quem os ouvia; por isso, na Sentena 29,
Epicuro, identificando-se com os f usi ol ovgoi , afirma que falar com parrsia, mesmo
que ningum perceba, ka]n mhdei ;~ mevll h/ sunhvs ei n. Esta incompreenso da multido
que Epicuro refere parece remeter para a concepo primria de parrsia, mais
especificamente para a parrsia pblica do sc. V., onde notamos um surpreendente
paralelo com o orador que, erguendo a voz na jEkkl hsi va, tenta contribuir para a polis,
argumentando uma resoluo controversa contra as dificuldades impostas pela multido.
Ora, a polis de Epicuro j no se restringe apenas a Atenas, a polis de Epicuro ,
prosseguindo a analogia, todo o mundo helenstico. Da conjuno destes factores
consideramos que a parrsia, tal como Epicuro a menciona na Sentena Vaticana 29, possui
uma forte componente de denncia e de contribuio para o bem-estar, no apenas da polis
mas de toda a humanidade, pa`s i n ajnqr wvp oi ~.
Na verdade, haver denncia maior do que negar a influncia divina na vida
humana, rejeitando as fundaes da religio popular grega? Haver denncia mais grave do
que negar morte qualquer consequncia? Epicuro realiza essas denncias e, apesar de no
renunciar totalmente aos deuses, atribui-lhes um papel muito pouco activo nos destinos
humanos. A noo de que a felicidade e infelicidade humana dependiam dos deuses era um
factor estrutural para a crena religiosa grega. A prpria lngua demonstra o peso do divino
na palavra eujdai moni va (eu- dai vmwn), o bom - deus ou o bom - esprito. Epicuro, ao
negar a influncia dos deuses, contraria todo o antigo sistema de valores que se apoiava
nessa interveno divina, e prope uma outra leitura da realidade baseada sobretudo na
cosmologia de Demcrito e dos f usi ol ovgoi . Divulgando a sua verdade ao mundo,
Epicuro adopta o papel do parresiasta que tenta contribuir para pa`s i n ajnqr wvp oi ~.

190

Cf. pginas 62-63.

96

PARRSIA EM FILODEMO

A parrsia, estudada e pormenorizada no P er i ; par r hsi va~, muito mais voltada


para a relao pessoal entre os membros da escola epicurista, constituindo-se como um
mtodo a aplicar com lgica e ateno, onde o papel da verdade serve sobretudo para a
edificao moral e para a correco do erro de carcter de quem sofre a parrsia; neste
caso, todos os membros da comunidade epicurista. Como veremos, Filodemo identifica
vrias vezes a aplicao da parrsia com a aplicao de um remdio, usando a metfora
mdica para descrever a metodologia da parrsia. Todavia, o fim da parrsia de Filodemo
segue as palavras de Epicuro e serve tambm a pa`s i n ajnqr wvp oi ~.
2.2

O P.Herc 1471: O ESTI P ERI P ARRHSI AS

Depois de termos analisado o modo como o conceito de parrsia surgiu na esfera


pblica da democracia ateniense do sc. V e como esta se foi restringindo esfera privada
das relaes pessoais, cumpre-nos agora expor o modo como Filodemo, no sc. I a.C.,
considerava a parrsia.
A obra de Filodemo sobre o tema da parrsia oferece-nos uma perspectiva restrita
do conceito de parrsia, posio que foi tomada por Marcello Gigante quando esclareceu o
contedo do texto, dissolvendo toda a problemtica que tinha surgido at sua anlise do
papiro 1471 de Herculano (P.Herc 1471)191. Segundo o estudioso italiano, o P er i ;
par r hsi va~ expe uma interpretao epicurista do conceito de parrsia, onde o valor
positivo desta constitui um pressuposto (GIGANTE, 1983: 61-62). De facto, a parrsia
para Filodemo um tipo de discurso vital para o funcionamento do modo de vida
epicurista em comunidade, se relaciona sobretudo com o sistema de ensino. Alm disso, o
P er i ; par r hsi va~ estuda a parrsia como um mtodo estocstico cuja aplicao merece do
autor uma anlise detalhada e extensiva. Deste modo, o texto de Filodemo identifica e
responde a questes que seriam colocadas a quem praticasse a parrsia, sempre no contexto
da escola epicurista: quem praticava e quem recebia a parrsia? Qual a disposio prpria
dos intervenientes na relao parresistica? Qual o mtodo a usar ao aplicar a parrsia? H
diferentes modos de parrsia? Em que consistem os diferentes modos de praticar a
parrsia?

191

Interpretaes anteriores referiam o P.Herc 1471 de forma errnea, por ex., Philippson considera-o
uma obra de simples diatribe (PHILIPPSON, 1938: cols. 2444-2482). Para uma histria das
interpretaes do texto ver: GIGANTE, 1983.

97

PARRSIA EM FILODEMO

Na edio de 1914, a segunda das trs nicas existentes192, Olivieri atribui o seguinte
ttulo ao P.Herc 1471193:
F I L ODHMOUTWN KAT EP I TOMHN EXEI RGASMENWN P ERI HQWN
KAI BI WN EK TWN ZHNWNOS SCO
L WN .O ESTI P ERI
P ARRHSI AS
Eptome sobre a conduta e o carcter, a partir das lies de Zeno () Sobre a
Parrsia.
Este ttulo revela-nos duas informaes importantes para compreendermos a forma
e o contedo do P er i ; par r hsi va~. Em primeiro lugar, actualmente considera-se que este
texto faz parte de um projecto alargado denominado Sobre os caracteres e modos de vida, P ERI
HQWN KAI BI WN (cf. KONSTAN, 1998: 2; TSOUNA, 2007: 91; GLAD, 1996: 30).
Alm do P er i ; par r hsi va~, considera-se normalmente que o tratado Sobre a raiva, P ERI
ORGHS, mantido no P.Herc 182, fazia parte desse conjunto de obras194. Justamente, o
tratado aqui estudado citado nessas duas obras de Filodemo, o P.Herc 182, De ira195, e o
P.Herc 1082, De adulatione196. Em segundo lugar, devido ao ttulo, largamente aceite
(KONSTAN, 1998: 6; TSOUNA, 2007: 91; GIGANTE, 1983: 60) que esta obra de
Filodemo foi concebida a partir de apontamentos das lies do seu mestre em Atenas197. O
grau da influncia de Zeno no texto no se consegue apurar, visto que no possvel
estabelecer que ideias pertencem a Zeno ou a Filodemo. De qualquer modo, tal questo
no relevante para este estudo198 at pelo facto de o prprio Filodemo reconhecer a
influncia de Zeno no ttulo (cf. TSOUNA, 2007: 91-92 n.6). Para todos os efeitos,
referiremos o P.Herc 1471 como sendo da autoria de Filodemo porque de facto o filsofo
o autor do texto, independentemente do grau de influncia de Zeno.

192

A editio princeps: Herculanensium voluminum quae supersunt, vol. 5, partes 1 e 2, 1835, 1843; e a
ltima edio, em que baseamos o nosso presente trabalho, por David Konstan, Diskin Clay, Clarence E.
Glad, Johan C. Thim e James Ware (KONSTAN, 1998).
193
OLIVIERI, 1914: 1. O ttulo est subscrito no P.Herc 1471 (cf. KONSTAN, 1998: 6).
194
O P.Herc 182 foi editado por Wilke (1914) e reeditado com traduo e comentrio por Indelli (1988).
Wilke nota uma referncia ao P er i ; par r hsi va~ (col. 36.24-25) que suporta a unio dos dois textos no
mesmo conjunto de obras.
195
De Ira, XXXVI: per i ; par r hsi va~ l ovgo~
196
De adulatione, I: per i ; par r hsi va~ pr agmat ei va (cf. WHITE, 2004: 109).
197
Pelo menos mais dois papiros de Herculano contm referncias s aulas de Zeno, o P.Herc 1003 e
1389 (cf. WHITE, 2004: 104, n.5).
198
Marcello Gigante resolve a insolvel questo, apelidando o texto de il trattato di Zenone-Filodemo
cf. GIGANTE: 1983: 61.

98

PARRSIA EM FILODEMO

Devemos ainda referir que o P.Herc 1471 conserva o texto da nica obra conhecida
da antiguidade com o ttulo de P er i ; par r hsi va~, ou seja, Sobre a parrsia (cf. KONSTAN,
1998: 2). O texto foi datado entre 75 a 50 a.C. por Marcello Gigante (1995: 24), num
perodo que marca um estudo intenso sobre tica e psicologia por parte de Filodemo.
Segundo Gugliemo Cavallo, o papiro que possumos no da mo de Filodemo e ter sido
escrito por um dos trinta e quatro escribas que foram identificados nos papiros de
Herculano (CAVALLO, 1983: 28-46). O papiro do P er i ; par r hsi va~ nico, tendo sido
recuperado dos destroos da Vila dos Papiros entre 1752-1754 e tendo sido aberto pela
primeira vez, anos mais tarde, mais exactamente em 1808, por Francisco Casanova, usando
a mquina de Piaggio para esse efeito199 (cf. WHITE, 2004: 113).
Em determinado momento do texto, Filodemo confessa que o texto do P er i ;
par r hsi va~ verdadeiramente um eptome200:
...e[r gon
de; t ou;~ ejp i t omi kw`~ ejxer gazomev
nou
~ pa`n ei \do~ ajkr ei bou`n wJ~ t ou;~ ajnel l i pw`~e[kast on ejxoi konom
ou`nt a~, oi |o
n o}n t
r ov
pon di at eqhvs et ai sof o;~
ajgovnt wn t i
nw`npar r hsi van
para quem trabalha num eptome uma tarefa difcil ser preciso sobre todos os
tipos [de tpicos], do mesmo modo como { procedem aqueles que} tratam de cada
tipo exaustivamente, [por exemplo de que] modo um sbio se coloca quando alguns
usam a parrsia
Nesta coluna, alm de confirmar que o texto consiste num eptome, Filodemo
demonstra plena conscincia das limitaes a que este tipo de texto est circunscrito. Ainda
assim, o P.Herc 1471 exibe uma complexidade que por vezes d uma ideia de
desordenadao, visto que os tpicos principais surgem espalhados pelo texto.
O P er i ; par r hsi va~ um texto de leitura complexa e mesmo difcil. O facto de
ser constitudo por um eptome de apontamentos dificulta a sua leitura em vrios
199

Sobre a histria da descoberta dos papiros de Herculano ver: CAPASSO, 1991: 87-116; PARSLOW,
1998: 77-106; SIDER, 2005.
200
Col. VIIb.

99

PARRSIA EM FILODEMO

momentos, caracterstica que relembra um pouco a leitura da Potica de Aristteles. Com


efeito, importante referir que este texto passou por vrias etapas at chegar at ns,
comeando nas ideias e escritos do prprio Epicuro, passando pelas aulas de Zeno de
Sdon, at elaborao do eptome por Filodemo, da para a transcrio por um escriba
annimo, em seguida sobrevivendo erupo do Vesvio de 79 d.C., e por fim at aos
esforos mais recentes de restaurar o papiro e o texto que este contm (WHITE, 2004:
124). Todos estes momentos so passos de gigante na histria da sobrevivncia deste texto
que hoje nos permite tentar entender o que era a parrsia no sc. I a.C.
O tratado consiste em noventa e trs fragmentos e vinte e quatro colunas, sendo as
ltimas rotuladas <a> e <b> para as partes superiores e inferiores, respectivamente, da
folha do papiro, visto que o rolo est partido no meio (cf. KONSTAN, 1998: 8),
pertencendo ainda ao tratado alguns pedaos de papiro que Olivieri associou s vinte e uma
Tabulae em que o papiro se dividiu201. Um dos principais factores que dificultam bastante a
leitura do texto a falta de coeso temtica e de linearidade na discusso dos temas, pois as
duas partes das colunas, <a> e <b>, superior e inferior, nem sempre demonstram coeso
temtica. Do mesmo modo, devemos referir que alguns fragmentos tambm so muito
problemticos de relacionar com os fragmentos contguos. Esta falta de linearidade do
texto levou a que os editores mais recentes sugerissem que a ordem das colunas e dos
fragmentos no est de acordo com a ordem original (cf. KONSTAN, 1998: 10). Na edio
de Olivieri, de 1914, surgem sublinhados quinze excertos constitudos por fragmentos,
partes de fragmentos e partes de colunas. Os editores recentes consideram que apenas doze
destes excertos sublinhados correspondiam de facto a subttulos no tratado (cf.
KONSTAN, 1998: 9), localizando-os nos seguintes fragmentos e colunas202: frs. 53, 56, 67,
70, 74, 81, 88 e cols. Ia, XXa, XXIb, XXIIb, XXIVa. Na verdade, apesar de os editores
mais recentes sugerirem que o papiro possui estes sublinhados (cf. KONSTAN, 1998: 8),
Voula Tsouna afirma que estes supostos subttulos no esto assinalados no P.Herc 1471
(TSOUNA, 2007: 92 n.7), e, segundo apurmos junto desta autora, devem corresponder
apenas a algum objectivo editorial de Olivieri com o propsito de auxiliar compreenso
da estrutura global do texto.
Numa anlise do contedo temtico do texto de Filodemo, notmos que o estado
mutilado do texto dificulta a anlise da sua estrutura. Podemos afirmar, porm, que a obra
possui dois temas maiores que vo surgindo de forma dispersa ao longo do texto.
201

Konstan, seguindo a edio de Olivieri, edita em apndice quinze trechos de texto pertencentes a estes
pedaos de papiro.
202
Os outros trs excertos sublinhados na edio de Olivieri (1914), e que Konstan (1998) dispensa como
subttulos so: fr. 5.6; cols. IIIa.3-5, XIXa.6-8.

100

PARRSIA EM FILODEMO

Devemos notar que a ordem dos temas que aqui referimos, serve apenas para facultar um
entendimento da estrutura e no se refere a nenhuma ordem que possa ter existido no
texto original. O primeiro tema consiste na anlise da disposio, di avqesi ~, dos membros
da escola, tanto de professores como de alunos, e como essas diferentes disposies
interagem entre si ou, por outras palavras, as relaes pessoais entre os membros da escola.
Em segundo lugar, Filodemo comenta as condies, os mtodos e os modos da aplicao
da terapia parresistica. Neste sentido, um dos expedientes preferidos por Filodemo para
ilustrar tanto os mtodos como as relaes no jogo parresistico o recurso analogia com
a medicina, a qual unifica e oferece coeso ao texto, dada as suas vrias ocorrncias nos
mais diferentes temas.
Relativamente organizao estrutural do P er i ; par r hsi va~, Filodemo, ao longo
do texto, vai referindo diferentes tpicos203, alguns colocados sobre a forma de
interrogao directa204 seguida da respectiva soluo, outros em que o tpico
simplesmente apresentado numa interrogao indirecta205 e desenvolvido em seguida. Na
verdade, os sublinhados que surgem na edio de Olivieri parecem apontar para os
momentos em que o tpico introduzido nessas duas formas. Na edio de 1998, Konstan
realiza uma viso panormica do texto fundamentada nos sublinhados de Olivieri
(KONSTAN, 1998: 8-20). Esta sinopse temtica, sendo til para a observncia dos
principais tpicos do texto, torna-se confusa e pouco contribui para o entendimento da
estrutura do P er i ; par r hsi va~. Na realidade, Olivieri, procurando no texto a introduo
dos tpicos, parece ter procurado determinadas construes sintcticas, nomeadamente
oraes iniciadas por ei j ou pw`~ nos fragmentos e por di ;a t i vnas colunas.
Conforme j referimos, dois temas principais surgem ao longo do texto. Notemos
agora como os vrios subtpicos aparecem inseridos nesses temas. A reflexo sobre a
di avqesi ~ dos membros da escola um dos temas mais presentes no texto, reflectindo a
relevncia da disposio de todos os membros da escola e a preocupao constante com o
bem-estar da comunidade epicurista. Assim, em vrios momentos do texto exigido ao
professor uma disposio atenta e bem-intencionada ao aplicar a crtica franca, pois esta
constitui uma condio essencial para que a parrsia tenha resultados positivos (frs. 2, 4648, 61, 85, 87, col. IIb). A disposio dos alunos que recebem a crtica franca , por sua vez,
um tpico que consta em vrios fragmentos e colunas do texto (frs. 30-34, 70-72, 80, 86;
cols. Ia, XIIb, XIIIa, XVIIa, XVIIb, XXa), merecendo alguns tipos de alunos determinadas
203

No fr. 81 Filodemo designa uma determinada questo como um tpico (t ovp o~).
Cf. Frs. 70. 7-15, 88. 4-13; cols. XXa, XXIIb. 10-16, XXIVa.
205
Cf. Frs. 53, 56, 81; cols. Ia.
204

101

PARRSIA EM FILODEMO

consideraes especficas. Na parte final da edio de Olivieri, mais concretamente nas


ltimas colunas, observamos o comentrio de Filodemo disposio de trs grupos de
pessoas, relativamente parrsia: a disposio das mulheres (cols. XXIb, XXIIa, XXIIb); a
disposio das pessoas que se distinguem pelo seu poder econmico ou social, oi Jkai ;
t ai `~ per i ousi vai ~ kai ; t ai `~ dovxai ~ l ampr oi v206 (cols. XXIIb, XXIIIa, XXIIIb, XXIVa);
a disposio das pessoas idosas (cols. XXIVa. XXIVb).
Como seria de esperar, a reflexo sobre os mtodos e modos da aplicao
teraputica da parrsia tem um lugar central no texto de Filodemo. A principal
condicionante da aplicao da parrsia a disposio dos actores no jogo parresistico visto
que pessoas diferentes respondem de forma diferente crtica franca e, ao mesmo tempo, a
disposio do prprio parresiasta determina diferentemente o resultado da parrsia. Deste
modo, a parrsia ter de ser flexvel o suficiente para se poder adaptar s diferentes
circunstncias que se lhe apresentam, o que permite considerar a parrsia como um mtodo
baseado na probabilidade, um mtodo estocstico (fr. 1)207. Na escola epicurista, o
professor, ao aplicar a parrsia, depois de compreender a disposio e o mal que aflige o
aluno, deve prognosticar qual ser a reaco deste quela e, a partir desse prognstico,
pratic-la do modo que seja mais adequado e que obtenha melhores resultados. Assim,
seguindo a metfora mdica que Filodemo tanto aplica, o sbio tem sua disposio
diferentes remdios que aplica consoante o mal do seu paciente. Ora, esses diferentes
remdios so aqui os diferentes graus de parrsia, desde uma parrsia moderada e
misturada com elementos de louvor (fr. 68) at uma parrsia simples e directa (fr. 10)208.
Aps esta breve sntese do contedo do texto do P.Herc 1471, principiaremos a
nossa anlise considerando o sistema educativo epicurista, tal como o podemos apreender
pela leitura do texto.

206

Col XXIIb, 11-13.


Sobre a parrsia como mtodo estocstico consultar pginas 116-119.
208
A distino de duas formas de parrsia uma questo controversa para a crtica. Alguns estudiosos
(DE WITT, 1936b: 209; ASMIS, 1990: 2393, 2001: 230-1; GLAD, 1996: 40-1; TSOUNA, 2007: 96-8)
aceitam as duas formas, mas Marcello Gigante (1983, 72-4) contraria esta leitura, afirmando que a
parrsia tem uma definio nica e consiste numa tcnica estocstica nica.
207

102

PARRSIA EM FILODEMO

2.3

Sistema educativo

O P er i ; par r hsi va~ revela dois princpios complementares, consistindo a parrsia


para Filodemo, em primeiro lugar, num mtodo pedaggico aplicado na educao
epicurista e, em segundo lugar, num modo de discurso que cria laos de afeio entre os
membros da comunidade epicurista. Analisemos o primeiro destes aspectos, deixando o
segundo para uma fase seguinte.
Como vimos na primeira parte do nosso estudo, o sistema educativo epicurista tem
em vista a reforma moral do aluno209. Nesse sentido, natural que a tica tenha um papel
fundamental na educao epicurista, uma vez que apenas mediante um modo de vida de
acordo com as exigncias ticas pode o aluno alcanar uma vida sem perturbaes. A
parrsia desempenha uma funo estrutural na tica epicurista porque ela prpria uma
prtica que conduz conquista da perfeio moral (cf. GIGANTE, 1983: 62; TSOUNA,
2007: 118).
Relativamente incluso da parrsia no sistema educativo epicurista, importante
recordar Marcello Gigante (1983: 61), para quem o P er i ; par r hsi va~ expe o ponto de
vista epicurista, desde Epicuro a Filodemo, sobre a parrsia, entendendo-a como uma
tcnica que possibilita a aquisio de sabedoria e de felicidade. Deste modo, Gigante
estabelece uma continuidade na metodologia do ensino epicurista, viso que segue a leitura
de De Witt, o qual no estabelece qualquer diferena entre os sistemas educativos
epicuristas, desde o sc. IV a.C. at ao sc. I a.C., considerando a educao epicurista como
um sistema que teria permanecido intocvel ao logo desses mais de trezentos anos (Cf. DE
WITT, 1936a e 1936b). Todavia, tal como vimos no caso da amizade epicurista210, ao longo
desses sculos surgiram diferentes interpretaes de Epicuro e at novas ideias que
tentavam aperfeioar a doutrina do mestre. Deste modo, parece-nos mais prudente admitir
que o P er i ; par r hsi va~ se reporta a uma realidade do sistema educativo epicurista que se
refere apenas ao Kh`p o~ de Zeno e escola de Filodemo. No quer isto dizer que a
parrsia como qualidade da amizade fosse desconhecida para Epicuro, pois, como vimos
anteriormente, j Aristteles tinha includo a parrsia nas componentes essenciais da
amizade211. Seja como for, a nica sistematizao sobre a parrsia que conhecemos o
P er i ; par r hsi va~ de Filodemo, pois de Epicuro no nos ficaram referncias da utilizao
metodolgica da parrsia comparveis ao P.Herc 1471.
209

Cf. pginas 33-34.


Cf. pginas 30-32.
211
Cf. pgina 86.
210

103

PARRSIA EM FILODEMO

Em 1936, baseado na sua leitura do P er i ; par r hsi va~, Norman De Witt publicou
dois artigos sobre a organizao das escolas epicurista (1936a; 1936b), tendo a sua
interpretao do texto levantado vrias questes sobre o sistema organizativo da escola
epicurista que viriam a merecer grande discusso (cf. GIGANTE, 1983: 110-113). Este
estudioso afirmava que o P er i ; par r hsi va~ demonstrava uma estrutura hierrquica da
escola epicurista que se dividia em categorias212, estando no nvel mais baixo os youngest
recruits, assinalados por Filodemo como kat askeuazovmenoi . Estes seriam os membros
mais inexperientes do grupo epicurista e estariam numa posio em que poderiam ser
admoestados e corrigidos por qualquer outro membro do grupo e at mesmo uns pelos
outros. Segundo Asmis esta interpretao de De Witt parece corresponder interpretao
correcta do texto de Filodemo (ASMIS, 2001: 224-225). Corroborando esta parte da teoria
de De Witt, a prpria nomenclatura grega desta categoria merece da nossa parte um
pequeno comentrio. Ora, kat askeuazovmenoi significa ad litteram aqueles que se
preparam. Esta palavra que aqui surge na forma de particpio na voz mdia do verbo
kat a-skeuavzw, inserida num contexto educativo, particular ao epicurismo, visto que os
helnicos apelidavam normalmente os estudantes de maqht hv~, forma que deriva do verbo
manqavnw, aprender. A escolha do vocabulrio epicurista no parece ser ocasional, visto
que deste modo se refora a ideia de auto-preparao (skeuavzw), onde o estudante se
treina a si prprio, o que tambm explica a utilizao da voz mdia. Portanto, o acentuar da
capacidade autnoma do estudante revela-se como um factor decisivo na educao
epicurista213.
Subindo o nvel hierrquico proposto por De Witt, e aqui comeam os problemas
desta teoria, no nvel seguinte estariam os sunhqei `~ ou familiares, nvel regularmente
implcito no texto, nomeadamente, quando Filodemo refere a primeira pessoal do plural. A
esta categoria pertenceriam os alunos mais avanados que, ao contrrio dos
kat askeuazovmenoi , j teriam adquirido uma disposio conveniente correco
espiritual. Posteriormente, Marcello Gigante (1983: 110-113) veio a demonstrar claramente
que esta interpretao no sustentvel, visto que Filodemo, no fragmento 35214 (base da
proposta de De Witt), usa a primeira pessoa do plural no para referir uma categoria de
212

DeWitt prope uma hierarquia da escola epicurista de forma mais detalhada (1936b).
Cf. pgina 33.
214
Fr. 35:
213

mavli st a de; zht hvs omen


nouqet ei `n, ei j kai ; mh; t w`i
sof w`i kai ; t w`i f i l osovf wi
par apl hvs i on: ( ...)

104

PARRSIA EM FILODEMO

estudantes, mas sim para designar os mestres epicuristas, conscientes de que tambm eles
se podem enganar. De Witt prope ainda que as duas categorias hierrquicas epicuristas, o
f i l ovs of o~ e o f i l ovlogo~, corresponderiam a duas categorias da carreira acadmica
moderna, o professor associado, e o professor assistente, respectivamente. Esta proposta
de De Witt tambm foi referida por Marcello Gigante como um erro crasso, visto que o
f i l ovlogo~ que Filodemo refere no texto exterior escola epicurista e representa
simplesmente o professor comum, no epicurista (cf. GIGANTE, 1983: 110-113).
Devemos admitir, portanto, que a estrutura hierrquica que De Witt tinha proposto cai
parcialmente por terra perante a atenta leitura de Marcello Gigante. Em boa verdade
consideramos que, apesar de haver uma evoluo no aperfeioamento dos estudantes,
Filodemo no demarca nveis hierrquicos em cada grupo. Em todo o caso, h de facto
dois grupos que se distinguem, os professores e os alunos, os primeiros a quem chama
kaqhght ai v215 ou kaqhgouvmenoi 216 e os segundos designados por kat askeuazovmenoi 217.
Constatamos ainda que a etimologia dos termos escolhidos pelos epicuristas reflecte a
lgica do prprio sistema educativo, pois, por um lado, o caso do kat askeuazovmeno~,
aqui etimologicamente comentado, corresponde quele que se treina para melhorar e, por
outro lado, os kaqhght ai v ou kaqhgouvmenoi so efectivamente aqueles que guiam,
possuindo ambas as palavras a mesma raiz lexical kat a- a[gw (o verbo a[gw tem como
significado primrio guiar ou liderar).
Na verdade, apesar de De Witt se ter equivocado na interpretao da hierarquia
dos membros da escola, o cerne da sua pesquisa apresenta algumas concluses que hoje so
consideradas consensuais. De facto, a obra contm material til para o conhecimento do
ensino epicurista, dado que, como Elisabeth Asmis afirma (2001: 223), o P er i ; par r hsi va~
de Filodemo oferece uma viso privilegiada e original de um sistema de ensino que nico
no apenas entre filsofos, mas em toda a educao antiga. Assim, a questo que se coloca
a de perceber em que consistia este modelo de ensino. Quando analismos a estrutura do
texto de Filodemo referimos alguns tpicos que s por si reflectem o modelo educativo
epicurista, vejamos agora como seria o modelo exemplar de uma escola epicurista.
Idealmente, todos os membros da escola partilham entre si uma afinidade
profunda, facto que lhes permite cooperar uns com os outros na persecuo de uma vida
cujo t evlo~ consiste na ajt ar axi va. No Kh`p o~ de Zeno e no grupo epicurista de
Filodemo, aqueles que esto melhor posicionados no caminho para esse t evlo~ devem
215

Cf. Frs. 45.5, 52.6-7, 80.2-3; cols. VIIa. 3, XXa. 3-4.


Cf. Frs. 8. 6-7, 39. 2-3, 42. 10, 46. 3-4, 61.10, 70.6, 75. 3-4, 76. 5-6, 85.8; cols. Va. 9-10, Vb. 1-2.
217
Cf. Frs. 2. 3, 25. 6-7, 55. 3-4, 71. 2-3, 76. 9-10; col. XIIb. 7.
216

105

PARRSIA EM FILODEMO

ajudar os que seguem a no cair no erro, alm disso, os guias (kaqhght ai )v devem ter
conscincia de que podem tambm errar. Alm disso, na escola epicurista ideal, a
par r hsi va um instrumento fundamental do sistema educativo porque atravs dela que
os membros da escola se auxiliam directamente uns aos outros no sentido da progresso
moral. Assim, para o funcionamento adequado deste modelo necessrio que se criem
relaes de amizade entre os membros, pois s uma amizade real e forte pode lanar ou
suportar a crtica franca.
Em suma, os membros da escola dividem-se em dois grandes grupos: os que
lideram (kaqhght ai v ou kaqhgouvmenoi ) e os que seguem (kat askeuazovmenoi ).
Referimos j que o sistema educativo epicurista no fechava portas a praticamente
ningum218, dado que homens poderosos e escravos, mulheres de vrios nveis sociais,
jovens, adultos e idosos todos poderiam ser epicuristas. Ora, o P er i ;par r hsi va~ confirma
esta realidade na escola epicurista mencionando vrios destes grupos directamente no texto.
Como j referimos219, nas ltimas colunas do eptome, Filodemo refere-se disposio
perante a parrsia de mulheres (cols. VIA, XXIb, XXIIa e XXIIb); pessoas socialmente e
economicamente poderosas (cols. XXIIb a XIVa); e idosos (cols. XXIVa-b). Os jovens
(nevoi ) so referidos aparentemente de forma ocasional e repetidamente ao longo do
texto220, e, por no merecerem um tratamento destacado como merecem os grupos
anteriores, parecem constituir o grupo de alunos mais comum no seio da comunidade
epicurista. Todavia, o estado fragmentrio do papiro impede-nos de chegar a qualquer
concluso final sobre a questo dos nevoi .
Quanto aos professores (kaqhght ai v, kaqhgouvmenoi ) e sbios (sof ov~), no
encontramos referncias quanto ao gnero, classe social ou idade, visto que Filodemo se
preocupa sobretudo em descrev-los qualitativamente. Ainda relativamente aos
professores, notria a preocupao em distinguir os maus dos bons professores e
tambm dos sbios. importante salientar que o papel dos professores fundamental pois
so eles que mais contribuem para a solidariedade e coeso da comunidade epicurista.
Deste modo, vejamos como Filodemo descreve o professor epicurista, ou seja, o professor
ideal. Antes de mais, o professor ideal pratica a parrsia com uma disposio polida, t ou`
par r hsi van a[gont o~ ajp o; di aqevs ew~ ajs t ei va~ (col. Ia 1-3). Esta disposio polida
descrita de modo detalhado na parte inferior da mesma coluna221:

218

Cf. pginas 29-30.


Cf. pgs XXX
220
Cf. frs. 31.2, 36.5, 52.4-5, 71.8, 83.8; col. XVIa.10.
221
Col. Ib.
219

106

PARRSIA EM FILODEMO

ajp o; me;n ajs t ei va~


pa`~ t i v~ pot e eujnow`n kai ;
sunet w`~ kai ; sunecw`~ f i l osof w`n kai ; mevga~ ejn e{xei kai ; ajf i l ovdoxo~ kai ; dhmagwgo;~ h{ki st a kai ; f qov
nou kaqar o;~ kai ; t a; pr
osovnt a movnon l evgwn kai ;
mh sunekf er ovmeno~,
w{s t e l oi dor ei `n h] pompeuv
ei n h] kat abavll ei n h] bl av
pt ei n, mhd j ajs el gei vai ~
kai ; kol akeut i kai `~ cr wv
meno~ t evc nai ~.
...a partir de uma { disposio} polida, qualquer um que benvolo, que pratica a
filosofia inteligente e continuamente, que grande em carcter e indiferente
reputao, de modo algum um demagogo e est livre de inveja, e que diz apenas o
que relevante, no se deixa levar a insultar ou em andar empertigado ou a deitar
abaixo ou a prejudicar, e no faz uso de insolncias e artes adulatrias.
Atravs da leitura deste excerto certificamo-nos que a prtica da filosofia deve ser
acompanhada de um carcter especfico. A disposio, di avqesi ~, do professor ideal
implica vrias condicionantes que reflectem diferentes ideias que se inserem no
pensamento epicurista. Primeiro, a prtica inteligente e constante da filosofia (sunet w`~
kai ; sunecw`~ f i l osof w`n) implica aqui uma percepo da filosofia como um modo de
vida que no se esgota quando se fecha o livro com as doutrinas do mestre. Segundo, a
indiferena perante a reputao, ajf i l ovdoxo~, ou seja, perante o que os outros pensam de
ns e o afastamento da liderana poltica, dhmagwgo;~ h{ki st a, so temas maiores para
epicurismo222 e so aqui relembrados. Terceiro, a ausncia de inveja e a capacidade de no
ser inoportuno so tambm parte do carcter do professor ideal. Alm disso, Filodemo
refere vrios procedimentos e atitudes que se forem usados pelo professor sero lesivos
para os seus alunos (insultar, deitar a baixo, prejudicar). Por fim, o autor separa a parrsia
das artes adulatrias (kol akeut i kai `~ (...) t evc nai ~). Filodemo, ao especificar a di avqesi ~
222

Sobre este assunto ver LONG, 1985: 283-324.

107

PARRSIA EM FILODEMO

do professor ideal, incide, portanto, nas caractersticas que o epicurismo prescreve para
uma vida eticamente correcta.
J no fragmento 44, o professor epicurista era descrito como algum que puro,
que ama os seus alunos, que melhor do que eles e que sabe trat-los (kaqar euvont i kai ;
st evrgont i kai ; kr ei vt t oni kai ; gi nwvs kont i qer apeuvei n223). Noutro local, Filodemo
refere ainda que o professor ideal prefere elogiar os seus alunos a culpabiliza-los, e f-lo
como se estivesse a beber absinto (ajy i vnqi on)224.
Ainda sobre os professores, devemos acrescentar que, na escola epicurista retratada
no P.Herc. 1471, os sbios e os professores no esto a salvo de errar. No seguinte excerto
do fragmento 9, o sbio relembra que cometeu no passado um erro semelhante ao do
aluno, possivelmente para aliviar a presso da crtica franca que far em seguida225:
()
ejp ei ; kai ; met avxei pot j ejf j eJaut o;n oJsof ov~ q j aJmar t hm j a[net on ejn t h`ineovt ht i geg
onevn
ai
Visto que por vezes o sbio transferir para si prprio um erro negligente, que ter
ocorrido na sua juventude
Aqui o erro do sbio serve um propsito educativo, pois relembrado em benefcio
do aluno que o ouve. Filodemo introduz ainda o factor atenuante de o erro pertencer ao
passado (ejn t h`i neovt ht i gegonevnai ) da juventude do sbio, provavelmente quando este
ainda no tinha atingido um nvel que lhe permitisse apelidar-se de sbio epicurista.
Devemos referir ainda que os erros dos sbios no servem apenas propsitos pedaggicos,
pois estes sabem que no so perfeitos e que todos podem errar, tal como notamos no
fragmento 46:
ei j t a; uJp
opt euovmena pe
r i ; t ou`s
of ou`, kai ; koi nw`~ t o
u`kaqhgoumevnou, kaqavrse223

Fr. 44, 6-9.


Cf. col. IIb.
225
Fr. 9, 6-9.
224

108

PARRSIA EM FILODEMO

w~ dei `t ai . pw`~ ga;r mi sei `n


t o;n aJmar t avnont a mh;
ajp ognwvs
i ma mevll ei , gi nwvs kwnauJt on oujk o[nt a t evlei
on kai ; mi mnhv< i >skwn,
o{t i pavnt e~ aJmar t avnei n ei jw-v
qasi n
se as coisas suspeitas relativas ao sbio, e ao professor em geral, necessitam de
purificao, como que ele { o sbio} vai odiar aquele que erra, sem ser de forma
desesperada, quando sabe que ele prprio no perfeito e se recorda que todos
esto acostumados a errar?
Os erros dos sbios devem-se ao facto de eles estarem, como qualquer pessoa,
sujeitos mesma realidade. Ao aceitar que determinados procedimentos nunca so
infalveis, Filodemo est a aceitar que at o sbio, ao seguir esse procedimento, corre o
risco de errar. Tambm neste fragmento Filodemo desaconselha o sbio a que tenha um
mau sentimento para com o aluno que erra, devendo antes colocar-se numa posio em
que tenha conscincia que tambm ele prprio pode errar e dos erros passados. Deste
modo, o filsofo concede que h coisas supeitas, t a; uJp opt euovmena, que se podem
levantar contra o sbio, pois este no perfeito, oujk o[nt a t evlei on, e, tal como
qualquer pessoa, pode tambm errar.
Posteriormente veremos detalhadamente o modo como Filodemo descreve as
disposies de outros membros da escola perante a parrsia e quais as suas principais
caractersticas226. Concentremos agora a nossa ateno para o segundo ponto fulcral do
tratamento da parrsia, verificando como este modo de discurso cria laos de afeio e de
amizade entre os membros da escola.

226

Cf. pginas 139-148.

109

PARRSIA EM FILODEMO

2.4

A linguagem da amizade

J conhecemos, na medida em que nos possvel, o sistema educativo epicurista e a


contribuio que a leitura do P er i ; par r hsi va~ oferece a esse respeito. Em seguida,
analisaremos a concepo da parrsia como um modo de discurso que cria laos de afeio
entre os membros da escola. Apurmos j que esta concepo est estreitamente ligada
noo de amizade entre os os membros da comunidade epicurista. Anteriormente notmos
como essa f i l i va consistia num ponto fulcral para a tica epicurista227, vejamos agora como
Filodemo aplica a parrsia como parte fundamental da amizade epicurista. No fragmento
seguinte Filodemo liga explicitamente o acto da parrsia amizade228:
sunel ovnt i d j ei jp ei `n ou{t w par r hsi -v
ai <cr hvs et ai > sof o;~ ajnh;r pr o;~ t ou;~ f i -v
l ou~ wJ~ jEpi vkour o~ kai ; Mht r ovdwr o~
De forma breve, um homem sbio usar parrsia com os seus amigos como faziam
Epicuro e Metrodoro
Segundo Filodemo, a parrsia deve ser usada tal como Epicuro e Metrodoro faziam
com os seus amigos. Relembremos tambm como o exemplo de Epicuro era importante
para o modus vivendi dos epicuristas e notemos como o exemplo do mestre aqui referido
para dar legitimidade ao acto de praticar a parrsia entre amigos. Relembrando Epicuro e
Metrodoro, o discurso de Filodemo ganha peso e validade, sobretudo quando faces
divergentes disputam diferentes verses do que seria a f i l i va epicurista.
No fragmento 28 do P er i ; par r hsi va~, Filodemo mais explcito quanto sua
noo de amizade:
()
ka]n pe
r i dei knuvwmen
ejp i l ogi st i kw`~, o{t i pol l w`n kai ; kal w`n ejk f i l i va~
per i gi nomevnwn oujdevn
227
228

Cf. pginas 30-32.


Fr. 15.

110

PARRSIA EM FILODEMO

ejs t i t hl i kou`t on wJ~ t o; e[cei <n>, w|i t ajg


kavrdi
avt i ~ ejr ei `kai ; l evg
ont o~ ajkouvs et ai . (...)
Mesmo se demonstrarmos logicamente que muitos benefcios resultam da amizade,
nada to grandioso como ter algum a quem dizer o que nos vai no corao e que
nos ouve quando falamos.
Este fragmento levanta questes muito pertinentes para compreendermos o modo
como Filodemo entendia a amizade. Infelizmente, como notou Elisabeth Asmis (1990:
2395n), o contexto do fragmento no nos permite perceber se este ilustra a opinio de
Filodemo sobre a amizade ou se o fragmento se refere a uma opinio externa. Se o
fragmento 28 expressar a opinio de Filodemo sobre a amizade, quer dizer que o filsofo
valoriza mais a intimidade do que a segurana que se obtm na amizade. Esta posio entra
em conflito com a posio do prprio Epicuro que considerava ter a amizade como
finalidade utilitria a segurana e o prazer. Anteriormente comentmos as trs vises
epicuristas que Torquato expe no De Finibus. A posio de Filodemo, se admitirmos que o
fragmento 28 demonstra a sua opinio, parece ajustar-se segunda posio que Torquato
refere, ou seja, dos epicuristas que propem a teoria da revelao, que reconhecem a
utilidade da amizade, mas que a valorizavam sobretudo per se229.
Atentemos agora nas palavras de deste fragmento para notarmos como a revelao
do ntimo um factor fundamental para a criao de laos de afeio entre os membros da
escola. falar de corao nas mos, t ajg kavrdi av() ejr ei ,` uma expresso que devemos
salientar porque remete para o campo da revelao da intimidade de forma profundamente
autntica. A expresso no original de Filodemo nem dos epicuristas. Eurpides, em
Ifignia em Aulis, representa Menelau dirigindo-se deste modo a Agammon230:
h] mh;n ejr ei `n soi t ajp o; kar di va~ saf w`~
kai ; mh; jp i vt hde~ mhdevn, ajl l j o{s on f r onw`.
Eu juro que te falarei verdadeiramente de corao aberto
sem qualquer engano, dizendo-te apenas o que penso.

229
230

Cf. pginas 30-32.


Ifignia em Aulis, 475-476.

111

PARRSIA EM FILODEMO

Menelau faz esta afirmao no incio de um momento crucial do seu dilogo com
Agammnon. Os dois irmos partem para este dilogo com opinies diferentes sobre o
sacrficio de Ifignia, pois, enquanto Menelau apoiava o sacrifcio para que os barcos que
transportavam o exrcito aqueu pudessem partir para a guerra de Tria, Agammnon tinha
dvidas profundas sobre a questo. Depois de terem travado razes sobre o sacrifcio de
Ifignia, ambos invertem as suas opinies e, a partir do momento em que so proferidas as
palavras que reproduzimos em cima, Menelau tenta convencer o irmo a abandonar o
sacrifcio quando este j o tinha aceitado. Menelau, estende a mo a Agammnon, que a
aceita231 e, emocionado por ver o desespero do irmo, o mais sincero possvel, fala de
corao aberto com toda a transparncia possvel (ejr ei `n soi t ajp o; kar di va~ saf w`~).
exactamente este acto de revelao do que h de mais ntimo em ns que seria
regra comum nas escolas epicuristas. O aluno, quando se apercebia que tinha algum
problema ou tinha cometido algum erro, devia proceder como Menelau, aceitar o seu erro e
confess-lo ao seu professor ou a outro membro da escola. O fragmento 49 do P er i ;
par r hsi va~ mostra como o acto de revelar o ntimo era apreciado entre os epicuristas e, a
acreditar no texto, desde o tempo do prprio Epicuro:
ejp ai
nei `~qai t o;n JHr akl ei vdhn, o{t i t a;~
ejk t w`nejnf anh
somevnwn
mevmy ei ~ h{t t ou
~ t i qevmeno~ t h`~wjf el i va~aujt w`n,
ejmhvnuen jEpi kouvrwi t a;~
aJmar t i va~: ()
Heraclides era [louvado] porque, considerando que as censuras pelas revelaes
seriam menores que os benefcios destas, revelou os seus erros a Epicuro. ()
Este fragmento denuncia claramente a importncia que o acto de revelar o ntimo
tinha para os epicuristas. Neste sentido, Martha Nussbaum afirma que Epicuro se
aproximou de forma surpreendente da psicoterapia moderna e que chegou mesmo a
descobrir o inconsciente (1994: 133-135). Segundo a autora, Epicuro considerava que os
problemas que causam perturbaes no se apresentam todos apenas superfcie do ego,
mas jazem tambm fundo na alma, exercendo a sua influncia maligna por baixo do nvel
231

Ifignia em Aulis, 471-472.

112

PARRSIA EM FILODEMO

da conscincia. Nussbaum nota esta descoberta do inconsciente em dois passos de Epicuro


onde se refere que a memorizao tem como consequncia a imperturbabilidade do
aluno232. Se sofremos perturbaes que jazem no nosso mais profundo ntimo, ento s as
podemos combater e eliminar se conseguirmos tocar esse inconsciente. Perante a
questo de como chegar ao inconsciente, Martha Nussbaum refere que s conseguimos
atingir esta profundidade do nosso ego atravs de uma prtica confessional desligada do
conceito de pecado e absolvio, presente na prtica confessional crist.
De facto, no texto de Filodemo deparamo-nos com uma prtica confessional que
parece encaixar-se no modelo que Nussbaum refere. Os alunos referidos no P er i ;
par r hsi va~ devem revelar os seus erros sem culpa ao seu terapeuta e aceitar as suas
advertncias.
cr h;
ga;r aujt w`i dei knuvei n ajn-
u
post ovlw~ t a;~ di amar t i v
a~ kai ; koi nw`~ ei jp ei `
n
ej
l at t wvs ei ~. ei j ga;r hJghs
avmeno~ e{na t ou`t o
n oJ
dhgo;n ojr qou`kai ; l ov
gou
kai ;<e[r gou>, o{
n f hs
i swt h`r amov
non, k
ai ; ejp i f wnhvs
a~ t o; t ouv
t ou g j ej
spomevnoi o, par evdwken eJau
t o;n qer apr uv
ei n,
pw`~ oujc i ; mevll ei t au`t j, ejn
oi |
~ dei `t ai qer apeuvs ew~, dei
knuvei n aujt w`i kai ; nouqevt hsi n
pr osdevc esqai
necessrio mostrar-lhe os erros francamente e relatar as falhas publicamente.
Pois, se ele { o aluno} o considerou como o nico guia no discurso correcto e na
[aco], o qual ele denomina de nico salvador, e que, citando: se ele me
seguisse233, e { a quem} ele prprio se deu para ser tratado, como que no lhe vai
232
233

D.L., 135 neste pargrafo referida a imperturbabilidade durante o sono; D.L., 83.
Ilada, X, 246-247:
t ouvtou ge spomevnoi o kai ; ejk pur o;~ ai jqomevnoi o
a[mf w nost hvs ai men, ejp ei ; per i voi de noh`s ai .

113

PARRSIA EM FILODEMO

mostrar estas coisas, nas quais necessita de tratamento, e aceitar as suas


advertncias? 234
Este fragmento de leitura complexa, mas possibilita interpretaes bastante
relevantes. Parece certo que o fragmento se refere relao entre aluno e professor da
perspectiva do aluno, expondo o modo como este deve considerar o professor. A nfase
do fragmento dirigida ao acto de revelar os erros, t a;~ di amar t i va~, de forma franca e
at mesmo em pblico, koi nw`~. O professor aqui claramente mais do que um amigo,
pois por ele que o aluno guia o seu discurso e as suas aces, o nico salvador, swt h`r a
movnon, e aquele que realiza a terapia, qer apr uvei n235. Filodemo faz neste trecho do P er i ;
par r hsi va~ uma citao muito interessante de um passo da Ilada que se refere ao
momento em que Diomedes escolhe quem o ir acompanhar na sua misso de espiar os
troianos. A escolha de Diomedes recai sobre Ulisses e sobretudo fundamentada na
famosa capacidade de raciocnio do heri de taca, pois, poucos versos antes, Diomedes
afirmava que quando dois se pem a caminho, um discerne antes do outro / o que mais
proveitoso; ao passo que quando s um / a discernir, curto o pensamento e tnue a
astcia236. ainda importante referir que Filodemo, ele prprio um poeta, no se cobe de
citar a Ilada num texto de cariz pedaggico. Se atribuirmos a Filodemo apenas a simples
transcrio de uma lio de Zeno realizada no Kh`p o~, esta citao adquire contornos
ainda mais surpreendentes, visto que o prprio lder da escola epicurista que usa Homero
na educao epicurista.
Alm de demonstrar o profundo conhecimento da Ilada da parte de Filodemo, a
escolha deste passo da Ilada refere-se sobretudo confiana total que o aluno deposita no
professor e necessidade de revelar os erros e as falhas como um dos primeiros passos
para a terapia da alma. A prtica confessional no apenas um conselho, tambm uma
verdadeira obrigao entre os epicuristas, tal como podemos observar no fragmento
seguinte237:
ajl 234

Fr. 40.
A analogia da parrsia com a medicina analisada nas pginas 124-137.
236
Ilada, X, 224-226 (trad. LOURENO, 2005):
235

suvn t e du[ j ejr comevnw, kai vt e pr


o; o}t ou`ejnovhsen
o{p pw~ kevrdo~ e[h/: mou`no~ d j ei [ pevr t e nohvs h/,
ajl l avt evoi Jbr avs swn t e novo~, l ept h; devt e mh`t i ~.
237

Fr. 41.

114

PARRSIA EM FILODEMO

l j ajnagkai vw~ t ovt e l aqr ai opr agei `n ajf


i l wvt at on
dhvp ouqen: oJde; mh; pr
san
af evrwn f aner ov~ ejs t i n per i st evll wn kai ; t au`t a t w`n f i vlwn t o; n ej
xocwvt at on: kai ; pl
ei `on oujde;n e[s t ai kr uvp t ont o~:
ouj ga;r e{n e[l aqen.
mas agir em segredo necessariamente adverso amizade. Aquele que no reporta
os seus erros est claramente a encobri-los do seu amigo mais excelente, no h
proveito para o ocultador, visto que nada escapa ignorado.
Segundo Glad, este amigo mais excelente , na verdade, o sbio que deve ter
conhecimento dos males que afligem o seu aluno para o poder ajudar a super-los (GLAD,
1996: 50). Notamos mais uma vez neste fragmento como o acto revelar os pensamentos
interiores era importante na comunidade epicurista, pois ocultar de nada serve, visto que
mais cedo ou mais tarde o sbio ir notar os erros que o aluno lhe tentava esconder. Deste
modo, fica demonstrado como a pratica confessional era um dever no seio da comunidade
epicurista.
Verificmos ento como a parrsia era um factor fundamental para permitir que a
empatia entre os membros da comunidade epicurista florescesse e produzisse os doces
frutos da amizade. Para Filodemo no restavam dvidas da importncia da parrsia como
um dos aspectos essnciais da conversa entre amigos. Alm disso, confirmmos tambm
que o filsofo de Gdara no seguia letra a viso utilitarista da amizade que surge, ainda
que de forma algo ambgua, nas doutrinas de Epicuro. Rejeitando uma viso puramente
utilitria da amizade, Filodemo prope a prtica confessional como o melhor que uma
amizade slida pode oferecer, pois nada to grandioso como ter algum a quem dizer o
que nos vai no corao e que nos ouve quando falamos238.

238

Fr. 28.

115

PARRSIA EM FILODEMO

2.5

A parrsia como mtodo estocstico

A parrsia que Filodemo descreve detalhadamente no seu eptome um mtodo


estocstico, ou seja, baseando-se na conjectura e na probabilidade, aponta para um
resultado sem ter a certeza de o obter. Devemos admitir que, primeira vista, este tipo de
mtodo parece pouco fivel e com poucas possibilidades de sucesso. Todavia, no que
respeita parrsia, o P.Herc 1471 traz luz determinadas vantagens que o mtodo
estocstico contm.
A tcnica teraputica que Filodemo nos apresenta utiliza a parrsia como um
mtodo de discurso que tem como objectivo a reforma moral. Seguimos aqui a leitura de
Elisabeth Asmis239 (1990: 2393n; 2001: 228n) que afirma que a parrsia no uma tcnica
propriamente dita, consistindo antes em um dos vrios mtodos relativos tcnica da
terapia da alma. Devemos ainda referir que Voula Tsouna (2007: 92) e Clarence Glad
(1996: 31) seguem a leitura de Asmis e optam por definir a parrsia descrita no P.Herc
1471, no como uma tcnica, mas como um mtodo estocstico.
O primeiro fragmento do P.Herc 1471 explicita desde logo a parrsia como um
mtodo estocstico240:
uJp opi `p t on ga;r
dh; kai ; t ovt i na~ mhvt e sunai sqavnesqai t a;~ aJmar t i va~,
mhvq j o}sunf evrei di agi nwvs kei n, ajp i st
ei `n poei `. kaqov
l ou t j ejp i par r hsi avzet ai
sof o;~ kai ; f i l ovs of o~ ajnhvr,
o{t i me;n st ocazovmeno~
eujl
ogi vai ~ e[dei x
e pagi vw~
oujdevn
Assim, quando acontece que alguns nem se apercebem dos seus prprios erros,
nem do que lhes til, surge a desconfiana. E, em geral, o homem sbio e filsofo
aplica a crtica franca porque ele demonstra, conjecturando por meio de
argumentos plausveis, sem inflexibilidade
239

Contra Gigante que defende que a parrsia uma tcnica estocstica (1983: 60-67) e contra a leitura
de Philippson (1938: col. 2470) que afirma que a parrsia uma virtude.
240
Fr. 1.

116

PARRSIA EM FILODEMO

Apesar de estar truncado, o fragmento claro o bastante para percebermos que a


crtica franca aplicada por meio de argumentos plausveis, st ocazovmeno~ eujl ogi vai ~,
os quais conferem parrsia o estatuto de mtodo estocstico. A grande vantagem da
capacidade estocstica a sua fluidez conjectural. A falta de rigidez, pagi vw~ oujdevn,
permitir que o homem sbio possa aplicar a crtica franca segundo as circunstncias que
lhe so apresentadas, sem qualquer esquema fixo. Assim, quem conduz o aluno, seja o
professor, kaqhght hv~/kaqhgouvmeno~, ou o sbio, sof ov~, pode adaptar o seu discurso
conforme as necessidades particulares que se lhe apresentam. Esta leitura coerente com a
ateno que Filodemo demonstra pelos diferentes caracteres e disposies dos estudantes,
patente em vrios outros fragmentos que surgem no P er i ; par r hsi va~241.
Assim, podemos afirmar que o mtodo estocstico composto por dois factores
principais. Para a explanao do primeiro destes factores analisemos o fragmento 57:
[ka]n mh;
kat ei l hvf hi ejr [w`n]t a~
h] kat as[c]evt ou~ kaki vai ~
t i si vn, ajl l a; shmei wsav
menon. eujl ovgi st a de; st ocast a; mh; di a; pant <o;~ > ajpobai vnei n oi |a kat hl pi vs qh, ka]n a[kr w~ ejk t w`n e
i jkov
t wn sunt i vqht ai t a; t h`~
eujl ogi va~, ()
mesmo se no os apanhou apaixonados ou possudos por alguns vcios, todavia
deduziu-o a partir de sinais. Argumentos plausveis nem sempre resultam como
esperado, mesmo se os argumentos forem inferidos atravs do que razovel ()
Este fragmento demonstra que no mtodo estocstico da parrsia no h certezas,
apenas conjecturas provveis, mas nem essas esto a salvo do erro. Isto no impede que o
sbio tente acertar nas suas conjecturas, pelo contrrio, antes se exige um domnio, o mais
perfeito possvel, do mtodo parresistico. Deste modo, o primeiro factor que compe o
241

Os fragmentos 5 a 33 dizem respeito preocupao dos professores em administrar a crtica franca de


acordo com os diferentes tipos de alunos (cf. KONSTAN, 1998: 15.)

117

PARRSIA EM FILODEMO

mtodo estocstico consiste em argumentos plausveis, st ocazovmeno~ eujl ogi vai ~,


elaborados a partir de sinais, shmei wsavmenon, e que no estabelecem concluses rgidas,
pagi vw~ oujdevn242. O segundo principal factor do mtodo estocstico, que caracteriza a
parrsia, consiste na utilizao de vrias prticas discursivas. Uma delas composta pelo
encorajamento que o professor deve oferecer ao aluno, e expressa-se no difcil fragmento
8:
()
e[s t i n d j o{t e f hvs ei l evgei n
t i
na;~ t w`n f i vlwn kai ; di akel euvet ai f ul
Por vezes ele { o professor} dir que alguns dos amigos esto a falar { sobre ele?} e
encoraja-o a [guardar]
Alm do encorajamento (di akel euvet ai ), fundamental para a manuteno do
ambiente de f i l i va epicurista a que j nos referimos, outras prticas discursivas eram
tomadas em considerao pelos membros da comunidade, quando praticam a parrsia243:
o{t an mh; par el pi vzh <i >
t i na;~ h] sf ovdr a megavlw~ t o;n
i [di on ejmf ai vnh<i > duscer asmovn, oujk ejp i l hvs et ai t ou`
f i l t avt ou l evgw<n> kai ; gl ukut
avt oukai ; t w`n oJmoi vwn kai ;
() Quando ele no perdeu a esperana em alguns ou mostrou de forma muito
veemente o seu prprio descontentamento, no se esquecer, ao falar, de usar meu
mais querido e carssimo e coisas semelhantes e
Este excerto, alm da invectiva inflamada e veemente, apresenta-nos tambm um
tratamento afectuoso e afvel (f i l t avt ou ... kai ; gl ukut avt ou). Daqui podemos inferir
que o mtodo parresistico pleno de matizes e contrastes muito diferentes, dependendo
242
243

Fr. 1.
Fr. 14.

118

PARRSIA EM FILODEMO

de vrias condicionantes. Uma outra prtica discursiva, referida no P.Herc 1471, consiste
em colocar perante os olhos (t i qevnai pr
; ojmmavt wn cf. fr. 42). Esta prtica usada na
suposta obra gmea do P er i ; par r hsi va~, o P er i ; ojr gh`~ (P.Herc 182, Sobre a Ira). Nessa
obra, a prtica de colocar perante os olhos tem como objectivo levar a pessoa enraivecida
a desejar ser tratada (cf. TSOUNA, 2007: 204-205). Esta prtica funciona atravs de
descries vivas que criam imagens na mente do paciente, ilustrando os males derivados da
raiva. Ora, isto leva a que o paciente veja esses males, pois eles so-lhe colocados perante
os olhos, sentindo ento necessidade de ser tratado. No P er i ; par r hsi va~, esta tctica
no est colocada de modo to explcito como no Per i ; ojr gh`~, embora alguns fragmentos
mencionem a prtica (cf. frs. 26, 42, 77).
Deste modo, podemos concluir que tanto os argumentos como as prticas
discursivas constituem elementos necessrios para o funcionamento do mtodo
parresistico. Enquanto os argumentos conjecturais se dirigem razo dos alunos, as
prticas discursivas tocam os sentimentos dos mesmos, atingindo ambas tcticas a
finalidade de reformar o carcter dos membros da escola epicurista.
2.6

Medicina e Filosofia em Epicuro

At aqui tnhamos apenas mencionado a analogia entre a parrsia e a medicina de


forma superficial. Analisemos agora esta questo de forma detalhada e comentemos a sua
importncia tanto, genericamente na filosofia epicurista, como particularmente no P.Herc
1471. Principiemos por verificar que a analogia entre filosofia e medicina parte integrante
do sistema epicurista desde o prprio Epicuro. Em seguida, observaremos o modo como a
analogia realizada pelo autor de P er i ; par r hsi va~, descrevendo o processo teraputico
tal como ele exposto nesta obra.
A aplicao da analogia entre filosofia e medicina no uma inovao epicurista244,
embora Epicuro lhe tenha atribuido uma relevncia que no deve passar aqui despercebida.
No incio da sua Carta a Meneceu, que comentmos e traduzimos245, Epicuro refere que
nunca cedo nem tarde para se manter a sade do esprito, t o; kat a; y uch;n uJgi ai n
` on246.
A nosso ver, a analogia com a medicina no surge aqui por acaso, sendo notvel a forma
como esta comparao nos surpreendentemente familiar quando a transpomos para a

244

Sobre a analogia entre medicina e filosofia em Aristteles ver: NUSSBAUM, 1994: 48-77; sobre a
mesma analogia no cepticismo e no estoicismo ver a mesma obra em 13-47.
245
Cf. pginas 29-30.
246
D.L. X, 122, 4.

119

PARRSIA EM FILODEMO

prtica de exerccio fsico ao longo da vida247, pois estas primeiras palavras que Epicuro
dirige a Meneceu so actualmente referidas por qualquer mdico em qualquer ponto do
globo. Devemos ainda referir o sentido que a analogia confere filosofia, o qual indica que,
para Epicuro, praticar filosofia significa obter a sade do esprito. Soma-se a esta referncia
analogia mdica um outro fragmento de Epicuro, conservado por Porfrio na sua Carta a
Marcela248:
keno;~ ejkei vnou f i l osovf ou l ovgo~, uJf j ou| mhde;n pavqo~ ajnqr wvp ou
qer apeuvet ai : w|s per ga;r i jat r i kh`~ oujde;n o[f el o~ mh; t a;~ novs ou~ t w`n
swmavt wn ejkbal l ouvs h~, ou{t w~ oujde; f i l osof i va~, ei j mh; t o; t h`~ y uch`~
ejkbavll ei pavqo~.
Vazias so as palavras do filsofo que no oferece terapia para o sofrimento
humano. Pois tal como no h vantagem na medicina se esta no expulsar as
doenas fsicas, tambm a no h na filosofia se esta no expulsa o sofrimento da
alma.
Este fragmento oferece uma das melhores ilustraes da aplicao da analogia
mdica relativa ao sistema filosfico epicurista. O filsofo posto em paralelo com o
mdico que cura os sofrimentos dos seus pacientes. Todavia, enquanto a especialidade do
mdico expulsar as doenas fsicas, t a;~ novs ou~ t w`n swmavt wn ejkbal l ouvs h~, a
especialidade do filsofo expelir os sofrimentos da alma, t o; t h`~ y uch`~ ejkbavll ei
pavqo~. Podemos afirmar com alguma ironia plena de anacronismo que, no mundo antigo,
na ausncia de psiclogos, os filsofos, epicuristas ou no, monopolizavam os pacientes do
chamado foro psicolgico. notvel neste fragmento de Epicuro a relevncia dada
terapia, qer apeuvet ai , sobretudo se destacarmos que este termo, tanto na forma verbal
como na nominal, ser amplamente usado por Filodemo no texto que aqui analisamos249.
importante, nesta altura, colocar a seguinte questo: quem necessita desta cura
urgente? Quem que Epicuro pretende curar, na sua funo de mdico da alma? Quem so
os pacientes do mdico-filsofo epicurista? A resposta abrangeria todos os que seguem a
educao e normas sociais vigentes, pois todos estes sofrem na sua y uchvos efeitos

247

Long e Sedley notam o paralelo da analogia da prtica filosfica ao longo da vida com a prtica
regular de actividade fsica (LONG, 1987: 156).
248
Ad Marcelam 31; Fr. 221 Usener.
249
Cf. Frs. 8.6; 23,5-6; 39,10; 40,11,13-14; 44,8-9; 69,8; 79,3-4; 86,6; col. XXIb,2.

120

PARRSIA EM FILODEMO

nefastos da cultura dominante250. Por isso Epicuro exorta Pitcles a erguer a vela e a
afastar-se de toda a cultura, P ai dei van de; pa`s an, makavri e, f eu`ge t ajkavt i on
ajr avmeno~251, e congratula Apeles por embarcar na filosofia enquanto est impoluto de
qualquer cultura, makar i vzw se, w\ jA pel l h`, o{t i kaqar o;~ pavs h~ pai dei va~ ejp i ;
f ol osof i van w{r mhsa~252. A cultura que Epicuro realmente refere no a cultura no
sentido lato, mas sim a cultura, pai dei va, no sentido estrito de cultura da multido253, a
pai dei va que resultava da educao dominante e que encaminhava os homens para uma
vida de receios infundados e crenas absurdas. Essa era a cultura que Epicuro negava, pois
quem escolhia o seu caminho para uma vida feliz, deveria abandonar toda a falsa cultura.
A seguinte sententia de Epicuro oferece-nos uma analogia entre a filosofia e a
medicina onde se salienta o carcter prtico da filosofia epicurista254.
Ouj pr ospoi ei `s qai dei ` f i l osof ei `n, ajl l j o[nt w~ f i l osof ei n
` : ouj ga;r
pr osdeovmeqa t ou`dokei `n uJgi ai vnei n, ajl l a; t ou`kat j ajl hvqei an uJgi ai vnei n.
No necessrio fingir que se faz filosofia, mas filosofar na realidade, pois no
necessitamos de um simulacro de sade, mas de verdadeira sade.
Tal como no incio da Carta a Meneceu255, surge neste excerto a forma verbal
uJgi ai vnw que remete para o campo da medicina. As palavras de Epicuro significam que a
generalidade das pessoas vive num estado enfermo devido sua dependncia e
subordinao a uma pai dei va profundamente lesiva da y uchv
. Consideramos que este
simulacro de filosofia poder ser uma aluso s tentativas frustradas das outras escolas
filosficas que, tal como o epicurismo, publicitavam a cura pela filosofia. Mas, ao contrrio
destas, o epicurismo a nica verdadeira filosofia, pois a nica que realmente capaz de
curar a alma perturbada, de a tratar e de a colocar num saudvel estado de ausncia de
perturbaes.
No incio da sua Carta a Herdoto, resumindo o contedo da carta, Epicuro afirma
que a sua carta pode servir de eptome queles que por qualquer motivo no se podem
250

Martha Nussbaum expe a questo do seguinte modo: For Epicurus, the only reliable witness in this
sense will be the creature who has not been corrupted by social teaching, who bears human capabilities
for flourishing (nature in that normative sense) unimpeded by the reduced or inflated expectations
engendered by the surrounding culture. (NUSSBAUM, 1994: 106).
251
D.L. X, 6.
252
Fr. 117 Usener.
253
Tal como o prprio Epicuro especifica na SV 45 (t oi `~ pol l oi `~ pai dei van). Esta sententia j aqui foi
traduzida e comenta na pgina 35.
254
SV. 54.
255
Cf. D.L. X, 122. (Cf. pginas 29-30).

121

PARRSIA EM FILODEMO

dedicar aos seus estudos detalhados sobre a natureza nem aos seus livros mais longos.
Deste modo, Epicuro preparou um sumrio do sistema para facilitar a memorizao das
partes essenciais e para que em cada oportunidade eles possam socorrer-se a si prprios
nos assuntos mais importantes, i {na par j eJkavs t ou~ t w`n kai r w`n ejn t oi ~
` kur i wt avt oi ~
bohqei `n auJt oi ~ duvnwnt ai 256.
Prosseguindo a analogia mdica, Epicuro parece querer oferecer aos seus
discpulos, que por algum motivo no se podem dedicar a um estudo detalhado, um estojo
de emergncia mdica. Neste excerto da Carta a Herdoto, Epicuro toca dois temas que tero
grande relevncia no P er i ; par r hsi va~. Em primeiro lugar, Epicuro refere o momento
certo, o kai r ov~, em que a pessoa deve actuar sobre si prprio de acordo o sistema
filosfico. Tal como o doente de alguma doena crnica deve saber qual o kai r ov~ para
tomar a sua medicao (por exemplo, os diabticos com a insulina), assim tambm o aluno
epicurista deve saber como socorrer-se a si prprio nos momentos certos e nos assuntos
mais importantes. O segundo tema presente no excerto, e que Filodemo retoma no P.Herc
1471, consiste na capacidade de o epicurista se autodiagnosticar e se auto-socorrer.
A Sentena Vaticana 64 recupera e confirma a ideia da auto-salvao:
jA kol ouqei `n dei ` t o;n par a; t w`n a[l l wn e[p ai non aujt ovmat on, hJma~ de;
genevs qai per i ; t h;n hJmwn i jat r ei van.
Louvores de outros devem surgir deles prprios, ns devemos preocupar com a
nossa cura.
A cura, i jat r ei va, refere-se ao bem-estar psicolgico que o epicurista deve procurar,
afastando-se das perturbaes aqui vistas como doenas. Por outras palavras, Epicuro
relembra que os louvores de outras pessoas no podem distrair o epicurista do seu
objectivo ltimo, a i jat r ei va. No mesmo sentido, verificamos que o qudruplo remdio257
funciona como uma vacina bsica para quem d os primeiros passos no epicurismo. O
prprio termo t et r af avrmako~, o qudruplo remdio, revela a analogia com a medicina
(t et r a, que significa quatro e f avrmakon, frmaco ou remdio).
Resta-nos referir um aspecto crucial sobre a arte teraputica epicurista. Para esse
efeito, retomamos ponto por ponto o nosso argumento sobre a analogia entre medicina e
filosofia. Os pacientes, j identificados, so todos aqueles que sofrem a influncia maligna
256
257

D.L., X, 35.
J citado, traduzido e comentado nas pginas 33-34..

122

PARRSIA EM FILODEMO

da pai dei va dominante. A doena propriamente dita tambm j foi diagnosticada,


consistindo num mal-estar espiritual derivado das paixes, pavqh, que se revela mediante
receios infundados e falsas crenas. necessrio ainda referir o tratamento que curar esta
doena. O tratamento pode ser efectuado usando vrios remdios, dependendo da natureza
da doena, do carcter do paciente, do grau da doena e de todos os imponderveis que
surgem, tal como na medicina. Mas no podemos esquecer que qualquer tratamento
proposto pelo epicurismo baseado na razo258. Um excerto da Carta a Meneceu
especialmente revelador deste facto259:
ouj ga;r povt oi kai ; kw`moi sunei vront e~ oujd j ajp ol auvs ei ~ pai vdwn kai ;
gunai kw`n oujd j i jc quvwn kai ; t w`n a[l l wn, o{s a f evrei pol ut el h;~ t r avp eza,
t o;n hJdu;n genna/` bi von, ajl l a; nhvf wn l ogi smo;~ kai ; t a;~ ai tj i va~ ejxer eunw`n
pavs h~ ai Jrevs ew~ kai ; f ugh`~ kai ; t a;~ dovxa~ ejxel auvnwn, ejx w|n pl ei s` t o~
t a;~ y uca;~ kat al ambavnei qovrubo~.
No so bebida e festas contnuas, nem os prazeres de jovens rapazes e mulheres,
nem peixe e as outras coisas oferecidas por uma mesa luxuriosa que fazem uma
vida agradvel, mas consideraes sbrias, que procuram as causas para todas as
escolhas e rejeies, e expulsam as opinies, causa de grande perturbao nos
espritos das pessoas.
Neste excerto bem claro que o prazer da vida epicurista, hJdonhv
, se afasta bastante
daquilo que normalmente associamos o termo prazer. Alm disso, Epicuro revela que uma
das principais componentes que perfazem uma vida agradvel, t o;n hJdu;n genna/`bi von, a
capacidade de conseguir realizar escolhas e rejeies acertadas ao longo da vida. Neste
sentido, essencial que essas escolhas e rejeies, ai Jrevs ew~ kai ; f ugh`~, sejam suportadas
pela razo, pois apenas esta permite a escolha acertada e, ao mesmo tempo, a rejeio
sensata. Para alm disso, Epicuro esclarece que as opinies, t a;~ dovxa~, so a principal
causa das perturbaes que afligem o esprito humano, t a;~ y uca;~. Deste modo, a nica
forma de curar o esprito de falsas opinies atravs do uso de consideraes sbrias,
nhvf wn l ogi smo;~, ou seja, da razo. Assim, a arte de curar o esprito, a filosofia, tem
necessariamente que estar armada de argumentos slidos para conseguir vencer as falsas
crenas que a cultura dominante entranha nas pessoas.
258
259

Cf. Fr. 219 Usener citado, traduzido e comentado na pgina 28.


D.L. X, 132.

123

PARRSIA EM FILODEMO

Aps esta pesquisa sobre o modo como Epicuro entendia a relao entre a terapia
medicinal e a filosofia, analisemos a relao entre a parrsia e a medicina no texto de
Filodemo aqui estudado.
2.7

Parrsia e Medicina em Filodemo

Voltemos a nossa ateno para o texto de Filodemo, mais especificamente para a


forma como o autor expe a analogia entre filosofia e medicina, com enfoco particular no
que toca parrsia. Tal como Epicuro, Filodemo apresenta o filsofo ideal como um
mdico que tem por derradeiro objectivo tratar doentes e cuja especialidade consiste na
remoo de perturbaes no sentido de restabelecer o esprito do paciente, conduzindo-o a
um estado saudvel e natural.
O filsofo, no seu papel de professor epicurista, depara-se com inmeros
obstculos sua tarefa de ajudar os alunos a progredir dentro dos parmetros do modo de
vida epicurista. Estes obstculos compem-se de todos os vcios e perturbaes emocionais
que atormentam o ser humano: adulao, vcio a que Filodemo dedica uma obra260 e que
aqui tambm referida261, arrogncia262, irascibilidade263, calnia264, inveja265, insolncia266,
vergonha desapropriada267, nsia por reputao e popularidade268, iluso de possuir
superioridade de inteligncia269,

severidade exagerada270,

medo271,

preguia272

procrastinao273. Sero estes obstculos que o filsofo deve encarar como se fossem
sintomas de uma doena, ou at a prpria doena, no carcter da pessoa que ele tem
obrigao de tentar curar, usando a parrsia para a edificao moral do paciente.
A analogia mdica surge no P.Herc 1471 em vrios moldes. Anotemos,
primeiramente, algumas dessas formas para posteriormente as esclarecermos recorrendo ao
texto de Filodemo. No P er i ; par r hsi va~ surge vrias vezes a analogia com doenas e com
o relativo tratamento mdico274. A mesma analogia figura tambm em aluses a pessoas
260

De garulitate, P er i ; kol akei va~, P.Herc 222. Editado por Gargiulo, T. (1981), P.Herc 222:
Philodemo sulladulazione CErc, II, pp. 103-127.
261
Fr. 93 N.
262
Fr. 87 N.
263
Fr. 67
264
Fr. 17
265
Col. Ib
266
Col. Ib.
267
Col. XIIIa.
268
Col. XVIIIb.
269
Col. XXa.
270
Fr. 78.
271
Fr. 86.
272
Col Va.
273
Col. Va.
274
Cf. Frs. 8, 20, 23, 30, 32, 39, 40, 44, 63, 64, 79; cols. XVIIa, XXIb; Tab. XII.

124

PARRSIA EM FILODEMO

doentes em vrios nveis, onde a doena se encontra em estgios mais ou menos


avanados275. Outros tpicos pertinentes que referiremos so, por um lado os sintomas de
doena276, e por outro lado a salvao de pessoas enfermas277. Em ltimo lugar
comentaremos um dos aspectos mais relevantes para a compreenso da analogia da
parrsia com a medicina, ou seja, a comparao entre os professores epicuristas, sof oi ,v
f i l ovs of oi , kaqhght ai ve kaqhgouvmenoi , e os mdicos278.
Geralmente, o processo teraputico desencadeado quando uma pessoa, ou algum
por ela, se apercebe que cometeu um erro ou uma falta importante do ponto de vista da sua
conduta moral. O erro, nas suas duas formas sinnimas em grego, aJmavrt hma e
aJmar t i va, um termo que surge insistentemente ao longo do texto279. Filodemo refere em
determinado momento que por vezes acontece que a pessoa no se apercebe dos seus
erros, o que leva a que se instale no seu esprito a desconfiana280. Ser ento relevante
colocar agora a seguinte questo: O que faz, ento, a pessoa doente, neste caso o aluno
epicurista, quando se apercebe do seu erro?281
ajl l j o{t
an t h;n di avqesi naujt w`
n
aJm
ar t wl o;n ejp i bl ev
pwsi ,
d
avknont ai : kai ; k
aqavp er
sof
ou;~ i jat r ou;~ ejp i ; di ai vresi n par akal ou`nt e~ o{t an
dw`s i t o; zmi vli on nos
ou`si n, ou{t w~ o{t an <t >ouv
t oi <~> t o;
dhkt i ko;n ejn o[mmat i gev
nht ai t h`~ par r hsi va~ kai ;
nomi vzousi n oujqe;n aJmavrt hma poi hvs ei n, h] l hvs esqai ka]n
pol l avki ~ hJmar t hkovt a~,
par akal ou`s i nou
qet ei `n

275

Frs. 59, 70, 84 N, 84.


Frs. 65-67.
277
Frs. 34, 36, 40, 43, 77, 78; col. VIb.
278
Frs. 39, 63, 64, 69, 86; col. XVIIa; Tab. XII M.
279
Cf. frs. 1.3, 9.7-8, 49.7, 55.9, 76.9-10, 77.5, 79N.8-9, 79.6-10; cols. IIIb.12, XIa.5, XVa.8, XVb10,
XVIIa.11-12, XIXb.8, XXIIIb.4.
280
Fr. 1 citado e traduzido na pgina 116.
281
Col. XVIIa
276

125

PARRSIA EM FILODEMO

mas quando observam que a sua disposio propensa ao erro, ofendem-se. E


tal como aqueles que chamam mdicos especializados para uma operao cirrgica
quando aplicam o bisturi aos que esto doentes, assim tambm quando o que
ofende na crtica franca chega vista destas pessoas, acreditando elas que no iro
cometer nenhum erro, ou que iro passar despercebidas, mesmo que tenham errado
muitas vezes, ento chamam [o filsofo] para admoestar
Nesta coluna do P.Herc 1471, a analogia com a medicina refere directamente um
tratamento mdico, relacionando-o com a prtica da parrsia. Apesar do estado
fragmentrio do texto, podemos notar que o paciente, quando toma conscincia,
ejp i bl evp wsi , do seu prprio erro, aujt w`n aJmar t wl o;n, recorre aos servios de mdicos
especializados, sof ou;~ i jat r ou;~, que, na realidade, so os nossos filsofos epicuristas. O
processo curativo usado pelos filsofos ou pelos professores epicuristas consiste na
aplicao do mtodo parresistico282. A analogia presente neste fragmento distingue-se pela
descrio pormenorizada da operao parresistica. A aplicao da parrsia aqui colocada
ao mesmo nvel que uma operao cirrgica, di ai /vresi ~, sendo mesmo referida a aplicao
do bisturi, zmi vli on, o instrumento que corta a pele do doente para o mdico ter acesso ao
interior do corpo humano. Na analogia entre medicina e filosofia feita nesta coluna, os
alunos que necessitam de ajuda so comparados directamente aos nosou`s i n, ou seja,
queles que esto doentes. O problema exposto por Filodemo tem na sua origem o erro de
carcter, t h;n di avqesi n aujt w`n aJmar t wl o;n, erro esse que corresponde a uma doena que
tratada atravs da aplicao da parrsia.
Alm disso, no podemos deixar de referir um outro aspecto que sobressai neste
excerto do texto. No epicurismo, os sentidos constituem o principal acesso realidade283.
Deste modo, podemos afirmar que a epistemologia epicurista funda a sua teoria do
conhecimento na percepo da realidade pelos sentidos284. Ora, nesta coluna, encontramos

282

O texto no explicita totalmente se so os professores ou os filsofos aqui referidos, mas Konstan


sugere a seguinte hiptese para a frase final da coluna XVIIa
(KONSTAN, 1998: 117): They call upon {their teachers} to admonish.
283
Sobre a epistemologia epicurista ver: LONG, 1986: 21-30.
284
Cf. KD XXIII:
Ei j mach`/pavs ai ~ t ai `~ ai js qhvs esi n, oujc e{xei ~ oujd j a}~ a]n f h`/~ aujt w`n di ey eu`s qai pr ;o
~ t i v
poi ouvmeno~ t h;n ajnagwgh;n kr i vnh/~.

Se lutares com todos os teus sentidos, no ters nada como referncia para que possas julgar at
mesmo aqueles sentidos que afirmas serem falsos.

126

PARRSIA EM FILODEMO

duas referncias ao olhar como sentido privilegiado para a percepo do erro285.


Primeiramente, atravs dos olhos que nos apercebemos do erro que cometemos, t h;n
di avqesi n aujt w`n aJmar t wl o;n ejp i bl evp wsi . A forma verbal ejp i bl evp wsi 286 muito clara
quanto a este facto, e revela uma coerncia na preferncia por esta forma para exprimir o
acto de constatar uma realidade, distanciando-se do uso de termos como qeavomai , qewr evw
ou oJravw, pois estes termos possuem uma componente intelectual menos concordante com
a epistemologia de Epicuro. Ainda nesta coluna podemos constatar que literalmente no
olho que a parrsia comea por tocar a pessoa, t o; dhkt i ko;n ejn o[mmat i gevnht ai t h`~
par r hsi va~. O acto curativo da parrsia parece penetrar no indivduo doente pela viso, e
no pela audio, o que, provavelmente, seria mais natural. Esta insistncia no acto de olhar
poder estar relacionada com a prtica discursiva de colocar perante os olhos a que j
anteirormente aludimos287. Todavia, como referimos, o estado fragmentrio do P.Herc
1471 no nos permite analisar o contexto em que essa tcnica era usada com a parrsia. De
qualquer forma, fica claro que esta insistncia na viso como primeira percepo da
realidade representa uma coerncia profunda entre o texto de Filodemo e a epistemologia
epicurista.
O fragmento 63 refere explicitamente um tratamento mdico numa analogia com a
aplicao da parrsia:
oujc hJmar t hkw;~ euJreqhvs et ai .
par apl hvs i on gavr ejs t i n w{s per ei [ t i ~ i jat r o;~ uJp ol abw;n
di a; shmei vwn eujl ovgwn
pr osdei `s qai t out oni vt i na
kenwvmat o~, ei \t a di apesw;n ejn t h`i shmei wvs ei , mhdevp ot e pavli kenw`s ai t ou`t on a[l l hi novs wi sunecovmenon. w{s t e now`n kai ; di j aujt o; t ou`t o pavli par r hsi av
set ai .

285

Cf. XVIIa, 2-3 e 9.


A forma ejp i bl ev
p wsi pertence ao verbo ejp i bl ev
p w, que constitudo por ejp i -, sobre, e bl ev
p w,
olhar, sendo que o sentido final ser olhar atentivamente sobre algo.
287
Cf. pgina 119.
286

127

PARRSIA EM FILODEMO

ser descoberto que ele no errou. Assim, acontece de forma semelhante quando
um mdico supe atravs de sinais razoveis que determinada pessoa tem
necessidade de uma purga e, ento, enganando-se na interpretao dos sinais, nunca
mais purga essa pessoa quando acometida por outra doena. Deste modo,
admitindo isto, ele praticar a parrsia.
O tratamento em questo neste fragmento a purga, kenwvmat o~, e o que
verdadeiramente relevante o que pode acontecer quando o mdico-filsofo se engana e
decide deixar de aplicar o tratamento parresistico. O aviso referido por Filodemo resumese a que uma primeira aplicao desadequada no deve significar que a parrsia deixe de ser
aplicada em determinada pessoa. Alm disso, assinalado que o mtodo usado pela
medicina semelhante prtica da parrsia, pois tambm feito atravs da interpretao de
sinais razoveis, shmei vwn eujl ovgwn288. O bom mdico-filsofo no se deve desencorajar
por pequenos falhanos porque, se ele abandonasse um aluno sua sorte, estaria a
proceder irracionalmente. Podemos ainda referir que a comparao entre purga, kevnwma, e
parrsia como mtodos de tratamento anlogos no parece ser ocasional. Literalmente,
kevnwma significa espao vazio, sendo aqui o termo utilizado com valor medicinal e no
sentido da aco de esvaziamento. De facto, a parrsia almeja a um esvaziamento dos erros
de carcter e da decorre a sua analogia com a purga medicinal289. Resta ainda acrescentar
que este fragmento introduz um tema em que Filodemo insiste particularmente, o tema da
repetio do tratamento. No fragmento 63 o tratamento pela parrsia no deve ser
desconsiderado apenas porque foi anteriormente mal aplicado, mas nos fragmentos
seguintes o tpico da repetio da terapia mais explcito e insistente290:

kai ; mhde;n p[ er avna] ~ pavli cr hv


s] et ai pr
o;~ [ t ] o;n a[ uj] t ovn. ei j d j hJ
mar t hkw;~ oujc uJp hvkouse
t h`~ par r hsi va~, pavli par r hsi avs et ai : kai ; ga;r i jat r o;~ ejp[ i ;] t h`~ aujt h`~ novs ou di a; kl us288

J antes tnhamos notado que um dos factores que compe o mtodo parresistico consiste na
produo de argumentos plausveis (st ocazovmeno~ eujl ogi vai ~) elaborados a partir de sinais
(shmei wsavmenon). Cf. pginas 116-119.
289
Podemos tambm detectar uma eventual ligao com a aJmar t i va aristotlica, onde o erro trgico
expurgado pela kavqar si ~. Sobre a purgao, erro moral e erro intelectual em Aristteles ver: SERRA,
2006: 159-188.
290
Fr. 64 e 65.

128

PARRSIA EM FILODEMO

t h`] r o~ oujde;n per avna~, pavl[ i


ke] noi `. kai ; di a; t ou`t o pavl[ i
p] ar r hsi avs et ai , di ovt i pr ov
t er on oujde;n h[nuse, kai ;
pavli pohvs ei t ou`t o kai ; pav
l i n, i {n j ei j mh; nu`n ajl l a; nu`n
t el esf or hvs hi .]
e nada tendo ele conseguido mais uma vez aplicar { a parrsia} ao mesmo
homem. Se este, apesar de ter errado, no deu ouvidos parrsia, ele { o professor}
aplicar a parrsia outra vez. Com efeito, o mdico, apesar de na mesma doena
nada ter conseguido atravs de um clister, voltar a purgar { o doente} . E por esta
razo, ele voltar a aplicar a parrsia, porque antes nada conseguiu, e tornar a fazer
isto uma vez e outra, de modo a que, se no for agora, noutra altura ele conseguir
chegar a tal fim291.
ei j de;
par r hsi vai cr hset ai pavli n,
f anei `t ai ou{t w~ ejf i kevs qai .
pol l avki d j ajnt i st r ovf w~,
pot e; de; kai ; pohvs a~, h] eJxh`~ pr ovt er on hJdeut evra,
t avc a d j hJt r i vt h t el esf or hv
sei : kai ; t ovt e, t ou`pavqou~
ajkmavzont o~, ajp ei qhvs a~,
nu`n, ajnevvt o~, met akl hqhv
set ai : kai ; di a; t ou`t j ajp ei qhv
sa~, o{t i pr osbavll ei di al hv
sesqai t ajnant i va y eusqei v~,
nu`n met akl hqhvs et ai .
Se ele { o professor} aplicar a parrsia mais uma vez, parecer desse modo ter
conseguido. Mas sucede o contrrio, pois, em outra altura, mesmo quando j o
tinha feito uma primeira ou segunda vez { a aplicao da parrsia} , ele { o
291

Fr. 64.

129

PARRSIA EM FILODEMO

professor} conseguir o seu fim talvez apenas terceira tentativa. Nessa altura,
quando a paixo estava no seu ponto mais alto, ele { o aluno} desobedecia, e agora,
tendo esta abrandado, ser chamado mais uma vez. Tendo por essa razo
desobedecido, assim ele { o aluno} ataca para esconder estas coisas opostas que
tinha fingido, e agora ser chamado mais uma vez292.
Assim, da leitura destes fragmentos decorre que a repetio do tratamento
aconselhada at que o doente fique totalmente curado. A parrsia um tipo de tratamento
que pode e deve ser repetido, dada a possibilidade de no fazer efeito numa primeira ou
numa segunda aplicao, eJxh`~ pr ovt er on hJ deut evra. importante notar que no
fragmento 64 a parrsia absorvida pelo paciente atravs da audio e no atravs da viso
como notmos em excertos anteriores293. Todavia, aqui o sentido da audio referido pela
negativa visto que o aluno no deu ouvidos parrsia, oujc uJp hvkouse t h`~
par r hsi va~294. A analogia com a medicina refere-se no fragmento 64 a dois tratamentos
especficos: o clister e a purga, ambos com o sentido de limpeza que j comentmos.
Prossigamos o comentrio relativo analogia mdica, comentando algumas aluses
de Filodemo a pessoas doentes em diferentes graus. Para esse efeito, notemos um
fragmento onde a aplicao da parrsia pelo professor no obteve resultados positivos
devido reaco negativa do aluno295:
e[] st i d j o{t e kai ; f i l os[ of i va~ ajp ost hvs et ai , t avc a
devpou kai ; mi shvs ei t o;n
sof ovn, ejni vot e d j uJp oi vs e[ i
mevn, o[ uj] de;n d j wjf el hqhvs et ai , di al abovnt o~ wjf el hqhvs esqai . kai ; t au`t a sunpesei `t ai , f hmi v, di a; pol l a;~ a[ i j] t i va~: h] ga;r ajs qene[ i `] ~
o[nt e~ h] genovmenoi d j ajn] al qei `~ uJp o; t h`~ par r hsi va~

292

Fr. 65.
Cf. pgina 119.
294
Fr. 64.
295
Fr. 59.
293

130

PARRSIA EM FILODEMO

h momentos em que ele se afastar da filosofia e provavelmente at odiar o


sbio, e por vezes submeter-se-, mas no ser beneficiado, apesar de { o sbio}
pensar que ele seria beneficiado. Estas coisas iro ocorrer, afirmo, por vrios
motivos. Ou porque eles esto fracos ou porque se tornaram incurveis por causa
da parrsia
Neste caso a parrsia foi ineficaz, no por uma falta do sbio, mas sim devido
reaco do aluno. Importa aqui referir que as reaces dos alunos devem ser analisadas
detalhadamente, pois atravs destas que o sbio se apercebe se o tratamento est ou no a
funcionar. Neste caso especfico, a terapia no est a resultar, pois o aluno repudia o
tratamento e at a prpria filosofia, f i l osof i va~ ajp ost hvs et ai , ou seja, o aluno chega ao
ponto de abandonar o modo de vida filosfico que o epicurismo prope. Consideramos
que Filodemo no se refere aqui a um mero abandono de um ensino passivo, pois, como
vimos anteriormente296, o ensino epicurista caracterizado por uma aplicao prtica de um
determinado modo de vida. Notamos tambm, neste fragmento, como Filodemo d
relevncia relao pessoal entre o sbio e o aluno, ao referir a possibilidade de este passar
a odiar o outro, t avc a devpou kai ; mi shvs ei t o;n sof ovn. A referncia possibilidade de o
aluno comear a ter sentimentos hostis em relao ao professor indica que o sbio deve
estar atento a este aspecto e no deve ser despiciendo relativamente di avqesi ~, condio,
do aluno.
Devemos tambm comentar os motivos que Filodemo indica para esta rejeio da
parrsia e da filosofia por parte do aluno. O primeiro motivo proposto pelo autor refere-se
a um estado de fraqueza, ajs qenei `~ o[nt e~, por parte dos alunos. Segundo Clarence Glad
(1996: 37n), este estado de fraqueza refere-se a alunos que se juntaram escola apenas
recentemente e ainda no adquiriram a solidez de carcter necessria para suportarem a
crtica franca. De facto, a hiptese de Glad parece-nos plausvel. O segundo motivo
entendido por Glad (1996: 37) como o resultado da aplicao de crtica franca que excedeu
a capacidade de tolerncia por parte aluno, o que leva a que os alunos se tornem incurveis
devido ao prprio remdio, parrsia, h] genovmenoi d j ajnal qei `~ uJp o; t h`~ par r hsi va~.
Analisemos agora um fragmento onde so referidos doentes em diferentes graus,
nomeadamente pessoas que no foram examinadas e pessoas imedicveis297:
(...) kai ; t w`n
296
297

Sobre as filosofias helensticas como modo de vida ver pginas 24-27.


Fr. 84.

131

PARRSIA EM FILODEMO

a[l l wn d
e; gi nomevnou t i no;~ ajn
ef odeuvt ou pr ovt er on h] par eqevnt o~ ajqer apeuvt ou, met a; t au`t j ejp ei da;
n gnwsqh`i pr onoi va~ genomevn
h~ euj
l ovgw~
Quando surge algum dos outros { alunos} que no foi anteriormente examinado ou
que tenha sido afastado como imedicvel, quando reconhecido, depois disto
{ pelo professor} , tendo havido percepo, ele { o professor} razoavelmente
Importa verificar que neste fragmento Filodemo revela uma viso positiva do ser
humano, ao considerar que no h pessoas incurveis (cf. GLAD, 1996: 42). Para
Filodemo, h sim vrios obstculos cura do problema, mas a esperana de uma cura
nunca deve ser abandonada. Deste modo, surgem aqui dois tipos de doentes: imedicvel,
ajqer avp eut o~, e no examinado, ajnef ovdeut o~. A ltima destas condies implica que
um aluno com algum problema pode passar despercebido, mas deve ser depois
reconhecido pela percepo do professor, ejp ei da;n gnwsqh`i pr onoi va~ genomevnh~,
sendo que a terapia correcta deve ento ter lugar.
Retomemos a nossa anlise da analogia com a medicina do ponto de vista da
descrio de sintomas de doena. O fragmento 65298 contm uma meno a um
determinado estado de doena que se revela atravs de vrios sintomas:
()
kai ; t ovt e, t ou`pavqou~
ajkmavzont o~, ajp ei qhvs a~,
nu`n, ajnevnt o~, met akl hqhv
set ai : kai ; di a; t ou`t j ajp ei qhv
sa~, o{t i pr osbavll ei di al hv
sesqai t ajnant t i va y eusqei v~,
nu`n met akl hqhvs et ai .
()

298

J antes tnhamos citado, traduzido e comentado parte deste fragmento mas dando-lhe relevo ao
aspecto da repetio do tratamento (Cf. pginas 129-130).

132

PARRSIA EM FILODEMO

Nessa altura, quando a paixo estava no seu ponto mais alto, ele desobedecia, agora,
tendo esta abrandado, ele ser chamado mais uma vez. Tendo por essa razo
desobedecido, assim ele ataca para esconder estas coisas opostas que tinha fingido,
e agora ser chamado mais uma vez299.
Notamos aqui que a desobedincia constitui um dos sintomas da doena quando
esta est no seu ponto mais alto, t ou` pavqou~ ajkmavzont o~. A doena propriamente dita
pode consistir numa determinada paixo, pavqo~, que no identificada e para a qual a
parrsia referida como o tratamento eficaz para a combater. A desobedincia exposta
neste fragmento pelo particpio ajp ei qhvs a~ que tem raiz etimolgica em a- pei qovmai
(acreditar, confiar), ou seja, o indivduo descrito como sendo incapaz de confiar. Por
desconfiar do professor que o tenta ajudar, o aluno acaba por tentar esconder os seus
problemas, di al hvs esqai . Todavia, estes sintomas de desobedincia e de ocultao dos
erros devem ser detectados pelo professor que o chamar para lhe aplicar a necessria dose
de parrsia, nu`n met akl hqhvs et ai . O fragmento 66 tornar a referir a desobedincia
como um dos sintomas das paixes.
Um outro tpico respeitante temtica da analogia mdica consiste em referncias
salvao de pessoas enfermas. O fragmento 36 deixa-nos um bom exemplo de como o
acto de salvar outra pessoa se integra plenamente no ambiente da escola epicurista300:
kai ; t o; di j ajl
l hvlwn swv
< i> zesqai pr o;~ eujf or < i v> an kai ;
megavlhn eu[noi an ejf ovdi on hJgoumevnou~, ejp ei ; kai ;
t o; newt evroi ~ kat a; t h;n
di
avqesi n pei qar ch`s ai v
pot e, e[t i de;t h;n nouqevt hsi n ejneg
ke< i `> n dexi w`~ ajgaqo;
n kai ; pr ovs f or on
e considerando sermos salvos uns pelos outros, isto fornece contentamento e
grande boa-vontade, depois de ocasionalmente ter obedecido aos que so mais

299
300

Fr. 65.
Fr. 36.

133

PARRSIA EM FILODEMO

novos relativamente disposio, e ainda ter suportado repreenses de forma


expedita, isto bom e adequado
O verbo sw/vzw, salvar, surge vrias vezes no texto de Filodemo301. Refere-se
normalmente ao acto de salvar algum das paixes que afligem o ser humano e traz consigo
uma carga humanitria que pode surpreender quem v o epicurismo como uma filosofia
egosta que considera a amizade de um mero ponto de vista utilitrio. Os membros da
escola devem salvar-se uns aos outros, ou seja, devem ajudar-se no objectivo de
conduzirem a sua vida de forma filosfica, mais especificamente, de forma epicurista. Este
acto de se salvarem uns aos outros (ajl l hvlwn swvizesqai ) origina um bem-estar entre os
membros da escola que Filodemo refere neste fragmento como contentamento e grande
boa-vontade, eujf or i van kai ; megavlhn eu[noi an.
Na verdade, a interajuda entre os membros da escola um elemento fundamental
para que esta funcione como o organismo vivo e dinmico que . Deste modo, se
detectado, em algum indivduo que faz parte da comunidade, um erro de carcter relativo
ao modo de vida epicurista, esse erro deve ser eliminado pelo prprio, com a ajuda do
professor e de todos os colegas. Filodemo aponta os vrios elementos de preparao para
uma vida feliz no P.Herc 1471: a capacidade de auto-correco (fr. 51); a terapia aplicada
pelos professores (que surge por todo texto); a terapia feita pelos prprios colegas. Esta
ltima surge no fragmento seguinte302:
duvnht ai d j aujt o;~ h]
di j hJmw`n h] di j a[l l ou t w`n
suscol azovnt wn qer apeuqh`nai , mhde; sunecw`~ aujt o; poi ei `n, mhde; kat a; pavnt wn, mhde; pa`n aJmavrt hma kai ; t o; t ucovn, mhd j w|n
ouj cr h; par ovnt wn, mhde;
met a; di acuvs ew~, ajl l a; sunpaqw`~ t a;~ aJmar t i a~ uJp ol ambavnei n kai ; mh; kaqubr i vzei n mhde; l oi dor ei `n epi ;

301
302

Frs. 34.5, 36.1-2, 43.13, 77.3-4, 78.6-7, VIb.10-11.


Fr. 79

134

PARRSIA EM FILODEMO

para que ele possa ser tratado ou por ns ou por outro dos seus colegas, e que
no o faa continuamente { aplicar a parrsia} , nem o faa contra todos, nem surga
qualquer erro fortuito, nem dos quais no se deve fazer { aplicar a parrsia} quando
esto presentes, nem por diverso, mas tomar os erros de forma simptica e no
desprezar nem censurar
Pela leitura deste fragmento constatamos que a terapia parresistica, apesar de
poder ser aplicada no apenas pelo professor, um tratamento que deve ser aplicado tendo
em conta diversas condicionantes. A parrsia no deve ser empregue contra um qualquer
erro ocasional, pois no ao erro superficial que o tratamento parresistico est destinado.
O tratamento parresistico destina-se a tratar as paixes e os erros de carcter,
anteriormente referidos, problemas que assolam o esprito humano e esto a um nvel mais
profundo do que o mero erro ocasional.
Notamos tambm neste fragmento que a parrsia no deve ser aplicada de nimo
leve (mhde; met a; di acuvs ew~). Quando se aplica a crtica franca, o insulto e o ridculo
devem ser evitados a todo o custo, pois podem causar danos no aluno e prejudicar o
tratamento303. A ironia tambm no deve constituir parte do discurso parresistico devido
aos efeitos adversos que causa em quem recebe a parrsia304:
wJs per ei ;
qewr w`n pai deuvont a, t ou;~
ejn t w`i kovs mwi pavnt a~ st ughvs ei . t i qw`men de; pr o; ojmmavt wn kai ; t h;n di af or a;n h}n e[c ei khdemoni kh; nouqevt hsi ~ ajr ajr eskouvs h~ mevn, ejp i ei kw`~ de;
daknouvs h~ a{p ant a~ ei jr wnei va~. kai ; dh; ga;r uJp o; t auv
t h~ e[ni oi del eazovmenoi
como se, observando-o a ensinar, ele odiar todos no mundo. Coloquemos perante
os olhos a diferena que h entre uma advertncia cuidadosa e uma ironia que por
um lado agradvel mas por outro lado pica toda a gente. ()
303
304

Cf. frs. 37, 38, 60, col. Ib, Tab IV J.


Fr. 26.

135

PARRSIA EM FILODEMO

No fragmento 26 a ironia explicitamente afastada do discurso parresistico, a sua


duplicidade no permite que o professor epicurista a possa empregar num discurso baseado
na confiana e na amizade. O discurso irnico aguilhoa dolorosamente o esprito
(daknouvs h~ a{p ant a~ ei jr wnei va~), o que acaba por ser prejudicial sua utilizao no
discurso parresistico, tal como Filodemo o concebe. Assim, o filsofo de Gdara privilegia
a advertncia cuidadosa, khdemoni kh; nouqevt hsi ~, como modo de ajudar o aluno,
impossibilitando que este construa maus sentimentos em relao ao professor e aos seus
colegas. Mais uma vez surge uma possvel referncia tcnica de colocar perante os
olhos, que mencionmos anteriormente305, embora no sendo aqui totalmente claro se
Filodemo se est a referir a essa tcnica (cf. Tsouna, 2007: 93n).
Retomemos a nossa anlise da analogia entre medicina e aplicao da parrsia com
a comparao entre os professores epicuristas e os mdicos306. O fragmento 63, j aqui
citado307, contm uma comparao clara entre o mdico e o professor epicurista: Assim,
acontece de forma semelhante quando um mdico, par apl hvs i on gavr ejs t i n w{s per
ei [ t i ~ i jat r o;~.... Esta comparao, muito prolfera no texto, surge tambm no fragmento
69:
pr
o;~ t ou;~ o{s on ejpi ; t oi `~ eujl ovgoi ~ pr osdokwmevnou~ oujc
i ; st aqhv
sesqai , mi mouvmenov~ t e
t ou;~ kai ; t o;n eujl ovgw~
nomi zovmenon oujk ajp al l aghvs esqai t ou`noshvmat o~ qer apeuvont a~ i jat r ouv~,
kai ; ka
qavp er kai ; pr ot r ev
pet ai t ou;~ eujl ovgw~
queles que so esperados no cessar { no seu erro} no que depende dos
argumentos razoveis, imitando mdicos que tratam tambm quem se considera
que no ir recuperar da doena, e do mesmo modo ele exorta esses que
razoavelmente
305

Cf. pgina 119.


Frs. 39, 63, 64, 69, 86; col. XVIIa; Tab. XII M.
307
Cf. pginas 127-128.
306

136

PARRSIA EM FILODEMO

O professor epicurista age imitando, mi mouvmenov~, mdicos, que tratam at mesmo


aqueles que muito possivelmente no tero cura. Esta posio cria uma aparente
incongruncia, visto que, se a arte da cura das almas se deve reger por sinais e conjecturas
baseadas na razo (cf. frs. 1, 56, 57, 63), qual o motivo que levaria o professor epicurista a
tratar aquele que a razo considera sem cura? A razo no apontar aqui uma mera perda
do valioso tempo do sbio, que poderia ser usado em alunos que necessitam dos seus
cuidados? Estas questes levam-nos a regressar ao caso do carcter utilitrio da amizade no
epicurismo. O que leva um mdico a tentar ajudar o seu paciente mesmo sabendo que este
j no tem cura possvel? A verdade que apenas uma filantropia desinteressada pode
explicar esta atitude por parte do mdico e exactamente isso que Filodemo aconselha aqui
ao professor epicurista. Filodemo no menciona aqui a f i l i va, referncia que poderia
explicar de algum modo, a necessidade de ajudar uma amigo sem cura. Talvez porque a
amizade entre membros da escola fosse considerada como um dado adquirido, ou porque o
que aqui se trata nada tenha a ver com a amizade, referindo-se apenas filantropia que
qualquer ser humano merecia por parte de um epicurista. Devemos salientar que esta
ltima hiptese contribui para a nossa posio na polmica questo da amizade epicurista.
Alm de tudo isto, o papel do professor aqui um papel de apoio espiritual,
correspondente a um cuidado paliativo no caso de uma doena que no d esperanas. No
entanto, o professor deve ainda exortar, pr ot r evp et ai , essas pessoas a prosseguirem no
caminho da vida epicurista, mesmo sabendo que, para esses, se aproxima o fim do
caminho.
2.8

Parrsia e kai r ov~

Vimos como a analogia entre medicina e o poder curativo da parrsia uma


constante no texto de Filodemo e como a analogia se multiplica em vrias formas. Vejamos
agora como a prtica discursiva da parrsia tinha um momento oportuno, o kai r ov~, e
como o filsofo epicurista devia reconhecer e aproveitar esse momento.
Devemos ento recordar o fragmento de Demcrito j aqui citado, e notar como j
o filsofo atomista sublinhava a importncia de escolher o momento oportuno para uma
prtica correcta da parrsia. Demcrito chega a mencionar o perigo, ki vnduno~, que poder
surgir duma aplicao da parrsia fora de tempo308. Para o professor epicurista, aplicar a

308

Fr. 226 D. K. citado e comentado na pgina 63.

137

PARRSIA EM FILODEMO

parrsia no momento certo era uma questo essencial, tal como manifesto no fragmento
25:
oujd j ei j~ kai r o;n ejncr oni -v
zei n ejp i zht
ou`men oujde;
kat j a[l l on t r ovp on, kai ; t ou`
pw`~ di a; par r hsi va~ ejp i t enou`men t h;n pr o;~ auJt ou;~
eu[noi an t w`n kat aske
uazomev
nwn par j aujt o; t o; pepar r hsi avs qai . (...)
nem ns procuramos atrasar at ao momento crtico, nem [poderia ser] de outro
modo, e atravs da franqueza, ns aumentaremos a boa vontade para connosco
daqueles que esto a ser instrudos atravs da parrsia. ()
Sobre este fragmento, Marcelo Gigante afirma que, para Filodemo, a prtica da
parrsia no deve ser interrompida nem retomada mais tarde, mas sim feita no momento
oportuno (1983: 68). Alm da interpretao de Gigante, devemos reter uma palavra deste
fragmento, a eu[noi a, que tambm surge na coluna XVIIb, tal como aqui, associada ao
momento oportuno, kat ;a kai r o;n kai ; ajp j eujnoi va~. Esta associao entre o momento
oportuno e a boa-vontade revela que ambos so elementos fundamentais para o sucesso da
aplicao da crtica franca. Segundo Filodemo, a par r hsi va deve sobretudo ser aplicada no
momento oportuno, aumentando a eu[noi a, o que levar a que o efeito do tratamento
parresistico seja potenciado. Alm do mais, se no tido em conta o momento oportuno,
podem surgir efeitos adversos na di avqesi ~ de quem recebe o tratamento parresistico. O
momento oportuno deve ser escolhido tendo em conta as necessidades do estudante e a
situao anmica em que este se encontra309.
Com a leitura destes fragmentos de Filodemo, e recordando o fragmento de
Demcrito, apercebemo-nos que, para os epicuristas, o sbio deveria saber no s como
aplicar a parrsia, ou seja, como fazer crtica franca, mas tambm quando aplicar a parrsia,
escolhendo o momento exacto para a aplicar, propiciando assim melhores resultados no
seu trabalho de edificao moral do aluno.

309

Cf. Col. IVa

138

PARRSIA EM FILODEMO

2.9

Parrsia especfica

Demonstrando o detalhe a que chega a sistematizao de Filodemo sobre a


aplicao da parrsia, encontramos, nas ltimas colunas do P.Herc 1471, uma exposio
sobre as dificuldades especficas que trs tipos de indivduos colocam perante a terapia
parresistica. Notamos ento que poderosos, mulheres e idosos merecem um destaque
especial nesta ltima parte do texto, sendo que qualquer um destes trs grupos parece
possuir, para Filodemo, uma relao difcil com a crtica franca310. O autor tenta identificar
as causas que levam a que estes grupos especficos de pessoas tenham dificuldades em lidar
com a parrsia, atribuindo-lhes uma srie de caractersticas que implicam essas dificuldades.
A anlise de Filodemo reaco destes grupos de pessoas parrsia revela informaes
importantes sobre o seu carcter, situao cultural e social. Os vrios dados que o autor
oferece so de grande relevncia para todos os membros da escola epicurista, sobretudo
para quem tem a responsabilidade de aplicar o tratamento parresistico, ou seja, o
professor, kaqhgouvmeno~, ou o sbio, sof ov~.
O primeiro grupo de pessoas examinado por Filodemo as mulheres. No final da
coluna XXIb Olivieri prope a seguinte reconstruo311:
di a; t i v
t o; t w`n gunai kw`n gevno~ oujc hJdev
w~ t h;n par r hsi van pr osdevc et ai
Porque que a raa das mulheres no aceita a parrsia com prazer?
Parte da resposta a esta questo avanada nas duas partes da coluna seguinte312:
kai
; ma`l l on
uJp
ol ambav
no
usi n ojnei di vzesqai kai ; ma`l
l on uJp o; t h`~ ajdoxi va~ ql i vbont
ai kai ; ma`l l on uJ
ponoou`s i n ponhr a; per i ; t w`n
nouqet ouvnt wn kai ; kaqov
l ou pavnt a, di j a{t i ne~ davknon310

Cols. XXIb-XXIVb.
Cf. Col. XXIb. Konstan (1998) segue a reconstruo de Olivieri (1914) letra.
312
Col. XXIIa e XXIIb.
311

139

PARRSIA EM FILODEMO

t ai , ma`l l o
n e[c ousi n cei mav
zont a, kai ; qr asuvt er ai d j ei -j
si ; kai ;caunov
t er ai kai ; f i l odoxovt er ai 313
e elas { as mulheres} assumem mais frequentemente que esto a ser censuradas e
que so mais oprimidas pela desgraa e tm mais suspeitas ms sobre aqueles que
fazem a repreenso, e, em geral, ficam mais transtornadas com as coisas com que
alguns se sentem picados, e elas so mais impulsivas e mais frvolas e mais
preocupadas com a sua reputao
kai ; ajxi ou`s i
t h;n t h`~ f uvsew~ajs qevnei an
ejl eei `s qai kai ; sungnwvmh~
t ugcavnei n kai ; mh; pr ophl aki vzesqai pr o;
~ t w`n i js cur ot ev
r wn ejxepi vt h
de~. o{qe
n kai ;
t acevw~ ejp i ; t a;davkr ua kat ant w`s i n, ajp o; kat af r onhvs ew~
ejp i kov
pt esqai nomi vzousai .
(...)314
e elas { as mulheres} acham correcto que a fraqueza da sua natureza seja motivo
de piedade e que obtenham perdo e que no sejam tratadas com contumlia por
aqueles que so mais fortes { que elas} . Da que rapidamente chegam s lgrimas,
acreditando que esto a ser reprovadas por desprezo.
A descrio que Filodemo faz das mulheres tem sinais evidentes de misoginia, pois
o autor atribui a responsabilidade do facto de as mulheres no aceitarem a parrsia aos
vrios erros de carcter das prprias mulheres. Assim, o filsofo epicurista culpa as
mulheres de serem impulsivas, frvolas, desconfiadas e tempestuosas, surgindo todos estes
defeitos como se fossem inerentes prpria feminilidade. Alm disso, como notou Voula
Tsouna, Filodemo no esclarece se considera estes vcios naturais ou culturais, ou ambos
ao mesmo tempo (TSOUNA, 2007: 109). Constatamos assim que, segundo Filodemo, a
313
314

Col. XXIIa
Col. XXIIb.

140

PARRSIA EM FILODEMO

averso das mulheres parrsia no se deve apenas a uma caracterstica, mas sim a um
grupo de defeitos morais que as impedem de aceitar a parrsia com facilidade. Estes
defeitos, referidos por Filodemo, so os vcios tpicos que a sociedade greco-romana
atribua s mulheres315. A verdade que Filodemo demonstra aqui uma preocupao rara
com as mulheres, pois, apesar de serem caracterizadas de forma misgina, as mulheres
merecem a ateno e a preocupao do sbio, viso que no era partilhada por outros
filsofos316. Esta viso da mulher coincide com a posio de Epicuro relativamente s
mulheres, ou seja, a desconfiana perante as mulheres no impedia o sbio epicurista de as
aceitar como alunas, ou talvez at mesmo como iguais317.
Devemos ainda referir um outro aspecto, tambm presente na coluna XXIIb, que
consiste no facto de ser apresentado o modo como a mulher se via a si prpria, superando
assim a mera viso que o homem teria da mulher. Segundo Filodemo, as mulheres vem
em si prprias uma fraqueza natural, t h;n t h`~ f uvsew~ ajs qevnei an, que as leva a
sentirem-se inferiores aos homens; todavia, se a mulher quer seguir o mesmo percurso
intelectual que o homem, ou seja, alcanar a sabedoria filosfica, dever abandonar
qualquer tipo de tratamento especial derivado do gnero sexual (cf. TSOUNA, 2007: 109).
Relativamente s mulheres notamos ento que Filodemo segue a viso de Epicuro,
integrando-as e admitindo-as na escola epicurista. Na verdade, no temos notcia de
mulheres no grupo de epicuristas da Baa de Npoles, mas tal hiptese, se alguma vez vier a
ser verificada, no ser de espantar, visto que seria coerente com a poltica de admisso
epicurista.
No que concerne relao dos poderosos com a parrsia, Filodemo tece vrias
consideraes que nos so muito teis para entendermos o modo como o epicurismo se
relacionava com o poder poltico e econmico. A questo lanada na coluna XXIIb:
(...)
di a; t i v, t w`n a[l l wn ejp j i [s h~ ejc ovnt wn, h|t t on f or ou`s i
n oi Jkai ; t ai `~
per i ousi vai ~ kai ;t ai `~ dovxai ~
l ampr
oi v;di
ovt i nomi vzousi t ou;~ eujt uce
st evrou~kai ;

315

Sobre as mulheres no mundo antigo ver: MURRAY, 1988: 249-256.


excepo de Plato e Epicuro, os filsofos helnicos consideravam que as mulheres teriam as suas
faculdades mentais diminudas relativamente aos homens (cf. MURRAY, 1988: 252).
317
Elisabeth Asmis sugere que podemos supor que algumas mulheres foram lderes epicuristas (cf.
ASMIS, 2001: 233).
316

141

PARRSIA EM FILODEMO

f r oni mwt evrou~ ka


i ; duscer ai vnesqai kai ; mi sei `s qai
()
Porque que, quando em outras coisas so iguais, aqueles que so ilustres pelos
recursos e pela reputao suportam menos bem { a parrsia} ? Porque acreditam que
os que so mais afortunados e mais sbios, { por isso} [causam irritao e so
odiados]
Antes de vermos qual a resposta de Filodemo questo, reparemos no que
podemos apreender atravs do modo como formulada a questo. O filsofo refere-se
queles que so ilustres pelos recursos e reputao, oi Jkai ; t ai `~ per i ousi vai ~ kai ; t ai ~
`
dovxai ~ l ampr oi ,v ou seja, os que possuem grande riqueza e os que obtiveram
reconhecimento pblico. A palavra que Filodemo usa para referir o reconhecimento
pblico no inocente, pois no por acaso que no aqui referida a t i mhve preferida a
designao dovxa. Um dos grandes inimigos do epicurismo justamente a dovxa, com o
significado de opinio predominante da multido, tal como notmos na nossa anlise da
Sentena Vaticana 29318.
Olhemos ento agora para a soluo proposta por Filodemo para a explicar as
dificuldades que os poderosos tinham com a crtica franca. Em primeiro lugar, estas
pessoas acreditam que conseguiram a sua posio na hierarquia social porque tm mais
sorte e so mais inteligentes do que o comum. Ora, esta sorte e inteligncia s lhes parece
trazer problemas, pois, por terem conseguido obter posses extraordinrias ou reputao e
autoridade poltica, tm agora que lidar com a profunda inveja que consideram que os
outros nutrem por eles. justamente este sentido de superioridade que impede estes
homens ilustres de aceitarem facilmente a parrsia, tal como Filodemo mostra no
seguinte excerto319:
e
jxel evgcont a~ o
ujc hJdevw~
pr osdevc ont ai , o{t i di a; f qov
non pol l ou;~ ejp i t i
ma`n eJaut oi `~ nomi vzousi , k
ai ; sunei qi smevnoi ei
js i vpw~ uJ
po; pavnt wn
318
319

Cf. pginas 93-94.


Col. XXIIIa.

142

PARRSIA EM FILODEMO

pr o;~ cavri n oJmi l ei `s qai : di


ovp er
aujt ou;~ ki nei `kai ; t o; par avlogon
{ os ilustres} no aceitam bem aqueles que os que refutam, [porque] acreditam
que muitas pessoas os censuram por inveja, e esto acostumados de modo a serem
tratados com gratido por todos. Assim, o inesperado tambm os perturba
Notamos na coluna citada que, alm da inveja, que semeia a desconfiana nos
poderosos, se levanta tambm a questo de estes no estarem acostumados crtica franca,
isto porque antes esto habituados ao discurso, muito mais melfluo, dos aduladores, que
apenas pretendem favores e benefcios prprios. Assim sendo, natural que estas pessoas
ilustres, que obtiveram grande poder econmico ou social, tenham grande dificuldade em
aceitar a parrsia, um discurso por vezes acre e menos fcil de aceitar.
Alm de tudo isto, os poderosos cometem um grave erro ao assumir que vem
melhor os seus prprios erros, negando um dos passos mais importantes do epicurismo,
que consiste na capacidade de a pessoa ser salva por outros320 e, sobretudo, de aceitar os
conselhos de Epicuro e do professor que o tenta encaminhar na direco correcta. Para
agravar a situao, o homem ilustre encara o parresiasta como mais um mero oportunista,
tomando a crtica franca como uma desonra ou como insolncia, tal como verificamos na
coluna seguinte321:
ajp or hvs ei n, o}f o
bouvmenoi v
t i ne~ uJp of evrousi par r hsi -v
na. kai ; di a; t h;n ejp i f avnei an
de; t ouvt
ou kai ; t a;~ aJmar t i va~
ajor avt o
u~ auJt w`n genomev
na~ bl evp ei n uJp ol ambavnousi ma`l l on kai ; f i l odoxei `n
t ou;~ ajnu
post ovlw~ oJmi l ou`nt a~ uJp onoou`s i n, i {na kal w`nt ai par r hsi avs t ai , kai ; par ju{b
r i n hJgou`
nt ai t o; t oi ou`t o
kai ; ajt i mi v
an eJaut w`n. (...)

320
321

O tpico da salvao do outro e pelo outro j aqui foi discutido em pginas 133-134.
Col. XXIIIb.

143

PARRSIA EM FILODEMO

ficaro sem recursos, e alguns, temendo isto, submetem-se parrsia. E por


causa da revelao disto, eles assumem que vem melhor os seus prprios erros,
que se tinham tornado [imperceptveis?], e eles suspeitam que aqueles que
conversam com eles sem receios ambicionam boa reputao para que possam ser
chamados de parresiastas, e eles acreditam que isto leva insolncia e sua prpria
desonra. ()
Alm dos poderosos em geral, Filodemo, prosseguindo na mesma coluna, refere-se
especificamente aos monarcas322:
(...) oi Jde;
basi l ei `~ di a; t o;kaqovlou duvnasqai pr
o;~t ou;
~ e
i jr hmevnou~
oujc hJdevw~ t r evy ont ai
()
Os reis, [porque] so absolutamente poderosos, [no alteraro com prazer o seu
pensamento] relativamente queles que foram referidos
Pertencendo ao grupo dos poderosos, os monarcas tero naturalmente grandes
dificuldades em aceitar a parrsia, sobretudo porque o seu estatuto de poder absoluto, no
lhes d espao a recuarem nas suas decises, sem que parea que esto a ser alvo de
insubordinao. Esta situao muito delicada exposta por Filodemo no incio da coluna
seguinte323:
k
ai ; t h;n ejp i t i v
mhsi n ajn
upot axi van hJ
g
ou`nt ai . qev
l
ousi d
e; kai ; nov
mi vzousi sunf evrei n a[r cei n
pavnt wn ka
i ; pav
n
t a d
j auJ
t oi `~ ejnaper ei vde
sqai kai ;
uJp ot et avc qai . (...)

322
323

Col. XXIIIb.
Cf. Col. XXIVa.

144

PARRSIA EM FILODEMO

e eles { os reis} consideram a censura como insubordinao. Eles desejam e


acreditam que proveitoso governar tudo e que tudo deve [depender] e ser
subordinado a eles. ()
A questo da parrsia relativa aos reis leva-nos a reflectir sobre o que j aqui foi
referido sobre a organizao e o controlo efectivo que os monarcas helensticos exerciam
sobre as cidades, sustentado numa rede de amigos e pessoas de confiana que jogavam um
papel fundamental no jogo de poder324. Como j notmos anteriormente, a parrsia sofre,
ao longo do tempo, alteraes relacionadas com as modificaes polticas, pois o ambiente
poltico em que surge a parrsia, a democracia ateniense do sc. V, desaparece e d lugar ao
mundo helenstico, onde o verdadeiro poder poltico est nas mos j no do dh`mo~, mas
sim das grandes famlias de monarcas e pessoas da sua confiana.
Perante esta antinomia entre parrsia e monarquia, legtimo colocarmos a seguinte
questo: como vai a parrsia, tantas vezes oposta monarquia325, adaptar-se e manter-se no
seio das monarquias helensticas? De facto, a parrsia ir ultrapassar este grande desafio,
mas com alguns custos, pois ter de se afastar da esfera pblica e poltica sem sair de cena,
ou seja, colocar-se na periferia do poder poltico, embora reforando o seu tom privado e
ntimo, sobretudo na parrsia moral e filosfica. Assim, a parrsia torna-se tambm til aos
monarcas, pois, na sua forma de propriedade moral, ir permitir a distino entre o amigo e
o adulador, tal como est patente no texto de Plutarco, Quomodo adulator ab amico internoscatu,
dedicado a C. Iulius Antiochus Philopappus, rei de Comagene.
Regressemos a Filodemo e ao modo como abordada a relao dos monarcas com
a parrsia. Devemos aqui fazer uma inferncia relevante relativamente ao facto de o
filsofo epicurista inserir no seu texto os monarcas, uma vez que ao referir as dificuldades
dos monarcas em aceitarem a parrsia, est, ao mesmo tempo, a admiti-los na escola
epicurista. Alm disso, o sbio epicurista deve saber proteger-se da ignorncia dos
poderosos, e por isso o conselho de Filodemo serve tambm de aviso, pois a reaco de
um monarca ou de algum poderoso perante a insubordinao pode ser desfavorvel ao
sbio. Se os poderosos eram admitidos na escola, ento, o filsofo deveria saber como lidar
com este tipo de pessoas, de modo a no se prejudicar e a poder ajud-los a ultrapassar as
vrias dificuldades especficas ao seu caso.
Alm de mulheres e de poderosos, um terceiro tipo de pessoas merece, da parte de
Filodemo, destaque especial. Os idosos tm tambm, segundo o filsofo, grandes
324
325

Cf. pgina 12.


Cf. pginas 66; 75.

145

PARRSIA EM FILODEMO

dificuldades em aceitar a parrsia. Tal como nos casos anteriores, o filsofo tenta explicar
as causas que levam m relao com a parrsia. Nesse sentido, depois da questo inicial,
Filodemo prope dois motivos essenciais na parte seguinte da coluna XXIV:
(...) di a; t i vma`l l on oi Jpr esbuvt er oi duscer ai vnousi no{t i sunet wt ev
r ou~ oi [ont a
i di a; t o;n cr ovnon
eJaut ou;~ kai ; nomi vzousi n ajp o;
kat af r onhvs ew~ t h`~ ajs qenei va~ ejp i ; t h;n par r hsi van t i na;
~ e[r cesqai kai ; megavlhn
u{br i n
.
()
Porque que os mais velhos sentem maior irritao { com a parrsia} ? Porque
pensam que so mais inteligentes devido ao tempo { de vida} e acreditam que
alguns realizam parrsia e grande [insolncia] por desprezo da sua fraqueza.
O filsofo refere um determinado sentido de superioridade dos mais velhos, pelo
facto de terem mais conhecimentos por terem vivido mais tempo. Ora, tal argumento
coincidente com a opinio comum no mundo greco-romano, se tivermos em conta o facto
de a capacidade mental estar intimamente ligada idade, como indicado pelo facto de
haver requisitos mnimos de idade para cargos administrativos e executivos, tanto na
Grcia como em Roma. As pessoas idosas eram respeitadas, sendo o exemplo mais
paradigmtico, o episdio de Fnix na Ilada, personagem respeitada pela sua idade e
experincia. Alm deste exemplo, tambm devemos referir uma inscrio de finais do sc.
IV, encontrada em Delfos, onde est registada uma lei onde se verifica que se algum no
apoiar os seus progenitores, ser perseguido pela justia e poder ter pena de priso (cf.
PARKIN, 2003: 209-210).
No podemos, todavia, deixar de referir que, subjacente a este respeito e reverncia
pelos mais velhos, subsistia uma tenso inter-geracional que se revela na mitologia, por
exemplo, no caso dos filhos de rano, de Crono e do prprio Zeus326. Por mais respeitada

326

Sobre o conflito geracional na Grcia e em Roma ver BERTMAN, 1976: 15-54; sobre os mais velhos
em Roma ver PARKIN, 2003.

146

PARRSIA EM FILODEMO

que fosse a velhice, a verdade que no seria uma ambio, pelo contrrio, a cultura grega,
que privilegiava a fora e a capacidade fsica como qualidades do homem, no poderia
encarar a fragilidade, que chega com o avanar da idade, de nimo leve.
Regressando a Filodemo e coluna acima citada, notamos tambm como os mais
velhos tm conscincia e, sobretudo, receiam que a sua fraqueza, ajs qenei va, seja alvo de
desprezo. Esta abordagem da questo reflecte intimamente a tica epicurista, onde o
homem visto como estando perdido numa floresta de receios infundados, sendo que para
os mais velhos, isto se revela no j referido falso sentido de superioridade e no receio de
desprezo pela sua fraqueza.
Vejamos agora uma outra coluna onde referida a relao dos mais idosos com a
parrsia327:
aJ
mar
t avno
usi , kai ; qau
mazovmenoi kai ; t i mwvmenoi par a; t oi `~ pl e
i vosi par avdoxon
hJgou`nt ai t o; pr ov~ t i nwn ejpi t i m
hqh`nai
, kai ; kat axi ouv
menovn t i
nwn t o; gh`r a~ qewr ou`nt e~eujl abou`nt ai
mh; t ouvt wn ajp ost er w`nt ai
f anevnt e~ ajnavxi oi . kai ; t o;
di ;~ pai `de~ oi Jgevront e~uJ
podu`non aujt ou;~ nuvt
t ei ,
f oboumevnou~ mh; t oi `~h[qesi
eles erram, e como so admirados e honrados pela maior parte das pessoas, eles
consideram paradoxal terem sido censurados por algumas pessoas, e observam que
a velhice considerada merecedora de algumas coisas, e preocupam-se em no
serem privados destas ao serem descobertos como indignos delas. E o { provrbio}
A velhice uma segunda infncia insinua-se e irrita-os, e eles temendo que o seu
carcter
Na coluna acima notamos que os idosos, tal como as mulheres, consideram que a
sua condio lhes permite um tratamento especial, o que, segundo Filodemo, parece no
327

Col. XXIVb.

147

PARRSIA EM FILODEMO

ser favorvel ao tratamento parresistico. A censura, neste caso, a crtica franca, no bem
tolerada por quem est habituado a ser admirado e honrado. Os idosos surgem como
detentores de um estatuto especial que, como natural, no pretendem abandonar, mesmo
quando a crtica franca desmascara os seus erros e lhe demonstra que esse estatuto no
possui, afinal, bases to slidas como eles supunham.
Daqui podemos inferir que uma das principais causas da m aceitao da parrsia
provm em grande parte da sociedade; tal inferncia coincide, mais uma vez, com a posio
epicurista de reviso dos costumes morais e da cultura dominante. Para os epicuristas, a
prpria sociedade que, ao conceder um estatuto especial aos idosos e tambm s mulheres,
leva estes grupos sociais a terem uma ideia errada de si prprios. Neste mbito de oposio
opinio comum e prevalecente, Filodemo cita um provrbio que surge num dos
fragmentos de Filmon, o ltimo grande poeta da Comdia Nova: di ~
; pai d
` e~ oi J
gevront e~, A velhice uma segunda infncia. Este provrbio indica o pensamento
comum sobre a velhice onde os idosos so comparados com as crianas, muito atreitos
irritao a qual degenera em medo infundamentado (f oboumevnou~). Ora, como sabemos,
o medo o maior inimigo da filosofia epicurista.

148

PARRSIA EM FILODEMO

Concluso
O estudo que aqui se conclui foi focando vrios assuntos que se prendem com a
questo fundamental que aqui tentamos responder: o que a par r hsi va para Filodemo?
Esta pergunta levantou vrias outras questes pertinentes que foram abordadas ao longo
do estudo e que, em conjunto com a questo central, devem ainda ser objecto de uma
ltima reflexo.
A parrsia de Filodemo herdou uma herana semntica extremamente vasta, visto
que a primeira noo de parrsia surge no sculo quinto, em Atenas, e, at chegar Roma
do sc. I a.C., percorreu um longo caminho que lhe permitiu adquirir mltiplas faces,
embora mantendo um ncleo essencial. A presena dessa essncia, perceptvel na parrsia
de Eurpides, de Plato, de Digenes e tambm de Filodemo, ficou aqui bem patente.
Na procura de uma resposta para a questo primria sobre a parrsia de Filodemo,
imps-se a elaborao de uma contextualizao poltica, educacional e filosfica, sobretudo
porque a parrsia se expande por estas trs reas. As fronteiras entre estas reas,
actualmente consideradas bem visveis, eram, no mundo antigo, muito tnues ou
praticamente inexistentes.
Como notmos, o termo e a noo de parrsia nascem num contexto poltico
especfico, nomeadamente, na democracia ateniense do sc. V a.C., tendo sido justamente
nesse local que a parrsia surge pela primeira vez, num momento em que o pensamento
filosfico e poltico fervilhava devido s recentes ideias que a nova realidade poltica
determinava. Neste momento fundador, a parrsia deve ser entendida sobretudo como
aquilo que hoje em dia denominamos de liberdade de expresso. Tal como vimos
quando analismos a relao da parrsia com a retrica, neste momento inicial da longa
histria do conceito, a par r hsi va era vista de maneira diferente consoante o ponto de vista
de cada um, oscilando entre uma viso positiva, associada liberdade de expresso como
um direito, e uma viso negativa, onde o termo adquire o significado de discurso
licencioso. A importncia da parrsia para o sistema poltico ateniense indubitvel, mas,
tal como notmos, desde a nascena que a parrsia, tal como a prpria oratria, traz
consigo uma suspeita nebulosa.
O teatro ser o local privilegiado para a aplicao da parrsia, fazendo pleno uso
desse direito os dramaturgos e os poetas cmicos, pois permitia-lhes exprimir as suas
crticas. Como notmos, o uso da parrsia, alm de permitir a referida liberdade de
expresso aos poetas, era ele prprio uma questo abordada, quer na tragdia, quer na
comdia, procurando entender-se os seus efeitos e limites mais extremos.
149

PARRSIA EM FILODEMO

Mais tarde, mas ainda em plena democracia ateniense, a parrsia comea a surgir
tambm no campo da filosofia, insinuando-se como um valor moral e fixando-se como
uma das mais importantes atribuies da f i l i va, como nos revela Iscrates328. Aristteles
continuar a associar directamente a parrsia amizade, referindo-a como um componente
essencial da f i l i va329.
Sero os cnicos que faro da parrsia o seu autntico cavalo de batalha. J
totalmente estabelecida no campo filosfico, a parrsia revela-se como uma possibilidade
extraordinria para libertar estes filsofos das amarras da cultura dominante, retomando
deste modo o sentido primordial da parrsia, dizer-tudo (pa`~ - r Jh`ma).
Seja como for, em todas estas facetas da parrsia h uma essncia que perdura e que
lhe confere um tom distinto, pois a parrsia, seja na assembleia, no teatro, na privacidade
familiar ou ainda entre amigos mantm sempre uma ntima ligao a determinados
conceitos e valores, como a verdade, a liberdade e a franqueza. Olhando a histria do
conceito de par r hsi va na sua globalidade, ficamos em posio de afirmar que estes trs
conceitos formam o seu ncleo.
Para Epicuro e seus seguidores, a f i l i va constituir um dos pilares estruturais que
servir de apoio a toda a estrutura do modus vivendi epicurista. Visto que estamos perante
uma filosofia que prega sobretudo um modo de vida segundo determinados preceitos e
doutrinas, o epicurista olha a f i l i va de um modo muito peculiar, to caracterstico e
extraordinrio que, desde o sc. IV a.C. at aos nossos dias, ainda se discute a definio
exacta da amizade epicurista. Seja como for, tenha ela um sentido mais ou menos
utilitarista, a verdade que a f i l i va desempenha tambm um papel essencial no sistema
educativo desta filosofia. O bem-estar emocional entre os membros da escola dos pontos
que Filodemo, no texto aqui estudado, refere como um dos mais importantes aspectos que
asseguram o funcionamento da comunidade e do sistema educativo. A par r hsi va, ou
crtica franca, a melhor traduo para o termo neste contexto, serve sobretudo para a
correco de erros de carcter, contribuindo decisivamente para edificao moral do
epicurista.
legtimo questionar se a parrsia seria uma tcnica ou um mtodo. Sobre este
aspecto, optmos por seguir a leitura mais recente, mas de facto parece-nos que esta uma
questo ainda em aberto e que poder ser desenvolvida e respondida de um modo mais
completo.

328
329

Cf. A Ncocles, 28. Excerto citado e comentado na pgina 86.


Cf. tica a Nicmaco, 1165a1. Excerto citado e comentado nas pginas 85-86.

150

PARRSIA EM FILODEMO

Um dos aspectos mais relevantes no texto de Filodemo aqui estudado realmente a


ntima relao entre parrsia e medicina. Esta relao no uma ideia original de Filodemo,
mas , de facto, exaustivamente explorada pelo filsofo. Seguindo Epicuro, ao assumir que
o principal objectivo do epicurismo alcanar a eujdai moni va, Filodemo admite que esse
fim s pode ser alcanado atravs da remoo de todos os males que causam sofrimento
pessoa. Esses males, autnticas doenas do esprito, so diversos, desde paixes at
algumas emoes, devendo ser todos removidos atravs de uma cura especfica. Nesta
situao, a parrsia surge como um mtodo que participa na cura do esprito, indicada para
determinadas doenas que o afectam. Filodemo, mais uma vez, seguindo os passos do
mestre, considera o filsofo como um mdico da alma que procura, usando a parrsia,
curar os seus pacientes, eliminando os males que os afligem.
Para entendermos a parrsia de Filodemo, devemos colocar a seguinte questo:
como funciona a parrsia epicurista, ou de que modo cumpre a sua funo curativa? A
parrsia actua sobretudo ao nvel do esprito, atravs de uma crtica franca que penetra na
mente da pessoa afligida por um mal, de modo a que essa pessoa combata por ela prpria
esse mal. Filodemo, explicando o mtodo parresistico, usa insistentemente a metfora e a
comparao com a medicina, pois na ptica epicurista a crtica franca funciona como uma
operao cirrgica que efectua a purga das paixes, vcios e emoes que afligem o doente,
ou seja, como um remdio medicinal com uma funo purgativa.
Ainda relativamente relao entre parrsia e medicina, notmos tambm que
Filodemo, usando a metfora mdica para explicar como se aplica a parrsia, demonstra
uma preocupao fundamental com os vrios aspectos do tratamento parresistico, quer da
parte de quem administra a parrsia, quer da parte de quem sofre o tratamento.
Relativamente ao mdico-professor, Filodemo sublinha a importncia dos verdadeiros
motivos que o movem na aplicao da parrsia, pois a di avqesi ~ do professor deve ser
benigna e revelar um bem-estar emocional na relao com o aluno-paciente. Em ltima
anlise, o que realmente move o professor-mdico a aplicar a parrsia a sua filantropia e a
sua amizade pelo aluno-paciente, pois, como vimos, a amizade um factor que no pode
de modo nenhum ser excludo das motivaes do professor epicurista. Da parte do aluno,
a sua participao neste processo no se deve restringir a um mero papel passivo, pelo
contrrio, o aluno-paciente deve ser o primeiro a aperceber-se do seu erro e a particip-lo
ao professor; alm disso, deve manter em todas as ocasies uma atitude positiva em relao
ao prprio tratamento, pois uma das principais falhas do tratamento parresistico surge
devido m di avqesi ~ do aluno relativamente ao tratamento ou ao professor. Para tal, o
aluno-paciente deve saber suportar a crtica e sentir-se grato pela aplicao da parrsia. Esta
151

PARRSIA EM FILODEMO

relao entre aluno-paciente e mdico-professor coloca uma questo relevante que consiste
na assimetria da relao entre ambos. Para resolver os possveis problemas levantados por
esta assimetria relacional, o aluno epicurista deve confiar totalmente no seu mestre e
acreditar que o professor aplica a parrsia apenas com o intuito de o ajudar. O professor,
por seu lado, no pode defraudar as expectativas do aluno nas suas boas intenes, pois se
tal acontecesse a parrsia no teria efeito, ou talvez tivesse efeitos nefastos. Alm disso, o
professor deve estar preparado para enfrentar algumas ms reaces que possam advir de
pessoas que esto a tolerar mal o tratamento parresistico. A distncia entre professor e
aluno tambm reduzida pelo facto de os prprios alunos poderem aplicar a parrsia nos
seus colegas. E tambm o sbio pode e deve sofrer a crtica franca quando erra, pois, como
notmos, Filodemo admite que o sbio tambm se pode enganar pelo facto de tambm
estar preso s regras que regem a realidade.
De facto, a analogia entre a medicina e a parrsia aproxima a edificao moral da
prtica da medicina, visto que ambos so mtodos conjecturais, ou estocsticos, sem regras
gerais para todas as instncias, pois o professor, tal como o mdico, deve estar pronto para
qualquer eventualidade e circunstncia e saber distinguir o melhor rumo a seguir segundo
as circunstncias que se lhe apresentam para conseguir afastar os males daquele que os
sofre.
Na sua descrio pormenorizada do tratamento parresistico, Filodemo toca um
ponto muito relevante para o esclarecimento de uma das questes mais controversas do
epicurismo. O afastamento do epicurista da vida poltica e social era um ponto assente no
estudo das filosofias helensticas. Como notmos anteriormente, tal posio comea
actualmente a modificar-se, revelando o facto de Filodemo incluir os ricos e poderosos na
sua descrio do mtodo parresistico que os epicuristas se preocupavam tambm em dar a
sua crtica franca aos poderosos. Devemos juntar a esta reflexo os casos j referidos de
Filnides de Laodiceia e de Colotes que agem de modo a influenciar directamente os reis
helensticos. Deste modo, o P er i ; par r hsi va~ vem confirmar que a esfera de influncia
dos epicuristas era realmente mais vasta do que normalmente era considerado. Alis, a
prpria vida de Filodemo reflecte que os filsofos epicuristas no teriam grande pudor em
se aproximar dos poderosos, no apenas para lhes granjear favores, mas tambm para os
converterem e os influenciarem directamente, usando para tal efeito, entre outros meios, a
crtica franca.
No podemos deixar de referir ainda Filodemo uma outra concluso que retirmos
do nosso estudo. O filsofo de Gdara parece surgir de certo modo como um epicurista
inovador, que tenta renovar as teorias e dogmas de Epicuro. Esta tendncia renovadora de
152

PARRSIA EM FILODEMO

Filodemo j foi notada em outras obras, nomeadamente, nas suas obras sobre retrica e
poesia, temas inicialmente afastados das preocupaes epicuristas. Na obra aqui estudada,
Filodemo parece apresentar uma noo de amizade que entra em dissonncia com a viso
mais utilitria de Epicuro, pois parece aceitar a teoria da revelao, aceitando a amizade
como uma mais valia por si prpria. Devemos ainda assim relembrar que o filsofo de
Gdara no pretendia de modo nenhum fazer uma reviso das doutrinas de Epicuro, antes
parece preferir, tal como fazia outros grupos de epicuristas na poca, afirmar-se pela sua
prpria interpretao do pensamento do mestre.
Parece-nos que o estudo da parrsia de Filodemo contribui para o entendimento de
algo muito semelhante aquilo que hoje em dia denominamos psicologia da educao, e
que os antigos seguramente olhavam de outro modo. Tal como Martha Nussbaum afirmou
a propsito de Epicuro, tambm ns notmos em Filodemo uma preocupao extrema
com uma prtica confessional que se aproxima de forma surpreendente psicoterapia
moderna, aplicada num contexto educacional e suportada pelos fortes laos da f i l i va
epicurista.

153

PARRSIA EM FILODEMO

154

PARRSIA EM FILODEMO

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