PHILOSOPHIE ANTIQUE

Problmes, Renaissances, Usages

Numro 8

2008

Les sophistes anciens

Revue publie avec le concours
du Centre National du Livre
et de lIstituto Italiano per gli Studi Filosofici

Presses Universitaires du Septentrion

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Presses Universitaires du Septentrion, 2008
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ISBN978-2-7574-0076-0
ISSN1634-4561
Livre im prim en Fra nce

Table des matires

Jean-Franois PRADEAU
Prsentation ............................................................................................................. 5
Jean-Marie BERTRAND
Rflexions sur la doctrine dAntiphon,
la rvolution des Quatre Cents et la tyrannie des Trente ........................................... 7
Michael G AGARIN
Protagoras et lart de la parole................................................................................ 23
Arnaud MAC
Un monde sans piti : Platon lcole de Thrasymaque de Chalcdoine.................. 33
Mauro BONAZZI
Thrasymaque, la polis et les dieux ........................................................................ 61
Louis-Andr DORION
Hracls entre Prodicos et Xnophon ...................................................................... 85
Michel N ARCY
La sophistique, une manire de vivre ? .................................................................115
Varia
Jean-Baptiste GOURINAT
Le Platon de Pantius : propos dun tmoignage indit de Galien ................139
Fulcran TEISSERENC
Platon a-t-il distingu diffrents emplois du verbe tre ?
Note sur un passage controvers du Sophiste (255c-d)........................................153
Vladimr MIKE
Le paraoxe stocien : laction dtermine et la responsabilit..................................189
Voula TSOUNA
Le livre de Philodme Sur la colre....................................................................215
Comptes rendus
T. Penner & C.J. Rowe, Platos Lysis (L. Pitteloud)................................................259
X. Ibez-Puig, Lectura del Teetet de Plat : Saviesa et prudncia en el tribunal del saber
(J. Monserrat-Molas) ...................................................................................................262
U. Zilioli, Protagoras and the Challenge of Relativism. Platos Subtlest Enemy
(M.-A. Gavray) .............................................................................................................267
C. Viano, La Matire des choses. Le Livre IV des Mtorologiques d'Aristote et son interprtation par Olympiodore (J. Groisard) ........................................................................270

R. Bods, Le vritable politique et ses vertus selon Aristote. Recueil dtudes

(C.J. Rowe) ....................................................................................................................274
G. Aubry, Dieu sans la puissance : dunamis et energeia chez Aristote et chez Plotin
(D. Lefebvre).................................................................................................................278
T. Brennan, The Stoic Life : Emotions, Duties, and Fate (V. Mike) .........................282
I. Ramelli, Anneo Cornuto, Compendio di teologia greca (J.-B. Gourinat)....................286
A. Zangara, Voir lhistoire : Thories anciennes du rcit historique. IIe sicle avant J.-C.IIe
sicle aprs J.-C. (J. Dross) ............................................................................................289
A. Linguiti, Plotin, Trait 36 (I, 5) (I. Koch) ..............................................................293
E.K. Emilsson, Plotinus on Intellect (W. Khn) ........................................................295
M. Perkams & R.M. Piccione (d.), Proklos. Methode, Seelenlehre, Metaphysik
(G. Van Riel) ................................................................................................................299
M. Ferr, Martianus Capella, Les Noces de Philologie et de Mercure, Livre IV : la dialectique (J.-B. Guillaumin) ............................................................................................302
Bulletin bibliographique .........................................................................................307

LA SOPHISTIQUE, UNE MANIRE DE VIVRE ?

Michel NARCY
Centre Jean Ppin, CNRS, Villejuif

RSUM. Le point de dpart de cet article est la question de savoir quel contenu donner la prohairesis tou biou qui distingue, selon Aristote (Metaph. G, 2,
1004b24-25), la philosophie de la sophistique. Aprs avoir montr quil sagit du
strotype conjuguant la dfinition platonicienne du sophiste comme fabricant
de simulacres et la pratique cense tre propre aux sophistes, de faire payer leurs
leons, on se demande si, pourquoi et quelles conditions la pratique et lenseignement de la philosophie par Socrate et ses successeurs chappaient cette
double caractrisation.

SUMMARY. In Metaph. G, 2, 1004b24-25, Aristotle states that the difference between

philosophy and sophistics is their prohairesis tou biou : what does really mean this statement ? I hold that it refers to nothing else than the stereotype which combines the Platonic
definition of the Sophist as a semblance-maker with the practice of teaching for pay that was
supposed to be specific to the Sophists. Thus I question whether, why and under which conditions Socrates and his followers succeeded in philosophizing and teaching philosophy without
being characterized in the same way.

Philosophie antique, n 8 (2008), 115-135

I
Dans un passage fameux de la Mtaphysique (G, 2, 1004b24-25), Aristote crit que la philosophie se distingue de la sophistique par la prohairesis tou biou, le choix du mode de vie. Formule bien faite pour conforter ceux qui, la suite de Pierre Hadot, tiennent que la philosophie
antique est avant tout une manire de vivre 1. En quoi consiste, cependant, cette manire de vivre et en quoi sen distingue celle dont la sophistique fait le choix, Aristote ne le dit pas, du moins en cet endroit et,
vrai dire, on doit mme se demander quelle est lincidence, sur la question dbattue en cet endroit, dune diffrence de choix de vie entre philosophie et sophistique. Lobjectif du passage nest en effet pas du tout de
dmontrer, comme par exemple au livre X de lthique Nicomaque,
lexcellence dune vie consacre la theoria, mais dattester que la science
de ltre en tant qutre appartient bien en propre la philosophie. De
faon assez paradoxale, ce sont les dialecticiens et les sophistes qui se
voient appels en tmoigner, et cest dans ce contexte quest invoque
de faon quelque peu inopine une diffrence de choix de vie entre
philosophie et sophistique :
Tw'/ o[nti h|/ o]n e[sti tina; i[dia, kai; tau't ejsti; peri; w|n tou' filosovfou ejpiskevyasqai to; ajlhqev". Shmei'on dev: oiJ ga;r dialektikoi;
kai; sofistai; to; aujto; me;n uJpoduvo ntai sch'ma tw'/ filosovfw/: hJ ga;r
sofistikh; fainomevnh movnon sofiva ejstiv, kai; oiJ dialektikoi; dialevgontai peri; aJpavntwn, koino;n de; pa'si to; o[n ejstin: dialevgontai
de; peri; touvtwn dh'lon o{ti dia; to; th'" filosofiva" ei\nai aujta; oijkei'a. Peri; me;n ga;r to; aujto; gevno" strevfetai hJ sofistikh; kai; hJ
dialektikh; th/' filosofiva/, ajlla; diafevrei th'" me;n tw'/ trovpw/ th'"
dunavmew", th'" de; tou' bivou th'/ proairevsei: e[sti de; hJ dialektikh;
peirastikh; peri; w|n hJ filosofiva gnwristikhv, hJ de; sofistikh; fainomevnh, ou\sa d ou[.
1. Hadot 2002, p. 296. La phrase est extraite de La philosophie comme manire de
vivre , publi pour la premire fois dans lAnnuaire du Collge de France, 1984-1985, p. 477487.

Philosophie antique, n 8 (2008), 115-135

118

Michel Narcy
ltre en tant qutre appartiennent certaines proprits, et cest leur
sujet quil appartient au philosophe dexaminer le vrai. Il y en a une
preuve : dialecticiens et sophistes, en effet, dune part revtent la mme
forme que le philosophe : la sophistique, en effet, est une sagesse apparente seulement, et les dialecticiens dbattent de tout sans exception, or
ce qui est commun toutes choses, cest ltre ; dautre part, sils dbattent de ces proprits, cest videmment parce quelles sont propres la
philosophie. La sophistique et la dialectique, en effet, tournent autour du
mme genre que la philosophie, mais <celle-ci> diffre de lune par lorientation de sa capacit, et de lautre par le choix du mode de vie ; et la
dialectique met lpreuve propos des objets que la philosophie fait
connatre, tandis que la sophistique parat, mais nest pas. (Aristote,
Metaph. G, 2, 1004b15-262.)

La preuve, donc, que cest au philosophe quil appartient de rechercher la vrit de ltre en tant qutre est apparemment la suivante : puisque ltre est lobjet auquel sattachent ces imitations de philosophie que
sont sophistique et dialectique, cest donc aussi lobjet auquel sattache
leur modle, savoir la philosophie. Mais lenchanement des ides nest
pas trs clair : si dialecticiens et sophistes ont en commun de se dguiser
en philosophes, on ne comprend pas pourquoi seule la sophistique est
qualifie de sagesse apparente ; on ne comprend pas non plus pourquoi
seuls, semble-t-il, les dialecticiens sont dits dbattre de tout, alors que
ctait chez Platon la spcialit dclare des sophistes3. Il est vrai que, si
lon adopte, comme ci-dessus, la ponctuation de Bonitz (un point en
haut aprs to; o[n ejs tin, 1004b20), on comprend qu to; aujto; me;n
uJpoduvo ntai sch'ma (1004b18) rpond, par del lincise ainsi dlimite (hJ
ga;r sofistikh;to; o[n ejs tin), dialevgontai de; (1004b21) et que les
deux verbes ont donc en commun pour sujets oiJ dialektikoi; kai;
sofistai;4;. Mais si les sophistes sont, de pair avec les dialecticiens, ceux
qui dbattent des proprits de ltre en tant qutre, on comprend
dautant moins pourquoi, dans lincise, la remarque que cest ltre qui est
commun toutes choses (1004b20) parat ne viser que les dialecticiens.
2. On rapproche volontiers de ce texte le passage de la Rhtorique (I, 1, 1355b17-18)
o il est dit que la sophistique nest pas dans la capacit (dynamis) mais dans la prohairesis
(traduit ici gnralement par intention) . Mais cette intention est gnralement comprise comme celle de mal user de la capacit (rhtorique ou dialectique), non comme un
choix de vie . Il en va de mme des Rfutations sophistiques, 1, 165a30-31 (voir Dorion
1995, n. 13 p. 212).
3. Cf. Platon, Hipp. maj. 285c-286a, Hipp. min. 363c7-d4, Gorg. 456a7-c7, Soph. 232e24.
4. Accessoirement, cette ponctuation a galement lavantage de donner touvtwn
(1004b21) et aujta; (1004b22) leur seul antcdent logiquement possible, savoir tina;
i[dia (1024b15-16).

La sophistique : une manire de vivre ?

119

Sensible la difficult, Bonitz estime que lauteur na pas mis les phrases
dans le bon ordre : aprs hJ ga;r sofistikh; fainomevnh movnon sofiva
ejstiv ( car la sophistique est une sagesse apparente seulement ,
1004b18-19), il aurait d ajouter kai; hJ dialektikh; peirastikhv ( et la
dialectique, une mise lpreuve ) ; aprs avoir dclar que les dialecticiens dbattent de tout sans exception (oiJ dialektikoi; dialevgontai
peri; aJpavntwn, 1004b19-20), il aurait d en dire autant des sophistes5.
Cest probablement ce qui a incit Christ6 proposer la suppression des
mots hJ ga;r sofistikh; fainomevnh movnon sofiva ejs tiv, kai; oiJ dialektikoi (1004b18-19) et ajouter un de; aprs le premier dialevgontai
(1004b20), lisant ainsi :
oiJ ga;r dialektikoi; kai; sofistai; to; aujto; me;n uJpoduvontai sch'ma
tw'/ filosovfw/, dialevgontai de; peri; aJpavntwn.

Dialecticiens et sophistes revtent la mme forme que le philosophe et

dbattent de tout sans exception.

Cette correction, que nont retenue ni Ross ni Jaeger, avait, comme

lexgse de Bonitz, lavantage dopposer ensemble leur modle ces
imitatrices de la philosophie que sont dialectique et sophistique, et dviter de les distinguer prmaturment selon un critre apparemment sans
rapport avec celui quAristote fait intervenir dans la suite. On objectera
que, de toute faon, la sophistique est qualifie dapparente, mais non
relle, la fin du passage (1004b26). Mais prcisment le sens de cette
dernire proposition nest pas clair : la sophistique parat, mais nest
pas quoi ? Philosophie, ou dialectique7 ?
Alexandre dAphrodise8 sest pos la question, puisque, de cette
proposition, il prsente deux interprtations possibles :

5. Bonitz 1849, p. 182.

6. Christ 1886.
7. Quatre solutions soffrent qui veut expliciter le sens de la proposition : donner
pour attribut fainomevnh, ou\sa d ou[ (1) sofiva, qui figure dans le parallle offert par
1004b18-19, la sophistique est une sagesse apparente seulement (fainomevnh movnon
sofiva) (Bonitz 1890, Calvo Martnez 1994) ; (2) filosofiva, repris de lopposition qui
prcde immdiatement entre la dialectique qui met lpreuve et la philosophie qui fait
connatre (Ross 1908 [1984], Tricot 1962) ; (3) gnwristikhv, pithte de filosofiva dans
ladite opposition (Viano 1974, Duminil-Jaulin 2008) ; (4) peirastikh;, pithte de
dialektikhv dans la mme opposition : Hecquet-Devienne 2008 est ma connaissance la
seule retenir cette hypothse, mais conjointement avec la prcdente : la sophistique
<met lpreuve et fait connatre> en apparence, pas en ralit .
8. Qui ne commente dailleurs pas les mots hJ ga;r sofistikh; fainomevnh movnon
sofiva ejstiv (1004b18-19) : les lisait-il ?

120

Michel Narcy
th;n de; sofistikh;n fainomevnhn fhsivn, ou\san de; ou[, h[toi dialektikh;n fainomevnhn, o{ti ejk fainomevnwn ejndovxwn, h] fainomevnhn sofivan,
ou\san d ou[, ei[ g ejsti;n ajpo; fainomevnh" sofiva " crhmatistikhv.

Il (scil. Aristote) dit que la sophistique est une apparence sans ralit : soit
une apparence de dialectique, parce que les endoxa do elle part sont
apparents, soit une apparence de sagesse sans ralit, puisquen fait elle
gagne de largent partir dune apparence de sagesse. (Alex. Aphrod. In
Metaph. 260, 26-29 Hayduck.)

Lide que la sophistique est une fausse dialectique vient en premier,

peut-tre parce que cest celle quAlexandre trouve la plus intressante9 ;
cest dailleurs la seule que retiendra Syrianus10. Cette ide sappuie, chez
Alexandre, sur une raison technique : le vice dun sophisme rside dans
ses prmisses, qui ne sont pas dauthentiques endoxa ; mais lautre possibilit, savoir que la sophistique soit une pseudo-philosophie, est
dautant moins exclue quelle peut sautoriser des Rfutations sophistiques,
quAlexandre se contente tout simplement ici de citer :
e[sti ga;r hJ sofistikh; fainomevnh sofiva ou\sa d ou[, kai; oJ sofisth;" crhmatisth;" ajpo; fainomevnh" sofiva" ajll oujk ou[sh".

Car la sophistique est une apparence de sagesse sans ralit, et le sophiste

quelquun qui tire de largent dune apparence de sagesse sans ralit.
(Arist. SE 1, 165a21-23.)

Peut-tre la premire hypothse a-t-elle la prfrence dAlexandre,

mais seule la seconde permet de donner un contenu la diffrence allgue par Aristote entre philosophie et sophistique, savoir le choix du
genre de vie11. Laccusation lance contre le sophiste de navoir de sagesse quapparente, en effet, nimplique pas par elle-mme le choix dun
9. Cf. Humbert 1954, 722, Remarque (p. 410) : En renforant un premier h] au
moyen de toi, lattique a trouv le moyen, non seulement de donner plus de vigueur
lexpression, mais aussi dinsister sur le plus intressant des deux termes de lalternative.
10. Cf. Syrianus, In Metaph. 63, 28-32 Kroll.
11. Aussi bien Syrianus, qui ne retient que la premire hypothse formule par
Alexandre (la sophistique est une pseudo-dialectique), ne parle-t-il plus dune diffrence
entre sophistique et philosophie, et encore moins dune diffrence de choix de vie : la
dialectique a une meilleure intention (proaivresi") que la sophistique , savoir celle de
procurer aux lves un entranement (tw'n sunovntwn peirastikov" ejstin oJ dialektikov"), alors que la sophistique, incapable den faire autant (oujd aujto; tou'to dunavmeno"
poiei' n) , doit se contenter de limiter : la perspective est celle de Rhet. I, 1 ou des dernires lignes de SE 1 (cf. supra n. 2) plutt que de Metaph. G, 2. On peut noter galement
que, le dialecticien se distinguant du philosophe par sa mthode (peirastikov"... ouj
didaskalikov", w{sper oJ filovsofo") et non par le contenu (hJ dialektikh;... filovsofon
e[cei th; n gnw'sin), le critre technique retenu par Alexandre pour distinguer dialectique et
sophistique, savoir le caractre endoxal ou non des prmisses, disparat galement.

La sophistique : une manire de vivre ?

121

genre de vie plutt que dun autre. Ce qui permet de passer dune sagesse
rduite lapparence lide dun genre de vie propre au sophiste, cest
laffirmation ou le constat, puisquen effet les sophistes faisaient payer
leurs leons que, de cette sagesse tenue pour uniquement apparente, le
sophiste tire de largent .
Bien entendu, on a l lcho de la dfinition du sophiste commune
Platon12 (Soph. 231d3 : chasseur appoint de jeunes gens riches, nevwn
kai; plousivwn e[mmisqo" qhreuthv") et Xnophon (Lart de la chasse,
XIII, 9 : les sophistes font la chasse aux riches et aux jeunes gens,
plousivo u" kai; nevou" qhrw'ntai) . Cette dfinition, chez Platon, nest
pas propre au Sophiste : on la trouve dj dans le Thtte, o Socrate
voque les embarras o serait jet Thtte sil avait affaire un peltastiko;" ajnh;r misqofovro" ejn lovgoi", un homme qui prend salaire dans
les discours comme un soldat de mtier (165d6).
Sous une forme plus proche du Sophiste, mais cette fois pratiquement
en forme daccusation, on la trouve aussi dans le Protagoras. Certes,
Socrate est, dans ce dialogue, moins injurieux que dans les Mmorables de
Xnophon, o il traite les sophistes de prostitus13. Il nen explique pas
moins au jeune Hippocrate quun sophiste, cest avant tout un commerant, qui fait larticle pour sa marchandise, non pas dans lide quelle
sera salutaire ceux qui lachteront, mais parce que, comme tout commerant, son objectif est de faire aller son commerce, donc de vendre14 :
il rentre bien sous lappellation de crhmatisth;" que nous avons trouve
chez Aristote. Mais Socrate, lui, au lieu demployer ce terme, dsigne le
sophiste sous le nom de ngociant (e[mporo") ou de dtaillant (kavphlo")15. Ce sont les termes que nous retrouverons dans les deuxime et
12. Dorion 1995 (p. 210, n. 10 ad 165a23) met l-dessus des rserves, arguant
quAristote, sous le nom de sophistes, vise probablement les Mgariques alors quil
nemploie jamais ce terme pour dsigner les sophistes de la premire gnration, sur
lesquels son jugement est plus nuanc que celui de Platon. Mais on ne voit pas bien
comment Aristote pourrait faire passer les mgariques pour des money-makers. Les tmoignages invoqus par Dorion ce sujet (ibid. p. 51 n. 2) ou bien ne sont pas pertinents (si
Alexinos [cf. fr. 75 Dring] faisait payer ses leons, la chronologie empche de croire que
ce soit lui que pense Aristote), ou bien ne donnent quune base textuellement fragile
son hypothse (voir le fr. 57 Dring, avec le commentaire de Muller 1985, p. 112). Largument selon lequel, si Euthydme et Dionysodore sont des mgariques, lEuthydme de
Platon confirme que les mgariques dispensaient un enseignement rtribu (Dorion 1995,
p. 51 n. 2) nest pas probant : supposer que les deux frres soient effectivement des
mgariques, le fait, pour Platon, de les traiter de sophistes entranait ipso facto (puisque
ctait la caractristique commune des sophistes) de leur attribuer la pratique de lenseignement rtribu (cf. Muller 1985 p. 175, propos du fr. 206 Dring concernant Bryson).
13. Xen. Mem. I, 6, 13.
14. Plat. Prot. 313c4-314b4.
15. Ibid. 313c5, d1, d6, 314a4.

Michel Narcy

122

troisime divisions du Sophiste : la deuxime partage lart du commerce

(metablhtikhv) en vente au dtail (kaphlikhv) et grand ngoce (ejmporikhv)16, la troisime, en kaphlikovn et aujtopolikovn, revente par un
intermdiaire ou vente en direct du producteur17. Le chasseur appoint
de jeunes gens riches , rappelons-le, ctait laboutissement de la premire division. Dans toutes ces divisions, il est donc bien question
dargent et, de celui qui fait lobjet de la troisime, ltranger dit bien
explicitement qu il sest promis den vivre (scil. de son commerce) , ejk
touvtou to; zh'n proutavxato 18. Sil nest pas formellement question
dune prohairesis tou biou, ce qui est mis en avant est bien lintention (protaxis) de vivre dun commerce. Rien dtonnant par consquent ce que
la division suivante la quatrime dbouche sur la dfinition aristotlicienne de la sophistique comme chrmatistique (226a1, to; crhmatistiko;n gevno").
Ne nous tonnons donc pas, mais soyons attentifs la faon dont
cette dfinition-l est produite. Il ne sagit plus de commerce, mais de
lutte ; une lutte o schangent non pas des coups, mais des paroles : la
dispute. De division en division, on parvient au genre ristique, et cest
en le divisant encore en deux quon va dcouvrir une fois de plus le
sophiste. Quelquun qui pratique ce type de discussion qui a reu le nom
dristique de quoi il sagit, je vais y revenir sera sophiste ou non
suivant quil y gagne ou quil y perd de largent : le sophiste, concluent
ltranger et Thtte, cest celui qui gagne de largent partir des
disputes prives (ajpo; tw'n ijdiwtikw'n ejrivdwn crhmatizovmenon) 19.
Pourquoi des disputes prives ? Remontons un peu en arrire : ayant
isol, comme forme de lutte, la dispute (ajmfisbhthtikovn), ltranger en
a distingu deux formes : lune, qui oppose en public discours discours
sur des questions de justice et dinjustice, cest la dispute judiciaire (dikanikovn) ; lautre, qui se droule en priv, et qui procde par questions et
rponses, cest lantilogique (ajntilogikovn). Lantilogique son tour
prend deux formes, lune qui a pour objet les contrats, mais procde au
hasard et sans technicit (eijkh'/ de; kai; ajtevc nw") et laquelle on ne
donne pas de nom, lautre qui dispute de faon gnrale, dans les rgles
de lart, du juste et de linjuste eux-mmes, etc. (to; dev ge e[ntecnon, kai;
peri; dikaivwn aujtw'n kai; ajdivkwn kai; peri; tw'n a[llwn o{lw" ajmfisbhtou'n) : cest lristique20. Or ce nest quau sein de ce dernier eidos,

lristique, que va soprer, je lai dit, la division entre sophiste et non16. Plat. Soph. 223d6-11.
17. Ibid. 224d4-e4.
18. Ibid. 224d4-5.
19. Ibid. 225e1-2.
20. Plat. Soph. 225b13-c9.

La sophistique : une manire de vivre ?

123

sophiste (ltranger et Thtte ne lui trouvent dautre nom que bavard),

le sophiste tant celui qui gagne de largent partir de disputes prives, et
le non-sophiste, celui qui, pratiquant des disputes du mme genre sur les
mmes sujets, y perd au contraire de largent.
Quils y gagnent ou y perdent de largent, le sophiste et le bavard,
donc, ont en commun de pratiquer lristique, cette forme de discussion
prive qui se fait selon des rgles et qui, au lieu de porter sur des contrats
(respects ou non, peut-on supposer, ou conclure), porte sur le juste et
linjuste eux-mmes. Sophiste et bavard ne se distinguent pas par le type
de questions quils agitent, mais par le profit quils en tirent ou non.
Or cette distinction, entre des discussions propos de contrats et des
discussions propos du juste et de linjuste en gnral, ne peut pas ne
pas voquer la distinction faite par Socrate au centre du Thtte entre
celui qui dispute de torts subis ou commis, de la question de savoir si le
roi, ou celui qui possde beaucoup dor, est heureux, et celui qui discute
de la justice et de linjustice en soi (aujth'" dikaiosuvnh" te kai; ajdikiva"), de la royaut ou du bonheur et du malheur humains en gnral, de
la faon dont lhomme doit possder lun, chapper lautre21. On a
donc la mme distinction dans le Thtte et dans le Sophiste, dans la
bouche de Socrate et dans celle de ltranger. La diffrence, premire
vue droutante, cest que celui que ltranger nomme ristique, Socrate,
dans le Thtte, le nomme philosophe (o}n dh; filovsofon kalei'", 175
e1). Cest donc au sein de ce que Socrate appelle philosophie que ltranger pratique sa division entre sophiste et non-sophiste : tous deux poursuivent le mme genre de discussions sur les mmes sujets ; en dautres
termes, sen tenir la description quen donne ltranger, ils ne correspondent pas moins lun que lautre celle que donne, dans le Thtte,
Socrate dun philosophe : se livrant au mme genre doccupation, tout ce
qui les spare, au terme de la quatrime division, cest dy gagner ou dy
perdre de largent. Le sophiste nest donc rien dautre, aux yeux de
ltranger, que lune des deux espces de ce que Socrate appelle philosophe, et il parat ne se distinguer, toujours aux yeux de ltranger, par
aucun autre trait que le fait de gagner de largent22. Concluons sur ce
point : le sophiste, tel que Platon le dfinit, par la bouche de ltranger,
dans le dialogue consacr cette tche, cest un philosophe qui gagne de
largent ; si nous voulons retrouver la distinction aristotlicienne, non pas
entre deux philosophes, mais entre philosophe et sophiste, nous dirons
qu linverse un philosophe le bavard de ltranger , cest un sophiste
qui nen gagne pas ou pire, selon ltranger : qui en perd.
21. Cf. Plat. Theaet. 175b8-c8.
22. Cf. Narcy 2007, p. 200-201.

124

Michel Narcy

Un premier rsultat de cette analyse, cest de mettre en vidence, dans

le milieu socratico-platonicien auquel, dans le cas prsent, se rattache
de toute vidence Aristote lexistence dune doctrine constante selon
laquelle ce qui opposait philosophes et sophistes, ctait en premier lieu
leur rapport largent.
II
Aristote aussi bien que Platon, objectera-t-on, ne se contentaient pas
de reprocher aux sophistes de tirer profit de leur savoir ; ctait pour eux
une doctrine non moins constante que les sophistes ne faisaient talage,
en fait de savoir ou de sagesse (sophia), que de faux-semblants : illusionnistes aux yeux de ltranger du Sophiste23, se targuant dune sagesse
apparente mais non relle (fainomevnh, ou\sa d ou[), selon la formule
rcurrente dAristote24.
Abstraction faite de la difficult o laffirmation que ce que produit le
sophiste parat mais nest pas jette immdiatement ltranger25 difficult mtaphysique, certes, mais qui dresse un obstacle de taille devant
lallgation que le sophiste nest quun illusionniste , je rpondrai que,
chez lAthnien aussi bien que chez le Stagirite, ce nest que dans un
second temps que le sophiste est qualifi dillusionniste : du Protagoras aux
Rfutations sophistiques, le premier trait par lequel est caractris le sophiste,
cest quil est un crhmatisthv", un money-maker ; et ensuite seulement, un
artiste de la fantastikhv, un illusionniste. Allons plus loin : la qualit
dillusionniste du sophiste est une consquence quAristote, et Platon
avant lui, tirent de laspect mercantile de sa profession ; cest parce que le
sophiste fait de son savoir sa source de revenus (ou de profits) que son
savoir est illusoire. Inutile de revenir sur la conversation prliminaire de
Socrate avec Hippocrate dans le Protagoras, o Socrate, dcrivant le sophiste comme un commerant, motive sa propre intervention auprs de
Protagoras par la ncessit de sassurer de la qualit de la marchandise, ce
qui revient prsupposer que l o il y a commerce, plane par le fait
mme le soupon de tromperie sur la marchandise. Avec plus de
23. Cf. Plat. Soph. 236c3-4 : Lart qui produit une illusion (favntasma) au lieu dune
copie, nest-ce pas illusionisme (fantastikhv) que nous lappellerions le plus exactement ?
24. Aux passages dj cits (Metaph. G, 2, 1004b26 ; SE 1, 165a21-23), on peut
joindre SE 11, 171b27-29.
25. Cette expression, paratre et sembler mais ntre pas (to; ga;r faivnesqai
tou'to kai; dokei'n, ei\nai de; mhv) tout cela est plein de difficult. (Plat. Soph. 236e13.) Comme le montre son emploi rcurrent de la mme formule pour qualifier le
savoir des sophistes, Aristote, lui, ne semble y voir aucune difficult. Voir l-dessus les
remarques de Narcy 1991, p. 420-428.

La sophistique : une manire de vivre ?

125

concision, le passage des Rfutations sophistiques cit par Alexandre (Arist.

SE 1, 165a21-23), si on le replace dans son contexte, montre comment la
qualit de faux savant est infre de la pratique consistant enseigner
contre rtribution :
jEpei; d ejstiv tisi ma'llon pro; e[rgou to; dokei'n ei\nai sofoi'" h] to;
ei\nai kai; mh; dokei'n (e[sti ga;r hJ sofistikh; fainomevnh sofiva ou\sa
d ou[, kai; oJ sofisth;" crhmatisth;" ajpo; fainomevnh" sofiva" ajll
oujk ou[sh"), dh'lon o{ti ajnagkai'on touvtoi" kai; tou' sofou' e[rgon
dokei'n poiei'n, ma'llon h] poiei'n kai; mh; dokei'n.

Puisquil est pour certains plus profitable de paratre tre savants que de
ltre sans le paratre (car la sophistique est une apparence de sagesse
sans ralit, et le sophiste quelquun qui tire de largent dune apparence
de sagesse sans ralit), il leur est videmment ncessaire de paratre aussi
faire uvre de savant plutt que de le faire sans le paratre. (Arist. SE 1,
165a19-24.)

Si lon ne tient pas compte de la parenthse, il semble ne sagir que

dune observation de sens commun. En labsence, en effet, dinstitutions
publiques denseignement, un enseignement payant suppose lexistence
dun public dispos payer pour le recevoir ; Aristote a donc raison
dcrire que pour certains (tisi) ceux, peut-on penser, qui offrent
un tel enseignement il est plus profitable (ma'llon pro; e[rgou) de
paratre savants plutt que de ltre sans le paratre : qui veut tirer profit
de son savoir, rien ne sert dtre savant si cela ne se voit ou ne se sait pas,
autrement dit, si ce savoir ne connat aucune publicit. Cest donc bon
droit quAristote observe qu ceux-l il est ncessaire, lorsquils font
uvre de savants , quon voie quils le font, autrement dit, de paratre
le faire plutt que de le faire sans le paratre , sans que cela se voie. Mais,
dans ce raisonnement qui nest aprs tout que raliste, Aristote insre
une parenthse qui en modifie considrablement la teneur. Non seulement il y prcise que ceux dont il parle sont en ralit les sophistes ce
qui se laissait deviner du fait que ce sont des gens qui tirent profit et ont
besoin de paratre savants et non de ltre seulement , mais il ajoute que
ce dont les sophistes tirent profit, ce nest pas seulement de paratre
savants, de donner publicit leur savoir, mais de paratre savants sans
ltre implication absente de la phrase principale26. Autrement dit, de
lide que la publicit est ncessaire qui veut tirer de largent ou,
26. Limplication suppose une alternative exclusive entre paratre savant sans ltre et
ltre sans le paratre, alternative aussi force que celle du livre II de la Rpublique (360d8362c8) entre le juste et linjuste parfaits : aucun moment nest envisage lhypothse que
le sophiste soit quelquun qui la fois parat et est sophos, et qui par consquent tire profit
de son apparence sans que celle-ci soit pour autant mensongre.

126

Michel Narcy

comme dit Platon, faire commerce de son savoir, on passe celle que, si
cest la publicit qui est ncessaire et non pas le savoir, alors il nest pas
ncessaire dtre savant pour gagner sa vie paratre faire uvre de
savant , et que ceux qui en font profession (au double sens de lexpression : en faire mtier et le dclarer publiquement) nen ont donc que
lapparence. Pour le dire plus simplement, tant donn que cest lapparence qui est source de profit (pro; e[rgou), non ltre, le sophiste est
prsent comme quelquun qui, pour cette raison, privilgie lapparence par
rapport ltre au point de ne retenir que la premire.
Le sophiste nest donc pas quelquun qui, dune part, fait payer ses
leons et, dautre part, ne procure pas ses lves le savoir annonc,
comme si ces deux traits taient indpendants lun de lautre, mais
comme quelquun qui, parce que sa proccupation est de gagner de
largent, parce quil est un crhmatisth;", un money-maker, nest pas un vritable savant. En faisant appel ce passage des Rfutations sophistiques pour
commenter Metaph. 1004b26, Alexandre confirme que cest bien dans
lactivit chrmatistique des sophistes quil faut chercher la raison pour
laquelle leur science est tenue pour apparente mais non relle ; que
cest bien cette activit, par consquent, qui est perue comme, de leur
part, un choix de vie diffrent de celui du philosophe27.
III
La publicit que se faisait Socrate, cest bien connu, tait toute contraire celle laquelle devaient recourir les sophistes : elle consistait
(a) faire profession de ne pas savoir et (b) afficher la gratuit de ce quil
faut bien pourtant appeler un enseignement. Il est clair, dans ces conditions, que, passant le plus clair de son temps dans lagora et autres lieux
publics au lieu dexercer une activit lucrative, Socrate ne pouvait gure
que perdre de largent : celui qui se fait traiter de bavard par ltranger,
cest videmment lui.
Do une question rcurrente : comment vivait Socrate, matriellement parlant ? On connat la rponse de Xnophon : Socrate avait si
peu de besoins que quiconque se mettrait au mme rgime naurait
aucune difficult en assurer la dpense.

27. Cest aussi linterprtation implicitement retenue par P. Hadot lorsque, de

manire incidente, il cite Metaph. 1004b25 titre de tmoignage de lesprit de recherche
dsintresse qui rgnait lAcadmie, par opposition au mercantilisme sophistique
(Hadot 1995, p. 106 et n. 2). Cest dj l un choix de vie , ajoute-t-il, signifiant sans
doute par l que cette indiffrence au gain nest quun aspect relativement accessoire du
genre de vie philosophique.

La sophistique : une manire de vivre ?

127

Diaivth/ de; thvn te yuch;n ejpaivdeuse kai; to; sw'ma h/| crwvmeno" a[n
ti", eij mhv ti daimovnion ei[h, qarralevw " kai; ajsfalw'" diavgoi kai;
oujk a]n ajporhvseie tosauvth" dapavnh". Ou{tw ga;r eujtelh;" h\n, w{st
oujk oi\d ei[ ti" ou{tw" a]n ojlivga ejr gavzoito w{ste mh; lambavnein ta;
Swkravtei ajrkou'nta.

Il avait pli son me et son corps un rgime tel que quiconque ladopterait vivrait, sauf extraordinaire, en confiance et en scurit, et que la
dpense correspondante ne le mettrait jamais en difficult. Il tait si frugal que je ne sais si lon pourrait travailler assez peu pour ne pas gagner
ce qui suffisait Socrate. (Xenoph. Mem. I, 3, 5.)

Mais, dans le Sophiste, ltranger ne dit pas que le bavard pratique la

gratuit ; ce quil dit, cest quil perd de largent : lopposition entre les
deux sortes dristique tant une opposition entre crhmatofqorikovn et
crhmatistikovn28, le point nest pas que le bavard ne cote rien ceux
avec qui il sentretient, mais bien quil est pour lui ruineux de bavarder. Ce
que confirme le Socrate de lApologie platonicienne, quand il fait valoir
ses juges que, ne faisant rien dautre que dexhorter ses concitoyens se
soucier de leur me plutt que de leur corps ou de leurs affaires (crhvmata)29, il nglige les siennes au point dtre rduit la pauvret30 : ses
accusateurs eux-mmes, insiste-t-il, qui nont pourtant pas manqu dimpudence dans leurs accusations, nont pas eu celle de produire ne ft-ce
quun seul tmoin pour soutenir quil ait jamais exig ou demand un
salaire31.
sen tenir dailleurs au rcit de lApologie, o cest Socrate qui, de sa
propre initiative, entreprend ses concitoyens sur ce quils croient savoir
pour mettre en vidence la fragilit de ce savoir ce qui, explique-t-il, ne
manque pas de lui faire des ennemis 32, on ne voit pas bien comment il
aurait pu demander un salaire des interlocuteurs qui, eux, ntaient pas
demandeurs. Plusieurs tmoignages laissent penser, cependant, que
dautres ltaient. Socrate lui-mme celui, toujours, de lApologie platonicienne voque les jeunes gens qui [le] suivent spontanment (oiJ nevoi
moi ejpakolouqou'nte"... aujtovmatoi) 33 ; Xnophon, de son ct, se
donne comme programme dans les Mmorables dcrire comment
[Socrate] lui paraissait tre utile ses compagnons (sunovnta")34, terme
qui revient constamment sous sa plume. Il stait donc form un groupe
28. Plat. Soph. 225d1-2.
29. Plat. Ap. 30a7-b2.
30. Ibid. 31b1-c3.
31. Ibid. 31b7-c1.
32. Ibid. 21b9-23a3.
33. Ibid. 23c2-3.
34. Xenoph. Mem. I, 3, 1.

128

Michel Narcy

autour de Socrate, qui le suivait, sans doute au propre, dans ses incursions sur lagora et autres lieux publics, et au figur, dans les ides quil
dveloppait. Ce groupe, selon lApologie platonicienne, tait form des
jeunes gens qui en avaient le plus le loisir, savoir les fils des hommes les
plus riches35. Ce ntait pas le cas de tous, cependant. Snque rapporte
ce sujet une anecdote significative :
Socrati cum multa pro suis quisque facultatibus offerrent, Aeschines, pauper auditor :
Nihil, inquit, dignum te, quod dare tibi possim, invenio, et hoc uno modo pauperem
esse me sentio. Itaque dono tibi, quod unum habeo, me ipsum. Hoc munus rogo, qualecumque est, boni consulas cogitesque alios, cum multum tibi darent, plus sibi reliquisse. Cui Socrates : Quidni tu, inquit, magnum munus mihi dederis, nisi forte
te parvo aestimas ? Habebo itaque curae, ut te meliorem tibi reddam, quam accepi.
Comme on offrait beaucoup de choses Socrate, chacun la mesure de
ses moyens, Eschine, un de ses auditeurs pauvre, dit : Je ne trouve rien
que je puisse te donner qui soit digne de toi, et cest par l seulement que
je me sens pauvre. Cest pourquoi je te donne la seule chose que je
possde, moi-mme. Ce prsent, tout quelconque quil est, je te prie de
lagrer, et de rflchir que les autres, sils tont donn beaucoup, ont
conserv davantage pour eux-mmes. quoi Socrate rpondit : Pour
quelle raison le prsent que tu mas fait ne serait-il pas grand, sinon peuttre parce que tu fais peu de prix de toi-mme ? Aussi aurai-je cur de
te rendre toi-mme meilleur que je ne tai reu. (Snque, De beneficiis,
I, 8, 1-236.)

Ce qui confirme la fois que lon pouvait tre auditeur de Socrate,

cest--dire sans doute suivre une forme denseignement37, et quil ntait
pas requis de payer pour cela. Mais ce que lanecdote rapporte par
Snque a aussi de rvlateur, cest quil tait dusage ou, comme lcrit
plus prudemment David Blank38, que la tradition conservait le souvenir
quil tait dusage , parmi les auditeurs , doffrir au matre des
prsents, dont Snque ne dit pas que Socrate les refusait. Que la tradition une tradition, dans le cas de Snque, favorable sans ambigut
Socrate ait conserv ce souvenir fait quil ny a aucune raison de tenir
pour des calomnies 39 les allusions lusage en question quon trouve

35. Voir le passage cit supra n. 32.

36. La mme anecdote est rapporte plus sommairement par Diogne Larce (II, 34
in fine).
37. Cf. Gourinat 2008, p. 141-144.
38. Cf. Blank 1985, p. 7. Cet article de Blank comporte un important appendice
(p. 25-49) rassemblant un grand nombre de tmoignages sur le rapport largent de
quelques physiciens , des sophistes et enfin de Socrate.
39. Le mot est de Blank 1985, loc. cit.

La sophistique : une manire de vivre ?

129

dj dans les Nues dAristophane40 ; dautant plus que, comme Livio

Rossetti en a fait la remarque, Aristophane, tout en indiquant clairement
que Socrate recevait des honoraires de ses lves, semble ny voir
aucune matire critique et mme se garder dinsister sur cet aspect41.
Mais mme si, dans la comdie dAristophane, il nest question de ces
honoraires quen passant, il est notable que ce nest en tout cas jamais du
fait de Socrate, mais toujours et seulement de Strepsiade. Lorsque, au
terme de la formation de Phidippids, Strepsiade remet en paiement,
de sa propre initiative, une somme dargent Socrate, celui-ci ne prend
mme pas la peine den vrifier le montant. Comme lcrit encore
Rossetti, dans ce Socrate qui laisse la discrtion de ses sectateurs de
dterminer la frquence et le montant de leurs versements, nous avons
dj le Socrate de lApologie platonicienne ou des Mmorables, qui se vantera de ne pas faire payer sa synousia42.
Socrate, nous lavons vu, allgue devant ses juges, pour preuve de son
dvouement dsintress la cit, sa pauvret. Mais laccomplissement
de ce quil leur prsente comme une mission divine, exhorter continuellement ses concitoyens la vertu, jusqu les importuner, nest pas la
seule faon dont il fit preuve de civisme. Comme il est de tradition de le
rappeler dans toutes les Vies de Socrate, il eut cur de remplir ses obligations de citoyen : en particulier, il servit trois reprises comme hoplite
au cours doprations militaires menes par Athnes. Or, on le sait, les
hoplites sarmaient leurs frais. Cela ne permet certes pas de situer Socrate parmi les grandes fortunes dAthnes43 il aurait alors servi dans la
cavalerie , mais pas non plus parmi les plus pauvres des citoyens qui, ne
pouvant faire les frais du lourd quipement dhoplite, acccomplissaient
leur service comme rameurs sur les trires. On peut en conclure, par
consquent, que Socrate jouissait dune relative aisance. Par exemple, si
les potes comiques se moquent de son allure de va-nu-pieds, nous
savons par le Banquet de Platon que la cause nen tait pas la pauvret,
puisquil tait en mesure, loccasion, de shabiller avec lgance44.
Si lon en croit dailleurs Diogne Larce ou la source quil allgue,
Aristoxne de Tarente, Socrate ne devait pas son entretien et celui, ne

40. Cf. Aristoph. Nub. 98, 245, 876, 1146. Ces passages sont regroups dans
lAppendice de Blank 1985 sous le numro 19 T 7.
41. Cf. Rossetti 1974, p. 131-132.
42. Rossetti 1974, p. 133.
43. De lappartenance de Socrate la classe des hoplites, on peut conclure, au contraire, qutre hoplite nimpliquait pas dtre particulirement riche. Cf. Nmeth 2006,
chap. 2.
44. Cf. Plat. Symp. 174a3-5 ; D.L. II, 28 in fine.

130

Michel Narcy

loublions pas, de sa famille la seule gnrosit ou reconnaissance de

ses lves :
Fhsi; d aujto;n jAristovxeno" oJ Spinqavrou kai; crhmativsasqai:
tiqevnta gou'n to; ballovmenon kevrma ajqroivzein: ei\t ajnalwvsanta
pavlin tiqevnai.

Aristoxne, fils de Spintharos, dit que lui aussi (scil. Socrate) faisait de
largent. Par exemple, il faisait un placement, accumulait la petite somme
quil en tirait, puis, quand il lavait dpense, faisait un nouveau placement. (Diog. Laert. II, 20.)

Aristoxne passant pour avoir rassembl bon nombre danecdotes dfavorables Socrate, on voit en gnral en celle-ci lune dentre elles et
cest peut-tre le cas, aprs tout, les mots kai; crhmativsasqai pouvant
tre une pierre dans le jardin de ceux qui traitaient les sophistes de
crhmatistaiv , et lon est mme all jusqu corriger le texte de manire
lui faire dire que Socrate pratiquait lusure45. Mais, tel quel, le texte veut
tout simplement dire que Socrate disposait dune rente, ce qui rend comprhensible quil pt non seulement assumer les frais de son quipement
militaire, mais ne chercher tirer, lexemple dEschine en tmoigne,
aucun bnfice de son enseignement. Cela ne va pas contre la frugalit
dont le crdite Xnophon : rien de commun entre la prudence dont
semble faire preuve Socrate, selon Aristoxne, dans ses dpenses attentif ne manger que le revenu sans entamer le capital et la richesse
accumule, parat-il, par un Protagoras, un Gorgias, un Prodicos ou un
Hippias46. En particulier, se refusant se faire payer, Socrate se met dans
limpossibilit daccumuler. Mais linformation, si cen est une, transmise
par Aristoxne est fidle cette ide de bon sens que vivre sans gagner
dargent suppose, moins de sombrer dans la misre, une assise financire suffisante, mme modeste.
Pourquoi Socrate se refusait-il mettre une quelconque rtribution
comme condition son enseignement ? L encore, cest Xnophon qui
fournit la rponse, dans le premier des trois entretiens quil rapporte
entre Socrate et Antiphon le sophiste. Antiphon qui lui reproche prcisment sa frugalit et lui reprsente quil vivrait plus agrablement sil
gagnait de largent, Socrate rpond :
[Iqi ou\n, ejpiskeywvmeqa tiv calepo;n h[/sqhsai tou' ejmou' bivou. Povteron o{ti toi'" me;n lambavnousin ajrguvrion ajnagkai'ovn ejstin ajpergav45. Adoptant la correction de ajnalwvsanta ( layant dpense ) en diplwvsanta
( layant double ), propose par Crnert 1906, Wehrli 1967, p. 66, comprend quAristoxne accusait Socrate de pratiquer lusure.
46. Cf. Plat. Hipp. maj. 282b4-e8.

La sophistique : une manire de vivre ?

131

zesqai tou'to ejf w/| a]n misqo;n lavbwsin, ejmoi; de; mh; lambavnonti
oujk ajnavgkh dialevgesqai w|/ a]n mh; bouvlwmai

Eh bien, examinons ce que tu trouves de pnible dans ma manire de

vivre. Est-ce parce que ceux qui gagnent de largent sont contraints de
faire ce pour quoi ils reoivent un salaire, alors que moi, qui nen reois
pas, je ne suis pas contraint de discuter avec qui je ne veux pas ?
(Xenoph. Mem. I, 6, 4-5.)

Rponse parfaitement explicite : la contrepartie de la gratuit, cest la

libert de choisir ses auditeurs. Libert que nont pas les sophistes : sous
condition de payer le prix demand, peut suivre leurs leons qui veut.
Alors que la rponse de Socrate Antiphon laisse entendre qu la frquentation de Socrate il y avait dautres conditions : llve devait satisfaire dautres critres que dtre en mesure de payer. Platon et Xnophon donnent l-dessus des indications convergentes. Cest probablement lAlcibiade du Banquet de Platon qui, dans la proraison de son
clbre discours, donne la cl du rapport que Socrate instaurait entre ses
disciples et lui-mme. Ayant racont comment Socrate avait entre eux
deux invers les rles damant et daim, poussant l insolence (hybris)
jusqu repousser ses avances alors mme que cela aurait d tre lui,
lhomme mr, de faire des avances au jeune homme,
ce nest pas seulement avec moi quil a agi ainsi, poursuit Alcibiade, mais
aussi avec Charmide, le fils de Glaucon, Euthydme, le fils de Diocls et
vraiment beaucoup dautres quil a tromps, faisant lamant pour ensuite
prendre lui-mme la place du courtis au lieu de celle de lamant.
Oujk ejme; movnon tau'ta pepoivhken, ajlla; kai; Carmivdhn to;n Glauvkwno" kai; Eujquvdhmon to;n Dioklevou" kai; a[llou" pavnu pollouv",
ou}" ou|to" ejx apatw'n wJ" ejrasth;" paidika; ma'llon aujto;" kaqivstatai
ajnt ejrastou'. (Plat. Symp. 222b1-4.)

De fait, cest un scnario analogue qui se joue, quoique sur un mode

mineur, la fin du Charmide. Alors quau dbut du dialogue Socrate peine
dissimuler son attrait pour Charmide, la fin de lentretien cest ce dernier qui refuse de se laisser congdier et dclare que rien ne lempchera
de se livrer chaque jour aux incantations de Socrate, jusqu ce que celuici dclare que cela suffit47 ; et Socrate de minauder en dclarant ne pas
vouloir sopposer la contrainte quexerce sur lui le jeune garon48. De
lEuthydme auquel fait galement allusion Alcibiade, il nest pas ques47. Tov g ejmo;n oujde;n kwluvei ejpa/vdesqai uJpo; sou' o{sai hJmevrai, e{w" a]n fh'/" su;
iJkanw'" e[cein. (Plat. Charm. 176b2-4.) la fin de lAlcibiade (135d7-10), cest Alcibiade luimme qui pronostique, dans un autre registre, celui de lenfant et de son pdagogue, le
retournement des rles entre lui-mme et Socrate.
48. Cf. ibid. 176b9-d5.

132

Michel Narcy

tion ailleurs dans Platon49. En revanche, cest probablement avec lui que
sentretient Socrate dans pas moins de quatre chapitres des Mmorables
(IV, 2, 3, 5, 6). Or, de ces quatre chapitres, le premier (IV, 2) se droule
selon un scnario dans lequel il est nouveau possible de retrouver le
schma-type illustr par le rcit dAlcibiade dans le Banquet et par le Charmide : sur un mode certes fort diffrent de la poursuite amoureuse, Socrate cherche de faon insistante attirer lattention dun jeune homme
tranger son cercle et qui parat ne pas lui prter autrement attention.
Lorsquenfin il parvient entrer en conversation avec lui, il le soumet
un traitement analogue celui que connat Alcibiade dans le dialogue
platonicien homonyme, cest--dire la destruction mthodique de
lestime quil peut avoir de lui-mme, jusqu ce que, raval ses propres
yeux au rang dun esclave50, il ne voie dautre moyen dobtenir la considration laquelle il aspire que de sattacher Socrate51.
Alors que Platon prsente les choses sous un jour affectif, soulignant
lexigence de Socrate dtre aim autant quil aimait, conditionnant par
consquent la relation matre-disciple une rciprocit de sentiment,
Xnophon met au jour une exigence plus brutale de la part de Socrate :
celle que le disciple prouve et reconnaisse sa dpendance par rapport
lui. Qui rencle accepter pareille dpendance reste en dehors du cercle
socratique : lAlcibiade du Banquet, en qui la considration que lui
tmoigne la foule contrebalance la honte que lui inspire Socrate et le
pousse le fuir52 ; les garons dont parle Socrate dans le Thtte qui, trop
confiants en eux-mmes, se prennent de ddain pour lui et le quittent
avant terme, quitte, len croire, passer leurs propres yeux et ceux
dautrui pour des sots aussi bien, mme sils font amende honorable,
ne seront-ils pas tous agrs de nouveau53.
On voit par l que, la diffrence du contrat que concluait le sophiste
avec son lve tant de leons pour tant dargent, au terme de quoi
49. Ce nest videmment pas lan des deux frres sophistes de lEuthydme, ni le fils
de Cphale mentionn en Resp. I, 328b5.
50. Katafronhvsa" eJautou' kai; nomivsa" tw'/ o[nti ajndravpodon ei\nai (Xen. Mem. IV,
2, 39).
51. ... uJpevlaben oujk a]n a[llw" ajnh;r ajxiovlogo" gevnesqai, eij mh; o{ti mavlista
Swkravtei suneivh (ibid. 40). Pour une analyse dtaille de ce chapitre des Mmorables et de
ce quil dvoile du modus operandi de Socrate dans la slection de ses disciples, voir
Rossetti 2007.
52. Plat. Symp. 216b3-6. Si linterprtation de drapeteuvw par Robin 1950 ( tel un
esclave en fuite ) devait tre retenue, il y aurait l un parallle avec lEuthydme des
Mmorables qui confirmerait la nature des sentiments quprouvaient ses disciples en prsence de Socrate.
53. Id. Theaet. 150e1-151a4. On peut mettre en parallle, dans cette perspective, les
souffrances quprouvent au gr de Socrate ceux qui sassocient (suggignomevnoi) lui
(Theaet. 151a5-b1) et les tourments quil inflige Euthydme chez Xnophon.

La sophistique : une manire de vivre ?

133

aucun ne devait plus rien lautre, libres, le matre, daller ailleurs exercer
ses talents, lautre, llve, daller couter un autre matre , la diffrence, donc, dun tel contrat, comportant des obligations mutuelles, mais
limites, la frquentation de Socrate impliquait une allgeance sa personne, un engagement qui allait bien au-del, en profondeur et en dure,
de lassiduit aux cours dun sophiste. En ce sens, les rapports qutablissait Socrate avec ses lves semblent bien avoir prfigur le type de communaut quallaient constituer les coles cres par ses successeurs : non
pas des coles faites pour tre quittes la fin du cursus, mais des groupes
o lon entrait pour la vie. Quon pense par exemple la condition impose par testament par Thophraste ceux qui il transmet le Pripatos :
quils sengagent y tudier et philosopher ensemble (suscolavz ein kai;
sumfilosofei'n) de faon permanente, sans quaucun dentre eux les
aline ni se les approprie, mais comme si ctait un temple quils possdaient en commun, et en se comportant dans leurs relations mutuelles
la faon de parents et damis 54.
Cette appartenance un groupe, dont les indices rassembls ci-dessus
font penser quelle caractrisait dj les socratiques du vivant de Socrate,
peu prs certainement de son fait, diffre videmment notablement des
rapports phmres que pouvaient entretenir les lves des sophistes
avec leurs matres itinrants dont il est notable, dans les dialogues de
Platon, que leurs lves ne les suivaient pas de ville en ville, de trs
rares exceptions prs, constitues par quelques individus dsirant devenir
leur tour sophistes. On peut donc bien parler, comme le fait Aristote,
dune diffrence de choix de vie. Mais cette diffrence ne se joue pas sur
le rapport largent : tout de mme qu Socrate, on la vu, il fallait bien
une assise financire, si modeste soit-elle, les scholarques aussi ont d
prendre en compte les problmes de financement55. La diffrence de
mode de vie entre les matres itinrants qutaient les sophistes et les philosophes bientt regroups en coles rsidait donc, non pas dans le fait
de crhmativzein ou non, mais dans le degr dinstitutionnalisation du
cadre de leur enseignement.

54. D.L. V, 52-53.

55. Ceux qui, la diffrence dun Eschine ou dun Aristippe (D.L. II, 62, 65),
restrent fidles la tradition de ne pas enseigner contre salaire semblent stre trouvs,
quelle que ft la gnrosit de leurs disciples, dans la ncessit de trouver des sponsors.
Cest ainsi, nous apprend Diogne Larce, que Platon reut de Denys plus de quatrevingts talents (III, 9), comme plus tard Straton, de Ptolme Philadelphe (V, 58), et que
les Attalides procurrent normment de choses Lycon (V, 67). Et il nest que de
lire, toujours dans Diogne Larce, les testaments des successeurs dAristote pour voir
quils taient loin dtre indiffrents aux questions dargent et que leur souci tait de laisser aprs eux une institution en bonne sant financire.

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Michel Narcy

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