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Umbanda

A Umbanda uma religio nova, com cerca de um sculo de existncia.


Ela sincrtica e absorveu conceitos, posturas e preceitos cristos, indgenas
e afros, pois estas trs culturas religiosas esto na sua base teolgica e so
visveis ao bom observador.
Uma data o marco inicial da Umbanda: a manifestao do Senhor Caboclo
das Sete Encruzilhadas no mdium Zlio Fernandino de Morais ocorrida no ano
de 1908, diferenciando-a do espiritismo e dos cultos de nao Candombl de
ento.
A Umbanda tem suas razes nas religies indgenas, africanas e crist, mas
incorporou conhecimentos religiosos universais pertencentes a muitas outras
religies.
Umbanda o sinnimo de prtica religiosa e magstica caritativa e no tem a
cobrana pecuniria como uma de suas prticas usuais. Porm, licito o
chamamento dos mdiuns e das pessoas que freqentam seus templos no
sentido de contriburem para a manuteno deles ou para a realizao de
eventos de cunho religioso ou assistencial aos mais necessitados.

A Umbanda no recorre aos sacrifcios de animais para assentamento de


orixs e no tem nessa prtica legitima e tradicional do Candombl um dos
seus recursos ofertatrios s divindades, pois recorre s oferendas de flores,
frutos, alimentos e velas quando as reverencia.
A Umbanda no aceita a tese defendida por alguns adeptos dos cultos de
nao que diz que s com a catulagem de cabea e s com o sacrifcio de
animais possvel as feituras de cabea (coroao do mdium) e o
assentamento dos orixs, pois, para a Umbanda, a f o mecanismo ntimo
que ativa Deus, suas divindades e os guias espirituais em beneficio dos
mdiuns e dos freqentadores dos seus templos.
A f o principal fundamento religioso da Umbanda e suas prticas ofertatrias
isentas de sacrifcios de animais so uma reverencia aos orixs e aos guias
espirituais, recomendando-as aos seus fiis, pois so mecanismos
estimuladores do respeito e da unio religiosa com as divindades e os espritos
da natureza ou que se servem dela para auxiliarem os encarnados.
A Umbanda no uma seita, e sim um religio, ainda meio difusa devido
aceitao macia de mdiuns cujas formaes religiosas se processaram em
outras religies e cujo usos e costumes vo sendo diludos muito lentamente
para no melindrar os conceitos e as posturas religiosas dos seus novos
adeptos, adquiridos fora da Umbanda, mas respeitados por ela.
A Umbanda no apressa o desenvolvimento doutrinrio dos seus fiis, pois tem
no tempo e na espiritualidade dois timos recursos para conquistar o corao e
a mente dos seus fiis.
A Umbanda tem na mediunidade de incorporao a sua maior fonte de
adeptos, pois a mediunidade independe da crena religiosa das pessoas e,
como a maioria das religies, condena os mdiuns ou segrega-os, taxando-os
de pessoas possessas ou desequilibradas, ento a Umbanda no tem que se
preocupar, pois sempre ser procurada pelas pessoas possuidoras de
faculdades medinicas, principalmente a de incorporao.
A Umbanda tem de preparar muito bem os seus sacerdotes para que estes
acolham em seus templos todas as pessoas possuidoras de faculdades

medinicas e as auxiliem no desenvolvimento delas, preparando-as para que


futuramente se tornem, tambm elas os seus futuros sacerdotes.
A Umbanda tem na mediunidade de incorporao o seu principal mecanismo
de prtica religiosa, pois, com seus mdiuns bem preparados, assiste seus
fiis, auxilia na resoluo de problemas graves ou corriqueiros, todos tratados
com a mesma preocupao e dedicao espiritual e sacerdotal.
A Umbanda uma religio esprita e espiritualista. Esprita porque est, em
parte, fundamentada na manifestao dos espritos guias. E espiritualista
porque incorporou conceitos e prticas espiritualistas (referentes ao mundo
espiritual), tais como magias espirituais e religiosas, culto aos ancestrais
Divinos, culto religioso aos espritos superiores da natureza, culto aos espritos
elevados ou ascencionados e que retornam como guias-chefes, para auxiliar a
evoluo das pessoas que freqentam os templos de Umbanda.
A Umbanda, por ser sincrtica, no alimenta em seu seio segregacionismo
religioso de nenhuma espcie e v as outras religies como legitimas
representantes de Deus. E v todas como timas vias evolutivas criadas por
Ele para acelerarem a evoluo da humanidade.
A Umbanda no adota prticas agressivas de converso religiosa, pois acha
estes procedimentos uma violncia consciencial contra as pessoas, preferindo
somente auxiliar quem adentrar em seus templos. O tempo e o auxlio espiritual
desinteressado ou livre de segundas intenes tem sido os maiores atrativos
dos fiis umbandistas.
A Umbanda cr que sacerdotes que exigem a converso ou batismo obrigatrio
de quem os procura (pois s assim podero ser auxiliados por eles e por Deus)
com certeza so movidos por segundas intenes e, mais dia menos dia, as
colocaro para quem se converteu para serem auxiliados por eles. (Veja
famosos pastores mercantilistas eletrnicos ou alguns supostos sacerdotes de
cultos que vivem dos boris e dos ebs que recomendam incisivamente aos
seus fiis, tornando-os totalmente dependentes dessas prticas caso queiram
algum auxlio espiritual ou religioso).
A Umbanda prega que os espritos elevados (os seus espritos guias) so
dotados de faculdades e poderes superiores ao senso comum dos encarnados

e tem neles um dos seus recursos religiosos e magsticos, recorrendo a eles


em suas sesses de trabalho e tendo neles um dos seus fundamentos
religiosos.
A Umbanda prega que as divindades de Deus (os orixs) so seres Divinos
dotados de faculdades e poderes superiores aos dos espritos e tem nelas um
dos seus fundamentos religiosos, recomendando o culto a elas e a prtica de
oferendas como uma das formas de reverenci-las, j que so indissociadas da
natureza terrestre ou Divina de tudo o que Deus criou.
A Umbanda prega a existncia de um Deus nico e tem nessa sua crena o
seu maior fundamento religioso, ao qual no dispensa em nenhum momento
nos seus cultos religiosos e, mesmo que reverencie as divindades, os espritos
da natureza e os espritos ascencionados (os guias-chefes), no os dissocia
D'Ele, o nosso Pai Maior e nosso Divino Criador.
Texto extrado do livro "Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada" de Rubens Saraceni

As Sete Linhas de Umbanda

Em cada Trono Divino h uma Divindade assentada que na Umbanda


nominamos de Orixs Regentes.
As Sete Linhas de Umbanda so as irradiaes planetrias dos Sagrados
Orixs Regentes, que so essncias indiferenciadas, pois no possuem
denominao. Cada uma dessas essncias atua num padro vibratrio que

estimula e d sustentao aos seres que vivem em todas as dimenses do


planeta

A Umbanda tem nas Sete Linhas seus fundamentos:

A Linha Cristalina estimula a F (Religiosidade)


A Linha Mineral estimula o Amor/Concepo (Sexualidade)
A Linha Vegetal estimula o Raciocnio (Conhecimento)
A Linha gnea estimula a Razo (Juzo)
A Linha Elica estimula a Ordem (Equilbrio)
A Linha Telrica estimula o Saber (Evoluo)
A Linha Aqutica estimula a Maternidade (Gerao)

So sete irradiaes, sete padres vibratrios, sete sentidos da vida e sete


sentimentos.
As sete irradiaes do origem a sete essncias, que do origem a sete
elementos, que do origem a sete tipos de matrias ou energias.
So Irradiaes Divinas e cada uma flui num padro prprio que influencia
quem alcanado por ela, alterando nossos sentimentos mais ntimos e o
nosso padro vibratrio, estimulando sentimentos mais nobres e virtuosos.
Assentados nessas linhas esto os Divinos Orixs que, por sua prpria
natureza, so polarizadores e irradiam essas vibraes de forma passiva ou
ativa.
Enquanto no nvel da essncia, elas so imperceptveis, pois nos chegam
direto de Deus. Mas quando as recebemos dos Orixs, elas so elementais e
j foram bipolarizadas. Logo, as Sete Linhas assumem esta bipolarizao,
surgindo automaticamente dois polos em cada uma delas.

POLOS ATIVOS E POLOS PASSIVOS

A Linha da F
Oxal passivo - Oy-Tempo ativa
A Linha do Amor
Oxum ativa - Oxumar passivo
A Linha do Conhecimento
Oxossi ativo - Ob passiva
A Linha da Razo
Xang passivo - Ians ativa
A Linha da Ordem
Ogum passivo - Egunit ativa
A Linha da Evoluo
Obaluai ativo - Nan passiva
A Linha da Gerao
Iemanj passiva - Omulu ativo

Assim, temos Sete Linhas, mas catorze Orixs, pois uns ocupam os polos
ativos e outros, os polos passivos.
nesta bipolarizao que os arqutipos dos Orixs vo se formando; a eles
vo se individualizando e assumindo atribuies especficas, mesmo atuando
sob uma mesma irradiao. As linhas so afins com os orixs e estes com os
sentidos e os sentimentos.

Deus e as Divindades

Deus Um, entendido de formas diferentes e por culturas diferentes.


Na Umbanda designamos essa Fora Suprema e Criadora de OLORUM mas
alguns guias de trabalho O chamam de vrias formas:

OLORUM - Lingua Yorub - Senhor do Cu (Olo) Senhor Orum (Cu) "(AY-Terra)


OLODUMARE - Lngua Yorub = Senhor Supremo de Nosso Destino - Olo (Senhor) Odu
(Destino) Mare (Supremo)
ZAMBI - Lngua Kimbundo e Nag - Senhor de Todo Poder
TUP - O Grande Paj, o Deus do Trovo dos Indios

Em outras culturas Ele tambm chamado de:

TUPI / ADONAI* / ELOHIM / JAH / OM / BEL / AL / AUM / TAO / DYAUS / PITAR / BRAMAN /
PTHA / ATON / AMOM / NUM / YAY e muitos outros

*IHVH - Tetragramatom (letras sagradas para designar o "impronunciavel") - Hebreu/Judeu como no pode ser pronunciado eles dizem Adonai

Deus cria em si as Divindades e cria de si seres e criaturas.


Deus cria de si seres, uma semente incosciente que pela evoluo voltar para
Ele de forma cosciente, iluminado e ascencionado.
As Divindades so criadas em Deus (dentro dEle).
Qualificamos Deus em sete qualidades. Ele cria, sustenta e se manifesta
nestas sete qualidades que irradiam sete Fatores. (por isso temos sete
chacras)

FATOR CRISTALIZADOR
FATOR AGREGADOR
FATOR EXPANSOR
FATOR EQUILIBRADOR
FATOR ORDENADOR
FATOR EVOLUCIONISTA
FATOR GERADOR

Quando Deus assume uma de suas qualidades, Ele se manifesta atravs de


uma Divindade que h Nele, a Divindade manifestadora daquela qualidade.
So chamados de Arcanjos, Devas, Co-criadores.
Para entender melhor, como se Deus fosse um presidente e estas Divindades
seus ministros.

Deus possue mais do que estas sete qualidades, pos ilimitado, mas para o
nosso planeta Terra, apenas sete nos chegam e nos amparam, pois somos
seres formados por estes sete fatores
.

O TRONO DAS SETE ENCRUZILHADAS a


Divindade de Deus que gera (dentro de
Deus) os SETE FATORES que sustentam
toda a criao do Planeta Terra.
Esta Divindade o prprio Deus limitado em
suas sete qualidades.
Ela um Trono Planetrio e formado pela Cora Planetria

O Trono Planetrio gera partir de Deus os sete fatores e quem os absorver


sero os TRONOS FATORAIS, que so Divindades formadores da Coroa
Planetria.

So Sete os Tronos Fatorais:

TRONO CRISTALINO
TRONO MINERAL
TRONO VEGETAL
TRONO GNEO
TRONO ELICO
TRONO TELRICO
TRONO AQUTICO

Estes Tronos so a individualizao do Trono das Sete Encruzilhada, assim


como o Trono das Sete Encruzilhadas uma individualizao o Criador.
O Trono Planetrio gera sete fatores que so absorvidos pela Coroa Divina,
que so irradiados pelos seus Tronos Fatorais. As irradiaes destes tronos
Fatorais sero absorvidas pelos TRONOS ESSNCIAIS que iro absorver os
fatores e irradiar essncias puras, casa essncia gerando (carregando) um
sentimento.

TRONO FATORAL CRISTALINO absorve Fator Cristalizador do Trono


Planetrio e o irradia gerando uma essncia CRISTALINA que absorvida pelo
TRONO ESSENCIAL DA F que ir absorver a essncia cristalina e irradiar
gerando um sentimento de F.

TRONO FATORAL MINERAL absorve Fator Agregador do Trono Planetrio e o


irradia gerando uma essncia MINERAL que absorvida pelo TRONO
ESSENCIAL DO AMOR que ir absorver a essncia mineral e irradiar gerando
um sentimento de Amor.
TRONO FATORAL VEGETAL absorve Fator Expansor do Trono Planetrio e o
irradia gerando uma essncia VEGETAL que absorvida pelo TRONO
ESSENCIAL DO CONHECIMENTO que ir absorver a essncia vegetal e
irradiar gerando um sentimento de Conhecimento.
TRONO FATORAL GNEO absorve Fator Equilibrador do Trono Planetrio e o
irradia gerando uma essncia GNEA que absorvida pelo TRONO
ESSENCIAL DA JUSTIA que ir absorver a essncia gnea e irradiar gerando
um sentimento de Justia.
TRONO FATORAL ELICO absorve Fator Ordenador do Trono Planetrio e o
irradia gerando uma essncia ELICA que absorvida pelo TRONO
ESSENCIAL DA LEI que ir absorver a essncia elica e irradiar gerando um
sentimento de Lei.
TRONO FATORAL TELRICO absorve Fator Evolucionista do Trono Planetrio
e o irradia gerando uma essncia TELRICA que absorvida pelo TRONO
ESSENCIAL DA EVOLUO que ir absorver a essncia telrica e irradiar
gerando um sentimento de Evoluo.
TRONO FATORAL AQUTICO absorve Fator Gerador do Trono Planetrio e o
irradia gerando uma essncia AQUTICA que absorvida pelo TRONO
ESSENCIAL DA GERAO que ir absorver a essncia aqutica e irradiar
gerando um sentimento de Gerao.

Portanto, So sete os TRONOS


ESSNCIAIS:
TRONO DA F
TRONO DO AMOR
TRONO DO CONHECIMENTO
TRONO DA JUSTIA
TRONO DA LEI
TRONO DA EVOLUO
TRONO DA GERAO
Estes

so

os Tronos

formadores

das

SETE

LINHA DE

UMBANDA.

Cada Trono Essncial que aborveu uma essncia pura ir irradiar para outro
trono que

ir receber

estas

irradiaes

polarizar

as

essncias,

criando plos UNIVERSAIS e CSMICOS - MASCULINOS e FEMININOS IRRADIADORES

ABSORVEDORES.

So os TRONOS ELEMENTAIS, com uma Divindade assentada em cada um


deles. Essas Divindades possuem nomes mantricos e por sincretismo so
nominados na Umbanda com os nomes do panteo Africano - Os nossos
DIVINOS

ORIXS

O Trono Essncial da F se divide em duas polaridades, em Dois Tronos


Elementais, um positivo e outro negativo. Um irradia e outro absorve. Um
masculino e o outro feminino. Um chamamos de OXAL - o outro chamamos
de

OY

TEMPO

Trono de Oxal - Masculino / universal / irradiador / ampara e sustenta a F


Trono de Oy Tempo - Feminino / csmica / absorvedor / absorve
desequilbrios

da

Quando vivenciamos nossa f no sentido reto, estamos absorvendo as


irradiaes de Oxal, mas quando nos desequilibramos Oy ira atuar no nosso
sentido

de

equilbrio

para

voltarmos

ao

caminho

reto.

UNIVERSAIS

CSMICOS

Os

TRONO

TRONO

TRONO

TRONO

TRONO

Atuam

Atuam

quando

Tronos

DA

DO

DO

DA

DA

irradiando

tempo

desequilibrios,

as

AMOR

OXAL

JUSTIA

TRONO

DA

EVOLUO

TRONO

DA

GERAO

em

todos

absorvendo

OY

OXUMAR

OXSSI

XANG

OB

YANS

EGUNIT

OBALUAY

YEMANJ

excessos .

TEMPO

OGUM

seres

Assentadas:

OXUM

os

os

Divindades

CONHECIMENTO

LEI

todo,

NAN

OMULU

As Divindades precisam de intermedirios para alcanar os seres e as criaturas


que esto em outro nvel de evoluo e para atuarem fora de sua linha.

Elas emitem vibraes que se cruzam e em cada cruzamento h um trono


intermedirio com uma Divindade Assentada. Esta Divindade passa a ter as

funes do Trono original com as


qualidades do Trono Cruzado.
Por exemplo:
Quando o Trono da Gerao cruza com
o Trono do Conhecimento h um Orix
assentado que Gera Conhecimento,
quando ele cruza com o Trono da Justia
h um Orix assentado que Gera justia,
e assim por diante.
Este Trono Intermediario tambm
irradiar cruzando as Linhas, gerando
novos Tronos com uma Divindade
assentada em cada um desses novos
cruzamento.
Por exemplo:
O Trono que Gera Justia (Yemanj/Xang) cruzar com as vibraes do Trono
do Amor(Oxum) e l assentar outra divindade Com as funes de Yemanj
(Gerar) qualidade de Xang (equilibrar) no campo de Oxum (amor), uma Orix
com o atributo de gerar equilbrio no campo do amor.

Oxal

OXAL
Orix nti al, Orix nl, Orixal, rsnl ou Orixanl, Obatal

Na Umbanda, Oxal a Divindade que est assentada no plo positivo ou


irradiante do Trono da F, cuja Essncia Cristalina.
Pai Oxal o Trono Masculino do Cristal, Regente da primeira Linha de
Umbanda (Linha da F), onde polariza com o Trono Csmico Feminino
Logunan (Oy-Tempo).
As Irradiaes Universais de Pai Oxal so retas e contnuas, projetando-se de
forma passiva a todos, o tempo todo.
J as irradiaes Csmicas de Me Logunan so projetadas em espiral e
alcanam os seres que se desvirtuaram no campo da religiosidade, para
corrigi-los.
Oxal o calor das estrelas. E Logunan o frio do espao csmico;
Oxal o calor do sol da F. E Logunan o frio do vcuo religioso;
Oxal abrasador. E Logunan enregelante;
Oxal a f permanente. E Logunan a alternncia religiosa;
Oxal o raio reto, o caminho reto que conduz a Deus. E Logunan a espiral,
a onda circular que colhe todos os que se desviaram da retido religiosa, para
recoloc-los nesse caminho reto, o nico que nos leva para Deus. (Gnese
Divina de Umbanda Sagrada, Rubens Saraceni, Madras Editora, 2005,
pginas 215/217).

Peculiaridades do Orix Oxal:


Fatores- A Essncia Cristalina de Pai Oxal contm dois Fatores: o
Magnetizador e o Congregador, que esto na base da Criao.
Seu Fator Puro o Magnetizador, sem o qual nada existiria em nosso planeta,
j que a Vida se sustenta por vibrao magntica.

Seu Fator Misto o Congregador, que tem por funo reunir tudo e todos numa
mesma direo e objetivo maior, dando forma e mantendo a estrutura de todas
as coisas e seres.
Vejamos as aes realizadas na Criao por esses Fatores de Oxal:
Fator Magnetizador- Cada Orix tem um magnetismo especfico. E Oxal o
prprio Magnetismo, o Orix Magnetizador da Criao, ou seja, aquele que
doa Magnetismo a todos os seres e coisas.
Esse Magnetismo foi importante para a Criao inclusive do nosso planeta,
bem como de tudo que nele existe: seres, elementos, tudo. Por esse motivo,
Oxal associado ao Sol (cuja luz essencial para a vida na Terra) e ao
prprio planeta Terra (pois no haveria vida aqui, sem o Fator Magnetizador de
Oxal).
No livro Gnese Divina de Umbanda Sagrada, RUBENS SARACENI explica a
Gnese do Planeta Terra a partir do Magnetismo do Divino Trono das Sete
Encruzilhadas, e isto nos ajuda a compreender as peculiaridades e a
importncia do Fator Magnetizador de Pai Oxal para a existncia da vida
planetria.
Diz RUBENS SARACENI: A cincia divina nos diz que desde o assentamento
do divino Trono das Sete Encruzilhadas neste ponto do universo, pelo Divino
Criador, j se passaram cerca de treze bilhes de anos, sendo que nos
primeiros quatro bilhes o nosso planeta se parecia com uma estrela azul, mas
que cintilava outras cores. Este perodo foi o tempo que o divino Trono das
Sete Encruzilhadas passou absorvendo energias, atravs do seu poderoso
magnetismo csmico. Fato este que deu incio aos choques nucleares
geradores de exploses gigantescas e geradoras de novas ondas
eletromagnticas hiper-carregadas de energias, visveis desde outras
constelaes.
Com o tempo, o ncleo magntico do planeta foi alcanando um ponto de
equilbrio, as ondas eletromagnticas foram perdendo fora e as energias
foram se condensando em torno do eixo magntico planetrio. Ento, o planeta
que era uma massa incandescente com pequena reatividade comeou a
perder calor para o geladssimo espao csmico, que o absorvente natural do
excesso de calor dos corpos celestes. Tanto isso verdade, que o brilho que
vemos nas estrelas energia que flui com as ondas eletromagnticas, mas que

vai sendo diluda no espao csmico. Mas as ondas eletromagnticas geradas


no interior delas, e que nos chegam, so absorvidas pelo magnetismo
planetrio e o recarregam, mantendo-o em equilbrio vibratrio. J o excesso
lanado fora pelos plos magnticos (norte-sul), mantendo constante o campo
em torno do planeta.
(...) Assim que o divino Trono das Sete Encruzilhadas alcanou seu limite
mximo em sua capacidade de absorver energias, as reaes foram
diminuindo e s restou uma bola incandescente cercada de vapores (gases)
cujos elementos (tomos) foram se combinando e dando origem a molculas
mais pesadas que se precipitavam sobre a superfcie incandescida.
Pouco a pouco, com a perda de calor para o gelado espao csmico, a crosta
foi se resfriando e se solidificando, at que se tornou densa o suficiente para
reter em sua superfcie as molculas que iam se formando nas camadas
gasosas mais elevadas. Mas o interior incandescido, que era energia pura,
criava e ainda cria presso, elevando para a superfcie os tomos hiperaquecidos.
O (...) processo de resfriamento do nosso planeta Terra durou mais de trs
bilhes de anos e as ligaes atmicas comandadas pela imanncia do divino
Trono das Sete Encruzilhadas deram origem a muitos tipos de molculas, que
deram origem a muitas substncias. Umas slidas, outras lquidas e outras
gasosas.
(...) Tal como acontece durante a fecundao do vulo pelo smen e toda uma
cadeia gentica geradora formada e ativada, o mesmo ocorreu quando um
ser divino (o divino Trono das Sete Encruzilhadas) magnetizou-se e se
polarizou dentro do ventre da Me Geradora (a natureza csmica de Deus).
Ento se criou um magnetismo novo que, tal como um feto, comeou a
absorver os nutrientes da Me Geradora (o Cosmo). O feto alimenta-se de sua
me e o mesmo fez o divino Trono das Sete Encruzilhadas e sua parte
geradora, que uma individualizao da parte feminina do Divino Criador (a
Natureza).
Enquanto o divino Trono das Sete Encruzilhadas crescia magneticamente, o
planeta se energizava (materializava).
(...) O divino Trono das Sete Encruzilhadas o magnetismo que sustenta a
existncia do planeta em suas muitas dimenses. J a sua contraparte natural

a individualizao e repetio localizada da natureza csmica de Deus ou


de Sua parte feminina, que um ventre gerador de vida.
(...) Na gnese de um corpo humano, a par da herana gentica dos pais, o
smen do homem tem um magnetismo anlogo ao do divino Trono das Sete
Encruzilhadas que atrai as energias (nutrientes); enquanto o magnetismo do
vulo da mulher anlogo ao da me geradora (cosmos) que vai agregando e
distribuindo os nutrientes, segundo um cdigo preestabelecido.
Esta a razo de todos os planetas serem redondos. Eles so formados
dentro de um tipo de magnetismo ovular (de vulo ou ovo). Nesse magnetismo
planetrio, os eixos so do divino Trono das Sete Encruzilhadas. J o
magnetismo que os reveste e retm em cada camada os elementos, estes so
o da Divina Me Geradora, ou sua natureza divina.
S quando estes dois magnetismos se fundem surge algo, tal como s quando
o macho se une com a fmea (copula) uma nova vida gerada. Tudo se repete
e tudo se multiplica, bastando sabermos que assim que tudo acontece dentro
de Deus, porque Ele o eixo da gerao e a prpria gerao em Si mesmo.
Ele tanto o macho quanto a fmea. Mas quando Se individualiza, a assume a
Sua dualidade e biparte-Se em ativo e passivo, positivo e negativo, irradiante e
absorvente, macho e fmea.
E foi o que aconteceu aqui na Terra, porque da unio magntica do divino
Trono das Sete Encruzilhadas com a me natureza surgiu um planeta
magnfico e nico no nosso sistema solar. (Obra citada, Madras Editora, 2005,
pginas 22/35.)
Fator Congregador- Oxal Irradia e estimula a F e desperta sentimentos de
religiosidade nos seres, alm de sustentar a todos que tm f. tambm a
Irradiao da paz, da harmonia, da tranquilidade, da serenidade, da esperana,
da humildade, da pureza, do perdo, da piedade, da misericrdia, da
compaixo, da fraternidade, da irmandade, da compreenso, da tolerncia, da
conciliao, da resignao etc.
A Regncia de Oxal em nossas vidas se manifesta na necessidade de nos
congregarmos, isto , de nos unirmos a pessoas que tenham as mesmas idias
e ideais.
A Vibrao de Oxal habita em cada um de ns, porm velada pela nossa
imperfeio, pelo nosso grau de evoluo. o nosso Deus interior, a voz da

conscincia que tenta nos conduzir por caminhos luminosos, pois traz consigo
a memria de outros tempos, o conhecimento emprico, o conhecimento
adquirido por experincias anteriores.
As atribuies de Oxal incluem dar a todos os seres o amparo religioso dos
Mistrios da F. Mas o ser nem sempre absorve essas irradiaes quando est
com a mente voltada para o materialismo desenfreado que costuma envolver
os espritos encarnados.
Pai Oxal , muitas vezes, chamado de o maior dos Orixs. Por qu?
Vejamos.
Dentro do conceito das Sete Linhas de Umbanda, que correspondem s Sete
Vibraes de Deus, a primeira delas a Linha ou Vibrao da F, onde est
Oxal.
Pai Oxal rege o Sentido da F, que fundamental para a existncia de uma
religio. Sem F no h religio.
Mas o Sentido da F no gera apenas aquele sentimento de carter religioso
ou de crena religiosa. Tambm abrange o ato de crer, de acreditar, sem o qual
mais nada existe. Quem no tem o Sentido da F bem desenvolvido acaba por
no crer em si mesmo, no encontra valor ou significado para a prpria vida e
no consegue crer em algo alm da existncia material. Esta pessoa ter
pouca autoestima e autoconfiana e pode se deixar dominar pela ansiedade,
pelo medo etc. Por no crer, tambm no tem o Sentido do Amor bem
desenvolvido, j que s podemos desenvolver amor a partir do momento em
que acreditamos em algum ou em algo. Sem F e sem Amor, no h
Conhecimento verdadeiro. Sem a F, o Amor e o Conhecimento no h Lei e
nem se aplica Justia. Faltando isso, no h Evoluo e nem a Gerao de
mais nada...
Em resumo: Oxal est no Sentido da F, que o principal Sentido da Vida,
pois sem a F nada mais existe ou tem fundamento. Nessa escala de valores,
a F est no topo e, portanto, Oxal est no topo. Este o significado.
Claro que isso no diminui o valor dos demais Orixs; at porque nada,
absolutamente nada e ningum pode diminuir ou alterar uma Divindade de
Deus! Cada Orix um Mistrio de Deus; todos os Mistrios so essenciais; e
todos atuam de forma interligada para a Perfeio do Todo, na Criao Divina.

O que se procura compreender, aqui, a viso da Umbanda sobre o qu est


contido dentro do campo de atuao de Pai Oxal enquanto Mental Divino
Regente do Mistrio da F. Considerando-se a F como a base da religio e a
base do existir, e sob um olhar cosmolgico, Oxal a base da Criao, o
Senhor das Formas, o Orix da Plenitude, o Orix que representa o Espao
Infinito onde tudo existe e acontece e onde tudo ser acomodado no Universo.
Na Umbanda, Oxal o Espao Infinito onde tudo existe e acontece. Por isso,
Ele recebe oferendas nos espaos abertos (mirantes, campos, campinas,
jardins e espaos floridos etc.).
Pai Oxal (o Espao Infinito) e Me Logunan (o Tempo Infinito) formam o eixo
Espao-Tempo que sustenta a Criao.
Quando associado Criao do mundo e da espcie humana, Oxal
representa o Princpio Masculino da Criao, o Pai ou o aspecto Pai do
Divino Criador; enquanto Yemanj representa o Princpio Feminino da Criao,
a Me ou o aspecto Me do Criador.
Paralelamente, vemos que na frica todas as lendas que relatam a Criao do
mundo passam necessariamente por Oxal, que foi o primeiro Orix concebido
por Olodumare (Deus), encarregado de criar no s o Universo, como todos os
seres e todas as coisas que existiriam no mundo. o Princpio Gerador em
potencial, o responsvel pela existncia de todos os seres do cu e da terra.
o que permite a concepo, no sentido masculino do termo.
Origens e significado do nome Oxal. A cor branca- H muitos nomes para
esta Divindade: Orix nti al; Orix nl; Orixal, rsnl ou Orixanl; Obatal;
Oxal.
Seu nome, como o dos demais Orixs, vem da cultura Nag-Yorub, porque
nesta cultura que as Divindades so chamadas de Orixs. Alguns nomes de
Orixs tm uma traduo, ao passo que outros no a tm, por expressarem
conceitos daquela cultura que no tm uma correspondncia direta com a
nossa.
No caso de Oxal, a traduo possvel do nome vem de contraes da
expresso Orix nti al (pronuncia-se: orix int al), que significa: o Orix
que veste o branco. Embora no Isl a palavra Al seja o Nome de Deus, aqui
nesta expresso Yorub ela quer dizer branco, a cor branca.

A expresso Orix nti al sofreu uma contrao e ficou: Orix nl


(pronncia: orix inl), com igual significado.
Nova contrao gerou o termo Orixal, utilizado como sinnimo de o maior
dos Orixs ou o Orix dos Orixs.
Finalmente, outra contrao deu origem ao nome Oxal, que tambm
significa o Orix que veste o branco ou o Orix do branco.
Outro nome para Oxal Obatal, que se traduz como o rei que se veste de
branco (Ob= rei), tambm derivado da expresso Orix nti al.
Sua cor o branco, que a soma de todas as cores. E em sua homenagem
que vestimos o branco nas giras de Umbanda. Branco a cor da paz, um dos
muitos atributos de Oxal; e por isso tambm se diz que a Bandeira da
Umbanda, que branca, a Bandeira de Oxal.
Na cultura Nag-Yorub e no Candombl do Brasil h os chamados Orixs
Funfuns, conjunto de Orixs que vibram na cor branca ou dentro do ax
branco.
Entre eles temos Oxal e Orumil, que so ligados por um aspecto: Orumil
o Orix do Orculo ou da Revelao, que desvenda o passado, o presente e o
futuro; e Oxal, na Umbanda, ao polarizar com Logunan, na Linha do Tempo,
tambm atua na relao entrepresente/passado/futuro.
Elementos e Pedras- Vimos que o primeiro Elemento associado a Oxal o
Cristalino; e que este Orix tambm tem atuao Magnetizadora nos demais
Elementos.
Logo, o Magnetismo de Oxal est presente em todos os Elementos (cristais,
minerais, vegetais, fogo, ar, terra e gua).
Portanto, propriamente no temos uma nica pedra associada a Oxal (pois
Ele magnetiza todos os minerais, todas as pedras). Mas o Cristal o mais
adequado para represent-Lo, porque todo cristal translcido, transparente,
o mais prximo da cor branca de Oxal; e isto simboliza tambm a pureza
que existe em todos os elementos criados por Deus, j que todos recebem o
Magnetismo de Oxal.
Segundo ANGLICA LISANTY, as pedras brancas em geral pertencem a
Oxal, pois na cor branca encontra-se a fuso dos Sete Raios: vermelho,

laranja, amarelo, verde, azul, ndigo, violeta. E os principais minerais das


pedras brancas so: chumbo, prata, estanho, magnsio, potssio e clcio.
ANGLICA ensina que o Cristal, em especial, o grande irradiador dos Sete
Raios e, atravs da F, alimenta e realimenta a todos os outros Orixs.
Portanto, o Cristal Branco Translcido a maior fonte de irradiao das
Qualidades Divinas do Trono Oxal, sendo o maior irradiador energtico em
potencial, pois multiplica em muitas vezes a ao de outras pedras. Representa
a Luz Divina em Si, capaz de tocar a todos os coraes, iluminando-os atravs
da F. A energia do Cristal dual (atua como Geradora e como Receptora),
estando ligada ao elemento gua, que regido pela Lua. O Cristal Branco, a
Pedra atribuda a Oxal, considerada como a Pedra de Deus, a mais
famosa Pedra de todos os tempos, em todas as civilizaes. Pode ser utilizado
em magias que atraiam: a Paz, a Proteo, a Iluminao, a Sensitividade, a
Cura, bem como o desenvolvimento dos sentidos e pensamentos superiores.
ANGLICA LISANTY indica outras pedras relacionadas a Oxal: Selenita;
Galena; Calcita tica; as pedras brancas translcidas; as pedras brancas
leitosas, tais como: a Albita ou Pedra da Neve, a Dolomita Branca e o Quartzo
Branco Leitoso. (Fonte: Os Cristais e os Orixs, Anglica Lisanty, Madras
Editora, 2008, pginas 87/88, 112/114.)
Os Planetas, o nmero e o horrio associados a Oxal- Na Umbanda,
Oxal associado ao Sol, ao planeta Terra e ao nmero 01.

Por fora das peculiaridades do Seu magnetismo e da Sua atuao no


despertar da F nos seres humanos, tambm associado luz do meio-dia.
Neste horrio (meio-dia) o Sol est no seu esplendor e, segundo antigas
Tradies, as Energias Angelicais mais puras e intensas esto atuando sobre o
nosso planeta, purificando a tudo e a todos, pela dissoluo das energias
densas.
Portanto, o horrio do meio-dia excelente para nos dirigirmos ao Pai Oxal,
agradecendo e pedindo Suas bnos: fazendo um banho ou defumao com
ervas do Orix, firmando uma vela branca, oferecendo flores brancas etc.; ou
simplesmente nos concentrando em orao e cobrindo a cabea com um pano
branco (de preferncia, que seja de fibra natural, como algodo, linho etc.)
especialmente reservado para este ritual.

Sincretismo - Na Umbanda, o Orix Oxal sincretizado com Jesus Cristo,


cuja imagem colocada em lugar de honra nos Centros, Terreiros ou Tendas
de Umbanda, em local elevado e geralmente destacada com iluminao.
Mas Oxal no Jesus, assim como Jesus no Oxal.
Jesus Cristo tem algumas das Qualidades de Oxal; e isto faz Dele uma
Manifestao do Orix Oxal ou um Intermedirio de Pai Oxal Maior.
Jesus pregava o amor, o perdo, a f, a paz. Ele deu a prpria vida em
testemunho dos seus ensinamentos, e isto nos remete ao simbolismo do bode
expiatrio: antes da vinda de Jesus, existia a prtica religiosa de se sacrificar
um animal para a expiao dos nossos pecados. Segundo o conceito
Catlico, Jesus torna-se o cordeiro de Deus, o ltimo cordeiro, ou seja, depois
Dele no se faria mais sacrifcio animal porque em Jesus Cristo todos os
pecados da humanidade estariam perdoados.
Homenageia-se Oxal na representao daquele que na Tradio Catlica foi o
filho dileto de Deus entre os homens. Permanece, porm, no ntimo desse
sincretismo, a herana da tradio africana: Jesus foi um enviado, foi carne,
nasceu, viveu e morreu entre os homens; enquanto Oxal coexistiu com a
formao do mundo, ou seja, Oxal era ou existia muito antes de Jesus.
Segundo textos antigos, o nome Cristo significa cristal ou cristalino; e esta a
referncia de todos os Mestres da Luz que encarnaram para guiar a
humanidade.
As ondas magnetizadoras de Pai Oxal despertam a tica e a iluminao
filosfica nos seres, ou seja, a base das religies. Algumas dessas ondas
chegam at aos nossos olhos cruzadas; fato que tornou o smbolo da cruz
como referncia ao Mestre Jesus Cristo.
Para os Catlicos, Jesus Cristo Deus encarnado, a segunda Pessoa da
Trindade (Pai/Filho/Esprito Santo); para os Hindus, um Avatar, um Mestre
Ascensionado; para osEspritas, um Mestre da humanidade.
J na Umbanda Jesus reverenciado como um Manifestador do Trono da F,
um Filho Iluminado de Oxal que encarnou para direcionar as pessoas nos
caminhos da F, por meio do amor que leva fraternidade, ao perdo, ao
arrependimento, paz etc.

Sob a Regncia de Oxal, Jesus nos indicou a melhor forma de evoluo, que
praticar acaridade: doar com a direita, trilhando o Caminho da Luz, como fez
o Divino Mestre, para, com a esquerda, recebermos na eternidade.
E a maior caridade que se pode praticar dentro da Religio dar s pessoas
um sentido para as suas vidas, pelo despertar da F .

Histria
Oxal na frica e no Candombl do Brasil
Orixal (O Orix dos Orixs) acabou se popularizando como Oxal e
considerado o Orix mais importante do panteo africano. No possui mais
poderes que os outros nem hierarquicamente superior, mas respeitado por
todos, pois representa o patriarca, o chefe da famlia.
Oxal o detentor do poder procriador masculino.
alheio a todo o tipo de violncia, de disputas e brigas. Gosta de ordem, da
limpeza e da pureza.
Todas as suas representaes incluem o branco, que a sua cor.
Pertencem a Oxal os metais e outras substncias brancas.
Seu dia a sexta-feira. E os seus filhos devem vestir-se de branco neste dia.
Oxal representa o elemento fundamental dos primrdios: massa de ar e
massa de gua, a pr-forma e a formao de todo tipo de criaturas no Aiy (a
Terra) e no Orun (o Cu).
Ao incorporar-se, assume duas formas: Oxagui, jovem guerreiro, e Oxaluf, o
velho apoiado num basto de prata (apoxor ou p xr).
Na frica, todos os Orixs relacionados com a Criao so designados pelo
nome genrico de Orix Funfun. O mais importante deles chama-se Orixal (ou
seja, o Grande Orix), que
nas terras de Igb e If cultuado como Obatal, o Rei do Pano Branco.
O nome Orixal foi contrado e deu origem palavra Oxal, e foi com este
nome que a grande Divindade-Pai passou a ser conhecida.

A designao de Funfun deve-se ao fato de a cor branca se configurar como


a cor da Criao, guardando a essncia de todas as demais. O branco
representa todas as possibilidades, a base de qualquer criao.
Eram 154, aproximadamente, os Orixs Funfuns. Mas no Brasil e em Portugal
esse nmero se reduziu significativamente, pois todos os Orixs Funfuns foram
reunidos em Oxal e divididos em vrias qualidades das suas duas
configuraes principais: Oxaluf e Oxagui. Oxaluf, o Oxal mais velho e
paciente, o pai de Oxagui que, por sua vez, o Oxal jovem e guerreiro.
No Xir (festa em homenagem aos Orixs), Oxal homenageado por ltimo
porque o grande smbolo da sntese de todas as origens. Ele representa a
totalidade. Ele o nico Orix que, como Exu, reside em todos os seres
humanos. Todos so seus filhos, todos so irmos.
No Candombl, apresenta-se tambm de duas maneiras: o Moo, Oxaguiam; e
o Velho, Oxalufam. O smbolo do primeiro uma id (espada); e o do segundo
uma espcie

de

cajado em metal, chamado p xr (opaxor, na forma aportuguesada).


Em suas diversas mutaes, temos: na Nao Ketu: Oxanguian, Oxaluf,
Obatal e Oduduw; na Nao Angola: Lemba, Lembarangaga e
Guaratinhanha. Em todas elas o Senhor da Vida, tambm chamado "Senhor
da boa argila", devido a uma antiga lenda na qual Oxal usava este material
para criar os seres humanos.
Na frica, rsnl ou Obtl (Ob Nti al), "O Grande Orix, "O Rei do
Pano Branco.
Na mitologia Yorub, o criador do mundo, dos homens, animais e plantas. Foi
o primeiro Orix criado por Olodumare e considerado o maior, o mais velho
dos Orixs, o Rei de vestes brancas, raiz de todos os outros Orixs. o pai de
Oxalufam (que, por sua vez, o pai de Oxaguiam).
Na frica e no Candombl do Brasil, Oxal representa a massa de ar, as guas
frias e imveis do comeo do mundo; controla a formao de novos seres; o
Senhor dos vivos e dos mortos, preside o nascimento, a iniciao e a morte.
o responsvel pelos defeitos fsicos, e corcunda porque recusou-se a fazer
uma oferenda de sal numa cabaa e Exu castigou-o, pregando-lhe a cabaa
nas costas, razo pela qual no come sal: comer sal para ele constitui um ato

de alto canibalismo. Ele deu a palavra ao homem e durante suas festas no se


fala, durante trs semanas tudo silncio, pois a palavra dele.
Sua maior festa uma cerimnia chamada "guas de Oxal", que diz respeito
lenda dos sete anos do seu encarceramento no reino de Oy, culminando
com a cerimnia do "Pilo de Oxaguian", para festejar a volta do pai. Esse
respeito advm da sua condio, delegada por Olorun, da criao e governo da
humanidade.
Sua saudao mais frequente : pa Bab!
Seus domnios so o poder procriador masculino, a Criao, a vida e a morte
(como fim pacfico de todos os seres).
Seu cajado, o opaxor, tradicionalmente era feito dos galhos de atori (planta
cujo nome cientfico Glyphaea lateriflora abraham). Este cajado simboliza a
criao do mundo e do ser humano, bem como a sabedoria dos ancios;
servindo de apoio para locomoo do Orix que o mais velho de todos e
considerado o pai da criao.

Festas para Oxal

1- As guas de Oxal- No Candombl, como em outras religies de origem


africana, acredita-se que cada pessoa tem um Orix especfico que fornece
padres de comportamento e conduta aos seus filhos.
Ao aproximar-se de Oy, Oxal avistou o cavalo branco que havia dado de
presente a Xang. Como estava todo sujo, os soldados de Xang o julgaram
ladro do animal; e Oxal foi levado priso do palcio e l esquecido por sete
anos.
Durante este perodo, o reino de Xang entrou em decadncia, sofrendo a pior
seca, que comprometeu toda a colheita. Epidemias, doenas e mortes se
sucederam com freqncia, fazendo com que o povo se revoltasse contra
Xang.

Sem saber o que fazer, Xang procura um Babala da regio, que faz o jogo e
lhe diz: Um homem que usa roupa branca foi preso injustamente. O que est
acontecendo uma revolta natural pela injustia cometida.
Xang vai ento s prises para averiguar e descobre, entre os presos, o
prprio pai. Entristecido, ele pune os soldados pela injustia cometida contra
Oxal e lhe rende homenagens: carrega Oxal nas prprias costas at ao
palcio, cuida de banh-lo e vesti-lo com as roupas mais brancas que existem
e depois realiza uma grande festa em sua homenagem. Desfeita a injustia,
tudo voltou normalidade: a chuva chegou, as culturas de alimentos
prosperaram e as enfermidades cessaram.
A cerimnia das guas de Oxal rememora este episdio mtico com uma
procisso que representa a viagem de Oxal. Trata-se de um cerimonial
complexo que se estende por dezessete dias e que constitui um marco nas
prticas e rituais do ano litrgico do Candombl. Durante esse perodo, os fiis
adotam um comportamento reservado, cauteloso e de muita concentrao.
O calendrio das cerimnias afro-brasileiras costuma iniciar-se em 13 de
janeiro com a Festa das guas de Oxal, celebrao que visa pedir
purificao e paz para as divindades. A partir da ltima quinta-feira de setembro
alguns Terreiros passam a reviver a odissia de Oxal. (Fonte: A Festa das
guas de Oxal: a Religiosidade e o Patrimnio Afrobrasileiro, Texto das
Historiadoras-Doutoras Amanda Palomo Alves e Sandra Pelegrini, publicado no
site http://www.dhi.uem.br/gtreligiao/pdf/st1/.)
Ainda sobre esta Festa, o Monge Beneditino MARCELO BARROS, do Mosteiro
de Gois, escreveu um artigo interessante. Diz ele, em sntese: Como todo
mito, este tambm simblico e aberto. No respeitoso reduzir a pura lenda
um fato acreditado em uma religio. Todo mito mais do que lenda.
Independentemente da sua veracidade histrica, esta visita de Oxal a Xang
significa que a justia divina (Xang) liberta a bondade providencial do Criador
(Oxal), que vem sobre o mundo como guas benfazejas.

O autor ainda alerta para o fato de que este mito nos faz pensar, alm do
aspecto religioso original, na carncia de gua potvel que o mundo agora
enfrenta. Uma reflexo pode nos revelar um significado mais abrangente e
atual embutido nesta celebrao: o valor sagrado das guas, elemento

indispensvel para a sobrevivncia humana e planetria. (Fonte:


http://www.caribenet.info/oltre 06 barros oxala.asp, As guas de Oxal,
Marcelo Barros.)
A Festa do Senhor do Bonfim- uma celebrao religiosa que tem lugar em
Salvador, Bahia, na Igreja do Senhor do Bonfim, com uma novena solene e a
exposio do Santssimo Sacramento pelo Capelo da Igreja. Acontece sempre
em janeiro, no segundo domingo depois do Dia de Reis.
Antes, na quinta-feira, realiza-se a tradicional Lavagem do Bonfim, com
grande participao popular, carroas enfeitadas puxadas por animais e as
tradicionais baianas com seus vasos com gua perfumada (gua de cheiro).
A Lavagem da Igreja do Bonfim- A Lavagem do Bonfim mais popular que
a prpria Festa do Bonfim. Muitas vezes erronemente denominada Festa do
Bonfim, embora sejam celebraes distintas.
A tradio comeou com Teodsio Rodrigues de Farias, oficial da Marinha
Portuguesa, trazendo de Lisboa uma imagem de Jesus Cristo, que em 1745 foi
levada para a Igreja da Penha, em Itapagipe, com grande acompanhamento.
Nove anos depois, em julho de 1754, a imagem foi transferida em procisso
para a sua prpria igreja, na Colina Sagrada. O lugar era assim chamado
porque se atribuam milagres ao Senhor do Bonfim; fato que passou a atrair
peregrinos no s Catlicos mas tambm de outras Religies, estabelecendose, ento, um culto sincrtico.
A Lavagem do Bonfim tem a participao de fiis Catlicos, Umbandistas e
Candomblecistas, j que na Bahia h um sincretismo religioso entre o Senhor
do Bonfim e o Orix Oxal.
Na quinta-feira pela manh, o tradicional cortejo de baianas sai da Igreja de
Nossa Senhora da Conceio da Praia e segue a p, num trajeto de oito
quilmetros, at chegar ao Alto do Bonfim.
O ponto alto da Festa ocorre quando, vestidas a carter, cerca de duzentas
baianas lavam as escadarias e o trio da Igreja do Senhor do Bonfim, com
vassouras e gua de cheiro. Elas carregam a gua perfumada em suas
quartinhas e vo despejando-a nas escadarias e no trio da Igreja, ao som de
palmas, atabaques e cantos.

Anualmente, renem-se milhares de fiis em busca da proteo das guas


perfumadas, para limpeza do corpo e da alma. Esta celebrao muito
importante para o povo baiano, pois mostra a sua devoo ao Senhor do
Bonfim.
LENDAS
1- Oxal cria a Terra
No comeo, o mundo era todo pantanoso e cheio dgua, um lugar inspito e
sem nenhuma serventia.
Acima dele havia o Cu, onde viviam Olorum e todos os Orixs, que s vezes
desciam para brincar nos pntanos insalubres. Desciam por teias de aranha
penduradas no vazio.
Ainda no havia terra firme, nem o homem existia.
Um dia Olorum chamou sua presena Orixanl (Oxal), o Grande Orix.
Disse-lhe que queria criar terra firme l embaixo e pediu-lhe que realizasse tal
tarefa. Para a misso, deu-lhe uma concha marinha com terra, uma pomba e
uma galinha com ps de cinco dedos.
Oxal desceu ao pntano e depositou a terra da concha. Sobre a terra ps a
pomba e a galinha, e ambas comearam a ciscar. Foram assim espalhando a
terra que viera na concha, at que a terra firme se formou por toda parte.
Oxal voltou a Olorum e relatou-lhe o sucedido.
Olorum enviou um camaleo para inspecionar a obra de Oxal e ele no pde
andar sobre o solo que ainda no era firme. O camaleo voltou dizendo que a
Terra era ampla, mas ainda no suficientemente seca. Numa segunda viagem
o camaleo trouxe a notcia de que a Terra era ampla e suficientemente slida,
podendo-se agora viver em sua superfcie. O lugar mais tarde foi chamado If,
que quer dizer ampla morada.
Depois Olorum mandou Oxal de volta Terra, para plantar rvores e dar
alimentos e riquezas ao homem.
E veio a chuva para regar as rvores.
Foi assim que tudo comeou.

Foi ali, em If, durante uma semana de quatro dias, que Oxal criou o mundo e
tudo o que existe nele.

2- Obatal cria o homem


Num tempo em que o mundo era apenas a imaginao de Olodumare, s
existia o infinito firmamento e abaixo dele a imensido do mar.
Olorum, o Senhor do Cu, e Olocum, a Dona dos Oceanos, tinham a mesma
idade e compartilhavam os segredos do que j existia e ainda existiria.
Olorum e Olocum tiveram dois filhos: Orixal, o primognito, tambm chamado
Obatal, e Odudua, o mais novo.
Olorum-Olodumare encarregou Obatal, o Senhor do Pano Branco, de criar o
mundo, dando-lhe poderes para isso.
Obatal foi consultar Orunmil, que lhe recomendou fazer oferendas para ter
sucesso na misso. Mas Obatal no levou a srio as prescries de Orunmil,
pois acreditava somente em seus prprios poderes.
Odudua observava tudo atentamente e naquele dia tambm consultou
Orunmil, o qual assegurou que se ele fizesse as oferendas prescritas, seria o
chefe do mundo que estava para ser criado. A oferenda consistia em
quatrocentas mil correntes, uma galinha com ps de cinco dedos, um pombo,
um camaleo e quatrocentos mil bzios. Odudua fez as oferendas.
Chegado o dia da criao do mundo, Obatal se ps a caminho at a fronteira
do alm, onde Exu o guardio. Obatal no fez as oferendas nesse lugar,
como estava prescrito. Magoado com a insolncia, Exu usou seus poderes
contra Oxal, provocando-lhe

muita

sede. Para aplacar a sede, Oxal tocou com seu basto no tronco de uma
palmeira e dela
jorrou vinho em abundncia. Ele bebeu vinho at embriagar-se e adormecer na
estrada,
sombra da palmeira de dend, abandonando o saco da criao que recebera
de Olorum.

Odudua, que tudo acompanhava, apanhou o saco da criao, foi at Olorum e


lhe contou o ocorrido. Ento, Olorum-Olodumare confiou-lhe a criao do
mundo.
Com as quatrocentas mil correntes Odudua fez uma s e por ela desceu at a
superfcie do mar. Sobre as guas sem fim, abriu o saco da criao e deixou
cair um montculo de terra. Soltou a galinha de cinco dedos e ela voou sobre a
terra, pondo-se a cisc-la, espalhando a terra na superfcie da gua. Odudua
exclamou: Il nf!, que significa: A Terra se expande!, frase que depois deu
nome cidade de If, a qual est exatamente no lugar onde Odudua fez o
mundo.
Em seguida, Odudua apanhou o camaleo e o fez caminhar naquela superfcie,
demonstrando a firmeza do lugar.
Obatal continuava adormecido. E Odudua partiu para a Terra para ser seu
dono.
Ento Obatal despertou, tomou conhecimento do ocorrido e foi contar tudo a
Olodumare, que lhe disse: O mundo j est criado. Perdeste uma grande
oportunidade.
Como castigo, Olodumare proibiu Obatal e seus descendentes de beberem
vinho de palma para sempre.
Mas a misso no estava ainda completa e Olodumare deu outra ddiva a
Obatal: a criao de todos os seres vivos que habitariam a Terra.
E assim Obatal criou todos os seres vivos e criou o homem e a mulher.
Obatal modelou em barro todos os seres humanos; e o sopro de Olodumare
os animou.
O mundo agora se completara. E todos louvaram Obatal.

3- Obatal cria Icu, a Morte


Quando o mundo foi criado, coube a Obatal a criao do homem.
O homem foi criado e povoou a Terra.

Cada natureza da Terra, cada mistrio e segredo, tudo foi governado pelos
Orixs.
Com ateno e oferendas aos Orixs, tudo o homem conquistava.
Mas os seres humanos comearam a se imaginar com os poderes que eram
prprios dos Orixs. Deixaram de fazer oferendas. Imortais que eram,
pensavam em si mesmos como deuses. No precisavam de outros deuses.
Cansado dos desmandos humanos, Obatal decidiu viver com os Orixs no
espao sagrado que fica entre o Ai (a Terra) e o Orum (o Cu).
E Obatal decidiu que os homens deveriam morrer; cada um num certo tempo,
numa certa hora.
Ento Obatal criou Icu, a Morte, encarregando-a de fazer morrer todos os
humanos, porm impondo-lhe uma condio: s Olodumare podia decidir a
hora de morrer de cada homem. A Morte leva, mas a Morte no decide a hora
de morrer. O Mistrio Maior pertence exclusivamente a Olorum.

4-Oxal molda o ser humano com o barro


Dizem que quando Olorum encarregou Oxal de fazer o mundo e modelar o
ser humano, o Orix tentou vrios caminhos: tentou fazer o homem de ar, como
Ele. No deu certo, pois o homem logo se desvaneceu; tentou fazer de
madeira, mas a criatura ficou dura; de pedra a tentativa ainda foi pior; fez de
fogo e o homem se consumiu. Tentou azeite, gua
e at vinho de palma, e nada.
Foi ento que Nan Burucu veio em seu socorro: apontou para o fundo do lago
com o seu
ibiri, seu cetro e arma, e de l retirando uma poro de lama. Nan deu a Oxal
a poro
de lama, o barro do fundo da lagoa onde Ela morava.
Oxal criou ento homem e o modelou no barro.
Com o sopro de Olorum, o homem caminhou e com a ajuda dos Orixs povoou
a Terra.

(Fonte das lendas: Mitologia dos Orixs, Reginaldo Prandi, 2005, Editora
Companhia das Letras, pginas 502/507.)

5-Oxal desvenda os mistrios da vida e da morte


Esta lenda contada no Candombl:
Oxal era marido de Nan, a Senhora do Portal da Vida e da Morte, da
fronteira da nossa dimenso para outras.
Por determinao de Nan, somente os seres femininos tinham o acesso
quele Portal. Esta determinao servia para todos, inclusive para o prprio
Oxal. Durante muito tempo assim foi.
Porm, Oxal no se conformava em no poder conhecer o Portal, no s
porque era marido de Nan, como por sua prpria importncia no panteo dos
Orixs.
Pensou e pensou, at que encontrou a melhor forma de burlar as
determinaes da esposa. No fugindo de sua cor branca, vestiu-se de mulher,
colocou o Ad (coroa) com os chores no rosto (prprio das Iabs), e se
aproximou do Portal, satisfazendo, enfim, sua curiosidade.
Mas foi surpreendido por Nan, que se aproximou e determinou: J que te
vestiste de
mulher para desvendar um segredo importante, vou compartilh-lo contigo.
Ters a incumbncia de ser o principio do fim, aquele que tocar o cajado trs
vezes no solo para determinar o fim de um ser. Porm, jamais conseguirs te
desfazer das vestes femininas e daqui para frente ter todas as oferendas
fmeas!
E Oxal, conhecido por Oxalufan, passou a receber oferendas no mais como
os demais Orixs masculinos, e sim de cabras e galinhas, como as Iabs. E
jamais se desfez das vestes de mulher. Em compensao, transformou-se no
Senhor do princpio da morte e conheceu todo o seu segredo.
Oxal, portanto, o fim. No o fim trgico, mas pacfico, de tudo o que existe
no mundo. E por isso merece todo o carinho que lhe damos. Por isso, o
nosso salvador, nosso conselheiro, aquele que vem nos momentos de angstia
para trazer algo de que o mundo precisa demasiadamente: a Paz .

Divindades assemelhadas
Apolo ou Febo- Divindade grega, filho de Zeus com Leto. o deus da Luz
Solar, da msica, das artes e da medicina. Senhor do Orculo de Delfos.
Divindade radiante, sempre moo e belo. Traz pureza, tranquilidade e
espiritualidade.
Hlios- Divindade grega. Era o prprio Sol, representado como um jovem com
raios de luz saindo da cabea. considerado tambm aquele que traz a Luz, a
iluminao.
Brahma- a primeira pessoa da Trindade Hindu (Brahma, Vishnu e Shiva). o
primeiro criado; o criador, incriado, do Universo. Costuma se manifestar com
quatro cabeas, simbolizando os quatro Vedas (livros sagrados para os hindus)
e as quatro yugas (eras, ciclos de tempo e realidade pelas quais passa a
humanidade). Tendo quatro braos, segura em cada uma das mos: um colar
de orao hindu (smbolo da tranquilidade da mente), uma colher e ervas
(smbolo dos rituais), o Kamandalu (pote com gua,

smbolo da renncia) e

os Vedas (smbolo do conhecimento).


Suria- Divindade hindu. O deus Sol. a alma suprema dos Vedas e deve ser
adorado por todos os que desejam libertar-se da ignorncia.
Varuna- Divindade hindu. Seu nome provm da raiz verbal vr, que significa
cobrir, circundar. Circunda o Universo e tem como atributo a soberania. Atravs
do Sol, ele controla tudo e, desta maneira, fez trs mundos, habitando em
todos eles: cu, terra e o espao intermedirio de ar onde o vento o sopro de
Varuna. Sua morada o Znite, manso de mil portas, onde fica sentado e
tudo observa; sua volta ficam seus informantes que inspecionam o mundo e
no se deixam enganar. Seu poder e conhecimento so ilimitados; inspeciona o
mundo, sendo o Senhor das leis morais. J foi um Deus nico e Celeste,
perante a criao; com o tempo tornou-se Divindade das guas, rios e
oceanos.
R- Divindade egpcia. o princpio da Luz, simbolizado pelo Sol; mais do
que o prprio Sol. ele quem penetra no disco solar e lhe confere a luz.
Adorado como uma das maiores Divindades egpcias, muitas vezes
associado ao nome do Ser Supremo, para lhe conferir este status, como AtunR ou Amon-R.

Khnum- Deus local do alto Egito, simbolizado com cabea de carneiro. Tinha
aspectos de criador, sendo possuidor de um torno de oleiro, onde modelara o
corpo de todos os homens.
Baldur ou Balder- Divindade nrdica masculina cujo nome significa distribuidor
de todo o bem. Filho de Odim com a Deusa-Me Frigg. Conhecido como: deus
Sol, o todo radiante, de beleza incomparvel; a deidade boa, pura e
carismtica; deus pacfico;

bem amado, o santo, o nico sem pecado; deus da bondade.


Brn- Divindade celta. Conhecido como o abenoado, o deus da profecia,
das artes, dos lderes, da guerra, do sole da msica. muito cultuado no Pas
de Gales.
Dagda- Divindade celta que aparece como grande pai de todos, chamado de o
bom deus. Seu poder aparece como um sopro que torna os agraciados em
trovadores.
Anu- Divindade sumeriana. o pai das Divindades, o prprio cu, Divindade
do firmamento estrelado, o que reina na esfera superior. Adorado por sumrios,
acdios e assrio-babilnicos como a Divindade maior, por vezes visto como o
Deus Supremo. Senhor dos anjos e dos demnios, de todas as potncias
inferiores e superiores.
Nusku- Divindade sumeriana. Deus da luz, adorado ao lado do deus da Lua,
em Harran e Neirab. Vizir de Anu e de Ellil. Tem como smbolo uma lmpada.
Utu- Divindade sumeriana, o deus Sol. Traz o ttulo de meu sol (majestade),
como eram chamados os reis e deuses chefes de panteo.
Shemesh- Divindade hebraica. Aparece com raios flamejantes saindo de seus
ombros, saltando sobre montanhas com uma espada flamejante de serra nas
mos e uma tiara de fogo na cabea. Tambm simboliza o Sol. a mesma
Divindade arbica Shams.
Inti- Divindade inca do Sol, tambm chamado de Servo de Viracocha. Protetor
da casa real, onde o imperador era chamado de filho de Inti. o grande
doador da vida e da luz. Divindade popular mais importante, tendo seu culto
estabelecido em vrios templos.
Kinich Ahau- Divindade maia do sol, muito ligado ao Deus Criador Itzamn.

(Fonte: Deus, Deuses e Divindades, Alexandre Cumino, Madras Editora, 2004, pginas
81/84.)

As caractersticas dos filhos de OXAL


Os filhos de Oxal so pessoas respeitadas, tranquilas, calmas at nos
momentos mais difceis, amveis e pensativos; podendo, s vezes, ser
autoritrios.
So muito dedicados e caprichosos, mantm tudo sempre bonito, limpo.
Respeitam a todos, mas exigem ser respeitados. Sabem argumentar bem, tendo uma queda
para trabalhos que impliquem em organizao. Gostam de centralizar tudo em
torno de si mesmos. So reservados, mas raramente orgulhosos.
Seu defeito mais comum a teimosia, principalmente quando tm certeza de
suas convices; ser difcil convenc-los de que esto errados ou que existem
outros caminhos para a resoluo de um problema. No Oxal mais velho
(Oxaluf) a tendncia se traduz em ranzinze e intolerncia; enquanto no Oxal
novo (Oxagui) essa tendncia gera certo furor pelo debate e pela
argumentao.
Costuma-se dizer tambm que os filhos de Oxaluf (o Oxal Velho) seriam
mais calmos, bondosos e tolerantes, mas com boa capacidade de liderana,
dado ao seu forte magnetismo (carisma). J os filhos de Oxagui (o Oxal
Moo) seriam altos e robustos, elegantes, de porte majestoso e olhar ao
mesmo tempo altivo e travesso, e amigos das mulheres. Embora guerreiros,
no so agressivos. Alegres, gostam profundamente da vida. Revelam-se, s
vezes, irnicos, maliciosos, prolixos e brincalhes.
Para os filhos de Oxal, a idia e o verbo so sempre mais importantes que a
ao; no sendo raro encontr-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou
falada) seja o ponto fundamental.
Fisicamente, os filhos de Oxal tendem a apresentar um porte majestoso,
principalmente na maneira de andar. Na constituio fsica, o filho de Oxal no
alto e magro como os filhos de Ogum, nem to compacto e forte como os
filhos de Xang. s vezes, porm, essa maneira de caminhar e de se postar d
lugar a algum com tendncia a ficar curvado, como se o peso de toda uma

longa vida casse sobre seus ombros, mesmo em se tratando de algum muito
jovem.
Para que o filho de Oxal tenha uma vida melhor, deve procurar despertar em
seu interior a alegria pelas coisas que o cercam e tentar ceder sua natural
teimosia.
No geral, os filhos de Oxal so idealistas e defensores dos injustiados. So
muito intuitivos quanto ao futuro. Seu pensamento original antecipa-se ao de
sua poca. Tm esprito brilhante e facilidade de argumentao. So
generosos e at prdigos.
Oferendas
1-Toalha ou pano de cor branca; velas brancas; frutas brancas (melo, goiaba,
etc.); vinho branco doce ou suave; flores brancas (todas); fitas brancas; linhas
brancas; comidas brancas (canjica, arroz doce, coalhada adocicada, etc.);
pes; mel; farinha de trigo (para circular e fechar por fora as oferendas); coco
seco e sua gua colocada em copos; coco verde com uma tampa cortada e um
pouco de mel derramado dentro da sua gua; gua em clices ou copos;
pedras de cristais de quartzo branco (se for solicitado); pembas brancas (em
pedra ou em p); milho verde em espiga, cru e ainda leitoso. (Fonte: Rituais
Umbandistas - Oferendas, Firmezas e Assentamentos, Rubens Saraceni,
Editora Madras.)
2- Faa um crculo com sete velas brancas e coloque ao centro frutas diversas,
coco verde aberto, mel e flores, tudo bem arrumado, e faa seus pedidos em
orao e cantos a este amado Orix. (Fonte: Cdigo de Umbanda, Rubens
Saraceni, Madras Editora.)
3- Um coco verde fechado e um coco verde aberto (separar as guas); mel;
uvas brancas, pssegos, goiaba branca, maracuj, carambola, vinho branco;
rosas brancas, palmas brancas, crisntemos brancos; sete velas brancas.
Forrar o cho com as ptalas das rosas brancas e sobre elas dispor as frutas.
Circundar com as palmas e crisntemos, as bebidas (gua dos dois cocos e
vinho) e o mel. Em torno, firmar as velas, saudando o Divino Pai Oxal e
fazendo o pedido especfico.

Onde oferendar Oxal: Nos campos abertos, bosques, praias limpas e jardins
floridos.
Quando oferendar Oxal:
- Para ter f, esperana, paz, serenidade
- Para acalmar alguma situao ou algum
- Para despertar a f de algum

Firmeza para Oxal: Um pilo e uma quartinha branca com gua.


Amaci:
1-gua mineral com boldo e flor de laranjeira macerados e curtidos por 24
horas.
2- gua da fonte com ptalas de rosas brancas e manjerona, maceradas e
depois curtidas por 24 horas.

Cozinha ritualstica
1-CANJICA- Canjica branca cozida coberta com algodo, folhas de saio ou
claras em neve, com um cacho de uva branca por cima de tudo. Regar com
mel.
2-ACA- Cozinhar 1/2 kg de farinha de milho branca, como um angu ou
mingau. Deixe esfriar um pouco e faa bolinhos. Em algumas Casas se pe, s
colheradas, em folhas de bananeira passadas ao fogo e enrola-se. Serve-se
depois de frio.
3-MUNGUNZ, mugunz, ou mucunz (da lngua Quimbundo: mu'kunza =
milho cozido)- Alimento ritual feito de gros de milho branco cozidos em gua
com acar, algumas vezes com leite de coco e de gado, com pequena
quantidade de gua de flor de laranjeira. servido aos adeptos com bastante
caldo e ao Orix bem compactado, em forma de eb.

Alguns Caboclos de Oxal: Pena Branca, Flecha Branca, Montanha Branca,


Folha Branca, Lua Branca, Caboclo das Sete Encruzilhadas, Caboclo Tup,
Caboclo Tupi, Caboclo Tupinamb, Caboclo Sol, Caboclo Girassol, Caboclo
Gira-Mundo, Caboclo Vira Mundo, Caboclo Urubato da Guia, Caboclo
Ubirajara da Guia, Caboclo Sete Flechas da Guia, Caboclo Sete Estrelas,
Caboclo Sete Penas Brancas.

Alguns Exus de Oxal: Exu Abre Tudo, Exu Arrebata Tudo, Exu Corta Tudo,
Exu Desmancha Tudo, Exu Encruza Tudo, Exu Gira-Mundo, Exu Guarda Tudo,
Exu Lcifer, Exu Maioral, Exu Rei das Almas, Exu Rei das Sete Encruzilhadas,
Exu Rei das Trevas, Exu Sete Cabeas, Exu Sete Encruzilhadas, Exu Sete
Estrelas, Exu Sete Coroas, Exu Sete Infernos, Exu Sete Sombras, Exu Tranca
Tudo, Exu Vira Mundo.

PRECE
poderoso Pai Oxal, o maior dos Orixs, aspirao suprema dos desejos dos
nossos coraes, caminhamos at a Tua claridade, clareando todos os nossos
passos no amanhecer de cada dia.
Que a Luz, a eterna Luz que o Senhor derramou e derrama todos os dias,
cubra a cabea daqueles que a Ti esto ligados. Numa corrente de f e num s
pensamento elevamos as nossas preces:
Oxal, nosso Pai, d-nos a graa de chorarmos sinceramente nossas faltas e,
com esprito de humildade, nos purificarmos atravs da f e da caridade. Que
ns consigamos limpar a morada dos nossos coraes, desterrando tudo que
mundano, todo vcio, dio e maldade, na certeza de que com humildade
alcanaremos o Senhor.
Pai Oxal, Vs sabeis que a razo humana fraca e pode nos enganar, mas a
verdadeira f no pode ser enganada.
Obrigado, Pai Oxal, por tudo que o Senhor nos deu e nos d. Esperamos
todos unidos que o Senhor nos escolha para sermos mais alguns dos Vossos
ntimos amigos.
Que assim seja!

TRONO

Trono Masculino da F

Linha

Fator

Fator Puro: Magnetizador


Fator Misto: Congregador

Essncia

Cristalina

Polariza com

Oy Tempo

Cor

Branco, dourado, transparente

Fio de Contas

Contas e Miangas brancas e leitosas. Firmas


Brancas.

Ferramentas

Jias em prata, caramujo, sol, cajado, pomba de


prata, moedas e bzios.
Para Oxal de Oromilaia acrescentamos olhos de
prata.

Ervas

1-Adriano Camargo relaciona estas ervas para Oxal:


Quentes ou agressivas: Aoita cavalo, erva de bicho,
mamona, organo, alho, fumo (tabaco), comigo
ningum pode.
Mornas ou equilibradoras: Alcachofra, alcauz,
alecrim, alfazema, aquilia (mil folhas), bardana,
boldos (todos), girassol, hortel, incenso (folhas da
planta), levante, manjerico, manjerona, rosa branca,
slvia, tomilho, folha
da costa (ou saio).
Frias ou especficas: Algodoeiro, anglica, anis

estrelado, artemsia, cravo da ndia, ip roxo, jasmim,


laranjeira, louro, noz de cola (ou obi), pichuri, sacosaco, sndalo, verbena.
2- Mais ervas de uso comum: Agapanto branco (ou
lrio africano), aguap (golfo de flor branca), alecrim
(da horta, de tabuleiro, do mato etc.), anglica,
alfavaca, arruda, baunilha, barba de velho, colnia,
camomila, chapu de couro, capim limo, coentro,
camlia, cambar, carnaubeira, crisntemo branco,
erva cidreira, erva-doce, eucalipto, erva de Santa
Luzia, fava de tonca (ou cumarim ou cumaru), folha de
uva branca, folha do cravo, folha da fortuna, funcho,
gernio branco, goiabeira branca (folhas), malva
branca, maracuj (flores), macela, neve branca,
palmas brancas, palmas de Jerusalm, patchuli,
poejo, salsa da praia, Tapete de Oxal ( um tipo de
Boldo, mas NO o boldo do Chile), umbuzeiro.
Smbolos

Estrela de cinco pontas (que desperta a Magia da F


no ser humano); cruz; a pomba branca da paz

Ponto na Natureza

Praias desertas, colinas descampadas, campos,


campinas, parques, bosques, montanhas, mirantes;
qualquer lugar limpo e agradvel

Flores

Rosas brancas, de preferncia sem espinhos, e todas


as flores que sejam dessa cor (lrio branco, lrio da
paz, palma branca, margarida branca, copo de leite
etc.); girassol; jasmim; lgrima de Cristo

Essncias

Alos, almscar, lrio, benjoim, flores do campo, flores


de laranjeira.

Pedras e Minrios

Pedra de Oxal: Cristal branco- Dia indicado para a


consagrao: todos- Hora indicada: 12 horas

Minrio de Oxal: Ouro- Dia indicado para a


consagrao: domingo- Hora indicada: 06 horas.
Metais

Prata, platina, ouro (branco e amarelo).

Saudao

Ex Upe Bab, Oxal meu Pai; pa, pa Bab


(viva o Pai).

Planeta

Sol.

Dia da Semana

Todos, especialmente a Sexta-Feira.

Chakra

Coronrio (da coroa ou do topo da cabea)- Est


associado ao Sentido da F, que na Umbanda
regido pelo Orix Oxal.
Localizao: Topo da cabea. Abre-se para o alto, no
sentido vertical.
Importncia deste chakra: o primeiro chakra a
receber os estmulos do esprito. Abre-se em forma
de funil para o Universo, representando a ligao
entre o ser humano e o Divino. considerado o centro
energtico mais importante do corpo humano (a
Energia Vital entra pelo Chakra da Coroa e se espalha
aos demais chakras).
representado por uma coroa, capacete ou flor de
ltus que se abre para o cu, como smbolo do
despertar da espiritualidade e da conscincia
humana.
Na Umbanda, este chakra chamado de a coroa do
mdium.
Glndula relacionada: Pineal (ou epfise)- At h
pouco tempo acreditava-se que a pineal era um rgo
atrofiado e de funes indefinidas. Mas os cientistas
descobriram muitas funes importantes nesta

glndula: semelhante a uma antena, a pineal capta


radiaes eletromagnticas da lua (que regula ciclos
menstruais, por exemplo) e as radiaes
eletromagnticas do sol; desperta a produo de
certas substncias neurotransmissoras que estimulam
a atividade fsica e mental; ativa a produo de
hormnios sexuais no incio da puberdade, dando
incio ao ciclo da reproduo humana. Est presente
tambm nos os animais, captando os campos
eletromagnticos da Terra e orientando as migraes
das andorinhas e das tartarugas, por exemplos.
Outras funes relacionadas glndula pineal foram
descobertas em pesquisas realizadas pelo Dr. Srgio
Felipe de Oliveira, que Psiquiatra, Mestre em
Cincias pela USP, Diretor-Clnico do Instituto Pineal
Mind (SP) e tambm Diretor-Presidente da
Associao Mdico-Esprita de So Paulo.
Em resumo, o Dr. Srgio diz que: A pineal capaz de
captar campos eletromagnticos desta dimenso e
tambm de outras dimenses do Universo, acessando
campos espirituais e sutis. Ela capta vibraes que
esto alm da realidade fsica e por isso est
associada aos fenmenos medinicos (clarividncia,
telepatia etc.), j que a mediunidade justamente a
capacidade de entrar em contato com energias de
dimenses no-fsicas. Isso acontece porque a
glndula pineal tem cristais de apatita na sua
estrutura. O cristal de apatita capta campos
eletromagnticos, sendo que o plano espiritual age
por meio desses campos. A interferncia Divina
sempre acontece obedecendo s leis da prpria
natureza. Os mdiuns, pessoas capazes de entrar em
contato com outras dimenses, apresentam maior
quantidade de cristais de apatita na pineal. Os iogues
e msticos tm menor quantidade. E ningum pode
aumentar ou diminuir essa concentrao de cristais,

pois ela uma caracterstica biolgica, assim como a


cor dos olhos e dos cabelos. A glndula um
receptor poderoso. Mas quem decodifica as
informaes recebidas so outras reas do crebro,
como o crtex frontal cerebral. Sem essa interao, as
informaes recebidas no so compreendidas. Por
isso, os animais recebem tais informaes, mas no
as decodificam, j que as outras partes do crebro
deles no tm esse atributo.

Cor de vibrao do coronrio: Violeta, que a


freqncia mais alta ou mais elevada entre as sete
cores do arco-ris.

Bom funcionamento deste chakra- Quando equilibrado


e aberto, ele nos faz perceber que a nossa essncia
espiritual, que a Luz Divina est em ns, que somos
parte do Todo da Criao. Deixamos de ser meros
receptores da energia vital, passando tambm a
irradi-la aos outros seres vivos e ao planeta. Isso nos
permite atingir nveis superiores de meditao.
Quando o coronrio se desenvolve de forma
simultnea com o chakra frontal, a pessoa apresenta
grande capacidade de raciocnio e de intuio.
Mau funcionamento deste chakra- Em desequilbrio,
no permite que a pessoa tenha grande abertura
mental, abundncia ou "iluminao interior". O medo
pode dominar a vida dessa pessoa, trazendo-lhe
desarmonia interior, infelicidade e desiluso, que se
difundiro aos demais chakras, desequilibrando-os,
podendo gerar doenas de foro mental, fobias, dores
de cabea ou enxaquecas de difcil tratamento.
Da a importncia da meditao (oraes,

relaxamento etc.), para afastarmos a ansiedade, o


medo, os sentimentos de rejeio, de insegurana e
de incerteza. Abrir o corao para DEUS, para a
Criao, para o conhecimento universal e o
desenvolvimento do ser Divino que habita em todos
ns, evitando-se a superficialidade e o materialismo.

Conforme Anglica Lisanty, as pedras relacionadas ao


Chakra da Coroa so: 1-SELENITA: faz a nossa
conexo com os Sete Raios; 2-CRISTAL: tem poder
purificador. Bom para rituais de conexo com a
Espiritualidade; 3-PEDRAS LEITOSAS: Quartzo
branco leitoso; Raolita ou Howlita (muito boa para
acalmar, sossegar e pacificar pessoas muito inquietas,
ansiosas e nervosas); Calcita tica branca (boa para
meditao).
Sade

Partes do corpo regidas pelo chakra coronrio:


Crebro, cerebelo.

Bebida

gua mineral; gua de coco; vinho branco doce; vinho


tinto doce; guas de Oxal (deixar uma poro de
canjica de molho em gua mineral ou de coco e
depois utilizar essa gua; ou cozinhar a canjica e
utilizar a gua do cozimento); champanhe branco.

Animais

Pomba Branca, Caramujo, Coruja branca

Comidas

Cozinha ritualstica: Canjica, Aca, Mungunz.


Frutas: Uvas verdes, coco seco, coco verde, pera,
ma verde, damasco, melo, bergamota, pssego,
lima doce, laranja mimo do cu, goiaba branca, frutas
de polpa branca em geral, frutas suaves em geral,
nozes, castanhas, amndoas.

Legumes, razes e verduras: Berinjela, gengibre,


agrio.
Nmeros

Na Umbanda, Oxal associado ao nmero 01.


No Candombl, Oxaluf (o Oxal Velho) associado
ao nmero 10, enquanto Oxagui (o Oxal Jovem)
associado ao nmero 08.

Data Comemorativa

25 de Dezembro

Sincretismo

Na Umbanda: Jesus Cristo


No Candombl:
-Oxal Obocum, Oxal Olocum e Oxagui: Menino
Jesus de Praga;
-Oxaluf: Senhor do Bonfim;
-Oxal Dacum e Oxal Jobocum: Sagrado Corao de
Jesus;
-Oxal de Oromilaia: Esprito Santo ou Santa Luzia.
No Candombl, encontramos algumas Qualidades (ou

Qualidades

caminhos) de Oxal:
1-Oxal Ajagemo: Durante a sua festa anual em Ed,
dana-se e se representa com mmicas um combate
entre ele e Oluniwi, no qual este ltimo sai vencedor.
2-Oxal Akire ou Ikire: um valente guerreiro, muito
rico, que transforma em surdo e mudo a quem o
negligencia.
3-Osal Alase ou Olorogbo: Salvou o mundo fazendo
chover num perodo de seca.
4-Oxal Etko: Caminha com Oxagui, inquieto.
Vive nas matas e recebe oferenda de todo o tipo de
carne branca.

5-Oxal Eteto Ob Dugbe: Outro guerreiro, ligado a


Orixal.
6-Oxal Lejugbe: muito confundido com Oxalufan,
por ser vagaroso e indeciso. Recebe oferendas com
Yemanj e Oxalufan. Suas oferendas incluem todo
tipo de carne branca.
7-Oxal Obatal: o mais velho dos Orixs. O grande
Rei Branco; raiz de todos os outros Oxals. o pai de
Oxalufan (que, por sua vez, o pai de Oxagui).
Sendo muito grande e poderoso, Obatal no se
manifesta, pois sua palavra transforma-se
imediatamente em realidade. Representa a massa, o
ar, as guas frias e imveis do comeo do mundo;
controla a formao dos novos seres, o Senhor dos
vivos e dos mortos.
8-Oxal Ok: Divindade da agricultura e colheita dos
inhames novos e da fertilidade da terra. Orix Nag,
pouco conhecido no Brasil, pois na poca da chegada
dos escravos consideraram, em seu lugar, a Ogum
como Orix da agricultura e a Obaluaiy como Orix
dos gros. Quando se manifesta leva um cajado de
madeira que revela sua relao com as rvores. Traz
uma flauta de osso que lembra sua relao com a
sexualidade e a fertilidade. confundido com Oxal,
pois se veste de branco. Seu opaxor, no Brasil,
confeccionado em madeira.
9-Oxal Olofon Ajigna Koari: Aquele que grita quando
acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).
10-Oxal Orinxal, Orixal ou Obatal: casado com
Yemanj e suas imagens so colocadas lado a lado e
cobertas com traos e pontos desenhados com efum
(giz branco, pemba branca), no Ilsin (local de
adorao).
11-Oxal Oxaluf (Orix Ol Fon): Orix velho e sbio,

cujo templo Ifn pouco distante de Oxogb; sua


cerimnia de saudaes de dezesseis em dezesseis
dias. Orix muito velho, lento. Dana apoiado no
opaxor. Detesta a violncia, disputas e brigas. No
come sal e nem dend; no aceita cores fortes,
principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais
e substncias brancas. No suporta cavalos.
12-Oxal Osogui ou Oxaguian (tambm chamado de
Ogiyan Ewlee Jiigbo): Orix jovem e guerreiro, cujo
templo principal se encontra em Ejigb. Tomou o ttulo
de Eleejigb, Rei de Ejigb. Uma de suas
caractersticas o gosto pelo inhame pilado (lyn),
que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyn ou
Orisjiyan. o nico que tem autorizao de enfeitar
seus colares brancos com pedras azuis, chamadas
Seguy. Est ligado ao culto de Iroko e dos espritos,
assim como fertilidade e ao culto ao inhame. o pai
de Oxossi Inl e recebe oferendas com Ogunj,
Oxossi Inl, Air, Exu, Oy e Onira. Tem forte ligao
com Yans e com Exu. Seus filhos devem evitar
brigas e mentiras e, principalmente, devem respeito a
Ogum.
(Fonte: http://juntosnocandomble.blogspot.com)

Incompatibilidades

No Candombl, so observadas algumas


incompatibilidades (quizilas, proibies ou eus) em
relao ao Orix Oxal: vinho de palma, dend,
carvo, roupa escura, cor vermelha, cachaa, bichos
escuros. E para Oxaluf, o Velho, tambm as lminas.

Oya

OY TEMPO ou LOGUNAM

Oy-Tempo a Orix que est assentada negativo (csmico) do Trono da F.


Junto com Oxal, d a sustentao a todas as manifestaes da F e amparo
a todos os sacerdotes virtuosos que estimulam a evoluo religiosa dos
seres.
O campo preferencial de atuao da Me Oy-Tempo o religioso, onde Ela
atua como ordenadora do caos religioso. Rege a religiosidade nos seres.
Absorve a f em desequilbrio, para reconduzir os seres ao caminho do
equilbrio.
Ela o prprio espao-tempo onde tudo se manifesta. Por isso dizemos que
uma Divindade atemporal, ou seja, em Si o prprio Tempo, no est sujeita
ao Tempo, mas rege o seu sincronismo.
Nossa relao ou noo de espao-tempo depende da movimentao dos
astros no espao, e da vm os conceitos de dia e noite, bem como o nosso
senso cronolgico.
Simbolizada pela espiral do Tempo, manifesta-Se em todos os locais, assim
como Oxal, com o qual faz par, na Linha da F.

Sendo um Orix Csmico, Ela pune quem se aproveita com ms intenes das
Qualidades Divinas relacionadas com a F e a Religiosidade.
Tempo o vazio csmico onde so retidos todos os espritos que atentam
contra os princpios divinos que sustentam a religiosidade na vida dos seres.
A essncia cristalina irradiada pelo Divino Trono Essencial da F neutra,
quando irradiada. Mas como tudo se polariza em dois tipos de magnetismos,
ento o plo positivo e irradiante Oxal e o plo negativo e absorvente OyTempo.
Oxal o Sol da vida enquanto Oy o Tempo, onde tudo se realiza.
Oxal a F abrasadora enquanto Oy o glido Tempo, onde so
desmagnetizados os seres desequilibrados nas coisas da F.
Oxal o Pai amoroso que fortalece o ntimo dos seres e os conduz ao
encontro do Divino Criador enquanto Oy o Tempo por onde caminham os
seres que esto buscando o Criador.
Oxal a F de Deus nos Seus filhos enquanto Oy-Tempo o rigor divino
para com os filhos que Lhe voltaram as costas.
Oxal o Orix da F enquanto Oy o Orix do Tempo, pois o tempo que
atua no ser, acelerando sua busca pela F ou afastando-o das coisas
religiosas, direcionando sua evoluo para outros sentidos da Vida.
Oxal passivo no seu magnetismo de corrente contnua, cuja irradiao
estimuladora da F chega a todos o tempo todo enquanto Oy ativa no seu
magnetismo de corrente alternada, onde uma onda espiralada estimula a
religiosidade, enquanto a outra onda esgota a espiritualidade na vida dos seres
emocionados, fanatizados ou desequilibrados.
Enquanto Oxal irradiante, Oy absorvente.
O Trono Feminino da F encontrado em vrias culturas, como uma Divindade
atemporal e que se mostra como o espao onde tudo acontece (a abboda
celeste).

AS CARACTERSTICAS DOS FILHOS DE OY TEMPO

Os Filhos e as Filhas de Oy so introspectivos e at um tanto tmidos, pois a


natureza forte de sua Me Divina exige deles uma certa beatitude, j que,
das Mes Divinas, Ela a mais rigorosa com os seus filhos relapsos.
So Simpticos, discretos, silenciosos, observadores, amigos e conselheiros,
emotivos, mas guardam suas emoes para si ao invs de exterioriza-las,
lutadores e muito sinceros.
Podem ser Retrados, ciumentos, possessivos, evasivos, fugidios, descrentes,
desconfiados, no perdoam uma ofensa, mesmo que for inconsciente. So
glaciais nos seus envolvimentos emocionais.
Apreciam as coisas religiosas, o estudo, a msica suave ou romntica, um
pouco de isolamento, conversas construtivas, a companhia de pessoas
discretas e de homens e mulheres maduros, reservados e amorosos.
QUANDO FIRMAR PARA OY
Para cortar magias negras
Para afastar eguns
Para congelar atuaes de magos negros

FIRMEZA PARA OY

Bambu, cristal Fum e cabaa com gua

AMANCI

Agua de chuva com folhas de eucalipto e ptalas de rosa amarela maceradas e


curtidas por 7 dias.

ALGUMAS DIVINDADES DE OUTRAS CULTURAS QUE TM QUALIDADES


ASSEMELHADAS:
Na Cultura Celta- a Divindade ARIANRHOD, guardi da roda de prata que
circunda as estrelas, smbolo do tempo e do carma. Deusa da reencarnao,
que tem como smbolo a prpria espiral do tempo;
Na Cultura Hindu- a Divindade TARA, regente do cu e das estrelas, senhora
do tempo;
Na Cultura Nrdica- as Divindades DO TEMPO E DO DESTINO chamadas
NORNES, que se dividem em URDHR, a av anci (passado), VERDANTI, a
me matrona (presente) e SKULD, a jovem (futuro);
Na Cultura Egpcia- NUT, a Divindade do cu, cujo corpo forma a abboda
celeste e que aparece curvada como um arco sobre a terra. o prprio cu, o
espao onde tudo acontece.

ALGUNS CABOCLOS DE OY-TEMPO:

Caboclo Gira Mundo, Caboclo do Tempo, Caboclo (ou Cabocla) Lua, Caboclo
Sete Luas (de Oxal e Oy-Tempo).
Os Caboclos Velhos tambm recebem uma regncia da Me Oy-Tempo,
dentro do Mistrio Ancio (atravessaram o Tempo, adquiriram a experincia e o
saber, aprimoraram a F e a Religiosidade, e atuam nesses campos).

ALGUNS EXUS E POMBA GIRAS DE OY-TEMPO:


EXUS: Exu Vira Mundo, Exu Gira Mundo, Exu do Tempo, Exu Porteira da
Religiosidade, Exu chave da Religiosidade, Exu 7 Chaves da Religiosidade (de
Oxal e Oy), Exu 7 Chaves da F e da Religiosidade (de Oxal e Oy), Exu 7
Porteiras da Religiosidade (de Oxal e Oy).

Os Exus Velhos tambm recebem uma regncia de Oy-Tempo, da mesma


forma que os Caboclos Velhos.
E esses nomes ou denominaes de Exus tambm podem ser aplicados s
Pomba Giras de Oy-Tempo: Pomba Gira do Tempo, Pomba Gira Chave da
Religiosidade etc..
A Senhora Pomba Gira Maria Padilha regida pelo Mistrio do Tempo e atua
sobre os desequilbrios no campo da F e da Religiosidade, cortando as
iluses.

LINHA DE TRABALHO QUE D SUSTENTAO

Linha dos Ciganos e Boiadeiros

TRONO

Trono Feminino da F

Linha

Fator

Condutor, Desmagnetizador,
Descristalizador

Essncia

Cristalina

Polariza com

Oxal

Cor

Fum, prateado, preto e branco, azul


escuro
Aqui, a cor branca simboliza a presena
de todas as cores; e a cor preta
simboliza a ausncia de todas as cores e
representa o aspecto de absoro e
esgotamento da religiosidade
desvirtuada e dos excessos cometidos

em nome da F.
Fio de Contas

Contas e Missangas de suas cores

Ferramentas

Ampulheta, Bambu

Ervas

Eucalipto, Alecrim, Anis

Simbolos

Aspiral

Ponto na Natureza

Campo Aberto ao Tempo

Flores

flores do campo, rosas amarelas, palmas


amarelas

Essncias

Eucalipto, Alecrim

Pedras

Quartzo Fum e Cristais com


incrustaes

Metais e Minrios

Estanho. Dia indicado para consagrao:


3 feira. Horrio: 13 horas

Sade

crebro superior e olho direito

Planeta

Cosmos

Dia da Semana

todos os dias da semana. Horrio: 21


horas

Chacra

Coronrio

Saudao

Olha o Tempo Minha Me!

Bebida

licor de anis, gua mineral e gua de


chuva.

Animais

Coruja

Comidas

canjica enfeitada com coco ralado ou


tirinhas de coco; acas de leite ou
acas de milho branco.

Nmeros

10

Data Comemorativa

11 de Agosto

Sincretismo

Santa Clara

Oxum

OXUN
sun, Aziri (jejes), Acoapat (fanti-ashanti), Kissimbi (bantos)

A Orix Oxum a Divindade que est assentada no plo positivo o Trono


Mineral, o Trono do Amor e atua na vida dos seres estimulando em cada um os
sentimentos de amor, fraternidade e unio.

Seu elemento o mineral, junto com Oxumar, forma uma linha vertical cujas
vibraes, magnetismo e irradiaes planetrias atuam sobre os seres,
estimulado os sentidos de amor e acelerando a unio e a concepo dos
seres.

Bela, vaidosa e sensual, Oxum a deusa do amor e a mais feminina de todas


as divindades da Umbanda. Rege a fertilidade e o poder de gestao. a
senhora das guas doces, que irrigam os campos, garantindo fartura, e
tambm do ouro. Por isso, identifica-se com todas as manifestaes de
riqueza.

Ela d de beber s folhas de Ossain, aos animais e plantas de Oxssi, esfria o


ao forjado por Ogum, lava as feridas de Obaluai, compe a luz do arco-ris
de Oxumar. Oxum est em tudo, pois, se amamos algo ou algum porque
ela est dentro de ns. Como o rio, que sempre caminha pro mar, a Oxum da
Umbanda est diretamente ligada Rainha do Mar, encabeando a legio das
sereias de guas doces.

Oxum a fora dos rios, que correm sempre adiante, levando e distribuindo
pelo mundo sua gua que mata a sede. a Me da gua doce e Rainha das
cachoeiras. Orix da prosperidade e da riqueza interior, ela a manifestao
do Amor, puro, real, maduro, sensvel e incondicional, por isso associada
maternidade e ligada ao desenvolvimento da criana ainda no ventre da me.
Oxum que gera o nascimento de novas vidas que estaro no perodo de
gestao numa bolsa de gua como ela, Oxum, rainha das guas.

Oxum que tomar conta at o nascimento, quando, ento, entrega


Iemanj, que ser responsvel pelo destino daquela criana. Oxum a me
das crianas, seres inocentes e sem maldade, zelando por elas desde o ventre
at que adquiram a sua independncia. Os seus filhos so a sua maior
riqueza.

O casamento, o ventre, a fecundidade e as crianas so de Oxum, assim


como, talvez por conseqncia, a felicidade.

Oxum o amor, a capacidade de sentir amor.

Ela o elo que une os Seres sob uma mesma crena, trazendo a unio
espiritual.

o elo que une dois Seres sob o mesmo amor, agregando-os onde se d inicio
concepo de uma nova vida.

Ela quem agrega os bens materiais que torna um ser rico, portanto,
conhecida como Orix da Riqueza, Senhora do Ouro e das Pedras Preciosas.

HISTRIA:

O seu nome deriva do rio Osun, que corre na Iorubalndia, regio nigeriana de
Ijex e Ijebu. Identificada no jogo do merindilogun pelos odu ejioko e x

tida como um nico Orix que tomaria o nome de acordo com a cidade por
onde corre o rio, ou que seriam dezesseis e o nome se relacionaria a uma
profundidade desse rio. As mais velhas ou mais antigas so encontradas nos
locais mais profundos (Ibu), enquanto as mais jovens e guerreiras respondem
pelos locais mais rasos. Ex. Osun Osogbo, Osun Opara ou Apara, Yeye Iponda,
Yeye Kare, Yeye Ipetu...

Em seu livro Notas Sobre o Culto aos Orixs e Voduns, Pierre Fatumbi Verger
escreve que os tesouros de Oxum so guardados no palcio do rei Ataoj. O
templo situa-se em frente e contm uma srie de esttuas esculpidas em
madeira, representando diversos Orixs: "Osun Osogbo, que tem as orelhas
grandes para melhor ouvir os pedidos, e grandes olhos, para tudo ver. Ela
carrega uma espada para defender seu povo."

Oxum um Orix feminino da nao Ijex adotada e cultuada em todas as


religies afro-brasileiras. o Orix das guas doces dos rios e cachoeiras, da
riqueza, do amor, da prosperidade e da beleza, em Oxum, os fiis tambm
buscam auxlio para a soluo de problemas no amor, uma vez que ela a
responsvel pelas unies e na vida financeira, tanto que muitas vezes
chamada de Senhora do Ouro que outrora era do Cobre por ser o metal mais
valioso da poca.

Na natureza, o culto Oxum costuma ser realizado nos rios e nas cachoeiras
e, mais raramente, prximo s fontes de guas minerais. Oxum smbolo da
sensibilidade e muitas vezes derramam lgrimas ao incorporar, caracterstica
que se transfere a seus filhos identificados por chores.

Candombl Bantu - a NkisiNdandalunda, Senhora da fertilidade, e da Lua,


muito confundida com Hongolo e Kisimbi, tem semelhanas com Oxum.

Candombl Ketu - Divindade das guas doces, Oxum a padroeira da


gestao e da fecundidade, recebendo as preces das mulheres que desejam
ter filhos e protegendo-as durante a gravidez. Protege, tambm, as crianas
pequenas at que comecem a falar, sendo carinhosamente chamada de
Mame por seus devotos.

ARQUETIPO DOS FILHOS DE OXUM


Os filhos de Oxum amam espelhos, jias caras, ouro, so impecveis no trajar
e no se exibem publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta, do cabelo e,
as mulheres, da pintura.

As pessoas de Oxum so vaidosas, elegantes, sensuais, adoram perfumes,


jias caras, roupas bonitas, tudo que se relaciona com a beleza.

Talvez ningum tenha sido to feliz para definir a filha de Oxum como o
pesquisador da

religio

africana, o francs Pierre Verger, que escreveu:

"o arqutipo de Oxum das mulheres graciosas e elegantes, com paixo


pelas jias, perfumes e vestimentas caras. Das mulheres que so smbolo do
charme e da beleza. Voluptuosas e sensuais, porm mais reservadas que as
de Ians. Elas evitam chocar a opinio publica, qual do muita importncia.
Sob sua aparncia graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e
um grande desejo de ascenso social".

Os filhos de Oxum so mais discretos, pois, assim com apreciam o destaque


social, temem os escndalos ou qualquer coisa que possa denegrir a imagem
de inofensivos, bondosos, que constroem cautelosamente. A imagem doce, que
esconde uma determinao forte e uma ambio bastante marcante.

Os filhos de Oxum tm tendncia para engordar; gostam da vida social, das


festas e dos prazeres em geral. Gostam de chamar a ateno do sexo oposto.

O sexo importante para os filhos de Oxum. Eles tendem a ter uma vida
sExal intensa e significativa, mas diferente dos filhos de Ians ou Ogum.
Representam sempre o tipo que atrai e que , sempre perseguido pelo sexo
oposto. Aprecia o luxo e o conforto, vaidoso, elegante, sensual e gosta de
mudanas, podendo ser infiel. Despertam cimes nas mulheres e se envolvem
em intrigas.

Na verdade os filhos de Oxum so narcisistas demais para gostarem muito de


algum que no eles prprios, mas sua facilidade para a doura, sensualidade
e carinho pode fazer com que paream os seres mais apaixonados e
dedicados do mundo. So boas donas de casa e companheiras.

So muito sensveis a qualquer emoo, calmos, tranqilos, emotivos,


normalmente tm uma facilidade muito grande para o choro.

O arqutipo psicolgico associado a Oxum se aproxima da imagem que se tem


de um rio, das guas que so seu elemento; aparncia da calma que pode
esconder correntes, buracos no fundo, grutas tudo que no nem reto nem
direto, mas pouco claro em termos de forma, cheio de meandros.

Faz parte do tipo, uma certa preguia coquete, uma ironia persistente, porm
discreta e, na aparncia, apenas inconseqente. Pode vir a ser interesseiro e
indeciso, mas seu maior defeito o cime. Um dos defeitos mais comuns
associados superficialidade de Oxum compreensvel como manifestao
mais profunda: seus filhos tendem a ser fofoqueiros, mas no pelo mero prazer
de falar e contar os segredos dos outros, mas porque essa a nica maneira
de terem informaes em troca.

muito desconfiado e possuidor de grande intuio que muitas vezes posta


servio da astcia, conseguindo tudo que quer com imaginao e intriga. Os
filhos de Oxum preferem contornar habilmente um obstculo a enfrent-lo de
frente. Sua atitude lembra o movimento do rio, quando a gua contorna uma
pedra muito grande que est em seu leito, em vez de chocar-se violentamente
contra ela, por isso mesmo, so muito persistentes no que buscam, tendo
objetivos fortemente delineados, chegando mesmo a ser incrivelmente
teimosos e obstinados.

Entretanto, s vezes, parece esquecer um objetivo que antes era to


importante, no se importando mais com o mesmo. Na realidade, estar agindo
por outros caminhos, utilizando outras estratgias.

Oxum assim: bateu, levou. No tolera o que considera injusto e adora uma
pirraa. Da beleza destreza, da fragilidade fora, com toque feminino de
bondade

QUANDO OFERENDAR OXUM:


Para Unies

Para Engravidar e cuidar da Gestao


Para Atrair riquezas
Para trazer harmonia e prosperidade

FIRMEZA PARA OXUM:


Quartinha rosa com gua de cachoeira e quartzo rosa

LINHA DE TRABALHO QUE D SUSTENTAO


Pomba-Giras e Crianas

AMANCI
gua de cachoeira com rosas e manjerico macerados e curtidos por 3 dias

PRECE

Ora ie ieu Oxum,


Salve dourada senhora
Da pele de ouro!
Benditas so suas guas,
e essas mesmas guas lavam meu ser
e me livram do mal.
Oxum, Divina Rainha, bela Orix,
venha a mim,
caminhando na Lua Cheia.
Traga, me, em suas mos,
os lrios do amor e da paz.
Torna-me doce, sedutora,
suave, como s.
Mame Oxum, me proteja, Orix.
Faa que o amor seja

constante em minha vida


Que eu possa amar a
tudo o que existe.
Me proteja contra as
mandingas e feitiarias.
Da a mim o nctar de sua doura
e que eu consiga o que desejo
Me do ouro, da beleza e do amor,
Senhora do mais puro Ax,
valei-me hoje e sempre.
Aie ieu Oxum!

PONTO DE CHAMADA

Estava no alto das pedreiras


Olhando as cachoeiras, as matas e o mar
Iemanj estava arrumando seu vestido
Xang lhe deu um grito
Oxum vai levantar
Aieie Oxum vai levantar
Aieie Oxum vai levantar
Aieie Oxum vai levantar
Aieie Oxum vai levantar
E l nas matas Oxossi assoviou
Aieie Oxum j levantou
Aieie Oxum j levantou
Aieie Oxum j levantou
Aieie Oxum j levantou

TRONO

Trono Feminino do Amor

Linha

Amor

Fator

Agregador, Conceptivo

Essncia

Mineral

Elemento

gua Doce

Polariza com

Oxumar

Cor

Rosa, Azul ou Dourado

Fio de Contas

Contas e Missangas de suas cores,


bzios

Ferramentas

Espelho

Ervas

Colnia, Maca, Oriri, Santa Luzia,


Oripep, Pingo Dgua, Agrio, Dinheiro
em Penca, Manjerico Branco,
Calndula,Narciso; Vassourinha, Erva de
Santa Luzia, e Jasmim, Erva Cidreira,
Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo
ou grande, Chuva de Ouro, Manjericona,
Erva Sta. Maria.

Simbolos

Corao e Cachoeira

Ponto na Natureza

Rios e Cachoeiras

Flores

Lirios, Rosas Cor de Rosa e Amarela

Essncias

Lirio e Rosa

Pedras

Quarzto Rosa, Ametista, Rubi

Metais e Minrios

Cobre, Ouro, Prata

Sade

Corao e Aparelhos Reprodutivos

Planeta

Venus

Dia da Semana

Sbado

Chacra

Umbilical (Frontal)

Saudao

Ai-ie-i (ou Ora Iei)

Bebida

Champagne

Animais

Pomba Rola

Comidas

Omolocum. Ipet. Quindim (Em algumas


casas: banana frita, moqueca de peixe e
piro feito com a cabea do peixe)

Nmeros

Data Comemorativa

8 de Dezembro, 12 de outubro

Sincretismo

Nas religies afro-brasileiras


sincretizada com diversas Nossas
Senhoras, na Bahia ela tida
como Nossa Senhora das
Candeias ou Nossa Senhora dos
Prazeres. No Sul do Brasil muitas vezes
sincretizada com Nossa Senhora da
Conceio, enquanto no Centro-Oeste e
Sudeste associada ora a esta
denominao de Nossa Senhora ora
com Nossa Senhora Aparecida.

Incompatibilidades

Abacaxi e Barata

Qualidades

Apar, Ijimum, Ipond, If, Abalu, Jumu,


Oxogbo, Ajagura, Yeye Oga, Yeye Petu,
Yeye Kare, Yeye Oke, Yeye Oloko, Yeye
Merin, Yeye yl, Yeye Lokun, Yeye Odo

Oxumar

OXUMAR
Oxumar a Divindade que est assentada no plo negativo do Trono do
Amor.
um Orix Csmico que atua na vida dos seres para absorver, diluir e corrigir
os desequilbrios no campo do amor e que, ao mesmo tempo, irradia Energias
de renovao.
Seus principais Fatores so o Diluidor e o Renovador, pois a Energia de
Oxumar se movimenta por meio de uma onda dupla: uma onda dilui as
negatividades dos seres e a outra onda, simultaneamente, os renova.
Essa onda dupla simbolizada por duas serpentes entrelaadas num eixo
vertical. E aqui surge um dos Mistrios de Oxumar: o Mistrio Cobra ou
Serpente. Mas esta serpente no se refere ao animal, ao rptil, na verdade
ela representa a kundalini, um tipo de Energia que circula no chakra bsico.

Por outro lado, a serpente associada sexualidade, e isso precisa ser mais
bem analisado.
A Energia kundalini no apenas uma energia sexual ou para o sexo. Ela
mais que isso. A kundalini a Energia da alegria, da satisfao, do prazer de
viver- o que certamente pode englobar a sexualidade, mas vai alm desse
aspecto.
A Energia de Oxumar tem as qualidades da Energia kundalini e da vem o fato
de Oxumar ser associado sexualidade, s vezes at de forma equivocada.
Vejamos como atua a Energia de Pai Oxumar, que tem caractersticas da
Energia kundalini.
Sabemos que o corpo humano tem 7 chakras principais: coronrio, frontal,
larngeo, do corao, esplnico, umbilical e bsico. Estes chakras absorvem as
Energias Divinas que so vitais para ns e as irradiam para os nossos demais
centros energticos (chakras menores, meridianos etc.), garantindo o equilbrio
e a sade dos nossos corpos espiritual, mental, emocional e fsico.
Pois bem.
A kundalini a Energia Divina que entra pelo chakra bsico. a serpente que
dorme no chakra bsico e que, ao ser despertada, sobe pela coluna e vai
passando pelos demais chakras, num movimento que lembra o da serpente,
at chegar ao chakra da coroa. As energias do chakra bsico nos do
vitalidade, capacidade de iniciativa; despertam em ns a vontade de fazer, de
realizar, de estar presente; do-nos a capacidade do saber relacionar-se com o
mundo. a chamada Energia terra/cu.
Mas ns recebemos outro tipo de Energia, que entra pelo chakra da coroa e
desce para os demais chakras, at chegar ao bsico. Essa Energia nos liga ao
mais Alto, por meio da F, e nos faz buscar transcender as questes
meramente materiais. a Energia cu/terra.
Essas duas Energias se movimentam num eixo magntico vertical que vai do
topo da cabea ao chakra bsico, elas descem ao longo da coluna vertebral e
alimentam os demais chakras, juntando-se s energias especficas de cada
chakra. Do a sustentao pela terra e pelo cu.
As energias do chakra bsico e as da coroa se encontram no chakra do
corao, situado exatamente no meio dos 7 chakras principais. Ali elas so

harmonizadas e dali so distribudas para os demais centros energticos. Diz o


ditado: o equilbrio est no meio... Portanto, o corao bombeia o sangue e
tambm essas Energias, inclusive a kundalini, para todo o nosso corpo. Assim,
quando alimentamos sentimentos de amor e de alegria de viver, ns ficamos
plenos do equilbrio das Energias terra/cu e cu/terra. Mas se nos entregamos
s mgoas, s decepes e tristezas, ns bloqueamos o chakra do corao e
tambm a livre circulao da kundalini, e enfraquecemos. Por isso se diz que o
Amor cura tudo...
Como Trono Masculino do Amor, Pai Oxumar nos ampara e auxilia em todas
as dificuldades no campo do amor, da afetividade no geral e do relacionar-se
com o outro; inclusive nas dificuldades referentes sexualidade. Quando
alimentamos dio, cimes, ressentimentos e mgoas, ou dificuldades no
campo da sexualidade, por exemplos, podemos pedir a Ele que dilua esses
sentimentos negativos e renove o nosso ntimo, curando esses bloqueios
indesejveis. Pois o Divino Oxumar tambm um dos Orixs que compem o
Sagrado Trono Medicinal ou da Cura (ao lado dos Amados Pais Oxal, Oxssi,
Obaluay, entre outros).
As serpentes de Oxumar (sua onda dupla) tm relao com a sexualidade
neste sentido
de equilbrio: quando nos relacionamos por Amor, o nosso corao ajuda a
bombear a kundalini, fazendo-a subir dos dois lados, como duas serpentes
que se entrelaam e nos envolvem com as Energia terra/cu (vitalidade,
impulso, estmulo, alegria, prazer) e as Energias cu/terra (F, autoconfiana,
autoestima, integrao com o Todo, entusiasmo, xtase, iluminao). A energia
sexual no apenas para o sexo, tambm para todas as atividades criativas
e de expanso da conscincia.
A onda dupla de Oxumar lembra o caduceu, smbolo da Medicina e que
tambm aparece nas mos de Mercrio. O caduceu um basto com duas
serpentes entrelaadas, representando a complexidade do ser humano.
Pai Oxumar tambm considerado o Senhor do Arco-ris. E aqui temos mais
um dos Seus Divinos Mistrios: o Mistrio das Cores. Pois o fenmeno do arcoris revela as 7 cores contidas na luz branca do sol.
O arco-ris surge num dia de sol e chuva forte, aparece logo aps a chuva. As 7
cores da luz solar se refletem primeiro no interior das gotas de gua da chuva

que evaporaram com o calor do sol, e dali elas se refletem no cu, ficando
ento visveis aos nossos olhos. Esse fenmeno tambm simboliza o bemestar e a alegria que sentimos pela renovao da atmosfera, depois daquela
chuva forte.
Num dia de sol e chuva, podemos observar uma cachoeira: quando a gua da
cachoeira cai, com aquele vapor em torno dela, e a luz do sol bate nas gotas
de gua suspensas no ar, forma-se o arco-ris, e as 7 cores ficam visveis no
cu.
A cachoeira, nesse ponto em que as guas caem e formam vapor, um dos
pontos de fora de Oxumar. Pois Oxumar quem d cores Vida e a toda a
Criao. Ele o Senhor do Arco-ris Divino, que ilumina e renova toda a
Criao, depois de uma chuva forte, isto , depois da dificuldade. Isso
tambm pode ser entendido da seguinte forma: quando uma pessoa est triste,
desiludida e amargurada, a vida lhe parece sem brilho, fica cinzenta; j quando
a pessoa est amando, ela v alegria e cor em tudo. E assim atua o Divino Pai
Oxumar: diluindo nossas mgoas e tristezas, para nos renovar e reequilibrar,
devolvendo o brilho das cores nossa vida. Ele o Senhor das 7 cores do
Arco-ris Sagrado. Ele nos renova o ntimo e traz as cores da Vida que no
estvamos percebendo. Ele o Grande Renovador das nossas vidas.
Ainda dentro do Mistrio das Cores, Oxumar rege a Linha de Trabalho das
Crianas, pois a criana representa o renascimento, a renovao da vida, a
pureza, a alegria etc. Num sentido mais espiritualista, leva-nos ao resgate da
nossa criana interior.
Na obra de Rubens Saraceni, pela Editora Madras, aprendemos que o Orix
Oxumar a Renovao contnua, atuando nas nos 7 Sentidos da Vida:
-No Sentido da F: renovando a f e a religiosidade dos seres;
-No Sentido do Amor e da concepo: renovando o amor e a sexualidade dos
seres;
-No Sentido do Conhecimento: renovando os conceitos, teorias e fundamentos;
-No Sentido da Justia: renovando os juzos (padres de valores, avaliaes);
-No Sentido da Lei: renovando as ordenaes que acontecem de tempos em
tempos;

-No Sentido da Evoluo: renovando as doutrinas que aperfeioam o saber e


aceleram a evoluo dos seres;
-No Sentido da Gerao: como a renovao da criatividade, ou como o prprio
reencarne.
O livro Lendas da Criao destaca a interessante unio ou atuao conjunta
dos Orixs Ians e Oxumar: Me Ians atua para dar movimento e
direcionamento Criao, enquanto Pai Oxumar d ritmo e cadncia a esses
movimentos. Ela nos direciona e movimenta no caminho da Evoluo. Ele
impe ritmo e cadncia aos nossos movimentos, diluindo nossos desequilbrios
e renovando os nossos passos, para nos manter em sintonia com o Movimento
Perfeito da Criao.
J o autor Fernando Fernandes nos fala da viso do Candombl, onde
Oxumar cultuado como o filho mais novo e preferido de Nan e irmo de
Omolu. Ele participou da criao do mundo, enrolando-se ao redor da Terra,
reunindo a matria e dando forma ao mundo. Rastejando pelo Mundo,
desenhou os vales e rios. a grande cobra que morde a cauda, representando
a continuidade do movimento e do ciclo vital.
Sua essncia o movimento, a fertilidade, a continuidade da vida. Assegura a
comunicao entre o mundo sobrenatural, os antepassados e os homens, e por
isso associado ao cordo umbilical. Garante a comunicao entre o cu e a
terra e leva a gua dos mares para o cu, para que a chuva possa formar-se.
o arco-ris, a grande cobra colorida. A cobra dEle, e por isso no Candombl
no se mata cobra.
Para alguns, Oxumar seria homem e mulher, seis meses homem e seis
meses mulher. Mas na Umbanda acreditamos que isso se refere a um ciclo que
Ele representa: o ciclo da Vida, pois da juno entre masculino e feminino
que a Vida se perpetua. Oxumar duplo, mas no sentido de que exprime a
unio dos opostos, que se atraem e permitem a manuteno do Universo e da
Vida. Sintetiza tambm a duplicidade do ser, que mortal no corpo e imortal no
esprito.
Na Umbanda, Oxumar cultuado como Trono Masculino do Amor. Portanto,
um Orix Masculino. Como Divindades de Deus, os Orixs esto alm no dos
valores e conceitos (e preconceitos) humanos sobre sexualidade ou sobre
qualquer outro tema.

LENDAS
Todos os dias Oxumar passava em frente ao palcio de Xang exibindo a
beleza de seus trajes e a riqueza de seus adornos em ouro. O rei olhava
admirado e desejava muito ter um contato mais prximo com o jovem, porm
conhecia sua fama de no deixar ningum se aproximar. Resolveu ento
preparar uma armadilha e para isso mandou que simulassem uma audincia
real e chamassem Oxumar afirmando que era uma ordem para todos os
moradores do reino. Obediente s ordens de seu soberano, Oxumar
compareceu pontualmente no dia determinado. L chegando estranhou que
estivesse to vazio j que a ordem tinha sido a todos os sditos, pensou em
voltar atrs, imaginando que poderia ser um truque. Mas era tarde, os soldados
j o estavam encaminhando a sala do trono. Ao aproximar-se do rei prostrou-se
ao cho, como era hbito, ao erguer a cabea percebeu um gesto brusco de
Xang dirigido aos soldados que imediatamente passaram a fechar todas as
portas e janelas da grande sala. Percebeu que realmente fora enganado olhou
em torno e no viu condies de fuga. Xang levantou-se e dirigiu-se ao rapaz
tentando tom-lo nos braos. Oxumar passou a se esquivar sempre
procurando uma maneira de escapar. Corria de um lado a outro sem conseguir
achar nenhuma sada ou mesmo um lugar onde pudesse se esconder. Tomado
pelo desespero elevou o pensamento a Olorum em respeitoso pedido de ajuda.
Olorum, sensibilizado pela prece do rapaz transformou-o em uma serpente no
instante em que era apertado pelos fortes braos do rei. Este, tomado de susto
e nojo largou imediatamente a cobra que sinuosamente atravessou o corredor
do salo e saiu por uma fresta da grande porta de entrada. Foi assim que
Oxumar livrou-se do assdio de Xang. Muito tempo depois, quando ambos
foram feitos orixs, Oxumar ficou encarregado de levar gua do mar para o
palcio de Xang, no Orum (cu). A essa tarefa Oxumar se dedica
exemplarmente at hoje, mas Olorum determinou que nunca mais Xang pode
aproximar-se dele.

CARACTERSTICAS DOS FILHOS DE OXUMAR


So pessoas que tendem renovao e mudana. Periodicamente mudam
tudo na sua vida (de maneira radical): mudam de casa, de amigos, de religio,
de emprego; vivem rompendo com o passado e na busca de novas alternativas

para o futuro, para cumprir o seu ciclo de vida: mutvel, incerto, de


substituies constantes. So pessoas magras. Como as cobras possuem
olhos atentos, salientes, difceis de encarar.
So pessoas que se prendem a valores materiais e adoram ostentar as suas
riquezas.
So orgulhosas, exibicionistas, mas tambm generosas e desprendidas
quando se trata de ajudar algum. Extremamente ativas e geis, esto sempre
em movimento e ao, no podem parar.
So pessoas pacientes e obstinadas na luta pelos seus objetivos e no medem
sacrifcios para alcan-los.
A dualidade do Orix tambm se manifesta nos seus filhos, principalmente no
que se refere s guinadas que do nas suas vidas, que chegam a ser de 180
graus, indo de um extremo ao outro sem a menor dificuldade. Mudam de
repente da gua para o vinho, assim como Oxumar, o Orix do Movimento.
No Positivo: Tendem renovao e mudana, vivem rompendo com o
passado e na busca de novas alternativas para o futuro. Pacientes e
obstinados na luta pelos seus objetivos, no medem esforos para alcan-los.
So extrovertidos, alegres, amveis, criativos e curiosos.
No Negativo: Tornam-se apticos, infelizes, fechados, sombrios, com tendncia
autopunio.
Aspecto Fsico: Costumam ser magros, ativos, geis, de olhos atentos e
salientes, difceis de encarar.

COZINHA RITUALSTICA
1) Farofa com banana da terra : Cozinhar ligeiramente no acar cristal 2
bananas da terra cortadas em rodelas, e depois misturar a uma farofa de
farinha de mandioca, azeite doce, dend, cheiro-verde. . Servir sobre folha de
bananeira regada com mel.
2)Batata doce cozida e amassada. Dar massa o formato de cobra e regar
com mel. Montar sobre folhas de alface ou de batata doce.
3)Quirela de milho amarelo levemente cozida e escorrida. Colocar sobre folha
de bananeira. Regar com mel.

4)Feijo fradinho e milho: Cozinhar ligeiramente, s em gua e separadamente:


uma poro de feijo fradinho e uma poro de milho. Escorrer. Tambm em
separado, leva-se para refogar o feijo e depois o milho, adicionando-se
camares, dend e cebola. No final, acrescentar cheiro- verde picadinho.
Colocar num alguidar ou sobre folha de bananeira: metade com o feijo e a
outra metade com o milho.
5) Amendoim torrado, sem casca, regado com mel. Servir em folhas de louro,
sobre uma poro de pipoca feita no azeite doce e coberta com coco ralado ou
fatiado;
6) Frutas doces, de cores variadas, salpicadas com acar cristal colorido ou
com balas coloridas (de vrias cores, simbolizando o arco-ris). Colocar sobre
folhas de louro.

QUANDO OFERENDAR OXUMAR


Para renovar qualquer sentido de nossas vidas, para descartar o antigo e trazer
o novo, seja uma postura, uma situao, um sentimento, etc...

OFERENDA:
Local: cachoeira ou margem de rio. Material: Frutas variadas, colocadas sobre
folhas de louro e/ou de maracuj. Rodear com um crculo de 7 velas: 1
vermelha, 1 laranja, 1 amarela, 1 verde, 1 azul claro, 1 azul ndigo e 1 violeta.
No meio dessas velas, colocar 1 copo com gua mineral com p de pemba
nas cores branca, rosa, verde, vermelha, azul, amarelo e lils. Firmar 1 vela
branca (ou dourada) direita do copo. Rodear tudo com mel. Colocar flores
multicoloridas por volta do crculo das velas. Derramar 1 champanhe ros em
torno do crculo das flores. Oferecer ao Divino Pai Oxumar, pedindo Sua
bno e proteo para aquilo que se precisa.

AMANCI
gua de cachoeira com folhas de louro e ptalas de flores de cores variadas,
maceradas e curtidas por trs dias.

DIVINDADES ASSEMELHADAS:
Oxumar muito associado a DAN, Divindade da cultura Banto, tambm
chamada de a Serpente de Dan.
Tambm tem Qualidades semelhantes a:
EROS- Divindade grega, que o CUPIDO dos romanos: com suas tochas
inflamava os desejos e atirando flechas insuflava o amor;
KMA- Divindade hindu representada por um adolescente com arco e flechas,
Senhor do amor e do desejo;
HEINDAL- Divindade nrdica da luz e guardi da ponte do arco-ris;
ANGUS G- Divindade celta cujo nome quer dizer: deus jovem. Divindade do
amor e da juventude, lanava beijos pelo ar que alcanavam os apaixonados e
se transformavam em aves delicadas.

TRONO

Trono Masculino do Amor

Linha

Amor

Fator

Renovador, Agregador

Essncia

Mineral/Aqutico

Elemento

gua em movimento constante

Polariza com

Oxum

Cor

azul turquesa; azul claro; furta-cor; ou as 7


cores do arco-ris (vermelho, laranja, amarelo,
verde, azul claro, ndigo e violeta)

Fio de Contas

Fio de contas coloridas com suas cores ou


longos colares de bzios, enfiados de maneira
a parecer escamas de serpente.

Ferramentas

ibiri, espcie de vassoura feita com nervuras


das folhas de palmeiras.

Ervas

Graviola (poder renovador); Damiana


(poderosa condensadora de energias);
Artemsia (renovadora da F e ativadora da
sensibilidade); Angico, Buchinha do Norte,
Dand, Espinheira Santa, Organo, Urucum,
Valeriana, Pico Preto, Aafro Raiz, Anglica
Raiz, Carapi, Carqueja Amarga, Chapu de
Couro, Gengibre, Guaran Semente, Hibisco
Flor, Imburana Semente, Manjerona,
Marapuama, Dente-de-leo, Blsamo, Catinga
de Mulata, Serralha, Pinho Branco, Peregum
Rajado (ou Dracena), Umbaba, Milho,
Pacov (Fonte: Adriano Camargo). Outras
ervas: Folhas de Abacateiro, Cavalinha,
Folhas de Maracuj, Folhas de Louro, Colnia,
Maca, Agrio, Dinheiro em Penca,
Manjerico, Calndula, Erva de Santa Luzia,
Jasmim, Erva Cidreira, Camomila, Arnica,
Trevo azedo ou grande, Chuva de Ouro, Erva
Santa Maria.

Simbolos

Serpente, Arco-ris.

Ponto na Natureza

cachoeiras ou rios com correntezas fortes

Flores

Flor do campo coloridas, hortnsia, miostis,


rosas de cor champanhe

Essncias

Pedras

fluorita multicolorida, turmalina melancia,


opala, quartzo azul claro. Dia indicado para
consagrao das pedras: sbado. Hora
indicada: 18 horas

Metais e Minrios

Lato - antimnio - Dia indicado para a


consagrao: 6-feira. Hora indicada: 14 horas

Sade

corao, sangue, nervo vago e sistema


circulatrio

Planeta

Venus

Dia da Semana

Tera Feira

Chacra

cardaco

Saudao

"Salve nosso Pai Oxumar!" - Resposta:


"Arrobob, meu Pai!" (ou ento: "Salve!").

Bebida

gua mineral; gua de rio; champanhe ros

Animais

Cobra

Comidas

banana da terra, maracuj, amendoim, ma,


batata doce, uva rosada, melancia, melo,
pepino, pinha, atemia, graviola, laranjas
doces. Geralmente oferendamos duas frutas
de cada tipo, ou ento em nmeros pares, em
razo do simbolismo ligado onda dupla de
Oxumar e ao sentido da unio e da atrao
de energias. No se costuma utilizar laranja
azeda e frutas cidas.

Nmeros

14

Data Comemorativa

24 de agosto

Sincretismo

So Bartolomeu.

Incompatibilidades

Sal, gua Salgada

Qualidades

Dan Corresponde ao nome Jeje de Oxumar


e, no Alaktu, constitui uma qualidade deste
ltimo: a cobra que participou da criao.
uma qualidade benfica, ligada chuva,
fertilidade e abundncia; gosta de ovos e de
azeite de dend. Como tipo humano,
generoso e at perdulrio.
Dangb um Oxumar mais velho que seria
o pai de Dan; governa os movimentos dos
astros. Menos agitado que Dan, possui uma
grande intuio e pode ser um adivinho
esperto.
Becm Dono do terreiro do Bogun, veste-se
de branco e leva uma espada. Becm um
nobre e generoso guerreiro, um tipo
ambicioso, combativo de Oxumar, menos
afectado e menos superficial que Dan. Aido
Wedo, tambm uma qualidade de Oxumar
conhecida no Bogun.
Azaunodor o prncipe de branco que
reside no Baob, relacionado com os
antepassados; come frutas e leva tudo de
dois.
Frekuen o lado feminino de Oxumar,
representado pela Serpente mais venenosa. O
lado masculino de Oxumar geralmente
representado pelo Arco-ris.

Akemin, Botibonan, Besserin, Dakemin, Bafun,


Makor, Arrolo, Danbale, Foken, Darrame,
Araka, Averecy, Akoledura e Bakil

Oxssi

OXSSI

Oxssi a Divindade que est assentada no plo positivo do Trono do


Conhecimento.
Oxssi irradia o Conhecimento e atua em nosso mental estimulando nossa
busca pelo conhecimento no sentido mais amplo da palavra, de modo a
expandir todos os Sentidos da nossa vida. Ele tambm ampara os seres que

fazem bom uso dos conhecimentos adquiridos (aplicando-os para a prpria


evoluo e no esclarecimento e auxlio ao prximo).
Por isso, Oxssi representa o arqutipo do Grande Caador: aquele que vai
buscar e nos traz o Conhecimento e respostas inteligentes s nossas
necessidades de aprendizado e evoluo.
Oxssi o raciocnio hbil, o cientista, o doutrinador, o grande comunicador,
a Divindade da Expanso.
o Senhor do Reino Vegetal, dono de todos os frutos, ervas e flores e de toda
a vida existente nas florestas, campos, matas e adjacncias. o Senhor da
fauna e da flora planetrias.
Seu primeiro Elemento de atuao o Vegetal (que nos purifica, limpa, nutre e
cura) e o seu segundo Elemento o Ar (que leva, espalha e expande).
Seu culto muito difundido no Brasil.

HISTRIA
Na frica, Oxssi era cultuado basicamente no Keto, Nao praticamente
destruda no sculo XIX, pelas tropas do ento rei do Daom. Ento, os filhos
consagrados a Oxssi foram vendidos como escravos no Brasil, nas Antilhas e
em Cuba. E assim o culto a Oxssi na frica foi praticamente esquecido.
No Candombl, Oxssi o rei de Keto, filho de Oxal e Yemanj. a
Divindade da caa, que vive nas florestas, e cujos principais smbolos so o
arco e flecha (Of) e um rabo de boi (Eruexim). Foi um caador de elefantes,
animal associado realeza e aos antepassados.
Sua dana, de ritmo corrido, simula o gesto de atirar flechas para a direita e
para a esquerda. Ele imita o cavaleiro que persegue a caa, deslizando
devagar, e que s vezes pula e gira sobre si mesmo. uma das danas mais
bonitas do Candombl.
Em algumas lendas do culto de Nao, Oxssi aparece como irmo de Ogum e
de Exu.

Isso acontece porque Oxssi, Ogum e Exu, entre outros atributos, so vistos na
cultura africana como guerreiros e caadores, pois sempre vo frente,
buscando e abrindo caminhos; embora Oxssi seja o Caador por excelncia.
importante lembrar que o culto de Orix vem da frica, de uma cultura tribal,
na qual os homens saam para caar, quando no viviam da agricultura. E
quem sai para caar e trazer alimento para a tribo o caador.
Mas numa vida tribal, o caador tambm o guerreiro que enfrenta os perigos
da floresta e depois traz alimento e informaes para o grupo. O caador no
saa apenas para buscar alimento, ele tambm ia buscar conhecimentos (sobre
a regio, sobre os animais e a floresta, sobre outras tribos etc.). Havia
situaes em que ele ficava vrios dias ausente, e na volta trazia as novidades,
as notcias.
E quando um grupo saa para caar, alguns se ocupavam com a caa,
enquanto outros ficavam em torno, para proteger os caadores. Estes que
faziam a proteo atuavam como guardies, tendo uma relao com o Orix
Exu, pois ficavam escondidos no escuro da mata, adiantavam-se, e depois
passavam para os caadores informaes seguras sobre o caminho a seguir.
E cada vez que o grupo avanava, um seguia na frente. Era o mateiro, aquele
que ia frente do grupo com um faco para abrir o caminho, tendo uma
relao com o Orix Ogum. Tudo isso explica porque Oxssi, Ogum e Exu so
considerados irmos, dentro do Culto de Nao. Eles tm Qualidades ou
atributos semelhantes, que os tornam irmos.
E sendo Ogum tambm o Orix do ferro, foi dele que Oxssi recebeu suas
armas de caador, nascendo aqui outro ponto de ligao entre ambos.
Vale lembrar que na Umbanda Oxssi sincretizado com So Sebastio. Mas
no
Candombl baiano est sincretizado com So Jorge e Ogum. Ocorre que tanto
So Sebastio quanto So Jorge foram soldados do Imperador romano
Diocleciano, que muito perseguiu e matou os cristos. So Sebastio e So
Jorge foram soldados, tinham a mesma funo, e isso tambm lembra a
questo da irmandade de Oxssi e Ogum, tratada no culto de Nao. Por
outro lado, So Jorge caava o drago, perseguiu-o at derrot-lo, e isso nos
mostra outro aspecto desse guerreiro e sua irmandade com Oxssi.

Ainda dentro desses conceitos de Nao, Oxssi vive na floresta, onde moram
os espritos.
Est relacionado com as rvores e os antepassados. As abelhas lhe pertencem
e representam os antepassados femininos. Relaciona-se com os animais em
geral, imitando seus gritos com perfeio. o caador valente, gil e generoso,
que propicia a caa, domina a flora e a fauna e protege contra o ataque das
feras. Gera o sustento, a alimentao abundante, o progresso e a riqueza para
o homem. Neste sentido se diz que
Oxossi o que basta a si mesmo.
A ele estiveram ligados alguns Orixs femininos, mas o maior destaque para
Oxum.
Diz um mito que Oxssi encontrou Ians na floresta, sob a forma de um grande
elefante, que se transformou em mulher. Casou-se com ela e tiveram muitos
filhos, mas depois se separaram e seus filhos foram criados por Oxum.
Abandonado por Ians, Oxssi se torna um solitrio solteiro que vive nas
matas fechadas, tambm porque, como caador, tinha de se afastar das
mulheres, consideradas nefastas caa.
Esses mitos revelam vrios significados.
Primeiro, as principais Qualidades do Orix Oxssi esto voltadas para o
campo mental, nabusca e aprimoramento do Sentido do Conhecimento. E o
seu domnio sobre as matas fechadas traz a simbologia da atuao desse
Orix sobre a pureza do vegetal, que nos limpa, cura e nos realimenta. Isso
explicaria o isolamento e a solido de Oxssi.
Por outro lado, a unio de Oxssi com Ians representa o papel direcionador e
movimentador da Me Ians no campo do Conhecimento (regido por Oxssi),
para facilitar a expanso e a difuso desse Conhecimento. E a unio de Oxssi
com Oxum representa que a busca do Conhecimento precisa estar equilibrada
pelo Amor (regido por Oxum), para nos trazer benefcios reais. Estes dois mitos
evidenciam que os Orixs atuam de forma sistmica, nada est isolado na
Criao Divina.
As lendas eram uma forma de se perpetuar o culto aos Orixs. Falavam sobre
as vrias Qualidades de cada Orix, mas de um modo que os humanizava, ou
seja, as lendas falavam sobre o Orix a partir de um ponto de vista humano,

para que todas as pessoas que as ouvissem se identificassem com o relato, de


forma que a tradio, que era passada de boca a ouvido, no fosse esquecida.

LENDAS

O ORIX DA CAA E DA FARTURA


Em tempos distantes, Oddwa, Rei de If, diante do Palcio Real, chefiava
seu povo na festa da colheita dos inhames. A colheita do ano havia sido farta
e, em homenagem, todos deram uma grande festa, comendo inhame e
bebendo vinho de palma. De repente, um grande pssaro pousou sobre o
Palcio, lanando seus gritos malignos e farpas de fogo, com inteno de
destruir tudo que por ali existia, pois no havia sido oferecida parte da colheita
s feiticeiras yam srng. Todos se encheram de pavor, prevendo
desgraas e catstrofes.
O Rei mandou buscar Osotadot, o caador das 50 flechas que, arrogante e
cheio de si, errou todas as suas investidas, desperdiando suas 50 flechas. O
rei ento chamou Osotogi, com suas 40 flechas. Embriagado, este guerreiro
tambm desperdiou todas as suas investidas contra o grande pssaro. Ainda
foi convidado para matar o pssaro, das distantes terras de Id, Osotogum, o
guardio das 20 flechas. Fanfarro, ele atirou em vo suas 20 flechas contra o
pssaro encantado.
Por fim, o rei convocou, da cidade de Ireman, sotoknsos, o caador de
apenas uma flecha. A me do caador sabia que as feiticeiras viviam em
clera e que nada poderia ser feito antes de uma oferenda para apazigu-las.
Ela foi consultar If. Os Babalas disseram-lhe para preparar oferenda com
ekjb (gro muito duro), tambm um frango pp (frango com as plumas
crespas), k (massa de milho envolta em folhas de bananeira) e seis kauris
(bzios). Pediram ainda que colocasse a oferenda numa estrada, sobre o peito
de um pssaro sacrificado em inteno, e que durante a oferenda recitasse o
seguinte: "Que o peito da ave receba esta oferenda". Ela obedeceu.
Neste exato momento, seu filho sotoknsos disparava sua nica flecha em
direo ao pssaro, que abriu sua guarda para receber a oferenda da me do
caador, recebendo tambm a flecha certeira e mortal de sotoknsos.

Ento, todos comearam a danar e a gritar de alegria: "Oxossi! Oxossi!"


(=caador do povo). A partir desse dia, todos conheceram o maior guerreiro de
todas as terras, que foi reverenciado com honras e carrega seu ttulo at
hoje:Oxossi.
Essa lenda nos fala de Oxssi como o Grande Caador, o Senhor da caa, que
traz a fartura e a abundncia para todos. E tambm fala da preciso, da flecha
certeira, da determinao e objetividade firmes de Oxssi: o caador que
estabelece o alvo e se prepara para atingi-lo, conhecendo e respeitando as
foras da natureza, e que age sem arrogncia, sem vaidade, mas de forma
racional, lcida.

CARACTERSTICAS DOS FILHOS DE OXSSI:


Os filhos de Oxssi apresentam caractersticas do arqutipo atribudo ao Orix.
Representam o homem impondo sua marca sobre o mundo selvagem, nele
intervindo parasobreviver, mas sem alter-lo.
No positivo: So joviais, rpidos e espertos, mental e fisicamente. Cheios de
iniciativa, dotados de um esprito curioso e observador, esto abertos a novas
descobertas e novas atividades e so geralmente desbravadores, pioneiros.
Tm grande capacidade de concentrao e de ateno, firme determinao de
alcanar seus objetivos e pacincia para aguardar o momento correto para agir.
Lidam bem com a realidade material, tm os ps ligados terra, o que no
quer dizer que sejam ambiciosos em demasia.
Possuem extrema sensibilidade, qualidades artsticas, criatividade e gosto
apurado. Sua estrutura psquica emotiva e romntica. So discretos, no
gostam de fazer julgamentos sobre os outros e respeitam muito o espao
individual de cada um.
Independentes, no apreciam muito os trabalhos em equipe. Mas tm grande
senso de dever e de responsabilidade, principalmente em relao aos cuidados
para com a famlia (pois o caador tem a responsabilidade de sustentar a
tribo).
Sentem a necessidade do silncio para desenvolver a capacidade de
observao, e neste aspecto so reservados. Isso pode lev-los ao

rompimento de laos, o que no quer dizer que sejam instveis em seus


amores.
Fisicamente, tendem a ser magros, um pouco nervosos, mas controlados.
No negativo: Tornam-se muito solitrios, fechados, introvertidos, crticos,
respondes, brigam por qualquer motivo e podem tornar-se vingativos.

QUANDO OFERENDAR OXSSI:


Para expandir qualquer coisa

FIRMEZA PARA OXSSI:


Quartinha Verde com ervas maceradas e uma pedra verde.

LINHA DE TRABALHO QUE D SUSTENTAO


Caboclos

AMANCI
gua da fonte com guin macerada e curtida por trs dias

OFERENDA

Local: bosques e matas. Material: Velas brancas, verdes e cor-de-rosa; cerveja


branca, vinho doce e licor de caju; flores do campo, ervas e frutas variadas.

COZINHA RITUAL

1) Axox- Milho vermelho levemente cozido em gua com um pouco de


amendoim. Esperar esfriar e colocar sobre palha de milho ou numa gamela.
Enfeitar com fatias de coco;
2) Quibebe- Refogar cebola picadinha na manteiga, at dourar. Juntar tomates
picadinhos, pimenta malagueta e uma abbora cortada em pedaos, um pouco
de gua, sal e acar. Tampar a panela e cozinhar em fogo lento at que a
abbora esteja bem macia. Amassar um pouco e o colocar sobre folhas de
abbora ou numa gamela;
3) Pamonha - Ralar espigas de milho verde no muito fino. Escorrer o caldo e
misturar o bagao com coco ralado (sem tirar o leite do coco), temperando com
sal e acar. Enrolar pequenas pores em palha de milho e amarrar bem.
Cozinhar numa panela grande, em gua fervente com sal, at que desprenda
um bom cheiro de milho verde;
4) Moranga levemente aferventada em gua e depois aberta no topo.
Aferventar espigas de milho e colocar dentro da moranga. Regar com mel e
enfeitar com morangos e cravos da ndia;
5) Milho verde ligeiramente cozido (gros) e amendoim levemente torrado.
Colocar sobre palha de milho. Regar com mel, cobrir com coco ralado e
enfeitar com morangos ou com carambolas fatiadas;
6) Moranga com canjica amarela. Cozinhar ligeiramente a moranga e abrir no
topo. Colocar sobre palha de milho ou ervas frescas e variadas. Aferventar a
canjica, escorrer e colocar na moranga. Regar com mel, cobrir com coco ralado
e enfeitar com cravos da ndia;
7) Pur de abbora ou de moranga, feito com caldo de cana e mel. Colocar
sobre folhas de abbora. Enfeitar com frutas ou com pedaos de cana-deacar;
8) Batata doce cozida ou assada (ou pur da batata, feito com leite de coco),
regada com mel. Oferendar sobre folhas de batata doce ou sobre ervas
variadas e frescas.
9) Abacate com amendoim: cortar ao meio o abacate e retirar o caroo. Nesse
espao, colocar os amendoins inteiros e crus, regados com mel. Servir sobre
folhas de abacate ou ervas frescas e variadas;

10) Paoca de amendoim: amendoim torrado, modo e misturado com mel, at


formar uma paoca. Servir sobre ervas frescas e variadas;
11) Mandioca, cenoura, pepino- legumes com ao decantadora. Oferendar
sobre a rama (folhas) da cenoura;
12) Milho vermelho levemente cozido e depois refogado com cebola ralada,
camaro, sal e azeite de dend. Enfeitar com fatias de coco sem casca e
oferendar sobre palha de milho;

Receitas de alu de abacaxi e de milho:

a) Alu de abacaxiIngredientes: Cascas de 2 abacaxis bem maduros e lavados; 2 litros de gua


mineral ou filtrada; 1 xcara de acar mascavo; 6 cravos-da-ndia; 1 colher
(ch) de gengibre ralado.
Preparo: Coloque as cascas de abacaxi numa tigela grande e cubra com
gua. Cubra a vasilha com pano limpo e deixe descansar at o dia seguinte.
Junte os demais ingredientes e deixe descansar por mais um dia. Coe a bebida
para uma jarra e deixe na geladeira at o momento de servir.
b) Alu de milhoIngredientes: 5 espigas grandes de milho; acar mascavo; gua; gengibre.
Preparo: Torre uma parte do milho, sem deixar pipocar. A outra parte fica ao
natural. Triture o milho torrado e coloque junto com o milho natural numa
vasilha de barro para fermentar durante um mnimo de sete dias. Junte o
acar mascavo para apressar a fermentao. J fermentado, coe e ponha um
pouco de gengibre amassado e acar a gosto.

ALGUNS CABOCLOS DE OXSSI:


Arranca Toco (Ogum/Oxssi), Araribia (Ogum/Oxssi), Cobra Coral
(Xang/Oxssi), Caboclo Guin, Caboclo Arruda, Pena Branca (Oxal/Oxssi),
Pena Verde, Pena Azul (Oxssi/Iemanj), Cabocla Jurema, Pena Dourada

(Oxssi/Oxum), Tupinamb (Oxal/Oxssi), Tabajara, 7 Flechas


(Oxal/Oxssi), Tupira, Tupiau, Caboclo da Mata Virgem (Oxssi/Oxum),
Caboclo Rei da Mata (Oxal/Oxssi), Caboclo Pery, Caboclo Rompe Folha
(Ogum/Oxssi), Caboclo Coqueiro, Caboclo 7 Palmeiras (Oxal/Oxssi),
Caboclo Folha Verde, Caboclo Rompe Mato (Ogum/Oxssi), Caboclo Guarani
(Oxal/Oxssi), Caboclo Jupissiara, Caboclo Tup, Caboclo Ibiratam, Caboclo
7 Penas das Matas (Oxal/Oxssi).

Observao: Em geral, os nomes em tupi-guarani so de Caboclos de Oxssi.

ALGUNS EXUS DE OXSSI:


Marab, Tronqueira (Ogum/Oxssi/Obaluay), Exu Mangueira, Exu 7 Folhas
Verdes (Oxal/Oxssi), Exu Folha Verde, Exu das Matas, Exu Cip, Exu
Samambaia, Exu Pantera Negra (Oxssi/Omolu), Exu 7 Garras (Oxal/Oxssi),
Exu Pimenta (Oxssi/Xang), Exu Arranca Toco (Obaluay/Ogum/Oxssi), Exu
Quebra Galho (Oxssi/Ogum) , Exu Abre Mata (Oxssi/Ogum), Exu Rompe
Mato (Ogum/Oxssi), Exu da Moita, Exu das Campinas (Oxssi/Oxal), Exu do
Pantanal (Oxssi/Nan), Exu 2 Tocos (Oxssi/Omolu) , Exu Folha Seca
(Oxssi/Omolu), Exu Gato, Exu Gato Preto (Oxssi/Omolu), Exu Pantera, Exu
Pena de Coruja, Exu Pena de Urubu (Oxssi/Omolu), Exu Pena Preta
(Oxssi/Omolu), Exu Selvagem, Exu 7 Folhas (Oxal/Oxssi), Exu 7 Folhas
Secas (Oxal/Oxssi/Omolu), Exu 7 Tronqueiras (Oxal/Oxssi/Obaluay), Exu
Tranca Matas (Ogum/Oxssi), Exu Coquinho, Exu Coqueiro, Exu Coquinho dos
Infernos, Exu da Campina (Oxal/Oxssi).
Observao: Em geral, os nomes de felinos e outros animais so de Exus de
Oxssi.

ALGUMAS POMBAGIRAS DE OXSSI:


Esmeralda, Maria Padilha das Matas, Pombagira das Matas, Pombagira
Rainha das Matas.

TRONO

Trono Masculino do Conhecimento

Linha

Conhecimento

Fator

Direcionador (fator puro) e Expansor (fator


misto)

Essncia

Conhecimento/raciocnio

Elemento

Vegetal e Ar

Polariza com

Ob

Cor

Verde, azul-escuro, magenta

Fio de Contas

de cristal ou de pedras verdes, ou ento de


sementes

Ferramentas

Arco e Flecha, Penas

Ervas

accia-jurema, abre-caminho, alecrim (alecrim


de caboclo, alecrim do campo etc.), alfavaca
do campo, alfazema de caboclo, amoreira
(folhas), ara de coroa, ara da praia, ara
do campo, arruda mida (ou arruda fmea),
aperta-ruo, bredo de Santo Antonio, cabelo
de milho, caiara, capim limo, capim cidro,
casca de laranja, chapu de couro, cip
caboclo, cip camaro, cip cravo, coco de iri,
erva curraleira, erva-doce, espinho cheiroso,
desata-n, espinheira santa, eucalipto, folhas
de pitanga, folhas de manga, guin, goiabeira,
gengibre, guaco cheiroso, guaxima cor-derosa, guin de caboclo, guin pipi, hissopo,
hortel, incenso de caboclo, ing, jaborandi,
jurema branca, jureminha, jurema preta,
levante, lngua de vaca, malva do campo,

malva rosa, maminha de vaca, manjerico,


pacatiro, pariparoba, peregum verde,
peregum verde e amarelo, pau dgua,
pitanga, pitangatuba, patchuli (folhas), quebra
demanda, rabo de tatu, rom, sabugueiro,
saio, So Gonalo, taioba.
Simbolos

arco e flecha (Of) e um rabo de boi (Eruexim)

Ponto na Natureza

As matas

Flores

plantas, ervas e flores nativas (do campo)

Essncias
Pedras

quartzo verde, esmeralda, jade, amazonita,


turquesa, calcita verde. Dia indicado para a
consagrao: 3-feira. Hora indicada para a
consagrao: 09 horas

Metais e Minrios

Bronze (lato), Mangans- Dia indicado para a


consagrao: 3-feira. Hora indicada para a
consagrao: 08 horas

Sade

crebro inferior, olho esquerdo, ouvidos, nariz


e sistema nervoso.

Planeta

Mercrio

Dia da Semana

Quarta Feira

Chacra

Frontal

Saudao

"Salve nosso Pai Oxssi!"- Resposta: "OK


AR!", ou ento: OK, OXSSI!- Do Yorub:
Ok= monte; Ar = ttulo honroso dado aos

caadores. O significado da saudao seria:


Salve o maior dos caadores!; ou Salve o
grande caador!
Bebida

alu, mate (ch) com mel, cerveja branca,


vinho tinto doce, vinho tinto rascante, batida
de mel, vinho branco, licor de caju, garapas,
vinhos doces, genebra, bebidas fermentadas e
licores de frutas em geral

Animais
Comidas

abacate, abacaxi, abio, abbora, amendoim,


bacaba, bacuri, banana, buti, cacau, caju,
camboat, cana-de-acar, carambola,
cenoura, coco verde, coco seco, fruta do
conde, goiaba, guabiroba, laranja, ma,
mandioca, mamo, manga, mangaba, melo,
milho verde, moranga, morango, murici,
nspera (ameixa branca), pepino, pequi,
sapucaia, siriguela.

Nmeros

05

Data Comemorativa

20 de janeiro

Sincretismo

So Sebastio

Incompatibilidades

Mel

Qualidades

YBUALAMO, INLE, DANA DANA,


AKUERERAN, OTYN, MUTALAMBO,
GONGOBILA, KOIF, AROL, WAWA,
WAL, OSEEWE ou YGBO, OF, TF-

TF, ERINL, TOKUERN, OTOKN SS

Oba

OB

Me Ob a Divindade que est assentada no plo negativo (isto ,


absorvedor) da Linha do Conhecimento, que a terceira Linha de Umbanda,
onde polariza com Pai Oxssi.

Ela e Oxssi atuam em plos opostos: Oxssi estimula a busca do


Conhecimento porque o plo positivo ou irradiante; enquanto Ob, como plo
absorvedor, paralisa os seres que se desvirtuaram por adquirir conhecimentos
viciados, distorcidos ou falsos ou ainda por fazerem mau uso do conhecimento.

Ob o Orix que mostra a verdade e que nos ajuda a manter firmes os


nossos objetivos, nosso raciocnio, nossa concentrao e determinao.

Como Orix Csmico, Ob corrige toda expanso desvirtuada, todo


conhecimento falso, ilusrio, mentiroso.

Ob retira o poder de concentrao e objetividade dos seres desvirtuados


(como os falsos conhecedores e os soberbos que se apoderam do
conhecimento para ter domnio sobre os outros) e ento eles comeam a
perder o foco, a concentrao, a linha de raciocnio. O ser que est sendo
atuado de forma csmica por Ob comea a perder interesse pelo assunto que
tanto o atraa e se torna aptico. Ento, quando aquele ser j foi paralisado e
teve seu emocional descarregado dos conceitos falsos, Ob o conduz ao
campo de ao de Oxssi, que comear a atuar para redirecion-lo na linha
reta do Conhecimento.

O campo onde Ob mais atua o religioso. Como Divindade Csmica


responsvel por paralisar os excessos cometidos pelas pessoas que dominam
o conhecimento religioso, Ela paralisa os conhecimentos viciados e aquieta os
seres, antes que cometam erros irreparveis.

Todas as doutrinas religiosas que so rgidas e rigorosas com seus adeptos


tm a sustent-las a silenciosa atuao de nossa amada Me Ob.

O culto a Ob iniciou-se milnios atrs, com a irradiao simultnea de uma de


suas qualidades ou aspectos a vrias partes do mundo, quando ento Ela se
humanizou.

Nossa amada Me Ob j recolheu boa parte de seus filhos encantados que se


espiritualizaram, mas muitos ainda esto evoluindo nos dois lados da dimenso
humana (como encarnados e como desencarnados).

Muitos dos seus filhos hoje atuam na Umbanda como silenciosos Exus e
discretas Pombagiras, tambm como Caboclos e Caboclas aguerridos e
resolutos nas suas aes, precisos nos seus conselhos, mas de pouca
conversa quando sentem que o conhecimento que trazem no assimilado por
seus mdiuns ou pelos consulentes.

O elemento principal de Ob a terra mida e frtil que d sustentao aos


vegetais; e o segundo elemento da sua atuao o vegetal. No elemento terra
Ob atua para aquietar e densificar o racional dos seres. Pelo elemento
vegetal, Ob atrai e paralisa os seres que esto se desvirtuando no caminho do
Conhecimento.

Mas sua atuao no somente para corrigir e paralisar negatividades. Como


Divindade de Deus, Me Ob nos ampara e nos d sustentao no Sentido do
Conhecimento, sempre que nos mostramos de corao limpo e com boas
intenes. Assim, quando temos boa inteno em aprender algo e queremos
usar aquilo de forma positiva, mas sentimos dificuldade de aprender, Ob nos
ampara e nos d concentrao. Ela tambm ajuda os seres bem intencionados
que tenham dificuldade de encontrar o foco da vida, que vivam em confuso
mental e se dispersem com facilidade, dando-lhes concentrao e objetividade.

Ob terra, concentrao, mas tambm vista como Me-Orix guerreira,


sria, brava, objetiva, lembra uma professora rgida e exigente, concentrada e
um pouco fechada.
Ob associada ao nmero 14 e ao planeta Urano.

HISTRIA

No Culto de Nao e no Candombl Ob conhecida e cultuada como Orix


do rio Nger, irm de Ians, esposa de Ogum e, posteriormente, a terceira e
mais velha mulher de Xang. Embora feminina, temida, forte, enrgica, sendo
considerada mais forte que muitos Orixs masculinos. s vezes tambm
citada como caadora.

Em toda a frica Ob era cultuada como a grande deusa protetora do poder


feminino, sendo por isso tambm saudada como Iy Agb, e ainda mantendo
estreita ligao com as Iya Mi Oxorong (as Mes Feiticeiras). Era uma mulher
forte, que comandava as demais e desafiava o poder masculino.

Conta uma lenda que Ob lutou contra todos os Orixs e venceu Oxal, Xang
e Orumil, tornando-se temida por todos os deuses.

Outra lenda conta que Ob se transformou em rio quando perdeu para Oxum a
disputa pelo amor de Xang e que, mesmo assim, uma deusa relacionada ao
fogo: pois quem conhece o rio de Ob, na Nigria, sabe que um rio de guas
revoltas, em constante movimento, motivo pelo qual sinnimo de fogo.

As lendas falam tambm que Ob a guardi da esquerda e o Orix do


cime. E isso tem uma explicao: primeiro, preciso lembrar que o lado
esquerdo (Os) sempre esteve relacionado mulher, justamente porque o
lado do corao e da emoo. Ento, quando
Ob saudada como guardi da esquerda, isso quer dizer que Ela a
protetora de todas as mulheres, aquela que compreende os sentimentos do
corao, pois Ob pensa com o corao. Por isso tambm, Ob amou e viveu
paixes, com todos os dissabores e sofrimentos que isso traz, e Ob sente
cime porque ama. Ela se dedicou guerra para superar tais sofrimentos, o
que tambm evidencia toda a sua determinao e coragem.

Lendas de Ob

1-Ob luta com Ogum


Ob era uma mulher cheia de vigor e coragem, no temia ningum no mundo.
Seu maior prazer era lutar; e Ob venceu Oxal, Oxssi, Orumil e Oxumar e
ainda desafiou Obaluay e Exu.
Chegou a vez de Ogum! Mas Ogum teve o cuidado de consultar If, antes da
luta. Ento, preparou a oferenda que lhe fora indicada: muitas espigas de milho
e muitos quiabos, tudo pisado num pilo at virar uma massa viscosa e
escorregadia.
Na hora marcada, Ob e Ogum se enfrentaram. No inicio, Ob parecia dominar
a situao. Mas Ogum recuou em direo ao lugar da oferenda. E Ob pisou
na pasta viscosa e escorregou.
Ogum aproveitou para derrub-la. Tomou-a ali mesmo e se tornou o primeiro
marido de Ob.
Essa lenda destaca a qualidade guerreira de Ob e a sua determinao e
coragem.
Ob venceu Oxal, Oxssi, Orumil e Oxumar, tambm desafiando Obaluay
e Exu, porque nenhum deles Orix guerreiro. Isso destaca que Ob a
guerreira.
Mas no final da lenda fica bem claro que o grande guerreiro Ogum, cujo
nome quer dizer justamente Senhor da guerra. Porque Ogum foi o nico a
vencer Ob e o primeiro a tom-la como esposa. Isso significa tambm que
Ogum est unido a Ob, ou seja, que a atuao de Ob conjugada (casada)
com a atuao da Lei Divina e tem o amparo da Lei Divina. Este aspecto
sinaliza para um ponto importante: as nossas lutas precisam estar sob o
amparo da Lei Divina.
Por outro lado, embora sendo um grande guerreiro, Ogum cuidou de fazer uma
oferenda antes de ir para a luta com Ob e por isso obteve a vitria. Ou seja,
Ogum reverenciou o Sagrado antes de ir para a luta. Mesmo sendo o Senhor
da guerra, Ogum teve esse cuidado e respeito. E isto refora o sentido das

oferendas no campo religioso: o de um pedido de licena e de amparo do


Sagrado, antes de se fazer qualquer coisa.

2-Ob luta com Oxum

Mais tarde, Ob tornou-se a terceira mulher de Xang, por ser forte e corajosa.
A primeira mulher de Xang foi Ians, que era bela e fascinante. A segunda foi
Oxum, coquete e vaidosa.
Uma rivalidade logo se estabeleceu entre Ob e Oxum. Ambas disputavam a
preferncia do amor de Xang. E Ob tentava descobrir o segredo das
comidas que
Oxum preparava para Xang, e que tanto o agradavam.
Oxum decidiu montar uma armadilha para Ob: convidou-a para acompanhar a
preparao de um prato que, segundo ela, era o preferido de Xang.
Ob chegou na hora combinada.
Oxum usava um leno amarrado cabea, que escondia suas orelhas.
Preparava uma sopa para Xang, na qual se viam dois cogumelos flutuando na
superfcie do caldo. Oxum convenceu Ob de que os cogumelos eram as suas
orelhas, ingrediente essencial da receita. Xang veio em seguida e se deliciou
com a sopa.
Na semana seguinte, foi a vez de Ob cuidar de Xang. Ela decidiu seguir a
receita de Oxum. E colocou sua orelha esquerda no preparo.
Xang ficou horrorizado ao ver que Ob cortara uma das orelhas e achou
repugnante acomida.
Neste momento, Oxum chegou e retirou o leno, revelando que suas orelhas
estavam intactas. Furiosa, Ob precipitou-se sobre Oxum. Uma verdadeira luta
se seguiu.
Enraivecido, Xang trovejou sua fria contra as duas.

Apavoradas, Oxum e Ob fugiram e se transformaram em rios. E at hoje as


guas destes rios so tumultuadas, no lugar de sua confluncia, como
lembrana daquela disputa.

Essa lenda destaca vrios aspectos:

Primeiro, que no campo do amor ningum vence Oxum. Porque Oxum


representa o Amor Divino.
Depois, mostra a determinao de Ob: para alcanar seu objetivo, Ela cortou
uma orelha, isto , no mediu esforos. Claro que no se pode levar isso ao
p da letra e querer aplicar em nossa vida, pois seria chegar ao extremo do
extremo... As lendas procuram exaltar as Qualidades dos Orixs, isso o que
precisamos observar e compreender.
Finalmente, vem o destaque para Xang como representante do equilbrio da
Justia e da razo, que se enfurece com as duas por agirem de forma
irracional e usarem de artimanhas para envolv-lo. Xang pe um ponto final
na situao, aparando as arestas da irracionalidade no campo do amor e dos
relacionamentos: os excessos emocionais de Ob e de Oxum transbordam ou
so descarregados, formando dois rios de guas turbulentas... Vale dizer,
Xang o grande equilibrador.
Essa lenda faz pensar ainda sobre outra questo: No Candombl, quando
incorpora em suas filhas, geralmente Ob leva uma das mos na direo da
orelha esquerda. Gesto que seria para cobrir o defeito, a falta da orelha
cortada, segundo respeitvel tradio.
Agora, se lembrarmos, de acordo com a tradio africana, que Ob guarda o
lado esquerdo (Os), que o lado do corao, podemos talvez entender que
Ela est atuando neste sentido: guardar o lado esquerdo. Inclusive, na dana
do Orix, a mo projetada um pouco para trs, prxima ou na direo da
abertura posterior do chakra frontal, que o chakra regido pelo Trono do
Conhecimento. O chakra frontal se abre para frente e para trs. Na abertura da
frente, Oxssi est irradiando o Conhecimento equilibrado. Na abertura
posterior do frontal, Ob atua para corrigir excessos e para dar amparo a quem
precisa de foco e concentrao. Com certeza, aquele gesto tem muitos

significados. Pois as lendas tm vasto contedo, revelam parte da


extraordinria riqueza cultural dos Povos da Me frica, de quem muito
recebemos.

Algumas Divindades assemelhadas:

Demter- divindade grega das colheitas, da lavoura e da fertilidade do solo,


que ensinava a arar a terra e a semear o trigo. (Entre os romanos Ceres, filha
de Cronos e Ria.)
Bona Dea- divindade romana da terra e da fertilidade, a boa deusa que traz a
abundncia de alimentos.
Cibele- divindade romana da terra, a Magna Mater, a Grande Me Terra,
senhora da vegetao e da fertilidade.
Minerva- divindade romana e etrusca, cujo nome deriva de mente. Regia a
inteligncia, a criatividade, a sabedoria, as habilidades domsticas e os
trabalhos guiados pela mente.
Tari Pennu- divindade hindu da terra, da fertilidade e das boas colheitas.
Nisaba- divindade sumeriana das artes do escriba, protetora das escolas, dos
professores
e estudantes. Tambm protegia a agricultura e a vegetao.
Zamyaz- divindade persa da terra, dos gros e da fertilidade.
Armait- divindade persa no panteo do Zoroastrismo, deusa da sabedoria e
Senhora da Terra.
Erce- divindade eslava da terra, protetora dos campos e plantaes. Recebia
oferendas de leite, mel, vinho e fub, despejados nos campos e nos cantos da
propriedade.
Uke-Mochi-no-Kami- divindade japonesa da agricultura e dos alimentos.
Tambm me

da divindade dos brotos de arroz (Waka-Saname-no-Kame) e juntos so


responsveis pela fertilidade da terra, recebendo oferendas de arroz e brotos.
Ma Emma- divindade estoniana, a Me Terra. Recebia oferendas de leite,
manteiga e l, ao p de rvores velhas ou sobre lajes.
Pachamama, Divindade inca da terra. a Me-Terra, a quem se fazem
oferendas para obter boas colheitas. Senhora das montanhas, rochas e
plancies.

Caractersticas dos filhos de Ob:

No positivo: So pessoas lutadoras, bravas, muito zelosas com seus pertences,


dedicadas e muitas vezes ingnuas, principalmente em relao ao amor e s
amizades.
Humildes, resignadas, esperanosas, boas ouvintes e conselheiras, so
capazes de dar o prprio po a algum que no tenha nada para comer.
So pessoas de grande valor e dedicao e tendem a alcanar seus ideais.
Um tanto agressivas, s vezes so pouco compreendidas.
Gostam das coisas prticas, apreciam a vida domstica e a segurana do lar
Muito reservadas com suas amizades, preferem no falar de si mesmas e
desconfiam ao primeiro sinal de alerta interior.
No gostam de pessoas soberbas, arrogantes e vaidosas, nem de lugares ou
reunies agitados e de conversas vazias e vulgares.
No negativo: So intrigantes, ciumentas, ficam remoendo uma ofensa recebida,
so cruis e traioeiras e se vingam na primeira oportunidade que surgir.

Amaci: gua de rio com ptalas de rosa branca e folhas de alecrim maceradas
e curtidas por 24 horas.

Oferenda: 1 coco verde aberto (separar a gua); a gua do coco verde com
folhas de hortel quinadas e em seguida adoada com mel; vinho tinto licoroso;
razes e ervas; 1 kg de canjica amarela levemente aferventada em gua
mineral, escorrida e depois regada com mel; flores do campo; 7 velas verdeescuro, e 7 magenta (ou vermelhas); 2 folhas de bananeira; um pedao de
tecido de cor magenta (ou vermelho) e outro, do mesmo tamanho, na cor verde
escuro. Local para a oferenda: a beira da mata.
Preparao: Separar todo o material e elevar o pensamento Divina Me Ob,
pedindo que nos d sua licena e sua bno para o que vamos fazer.
Montagem: Estender os panos na terra, em forma de estrela (o magenta em
cima do verde) e sobre eles abrir as folhas de bananeira. Dispor os elementos
sobre estas folhas, tendo os panos embaixo.
Despejar a gua de coco com hortel e mel dentro do coco e coloc-lo no
centro da oferenda.
Rodear o coco com a canjica amarela. Em volta, distribuir as razes e as
demais ervas.
Fazer novo crculo, agora com as flores.
Por fora da oferenda montada, firmar as velas, alternando 1 verde e 1 magenta.
Circular tudo com o vinho licoroso, despejando-o com a mo direita sobre a
terra e saudando a Divina Me Ob: Akir Ob-Y! Dar 3 voltas sobre a
oferenda, no sentido horrio, derramando o vinho e fazendo a saudao. Pedir
a Ob que nos d proteo, foco, concentrao e objetividade na vida, e que
Ela nos mostre sempre a verdade e nos livre dos enganos e dos enganadores.

Observao:
Conforme o ensinamento do professor Rubens Saraceni, sempre que fazemos
oferenda Me Ob tambm podemos levar um pedao de carne bovina para

saudar o Sr. Exu da Terra, que o Guardio Planetrio de Ob. Isso ser feito
antes de colocarmos a oferenda para Ob.
Ento, chegando ao lugar escolhido na beira da mata, e esquerda do ponto
aonde iremos oferendar Ob, primeiro saudamos e pedimos licena ao Sr. Exu
e Senhora Pombagira guardies daquele ponto de fora, derramando pinga e
sidra na terra e ali firmando 1 vela preta e 1 vela vermelha.
Damos 7 passos frente, sempre esquerda do local onde ser colocada a
oferenda de Ob e ali cavamos um buraco na terra, nele colocando a carne
que oferecemos ao Sr. Exu Guardio Planetrio da Terra.
Depois, cercamos o buraco com 7 velas pretas e 7 vermelhas, saudando o Sr.
Exu Guardio Planetrio da Terra. Podemos dizer: Laroy, Senhor Exu
Guardio Planetrio da Terra! Exu Guardio da Terra modjub! Apenas o
saudamos, em sinal de respeito, NO fazemos pedido algum a Ele, pois um
Guardio Planetrio!
Feito isto, damos 7 passos frente e direita, para ento montar a oferenda de
Me Ob.

Alguns procedimentos para saudar Me Ob:

a) Colocar um pouco de gua mineral nas mos e elevar o pensamento Me


Ob. Derramar 3 vezes um pouco de gua no cho, com respeito e reverncia,
dizendo: Akir Oba-Y (nas 3 vezes). Esta saudao funciona como um
mantra e significa: Eu sado o Seu Conhecimento, Senhora da Terra!; ou: Eu
sado a Terra, Senhora do Conhecimento! Isso pode ser feito tambm no
Terreiro, na frente do Altar.
b) Colocar na frente do nosso Altar domstico uma bacia de gata (ou loua
branca) com gua mineral e hortel fresca quinada (picada com as mos) e
macerada (deixada em repouso na gua por algumas horas). Ofertar e
consagrar Me Ob, pedindo amparo, proteo, firmeza e concentrao nos
objetivos. No Terreiro, isso feito na frente do Altar.

c) Colocar na frente do Altar (domstico, ou ento do Terreiro), com a mesma


finalidade, uma tigela branca (ou alguidar) com terra vegetal e acender na terra
1 vela para Me Ob, pedindo bnos, proteo e concentrao (foco,
objetividade na vida).

Alguns Caboclos de Ob: Caboclo da Terra (de Ob e Omolu), Caboclo Raiz


(de Ob e Oxssi), Caboclo 7 Razes (de Oxal, Oxssi e Ob), Caboclo
Treme Terra (de Ob e Omolu), Caboclo Terra Roxa (de Ob e Omolu)

Alguns Exus e Pombagiras de Ob: 7 Razes (de Oxal/Oxssi/Ob), da


Terra (de Ob e Omolu), Treme Terra (Ob/Omolu), da Terra Roxa (Ob e
Omolu).

Algumas comidas rituais de Ob:

Moranga com camaro: 1 moranga; 500g de camaro limpo; um mao de


espinafre (ou de taioba, ou de mostarda); 01 cebola ; dend.
Cozinhar ligeiramente a moranga inteira. Depois, abrir um crculo em cima da
moranga, tirar a tampa e as sementes. Cortar a verdura em tiras, refogar com
cebola, dend e os camares. Colocar o refogado dentro da moranga.
Oferendar sobre folhas de hortel fresca.
Moranga com frutas: Cozinhar ligeiramente uma moranga, tirar a tampa e
remover as sementes. Dentro da moranga, colocar frutas, j cortadas e em
camadas, assim: 1 pera, 1 ma, 1 cacho de uva branca, 1 melo, 1 manga.
Cobrir cada camada de fruta com acar cristal. A ltima camada deve ser
coberta de acar. Oferendar sobre folhas de hortel fresca misturadas com as
sementes retiradas da moranga.

Abar: So bolinhos feitos com a massa de feijo fradinho j levemente cozido


e temperado com um pouquinho de dend. Moldar os bolinhos, enrolar em
folha de bananeira e cozinhar em banho-maria.
Acaraj: Massa: 500g feijo fradinho, 3 cebolas raladas, 1 colher de sopa de
sal, 1 garrafa de dend Deixar o feijo de molho de vspera. Retirar o olhinho
preto e a pele dos feijes. Triturar. Temperar com cebola e sal. Bater bem, com
colher de pau, at virar um creme. Reservar a massa para fritar.
Molho: 500g de camaro; 2 pimentas malaguetas, 1 cebola ralada, coentro
fresco picado, 1 xcara de dend. Misturar bem. Levar ao fogo por uns 10
minutos.
Fritar a massa s colheradas, em azeite de dend quente, dourando os dois
lados. Abrir os acarajs com uma faca e reche-los com o molho.
Oferendar num prato de papelo forrado com folhas de alface. Ou colocar os
bolinhos diretamente sobre folhas de verduras (alface, mostarda, taioba, etc.).
Ovos: Passar no azeite de oliva uma cebola picadinha, com uma pitada de sal,
apenas para murchar. Quebrar ali alguns ovos, acrescentar mais um fio de
azeite. Deixar fritar um pouco. Os ovos ficam com as gemas ligeiramente
moles. Decorar com hortel picadinha, cheiro-verde e organo, a gosto.
Colocar os ovos sobre um creme de mandioca cozida, amassada e passada
ligeiramente no azeite de oliva com cebola picadinha. Oferendar sobre folhas
de bananeira.

TRONO

Trono Feminino do Conhecimento

Linha

Conhecimento

Fator

Concentrador (fator puro) e Expansor (fator misto)

Atributo

Atua no Raciocnio e d concentrao

Sentido

Conhecimento

Essncia

Terra.

Elemento

Terra e Vegetal

Polariza com

Oxssi

Cor

Magenta (a cor que d estabilidade, firmeza e razo); tambm


o verde junto com o marrom e o vermelho junto com o branco.

Ervas

As razes em geral (porque nascem e vivem na terra, nos


domnios da Me Ob); babosa, alecrim, manjerico, hortel,
dand da costa (ou tiririca), aspargo, urtiga, folhas de abacaxi,
salsa, imburana, folhas da abbora, salsaparrilha, espada de
Santa Rita, alho, golfo de flor (de qualquer cor), candeia,
nega-mina, folha de amendoeira, alfavaca (obs.: a alfavaca
um tipo de manjerico), peregum roxo.

Smbolos

espada (id), escudo e coroa de cobre e um of (arco e


flecha).

Ponto na Natureza

Beira da Mata

Flores

rosas brancas, flores do campo, amor perfeito, rosas e palmas


vermelhas

Pedras

Calcednia, madeira fossilizada, turmalina verde, jaspe


madeira. Dia indicado para a consagrao: 2-feira- Hora
indicada: 22 horas

Metais e Minrios

Cobre. Hematita. Dia indicado para a consagrao: sbadoHora indicada para a consagrao: 15 horas

Sade

o crebro inferior, o olho esquerdo, os ouvidos, o nariz e o


sistema nervoso.

Planeta

Urano

Dia da Semana

Quarta Feira

Chacra

Frontal

Saudao

"Salve a Divina Me Ob!" - Resposta: "Akir Ob-Y!";


Ob X! ou Ob Xir!.

Bebida

vinho tinto licoroso; gua com hortel macerada e adoada


com mel ou com acar; gua de coco; sumo de hortel,
alecrim e manjerico; gua mineral

Comidas

coco verde, rom, abacaxi, moranga, manga, ameixa preta,


tangerina, ma, amendoim, mandioca, cenoura.

Nmeros

7 e seus mltiplos

Data Comemorativa

dia 30 de Maio

Sincretismo

Na Umbanda, Me Ob celebrada no dia 30 de maio,


sincretizada com Santa Joana DArc. No Candombl,
sincretizada tambm com Santa Catarina.

Qualidades

Ob Gideo
2) Ob Rew

Xang

XANG - SNG

Xang a Divindade que est assentada no plo positivo ou irradiante da 4.


Linha de Umbanda, que a da Justia Divina.

Como Orix Universal, Xang traz a Qualidade da Justia Divina e a irradia o


tempo todo na Criao para dar equilbrio, estabilidade e harmonia a tudo e a
todos. o Orix do equilbrio, da estabilidade e da razo. Sustenta e ampara
os seres que vivem o Sentido da Justia de forma equilibrada.

Seu campo preferencial de atuao a razo. Absorvendo as Irradiaes de


Pai Xang, o ser purificado em seus sentimentos e se torna racional, ajuizado
e um timo equilibrador do meio em que vive e dos seres sua volta.

Podemos ver manifestaes dessa Qualidade Divina atravs da atuao dos


Caboclos de Xang, que tm procedimentos justos, retos e equilibrados.

Na Linha da Justia, Pai Xang forma um par puro com o Orix Feminino
Egunit, pois ambos atuam pelo elemento Fogo.

Alm disso, Xang tambm polariza com Ians (Trono Feminino da Lei),
formando com Ela uma Linha Mista, uma vez que atuam por elementos
diferentes: Xang o
Fogo e Ians o Ar que expande esse Fogo Divino. Isso acontece porque h
uma ligao estreita entre Justia e Lei e, portanto, tambm entre as atuaes
dos Orixs Regentes de cada uma dessas Linhas (Xang e Egunit na Linha
da Justia; Ogum e Ians na Linha da Lei).

Xang est em tudo que gera habilidade no trato das relaes humanas ou nos
governos, de um modo geral.

Xang a ideologia, a deciso, a vontade, a iniciativa. a solidez, a


organizao, o trabalho, a discusso pela melhora, o progresso social e
cultural, a voz do povo, o levante, a vontade de vencer. Tambm o sentido de
realeza, o esprito nobre das pessoas, o poder de liderana.

O aspecto da razo aparece bem destacado no sincretismo de Xang com So


Jernimo, pois na imagem umbandista de So Jernimo se v a figura de um
leo colocado ao lado do Santo, onde o leo simboliza a razo acima do
instinto, pois Xang nos chama razo. E aqui h outro aspecto interessante:
essa imagem umbandista apresenta So Jernimo segurando uma pedra na
mo (que seria a pedra de raio de Xang) e tendo no colo os Dez
Mandamentos e um livro onde est escrito: Juzo Final. Essa presena dos
Dez Mandamentos na imagem associa Xang a Moiss, pois foi Moiss quem
recebeu as Tbuas da Lei, nas quais os Dez Mandamentos teriam sido escritos
a fogo pelas mos de Deus, segundo a verso catlica. Vale lembrar que na
imagem catlica de So Jernimo este aparece segurando apenas a Bblia,
pois So Jernimo traduziu a Bblia para o latim, de modo que os leigos
pudessem entend-la. J na imagem umbandista de So Jernimo, est o livro
escrito Juzo Final, livro que seria a Bblia de Xang, uma referncia direta
Justia Divina que este Orix representa.

Para Xang, a Justia est acima de tudo e sem ela nenhuma conquista vale a
pena: o respeito pelo rei mais importante que o medo. o protetor dos juzes
e operadores do Direito em geral.

Invocamos Pai Xang para devolver o equilbrio e a razo aos seres


exageradamente emocionados e desequilibrados. Tambm para clamar pela
Justia Divina, visando ao corte de demandas crmicas, de magias negras etc.,
para recuperamos o equilbrio e a sade espiritual, mental, emocional e fsica.
Alm disso, tudo o que se refere a estudos, a disputas judiciais, a contratos e a
documentos trancados pertence ao campo de atuao de Pai Xang.
Quando pedimos a interveno da Justia Divina preciso lembrar que ela vai
atuar em primeiro lugar em ns mesmos, verificando o quanto temos sido
justos com a nossa prpria vida e com os nossos semelhantes. A balana da

Justia pesa os dois lados de uma questo. E a machadinha dupla de Xang


corta tudo que no esteja de acordo com a Justia Divina, para s ento trazer
o equilbrio, a razo e a estabilidade, sempre de acordo com a nossa
necessidade e o nosso merecimento.

Na Umbanda, temos Pai Xang Maior, que o Trono Masculino da Justia,


integrante da Coroa Planetria. E temos os Xangs da Pedra Branca, da Pedra
Preta, das Sete Pedreiras, das Sete Montanhas etc., que regem imensas
Linhas de Trabalho, ao e reao, como os Caboclos da Pedra Branca,
Caboclos da Pedra Preta, Caboclos do Fogo. Esses Xangs so Orixs
Intermediadores e regem subnveis vibratrios ou plos cruzados por muitas
correntes eletromagnticas, onde atuam como aplicadores dos Mistrios
Maiores, mas j em plos localizados em subnveis vibratrios.

Xang associado aos nmeros 3, 6 e 12, bem como ao Sol e ao planeta


Jpiter.
Seu primeiro elemento de atuao o Fogo (que aquece, purifica, sustenta e
acalenta) e o seu segundo elemento o Ar (que expande o Fogo).

Histria- Xang na frica

Xang bastante cultuado na regio de Tap ou Nup, a terra de origem de


sua famlia materna, segundo algumas verses histricas.

Xang gosta dos desafios, que aparecem nas saudaes dos seus devotos, na
frica. Porm, o desafio feito sempre para ratificar o poder de Xang.

A imagem de poder est sempre associada a Xang. O poder real, por


exemplo, lhe devido por se tornar o quarto Alafim (rei) de y, a capital
poltica dos Nags-Yorubs, cidade mais importante da Nigria. Xang
destronou o prprio meio-irmo, Dad-Ajak, com um golpe militar. A

personalidade paciente e tolerante do irmo desagradavam Xang e tambm o


povo de y, que o apoiou como o seu grande rei, at hoje lembrado.
preciso observar que tudo se passou numa sociedade tribal que vivia em
constantes guerras e onde o rei precisava ser guerreiro, decidido e destemido.
E Xang o rei que no aceita contestao, pois todos sabem de seus mritos
e reconhecem que seu poder merecido.

O trono de y j pertencia a Xang por direito, pois foi seu pai, Oranian, o
fundador do reino. Xang s fez apressar sua ascenso e foi o grande Alafim
de y porque tomava as decises mais acertadas e sbias e demonstrou,
acima de tudo, sua capacidade para o comando e um senso de justia muito
apurado. Suas medidas, embora impostas, eram sempre justas. Era um rei
amado pelo povo, pois nos momentos de tenso respondia com eficincia e
tambm assumia a postura de um pai. Muitas lendas destacam seu destemor
e senso de justia, sempre voltados para o bem coletivo.

Xang o irmo mais jovem de Dad-Ajak e tambm de Obaluay. Contudo,


mais do que os vnculos de parentesco, a ligao entre Xang e Obaluay vem
da sua origem comum em Tap, onde Obaluay era mais antigo que Xang.
Por respeito ao mais velho, em alguns lugares Obaluay recebe oferendas na
vspera das celebraes para Xang. Essa irmandade com Obaluay vai
explicar os mitos que dizem que Xang tem averso doena, morte e aos
eguns e que manda seus filhos para Obaluay e Omolu quando esto doentes
ou para morrer: que Obaluay e Omolu regem o campo santo e so Orixs
Curadores, sendo Obaluay tambm o Senhor das Passagens.

No se pode falar de Xang sem falar de poder.

Xang expressa a autoridade dos grandes governantes e tambm detm o


poder mgico sobre o mais perigoso de todos os elementos da natureza: o
fogo. Seu poder mgico reside no raio, o fogo que corta o cu e destri na
Terra, mas que transforma, protege e ilumina o caminho. O fogo a grande
arma de Xang e serve inclusive para castigar os que no honram seu nome;

da a crena de que algum que teve a casa atingida por um raio est sendo
castigado por Xang. Tudo questo de interpretao: o fogo de Xang e as
suas pedras de raio removem os desequilbrios localizados, para trazer o
equilbrio do todo ou o bem maior. No se trata de castigo, mas da distribuio
de Justia e de retribuio. Diz um ditado popular: quem deve paga e quem
merece recebe.

Tudo o que se relaciona com Xang lembra realeza: suas vestes, sua riqueza,
sua forma de gerir o poder. A cor vermelha, por exemplo, sempre esteve ligada
nobreza, s os grandes reis pisavam sobre o tapete vermelho. E Xang pisa
sobre o fogo, o vermelho original, o seu tapete.

Dizem as lendas que Xang era um homem bonito e vaidoso. Conquistava as


mulheres, s com o seu olhar de fogo. Ians foi sua primeira esposa e a nica
que o acompanhou at o fim da vida. Oxum foi a segunda esposa e a mais
amada.

A terceira foi Ob, que amou e no foi amada, sendo capaz de cortar a orelha
esquerda por amor ao seu rei. Tudo isso para dizer que os Orixs se
interrelacionam, atuam de forma conjunta e se complementam.

O smbolo mais tradicional de Xang o ox, um machado de duas lminas,


que lembra o (smbolo) de Zeus, em Creta. Esse machado representaria um
personagem carregando o fogo sobre a cabea. Mas tambm lembra a
cerimnia chamada ajere, na qual os iniciados de Xang carregam na cabea
uma vasilha cheia de furos, dentro da qual queima um fogo vivo; e ainda outra
cerimnia, chamada kr, durante a qual engolem mechas de algodo
embebidas em azeite de dend em combusto. Tudo isso remete lenda
segundo a qual Xang tinha o poder de cuspir fogo, graas a um talism que
Ians lhe trouxe do territrio Bariba.

Esse talism de Ians seria o elemento Ar, que Ela rege, e que expande o
fogo.

Em algumas situaes, alm do ox, Xang tambm usa um lb, uma bolsa
grande de couro ornamentado, onde guarda seus dn r, que lana sobre a
terra durante as tempestades. Os dn r so pedras neolticas em forma de
machado, as pedras de raio consideradas emanaes de Xang, e so
colocados sobre um pilo de madeira esculpida (od) consagrado a Xang.
Outra vez a referncia ao fogo e agora s pedras, fazendo lembrar a atuao
contundente de Xang: o fogo que queima e destri, mas que acalenta e
depois traz a razo, o equilbrio e uma estabilidade firme como a das pedras,
dando sustentao a tudo e a todos.

Em sua dana, chamada aluj, Xang brande orgulhosamente seu ox


(machado). Assim que a cadncia se acelera, ele faz um gesto de quem vai
pegar, num lb imaginrio (lb a sua bolsa de couro), suas pedras de raio,
para lan-las sobre a terra.

Suas danas so acompanhadas por um tambor em forma de ampulheta


(bt), que pendurado no pescoo dos tocadores por uma tira de couro. Seus
tocadores, os olbat, batem com uma tira de couro no lado menor do tambor
para fazer vibrar o instrumento, e com a mo fazem presses mais ou menos
fortes do outro lado, para obter os tons da lngua yorub.

No Recife, o nome Xang designa o conjunto de cultos africanos.

Lendas de Xang

1- Xang e seu Reino

Xang era filho de Oranian, valoroso guerreiro, cujo corpo era preto direita e
branco esquerda. Homem valente direita e esquerda. Homem valente em
casa e na guerra. Oranian fundou o Reino de Oy, na terra dos NagsYorubs. Durante suas guerras, ele sempre passava por Emp, territrio Tap,
cujo rei fez uma aliana com Oranian e lhe deu a filha em casamento. Desta
unio nasceu Xang.

Na sua infncia em Tap, Xang s pensava em encrenca. Encolerizava-se


facilmente, era impaciente, adorava dar ordens e no tolerava nenhuma
reclamao. S gostava de brincadeiras de guerra e de briga. J crescido, seu
carter valente o levou a partir em busca de aventuras gloriosas.

O primeiro lugar que Xang visitou chamava-se Koss. Ali chegando,


despertou o temor do povo, que desejou mand-lo embora, dada a sua
aparncia de guerreiro brutal, petulante e desordeiro. Mas Xang os ameaou
com seu ox. Sua respirao virou fogo e ele destruiu algumas casas com suas
pedras de raio.

Ento, todos de Koss vieram pedir-lhe clemncia, gritando: Kabiyesi Xang,


Kawo Kabiyesi Xang Ob Koss! (significado: Vamos todos ver e saudar
Xang, Rei de Koss!"). E assim Xang tornou-se rei de Koss, passando a
fazer de tudo pela comunidade, com alma e dignidade.

Mas Xang se cansou daquela vida calma e partiu novamente. Chegou


cidade de Ir, onde morava Ogum, o terrvel guerreiro e poderoso ferreiro.
Ogum estava casado com Ians, Senhora dos ventos e das tempestades, que
toda manh acompanhava e ajudava o marido, carregando suas ferramentas
para a forja.

Xang gostava de sentar-se ao lado da forja para ver Ogum trabalhar. Vez por
outra, Xang olhava para Ians que, furtivamente, tambm o espiava. Xang

era vaidoso e elegante. Impressionada pela distino e pelo brilho de Xang,


Ians fugiu com ele e tornou-se sua primeira mulher.

Xang volta para Koss, por pouco tempo. Depois segue com seus sditos
para Oy, o reino fundado por seu pai. L encontrou o trono ocupado pelo
irmo mais velho, chamado Dad-Ajak, um rei pacfico, que amava a beleza e
as artes.

Xang instalou-se em Oy, em um novo bairro que chamou de Koss, assim


conservando seu ttulo de Ob Koss (Rei de Koss). Xang guerreava para
seu irmo e expandiu o reino de Oy para os quatros cantos do mundo. Xang
ento destronou Dad-Ajak e se fez rei, sendo assim saudado: Kabiyesi
Xang Alafin Oy Alayeluwa! que significa: Viva o Rei Xang, dono do
palcio de Oy e senhor do mundo.

Xang construiu um palcio com cem colunas de bronze. Tinha um exrcito de


cem mil cavaleiros. Vivia entre seus filhos e suas esposas: Ians, sua primeira
mulher, bonita e ciumenta; Oxum, sua segunda mulher, coquete e dengosa; e
Ob, sua terceira mulher, robusta e trabalhadora.

Sete anos mais tarde veio o fim do seu reino: Xang, acompanhado de Ians,
subiu a colina de Igbeti, cuja vista dominava seu palcio. Ele queria
experimentar uma nova frmula que inventara para lanar raios. Mas a frmula
era to boa que destruiu todo o seu palcio! Adeus mulheres, crianas, servos,
riquezas, cavalos, bois e carneiros! Tudo havia sido fulminado, espalhado e
reduzido a cinzas...

Xang, desesperado, e seguido apenas por Ians, voltou para Tap. Mas
chegando a Koss, seu corao no suportou tanta tristeza, pela destruio de
seu reino. Xang ento bateu violentamente com os ps no cho e afundou
dentro da terra. Oxum e Ob se transformaram em rios. E todos se tornaram
Orixs; sendo Xang o Orix do trovo.

E aqui se v o ciclo da movimentao de Xang pela Criao, pelos 7 Sentidos


da Vida (pois 7 anos durou seu reinado) e sua atuao onde haja uma
necessidade de justia, de equilbrio e de uma organizao que beneficie a
todos. E Xang viaja com os ares de Ians, sua primeira mulher; depois
encontra seu amor em Oxum; ento recebe a fora do trabalho dedicado e
concentrado de Ob; e finalmente volta aos ares de Ians para espalhar seu
fogo e seus raios, tornando-se um Orix, ao mesmo tempo em que suas
mulheres. Isso mostra, outra vez, o trabalho conjunto e simultneo das
Divindades de Deus em favor da nossa evoluo.

2- A justia de Xang

Certa vez, Xang e seus exrcitos enfrentaram soldados inimigos que tinham
ordens superiores de no fazer prisioneiros. As ordens eram para aniquilar o
exrcito de Xang. E assim foi feito: os que caam prisioneiros eram mortos,
mutilados, e tinham seus pedaos jogados ao p da montanha onde Xang
estava.

Isso provocou a ira de Xang que, num movimento rpido, bateu com seu
machado na pedra, provocando fascas que mais pareciam raios. Quanto mais
ele batia, mais os raios ganhavam foras, e mais inimigos eram abatidos.
Tantos foram os raios, que todos os inimigos foram vencidos. Pela fora do seu
machado, mais uma vez Xang sara vencedor. Os ministros de Xang pediam
para os vencidos o mesmo tratamento que seus guerreiros haviam recebido:
mutilao, destruio total.

Mas Xang no concordou, dizendo: - No! O meu dio no pode ultrapassar


os limites da justia. Eram guerreiros cumprindo ordens. Seus lderes que
devem pagar!

E levantou seu machado em direo ao cu, gerando uma srie de raios


dirigidos contra os lderes, destruindo-os completamente. Em seguida, libertou
todos os prisioneiros que, fascinados pela sua maneira de agir, passaram a
seguir Xang e a fazer parte de seus exrcitos.

Essa lenda fala do domnio de Xang no campo da Justia; a Justia que no


se engana e que alcana a tudo e a todos, na justa medida.

3-Oxal - Pai de Xang

Sng, filho de Obatal, era um jovem rebelde e vez por outra saa pelo mundo
botando fogo pela boca, queimando cidades e fazendo arruaa. Obatal era
informado de seus atos, recebendo queixas de todas as partes da terra, e
alegava que o filho era assim por no ter sido criado junto dele; mas que algum
dia conseguiria domin-lo.

Certo dia, Sng estava na casa de Ob e deixou seu cavalo branco amarrado
junto porta da casa. Obatal e Odudua passaram por l, viram o animal e o
levaram. Ao sair, Sng deu pela falta do animal e, enfurecido, saiu em sua
busca, perguntando aqui e acol. Numa vila prxima, informaram-lhe que dois
velhos estavam levando consigo o animal, o que deixou Sng ainda mais
colrico. Alcanou os dois velhos e, ao tentar agredi-los, percebeu que eram
Obatal e Odudua. Obatal levantou seu opaxor (cajado) e ordenou: "Sng
kunl, foribal".

Desarmado, Sng atirou-se ao cho, em total submisso a Obatal. Tinha


consigo seu colar de contas vermelhas, que Obatal arrebentou, a elas
misturando suas contas brancas e dizendo: "Isto para que toda a terra saiba
que voc meu filho".

Daquele dia em diante, Sng submeteu-se s ordens do velho rei.


Essa lenda nos fala do campo de atuao de cada Orix. Um Orix no
maior que outro. Existe um respeito entre Eles. Cada Orix tem uma
atribuio na Criao, e assim devemos am-los, respeit-los e reverenci-los.

4-Xang entrega seus filhos a Obaluay e Omolu

Diz uma lenda que, apesar de ser um grande guerreiro, justo e conquistador,
Xang detesta doenas, a morte e tudo aquilo que j morreu. avesso a
eguns. Admite-se at que seja uma espcie de m de eguns, da sua
averso a eles.

Xang costuma entregar a cabea de seus filhos a Obaluay e Omolu sete


meses antes de morrerem, tal o grau de averso que tem por doenas e coisas
mortas.

Esse mito destaca o campo de atuao de Obaluay e Omolu no campo santo


e Suas regncias sobre a doena, a morte e as passagens.

Caractersticas dos filhos de Xang

Fisicamente, um filho de Xang tem o corpo muito forte e com tendncia


obesidade. Mas sua boa constituio ssea suporta o fsico avantajado.

No positivo: Os filhos de Xang tm muita energia, auto-estima e a conscincia


de serem importantes e respeitveis. So fortes, um tanto autoritrios,
ousados, cheios de iniciativa,obstinados, agem com estratgia e conseguem o

que querem. Sua postura sempre nobre, com a dignidade de um rei. Tudo o
que fazem marca de alguma forma sua presena. Fazem questo de viver ao
lado de muita gente e no gostam de ser esquecidos. Muito racionais e
meditativos, quando emitem sua opinio para encerrar o assunto.
Conscientemente, so incapazes de ser injustos com algum. O poder e o
saber so os seus grandes objetivos.
Quem tem a proteo de Xang sente que nada nem ningum abatem um filho
desse Orix. Podem at conseguir lev-lo ao fundo do abismo, mas depois de
algum tempo ele renasce com mais vigor e volta a enfrentar o mundo de peito
aberto, sem medo.

Os filhos de Xang esto sempre cercados de muitas mulheres. Mas a


tendncia que aqueles que decidem ao seu lado sejam sempre
homens. Quando se apaixonam, fazem de tudo para conquistar a pessoa
amada. Tm um forte senso de justia, sabem ouvir, ponderar e apaziguar. No
toleram mentiras, desonestidade e corrupo.

So passivos, racionais, meditativos, observadores, atentos, pouco falantes e


geniais.

Apreciam a leitura, a msica, os discursos, a boa companhia e a companhia de


mulheres vivas e ligeiras, o aconchego do lar e a boa mesa. Gostam de se
vestir bem, mas com sobriedade

No apreciam festas arrivistas, reunies emotivas, companhias desequilibradas


e pessoas apticas, egostas e soberbas.

No negativo: Tornam-se calados e fechados, no abrem mo das suas


opinies, so ranzinzas, vingativos e intratveis.

Quando oferendar: Para pedir a cura de desequilbrios emocionais, o


desenvolvimento do senso de justia e agir com a razo equilibrada; para obter
o amparo da Justia Divina em todas as situaes de conflitos e quando
estamos sendo alvo de magias negativas ou sofrendo atuaes negativas
crmicas; para obter auxlio em questes judiciais que estejam se arrastando;
para obter a expanso equilibrada e estvel dos nossos projetos de vida.
Tambm para agradecer a proteo recebida em qualquer dessas situaes.

Amaci: gua de cachoeira com hortel macerada e curtida por trs dias.

Oferenda: Velas brancas, vermelhas e marrons; cerveja escura, vinho tinto


doce e licor de ambrosia; flores diversas (cravos vermelhos, flores do campo
marrons ou vermelhas, palmas vermelhas, rosas vermelhas, etc.). Tambm
costume incluir-se numa oferenda para Xang o dend, pimentas dedo de
moa e cumbucas com lcool, tudo simbolizando o elemento fogo.
Local para a oferenda: uma cachoeira, montanha ou pedreira.

Cozinha ritualstica:
1) Amal - feito de vrias maneiras. Dois exemplos: a) Cortar em lascas 12
quiabos e colocar numa gamela. Acrescentar 1 colher de sopa de acar cristal
e cerca de 1 copo de gua, aos poucos. Apoiar a gamela na altura do peito
(trax) e bater a mistura com a mo direita, saudando o Orix e a Ele
apresentando os elementos, e fazendo seus pedidos. A mistura vai espumar
um pouco e vai engrossar ligeiramente; b) Amal feito com quiabo cortado, que
acrescentado a um refogado de cebola ralada, camaro, sal, dend (ou
azeite doce). Oferecer numa gamela forrada com massa de aca ou recoberta
de organo.
2) Caruru: 250 g de camaro seco, 1 xcara de castanha de caju moda, igual
medida de amendoim torrado e modo, 1 cebola ralada, 3 tomates sem pele e
sem semente, 1 mao de cheiro verde picado, 1 litro de gua fervente, 1 kg de
quiabo cortado em cruz, sal e pimenta-do-reino, 1 xcara de dend. Lave o
camaro para retirar o excesso de sal e deixe de molho por 1 hora. Passe no
liquidificador. Junte a castanha, o amendoim, a cebola e os tomates picados e

bata de novo. Adicione o cheiro verde picadinho e reserve. Lave bem os


quiabos, escorra, coloque-os em gua fervente e ponha sal e pimenta. Ferva
por 10 minutos. Acrescente a mistura de camaro e temperos. Deixe no fogo
por 20 minutos, mexendo sempre. Nos 5 minutos finais, junte o dend.
Acompanhamentos: arroz, farofa de dend, vatap, xinxim de galinha. Servir
numa gamela forrada com folhas de louro fresco e polvilhada com organo.
3) Rabada com polenta- Ingredientes: tomate, cebola, pimenta dedo de moa,
azeite de dend (para os refogados); 1 rabada; 1 kg de quiabos; 1 polenta.
Preparo: Refogar tomate, cebola e pimenta dedo de moa, num pouquinho de
dend. Cozinhar a rabada e separar o caldo. Preparar parte uma polenta e
colocar numa gamela. Colocar os pedaos da rabada sobre a polenta. No caldo
que ficou do cozimento da rabada, cozinhar ligeiramente os quiabos cortados
em rodelas. Separar 12 quiabos inteiros e crus, para a decorao. Colocar o
quiabo refogado por cima da rabada que est na gamela. Decorar com os 12
quiabos inteiros, com as pontas para fora. Esses 12 quiabos simbolizam os 12
Ministros ou as 12 Qualidades de Xang. Regar com um fio de dend.
Observao: Pode-se substituir a rabada por carne de peito de boi.
4) Quiabo refogado em rodelas e enfeitado com 12 camares cozidos e
passados no azeite de dend.
5) Dobradinha temperada com cebola passada no dend e enfeitada com 12
pimentas dedo de moa.

Alguns Caboclos de Xang:


Caboclo 7 Montanhas (de Oxal e Xang), Caboclo 7 Pedreiras (Oxal/Xang),
Caboclo da Pedra Preta (Xang/Omolu), Caboclo da Pedra Branca
(Oxal/Xang), Caboclo do Fogo, Caboclo Pedra do Sol, Caboclo Pedra de
Fogo, Caboclo Rompe Montanha (Ogum/
Xang), Caboclo Rompe Serra (Ogum/Xang), Caboclo Pedra Vermelha
(Oxal/Xang), Caboclo do Sol, Caboclo Caramuru.

Alguns Exus de Xang:

Exu Labareda, Exu Pedra Negra, Exu da Pedra Preta, Exu 7 Montanhas, Exu
das Pedreiras, Exu do Fogo, Exu Pinga Fogo, Exu Brasa, Exu 7 Fagulhas, Exu
Pedra do Fogo, Exu Corta-Fogo, Exu Pimenta, Exu 7 Pedreiras.

TRONO

Trono Masculino da Justia

Linha

Justia

Fator

Graduador (fator puro) e Equilibrador (fator misto)

Essncia

gnea.

Elemento

Fogo e Ar

Polariza com

Egunit (formando um par puro no elemento Fogo) e


tambm com Ians (formando um par misto, onde
Xang o Fogo e Ians o Ar).

Cor

Marrom, dourado, vermelho, vermelho e branco.

Fio de Contas

Marrons leitosas; ou marrons e vermelhas alternadas;


ou vermelhas e brancas alternadas.

Ferramentas

O machado de dois gumes (Ox) e a balana

Ervas

Alfavaca roxa, alum, angelic (mil homens), aperta-ruo,


azedinha (trevo azedo, ou trs coraes), azougue,
bananeira, beti cheiroso, boldo baiano (ou or), cafeeiro,
caferana, cavalinha (ou milho de cobra), caruru, cordo de
frade, eritina (ou mulungu), erva das lavadeiras (ou melo
de So Caetano), erva de So Joo, Erva de Santa Maria,
erva grossa (ou fumo bravo), erva de bicho, erva tosto,
goiabeira, hortel, jarrinha, levante, manjerico roxo, mimo
de Vnus (ou amor agarradinho), morangueiro, musgo de

pedreira, nega-mina, noz moscada, panacia, pra-raio, pau


de colher (ou leiteira), pau-pereira, pessegueiro, pixirica (ou
tapixirica),

rom,

sensitiva

(ou

dormideira),

taioba,

taquaruu (ou bambu amarelo ou bambu dourado), tiririca,


umbaba, urucu, xequel.
Smbolos

O machado duplo ou de dois cortes (Ox), a estrela de seis


pontas, a balana, o Livro das Leis.

Ponto na Natureza

As montanhas, as pedreiras, a beira da cachoeira

Flores

Flores do campo marrons e vermelhas, cravos


vermelhos e brancos, palmas e rosas vermelhas.

Essncias

Mirra, cravo.

Pedras

Jaspe vermelho, bauxita, pedra do sol. Dia indicado


para consagrao: 4-feira. Hora indicada: 07 horas

Metais e Minrios

Metais: Cobre, bronze, lato.


Minrio: Pirita- Dia indicado para consagrao: 5-feiraHora indicada: 09 horas.

Sade

Prstata, testculos, ovrios, rins, bexiga, intestinos grosso e


delgado, apndice, vrtebras lombares, rea plvica e os
lquidos do nosso organismo (sangue, sucos gstricos,
esperma e o processo relacionado com o ciclo menstrual
feminino).

Planeta

Jpiter e Sol

Dia da Semana

Quinta Feira

Chacra

Umbilical

Saudao

Ka Kabecile! (ou Kaw kabiysl!), que significa:


Venham ver o Rei descer sobre a terra!

Bebida

Cerveja preta, vinho tinto doce, vinho tinto seco, licor de


ambrosia, gua mineral

Animais

Leo, tartaruga, carneiro

Comidas

Goiaba vermelha, marmelo, limo, mamo, manga rosa,


ameixa preta, pssego, melo, melancia, abio, abric, caqui,
fruta do conde, caj-manga (ou cajamanga), jambo,
jerimum, quiabo.

Nmeros

03, 06 e 12

Data Comemorativa

24 de junho

Sincretismo

So Joo Batista, celebrado em 24 de junho. Tambm


So Jernimo (Xang Agod). Alguns o sincretizam
ainda com So Pedro e com Moiss.

Incompatibilidades

Caranguejo, doenas.

Qualidades

Alufan Veste branco e suas ferramentas so prateadas.


idntico a um Air e s vezes confundido com Oxalufan.
Alafin - o dono do palcio real, governante de Oy. Vem
numa
parte de Oxal e caminha com Oxaguian.
Afonj o Xang da casa real de Oy. Fulmina seus
inimigos com o raio, pois recebeu o talism mgico de
Ians, a mandado de Obatal. Recebe oferendas com
Yemanj, sua me. Est sempre em disputa com Ogum, ora
pelo amor da me, Yemanj, ora pelo amor de Ians, Oxum
e Ob, suas eternas mulheres.

o Patrono de um dos terreiros mais tradicionais e antigos


da Bahia, o Ax Op Afonj.
Aganju Significa terra firme. Tem perna de pau e
casado com Yemanj. o filho mais novo de Oranian.
aquele que leva o
corao do inimigo na ponta da lana.
Agogo / Agodo / Ogodo Inclinado a dar ordens e a ser
obedecido, foi ele quem raptou Ob. Recebe oferendas com
Yemanj. Segura dois Oxs (machados). Sua pedra de raio
tem dois gumes. Lana raios e fogo sobre seu prprio reino
e o destri.
Baru Veste-se de marrom e branco. Recebeu de Oxal um
cavalo branco como presente. Passado um tempo, Oxal
voltou ao reino de Xang Baru, onde foi aprisionado por
sete anos num calabouo. Calado no seu sofrimento, Oxal
provocou a infertilidade da terra e das mulheres de Baru.
Com a ajuda dos babalaws, Xang Baru descobriu seu pai,
Oxal, preso no palcio. Naquele dia mesmo, Baru e seu
povo vestiram-se de branco e pediram perdo ao grande
Orix da Criao. Neste mito, Xang surge como um rei
humilde e solidrio com a causa de seu povo.
Bad Corresponde ao Xang jovem dos nags. o irmo
de Loko. Usa roupa azul com faixa atada atrs.
Jakuta aquele que atira as pedras, a encarnao dos
raios e troves. a prpria ira de Olorun, o Deus Criador.
Seu reino foi atacado por guerreiros de povos distantes,
quando seus sditos descansavam e danavam ao som dos
tambores. Houve muita correria, mortes e saques. Jakuta
escapou para a montanha, seguido de seus conselheiros, de
onde acompanhava o sofrimento de seu povo. Irado, chamou
Ians, sua mulher, que chegou com o vento, a tempestade e
seus raios. Os raios de Ians caram como pedras do cu,
causando medo aos invasores, que fugiram em debandada.
Mais uma vez, Jakuta foi acudido por Ians, que lhe deu o

poder sobre as pedras de raio.


Koso ou Obakoss Em sua passagem pela cidade de
Koss, Xang recebe o nome de Obakoss, ou seja, o rei de
Koss. Depois de passar por Tap, Xang refugiou-se na
cidade de Koss, mas a dor de haver destrudo seu povo o
levou a suicidar-se. No momento da morte de Xang, Ians
chegou ao Orum e, antes que Xang se tornasse um egun,
pediu a Olodumare que o transformasse num Orix. E
assim, diz o mito, Xang tornou-se um Orix.
Oranif o justiceiro reto e impiedoso, que mora na
cidade de If. muito conhecido pelo seu temperamento
imperioso e viril.
No perdoa os erros de seus filhos.
Air Intile o filho rebelde de Obatal. dele o mito
que conta a primeira vez que Air Intile se submeteu a
algum. Air tinha sempre ao pescoo colares de contas
vermelhas que Obatal desfez, alternando as contas
encarnadas com as contas brancas dos seus prprios colares.
Obatal entregou a Intile o seu novo colar, vermelho e
branco. Daquele dia em diante, todos saberiam que ele era
seu filho. Para terminar, Obatal fez com que Air Intile o
levasse de volta ao seu palcio pelo rio, carregando-o nas
costas.
Air Igbonam (Agoynham) ou Ibon considerado o
pai do fogo. Tanto assim, que na maioria dos terreiros, no
ms de junho de cada ano, acontece a fogueira de Air, rito
em que Ibon, sempre acompanhado de Ians, dana e canta
sobre as brasas
escaldantes das fogueiras.
Air Mofe, Osi ou Adjaos o eterno companheiro de
Oxagui. Os Airs so as qualidades de Xangs muito
velhos. Vestem-se de branco, usam segi (contas azuis), em
lugar dos corais vermelhos, e so originrios da regio de
Sav. Mas h quem considere que Air seria um Orix

diferente, e no uma qualidade de Xang.

Egunit

Me Egunit a Divindade Csmica assentada no plo negativo (absorvedor)


do Trono da Justia Divina.

Na Umbanda, Egunit cultuada como o Orix Csmico que consome os


vcios e desequilbrios e faz a purificao dos templos religiosos, do ntimo dos
seres e das suas moradas. Ela atua para nos defender das magias negativas e
das injustias, mas sempre a partir de uma autopurificao, para ento nos
renovar. Isto , primeiro Ela faz uma purificao em ns mesmos, para nos
renovar: purificao de conceitos e idias antigas aos quais nos apegamos e
que nos prejudicam; purificao dos nossos vcios de comportamento etc.

Me Egunit nos traz uma face que faltava no estudo dos Orixs, como
Divindade do Fogo Purificador e Renovador. Antes das informaes trazidas
por Pai Benedito de Aruanda, atravs da psicografia de Rubens Saraceni, no
havia na Umbanda um estudo sobre um Orix que representasse o Fogo da
Purificao, o Fogo que destri os desequilbrios para trazer a renovao do

ser. Esta renovao justamente o aspecto caracterstico da atuao de Me


Egunit e faz parte do seu culto, inclusive diferenciando-o de cultos anteriores,
como veremos a seguir.

O culto de Orix vem da frica, da cultura Nag-yorub. E nessa cultura no


havia um Orix que representasse a Me do Fogo. Falava-se numa Ians do
Fogo (Ians-Egunit ou Oy-Egunit) como uma Qualidade de Ians, mas no
se tratava de outro Orix. Dentro dos Cultos de Nao, muito antigo e de
acesso restrito o culto de Ians do Fogo, pois somente poderia ser praticado
por uma menina virgem de 11 anos de idade, mediante oferenda especfica, a
qual exigia que se colhessem flores cortadas numa poca determinada e
dentro de alguns preceitos. J na Umbanda o culto Me Egunit bem
diverso, dentro dos conceitos que Pai Benedito de Aruanda exps. Primeiro,
porque se trata de outro Orix, de outra Divindade, no mais apenas de uma
Qualidade de um Orix j cultuado (no caso, Ians). Depois, preciso lembrar
que essas Mes atuam de forma diferente: Ians movimentadora e
direcionadora; enquanto Egunit representa o Fogo Divino que consome os
vcios e desequilbrios, purificando e renovando os seres perante a Justia e a
Lei Divinas e lhes dando equilbrio em todos os Sentidos da vida. Ou seja,
Ians do Fogo no o Orix Egunit de que nos fala Pai Benedito de
Aruanda. Pela mediunidade de Rubens Saraceni, Pai Benedito trouxe a
informao de que no Astral se conhece uma Divindade Feminina do Fogo cujo
nome sagrado no chegou ao nosso meio, mas que podemos cham-la de
Me Egunit. Da que vieram o seu nome e o seu culto especfico na
Umbanda, como a Me do Mistrio do Fogo.

Ainda dentro dos conceitos dos Cultos de Nao, outra Divindade Feminina
que pode ser associada ao elemento Fogo Oxum do Fogo, uma Qualidade
da Me Oxum. Mas a estamos falando de um fogo lquido, tambm diferente
do Fogo Purificador de Egunit, o qual tem o poder de consumir tudo no local
onde se condensou.

Por outro lado, o sincretismo de Egunit com Santa Sara Kali est ligado
idia do fogo destruidor da Divindade Kali, cultuada na ndia. Mas o Fogo de

Egunit no apenas destri negatividades e desequilbrios: ele corta o que no


benfico, mas para renovar, diferencial importante na atuao do Orix
Egunit.

Para

que

Egunit

atue

em

nossa

vida,

basta

que

nos

tornemos

emocionalmente desequilibrados, irracionais, presos a conceitos que afrontam


a Lei e a Justia Divinas, e a receberemos sua atuao Csmica, para nos
purificar e renovar. Seu Fator gneo consome tudo ou retira o calor de tudo,
resfriando o objeto sob sua atuao e paralisando seus desequilbrios. Ela
purifica os excessos justamente para renovar o ser.

Egunit associada ao Sol, ao planeta Jpiter e ao nmero 9.

Na Linha da Justia, Egunit polariza com Xang. Formam um par puro do


Fogo. Ele o Pai e Ela a Me desse Mistrio. Mas h outras polarizaes,
que nascem da interao entre os campos da Justia e da Lei: existe uma
estreita ligao entre Justia e Lei, pois quando se fala em Justia logo se
pensa na Lei que d base para a atuao da Justia; e quando se fala em Lei
logo se pensa na Justia que aplica a Lei. Pois bem.

Na Linha da Justia da Umbanda temos o par puro do Fogo nos Orixs Xang
e Egunit. E na Linha da Lei temos o par puro do elemento Ar nos Orixs
Ogum e Ians. Xang e Ogum so Orixs Universais e tm atuao passiva,
isto , irradiam de forma contnua e do sustentao e amparo a todos os
seres que vivem com equilbrio os Sentidos da Justia e da Lei, mas no
foram ningum a isso. J Egunit e Ians so Orixs Csmicos e atuam
basicamente atraindo os seres que se desequilibraram nestes Sentidos da
vida, para corrigi-los e recoloc-los num caminho reto; embora tambm
amparem aqueles que os vivem com equilbrio.

Esses quatro Orixs atuam de forma conjunta, entrelaada, porque Justia e


Lei so inseparveis. De modo que tambm formam pares mistos: a) Xang

com Ians; e b) Ogum com Egunit. Ians atua ao lado de Xang como
aplicadora da Lei nos campos da Justia; e Egunit atua ao lado de Ogum
como aplicadora da Justia nos campos da Lei. Portanto, Me Egunit polariza
com Xang (par puro do Fogo e da Justia) e tambm com Ogum (par misto Ar
e Fogo, na Linha da Lei). O Ar de Ogum ordena, alimenta e expande o Fogo de
Egunit; e o Fogo Purificador de Egunit consome e aquece o Ar de Ogum, de
modo que se complementam.

Portanto, na obra psicografada por Rubens Saraceni que encontramos o


conceito e fundamentao sobre o Orix Egunit, a seguir resumidos:

Egunit nossa amada Me da Purificao. Regente Csmica do Fogo e da


Justia Divina, o Fogo que purifica os sentimentos desvirtuados, a
consumidora dos vcios e desequilbrios e das energias dos seres fanticos,
apaixonados e emocionalmente desequilibrados.

Na frica, Ela aparece como uma das Qualidades de Ians; mas em Si uma
Divindade de mesmo nvel, Orix.

Como Orix Csmico, Egunit sempre ativa e atuante no combate s magias


negativas ativadas contra as pessoas, suas moradas e templos. Sua ao
fulminante. Sua energia abrasadora e consumidora das concentraes
energticas negativas dos mais variados tipos (como formas pensamento,
miasmas e larvas astrais), sendo temida pelos devedores da Lei e da Justia.
Em suas falanges de auxiliares incluem-se milhares de guerreiras da luz
portadoras de espadas flamejantes, poderosos instrumentos no combate s
trevas da ignorncia. Nas linhas auxiliares da Esquerda a Pombagira do Fogo
uma de suas guardis trabalhando para as Linhas de Umbanda. Mesmo
aqueles que no a conhecem, saibam que Egunit os conhece e os tem como
filhos; e se estiverem passando por dificuldades, diante da maldade gratuita,
com certeza esta Me pode ajud-los.

Egunit e Xang so Orixs Solares e formam um par puro do Fogo e da


Justia:

Pai Xang a chama que aquece o racional dos seres e abrasa os


sentimentos ntimos relacionados com as coisas da Justia;
Me Egunit o fogo da purificao, que consome os vcios e esgota o ntimo
dos seres viciados.

Xang gera o equilbrio da Justia;


Egunit gera o fogo que consome os desequilbrios.

Xang a chama universal;


Egunit a labareda csmica.

Xang o raio solar gerador de vida;


Egunit a chama solar que consome todos os elementos, em sua massa
incandescente.

Xang abrasador;
Egunit incandescente.

Xang passivo e seu magnetismo gira para a direita;


Egunit ativa e seu magnetismo gira para a esquerda.

Xang irradia-se em raios retos;


Egunit irradia-se por propagao.

Xang irradiao contnua e chega a todos o tempo todo;


Egunit propaga-se de forma Csmica e suas fagulhas gneas imantam tudo o
que est desequilibrado, at se formar uma condensao magntica gnea,
com labaredas csmicas que consomem os desequilbrios, anulando sua causa
e paralisando quem estava desequilibrado.
Lei e Justia so inseparveis e para comentarmos Egunit temos de envolver
Ogum, Xang e Ians, os outros trs Orixs que tambm se polarizam e criam
campos especficos nas Linhas da Justia e da Lei.

Xang e Ogum irradiam em linha reta (irradiao contnua, passiva ou


Universal).
Ians irradia em espirais (irradiao circular, ativa ou Csmica).
Egunit irradia por propagao (irradiao propagada, ativa ou Csmica).

Xang polariza com Ians, e suas irradiaes passivas se tornam ativas no Ar


(raios).
Egunit polariza com Ogum e ento suas irradiaes por propagao
magntica assumem a forma de fachos flamejantes. Ogum lhe d a
sustentao do elemento Ar, que alimenta e tambm ordena as Irradiaes de
Egunit como agente aplicadora da Justia nos campos da Lei. O inverso
acontece com Ogum, que passivo no elemento Ar e s se torna ativo no
Fogo, que o seu segundo elemento; pois o Fogo de Egunit alimenta o Ar de
Ogum, aquecendo-o e energizando suas irradiaes.
Polarizada com Ogum, Egunit aplica a Justia nos campos da Lei Divina e
consome os vcios emocionais e os desequilbrios mentais que tornam os seres
insensveis dor alheia e os transformam em tormentos para os seus
semelhantes. As Divindades tm uma funo a realizar, da qual ns sempre
seremos beneficirios. Quando nos paralisam, Elas tambm esto nos
ajudando, evitando que continuemos trilhando um caminho que nos conduzir
a um ponto sem retorno.

H milnios existe na ndia o culto s Divindades Kali e Agni. No panteo


hindu, Agni o Fogo no aspecto positivo e Kali o Fogo em seu aspecto
negativo (purificao das iluses humanas).

Agni o Fogo da f e Kali o Fogo das paixes humanas.


Agni o plo masculino e Kali o plo feminino.
Agni passivo e irradiante e Kali ativa e atratora.
Agni ilumina o ser e Kali o toma rubro.
Agni o raio dourado e Kali o raio rubro.
Agni a serpente flamgea da F e Kali a serpente rubra da paixo.
Agni a chama que aquece e Kali o braseiro que queima.

Recorremos s Divindades hindus Agni e Kali para mostrar como um mesmo


elemento possui dois plos, duas naturezas, duas formas de nos alcanar e
estimular, ou ento de nos paralisar; de acelerar, ou de paralisar nossa
evoluo; de estimular nossa f, ou de esgotar nossos emocionais
desequilibrados.

Agora, se colocarmos no lugar de Agni o nosso amado Orix Xang e no lugar


de Kali a nossa amada Me Egunit, teremos os mesmos aspectos divinos,
mas irradiados por Divindades humanizadas em solo africano. Teremos a Linha
pura do Fogo Elemental, cujas energias incandescentes e flamejantes
consomem os vcios e estimulam o sentimento de justia. As qualidades,
atributos e atribuies de Xang e Egunit so estas: aplicar a Justia Divina
em todos os Sentidos da Vida.
Da leitura desse texto, podemos fazer uma observao:
Cada povo, cada cultura enfim, percebe ou entende e cultua as Divindades de
Deus conforme a sua viso particular de mundo e de vida. Pois Deus no cria
Divindades especiais para cada religio inventada pelo homem. Ns que

interpretamos a mesma Divindade ou o mesmo Mistrio Divino de formas


diferentes. Nenhuma religio dona das Divindades ou dona da verdade.
Mas todas as religies so igualmente importantes em agrupar pessoas com
pensamentos e entendimentos afins a respeito do Criador e da Criao. No
final das contas, cada um de ns olha para Deus de baixo pra cima,
vislumbrando a Criao como podemos, a partir da nossa realidade humana e
tentando entender tudo a partir dessa perspectiva. E por isso a nossa viso
ser sempre limitada. H outras realidades, outras dimenses etc. Algum j
disse: H mais coisas entre o cu e a terra do que sonha a nossa v filosofia.
Apenas o Criador pode olhar o Todo de uma posio equidistante (e o desenho
de um crculo com um ponto no meio representa isto: Deus, o Pai-Me de tudo
e de todos, colocado na Criao numa posio igual para todos, a uma mesma
distncia, sem ter privilegiados).

Enfim, nem todos cultuam o Orix Egunit, mesmo na Umbanda. Muitos


permanecem cultuando Ians do Fogo. Haveria certo e errado, nessa
questo? Pensamos que no. O importante caminharmos no sentido de
buscar um entendimento da vida e de ns mesmos, como algo que vai muito
alm da carne e dos sentidos fsicos. Fazer isso de forma sincera, de todo o
corao, e com amor pela nossa vida e pela Vida Maior. E sempre respeitando
as crenas alheias. O importante que os Orixs nos amam, nos conhecem e
nos reconhecem como Seus filhos, independente do modo como nos dirigimos
a Eles. Como Divindades de Deus, os Orixs zelam pela Criao desde
sempre e para sempre. A maneira pela qual entendemos Deus e Suas
Divindades no Os modifica, no modifica e no diminui o Poder de Deus e
nem o Amor das Divindades para com todos os seres da Criao.
Caractersticas dos filhos de Egunit:

No positivo: So pessoas ativas, emotivas, impulsivas, reparadoras, falantes e


geniosas.
Apreciam as conversas reservadas; os espetculos emotivos; as reunies de
estudo, de oraes, polticas; a companhia de pessoas passivas e de homens
que as incandesam. Gostam de passear, de se vestir bem e com roupas
coloridas ou de cores fortes.

No apreciam pessoas presunosas, arrivistas (inescrupulosas) e preguiosas,


bem como festas montonas, conversas tolas, comidas insossas e bebidas
adocicadas.
No negativo: tornam-se egostas, briguentas, intrigantes, vingativas, insensveis
e teimosas.

Quando oferendar: Para pedir ao Fogo Purificador que consuma energias


negativas, vcios, excessos emocionais e cordes negativos que estejam
envolvendo a ns mesmos e/ou aos nossos templos e moradias.

Amaci de Egunit:
gua da fonte com ptalas de rosa cor-de-rosa, folhas de alecrim e de arruda
maceradas e curtidas por 3 dias.

Modelos de Oferendas:
1- Fazer um crculo com 7 velas brancas, 7 vermelhas e 7 de cor laranja (ou
amarelas). Dentro deste crculo, colocar rosas vermelhas (ou flores do campo
vermelhas e/ou alaranjadas). Despejar um pouco de licor de menta dentro do
crculo das flores. Cortar ao meio um maracuj e colocar as duas metades
dentro do crculo de flores: uma com gua e a outra com azeite de dend (ou
com azeite de oliva consagrado). Firmar as velas e pedir a bno da Me
Egunit.

2- Um copo com licor de menta, um copo com gua mineral e um copo com
vinho tinto; 1 pemba branca e 1 vermelha; palmas vermelhas e flores cor
laranja; 1 vela palito de cada uma destas cores: laranja, vermelha, branca,
amarela e azul escuro. Fazer um crculo com as flores e no meio dele formar
um tringulo com os copos das bebidas. Dentro deste tringulo, colocar as
pembas. Circular tudo com as velas, dispondo-as de forma alternada (laranja,

vermelha, branca, amarela, azul). Firmar as velas e fazer o pedido Me


Egunit.

3- Velas de cor laranja, vermelha e dourada; frutas: laranja, tangerina,


mexerica, laranja kinkan; bebida: licor de menta; flores vermelhas e laranja. (Do
site do Templo da Luz Dourada, de Me Mnica Berezutchi.)

4- Do livro Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada, de Rubens Saraceni:


Elementos: um copo com licor de menta; um copo com gua; 1 pemba branca,
1 pemba vermelha; 7 velas vermelhas, 7 velas douradas, 7 velas azuis, 7 velas
amarelas e 13 velas brancas.
Montagem: Fazer uma cruz com as velas brancas, colocando 7 na vertical e 3
de cada lado, na horizontal.
No canto superior direito da cruz, colocar as 7 velas douradas. Isso vai formar
um tringulo com as velas brancas do centro superior e as do brao direito
superior (horizontal) da cruz. Dentro dele, colocamos o copo com licor de
menta;
No canto inferior direito da cruz, colocar as 7 velas azuis. Isso vai formar outro
tringulo, este com as velas brancas da vertical inferior e as do brao direito
horizontal da cruz. Dentro deste tringulo colocamos a pemba branca. No canto
superior esquerdo da cruz, colocar as 7 velas vermelhas. Elas vo se juntar s
velas brancas da parte vertical superior da cruz e s velas brancas do brao
horizontal esquerdo da cruz, formando outro tringulo de velas. Dentro dele,
colocamos o copo com gua;
No canto inferior esquerdo da cruz de velas brancas, colocamos as 7 velas
amarelas. Isso vai formar mais um tringulo de velas. Dentro dele, colocamos a
pemba vermelha.
Em seguida, cercar a oferenda com palmas vermelhas. Depois, saudar Me
Egunit e pedir a proteo almejada.
Sempre que oferendamos o Orix Egunit, antes devemos fazer uma oferenda
Senhora Pombagira do Fogo. Esta oferenda ser posta esquerda do lugar

escolhido para a oferenda ao Orix (ex.: 7 passos esquerda), e com estes


elementos: rosas vermelhas, velas vermelhas e champanhe ros.

Cozinha ritualstica:

1- Fava vermelha: Cozinhe ligeiramente uma poro de fava vermelha apenas


em gua. Escorra. Em outra panela, refogue 1 dente de alho picadinho, 1
cebola picadinha e 1 colher de azeite de oliva (ou de dend). Acrescente sal a
gosto e refogue ligeiramente a fava j cozida. Decorre uma gamela com tiras
de cenoura e pedacinhos de gengibre, ou ento com flores vermelhas ou de
cor laranja, e a coloque a oferenda.

2- Laranja com gengibre: Use 1, 3 ou 9 laranjas. Lave e seque as laranjas.


Descasque, retire as sementes e reserve a casca. Corte cada uma das laranjas
em 9 tiras ou pedaos.
Prepare uma calda (com gua e acar), leve ao fogo e deixe comear a
engrossar. Coloque as laranjas nessa calda para aferventar (uns 5 minutos) e
acrescente gengibre em pedacinhos ou em p. Retire. Sirva numa gamela (de
madeira) forrada com as cascas de laranja que estavam reservadas (corte as
cascas em tiras, ou em pedacinhos, como preferir). Decore com pedaos de
gengibre. [*Obs.: A mesma receita pode ser feita com limo, no lugar da
laranja.]

3-Moranga com peito de boi- Ingredientes: 1 moranga; meio quilo de carne de


peito de boi; tomate, cebola, dend; meio quilo de fava vermelha; cheiro-verde,
organo.
Preparo: Cortar uma tampa da moranga e retirar as sementes. Lavar e cozinhar
por uns 10 minutos (numa panela com gua suficiente para cobrir a moranga).
Reservar. Cozinhar a fava apenas com gua, por uns 10 minutos. Escorrer a
gua e reservar a fava cozida. Refogar a cebola e o tomate picadinhos e ali
cozinhar o peito de boi cortado em cubinhos, por uns 10 minutos. Acrescentar 1
colher de sopa de dend e temperos (cheiro-verde, organo), para finalizar.

Colocar a carne na moranga e cobrir com a fava. Oferendar num prato de


papelo forrado com folhas de cenoura (a rama da cenoura).

4- Feijo de corda- Ingredientes: meio quilo de feijo de corda; meio quilo de


quiabo cortado em rodelas; 1 cebola picada; azeite de dend. Preparo:
Cozinhar o feijo apenas em gua, por 10 minutos. Escorrer e reservar.
Refogar ligeiramente o quiabo com a cebola, o dend e o feijo cozido. Colocar
tudo numa gamela, ou num prato de papelo. Forre o vasilhame escolhido com
folhas de agrio (ou com galhos de arruda) previamente lavadas. Colocar a
oferenda e regar com dend.

5- Sobre um punhado de folhas de arruda previamente lavadas e enxutas (ou


sobre rama de cenoura), oferendar nove acarajs. Enfeitar com flores
vermelhas ou de cor laranja, ou ainda com girassis.

Alguns Caboclos de Egunit: Caboclo Mata de Fogo (mata=Oxssi; fogo=


Egunit), Caboclo do Fogo (de Xang e Egunit), Caboclo Pedra do Fogo (de
Oxal, Xang e Egunit), Caboclo Folha de Fogo (folha=Oxssi; fogo= Xang e
Egunit).

Alguns Exus de Egunit: Exu do Fogo (de Xang e Egunit), Exu Folha de
Fogo (folha= de Oxssi; e fogo= de Xang e Egunit), Exu Corta Fogo (corta=
de Ogum; e de Xang e Egunit= fogo), Exu Labareda (Xang e Egunit).

Algumas Pombagiras de Egunit: Pombagira do Fogo, Pombagira


Fogueteira (de Egunit e Ians), Pombagira Machado do Fogo (de Xang e
Egunit).

Divindades assemelhadas:
Hstia Divindade grega (a Vesta romana) muito antiga e adorada como
deusa do lar. Est presente no fogo da lareira, que o centro do lar; sem ela

no havia nem a comida e nem o calor que nos aquece no frio; ela o prprio
fogo. Protegia a famlia e a ordem social, tambm evocada para dar os nomes
s crianas.
Kali Divindade hindu negra da destruio e purificao. Representa o
elemento fogo, com sua lngua roxa. No usa roupa e seu corpo coberto por
longos cabelos negros. Usa um colar de caveiras, tem quatro braos e leva em
cada mo armas de destruio e uma cabea sangrando. a devoradora do
tempo.
Enyo Divindade da guerra em seu aspecto de destruidora, o que a remete
a uma
condio de Divindade da purificao.
Sekmet Divindade egpcia (a poderosa) traz em si as qualidades de
purificadora dos vcios e esgotadora daqueles cados no mal. Representada
por uma mulher com cabea de leoa encimada pelo disco solar, representando
o poder destruidor do Sol, aquela que usa o corao com justia e vence os
inimigos.
Brighid Divindade celta do fogo, seu nome significa luminosa. Filha de
Dagda (o bom deus) tinha aspectos trplices. Deusa da inspirao e poesia
para os sacerdotes, protetora para os reis e guerreiros, senhora das tcnicas
para artesos, pastores e agricultores. tambm aquela que traz a energia,
motivao e potncia. Uma vida sem o calor de sua chama perde o sentido e
torna-se inspida.
Shapash Divindade babilnica, deusa do sol, a forma feminina de Shamash,
muitas vezes chamada de a tocha dos deuses.
Lamashtu Divindade sumeriana, A filha do cu, deusa com cabea de leo
(assim como Sekmet) que possua imenso poder destruidor e purificador.
Ponike Divindade hngara do fogo.
Pele Divindade havaiana guardi do fogo, padroeira do Hava. ainda a
senhora das manifestaes vulcnicas. Tem como morada o vulco Kilauea.
Si Divindade russa, solar, evocada para punir quem quebrava juramentos.
Fuji Divindade japonesa do fogo vulcnico, padroeira do Japo. Habita no
monte Fujiyama, o mais alto do Japo, ponto de contato entre o cu e a terra.

Sundy Mumy Divindade eslava, Me do Sol, ela quem aquecia o tempo e


dava fora a seu filho Sol.
Oynyena Maria Divindade eslava do fogo, Maria do Fogo, companheira do
Deus do Trovo.
Ananta Divindade hindu, Senhora do fogo criador e da fora vital feminina.
Seu nome significa o infinito, aparece como uma grande serpente e em muito
se assemelha a serpente do fogo Kundaline, para muitos tambm uma
divindade feminina do fogo. (Fonte: O livro Deus, Deuses, Divindades e Anjos,
de Alexandre Cumino, Ed. Madras.)

TRONO

FEMININO DA JUSTIA

Linha

Justia

Fator

Purificador (fator puro) e Equilibrador (fator misto)

Campos de
atuao

Justia e Lei

Elemento

Fogo (1 Elem.) e Ar (2 Elem.)

Polariza com

Xang (par puro do Fogo e da Justia);


e tambm com Ogum (par misto Ar/Fogo da Lei e
da Justia)

Atributo

Justia, Purificao

Ao

Consumidora, purificadora e energizadora

Cor

Laranja, dourado, vermelho

Fio de Contas

Feito de cristal ou de pedras laranja; ou bicolor

laranja e vermelho; ou bicolor laranja/dourado.


Ferramentas

Taa, espada e caldeiro feitos de cobre


Aafro (raiz), agrio, alfavaca, arnica do mato,

Ervas

arruda, alecrim, artemsia, buchinha do norte,


calndula flor, canela, carapi, chapu de couro,
casca de laranja amarga, cip So Joo, comigoningum-pode, erva de Santa Maria, eucalipto,
guaran

semente,

imburana

semente,

incenso

resina, jurema preta, manjerico, manjerico roxo,


mentruz, folhas de cnfora, folhas de laranjeira,
folhas de limo, folhas de louro, fumo (tabaco),
pra-raio,

talos

folhas

de

cenoura,

tiririca,

urucum, menta, noz moscada, gengibre. Banho


para energizar: Folhas de cenoura, calndula e
limo rosa (cf. Adriano Camargo).
Observao: No se faz banho com o comigoningum-pode e nem com a resina de incenso
porque so txicos para a nossa pele. Ambos se
utilizam

apenas

em

defumaes

(e

secando

previamente as folhas do comigo-ningum-pode, ao


ar livre).
Smbolos

A espada; a estrela de 6 pontas cruzada ao centro; o raio

Ponto na
Natureza

Flores

As pedreiras e os caminhos.
Lrio cor de laranja, girassol, begnia, flores do
campo de cor laranja ou vermelha, rosas e palmas
vermelhas.

Essncias

Laranja, tangerina, cravo, canela, gengibre, rosa


vermelha
Pedras

gata de fogo, topzio e calcita laranja. Dia


indicado para a consagrao: 3-feira. Hora
indicada para a consagrao: 23 horas.

Metais e
Minrios

Metal: Cobre.
Minrio: Magnetita.
Dia indicado para a consagrao: 5-feira. Hora
indicada para a consagrao: 17 horas

Chacra

Esplnico.

Sade

Estmago, fgado, vescula biliar e sistema nervoso.

Portais de
Cura
Calcita laranja (pedra), rodelas de limo cravo,
velas laranja,
velas vermelhas, carvo mineral e azeite de dend
(cf. Adriano Camargo)
Planeta

Sol e Jpiter.

Dia da Semana

5-feira.

Saudao
Bebida

Kali-Y, minha Me!


Licor de menta, suco de laranja, suco de limo,
suco de tangerina, suco de gengibre.

Comidas

Caqui, manga, morango, tangerina, laranja, limo


cravo, melo, mamo, mexerica, gengibre,
moranga, cenoura, quiabo, fava vermelha.

Nmero

09

Data
Comemorativa

24 de maio

Sincretismo

Santa Sara Kali, celebrada na Umbanda em 24 de


maio.
Tambm sincretiza com Santa Brgida.

Ogum

OGUM
Pai Ogum a Divindade que est assentada no plo positivo (irradiante) da
Linha da Lei. Representa a Ordenao Divina, o Governo da Lei Maior em toda
a Criao.

Suas Irradiaes contnuas amparam e sustentam aqueles que vivem dentro


da Lei e da Ordem Divinas e tambm socorrem aos que necessitam desse
amparo.

Ogum a Lei, cujo smbolo a espada, que por sua vez representa o caminho
reto, a retido de carter, a honra, a honestidade. Perante a Lei no existe
mais ou menos, no se pode ser mais ou menos honesto: ou se est no
caminho reto, respeitando a Lei Divina, a si mesmo e ao prximo, ou no se
est. Por isso se diz que os filhos de Ogum so taxativos: no hesitam em
comprar batalhas para defender os amigos e aqueles que agem com respeito
Lei de Deus e ao prximo, mas se afastam dos que agem com desonestidade
e deslealdade.

Ogum o Senhor dos caminhos e realiza a abertura de caminhos, a


ordenao, o afastamento da desordem e do caos, o corte das atuaes
negativas, mas tudo a partir do equilbrio ntimo dos seres perante a Lei Divina.
A primeira batalha que Pai Ogum nos ensina a realizar vencer os vcios e a
desordem interna para que, uma vez equilibrados, possamos atrair situaes e
relacionamentos ordenados, livres da desordem que nasce do desrespeito
Lei Maior e Justia Divina.

Lei e Justia so interligadas, no se pode obter o amparo da Justia Divina


sem viver em obedincia s Leis da Criao. O drago subjugado por So
Jorge e por So Miguel Arcanjo, que sincretizam com Ogum, representa
exatamente o trabalho pela vitria sobre as nossas trevas interiores. O drago
o smbolo da maldade, dos vcios, das negatividades, do ego exacerbado, da
vaidade extrema, da ganncia etc. Vencendo o drago, sob o amparo de
Ogum, nos habilitamos a atrair situaes favorveis, sob o amparo da Lei.
Porque a Lei atua sem cessar, irradiando-se para toda a Criao. Sintonizados
com a Lei, alcanamos o amparo da Lei e da Justia do Criador. Ento, os
inimigos tero olhos, mos, ps e armas, mas no conseguiro nos enxergar,
no podero nos tocar e nem nos alcanar ou ferir, como diz um ponto
cantado.

Seu primeiro elemento de atuao o Ar e o 2. Elemento o Fogo.

Na Linha pura da Lei Ogum faz par com Yans, ambos atuando pelo elemento
Ar.

Tambm faz par com Egunit, a Me do Fogo e da Justia, aqui formando com
Ela uma Linha polarizada ou mista Lei/Justia, pelos elementos Ar/Fogo.

Nos elementos, Ogum o ar que refresca e a brisa que acalenta.

Na Lei, Ogum o princpio ordenador inquebrantvel.

Na Criao Divina, Ogum a defesa de tudo o que foi criado, a defesa da


vida.

Na Irradiao da Lei, Ogum passivo, pois seu magnetismo irradia-se em


ondas retas, em corrente contnua, e seu ncleo magntico gira para a direita
(sentido horrio).

Seu Fator Ordenador nos ajuda a vencer nossas trevas e bloqueios interiores
(as verdadeiras demandas) e nos protege dos obstculos externos, quando
vivemos de acordo com os ditames da Lei Divina.

Ogum a Lei, a via reta. associado a Marte e ao nmero 7.

Na Bahia Ogum sincretiza com Santo Antonio de Pdua. Nos demais Estados,
em geral sincretizado com So Jorge e celebrado em 23 de abril.

A respeito do sincretismo de Ogum com So Jorge, FERNANDO


FERNANDES, no excelente artigo Astrologia e Mitos Religiosos, comenta: O
simbolismo, alis, no poderia ser mais adequado: So Jorge veste uma
armadura de guerra (a proteo necessria para atuar em ambientes inferiores)
e monta um cavalo branco (as foras da matria e o lado animal da
personalidade, j purificados - por isso a cor branca - e colocados a servio de
desgnios elevados). Utiliza a lana e a espada (um smbolo do direcionamento
da energia) e consegue vencer o drago (as foras das trevas).

Em seguida, o referido autor fala sobre caractersticas de Ogum na Umbanda e


no Candombl e sua associao ao planeta Marte: A espada est ligada ao
Orix de trs formas: por ser guerreiro e caador, Ogum rege as armas em
geral; por ser ferreiro, fabricante de objetos de metal; e, finalmente, o orix
regente do ferro, matria-prima para a maioria das armas. Como smbolo, a
espada representa a energia mobilizada e direcionada para cortar o avano do
mal. Basta lembrar outra lenda, criada num ambiente bem diferente do que
estamos tratando: a histria cltica do Rei Artur que, munido da espada mgica
Excalibur e sob a orientao de um iniciado, o Mago Merlin, combate as foras
malignas acionadas por temveis feiticeiros. Excalibur o instrumento do
combate da magia branca contra a magia negra. A espada de Ogum tem o
mesmo significado.

Cabe observar tambm que o ferro o elemento qumico essencial para a


formao dos glbulos vermelhos. Da mesma forma como sua carncia torna o
indivduo anmico, a carncia da raiz energtica de Ogum cria uma espcie de
anemia espiritual, ou seja, uma falta de coragem e de disposio para lutar
pelo prprio desenvolvimento. por causa dessa funo revitalizadora que
Ogum apresentado nos mitos africanos como o orix que vem na frente, o
pioneiro na tarefa de descer Terra e acordar os homens. Trata-se,
evidentemente, de uma funo tpica de ries e Marte.

(...) Ogum muitas vezes invocado como se fosse uma espcie de guardacostas celeste, um orix que, se devidamente agradado, tomar partido em

favor do filho de f e voltar sua fria contra os inimigos. (...) As concepes


mais elaboradas, entretanto, no vem o orix como um ser a servio dos
interesses do homem, nem disposto a tomar partido em seus conflitos.

Em essncia, as lutas de Ogum processam-se dentro da prpria alma, que traz


simultaneamente o drago e a serpente das tendncias inferiores assim como
o germe da Divindade. Invocar Ogum significa ativar as energias vitais que
esto adormecidas na alma, despertar a parcela divina presente em cada ser
humano e mobilizar a fora necessria para avanar.

Em seguida, ele comenta o ponto cantado que diz: Cavaleiro supremo/mora


dentro da lua /Sua bandeira divina/ o manto da Virgem pura, acrescentando:
A lenda de So Jorge, que no tem qualquer origem no culto dos orixs, mas
sim no Cristianismo Popular, atribui-lhe o domnio da Lua, onde ele estaria em
permanente combate com o drago. interessante notar que o smbolo da
Lua, do ponto de vista astrolgico, no o desenho da Lua Cheia, mas do
Crescente, que formado por dois semi-crculos. Enquanto o crculo - o Sol representa o esprito enquanto instncia permanente e perfeita, o semicrculo
a alma, ou seja, o esprito ainda submetido s experincias da evoluo,
aprisionado nas sombras da prpria ignorncia e no vendaval das paixes
ainda no dominadas. A Lua no tem brilho prprio, apenas refletindo a luz do
Sol. Da mesma forma, para tomar de emprstimo uma concepo do
pensamento hindusta, a alma que perambula nas experincias de
aprendizagem expressa apenas um reflexo provisrio de sua verdadeira
identidade, que s brilhar de forma pura quando o esprito transcender o ciclo
das reencarnaes e alcanar os planos mais elevados da absoluta ausncia
de forma, no mental superior.

H um ditado do Catolicismo Popular que afirma que Maria o atalho para


Jesus. Da mesma maneira, muitos astrlogos medievais viam a Lua como um
caminho para o Sol, assim como, na concepo hindusta, a vida sob o domnio
da emoo e dos sentimentos a etapa necessria para a vida no plano da
criao pura. Voltando aos astrlogos da Idade Mdia, era comum em textos
da poca a referncia ao mundo sublunar para falar da mutvel e inconstante

realidade terrena, em contraste com a atemporalidade da perfeio espiritual


simbolizada pelo Sol. Em todas as religies antigas, a Lua e o Sol constituem
um casal divino, cujo melhor exemplo o mito de sis e Osris no Egito. No
sincretismo afro-brasileiro, a associao com Iemanj e Oxal, identificados,
alis, com Nossa Senhora e Jesus Cristo. Mas por que razo Ogum, orix de
conotao nitidamente masculina, assim como So Jorge, santo militar e
pertencente a um universo dominado pelos homens, surgem to
freqentemente relacionados Lua e aos orixs femininos das guas, como
Iemanj e Oxum?

H, pelo menos, duas explicaes possveis: em primeiro lugar, as demandas


que Ogum enfrenta pertencem todas ao domnio das paixes inferiores, como o
dio, a inveja, o cime e o egosmo.

A Lua, cuja permanente mudana de fases bem representa a instabilidade da


alma humana, o campo de batalha onde os instintos precisam ser vencidos
para que brilhe a natureza solar. Em segundo lugar, podemos lembrar o
princpio da complementaridade dos opostos: masculino e feminino so
polaridades que no podem existir de forma exclusiva, sem a
complementaridade do outro plo.

Ogum, que carrega consigo tantas qualidades positivamente masculinas, como


a fora, a coragem, a energia do fogo e a carga de agressividade necessria
para qualquer realizao, precisa do tempero da receptividade, da doura, da
pacincia e da devoo, atributos femininos dos orixs das guas. Sem esse
tempero, o resultado desequilbrio.

Os mitos africanos, ao mostrarem um Ogum guerreiro, violento, destruidor e,


ao mesmo tempo, incapaz de compreender a alma feminina (ele perde,
sucessivamente, suas esposas para Xang), no esto falando
verdadeiramente do orix, mas de sua manifestao imperfeita e
desequilibrada no prprio ser humano. Na medida em que as qualidades
precisam ser integradas e harmonizadas, os conflitos mticos entre os orixs

dramatizam exatamente a luta por essa integrao interior, na busca da


totalidade psquica.

O Ogum do sincretismo afro-brasileiro, que trabalha harmoniosamente


associado a Oxum e Iemanj, como demonstram os pontos, j expressa, pois,
uma concepo mais integrativa do que aquela presente nas lendas iorubanas.

O ponto atribui uma caracterstica feminina bandeira de So Jorge: no


mais o estandarte de guerra, mas o prprio manto da Virgem.

Em todos os pontos em que Ogum aparece associado ao princpio feminino,


seja sob a forma da Virgem Maria, de Iemanj ou de Oxum, o sentido sempre
o da fora dirigida pela sabedoria, a energia de luta colocada a servio da
misericrdia. Trata-se de um belo simbolismo que rene elementos das
tradies crist e iorubana. (Material extrado do
site:www.constelar.com.br/revista/ediao37/jorge4.htm)

Histria
No Candombl, Ogum o grande general, marechal de todas as lutas, o
grande guardio, o pai rgido e severo, mas apaixonado e compreensivo. a
franqueza, a deciso, a convico, a certeza. o empilhamento de metais, a
bateria que gera a energia, a pilha. a prpria energia, vibrante, incontrolvel,
devastador, a vida em sua plenitude.

Ogum tambm est presente nas construes, nas edificaes, no cimento que
vai unir tijolos e construir casas. a muralha, o obstculo difcil de ser vencido.
o amianto, o ao, o ferro, a bauxita, o mangans, o carvo mineral, a prata, o
ouro macio, o diamante em estado bruto, o zinco, o cobre, o alumnio, o
parafuso, o prego, a mola, a viga, a estrutura, o concreto, a dureza, a firmeza.
tambm a lapidao, o aparelho cirrgico, o aparelho dentrio, o prprio
dente. o ato de cortar, morder, devorar.

Como Orix, Ogum o Senhor do ferro, dos ferreiros e de todos aqueles que
utilizam esse metal.

Ogum filho de Odudua com Yemanj e irmo de Exu e Oxssi. Era um


caador tranqilo, calmo, pacato, bom filho, bom irmo, atencioso e
trabalhador. Provia sua casa e famlia, pois Exu gostava de viajar pelo mundo,
enquanto Oxssi era mais descansado e contemplativo. Ogum cuidava da
caa, dos consertos etc. Mas dentro de seu corao existia um enorme desejo
de ganhar o mundo.

Num belo dia, ao voltar de uma caada, viu sua famlia ameaada por
guerreiros de terras distantes. Ao ver a casa em chamas e seus entes queridos
clamando por socorro, Ogum tomou-se de ira e, sozinho, arrasou os
agressores, no deixando um s de p. Da por diante, Ogum iniciou Oxssi
nas artes da caa, mostrou-lhe os caminhos e trilhas da floresta e lhe disse: Sempre que estiveres em perigo, pense em mim. De onde eu estiver, voltarei
para defend-lo. Em seguida, aproximou-se de Yemanj e se despediu: Me, eu preciso ir. Preciso vencer e conquistar. Est no meu sangue, essa a
minha vontade. Partiu e se tornou o maior guerreiro do mundo. Vencia todos
os exrcitos.

Ogum se tornou a vitria, a fora da conquista. Tornou-se Rei de If, quando


Odudua (fundador de If) ficou cego. Brigou com reinos vizinhos a If,
aumentando cada vez mais o seu reinado. Dominou as cidades de Ar e de Ir,
passando a usar o ttulo de Onir (Rei de Ir).

Ogum uma das Divindades yorubanas mais conhecidas, cultuadas e temidas.


s vezes, at mais temido do que Exu, sobre o qual tem total domnio. Sem a
permisso e a proteo de Ogum, nenhuma atividade seria proveitosa.

Ogum o dono do ob (faca). Divindades mais antigas, originrias de pases


vizinhos, mesmo que assimiladas pelos Nags-Yorubs, no aceitavam de bom
grado a primazia que Odudua concedeu a Ogum. Dentro desse contexto, essas
diferenas deram origem a conflitos entre Nan e Ogum, isto porque Nan, o
mais antigo Orix da Nao de Daom, no aceita o comando de Ogum. Por
isso, nenhum animal oferecido a Nan poderia ser cortado com o ob (faca) de
metal, e sim com o de madeira.

A principal insgnia de Ogum a espada, que Ele empunha com ar marcial


quando, manifestado, dana no Candombl. Nesta dana, ao deparar com
outro Orix que tambm esteja empunhando uma espada, Ogum trana armas
com ele e as lminas se entrechocam, ritmadas (o que est relacionado com o
que conhecido como prrica, ou seja, a dana militar na qual seus
executantes apresentam-se armados).

As armas mgicas de Ogum so a espada de So Jorge e a lana de Ogum,


liliceas da frica Equatorial, aclimatadas no Brasil. O nome espada de So
Jorge se deve forma da folha carnosa, que lembra uma larga e longa lmina
de arma branca, com dois gumes e o pice acuminado. Costuma ser plantada
em vasos, jardineiras ou canteiros, em residncias ou entrada de casas
comerciais, como espada capaz de defender dos malefcios. Nos terreiros, a
espada de So Jorge brandida como veculo de passes ou para afastar os
maus espritos. uma das plantas usadas em banhos de proteo. Serve para
sinais cabalsticos traados no ar, durante consultas ou cerimnias; usada
inclusive na sagrao dos novios (como acontecia com os reis e cavaleiros
medievais).

Na lana de Ogum, conforme o prprio nome indica, a folha carnosa cilndrica


e pontiaguda, como uma lana. Suas atribuies rituais e poderes mgicos tm
semelhana com os da espada de So Jorge.

Outra planta ligada a Ogum o dend ou dendezeiro, uma palmeira africana


aclimatada no Brasil. Ogum representado pelas franjas de folhas desfiadas

dessa palmeira: o mariw. Alm de insgnia do Orix, o mariw tambm


proteo e defesa: dependurado sobre portas e janelas ou entrada dos
caminhos, afasta bruxedos e influncias malficas.

Na Bahia, Ogum sincretizado com Santo Antnio, capito do exrcito


brasileiro. Sua espada e seu uniforme de gala como capito, doados por uma
beata, foram conservados pelos Franciscanos da Bahia, segundo Pierre
Verger, que na Igreja fotografou o sabre e o fardamento do Santo. Santo
Antnio, que sentou praa no Forte da Barra em fins do sculo XVI, como
simples soldado, foi promovido a capito em 1705 e a major durante a ltima
guerra mundial. Debret atribuiu ao Santo casamenteiro o posto mais elevado
da hierarquia militar, como "marechal dos exrcitos do rei e comandante das
Ordens de Cristo, na Bahia."

LENDAS

Ogum e o nmero sete


Ogum nico. Mas em Ir costuma-se dizer que Ele composto de sete
partes: gn mjeje lde Ir, uma aluso s sete aldeias que existiram em
volta de Ir, hoje desaparecidas. Por isso o nmero 7 associado a Ogum, que
representado, nos lugares que lhe so consagrados, por instrumentos de
ferro, em nmero de 7, 14 ou 21, pendurados numa haste horizontal tambm
de ferro, tais como: lana, espada, enxada, torqus, faco, ponta de flecha e
enx, smbolos de suas atividades.
Sobre as 7 partes de Ogum existem muitas lendas. Duas so mais conhecidas
e o relacionam com Oy (Yans).
A primeira lenda conta que Ogum preparou-se para ir guerra. Oy, sua
esposa, tambm guerreira, quis acompanh-lo, mas Ogum proibiu-a. Muito
astuta e no querendo deixar de guerrear ao lado do marido, Oy vestiu uma
das roupas dele, prendeu os cabelos por baixo de um capacete e seguiu-o.
A luta foi muito grande. Ogum estava quase a perd-la, quando Oy levantou
sua espada, lutou por ele e venceu a batalha. Ento Ogum quis saber quem

era o garboso guerreiro. E Oy, muito orgulhosa, tirou o capacete e soltou os


cabelos.
Ogum reconheceu a esposa, mas por orgulho no quis admitir ter sido salvo
por uma mulher e levantou sua espada para mat-la. Oy, ao mesmo tempo,
tambm levantou a sua para defender-se. As espadas tocaram-se no ar.
Travaram ento uma grande luta, na qual Ogum cortou Oy em nove (partes) e
Oy cortou Ogum em sete.
A segunda lenda sobre os 7 Oguns, tambm relacionada a Oy, conta que Ela
era a companheira de Ogum e o ajudava no trabalho de forjar o ferro. Todo dia
Oy carregava seus instrumentos e ia para a oficina, onde manejava o fole
para ativar o fogo da forja.
Por essa ajuda, Ogum ofereceu a Oy uma vara de ferro, semelhante a uma
que ele possua e que tinha o poder de dividir os homens em sete partes e as
mulheres em nove, se por ela fossem tocados no decorrer de uma briga.
Xang gostava de sentar-se prximo, a fim de apreciar Ogum bater o ferro, e
de vez em quando lanava olhares a Oy, que tambm olhava para Xang. Os
cabelos de Xang eram tranados com bzios, como os de uma mulher, Ele
usava brincos, colares e pulseiras. Sua beleza e seu poder fascinavam Oy,
que nada disso via em Ogum. Um dia, Oy fugiu com Xang. Ogum perseguiuos. Encontrou-os, brandiu sua vara mgica. Oy fez o mesmo. Eles se tocaram
ao mesmo tempo. Assim, Ogum foi dividido em sete e Oy em nove, recebendo
o nome de Ogum Mjeje (sete), enquanto Oy recebeu o nome de Ymessan
(nove).

Ogum vai morar na lua. Ogum torna-se um Orix.


Outra lenda conta que quando Ogum conquistou o reino de Ir, deu o trono
para seu filho e partiu em busca de novas batalhas. Anos depois, ele voltou.
Mas chegou no dia de uma festa religiosa em que todos deviam guardar
silncio. Sentindo sede, quis beber, mas o vinho havia sido todo usado no ritual
religioso; pediu comida e ningum lhe respondeu, por causa da proibio
religiosa.
Pensando que o desprezavam, Ogum puxou a espada e matou todo mundo.
Quando terminou a cerimnia religiosa, o filho veio ao encontro de Ogum,

prestou-lhe todas as homenagens e ofereceu-lhe um banquete. Os habitantes


de Ir, j libertos do voto de silncio, comearam a cantar louvores a Ogum,
dizendo: Ogum j oj (Ogum come cachorro); o que lhe valeu o nome de
Ogunj. Ento Ogum soube do motivo daquele silncio e lamentou seus atos
violentos. Lanou sua espada no ar e subiu com ela para o Orum, indo habitar
a lua. Outros contam que Ogum baixou a ponta da sua espada em direo ao
solo e desapareceu terra adentro, com um barulho assustador, tornando-se
ento um Orix.
Porm, antes de desaparecer, Ogum pronunciou algumas palavras. E se
algum pronunciar essas mesmas palavras durante uma batalha, Ogum vem e
guerreia por essa pessoa. Mas tais palavras no podem ser usadas em outras
circunstncias: se Ogum no encontrar inimigos diante de si, sobre o
imprudente que as pronunciou que Ele se lanar.

Ogum e Exu
Uma lenda conta que Ogum foi o segundo filho de Iemanj e que era muito
ligado a Exu, seu irmo mais velho. Os dois eram muito aventureiros e
brincalhes, estavam sempre fazendo estripulias. Quando Exu foi expulso de
casa pelos pais, Ogum ficou muito zangado e resolveu acompanhar o irmo.
Foi atrs dele e por muito tempo os dois correram mundo juntos. Exu, o mais
esperto, resolvia para onde iriam; e Ogum, o mais forte e guerreiro, ia
vencendo todas as dificuldades do caminho.
por isso que Ogum sempre surge nos cultos logo depois de Exu, pois honrar
seu irmo preferido a melhor forma de agrad-lo. E enquanto Exu o dono
das encruzilhadas, Ogum governa a reta dos caminhos.

Divindades associadas:
Da cultura grega- Ares (que o Marte romano), deus da guerra e pai de
diversos heris
Da cultura hindu- Indra, Vayu, Ganesha ou Ganapati (Senhor dos Exrcitos),
Kalki, Kartikeya ou Skanda, Twachtri
Da cultura nrdica- Odim (o maior de todos os guerreiros)

Da cultura celta- Lugh (guerreiro que parece montado em seu cavalo com uma
lana mgica na mo)
Da cultura sumeriana- Zababa, Ninrud
Da cultura sria- Resheph
Da cultura chinesa- Liu Pei (guerreiro, Divindade da honra e do dever), Kwan
Kun (Senhor das artes marciais e protetor da Divindade Kwan Yin
Da cultura japonesa- Maristin (Divindade da guerra, em cuja honra realizado
anualmente um simulacro de combate)
Da cultura asteca- Huitzilopochti (Divindade do sol e da guerra)
(Fonte: O livro Deus, deuses, Divindades e Anjos, Alexandre Cumino, Ed.
Madras.)

As Caractersticas Dos Filhos De Ogum

No difcil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento


extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as exploses, a
obstinao e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e
com o sexo oposto. So conquistadores, incapazes de fixar-se num mesmo
lugar, gostando de temas e assuntos novos, conseqentemente apaixonados
por viagens, mudanas de endereo e de cidade. Um trabalho que exija rotina,
tornar um filho de Ogum um desajustado e amargo. So apreciadores das
novidades tecnolgicas, so pessoas curiosas e resistentes, com grande
capacidade de concentrao no objetivo em pauta; a coragem muito grande.

Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. No so muito


exigentes na comida, no vestir, nem to pouco na moradia, com raras
excees. So amigos camaradas, porm esto sempre envolvidos com
demandas.

Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem seguidos


relacionamentos sexuais, e no se fixam muito a uma s pessoa at realmente
encontrarem seu grande amor.

So pessoas determinadas e com vigor e esprito de competio. Mostram-se


lderes natos e com coragem para enfrentar qualquer misso, mas so francos
e, s vezes, rudes ao impor sua vontade e idias. Arrependem-se quando
vem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas idias e opinies, desde
que sejam coerentes e precisas.

As pessoas de Ogum so prticas e inquietas, nunca "falam por trs" de


algum, no gostam de traio, dissimulao ou injustia com os mais fracos.

Nenhum filho de Ogum nasce equilibrado. Seu temperamento, difcil e rebelde,


o torna, desde a infncia, quase um desajustado. Entretanto, como no
depende de ningum para vencer suas dificuldades, com o crescimento vai se
libertando e acomodando-se s suas necessidades. Quando os filhos de Ogum
conseguem equilibrar seu gnio impulsivo com sua garra, a vida lhe fica bem
mais fcil. Se ele conseguisse esperar ao menos 24 hs. para decidir, evitaria
muitos revezes, muito embora, por mais incrvel que parea, so calculistas e
estrategistas. Contar at 10 antes de deixar explodir sua zanga, tambm lhe
evitaria muitos remorsos. Seu maior defeito o gnio impulsivo e sua maior
qualidade que sempre, seja pelo caminho que for, ser sempre um Vencedor.

A sua impacincia marcante. Tem decises precipitadas. Inicia tudo sem se


preocupar como vai terminar e nem quando. Est sempre em busca do
considerado o impossvel. Ama o desafio. No recusa luta e quanto maior o
obstculo mais desperta a garra para ultrapass-lo. Como os soldados que
conquistavam cidades e depois a largavam para seguir em novas conquistas,
os filhos de Ogum perseguem tenazmente um objetivo: quando o atinge,
imediatamente o larga e parte em procura de outro. insacivel em suas
prprias conquistas. No admite a injustia e costuma proteger os mais fracos,
assumindo integralmente a situao daquele que quer proteger. Sabe mandar

sem nenhum constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde


que no seja desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come
para viver, no fazendo questo da qualidade ou paladar da comida. Por ser
Ogum o Orix do Ferro e do Fogo seu filho gosta muito de armas, facas,
espadas e das coisas feitas em ferro ou lato. franco, muitas vezes at com
assustadora agressividade. No faz rodeio para dizer as coisas. No admite a
fraqueza e a falta de garra.

Tm um grave conceito de honra, sendo incapazes de perdoar as ofensas


srias de que so vtimas. So desgarrados materialmente de qualquer coisa,
pessoas curiosas e resistentes, tendo grande capacidade de se concentrar
num objetivo a ser conquistado, persistentes, extraordinria
coragem, franqueza absoluta chegando arrogncia. Quando no esto
presos a acessos de raiva, so grandes amigos e companheiros para todas as
horas.

pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem fisicamente. Adora o


esporte e est sempre agitado e em movimento, tendem a ser musculosos e
atlticos, principalmente na juventude, tendo grande energia nervosa que
necessita ser descarregadas em qualquer atividade que no implique em
desgastes fsicos.

Sua vida amorosa tende a ser muito variada, sem grandes ligaes perenes,
mas sim superficiais e rpidas.

Cozinha ritualstica

Car com Dend e Mel


Lave um inhame em sete guas (sete vezes), depois coloque numa gamela de
madeira ou alguidar. Com uma faca (ob), bem afiado, corte-o na vertical. Na
banda do lado esquerdo se passa dend e na do lado direito mel.

Paliteiro de Ogum
Cozinhe um Car com casca e tudo. Coloque numa gamela de madeira ou
alguidar. Espete palitos de Mari por toda a superfcie. Pode regar com dend
ou mel.
Feijo Mulatinho
Cozinhe o feijo mulatinho (ou cavalo) e tempere-o com cebola refogada no
dend, coloque em um alguidar e enfeite com 7 camares fritos no dend.
Feijo para Ogum
Ingredientes: 500g de feijo cavalo, 1 cebola, 1 vidro de dend, 7 camares
grandes. Preparo: Cozinhe ligeiramente o feijo e tempere-o com cebola
refogada no dend. Coloque em um alguidar forrado com folhas de louro e
enfeite com os camares passados no dend.
Vatap de Ogum
Ingredientes: Azeite de dend; 2 cocos; 500 g de camaro seco; 500 g de
camaro fresco; 500 g de garoupa (ou outro peixe em postas); 250 g de
amendoim torrado (ou, se preferir, 100 g de castanha de caju torrada); 12 pes
pequenos amolecidos em gua; 2 cebolas grandes; 2 dentes de alho . Preparo:
Tire o coco da casca. Lave, rale, aquea em banho-maria, ento esprema num
guardanapo o leite puro extrado.
Junte ao bagao do coco dois copos de gua quente e esprema novamente.
Repita o processo mais uma vez, cuidando de deixar separados os leites
(deixar em vasilhames separados o primeiro leite do coco, o segundo e o
terceiro). Bata no liquidificador ou triture 2 cebolas grandes, 2 dentes de alho e
o camaro seco. Depois triture o po amolecido. Cozinhe o peixe e o camaro
frescos com pouco tempero, sem tomate. Refogue o amendoim, a cebola, o
alho e o camaro seco. Depois junte o po. E v ento juntando o segundo
leite, depois o terceiro, enquanto for preciso, at dar consistncia. Tambm se
pode juntar um pouco da gua onde foram cozidos o peixe e o camaro, se for
preciso. Quando estiver tudo quase cozido, junte o leite puro, ou seja, o
primeiro leite tirado do coco, depois o peixe em lascas e o camaro fresco. Ao
colocar o po, tempere com sal e no pare de mexer, para no embolar. Junte
azeite de dend em quantidade suficiente. (A consistncia deve ser para comer
com garfo.) Sirva com angu de arroz, conforme a receita a seguir:

Angu de arroz
Desmanche um punhado de farinha de arroz em leite de coco frio. Tempere
com sal e leve ao fogo para cozinhar, sem parar de mexer. Quando estiver
cozido, pode juntar o leite de coco puro, fervendo por mais um ou dois minutos.
Despeje em forma molhada, deixe esfriar e desenforme num prato. Este angu
o acompanhamento correto do vatap.
Peixe de gua salgada assado e recheado com amendoins inteiros e crus e
com um punhado de gros de milho previamente aferventados. Servir sobre
folhas de louro fresco. Enfeitar com tiras de coco, fatias de manga espada e
rodelas de rabanete.
Inhame assado e rodeado de feijo fradinho levemente torrado. Servir sobre
folhas de manga ou de louro fresco.
Farofa de feijo (fradinho, branco, ou feijo cavalo).
Cozinhar ligeiramente o feijo com gua e sal, tendo o cuidado de conservar os
gros inteiros. Escorrer e reservar. Numa panela parte, derreter um pouco de
toucinho (banha de porco) com rodelas de cebola. Quando a cebola comear a
dourar, joga-se um punhado de farinha de mandioca para torrar e por ultimo o
feijo, misturando tudo. Servir sobre um punhado de ervas (quebra demanda,
louro, guin, folhas de manga etc.) e enfeitar com pimentas dedo de moa.
Costela de boi assada com fatias de inhame ou de batata. Oferendar sobre
ervas frescas (pode ser num alguidar forrado com as ervas), rodear com
farinha de mandioca e com um punhado de pipoca feita no dend.
Farofa de inhameAssar ou cozinhar um inhame grande e fati-lo em sete partes. Misturar um
punhado de farinha de milho amarela. Regar com mel. Oferendar sobre um
mao de ervas frescas (ver as ervas do Orix). Pode-se enfeitar com cravos
vermelhos (flor) ou ento com 21 cravos da ndia (a especiaria).
Mingau forte
Ingredientes: 7 camares frescos; 2 copos de gua de coco verde (ou de leite
de coco); 1 inhame pequeno cozido e amassado; um pouquinho de farinha de
mandioca e um punhado de amendoins inteiros e crus. Preparo: Lavar os
camares, passar num suco de limo e cozinhar ligeiramente na gua (ou leite)

de coco. Retirar os camares do caldo que ficou e reservar. Levar o caldo ao


fogo bem baixo, acrescentar a o inhame j amassado e a farinha, mexendo por
minutos, para engrossar. Fora do fogo, misturar os camares, com cuidado
para no quebrarem. Oferendar sobre ervas frescas e enfeitar com os
amendoins.

Oferenda para Ogum


- Cerveja branca, cravos vermelhos, uva rubi, figo, manga espada, velas
branca, vermelha e azul escuro, tudo depositado em um campo aberto, pois
seu ponto de fora so todos os caminhos abertos.

Onde oferendar: Num campo, caminho ou encruzilhada.

Quando Firmar para Ogum

Para abertura de caminhos, situaes de perigo, ordenando e direcionando


quando se sentir sem rumo, cortando e anulando magias negativas, nos
trazendo potncia, fora de seguir em frente e proteo em todos os sentidos.

Firmeza para Ogum


3 pedras de granada pequenas, 1 pedao de ferro, uma vela de 7 dias azul
escuro, sendo feita desta forma as pedras dispostas em tringulo, no centro a
vela de 7 dias azul escura e do lado da vela o pedao de ferro, embaixo da vela
seu nome ou foto e voc montar esta firmeza no seu cong ou no solo.

Amanci de Ogum
gua de rio com folhas de pinheiro maceradas e curtidas por sete dias.

Alguns Caboclos de Ogum: Rompe Mato (Ogum/Oxssi), Ubirajara Peito de


Ao (e Linha de Caboclos Peito de Ao), Timbiri, Humait, Tira-Teima, Araguari,
Sete Espadas (Oxal/Ogum), Sete Lanas (Oxal/Ogum), Sete Escudos
(Oxal/Ogum), Araribia, Jupiara, Guerreiro, Quebra Pedras (Ogum/Oxum),
Pedra Azul (Oxal/Ogum), Rompe Terras (Ogum/Omolu), Arranca Toco
(Ogum/Omolu), Quebra Toco (Ogum/Omolu), Pena Azul (Oxssi/Ogum).
Alguns Exus de Ogum: Tranca Ruas, Sete Facas (Oxal/Ogum), Sete
Espadas (Oxal/Ogum), 7 Ferraduras (Oxal/Ogum), Exu Ferrolho
(Ogum/Oxum), Exu 7 Correntes (Oxal/Ogum/Oxum), Exu Trinca Ferro
(Omolu/Ogum), Exu do Ferro, Exu Corta Fogo (Ogum/Xang), Exu P de
Ferro, Exu Garra de Ferro

TRONO

Masculino da Lei

Linha/Sentido

Lei

Atributo

Lei/Ordenao

Campo de atuao

Lei e Justia

Fator

Potencializador (fator puro) e Ordenador (fator misto)

Essncia

Elica

Elementos

Primeiro elemento: Ar
Segundo elemento: Fogo.

Polariza com

Yans (par puro na Linha da Lei, pelo elemento Ar) e com


Egunit (par misto na Linha da Justia, elementos
Ar/Fogo)

Cor

Azul escuro, vermelho, prateado.

Fio de Contas

Contas de cristal ou de porcelana vermelhas e brancas ou


vermelhas e azuis escuras alternadas

Ferramentas

Lana, espada, enxada, torqus, faco, ponta de flecha e


enx, smbolos de suas atividades.

Ervas

Espada de So Jorge, quebra-demanda, rom, aroeira,


assa-peixe, abre caminho, babosa, mangueira (folhas),

peregum verde (ou dracena), eucalipto, gengibre,


goiabeira, guin, dand, folhas de pitanga (cf. Adriano
Camargo). Outras: Cana do brejo, babosa, losna,
tanchagem ou tansagem, aoita-cavalo (ou ivitinga ou
iritinga), aucena rajada (ou cebola cencm), arnica,
cabeluda (ou bacuca), cana de macaco, canjerana (ou
pau-santo), carqueja, dragoeiro (ou sangue de drago),
erva-tosto, guanxuma, grumixameira, guarabu (ou pauroxo), helicnia, jabuticaba (a entrecasca), jambo amarelo,
jambo encarnado, limo bravo, leo pardo, pau dgua,
piri-piri, poinctia, porangaba, So Gonalinho,
vassourinha de igreja, lana de So Jorge, quitoco, mari
(ou mariw), coroa de Ogum, canela de macaco, erva
grossa, parietria, nutamba, alfavaquinha, bredo, cip
chumbo, pata de vaca, comigo ningum pode, cinco
folhas, maca, folhas de jurubeba.
Smbolos

Espada, lana, escudo

Ponto na
Natureza

Os caminhos, campos e as encruzilhadas.

Flores

Cravo vermelho, rosa vermelha, antrio vermelho.

Essncias

Cravo, benjoim

Pedras

Granada, hematita, magnetita, rubi, sodalita. Dia indicado


para a consagrao: 5-feira. Hora indicada: 06 horas

Minrio

Ferro- Dia indicado para consagrao: 4-feira- Hora


indicada: 10 horas.

Planeta

Marte

Dia da semana

3-feira

Sade

Glndula tireide, garganta, ouvidos, pescoo, voz,


maxilares, tubos branquiais, traquia, parte superior dos
pulmes, braos, esfago. No aspecto emocional, diz
respeito nossa capacidade de comunicar e expressar a
nossa vontade (saber dizer sim e no) e de nos
colocarmos perante a sociedade.

Chacra

Larngeo ou da garganta.

Saudao

Ogum-Y!
Patacori Ogum!

Bebida

Vinho tinto, cerveja branca, vinho tinto licoroso, gua de


rio, gua mineral

Animais

Cachorro, galo vermelho, serpente

Comidas

Ma, graviola, carambola, limo, rom, melo, melancia,


manga espada, banana, pitomba, siriguela, uva vermelha,
uva verde, abacate, abio, lima da prsia, cereja, ameixa
vermelha, milho, coco, morango, marmelo, cana-deacar, laranja cida, caqui, inhame, feijo cavalo, feijo
fradinho, feijo branco, farinha de milho, farinha de
mandioca, fava, rabanete, abobrinha.

Nmero

Data Comemorativa

23 de abril

Sincretismo

So Jorge. Na Bahia tambm sincretizado com Santo


Antonio de Pdua.

Incompatibilidades

Quiabo

Qualidades

gn Meje O mais velho de todos, a raiz dos outros.


Aspecto do Orix que lembra sua conquista da stima
aldeia, chamada Ire (Meje Ire), onde deixou o filho
Adahunsi em seu lugar.
gn Je Aj ou Ognj Nome que deriva de sua
preferncia em receber ces como oferenda. Um mito ligao a Oxagui e a Yemanj quanto sua origem e como ele
ajudou Oxal. um gn particularmente combativo.
Veste-se de verde escuro e usa contas verdes. Dizem que
acompanha Ognt.
gn Ajk o verdadeiro gn guerreiro, que em
princpio se veste de vermelho. Teria sido rei de y e
irmo de Sng. um tipo particularmente agressivo de
gn, um militar acostumado a dar ordens e a ser
obedecido, seco e voluntarioso.
gn Xoroke ou gn Soroke (soro = falar; ke= mais alto)
- Apelido que gn ganhou, devido sua condio
extrovertida. Usa contas de um azul escuro que se
aproxima do roxo. Xoroke um gn que tende a
confundir-se com Es, agitado, instvel, suscetvel e
manhoso.
gn Meme Veste-se de verde e usa contas verdes,
como Ogunj, mas de um tom diferente.
gn Wori ou Warri um gn dado feitiaria, ligado
ao mriw, aos antepassados. Tem temperamento difcil,
suscetvel, autoritrio, esprito dogmtico.
gn Lebede (Alagbede) o gn dos ferreiros, marido
de Ymnj Ognt e pai de gn Akoro. Representa um
tipo mais velho de gn, trabalhador consciencioso,

severo, ciente de seus deveres e dos seus direitos,


exigente e rabujento.
gn Akor filho de Ognt e o irmo de Oxssi,
ligado floresta. Akor um tipo de gn jovem e
dinmico, entusiasta, era empreendedor, cheio de
iniciativa, protetor seguro, amigo fiel e muito ligado me.
gn Onir o ttulo de gn filho de Onir, quando
passou a reinar em Ir (Oni = senhor; Ir = aldeia; o dono
de Ir). um gn antigo, que desapareceu debaixo da
terra. Usa tambm contas verdes. Guerreiro impulsivo, o
cortador de cabeas,
ligado morte e aos antepassados; impaciente,
arrebatado, no pensa antes de agir, mas acalma-se
rapidamente.
gn Olode Destaca a sua condio de chefe dos
caadores, originrio de Ktu. No come galo por ser um
animal domstico. Amigo do mato, dos animais,
conhecedor dos caminhos, um guia seguro. Seu
temperamento solitrio assemelha-se ao de Oxssi.
gn Popo O nome de gn quando foi terra dos
Jeje.
Ogun Waris Nessa condio o Orix apresenta-se
muitas vezes, com foras destrutivas e violentas. Segundo
os antigos, a louvao patakori no lhe cabe, pois ao
invs de agrad-lo, o aborrece.
gn Masa Um dos nomes bastante comuns do Orix.
Segundo os antigos, um aspecto benfico do Orix
quando assim se apresenta.
H vrios nomes de gn em aluso a cidades onde
houve o seu culto (gn Ondo, gn Ekiti etc.). O Orix
possui vrios nomes na frica e no Brasil e com isso
ganha as suas particularidades.

Yans

YANS

Me YANS a Divindade que est assentada no plo negativo (absorvedor) e


csmico da Linha da Lei, onde atua de forma ativa, para absorver os
desequilbrios cometidos no campo da Lei e da Justia Divinas e reconduzir os
seres ao equilbrio.

A Divindade Yans a Qualidade Direcionadora de Deus, que atua de forma


permanente em toda a Criao para que tudo e todos possam evoluir. Tudo na
Criao Divina direcionado para um caminho de evoluo.

Assim, Yans a fora mvel que direciona a F (campo de Oxal), a Justia


(campo de Xang), a Evoluo (campo de Obaluay), a Gerao (campo de
Iemanj), a Agregao (campo de Oxum), a Lei (campo de Ogum).

Pai Ogum o aspecto fixo da Lei, a irradiar continuamente as Vibraes


Divinas da Lei Maior e com elas amparando e sustentando a tudo e todos de
forma passiva (sem forar ningum). E Me Yans o aspecto mvel da Lei,
que entra em ao para corrigir os desvirtuamentos dos seres neste Sentido da

Vida e recoloc-los no caminho reto, de modo que tambm a Justia Divina


seja obedecida e aplicada. Pois quando a Lei no cumprida, a Justia
tambm desrespeitada. Como Orix Csmico, Yans pune quem desvirtua ou
se aproveita dessas Qualidades Divinas com ms intenes.

Seu campo preferencial de atuao o emocional dos seres. Como Divindade


Direcionadora e Movimentadora, Me Yans retira os seres de um caminho de
estagnao evolutiva (provocada por seus desequilbrios emocionais) e ajuda a
encaminh-los, cortando os seus excessos emocionais e colocando-os no
caminho correto a seguir.

Alm de corrigir excessos no campo da Lei e da Justia, Yans o Orix que


d amparo queles que vivem em obedincia Lei e Justia Maiores,
protegendo-os e combatendo as injustias que estejam enfrentando (projees
mentais negativas externas, magias negativas etc.). Sua atuao Csmica,
ativa, negativa, mobilizadora e emocional, mas no inconseqente ou
emotiva, porque Ela o Sentido da Lei, e a Lei no apenas punidora, mas
tambm direcionadora.

a mais guerreira de todos os Orixs Femininos.

Yans atua na Linha da Justia ao lado de Xang, e tambm na Linha da Lei


ao lado de Ogum. Com Pai Xang, Ela forma uma Linha polarizada ou mista
Justia/Lei, na qual Ele atua pelo elemento Fogo e Ela atua pelo elemento Ar.
J com Pai Ogum, Yans forma um par puro na Linha da Lei, ambos atuando
pelo elemento Ar.

Na Lei: Me Yans Movimentadora, a Lei atuando para redirecionar os


seres que se desequilibraram; e Pai Ogum o princpio ordenador
inquebrantvel.
Nos elementos: Pai Ogum o ar que refresca e a brisa que acalenta; e Me
Yans o vendaval que desaba, e a ventania que faz tudo balanar.

Na F: Ogum o princpio a ser obedecido; e Yans a novidade que renova a


F na mente e no corao dos seres.

Na vida: Yans a busca de melhores condies de vida para os seres.

Na Criao Divina: Ogum a defesa de tudo o que foi criado; e Yans a


busca de adaptao do ser ao meio onde vive.

Na Irradiao da Lei, Ogum passivo. Seu magnetismo irradia-se em ondas


retas, em corrente contnua, e seu ncleo magntico gira para a direita (sentido
horrio). Seu Fator Ordenador. J Yans ativa, pois seu magnetismo
irradia-se em ondas curvas, em corrente alternada, e seu ncleo magntico
gira para a esquerda (sentido anti-horrio). Seu Fator Direcionador. Ogum a
Lei, a via reta.

Mas Yans o prprio sentido de direo da Lei, pois Ela um Mistrio que s
entra na vida de um ser caso a direo que ele esteja dando sua evoluo e
sua religiosidade no siga a linha reta traada pela Lei Maior. Neste caso, a
Qualidade Direcionadora de Me Yans envolve o ser numa de suas espirais,
impondo-lhe um giro completo e transformador dos seus sentimentos viciados.
Com isso, Ela o recoloca no caminho reto da vida; ou ento, se necessrio, o
lana no Tempo, onde a sua religiosidade desvirtuada ser paralisada e
esgotada.

Neste ltimo caso, os seres ficam retidos no Tempo, at esgotarem os vcios


e desequilbrios que afetavam suas mentes, seu emocional e seus campos
energticos. Por esse motivo que a Divina Me Yans tem uma atuao
importantssima sobre os eguns, que so espritos endurecidos no mal: Ela os
recolhe, paralisa, e os remete ao Tempo, nos domnios da Me Oy-Tempo
(Logunan), para que ali eles sejam completamente esgotados dos seus
desequilbrios. S depois disso que aquele ser- que deliberadamente praticou

o mal por muitas e muitas vezes, ao ponto de endurecer no mal, como se


costuma dizer-, somente depois de esgotado ou esvaziado da maldade que
criou, que o ser estar em condies de ser redirecionado, para recomear
sua caminhada evolutiva.

Na Linha da Justia, Yans seu aspecto mvel, pois atua na transformao


dos seres, absorvendo seus magnetismos negativos; e Xang seu aspecto
passivo, assentado ou imutvel, a irradiar continuamente a Vibrao da Justia
e do Equilbrio Divinos para toda a Criao.

Sempre que a Justia Divina ativada, tanto o seu plo passivo quanto o seu
plo ativo so ativados, e a surge Yans, a Regente da Lei nos campos da
Justia.

A natureza elica (=do ar) de Yans expande o fogo de Xang. Assim, logo que
o ser purificado de seus vcios (pelo fogo de Xang), Yans entra na vida
daquele ser e o redireciona e o reconduz para outro campo, no qual retomar
sua evoluo.

O primeiro elemento de Yans o Ar, que movimenta e sustenta o Fogo. Pois


Yans movimento o tempo todo. O Fogo , portanto, o segundo elemento de
atuao desta Divindade.

Como aplicadora da Lei nos campos da Justia, Yans extremamente ativa.


Uma de suas atribuies colher os seres fora da Lei, alterar todo o seu
emocional, mental e consciencial, para ento redirecion-los numa outra linha
de evoluo, que os aquietar e facilitar suas caminhadas pela linha reta da
evoluo. Quando no possvel reconduzi-los, ento uma das Intermedirias
Csmicas de Yans paralisa os seres desequilibrados, retendo-os num dos
campos de esgotamento mental, emocional e energtico, at que eles tenham
sido completamente esgotados dos seus negativismos e tenham descarregado
todo o seu emocional desvirtuado e viciado.

Me Yans Maior (ou Yans Planetria) possui vinte e uma Yanss


Intermedirias, que so assim distribudas:

- Sete atuam junto aos plos magnticos irradiantes, auxiliando os Orixs


Regentes dos plos positivos (Orixs Universais), como aplicadoras da Lei,
recorrendo aos aspectos positivos do Orix Yans Planetrio;

- Sete atuam junto aos plos magnticos absorventes, auxiliando os Orixs


Regentes dos plos negativos (Orixs Csmicos), como aplicadoras da Lei,
recorrendo aos aspectos negativos do Orix Yans Planetrio;

- Sete atuam nas faixas neutras das dimenses planetrias, regidas pelos
princpios da Lei, onde ou direcionam os seres para as faixas vibratrias
positivas ou os direcionam para as
faixas negativas.

So vinte e uma Yanss Intermedirias, aplicadoras da Lei nas Sete Linhas de


Umbanda, e seus campos preferenciais de atuao so os religiosos.

Justamente por atuarem de modo especial no campo religioso, Me Yans


Intermediria para a Linha da F nos campos do Tempo (Yans do Tempo) s
vezes confundida com o Orix Oy-Tempo, j que Yans quem envia ao
Tempo os eguns fora da Lei no campo da religiosidade.

Yans do Tempo tem um vasto campo de ao e colhe os espritos


desvirtuados nas coisas da F, enviando-os ao Tempo, onde sero esgotados.
Antes disso, Ela tenta reequilibr-los e redirecion-los, s optando por envi-los
a um campo onde o magnetismo os esvazia quando v que um esgotamento
total nos sete Sentidos necessrio.

Outra Intermediria de Me Yans Maior Yans Bal (do Bal ou das Almas),
que muito solicitada e muito conhecida porque atua preferencialmente sobre
os espritos que desvirtuam os princpios da Lei que do sustentao vida. E
como vida Gerao e Omolu atua no plo negativo (Csmico) da Linha da
Gerao, ento Yans Bal envia aos domnios de Tat Omolu todos os
espritos que atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os
princpios da Lei e da Justia Divina.

Tambm so muito conhecidas as Yanss Intermedirias Sete Pedreiras, dos


Raios, do Mar, das Cachoeiras e dos Ventos (Yans pura).

As outras Yanss Intermedirias assumem os nomes dos elementos que lhes


chegam atravs das irradiaes inclinadas dos outros Orixs. E assim temos:
uma Yans do Ar, uma Yans Cristalina, uma Yans Mineral, uma Yans
Vegetal, uma Yans gnea, uma Yans Telrica, uma Yans Aqutica.

Este resumo pode nos dar uma idia do quanto somos amparados, protegidos
e sustentados pelo Divino Criador, por Seus Tronos e Suas Divindades, de uma
forma to Perfeita que a nossa mente limitada no alcana.

Acontece, s vezes, de nos sentirmos desanimados, diante de situaes que


nos parecem injustas (traies, magias negativas, difamaes, injrias, ataques
gratuitos contra o nosso trabalho religioso etc.). Nesses momentos,
importante lembrar que os Sagrados Orixs da Lei e da Justia Divinas e todos
os Sagrados Regentes dos demais Sentidos da Vida e Seus respectivos
Intermedirios esto em permanente atuao para nos defender e proteger,
retendo nas malhas da Lei e da Justia todo aquele que atentar contra a nossa
vida, o nosso equilbrio e a nossa evoluo.

Para o nosso prprio equilbrio e bem-estar, que possamos cultivar o hbito de


fazer oraes dirias em louvor e gratido ao Divino Criador, aos Seus Divinos

Tronos, aos Sagrados Orixs e a todas as Divindades presentes na Criao,


velando por ns, nos guiando, nos direcionando, nos corrigindo, nos
amparando, nos protegendo e nos defendendo, a cada instante da nossa
existncia.

Isto nos d uma dimenso da importncia de nossas vidas perante o Supremo


Arquiteto do Universo e nos ajuda a valorizar tambm a importncia de cada
momento vivido.
Histria

Na Nigria, Yans a Divindade do Rio Niger. Impetuosa, guerreira e de forte


personalidade, considerada a rainha dos espritos dos mortos, sendo
reverenciada no culto dos eguns. Foi a principal esposa de Xang,
acompanhando-o em toda a sua jornada, em cujo final ambos se tornaram
Orixs, tendo Ela se transformado nas guas turbulentas do Rio Nger.

O Nger o maior e mais importante rio da Nigria, pois seus afluentes


atravessam as principais cidades do pas, motivo pelo qual ficou conhecido
com o nome Od Oy (em yorub, ya significa rasgar, espalhar). Esse rio a
morada da mulher mais poderosa da frica negra, a me dos nove oruns, dos
nove filhos, do rio de nove braos, a me do nove, y Msn, Ians, Ynsn.

O nome Yans (ou Ians), como reverenciado na Umbanda, tem origem


provvel numa dessas formas: Oyamsn (que significa as nove Oys); y
Msn (a me transformada em nove); y Omo Msn (a me de nove
crianas). Cada uma delas est ligada a uma lenda, como ser visto mais
frente.

Na tradio africana, embora seja saudada como a deusa do rio Nger, Me


Yans est relacionada ao elemento fogo, o que indica a unio de elementos
contraditrios: Yans nasce da gua e do fogo, da tempestade, de um raio que
corta o cu no meio de uma chuva, a filha do fogo- Omo In. A tempestade

o poder manifesto de Yans, rainha dos raios, das ventanias, do tempo que se
fecha sem chover.

Ela uma guerreira por vocao, sabe ir luta e defender o que seu, e a
batalha do dia-a-dia a sua felicidade. Sabe conquistar, seja no fervor das
guerras, seja na arte do amor. Mostra o seu amor e a sua alegria contagiantes
na mesma proporo que exterioriza o seu descontentamento. Dessa forma,
passou a identificar-se muito mais com atividades habitualmente relacionadas
ao homem, que so desenvolvidas fora do lar, rejeitando o papel feminino
tradicional.

Algumas lendas a relacionam a antigos cultos agrrios africanos ligados


fecundidade, e da que vem a meno aos chifres de novilho ou de bfalo,
smbolos de virilidade, que sempre surgem nas suas histrias. Yans a nica
que pode segurar os chifres de um bfalo porque, sendo cheia de encantos, foi
capaz de transformar-se em bfalo e tornar-se mulher da guerra e da caa.

Associada ao ar, ao vento, tempestade, ao relmpago ou raio e aos


ancestrais (eguns), o Orix que domina os furaces e ciclones. o Orix do
fogo, do calor. guerreira e regente das paixes. o raio, a eletricidade, a
energia viva.

Yans tambm tem ligao com a floresta, onde se esconde, entra como
mulher e se transforma num bfalo, animal considerado sagrado por muitas
tribos, porque sua carne alimentava o povo, seu couro fornecia roupas e
abrigos e seus ossos forneciam ferramentas. Yans propicia a caa e alimento
abundante.

No Candombl, suas contas costumam ser vermelhas ou tijolo, o coral por


excelncia, o monjol (uma espcie de conta africana, oriunda de lava
vulcnica) e seus smbolos so: os chifres de bfalo, um alfanje, uma adaga de
cobre e o eruexin (ou eruesin ou iruquer, uma espcie de chicote

confeccionado com pelos de rabo de cavalo encravados num cabo de cobre,


que a Divina Me utiliza para espantar os eguns) Afefe, que o vento, a
tempestade, acompanha Oy.

Os tornados e tempestades so as marcas de seu descontentamento.

Seus adeptos no podem sequer encostar em carneiro. E isso tem


fundamento numa lenda, que ser vista adiante.

Lendas de Yans

1-Yans dividida em nove partes

Diz uma lenda que Ogum preparou-se para ir guerra. Oy, sua esposa,
tambm guerreira, quis acompanh-lo, mas Ogum proibiu-a.
Usando de sua astcia, e sem que Ogum soubesse, Oy vestiu uma das
roupas dele, prendeu os cabelos por baixo de um capacete e seguiu-o.
A luta foi grande. Ogum estava sendo derrotado, quando Oy levantou sua
espada, lutou por ele e venceu a batalha. Ento, Ogum quis saber quem era
aquele guerreiro. E foi quando Oy, muito orgulhosa, tirou o capacete e soltou
os cabelos, revelando-se.
Mas Ogum no quis admitir que uma mulher o salvasse, e levantou sua espada
para mat-la. Oy, ao mesmo tempo, tambm levantou a sua, para defenderse. As duas espadas tinham o poder de dividir os seres em vrias partes. As
espadas tocaram-se no ar. Travaram ento uma grande luta, na qual Ogum
cortou Oy em nove partes e Oy cortou Ogum em sete.
Outra lenda conta que Oy era a companheira de Ogum e o ajudava a forjar o
ferro. Por essa ajuda, Ogum ofereceu-lhe uma vara de ferro, semelhante que

ele possua e que tinha o poder de dividir os homens em sete partes e as


mulheres em nove, se por ela fossem tocados no decorrer de uma briga.
Xang gostava de sentar-se prximo, a fim de apreciar o trabalho de Ogum, e
de vez em quando lanava olhares para Oy, que tambm olhava para Xang.
Xang era belo e seu poder fascinava Oy.
Um dia, Oy fugiu com Xang.
Ogum perseguiu-os. Encontrou-os e brandiu sua vara mgica. Oy fez o
mesmo. Suas armas se tocaram ao mesmo tempo. Assim, Ogum foi dividido
em sete e Oy em nove, recebendo Ele o nome de Ogum Mjeje (sete),
enquanto Oy recebeu o nome de Ymessan (nove).

2- O Casamento de Yans e Ogum. Oy se transforma em bfalo.


Ogum foi um dia caar na floresta. Ficou espreita e viu um bfalo vindo em
sua direo. Preparou-se para matar o animal com sua espada. Mas o bfalo
parou e, de repente, baixou a cabea e despiu-se de sua pele. Da pele saiu
uma linda mulher. Era Yans.
Sem saber que Ogum a observava, Yans enrolou a pele de bfalo e os chifres
que vestira, fez uma trouxa e a escondeu num formigueiro. Em seguida, partiu
em direo ao mercado
da cidade.
Assim que ela partiu, Ogum apoderou-se da trouxa, foi para casa e guardou-a
no celeiro de milho, seguindo tambm para o mercado. L, encontrou Yans, a
mais bela mulher do mundo. Ogum foi subjugado pela sua beleza e pediu-a em
casamento. Yans apenas sorriu e recusou. Ogum insistiu e disse que a
esperaria, pois no duvidava que ela aceitasse a proposta.
Yans voltou floresta e no encontrou os chifres e nem a pele de bfalo. O
qu teria se passado? O qu fazer? Voltou ao mercado, j vazio, e viu Ogum
que a esperava. Perguntou-lhe o que havia feito da trouxa que ela deixara no
formigueiro. Ogum fingiu inocncia e declarou que nada sabia.
Yans afirmou que sabia que ele escondera a pele e os chifres, insistindo para
que mostrasse o esconderijo. Disse que se casaria com Ogum e viveria em sua

casa, impondo algumas condies: - Ningum poder me dizer: Voc um


animal!Ningum poder utilizar cascas de dend para fazer fogo. Ningum
poder rolar um pilo pelo cho da casa.
Ogum concordou e levou Yans casa, onde reuniu suas outras mulheres e
explicou-lhes como deveriam comportar-se. Ningum deveria discutir com
Yans, nem insult-la.
A vida organizou-se. Ogum saa para caar ou cultivar o campo.
Yans, em vo, procurava sua pele e seus chifres de bfalo.
Ela deu luz uma criana, depois uma segunda e uma terceira. Ao final, teve
nove filhos.
Mas as outras mulheres viviam enciumadas da beleza de Yans e decidiram
desvendar o mistrio da sua origem. Uma delas embriagou Ogum com vinho
de palma e ele revelou o segredo: contou que Yans era, na realidade, um
animal e que sua pele e chifres estavam escondidos no celeiro de milho.
Depois disso, logo que Ogum saa para o campo, as mulheres insultavam
Yans: - Voc um animal! Voc um animal! Pode exibir-se, mas sua pele
est no celeiro de milho!
Um dia, todas as mulheres saram para o mercado. Yans correu para o celeiro
e l encontrou sua pele e chifres de bfalo. Vestiu-os e se sacudiu com
energia. Quando as mulheres voltaram, investiu contra elas. Foi um massacre.
Yans poupou apenas os filhos, dizendo-lhes que voltaria para a floresta, onde
eles no poderiam viver. Mas deu-lhes os chifres de bfalo, com esta
recomendao:
- Quando estiverem em perigo, ou precisarem dos meus conselhos,
esfreguem estes chifres um no outro. Em qualquer lugar que estiverem, e de
onde eu estiver, escutarei suas queixas e virei socorr-los.
Eis por que dois chifres de bfalo esto sempre presentes nos assentamentos
e firmezas de Yans.

3- Yans e o Macaco Ijimer


Em certa poca, as mulheres eram relegadas a um segundo plano, nas suas
relaes com

os homens. Ento, resolveram punir os maridos. Oy era a lder das mulheres,


e elas se reuniam na floresta.
Oy havia domado e treinado um macaco marrom chamado Ijimer, utilizando
para isso um galho de atori (ixan), e o vestia com uma roupa feita com tiras de
pano coloridas, de modo que ningum via o macaco sob os panos.
Conforme Oy brandia o ixan no solo, o macaco pulava de uma rvore e
aparecia de forma alucinante, movimentando-se como fora treinado a fazer.
Durante a noite, quando os homens por l passavam, as mulheres
(escondidas) faziam o macaco aparecer, e os homens fugiam, apavorados.
Cansados de tanta humilhao, os homens foram ver o babala para descobrir
o que estava acontecendo. Atravs do jogo de If, o babala conta-lhes a
verdade e os ensina como vencer as mulheres atravs de sacrifcios e astcia.
Ogum foi o encarregado da misso. Ele chegou ao local das aparies, vestiuse com vrios panos, ficando totalmente encoberto, e se escondeu. Quando as
mulheres chegaram, ele apareceu subitamente, correndo, berrando e
brandindo sua espada pelos ares. Todas fugiram apavoradas, inclusive Oy.
Desde ento os homens dominaram as mulheres e as expulsaram para sempre
do culto de Egun. Hoje, eles so os nicos a invoc-lo e cultu-lo. Mesmo
assim, rendem homenagem a Oy, na qualidade de Igbal, como criadora do
culto de Egun.

4- Oy ganha de Obaluay o reino dos mortos


Certa vez, houve uma festa com todas as divindades presentes. OmoluObaluay chegou vestindo seu capucho de palha. Ningum o podia reconhecer
sob o disfarce e nenhuma mulher quis danar com ele.
S Oy, corajosa, atirou-se na dana com o Senhor da Terra. Tanto girava Oy,
na sua dana, que provocava vento. E o vento levantou as palhas e descobriu
o corpo de Obaluay.
Para surpresa geral, ele era um belo homem. E o povo o aclamou por sua
beleza.

Obaluay ficou mais do que contente, ficou grato. Em recompensa, dividiu com
ela o seu reino, fez de Oy a rainha dos espritos dos mortos: Oy Igbal, a
condutora dos eguns.
Oy ento danou e danou de alegria.
Para mostrar a todos seu poder sobre os mortos, ao danar, Ela agora agitava
no ar o iruquer, o espanta-mosca com que afasta os eguns para o outro
mundo. (Mitologia dos Orixs Reginaldo Prandi 2001)

5-Oy Recebe o Nome de Yans, a Me dos Nove Filhos


Oy desejava ter filhos, mas no podia conceber. Consultou um babala, que
lhe recomendou um eb. Ela deveria oferecer um carneiro, um agut, muitos
bzios e muitas roupas coloridas.
Oy fez o sacrifcio e teve nove filhos.
Depois disso, quando ela passava em direo ao mercado, o povo dizia:
- L vai Yans!- que quer dizer: a me de nove filhos.
E l ia ela, orgulhosa,vender azeite de dend.
Oy no podia ter filhos, mas teve nove, depois de sacrificar um carneiro.
Em sinal de respeito, por ter seu pedido atendido, Yans, a me dos nove
filhos, nunca mais comeu carneiro.
E por isso que seus adeptos tambm no tocam em carneiro.

6- Yans percorre vrios reinos para aprender


Yans foi a paixo de Ogum, de Oxaguian e de Exu. Conviveu e seduziu
Oxssi e Logun-Ed e tentou, em vo, relacionar-se com Obaluay.
Em If, terra de Ogum, foi a grande paixo do guerreiro. Aprendeu com ele e
ganhou o direito do manuseio e uso da espada.

No auge da paixo por Ogum, Yans partiu para Oxogb, terra de Oxaguian,
onde aprendeu
e recebeu o direito de usar o escudo para se proteger. Quando Oxaguian
estava tomado de paixo por Oy, ela partiu.
Pelas estradas, ela se deparou com Exu, com ele se relacionou e aprendeu os
mistrios do fogo e da magia.
No reino de Oxssi, Oy seduziu o deus da caa, aprendendo a caar, a tirar a
pele do bfalo e a se transformar naquele animal, com a ajuda da magia
aprendida com Exu.
Seduziu o jovem Logun-Ed, filho de Oxssi e Oxum, e com ele aprendeu a
pescar.
Depois, Oy partiu para o reino de Obaluay, pois queria descobrir seus
mistrios e at mesmo conhecer seu rosto.
L chegando, tratou de insinuar-se, dizendo:
- Como vai, Senhor das chagas?
Obaluay responde: - O que Oy quer em meu reino?
Yans lhe diz: - Ser sua amiga, conhecer e aprender, somente isso. E para
provar minha amizade, danarei para voc a dana dos ventos! (Dana que
usara para seduzir reis como Oxssi, Oxaguian e Ogum).
Durante horas Yans danou, sem conseguir atrair a ateno de Obaluay,
pois ele jamais se relacionou com algum.
Yans ento procurou apenas aprender, fosse o que fosse. E assim dirigiu-se
ao homem palha:
- Obaluay, com Ogum aprendi a usar a espada; com Oxaguian, a usar o
escudo; com Oxssi, aprendi a caar; com Logun-Ed, a pescar; com Exu,
aprendi os mistrios do fogo e da magia. Falta-me apenas aprender algo
contigo.
Obaluay retrucou: - Voc quer mesmo aprender, Oy? Ento lhe ensinarei
como tratar os mortos!

De incio, Yans relutou. Mas seu desejo de aprender foi mais forte, e com
Obaluay ela aprendeu a conviver com os eguns (espritos de baixa luz) e a
control-los.
Depois, Oy partiu para o reino de Xang, pois acreditava que l teria o mais
vaidoso dos reis e aprenderia a viver ricamente.
Mas, ao chegar ao reino do deus do trovo, Yans aprendeu muito mais que
isso Aprendeu a amar verdadeiramente e com paixo, pois Xang dividiu
com ela os poderes do raio e lhe seu corao...

7- As origens do acaraj
Segundo uma antiga histria da frica, Xang, marido de Yans, certa vez a
enviou para uma aventura especial na terra dos baribas: buscar um preparado
que daria a ele o poder de cuspir fogo.
Ao invs de obedecer ao marido, Yans bebeu a alquimia mgica, adquirindo
para si a capacidade de soltar labaredas de fogo pela boca.
Mais tarde, os africanos inventaram cerimnias que saudavam divindades
como Yans atravs do fogo. E, para isso, usavam o kr, um algodo
embebido em azeite de dend, num ritual que lembra muito o preparo do
acaraj.
O acaraj, que abastece o tabuleiro das baianas, o alimento sagrado de
Yans.

Divindades assemelhadas:

Themis, Atena e Astria- Divindades guerreiras da cultura grega, ligadas


Justia e tica
Nike- da cultura grega (equivalente a Victria, da cultura romana)

Bellona, Justitia- da cultura romana


Maat, Anat- da cultura egpcia
Durga, Indrani- da cultura hindu
Valqurias- Divindades guerreiras da cultura nrdica. Conhecidas pela
luminosidade das suas armaduras, tambm chamadas luzes do norte
Maeve, Nehelenia, Andrasta- Divindades da cultura celta
Irnini, Inanna- Divindades guerreiras da cultura sumeriana
Ishtar- Divindade babilnica equivalente Inanna sumeriana
Mah- Divindade da guerra da Capadcia
Daena- Divindade persa
Anat- Divindade mesopotmica da guerra, da vida e da morte
Rauni- Divindade da cultura finlandesa
Perkune Tete- Divindade eslava

Caractersticas dos filhos de Yans

Para os filhos de Yans, viver uma grande aventura. Enfrentar os riscos e


desafios da vida so os prazeres dessas pessoas. Escolhem seus caminhos
mais por paixo do que por reflexo. No ficam em casa, vo luta e
conquistam o que desejam.

So atiradas, extrovertidas e diretas, jamais escondem seus sentimentos.


Entregam-se a sbitas paixes e de repente esquecem, partem para outra, e o
antigo parceiro como se nunca tivesse existido. So extremamente fiis
pessoa que amam, mas s enquanto amam. Os relacionamentos longos s
acontecem em suas vidas quando controlam seus impulsos, sendo ento
capazes de viver para o resto da vida ao lado da mesma pessoa.

So audaciosas e ciumentas.
Vaidosas, altrustas e inteligentes, so tagarelas, alegres e animadas, fazem
festa com tudo.

Comunicam-se facilmente e falam alto. Otimistas, despachadas e carinhosas,


tm excelente disposio.

Tomam decises rpidas e tm alto poder de imaginao.

Tm um forte dom para a magia e uma incrvel capacidade de adaptao.

Trabalhadeiras, dedicam-se inteiramente quilo que gostam.

Tendem a ser autoritrias e possessivas. Seu temperamento muda


repentinamente, sem que ningum esteja preparado para essas guinadas.

Na condio de amigos, revelam-se pessoas confiveis. Mas, cuidado: os mais


prudentes no ousariam confiar-lhes um segredo, pois se mais tarde acontecer
uma desavena, um filho de Oy no pensar antes de usar, como arma, tudo
o que lhe foi contado.

Seu comportamento pode ser explosivo como uma tempestade, ou calmo como
uma brisa de fim de tarde. S uma coisa os tira do srio: mexer com um filho
seu o mesmo que comprar uma briga de morte, pois na defesa dos filhos
batem em qualquer um, crescem no corpo e na raiva, no tm medida...

Quando oferendar: Para pedir direcionamento em qualquer setor da nossa


vida; para obter equilbrio emocional (quando a pessoa est muito alterada em
suas emoes); para obter o amparo da Lei e da Justia Divinas em qualquer
situao conflituosa; para pedir proteo contra atuaes negativas externas;
para no ceder tentao de revidar o mal que algum nos tenha feito; para
fazer movimentar e superar situaes de estagnao que estejam se
arrastando em algum setor da vida da pessoa.

Onde oferendar: Numa pedreira, num campo aberto, beira-mar ou beira de


uma cachoeira (no encontro pedras/guas).

Oferendas:

1- Trs velas brancas, trs amarelas e trs vermelhas; champanhe branco; licor
de menta e licor de anis ou de cereja; rosas e palmas amarelas.
Montagem: Dispor as flores em crculo. Se a pessoa est pedindo auxlio para
problemas internos (bloqueios ntimos, excessos emocionais etc.), as flores
devem ser colocadas voltadas para dentro. Se a pessoa pede auxlio para
problemas externos a ela, colocar as flores apontando para fora. Dentro do
crculo das flores, despejar os licores. Em torno, firmar as velas, alternando as
cores (1 branca/1 amarela/1 vermelha). Circundando toda a oferenda, derramar
o champanhe.

2- 7 velas amarelas (ou vermelhas); 7 bananas descascadas e cortadas no


sentido do comprimento; 7 pedaos de canela colocados em volta ou ento
sobre as bananas; mel para regar as bananas; palmas amarelas e/ou girassis
circundando as frutas; champanhe branco; 1 prato de papelo, ptalas de
rosas amarelas e/ou vermelhas e folhas de laranjeira.

Dispor as frutas no prato de papelo forrado com ptalas de rosas e as folhas


de laranjeira
(ou diretamente sobre as ptalas e ervas). Colocar as flores em volta.
Circundar tudo com champanhe branco (ou ento colocar a bebida em 7
metades de maracujs limpas, sem a polpa).

3- Uma folha de bananeira; mel; canela em p; 7 mangas descascadas e


inteiras, regadas com mel; 7 maracujs inteiros; 7 copinhos com gua de
chuva; 7 velas brancas, 7 velas amarelas e 7 vermelhas.
Montar a oferenda sobre a folha de bananeira regada com mel e canela em p
(ou ento sobre folhas de laranjeira ou at sobre ptalas de rosas na cores
branca, amarela e vermelha). Colocar as frutas no centro, circular com os 7
copos com gua de chuva. Circundar tudo com 7 velas brancas, 7 velas
amarelas e 7 vermelhas (alternar: 1 vela branca/1 vela amarela/ 1 vela
vermelha).

Amaci: gua de cachoeira, de rio, de fonte ou ento gua de chuva com rosas
brancas, guin e alecrim, macerados e curtidos por sete dias.

Cozinha ritualstica:

1-Acaraj: 500g feijo fradinho, 3 cebolas raladas, 1 colher de sopa de sal, 1


garrafa de dend. Deixar o feijo de molho de vspera. Retirar o olhinho preto
e a pele. Triturar. Temperar com cebola e sal. Bater bem, com colher de pau,
at virar um creme. Reservar a massa para fritar.
Fazer um molho: 500g de camaro seco, torrado e modo; 2 pimentas
malaguetas, 1 cebola ralada, coentro fresco bem batido, 2 xcaras de dend.
Misturar tudo muito bem. Levar ao fogo por uns 10 minutos.
Fritar a massa s colheradas, em azeite de dend quente, dourando os dois
lados.

Abrir os acarajs com uma faca e rechear com o molho. Servir quente.
Oferendar num prato de papelo coberto com folhas de alface. Ou colocar
diretamente sobre a alface (ou outra verdura).

2- Bob de camaro: Temperar cerca de 1 quilo e meio de camares mdios


com sal, pimenta, o suco de 2 limes, 1 mao de cheiro verde, 1 folha de louro
picada e 2 cebolas raladas. Deixar em repouso por uns 30 minutos. Depois,
refogar em 5 colheres (sopa) de leo. Acrescentar 2 pimentes (sem pele e
picadinhos) e 8 tomates (picados, sem pele e sem semente). Tampar e deixar
apurar em fogo baixo por uns 15 minutos.
Cozinhar cerca de 1 kg de mandioca e 500g de mandioquinha,
separadamente. Depois bater no liquidificador, com 2 copos de leite de coco.
Juntar esse creme ao refogado de camaro e apurar mais um pouco.
Acrescentar 2 colheres (sopa) de dend e um pouco de molho de pimenta
vermelha, a gosto. Deixar apurar por uns 5 minutos. Servir quente, com arroz
branco ou com aca.

3- Abar: - Ingredientes: 500 g feijo fradinho; 6 folhas mdias de bananeira


cortadas em pedaos de 10 x 20 cm; 2 cebolas em pedaos; 250 gramas de
camaro seco defumado, sem casca; 1 colher (ch) de gengibre ralado; dend.
Deixar o feijo de molho na vspera. Retirar as cascas que se soltarem, lavar
bem e coar. Bater no liquidificador at ficar bem quebrado Reservar.
Cozinhar a folha de bananeira no vapor por uns 4 minutos (at comear a
murchar) e reservar.
Bater o feijo, a cebola, o camaro e o gengibre no liquidificador, at ficar uma
massa homognea. Juntar o dend e misturar bem.
Enxugar bem as folhas de bananeira. Em cada uma, colocar uma colher da
massa. Numa das pontas, sobreponha um lado da folha sobre o outro. Dobre

as laterais para o centro, como uma flecha. Dobre para baixo. Repita a
operao com a outra extremidade.
Cozinhar os abars no vapor por 30 minutos, ou at dobrarem de volume.
Recheio: Passar o camaro no liquidificador. Fritar a cebola no dend, at
murchar. Juntar o camaro e refogar por uns 10 minutos, em fogo baixo. Se
secar, junte um pouco de gua.
Cortar o abar ao meio e rechear. Servir frio ou quente, na folha de bananeira.

4- Nove espigas de milho ligeiramente cozidas e regadas com mel. Oferendar


sobre folha de bananeira.

5-Mas: Nove mas inteiras, com casca e bem lavadas; rosas vermelhas e
pedaos de canela para decorar; mel o suficiente para regar.
Colocar as mas numa panela com gua apenas para uma leve fervura
(amolecer levemente). Retirar as mas, colocar numa bandeja ou prato de
vidro ou de loua. Regar com mel e enfeitar com as rosas vermelhas e a
canela.

6-Pepinos: Nove pepinos (do tipo gordinho), azeite de oliva, azeite de dend e
flores do campo amarelas e vermelhas (ou rosas) para decorar.
Cortar os pepinos (com casca e j lavados) em rodelas de espessura mdia.
Colocar o pepino fatiado num alguidar, em camadas.
Cada camada de pepino precisar ser regada: primeiro, com um fio de azeite de
oliva; depois, com um fio de dend.
Enfeitar com as flores.

Alguns Caboclos de Yans: Caboclo 7 Ventanias (de Oxal e Yans), Caboclo


Ventania, Caboclo Gira-mundo (de Oxal e Yans- mundo=espao= Oxal; e
gira=movimento=Yans), Caboclo ou Cabocla dos Ventos, Caboclo 7
Pedreiras (de Oxal e Yans), Caboclo Pedra Amarela (de Oxal e Yans).

Alguns Exus de Yans: Exu 7 Chifres (de Oxal=7; e de Yans= chifre), Exu 7
Fagulhas (Oxal, Xang e Yans), Exu Gira-mundo (de Oxal e Yans), Exu 7
Giras (de Oxal e Yans), Exu 7 Poeiras (de Oxal, Omolu e Yans), Exu
Mangueira, Exu Corta Ferro (de Yans e Ogum), Exu 7 Pedreiras (de Oxal e
Yans).

Algumas Pombagiras de Yans: Pombagira dos Ventos, Pombagira Ventania,


Pombagira Fogueteira (de Egunit e Yans), Pombagira das 7 Giras (de
Oxal e Yans), Pombagira Gira-mundo (de Oxal e Yans), Pombagira da
Rosa Amarela.
TRONO

Feminino da Lei

Linha/Sentido

Lei

Campos de atuao

Lei e Justia Divinas

Atributo

Lei/Direcionamento

Fator

Fator puro: Movimentador


Fator composto ou misto: Ordenador

Essncia

Elica (Ar)

Elemento

Ar

Polariza com

Ogum, na Linha da Lei, formando um par puro no


elemento Ar.
Tambm polariza com Xang, na Linha da Justia,
formando um par misto nos elementos Fogo/Ar

Cor

Amarelo. Tambm o vermelho.

Fio de Contas

Amarelas; ou amarelas e brancas; ou amarelas e


vermelhas

Ferramentas

-Eruexim ou iruexim (chibata feita de rabo de cavalo e/ou


de bfalo e atada a um cabo de osso, de madeira ou de
metal, que Yans segura em uma das mos, quando
dana, para impor respeito, proporcionar vento e espantar
e/ou encaminhar os eguns. o signo de poder yorub);
-Espada flamejante de cobre, que faz dela a guerreira do
fogo. (O cobre um elemento metlico, de cor castanhoavermelhada, malevel, sendo um condutor de
eletricidade e de calor.);
-Dois chifres de bfalo- Smbolos de virilidade. Quando
emitem som, eles proporcionam a fecundidade.

Ervas

Alfavaca, arruda, buchinha do norte, calndula, camomila,


cana do brejo, cnfora, capuchinha, casca de laranja,
cavalinha, chapu de couro, cidreira, cip cravo, cip So
Joo, erva de Santa Luzia, espada de Santa Brbara,
eucalipto, folhas de pitanga, folha de fogo, folhas de
bambu, fumo (tabaco), hortel, imburana, jurubeba,
laranjeira, losna, mamona, pico preto, pra-raio, tiririca,
vence demanda, pinho roxo, peregum rajado (dracena
verde e amarela), pinho branco, quebra-demanda,
semente de girassol, sabugueiro, semente de imburana
(cf. Adriano Camargo).

Mais ervas: Aucena, alfazema de caboclo, anil, brinco de


princesa (a flor), catinga de mulata, colnia, cordo de
frade (ou cordo de So Francisco), cerejeira, cip
azougue, cravo da ndia, dormideira, erva prata, folhas de
cajueiro, folhas de canela, folhas de cenoura, folha de
louro, folha de manga, folhas de rosa branca, gervo roxo,
gernio rosa, gernio vermelho, hibisco, mal-me-quer,
menta ( um tipo de hortel), orqudea, pessegueiro,
samambaia, violeta, mitanlea, parietria.
Smbolos

Espada, clice, raio, os chifres de bfalo, alfanje, adaga de


cobre, eruesin ou eruexin (espcie de chicote
confeccionado com pelos de rabo de cavalo e encravados
em um cabo de cobre, utilizado pela Divindade para
"espantar os eguns").

Ponto de fora na

As pedreiras e os caminhos.

Natureza
Flores

Palmas amarelas e vermelhas, rosas amarelas e


vermelhas, aucena, tulipa, primavera, impatiens.

Essncias

Mirra, canela, cravo, pitanga

Pedras

Citrino, cristal com enxofre. Dia indicado para a


consagrao da pedra: 5-feira. Hora indicada: 16 horas.

Metais e Minrios

Metal: Cobre.
Minrio: Nquel. Dia indicado para a consagrao:
domingo. Hora indicada: 16 horas.

Saudao

"Salve a nossa Me Yans!"- Resposta: "EPARREI,


YANS!"

Planeta

Marte e o Sol

Dia da Semana

Tera-feira

Chacra

Larngeo ou da garganta

Sade

Glndula tireide, garganta, ouvidos, pescoo, voz,

Portais de Cura

maxilares, tubos branquiais, traquia, parte superior dos


pulmes, braos, esfago. No aspecto emocional, diz
respeito nossa capacidade de comunicar e expressar a
nossa vontade (saber dizer sim e no) e de nos
colocarmos perante a sociedade.
gua de chuva, velas amarelas e vermelhas, pimentas
amarelas, pedaos de bambu, flores (cf. Adriano
Camargo).

Bebida

Champanhe branco, licor de cereja, licor de anis, licor de


menta, vinho ros, gua de chuva.

Animais
Comidas

Bfalo, borboleta,
Abacaxi, manga rosa, rom, pitanga, ma vermelha,
cereja, mamo, melo, moranga, pssego, pitanga, caju,
melancia, banana ouro, banana nanica, cenoura com mel,
jambo, tangerina, laranja Bahia (laranja de umbigo), limo, uva
rosa, cereja, gros. (Obs.: A banana tem um simbolismo

particular, pela cor amarela da casca e pelo formato da


fruta, que lembra as espirais de Yans.)
Nmeros

13 e 09

Data Comemorativa

O dia 04 de dezembro.

Sincretismo

Santa Brbara, celebrada em 04 de dezembro.


Tambm sincretizada com Santa Brgida.

Incompatibilidades

Carneiro

Qualidades

1-Oy Binik; 2-Oy Seno; 3-Oy Abomi; 4-Oy Gunn; 5Oy Bagn; 6- Oy Onr; 7- Oy Kodun; 8- Oy
Maganbelle; 9- Oy Yapopo; 10- Oy Onisoni; 11- Oy
Bagbure; 12- Oy Tope; 13- Oy Filiaba; 14- Oy Semi;
15- Oy Sinsir; 16- Oy Sire; e 17- Oy Gbale ou Igbale
(aquela que retorna terra), que se subdivide em: Oy
Gbale Funn; Oy Gbale Fure; Oy Gbale Guere; Oy
Gbale Toningbe; Oy Gbale Fakarebo; Oy Gbale De; Oy
Gbale Min; Oy Gbale Lario; Oy Gbale Adagangbar.
Estas Oys esto ligadas ao culto dos mortos. Quando
danam, parecem expulsar as almas errantes com seus
braos. Tm forte fundamento com Omolu, Ogum e Exu.

Obaluaye

OBALUAY

Obaluay a Divindade que est assentada no plo positivo ou irradiante da


Linha da Evoluo, que a sexta Linha de Umbanda. o Trono Masculino da
Evoluo, que representa e irradia a Vibrao Divina que promove a Evoluo
contnua de todos os seres e elementos da Criao.
Como Orix Universal, Obaluay irradia, o tempo todo, Sagradas Energias que
nos fazem dar um passo frente; inclusive transmutando ou modificando de
forma positiva todo e qualquer sentimento, pensamento ou energia contrria
nossa evoluo. Essa atuao se d por meio da luz violeta, essencialmente
transmutadora, a freqncia mais alta de todas as cores do arco-ris. Por trs
da simplicidade com que o Divino Pai Se manifesta entre ns, est presente a
chama violeta, preciosa e Divina.
Muito associam Obaluay apenas idia do Orix Curador, o Mdico Sagrado
da Umbanda, que Ele realmente . Mas Obaluay representa mais que isto:
Ele o Senhor das Passagens de um plano para outro, de uma dimenso para
outra, de um estado ou condio para outra, e mesmo do esprito para a carne
e vice-versa, pois atua diretamente no processo reencarnatrio. um Trono
Divino que cuida da evoluo dos seres, das criaturas e das espcies, por meio
da irradiao dos Fatores Transmutador e Evolucionista.
O Fator Transmutador de Pai Obaluay tem por funo transmutar no apenas
uma situao particular da nossa vida, como tambm a de transmutar a ao
dos outros Fatores: a Transmutao Divina atuante em toda a Criao.
Transmutar significa transformar o negativo em positivo. J o seu Fator
Evolucionista ou Evolutivo tem por funo criar as condies necessrias para
a evoluo dos seres, correspondendo, portanto, Presena da Evoluo
atuante na Criao.
Na Umbanda, Obaluay geralmente sincretizado com So Roque e com So
Lzaro. Em poucas regies do pas seu sincretismo com So Sebastio.
So Roque, celebrado em 16 de agosto, o santo catlico protetor contra a
peste e tambm o padroeiro dos invlidos e dos cirurgies. Sua imagem mostra
que tem ferimentos nas pernas; ao seu lado aparece um cachorro. Por sua vez,
So Lzaro um santo catlico muito invocado para a cura de dores morais e
fsicas, sendo festejado em 17 de dezembro. Sua imagem mostra o santo
coberto de feridas e um cachorro que lambe essas feridas. Observa-se que o

cachorro, que aparece ao lado dos dois santos, um animal que tambm entra
no Mistrio de Obaluay e de Omolu.
O nome Obaluay significa: o Rei e Senhor da Terra (Oba=Rei; Lu= Senhor;
Ay= Terra). Obaluay o Rei e Senhor do elemento terra e da matria ou do
mundo material. conhecido como o Rei das Almas do Ay, o Senhor das
Almas.
O Trono da Evoluo um dos sete Tronos Essenciais que formam a Coroa
Divina Regente do nosso planeta. Na Umbanda, ele projeta a Linha da
Evoluo, que regida por Obaluay (Orix Masculino e Universal) e Nan
(Orix Feminino e Csmico).
Obaluay e Nan so Orixs que cuidam das passagens dos estgios
evolutivos de todos os seres e elementos. Do a sustentao energtica Divina
para que alcancemos o prximo passo do caminho evolutivo, para a subida dos
degraus do caminho da evoluo. Eles nos encaminham para dar o passo
frente e deixar para trs o que no serve mais para a nossa vida, despertando
em nosso ntimo o desapego, a perseverana, a humildade, a pacincia, a
sabedoria adquirida com a experincia etc. Por isso, Obaluay e Nan regem o
Mistrio Ancio, dentro do qual trabalham os Pretos Velhos. O Mistrio Ancio
tambm est ligado aos Orixs Oxal e Oy-Tempo, envolvendo as noes de
Espao-Tempo. Este Mistrio de Deus est voltado para a estrutura daqueles
que se manifestam como Velhinhos- trazendo Sabedoria, Pacincia,
Experincia, Vivncia, ausncia de ansiedade diante do tempo e tudo o que
representa a libertao pelo conhecimento verdadeiro, um conhecimento
adquirido e posto na prtica, trazendo a Sabedoria. O Velho (curvado, com o
caminhar lento etc.) o arqutipo daquele que passou pelas eras e se
estabilizou no tempo, carregando Conhecimento e Sabedoria. O Velho
aquele que nos faz acreditar, que nos emociona e que nos convence porque
toca l dentro da nossa alma. Quem nunca se emocionou diante da
Simplicidade, da Humildade e do extremado Amor de um Preto Velho? Quantas
vezes o olhar de um Preto Velho transformou vidas, trouxe esperana,
abrandou coraes? Os Pretos Velhos carregam justamente o magnetismo da
Sabedoria, da Humildade e da Bondade, com o poder transformador das
Energias que lhes so caractersticas e que provm das Irradiaes do
Sagrado Trono da Evoluo.

Evoluir sair de um nvel de conscincia e alcanar outro, alcanar outra


realidade. Evoluir fazer uma passagem de uma condio para outra condio
melhor. Obaluay o Orix que nos ajuda a fazer a passagem, j que
passagem aqui sinnimo de evoluo. O maior simbolismo de passagem o
desencarne, a passagem do mundo material para o mundo espiritual. Logo, o
campo santo ou cemitrio um lugar sagrado, o stio sagrado de Obaluay,
assim como de Nan Buroqu e de Omolu. O cemitrio a casa de
Obaluay, para onde todos ns iremos um dia. Precisamos aprender a
enxergar o cemitrio como lugar sagrado, aprender a ver a Presena de Deus
e de Obaluay naquele lugar sagrado que est destinado a receber nossos
restos mortais, afastando idias de medo e temor, que no se justificam mais
nos tempos de agora.
Os pontos de fora de Pai Obaluay so o cemitrio (a calunga pequena) e o
mar, este chamado tambm de calunga grande (porque nele eram jogados os
corpos dos escravos mortos nas viagens foradas da frica para o Novo
Mundo).
No processo da reencarnao, tambm marcante a Presena de Pai
Obaluay e de Me Nan. A reencarnao a passagem do ser do plano
espiritual para a realidade material.
O Mistrio Obaluay reduz o corpo plasmtico do esprito ao tamanho do corpo
carnal alojado no tero materno. Nesta reduo, o esprito assume todas as
caractersticas e feies do seu novo corpo carnal, j formado. O Divino Pai
Obaluay estabelece o cordo energtico que une o esprito ao corpo (feto). E
Me Nan decanta o mental dos espritos que iro reencarnar, apagando a
memria das suas encarnaes anteriores, para que possam recomear de
forma proveitosa.
Obaluay associado Sabedoria, Maturidade e Ponderao, bem como
aos planetas Saturno e Jpiter.
Seu nmero o quatro, que representa: o mundo material; os 4 pontos
cardeais; os 4 elementos; o Alto/Embaixo/Direita/Esquerda; o quadrado.
Simboliza a concretizao do Divino no plano material.
Seu primeiro elemento a terra e o 2 elemento a gua.
Obaluay e Nan so Orixs que atuam magneticamente nos elementos terra
e gua. Obaluay ativo no elemento terra e passivo no elemento gua. um

Orix terra/gua. Inversamente, e como seu par complementar, Me Nan


ativa no elemento gua e passiva no elemento terra. Ela um Orix gua/terra.
Histria
Em algumas regies da frica, os nomes Omolu e Obaluay so usados
indistintamente para designar o grande Orix relacionado s doenas
epidmicas. Afirma-se que Omolu e Obaluay so dois estgios do mesmo
Orix: Obaluay o Moo, e seu nome significa o "Dono ou Senhor da Terra da
Vida"; e Omolu o Velho, e seu nome significa o "Filho da Terra". Portanto,
Omolu seria o filho do Senhor Obaluay. Nessas tradies, eles so
considerados duas qualidades do mesmo Orix. J em outras regies africanas
Obaluay e Omolu so cultuados como na Umbanda, isto , como Divindades
distintas.
So muitos os nomes de Obaluay, que variam conforme a regio. Em Tap,
Ele era conhecido como Xapan (Snpnn); entre os povos de lngua Fon era
chamado de Sapata-Ainon (Dono da Terra); j os Yorubs o chamavam
Obaluay e Omolu.
Pierre Verger, no livro Orixs, nos fala que Obalay ("Rei Dono da Terra") ou
Omolu ("Filho do Senhor") so os nomes geralmente dados a Snpnn, deus
da varola e das doenas contagiosas. Na frica, seu nome perigoso de ser
pronunciado porque se acredita que ele pune os malfeitores e insolentes
enviando-lhes a varola.
Verger comenta relatos de que haveria dois Xapan: Snpnn-Airo, o de
origem Tap; e o outro, que teria vindo do Daom para Oy, chamado
Snpnn-Boku, nome que o aproxima de Nan Buruku e que tambm
revelaria os laos existentes entre Obaluay e Nan Buruku.
Pierre Verger acrescenta que existe muita confuso a respeito de Snpnn
Obalay, Omolu e Molu, pois em alguns lugares eles se misturam, enquanto
em outros so considerados deuses distintos. E Nan Buruku tambm
confundida com eles. Em algumas regies h um sincretismo entre duas
divindades: Snpnn- Obalay, que veio do leste (onde Nan NnBuruku) e Omolu-Molu (vindo do oeste, onde Nan Nn-Brukung). Essas
duas divindades se juntaram e tomaram o carter nico de Kto. Outra
hiptese: seria uma divindade nica, trazida por migraes leste-oeste (como
as dos Ga, que foram de Benim para regio de Accra, durante o reino de

Udagbede, no fim do sculo XII), e que depois foi levada para seu lugar de
origem com um novo nome que, inicialmente, era apenas um epteto.
Verger tambm narra que h indcios de que o culto a Obaluay e a Nan
Buruku faz parte de sistemas religiosos pr-Oddu, porque ambos no
constam da lista dos companheiros de Oddu quando este chegou a If.
Lendas dizem que Obaluay j estava instalado em k Itase antes da
chegada de Orunmil (que veio no grupo de Oddu).
Sabe-se que os cultos a Obaluay e a Nan so muito antigos porque no ritual
de sacrifcio de animais em sua homenagem no se usavam instrumentos de
ferro; o que mostra que essas Divindades pertenciam a uma civilizao anterior
Idade do Ferro e chegada de Ogum (que veio com Oddu). Inclusive
algumas lendas falam de suas disputas contra Ogum: Obaluay e Nan no
reconheciam que Ogum fosse mais antigo e tivesse primazia sobre eles e, em
conseqncia, no aceitavam servir-se do ferro em suas atividades. Da o uso
de facas de madeira para o sacrifcio de animais em honra a ambos. Segundo
Pierre Verger, essa disputa entre Divindades poderia ser interpretada como o
choque de religies de civilizaes diferentes, sucessivamente instaladas no
mesmo lugar e datando de perodos respectivamente anteriores e posteriores
Idade do Ferro. Poderia tambm ser conseqncia da diferena de origem
desses povos, pois alguns vieram do leste (com Oddu) e outros vieram do
oeste (antes de Oddu).
Entre os Djejes ou Gges (povo de lngua Fon), Xapan era cultuado como o
Vodun Sapata. Seu culto se difundiu na regio Mahi, na aldeia chamada Pingini
Vedji, perto de Dassa Zum, porm trazido pelos Nags. Isso confirmado em
Savalu, tambm na regio Mahi, onde Sapata Agbosu do bairro Bla, chefe dos
sapatas da regio, foi trazido ao templo de Ahosu Soha (o conquistador do
lugar que foi o ponto terminal de seu movimento migratrio para o norte,
fugindo das regies destrudas pelas campanhas dos reis de Abomey contra
seu vizinhos do leste). Durante seu percurso, Ahosu Soha encontrou em Dam,
no rio Weme, os Kadjanu, Nags originrios da regio do Egbad. Estes Nags
se dirigiam tambm para o norte e se juntaram a Ahosu Soha, para se
estabelecerem em Savalu, com seu deus Agbosu.
A origem Nag-Yorub do Vodum Sapata revelada por dois fatos: durante sua
iniciao, as pessoas dedicadas a Sapata (os sapatasi) so chamadas de

ngonu (anago ou nag); e a lngua usada no ritual de iniciao e nas oraes


o yorub primitivo, ainda falado diariamente pelos An.
As proibies (quizilas) em relao a Sapata so o agbaln (antlope), a
galinha de angola (sonu), o carneiro e um peixe chamado sosogulo, cujas
espinhas so atravessadas. As oferendas indicadas so os cabritos, galos,
feijo e inhame.
O culto de Sapata-Ainon, em Abomey, passou por altos e baixos e por disputas
com a dinastia dos Aladahonu, reis do Daom, que usavam alguns dos ttulos
gloriosos de Sapata, tais como: Ainon ("Senhor da Terra") ou Jehosu ("Rei das
Prolas"). Os Sapatanon, chefes desse culto, foram vrias vezes expulsos do
reino de Abomey.
Pesquisas feitas entre os povos de lngua Fon, a respeito do Vodun SapataAinon, ajudam a compreender as relaes de Snpnn-Obalay (o "Rei
Dono da Terra", para os yorubs) com Nan Buruku, que no Brasil
considerada sua me. Em Abomey, conta-se que Nn Bk (ou Buruku) era
me de um casal: Kohosu e sua mulher Nyohwe Ananu, que so os pais de
todos os sapata, senhores de muitas doenas temveis.
Obaluay o Mdico dos pobres e o Senhor dos cemitrios. Usa o az
(capacete de palha da costa) ou o filah (capuz de palha da costa) e carrega na
mo o xaxar (feixe de fibra de palmeira, enfeitado com bzios).
Seu dia a segunda-feira.
Sua comida de ax o doburu ou deburu, feito com pipocas sem sal, cobertas
com fatias bem finas de coco e regadas com mel.
A pipoca representa o ax de Obaluay, porque ela o milho que evoluiu ao
se permitir transformar pela ao do fogo. Fazendo uma comparao: quando
ns aceitamos nos transformar perante as dificuldades, ento conseguimos
evoluir, sob o amparo de Obaluay. E o milho que no estoura? Este
chamado de piru, sendo comparado aos seres de cabea dura, de mente
fechada, que no aceitam transformar-se diante dos desafios da vida e
resistem em se preparar para isso... Costuma-se dizer que as pipocas so as
flores deste Sagrado Orix.
Diz uma lenda que Obaluay nasceu com o corpo coberto de chagas e foi
abandonado pela me, Nan Buruku, na beira da praia. Um caranguejo

provocou graves ferimentos em sua pele. Yemanj encontrou aquela criana,


criou-a com todo amor e carinho e curou suas feridas com folhas de bananeira.
Por isso, o caranguejo e a banana prata tornaram-se os maiores ew de
Obaluay, dentro do Culto de Nao. Mais tarde, Obaluay tornou-se um
grande guerreiro e hbil caador, que se cobria com palha da costa (ik) no
para esconder as marcas de sua doena, como muitos pensam, mas porque se
tornou um ser de brilho to intenso quanto o prprio Sol.
Essa imagem singela, no entanto belssima de contedo, nos faz pensar sobre
o Poder
Transmutador de Pai Obaluay, que transforma chagas em Sol reluzente...
O capuz de palha da costa (az) cobre o rosto de Obaluay para que os seres
humanos no o olhem de frente (j que olhar diretamente para o prprio Sol
pode prejudicar a viso). Sua histria explica a origem dessa roupa enigmtica,
que possui um significado profundo, relacionado vida e morte. Dentro da
tradio africana, o az guarda mistrios: indica a existncia de algo que deve
ficar em segredo, algo que s os iniciados no mistrio podem saber. Desvendar
o az, a temvel mscara de Obaluay-Omulu, seria o mesmo que desvendar
os mistrios da morte, pois Omulu venceu a morte. Embaixo da palha da costa,
Obaluay guarda os segredos da morte e do renascimento, que s podem ser
compartilhados entre os iniciados.
Obaluay-Omolu est relacionado com a morte pelo fato de ser Ele a terra que
proporciona os mecanismos indispensveis para a manuteno da vida. O
homem nasce, cresce, desenvolve-se, torna-se forte diante do mundo, mas
continua frgil diante de Obaluay-Omolu, que pode devor-lo a qualquer
momento, pois Ele a terra que vai consumir o corpo do homem por ocasio
de sua morte. Por isso que se diz que Omolu-Obaluay mata e come gente.
Cerimnias para Obaluay
Dentro da tradio africana, Obaluay reverenciado em algumas cerimnias
presenciadas e relatadas por Pierre Verger, no seu livro Orixs.
Diz ele que em Ifanhim uma parte das cerimnias para Obaluay passa-se no
mercado local, onde fica um de seus templos. Esse templo tem quatro pilastras
e um simples telhado, sendo que o lugar consagrado ao Orix coberto por
uma grande panela de barro emborcada.

Nos dias de festa, os fiis saem do templo principal, passam pelo riacho
sagrado e chegam ao templo do mercado em grupos, logo pela manh bem
cedo. O ax de Obaluay trazido por uma mulher em transe, seguida por
outras mulheres que levam as gamelas com alimentos. Um elgn possudo
pelo Orix a acompanha: seu corpo foi todo salpicado, dos ps cabea, com
p vermelho (osn); ele est envolto num grande pano vermelho bordado de
bzios, que cobre sua cabea e esconde metade do seu rosto. O cortejo se
dirige ao templo do mercado e coloca, ao lado da panela de barro, duas lanas
de madeira esculpida e colorida (os oko de Obaluay). O elgn dana por um
instante ao som de trs atabaques, diante dos fiis, que se prostram com a
cabea no cho. Os iniciados tm toda a cabea recm-raspada, exceto por
um pequeno tufo na frente.
Realiza-se, em seguida, uma refeio comum. No fim do dia, forma-se
novamente o cortejo, voltando ao templo principal, longe dos olhares
indiscretos dos no iniciados.
Durante o perodo de iniciao, os novos seguidores de Obaluay so pintados
com pontos e riscos brancos nos sete primeiros dias. Esse costume continua
sendo fielmente observado no Novo Mundo.
J em Isaba, no Holi do antigo Daom, Verger assistiu, em 1953, a outra
cerimnia em honra a Obaluay (Xapan), num templo que tinha o nome de
um rio que corria perto do local, na regio ahori, do lado nigeriano da fronteira.
Verger conta que o templo de Isaba era um grande cercado rstico, feito de
estacas fincadas no cho. No centro, havia um montculo de terra, sobre o qual
ficava uma panela de barro (ajere), cujo fundo, cheio de orifcios, lembra as
cicatrizes deixadas pela varola, simbolizando a ao do Orix contra os
malfeitores e os insolentes. Duas cabanas de estilo holi situavam-se uma
defronte outra, nas duas extremidades, tendo paredes de bambu e telhados
de palha. Havia tambm um grande abrigo, sem paredes nem cercas, que
servia como local de reunio, cozinha, abrigo contra as intempries ou
dormitrio para os participantes da festa. O objetivo da cerimnia era mostrar
em pblico as primeiras danas dos iniciados.
Na noite da vspera, houve um sn ("no dormir"). Por volta das oito horas
da noite, os participantes do culto se reuniam no grande abrigo, sentados sobre
esteiras. Os iniciados estavam deitados no cho, com a cabea raspada, ar
ausente, vestindo um pano bordado de bzios e amarrado no ombro esquerdo.

Tinham inmeras pulseiras feitas de bzios e amarradas ao redor dos pulsos e


dos tornozelos, e traziam a tiracolo longos colares feitos de bzios, de maneira
a imitar escamas de cobra (chamados braj, no Brasil). Tinham o rosto, as
mos e os ps abundantemente salpicados de p vegetal vermelho (osn). Os
atabaques batiam de vez em quando um ritmo vivo e intermitente que animava
alguns dos assistentes a danarem por alguns instantes. Pequenas lamparinas
a azeite-de-dend (ftl) iluminavam suavemente a assemblia.
meia-noite, trouxeram uma taa de barro contendo azeite de dend. Na
borda da taa colocaram mechas de algodo e acenderam-nas enquanto as
lamparinas eram apagadas. A assemblia sentou-se em redor e um dos
responsveis pelo culto ps-se a lanar substncias e folhas sobre as chamas,
pronunciando algumas palavras. Suas mos passavam e repassavam por cima
do fogo, que ora brilhava com muito claro e crepitava queimando aquelas
substncias, ora vacilava, parecendo extinguir-se, mas reavivava-se com novas
doses de produtos e folhas. A assistncia seguia atentamente todas essas
operaes. A cinza resultante desse trabalho ia ser misturada s beberagens e
aos banhos rituais dados aos iniciados. Houve depois uma refeio
acompanhada de bebidas. No dia seguinte, pela manh, os iniciados fizeram a
tradicional descida ao riacho, para as ablues. No comeo da tarde
realizaram-se as primeiras danas em pblico. Suas evolues eram
acompanhadas pelas dos seus iniciadores e de diversos sacerdotes de
Obaluay, vindos dos templos das aldeias vizinhas. Os transes manifestavamse com grandes gestos de braos, inclinaes de corpos para frente e para
trs, os elgn pareciam estar a ponto de perderem o equilbrio, sendo
amparados pelos assistentes.
Logo os transes acalmaram-se e todos foram se inclinar diante do montculo de
terra coberto pelo ajere, pondo-se novamente a danar. Os iniciados tinham
uma vassoura nas mos, chamada no Brasil de "xaxar de Obaluay", smbolo
da propagao e da cura das doenas.
Obaluay no Novo Mundo
No Brasil e em Cuba, assim como na frica, Xapan chamado de Obaluay
ou Omolu. Na Bahia e em Cuba, sincretizado com So Roque; e no Recife e
no Rio de Janeiro, com So Sebastio.
As pessoas que lhe so consagradas usam dois tipos de colares: o lagidiba,
feito de pequeninos discos pretos enfiados, ou um colar de contas marrons

com listas pretas. Quando Ele se manifesta sobre um de seus iniciados,


acolhido pelo grito: "Atot!" Seus filhos danam inteiramente revestidos de
palha da costa e com as cabeas tambm cobertas por um capuz da mesma
palha, cujas franjas recobrem seus rostos. Parecem pequenos montes de
palha, debaixo dos quais se podem ver suas pernas cobertas por calas de
renda e suas mos brandindo um xaxar (na altura da cintura), que uma
espcie de vassoura feita de nervuras de folhas de palmeira e decorada com
bzios, contas e pequenas cabaas que contm remdios. Danam curvados
para frente, como que atormentados por dores, imitando o sofrimento, as
coceiras e os tremores de febre. Os atabaques tocam para Obaluay um ritmo
particular chamado opanije, que em Yorub significa: "ele mata qualquer um e
o come", expresso que encontramos nas saudaes que lhe so dirigidas na
frica, pois na terra Ele, um dia, vai recolher os mortos.
A festa anual de oferendas de comidas chama-se "Olubaj", no decorrer da
qual lhe so apresentados pratos de aberem (milho cozido enrolado em folhas
de bananeira), carne de bode, galos e pipocas.
Na segunda-feira, dia que lhe consagrado, o cho do adro da Igreja de So
Lzaro, na Bahia, coberto de pipocas que as pessoas passam em seus
corpos para se preservarem de possveis doenas contagiosas, numa
celebrao que revela o sincretismo do Orix com o Santo catlico.
No Culto de Nao e no Candombl as proibies alimentares das pessoas
dedicadas a Obaluay so, como na frica, carne de carneiro, peixe de gua
doce de pele lisa, caranguejos, banana-prata, jacas, meles, abboras e frutos
de plantas trepadeiras.
Diz-se que Obaluay, Nan Buruku (sua me) e Oxumar so originrios do
pas Mahi. Por isso, os "pejs" (altares) dessas trs Divindades costumam ficar
reunidos numa mesma cabana, separada das cabanas dos outros Orixs.
Lendas de Obaluay
1- Origens do culto a Obaluay (Do livro: "Orixs", de Pierre Fatumb
Verger)
O lugar de origem de Obaluay incerto, mas h grandes possibilidades de
que tenha sido em territrio Tap (ou Nup). Uma lenda contada em Ibadan
fala que Xapan foi um antigo rei de Tap. Outra lenda de If confirma esta
suposio, dizendo que Obaluay era originrio de Emp (Tap) e havia levado

seus guerreiros em expedio aos quatro cantos da terra. Uma ferida feita por
suas flechas tornava as pessoas cegas, surdas ou mancas. Ele chegou ao
territrio Mahi, no norte do Daom, batendo e dizimando seus inimigos. Os
mahis consultaram um babala, que os ensinou a acalmar Xapan com
oferendas de pipocas. Assim, Obaluay-Xapan no mais voltou ao pas Emp.
O Mahi prosperou e tudo se acalmou. Apesar dessa escolha, Xapan continua
a ser saudado como Kbys Oltp Lemp (Rei de Nup em pas Emp).
Em Dassa Zum, Pierre Verger ouviu esta lenda sobre a origem de SapataSnpnn: Um caador Molusi (iniciado de Omolu) viu passar no mato um
antlope (agbanln). Tentou mat-lo, mas o animal levantou uma de suas patas
dianteiras e anoiteceu em pleno dia. Pouco depois, a claridade voltou e o
caador viu-se na presena de um Aziza (Aroni, em yorub), que lhe deu um
talism poderoso para ser colocado sob um montculo de terra que deveria ser
erguido defronte da sua casa. Deu-lhe tambm um apito, com o qual poderia
cham-lo em caso de necessidade. Sete dias depois, uma epidemia de varola
comeou a assolar a regio. O Molusi voltou floresta e soprou o apito. Aziza
veio e disse que aquilo que lhe dera era o poder de Sapata; que era preciso
construir para Ele um templo; e todo mundo deveria, doravante, obedecer ao
Molusi. Foi assim que Sapata instalou-se em Pingini Vedji.

2- Obaluay criado por Yemanj e se torna um Sol


Nan apaixonou-se por Orixal, mas este se mantinha fiel a Yemanj, sua
esposa.
Sabendo que ele apreciava o vinho de palma, Nan o embriagou. Embriagado,
Orixal uniu-se a Nan, que ficou grvida, dando luz um filho doente e com
muitas chagas recobrindo seu pequeno corpo. Sentindo-se impossibilitada de
cuidar da criana, Nan resolveu deix-la perto do mar. Um caranguejo causou
ferimentos na pele da criana.
Yemanj, que estava saindo do mar, viu o pequeno ser deitado nas areias da
praia. Ficou olhando por algum tempo, para ver se havia algum tomando
conta dele, mas ningum aparecia. A grande Divindade das guas
compreendeu que ele fora abandonado. Sentindo imensa compaixo, resolveu
adot-lo como filho.

Com seu instinto maternal, Yemanj dispensou-lhe todo o carinho e os


cuidados necessrios para livr-lo da doena. Envolveu todo o corpo do
menino com palhas, para que sua pele pudesse respirar e, assim, fechar as
chagas.
Obaluay cresceu e continuou usando aquele tipo de roupa. Ningum, a no
ser sua me, tinha visto seu rosto. Era austero e misterioso, provocando
olhares curiosos e assustados. Ningum conseguia imaginar o que se escondia
sob aquelas palhas.
Oy, certa vez, o encarou, pedindo que descobrisse o rosto, pois queria
desvendar aquele mistrio. Obaluay negou-se a faz-lo. Ela, que nunca se
deu por vencida, resolveu enfrent-lo. Usando toda sua fora, evocou o vento,
fazendo voar as palhas que o protegiam.
Quando a poeira assentou, Oy pde ver um ser de uma beleza to radiante,
que s poderia ser comparado ao Sol. Nem mesmo ela, como Orix, conseguia
erguer os olhos para ele. Assim, todos entenderam que aquele mistrio deveria
continuar escondido.
3- Obaluay mostra o valor da vida e pe fim s guerras
Outra lenda nos mostra que esse poderoso Orix, em suas andanas pelo
mundo, presenciou o desenrolar de muitas guerras. Os povos que Olorun criou
e deu vida brigavam por um pedao de terra. Muitas pessoas morriam, para
que seus lderes pudessem conquistar extenses maiores para seu reinado. As
guerras no tinham mais fim.
Obaluay no entendia o motivo dessas guerras, j que Olorun havia criado a
Terra para todos. As lutas traziam muita dor e destruio, e ningum mais sabia
dar o devido valor vida humana. Os homens s pensavam em seus
interesses materiais.
Indignado com a situao, Obaluay resolveu mostrar a eles que a vida o
maior tesouro que algum pode ter. Ento, traou com seu cajado um grande
crculo no cho, no centro dos conflitos. Colocou dentro dele todo tipo de
doena existente. Todo guerreiro que por ali passasse iria contrair algum tipo
de doena.
Foi o que aconteceu. Muitas pessoas, inclusive os lderes dos exrcitos,
adoeceram. S isso conseguiu por fim s guerras.

Mas as doenas se transformaram em epidemias, deixando populaes inteiras


beira da morte.
Consultado, um babala revelou o mau pressgio, pedindo a todos que
refletissem sobre o que estava acontecendo, por culpa deles prprios:
Obaluay havia mandado aquelas mazelas para mostrar que, enquanto temos
sade e uma vida plena, no devemos nos preocupar excessivamente com
coisas materiais. Desta vida nada se leva, a no ser o conhecimento e a
experincia que acumulamos.
Assim, os que aceitaram esses desgnios e fizeram oferendas, conforme
explicou o babala, conseguiram livrar-se de suas enfermidades e restabelecer
sua dignidade.
4-Obaluay divide o reino dos mortos com Yans
Retornando de uma viagem sua aldeia natal, Obaluay viu que estava
acontecendo uma festa com a presena de todos os Orixs. Ele no podia
entrar, devido sua feia aparncia. Ento, ficou espreitando pelas frestas do
terreiro.
Percebendo-lhe a angstia, Ogum cobriu-o com uma roupa de palha, com um
capuz que ocultava seu rosto doente, e o convidou a entrar e aproveitar a
alegria dos festejos. Mesmo envergonhado, Obaluay entrou. Mas ningum se
aproximava dele.
Yans a tudo acompanhava, com o rabo do olho. Ela compreendia a triste
situao de Obaluay e dele se compadecia.
Yans esperou que ele estivesse bem no centro do barraco. O xir estava
animado.
Os Orixs danavam alegremente com suas equedes. Yans ento chegou
bem perto dele e soprou suas roupas de palha, levantou-lhe as palhas que
cobriam sua pestilncia.
Nesse momento de encanto e ventania, as feridas de Obaluay pularam para o
alto, transformadas numa chuva de pipocas que se espalharam, brancas, pelo
barraco. E
Obaluay transformou-se num jovem belo e encantador!

Obaluay e Ians Igbal tornaram-se grandes amigos. Passaram a reinar,


juntos, sobre o mundo dos espritos dos mortos, partilhando o poder nico de
abrir e interromper as demandas dos mortos sobre os homens.
5- O mel de sun
Obaluay era muito mulherengo e no obedecia a nenhum mandamento que
fosse. Numa data importante, Orunmil advertiu-o que se abstivesse de sexo, o
que ele no cumpriu.
Na manh seguinte, Obaluay despertou com o corpo coberto de chagas. Suas
mulheres pediram a Orunmil que intercedesse junto a Olodumare, mas este
no
perdoou Obaluay, que morreu em seguida.
Usando o mel de sun, Orunmil despejou-o sobre todo o palcio de
Olodumare. Este, deliciado, perguntou a Orunmil quem havia despejado em
sua casa tal iguaria. Orunmil respondeu que havia sido uma mulher.
Todas as divindades femininas foram chamadas. Faltava sun que, ao chegar,
confirmou que era seu aquele mel. Olodumare pediu-lhe mais daquele mel.
sun lhe fez uma proposta: daria a ele todo o mel que quisesse, desde que
ressuscitasse Obaluay.
Olodumare aceitou a condio de sun, e Obaluay saiu da terra, vivo e so.
Divindades assemelhadas
Caronte- Divindade grega- O barqueiro velho que atravessava o rio Aqueronte,
pelo qual os mortos tinham de passar para chegar ao mundo subterrneo.
Todos precisavam pagar pela viagem e por isso os gregos colocavam uma
moeda na boca de seus mortos.
Osris- Divindade egpcia- Venceu a morte e se tornou rei no mundo dos
mortos. Quando morriam, os faras eram vestidos de Osris, para contar com
sua proteo.
Taliesin- Divindade celta- O Ancio, Senhor da sabedoria, da transmutao, da
evoluo e da magia.
Enki- A mais antiga Divindade sumeriana- O Senhor da Terra; filho de Namur,
a velha Me gua. Deus da sabedoria e do renascer pelas guas; podia trazer

os mortos vida; tinha toda a fonte do conhecimento mgico da vida e da


imortalidade.
Dumuzzi- Divindade sumeriana- Guardio do Portal dos cus de Anu. Passa
metade do ano no mundo subterrneo.
Ninazu- Divindade babilnica- Filho de Enlil e Ninlil, foi concebido depois que
ambos desceram ao mundo subterrneo. Deus da cura, da mgica e dos
encantamentos.
Mimir- Divindade nrdica. Sbio enviado para fazer a paz entre os Aesir e os
Vanir, morto pelos ltimos. Odin coloca sua cabea junto a uma fonte, que
fica conhecida como Fonte de Mimir. Odin bebe dessa fonte para adquirir
sabedoria.
Shou Lao- Divindade chinesa- Seu nome significa estrela da vida longa.
Aparece como um velho cansado; traz a longevidade e carrega um pssego
que simboliza a imortalidade.
Gotsitemo- Divindade japonesa invocada para curar molstias.
(Fonte: O livro Deus, Deuses e Divindades, Alexandre Cumino, Madras Editora, 2004.)

Caractersticas dos filhos de Obaluay


No positivo, os filhos de Obaluay so cordiais, corteses, falantes, criativos,
elegantes e generosos. Apreciam a boa mesa, as bebidas suaves, as festas, as
roupas elegantes, as viagens e reunies animadas e companhias
interessantes. Gostam de ser o centro das atenes. No apreciam a
monotonia, o silncio, a solido, as companhias tolas ou inconseqentes e o
trabalho repetitivo ou em ambientes fechados.
Os filhos de Obaluay so pessoas que ocultam sua individualidade sob uma
mscara de austeridade. Apresentam pouco brilho em seus rostos e um
semblante srio, com raros momentos de descontrao. Parecem carregar
todo o sofrimento do mundo.
Adoram fazer caridade e aliviar o sofrimento das pessoas. So capazes de se
consagrar ao bem-estar dos outros, fazendo completa abstrao de seus
prprios interesses e necessidades.
Por isso, tm muita afinidade com profisses ligadas rea da sade.

Tm dificuldade em se relacionar, pois so muito fechados e de pouca


conversa.
Geralmente apaixonam-se por pessoas totalmente diferentes de si prprias,
isto , por figuras extrovertidas e sensuais. Gostam de ver o ser amado brilhar,
embora sintam uma espcie de inveja do seu jeito extrovertido, coisa que para
eles difcil.
Os filhos de Obaluay so irnicos, secos e diretos. No so de levar
desaforos para casa e nem de falar pelas costas. Odeiam fofocas e
vulgaridades do gnero.
A solido muito peculiar a essas pessoas, devido sua prpria
personalidade.
So pessoas firmes e decididas, que lutam para conseguir seus objetivos.
Muito independentes, tm a necessidade de crescer por suas prprias foras e
recursos.
No costumam sentir medo da morte, pois tm a convico ntima de que ela
apenas uma renovao.
Uma caracterstica negativa que pode aparecer nos filhos de Obaluay o
masoquismo: no se sentem satisfeitos quando a vida corre tranquila, precisam
mostrar seu sofrimento e s vezes exageram nesse tipo de comportamento.
Podem atingir situaes materiais invejveis e, um belo dia, rejeitar todas
essas vantagens em virtude de escrpulos imaginrios.
Oferenda: Velas brancas e violetas e ou bicolores branco/preto; vinho ros
licoroso, gua potvel, gua de coco, mel; uma poro de pipocas estouradas
na areia ou em azeite de oliva virgem; coco seco fatiado e coberto com mel e
pipocas; rosas, margaridas e crisntemos brancos ou de cor lils. Montagem:
Cobrir o solo com as pipocas, no formato de uma cruz, e sobre ela dispor o
coco fatiado coberto com mel e pipocas. Em torno, despejar os lquidos.
Circular com as flores. Firmar as velas, fechando com elas toda a oferenda.
Local da oferenda: No cruzeiro do cemitrio, beira-mar ou beira de um
lago.
Quando oferendar: Em toda situao na qual precisemos superar uma grande
dificuldade, para alcanar uma condio melhor. Exemplos: para atravessar
uma doena de difcil tratamento; para obter a cura de males fsicos e morais;

para enfrentar e superar vcios; para superar pensamentos, sentimentos e


emoes negativos que se repetem; para recuperar autoestima e
autoconfiana; para superar qualquer atuao negativa que esteja nos
atingindo (magias negativas, projees mentais negativas etc.). Pedir ao Divino
Obaluay que nos d sabedoria, pacincia e tranquilidade para enfrentar e
superar aquela condio negativa e assim alcanarmos um estgio mais
favorvel, evoluindo at chegar cura. A cura sempre um processo interno,
pois depende primeiro que o indivduo se disponha intimamente a modificar
suas reaes aos problemas externos, para ento conseguir super-los
definitivamente.
Amaci: gua de fonte, rio ou lago, com folhas de louro e manjerico
maceradas e curtidas por trs dias.
Cozinha ritualstica:
1- Arroz branco ligeiramente cozido e coberto com pipocas feitas no azeite de
oliva. Cobrir o arroz com a pipoca. Enfeitar com fatias de po integral (ou de
po preto) regadas com azeite de oliva, cuidadosamente cortadas em forma de
cruz.
2-Milho de pipoca estourado numa panela com areia. Depois de peneirar a
areia, essa pipoca colocada num alguidar ou tigela (de loua branca ou de
barro) e enfeitada com uma bisteca de porco passada no dend e com
pedacinhos de coco. Tambm se usa colocar apenas tirinhas de coco sobre a
pipoca.
3-Costela de porco com fava branca: Cozinhar ligeiramente meio quilo de
costela de porco. Refogar no dend, com 1 cebola roxa picadinha, e reservar.
Em separado, cozinhar por alguns minutos meio quilo de fava branca e
escorrer a gua. Aquecer um pouquinho de azeite de dend e nele passar
ligeiramente a fava.
Colocar a fava numa vasilha de loua branca ou ento num alguidar forrado
com folhas de taioba ou folhas de mostarda. Sobre a fava, colocar a costela de
porco.
4- Pur de mandioca com feijo preto: Cozinhar a mandioca, amassar e
preparar o pur: refogar no azeite de oliva 1 cebola picada (branca ou roxa),

colocar a mandioca, uma pitada de sal e um pouco de leite, mexendo at dar o


ponto.
Em separado, cozinhar ligeiramente o feijo preto e escorrer a gua. Refogar
em azeite de oliva com cebola picada e uma pitada de sal.
Forrar uma loua branca ou um alguidar com folhas frescas de slvia e por
cima colocar: na metade do vasilhame, o pur de mandioca; na outra metade, o
feijo. (Fica um prato branco e preto.)
5- Estourar pipocas no azeite de oliva consagrado e com elas formar quatro
fios de pipoca (enfiando-as em pedaos de linha branca ou violeta). Dispor os
fios de pipoca em forma de cruz e rodear com crisntemos brancos. Aspergir
gua de coco em torno (colocar um pouco de gua de coco na boca e ir
soprando, para que ela v caindo em volta da cruz).
Alguns Caboclos de Obaluay: Caboclo Beira-Mar (regncia de Yemanj e
Obaluay), Caboclo Guin (Oxssi/Obaluay), Caboclo Arruda
(Oxssi/Obaluay).
Tambm os Caboclos Velhos ou Pajs Curadores. Alguns deles: Caboclo Pena
Branca Velho (Oxal/Obaluay), Caboclo Tupinamb Velho (Oxal/Obaluay)
etc.
Alguns Exus de Obaluay: Exu das Almas, Exu Caveira (Omulu/Obaluay),
Exu Bananeira, Exu Molambo, Exu Porteira, Exu Sete Porteiras, Exu do Lodo
(de Obaluay,Yemanj e Nan).

TRONO

Masculino da Evoluo

Linha

Linha da Evoluo (6. Linha de Umbanda)

Fator

Transmutador (Fator Puro) e Evolucionista (Fator Misto)

Sentido/Essncia

Evoluo/Transmutao

Elemento

Terra (1. Elemento) e gua (2. Elemento)

Polariza com

Nan

Cor

Branco, violeta, prateado, bicolor branco/preto

Fio de Contas

Contas brancas e pretas; ou de contas brancas com listras


pretas; ou de contas brancas e vermelhas entremeadas de
bzios

Ferramentas

O xaxar (espcie de vassoura de fios de palha da costa e


enfeitada com bzios); o manto e o capuz de palha da
costa.

Ervas

Ervas quentes ou agressivas: Folhas de choro (para


decantao e limpeza); alho desidratado ou a casca do
alho (cido consumidor); cebola desidratada ou a casca
da cebola; cip cruz (cura espiritual de obsessores);
valeriana; garra do diabo; mamona; pico preto; fumo
(tabaco). Ervas mornas ou equilibradoras: Slvia
(equilibradora, limpeza leve, erva da sabedoria); sete
sangrias (fortalecedor, protetora e estimuladora da cura);
sabugueiro (equilibrador e poderoso curador espiritual);
barba de velho; damiana; salsaparrilha; trapoeraba; folhas
de beterraba; catinga de mulata; ip roxo; lantana;
umbaba; arroz; velame. Fonte: Adriano Camargo.
Outras: Agoniada; alamanda; alfavaca roxa; alfazema;
aroeira; babosa (ou alos); arrebenta-cavalo; assa-peixe;
barba de milho; beldroega; camomila; canena ou coirana;
canela de velho; capixingui; carnaba; cinco chagas; cip
chumbo; carobinha do campo; cordo de frade; ervamoura; erva de bicho; erva de passarinho; estoraque
brasileiro (sua resina reduzida a p, misturada com
benjoim e utilizada em defumaes pessoais, para
arrancar males); figo benjamim; folhas de bananeira;
fortuna; guararema; guanxuma; hortel brava; hera;

jamelo; jenipapo (folhas); jurubeba; levante ou alevante;


mangue vermelho (folhas); malol ou araticum de areia;
mamona branca; manjerico roxo; musgo; panacia; pico
da praia; piteira imperial; quitoco; znia.
Smbolos

O cruzeiro; a cruz; o octgono (a cruz de oito braos,


cujo desenho lembra um asterisco); a palha da costa.

Ponto na Natureza

O cemitrio (a calunga pequena) e o mar (a calunga


grande)

Flores

Crisntemos (de cor branca e ou lils), violetas, flores do


campo e margaridas

Essncias

Alecrim, guin

Pedras

Turmalina negra, basalto. Dia indicado para a


consagrao da pedra: 2 feira- Hora indicada: 11 horas.
A Turmalina Negra transforma campos magnticos
negativos em positivos. Em nosso corpo, temos: do lado
esquerdo, ons negativos (carga negativa eletromagntica,
o que no significa negativo de ruim), o nosso lado Yin
ou receptivo (por onde recebemos influncias do
Universo). Se tivermos excesso desses ons negativos,
sentiremos o corpo pesado e para ter equilbrio podemos
usar uma turmalina negra, pois ela absorve o excesso de
ons negativos e os transforma em ons positivos,
equilibrando-nos. Do lado direito do nosso corpo temos
cargas positivas ou ons positivos, nosso lado Yang ou
ativo. Um excesso de ons positivos faz a pessoa ficar
fora do ar. E a turmalina preta tambm traz equilbrio,
absorvendo o excesso de ons positivos e transformandoos em ons negativos, equilibrando nossa carga
eletromagntica. A turmalina preta tambm ajuda a tirar
dores e inchaos (no joelho, por exemplo), retirando o
excesso de ons que ali se localizou. Fonte: Anglica

Lisanty.
Metal e Minrios

Minrio - Cassiterita- Dia indicado para a consagrao:


sbado- Hora indicada: 11 horas.
Metal: Chumbo

Chakra

Esplnico (na altura do bao). Glndula relacionada:


Pncreas, que desempenha um papel importante na
digesto dos alimentos e na secreo de insulina pelo
organismo.

Sade

Abdomem, estmago, fgado, parte inferior das costas,


sistema digestivo, sistema nervoso central, blis e bexiga.

Planeta

Saturno e Jpiter

Dia da Semana

Sbado (Umbanda) Segunda Feira (Candombl)

Saudao

Salve nosso Pai Obaluay! Resposta: - Atot, Obaluay!


(Significa: Silncio, o Velho e Sbio chegou e deve-se
fazer silncio diante dEle).

Bebida

Vinho ros licoroso, gua potvel ou mineral, gua de


coco, suco de laranja lima (tambm conhecida como serra
dgua, uma laranja bem docinha), caf, caf com
aguardente, caf com canela

Animais

Cachorro

Comidas

Pipocas, fruta do conde, abacaxi, uva preta, coco seco,


ameixa escura, amendoim, caf, carambola, mandioca,
amendoim, milho verde, laranja lima (ou serra dgua).

Nmeros

04

Data Comemorativa

16 de agosto

Sincretismo

So Roque, celebrado em 16 de agosto.


Tambm sincretiza com So Lzaro, este festejado em 17
de dezembro.

Incompatibilidades

No Culto de Nao e no Candombl os fiis respeitam


algumas quizilas ou incompatibilidades em relao a
Obaluay: carne de carneiro; peixe de gua doce e de
pele lisa; caranguejo; banana-prata; jacas; meles;
abboras e frutos de plantas trepadeiras; o agbaln
(antlope); a galinha de angola (sonu); e um peixe
chamado sosogulo, cujas espinhas so atravessadas. As
oferendas indicadas so os cabritos, galos, feijo e
inhame, alm da tradicional pipoca (doburu ou deburu).

Qualidades

Registram-se vrias Qualidades atribudas a esse Orix:


Jagun Agbagba (ligao com Oy);
Omolu;
Obluy;
Soponna/Sapata/Sakpat;
Afoman/Akavan/Kavungo (ligao com Exu)- infeccioso,
contagioso;
Savalu/Sapek (ligao com Nan);
Dasa;
Arinwarun (wariwaru) ttulo de Xapanan;
Azonsu/Ajansu/Ajunsu (ligao com Oxal, Oxumar);
Azoani (ligao com Yemanj e Oy);
Posun/Posuru;

Agoro;
Tetu/Etetu;
Topodun;
Paru;
Arawe/Arapan (ligao com Oy);
Ajoji/Ajagun (ligao com Ogun, Oxagian);
Avimaje/Ajiuziun (ligao com Nan, Ossain);
Ahoye;
Aruaje;
Ahosuji/Seg (Ligao com Yemanj, Oxumar/Besn).
As Qualidades mais conhecidas so: Sapata, Xapanan,
Xankpanan, Babalu, Azoane, Ajagum, Ajunsun e Avimage.

Nan

NAN

Nan a Divindade que est assentada no plo negativo (ou absorvedor) da


Linha da Evoluo, que a sexta Linha de Umbanda, na qual polariza com Pai
Obaluay.

Seu campo preferencial de atuao o emocional dos seres desequilibrados


que, ao receberem suas Irradiaes, se aquietam; e podem ter suas evolues
paralisadas, se necessrio, at passarem por uma decantao completa de
seus vcios e desequilbrios mentais.

As Irradiaes de Me Nan contm duas Qualidades Divinas que nos


induzem a evoluir: a maleabilidade e a decantao. Atravs delas, Nan
transmuta as energias negativas e paralisantes geradas por conceitos
negativos e errneos que os seres desenvolvem a respeito das coisas Divinas
(sentimentos, pensamentos, emoes, atos etc.), de modo a reequilibr-los e
ento reconduzi-los a um caminho de evoluo. Nan manifesta essas duas
Qualidades ao mesmo tempo e por isso dizemos que um Orix Csmico dual.

A primeira Qualidade de Nan (maleabilidade) vai desfazendo o que est


paralisado ou petrificado nos seres, dando-lhes maleabilidade. Quanto o ser
estaciona num padro vibratrio negativo (pensamentos, sentimentos, crenas
e emoes), insistindo em condutas igualmente negativas, ele se petrifica, fica
impermevel s sugestes do Bem. Neste caso, ele ser atrado para o campo
de Me Nan, para readquirir maleabilidade.

E a segunda Qualidade de Me Nan (decantao) vai decantando os seres


dos seus vcios, desequilbrios e negativismos, fazendo uma espcie de
filtragem dessas energias desequilibradas.

Isso acontece porque Ela um Orix gua-terra. O seu primeiro elemento de


atuao a gua e o segundo a terra. O elemento gua d maleabilidade ao
que estava endurecido (amolece, torna permevel, permite adquirir e
absorver outros valores). Ento, a terra se junta gua, formando um barro

que absorve os negativismos decantados. Isto gera condies para dar


estabilidade quilo que ficou de positivo aps a decantao. E uma vez que o
positivo foi estabilizado no ser, ele poder recomear sua evoluo.

Me Nan atua por atrao magntica sobre os seres cuja evoluo est
paralisada e cujo emocional est desequilibrado. Ela os atrai magneticamente,
para operar o processo de: a) dar maleabilidade queles seres- quebrando
seus vcios e desfazendo suas resistncias e negatividades; tambm
amolecendo e dissolvendo os medos ou bloqueios inexplicveis, de fundo
inconsciente, e as memrias traumticas do ser; b) decantar todo esse
negativismo- que vai se soltando, e vai se depositar no fundo do barro
(encontro dos elementos gua e terra, que constituem Seus domnios); c) e,
finalmente, dar estabilidade ao que ficou de positivo em todo este processo,
para que o ser retome sua evoluo de forma equilibrada, aqui o entregando
aos domnios de Obaluay.

Em todas as situaes, temos duas opes bsicas: a) decidir trilhar o caminho


do Bem, respeitando a Ordem Divina; caso em que os Orixs Universais
(irradiantes, positivos) iro nos puxar para cima, potencializando os pontos
fortes que j desenvolvemos e, atravs deles, nos ajudando a evoluir e vencer
nossas dificuldades. Neste caso, os Orixs Csmicos nos daro amparo
tambm, protegendo-nos de ataques externos, magias negativas etc., uma vez
que so os pares complementares dos Universais; b) ou estacionar num
caminho negativo; caso em que os Orixs Csmicos (absorvedores, negativos)
iro nos atrair diretamente para os seus campos absorvedores de atuao, ali
esgotando nosso negativismo, at recuperarmos o equilbrio e voltarmos ao
amparo dos Universais.

Isso explica as diferentes atuaes de Pai Obaluay (Universal) e de Me


Nan (Csmica), que se complementam, na Linha da Evoluo. Nan faz com
que os seres retomem sua evoluo, decantando-os de todo o negativismo,
afixando-os no seu barro (gua + terra) e deixando-os prontos para a atuao
de Obaluay, que os ir remodelar e estabilizar, para coloc-los novamente em
movimento numa senda evolutiva.

A Energia de Nan Decantadora por excelncia. Seu Fator Puro o


Decantador, que nos faz evoluir. Ento, o outro Fator de Nan o Evolutivo
(Fator Misto).

Os lagos, mangues e os grandes rios que correm tranquilamente so Pontos


de Fora de Me Nan. Vamos pensar num lago. Um lago tem a superfcie
calma, de guas tranquilas, que parecem estar paradas. Mas ele puxa para o
fundo qualquer coisa que nele seja atirada, ele decanta silenciosamente. Assim
a Energia de Nan, a Mais Velha das Mes das guas. Diferente de Me
Oxum, simbolizada pelas cachoeiras, que so rpidas e representam a Energia
da Me Jovem.

Diferente tambm de Yemanj, a Grande Me, simbolizada pela imensido do


mar. Todas Elas lidam com as nossas emoes, porque a gua est
relacionada ao emocional. E Nan representa a calmaria, a decantao das
nossas emoes e sentimentos; motivo pelo qual Ela tambm pode nos curar,
j que muitas doenas tm forte cunho emocional (raiva, inquietao,
impacincia, ansiedade, nervosismo, cime, inveja etc.). Decantando nossos
vcios e desequilbrios emocionais e mentais, Nan nos acalma e nos
transforma. Transformados interiormente, entramos no caminho da cura. Em
outras palavras: evolumos.

Como portadora dessas Qualidades, Nan tambm o Mistrio de DEUS que


atua sobre o esprito que vai reencarnar.

No processo da reencarnao, o Orix Nan dilui todos os acmulos


energticos daquele ser e decanta todos os seus sentimentos, mgoas e
conceitos. Em consequncia, Ela adormece (apaga) a memria daquele
esprito. E quando o esprito adormece em sua memria, entra a atuao de
Pai Obaluay, que o Regente desse Mistrio, para reduzi-lo ao tamanho do
feto que est no tero da me, aonde o esprito ir se alojar para renascer; e,
ao renascer, no se lembrar de nada do que vivenciou anteriormente.

Portanto, um dos campos de atuao de Nan a memria dos seres. E, se


Oxssi agua o raciocnio, Ela adormece os conhecimentos do esprito, para
que no interfiram com o destino traado para a sua nova encarnao. por
isso que Nan associada senilidade, velhice, perodo no qual a pessoa
comea a se esquecer de coisas que vivenciou na atual encarnao.

Me Nan rege tambm sobre a maturidade. Em outra linha da vida,


encontramos
sua atuao na menopausa. No inicio desta linha est Oxum, estimulando a
sexualidade feminina; no meio est Yemanj, estimulando a maternidade; e no
fim est Nan, paralisando tanto a sexualidade quanto a gerao de filhos. Mas
esta paralisao nada tem de negativo, pois faz parte do processo natural da
vida e ainda facilita a canalizao daquelas energias (antes concentradas na
funo procriadora) para outros campos e horizontes.

Nan, em seus aspectos positivos, forma pares com os outros treze Orixs,
sem nunca perder suas qualidades gua-terra. Ela favorece a Evoluo em
todos os Sentidos da vida.

Nan a mais velha das Mes, nosso aconchego, a experincia, a


sabedoria, a pacincia, nossa Divina Avozinha. Da o seu sincretismo com
Nossa Senhora de Santana, a santa catlica que foi a av de Jesus.
Me Nan associada aos planetas Saturno e Vnus e tambm aos nmeros
06 e 13.

Histria

Origens do Orix Nan. Suas caractersticas na frica e nas religies


derivadas

Na tradio africana, o Orix Nan reverenciado como Nn Burk (ou


Buruqu) e representa o ponto de contato da terra com as guas. a
Divindade Suprema que, junto com Zmbi, fez parte da Criao: a
responsvel pelo elemento barro, que emprestou a Oxal para que este
moldasse o primeiro homem e todos os seres viventes da Terra. Com a juno
de gua e terra surgiu o barro.

Com o Sopro Divino, o barro representa movimento. O movimento adquire


estrutura. Do movimento e da estrutura surgiu a Criao, o Homem.

No Candombl, afirma-se que Nan um Orix feminino de origem daomeana,


que foi incorporado pela mitologia Iorub, h sculos, quando o povo Nag
conquistou o Daom (atual Repblica do Benin), assimilando sua cultura e
incorporando algumas Divindades dos povos dominados.

Nesse processo de encontro de culturas, Oxal (mito Nag-Iorub) continua


sendo o pai de quase todos os Orixs. Yemanj (mito Nag-Iorub) a me
dos Nags. E Nan (mito Jje) assume a figura de me dos filhos do
Daom; enquanto Oxal permanece como pai, tambm, dos daomeanos
(embora no fizesse parte da sua mitologia primitiva). Os mitos daomeanos
eram mais antigos que os Nags, pois vinham de uma cultura que se mostra
anterior descoberta do fogo. Ento, tentou-se acertar essa cronologia
colocando-se Nan e o nascimento de seus filhos como sendo fatos anteriores
ao encontro de Oxal e Yemanj. Neste contexto, Nan a primeira esposa de
Oxal, tendo com ele trs filhos: Iroco (ou Tempo), Omolu (ou Obaluay) e
Oxumar.

Senhora de muitos bzios, Nan sintetiza, em si, morte, fecundidade e riqueza.


associada fecundidade e prosperidade porque a Ela se pedem filhos;

lembrando-se que nas antigas sociedades tribais ter muitos filhos era sinnimo
de riqueza (capacidade de sustent-los) e tambm de se perpetuar o nome
daquele cl.

Para os Jje, da regio do antigo Daom, seu nome significa me, mezinha.
Nessa regio, Nan considerada a Divindade suprema. Talvez por isso,
frequentemente descrita como um Orix masculino.

Sendo a mais antiga das Divindades das guas, Nan representa a memria
ancestral do Povo de Santo: a me antiga (Iy Agb) por excelncia. me
dos Orixs Iroko, Obaluay e Oxumar. E por ser a deusa mais velha do
Candombl, respeitada como me por todos os outros Orixs.

A vida est cercada de mistrios que, ao longo da Histria, atormentam o ser


humano. Ainda na Pr-Histria, quando o homem se viu diante do mistrio da
morte, no seu mago irrompeu uma angstia. Os mitos aliviavam essa dor e a
razo apontava para aquilo que era certo no seu destino. A morte desperta no
homem os primeiros sentimentos religiosos; e nessse momento Nan se fez
compreender: porque na morte, condio para o renascimento e para a
fecundidade, que se encontram os mistrios de Nan. Nos primrdios da
Histria, os mortos eram enterrados em posio fetal; o que remetia a uma
idia de nascimento ou renascimento. O homem primitivo entendeu que a
morte e a vida caminham juntas, entendeu os mistrios de Nan. Pois Nan o
princpio, o meio e o fim; o nascimento, a vida e a morte; a origem e o
poder. Entender Nan entender o destino, a vida e a trajetria do homem
sobre a Terra. Nan gua parada, gua da vida e da morte. Ela o comeo,
porque Nan o barro e o barro a vida. Nan a dona do ax, por ser o
Orix que d a vida e a sobrevivncia, a Senhora dos ibs, que permite o
nascimento dos deuses e dos homens.

No Candombl se diz: Nan pode ser a lembrana angustiante da morte, mas


apenas para aqueles que encaram esse final como algo negativo. Nan, a me
maior, a luz que nos guia, o nosso quotidiano. Conhecer a prpria vida e o

prprio destino conhecer Nan, pois os fundamentos dos Orixs e do


Candombl esto ligados vida. A nossa vida o nosso Orix. Conceito
belssimo...

Considerada a mais velha Divindade do panteo africano, Nan est associada


s guas paradas, lama dos pntanos, ao lodo do fundo dos rios e dos
mares. Ela e Obaluay foram os nicos Orixs que no reconheceram a
soberania de Ogum como dono dos metais, justamente por serem mais antigos
que ele. Segundo pesquisas de Pierre Verger, h indcios de que Nan e
Obaluay eram cultuados desde antes da Idade do Ferro; e esta a razo de
no se utilizar instrumentos de ferro nas suas oferendas.

O smbolo de Nan o Ibir, um cajado de fibras da folha da palmeira de


dend, que tem a ponta curvada e uma tira de couro enfeitada com bzios.

Em algumas terras da frica, Nan chamada de Ini e seus assentamentos


(objetos sagrados) so salpicados de vermelho.

Ela a chuva, a garoa. Por isso, o banho de chuva uma homenagem que se
faz a Nan, lavando-se o corpo no seu elemento.

Nan tanto reverenciada como sendo a Divindade da vida, como da morte.


Na frica antiga, acreditava-se que entre o mundo dos vivos e o dos mortos
existe uma passagem, cuja regente Nan, Senhora da Morte, geradora de Iku
(a Morte). Por isso, Nan a mais temida de todos os Orixs.
Nan o encantamento da prpria morte. Os cnticos em sua homenagem so
splicas para que leve Iku (a Morte) para longe, de modo que a vida seja
mantida.

Ela a Senhora da passagem desta vida para outra; reconduzindo ao Astral as


almas que Oxum colocou no mundo material. a deusa e guardi do reino da

morte, possibilitando o acesso a esse territrio do desconhecido. Assim, no


Culto de Nao e no Candombl, Nan cercada de muitos mistrios e tratada
com menos familiaridade do que os Orixs mais extrovertidos (como Ogum e
Xang, por exemplos), sendo considerada uma figura austera, justiceira e
absolutamente incapaz de uma brincadeira ou de alguma forma de exploso
emocional. Jurar por Nan, por parte de algum do Culto, implica um
compromisso muito srio e inquebrantvel, pois este Orix exige de seus filhos
a mesma relao austera que mantm com o mundo. Acredita-se que muitos
so os mistrios que Nan esconde: ela a terra fofa que recebe os
cadveres, que os acalenta e esquenta, numa repetio do que ocorre na vida
intra-uterina; atravs dela, os mortos so modificados para poderem nascer
novamente.

Esta relao de Nan com a morte e o culto dos Egunguns (espritos dos
mortos) talvez o motivo de Ela estar associada ao nmero 13
(tradicionalmente ligado s almas dos mortos), dentro do Culto de Nao e do
Candombl.
Desde suas origens na frica, Nan reverenciada como o grande Orix que
tem o domnio sobre as enchentes e as chuvas, bem como sobre o lodo
produzido por essas guas. Ela tambm a me e av, a protetora dos
homens e dos idosos, a padroeira da famlia. Da, talvez, a sua ligao com o
nmero seis, este relacionado famlia.

A dana de Nan

No Candombl, quando manifestada numa de suas iniciadas, Nan saudada


pelos gritos de:Sl b Nn Burk!, significando: com Nan, nos
refugiaremos da morte.

Quando dana no Candombl, Nan movimenta os braos como se estivesse


embalando uma criana.

O toque Jje para esta Divindade o sat, um ritmo vagaroso e pesado,


apropriado aos lentos movimentos dessa deusa que dana curvada, "varrendo"
o mal.

No Ketu, seu toque o kiribot.

Nas Casas de Candombl da Bahia, do Rio de Janeiro e nos Terreiros Nag ou


Jje-Nag da cidade de So Paulo, realiza-se um ritual chamado Olubaj, uma
cerimnia pblica dedicada a Obaluay (rei da terra), Omolu (filho do senhor),
Onil (senhor da terra) e a Sapat e Xapan (deus da varola). Esta cerimnia
foi objeto de pesquisas coordenadas por Jos Flvio Pessoa de Barros, autor
do livro O Banquete do Rei - Olubaj, Editora Pallas, 2005. O referido autor
explica que a cerimnia corresponde a um banquete, pois a palavra Olubaj
de origem Iorub e significa: Ol= aquele que; Gba= aceita: Je= comer. Ou:
Ol= aquele que; Bje= come com. Pois bem. Dentro do ritual, h um momento
em que a famlia mtica de Obaluay vem danar:primeiro, dana Oxumar,
seu irmo; depois Nan, sua me; em seguida, Yemanj, sua me adotiva; e
finalmente Ians, que se tornou sua amiga e com ele dividiu o domnio sobre os
mortos. E o livro descreve os movimentos da dana de Nan:

O ritmo lento, a passos curtos, punhos cerrados, mos estendias frente e


justapostas uma sobre a outra, movimentado-se ora direita, ora esquerda,
a cada passo dado pelo orix, como quem segura um basto, amparando o
corpo fatigado de uma longa jornada. Sua roupa toda em tons lils bem claro,
e o ad (coroa) bordado em palha-da-costa e bzios.
O canto sempre repetido pelos presentes diz: A outra face (outro lado) de Nan
bonita. A outra face de Nan bonita.
Os versos da msica sacra dizem que a Venervel Anci tem a outra face
bela, deixando supor que existe uma que deve ser respeitada, pois Nan est
intimamente ligada ao culto dos egunguns, isto , os espritos ancestrais do
povo-de-santo.

Como aos outros orixs, mais dois cantos completam o conjunto mnimo de
louvao: Nan Oloc, faa-nos felizes; ns podemos tomar outra direo para
termos a alegria do nascimento de filhos. Nan Oloc, faa-nos felizes. [Nan
Oloc: aquela que tem poderes para chamar um parente morto para aparecer
como Egungun.]
A me-de-santo providenciara a vinda do Ibir- cetro daquela que a mais
velha das deusas, que, como o xaxar de Obaluai, seu filho, feito das
nervuras centrais da folha do dendezeiro. Difere, entretanto, do cetro de Omolu
na ponta recurvada que se prende ao meio por uma tira de couro bordada em
bzios. Os gestos so idnticos aos da primeira dana e o povo-de-santo diz
que o ibir como uma criana que uma me embala para adormecer.
(...) Muitos filhos a splica que fazem a Nan, sinnimo, para os adeptos, de
prosperidade. E o mesmo tema repetido no ltimo canto: Ela nossa me e
amiga; ela Senhora da alta sociedade.
A assistncia, a cada gesto gracioso da iab, a sada entusiasmada:
-Sl b Nn Burk!- nos refugiaremos com Nan da morte.
Nos ltimos sons do atabaque, a mais velha me carinhosamente levada
para sua casa. Antes, entretanto, majestosamente cumprimenta a todos,
inclinando o torso, sendo seu gesto saudado vrias vezes com o verso com
que a reverenciam:
- Sl b Nn!(Obra citada, pginas 112/115.)

Lendas
1-Nan fornece a lama para a modelagem do homem

Dizem que quando Olorum encarregou Oxal de fazer o mundo e modelar o


ser humano, o Orix tentou vrios caminhos. Tentou fazer o homem de ar,
como ele. No deu certo, pois o homem logo se desvaneceu. Tentou fazer de
pau e depois de pedra, mas a criatura ficou dura. Tentou, ento, o fogo, e o
homem se consumiu. Tentou azeite, gua e at vinho-de-palma, e nada.

Foi ento que Nan veio em seu socorro. Ela apontou para o fundo do lago,
com seu ibiri (o seu ceptro e arma), e de l retirou uma poro de lama. Deu a
Oxal uma poro do barro do fundo da lagoa onde morava, a lama sob as
guas, que Ela domina.
Ento Oxal criou o homem, modelando-o no barro. Com um sopro de Olorum,
o homem caminhou, e com a ajuda dos Orixs povoou a terra.
Porm, chega o dia que o homem morre e seu corpo tem que retornar terra,
voltar natureza e aos domnios de Nan Buruku. No comeo Nan deu a
matria para fazer os corpos dos homens; mas no final Ela quer de volta tudo o
que seu.

2- Nan probe instrumentos de metal no seu culto

A rivalidade entre Nan Buruku e Ogum data de muito tempo.


Ogum, o ferreiro e grande guerreiro, era o proprietrio de todos os metais.
Eram de Ogum os instrumentos de ferro e ao. Todas as Divindades
dependiam dEle, e isto o fazia ser muito considerado entre os Orixs. Sem a
licena de Ogum no havia sacrifcios; sem sacrifcio no havia Orix. Ogum
o Oluob, o Senhor da Faca.
Todos os Orixs o reverenciavam, e antes de comer pediam licena a Ele pelo
uso da faca (o ob) com que se abatiam os animais e se preparava a comida
sacrificial.
Contrariada com essa precedncia dada a Ogum, Nan disse que no
precisava de Ogum para nada, pois se julgava mais importante do que ele.
Quero ver como vais comer, sem faca para matar os animais, disse Ogum.
Ela aceitou o desafio e nunca mais usou a faca.
E foi por esta deciso de Nan que, dali em diante, nenhum de seus
seguidores utilizaria objetos de metal nos sacrifcios feitos a Ela, e sem
precisar da licena de Ogum.

3-Nan divide seu poder sobre os Eguns com Oxal

Na aldeia chefiada por Nan, quem cometesse um crime era amarrado a uma
rvore, e ento Nan chamava os Eguns para assust-lo.
Ambicionando esse poder, Oxal foi visitar Nan e lhe deu uma poo que a
fez apaixonar-se por ele. Apaixonada, Nan dividiu seu reino com Oxal, mas
proibiu sua entrada no Jardim dos Eguns.
Oxal espionou-a e aprendeu o ritual de invocao dos mortos. Disfarando-se
de mulher, Oxal vestiu-se com as roupas de Nan, foi ao jardim e ordenou aos
Eguns que obedecessem ao homem que vivia com ela (ou seja, que
obedecessem a ele).
Quando Nan descobriu o golpe, quis reagir. Mas, apaixonada como estava,
acabou
concedendo aquele poder ao marido. Por isso, no Culto a Egungun, s os
homens so iniciados para chamar os Eguns.
Outra verso diz que, por causa desse artifcio, Oxal foi condenado a vestir-se
com um manto semelhante ao usado por mulheres, ficando proibido de usar
roupas iguais s dos outros Orixs masculinos.
(Fonte das trs lendas: O livro Mitologia dos Orixs, Reginaldo Prandi,
2005.)

4-O confronto de Ogum com Nan

H outra lenda sobre a rivalidade entre Ogum e Nan.


Conta-se que Nan, Senhora de Dassa Zum, me de Obaluay, Osse,
Oxumar e Ew, nunca se preocupou com o que os outros faziam da prpria
vida. Ela tratava
apenas de si e dos filhos, de forma nobre. Entretanto, sempre exigiu respeito
quilo

que lhe pertencia. Mas Ogum quis confront-la.


Viajante e conquistador, numa de suas viagens Ogum aproximou-se das terras
de
Nan. Sabia que o lugar era governado por uma velha e poderosa senhora.
Como era um grande guerreiro, no lhe seria difcil tomar as terras de Nan, se
o quisesse. Mas Ogum estava ali apenas de passagem. Seu destino era outro,
apenas o caminho que traara, sempre em linha reta, atravessava as terras de
Nan.
Na sada da floresta, Ogum deparou-se com um pntano que marcava o incio
das terras de Nan. Teria de passar por ali. Parou beira do pntano e j ia
atravess-lo, quando ouviu a voz rouca e firme de Nan:
- Esta terra tem dono. Pea licena para penetrar nela!
No que Ogum respondeu, em voz alta:
- Ogum no pede, toma! Ogum no pede, exige! E no ser uma velha que
impedir meu objetivo!
- Pea licena, jovem guerreiro, ou se arrepender!, retrucou Nan, com a
voz baixa e pausada.
- Ogum no pede licena, avana e conquista! Para trs, velha, ou vai
conhecer o fio da minha espada e a ponta de minha lana!, foi a resposta.
Dito isto, Ogum avanou pelo pntano, atirando lanas com pontas de metal
contra Nan.
Com as mos vazias, Ela cerrou os olhos e determinou ao pntano que
tragasse o imprudente e impetuoso guerreiro. E assim aconteceu. Aos poucos,
Ogum foi sendo tragado pela lama do pntano, debatendo-se e tentando voltar
atrs.
Ogum lutou muito, observado por Nan, at que conseguiu salvar sua vida,
livrando-se das guas pantanosas que quase o devoraram. Ofegante e
assustado, Ogum foi forado a recuar, mas sentenciou:
- Velha feiticeira! Quase me matou! No atravessarei suas terras, mas vou
encher este pntano de ao pontudo, para que corte sua carne!
Nan, impassvel e calma, voltou a observar:

- Tu s poderoso, jovem e impetuoso. Mas precisas aprender a respeitar as


coisas. Por minhas terras no passars, eu garanto!
E Ogum teve que achar outro caminho, longe das terras de Nan. Esta, por sua
vez, aboliu o uso de metais em suas terras.
E por isso que, at hoje, nada por ser feito com lminas de metal para Nan.

5- O encontro de Nan com Yemanj

Conta-se que Yemanj estava em sua casa, quando algum bateu porta. Era
Nan, que vinha visit-la.
Curiosa, Nan olhava para todos os lados, procurando alguma coisa. Ela
soubera que Yemanj recolhera na praia o filho que abandonara nas areias,
fraco, feio e doente.
Yemanj percebeu tudo. E mandou servir o Eb-y, sua comida favorita, que
Nan aprovou e disse: - Alm do filho, temos agora uma comida de que
podemos gostar muito... E por isso que se pode dar Eb-y para Nan
tambm. (Fonte desta lenda: O livro O Banquete do Rei- Olubaj, Jos
Flvio Pereira de Barros, Editora Pallas, pginas 113/114, 2005.)
*Nota: Eb-y, Ebya, Eboia ou fava de Yemanj uma comida ritual feita com
fava
cozida e refogada com cebola, camaro, azeite de dend ou azeite doce. Pode
ser preparada com milho branco, mas ento recebe o nome de Dib.
oferecida especificamente ao Orix Yemanj, podendo ser vista nos rituais de
ori, bori e assentamento de cabea, no sentido de dar equilbrio espiritual.

Divindades assemelhadas

Persfone- Divindade grega casada com Hades, que se tornou a rainha do


mundo subterrneo. Seus movimentos refletiam as estaes do ano.
Maia- Divindade grega. Me de Hermes e av de P. Divindade de culto to
antigo que considerada pr-helnica. Anci de grande sabedoria e Senhora
da noite.
Hcate- Divindade grega considerada Senhora dos mortos e da noite, tinha o
dom de proteger contra os maus espritos.
Shitala- Divindade hindu feminina da varola, ligada, portanto, s doenas e
cura.
Hell- Divindade nrdica da regio dos mortos. Antiga deusa da terra. Aparecia
com partes do corpo infectadas por doenas.
Cerridwen- Divindade celta. Senhora da noite e a magia. Traz o arqutipo da
velha senhora detentora da sabedoria antiga, que possui o caldeiro mgico
onde decanta suas poes.
Ereshkigal- Divindade sumeriana e babilnica. Rainha da grande terra,
Rainha da Terra. Av de Inanna em alguns mitos e sua irm, em outros.
Deusa dos mortos, do Mundo Subterrneo.
Befana- Antiga Divindade da regio itlica. Representa a anci que trazia
presentes para as crianas e espantava os espritos do mal.
Baba Yaga- Divindade eslava. Anci, enorme velha com cabelos
desgrenhados. Construa sua casa com os ossos dos mortos. Viajava montada
em um socador de gros. Destruidora do que superficial.
Madder-akka- Divindade finlandesa. A velha, padroeira dos partos e das
almas das crianas at que elas estivessem prontas para encarnar.
Cailleach- Divindade celta. Pouco conhecida, trazia as doenas, a velhice e a
morte. uma velha senhora ou velha bruxa. Guardi do portal que leva aos
perodos de escurido do ano, ela tambm a Divindade evocada perante a
morte e a transformao.
(Fonte: O livro Deus, Deuses e Orixs, Alexandre Cumino, Madras
Editora, 2004.)

Caractersticas dos filhos de Nan

No positivo, os filhos de Nan so pessoas extremamente calmas. No modo de


agir, e at fisicamente, aparentam mais idade. So lentas no cumprimento das
suas tarefas, parecem ter a eternidade sua frente. Agem com benevolncia,
dignidade e gentileza. Gostam de crianas e as educam com excesso de
doura e mansido, assim como fazem as avs.

So bondosos, decididos, simpticos, mas principalmente respeitveis. Agem


com segurana e majestade. Suas reaes bem equilibradas e a pertinncia
das suas decises mantm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justia.

O tipo psicolgico dos filhos de Nan introvertido e calmo, temperamento


severo
e austero. Podem at ser um tanto rabugentos, motivo pelo qual s vezes so
mais temidos do que amados.

As pessoas que tm Nan como Orix de cabea podem lembrar


principalmente a figura da av: carinhosa, s vezes at em excesso; levam o
conceito de me ao exagero. Mas tambm podem ser ranzinzas e preocupadas
com detalhes, inclinando-se a censurar os outros. No tm muito senso de
humor e tendem a valorizar demais pequenos incidentes e a transformar
pequenos problemas em grandes dramas. Ao mesmo tempo, tm uma grande
capacidade de compreenso do ser humano, como se fossem muito mais
velhas. Por isso, tm uma habilidade natural para perdoar aos que erram e
para consolar quem est sofrendo. Voltados para a comunidade, sempre
tentam realizar as vontades e necessidades dos outros. Porm, exigem a
ateno e o respeito que julgam devidos, quando no os recebem das pessoas
sua volta.

Os filhos de Nan so um pouco mais conservadores do que o restante da


sociedade. Parecem desejar um mundo previsvel, estvel ou at voltado para
trs; reclamam dos novos costumes, da nova moralidade etc. Muito
compenetrados e responsveis, no conseguem entender como algumas
pessoas cometem enganos triviais ou como adotam comportamentos e atitudes
que lhes parecem evidentemente inadequados. Assim, tm dificuldade em
compreender direito as opinies alheias e em aceitar que nem todos pensem
como eles.

No negativo, os filhos de Nan podem ser teimosos e ranzinzas, daquelas


pessoas que adiam muito uma deciso, ou que guardam por longo tempo um
rancor.

Podem apresentar precocemente problemas de idade, como a tendncia a


viver no passado, de recordaes. Fisicamente, tendem a apresentar infeces
reumticas e problemas nas articulaes em geral.

A filha de Nan pode ter uma aparncia que, no seu modo de pensar, no tem
maiores atrativos. Isso tende a faz-la sentir medo de amar, de ser
abandonada e sofrer, por no confiar na prpria sexualidade; ento, ir dedicar
sua vida ao trabalho, vocao, ambio social.

Oferenda: Velas brancas, lilases e cor-de-rosa; champanhe rosado; calda de


ameixa ou de figo; soda limonada; melancia, uva, figo, ameixa e melo; folha
de bananeira para forrar o solo. Lavar e secar a folha de bananeira. Umedecer
um tufo de algodo em azeite de oliva (de preferncia, j consagrado) e untar a
folha de bananeira j limpa. Dispor as frutas no centro da folha. Circular com as
bebidas, despejando-as diretamente no solo. Firmar as velas rodeando toda a
oferenda.

Local para a oferenda: beira de um lago ou mangue.

Quando oferendar: Para aprender a agir com pacincia, sabedoria e


perseverana diante de obstculos; para a cura de males fsicos, morais e
espirituais; para superar vcios e padres negativos de sentimentos,
pensamentos e emoes; para vencer bloqueios internos (fobias, medos
injustificveis); para superar lembranas traumticas ligadas a experincias da
encarnao atual; para nos desapegarmos do passado (em todos os sentidos e
aspectos), a fim de nos situarmos no presente, aceitando a vida como ela se
apresenta no momento, mas sempre trabalhando por melhorar aquilo que
podemos melhorar (interna e externamente). Em pedidos de proteo para a
famlia, os filhos, as crianas em geral, as gestaes difceis e os partos. Em
todas as situaes em que nos deparamos com dificuldades para seguir um
caminho de evoluo.

Amaci:

1- gua de rio ou de lago com crisntemos e guin, macerados e curtidos por


trs dias.

2- Orientaes de Adriano Camargo- Ervas que podemos usar para um bom


Amaci de Me Nan: Folhas de choro ou salgueiro, folhas de assa-peixe,
arnica, melo de So Caetano, alfavaca, trapoeraba (ou corao roxo) e flores
de cor lils.
As ervas escolhidas (se a pessoa no usar todas as indicadas) devero ser
lavadas e secadas, para depois serem quinadas (picadas com as mos),
maceradas e curtidas em gua mineral (ou de rio ou de lago), junto com as
flores, por trs dias.

Cozinha ritualstica

1-Feijo preto com pur de batata doce roxa: Cozinhar por uns 15 minutos o
feijo e escorrer a gua, para ento refog-lo em dend e cebola roxa picada.
Reservar. Em separado, cozinhar a batata doce, amassar e fazer o pur,
adicionando um pouco de leite de coco e de mel. Colocar o feijo num alguidar
forrado com folhas de bananeira (ou de taioba ou de mostarda). Em volta,
colocar o pur e decorar com tirinhas de coco.

2-Quirela: Meio quilo de quirela branca (milho quebradinho) cozida. Escorrer a


gua. Refogar no azeite de oliva 1 cebola roxa e, em seguida, juntar a quirela.
Colocar num prato ou num alguidar forrado com folhas de mostarda ou de
taioba. Cobrir com coco ralado e flores de cor lils.

3-Canjica branca cozida em leite de coco e acar (mugunz). Oferendar sobre


folha de bananeira regada com mel. Polvilhar a canjica com canela (ou colocar
sobre ela pedacinhos de canela, se no quiser usar canela em p). Enfeitar
com coco ralado, uvas brancas e uvas escuras.

4-Arroz branco com folhas de taioba (ou de mostarda ou de espinafre). Passar


muito rapidamente a verdura em azeite de oliva e uma pitada de sal. Desligar o
fogo e tampar a panela. Em separado, cozinhar um pouco de arroz branco e
colocar num alguidar forrado com folhas de beterraba. Deixar um buraco no
meio do arroz e ali colocar a verdura. Enfeitar com beterraba cortada em fatias
finas (rodeando a borda do alguidar).

5-Berinjela com inhame- Cortar a berinjela em quatro, na vertical, e aferventar.


Em

separado, cozinhar ligeiramente um inhame cortado em rodelas e com a casca.


Cozinhar tudo apenas em gua. Colocar num alguidar forrado com folhas de
berinjela e regar com mel.

6-Sarapatel- Lavar bem os midos de porco e depois pass-los em gua e


limo. Cortar em pedaos pequenos e temperar com coentro, louro, cravos da
ndia, caldo de limo e sal. Cozinhar. Quando estiver macio, juntar sangue de
porco e ferver. Servir num alguidar, sobre uma poro de arroz branco.
Polvilhar com farinha de mandioca e azeite de oliva.

7-Paoca de amendoim- Amendoins torrados e modos, misturados com farinha


de mandioca crua, acar e uma pitada de sal. Colocar num alguidar forrado
com folhas de bananeira (ou outra erva de Nan).

8-Aberum- Milho torrado e pilado ou modo, do qual se faz um fub,


acrescentando-se acar ou mel. Colocar sobre folha de bananeira untada com
azeite de oliva

Alguns Caboclos de Nan: Caboclo Terra Roxa (de Omolu e Nan), Caboclo
dos Lagos, Caboclo Pedra Roxa (Oxal/Nan), Caboclo do Mangue, Caboclo
Arco-ris (todos os Orixs), Caboclo da Lagoa, Caboclo 7 Lagoas (de Oxal e
Nan), Caboclo 7 Lagos (Oxal/Nan).

Alguns Exus de Nan: Exu do Lodo (de Obaluay, Iemanj e Nan), Exu 7
Lagoas (Oxal/Nan), Exu do Lago, Exu do Poo, Exu Terra Roxa (de Omolu e
Nan), Exu da Pedra Roxa (Oxal e Nan), Exu dos 7 Lagos (de Oxal e
Nan).

TRONO

Feminino da Evoluo

Linha

Evoluo (6 Linha de Umbanda)

Fatores

Decantador (Fator Puro) e Evolucionista


(Fator Misto).
O Fator Decantador tem por funo decantar
as energias emitidas pelos outros Fatores, ou
mesmo decant-los de um lugar onde esto
concentrados e recolh-los em si mesmos,
anulando-os.
O Fator Evolucionista ou Evolutivo tem por
funo criar as condies para a evoluo
dos seres.

Sentido/Essncia

Evoluo/Decantao/Transmutao

Elemento

Primeiro elemento: gua.


Segundo elemento: terra.

Polariza com

Obaluay

Cor

Lils (voltada para o Sentido da Evoluo,


tem a funo de trazer carinho, ternura,
maturidade etc.).
Tambm o roxo e o rosa.

Fio de Contas

Contas, firmas e miangas de cristal lils; ou


de contas de porcelana branca com listras
roxas.

Ferramentas

Basto ou cajado curvo feito de hastes da


folha da palmeira de dend (o Ibir).

Ervas

1- Fonte: Adriano Camargo: a) Quentes ou


agressivas: Folhas de choro ou salgueiro
(para decantao e limpeza), arnica
(purificadora), periquito ou penicilina

(purificadora de larvas e miasmas astrais),


cip suma, pinho roxo, peregum roxo;
b) Mornas ou equilibradoras: Assa peixe
(fortalecedora e curadora); Trapoeraba ou
corao roxo (protetora e estimuladora da
mediunidade); Melo de So Caetano
(equilibrador e poderoso curador espiritual);
Sete sangrias (regenerador astral,
fortalecedor); alfavaca; alfazema; folhas de
bardana; camomila (as flores); cana do
brejo; capim rosrio; confrei; erva de Santa
Maria; macela; mentruz; hibisco (flor);
mulungu (casca e raiz); noz moscada.
2- Outras: Agoniada, agrio, alfavaca cravo;
avenca, canela de velho, cavalinha, cedinho,
cipreste, colnia, dlia vermelho-escuro,
dama da noite, erva cidreira, erva mate, erva
quaresma, erva maca, erva de passarinho,
espinafre, eucalipto; folhas de bananeira,
folhas de batata doce, folhas de berinjela,
folhas de mostarda, folhas de limoeiro, folha
da quaresma, folhas de taioba, hortnsia, ip
roxo, jaqueira, lngua de vaca, manjerico
comum, manjerico roxo, manac, noz
moscada; rosa vermelho-escuro, salsa da
praia, tuia, tradescncia. (* Tradescncia
um gnero de plantas de ramagem colorida,
que inclui os gernios, as begnias e os
filodendros.)
Smbolos

1-A cruz
2-Alua minguante
3-O ibir- um cajado feito da fibra central da
folha da palmeira de dend. Dizem que esse
cajado nasceu junto com Nan, na sua
placenta. Representa a multido de eguns,
que so seus filhos na terra dos homens; e
Nan o carrega como se mimasse uma
criana.
4-Os bzios- que simbolizam a morte (por
estarem vazios), mas tambm a fecundidade
(porque lembram os rgos genitais
femininos). De bzios so feitos os colares

chamados brajs, dois a dois, que seus filhos


usam cruzados no peito.
5-O gro- smbolo que melhor sintetiza
Nan, pois todo gro tem de morrer para
germinar. Na tradio africana, Nan o
Orix que assegura uma vida saudvel e com
bastante fora queles que a respeitam;
pode ajudar as mes numa gestao difcil;
mas sua principal funo garantir o gro e
o po de cada dia a todos que fazem por
merecer.
6-Um corao com uma cruz dentro- smbolo
usado mais modernamente e que representa
o Amor e o Mistrio da Cruz atuando para a
nossa Evoluo. uma aluso tambm
Qualidade de Nan como a Divina Vov que
sbia, experiente e severa, porm
amorosa, ao nos encaminhar para a
evoluo.
Ponto de fora na
Natureza

Lagos, guas profundas, mangues, pntanos,


cemitrio.

Flores

Crisntemo branco e lils; campnula;


trapoeraba; manac da serra; hibisco;
violetas; flores do campo de cor lils; lrio;
orqudea; narciso; begnias.

Essncias

Guin; noz moscada; camomila; cravo

Pedras

Ametista, fluorita lils, rubelita, sugilita.


Dia indicado para a consagrao: 4 feira.
Hora indicada: 19 horas.

Metal e Minrios

Metal: Lato ou Nquel


Minrio: Prata.
Dia indicado para consagrar: 2 feira. Hora
indicada: 18 horas.

Chakra

Esplnico (na altura do bao).

Glndula relacionada: Pncreas, que


desempenha um papel importante na
digesto dos alimentos e na secreo de
insulina pelo organismo.
Sade

Abdomem, estmago, fgado, parte inferior


das costas, sistema digestivo, sistema
nervoso central, blis e bexiga.
Portais de cura (cf. Adriano Camargo): Folhas
de choro, agulhas antigas, gua mineral ou
de rio; velas lilases.

Dia da Semana

A 6 feira usualmente o dia consagrado a


Nan (regncia de Vnus, planeta ao qual
associada, e que inspira o amor, a pacincia,
a calma, o cuidado com a famlia e os filhos).
Tambm lhe so dedicados: a 2 feira
(regncia da Lua, ligada gua, que o
principal elemento deste Orix); e ainda o
sbado (regncia de Saturno, ao qual Ela
tambm se relaciona, e que est ligado
terra, que o segundo elemento de Me
Nan).

Planeta

Saturno e Vnus.

Saudao

Salve nossa Me Nan! Resposta: Saluba,


Nan! (Diz-se que o equivalente a
Salve!. No Candombl, porm, esta
saudao tem este significado: Com Nan,
nos refugiaremos da morte.)

Bebida

Champanhe rosado; gua mineral, de rio ou


de lago; calda de figo e de ameixa escura;
limonada; suco de laranja lima (ou serra
dgua); sumo de guin (macerar guin em
gua mineral ou em gua de rio ou de lago, e
depois coar).

Animais

Galinha branca; pata branca; cabra branca;


r.

Comidas

Laranja lima, figo, ameixa, melancia, uva


escura, melo, limo, fruta do conde, coco
seco, banana da terra, frutas aquosas em
geral, mandioca, inhame, batata doce de
casca roxa, berinjela, arroz.

Nmeros

06 e 13

Data Comemorativa

26 de julho

Sincretismo

Nossa Senhora de Santana

Incompatibilidades

No Culto de Nao e no Candombl, os fiis


respeitam algumas incompatibilidades ou
proibies (quizilas ou eus) em relao a
Nan: quanto ao consumo de pimenta e
camaro; quanto ao uso de lminas e
instrumentos de ferro; bem como a ficar em
multides.

Qualidades

Nan Abenegi: Dessa Nan nasceu o Ib


Odu, que a cabaa que traz Oxumar,
Oxossi Olod, Oya e Yemanj;
Nan Adjaoci ou Ajosi: a guerreira e
agressiva que veio de If, s vezes
confundida com Ob. Mora nas guas doces
e veste-se de azul;
Nan Ajap ou Dejap: a guardi que
mata, vive no fundo dos pntanos, um
Orix bastante temido, ligado lama,
morte, e terra. Veio de Ajap. Est ligada
aos mistrios da morte e do renascimento.
Destaca-se como enfermeira; cuida dos
velhos e dos doentes, toma conta dos
moribundos. Nela predomina a razo;
Nan Buruku ou Bk: Tambm chamada
Ol waiye (senhora da terra), ou Ol wo
(senhora do dinheiro) ou ainda Olusegbe.
Este Orix veio de Abomey; ligado gua
doce dos pntanos, usa um ibir azul;
Nan Obaia ou Oby: ligada gua e
lama. Mora nos pntanos; usa contas cristal,

vestes de cor lils e veio do pas Baribae;


Nan Omilar: a mais velha, acredita-se
ser a verdadeira esposa de Oxal. Associada
aos pntanos profundos e ao fogo. a dona
do universo, a verdadeira me de Omolu
Intoto. Veste musgo e cristal;
Nan Sav: Veste-se de azul e branco e usa
uma coroa de bzios;
Nan Ybain: a mais temida. Orix da
varola. Usa cor vermelha. a principal,
recebe oferendas direto na lagoa, dando
origem a outros caminhos. Para cham-la, a
ekeji tem que ir batendo com seus ots para
faz-la pegar suas filhas;
Nan Opor: Veio de Ketu, coberta de sun
vermelho. a me de Obaluaiy. Ligada
terra, temida, agressiva e irrascvel;
Nan Xal: Muito ligada ao Branco e a Oxal;
Nan Asainan ou Asenn;
Nan Iyabahin ou Lnbiyn.
Outros nomes, ttulos ou qualidades: Insel;
Ssr; Elegb; Bodn; kr; Asaiy.

Yemanj

YEMANJ
Iemanj, Iyemanj, Yemanj, Yemaya, Iemoja, ou Yemoja
Dandalunga (angolas), Kaiala (congos), Janana, Ina, Sob, Oloxum, Princesa de Aiuc,
Sereia Mukun, Senhora da Calunga Grande, Rainha do Mar ou Senhora da Coroa Estrelada

Estes so alguns dos nomes que designam Yemanj, a Divindade que na


Umbanda a Grande Me, a Me da Gerao.
Yemanj a Divindade que est assentado no plo universal positivo ou
irradiante do Trono da Gerao e da Vida e que rege a Stima Linha de
Umbanda (Linha da Gerao), onde polariza com o Orix Omolu (Trono
Masculino da Gerao), cujo magnetismo negativo ou absorvedor.
Yemanj, a Me da Vida, a gua que vivifica; e Pai Omulu a terra que
amolda os viventes.
O campo preferencial de atuao de Yemanj no amparo maternidade,
porque Ela Senhora do Mistrio Maternal. Simboliza a maternidade, o amparo
materno, a me propriamente, a Me da Vida.

Me Yemanj representa a Manifestao das Qualidades Geradora e Criativa


do Divino Criador. o Orix Universal que irradia continuamente as Qualidades
geradoras da vida e da criatividade, abenoando todos os seres de forma
natural, sem forar ningum. E sempre ampara aqueles que pedem e buscam
essas bnos.
Ela irradia o tempo todo seu Fator Gerador e Criacionista, que estimula a
gerao e a criatividade das pessoas, trazendo oportunidades de crescimento
nos Sete Sentidos da Vida, pois ir estimular a gerao de vidas, de idias, de
f, de amor, de conhecimento etc.
Nos mitos da Criao do Universo, Ela a representao do Princpio
Feminino, o aspecto Me do Criador. conhecida como "a Me de todos os
Orixs" porque est na origem de todas as coisas.
O principal elemento de Yemanj a gua, o elemento das emoes. O mar
regido por Ela; e a Cincia estuda que a origem da vida est nas guas.
O mar representa todas as guas, j que todas as guas correm para o mar. E
o mar lava os nossos problemas e mgoas e renova a nossa vontade de
viver, justamente porque a sua energia uma Emanao da Me da Vida.
Assim, podemos pedir a Yemanj que nos ajude a lidar com as nossas
emoes e a equilibr-las.
A Regncia de Yemanj vai muito alm da gerao atravs do sexo, pois
representa a Gerao da Vida no sentido mais amplo: a gerao dos seres,
das criaturas e das espcies; e a doao da criatividade que permite aos seres
encontrarem seus "pares", unindo-se a eles para se multiplicarem e
conseguirem melhores resultados nas suas vidas. Esses "pares" so as
Energias emanadas por este Orix, que podemos atrair para nos ajudar a
desenvolver nossos potenciais; e tambm podem surgir como pessoas,
companheiros, parceiros de caminhada, grupos de estudos e atividades etc.
Tudo isso est contido no Mistrio Maternal de Yemanj, que nos d equilbrio
emocional e energtico, gerando novos caminhos e oportunidades em nossas
vidas.
Desse modo, podemos pedir Me Yemanj a bno da criatividade sempre
que formos iniciar algum projeto novo e quando precisarmos encontrar novas
frmulas de

viver e novos caminhos (de trabalho, de fazer as coisas, de encarar os desafios


da vida).
Associada ao movimento das guas e fertilidade, Yemanj dona de grande
poder de seduo e capaz de encantar os marinheiros e arrast-los para o seu
palcio submerso, de onde nunca mais retornam... Podemos entender isso
como a necessidade que o ser humano tem de manter o equilbrio emocional,
para no cair num mergulho em emoes desequilibradas, sempre de difcil
retorno...
Suas guas salgadas simbolizam as lgrimas de uma me que sofre pela vida
de seus filhos, que os v se afastarem de seu abrigo, tomando rumos
independentes.
Alm de protetora da vida marinha, Yemanj principalmente a protetora da
harmonia familiar, do lar, do casamento e do nascimento, a Sua fora que
ampara o momento do nascimento de um beb.
A Regncia de Yemanj em nossas vidas se manifesta na necessidade de
sabermos se aqueles que amamos esto bem e protegidos; a preocupao,
o amor ao prximo, principalmente em relao queles que nos so queridos.
Ela quem nos d um sentido de unio, de grupo, transformando a
convivncia num ato familiar, criando dependncias e razes, proporcionando
sentimentos de irmo para irmo, de pai para filho, com ou sem laos
consanguneos. uma energia Sagrada que nos integra no Todo da Criao de
forma amorosa e maternal.
Nos templos africanos, retratada como uma mulher de seios fartos e
semblante calmo, porm decidido. O simbolismo dos seios fartos o da
Grande Me que prov o alimento necessrio a todos os filhos. E aqui a
palavra alimento corresponde s Energias Divinas que Ela no cessa de
Irradiar sobre todos os seres, espcies e elementos, mantendo e renovando a
imensa Teia da Vida.

Histria
Yemanj na frica - Yemanj ou Yemoja o Orix dos Egb, uma Nao
Iorub outrora estabelecida na regio entre If e Ibadan, onde existe ainda o rio
Yemoja. Yemanj era cultuada s margens desse rio.

Seu nome, assim como o de todos os Orixs, vem da cultura Nag, de lngua
Iorub, e deriva de Yy Omo Ej, que significa a Me cujos filhos so peixes
ou a Me de muitos filhos (Yy ou Y= me; Omo= filhos; Ej= peixes).
As guerras entre Naes Iorubs levaram os Egb a emigrarem na direo
oeste, para Abeokut, no incio do sculo XIX. Obviamente que no poderiam
levar consigo o rio Yemoja, ento os Egb transportaram os objetos sagrados
de suporte do ax da Divindade, passando a cultu-la no rio gn, que
atravessa a regio. Pierre Verger afirma que este rio gn no deve ser
confundido com Ogum, o deus do ferro e dos ferreiros, baseando esta
afirmao nos ensinamentos mais antigos e tradicionais sobre a Divindade
Ogum, e inclusive contrariando escritos de alguns autores do final do sculo
passado.
O principal templo de Yemanj est em Ibar, um bairro de Abeokut. Seus
fiis, todos os anos, vo buscar a gua sagrada numa fonte do rio Lakaxa, que
um afluente do rio gn, para lavar os axs da Divindade. Essa gua
recolhida em jarras, transportada numa procisso seguida por pessoas que
carregam esculturas de madeira (re) e um conjunto de tambores. Na volta, o
cortejo vai saudar as pessoas importantes do bairro,
comeando por Olbr, o rei de Ibar.
Entre os Egb, Yemanj ou Yemoj saudada como Od y (Odo=rio; y=
me). Ela
filha de Olokun, Divindade riqussima, dona do oceano e de todas as suas
riquezas. Em If, Olokun uma Divindade feminina, uma deusa do mar; e em
Benin e Lagos, cultuada como Divindade masculina, um deus do mar.
Numa histria de If, Yemanj aparece casada pela primeira vez com Orumil,
Senhor das Adivinhaes; e depois com Olofin, Rei de If.
Segundo as lendas, desse casamento com Olofin, Yemanj teve dez filhos,
entre eles Oxumar ("O arco-ris que se desloca com a chuva e guarda o fogo
nos seus punhos") e Xang ("O trovo que se desloca com a chuva e revela
seus segredos").
Yemanj tambm foi casada com Oxal; unio que representa a fuso do cu
com o mar, no horizonte.

Considerada a Me de todos os Orixs e da humanidade, Yemanj simboliza a


manifestao da procriao, da restaurao das emoes e a fecundidade. a
grande provedora, que proporciona o sustento a todos os seus filhos. (Do livro
"Orixs - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio.)

Yemanj no Novo Mundo - Yemanj uma Divindade muito popular no Brasil


e em Cuba.
Usa roupas cobertas de prolas e tem filhos no mundo inteiro. Est em todo
lugar aonde chega o mar.
Seu ax assentado sobre pedras marinhas e conchas, guardadas numa
porcelana azul.
Nas religies de matriz africana, o sbado o dia da semana que lhe
usualmente consagrado, juntamente com outras Divindades femininas.
Suas comidas rituais ou votivas consistem de carneiro e pato, alm de
preparados base de milho branco, azeite, sal e cebola.
Seus adeptos usam colares de contas de vidro transparentes e vestem-se, de
preferncia, de azul-claro.
Em Cuba, Yemanj reverenciada como Yemaj ou Yemay e tambm
relacionada s cores azul e branca. uma Rainha do Mar Negra, que assume
o nome cristo de La Virgen de la Regla e faz parte da Santeria, como Santa
Padroeira dos portos de Havana.

Yemanj no Brasil- Entre as Mes Orixs, Yemanj a mais popular, sendo


festejada em todo o Brasil como a Rainha do Mar, a Padroeira dos nufragos, a
Grande Me, a Me de todas as cabeas humanas. Na verso de Pierre
Verger, Ela representa a me que protege os filhos a qualquer custo, a me de
vrios filhos (peixes), que adora cuidar de crianas e de animais domsticos.
Alm dos muitos nomes africanos pelos quais conhecida, a forma portuguesa
Janana

tambm utilizada; e foi criada como a maneira mais branda de "sincretismo"


encontrada pelos africanos aqui escravizados para a perpetuao dos seus
Cultos. Vrias
composies de autoria popular foram realizadas de forma a saudar a "Janana
do Mar", e algumas como canes litrgicas.
Diz JORGE AMADO: Iemanj, rainha do mar, tambm conhecida por dona
Janana, Ina, Princesa de Aioc e Maria, no paralelismo com a religio
catlica. Aioc o reino das terras misteriosas da felicidade e da liberdade,
imagem das terras natais da frica, saudades dos dias livres na floresta.

Na Bahia, seus adeptos usam colares de contas de vidro transparentes e


vestem-se, de preferncia, de azul-claro.
Seu ax representado por pedras marinhas e conchas consagradas
ritualmente, guardadas numa sopeira de porcelana azul.
No Candombl, durante o Xir dos Orixs (dana dos Orixs), suas Ias
trazem um leque de metal branco nas mos e tocam alternadamente a testa e
a nuca, com as mos, numa saudao Regncia de Yemanj na vida dessas
filhas. Alguns entendem que por esse gesto, de tocar a testa e a nuca, Yemanj
procura chamar a ateno para a beleza do seu penteado de rainha.
As saudaes mais usadas para Yemanj so: Odoiy (ou Odoy); Od Mi
(ou Omio; ou Omiodo); Odociaba (ou Odociyab; ou Odofiaba; ou Od-fe-iaba)significando Me do rio ou Me das guas. So verdadeiros mantras de
Yemanj que, ao serem pronunciados com amor e reverncia, atraem as
Irradiaes da Me Divina.
Yemanj o nico Orix que tem uma imagem genuinamente umbandista, na
qual retratada com um vestido azul, longos cabelos negros e prolas caindo
das mos. Algumas vezes, tem vestes branco-peroladas, cor que lembra muito
a fuso dos elementos gua e Cristal, sobre os quais Yemanj atua. De acordo
com Pai Ronaldo Linares, a referida imagem foi visualizada acima do mar, na
dcada de 1950, pela senhora Dala Paes Leme. Um artista pintou um quadro
da imagem descrita, e a partir dele comearam a ser feitas essas imagens de
Yemanj, adotadas em boa parte dos Terreiros de Umbanda.

As Festas para Yemanj

Se na frica Yemanj relacionada a um rio, no Brasil Ela associada s


guas salgadas do mar; j que as guas doces dos rios so o domnio de
Oxum. Por isso, as praias so o palco sagrado de grandes festas de
homenagem a Yemanj.
No Brasil, Yemanj goza de grande popularidade entre os seguidores da
Umbanda, do Candombl, do Batuque, do Xamb, do Xang do Nordeste, do
Omolok e mesmo entre fiis de outras religies, pois o arqutipo da Grande
Me est presente no inconsciente dos povos. Muitas festas a
homenageiam. Flores, perfumes, jias e bijuterias so algumas das oferendas
que recebe nessas ocasies.
No Rio de Janeiro e em Natal, Yemanj homenageada na passagem do ano.
Na Bahia e no Rio Grande do Sul, as maiores festas acontecem no dia 02 de
fevereiro. A grande festa baiana ocorre na Praia do Rio Vermelho, em Salvador.
J no Rio Grande do Sul os maiores festejos so em Porto Alegre e Pelotas.
Em So Paulo e em Joo Pessoa, na Paraba, Yemanj celebrada no dia 08
de dezembro. Na mesma data, a Bahia realiza duas outras festas para a Me
das guas.
Em So Paulo, as maiores comemoraes ocorrem no municpio de Praia
Grande, Litoral Sul, com milhares de fiis. A tradio teve incio em 1969,
quando uma grande imagem de Yemanj foi colocada perto da Vila Mirim, por
iniciativa de Pai Demtrio Domingues e de outros lderes Umbandistas da
poca. Vale lembrar que o dia 08 de dezembro consagrado a Nossa Senhora
da Conceio, dentro da liturgia Catlica, e que esta Santa sincretiza com o
Orix Oxum. Pai Ronaldo Linares conta que na dcada de 60, neste dia 08, se
fazia uma Festa para Oxum, onde havia um encontro de Oxum com Yemanj,
na Praia das Vacas, no municpio paulista de So Vicente. Depois, esse
encontro deixou de ocorrer e a data ficou reservada para festejar apenas
Yemanj.
Em Joo Pessoa, 08 de dezembro o feriado municipal consagrado a Nossa
Senhora da Conceio e tambm o dia de tradicional Festa de Yemanj. Todos
os anos, na Praia de Tamba, instala-se um palco circular cercado de

bandeiras e fitas azuis e brancas, ao redor do qual se aglomeram fiis oriundos


de vrias partes do Estado para assistir ao desfile dos Orixs e, principalmente,
da homenageada. Pela praia, encontram-se buracos com velas acesas, flores e
presentes. Em 2008, segundo os organizadores da festa, 100 mil pessoas
compareceram ao local.
Ainda em 08 de dezembro a Bahia realiza outras duas festas para Yemanj.
Uma delas acontece pelo sincretismo com a Padroeira da Bahia, Nossa
Senhora da Conceio da Praia,sendo feriado municipal em Salvador. A outra
realizada no Monte Serrat, na Pedra Furada, em Salvador, denominada
Presente de Yemanj, uma manifestao popular que tem origem na devoo
dos pescadores locais Rainha do Mar, tambm saudada como Janana.
Existe um sincretismo entre a Santa Catlica Nossa Senhora dos Navegantes e
o Orix Yemanj. Em algumas regies do Brasil, ambas so festejadas no dia
02 de fevereiro, com uma grande procisso fluvial.
Uma das maiores festas do Dois de Fevereiro ocorre em Porto Alegre, no Rio
Grande do Sul. No mesmo Estado, em Pelotas, a imagem de Nossa Senhora
dos Navegantes vai at o Porto de Pelotas. Antes do encerramento da
festividade Catlica, acontece um dos momentos mais marcantes da
celebrao: as embarcaes param e so recepcionadas por Umbandistas que
carregam a imagem de Yemanj, proporcionando um encontro ecumnico
assistido da orla por muitas pessoas. Em Pelotas, a Festa de Yemanj
acontece noite, sob a coordenao da Federao Sul Riograndense de
Umbanda e com o apoio da Prefeitura; e durante o dia a Festa Catlica a
Nossa Senhora dos Navegantes organizada pela Diocese local.
No Rio de Janeiro, Yemanj festejada na passagem de ano. Milhares de
pessoas comparecem e depositam no mar oferendas para a Divindade. A
celebrao inclui o tradicional "banho de pipocas" e as sete ondas que os fiis
e at mesmo seguidores de outras religies pulam, como forma de pedir sorte
Grande Me Orix (sete ondas, simbolizando os sete Sentidos da Vida).

A Grande Festa da Praia do Rio Vermelho- Na Bahia, Yemanj geralmente


sincretizada com Nossa Senhora da Imaculada Conceio, Santa Catlica que
se comemora no dia 08 de dezembro. No entanto, a maior festa baiana para
Yemanj celebrada em 02 de fevereiro.

Em Salvador, segundo a liturgia Catlica, 02 de fevereiro o dia consagrado a


Nossa Senhora das Candeias, Santa que sincretizada com Oxum, o Orix
das guas doces. Curiosamente, justamente nesta data que se organiza a
maior festa do pas em homenagem "Rainha do Mar; o que mostra que o
sincretismo entre os Orixs e os Santos Catlicos no de uma rigidez
absoluta. Por isso, considera-se que a Festa de Yemanj, em dois de fevereiro,
a nica grande festa religiosa baiana que no tem origem no Catolicismo, e
sim no Candombl.
A grande Festa do Dois de Fevereiro acontece na Praia do Rio Vermelho, em
Salvador. A celebrao Catlica acontece na Igreja de Nossa Senhora da
Conceio da Praia, em Salvador, na Cidade Baixa; enquanto os Terreiros de
Candombl e Umbanda fazem divises cercadas com cordas, fitas e flores nas
praias, delimitando espao para as Casas de Santo que realizaro seus
trabalhos na areia, em louvor a Yemanj.
A Festa atrai imensa multido de fiis e de admiradores da Me das guas,
Dona Janana, a Princesa ou a Rainha do Mar. Milhares de pessoas trajadas
de branco saem em procisso at ao templo-mor, localizado prximo foz do
Rio Vermelho, onde depositam variadas oferendas.
Bem cedo pela manh, longas filas de pessoas se formam diante da pequena
casa construda na vspera, a fim de abrigar as grandes cestas destinadas a
receber os donativos e as oferendas para Yemanj.
Durante todo o dia, forma-se um lento desfile de pessoas de todas as origens e
meios sociais, trazendo ramos de flores frescas ou artificiais, pratos de comida
feitos com carinho, frascos de perfumes, sabonetes embrulhados em papel
transparente, bonecas, cortes de tecidos e outros presentes agradveis a uma
mulher bonita e vaidosa. Cartas e splicas, presentes em dinheiro, colares e
pulseiras no faltam. A aparente simplicidade desses fiis no desnatura o
carter emocionante da festa, onde se pode sentir intensa Vibrao da Me
Divina sobre os Seus filhos que, como crianas, vo levar-lhe presentes cujo
maior valor est no amor e na devoo que Lhe consagram. E, afinal, o que
somos ns, alm de crianas, diante de Deus e das Suas Divindades? ...
Em algumas horas as cestas de oferendas j esto cheias e so substitudas
por outras. Ao final da tarde, os ramos de flores so colocados em cima das
cestas, transformando-as, assim, numas 30 braadas de flores, imensas. O

entusiasmo da multido chega ao mximo, com gritos alegres, saudaes a


Yemanj e votos de prosperidade.
Uma parte da assistncia embarca a bordo de veleiros, barcos e lanchas a
motor, que se dirigem para o alto mar, onde as cestas so depositadas sobre
as ondas. Segundo a tradio, as oferendas aceitas devem mergulhar at ao
fundo. Se forem devolvidas praia, sinal de recusa, para tristeza dos fiis.
Em dois de fevereiro de 2010, pela primeira vez, a escultura de uma sereia
negra, criada pelo artista plstico Washington Santana, foi escolhida para
representar Yemanj na grande Festa do Rio Vermelho, em homenagem
frica e religio afrodescendente.

Curiosidades sobre a Festa do Rio Vermelho


1-Fonte: http://www.culturatododia.salvador.ba.gov.br- A tradio da Festa da Praia
do Rio Vermelho teve incio em 1923, quando um grupo de vinte e cinco
pescadores resolveu oferecer presentes para a Me das guas. Na poca, os
peixes estavam escassos no mar.
No incio, a celebrao era feita em conjunto com a Igreja Catlica, numa
demonstrao do sincretismo religioso da Bahia. Na dcada de 1960, um
Padre teria ofendido os pescadores, chamando-os de ignorantes, por cultuarem
uma sereia. O fato provocou um rompimento com a Igreja, e a partir da os
pescadores passaram a realizar a festa apenas em homenagem a Yemanj.
Presente principal: Todos os anos os pescadores pedem a Yemanj que lhes
d fartura de peixes e um mar tranquilo, e preparam um presente principal para
a Ela oferecer.
Segundo a lenda, o cavalo marinho o guardio da casa de Yemanj, e o seu
mensageiro mais rpido. comum que imagens deste animal sejam oferecidas
pelos devotos. Em 2007, o presente principal dos pescadores foi uma imagem
de um cavalo marinho adornado.
Sobre o presente principal vo as oferendas preparadas pela Ialorix
responsvel pelo comando da festa. Esse preparo demora sete dias e
cercado de rituais e fundamentos sagrados e as oferendas incluem: flores,
perfumes, espelhos, fitas, anis, colares, brincos, pentes, jias, bijuterias,

relgios, maquiagens, bonecas, velas, bebidas e comidas (manjar; fava cozida


com camaro, cebola e azeite doce; champanhe, dentre outros).
Acredita-se que alguns presentes no afundam porque no agradaram
Yemanj, que os devolve. Em geral, presentes feitos com materiais leves ou
ocos costumam no afundar. Nem mesmo o presente principal, feito pelos
pescadores, est livre deste infortnio. Algumas vezes foi preciso amarr-lo a
algo pesado, para que pudesse afundar. Atualmente, os ambientalistas alertam
que muitos animais marinhos morrem ao ingerir os presentes jogados no mar
que no se decompem. E os pescadores que organizam o
Dois de Fevereiro esto comeando a se preocupar mais com o aspecto
ecolgico que envolve a festa.
Nas ruas desfilam grupos de samba de roda e ijex, capoeira, blocos afros,
grupos fantasiados e fanfarras, entre outros. Alguns desfilam exclusivamente
na Festa do Rio Vermelho, numa prova da devoo do povo baiano.
A escultura de Yemanj, localizada em frente Casa do Peso, foi
confeccionada por Manoel Bonfim, em 1970. Trata-se de uma escultura de uma
sereia feita de gesso, assentada sobre um pedestal de concreto revestido com
apliques variados, conchas e pedras portuguesas.

2-Fonte: http://www.faced.ufba.br/~dept02/calendario/yemanja.html- Site da


Universidade Federal da Bahia.Texto: Festa de Yemanj, de Antonietta de
Aguiar Nunes, Historigrafa do Arquivo Pblico da Bahia e Professora
Assistente de Histria da Educao na Universidade Federal do mesmo
Estado. Segue um resumo da matria.
Dois de fevereiro - oficiosamente- feriado na Bahia, data da mais importante
festa dedicada a Yemanj. Antigamente, a festa acontecia no terceiro domingo
de dezembro, em Itapagipe, em frente ao antigo Forte de So Bartolomeu. Os
senhores davam aos seus escravos uma folga de quinze dias para festejarem a
sua rainha. Compareciam para mais de 2.000 africanos.
Tio Atar, residente na Rua do Bispo, em Itapagipe, era o Pai de Santo que
comandava os
festejos. Os presentes eram colocados numa grande talha ou pote de barro
que depois era atirada ao mar. A festa durava quinze dias, durante os quais no

faltavam batuques e comidas tpicas baianas. Hoje, ela dura s o dia 02,
apenas se prolongando pelo fim de semana seguinte quando prximo.
Diz uma lenda que no Rio Vermelho havia uma rendosa armao de pesca de
xaru, peixe muito abundante ali. Certa vez, junto com os peixes, veio na rede
uma sereia. O proprietrio do aparelho, querendo viver em paz com a gente
debaixo dgua, mandou solt-la imediatamente. Anos depois, outro era o
dono da armao; e novamente caiu uma sereia na rede, que foi pega e
carregada por dois pescadores para assistir missa na igreja do povoado. Ela
ficou chorosa e envergonhada, o tempo todo; terminada a cerimnia, soltaramna beira-mar. Desde ento, nunca mais se pegou sequer um xaru nas
guas do porto de Santana do Rio Vermelho.
O PINTOR LICDIO LOPES, morador antigo do Rio Vermelho, conta em suas
memrias que entre a praia do Canzu e a da Pacincia, por cima das pedras,
havia uma gruta muito grande que os antigos diziam ser a casa da Sereia ou
Me d gua; porm ela no morava mais ali e a gruta estava abandonada. Os
presentes para a Me d gua eram colocados na gruta e nesta pedra. Na
dcada de 20 do sculo XX, uma pedreira destruiu a gruta; mas permaneceu a
pedra da Sereia. Agora que no existe mais a gruta, os presentes so
colocados em todas as praias, de preferncia na mar enchendo ou cheia.
Ele conta ainda que a idia do grande presente para Yemanj no veio do
Candombl, mas de um pescador, querendo reviver a festa do Rio Vermelho, j
que a de Santana estava ficando menos concorrida. Pescadores e peixeiros
decidiram dar um presente Me Dgua, no dia 02 de fevereiro, e se reuniram
para organizar a festa, que comeava pela manh com uma missa na igreja de
Santana; e tarde colocavam o presente para a Rainha do Mar. Um padre no
gostou que se misturasse missa com presente para uma sereia, e eles
resolveram no celebrar mais missa e apenas colocar o presente para
Yemanj, tarde.
Ocorreram algumas dificuldades e imprevistos e algum lembrou que essa
obrigao era feita na frica, onde Yemanj Me de todos os Orixs. Como
no Rio Vermelho no existisse algum Terreiro, na ocasio, foram procurar em
outros bairros uma Casa que se encarregasse das obrigaes. A Me de Santo
Jlia Bugan, que tinha Casa de Candombl na Lngua de Vaca, perto do
Gantois, foi quem orientou o que se devia comprar, fez os trabalhos e
preceitos, colocou na talha que pedira e dentro do balaio, enfeitou-o com

muitas fitas e flores e mandou-o para a casinha de pescadores no dia 2 de


manh. A partir de ento, continuaram fazendo sempre este preceito, para tudo
correr bem. De 1988 a 1990, o preceito foi realizado por Waldelice Maria dos
Santos, do Engenho Velho da Federao. A partir de 1967 o Departamento de
Turismo passou a ajudar. Em 1969 foi feito o pedestal junto casa dos
pescadores e colocada a esttua de uma sereia feita por Manuel Bonfim.
s quatro da tarde saem os barcos com os balaios cheios de oferendas a
serem lanadas em alto mar. Quando as embarcaes voltam para a terra, os
acompanhantes no olham
para trs, pois se acredita que faz mal.
JORGE AMADO conta que se Yemanj aceitar a oferta dos filhos marinheiros,
o ano ser bom para as pescarias, o mar ser bonanoso e os ventos ajudaro
aos saveiros. Mas se
Ela recusar, as tempestades se soltaro, os ventos rompero as velas dos
barcos, o mar ser inimigo dos homens e os cadveres dos afogados boiaro
em busca da terra de Aioc...

Lendas

1- Yemanj cura Oxal e ganha o poder sobre as cabeas


Quando Olodumare fez o mundo, deu a cada Orix um reino, um posto, um
trabalho.
Exu recebeu o poder da comunicao e a posse das encruzilhadas;
Ogum, o poder da forja, o comando da guerra e o domnio dos caminhos;
Oxssi foi designado patrono da caa e da fartura;
Obaluay, o controle das epidemias;
Oxumar ganhou o arco-ris e o poder de comandar a chuva, que permite as
boas colheitas e afasta a fome;
Xang recebeu o poder do trovo e o imprio da lei;

Yans ficou com o raio e o reino dos mortos;


Eu foi governar os cemitrios;
Oxum recebeu o amor e o zelo pela feminilidade, a riqueza material e a
fertilidade das mulheres;
Ob ganhou o patronato da famlia;
Nan recebeu a sabedoria dos mais velhos;
Oxal recebeu o privilgio de criar o homem, depois que Odudua fez o mundo.
E a criao se completou com a obra de Oxagui, que inventou a arte de fazer
os utenslios, a cultura material.
Para Yemanj, Olodumare destinou os cuidados de Oxal: cuidar da casa, dos
filhos, da comida, do marido, de tudo enfim.
Yemanj trabalhava e reclamava: se todos tinham algum poder no mundo, um
posto pelo qual recebiam sacrifcio e homenagens, por que ela deveria ficar em
casa feito escrava? Yemanj no se conformava. Ela falou, falou, e falou nos
ouvidos de Oxal... Falou tanto, que Oxal enlouqueceu. Seu ori, sua cabea,
no aguentou o falatrio de
Yemanj...
Yemanj se deu conta do mal que provocara e tratou de Oxal, cuidando de
seu ori enlouquecido, oferecendo-lhe gua fresca, obis deliciosos, apetitosos
pombos brancos, frutas dulcssimas. E Oxal ficou curado.
Ento, com o consentimento de Olodumare, Oxal encarregou Yemanj de
cuidar do ori de todos os mortais. Yemanj ganhou, enfim, a misso to
desejada.
Agora Ela era a Senhora das cabeas. (Fonte: Mitologia dos Orixs,
Reginaldo Prandi, Companhia das Letras, 2005, pginas 397/399.)

2- Yemanj ajuda Olodumare na criao do mundo


Olodumare-Olofin vivia sozinho no Infinito, cercado apenas de fogo, chamas e
vapores,

onde quase nem podia caminhar. Cansado desse seu universo tenebroso e de
no ter com quem falar ou com quem brigar, decidiu pr fim quela situao.
Liberou as suas foras e a violncia delas fez jorrar uma tormenta de guas.
As guas debateram-se contra rochas que nasciam e abriram profundas e
grandes fendas
no cho. A gua encheu as fendas ocas, fazendo-se os mares e oceanos, em
cujas profundezas Olokum foi habitar.
Do que sobrou da inundao se fez a terra.
Na superfcie do mar, junto terra, ali Yemanj formou seu reino, com suas
algas e estrelas do mar, peixes, corais, conchas, madreprolas. Ali nasceu
Yemanj, em prata e azul, coroada pelo arco-ris Oxumar.
Olodumare e Yemanj, a Me dos Orixs, dominaram o fogo no fundo da Terra
e o entregaram ao poder de Aganju, o mestre dos vulces, por onde ainda
respira o fogo aprisionado.
Eles apagaram o fogo que se consumia na superfcie do mundo; e com as
cinzas Orix Oc fertilizou os campos, propiciando o nascimento das ervas,
frutos, rvores, bosques e florestas, que foram dados aos cuidados de Ossaim.
Nos lugares onde as cinzas foram escassas, nasceram os pntanos e nos
pntanos a peste, que foi doada pela Me dos Orixs ao filho Omolu.
Yemanj encantou-se com a Terra e a enfeitou com rios, cascatas e lagoas.
Assim surgiu Oxum, dona das guas doces.
Quando tudo estava feito e cada natureza se encontrava na posse de um dos
filhos de Yemanj, foi que Obatal, respondendo diretamente s ordens de
OLORUM, criou o ser humano. E o ser humano povoou a Terra.
E os Orixs foram celebrados pelos humanos. (Fonte: Reginaldo Prandi, obra
citada, pginas 380/381.)

3- Yemanj irrita-se com a sujeira que os homens lanam no mar


Logo no princpio do mundo, Yemanj teve motivos para desgostar da
humanidade: os seres humanos sujavam suas guas com lixo, jogando no mar

tudo o que a eles no servia, velho ou estragado; at mesmo cuspiam em


Yemanj, quando no faziam coisa pior.
Ela foi queixar-se a Olodumare. Assim no dava para continuar. Yemanj
Sessu vivia suja, sua casa estava sempre cheia de porcarias.
Olodumare ouviu seus reclamos e deu-lhe o dom de devolver praia tudo o
que os humanos jogassem de ruim em suas guas.
Desde ento as ondas surgiram no mar. As ondas trazem para a terra o que
no do mar. (Fonte: Reginaldo Prandi, obra citada, pgina 392.)

4- Yemanj vai morar no mar


Yemanj estava casada com Olofin-Oddu, rei de If. Cansada de sua
permanncia em If, Yemanj foge em direo ao Oeste, levando consigo uma
garrafa contendo um preparado, que ganhara de Olokun com a recomendao
de quebr-la no cho, em caso
de extremo perigo.
Assim, Yemanj foi instalar-se no Oeste, que os Iorubs chamavam de "o
entardecer da Terra". E Olofin-Oddu lanou seu exrcito procura da mulher.
Cercada, Yemanj no se deixou prender, no queria voltar para If. Ento,
Ela quebrou a garrafa que ganhara de Olokun, seguindo as instrues
recebidas.
Na mesma hora, um rio criou-se ali, levando Yemanj para Okun, o oceano,
lugar da morada de Olokun.

5- Yemanj recebe a ajuda de Xang, um de seus filhos


Yemanj representada com o aspecto de uma matrona de seios volumosos,
smbolo de maternidade fecunda e nutritiva. Esta particularidade de possuir
seios majestosos deu origem a desentendimentos entre Yemanj e o marido,
segundo uma lenda que apresenta trs verses:
Primeira verso: Diz a tradio Iorub que Yemanj era a filha de Olokum, deus
do mar. Em If, tornou-se a esposa de Olofin-Oddu, com o qual teve dez

filhos, todos eles Orixs. De tanto amamentar seus filhos, os seios de Yemanj
tornaram-se imensos.
Quando fugiu de If, indo para Abeokut, Yemanj continuava muito bonita e
Oker lhe props casamento. Ela aceitou, com a condio de que o marido
jamais ridicularizasse a imensido dos seus seios.
Um dia, Oker voltou para casa embriagado e criticou os seios da esposa.
Ofendida, Yemanj fugiu. Oker colocou seus guerreiros para persegui-la.
Cercada, Ela lembrou que tinha recebido de Olokun uma garrafa, com a
recomendao de que s a abrisse em caso de necessidade. Yemanj
tropeou e quebrou a garrafa. Nasceu ento um rio de guas tumultuadas, que
levaria Yemanj para o oceano, morada de Olokun.
Tentando impedir a fuga da mulher, Oker se transformou numa colina.
Vendo seu caminho bloqueado, Yemanj chamou Xang, o mais poderoso dos
seus filhos. Xang lanou um raio que cortou a colina Oker em duas, abrindo
passagem para
Yemanj, que foi para o oceano, ao encontro de Olokun, e nunca mais voltou
para a terra. Ainda existe, na Nigria, uma colina dividida em duas, de nome
Oker, que d passagem ao rio gn, que corre para o oceano.

Segunda verso: Ao desentender-se com o marido, Yemanj, indignada, bateu


com o p no cho e se transformou num rio, a fim de voltar para os domnios
de Olokun, o oceano.

Terceira verso: Diante da zombaria do marido, Yemanj comeou a chorar.


Chorou tanto, que de seus olhos desceram guas tumultuadas que a tudo
tragaram: casa, marido, filhos, animais, a cidade inteira... Ningum se salvou
das ondas geradas pelo pranto de revolta de Yemanj.
Desde ento, Ela vive no fundo do mar, longe dos homens, reinando sozinha
em seu imprio de conchas e peixes...

Divindades assemelhadas

Ttis- Divindade grega que forma com Oceano um casal de Tits, filhos de
Urano e Gia. Ttis e Oceano so as primeiras Divindades Marinhas, das quais
os outros deuses ou deusas do mar so descendentes. a primeira Me do
Mar, das guas primordiais.
Hera- Divindade grega. Entre os romanos era Juno. A esposa mais ciumenta
de Zeus, cujo casamento era o mais sagrado, mostrando a importncia da
unio. Deusa do casamento e do parto.
Nereidas- Divindades gregas. Filhas de Nereu com Dris, a Ocenida. So 50
Nereidas, todas Divindades Marinhas.
Sereias Gregas-Divindades gregas que trazem o dom para a msica, o canto
e o manejo da lira e da flatua, o que traz semelhana com as musas gregas.
Com frequncia, aparecem como filhas de Aquelo (Deus-rio, filho de Oceano
e Ttis).
Parvati- Divindade hindu, consorte de Shiva e me de Ganesha. a Me
Divina em todos os aspectos.
Aditi- Divindade hindu. Me dos deuses, no Rig-veda (1500-1000 a.C.). Me
do deus do sol (Mitra), do deus da verdade e da ordem universal (Varuna) e
tambm de Indra (o Rei dos deuses).
Danu- Divindade celta, consorte de Bile (ou Beli). a gua do Cu, a grande
Me. Do seu nome vem a origem do Rio Danbio, onde primeiro surgiram as
razes da cultura celta.
Mut- Divindade egpica. A me, em Karnak. (*Observao: MUT era esposa
de AMON, deus que ocupava a principal edificao do Templo de Karnac,
construdo entre 2200 a.C. e 360 a.C. Este Templo de Karnak era o principal
local de culto aos deuses de Tebas, entre os quais se destacavam: Amon, Mut
e Khonsu. At o fim da civilizao egpcia, Karnak se manteve como centro
religioso do Imprio: Amon-Ra (a forma solarizada do deus Amon) e seus
sacerdotes adquirem ento um poder prodigioso, que chegou a ameaar a
prpria instituio faranica.)
Aruru- Divindade babilnica. Um dos nomes da Grande Deusa Me na
mitologia babilnica.

Namur- Divindade-Me sumeriana, me de Enki e Ereshkigal. Deusa dos


Mares, que criou o cu e a terra e gerou vrias Divindades, quando a terra foi
arrebatada ao cu.
Belet Ili- Divindade sumeriana, Senhora de todos os deuses, Grande Deusa
Me. Consorte de Enki. Divindade do tero e das formas. Ela criou inicialmente
sete homens e sete mulheres que, com o tempo, se tornaram a civilizao
conhecida.
Nanshe- Divindade-Me sumeriana festejada com procisses de barcos, nas
quais eram depositadas suas oferendas a serem entregues no mar.
Frigga- Divindade nrdica, a Grande Me da maioria dos deuses, uma das trs
esposas de Odin. Frigga o aspecto Me; enquanto Freyja o aspecto
sensual, donzela.
Belat- Divindade caldia, esposa de Bel. a Me dos Grandes Deuses e
Senhora da Cidade de Nipur.
Coatlicue- Divindade asteca, Me de todas as outras divindades. Usa uma
saia de serpente e tambm Senhora da vida e da morte. Tambm adorada
como Me da Terra.
Yngona- Divindade dinamarquesa, a Grande Me.
Mama Cocha- Divindade inca. Cultuada no apenas pelos incas, mas por
muitas outras tribos e culturas. a Me do Mar e Senhora dos peixes.
Mariamma- Divindade hindu, Senhora do Mar e de tudo o mais que ele
representa e traz de benefcios para ns.
Marah- Divindade caldia, Senhora das guas salgadas, Me que vem do
mar.
Derketo- Divindade assria, aparece como sereia. Senhora da Lua e da noite,
protetora dos animais que habitam o mar.
Mari Ama- Divindade escandinava do mar.
Ilmatar- Divindade finlandesa da gua, Grande Me criadora que est na
origem de tudo.
Annawan- Divindade indonsia do Mar.

Bachue-Divindade colombiana dos ndios Chibchas. Seu nome significa


grandes seios. Junto com seu filho, Ela criou a humanidade.
(Fonte: Deus, Deuses e Divindades, Alexandre Cumino, Madras Editora,
2004, pginas 127/130.)

Caractersticas dos filhos de Yemanj


As filhas (e filhos) de Yemanj possuem como caractersticas bsicas a fora e
a determinao, assim como o sentido da amizade e do companheirismo; so
pessoas presas no arqutipo da me, famlia e aos filhos. So doces,
carinhosas, tradicionais, pouco rgidas, sentimentalmente envolventes e com
grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos outros.
No gostam de mudanas e apreciam a rotina do cotidiano. So muito
protetoras; possuem o sentido da hierarquia, fazem-se respeitar e so justas,
mas formais. Pem prova as amizades que lhes so devotadas, custam
muito a perdoar uma ofensa e, se a perdoam, no a esquecem jamais.
Preocupam-se com os outros, so maternais e srias.
Sem possurem a vaidade de Oxum, gostam do luxo, das fazendas azuis e
vistosas, das jias caras. Elas tm tendncia vida suntuosa mesmo se as
possibilidades do cotidiano
no lhes permitem; mesmo quando pobres, pode-se notar certa sofisticao em
suas casas, se comparadas com as demais da comunidade de que fazem
parte.
As filhas e filhos de Yemanj no podem ficar expostos poeira, pois tendem a
desenvolver problemas respiratrios.
So pessoas que no gostam de viver sozinhas, sentem falta da tribo,
inconsciente ancestral, e por isso costumam casar ou associar-se cedo. No
apreciam as viagens, detestam os hotis, preferindo casas onde rapidamente
possam repetir os mecanismos e os quase ritos que fazem do cotidiano.
Apesar do gosto pelo luxo, no so pessoas obcecadas pela prpria carreira,
sem grandes planos para atividades de longo prazo, a no ser quando se trata
do futuro de filhos e entes prximos.
Mas nem tudo so qualidades em Yemanj, como em nenhum Orix. Seu
carter pode levar o filho desse Orix tendncia de querer consertar a vida

dos que o cercam- o destino de todos estaria sob sua responsabilidade-, a


serem controladores, voluntariosos, capazes de fazer chantagens emocionais
e, algumas vezes, impetuosos e arrogantes. Um filho de Yemanj pode tornarse controlador e rancoroso, remoendo questes antigas por anos e anos, sem
esquec-las jamais.
Os filhos de Yemanj demoram muito para confiar em algum, bons
conhecedores que so da natureza humana. Porm, quando finalmente
passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro e ntimo crculo de amigos,
deixam de ter restries, aceitando-a completamente e defendendo-a, seja nos
erros como nos acertos, tendo grande capacidade de perdoar as pequenas
falhas humanas.

Oferendas
Modelo 1- Velas brancas e azuis; champanhe; um melo aberto numa das
pontas; um punhado de arroz doce; peixe assado ou cozido com camaro,
cebola e azeite doce; um punhado de canjica cozida com leite e mel (reservar o
lquido do cozimento); rosas brancas; folhas de colnia (ou cardamono) para
forrar a oferenda; folhas de alface para colocar o peixe e o arroz doce.
Pedir a Deus e Me Yemanj a imantao e consagrao dos elementos da
oferenda, para que liberem energias de cura e equilbrio que nos auxiliem a
alcanar nossos objetivos. Fazer o pedido especfico.
Cobrir o cho com as folhas de colnia. No centro, colocar o melo e dentro
dele, os gros da canjica. O peixe e o arroz doce so postos sobre folhas de
alface, direita do melo. Circular com as flores. Em torno, firmar as velas
(alternando: branca/azul). Circulando tudo, derramar o champanhe e o lquido
do cozimento da canjica, saudando a Divina Me. Quando as velas queimarem,
agradecer, pedir licena e recolher todo o material, para no agredir a
Natureza.
Modelo 2- Faa um crculo com sete velas brancas, sete azuis e sete rosas;
colocando no centro champanhe, calda de ameixa ou de pssego, manjar de
coco, arroz-doce e melo, rosas e palmas brancas, tudo depositado beiramar. (Fonte: Cdigo de Umbanda, Rubens Saraceni, Madras Editora.)

Modelo 3- Toalha branca ou azul claro velas, pembas, fitas e linhas na cor
branca ou azul claro flores (rosas brancas, palmas brancas, lrio branco)
frutas (melo em fatias, cerejas, laranja lima, goiaba branca, framboesa)
bebidas (champanhe de uva e licor de ambrsia) comidas: manjares; peixes
assados; arroz doce com bastante canela em p. Depositar beira-mar.
(Fonte: Rituais Umbandistas-Oferendas, Firmezas e Assentamentos, Rubens
Saraceni, Editora Madras.)

Local das oferendas: beira-mar. Tomar o cuidado de recolher todo o


material aps a queima das velas.

Quando oferendar Yemanj


- Para Proteger a famlia.
- Para Harmonia do Lar, do Casamento, da Famlia, dos Scios.
- Para Gerar oportunidades, bons negcios, harmonia, amor.
- Para iniciar algum projeto com proteo e xito.

Firmeza para Yemanj: Colocar dentro de uma quartinha azul clara, ou dentro
de uma taa de cristal, 33 bzios e cobrir com gua com alfazema. Trocar a
gua semanalmente.

Amaci: gua de fonte com ptalas de rosas brancas e erva cidreira,


maceradas e curtidas por sete dias.

Cozinha ritualstica
1-Manjar branco - Misturar 1 leite condensado, 2 medidas de leite de vaca
(medir na lata do leite condensado), 1 leite de coco, 3 colheres de amido de
milho ou de creme de arroz. Levar ao fogo, mexendo sempre, at formar um
mingau firme e aparecer o fundo da panela. Despejar num pirex molhado;

colocar calda de ameixa ou de pssego por cima. Enfeitar com rosas brancas e
coco ralado.
2-Aca de leite- Cozinhar 200 g de farinha de arroz em 1/2 litro de leite, 1/2
litro de leite de coco e acar cristal, mexendo sempre, at dar o ponto de
enrolar os bolinhos. (Pode-se usar, no lugar da farinha de arroz, milho branco
modo e deixado de molho no leite por 24 horas.) Oferendar apenas os acas,
ou us-los para decorar outra oferenda. Para Oxal e Yemanj, costume
servir os acas abertos; para os demais Orixs, eles so enrolados em folha
de folha de bananeira ou de uva.
3-Canjica cozida em leite e enfeitada com oito camares mdios cozidos.
4-Camaro de Yemanj- Camaro fresco (lavar em gua e suco de limo)
temperado com cebola, cheiro-verde, azeite de oliva e leite de coco. Bater no
liquidificador e cozinhar.
Cobrir com ovos inteiros batidos e diminuir bem o fogo para o cozimento dos
ovos.
5-Peixe Cozido: Refogar em fogo lento postas de peixe temperadas com sal,
suco de limo e uma pasta de cebola e cheiro-verde passados pelo
liquidificador. Quando estiver cozido, regar com azeite de oliva.
6-Peixe assado: Temperar e assar um dourado (ou namorado), regando com
azeite de oliva. Servir em loua branca, rodeando o peixe com acas e/ou
mas verdes fatiadas e previamente fervidas numa calda de acar.
7-Arroz com maxixe: Cozinhar arroz branco e colocar numa loua branca.
Refogar levemente no azeite de oliva oito maxixes cortados em rodelas e
coloc-los em cima ou em volta do arroz.

Alguns Caboclos de Yemanj: Caboclo do Mar, Caboclo da Praia, Caboclo


das Sete Ondas (Oxal/Yemanj), Caboclo dos Sete Mares (Oxal/Yemanj),
Caboclo Beira-Mar (Yemanj/Obaluai), Caboclo Sete Praias (Oxal/Yemanj),
Cabocla Iara, Cabocla Estrela Dalva, Cabocla Sete Ondas (Oxal/Yemanj),
Cabocla Jandira, Cabocla Sete Contas (Oxal/Yemanj/Oxssi).

Alguns Exus de Yemanj: Exu do Mar, Exu da Praia, Exu Pinga Fogo
(Xang/Yemanj), Exu dos Sete Mares (Oxal/Yemanj), Exu Sete Praias
(Oxal/Yemanj), Exu das Sete Ondas (de Oxal e Yemanj).

PRECE
Mar imenso e profundo,
Aqui deixo todos os meus males,
Todas as ms influncias,
Todos os pontos negativos
Que possam perturbar
A minha evoluo...
Recebe em tuas profundezas
Tudo aquilo que me malfico
E devolve-me os fludos eternos
Que ho de me tornar forte
Para que eu possa fortalecer
Todos aqueles que me rodeiam;
Enche-me o esprito de bnos
Para que eu possa abenoar
Toda a humanidade.
Em nome do Infinito Poder,
Lava-me a matria
Para que eu possa conserv-la
Digna do esprito que me anima.
Deixo na imensidade da tua fora
Todos os males;
E levarei comigo
Todo o Poder
Da Magia Superior que representas.
Sarav!
Sarav!
Sarav!

PONTO DE CHAMADA

Olhei pro mar, vi uma Estrela a brilhar


Mame Sereia, a Rainha do Mar...
Estrela ! Estrela ! Estrela brilha , , !
Quem sai das guas, vem beirando a areia,
Mame Sereia, a Rainha do Mar.
Mulher bonita dos cabelos negros
traz em seu olhar o encanto do luar
E l na areia seus filhos a esperam
soando os atabaques,
para os trabalhos comear.
Doce Yemanj, Rainha do Mar...

TRONO

TRONO FEMININO DA GERAO E DA VIDA

Linha

Gerao

Fatores

Criativo (Fator puro) e Geracionista ou Gerador (Fator


misto).

Essncia

Aqutica

Cor

Branco cristalino, prata ou azul claro.


(Em algumas Casas: Branco, azul claro. Tambm
verde claro e rosa claro.)

Caractersticas

Maternal, protetora, competente, dedicada, mandona,


possessiva, Intrigante, controladora.

Instrumentos

Abeb (leque prateado, em forma circular, que pode


trazer um espelho no centro); ad (coroa ou
diadema); braceletes e pulseiras.

Fio de Contas

Contas e Miangas de cristal. Firmas cristal.


Tambm podem ser feitos de pequenas pedras de
gua Marinha.

Ervas

1- Fonte: Adriano Camargo:


Ervas agressivas ou quentes de Yemanj: Erva de
bicho, buchinha do norte, alho. Verbos atuantes nas
ervas quentes: invadir, transbordar, corroer, derramar.
Ervas equilibradoras ou mornas: Alfazema, anis
estrelado, rosa branca, camomila, manjerico, erva
de Santa Maria, mentruz, hibisco (flor), manjerona,
mulungu (casca e raiz), noz moscada, margarida,
sensitiva, arroz. Verbos atuantes nas ervas mornas:
gerar, fluir, sustentar, avolumar.

2- Mais ervas de uso comum: As ptalas de flores


brancas e azuis clarinhas em geral; abeb; aguap;
alcaparreira (ou galeata); alga marinha; alteia (ou
malvarisco); anis estrelado; ara da praia (ou
araticum do brejo, ou ma de cobra); azalia; boldo;
camlia; cavalinha (ou milho de cobra); coco de iri;
colnia (ou cardamono); condessa; embaba; erva
cidreira; erva de Santa Luzia; flor de laranjeira; folha
de leite; fruta da condessa; gardnia; gernio; golfo;
graviola; guariroba; guabiraba (ou guabiroba); hortel;
hortnsia; ris; jasmim; jarrinha; jequitib rosa;
lgrimas de Nossa Senhora; levante; ltus; me boa;
macela; malva; malva branca; marianinha (ou
trapoeraba azul); musgo marinho; nenfar; olhos de
Santa Luzia (ou trapoeraba branca); oriri; pata de

vaca; rama de leite; papoula; plantas aquticas; trevo;


unha de vaca; valeriana; violeta.
Oferendas

1-Comidas rituais: Canjica branca, peixe de gua


salgada, arroz-doce com mel, camaro, aca,
pudim, manjar branco com calda de ameixa ou de
pssego, sagu com leite de coco, cocada branca,
bolo de arroz, ebya e vrios tipos de
fur. (Observao: *Ebya, eboia ou fava de YemanjComida ritual do Candombl, feita com fava cozida
refogada
com cebola, camaro, azeite
de
dend ou azeite doce. Pode ser feita com o milho
branco na falta da fava, ento recebendo o nome de
Dib. oferecida especificamente a Yemanj.
*Fur- Comida votiva ou ritual, no Candombl. So
bolinhos ou bolas feitos de arroz, ou inhame, ou farinha
de mandioca, ou farinha de milho.)
2-Frutas: Mamo, graviola, uvas brancas, melancia,
melo,ma verde, pra, coco verde, coco seco,
caqui, ameixa clara, uva-passa branca, pssego,
goiaba, melo, uvas dedo de dama (uva Juliana),
laranjas doces, as frutas suaves em geral, nabo,
pepino.
3-Bebidas: gua de coco, mel, gua salgada ou
potvel, o champanhe claro e os sucos de suas
prprias ervas e frutos.
4-Flores: Rosas e palmas brancas,
orqudeas, crisntemos brancos.

anglicas,

Smbolo

Lua minguante, ondas, peixes.

Pontos da
Natureza

Mar.

Flores

Rosas e palmas brancas, flor de laranjeira, hibisco,

anglicas, orqudeas, crisntemos brancos, hortnsia,


azalia, gernio, papoula, nenfar (a flor da planta
aqutica de mesmo nome, tambm conhecida como
ltus branco).
Essncias

Jasmim, Rosa Branca, Orqudea, Crisntemo.

Pedras e Minrios

Pedras: Prola,
gua
Marinha,
Lpis-Lazli,
Calcednia, Turquesa, Diamante, Madreprola,
Zirco, Quartzo Azul, Topzio Azul e pedras azuis em
geral. Dia indicado para consagrar: domingo. Hora
indicada: 10 horas.
Minrio: Platina. Dia indicado para a consagrao:
sbado. Hora indicada: 12 horas.

Metal

Prata, Cobalto e Chumbo.


(Observao: A maior parte da Prata um subproduto
da

minerao

de Chumbo e

est

frequentemente

associada aoCobre. Dentre os metais, a que mais


conduz corrente eltrica, superando o Cobre e o Ouro.)

Sade

1-Psiquismo e Sistema Nervoso- quadros ligados s


emoes, que sempre so relacionadas ao elemento
gua e s influncias da Lua e de Netuno, planetas
associados ao Orix Yemanj.
2-Porque Yemanj a Regente do Sentido da
Gerao e da Vida, ligado ao Chakra Bsico, tambm
esto envolvidos a coluna vertebral, os rins, o
aparelho reprodutor e os membros inferiores e alguns
msculos.
As musculaturas que podem ser atingidas por um
bloqueio nessa regio so: glteos, diafragma
plvico, msculos internos da barriga e da regio
lombar (abdominais, lombares, lombo sacrais e

glteos mdios).
Pessoas com estes bloqueios podem apresentar
hemorridas, dores lombares, tenso nas pernas e
ps, problemas nos aparelhos urogenitais e
dificuldades sexuais.
Planeta

Lua e Netuno.

Dia da Semana

Na Umbanda, os dias da semana consagrados a


Yemanj so a 2 feira (regncia da Lua) e a 6 feira
(dia de Vnus e de Netuno; sendo que o
planeta Netuno, o deus dos mares, est
diretamente associado a Yemanj e Linha dos
Marinheiros).
No Culto de Nao e no Candombl, no geral,
Yemanj tem como dia da semana o sbado.
Alguns lhe dedicam a 6 feira.

Elemento

Seu 1 Elemento de atuao a gua e o 2


elemento o Cristal.

Chakra

Bsico (ligado ao Sentido da Gerao).


O chakra Bsico (ou Raiz) fica na base da coluna
vertebral, logo acima dos rgos reprodutores. D
sustentao aos demais chakras. Posio vertical, ele
se abre para baixo, formando um eixo magntico com
o chakra da Coroa.
Abrange: Alimentao, equilbrio, sade e finanas.
Pode solucionar grande parte dos problemas comuns
no ser humano.
Importncia deste chakra: Ligado s glndulas suprarenais, o responsvel pela absoro da Kundalini
(energia da terra) e pelo estmulo direto da energia no
corpo e na circulao do sangue. Est muito ligado s

sensaes fsicas e diretamente relacionado com os


membros inferiores e os instintos fsicos. Atua na
irrigao dos rgos sexuais.
Por meio dele que entram as energias que nos
conectam com a terra e com o mundo exterior.
Ligao com a terra, com o bem-estar fsico, com o
instinto de sobrevivncia, com a vitalidade e com a
sexualidade.
Est diretamente ligado vontade: ele nos d
motivao e energia para agir, fazer, realizar, ganhar
nosso sustento, enfrentar obstculos etc.
Na poca atual, encontra-se passivo, na maioria dos
indivduos, pois s entra em atividade por um ato de
vontade dirigida e controlada pelo iniciado. Por que
isso? Porque o chakra Bsico responde ao
aspecto vontade.
Da mesma forma que o princpio vida est situado
no corao, o princpio da vontade est situado no
chakra Bsico, na base da coluna.
Seu principal aspecto a inocncia, qualidade pela
qual experimentamos a alegria pura, infantil, sem as
limitaes do preconceito e dos condicionamentos, e
que nos d dignidade, equilbrio e um enorme senso
de direo e propsito na vida. apenas
simplicidade, pureza e alegria.
No chakra Bsico se unem matria e esprito e a Vida
se relaciona com a forma. o chakra onde a
"serpente de Deus" (Energia Divina) experimenta
duas transformaes:1- A serpente da matria
permanece enrolada sobre si mesma, e se transforma
na "serpente da sabedoria" quando despertamos
nossa conscincia de filhos de Deus;2-A serpente da
sabedoria sobe ao longo da coluna, at chegar ao
topo da cabea, no chakra da Coroa, e ento se

converte no "drago de luz vivente",


passamos a viver conectados com a Luz.

quando

Essas etapas so nutridas pela Energia que flui


atravs da coluna vertebral, por intermdio do cordo
vertical (eixo magntico) que se forma do chakra
Coronrio ao chakra Bsico.
Esta uma representao da energia kundalini, uma
Energia Divina que vem da Terra, que bsica para a
nossa existncia, e que desperta quando tomamos
conscincia de que somos espritos imortais vivendo
importantes experincias na carne. Ao tomarmos
conscincia da nossa origem Divina, a kundalini
desperta e nos traz o prazer de viver, gratido pela
Vida etc. Ento ela sobe pela coluna vertebral, at
chegar ao chakra da Coroa, onde se encontra com as
Energias que vm do Alto (as Energias do esprito).
Cor de vibrao do chakra Bsico: vermelho.
Desequilbrios neste chakra podem ser tratados com
o uso de velas e demais elementos ligados a
Yemanj, a Divina Regente deste nosso centro de
foras.
Saudao

Od iy, Od Fiaba, Odyab! Odoy Omi ! Od


cyaba!

Bebida

Champanhe branco, gua mineral, calda de ameixa,


calda de pssego, gua de arroz (deixar o arroz de
molho em gua mineral e depois utilizar essa gua),
gua do cozimento da canjica.

Animais

Peixes, Cabra Branca, Pata ou Galinha branca.

Nmero

Na Umbanda, Yemanj associada ao nmero 08.

Data
Comemorativa

Em algumas Casas: 02 de fevereiro, sincretizada com


Nossa Senhora das Candeias (ou da Luz) ou com
Nossa Senhora dos Navegantes;
Em outras: 08 de dezembro, sincretizada com Nossa
Senhora da Conceio.
Quando sincretizada com Nossa Senhora da Glria,
festejada em 15 de agosto, data em que a Igreja
Catlica festeja a Ascenso ou Assuno (subida aos
cus) da Virgem Maria.

Sincretismo

Nossa Senhora das Candeias (ou da Luz); Nossa


Senhora da Conceio dos Navegantes; Nossa
Senhora da Glria (nome que se d Virgem Maria
pela sua Ascenso ou Assuno aos Cus; sendo
que Maria a Me, dentro da liturgia Catlica).

Incompatibilidade
s

No Culto de Nao e no Candombl, observam-se


algumas proibies (eus ou quizilas) em relao ao
Orix Yemanj: quiabo, feijo, peixe de pele; atar
(pimenta da costa). Para algumas Qualidades de
Yemanj, o dend tambm uma proibio. Tais
elementos no podem ser a Ela ofertados.
Seus filhos e filhas de santo no podem consumir
esses e tambm os seguintes alimentos:
1-de origem animal: a cabea da galinha de angola;
arraia; camaro vermelho; caranguejo; lula; peixes de
pele; peixes vermelhos; sangue de animais;
2-de origem vegetal: inhame; uva branca; tangerina;
banana-figo (muito parecida com a banana da terra,
porm menor e com um teor de acar mais baixo);
carambola; abbora. (Fonte: Culto aos Orixs,
Voduns e Ancestrais nas Religies Afro-brasileiras,
org. Carlos Eugnio Marcondes de Moura, Editora
Pallas, 2004, pginas 48 e 190/193.)

Qualidades

Teoricamente, haveria 16 Qualidades de Yemanj,


mas o nmero geralmente encontrado superior:
Iemowo, Iamass, Iewa, Olossa, Ogunt, Assab,
Assessu (ou Sessu ou Iyasessu), Sob, Tuman,
Ataramogba, Masemale, Awoi, Kayala, Marab,
Inai, Aynu, Susure, Iyaku, Acur, Maialeu, Conl.

2-Na Bahia e em Cuba se diz que h uma Yemanj,


filha de Olokun, qual se chega por sete caminhos.
Da falar-se em sete Yemanjs; sendo que cada
nome diz respeito ao ponto da natureza onde a
Divindade se encontra.
Segundo
Lydia
Cabrera, Antroploga e Poeta cubana que viveu de
20 de maio de 1899 a 19 de setembro de 1991 e que
considerada uma autoridade em cultura afrocubana,os sete nomes, sete caminhos ou sete
Qualidades de Yemanj e suas caractersticas so
estas:
Iemow, que na frica a mulher de Oxal;
Iamass, me de Xang;
Eu (ou Yew)- Rio que na frica corre paralelo ao rio
gn;
Oloss, a lagoa na qual desgua o rio gn;
Yogunt ou Ogunt, casada com Ogun Alagbed.
uma amazona terrvel; traz na cintura o faco e os
outros instrumentos de ferro de Ogun. Adora carneiro
e no tolera pato;
Assab- Est sempre fiando algodo. Tem um olhar
insustentvel; muito orgulhosa, e somente escuta
dando as costas ou ficando ligeiramente de perfil.
Usa uma corrente de prata amarrada no tornozelo.

Foi mulher de Orumil, que aceitava seus conselhos


com respeito;
Assess- voluntariosa, muito sria e respeitvel.
Vive em guas agitadas. Gosta de comer pato. Muito
lenta ao escutar os pedidos dos fiis, esquece-os; e
se pe a contar as penas do pato que lhe deram
como oferenda. Quando se engana no clculo, ela
recomea, e a operao se prolonga indefinidamente.

omulu

OMULU

Omolu o Orix Csmico assentado no plo negativo (absorvedor) da Linha da


Gerao, que a stima Linha de Umbanda, onde polariza com o Orix
Universal Yemanj.
Enquanto Yemanj a Regente Divina da Gerao, Pai Omolu o Regente do
equilbrio na Criao Divina.
Yemanj a Me da Vida; maternal, mas autoritria. E Omolu o Guardio
da Vida; rigoroso, mas compreensivo, ainda que no o demonstre.
Yemanj a Irradiao Divina que rege sobre a Vida e a Gerao dos seres,
das criaturas e das espcies. a Grande Me, o aspecto Me do Criador, a
Me de todas as guas, simbolizada pelos mares e oceanos. Quem se coloca
de forma reta sob a Sua Irradiao comea a vibrar o amor maternal, que aflora
e se manifesta com intensidade.
As Irradiaes de Me Yemanj atuam de forma contnua sobre toda a Criao,
estimulando a criatividade e o amparo vida. Seu magnetismo irradiante e
Suas ondas so retas.
Em contrapartida, o Orix Omolu paralisa tudo aquilo que atenta contra os
Sentidos da Vida. a Presena de DEUS garantindo a Vida e a Gerao. a
profundidade da terra. As Irradiaes do Sagrado Pai Omolu garantem o
equilbrio da Criao, pois atraem para o Seu campo Csmico todos os seres
que se desequilibraram e passaram a atuar de forma desvirtuada, atentando
contra qualquer dos Sentidos da Vida. O magnetismo de Omolu absorvente e
Suas ondas so alternadas.
Omolu tambm o Orix que rege a morte fsica, ou seja, o instante seguinte
passagem do plano material para o plano espiritual (desencarne).
Mas Omolu no traz a morte, como alguns parecem imaginar. Na verdade, Ele
representa a morte daquilo que atenta contra o Sentido da Vida e da
Gerao; o que bem diferente. E Omolu tambm no traz a doena. Ele traz,
sim, a morte da doena, do desequilbrio e do vcio, para viabilizar a
restaurao da sade geral dos seres desvirtuados e desequilibrados (sade
espiritual, moral, mental, emocional e fsica).
Omolu representa a morte no sentido de trazer o fim a um estado de doena
ou de desequilbrio; e sempre para a preservao da Vida, no sentido mais
elevado da palavra. Ele um Orix da Cura, portanto.

Quem age de m-f para com o semelhante est matando a F no outro.


Quem engana, trai ou age de forma negativa no campo do Amor est
matando o Amor no outro. Quem usa do Conhecimento ou do dom da palavra
para propagar mensagem mentirosa est divulgando a ignorncia e matando
o dom do Conhecimento. Quem deliberadamente injusto para com o
semelhante est matando o Sentido da Justia. Quem de forma deliberada
viola o direito do outro est matando o Sentido da Lei. Quem impede que o
outro evolua est matando o Sentido da Evoluo. Quem de alguma forma
atenta contra a vida do semelhante est matando o Sentido da Gerao. Tudo
isso atrado para o campo de Pai Omolu, que ir acionar o Seu Fator
Paralisador sobre aquele ser desvirtuado, ativando uma de Suas Linhas de
Esquerda, que ser deslocada para cobrar a dvida. No raro que pessoas
alcanadas por esta atuao acreditem que tm algum trabalho feito, alguma
demanda etc., esquecidas de que esto, isto sim, respondendo perante a
Lei e a Justia Divinas pelos seus prprios atos.
O ser que daquela forma se desvirtuou paralisado nas suas aes negativas,
tanto para a preservao da prpria vida e evoluo quanto para o equilbrio da
Criao como um todo. Este o Divino Mistrio de Pai Omolu, O Sagrado
Guardio da Vida.
O Mistrio Omolu transcende a tudo, vai alm do que possamos imaginar. Mas
algumas lendas o limitaram a alguns de seus aspectos vistos como punitivos,
tornando-o temido por muitos.
Se Omolu rege sobre o cemitrio e sobre os espritos dos mortos, porque
esses espritos atentaram contra a vida ou algum dos seus Sentidos. Logo, s
deve tem-LO quem proceder de forma desvirtuada.
A cada um, segundo o seu merecimento, diz a Lei Maior. E o Mistrio Omolu
aplica este princpio em seu aspecto negativo ou absorvedor. Ou seja, aplica-o
quando o esprito atuou de forma desvirtuada e atraiu para si a fora corretiva
da Lei Maior, para ento paralisar e esgotar seus vcios e desequilbrios.
Podemos dizer: A cada um, segundo seus atos. Sendo positivos, que seus
autores sejam conduzidos Luz da Vida. Mas se foram negativos, que sejam
levados para os sombrios domnios da morte dos sentidos e dos sentimentos
desvirtuadores da vida.

Omolu encaminha para a faixa vibratria correspondente aquele esprito que


muitas vezes atentou contra a Vida e a Gerao, para secar os sentimentos e
sentidos desvirtuados que deram origem s suas atuaes degeneradas.
Esgotadas todas as negatividades daquele ser, ento ele estar pronto a
recomear sua caminhada evolutiva.
Omolu o Guardio Divino dos espritos cados. E preciso muito AMOR para
recolher os cados. preciso muito AMOR para no desistir dos cados.
preciso muito AMOR para resgatar, abraar, velar e regenerar um ser que
deliberadamente se envolveu na podrido da maldade. E esta a natureza do
AMOR do Divino Pai Omolu por ns. Ele o ltimo abrigo dos cados, a
esperana da regenerao e do recomeo. Como temer esta Divindade? No!
No devemos temer Pai Omolu, mas sim reverenci-LO como o Grande
Velador da Vida, que atua no silncio das eras para preservar a Vida e a
Gerao, garantindo o equilbrio de toda a Criao. Ao envolver nas Suas
Irradiaes os seres negativados, Pai Omolu tambm est protegendo a
existncia daqueles que caminham na via reta, no podemos nos esquecer
disso. Ele quem garante a eficcia, digamos assim, das Divinas Irradiaes
de Me Yemanj, como o Seu Par Divino complementar.
Nas primeiras sociedades tribais, o ser humano temia tudo aquilo que no
compreendia: o ambiente inspito, as bruscas mudanas climticas, a aridez
da terra, o sol ou a chuva excessivos, a escassez de alimentos, as doenas
que no conhecia e a prpria morte. Via, nessas dificuldades, a presena de
deuses terrveis que vinham castig-lo. Sentia-se, talvez, separado do
Divino, submetido e subjugado por foras que no compreendia. Mais tarde,
quem sabe, atribuir caracteres humanos punitivos e at vingativos aos seus
deuses foi um meio de preservar na memria das geraes futuras o culto a
algo bem maior do que a existncia terrena, j que tudo era transmitido de
boca a ouvido.
Seja como for, o tempo passou. Hoje temos recursos para compreender muitos
desses fenmenos e contorn-los. A nossa vida no mais uma luta por
sobrevivncia. Estamos despertando para a compreenso de um novo existir.
Doena e morte no podem mais ser vistos como inimigos ou castigos, pois
so apenas estgios, so passagens, so caminhos para outras condies,
situaes e realidades. A continuidade da vida alm da morte fsica j foi
comprovada por vrias maneiras. Cincia e Religio comeam a andar de

mos dadas, cada uma no seu campo especfico, na busca de explicaes


para muitas coisas que antes pareciam sobrenaturais. A Cincia j comprovou
que tudo energia; o que chamamos de matria so apenas formas de
arranjos das energias. Vida e morte so duas faces de uma mesma moeda,
so arranjos, so transformaes da Energia Criadora. Alguma coisa morre
para se tornar em algo maior, mais complexo, mais aperfeioado, mais sutil. A
morte apenas o despir-se de um invlucro grosseiro, para se obter
vestimenta mais elevada. O esprito que reencarna morre no plano astral; e o
que desencarna morre no plano das formas para voltar ao plano espiritual.
A Vida prossegue, sempre. E todo esse processo Divino regido pelas
Divindades de Deus, que na Umbanda Sagrada chamamos de Orixs. Todos
os estgios da nossa existncia so regidos pelos Sagrados Orixs.
Precisamos nos dedicar a compreender as atuaes dessas Divindades, num
exerccio de f raciocinada, para despertarmos a nossa Essncia Divina e nos
colocarmos como parte viva e inseparvel desse Todo que Deus e a Criao.
Tudo Deus, tudo regido por Deus, por meio dos Sagrados Orixs. No
temos razo para tem-LOS, mas sim para reverenci-LOS e am-LOS, como
nossos Pais e Mes Divinos.
O Orix Omolu no pode ser temido pelos umbandistas, pois a Umbanda
Sagrada nos revela que Ele o nosso Pai da Vida, que tudo faz para nos
preservar dentro das Leis Divinas que regem o Sentido da Vida e da Gerao.
Como bem explica Rubens Saraceni, no processo Divino da Vida, Me Oxum
agrega ou funde o espermatozide com o vulo; Me Yemanj o processo
gentico que inicia a multiplicao celular; Pai Ogum ordena essa multiplicao
celular, que comandada por Pai Oxssi, direcionada por Me Yans,
equilibrada por Pai Xang, estabilizada por Pai Obaluay e cristalizada (num
novo ser) por Pai Oxal.
Neste processo, o Fator Paralisante ou Paralisador gerado por Pai Omolu
fundamental para o equilbrio da Vida, porque Ele o Mistrio Divino que vai
atuar onde houver uma gerao ou criao desvirtuada ou desvirtuadora. Ele
paralisa e esgota a energia catica ou a criao degenerada ou viciada.
DEUS Cria e Gera, mas tambm paralisa a criao que no mais atenda aos
SEUS desgnios e paralisa a gerao que no atenda SUA Vontade. Esta
Qualidade Divina, representada por Pai Omolu, um recurso para paralisar
tudo e todos que estiverem criando ou gerando em sentido contrrio

(desvirtuado) ao que Deus estabeleceu como correto (virtuoso). E Omolu


guarda para OLORUM (DEUS) todos os espritos que fraquejaram na sua
jornada carnal por se entregarem aos seus vcios emocionais.
Mas Omolu no pune ou castiga ningum, pois estas aes competem Lei
Divina.
Os Tronos da Gerao (Feminino: Yemanj; Masculino: Omolu) regem sobre
este aspecto da Gnese (toda a Vida, toda a Gerao), e no apenas sobre o
sexo.
Sabemos que:
Minerais afins fundem-se e do origem aos minrios;
Elementos afins fundem-se e do origem a novos elementais;
Energias afins fundem-se e do origem a novas energias;
Cores afins fundem-se e do origem a novas cores;
Seres afins (machos e fmeas da mesma espcie) fundem-se e do origem a
novos seres.
Em todos esses processos, Me Yemanj a Me da Vida; e Pai Omolu o
Guardio Divino que paralisa tudo o que atenta contra a Vida, que paralisa
todas as criaes ou geraes desvirtuadas dos seres, dando estabilidade
Criao. (Do livro Gnese Divina de Umbanda Sagrada, pginas 233/236 e
270/272, Rubens Saraceni, Madras Editora, 2005.)
Na Umbanda, Pai Omolu associado ao planeta Pluto e aos nmeros 12 e
13.
Na Astrologia, Pluto um astro que provoca atrao, mas tambm repulsa,
alm de mudanas, alteraes, a destruio e a reconstruo de novos ciclos
na vida humana.
Na Mitologia, ele representa o inferno, o invisvel e o misterioso.
No mapa astral de uma pessoa, a localizao de Pluto mostra onde sua alma
ter a possibilidade de morrer para o que inferior, para renascer
transformada e melhorada. O ser passar por essa morte ao descer ao
prprio ntimo, para enfrentar seus medos, enxergar seus fantasmas e curar
suas feridas internas, fazendo uma opo consciente por tornar-se um

profundo investigador de si mesmo e de qualquer situao que possa vivenciar,


de modo que possa ir alm do que as aparncias indicam. uma espcie de
mergulho no inconsciente, que permitir o despertar da alma. Caso contrrio, a
pessoa ter de viver com seu lado sombrio, negativo, tempestuoso, destruidor
e, s vezes, at vingativo.
Logo, a associao de Pai Omolu ao planeta Pluto evidencia a natureza
paralisadora desta Divindade, no tocante ao que negativo para a vida e a
evoluo dos seres.
Quanto ao nmero 12, tambm associado ao Orix Omolu, um nmero que,
em sntese, simboliza um ciclo completo, a ordem csmica. E isso tambm est
implcito na atuao deste Orix, que traz a morte dos atos que atentam
contra a Vida e a Gerao, para garantir o equilbrio da Criao.
O doze o produto da multiplicao do nmero trs pelo nmero quatro.
O nmero trs representa o Esprito (essncia Divina), a Trindade
(Pai/Me/Filho; esprito/mente/corpo).
O nmero quatro representa a matria, a estruturao material, o plano
material.
Ento, o nmero doze simboliza a manifestao do espiritual (3) no plano
material (4). DEUS que SE manifesta na matria.
E o nmero treze, igualmente relacionado ao Pai Omolu, simboliza os
processos de transformao (a morte do que no serve mais, para um
recomeo evolutivo).

Histria

1-Origens de Omolu.

Na antiga frica, havia regies onde os nomes Omolu e Obaluai eram


considerados duas qualidades de uma mesma divindade. Era comum chamlos de Omolu-Obaluai e de Obaluai-Omolu.

Em algumas tradies, tais nomes designavam duas qualidades da divindade


Omolu: Obaluai era a designao do Omolu Jovem, mais agressivo; e Omolu
era o nome reservado para o Omolu Velho, mais introspectivo e severo.
Em outras, a divindade era Obaluai: sua qualidade Jovem era o Obaluai,
propriamente; e o Obaluai Velho era chamado de Omolu.
Havia ainda povos do continente africano que cultuavam Omolu e Obaluai
como divindades distintas.
Essas diferentes interpretaes ainda hoje podem ser encontradas no
Candombl do Brasil, por influncia das respectivas matrizes africanas.
Outro nome que na frica era associado tanto a Omolu quanto a Obaluai
Xapan (Snpnn), geralmente reservado como designativo do deus da
varola. Acreditava-se que ele punia os malfeitores com a terrvel doena, que
na poca causou muitas mortes. Por isso, o nome Xapan era temido e no
poderia ser pronunciado; se algum o fizesse, teria de lavar a boca com mel.
Mas existem lendas contando que noutras regies Xapan era reverenciado
como Curador, e no como um deus temido.
H uma grande variedade de tipos de Omolu (guerreiros e no guerreiros; de
idades diferentes; com ligaes ou caminhos com outras divindades etc.), mas
resumidos pelas configuraes bsicas do Velho e do Moo.
So muitos os nomes relacionados a esta divindade, s vezes dentro de uma
mesma regio. Entre eles, temos: Skapat, Omolu Jagun, Quicongo, Sapatoi,
Iximb, Igui. Isso indica a existncia de mitos semelhantes em diferentes
grupos tribais da mesma regio. O continente africano era imenso, e habitado
por povos de culturas muito diferentes entre si, justificando-se essa variedade
de interpretaes.
Pierre Verger pesquisou as religies da antiga frica e l viveu por muito
tempo; assim como estudou e vivenciou o Candombl brasileiro. Por isso,
seus registros e informaes so importantes, dentro do tema.
No seu livro Orixs, Verger fala da confuso que existe a respeito de Xapan,
Obalay, Omolu e Molu, pois em alguns lugares eles se misturam; enquanto
em outros so considerados deuses distintos. E que Nan Buruku tambm
confundida com eles.

Verger mostra que em algumas regies h um sincretismo entre duas


divindades: Snpnn- Obalay, que veio do leste (onde Nan NnBuruku) e Omolu-Molu (vindo do oeste, onde Nan Nn-Brukung). As duas
divindades se juntaram e tomaram o carter nico de Keto. Outra hiptese:
seria uma divindade nica, trazida por migraes leste-oeste (como as dos Ga,
que foram de Benim para regio de Accra, durante o reino de Udagbede, no fim
do sculo XII), e que depois foi levada para seu lugar de origem com um novo
nome que, inicialmente, era apenas um epteto.
Em Tap, a divindade Xapan (Snpnn) seria o correspondente a Omolu.
Mas este nome tambm aparece associado divindade Obaluai.
Os povos Jjes, de lngua Fon, tinham como divindades os Voduns. A
divindade Jje correspondente a Omolu-Obaluai era Sapat-Ainon, que
significa Dono da Terra.
O culto Jje a Sapat se difundiu na regio Mahi, na aldeia chamada Pingini
Vedji, perto de Dassa Zum, porm trazido pelos Nags. Em Savalu (regio ao
norte do Daom, tambm na regio Mahi), confirma-se a verso de que os
Nags assimilaram e difundiram esse culto. Conta-se que, liderados por Ahosu
Soha, os Jjes fugiam das regies destrudas pelas campanhas dos reis de
Abomey contra seus vizinhos do leste, vindo a estabelecer-se naquela
localidade. Durante seu percurso, Ahosu Soha encontrou em Dam, no rio
Weme, os Kadjanu, Nags originrios da regio do Egbad. Estes Nags se
dirigiam tambm para o norte e se juntaram a Ahosu Soha, para se
estabelecerem em Savalu, com seu deus Agbosu.
Essa origem Nag-Iorub tambm revelada por dois fatos: durante sua
iniciao, as pessoas dedicadas a Sapat (os sapatasi) so chamadas de
ngonu (anago ou nag); e a lngua usada no ritual de iniciao e nas oraes
o iorub primitivo, ainda falado diariamente pelos An.
Enquanto os Jjes cultuavam o Vodun Sapat, os povos Nags (de lngua
iorub) tinham divindades semelhantes, denominadas Orixs, e as chamavam
de Obaluai e
Omolu, indistintamente.
Verger comenta haver relatos sobre a existncia de dois Xapan. Um era
Snpnn-Airo, de origem Tap. O outro teria vindo do Daom para Oy e era

chamado Snpnn-Boku, nome que o aproxima de Nan Buruku e que


tambm revelaria os laos existentes entre Obaluai e Nan.
Sombrio e grave como Nan (sua me) e como Iroko e Oxumar (seus irmos),
Omolu , portanto, uma divindade da cultura Jje, depois assimilada pelos
Nags.
A comprovao de que as divindades Jjes so mais antigas que as dos
Nags-Iorubs foi estudada por Pierre Verger, como j foi visto, com base nas
guerras e movimentos migratrios dos povos africanos, quando os
conquistadores muitas vezes encontravam entre os povos dominados
divindades mais antigas e para eles desconhecidas, e vice-versa; e acontecia
de uns assimilarem as divindades dos outros. Mas um fator decisivo apontado
por Verger, tambm com base em registros histricos, o fato da no utilizao
de instrumentos de ferro nos rituais de sacrifcio animal para Omolu, Obaluai e
Nan; indcio de que eram divindades cultuadas antes da Idade do Ferro e,
portanto, tambm anteriores a Ogum (considerado o dono do ferro e de todos
os metais).
Um aspecto interessante a ser analisado diz respeito s diferenas de
arqutipo entre os mitos dos vrios povos africanos.
As divindades dos Nags (os Orixs) so extrovertidas, alegres e tm
caractersticas de comportamento (cimes, temperamento guerreiro,
docilidade, irritao etc.) que as identificam e aproximam dos seres humanos.
As divindades Jjes (os Voduns) apresentam um comportamento mitolgico
austero, grave e ameaador, decorrente de uma viso religiosa na qual h um
maior distanciamento entre deuses e humanos. Qualquer aproximao dos
deuses era motivo para se temer uma tragdia; e da vinha o conceito de que a
divindade trazia a morte, a doena etc.
No encontro dessas duas culturas, os Nags-Iorubs passaram a ver as
divindades mais sombrias dos Jjes como fonte de perigo e temor. No caso
especfico de Omolu, ele seria o registro da passagem de castigos sociais,
ficando relacionado a epidemias (como a varola, que na poca dizimava
comunidades inteiras). Acreditava-se que Omolu castigava com violncia o ser
humano que faltasse com ele ou com um filho seu. Dentro dessa viso, uma
negociao ou um aplacar da atuao de Omolu era difcil de obter; sendo

mais provvel de ser alcanada em relao aos Orixs dos Nags-Iorubs


(menos severos e mais humanos).
Na tradio africana, Omolu filho de Nan e Oxal.
irmo carnal de Iroko e Oxumar e irmo adotivo de Ogum e Exu.
Seu parentesco com Oxumar e Iroko observado em Ketu, onde se pode ver
uma lana (ok Omolu) cravada na terra e esculpida em madeira, na qual
figuram Omolu, Oxumar e Iroko. Tambm observado em Fita, prximo de
Pahougnan, territrio Mahi, onde o rei Oba Sereju recebeu o fetiche Moru,
composto de trs fetiches: Moru (Omolu), Dan (Oxumar) e Loko (Iroko).
Segundo as lendas, Omolu , ainda, o irmo mais velho de Xang Ajak.
E porque Xang destronou um Omolu velho e assumiu seu lugar, existiria uma
rivalidade entre os dois Orixs. Por este motivo, filhos de Omolu no participam
da roda de Xang; no Olubaj, a grande cerimnia em honra de ObaluaiOmolu, no entra amal (comida tradicional de Xang); e na comida de Xang
no entram as pipocas (comida ritual de Omolu e de Obaluai).

2-Caractersticas de Omolu na frica antiga e nas religies derivadas.

Na frica, Omolu est relacionado ao interior da terra (nin il) e tambm ao


fogo, j que este elemento domina as camadas mais profundas do planeta,
como comprovam os vulces em erupo.
Sua ligao com a terra seca e quente como o calor do fogo e do sol; calor
que lembra a febre das doenas infecto-contagiosas. Omulu representa a terra
e o sol. Ele o prprio sol e por isso usa uma coroa de palha que lhe cobre a
face, porque ningum pode olhar diretamente para o sol.
Toda a reflexo em torno de Omolu costuma ocorrer colocando-o como um
Orix ligado terra, o que correto. Mas, na viso africana, no se
desconsidera a sua relao com o fogo do interior da terra, com as lavas
vulcnicas, com os gases etc. Afinal, o que pode ser mais devastador que o
fogo? S as epidemias, as febres e as convulses lanadas por Omolu. A sua
matria de origem a terra e, como tal, Omolu o resultado de um processo
anterior.

Seu poder est extraordinariamente ligado morte. Ele detm o poder sobre os
espritos e os ancestrais, que o seguem. Sob o seu manto de palha, Omolu
esconde o mistrio da morte e do renascimento. Ele a prpria terra que
recebe os nossos corpos para que se tornem p. o Senhor dos cemitrios.
Acredita-se que quando morre uma pessoa, Omolu senta-se em cima do corpo,
reivindicando seus direitos. Para muitos, Omolu o mdico dos pobres. OmoluObaluai andou por todos os cantos da frica, muito antes de surgirem
algumas civilizaes, porque anterior Idade dos Metais. Na sua
peregrinao, ele conheceu todas as dores do mundo, superou todas e se
tornou o mdico dos pobres ao salvar a vida dos necessitados, muito antes
que houvesse a cincia.
Assim como Nan, Omolu o patrono dos kauris (bzios).
Ele carrega uma lana de ferro e veste um capuz de palha da costa ornado de
bzios e cabaas; traje de grande significado e indispensvel em todo ritual
ligado morte e ao sobrenatural.
O ik a fibra da rfia, obtida das palmas novas de Yigyogro (a palmeira do
dend ou dendezeiro), rvore sagrada. A palha obtida dos talos centrais da
palmeira ainda nova, antes que as suas folhas se abram e se curvem.
O fato de Omolu cobrir-se com ik e de ornar-se com bzios e cabaas mostra
que estamos na presena de um Orix ligado diretamente com a morte e que
suas atuaes esto envoltas em mistrios que somente os iniciados podem
acessar.
Uma verso fala que essa vestimenta lhe foi dada por Ogum. Outra, que ele a
recebeu de seu irmo Oxssi. Uma terceira diz que foi Yemanj quem a teceu.
Todas as lendas narram que ele a recebeu para cobrir suas chagas e,
principalmente, para cobrir os prprios olhos, pois eles contm o brilho do sol e
quem os olhasse diretamente ficaria com a viso prejudicada.
Omolu o dono da terra.
A ele pertencem todos os gros, e ele quem nos d todo o tipo de alimentos.
Por isso, tambm muito associado aos troncos e aos ramos das rvores.
Suas comidas secas (isto , em que no h sacrifcio animal) incluem gua,
milho branco, aca, aberm sem tempero, arroz, feijo preto com dend,
pipocas (latip doburu), verduras refogadas no dend (ef).

Entre as comidas secas, as quizilas (eus ou proibies) so: peixe de pele,


feijo, caranguejo, jaca, folhas trepadeiras. E os filhos deste Orix no podem
fazer uso da cachaa.
Os animais tradicionalmente oferendados a Omolu so: porco, cabrito, galos
carijs, frangos rajados, galinha d'angola, tatu, cgado, patos pretos e brancos.
Sua grande quizila (eu) o carneiro.
Ele transporta o ax preto, vermelho e branco.
Quanto aos fios de contas, o colar tradicional de Omolu o laguidib, feito de
pequenas sementes de palmeira importada, ou ento talhadas em pedaos de
casca de coco, sempre bem juntas e de cor preta.
Tambm so usados os brajs de bzios brancos, numa associao aos
mortos.
Outras opes: colares de contas de loua marrom com riscas pretas; ou de
contas de loua vermelha com riscos pretos.
A qualidade Omolu Jagun usa laguidib vermelho e tambm contas de loua
vermelhas e pretas alternadas.
Na Tradio Angola, Omolu (o Velho) usa miangas pretas e brancas. E
Obaluai (o Moo) geralmente usa contas pretas, vermelhas e brancas.
Dependendo da qualidade, usar o amarelo, o preto e o marrom.
No Ketu, a cor branca simboliza o frio, a imobilidade, o silncio, a criao e a
morte. A
cor preta associada terra e aos mortos. O vermelho simboliza o sangue, a
guerra, o fogo, a gerao e o movimento. O marrom tem o mesmo simbolismo
que o vermelho. E o amarelo uma cor benfica, que lembra a riqueza, a
fecundidade e a fertilidade.
Na preparao dos colares nunca se usam fios plsticos, de nilon ou
sintticos.
No Culto de Nao e no Candombl, Omolu associado ao nmero 14. Por
esse motivo, seus
colares so de 14 fios e com 14 firmas (ou em nmero relacionado a 14).

Sua saudao ATT- que quer dizer: silncio, calma. Uma reverncia ao
Grande Orix Velho, diante do qual devemos manter silncio, submisso e
respeito.
No Candombl o dia consagrado a Omolu a segunda-feira.

3- A dana de Omolu no Candombl Jje-Nag

O Olubaj a grande cerimnia realizada no Candombl para saudar Omolu


(filho do senhor), bem como Obaluai (rei da terra), Onil (senhor da terra) e
Sapat e Xapan (deus da varola). celebrado nas Casas de Candombl do
Rio de Janeiro e de Salvador/Bahia e nos chamados Terreiros Nag ou JjeNag da cidade de So Paulo.
um banquete, onde o Orix recebe de sete a vinte e uma comidas rituais, que
so colocadas em potes e alguidares, sobre folhas especiais, esteiras e panos
do mais puro branco.
Participam do banquete, tambm recebem oferendas e danam com ObaluaiOmolu
os Orixs da sua famlia mtica.
Oxumar (seu irmo) o primeiro a danar; aps, vem Nan (sua me); em
seguida, Yemanj (a me adotiva); depois, Yans (a amiga e companheira que
reina com ele sobre os espritos dos mortos). Fechando a noite de gala, vem
Oxal, o pai da criao.
No dia da festa, a coluna central do espao sagrado envolvida por grandes
laos de tecidos multicoloridos, de onde sobressaem o branco, o preto e o
vermelho, que so as cores de Omolu. Da coluna central partem guirlandas de
longos e numerosos fios de pipocas, formando uma espcie de segundo teto
do barraco.
H uma sequncia de toques dos atabaques, para cada momento da grande
celebrao, e dependendo de qual divindade saudada ou se faz presente
entre os devotos. Pois o som carrega ax, e o ritmo tem uma natureza idntica
natureza do Orix. Alguns toques so acompanhados de cnticos e
louvaes.

Omolu dana ao toque Opanij.


Ele dana com o corpo curvado para a terra e faz movimentos lentos ora para a
direita, ora para a esquerda. Veste sua roupa de palha (az) e carrega um cetro
(xaxar) e uma lana de ferro (ok).
Durante a cerimnia, os devotos so abenoados, diversas vezes, com o
derramamento de pipocas consagradas, com a finalidade de purificao e cura.
[*Nota: O ritual do Olubaj descrito de forma detalhada no livro O Banquete
do Rei - Olubaj, de Jos Flvio Pessoa de Barros, Editora Pallas.]
Nas demais celebraes do Candombl Ketu, a dana de Omolu geralmente se
faz tambm ao toque Opanij (usado no Olubaj, e igualmente dedicado a
Obaluai, Onil, Sapat e Xapan). um ritmo lento, marcado por batidas
fortes do Run (o atabaque maior do conjunto, de tom grave), e tem poucas
cantigas, sendo na maioria das vezes apenas instrumental.
Dentro dos ritmos Jje, a dana de Omolu acontece ao toque Vivau.
Os ogs precisam ter respeito pelos atabaques, pois a Omolu pertencem os
couros e
Ele o padrinho de todos os ogs. Quando se faz oferenda aos atabaques,
tambm se faz a Omolu.

4-Em resumo:

Obaluai ou Omolu- Na frica, esses nomes geralmente se referem s fases


mticas,
onde o mesmo deus seria mais jovem ou mais velho.
Omolu a energia que rege as pestes (como a varola, o sarampo, a catapora),
as doenas de pele e as doenas transmissveis em geral.
Tambm, e principalmente, o onixegum ou nixegum mdico, curandeiro,
mdico dos orixs- no dizer dos Candombls da Bahia.
Omolu rege tambm:
*a fora da terra (herdada de sua filiao a Nan);

*a umidade da terra (porque foi adotado por Yemanj);


*e as doenas das plantaes.
Ele representa:
*o ponto de contato do homem com o mundo (a terra);
*a interface pele-ar;
*a aparncia das coisas estranhas e a relao com elas.
No aspecto positivo, ele rege e cura, atravs da morte e do renascimento.
Em Salvador/Bahia, todo dia 16 de agosto, em frente igreja de So Lzaro,
diversos devotos de So Lzaro, de Omolu e de Obaluai recebem os
populares banhos de pipocas (as flores de Omolu-Obaluai), no intuito de se
livrarem de doenas e de evit-las. Quando o assunto doena, as promessas
geralmente so dirigidas a Obaluai (o jovem mdico), ou a Omolu (o velho
mdico).
Os Iorubs acreditam que este mito ou divindade nos mostra que o mal existe e
que
pode ser curado; mas, principalmente, que preciso ter conscincia do
momento em que ele terminou, para que saibamos recomear depois de um
sofrimento violento.

Lendas

1-Omolu se torna o grande curador


Quando Omolu era um menino de uns doze anos, saiu de casa e foi para o
mundo para fazer a vida. De cidade em cidade, de vila em vila, ia oferecendo
seus servios, procurando emprego. Mas no conseguia nada. Ningum lhe
dava o que fazer, ningum o empregava; e ele teve que pedir esmola. Mas ao
menino ningum dava nada, nem do que comer, nem do que beber. Tinha um
cachorro que o acompanhava, e s.
Omolu e seu cachorro retiraram-se no mato e foram viver com as cobras.

Omolu comia do que a mata dava: frutas, folhas e razes. Mas os espinhos da
floresta feriam o menino. As picadas de mosquitos cobriam-lhe o corpo. Omolu
ficou coberto de chagas. S o cachorro confortava Omolu, lambendo-lhe as
feridas.
Um dia, enquanto dormia, Omolu escutou uma voz:
Ests pronto. Levanta e vai cuidar do povo.
Omolu viu que todas as feridas estavam cicatrizadas, no tinha dores nem
febre. Juntou suas cabacinhas de gua e remdios que aprendera a usar com
a floresta, agradeceu a Olorum e partiu.
Naquele tempo, uma peste infestava a Terra. Por todo lado morria gente, todas
as aldeias enterravam seus mortos. Os pais de Omolu consultaram um
babala, que lhes disse que Omolu estava vivo e que ele traria a cura para a
peste. E assim foi.
Todo lugar aonde chegava, a fama precedia Omolu. Todos o esperavam com
festa, pois ele curava. Os que antes lhe negaram at mesmo gua de beber
agora imploravam por sua cura. Ele curava a todos, afastava a peste. Ento
dizia que se protegessem, levando na mo uma folha de dracena (o peregum)
e pintando a cabea com efum, ossum e ugi (os ps de cor branca, vermelha
e azul usados nos rituais e encantamentos). Omolu curava os doentes e, com o
xaxar, varria a peste para fora da casa, para que a praga no pegasse outras
pessoas da famlia. Limpava as casas e aldeias com o xaxar, sua mgica
vassoura de fibras de coqueiro, seu instrumento de cura, seu smbolo, seu
cetro.
Ao voltar para casa, Omolu curou os pais. Todos estavam felizes. Todos
cantavam e louvavam o curandeiro e o chamaram de Obaluay (Senhor da
Terra). Todos davam vivas ao Senhor da Terra, Obaluay. (Reginaldo Prandi,
Mitologia dos Orixs, 2005.)
2-Como Omolu ganhou suas chagas e foi curado por Yemanj
Por causa do feitio usado por Nan para engravidar, Omolu nasceu todo
deformado. Desgostosa com o aspecto do filho, Nan abandonou-o na beira da
praia, para que o mar o levasse. Um grande caranguejo encontrou o beb e
atacou-o com as pinas, tirando pedaos da sua carne.

Quando Omolu estava todo ferido e quase morrendo, Yemanj saiu do mar e o
encontrou. Penalizada, acomodou-o numa gruta e passou a cuidar dele,
fazendo curativos com folhas de bananeira e alimentando-o com pipoca sem
sal nem gordura, at que o beb se recuperou. Ento Yemanj criou-o como se
fosse seu filho.
3-Xapan ganha o segredo da peste na partilha dos poderes de
Olodumare
Olodumare um dia decidiu distribuir seus bens. Disse aos seus filhos que se
reunissem e repartissem entre si as riquezas do mundo. Ogum, Ex, Oc,
Xang, Xapan e os outros orixs deveriam dividir os poderes e mistrios
sobre as coisas na Terra.
Num dia em que Xapan estava ausente, os demais orixs se reuniram e
dividiram todos os poderes entre si, no deixando nada de valor para Xapan.
Um ficou com o trovo; o outro recebeu as matas; outro quis os metais; outro
ganhou o mar. Escolheram o ouro, o raio, o arco-ris; levaram a chuva, os
campos cultivados, os rios. Tudo foi distribudo entre eles, cada coisa com seus
segredos, cada riqueza com o seu mistrio. A nica coisa que sobrou sem
dono, desprezada, foi a peste.
Ao voltar, nada encontrou Xapan, a no ser a peste, que ningum quisera.
Xapan guardou a peste para si, mas no se conformou com o golpe dos
irmos. Foi procurar Orunmil, que lhe ensinou a fazer sacrifcios, para que seu
enjeitado poder fosse maior que o dos outros. Xapan fez sacrifcios e
aguardou.
Um dia, uma doena muito contagiosa comeou a espalhar-se pelo mundo. Era
a varola. O povo, desesperado, fazia sacrifcios para todos o orixs, mas
nenhum deles podia ajudar. A varola no poupava ningum, era uma
mortandade. Cidades, vilas e povoados ficavam vazios.
O povo foi consultar Orunmil para saber o que fazer. Ele explicou que a
epidemia acontecia porque Xapan estava revoltado, por ter sido passado para
trs pelos irmos. Orunmil mandou fazer oferendas para Xapan. S Xapan
poderia ajud-los a conter a varola, s ele tinha o poder sobre as pestes, s
ele sabia os segredos das doenas. Tinha sido esta sua nica herana.

Ento, todos pediram proteo a Xapan e sacrifcios foram realizados em sua


homenagem. A epidemia foi vencida. E Xapan agora era respeitado por todos.
Seu poder era infinito, o maior de todos os poderes.
4-Omolu ganha prolas de Yemanj
Omolu foi salvo por Yemanj quando sua me, Nan Buruku, ao v-lo doente e
coberto de chagas, abandonou-o numa gruta perto da praia.
Yemanj recolheu Omolu e o lavou com a gua do mar. O sal da gua secou
suas feridas. Omolu tornou-se um homem vigoroso, mas ainda carregava as
cicatrizes, as marcas feias da varola.
Yemanj confeccionou para ele uma roupa toda de rfia, com a qual ele
escondia as marcas de suas doenas. Era um homem poderoso, andava pelas
aldeias e, por onde passava, deixava um rastro ora de cura, ora de sade, ora
de doena, Mas continuava sendo um homem pobre.
Yemanj no se conformava com a pobreza do filho adotivo. Ela pensou:
Se eu dei a ele a cura, a sade, no posso deixar que seja um homem
pobre. E ficou imaginando quais riquezas poderia lhe dar.
Yemanj era a dona da pesca, tinha os peixes, os polvos, os caramujos, as
conchas, os corais. Tudo aquilo que dava vida ao oceano pertencia a sua me,
Olocum, que dera tudo a Yemanj.
Yemanj resolveu ento ver suas jias. Tinha algumas, mas enfeitava-se
mesmo era com algas, com gua do mar, vestia-se de espuma e se admirava
com o reflexo de Oxu, a Lua. Yemanj se lembrou de que tinha uma grande
riqueza, que eram as prolas que as ostras fabricavam para ela. Muito contente
com esta lembrana, chamou Omolu e lhe disse:
De hoje em diante, s tu quem cuida das prolas do mar. Sers chamado
de Jeholu, o Senhor das Prolas.
Por isso as prolas pertencem a Omolu. Por baixo de sua roupa de rfia,
enfeitando seu corpo marcado de chagas, Omolu ostenta colares e mais
colares de prola, belssimos colares. (Mitologia dos Orixs, Reginaldo
Prandi, 2005.)

Divindades assemelhadas

Hades- Divindade grega. Deus dos mortos, que morava no mundo subterrneo.
Filho de Cronos e Ria. Tem um co de trs cabeas (Crbero), que fica na
entrada do mundo subterrneo, desempenhando a funo de seu guardio,
para evitar que os vivos entrassem e para assustar os mortos que chegavam.
Entre os romanos, Pluto.
Yama- Divindade hindu masculina da morte. No Ramayana, ele se passa por
cachorro, salvando Rama da morte.
Anbis- Divindade egpcia masculina da morte; o grande juiz dos mortos.
Arawn- Divindade celta da morte. Aparece sempre acompanhado de lobos
brancos.
Iwaldi- Divindade escandinava. o ano da morte, que esconde a vida no
fundo do oceano.
Tung-Yueh Ta-ti (Tong Yue Dadi)- Divindade chinesa do sagrado monte Tai
Shan e dirigente do mundo subterrneo. ele quem calcula, num baco, o
tempo de vida que cada um tem na Terra. Senhor da morte, responsvel pelo
desencarne.
Mictlantecuhtli- Divindade asteca. Deus da morte, Senhor de Mictln, o reino
silencioso e escuro dos mortos.
Ah puch- Divindade maia da morte, senhor do reino dos mortos.
(Fonte: O livro Deus, Deuses e Divindades, Alexandre Cumino, Madras
Editora, 2004.)

Caractersticas dos filhos de Omolu

No positivo, os filhos de Omolu so extremamente prestativos e trabalhadores,


so

amigos de verdade. So perseverantes, pacientes, amorosos e fiis a uma


causa. Para os filhos de Omolu, a justia no a dos homens, e sim a de Deus
(Olorun).
Muito intuitivos e de mente aguada, tm uma capacidade mental atualizada ao
seu tempo.
Raramente adoecem e quando isso acontece, recuperam-se rapidamente.
So discretos e um tanto austeros. Guardam sua individualidade, mesmo no
crculo de suas amizades.
No tm grandes ambies. So despretensiosos. Tiram a roupa do corpo para
agradar uma pessoa e tratam o dinheiro pelo lado do prazer, da satisfao.
Muito limpos e vaidosos, na maioria das vezes so espiritualmente muito
bonitos. E mesmo que no tenham muita beleza fsica, exercem atrao sobre
as pessoas porque o seu lado espiritual, ntimo, muito forte.
Gostam da ordem e so timos mestres instrutores, levando suas empreitadas
at o fim, sem se importarem com o preo a ser pago. Querem que as coisas
saiam da maneira que planejaram.
Sinceros, no levam desaforo para casa, respondem no ato quando se sentem
ofendidos.
Nos relacionamentos amorosos, costumam sentir-se atrados por pessoas de
temperamento extrovertido e exuberante. Admiram o brilho do parceiro ou
parceira, embora intimamente isso possa lhes causar um sentimento de quase
inferioridade e autopunio, j que sua natureza reservada.
Tm a tendncia da mudana. Podem mudar de opinio de uma hora para
outra. Parecem danar Opanij, indo de um lado para outro outro, o tempo
todo, sempre
procurando por algo.
Trabalhadores incansveis, os filhos de Omolu fazem de tudo no seu templo
religioso. Mas no os magoem nem os tratem com indiferena, pois quando se
sentem incompreendidos so capazes de exageros e podem ter repentinas
depresses.
Fisicamente, costumam ser magros e de traos fsicos bem definidos.

Apreciam: o ensino, o misticismo, a magia e as coisas religiosas; roupas bem


alinhadas e discretas; a boa mesa; companhias inteligentes; a vida errante e o
trabalho descompromissado, como se a qualquer momento fossem partir.
No negativo, os filhos de Omolu tornam-se pessoas pessimistas e teimosas,
que adoram exibir os seus sofrimentos e que procuram o caminho mais longo e
difcil para atingir algum fim.
Omolu relacionado a um arqutipo psicolgico derivado de sua postura na
dana: se nela
Omolu esconde suas chagas dos espectadores, por outro lado sua postura
pesada e lenta simboliza o sofrimento que o abate. No comportamento do diaa-dia, tal tendncia pode revelar-se de forma negativa nos seus filhos, atravs
de um carter tipicamente masoquista. Podem, ento, sentir-se
incompreendidos e se tornar cticos, reprimidos, perversos, irritantes ou
vingativos.
Quando deprimidos e depressivos, agem como velhos: lentos, exigentes e
rabugentos; acham que nada pode dar certo, que nada est bom. Neste caso,
difcil relacionar-se com eles.
Podem no ter muita beleza fsica e apresentar doenas de pele, marcas no
rosto, dores e problemas nas pernas.
Mas o lado positivo dos filhos de Omolu supera, em muito, o lado
autodestrutivo que a maioria deles possa ter (uns mais, outros menos).
Oferenda: Velas roxas; crisntemos brancos; flores do campo roxas; vinho tinto
seco;
gua mineral; um coco seco aberto s nos olhinhos, o suficiente para se
colocar dentro dele um pouco de mel; um punhado de sal grosso; um punhado
de terra vegetal coberta por fios de palha da costa; uma poro de pipoca
coberta de coco ralado e estourada em azeite doce (ou no dend, se for uma
oferenda para o corte de magia negativa); frutas (de preferncia, as de casca
ou polpa escura); ervas.

Onde oferendar: No cemitrio (na parte esquerda do cruzeiro); beira-mar.

Quando oferendar:
Para pedir a cura de doenas. Especialmente nos casos de doenas autoimunes, infecto-contagiosas, sseas, musculares e de pele;
Para proteo e defesa contra magias negativas, atuaes mentais negativas,
ataques externos etc.;
Para o equilbrio e a cura de enfermidades e desequilbrios no campo sexual;
Para superar vcios de difcil tratamento;
Para vencer o desamor e o desnimo diante da vida, buscando a recuperao
da autoestima e da autoconfiana;
Para o tratamento de processos de obsesso e perturbaes ligadas a
presenas espirituais desequilibradas no campo magntico do enfermo.

Amaci: gua de fonte com ptalas de crisntemos brancos, que devem ser
maceradas e curtidas por sete dias.

Cozinha ritualstica:

1-Arroz branco coberto com pipoca e enfeitado com fatias de po preto


regadas com dend.
2-Pipoca feita no dend e enfeitada com tirinhas de coco.
3-Feijoada: Preparar uma feijoada comum e depois temperar com dend e
cebola roxa. Enfeitar com tirinhas de coco.
4-Feijo preto com camaro: Cozinhar em ponto firme e apenas em gua um
punhado de feijo preto. Escorrer a gua e reservar. Em separado, refogar no
dend um punhado de camaro fresco (ou camaro seco previamente
dessalgado), cebola roxa picadinha e temperos (cheiro verde, organo etc.).
Juntar o feijo cozido e refogar ligeiramente. Servir num alguidar ou num prato
de papelo forrado com coco (ralado ou em tirinhas), ou ento com folhas de
taioba. Pode-se fazer apenas o feijo com a cebola, passados no dend (sem o
camaro).

5-Carne de porco: Um pedao de carne de porco, um pouco de dend e meio


quilo de cebola roxa. Aquecer o dend e passar a carne de porco nesse azeite,
s para dourar. Juntar um pouco de gua para cozinhar levemente a carne.
Cortar a cebola e passar no dend quente, rapidamente, para no murchar.
Colocar a carne num alguidar ou num prato de papelo forrado com folhas de
taioba e cobrir com a cebola.
6- Aberm: Pequenas pores de massa de acaraj (ou de milho), sem sal.
Enrolar em em folha de bananeira e cozinhar em banho-maria. Depois, regar
com mel (ou dend).

Alguns Caboclos de Omolu: Caboclo Terra Roxa (Omolu e Nan), Caboclo


Rompe Terras (de Ogum e Omolu), Caboclo Africano, Caboclo Folha Seca
(regncia de Oxssi e Omolu), Caboclo Cip Preto (Oxssi e Omolu), Caboclo
Arranca Toco (arranca= Ogum; toco= rvore que secou= Omolu); Caboclo
Quebra toco (quebra= Ogum; toco=Omolu), Caboclo Pedra Preta (Oxal e
Omolu).

Alguns Exus de Omolu: Exu da Terra (Omolu e Ob); Exu Terra Preta; Exu
Treme Terra (Omolu e Ob); Exu Caboclo (=da terra); Exu do Toco; Exu Trinca
Ferro (de Ogum e Omolu: porque trincar o ferro reduzi-lo a pedaos; vai
estilhaar, vai soltar p de ferro); Exu Pedra Preta (Oxal e Omolu); Exu do
P; Exu Sete Poeiras (de Omolu e Ians: porque a poeira terra que vai pelos
ares, que se movimenta com o vento); Exu Toco Preto .

TRONO

Masculino da Gerao.

Linha/Sentido

Gerao

Fator

Fator Paralisador- tem a funo de paralisar tudo o que


atenta contra o Sentido da Vida e da Gerao, para
garantir a estabilidade e o equilbrio da Criao.
O Fator Paralisador, na sua atuao, engloba: o Fator
Puro Estabilizador (que d estabilidade Criao); e o

Fator Misto Geracionista (que gera as condies para a


multiplicao de tudo, inclusive a dos Fatores dos demais
Orixs).
Essncia

Telrica (da terra).

Elemento

Primeiro Elemento: terra.


Segundo Elemento: gua.

Polariza com

Yemanj

Cor

Roxo.
Tambm o branco, o preto e o vermelho juntos.
E ainda o branco e o preto juntos.

Fio de Contas

Contas de porcelana roxas; ou brancas, pretas e


vermelhas; ou brancas e pretas; ou contas feitas de
rodelas bem pequenas de casca de coco (escuras).

Ferramentas

O az (vestimenta de palha); o cajado (xaxar); a lana de


ferro (ok); os bzios.

Ervas

1-Fonte: Adriano Camargo:


a) Quentes ou agressivas: Alho desidratado; casca de
alho; casca de cebola; carapi; cip cabeludo; choro;
dand; erva de bicho; garra do diabo; mamona roxa; olho
de cabra; organo; peregum roxo; pico; pinho roxo;
valeriana.
b) Mornas ou equilibradoras: Alcachofra (folhas); anglica
(raiz); capim rosrio; chapu de couro; cravo da ndia; sete
sangrias; trapoeraba (ou corao roxo); manjerico
(comum); manjerico roxo; noz de cola (obi seco);
verbena; folhas de beterraba; catinga de mulata; ip roxo;
lantana; folha de fogo.

2-Outras: Acnito; agoniada; alamanda; alfazema de


caboclo; assa-peixe; babosa (ou pau dalho); beldroega
vermelha; bomina; caf do mato; cambar; canela de
velho; camena coirana; capixingui; carobinha do mato;
casadinha; cebola do mato; cordo de frade (ou de So
Francisco); cotiveira; douradinha; erva de passarinho (ou
erva de andorinha); erva moura; figueira (folhas); folhas de
fumo; folhas de lentilha; folhas de milho; folhas de
tremoo; gervo roxo; guararema; guanxuma; hortel
brava; jenipapo; manjerona; mastruz (ou mastruo);
molol; musgo; palha da costa; quitoco; rabujo;
sabugueiro; senza; tamarindo (folhas e casca); vassoura
preta; velame do campo.
Smbolos

O cruzeiro do cemitrio; a foice (alfanje); a terra; as


pipocas; a palha da costa.

Ponto de fora na
Natureza

O cemitrio (calunga pequena);


O ponto esquerda do cruzeiro do cemitrio;
O mar (calunga grande).

Flores

Crisntemos; galhos secos de figueira e de pitangueira;


tinhoro; inhame preto; cip So Joo; cravo-de-defunto;
todas as flores brancas; todas as flores roxas.

Essncias

Cravo, manjerico, caf, alfazema.

Pedras

Pedras: As pedras roxas e algumas pedras pretas, tais


como nix e ametista da Bahia (ou cacochinita). Seus
principais minerais so: ferro, mangans, potssio e zinco,
como componentes internos e agentes corantes destes
Cristais. (Fonte: Anglica Lisanty.)
Pedra mais usada: nix preto. Dia Indicado para a
consagrao: 2 feira. Hora indicada: meia noite.

Metal e Minrios

Metal: Chumbo.
Minrio: Molibdenita (Molibdnio). Dia indicado para a
consagrao: 6 feira. Hora indicada: 18 horas. (Fonte:
Cdigo de Umbanda, Rubens Saraceni, Madras Editora.)

Chakra

Bsico ou Raiz

Sade

Coluna vertebral, os rins, o aparelho reprodutor e os


membros inferiores. As musculaturas que podem ser
envolvidas por um bloqueio nessa regio so: glteos,
diafragma plvico, msculos internos da barriga e da
regio lombar (abdominais, lombares, lombo sacrais e
glteos mdios). Pessoas com estes bloqueios podem
apresentar hemorridas, dores lombares, tenso nas
pernas e ps, problemas nos aparelhos urogenitais e
dificuldades sexuais.
Ligado s glndulas supra-renais, este chakra o
responsvel pela absoro da Kundalini (energia da terra)
e pelo estmulo direto da energia no corpo e na circulao
do sangue. Est muito ligado s sensaes fsicas.
Relacionado diretamente com os membros inferiores e
com os instintos fsicos. Atua na irrigao dos rgos
sexuais. Por meio dele que entram as energias que nos
conectam com a terra e com o mundo exterior. Ligao
com a terra, com o bem-estar fsico, com o instinto de
sobrevivncia, com a vitalidade e com a sexualidade.
Est diretamente ligado vontade, pois nos d motivao
e energia para agir, fazer, realizar, ganhar nosso sustento,
enfrentar obstculos etc.
Na poca atual, encontra-se passivo, na maioria dos
indivduos, pois s entra em atividade pela vontade
dirigida e controlada pelo iniciado. Por que isso? Porque o
chakra Bsico responde ao aspecto vontade. Da mesma
forma que o princpio vida est situado no corao, o
princpio da vontade est situado no chakra bsico, na

base da coluna.
Seu principal aspecto a inocncia, qualidade pela qual
experimentamos a alegria pura, infantil, sem as limitaes
do preconceito e dos condicionamentos, e que nos d
dignidade, equilbrio e um enorme senso de direo e
propsito na vida. apenas simplicidade, pureza e alegria.
Portais de cura (cf. Adriano Camargo): Potes com terra
escura, velas roxas e brancas, peregum roxo (quatro, sete,
ou oito folhas), razes escuras (dand, valeriana).
Dia da Semana

Na Umbanda: tera-feira, dia regido por


Pluto.

No Candombl: segunda-

feira.
Planeta

Pluto

Saudao

Salve Nosso Pai Omolu! Resposta: Atot, Omolu!; ou


ento: Omolu-Y Tat!

Bebida

Vinho branco licoroso, vinho tinto seco, vinho moscatel,


aguardente, gua mineral, suco de laranja lima, suco de
limo, gua de arroz (lavar o arroz, deixar de molho em
gua e utilizar esta gua), sumo de ervas (usar as ervas
do Orix), dend, mel.

Animais

Cachorro, porco, cabrito, galos carijs, frangos rajados,


galinha d'angola, tatu e cgado, patos pretos e brancos.

Comidas

Pipoca; milho, nabo; verduras refogadas no dend (taioba,


bertalha, espinafre etc.), chamadas genericamente de ef;
abacaxi, ameixa preta, amora, banana da terra, cereja
preta, coco seco, figo, feijo preto, fruta do conde, fruta
po, gengibre, goiaba branca, jamelo, jabuticaba, laranja
lima, limo, mandioca, maracuj, uva preta, tamarindo,
frutas cidas em geral, melo.

Nmeros

Na Umbanda: 12 e 13.
No Candombl:
14

Data Comemorativa

02 de novembro, Dia de Finados.

Sincretismo

Na Umbanda: So Bento.
No Candombl costuma-se sincretizar Omolu com
So Lzaro e com So Roque.

Incompatibilidades

No Culto de Nao e no Candombl as proibies (eus


ou quizilas) guardadas em relao ao Orix Omolu so: o
carneiro (a grande quizila); os sapos; os peixes de pele; o
caranguejo; a jaca; as folhas trepadeiras; a claridade.
Seus filhos no devem fazer uso da cachaa.

Qualidades

No Candombl, Omolu associado ao nmero 14. Em


consequncia, considera-se que so 14 as suas
Qualidades.
As encontradas com mais frequncia so estas:
1-Akavan- Tem ligao com Oy. Veste estampado.
2-Azonsu/Ajunsu- Tem fundamentos com Oxumar, Oxun
e Oxal. Carrega lana e veste branco.
3-Azoani- jovem. Veste vermelho, palha vermelha Tem
caminhos com Iroko, Oxumar, Yemanj e Oy.
4-Arawe/Jagun- Tem fundamento com Oy e Oxal.
5-Ajoji / Jagun- Tem fundamentos com Ogun e Oxagian.
6-Avimaje-Tem fundamento com Nan, Ossain e Od.
7-Ajoji /Seg/Jagun- Tem ligao com Yemanj, Oxumar e
Nan.
8-Afomam ou Afenan- Veste a estopa e carrega duas
bolsas de onde tira as doenas. Veste-se de amarelo e

preto. Todas as plantas trepadeiras lhe pertencem. Tem


caminhos com Oxumar e com Ogun, de quem
companheiro. Dana com o corpo curvado, cavando a
terra, como Intoto, para depositar os corpos que lhe
pertencem.
9-Agbagba Jagun- Tem fundamento com Oy.
10-Itub Jagun/Jagun ou Ajagun - Tem caminhos com
Oxal. jovem e guerreiro. Leva na mo uma lana
chamada ok. vingativo e ambicioso, luta para alcanar
posio alta sem ver de que maneira. Tem caminhos com
Ogunj, Oxaguian, Ayr, Exu e Oxalufan. cultuado no
dia 17 de dezembro. Veste branco e preto e suas contas
so rajadas. Em seu cntaro (moringa de uma asa s) se
colocam jias e dinheiro. No come feijo preto. Sua
comida inclui midos de boi no azeite doce (e no em
dend, como a dos outros). Ele o nico que come igbin
(caracol ou caramujo, que tradicionalmente oferecido
para Oxal, sendo popularmente chamado de boi de
Oxal).
11-pp: Tem forte fundamento com Nan. Usa biok.
12-Tetu / Etetu Jagun: jovem e guerreiro. Recebe
oferenda com Ogum e Oy. Veste branco, usa biok.
13-Agr: Veste branco, usa biok com franjas de palha
14-Itet Jagun: Ligado a Yemanj e Oxal.
Aparecem ainda vrios nomes, ttulos e qualidades
parecidas: Ajgs, Topodn, Janbl, Par, Poliboj,
Akarejeb, Aruaj, Ahoye, Olutap, Sapat Ainon, Wari
Warn etc.
Algumas Casas fazem ainda referncia s seguintes
Qualidades de Omolu:
1-Saponan- o mais antigo. Deus da varola e das
doenas de pele. Tem caminhos com Oxssi. Seu nome

no deve ser pronunciado. Na frica, quando se fala seu


nome, coloca-se mel na boca. Recebe oferendas com Exu
e tem fundamento nas encruzilhadas. Suas contas so
brancas e pretas.
3-Possun- No Jje louvado como Azanssun, ligado ao
tempo, s estaes do ano e ao culto da terra. o
verdadeiro dono do cruzeiro. Seu assentamento feito no
barro vermelho. Veste-se de vermelho, preto e branco. Na
perna esquerda leva uma pulseira de ao.
No Keto e na Angola reverenciado como Tempo. Recebe
oferendas diretamente na terra. Sua dana mostra
claramente sua ligao com Exu e com a terra: dana com
garras nas mos, como se estivesse cavando a terra ou
retalhando alguma coisa. Animais para oferenda: cgado e
tatu. Tem caminhos com Intoto, Iroko e Oy.
4-Intoto- Suas contas so em vermelho e preto. um
Orix cultuado apenas em seu assentamento (no vira
na cabea de ningum). Representa o fundo da terra.
Recebe oferendas com Ew, Oy e Iku. Seus assentos
so cultuados ao lado de Nan e Yemanj. No aceita a
faca, assim como Nan. Suas oferendas sempre levam
dend e so feitas no campo que tenha barro. Animais
para oferenda: porco preto, frangos, pombos de cor e
galinha d'angola.

Os Guias Espirituais

Como o nome j o indica, os Guias Espirituais de Umbanda so seres de Luz


dispostos a nos guiar durante uma ou mais encarnaes, no sentido de nos
orientar, intuir, auxiliar e proteger (conforme as nossas reais necessidades
evolutivas e o nosso merecimento!), a fim de nos ajudar a cumprir os objetivos
traados antes do nosso reencarne, e sempre em prol da nossa evoluo
espiritual.

Todos ns temos Guias Espirituais, independente da nossa religio. O que


varia a denominao que as diversas religies do a esses abnegados
benfeitores (Guias, Protetores, Amparadores etc.). Diz EMMANUEL: A mesma
bondade infinita que nos socorre nos santurios esprita-cristos, a mesma
que se expressa nos templos de outra feio interpretativa da Divina Idia de
Deus.

Um Guia sempre, e por definio, mais elevado do que aqueles a quem veio
orientar e amparar.

Na Umbanda, em sua maioria, os Guias so espritos humanos que passaram


por vrias encarnaes, buscando conhecimentos, utilizando-os sempre pra o
Bem e assim adquirindo sabedoria e merecimento perante o Criador e as Leis
da Criao. H, tambm, seres de dimenses paralelas humana que se
manifestam nos mdiuns de Umbanda, com igual finalidade, pois nas
respectivas dimenses eles evoluram e alcanaram o grau necessrio para
essa tarefa (exemplos: Crianas da Umbanda, Sereias, Exus Mirins).

No importa a roupagem com que os Guias se apresentem (Preto-Velho,


Caboclo, Criana, Exu, Marinheiro etc.). Por trs desses arqutipos e suas
formas plasmadas vamos encontrar espritos e seres de variados graus de
conhecimento e evoluo (sempre mais adiantados do que o nosso e o do
mdium no qual atuam), e que continuam estudando, trabalhando e se
aprimorando, j que prosseguem nas suas evolues.

Os Guias de Umbanda no exibem seus ttulos, dons e conhecimentos. So


movidos pelo ideal de ajudar aos irmos necessitados e se enfileiram nas
diversas Linhas de Trabalho da Umbanda, manifestando-se com as
caractersticas dos respectivos Arqutipos. Tendo alcanado certo grau, podem
mostrar-se com determinada forma plasmada, ou seja, moldam seus corpos
espirituais com a aparncia de Preto-Velho, Caboclo etc.; e usam o modo de
falar, o gestual e os elementos caractersticos da Linha que representam
porque esto autorizados a faz-lo. Deixam de lado, muitas vezes, nomes
ilustres que tiveram em determinada encarnao, para apresentar-se com o
nome genrico da Linha (Caboclo etc.), numa forma silenciosa e
profundamente bela de nos ensinar o desapego e a Fraternidade.

As Linhas de Trabalho da Umbanda, tambm chamadas de Povos da


Umbanda, foram idealizadas no Astral Superior por seres de grande elevao
moral e espiritual, antes que a Umbanda fosse trazida ao plano fsico pelo
Caboclo das Sete Encruzilhadas, por seu mdium Zlio Fernandino de Morais.

O objetivo das Esferas Elevadas era socorrer a humanidade, que vinha


atravessando perodos de atraso e negatividades (escravizando seus irmos
por conta de ambies e preconceitos injustificveis; pela cobia e o apego
material excessivos; por atos de crueldade e desprezo aos valores espirituais
etc.).

Cada Linha recebeu grupos de seres e espritos afins, j portadores de um


determinado grau de elevao espiritual, conhecimentos e especialidades, que
os habilitavam a atuar em reas especficas; ento se organizando o Trabalho
Espiritual de Umbanda que cada Linha viria a realizar. Com o tempo, outros
seres e espritos foram e continuam sendo admitidos, aumentando os seus
quadros e potencial de ajuda.

As Linhas de Umbanda atualmente conhecidas e mais atuantes na Direita so:


Caboclos,

Pretos-Velhos, Crianas, Baianos, Boiadeiros, Ciganos, Malandros, Marinheiros


e Sereias. Exceto quanto s Crianas e s Sereias, as demais Linhas agrupam
espritos humanos que j passaram pela experincia da vida carnal.

E na Esquerda temos: Exus, Pombagiras e Exus Mirins. Estes, os Exus Mirins,


vm de uma dimenso paralela Esquerda da dimenso humana, eles no
so espritos humanos.

Que espcie de amparo e orientao os Guias Espirituais podem nos dar?

Os Guias nos sugerem bons pensamentos, palavras e atitudes, inspirando-nos


sempre para a prtica do Bem; ouvem nossas queixas e nos estimulam a

buscar solues, sem deixar de trazer consolo e esperana para os nossos


momentos de aflio; quando necessrio, falam com severidade e nos alertam
para a necessidade de revermos e corrigirmos pensamentos e atitudes
negativas que nos afastam do caminho da Luz.

Por sua elevao e nobreza, no ficam conosco durante todo o tempo. No


ficam nossa disposio porque isto atrapalharia o nosso progresso espiritual.
No podem fazer por ns o que tarefa nossa. At porque, quando nos
omitimos em buscar conhecimentos e solues, ou quando insistimos numa
conduta inadequada nossa evoluo, assumimos perante a Lei e a Justia
Divinas as consequncias disso; e os Guias no podem interferir em nosso
livre arbtrio. Depende de cada um de ns a busca e o desenvolvimento da F,
da autoconfiana e da autoestima; o que pode ser alcanado a partir do
autoconhecimento e pela aquisio de sentimentos e pensamentos mais puros
e de cultura nobre.

Os Guias Espirituais so, por assim dizer, nossos Irmos mais velhos, que
por esforo prprio adquiriram conhecimento, sabedoria e merecimento, e que
agora voltam para auxiliar o nosso progresso, aplicando em nosso benefcio
tudo quanto aprenderam.

Eles nos auxiliam principalmente quando nos ensinam sem alarde, pelos seus
exemplos de f, pacincia, humildade, dedicao, determinao, coragem,
perseverana, carinho e tantas outras virtudes que j adquiriram.

Precisamos am-los, respeit-los e compreender que no tarefa deles nos


carregar nos ombros e nem fazer mgicas que resolvam nossos problemas.

O compromisso dos Guias Espirituais perante o Divino Criador, a Lei e a


Justia Divinas apenas o de nos orientar e estimular, para percebermos que

ns mesmos somos capazes de desenvolver nossas potencialidades e, atravs


delas, encontrar as solues para as nossas dificuldades do momento.

A simples presena de um Guia Espiritual demonstra a continuidade da vida


depois da morte fsica e, s por isto, revela que os nossos esforos tm uma
razo de ser, que nada perdido, e que estamos construindo continuamente a
nossa evoluo e a nossa felicidade.

O Guia Espiritual de Umbanda o Sagrado que chega at ns, pelos vrios


Caminhos de que dispe o Divino Criador; e sempre usando de uma linguagem
simples e compreensvel a todos, para despertar em ns o sentimento de
Irmandade e Fraternidade.

Quando nos faltam meios para a soluo de uma dificuldade, a sim, os Guias
podem agir, mas sempre em obedincia Lei do Criador (na quebra de magias
negativas, no afastamento e doutrinao de espritos vingativos, na cura de
enfermidades etc.). E ainda nos alertando de que precisamos, muitas vezes,
modificar o nosso padro mental, emocional e as nossas atitudes, para
entrarmos numa sintonia mais positiva e evitarmos atrair influncias
desequilibradoras e nocivas.

Ainda a respeito dos Arqutipos da Umbanda, RUBENS SARACENI explica


que: Os guias espirituais umbandistas incorporam com suas formas
arquetpicas definidas logo no incio da expanso da Umbanda, quando os
espritos se apresentavam como sendo Caboclos (as), ndios (as), Pretos (as)
Velhos (as), Crianas, ou como Exus, Pombagiras, Caboclos Boiadeiros,
Baianos e Marinheiros, abdicando de seus nomes antigos e assumindo nomes
de correntes de espritos. Os nomes coletivos servem tanto para ocultar suas
identidades como para determinar seu grau e sua forma de trabalhar, e como
devem falar e apresentar-se quando incorporam em seu mdium. Desde que
os centros umbandistas, kardecistas e demais segmentos espiritualistas os

aceitem, eles incorporam regularmente e passam a dar consultas e a realizar


trabalhos em benefcio das pessoas, no se preocupando com a crena delas,
pois, para os guias espirituais, o que importa o ser em si, e no a religio ou
a doutrina que ele siga. Os Pretos velhos vinham dos Cultos de Nao ento
existentes, englobados hoje no Candombl. Os primeiros Pretos Velhos tinham
seus nomes associados aos de Pases Africanos tais como: Congo, Angola,
Cambinda, Mina, Keto etc. Os Caboclos vinham da religio indgena aqui
existente e seus nomes aludiam s Tribos. Os primeiros Caboclos apresentavam-se com nomes como: Caboclo Aymor, Tupi, Tupiniquim, Tupinamb etc.
Mais adiante vieram as Crianas ou Ers (os gmeos africanos). Na Direita,
apresentavam-se com nomes de Santos, no diminutivo: Pedrinho (So Pedro),
Joozinho (So Joo), Mariazinha (Santa Maria), Glorinha (Nossa Senhora da
Glria), Tiozinho (So Sebastio) etc. J na Esquerda apresentavam-se com
os nomes dos Exus, no diminutivo.
(Fonte: http://www.revistasextosentido.net/news/a-nova-umbanda)

Baianos

A LINHA DOS BAIANOS

A Linha dos Baianos da Umbanda engloba espritos de antigos Sacerdotes da


Bahia e de outras regies, tendo a Regncia direta do Orix Yans. Tambm
tem uma ligao com os Orixs Oxal e Oy-Tempo, j que seu Arqutipo
(Sacerdotes) diz respeito a questes da F e da Religiosidade.

Esta Linha foi criada justamente para homenagear os antigos Pais e Mes no
Santo da Bahia, que foram os primeiros a trabalhar, e muito, para a
preservao e a divulgao do culto aos Orixs em nosso pas e enfrentando,
poca, toda sorte de dificuldades e preconceitos.

A Linha engloba espritos voltados para a misso sacerdotal ligados no so


Bahia, mas a todo o Nordeste do nosso pas. Muitos viveram ou passaram
parte de sua vida em Estados dessa regio, em contato com os Mestres do
Catimb e da Pajelana.

Manifestam-se de forma alegre e movimentada e gostam de uma boa


conversa. So firmes, parecem feitos de f. E no se cansam de louvar o
Senhor do Bonfim...

O Povo Baiano vem ao Terreiro para nos trazer seu ax, sua energia positiva, e
tm muito a nos ensinar, sempre com uma resposta certeira e rpida para as
nossas dvidas e questionamentos.

Na sua forma de trabalhar, trazem muito das Qualidades de Me Yans: so


bastante ativos, movimentadores, irrequietos, despachados e descontrados.
Sua dana tem movimentos caractersticos, com gingados, pisadas e giros
que dissolvem as energias densas acumuladas no ambiente e nas pessoas.

Tambm so bons orientadores e doutrinadores, porque a misso sacerdotal


do seu Arqutipo tem ligao com Pai Oxal e Me Oy-Tempo (F e
Religiosidade). Sabem ouvir, dar bons conselhos e levantar o nimo dos
entristecidos. Neste caso, conversam bastante, falando baixo e mansamente,
transmitindo conforto e segurana ao consulente. So consoladores por
natureza.

Os Baianos nos contagiam com suas energias de alegria e de firmeza e nos


ensinam a perseverar diante dos obstculos, atravs da sua magia peculiar e
das suas brincadeiras sadias. Mdiuns introspectivos, quando incorporados de
seu Baiano (ou Baiana) acabam se libertando e demonstrando alegria e
descontrao.

E todos ns podemos aprender com os Baianos. Seu magnetismo forte. So


decididos ao ponto de nos fazer sentir mais leves e animados. O que nos leva
a tomar um novo rumo na vida e a obter conquistas espirituais e materiais.

Os Baianos nos ensinam muitas coisas. Seu magnetismo, entre outras coisas,
estimula cada pessoa a no estagnar diante dos problemas, a no lastimar,
mas agradecer pela vida e ir em frente; a confiar em si e na Providncia Divina
e montar um plano de ao para comear a resolver pendncias; a cuidar bem
de si mesmo, manter bons sentimentos e pensamentos firmes, atravs de
oraes, banhos, rezas etc. (reza de Baiano infalvel!...); no olhar s pro
umbigo, ou seja, fazer alguma coisa em benefcio dos mais necessitados, e
lembrando que a maior ajuda saber ouvir com respeito, dar uma boa palavra,
fazer uma orao na inteno do necessitado; etc.

Por outro lado, os Baianos admiram a disciplina e a organizao dos trabalhos.


Sabem dar disciplina de forma direta, quando preciso, at porque a Linha tem
a Regncia de Me Yans. So poderosos aliados da Umbanda e nos ajudaro

em tudo o que for permitido pela Lei Divina. Mas desde que a pessoa no
tenha m ndole. Porque Baiano no tem osso na lngua e diz o que tem a
dizer, quer a gente goste ou no. Seu objetivo nos ajudar a manter uma
conduta reta na vida, para que a Lei e a Justia Divinas nos amparem. Baiano
alegre, Baiano brinca. Mas tambm sabe falar srio, e nessas horas no
corta caminho, vai direto ao ponto...

Bons conhecedores da Magia, eles atuam fortemente na quebra de magias


negativas, na desobsesso e na limpeza energtica.

Suas oferendas podem ser feitas ao p de um coqueiro ou palmeira, ou ento


no ponto de fora do Orix que os rege mais especificamente.

Preferem os colares feitos de pedaos de coco seco e/ou de coquinhos e/ou de


sementes (olho de boi, olho de cabra). Alguns intercalam bzios, pedras e
mesmo contas de porcelana ou de cristal.

Origens da Linha dos Baianos

No Astral se organizaram, pouco a pouco, as Linhas de Trabalho Espiritual da


Umbanda, a partir dos arqutipos do povo brasileiro. A de Caboclo
homenageava o guerreiro nativo e forte, conhecedor da Natureza, corajoso; a
de Preto Velho destacava a sabedoria, pacincia, bondade e humildade dos
ancios que vieram da Me frica; a das Crianas nos remetia pureza infantil
e necessidade de despert-la em nosso ntimo, bem como valorizao da
infncia e dos seus cuidados.

Novas Linhas foram se apresentando gradualmente, inclusive respondendo s


mais novas e crescentes necessidades do nosso meio, j que toda essa
estrutura de Trabalho Espiritual da Umbanda est voltada para a evoluo da
nossa humanidade e dos seres afins com a nossa realidade. Os Regentes
Planetrios fizeram por acompanhar as mudanas do nosso meio social e
atender s necessidades humanas e, principalmente, humanitrias que delas
emergiam. E no poderia ser de outra forma, pois a Umbanda uma religio
BRASILEIRA e reflete os valores culturais e religiosos do nosso povo.

Assim, a cada Gira de Umbanda manifestam-se as diferentes qualidades,


habilidades e saberes ancestrais desse nosso povo multicultural.

A Linha dos Baianos, tambm chamada Povo da Bahia, traz uma referncia
ao incio da descoberta do pas, colonizao e s origens de um povo que
a cara do Brasil. A Bahia e seu povo sintetizam o grande caldeiro de
diversidades que o Brasil, seja quanto s origens dos povos que aqui vivem e
convivem pacificamente, seja quanto aos seus valores culturais e religiosos etc.
Com efeito, o povo baiano fraterno, universalista, devoto, fervoroso,
persistente, alegre, festeiro, cheio de ginga, de ritmo e magia. E a Linha reflete
tudo isso.

De maneira organizada, como uma Linha de Trabalho efetiva, os Baianos


surgem a partir da dcada de 50, com a industrializao dos grandes centros, e
especialmente em So Paulo. Isto se intensifica na dcada de 60, com a maior
onda de migraes provenientes da grande seca que acometeu o Nordeste
brasileiro.

Nas dcadas de 50 e 60, ao mesmo tempo em que a Umbanda se firmava em


So Paulo, crescia o fluxo migratrio do Nordeste, que acabou por transformar
a cidade numa das maiores metrpoles do mundo. Nesse grande fluxo

destacaram-se os Nordestinos que vieram para trabalhar na construo civil e


na indstria automobilstica, ento em franca expanso.

Popularmente, na cidade de So Paulo o Nordestino sempre foi associado ao


trabalho duro, pobreza e ao analfabetismo, restando-lhe os bairros mais
perifricos e as regies mais precrias para morar. Com todos os problemas
decorrentes do exagerado crescimento populacional, sempre se buscou um
culpado; e todos se voltaram contra o intruso, o ignorante Nordestino. Todo
Nordestino passou a ser chamado de baiano, mas com um carter
discriminatrio terrvel, pejorativo e negativo.

No entanto, nos Terreiros de Umbanda paulistas a Linha dos Baianos


conseguiu alcanar grande popularidade. A Umbanda sempre se caracterizou
por abrigar espritos de diversas correntes, de modo que essas Entidades
Nordestinas foram sempre muito bem acolhidas. O carter de luta e
irreverncia do Nordestino migrante parece ter sido o fator mais importante
para sua aceitao dentro dos Terreiros.

Sob esse aspecto social, a Linha dos Baianos reflete tambm o arqutipo do
rural migrado e j adaptado zona urbana; e vai servir de ponte para os
migrantes, atravs de sua semelhante identidade. Num primeiro momento
talvez, os consulentes de origem Nordestina foram os que mais se
identificaram com o jeito despojado e alegre desses Espritos conterrneos.
Pouco a pouco, pessoas de todas as origens se deixaram envolver pelo
carisma e o magnetismo dessas Entidades.

A Linha dos Baianos se manifesta desta forma justamente para ter um canal de
aproximao, uma ponte de contato conosco, remetendo nosso pensamento a
um arqutipo: o de um povo cujas lutas, sofrimentos e superaes ns bem
conhecemos e admiramos.

Desta forma os Baianos nos conquistam, desarmam nossas defesas


emocionais e mentais, sintonizam fraternamente conosco e ento conseguem
auxiliar a nossa evoluo espiritual e material, empregando seu cabedal de
conhecimentos e elevao.

Durante muitos anos a Linha dos Baianos foi meio que renegada, seus
trabalhos eram vistos com restries. Dizia-se que era inexistente, no estava
ligada s Linhas principais (Caboclo, Preto-Velho, Criana) e que s espritos
zombeteiros e mistificadores estariam ali.

Aos poucos, porm, os Baianos foram chegando e tomando conta do espao


que o Astral lhes concedeu, e que souberam aproveitar de forma exemplar.
Hoje, so trabalhadores incansveis e respeitados.

cada vez maior o nmero de Baianos que se manifestam nos Terreiros de


Umbanda, onde atuam sob o amparo das Sete Irradiaes Divinas, para
movimentar, direcionar e reordenar os campos da F, do Amor, do
Conhecimento, da Justia, da Lei, da Evoluo e da Gerao. Por isso
encontramos Baianos (e Baianas) de todos os Orixs. Tm, ainda, um trnsito
muito bom pelos caminhos de Exu, podendo trabalhar na Esquerda no
momento em que isto se torne necessrio.

Vale lembrar que nem todos os Baianos que se manifestam na Umbanda


realmente o foram em encarnaes passadas. Como ocorre em todas as
Linhas de Trabalho da Umbanda, esses espritos agruparam-se por afinidades
energticas e especialidades de atuao, mas dentre eles h mltiplas
origens.

H, no entanto, os que ainda no aceitam a Linha dos Baianos como vertente


Umbandista; esquecendo-se, talvez, de que a Bahia foi o celeiro dos Orixs,

uma terra de espiritualidade e magia. O povo baiano sincrtico e ecumnico


por excelncia.

No Nordeste, e especialmente na Bahia, prevaleceu a influncia dos povos


Nags, de lngua Iorub, sobre todos os outros grupos de Povos Africanos que
para c vieram, ao tempo da escravido. E justamente os Nags cultuavam
Orixs, ali nos deixando esta herana. Com o tempo, e por fora da
convivncia das vrias Naes Africanas, nasce o Candombl, uma religio
afro-brasileira. A Bahia cultua os Orixs, mas tambm reverencia o Senhor do
Bonfim e os Santos catlicos, pois no corao desse povo h mansido,
devoo e abertura para a Espiritualidade. E a Umbanda, que nasceu depois e
j como religio brasileira, bebeu dessa fonte, alm de receber influncias
indgenas, europias, do Catolicismo e do Espiritismo.

Mas na Bahia e s na Bahia, onde mais? que todo ano se faz um cortejo
de baianas e de devotos do Candombl e da Umbanda, lado a lado com fiis
catlicos e de outras crenas e religies, para lavar com gua de cheiro a
escadaria da Igreja do Senhor do Bonfim, de forma delicada e amorosa, degrau
por degrau. Todos se unem para pedir bnos e agradecer. Quem j viu, sabe
que no h palavras que traduzam isto...

Nada mais natural que a Bahia,

seus valorosos Pais e Mes no Santo e seu povo tenham sido escolhidos para
essa homenagem!...

No podemos nos esquecer do carter Universalista da Umbanda, que em


suas fileiras recebe e abraa a todos os espritos que desejam praticar o Bem,
independente das suas origens e da forma como se apresentam.

As palavras do Senhor Caboclo das Sete Encruzilhadas, ao fundar a religio no


plano Terra, foram justamente no sentido de que na Umbanda os espritos mais
sbios nos ensinariam; os menos esclarecidos seriam orientados; e a ningum

seria negada uma oportunidade de manifestao, de trabalho, ou de


aprendizado.

Quando um Baiano (ou Baiana) incorpora num mdium e ouve, aconselha e


direciona o consulente em sofrimento, ele est fazendo mais do que isto. Est
mostrando que cada Povo tem seu valor, sua bagagem moral e cultural, seus
valores religiosos e a sua maneira de fazer o Bem e que todos podem
contribuir para o progresso comum. Acima de tudo, mostram que somos
diferentes, mas isso no ruim, pois o que de fato importa so os valores que
carregamos no ntimo. E assim quebram-se preconceitos... E sem alarde e sem
armas de guerra...

Isto se chama Fraternidade. Em silncio e de forma simples, os Guias da


Umbanda nos ensinam e auxiliam muito mais do que podemos imaginar,
porque nos revelam que somos parte de uma nica raa: a Raa Universal
dos Filhos de Deus...

Salve os Baianos! Salve a Bahia de Todos os Santos!

Nomes simblicos:

Alguns Baianos: Simo do Bonfim, Janurio, Z do Ouro, Juvncio,


Juvenal, Man Baiano, Z Baiano, Z da Estrada, Z da Estrada e dos Trilhos,
Z Tenrio, Z do Cco, Z Pereira, Zeca do Cco, Z Pretinho, Zzinho
Baiano, Baiano dos Sete Cocos, Chico Baiano, Serafim, Joo Baiano, Severino
da Bahia, Joaquim Baiano, Z da Lua, Joo do Coqueiro, Z do Berimbau, Z
do Prado.

Dentro desta Linha, em algumas Casas tambm se manifesta a Entidade Z


Pelintra (que em outros Terreiros vem na Linha de Malandros, ou mesmo na
Linha de Esquerda, pois um Esprito que tem peculiaridades e acesso a
vrios graus vibratrios).

Alguns nomes simblicos de Baianas: Maria do Balaio, Rosa Baiana, Baiana da


Estrada, Maria Ful, Januria, Maria (ou Baiana) do Rosrio, Quitria,
Raimunda, Jacinta, Juvncia, Baiana da Palmeira, Maria Baiana, Baiana da
Praia, Maria da Cruz, Baiana Rosalva, Maria dos Anjos, Baiana dos Sete Ns,
Baiana dos Cocos, Maria Mulata, Chica Baiana, Maria das Candeias, Maria dos
Remdios.

Dia da semana: A tera-feira, que regida por Marte, planeta associado ao


Orix Yans.

Linha de trabalho (campo de atuao): Movimentar, direcionar, reordenar;


despertar a alegria de viver; limpeza e reequilbrio energtico; corte de magias
negativas.

Ponto de Fora: Ao p de coqueiros e nas pedreiras.

Cores preferenciais: Amarelo, branco e vermelho.

Elementos de trabalho: Fitas, linhas, pembas, bzios, sementes, ervas,


pimentas e pedras.

Ervas- ADRIANO CAMARGO indica especialmente as ervas dos Orixs Yans,


Oxal e Oy-Tempo, relacionando estas:

1- De Me Yans: a) Quentes ou agressivas: Buchinha do norte, cnfora,


espada de Santa Brbara, quebra demanda, mamona, pico preto, folhas de
bambu, folhas de fumo (tabaco), pra-raios, tiririca, vence demanda, pinho
roxo; b) Mornas ou equilibradoras: Folhas de pitanga, peregum rajado,
alfavaca, calndula, camomila, cana do brejo, capuchinha, cidreira, cavalinha,
chapu de couro, cip cravo, cip So Joo, erva de Santa Luzia, semente de
girassol, imburana, jurubeba, laranjeira, losna, sabugueiro, folha do fogo,
pinho branco.

2- De Pai Oxal: a) Quentes: Aoita cavalo, erva de bicho, mamona, organo,


alho, fumo (tabaco), comigo ningum pode; b) Equilibradoras: Alcachofra,
alcauz, alecrim, alfazema, aquilia (mil folhas), bardana, boldos (todos),
girassol, hortel, incenso, levante, manjerico, manjerona, rosa branca, salvai,
tomilho, folha da costa (saio); c) Frias ou especficas: Algodoeiro, anglica,
anis estrelado, artemsia, cravo da ndia, ip roxo, jasmim, laranjeira, louro,
noz-de-cola (obi), pichuri, saco-saco, sndalo, verbena. [Observao: O comigo
ningum uma erva txica que causa irritaes na pele e NO indicada para
banhos. Usamos da erva fresca para bate-folhas e para as manipulaes e
firmezas das Entidades. Quando seca, ela serve para defumao.]

3- De Me Oy-Tempo: a) Quentes: Cnfora, cip suma, eucalipto, organo,


folhas de bambu, pinho branco, tiririca, choro (salgueiro); b) Equilibradoras:
Benjoim, chapu de couro, hortel (os vrios tipos de mentas), noz de cola
(obi), sabugueiro, rosa amarela, girassol, peregum rajado (dracena), folhas de
incenso (planta tambm chamada de iboza), folhas de limo, cip prata, erva
de Santa Luzia, imburana semente, losna, pichuri, verbena, capuchinha, mil
folhas, sensitiva.

Sementes: Olho de boi, olho de cabra e coquinho.

Fumo/defumao: Incenso de pitanga, de canela, de cravo ou de anis


estrelado; cigarros de palha.

Alimentos: Coco; cocada; farofa com carne seca; melado; rapadura; gros.

Incenso: Pitanga.

Colares: Feitos de coquinhos, ou ento de contas de porcelana ou de cristal


(geralmente nas cores amarela, branca e preta), podendo conter sementes
(olho de boi e de cabra) e/ou bzios.

Lquidos que costumam manipular nos trabalhos: gua de coco, gua de


chuva, suco de graviola.

Frutas: Variadas, tais como: abacaxi, coco verde, coco seco, caju, manga,
laranja, pitanga, uva, graviola, morango, goiaba vermelha, melancia, melo
amarelo, mamo, pssego, banana. Em especial as frutas mais cidas e as de
casca amarela ou vermelha.

Bebidas: gua de coco; suco de graviola; batida de coco; aguardente; vinho


tinto seco; gua de coco misturada com um pouquinho de pinga, mel e canela;
vinho ros; suco de casca de abacaxi adoado com melado de cana ou de
rapadura, ou ento com acar mascavo (lavar muito bem as cascas e ferver
em gua mineral).

Flores: Girassol; cravo; palmas e rosas amarelas e vermelhas; aucena;


primavera; grberas amarelas e vermelhas; flores do campo e flores amarelas
e vermelhas em geral.

Pedras: Quartzo branco leitoso; Cristal; Jaspe Vermelho; Granada; Citrino;


Pirita; Topzio Imperial. Para a Linha dos Baianos usamos, no geral, as pedras
brancas, vermelhas, vermelhas e amarelas- embora eles possam manipular
muitas pedras diferentes, de acordo com a necessidade do trabalho. (Fonte:
Anglica Lisanty, Os cristais e os Orixs, Editora Madras.)

OFERENDA RITUAL:

Modelo 1 Toalha ou pano branco ou amarelo; Velas brancas e amarelas; Fitas


brancas e amarelas; Linhas brancas e amarelas; Pembas branca e amarela;
Frutas: coco, caqui, abacaxi, uva, pera, laranja, manga, mamo; Bebidas:
batida de coco, de amendoim, pinga misturada com gua de coco; Flores: flor
do campo, cravo, palmas; Comidas: acaraj, bolo de milho, farofa, carne seca
cozida e com cebola fatiada, quindim. (Fonte: Rituais Umbandistas Oferendas, Firmezas e Assentamentos de Rubens Saraceni - Editora
Madras.)

Modelo 2Frutas: abacaxi, carambola, caju, manga, maracuj, coco, frutas ctricas;
Flores: palmas vermelhas e amarelas, girassol, rosas, cravos e grberas;

Sementes: olho de boi, coquinho, olho de cabra, cravo e anis estrelado;


Velas: amarelo, azul escuro, vermelho e marrom; Bebidas: batida de coco,
gua de coco, pinga, suco de frutas ctricas, cerveja branca; Comidas: farofa
com carne seca (com farinha de mandioca ou de milho), acaraj, caruru,
vatap, feijo fradinho, moqueca de peixe, cocada e pimentas diversas. (Fonte:
Jornal de Umbanda Sagrada, artigo de Me Mnica Berezutchi.)

Saudao: Salve os Baianos!; Resposta: da Bahia, meu Pai! (ou:


Salve a Bahia!).

COZINHA RITUALSTICA

1- Vatap- Oito pes sem casca picados e colocados de molho por 30 minutos
em 3 xcaras de leite de coco bem grosso (bater a polpa e a gua do coco no
liquidificador e espremer num pano). Passar por uma peneira. Reservar.
Refogado: 500g camaro fresco e 500g de peixe em postas, tudo temperado
com sal, pimenta e limo, e depois refogado por 15 minutos em 2 colheres de
sopa de azeite de oliva, 1 cebola ralada e 4 tomates previamente batidos no
liquidificador e peneirados.
Retirar da panela as postas de peixe. Deixar apenas o camaro refogado.
Juntar ao camaro da panela os seguintes ingredientes: 250g de camaro seco
(dessalgado, modo e sem casca), 1 xcara de amendoim torrado e modo, 1
xcara de castanha de caju torrada e moda , a massa dos pezinhos, gengibre
ralado e noz moscada ralada. Aos poucos, juntar 2 colheres de sopa de dend
e levar ao fogo, mexendo at obter um creme grosso.
Adicionar parte do peixe e mexer, no fogo, por mais 3 a 4 minutos. Tirar e
servir, colocando o creme sobre o peixe restante.
Acompanhamento: arroz branco

2-Bob de camaro- Um quilo de camaro fresco, temperado com sal, pimenta,


o suco de 2 limes, cheiro verde, 1 folha de louro picada e 2 cebolas raladas.
Deixar em repouso por uns 30 minutos. Depois, refogar em 3 colheres (sopa)
de azeite de oliva ou de leo. Acrescentar 2 pimentes e 8 tomates (picados,
sem pele e sem sementes). Tampar e deixar apurar em fogo baixo por uns 15
minutos. Em separado, cozinhar cerca de meio quilo de mandioca. Noutra
panela, cozinhar meio quilo de mandioquinha. Depois, bater tudo no
liquidificador, com uns 2 copos de leite de coco. Juntar esse creme ao refogado
de camaro e apurar mais um pouco. Acrescentar 3 colheres (sopa) de dend
e um pouco de molho de pimenta vermelha, a gosto. Deixar apurar por uns 5
minutos. Servir quente, com arroz branco ou com aca.

3- Doce de abbora feito com pedacinhos de gengibre e enfeitado com lascas


de rapadura.

4- Cocada mole; doce de coco; doce de abbora com coco.

5- Abacaxi em calda.

6- Laranja cida em calda.

A LINHA DOS BAIANOS


Fonte: Arqutipos da Umbanda, Rubens Sacarceni, Madras Editora, 2007,
pginas 103/105.

Nos Cultos de Nao ou Candombl existe um culto fechado denominado culto


a Egungun, que tem poucos adeptos e seu interior no revelado, pois tudo
secreto e as proibies, se quebradas, acarretam quizilas terrveis aos seus
inconfidentes. [Inconfidentes= os que no so fiis.]
No Brasil, o culto a Egungun restrito a algumas sociedades antigas e que
preservaram o que foi possvel do culto que existia na frica.
Egun uma palavra da lngua Yorub que significa esprito.
Egungun o conjunto dos ancestrais. E o culto a Egungun o culto aos
espritos. [V. As Religies do Rio, pginas 68/75.]
O culto a Egungun um ritual mais elaborado do tradicional culto aos
ancestrais, praticado por todos os povos em todos os tempos.
A Bblia judaico-crist fala do culto aos ancestrais e das pessoas dotadas de
dons medinicos (os profetas); na Roma antiga os deuses lares eram os
protetores das famlias, que cultuavam seus antepassados e buscavam nos
seus membros de maior destaque, j falecidos, a inspirao para as mais
variadas dificuldades; os orientais (chineses, japoneses, etc.) cultuam seus
ancestrais e tm ritos especficos para agrad-los, atra-los e deles receberem
amparo espiritual.
O espiritismo kardecista est fundamentado no culto aos mortos, pois Jesus
Cristo foi um homem que viveu na Terra h dois mil anos; e os espritos que se
comunicam tambm j viveram na terra.
O prprio Cristianismo um culto aos mortos, pois seu fundador, Jesus Cristo,
um esprito; e o culto aos santos confirma nossas afirmaes.
A Umbanda no foge regra: cultua Deus e venera seus antepassados
ilustres, devotando-lhes respeito e uma reverncia religiosa, pois sem a
existncia do antepassado ns no existiramos.
O culto aos antepassados to forte e to poderoso que a presena deles na
forma de heris nacionais exalta o patriotismo que sustenta os brios de uma
Nao.

Zumbi dos Palmares lutou contra a escravido e a supremacia dos europeus,


atraindo o apio dos nativos brasileiros em sua luta por liberdade.
Tiradentes nos remete ao exerccio do livre arbtrio, ao direito de nos guiarmos.
Dom Pedro I nos trouxe a to almejada independncia.
A Princesa Isabel sacramentou o anseio de milhes de brasileiros de verem
livres da escravido os africanos e seus descendentes.
O Marechal Hermes da Fonseca sacramentou a Repblica e concedeu a todos
o direito de se
apresentarem como pretendentes a cargos de direo ou polticos, quebrando
a

espinha

dorsal do regime imperial.


Lampio lutou contra o coronelismo nordestino.
Z Pelintra foi um grande mestre de Catimb, juremeiro e rezador dos bons!
Enfim, os antepassados so importantes e so nossa memria!
Eis a o que justifica e fundamenta o arqutipo adotado para a linha dos
Baianos da Umbanda: o culto aos antepassados ou a Egungun.
S que, na Umbanda, os eguns [=espritos dos antepassados] se mostram
como lhes foi determinado. Uns so espritos de ndios. Outros so espritos de
velhos benzedores negros que misturavam rezas a Jesus Cristo e aos santos
com o culto s divindades africanas.
Quanto aos Baianos da Umbanda, o arqutipo o do tradicional pai e me de
santo da Bahia, mas no s de l, e sim, de todos os recantos do pas.
Afinal, assim como o Espiritismo, o Candombl e todas as outras religies
cultuam seus ancestrais ilustres em todos os campos das atividades humanas,
qual o problema em se cultuar na Umbanda a figura alegre, curiosa,
intrometida e extrovertida dos sacerdotes dos Orixs na Bahia de todos os
Santos?

O arqutipo dos Baianos da Umbanda foi criado justamente em cima daqueles


que melhor sustentaram e popularizaram o culto aos Orixs no Brasil.
Esses espritos j tinham a intimidade com os Orixs, suas magias, suas
rezas, suas quizilas, seus feitios etc., e foram homenageados com uma Linha
de Trabalho s para eles, por meio da qual podem auxiliar os encarnados,
dando continuidade aos que j faziam quando viveram na Terra.
A Umbanda , tal como o Espiritismo, um culto fundamentado no culto aos
antepassados e um culto a Egungun mais elaborado e totalmente aberto.
O que oculto so os nomes dos espritos que incorporam: Z do Coco, Maria
Bonita, Lampio, Z Pelintra, Corisco, Z da Bahia, etc.
So nomes que, na Umbanda, englobam vrias correntes espirituais formadas
por sacerdotes, mestres e rezadores nordestinos.
Quinhentos anos [da histria do Brasil] muito tempo e no astral cristalizou-se
toda uma pliade de espritos fortes, aguerridos e capazes de proezas dignas
dos grandes heris nacionais.
S que, nas Linhas de Umbanda, se manifestam os heris desconhecidos,
englobados em arqutipos fortes porque so espritos que, quando na Terra e
encarnados, dedicaram suas vidas no annimo trabalho de consolar e amparar
os aflitos e os desesperanados.
A Linha dos Baianos essa Linha: a dos heris annimos que sustentaram o
culto aos Orixs e o semearam primeiro em solo baiano e, posteriormente, no
resto do Brasil e, com a Umbanda organizada, o levaro ao mundo.
BOIADEIROS

A LINHA DOS BOIADEIROS

Os espritos que se manifestam na Umbanda na Linha dos Boiadeiros so


aguerridos, valorosos, sisudos, de poucas palavras, mas de muitas aes.

Apresentam-se como espritos que encarnaram, em algum momento, como


tocadores de boiada, vaqueiros, pastoreadores etc.

Os seus pontos cantados sempre aludem a bois e boiadas, a campos e


viagens, a ventanias e tempestades.

O lao e o chicote so seus instrumentos magsticos de trabalhos espirituais.


Eventualmente usam colares de sementes ou de pedras.

O Arqutipo da Linha de Boiadeiros a figura mtica do peo sertanejo, do


tocador de gado, enfim, dos homens que viveram na lida do campo e dos

animais e que desenvolveram muita fora e habilidade para lidar contra as


intempries e as adversidades.

um Arqutipo forte, impositivo, vigoroso, valente e destemido. Representa a


natureza desbravadora, romntica, simples e persistente do homem do serto,
tambm chamado de caboclo sertanejo. Lembra os vaqueiros, boiadeiros,
laadores, pees e tocadores de viola; muitos deles mestios, filhos de branco
com ndio, de ndio com negro etc., trazendo nossa lembrana a essncia da
miscigenao do povo brasileiro, com seus costumes, crendices, supersties
e f.

Existem, no Astral, muitos espritos que, em suas ltimas encarnaes,


praticamente viveram sobre o lombo dos cavalos, dedicando-se a criar e a
domesticar esses animais, to teis humanidade, j que at um sculo atrs
o cavalo era o principal meio de transporte. Foram vaqueiros, domadores de
cavalos, soldados de cavalaria etc., e guardam em suas memrias recordaes
preciosas e inesquecveis daqueles tempos. Em homenagem a eles que se
construiu, no Astral, o Arqutipo da Linha dos Boiadeiros.

Nesta Linha manifestam-se espritos que usam seus conhecimentos ocultos


para auxiliar pessoas que estejam atravessando momentos muito difceis. So
combativos, inclusive no corte de magias negativas, porque conseguem
promover um choque em nosso campo magntico e liber-lo de acmulos
negativos, obsessores etc.

Nem todos foram, de fato, boiadeiros, mas todos eles tm em comum a


capacidade de atuar num campo especfico e que caracteriza a Linha, qual seja
o de nos trazer uma energia vigorosa, muito til na quebra de cargas e magias
negativas e para desfazer cristalizaes mentais negativas, pois os
Boiadeiros atuam no campo da Lei Divina e na Linha do Tempo.

A Linha de Boiadeiros sustentada, num dos seus Mistrios, pelo Orix Ogum.
Por isso, eles so verdadeiros soldados que vigiam tudo o que acontece
dentro do campo da Lei Maior, estando sempre prontos a acudir os
necessitados.

Na Linha do Tempo, atuam sob a Regncia de Me Oy-Tempo e de Me


Yans, combatendo as foras das trevas pela libertao e o reerguimento
consciencial dos espritos que se negativaram, se desequilibraram e se
perderam, recolhendo-os e os encaminhando para o seu local de merecimento
na Criao.

Embora a Linha seja sustentada por esses Orixs (Ogum, Oy-Tempo e


Yans), cada Boiadeiro vem na Irradiao de um ou mais Orixs que os regem
especificamente, como acontece nas demais Linhas de Trabalho da Umbanda.

Na linguagem dos Boiadeiros, boi o prprio ser humano em desequilbrio.


Ou seja, so os espritos encarnados e os desencarnados em desequilbrio
perante a Lei Maior, necessitados de auxlio. Suas referncias a cavalos, a
tocar a boiada, a laar e trazer de volta o boi desgarrado do rebanho, ou
atolado na lama, ou arrastado pelos temporais, ou que se embrenhou nas
matas e se perdeu, ou que foi atravessar o rio e foi arrastado pela correnteza
etc., tudo isso tem a ver com o trabalho realizado pelos destemidos Boiadeiros
de Umbanda: eles resgatam os espritos que se rebelaram contra a Lei Divina,
pois esses espritos so como bois e cavalos que no aceitam os cabrestos
ou limites criados pela Lei de Deus e que por isso precisam ser domesticados
e educados. Nada melhor que os Boiadeiros para fazer isso.

Quando um Boiadeiro da Umbanda gira no ar o seu lao, ele est criando


magisticamente, dentro do espao religioso do Terreiro, as ondas espiraladas
do Tempo, que iro recolher os espritos perdidos nas prprias memrias

desequilibradas e/ou iro desfazer energias densas acumuladas no decorrer do


tempo.

J quando um Boiadeiro vibra o seu chicote, est recorrendo de forma


magstica e religiosa Divina Me Yans, para movimentar e direcionar os
espritos estagnados no erro e na desordem. muito efetivo o seu trabalho
contra os espritos endurecidos (eguns).

Dentro da Linha de Boiadeiros, em algumas Casas tambm se manifestam os


Cangaceiros, simbolizando os espritos daqueles que em recente encarnao
viveram no serto e lutaram contra grandes injustias sociais. Isso pode
parecer estranho, primeira vista, e muitos se perguntam o qu um
cangaceiro teria a oferecer, em termos de trabalho espiritual de ajuda.

Ocorre que os cangaceiros do serto brasileiro de fato surgiram, em meados


dos anos 1920, para defender as populaes humildes dos maus tratos e
desmandos dos coronis e demais detentores do poder material, que
massacravam os menos favorecidos, tomando-lhes muitas vezes at as
mulheres, os poucos bens e a dignidade pessoal. Esses homens poderosos
mandavam e desmandavam, pois se achavam acima das leis humanas e, por
certo, no conheciam ou no respeitavam as Leis Divinas. E os cangaceiros
(Lampio e seu bando, os mais famosos) representaram, poca, um
movimento popular de revolta e combate a tais desmandos. Foram
marginalizados, at porque aos poderosos isso convinha. provvel que
tenham cometido l seus excessos tambm, respondendo violncia das
armas com outras armas; mas, pelo menos, tinham a justificativa de estar
lutando pelos mais fracos. J os opressores, qual desculpa teriam?

Enfim, o temperamento combativo desses espritos de certa forma foi-se


agrupando Linha dos Boiadeiros e eles comearam a se manifestar para
trabalhar, nos Terreiros de Umbanda que os acolhiam. No so bandidos e

malfeitores, mas espritos que tm identificao com o Arqutipo do sertanejo


forte e destemido.

H Casas em que os Cangaceiros vm na Linha de Baianos. Mas,


tecnicamente falando, e sem desrespeitar opinies em contrrio, se bem
analisarmos os Arqutipos das duas Linhas mencionadas, parece mais
adequado a sua aproximao com os Boiadeiros. Porque o Arqutipo do
Boiadeiro o do homem sertanejo. J o Arqutipo dos Baianos o dos
Sacerdotes (construdo a partir dos primeiros Sacerdotes da Bahia e do
Nordeste, que mantiveram, sustentaram e divulgaram o Culto aos Orixs). Mas,
claro, a Umbanda uma religio universalista, voltada unicamente para a
prtica do Bem, de modo que no vale a pena discutir sobre divergncias
menores. Essencial verificar se os espritos que se manifestam esto
praticando o Bem, dentro dos fundamentos da religio, independente do nome
com o qual se apresentem.

Significado de algumas expresses usadas pelos Boiadeiros (Fonte:


Arqutipos da Umbanda, Rubens Saraceni, 2007, Madras Editora, pgina
110) :

Cavalos= filhos de f;

Boi= esprito acomodado;

Boiada= grande grupo de espritos reunidos por eles e reconduzidos


lentamente s suas sendas evolucionistas;

Laar= recolher fora os espritos rebelados;

Boi atolado= esprito que afundou nos lamaais e regies pantanosas;

Boi aoitado pelos temporais= egum cado nos domnios de Yans e do Tempo,
onde os temporais so inclementes;

Aoite ou chicote= instrumento mgico de Yans, feito de fios de crina ou de


rabo de cavalo;

Lao= instrumento do Tempo (Me Oy-Tempo);

Bois afogados em rios= espritos cados nas guas profundas das paixes
humanas;

Bois arrastados pelas correntezas= espritos arrastados pelas correntezas


turbulentas da vida;

Bois que se embrenharam nas matas e se perderam= espritos que entraram


de forma errada nos domnios de Oxssi;

Bois atolados em lamaais= espritos cados nos domnios de Nan Buruqu;

Bois perdidos nos pantanais= espritos que abandonaram a segurana da


razo e se entregaram s incertezas das emoes.

Nomes simblicos: Boiadeiro da Serra da Estrela, Z do Lao, Z das


Campinas, Joo Boiadeiro, Boiadeiro da Jurema, Boiadeiro do Lajedo,
Boiadeiro do Rio, Carreiro, Boiadeiro do Ing, Boiadeiro de Imbaba, Boiadeiro
Chapu de Couro, Boiadeiro Jurem, Z Mineiro, Boiadeiro do Chapado.

Dia da semana: A tera-feira, associada a Marte e aos Orixs Ogum e Yans.

Algumas Casas lhes dedicam a quinta-feira, na regncia do planeta Jpiter,


este associado aos Orixs Xang e Egunit, por entenderem que os Boiadeiros
so regidos pelos Orixs Ogum, Yans e Egunit. Considerando que h uma
grande ligao entre os campos da Lei e da Justia Divinas, essa interpretao
tem l seus fundamentos.

Campo de atuao: Recolhem os espritos que se desviaram perante a Lei


Divina e agem de forma desequilibrada em qualquer dos Sentidos da Vida;
combatem os espritos trevosos e as magias negativas; promovem uma
limpeza profunda em nosso campo magntico, despertando em nossas vidas,
de forma ordenada, movimento e direo.

Ponto de fora: Os caminhos, as campinas, os espaos abertos e as


pedreiras.

Saudao: Jetu, Boiadeiro!

Cor: Azul escuro e amarelo. Em algumas Casas tambm o marrom e/ou o roxo.

Elementos de trabalho: Berrante, couro, lao, cabaa, terra, pedras, semente


olho de boi, anis estrelado, corda, chifres, chicotes, pembas.

Ervas: Folhas de bambu, arruda, eucalipto, peregum, quebra-demanda,


espada de So Jorge, lana de Ogum, espada de Santa Brbara, pinho roxo,
casca de alho, casca de cebola, canela, anis estrelado, cravo, folhas de limo e
de laranjeira, folhas de caf e de fumo (tabaco).

Fumo/defumao: Cigarro de palha, fumo de corda, charuto.

Incenso: Benjoim, anis estrelado, cravo, canela, arruda, eucalipto.

Pedras: Hematita, Granada, Turmalina Preta, nix Preto. Tambm e


especialmente as Drusas de Cristal e as Drusas de Ametista. As drusas so
agrupamentos de vrias pontas em uma nica base. Elas trabalham a unio e
o agrupamento de pessoas ou de objetivos e limpam o ambiente. (Fonte
quanto s Drusas: Os cristais e os Orixs, Anglica Lisanty, Madras Editora,
2008, pgina 84.)

Frutos: Abacaxi, carambola, limo, laranja, uva, banana, aa, frutas de casca
amarela ou vermelha, as frutas cidas em geral, abbora, car, mandioca.

Flores: Cravos vermelhos, rosas vermelhas e amarelas, flores vermelhas e


amarelas em geral.

Bebidas: Suco de frutas cidas; vinho tinto seco; vinho branco; aguardente
com pedaos de canela; gua de coco; cerveja clara; conhaque; caf com

canela; vinho tinto doce ligeiramente aferventado com folhas frescas de


eucalipto; vinho tinto doce fervido com pedacinhos de gengibre.

Resina: Benjoim (serve apenas para defumaes, e NO para banhos).

Oferenda: Frutas, ervas (inclusive dos Orixs Ogum, Oy-Tempo e Yans),


bebidas, pedras, velas.

Cozinha ritualstica:

1-Caldo de mocot- Cozinhar um mocot em gua, com uma colher de sopa de


vinho tinto seco. Depois de cozido, retirar a panela do fogo. Retirar um pouco
do caldo, acrescentar cerca de uma colher de sopa de farinha de milho branca
e mexer para dissolver bem a farinha. Acrescentar essa mistura ao caldo que
ficou na panela e misturar bem. Temperar tudo com sal, alho, cebola e
temperos frescos a gosto. Levar de novo ao fogo e deixar aferventar um pouco.
Esse caldo muito nutritivo e tambm tem um poder de limpeza
extraordinrio em casos de magias negativas e de enfraquecimento do campo
medinico.

2-Cebola branca deixada no sereno- Descascar uma ou mais cebolas brancas,


cortar em fatias grossas e deixar de molho em gua mineral, numa vasilha
branca (de loua ou de vidro) coberta com um pano branco e colocada no
tempo (em espao aberto) durante uma noite, para receber sereno. Coar. O
sumo que fica (gua mineral + o sumo da cebola + a ao do sereno) muito
bom para purificao e equilbrio. Pode ser usado para banho, desta maneira:
ferver um pouco de gua, retirar do fogo e esperar amornar. Acrescentar um
pouco daquele sumo e fazer o banho.

As rodelas de cebola tambm podem ser passadas em azeite de oliva,


temperadas com uma pitada de sal e folhas de manjerico ou de hortel
picadinhas e servidas para a Entidade manipular, ou podem ser ingeridas pelas
pessoas. Isso tem ao curativa e alto poder de limpeza.

3-Arroz com lentilhas (ou ervilhas) e carne seca desfiada- Lavar as lentilhas (ou
ervilhas) e deixar de molho em gua por cerca de uma hora. Escorrer e
reservar. Dessalgar a carne seca e cozinh-la um pouco em gua com dentes
de alho picadinhos. Juntar as lentilhas (ou ervilhas) e esperar at que tudo
esteja cozido. Retirar a carne seca e desfiar. Refogar a carne desfiada com
cebola, alho picadinho, pimenta vermelha picadinha e sem as sementes,
organo e/ou cheiro verde a gosto. Reservar. Refogar o arroz e juntar gua
quente para o cozimento. Quando estiver quase seco, acrescentar a carne
seca desfiada e as lentilhas (ou ervilhas). Terminar o cozimento em fogo
mnimo. Pode-se tambm servir este arroz acompanhado de pedaos de
abbora cozida e refogada em azeite, sal e temperos a gosto.

4-Feijo tropeiro- Dessalgar e cozinhar um pedao de carne seca cortada em


cubinhos. Guardar a gua do cozimento. Reservar a carne j cozida. Cozinhar
um pouco de feijo naquela gua onde a carne seca foi cozida, deixando-o em
ponto firme, para que os gros no desmanchem. Reservar o feijo e um
pouquinho da gua do seu cozimento (uma concha pequena). Em separado,
aferventar duas vezes uma calabresa e um paio, trocando a gua da fervura
para eliminar excessos de gordura. Retirar a pele e cortar em cubinhos. Dourar
em azeite de oliva alguns dentes de alho e uma cebola picadinhos. Colocar sal
a gosto e acrescentar a carne seca, as linguias e por ltimo o feijo com um
pouquinho da gua do seu cozimento. Mexer com cuidado. Juntar um
pouquinho de farinha de mandioca torrada ou de farinha de milho, misturando
tudo para dar o ponto de um virado. Acrescentar temperos frescos picadinhos a
gosto (cheiro-verde, organo, pimenta etc.). Regar com um fio de azeite de
oliva.

5-Arroz tropeiro- Meio kg de arroz, 200 g de lombo de porco, 200 g de


costelinha defumada,uma linguia defumada, 200 g de carne de sol, vrias
cebolas pequenas inteiras.
Preparo: O lombo a nica carne que precisa ser temperada com alho e sal a
gosto. Fritar parte: a linguia, a carne de sol e a costelinha; depois, fritar o
lombo e, assim que ficar bem dourado, colocar os outros ingredientes j fritos e
o arroz. Acrescentar gua quente e deixar o arroz cozinhar. Servir com couve
refogada.

6-Frutas variadas, especialmente as de polpa vermelha e as de casca amarela.

7-Costela de boi- Temperar com sal, alho e cebola, tomate, pimento amarelo e
vermelho e cheiro-verde (todos picadinhos), organo e um pouco de vinho tinto
ou de vinagre. Deixar a costela de molho nessa mistura por cerca de uma hora.
Fazer assada com batatas e/ou fatias de batata doce. Tambm pode ser
refogada e dourada na panela.

8-Arroz carreteiro- kg de arroz, 50 g bacon, kg de carne seca, 1 linguia


calabresa defumada, 1 linguia mista, 1 cebola picada, 2 dentes de alho
picados, 1 colher de leo. Preparo: Dessalgar a carne seca e cortar em cubos.
Fritar o bacon at dourar e reservar. Fritar as linguias e reservar. Numa panela
grande o suficiente, refogar o alho e depois a cebola. Acrescentar a carne seca,
a linguia e o bacon e dar uma boa refogada. Colocar o arroz e refogar. Juntar
gua quente, o necessrio para o cozimento do arroz.

9-Arroz Tropeiro mineiro- Meio quilo de arroz, 1 colher de leo, 1 tablete de


caldo de galinha, pimenta-do-reino a gosto, 1/2 quilo de carne de sol; trs
dentes de alho, 1 cebola roxa, 2 tomates e salsinha bem picadinhos. Preparo:
Picar a carne em tiras finas e refogar em leo e alho. Adicionar um pouco de
gua quente e deixar a carne cozinhar por uns 10 minutos. Em separado,
ferver gua para o cozimento do arroz; quando ferver, juntar a ela o caldo de

galinha e os temperos picados. Colocar o arroz para refogar junto com a carne.
Adicionar a gua que foi fervida e temperada para o cozimento do arroz. No
deixar secar muito, pois o ponto desse arroz meio mole.

10- Carne seca com farofa de farinha de milho amarela e torresmo,


acompanhada de mandioca, car e pedaos de abbora cozidos. Decorar com
pimentas.

11-Leite de cabra- Oferendar em copos ou em metades de casca de coco,


especialmente em trabalhos de limpeza pesada e para sade. Pode-se fazer
banho: aquecer gua e retirar do fogo. Juntar um pouquinho do leite de cabra e
fazer o banho.

Texto doutrinrio: Os Boiadeiros


Fonte: Arqutipos da Umbanda, Rubens Saraceni, Madras Editora, 2007,
pginas 108/109 e 111.

A Bblia cita carruagens de fogo (de luz) puxadas por cavalos. Tambm cita os
Cavaleiros do apocalipse, em suas cavalgadas pelo espao levando o terror
aos pecadores.
Outras mitologias religiosas citam seres espirituais que cavalgam pelo espao
infinito. Inclusive, a Mitologia cita as Valqurias, que eram (ou so) exmias
amazonas sobrenaturais. A mitologia grega cita Pegasus, o cavalo alado, e cita
seres que tm corpo de cavalo e humano.
Bem, separando as descries mticas, temos de fato espritos de cavalos que,
aps desencarnarem, retornam para uma dimenso da vida que , em si, uma
realidade de DEUS, toda dedicada a abrig-los. E no s aos que encarnaram,
porque essa realidade se assemelha a um sonho ou a um conto de fadas. Alm
de ser uma dimenso quase toda plana, s quebrada por algumas ravinas,

colinas, bosques e riachos, ela infinita em qualquer direo, e toda


verdejante, recoberta por algumas espcies de gramneas ou capins de baixa
estatura.
Nela vivem equinos das mais variadas espcies, cada uma to bela quanto as
outras; e andam em manadas to grandes que encantam os olhos de quem os
v correndo ao longe.
Ningum obrigado a crer no que aqui revelamos, mas essa dimenso
realmente existe. Assim como existem os verdadeiros exrcitos de espritos
montados em seus garbosos cavalos que, a um comando dos seus
montadores, se atiram numa cavalgada pelo espao.
Briosos e fogosos, esses cavalos obedecem aos seus montadores como se
ouvissem o pensamento deles.
Esses exrcitos de espritos montados vigiam, como soldados dedicados, tudo
o que acontece nos campos da Lei Maior e sempre esto prontos e alertas
para acudirem os necessitados.
Ogum, na Umbanda, difere um pouco de sua descrio no Candombl porque
nela Ele foi todo associado Lei Maior e o senhor das demandas.
Ogum corta demandas o tempo todo para os umbandistas. So pedidos e mais
pedidos nesse sentido e ningum mudar essa imagem, esse arqutipo de
Ogum, pois foi pra exerc-la que ele foi incorporado nascente religio
umbandista.
Pois bem, a Linha de Boiadeiros sustentada, em um dos seus Mistrios, por
Ogum, e a aluso aos cavalos, ao tocar da boiada, ao laar e trazer de volta o
boi desgarrado do rebanho, o atolado na lama, o arrastado pelos temporais, o
que se embrenhou nas matas e se perdeu, o que foi atravessar o rio e foi
arrastado pela correnteza, etc., tudo tem a ver com o trabalho realizado por
esses destemidos espritos Boiadeiros de Umbanda.
E assim sucessivamente com as aluses dos seus pontos cantados, pois as
ventanias, as poeiras, as enxurradas e outros simbolismos indicam os
campos de atuao e de aes desses espritos aguerridos que lidam com os
bois desgarrados do grande rebanho.

Na Bblia, o cordeiro simboliza esprito.


Na Umbanda dos Boiadeiros eles so chamados de bois.
Boiadeiros so espritos que conduzem de volta s pastagens tranquilas e
seguras os bois que se desgarraram e se desviaram da grande corrente
evolucionista humana.
para busc-los de volta e reincorpor-los, mesmo que fora (o lao e o
chicote), que os Boiadeiros (Caboclos de Ogum ligados ao TEMPO) existem.
Eles no so s espritos de ex-vaqueiros ou ex-pees. Eles so grandes
resgatadores de espritos rebelados contra a Lei Maior porque no aceitam os
cabrestos ou as peias criadas por ela [Lei Maior] para educar os cavalos e
bois [espritos] chucros e arredios, difceis de serem domados e domesticados.
O simbolismo por aluso to associado lida com o gado e com suas
dificuldades que, ou o interpretamos corretamente ou muitos desavisados
ficaro com a impresso de que eles so s espritos de ex-pees tocadores
de gado do plano material.
Ogum o senhor das demandas;
Yans a senhora dos Eguns (espritos);
Logunan a senhora do Tempo cronolgico [Obs.: do tempo que passa, das
eras, e tambm do Tempo Infinito de Deus, que a eternidade].
No tempo, em que tudo acontece (a evoluo), esses Caboclos de Ogum
demandam com as foras das trevas pela libertao e reerguimento
consciencial dos espritos, amparados pela nossa Divina Me Yans.
Tambm, a Linha de Boiadeiros uma linha transitria criada por Ogum e
outros Orixs para que todos os Exus de Umbanda, assim que evoluam,
possam galgar um novo grau de trabalhos espirituais, no qual deixam de ter
que atender a todos os pedidos, no importando se so justos ou injustos, se
so bons ou ruins, pois Exu neutro e assume a polaridade de seu ativador.
[Obs.: Exu neutro. Ele funciona de acordo com a polaridade da pessoa que
o ativa. Mas a responsabilidade de quem o ativou e lhe deu a prpria
polaridade, boa ou m].

Todo esprito que atua como Exu de Umbanda, ao conquistar o grau de


Boiadeiro, recupera o seu livre arbtrio e j no obrigado a responder s
invocaes com fins negativos.
Aps conquistar o grau de Boiadeiro, o esprito deixa de ser conduzido pelos
bois e torna-se um tocador de gado.
Jetu, Boiadeiro!
Caboclos

A LINHA DOS CABOCLOS

Todos os Caboclos so regidos por um Mistrio Maior que pertence ao Trono


do Conhecimento (Regncia do Orix Oxssi).

Mas cada Caboclo (ou Cabocla) vem na Irradiao de um ou mais Orixs, pois
eles prprios so filhosde determinado Orix e perante outros Orixs foram
iniciados para trabalharem em Seus Mistrios (exemplos: Caboclo Pena
Branca: de xssi e Oxal; Caboclo Pena Dourada: de Oxssi e Oxum;
Cabocla do Mar: de Yemanj; Caboclo Sete Montanhas: de Oxal e Xang).

Os Caboclos so espritos muito esclarecidos e caridosos, assim como os


Pretos-Velhos. Tiveram encarnaes como cientistas, sbios, magos,
professores etc. Alguns, em determinada encarnao, foram mesmo nativos
(chamados de indgenas, aqui no Brasil). Enfim, no decorrer de encarnaes,
elevaram-se e vm na Umbanda para auxiliar aos irmos enfermos da alma e
do corpo. Muitos so escolhidos pela Espiritualidade para serem os GuiasChefes dos Terreiros ou ento de seus mdiuns.

Na linguagem comum, a palavra caboclo designa o homem nativo, s vezes


mestio de branco com indgena. Mas na Umbanda o significado outro.

Os espritos que se apresentam na Umbanda como Caboclos assumem a


forma plasmada de "ndios" em homenagem aos povos nativos do Brasil e de
outras regies do globo, que nutriam uma forte relao de amor e de respeito
Natureza e muito contriburam com seus conhecimentos e valores morais e
culturais para a formao da nossa Ptria. (V. Arqutipos da Umbanda,
Rubens Saraceni, Madras Editora, 2007, pginas 89/94.)

Nem todo Caboclo foi, necessariamente, um indgena.

RUBENS SARACENI explica que, h sculos, houve um momento em que os


Regentes Planetrios idealizaram uma estrutura de Trabalho Espiritual que

reuniria espritos desencarnados originrios das mais diferentes religies e


culturas do planeta, arregimentados a partir de determinado grau espiritual,
tico, moral e de conhecimentos.

Formaram-se grupos por afinidades (de valores culturais e morais, de


especialidades etc.), porm todos voltados a um nico propsito: ajudarem-se
mutuamente na tarefa de auxlio evoluo de encarnados e desencarnados
em geral. Com isto, tambm aceleravam as prprias evolues, pois estavam
realizando algo indito: at ento, os desencarnados se agrupavam no Astral
conforme suas origens aqui na Terra, e ajudavam apenas aos da sua gente.
Agora, a Espiritualidade punha em prtica um verdadeiro Universalismo,
reunindo num trabalho comum representantes de todas as religies e crenas
antigas, muitas j desaparecidas da face do planeta. Com o tempo, levas e
levas de espritos que desencarnavam puderam filiar-se queles grupos.

Ento, os Regentes Planetrios idealizaram uma religio que atuasse no plano


Terra, por meio desses espritos de ndole universalista. O local escolhido foi o
Brasil, pas que estava destinado a receber povos de todas as origens e
crenas (V. O livro Brasil, Corao do Mundo e Ptria do Evangelho,
psicografia de Chico Xavier). A religio idealizada foi a Umbanda, que mais
tarde o Senhor Caboclo das Sete Encruzilhadas trouxe ao plano material,
manifestado no mdium Zlio Fernandino de Moraes. Criaram-se as Linhas de
Trabalho por especialidades de atuao; sendo que as primeiras
homenageavam os povos formadores da nossa cultura: nativos (Caboclos) e
africanos (Pretos-Velhos).

Portanto, os espritos que atuam na Umbanda como Caboclos tm origens


culturais e religiosas diversas, e nem todos foram indgenas (assim como nem
todo Preto-Velho foi um Negro escravizado). O que lhes d a patente de
Caboclo o seu grau de elevao perante as Leis do Criador. So espritos
que habitam da 4 Faixa Vibratria Positiva para cima e que trazem no ntimo
um profundo senso de Fraternidade e Irmandade para com toda a Criao
Divina.

Dentro da Linha de Caboclos h, portanto, espritos com diferentes graus de


elevao. Fato que explica toda uma hierarquia, onde encontramos: aqueles
que deram nome s Falanges e que NO incorporam (habitam na 7 e 6
Faixas de Luz, onde j no tm um corpo plasmado, so apenas Luz); outros,
vindos da 4 e 5 Esferas Positivas, e de diferentes graus, que se integram nas
Falanges (e Sub-falanges etc.) e se manifestam entre ns; sendo TODOS eles
mais adiantados e elevados que seus mdiuns. So espritos evoludos que
OPTARAM por apresentar-se dentro do Arqutipo do homem nativo, aquele
que sempre viveu em contato direto com a Natureza e que j trazia consigo um
profundo senso de amor e respeito por todos os seres e elementos sua volta
(terra, gua, plantas, animais, pedras etc.) e de harmonia com todas as foras
e fenmenos naturais (sol, lua, chuva, dia, noite, estaes climticas etc.).

A presena dos Caboclos nas Giras de Umbanda nos leva a refletir sobre a
importncia do meio natural que nos acolheu e nos ajuda a compreender que
somos parte da Criao Divina e, por isso mesmo, precisamos viver em
harmonia com o Todo. Eles so um exemplo de forma de vida simples, natural,
livre de preconceitos e artifcios, de arrogncia e de vaidade. Sua atuao junto
de ns libertadora, prpria daqueles que evoluram.

Caboclos e Pretos-Velhos manipulam ervas de todos os Orixs porque tm


essa autorizao e conhecimento, conforme o grau elevado que os distingue.

Existem Falanges de doutrinadores, de guerreiros, de feiticeiros (isto , que


atuam mais fortemente na quebra de magias negativas), de curadores, de
justiceiros etc.

Os Caboclos so profundos conhecedores das ervas e dos seus princpios


ativos. Suas receitas (banhos, defumaes, oferendas etc.) costumam
produzir curas inesperadas. Conhecem como ningum o Reino Vegetal e

podem nos ensinar o valor e a melhor utilizao das ervas e dos alimentos
vindos da terra.

Tambm grandes conhecedores da Magia, nos seus trabalhos costumam


utilizar pembas, velas, essncias, flores, ervas, pedras, frutas, vinho, sumo de
ervas, razes, cips e sementes, entre outros elementos. Usam charutos e
fumos base de ervas para defumar o ambiente e as pessoas presentes,
recolhendo e neutralizando as cargas densas que os envolvam.

Sua forte carga magntica nos impulsiona a ir em frente, a enfrentar os


obstculos com coragem e determinao. Porque Caboclo o Arqutipo do
guerreiro corajoso, valente, simples, honrado, justo e harmonizado com as
Foras da Me Natureza. Pela simples presena entre ns, quando
incorporados em seus mdiuns, j nos imantam com essas fortes energias e
nos estimulam a conseguir nossos objetivos. So caadores, vo buscar e
nos ensinam a buscar o melhor para a nossa evoluo.

Grandes doutrinadores e disciplinadores, so muito atuantes na orientao de


sesses de desenvolvimento medinico, uma vez que os Guias Espirituais
agem principalmente sobre o mental do mdium, que est relacionado ao
Chakra Frontal, regido por Pai Oxssi, justamente o Regente do Mistrio
Caboclo.

Tambm atuam nas desobsesses, na soluo de problemas psquicos e


materiais, na quebra de demandas, entre outros trabalhos espirituais de
Umbanda, utilizando vrios recursos magsticos nos quais so iniciados. No
ostentam conhecimentos, colocam-nos em prtica!

Seus assobios e brados assemelham-se a mantras. Cada Caboclo emite um


som, de acordo

com o trabalho que vai realizar, criando condies que facilitem a incorporao
e liberando bloqueios energticos dos mdiuns e consulentes. Os assobios
traduzem sons bsicos das Foras da Natureza, do um impulso no campo
magntico (corpo espiritual) do mdium para direcion-lo corretamente,
liberando-o de cargas negativas, larvas e miasmas astrais. Nos consulentes,
produzem igual efeito.

Os Caboclos incorporados tambm costumam estalar os dedos, bater no peito


e estender o brao na direo do Altar. Tudo isto tem um significado magsticoreligioso:

Estalar dos dedos- Nossas mos tm vrios terminais nervosos que se


comunicam com os sete chakras principais e com os chakras menores do
nosso corpo. O estalar dos dedos se d sobre o Monte de Vnus (a parte
gordinha da palma da mo) e reequilibra a rotao e a frequncia de todos os
chakras, que voltam a funcionar plenamente. O equilbrio vibracional gera a
consequente descarga de energias desequilibradas (negativas). Ao estalar os
dedos, o Caboclo provoca essas reaes no campo magntico do mdium ou,
conforme o caso, descarrega o campo do consulente. Ao estalar os dedos da
mo esquerda, ele absorve negatividades e faz uma limpeza energtica; e
quando estala os da mo direita, ele irradia cargas altamente positivas e
reenergiza, acalma, cura etc.

Bater no peito- Com isso, o Caboclo ativa o chakra Cardaco do mdium e


equilibra suas emoes, possibilitando uma sintonia mais apurada com o
medianeiro e a efetivao de um bom trabalho espiritual.

Estender os braos (ou um brao) para o Altar- Com esse gesto, o Caboclo
lana uma flecha energtica que ativa os Poderes e Foras assentados e
firmados no Terreiro, conforme a necessidade do trabalho espiritual a realizar.

Esses procedimentos criam um grande centro de Foras que facilita o amparo


aos consulentes, ao prprio Terreiro e a toda a corrente medinica.

Alguns Caboclos, quando se despedem do Terreiro, dizem que vo para


Aruanda, ou para a cidade da Jurema. Outros falam que vo subir para o
Humait, e assim por diante. So referncias s colnias astrais que existem
ligadas ao planeta Terra, onde eles habitam, conforme o respectivo grau de
evoluo. E muitas vezes os Caboclos responsveis por Terreiros levam para
essas colnias os dirigentes e demais integrantes da corrente medinica
(durante o desdobramento normal dos seus espritos que acontece durante o
sono fsico), a fim de participarem de trabalhos de auxlio a encarnados e
desencarnados, para estudarem e ou receberem. Um trabalho espiritual de
Umbanda no termina no Terreiro, ele prossegue no Astral. Por isso,
importante que os mdiuns sigam as orientaes dos Guias Espirituais sobre
os preceitos para antes e depois das Giras (manter pensamentos e
sentimentos elevados e uma vida diria equilibrada, inclusive no campo sexual;
abster-se, ao menos por 24 horas antes e depois do trabalho espiritual, do uso
de bebida alcolica, fumo e de qualquer substncia nociva, mantendo uma
alimentao isenta de alimentos de origem animal, porque so de difcil
digesto; etc.).

Algumas pessoas perguntam o porqu de uma Linha de Trabalho Espiritual


homenagear os povos nativos, supondo que eles seriam ignorantes e
primitivos.

Para desfazer essa dvida, vamos aqui reproduzir trechos do livro MUITO
ANTES DE 1500, deDOMINGOS MAGARINOS (EPIGRA R.+.), que trata
sobre as crenas e cultos

religiososdos povos nativos do Brasil e da

Amrica, com base em pesquisas realizadas por vrios especialistas de


renome.

O Autor aponta que os povos nativos (indgenas) da Amrica, na poca do


descobrimento, mantinham cultos muito parecidos com os das culturas indiana,
egpcia e grega. Eles j cultuavam a Cruz, o Sol e O Menino Louro ou Menino
Deus (seria o Menino Jesus dos cristos). Isso indicaria uma origem comum
entre essas culturas e a dos povos americanos.

Diz ele: Paulo Schliemen de opinio que as culturas grega, egpcia, indiana e
americana tiveram origem comum. Apolo, Osris, Ormuzd, Indra, Tomatiuh e o
prprio Amon-R, o Deus-Sol, to venerado no velho Egito, derivam (...) de RN, o Deus-Sol dos maias, porque a Amrica foi o bero da helionose (culto ao
sol), conforme atestam as runas de Tiahuanaco. Cieza de Leon, Garcilasso de
La Vega e o prprio Clemente Rice argumentam que os smbolos solares,
insculpidos nos milenares monumentos monolticos encontrados nessa regio,
objetivam, plenamente, que toda a remotssima civilizao pr-incaica girou em
torno do Sol, fato que autoriza e justifica a verso quchua da antiguidade e da
origem americana do culto solar.

Le Plongeon demonstrou que Osris, sis e Seth so vocbulos derivados do


idioma falado no Mxico h mais de 11.500 anos antes da era Crist.

Scott-Elliot, depois de estudar a Atlntida e os atlantes, sob vrios pontos de


vista, fala-nos da indita cultura americana, dizendo: Nada parece ter
surpreendido mais os aventureiros espanhis, no Mxico e no Peru, do que a
semelhana extraordinria das crenas religiosas, dos ritos, dos emblemas do
velho mundo com os que encontraram no novo. Os padres espanhis viram
nessa semelhana a interveno malfica do diabo. O culto da Cruz entre os
nativos e a presena desse smbolo nos edifcios e solenidades religiosas
foram para eles motivo de assombro. De fato, em parte alguma do mundo, na
ndia ou no Egito, a Cruz era tida em maior venerao do que entre os povos
primitivos do continente americano. E o que mais extraordinrio a
semelhana das palavras que significam DEUS nas principais lnguas antigas
do Ocidente e do Oriente.

Com efeito, DYAUS ou DYAUS-PIETER- DEUS, em snscrito; THEUS ou


ZEUS, em grego; DEUS PATER ou JPITER, em latim; DI ou T, em celta;
YAH ou THI, em hebraico; ZO, TO ou TO, no idioma dos atlantes e dos
aborgenes da Amrica pr-colombiana, confirmam plenamente a afirmativa do
notvel autor da History of Atlantis.
O mesmo quanto s divindades solares, como R-ANGA, entre os brasis prhistricos; GUARACY, entre os tupi-guaranis; UARASS ou YARASS
(vocbulo tupi) entre os babilnios; R-MAN, entre os assrios; R-N, entre
os maias; INDI R, R-M, RMA-TCHANDRA, R-VI, entre os indianos; e
ainda R-MA, que originou o termo Roma, entre os romanos (cognominados
ramnes).

Mas no tudo: YUPITAN, que lembra Jpiter, um vocbulo abanheenga, a


fala do homem primitivo, a lngua que precedeu o nheengat, a lngua boa, a
lngua sagrada dos tupis-guaranis. Esse vocbulo composto por Y- que
significa louro- e PITAN, que significa infante ou criana e, portanto, mancebo
ou menino louro, designando o filho do Sol, como foi perpetuado em vrios
cultos aborgenes do Brasil.

O Menino Louro ou Deus Menino- Horus dos egpcios; Harpocrates dos gregos;
Dionysius dos romanos, Menino Jesus dos primitivos cristos e, ainda hoje, dos
catlicos romanos- uma reminiscncia milenar do esquecido YUPITAN da
arcaica teogonia amergena.
Esse YUPITAN ou YUPIT aparece, s vezes, sob a forma de YUBPITANGA.
Chamam-no tambm ARAPIT, isto , filho de ARACY, a me da luz (de
ara=luz e cy= me, raiz, origem ou princpio).

Humboldt, Prescott, Brasseur de Bourbourg, Le Plogeon e todos, em suma,


que pesquisaram realmente as runas arqueolgicas do Mxico, do Peru, da
Bolvia, do Chile e outros pases da Amrica, inclusive o Brasil, encontraram

provas positivas de que o batismo, a confisso, a quaresma e outras


cerimnias consideradas catlicas constavam dos seus misteriosos rituais. H,
no Yucatan; INTI, em Cuzco; como AUM, na ndia e no prprio Peru,
simbolizavam o IMPRONUNCIADO, o INOMINVEL {=Deus}.

QUETZALCOATL foi a primeira manifestao cristnica para os povos da 5.


Raa Raiz. A sua identidade com Krishna, Zoroastro, Tht, Orfeu e Jesus
incontestvel. Foi a primeira humanizao do Cristo csmico. O Kukul-Kan dos
maias. O Yurupari dos tupis-guaranis. (Fonte: OBRA CITADA, pginas 53/54,
MADRAS EDITORA, 2005.)

Ento, retomando:

Ainda que os Caboclos da Umbanda fossem apenas espritos de indgenas (e


j foi visto que no assim), est a demonstrado o grande valor cultural e
religioso dos povos nativos que esta Linha homenageia. S isto bastaria para
nos sentirmos abenoados pela Misericrdia Divina, pela possibilidade de
entrarmos em contato com esses espritos to valorosos e simples.

Que possamos ter sempre a bno dos Paizinhos Caboclos e das Mezinhas
Caboclas em nossas vidas. Salve os Caboclos da Umbanda!

Nomes simblicos: Tupinamb; Jurema; Sete Flechas; Pena Branca; Pena


Verde; Pena Roxa; Pena Dourada; Pena Vermelha; Pena Amarela; Pena Azul;
Pena Marrom; Cobra Coral; Arranca Toco; Iara; Jaci; Tupi; Araribia; Toco;
Jupiara; Caboclo do Sol; Caboclo da Lua; Estrela; Giramundo; da Cachoeira;
Sete Pedreiras; Sete Montanhas; Sete Espadas; Flecha Branca; Folha Branca;

Sete Penas; Sete Folhas; Ventania; Rompe Mato; Urubato; Ubirajara; Aimor
etc.
Alguns nomes revelam os Orixs regentes dessas Entidades e o seu campo
especfico de trabalho. Outros nomes so ocultadores (V. Tratado Geral de
Umbanda, Rubens Saraceni, Madras Editora).

Seguem alguns exemplos de nomes reveladores:

I- Caboclos que tm nome em tupi-guarani: Exemplos: Tup, Tupi,


Tupinamb, Aimor, Icara, Ubirajara, Urubato, Urubat, Jaci, Indai, Jacira.
Para saber qual Orix os rege e lhes d um campo especfico de atuao,
precisamos traduzir o nome.
Exemplos:
CABOCLO ICARA- Icara significa gua santa. A gua um elemento de
Yemanj. O que torna algo santo a Presena de Deus (o Alto do Altssimo);
e o Orix que representa o mais Sagrado Oxal (porque rege o Sentido da
F, base da religio). Logo, um Caboclo de Oxssi, Yemanj e Oxal;
CABOCLO TUPINAMB- Tupinamb significa filhos de Tupi (ou de Tup).
Tupi a Raiz, o Pai. Por analogia, o Orix Oxal o Pai (porque o Seu Fator
Magnetizador a base da Criao). Logo, um Caboclo de Oxssi e Oxal;
CABOCLO URUBATO- Urubato (ou Urubat) significa madeira dura.
Madeira vem de rvore=Oxssi; mas a madeira a rvore que foi cortada e
passou por uma transformao= Obaluay; e dura= dureza= fora=Ogum.
um Caboclo de Oxssi, Obaluay e Ogum;
CABOCLO URUBATO DA GUIA-Valem as explicaes anteriores.
Acrescente-se que guia vem de estrela guia, um smbolo de Oxal. Logo,
este Caboclo de Oxssi, Obaluay, Ogum e Oxal;

CABOCLO UBIRAJARA- Ubirajara significa o atirador de lana. A lana de


Ogum. Logo, de Oxssi e Ogum.
CABOCLA JACI- Jaci a deusa da lua, que associada s Divindades sis
(egpcia) e Lakshmi (hindu). Estas, por sua vez, so relacionadas a Oxum.
Logo, seria uma Cabocla de Oxssi e Oxum. Mas a lua tambm pode ser
associada a Oy-Tempo, Yemanj e Nan, de modo que pode ser uma Cabocla
com essas regncias.
CABOCLA JACIRA- Jacira significa inseto que produz mel. Quem produz mel
a abelha, que pertence ao reino de Oxssi. Mas o mel tambm representa a
doura, que se associa a Oxum. Logo, uma Cabocla de Oxssi e Oxum.
CABOCLO (A) INDAI- Indai, em tupi-guarani, um tipo de palmeira. Sendo
um elemento vegetal, est ligado a Oxssi. Seria um Caboclo (a) na Irradiao
pura de Oxssi.

II- Caboclo Pena: Todo Caboclo Pena traz uma qualidade voltada para
ensinar, doutrinar. A pena de Oxssi, Orix do Conhecimento.
Nessa Falange, temos: Caboclo Pena Branca- o branco a cor de Oxal;
logo, um Caboclo voltado para ensinar a F ( de Oxssi e Oxal); Caboclo
Pena Dourada- o dourado uma cor de Oxum; logo, vem para ensinar o Amor
( de Oxssi e Oxum); Caboclo Pena Verde- o verde de Oxssi; logo, vem
para expandir o Conhecimento; (atua na Irradiao pura de Oxssi); Caboclo
Pena Marrom- o marrom de Xang; logo, vem para ensinar a Justia ( de
Oxssi e Xang); Caboclo Pena Vermelha- o vermelho de Ogum; logo, vem
para o ensino da Lei ( de Oxssi e Ogum); etc. A cor que aparece no nome do
Caboclo indica a qual Orix est relacionado e em qual Sentido da Vida ele vai
atuar, especificamente.
No caso do Caboclo Sete Penas, o sete indica que ele atua nos Sete
Sentidos da Vida, ou seja, na Irradiao de todos os Orixs, sendo um
doutrinador de almas.

III- Caboclo Flecha: Todo Caboclo Flecha traz duas qualidades


fundamentais: uma voltada para o Conhecimento (pois a flecha de Oxssi) e
a outra voltada para o Sentido da Direo (porque a flecha tambm aponta
numa direo, ela d direo- Qualidade de Yans). So Caboclos que atuam
para dar um direcionamento na busca do Conhecimento, na expanso do
nosso aprendizado. E a cor que aparecer no nome do Caboclo dar o campo
especfico da sua atuao.
Nessa Falange, temos: Caboclo Flecha Branca= direcionador do
Conhecimento no campo de Oxal= F; Caboclo Flecha Dourada=
direcionador do Conhecimento no campo de Oxum= Amor; etc.
J o Caboclo Sete Flechas um direcionador do Conhecimento nos Sete
Sentidos da Vida (F, Amor, Conhecimento, Justia, Lei, Evoluo e Gerao).
um direcionador de almas, de espritos.

IV- Caboclo Folha: Todo Caboclo Folha traz qualidades de Oxssi, pois a
folha de Oxssi, o Senhor do Reino Vegetal. E a cor da folha indicar qual
outro Orix os rege e o campo especfico de suas atuaes.
Nessa Falange, temos: Caboclo Folha Branca (de Oxssi e Oxal); Caboclo
Folha Dourada (de Oxssi e Oxum); Caboclo Folha Verde (Irradiao pura de
Oxssi); etc.
Quanto ao Caboclo Sete Folhas, h uma particularidade: a folha serve para
curar; e o Orix dono de todas as folhas e que cura pelas folhas Ossaim.
Como o Caboclo Sete Folhas trabalha com todas as folhas (nas sete
Irradiaes), vemos que traz qualidades de Ossaim. (Ossaim no cultuado
diretamente na Umbanda, e sim dentro do campo de Oxssi.)

V- Caboclo Pemba: Todo Caboclo Pemba traz qualidades de Oxum (Trono


Mineral), pois a pemba um mineral. So Caboclos de Oxssi e Oxum. Oxssi
traz o Conhecimento e aexpanso; Oxum agregadora, atrai e rene com
harmonia.

Como nos exemplos anteriores, a cor que aparece no nome (Pemba Branca,
Pemba Roxa etc.) indica o campo especfico da sua atuao. J o Caboclo
Sete Pembas atua nos Sete Sentidos da Vida. (Fonte dos itens I/V: Anotaes
de aula do Curso Virtual de Teologia de Umbanda ministrado por Alexandre
Cumino, turma 11, Plataforma EAD do Instituto Cultural Aruanda.)

VI- Outros nomes:


Os elementos, pontos de foras, as cores, instrumentos (flecha, escudo etc.)
e condies climticas que aparecem no nome do Caboclo do uma indicao
do Orix que o rege e do seu campo de atuao. Exemplos: Caboclo dos Rios
(Oxum); Caboclo Ventania (ventania= ar em movimento= Yans); Caboclo do
Fogo (Xang); Caboclo da Terra (Omolu); Caboclo do Mar (Yemanj); Caboclo
do Ouro (Oxum); Caboclo do Lago (Nan); etc.
H nomes ligados a verbos ou aes. Exemplos: Caboclo Rompe-Mato:
romper um ato de fora= Ogum; mato= Oxssi; logo, de Oxssi e Ogum;
Caboclo Quebra Pedra: quebrar= Ogum; pedra= mineral=Oxum; logo, de
Ogum e Oxum.
Os nomes de animais, em especial os de felinos (gato, jaguatirica, leopardo,
leo, ona, tigre, pantera, jaguar), em geral esto diretamente associados a
Oxssi, que o Senhor do Reino Vegetal (flora) e tambm da fauna (animais).
Mas alguns tm outras particularidades. Exemplo: CABOCLO COBRA CORAL.
A cobra um animal associado ao Orix Oxumar (a Serpente de Dan). E a
cobra coral tem as cores vermelha (de Ogum), preta (de Omolu), amarela (de
Yans) e branca (de Oxal). Logo, um Caboclo que atua na Irradiao de
Oxumar, Ogum, Omolu, Yans e Oxal. (Fonte: Rubens Saraceni, Doutrina e
Teologia de Umbanda Sagrada e Tratado Geral de Umbanda, ambos da
Madras Editora.)

Dia da semana: 4 feira, que associada ao Orix Oxssi porque tem a


regncia de Mercrio, o planeta da comunicao e do conhecimento.

Linha de trabalho (campo de atuao): Conhecimento, comunicao,


expanso do ser pelo aprendizado; prosperidade em todos os setores; fartura;
cura espiritual e material.

Ponto de Fora: a mata, onde recebem oferendas.

Cor: Sua cor preferencial o verde. Na confeco das guias ou colares, alguns
Terreiros usam contas de cor verde transparente para as Caboclas e verde
leitoso para os Caboclos. Outros utilizam contas brancas e verdes, bem como
sementes.

Elementos de trabalho:
1- Ervas de todos os Orixs
ADRIANO CAMARGO relaciona as seguintes ervas: a) Quentes ou agressivas:
guin, pico preto, espinheira santa, jurema preta (casca), comigo-ningumpode; b) Mornas ou equilibradoras: abre caminho, alecrim (todos), alfavaca,
anis, arnica do mato, caf folha, cip caboclo, cip cravo, cip So Joo, louro,
manjerico, peregum verde, samambaia.
Banho/Amaci de purificao ou de cura: guin, arruda, jurema preta, quebra
demanda, espadas de So Jorge e de Santa Brbara, arnica, samambaia.
Banho/Amaci de apresentao, de Gira ou iniciao: alecrim, manjerico,
hortel, capimcidreira, folhas de caf, peregum verde, flores variadas.
PORTAIS DE CURA: crculo de razes, flores, folhas frescas e secas, quartzo
verde, mel, velas verdes e velas brancas.
2- Pemba, penas, fitas, pedras, arcos, flechas, lanas;
3- Sementes- Exemplos: Olho de boi: Associado aos Orixs Oxssi, Yans e
Oxal. Proporciona sade, vigor fsico, recuperao energtica, cura de
energias doentes. Magnetiza a cura espiritual e material; Olho de cabra:

Relacionado aos Orixs Oxumar, Ogum e Omolu. um bloqueador de


energias agressivas. Envolve e imanta como capa protetora que fulmina tudo o
que tenta ultrapass-la e que no atenda aos propsitos da sua consagrao.
(Fonte: ADRIANO CAMARGO.);
4- Cips (Fonte: ADRIANO CAMARGO). Exemplos: Cip de caboclo (Orix
Oxssi); Cip cravo (Orixs Oxssi, Yans e Xang); Cip So Joo (Orixs
Oxssi, Yans, Xang, Egunit e Omolu); Cip angelic ou mil homens (Orix
Xang); Cip suma (Orixs Oy-Tempo e Nan); Cip prata (Orix OyTempo); Cip cabeludo (Orixs Oxum e Omolu); Cip seda (Orix Oxum); Cip
cruz (Orix Obaluay); Cip azougue (Orix Yans).
5- Fumo/Defumaes: charuto, benjoim, mirra, ervas secas, flores secas.

Pedra: Quartzo verde; as Pedras verdes em geral (Amazonita, Crisopzio,


Jade, Esmeralda, Turmalina Verde, relacionadas ao Orix Oxssi).

Cozinha ritualstica:

1- Milho verde e amendoim. Regar com mel, cobrir com coco ralado e enfeitar
com morangos e ou ervas frescas.

2-Abbora passada no azeite de oliva. A abbora comum (amarela) pode ser


cozida em pedaos. A abbora japonesa (esverdeada e arredondada) pode ser
aferventada inteira, retirando-se a tampa e removendo-se as sementes; passar
as sementes no azeite de oliva e colocar dentro da abbora, salpicando
organo. Decorar com ervas frescas, j lavadas.

3-Brotos de abbora passados em azeite de oliva e enfeitados com sementes


de abbora ligeiramente torradas (secar um pouco no forno). Isto tem um efeito

curativo maravilhoso e tambm d foras para os mdiuns, revitalizando seus


campos energticos.

4-Feijo branco, feijo fradinho, gro de bico, fava vermelha, fava branca,
ervilhas e lentilhas. Usar pelo menos dois tipos de gros. Aferventar
ligeiramente cada tipo de gro em separado e depois refogar todos juntos em
azeite de oliva, sal, alho, cebola e tomate picadinhos e decorados com cheiro
verde e temperos frescos a gosto.

5-Frutas variadas; legumes, verduras e razes variadas. Colocar tudo numa


gamela de madeira, fazendo um arranjo bonito e bem colorido. As verduras
podem forrar a gamela e ser colocadas ladeando as frutas e legumes (como
uma renda).

7-Moranga com frutas: Tirar uma tampa da moranga e limp-la. Colocar a


moranga sobre folhas de taioba (ou de abbora) e colocar dentro dela frutas
variadas. Cercar com 7 copos de sumo de ervas (ou vinho). Entre os copos,
firmar 1 vela verde (ou bicolor branca/verde).

OBSERVAO: Na Umbanda, comum que as comidas cozidas sejam


consagradas e depois ingeridas pelos mdiuns e a assistncia, como forma de
comunho do ax. J as oferendas, propriamente, no passam por cozimento
porque dos elementos naturais os Guias vo extrair o prana (energia vital) e
direcion-lo para o fim necessrio (cura, limpeza energtica etc.). Quando um
alimento cozido, boa parte do prana perdida; e para os efeitos magsticos
pretendidos pelos Guias isso no aconselhvel.

Bebidas: Cerveja branca; vinto tinto; mel; suco de frutas; ch verde; vinho tinto
doce; vinho rosado licoroso; vinho branco de mesa; cerveja clara; sumo de
ervas com gua mineral e vinho, adoado com mel.

Frutas: Variadas, tais como: abacate, amendoim, abbora, ma, pera,


moranga, morangos, gros, trigo, carambola, milho verde, mamo, uva, laranja,
banana.

Flores: Todas, principalmente flores do campo; samambaia.

Velas: Verdes; ou bicolores branca/verde.

Oferenda ritual: Toalha de tecido verde com barrado branco; pembas verde e
branca; fitas e linhas nas cores verde e branca; frutas; bebidas; moranga;
milho. (Fonte: Me Mnica Berezutchi, JUS de julho/2009.) Podemos
acrescentar ervas frescas, flores do campo e samambaias, cercando tudo com
velas verdes e brancas (7 de cada) ou ento com 7 velas bicolores
branca/verde.

Saudao: Ok, Caboclo!

CABOCLO NA CULTURA BRASILEIRA E NA UMBANDA- Por ALEXANDRE


CUMINO

O Caboclo das Sete Encruzilhadas, incorporado no seu mdium Zlio


Fernandino de Moraes, foi a primeira entidade a se manifestar na Umbanda,
fundando a religio.

Neste dia, foi observado que ele estava com vestes de sacerdote catlico e
plasmado como tal. Quando questionando por um mdium clarividente sobre
esta condio, o caboclo afirmou ter sido, em uma de suas encarnaes, Frei
Gabriel de Malagrida e que na ltima encarnao havia tido a oportunidade de
encarnar como um ndio brasileiro, e desta forma ele queria ser identificado.

Assim, em sua primeira manifestao de Umbanda, a entidade se manifestou


como caboclo e ao mesmo tempo ficou claro que desta forma se apresentou
por opo, e no por falta de opo. Identificou-se como um esprito muito
esclarecido e que facilmente seria reconhecido como autoridade no mundo
material, mas preferiu a identificao humilde e despersonalizada de caboclo
brasileiro. Surge ento o questionamento do que realmente quer dizer a
palavra Caboclo em nossa cultura e, de forma mais especfica, na Umbanda.

O dicionrio Aurlio, nos diz que Caboclo o: 1. Mestio de branco com ndio;
cariboca, curiboca. 2. Antiga designao do indgena. 3. Caboclo de cor
acobreada e cabelos lisos; cabur. 4. Sertanejo.

Um dos maiores pesquisadores, se no o maior, de nossa cultura, folclore e


suas influncias, Luiz da Cmara Cascudo, em seu Dicionrio do Folclore
Brasileiro, onde aparece o verbete Caboco (assim mesmo sem o lde caboclo),
descreve:

O indgena, o nativo, o natural; mestio de branco com ndia; mulato


acobreado, com cabelo corrido. Morais fazia provir de cobre, cor de cobre,
avermelhado. Diz-se comumente do habitante dos sertes, caboclo do interior,
terra de caboclos, desconfiado com caboclos. Foi vocbulo injurioso e El-Rei
Dom Jos de Portugal, pelo alvar de 4 de abril de 1755, mandava expulsar
das vilas os que chamassem os filhos das indgenas de caboclos: Probo que
os ditos meus vassalos casados com as ndias ou seus descendentes sejam
tratados com o nome de cabouolos, ou outro semelhante que possa ser

injurioso. Macedo Soares registra a sinomnia tradicional do caboclo: cabur,


cabo-verde, cabra, cafuz, curiboca, cariboca, mameluco, tapuia, matuto,
restingueiro, caipira. Da antiga denominao de cabocloaos mestios
avermelhados ainda h a imagem da cor maribondo caboclo, boi caboclo,
formiga cabocla, pomba cabocla, todas com tonalidades vermelhas ou tijolo.
Era at fins do sc. XVIII, o sinnimo oficial de indgena.

Hoje indica o mestio e mesmo o popular, um caboclo da terra. Discute-se


ainda a origem do vocbulo, indgena ou africano. Folclore: Gustavo Barroso
(Ao som da Viola, Rio de Janeiro, 1921) fixou o Ciclo dos Caboclos (403-419)
com documentrio potico e anedotal. O caboclo no folclore brasileiro o tipo
imbecil, crdulo, perdendo todas as apostas e sendo incapaz de uma resposta
feliz ou de um ato louvvel. Gustavo Barroso lembra que essa literatura
humilhante toda de origem branca, destinada a justificar a subalternidade do
caboclo e o tratamento humilhante que lhe davam. Os episdios vem, em boa
percentagem de fontes clssicas, com a mera substituio da vitima escolhida.

O caboclo o Manuel tolo, o Juan tonto europeu, aclimatado no continente


americano com o nome de Joo bobo, uma espcie de sbio de Gothan. H
muitas histrias em louvor do caboclo, sua inteligncia, registradas no citado
livro, assim como no de Jos Carvalho (um matuto cearense e o caboclo do
Par, 9-15, Belm, 1930). Namoro de caboclo aquele em que a namorada
ignora quem seu apaixonado. Num outro episdio entre o caboclo, o padre e
o estudante, repete-se o motivo do melhor sonho (Mt-1626, de AarneThompson). Quem tiver o mais bonito sonho comer o queijo. Pela manh o
padre descreveu a ascenso para o Cu; o estudante sonhara com o prprio
paraso.

O caboclo informou que, vendo um dentro do Cu e outro j perto, comera o


queijo, porque ambos no mais precisariam. E tinha comido mesmo (Gustavo
Barroso, 413-414). a fbula XVII do Displina Clricalis, de Padre Afonso
(1062-1110), entre dois burgueses e um campons, a caminho de Meca. Um
dos divulgadores da novelstica italiana foi Geraldo Sintio (um romano, numero

3 do Ecatommt), que a diz sucedida em Roma, no ano de 1527, com um


filsofo, um astrlogo e um soldado. O tema est em quase todos os idiomas,
formas e literaturas, dispensando bibliografia ilustradora. O caboclo aceitou,
com a sujeio fsica, essa popularidade pejorativa para oficializar a
inferioridade de seu estado (Luiz da Cmara Cascudo, 30 Estria Brasileiras,
O Preo do Sonho), 30-32, Porto, 1955. Devamos escrever Caboco, como
todos pronunciam no Brasil, e no Caboclo, convencional e meramente
letrado. Caboco vem de Ca, Mato, Monte, Selva; e Boc, Retirado, Sado,
Provindo, Oriundo do Mato, exata e fiel imagem da impresso popular, valendo
o nativo, o indgena, caboco bravo, o roceiro, o matuto bruto, chaboqueiro,
bronco, creduo, mas, vez por outra, astuto, finrio, disfarado, zombeteiro.
Cabco, e a pronuncia nacional, mesmo para os letrados que escrevem
caboclo, Ca-Boc, tirado ou procedente do mato, registra Mestre Thedro
Sampaio.

Depois de toda esta explicao de Cmara Cascudo, fica claro o que quer dizer
a figura do caboclo em nossa cultura. Com a dizimao do ndio em nosso
convvio, o tempo vai dissociando sua imagem da palavra, e cada vez mais o
vocbulo caboclo vai se tornando na figura de linguagem um homem simples.

Os espritos que militam na Umbanda se dividem em falanges ou povos, sejam


de caboclos ou de pretos velhos, baianos, boiadeiros, marinheiros, crianas,
ciganos, exu e pomba-gira.

Vemos uma identificao despersonalizada de ego que caracteriza aqueles que


esto acima da identidade individual, ou seja, as entidades na maioria das
vezes no usam seus nomes de batismo, estando aqum de qualquer
identificao, transcenderam a individualidade. So muitos espritos que usam
o mesmo nome como: Pena Branca, Pena Verde, Pena Roxa, Pena Vermelha,
Pena Dourada, Flecha Branca, Folha Branca, Sete Flechas, Sete Penas, Sete
Folhas, Sete Montanhas, Ventania, Rompe Mato, Urubato, Ubirajara, Aimor,
Tupinamb, e outros.

Chegamos at a encontrar num mesmo terreiro dois ou mais caboclos que


usam o mesmo nome, pois no seu nome como indivduo, e sim, um nome
que identifica seu trabalho e a fora que o rege.

Por exemplo, Pena Branca de Oxssi e Oxal; Pena Dourada de Oxssi e


Oxum; Sete Montanhas de Xang; Ubirajara de Oxssi e Ogum, etc.

Caboclo um Mistrio na Umbanda, uma linha de trabalho, uma falange, um


grau, o identificador de entidades que trabalham nesta vibrao que est ligada
ao Orix Oxossi, o Orix das Matas. Existem caboclos de todos os Orixs e
todos tm algo em comum que os identifica como tal, presente em sua forma
de apresentao.

Nossa essncia, nosso esprito, no tem cor, nem raa. Muitos podem entender
o que isto quer dizer, mas viver assim s possvel para aqueles que j se
desapegaram da matria e de sua individualidade, no vivem ou trabalham
apenas para si e sim para o todo.

Assim so os Caboclos. Poderamos escrever pginas e pginas falando sobre


o Caboclo na Umbanda, mas talvez o mais importante que eles no sejam
subestimados, pois apenas uma coisa certeza: embora no parea, todos
eles so muito mais que caboclos. Fato que apenas no visvel ao leigo, pois
como caboclos, foi apenas a forma que eles escolheram para se manifestar.
Ciganos

A LINHA DOS CIGANOS

Os Ciganos inicialmente se manifestaram na Umbanda dentro da Linha do


Oriente.

Mais tarde, vieram como Linha autnoma e com um campo especializado de


atuao, que se volta muito para a magia visando prosperidade, unio das
famlias, ao amor, cura, quebra de magias negativas, superao de
preconceitos e de traumas e bloqueios emocionais.

A Linha dos Ciganos tem a Regncia dos Orixs Egunit (que inclusive
sincretizada com Santa Sara Kali, a Padroeira do Povo Cigano), Oy-Tempo e
Yans.

A Linha traz o arqutipo de um povo muito antigo e mstico, de alma livre,


desapegado e, por isso mesmo, capaz de atrair a prosperidade no campo
espiritual e material e de ensin-la a quem precise.

Popularmente, s vezes se pensa que os Ciganos eram apegados a jias e


metais preciosos, mas o que ocorre que esses valores eram de fcil
transporte para eles, que eram nmades, e assim procuravam ter meios de
subsistncia. O desapego e o senso de liberdade aparecem na sua maneira de
viver, que sustentada em suas crenas, tradies e na valorizao da famlia.
Nunca se envolveram em disputas por domnio ou conquistas.

Segundo a maioria dos pesquisadores da atualidade, a origem dos Ciganos


est na ndia. Ao que tudo indica, de incio no eram nmades, mas condies
adversas os levaram a peregrinar. Alguns pesquisadores apontam que foram
expulsos por invasores muulmanos, por volta do sculo 10, e da em diante
tornaram-se nmades.

Os Ciganos so grandes conhecedores da magia, alegres, amantes da


natureza, muito voltados para a famlia, serenos e sbios conselheiros. So
especialistas em preparar remdios com razes, folhas, ps e pomadas. So
portadores de uma Energia que favorece muito a prosperidade, pois estimula
nas pessoas um sentimento de liberdade, de amor e celebrao da vida, bem
como o desapego, fatores indispensveis para se atrair a boa sorte e a
fortuna.

O Povo Cigano traz uma extraordinria bagagem cultural. Por sua natureza
nmade, os Ciganos viveram em diversas regies do mundo, acabando por
somar aos prprios conhecimentos aquilo que assimilaram de tantas outras
culturas.

Ao longo da histria, os Ciganos enfrentaram inmeros preconceitos,


desconfianas e acusaes injustas, sendo banidos de muitas regies do
planeta. Eram fechados na sua maneira de viver, no sentido de que falavam um
idioma prprio e nunca tiveram uma tradio escrita, tudo passado oralmente;
e, por serem muito msticos, pareciam sempre misteriosos. Muitos foram
presos e escravizados; grande nmero deles foi assassinado na Inquisio e,
mais recentemente, pelo nazismo.

Todos os povos tm entre si bons e maus elementos; e com os Ciganos no


poderia ser diferente. O que no se pode julgar todos pelo comportamento da
minoria. A causa de tantas perseguies foi a sua cor de pele e a sua mstica
(seus dons msticos), outro motivo nunca foi provado. Eles sofreram porque
eram diferentes; e infelizmente at hoje ser diferente incomoda a alguns e
gera atos de preconceito e de discriminao abominveis.

Apesar de tudo isso, os Ciganos souberam preservar sua mstica, sua alma
livre e suas tradies culturais; inclusive a partir do idioma, o Romani (ou
Romans), at hoje falado pela grande maioria dos Ciganos de todo o mundo.
Eles mantiveram sua f, suas crenas, sua sabedoria, sua magia, seu esprito
livre de cidados do mundo, nunca lutaram por uma terra prpria, no se
apegaram a pedao algum de cho. So viajantes que dormem sob o teto das
estrelas; filhos da Terra, da gua, do vento, do sol, da lua, da chuva, do dia e
da noite; e irmos de todas as criaturas, como nos disse um dia uma Entidade
Cigana. Existe noo mais bela de vida do que esta: ser um viajante? Afinal,
estamos aqui de passagem...

Por toda a sua bagagem espiritual e cultural e por sua histria de


peregrinaes e sofrimento, os Ciganos receberam do Astral Superior uma
Linha de Trabalho que lhes rende homenagem. No foram aceitos em alguns
lugares, quando encarnados. Mas, ao desencarnar, conquistaram um Grau
perante a Espiritualidade; vindo a somar suas foras s das demais Falanges
de Trabalhadores da Umbanda, o que nos proporciona o privilgio de entrar em
contato com esses espritos antigos, que muito podem nos auxiliar, como de
fato auxiliam, com sua sabedoria de vida.

Trabalham preferencialmente na Vibrao da Direita e neste caso no


costumam usar a cor preta (em velas, roupas etc.). Aqueles que trabalham na
Vibrao da Esquerda so os Exus e as Pombagiras Ciganas, Guardies e
Guardis a servio da Luz nas trevas, dentro dos seus campos de atuao,
como todo Guardio e Guardi.

Os Ciganos gostam de msica e dana. Suas Giras so envolventes, coloridas


pelas suas vestes e, acima de tudo, pela sua energia alegre e amiga.

Usam muitos elementos magsticos, tais como: lenos e fitas coloridas,


moedas, punhais, espelhos, taas, chaves, baralho, dados, pedras, runas,
leques e incensos. Observam muito as fases da Lua para os seus trabalhos.
No geral, a Lua Cheia considerada a mais favorvel, a lua madrinha dos
Ciganos.

Cada incenso que usam tem uma finalidade especfica. Exemplos:

Mirra- incenso considerado sagrado. Usado para limpeza, durante e aps os


rituais, bem como para desfazer magias negativas;
Sndalo- para estabelecer a sintonia com o Astral;
Ltus- para paz e tranquilidade;
Benjoim- para proteo e limpeza;
Madeira- para abrir os caminhos;
Almscar- para favorecer os romances;
Jasmim- para o amor;
Laranja- para acalmar uma pessoa ou um ambiente.

Costumam indicar o incenso de sua preferncia, ligado ao seu campo


especfico de trabalho. Numa oferenda para manuteno, agrado ou
tratamento, podemos usar incenso de rosas (leveza, elevao e louvao
espiritual), na falta de indicao especfica.

Alguns Smbolos Ciganos:

Tudo no mundo Cigano est envolvo em magia. H muitos smbolos, como


estes:

Roda o grande smbolo Cigano. Simboliza o Sansara, o ir e vir; o passar


por diversos estados; o ciclo nascimento/morte/renascimento. Usado para o
despertar da conscincia e assim promover a evoluo e o equilbrio.

Estrela de seis pontas- Simboliza proteo. o smbolo dos grandes Chefes


Ciganos. Usado como talism de proteo contra inimigos visveis e invisveis.
Tambm conhecido como Estrela Cigana e Estrela de David. Representa
sucesso e evoluo interior. Suas seis pontas formam dois tringulos iguais,

que indicam a igualdade entre o que est encima e o que est embaixo
(princpio de uma das Leis Hermticas).

Estrela de cinco pontas (pentagrama)- Simboliza evoluo, o domnio dos


cinco sentidos. Usado para proteo, est associado intuio, sorte e ao
xito.

Ferradura- Simboliza energia e sorte. Os Ciganos a consideram um poderoso


talism. usada para atrair energia positiva, a boa sorte e a fortuna e para
afastar a m sorte. Tambm representa o esforo e o trabalho.

Chave- Simboliza as solues. Usada para atrair boas solues de


problemas. Quando trabalhada no fogo, atrai sucesso e riquezas.

Lua- Simboliza a magia e os mistrios. Usada geralmente pelas Ciganas para


atrair percepo, o poder feminino, a cura e o exorcismo, e sempre atentando
para as suas fases:Nova, Crescente, Cheia e Minguante. A Lua Cheia o
maior smbolo de ligao com o Sagrado, sendo chamada de madrinha. As
grandes festas Ciganas sempre acontecem em noites de Lua Cheia.

Coruja- Simboliza "ver a totalidade". usado para ampliar a percepo com a


sabedoria, possibilitando ver a totalidade, o consciente e o inconsciente.

ncora- Simboliza segurana. Usada para trazer segurana e equilbrio no


plano fsico, inclusive financeiro, e para se livrar de perdas materiais.

Moeda- Simboliza proteo e prosperidade. Usada contra energias negativas


e para atrair dinheiro. associada ao equilbrio e justia, bem como
riqueza material e espiritual representada nas duas faces da moeda (cara e
coroa). Para os Ciganos, cara o ouro fsico; e coroa o espiritual.

Punhal- Simboliza fora, poder, vitria e superao. Muito usado nos rituais
de magia, tem o poder de transmutar energias. Os Ciganos usavam o punhal
para abrir matas e por isso ele um dos grandes smbolos de superao e
pioneirismo, alm da roda.

Taa- Simboliza unio e receptividade (qualquer lquido cabe nela e adquire


sua forma). No casamento Cigano, os noivos tomam vinho numa nica taa,
representando valor e comunho eterna.

Trevo- o smbolo mais tradicional de boa sorte. O trevo de quatro folhas traz
felicidade e fortuna; encontrar um prenncio de boas notcias.

A Devoo a SANTA SARA KALI

A maior peregrinao dos Ciganos a que acontece para Saintes-Maries-deLa-Mr, na regio de Camargue (Sul da Frana), onde fica o Santurio de
Santa Sara. Todos os anos, Ciganos do mundo inteiro peregrinam s margens
do mar Mediterrneo para louvar Santa Sara, nos dias 24 e 25 de maio.

A origem do culto a Santa Sara permanece um mistrio. Foi provavelmente na


primeira metade do sculo XIX que os Bomios criaram o hbito da grande
peregrinao anual a Camargue.

Contam-se muitos milagres atribudos a Santa Sara, considerada a Padroeira


do Povo Cigano.

Alm de trazer sade e prosperidade, Santa Sara Kali cultuada pelas


Ciganas por ajud-las diante da dificuldade de engravidar e como protetora dos
partos difceis.

Muitas Ciganas que no conseguiam ter filhos faziam promessas: se


concebessem, iriam cripta da Santa, em Saintes-Maries-de-La-Mr,
cumprindo uma noite de viglia e depositando em seus ps, como oferenda, o
mais bonito leno (dikl) que encontrassem. E l existem centenas de lenos,
como prova que muitas Ciganas receberam esta graa.

Existem muitas lendas sobre Santa Sara.

Uma delas conta que entre os anos 44 e 45 d.C., quando o rei Herodes
perseguia os cristos, alguns discpulos de Jesus foram colocados no mar, em
embarcaes sem remos e sem provises, entregues prpria sorte. Numa
dessas embarcaes estavam Maria Madalena, Maria Jacob, Maria Salom,
Jos de Arimatia e Trofino que, junto com Sara, uma cigana escrava, foram
atirados ao mar. As trs Marias entraram em desespero, chorando e rezando.

Ento, Sara retirou o dikl (leno) da cabea, chamou por Kristesko (Jesus
Cristo) e fez um juramento: se todos se salvassem, ela seria escrava do Mestre
Jesus e jamais andaria com a cabea descoberta, em sinal de respeito.

Milagrosamente, a barca atravessou o oceano e aportou em Petit-Rhne, hoje


Saintes-Maries-de-La-Mr, na Frana. E Sara cumpriu sua promessa at ao
fim de seus dias.

At hoje, o dikl (leno) um simbolismo forte entre os Ciganos. Significa a


aliana da mulher casada, um sinal de respeito e fidelidade.

Nomes Simblicos:

De Ciganos: Pablo, Wlademir, Ramirez, Juan, Pedrovick, Artemio, Hiago, Igor,


Vitor, Ramon etc.

De Ciganas: Esmeralda, Carmem, Salom, Carmensita, Rosita, Madalena,


Yasmin, Maria Dolores, Zaira, Sunakana, Sulamita, Wlavira, Iiarin, Sarita etc.

Dia da Semana: A 5-feira, associada ao planeta Jpiter e ao Orix Egunit.

Campo de Atuao: Atrao da prosperidade em todos os sentidos; despertar


a conscincia, o desapego, o senso de liberdade e de amor pela vida; cura
espiritual e fsica; corte de magias negativas.

Ponto de Fora: Espaos abertos, jardins e campos floridos.

Cor: Cores variadas: violeta, azul noite (royal), verde, rosa, amarelo,
vermelho, branco etc. Os Ciganos que trabalham na Direita no costumam usar
a cor preta.

Saudao: Salve a Roda e a Fortuna!

Elementos de Trabalho: Baralho, espelho, punhal, dados, cristais (pedras


coloridas), moedas antigas, medalhas, estrelas de seis e de cinco pontas,
chave, ferradura, trevo, taa, roda, ncora, fitas e lenos coloridos,
instrumentos musicais, leques, folha de sndalo, raiz de violeta, folha de
tabaco, tacho de cobre ou de prata, cestas de vime, areia de rio, vinho,
perfumes.

Sementes: Girassol, trigo, lentilhas, gro de bico, gros em geral.

Ervas:Jasmim; alecrim; slvia; hortel; ptalas de rosas; folha de laranja e


limo; folha de louro; ptalas, folhas e raiz de violeta; canela; cravo; folha de
tabaco; folha de sndalo. Especialmente so indicadas as ervas dos Orixs
Oy-Tempo, Yans e Egunit.

Incensos: Mirra, sndalo, benjoim, ltus, jasmim, almscar, madeira, rosas,


canela, cravo, laranja.

Pedras: Os Ciganos trabalham com Pedras de cores variadas: violeta, verde,


amarelo, vermelho, pedras brancas etc., e que tenham brilho, beleza e
transparncia. Algumas pedras: Quartzo Branco Leitoso, Esmeralda, Turmalina
Verde, Citrino, Pirita, Granada. (Fonte: Anglica Lisanty, Os Cristais e os
Orixs, Madras Editora.)

Bebidas: Ch preto ou mate com frutas picadas; suco de frutas; leite ou gua
com mel; ch branco; vinho tinto com mel; licor.

Frutas: Ma, rom, morango, uvas verdes, pssego, banana, ameixa, tmara,
damasco, figo maduro, frutas cristalizadas, frutas secas (uva-passa, nozes,
avels, castanhas, figo seco, damasco seco etc.), laranja, limo.

Flores: Flores do campo; rosas vermelhas, amarelas e cor-de-rosa; violetas;


girassol.

Oferenda ritual: Frutas frescas e/ou secas; pes ou farinha de trigo com mel;
flores e fitas coloridas; moedas; gua com mel incenso; velas. Depositar sobre
folhas de eucalipto, alecrim e/ou slvia. Acender o incenso. Circular com gua
e mel. Firmar velas: branca, violeta, rosa, azul, amarela, verde e vermelha. Se
a oferenda for realizada na natureza, recolher o material depois que as velas
queimarem, agradecer e colocar no lixo.

Cozinha Ritualstica- Comidas Tpicas Ciganas:

1-Arroz da esperana- Para restaurar a esperana. Ingredientes: duas


xcaras de arroz cozido; meia xcara de manteiga derretida; meia xcara de
cebola picada; meia xcara de queijo suo picado; dois ovos batidos; duas
xcaras de leite; um mao de espinafre cozido e picado; um mao de brcolis
cortado
e
cozido;
uma
colher
de
sal
com
alho.
Misturar os ingredientes e assar por uns 20 minutos. Servir com a salada
verde de sua preferncia.

2- Batatas da felicidade- Para quebrar a tristeza. Ingredientes: 6 batatas


grandes; um quarto de xcara de manteiga; 200 gramas de iogurte; 1 colher de
ch de alecrim; 2 colheres de ch de salsinha picada; uma colher de caf de
slvia; 1 pitada de sal e uma de pimenta do reino; 1 colher de sopa de
manteiga derretida; 1 xcara de salsinha picada para enfeitar. Cozinhar as
batatas com casca, at ficarem macias. Descascar e fazer um buraco em cada
uma delas. Pegar a polpa retirada das batatas e amassar bem, adicionar um
quarto de xcara de manteiga e mexer. Juntar o iogurte, o alecrim, a salsinha, a
slvia, o sal e a pimenta, batendo bem, at obter uma mistura cremosa e fofa.
Rechear as batatas e pincelar com a manteiga derretida. Colocar numa
assadeira de cermica e assar em forno quente por 15 minutos. Salpicar a
salsa picadinha.

3- FEIJO DA BRUXA - Protege contra energias malignas. Ateno para o


significado de cada ingrediente e forma de preparo. Ingredientes: Duas
xcaras de feijo (gro que germina e nos vitaliza); 1 cebola pequena ralada; 3
folhas de louro (para vises e boa sorte); meia colher (caf) de noz-moscada
ralada (atrai a prosperidade); ptalas de rosa fresca (para o amor); 4 colheres
de azeite de oliva (energia); 1 colher (ch) de gengibre ralado (para proteo);
2 dentes de alho em fatias finas; um pedacinho de canela (estimulante sexual;
traz dinheiro e felicidade); sal a gosto; salsinha picada; gua mineral para
cozinhar. Lavar o feijo e coloc-lo para cozinhar na gua com o sal, de
preferncia num caldeiro de ferro. Reservar. Numa frigideira, juntar o leo, o
alho a cebola e os demais ingredientes e dar uma leve fritada, mexendo com
cuidado e utilizando uma colher de pau. Despejar esses ingredientes no feijo
e mexer em sentido horrio, pedindo a Deus que te d aquilo que julgas
precisar.

4- Bolo de Especiarias Preparar com o pensamento voltado para Deus,


pedindo prosperidade. Usar uma colher de pau para mexer. Massa: Um leite
condensado; meia xcara (ch) de mel; 1 colher (sopa) de caf solvel; 2 ovos
inteiros; 2 xcaras e meia (ch) de farinha de trigo; 1 xcara (ch) de chocolate
em p; 1 pitada de sal; 1 colher (sopa) de fermento em p; 1 colher (ch) de
canela em p; meia colher (ch) de cravo em p; meia colher (ch) de nozmoscada em p; meia xcara (ch) de amndoas; meia xcara de uva passa
branca; meia xcara de ameixa picada; Glac: 2 xcaras (ch) de acar de
confeiteiro, 2 claras em neve, 1 colher (sopa) de limo Preparo: Levar o leite
condensado, o mel e o caf solvel ao fogo brando e misturar por uns 5
minutos. Retirar do fogo e mexer at amornar. Bater os ovos e acrescentar
mistura, sempre batendo. Aos poucos, colocar a farinha, o chocolate em p, o
fermento, o sal, a canela e a noz-moscada, misturando at formar uma massa
homognea. Acrescentar as amndoas, as passas e as ameixas, mexendo
devagar com uma colher de pau e pedindo prosperidade. Colocar em assadeira
untada e levar ao forno mdio. Depois de assado e ainda quente, enfeitar com
o glac.

5-Armianca: Salada de alface e tomate em rodelas, champignon, queijo de


cabra, cenoura, beterraba em pedaos e berinjela frita em tiras. Enfeitar com
uvas-passas, raminhos de hortel e ptalas de flores.

6-Assados e Carnes: Pernil de carneiro; Pernil de leito; Carne de cabrito


frita com arroz e brcolis (ou com lentilha ou nozes); Roletes de carne bovina
ou de frango com pedaos de cebola, tomate e de pimento verde e amarelo;
Costela defumada bovina ou suna e bacon, ao molho vermelho de tomate e
pimento, com batatas pequenas cozidas na casca e pprica doce; Charutos
(rolinhos) feitos em folha de repolho e recheados com lombo ou carne bovina
moda, azeitonas, bacon e molho dourado. Tambm podem ser feitos em folha
de uva e recheados com bacalhau.

7-Queijo de cabra cru ou frito.

8- Ponche de Frutas com champanhe e/ou refrigerante. Enfeitar com ptalas de


rosas.

9-Torta folhada salgada ou doce.

10-Cozido Manouche: Feito com feijes vermelhos grandes, pedaos de carne


e osso de pernil de porco, alho por em pedaos, salso com as folhas em
pedaos, alhos comuns inteiros, cenouras e batatas cortadas em pedaos
grandes, sal e pimenta-do-reino moda na hora a gosto e arroz branco, que
deve ser incorporado na ltima etapa do cozimento.

11-Cozido de arroz, batata, carne e pprica ardida.

12-Po de Milho.

13-Po redondo de Farinha de Trigo.

14-Polenta.

15-Gro de bico com linguia.

16-Piro de Milho.
17-Arroz com lentilhas, carne seca desfiada e nozes.
18- Pastel cozido, que pode ser doce e recheado com uva; ou salgado e
recheado com batata ou queijo de cabra.
19- CH CIGANO o ch preto, ou ento o mate, com pedaos de frutas e
mel. Pode ser servido nas Giras, depois de consagrado. Muito solicitado pelas
Entidades Ciganas, como forma de comunho e para transmitir boas energias.
Cada fruta tem um significado e uma funo magstica:
Ma = felicidade;

Uva fresca = prosperidade;


Uva passa ou ameixa = progresso;
Morango = amor;
Damasco = sensualidade;
Pssego = equilbrio pessoal;
Limo = energia positiva e purificao da alma.
Preparo: Ferver gua e despejar sobre o ch, abafando at que fique morno.
Cortar as frutas em pedacinhos, macerar bem e misturar ao ch. Coar e servir.

FONTES: Rituais e Mistrios do Povo Cigano"; Ciganos- Rom- Um Povo sem Fronteiras,
livros de NELSON PIRES FILHO, Ed. Madras; 2- Sites Guardies da Luz e Sociedade
Espiritualista Mata Virgem.

LENDAS SOBRE A ORIGEM DOS CIGANOS- Por Edmundo Pellizari

Uma lenda Cigana antiga diz que o Povo Cigano foi guiado por um rei, no
passado, e que se instalaram numa cidade da ndia chamada Sind, onde eram
muito felizes. Mas em um conflito, os muulmanos os expulsaram, destruindo
toda a cidade. Desde ento foram obrigados a vagar de uma nao a outra.

Outra lenda diz que existia um povo que vivia nas profundezas da terra, com
a obrigao de estar na escurido, sem conhecer a liberdade e a beleza. Um
dia, algum resolveu sair e subir s alturas, descobrindo o mundo da luz e suas
belezas.
Feliz, festejou, mas ao mesmo tempo ficou atormentado e preocupado em dar
conta de sua lealdade para com seu povo; retornou escurido e contou o que
aconteceu. Foi ento reprovado e orientado que l era o lugar do seu povo e
dele tambm.

Contudo, aquele fato gerou um inconformismo em todos eles e, acreditando


merecerem a luz e viver bem, foram aos ps de Deus e pediram a subida ao
mundo dos livres, da beleza e da natureza.
Deus concedeu e concordou com o pedido, determinando ento que poderiam
subir luz e viver com toda liberdade, mas no possuiriam terra e nem poder.
Em troca, concedeu-lhes o Dom da adivinhao, para que pudessem ver o
futuro das pessoas e aconselh-las para o bem.

Segundo outra lenda, narrada pelo poeta persa Firdausi, no sculo V d.C., um
rei persa mandou vir da ndia dez mil Luros, nome atribudo aos Ciganos, para
entreter o seu povo com msica. provvel que a corrente migratria tenha
passado na Prsia, mas em data mais recente, entre os sculos IX e X. Vrios
grupos penetraram no Ocidente, seja pelo Egito, seja pela via dos peregrinos,
isto , Creta e o Peloponeso. O carter misterioso dos Ciganos deixou uma
profunda impresso na sociedade medieval. Mas a curiosidade se transformou
em hostilidade, devido aos hbitos de vida muito diferentes daqueles que
tinham as populaes sedentrias.

BREVE APANHADO DA HISTRIA DOS CIGANOS

FONTES: 1-Introduo Histria dos Ciganos, da Historiadora e Educadora


Denize Carolina Auricchio Alvarenga da Silva; 2- Os Ciganos, site da Vida
Simples, Editora Abril Cultural.

Introduo- Hoje, a maioria dos estudiosos concorda em que os Ciganos so


originrios do noroeste da ndia. Seu idioma o romans, que tem
semelhanas com lnguas indianas como o snscrito, o prcrito e o punjabi. A
sina de povo errante teria comeado quando eles foram expulsos da terra natal
por invasores muulmanos, por volta do sculo 10.

Depois de passar pela Prsia (atual Ir), chegaram Europa Ocidental, no


incio do sculo 15. Viajavam em grupos de dezenas at vrias centenas de

pessoas, conforme explica o antroplogo holands Frans


coordenador do Ncleo de Estudos Ciganos, com sede no Recife.

Moonen,

Em razo de suas prticas ligadas ao sobrenatural, como leitura das mos e


cartomancia, foram brutalmente perseguidos pela Igreja Catlica. Em todo o
continente, com raras excees, foram rejeitados e maltratados.

Chegaram ao Brasil por volta de 1680, deportados de Portugal, segundo Frans


Moonen, e trazidos pela corte de D. Joo VI para divertir a comitiva, sendo
cantores, msicos e danarinos.

Embora no existam estatsticas relacionadas ao nmero de Ciganos no pas,


acredita-se que os mais numerosos pertenam ao grupo Kaldrache, um ramo
dos Kalon (tambm conhecidos como Gitanos), que viviam em Portugal e na
Espanha.

A histria dos Ciganos no contada por registros prprios (documentos etc.),


mas a partir do seu contato com outras sociedades. Os interessados na
reconstruo de sua histria usaram, principalmente, acervos de arquivos
oficiais de locais por onde eles passaram; e alguns se utilizaram do contato no
cotidiano e da tradio oral.

Principais Hipteses sobre as Origens dos Ciganos- Para uns, os Ciganos


seriam indianos; para outros, egpcios.

Outras hipteses: a de terem vindo de algum outro lugar da sia (Tartria,


Silcia, Mesopotmia, Armnia, Cucaso, Fencia ou Assria); a de que seriam
europeus de regies afastadas da Hungria, Turquia, Grcia, Alemanha,
Bohemia ou Espanha (misto de Mouros e Judeus); a de que eram africanos de
outras regies ( que no o Egito), como a Tunsia.

Aps muitas pesquisas, apenas duas hipteses continuaram


examinadas pelos Ciganlogos: a origem egpcia e a indiana.

sendo

Ao longo de suas andanas seculares, os Ciganos incorporaram culturas de


diversos pases, o que dificulta os estudos que tentam reconstruir sua origem e
disperso pelo mundo.

Alguns estudiosos chegaram a recorrer Bblia para explicar suas origens


como descendentes de Caim: Sela, de seu lado, deu luz Tubal Caim, o pai
de todos aqueles que trabalham o cobre e o ferro (Gnesis, captulo 4,
versculo 22).

Aplicou-se tambm um texto de Ezequiel, captulo 30, versculo 23:


Dispersarei os egpcios entre as naes, e os disseminarei em diversos
pases- j que os Ciganos eram conhecidos como egpcios, quando
chegaram Europa.

No sculo XVIII, linguistas apontaram indcios mais palpveis da origem


indiana, ao comparar o idioma romani com o snscrito (mais precisamente o
hindi, uma de suas derivaes). Exemplo: pelo menos na Europa, o Cigano
designa a si prprio como Rom (Lom, na Armnia; Dom, na Prsia; Dom ou
Dum, Sria) ou ento como Manuche, palavras que so de origem indiana.
Manuche ou manus deriva do snscrito e significa "homem livre".

Ainda h divergncias entre pesquisadores da Ciganologia, mas os estudos


mais recentes apontam para a origem indiana dos Ciganos.

Conta-se que os Ciganos chegaram Europa dizendo ter vindo do Pequeno


Egito.

No entanto, pesquisas atuais mostram que eles chegaram Europa (Espanha)


pelo norte, ficando conhecidos como egpcios, embora no soubessem
informar onde ficava o Pequeno Egito.

No h elementos de certeza para se responder por qual motivo o local era


chamado de Pequeno Egito. Sabe-se, porm, que no se trata do Egito
africano, j que o itinerrio das primeiras migraes Ciganas no passa pela
frica do Norte; logo, no era possvel terem vindo do Egito.

E se tivessem sado do Egito em direo Europa, percorrendo a costa


africana, chegariam Pennsula Ibrica pelo sul (e no pelo norte, como
chegaram). Inclusive, o Gegrafo Bellon, ao visitar o vale do Nilo, no sculo
XVI, encontrou pessoas designadas de Egypicios na Europa, mas que no
prprio Egito eram consideradas estrangeiras e recm-chegadas.

A denominao de egpcios pode ter surgido da maneira dos europeus


tentarem interpret-los com base no texto de Ezequiel que fala da disperso
dos egpcios. Outra evidncia de que no vieram mesmo do Egito o fato de
que no h elementos egpcios no seu idioma.

A partir da lngua, do tipo fsico e de algumas crenas religiosas dos Ciganos,


delineia-se uma trilha geogrfica que permite localiz-los na ndia. Mas a regio
exata ainda no est definida. Acredita-se que teriam vindo de Sind, Punjab ou
de outro ponto.

Estudos sobre suas caractersticas fsicas, bem como relatos sobre os


caracteres dos Ciganos revelam que suas principais semelhanas com os
hindus so o rosto comprido e estreito, cabelos e olhos negros, pele
bronzeada, nariz um pouco agudo, boca pequena, estatura de regular a alta,
corpo robusto e algo que, apesar de no ser fsico, era notvel: a agilidade.

A Disperso - Uma Histria de Perseguio e Sofrimento- Depois de


atravessarem a Prsia (atual Repblica do Ir, Oriente Mdio), os Ciganos
viveram durante sculos no Imprio Bizantino, que compreendia vasta
regio: Cartago e reas do atual Marrocos; Sul da Pennsula Ibrica; Sul da
Frana, Itlia e suas ilhas; a Pennsula dos Blcs; Anatlia; Egito; Oriente
Prximo; e a Crimia, no Mar Negro.

Nos primeiros anos do sculo XIV, os Ciganos foram para o Norte e


alcanaram os Blcs,regio Sudeste da Europa, que engloba: Albnia, Bsnia
e Herzegovina, Bulgria, Grcia, Repblica da Macednia, Montenegro, Srvia,
o atual Kosovo, parte da Turquia no continente europeu (Trcia), Crocia,
Romnia e Eslovnia.

Depois de uns cem anos, j estavam espalhados por toda a Europa. E eles
surgem na Europa justamente numa poca de perturbaes sociais e de
intenso movimento nas estradas. A sua natureza errante ou nmade e o seu
carter misterioso transformaram a curiosidade inicial dos europeus em
hostilidade. Eles foram considerados inimigos da Igreja, que condenava suas
prticas sobrenaturais, como a cartomancia e a leitura das mos.

A partir do sculo XV, os Ciganos migraram tambm para a Europa Ocidental.


Geralmente se afirmavam originrios do Pequeno Egito; e foram
denominados de egpcios, egitano e gipsy, entre outros.

Alguns grupos se apresentavam como gregos e atsinganos; ficando


conhecidos como grecianos (na Espanha), ciganos (em Portugal) e
zngaros (na Itlia).

Na Holanda, a partir do sculo XVI, so denominados de heiden, que significa


pago.

Na Frana tambm foram chamados de tsiganes, manouches, romaniche


e
bomiens.
Distriburam-se, enfim, por vrias zonas da Europa.

Grandes grupos de Ciganos vindos dos Pirineus chegam Espanha, banidos


dos pases por onde j haviam passado.

Na Espanha, um Decreto de 1449 ordena o desterro de todos os que no


tinham ofcio reconhecido (sculo XV). Nos sculos XVI e XVII eles so
perseguidos e torturados para confessarem seus crimes. Em 1663, Felipe IV
os probe de se reunirem, de usarem seu idioma, suas roupas e danas. O
objetivo era a sua desculturalizao e desintegrao como grupo. J em 1783,
sob o reinado de Carlos II, fez-se uma poltica mais favorvel e foram
considerados neocastelhanos. Depois, ainda no sculo XVIII, tiveram um
perodo de paz durante o reinado de Carlos III, que os utilizou nas artes. Mas
governos posteriores derramaram contra eles perseguies, tirando seus
empregos e privilgios.

Muitos emigraram para Portugal; e mais tarde pereceram nas fogueiras da


Inquisio de D. Joo II, que promulgou leis de punio contra eles.
Posteriormente, Portugal deportou muitos Ciganos para as suas colnias, que
eram a frica e o Brasil.

Documentos atestam que os Ciganos chegaram Inglaterra no sculo XV, por


volta de 1430, e logo se espalharam pelas Ilhas Britnicas, Pas de Gales,
Irlanda e Esccia, onde tambm foram perseguidos. Em 1563 as autoridades
ordenam que abandonem o pas em trs meses, sob pena de morte.
Acreditando que os Ciganos vinham do Egito, os ingleses os chamaram de
"gypsies".

Devido ao tom escuro da sua pele, nas terras aonde chegavam eram vistos
pelos gadje (estrangeiros, em romani) como malditos ou enviados do
demnio.

Onde permaneciam e lhes era permitido, os Ciganos trabalhavam como


menestris, marceneiros, ferreiros, artistas e damas de companhia.

O fato de praticarem a quiromancia e a adivinhao foi um argumento usado


pela Igreja Catlica e pelas diferentes religies crists da poca para repudilos. Esses preconceitos e hostilidades geraram diversos tipos de
perseguies.

Na Europa, a perseguio aos Ciganos no se fez esperar: atravs da


Inquisio, o Estado desencadeou seus mecanismos de perseguio. Os
Ciganos foram proibidos de usar seus trajes tpicos, cujas cores berrantes e
gosto extravagante fugiam norma social; no podiam falar sua lngua, viajar,
nem exercer seus ofcios tradicionais. Foram at proibidos de se casarem com
pessoas do mesmo grupo tnico e, com isso, os traos fisionmicos dos
Ciganos se alteraram, no sendo hoje difcil encontrar Ciganos de olhos claros
e cabelo louro.

Em alguns pases, foram reduzidos escravido.

Na Romnia, os escravos Ciganos s foram libertados em meados do sc. XIX.

Na Hungria e na Transilvnia, eram escravizados sob as acusaes de roubo,


antropofagia e outras violaes da lei, e muitos foram esquartejados ou
enterrados vivos em pntanos da regio.

Na Bomia, eles tinham a orelha esquerda cortada, se por l aparecessem, e


tambm foram acusados de canibalismo.

Na Srvia, tambm foram mantidos escravos at meados do sculo XIX e


caados com muita crueldade. Deportaes, torturas e matanas ocorreram
em vrios pontos desse pas.

Durante o nazismo comandado por Hitler, acredita-se que cerca de meio milho
de Ciganos foram assassinados. Nessa poca, suas mulheres foram
esterilizadas, seus filhos eram brutalmente retirados das famlias e entregues a
famlias no-ciganas, seus cavalos foram mortos a tiros. Os seus nomes foram
alterados, para fugir perseguio nazista; da que no seja invulgar encontrar
Ciganos com nomes dos gadje (estrangeiros).

No final do sculo XIX houve uma terceira migrao de Ciganos do Leste


Europeu para os EUA. Num mundo onde tudo muda a uma velocidade

alucinante, o destino previsto para estes Ciganos , por vezes, um tanto


sombrio.

Aps a Segunda Guerra Mundial, muitos Ciganos das reas rurais da


Eslovquia foram forados pelos governos a trabalhar nas fbricas da Morvia
e da Bomia, as regies centrais mais industrializadas. Porm, em 1989, com a
Revoluo de Veludo e o fim do comunismo no pas, os Ciganos foram os
primeiros a perder os seus empregos.

Existe uma pequena e assimilada elite intelectual Cigana, mas a maioria dos
Ciganos da Europa Central ainda vive em condies precrias, nas grandes
cidades. Por conta de perspectivas econmicas desfavorveis, de um surto de
ataques neonazistas e do fascnio que a aparente prosperidade ocidental
exerce, milhares de Ciganos emigram para pases ocidentais, onde muitos
trabalham ilegalmente, pedem esmola ou buscam asilo poltico.

Estima-se hoje que existam 10 milhes de Ciganos, dos quais 60% vivem na
Europa Oriental. A Romnia, com 2,5 milhes, abriga a maior concentrao
mundial.

Mesmo possuindo uma s origem, o Povo Cigano, durante perseguies e


injustias ao longo dos sculos, tentou conservar sua cultura e tradio
inalteradas. Prova disto o romans, o idioma universal Cigano falado pelos
Cls em todo o mundo.

Atualmente, dentre dezenas de grupos Ciganos, predominam os seguintes:


1-Grupo Kalon Falam o calon e so originrios do Egito. Durante sculos,
situaram-se na Pennsula Ibrica (Portugal e Espanha) e se espalharam por
outros pases, inclusive da Amrica do Sul, na condio de deportados ou de
migrantes. Em algumas situaes, tiveram que ocultar sua origem, criando um
dialeto prprio, extrado da lngua regional. O nomadismo maior entre esse
grupo.

2-Os Rom (ou Roma) Falam a lngua romani e se dividem em vrios


subgrupos com denominaes prprias, como os Matchuaia (originrios da
Iugoslvia), os Lovara e Churara (da Turquia), os Moldovano (originrios da
Rssia), os Kalderash (originrios da Romnia), os Marcovitch (da Srvia).

3-Os Sinti Falam a lngua sint e so mais encontrados na Alemanha, Itlia e


Frana, onde tambm so chamados Manouche. Fazem parte desta diviso as
Famlias Valshtik, Estrekrja e Aachkane, todas francesas.
Os Ciganos, ao contrrio dos Judeus, nunca demonstraram desejo de ter o seu
prprio pas. Nas palavras de Ronald Lee, escritor Cigano nascido no Canad,
"a ptria dos Roma onde esto os meus ps".

Concluso- Por toda a sua histria de superao, pela sua extraordinria


bagagem espiritual e cultural, damos graas a Deus pelo fato de a Umbanda
ser uma religio que acolheu os Espritos Ciganos, que so nossos
conselheiros e orientadores, muito sbios, e amigos fiis, sempre que os
solicitamos com respeito e devoo.

SALVE OS CIGANOS!

SALVE A RODA E A FORTUNA!

Ers

Salve as Crianas! Salve os Ers!


Salve Cosme e Damio!
Salve Oni beijada!
Ibeijada, Yori, Ers, Dois-Dois, Crianas, Ibejis, so esses vrios nomes para essas
entidades que se apresentam de maneira infantil.Quando chegam no terreiro
transformam o ambiente em pura alegria.
YORI: um dos raros termos sagrados que se manteve sem nenhuma alterao. Esse
termo, assim como Yorim, era de pleno conhecimento da pura Raa Vermelha, s se
apagando do mental do Ser humano aps a catstrofe da Atlntida. Ele ressurgiu atravs
do Movimento Umbandista, em sua mais alta pureza e expresso. Traduzindo este
vocbulo atravs do alfabeto Admico, temos: A Potncia Divina Manifestando-se; A
Potncia dos Puros.
BEIJADA: Nome dado no Brasil, s entidades que se apresentam sob a forma de
crianas. So, conforme a crena geral, nos cultos afro-brasileiros e na Umbanda, as
falanges dos Orixs gmeos africanos IBEJIS
IBEJI : (ib: nascer; eji: dois) Orixs gmeos africanos que correspondem, no
sincretismo afro-brasileiro, aos santos catlicos Cosme e Damio. Ibeji na nao Keto,
ou Vunji nas naes Angola e Congo.

DOIS DOIS: Nome pela qual so designados os santos catlicos Crispim e Crispiniano;
os santos Cosme e Damio; o Orix africano IBEJI e a falange das crianas na
Umbanda.
ER: Vem do yorub ir que significa brincadeira, divertimento. Existe uma confuso
latente entre o Orix Ibeji e os Ers. evidente que h uma relao, mas no se trata da
mesma entidade. Ibeji, so divindades gmeas, sendo costumeiramente sincretizadas aos
santos gmeos catlicos Cosme e Damio. Ers, Crianas, Ibejada, Dois-Dois, so
Guias ou Entidades de carter infantil que incorporam na Umbanda.
Essa linha regida por Pai Oxumar e possuem esse poder de renovao e incrivel
capacidade de alegrar todos ao redor, o Amor a prpria energia manipulada pelas
crianas.So espiritos naturais, que jamais passaram pelo processo de encarnao,
encantados da natureza, seres de imensa luz e sabedoria, que utilizam da roupagem
infantil para nos trazer sabedoria atravs de um sorriso.
No decorrer das consultas vo trabalhando com seu elemento de ao sobre o
consulente, modificando e equilibrando sua vibrao, regenerando os pontos de entrada
de energia do corpo humano. Esses seres, mesmo sendo puros, no so tolos, pois
identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E no se calam quando
em consulta, pois nos alertam sobre eles. Por apresentarem aspecto infantil podem no
ser levadas muito a srio, porm o seu poder de ao fica oculto, so conselheiros e
curadores, por isso foram associadas Cosme e Damio, curadores que trabalhavam
com a magia dos elementos. O elemento e fora da natureza correspondente a Ibeji so
todos, pois ele poder, de acordo com a necessidade, utilizar qualquer dos elementos.
Eles manipulam as energias elementais e so portadores naturais de poderes s
encontrados nos prprios Orixs que os regem. Estas entidades so a verdadeira
expresso da alegria e da honestidade, dessa forma, apesar da aparncia frgil, so
verdadeiros magos e conseguem atingir o seu objetivo com uma fora imensa. Embora
as crianas brinquem, dancem e cantem, exigem respeito para o seu trabalho, pois atrs
dessa vibrao infantil, se escondem espritos de extraordinrios conhecimentos.
Imaginem uma criana com menos de sete anos possuir a experincia e a vivncia de
um homem velho e ainda gozar a imunidade prpria dos inocentes. A entidade
conhecida na umbanda por er assim. Faz tipo de criana, pedindo como material de
trabalho chupetas, bonecas, bolinhas de gude, doces, balas e as famosas guas de
bolinhas -o refrigerante e trata a todos como tio e v.

Normalmente tem os nomes relacionados normalmente a nomes comums, normalmente


brasileiros. Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho, Cosminho, etc...Comem
bolos, balas, refrigerantes, normalmente guaran e frutas.
Alguns deles incorporam pulando e gritando, outros descem chorando, outros esto
sempre com fome, etc... Estas caractersticas, que s vezes nos passam desapercebido,
so sempre formas que eles tm de exercer uma funo especfica, como a de
descarregar o mdium, o terreiro ou algum da assistncia.
A festa de Cosme e Damio, santos catlicos sincretizados com Ibeiji, 27 de Setembro
muito concorrida em quase todos os terreiros do pais. Uma curiosidade: Cosme e
Damio foram os primeiros santos a terem uma igreja erigida para seu culto no Brasil.
Ela foi construda em Igarassu, Pernambuco e ainda existe.

Velas: Cor-de-rosa, azul claro, brancas.


Flores: Rosas brancas e cor de rosa, flores do campo
Frutas: Uva, pssego, goiaba, ma, morango, cerejas, ameixas.
Comidas: Doces, Frutas, Arroz Doce, Cocadas, Balas, Bolo
Bebidas: Guaran, Suco de frutas
Portais de Cura: Flores, quartzo rosa e aul, mel, velas brancas,rosas e azuis.
malandros

A LINHA DOS MALANDROS

A Linha dos Malandros da Umbanda traz para dentro do ambiente Sagrado os


excludos da sociedade. Espritos que em alguma encarnao, por conta do
preconceito racial, foram considerados prias e marginalizados pela sociedade,
mas que lidaram com essa adversidade sem perder sua F, sua identidade e
seu bom humor, certamente que j apresentavam um bom nvel pessoal de
evoluo. E aps desencarnarem continuaram suas evolues, at alcanarem
um Grau perante a Espiritualidade, o qual lhes permitiu voltar Terra na
condio de Guias Espirituais, para nos reconduzir ao Divino.

Ao mesmo tempo, a Linha dos Malandros simboliza a aproximao dos


excludos com o Divino e ainda, para todas as pessoas, a possibilidade de uma
reflexo sobre o preconceito e as excluses sociais.

Mas, afinal, alguns se perguntam o qu um malandro teria para nos ensinar,


qual seria a sua contribuio dentro da religio? Primeiro, cabe lembrar que
no estamos falando do malandro no sentido vulgar da palavra.

Os Espritos que se apresentam na Umbanda dentro da Linha que corresponde


ao Grau Malandro (com M maisculo!) vm nos ensinar a flexibilidade, a
capacidade de adaptao diante dos obstculos, o jogo de cintura e o bom
humor, que se obtm atravs do sentimento de F na Vida e em si mesmo e do
equilbrio das emoes, dos pensamentos e dos sentimentos. De alguma
forma, em algum momento das suas existncias, eles vivenciaram tudo isso e
podem nos auxiliar.

Os Malandros nos ensinam: que a vida feita de experincias e toda


experincia visa a nos ensinar algo de positivo; que no h obstculos
insuperveis, pois isso nos condenaria destruio, o que inconcebvel
porque no h morte em nenhum ponto do Universo e sim, transformaes
que promovem renovao e evoluo constantes; que preciso confiar nas
Leis da Vida e manter a alegria e o bom humor, para estar em sintonia com
faixas vibratrias positivas e atrair a cura espiritual, emocional, mental e fsica,
pois todo filho de Deus um co-criador.

Sua linguagem altamente simblica. Muitas vezes, eles falam conosco e


comparam a vida a um jogo de cartas ou de dados:

Nesse jogo, uma jogada ruim seria um imprevisto, uma adversidade. O que
no significa a perda da partida (motivo para desespero, descrena e
desistncia), pois a prxima jogada (a nova oportunidade, o prximo passo)
poder ser melhor, s depende de ns;

Nesse jogo, preciso estar atento a cada passo, observando o adversrio


(o desafio externo, bem como os prprios pensamentos, convices, emoes
e sentimentos), para se enfrent-lo em melhores condies e se alcanar a
vitria;

A vitria pode ser a superao do obstculo em si. Mas a grande vitria o


entendimento das causas da dificuldade e a aceitao da nossa
responsabilidade por essa realidade que de algum modo criamos. O erro
ensina e nos d oportunidade de recomear e acertar;

No caso de uma derrota, saber esperar outra oportunidade e tentar de novo,


sem nunca desistir. Podemos virar o jogo atravs da persistncia, da alegria e
da F no amanh. a valorizao da vida, da prpria existncia, do momento
atual e de cada momento.
O seu gingado, a sua musicalidade, a sua dana e a sua malandragem no so simples
repetio das caractersticas dos malandros do mundo, vamos dizer assim. Esses
Espritos no esto entre ns para fazer apologia do que foram, possivelmente, em alguma
encarnao, mas para nos ensinar o que possvel extrair das lies da vida.

A grande malandragem que eles nos ensinam como sermos flexveis, nos
desapegando e abrindo mo de idias antigas, para nos renovarmos a cada
dia; encarar a vida com leveza, sem guardar rancores e levar tudo para o
campo pessoal; no perder o humor e estragar um dia por causa de um
obstculo, por maior que parea; aprender com os prprios erros, para no
repeti-los, pois quem anda atento na vida no vive caindo em buraco...

No aspecto social, a Linha dos Malandros simboliza a incluso de negros,


mulatos e mestios que viviam marginalizados em nossa sociedade desde o
perodo ps-abolio. Claro que os Espritos que tiveram uma encarnao
assim, como excludos, continuaram evoluindo e no precisam ser includos
em nosso meio social. Ns que precisamos refletir sobre as excluses que j

aconteceram e ainda acontecem por aqui, baseadas em preconceitos, para no


repeti-las. E s alcanaremos isso a partir de uma conduta fraterna e de
respeito integral ao outro. Por outro lado, a presena desses Espritos nos
Terreiros de Umbanda, acolhendo a todos com sua alegria e suas magias,
um brao de atrao dos mais humildes, que se identificam com essa maneira
despojada de ser, despertam a autoconfiana e podem melhor se expressar e
progredir. Existiria melhor exemplo de aprender com os erros?

Quanto questo social, vale lembrar que a abolio da escravatura no ps


fim ao preconceito racial. Historicamente, continuou existindo em nosso pas
um preconceito velado em relao aos homens e mulheres de pele negra, aos
mulatos e aos mestios.

No se pretende, aqui, discutir a validade da Lei urea, que libertou os


escravos no Brasil, enquanto ferramenta jurdica. Na poca, o advento dessa
Lei foi importante porque seus infratores passaram a ser considerados
criminosos, e isto encerrou um captulo sombrio do nosso passado. Mas o
entendimento de que todos somos filhos de Deus e iguais perante a Lei e a
Justia Divinas no algo que se alcance por meio de leis humanas, por mais
bem intencionados que estejam os seus autores. Isto s se alcanar com a
expanso de conscincia de cada ser humano, com o decorrer do tempo e a
vivncia das lies que a Vida Maior nos proporciona. A libertao de
opressores e oprimidos vem da expanso da conscincia: conhecendo sua
origem e natureza Divina, o ser humano se desinteressa pelo desejo de posse
a qualquer custo e, a sim, comea a se humanizar, comea a compreender a
razo de existirmos e a agir como quem Um com o Todo.

Enfim, com o decreto da abolio no Brasil, um imenso contingente de homens


e mulheres recm libertos no conseguia uma colocao de trabalho
remunerado. Antigos escravocratas defendiam a idia de que os negros s
renderiam se forados a trabalhar, como no tempo da escravido. Houve uma
propaganda intensa no sentido de que seria muito melhor trazer para c os
colonos europeus, obviamente brancos. Os europeus vieram e ocuparam a

maior parte das colocaes de trabalho, sendo sempre preferidos em relao


aos ex-escravos. Destes ltimos, a maioria ficava sem uma ocupao condigna
e sem acesso s escolas e a um aprimoramento, enquanto alguns conseguiam
apenas ocupaes menores. Em consequncia, pouco a pouco se formaram os
primeiros grandes grupos de pessoas colocadas a viver margem da
sociedade brasileira.

Depois da abolio dos escravos e no correr dos anos, a idia de que os


negros e seus descendentes eram preguiosos e menos capazes de aprender
do que os brancos foi um pensamento disseminado em boa parte do nosso
meio social. Fato que a mo-de-obra escrava sempre deu conta de
enriquecer os que dela se utilizavam; sinal de que os escravos, mesmo em
condies absolutamente adversas, tinham competncia no que faziam...

Mas por toda a parte, no mundo, ento se insinuava uma perigosa teoria: a da
supremacia racial branca, que de certa forma contaminou o nosso pas.

Existia no Brasil, poca, um clima de discriminao muito pesado, embora


silencioso. No havia, propriamente, episdios de violncia fsica contra os
negros, mulatos e mestios, ao contrrio do que ocorria em muitos pases. Mas
os costumes sociais sinalizavam no sentido de que era preciso alisar o cabelo
para se ter boa aparncia; que a msica, a dana e o gingado dos negros no
eram boa coisa etc. etc. Essa propaganda infeliz pretendia fazer com que os
negros, os mulatos e os mestios negassem sua identidade, forando-os a um
branqueamento. Afinal, para os opressores de sempre, a grande meta era
continuar a escravizar e a melhor forma de fazer isso era pela via indireta, ou
seja, fazendo com que os excludos se sentissem inferiores e se colocassem
em posio subalterna perante a sociedade que os libertara. Irnico? No,
apenas triste, muito triste esse captulo da histria do nosso pas...

De alguma forma, os poderosos da poca continuaram a vender a idia de que


aquelas pessoas eram inferiores. Os ideais dos Inconfidentes e dos
Abolicionistas, que algum tempo antes comoveram e convenceram a muitos
sobre o absurdo da escravido humana, culminando com o advento da Lei
urea, aqueles ideais agora ficavam para trs, esquecidos, sepultados sob a
voracidade da sede de poder dos capitalistas extremados. Tudo o que
importava era o lucro pelo lucro. Desqualificando, dessa forma, a mo-de-obra
dos recm libertos, os detentores do poder poltico-econmico tomavam-lhes
fora de trabalho em troca de quase nada, porque muitos se sujeitaram a isso
para no morrer de fome...

De qualquer maneira e de modo geral, aquelas pessoas e seus descendentes


no eram bem vistos. E, com o tempo, vo surgindo as rodas da
marginalidade. No, necessariamente, a marginalidade do crime. Mas uma
condio de vida margem do quadro social. A msica e a dana apreciadas
por aqueles que a sociedade marginalizava no eram bem vistas, nem as suas
atividades de recreao (jogos, carteado, capoeira etc.); e ento surgiram
grupos localizados para essas atividades. Frequent-los, muitas vezes, era
motivo bastante para ser alvo da polcia. Obviamente que esses lugares
acabavam atraindo tambm pessoas j antes voltadas para o crime. Esses
locais acabaram por tornarem-se perigosos o bastante para explicar que muitos
de seus frequentadores andassem armados, ainda que no fossem
propriamente criminosos. Da dizer-se que os malandros andavam com faca
ou navalha etc.

Quando se fala em malandro, na linguagem cotidiana, a primeira idia que


nos ocorre a do bomio, do jogador inveterado de cartas ou de dados, do
amante da noite, da msica e das rodas de danas, que vivia de expedientes,
carregava navalha ou faca e fugia da polcia.

O malandro carioca faz lembrar aquele que vivia na Lapa, que gostava de
samba e passava as noites na gafieira, chegando a ser personagem de peas
teatrais, de msicas e de muitas histrias. J o malandro de Pernambuco

vivia nas danas do cco e do xaxado, passando as noites no forr. O que eles
tm em comum? Eram todos marginalizados pela sociedade, vistos como
gente toa. Porm, sobreviveram a esse clima adverso, vivendo sem acesso
a uma boa instruo ou a bons empregos; nem sempre conseguiram, seno
com muita dificuldade, dar alguma instruo aos filhos. Nem por isso perderam
a alegria, o gosto pela msica e pela dana, pelo carteado, pela conversa noite
adentro, de alguma forma conseguindo manter suas razes religiosas e
tradies ancestrais, dando um jeitinho de ser felizes.

Por trs dos arqutipos da Umbanda, vamos encontrar, no mais das vezes, a
Mo da Espiritualidade Superior a corrigir grandes equvocos e injustias
sociais e a nos fazer refletir, enquanto nos auxilia nos problemas do cotidiano.
E hoje temos, na presena da Linha de Malandros, uma excelente
oportunidade de refletir sobre algumas questes, em especial: primeiro, que
nem tudo que parece ruim de fato o ; e segundo, que de tudo se pode extrair
algo de bom e de positivo. Do que poderia ter sido uma experincia de todo
ruim, esses Espritos extraram uma lio de flexibilidade. E aquilo que para
uma sociedade hipcrita parecia ser neles um mal era, muito ao contrrio, a
prova de valor de um povo que manteve fidelidade s suas razes e no se
deixou vencer pelo meio hostil.

Os Malandros vm at ns, pelas Mos do Alto, para nos ensinar a boa


malandragem: fazer limonada com os limes azedos que recebemos dos
outros; escorregar e levantar rapidinho, sem perder a compostura e a
elegncia, e j sair danando e cantando; aprender jogar o jogo da vida e ser
um bom parceiro de jogo, aprendendo a rir das tristezas e de si mesmo;
assumir ser o que se , sem hipocrisias, e fazer todo o Bem que se possa; no
se prender a padres e valores externos, mas ficar centrado em si mesmo e na
sua F, sem nunca desacreditar da Vida Maior, cujo amparo permeia todos os
nossos caminhos dirios.

Pensar que os Malandros podem nos ensinar tudo isso brincando, de um jeito
to despojado, o bastante para se quebrar velho ditado que dizia: de onde
no se espera que no sai nada. Porque as aparncias enganam!...

Ento, no vamos viver de aparncias e nem pelas aparncias. Vamos viver a


vida com Amor, Respeito e F. Vamos acreditar em nosso poder interior, que
Deus em ns. Vamos aprender a nos centrar e a nos conhecer intimamente,
despertando nossas capacidades e valores acumulados ao longo desta e de
outras encarnaes e que ainda dormem dentro de ns, mas que podem ser
despertados pelo nosso querer, por nossa vontade de superar as dificuldades,
por nossa firme determinao de curar nossos pensamentos menos felizes e
de encontrar respostas para as nossas necessidades, para enfim chegarmos a
um caminho de felicidade, aqui e agora.

Quando se est na frente de um Malandro da Umbanda, bom que a gente


reflita sobre isso.

Essas Entidades esto entre ns por um recurso da Misericrdia Divina,


trabalhando pela continuidade da prpria evoluo e tambm em nosso favor.
Ento, nada de o consulente adotar julgamentos apressados, no sentido de
que se poderia pedir a eles algum mal, um trabalho de magia negativa ou coisa
do gnero. E ns, mdiuns, no podemos cair na bobagem de achar que
podemos dar vazo aos nossos impulsos menos nobres e comear a usar de
palavreado chulo, ou desandar a beber e a fumar etc. etc., sob o pretexto de
que foi o malandro (aqui, com m minsculo, porque um Malandro, um Guia
de Umbanda, no faz isso nunca!...).

Vamos recordar que os Malandros so Espritos a servio da Luz que vm nos


guiar, orientar e auxiliar; e que um Guia sempre algum mais elevado do que
ns. Precisamos nos conduzir com honra, respeito, devoo e gratido aos
nossos Guias de Umbanda, para darmos continuidade nossa evoluo.

preciso estar no Terreiro, com em qualquer Templo, de alma e corpo presentes,


por inteiro, pra valer.

Os Malandros so simples, amigos, leais e verdadeiros.

Mas se algum pensa que pode engan-los, ento desmascarado sem a


menor cerimnia e na frente de todos, porque os Malandros no toleram a
maldade, a injustia ou a tentativa de se enganar aos mais fracos.

Nos Terreiros que adotam vestimentas caractersticas, quando incorporados


em seus mdiuns, os Malandros se apresentam vestidos com camisas
listradas, alguns com camisas de seda, outros de terno e gravata brancos e
chapu ao estilo Panam e s vezes de palha. Usam sapatos brancos, ou
ento bicolores (branco/preto; preto/vermelho) e gravata vermelha. Alguns
usam cartola; outros, uma bengala (cajado).

Manipulam magisticamente fumos como charutos e cigarrilhas; e bebidas que


vo desde aguardente, batidas, batida de cco, conhaque at usque.

So cordiais e alegres. Parecem danar a maior parte do tempo, mas com seus
movimentos esto recolhendo negatividades e purificando as pessoas e o
ambiente.

Podem se envolver com qualquer tipo de assunto e tm capacidade espiritual


bastante elevada para resolv-los. Trabalham para curar, desmanchar magias
negativas, proteger e abrir caminhos. Atuam muito na cura de problemas de
cunho espiritual e emocional, particularmente no campo das chamadas
doenas mentais (ansiedade, fobias, depresso, sndrome do pnico,

compulses, esquizofrenia etc.), pois seu magnetismo bastante eficaz sobre


os distrbios originrios de desequilbrios do Sentido da F.

De modo geral, os Malandros se apresentam com uma fita vermelha no


chapu. Mas os que atuam na cura usam uma fita branca, smbolo do curador,
ligado ao Pai Oxal.

Dentro da Linha existem tambm as manifestaes femininas, das quais Maria


Navalha e Maria do Cais so os exemplos mais conhecidos.

Como regra geral, os Malandros no so Exus. So Entidades que integram


Linhas de Trabalho distintas. Mas alguns Malandros se manifestam nas
sesses de Esquerda, junto com os Exus.

Uma figura bastante conhecida dentro desta Linha Seu Z Pelintra.

Seu Z, como conhecido popularmente, uma Entidade peculiar, pois tanto


se manifesta na Direita quanto na Esquerda. Na Direita, ele vem como
Malandro mesmo, ou como Baiano, ou ainda como Preto Velho quimbandeiro
(isto , voltado para o corte de magias negativas). E pode vir na Esquerda,
como Exu. Por que ser? Ora, uma das grandes caractersticas dos Malandros
no a flexibilidade? Pois ento... Seja como for, ele um Guia a servio da
Luz.

J no Catimb, Z Pelintra doutor, um curador, um Mestre da Jurema


bastante respeitado. Na Jurema, Seu Z Pelintra no tem a conotao de Exu,
a no ser quando a reunio de Esquerda, porque os Mestres da Jurema tm

essa capacidade de pode vir tanto na Direita quanto na Esquerda. Na


Esquerda, os Mestres vm para cortar o mal.

No Catimb, Seu Z usa bengala (que pode ser qualquer cajado), cachimbo e
faz uso ritualstico da cachaa. Dana cco, baio e xaxado e abenoa a todos,
que o abraam e o chamam de padrinho.

A personagem principal da pera do Malandro, de Chico Buarque de


Holanda, ao que consta, foi baseada nos modos e trejeitos de Seu Z Pelintra.

E Itamar Assumpo, em parceria com Wally Salomo, comps para Seu Z


Pelintra esta msica, que leva o nome da Entidade:

Z Pelintra desceu
Z Pelintra baixou
ele que chega e parte a fechadura
Do porto cerrado.
Z Pelintra desceu
Z Pelintra baixou
ele quem chamega, quem penetra
Em cada fresta e rompe o cadeado.
E quando Z Pelintra pinta na aldeia
O povo todo saracoteia
Aparta briga feia, terno branco alinhado

Cabelo arapu de brilhantina besuntado.


Ele, do ovo, a poro gema, bebe suco da jurema
Resolve impossvel demanda
Homem elstico, homem borracha
Desliza quem nem vaselina
Sarav a sua banda.
ele quem abre uma brecha
Acende uma tocha no breu
Desparafusa a rosca
Seu cavalo sou eu.
(Fonte: O site: do afro ao brasileiro ponto org.)
Contam-se muitas estrias sobre quem teria sido Z Pelintra quando encarnado. Alguns
dizem que viveu em Pernambuco, outros afirmam que viveu no Rio de Janeiro.

Porm, no podemos nos esquecer de que dentro da Linha dos Malandros,


como nas demais Linhas de Trabalho da Umbanda, esto agrupados espritos
que tiveram encarnaes diferentes entre si. O ponto central sabermos que
esses Espritos no esto presos a seus antigos nomes e sim, que foram
agrupados a partir de suas afinidades vibratrias e evolutivas e de suas
especialidades (campos de atuao).

Nomes Simblicos: Z Pelintra, Z Malandro, Z do Cco, Z da Luz, Z de


Lgua, Z Moreno, Z Pereira, Z Pretinho, Malandrinho, Camisa Preta,
Camisa Listrada, Sete Navalhas, Malandro do Morro.

Algumas Entidades Femininas que se manifestam nesta Linha: Maria do


Cais, Maria Navalha.

Dia da semana: No h um dia especfico, tendo em vista que a Linha tem um


campo de atuao muito vasto e se manifesta tanto na Direita quanto na
Esquerda. Os Malandros que trabalham na cura costumam ser mais
associados ao sbado, regido por Saturno e Urano, planetas relacionados ao
Orix Obaluay. J os que trabalham no corte de demandas tm uma
associao mais direta com a tera-feira, regida por Marte e relacionada aos
Orixs Ogum, Yans e Omolu.

Campo de atuao: Limpeza energtica, purificao e equilbrio; quebra de


preconceitos; desapego; corte de magias negativas; abertura de caminhos para
a prosperidade em geral (espiritual e material); cura espiritual, emocional,
mental e fsica.

Ponto de Fora: O Ponto de Fora dos Malandros na subida de morros, nas


esquinas e encruzilhadas, aos ps de coqueiros e at em cemitrios,
dependendo do seu campo especfico de atuao.

Cor: Branco/preto; branco/vermelho; vermelho/preto.

Guias ou colares: Suas guias ou colares podem ser de vrios tipos, tais como:
confeccionadas com coquinhos; de contas de porcelana vermelhas e pretas, ou
vermelhas e brancas, ou ainda pretas e brancas; de sementes (olho de cabra,
olho de boi, obi branco); de pedras; de palha da costa com bzios.

Elementos de trabalho: Baralho, moedas, dados, palitos, palha da costa,


pedras, pembas, sumos de ervas, barbante, linhas, fitas, bzios, sementes,
cco, gua de cco, terra, dend, azeite de oliva.

Ervas: Quebra demanda; arruda; guin; comigo-ningum-pode; aroeira; palha


da costa; levante; anis estrelado; algodoeiro; tapete de Oxal; alecrim; jasmim;
manjerico roxo; folha de bambu; folhas de laranja e de limo; folha de caf;
folha e semente de cacau; folha de beterraba; rama de cenoura; caf em gro
e em p; urucum; folha de pitanga; folhas de palmeira e de coqueiro; folha de
bananeira; tiririca; barba de velho; razes; cips; cabelo e palha de milho; louro;
losna; agrio; coentro; organo; noz moscada; pra-raio; espada de So Jorge;
espada de Santa Brbara; lana de So Jorge; mentas (vrios tipos de hortel);
boldos (vrios tipos); ervas amargas; salsinha.

Sementes: Olho de boi, olho de cabra, obi branco (ou noz de cola).

Fumo/defumao: Charutos, cigarrilhas, fumo de corda, ervas enroladas na


palha.

Pedras: Variam, dependendo da forma de manifestao da Entidade Malandro.


Para os que vm como Baianos: Quartzo branco leitoso; Cristal; Jaspe
Vermelho; Granada; Citrino; Pirita; Topzio Imperial. No geral, as pedras
brancas, vermelhas e amarelas- embora eles possam manipular muitas pedras
diferentes, de acordo com a necessidade do trabalho.
Para os que vm na Esquerda: gata Preta, Turmalina preta, Vassoura da
Bruxa, nis, Quartzo Fum, Mica Preta.
Para os curadores: Pedras brancas (Quartzo Branco transparente e leitoso,
Calcita tica, Topzio Branco); Pedras ndigo (Lpis-Lazli, Sodalita) e ou
Pedras violetas (Ametista, Cacochinita, Fluorita Lils).

FONTE: Anglica Lisanty, livros: Os Cristais e os Orixs, 2088, pginas 83/85;


Elixir de Cristais, 2006, pginas 101/113, ambos da Madras Editora.

Flores: Rosas e cravos vermelhos e brancos; flores vermelhas e amarelas.

Oferendas:

1- Um cco verde (separar a gua); ervas; flores vermelhas e ou brancas; 7


linhas brancas e 7 pretas; 7 fitas vermelhas e 7 amarelas; frutas; 7 moedas de
qualquer valor; 7 velas bicolores branco/preto. Forrar o cho com as ervas.
Retirar a gua do cco e reservar. Abrir o cco, tirando uma tampa, e colocar
dentro dele as moedas. Colocar o cco no meio das ervas e em volta dele
dispor, sempre em crculos: as flores; as frutas; as linhas, alterando as cores
(branco/preto) e as fitas, tambm alternando as cores (vermelho/amarelo).
Circular tudo com a gua do cco. Em torno, firmar as velas e pedir
prosperidade espiritual e material, em todos os sentidos. Quando as velas
queimarem, retirar todo o material, caso a oferenda seja feita na Natureza.

2- Lascas de uma rapadura; lascas de fumo de rolo; um copo de melado de


cana (ou oito pedaos pequenos de cana); um punhado de fub; 7 sementes
de olho de boi; 7 sementes de olho de cabra; 1 vela bicolor branco/preto; uma
folha de bananeira lavada e cruzada com azeite de oliva. Abrir a folha de
bananeira e sobre ela dispor as lascas de rapadura e as de fumo. Por cima, ir
derramando o melado, fazendo crculos no sentido horrio. Se optar por
pedaos de cana, eles devem ser colocados da mesma forma. Circular com as
sementes de olho de boi e depois com as de olho de cabra. Derramar o fub
sobre toda a oferenda, com a mo direita, em crculos horrios. Na frente,
firmar a vela e pedir limpeza, equilbrio energtico e cura (espiritual, mental,
emocional e/ou fsica). Recolher tudo quando a vela queimar, se fizer a
oferenda na Natureza.

Incensos: Quebra demanda, sete ervas.

Saudao: Salve os Malandros!

Cozinha ritualstica:
1- Carne seca com abbora: Dessalgar a carne seca, cortar em cubos e
cozinhar. Guardar a gua do cozimento. Refogar a carne j cozida com um
pouquinho de dend, azeite de oliva, cebola, alho, tomate e pimento amarelo
picados. Reservar. Na gua do cozimento da carne, colocar para cozinhar
pedaos de abbora cortada em cubos, com o cuidado de no deixar amolecer
demais. Juntar os pedaos de abbora cozidos ao refogado da carne, misturar
delicadamente e refogar por uns minutos, em fogo mnimo, com a panela
tampada. Temperar com molho de pimenta, organo e cheiro-verde (temperos
a gosto).

2- Farofa de carne seca Ingredientes: 350 g de carne seca; um pouquinho de


dend; 1 cebola grande picada; 2 dentes de alho amassados; 2 xcaras de
farinha de mandioca torrada; cheiro-verde picadinho; 2 pimentas vermelhas
picadinhas (retirar as sementes); organo. Preparo: Deixar a carne seca de
molho, de vspera, e ir trocando a gua. Cozinhar e desfiar quando ela estiver
j fria. Numa panela mdia, aquecer o dend e dourar o alho e a cebola. Juntar
a pimenta e refogar mais um pouquinho. Acrescentar a carne seca, deixando
por alguns minutos, em fogo baixo e com a panela tampada, para que a carne
absorva o sabor dos temperos. Juntar a farinha, mexer e retirar do fogo.
Acrescentar os temperos.

3- Farofa de farinha de milho amarela com carne seca, mandioca, abbora e


pimentas .

4- Doce de abbora feito com pedacinhos de gengibre e enfeitado com lascas


de rapadura.

5-Cocada mole; doce de cco; doce de abbora com cco.

6- Bolinhos de tapioca: Ralar um cco seco, juntar a gua do cco, triturar bem
no liquidificador. Colocar a tapioca de molho nessa mistura, at inchar. Fazer
os bolinhos e grelhar ou assar. Servir com lascas de rapadura.

7-Feijo preto cozido sem sal e coberto com cco seco fatiado e milho amarelo.

UMA VISO de FORA da RELIGIO de UMBANDA


Texto: O Arqutipo do malandro: Z Pelintra como imagem do trickster nacional- POR IGOR
FERNANDES- FONTE: O site da Rubedo (Estudos Interdisciplinares de Psicologia Analtica )

Z Pelintra: origem e histria Personagem bastante conhecido, seja por


frequentadores das religies onde atua como entidade, seja por sua notvel
malandragem, Seu Z tem sua imagem reconhecida como um cone, um
representante, o verdadeiro esteretipo do malandro, ou porque no dizer, da
malandragem brasileira e mais especificamente, carioca. No raro, encontramse pessoas que o conhecem de nome e pela malandragem, mas no sabem
que este uma entidade do Catimb e da Umbanda; outras j o viram
retratado inmeras vezes, mas no sabiam que se tratava de algum e
tambm encontraremos os que o conhecem apenas como entidade e
desconhecem sua origem e histria, estes, porm, menos frequentes. O fato
que a figura de Z Pelintra, de uma forma ou de outra, permeia o imaginrio
popular da cultura brasileira e retratada de diversas maneiras. Por exemplo,
como nos explica Ligiro:

Na dcada de 1970, Chico Buarque cria sua pera do Malandro. Para o cartaz
do espetculo teatral, o artista Maurcio Arraes utiliza a figura de Z Pelintra
mesclada aos traos faciais de Chico Buarque em um nmero tpico de
minstrelsy norte-americano, tal como protagonizado no teatro de revista e no
cinema por Al Johnson [...] (LIGIRO, 2004, p. 142).

No incio da dcada de 1990, o cineasta Roberto Moura lana Katharsis:


histrias dos anos 80, com Grande Othelo no papel de Z Pelintra, e este seria
o ltimo longa-metragem desse emblemtico ator negro, lembra Ligiro (2004).
At mesmo a figura de Z Carioca, personagem de Walt Disney, teria sido
inspirado em Seu Z. Ligiro conta a histria:

Em 1940, Walt Disney fez uma viagem ao Brasil como parte do programa
poltica da boa vizinhana criado pelo governo norte-americano para
pesquisar um novo personagem tipicamente brasileiro. Na ocasio, foi levado
com sua equipe de desenhistas para conhecer a Escola de Samba da Portela.
Naquela noite, a nata do samba reuniu-se, como fizera alguns anos antes com
a visita de Josephine Baker ao Rio de janeiro. L estavam as figuras mais
importantes do mundo do samba Cartola, Paulo da Portela, Heitor dos
Prazeres... Conta-se que foi Paulo falante e elegante quem realmente
impressionou Walt Disney e o inspirou a criar o personagem Z Carioca. Na
ocasio, o sambista no estava todo de branco, tinha apenas o palet nessa
cor, mas foi o suficiente, pois essa pea passou a ser a marca de Z Carioca
[...] (Ibidem, p. 108).

E mais adiante:

O Z Carioca do Disney, que passou a ser um smbolo do Rio de janeiro e do


prprio Brasil no exterior, fuma charuto e tem um guarda-chuva que ele maneja
como uma bengala. Parece que quem esteve na Macumba da Me Aded foi

Walt Disney, e no Josephine Baker, e que l viu o Z Pelintra incorporado,


pois a maneira gingada de andar e o jeito irnico de seu personagem foram
realmente captados da alma do nosso malandro. difcil acreditar que ele no
soubesse tambm que o papagaio um dos animais consagrados a Exu
(Ibidem, p.109).

Seu Z est sempre representado, seja em figuras desenhadas, seja em


estatuetas, de terno branco de linho e veremos que provavelmente para a
malandragem no era toa, segundo Ligiro (2004), chapu de palhinha
com uma faixa vermelha contornando-o, gravata vermelha e sapato bicolor.
Essa sua representao na Umbanda, o tpico malandro figura que
possivelmente ganhou esse esteretipo a partir da figura de Z Pelintra.

O terno de linho branco tornou-se o smbolo do malandro por ser vistoso, de


caimento perfeito, largo e prprio para a capoeiragem. Para o malandro, lutar
sem suj-lo era uma forma de mostrar habilidade e superioridade no jogo de
corpo. Ao contrrio dos executivos de sua poca, que tentavam imitar os
ingleses, o malandro no usava casimira, tecido pouco apropriado para o clima
mido dos trpicos. Seu Z destacava-se pela elegncia e competncia como
negro [...]. Numa poca em que os negros e brancos viviam praticamente
isolados, apesar da existncia de uma numerosa populao mestia nas
grandes cidades brasileiras, vamos observar que a figura do malandro torna-se
representativa da dignidade do negro deixando para trs a idia de um negro
arrasta-p, maltrapilho ou simples trabalhador braal (Ibidem, p. 101-2).

Mas afinal, qual a origem de nosso personagem?

Seu Z torna-se famoso primeiramente no Nordeste seja como frequentador


dos catimbs ou j como entidade dessa religio. O Catimb est inserido no
quadro das religies populares do Norte e Nordeste e traz consigo a relao

com a pajelana indgena e os candombls de caboclo muito difundidos na


Bahia.

Conta-se que ainda jovem era um caboclo violento que brigava por qualquer
coisa mesmo sem ter razo. Sua fama de erveiro vem tambm do Nordeste.
Seria capaz de receitar chs medicinais para a cura de qualquer mal, benzer e
quebrar feitios dos seus consulentes.

J no Nordeste a figura de Z Pelintra identificada tambm pela sua


preocupao com a elegncia. No Catimb, usa chapu de palha e um leno
vermelho no pescoo. Fuma cachimbo, ao invs do charuto ou cigarro, como
viria a ser na Umbanda, e gosta de trabalhar com os ps descalos no cho.

De acordo com Ligiro (2004), Seu Z migra para o Rio de Janeiro, onde se
torna, nas primeiras trs dcadas do sculo XX, um famoso malandro na zona
bomia carioca, a regio da Lapa, Estcio, Gamboa e zona porturia.

Nessa poca, perodo de desenvolvimento urbano e industrial, a vida da


populao afrodescendente foi profundamente transformada. Havia um fluxo
migratrio intenso de sertanejos em direo capital nacional em busca de
melhores condies de vida. Nascem as primeiras favelas, empurrando para os
morros os migrantes dos antigos cortios derrubados para a Reforma Passos.

Nesse contexto, Seu Z poderia ter conseguido fama como muitos outros, pela
sua coragem e ousadia, obtendo aceitao pelos que se encontravam em
situao como a sua. Segundo relatos histricos, Seu Z era grande jogador,
amante das prostitutas e inveterado bomio.

Quanto sua morte, autores discordam sobre como esta teria acontecido.
Afirma-se que ele poderia ter sido assassinado por uma mulher, um antigo
desafeto, ou por outro malandro igualmente perigoso. Porm, o consenso entre
todas essas hipteses de que fora atacado pelas costas, uma vez que pela
frente, afirmam, o homem era imbatvel.

Acontece com Z Pelintra um processo inverso ao que aconteceu com outros


famosos malandros. Muitos destes foram esquecidos ou enterrados como
indigentes. Foram lendrios para uma gerao. Entretanto, com o passar do
tempo acabaram sendo esquecidos. Para Z Pelintra a morte representou um
momento de transio e de continuidade, afirma Ligiro, e passa a ser, assim,
incorporado Umbanda e ao Catimb como entidade, baixando em mdiuns
em cidades diversas que nem mesmo teriam sido visitadas pelo malandro em
vida, como Porto Alegre ou Nova York, por exemplo.

Todo esse relato em ltima instncia no tem comprovao histrica garantida


e o importante para ns nesse momento o mito contado a respeito dessa
figura.

Incorporao na Umbanda como Exu- Seu Z a nica entidade da Umbanda


que aceita em dois rituais diferentes e opostos: a Linha das Almas (caboclos
e pretos-velhos) e o ritual do Povo de Rua (Exus e Pombas-Giras),
definitivamente outro tipo de freguesia.

Enquanto em um existe [...] uma tica crist com propsitos de cura dos males
do corpo e proteo espiritual pela invocao tanto dos guias espirituais afroamerndios quanto das entidades mximas do catolicismo, incluindo o Esprito
Santo, Jesus Cristo, a Virgem Maria e muitos outros santos desse populoso
panteo, [...] no outro [...] a chamada moral crist deixada de lado permitindo
que se d vazo aos instintos primordiais na procura de solues para os

problemas terrenos oriundos de pequenezas cotidianas (LIGIRO, 2004, p. 3738).

Como afirma Birman (1985), povo de rua lembra facilmente a massa annima
que circula pela cidade, os trabalhadores, as pessoas comuns que ocupam o
espao pblico nas suas idas e vindas. Na expresso povo de rua, fica claro
o binmio casa-rua como opostos. O primeiro marca as relaes familiares e o
segundo o sem-domnio, dando a sensao de incontrolvel, o marginal. E
dessa maneira que freqentemente so vistos os Exus principalmente na
Umbanda. Representam, pois, o avesso da civilizao, das regras, da moral e
dos bons costumes, continua. A partir disso, Birman (1985) nos traz uma viso
tambm interessante: a identificao do exu com o domnio da rua gerou um
tipo que muito popular na umbanda: o exu Z Pilintra, figura gmea do
malandro carioca.

No ritual do Povo de Rua, o clima sempre de festividade. marcado pela


dubiedade esse tipo de ritual, pois embora as pessoas que l esto estejam
procura de uma consulta sria para resoluo de seus problemas, acabam por
participar do clima festivo e alegre que constitudo, entre outras coisas, de
danas e bebidas. Nessa cerimnia, no s os mdiuns incorporados danam
com seus guias, mas tambm os clientes e/ou fiis (ou mesmo assistncia,
como so chamadas as pessoas que freqentam uma gira na Umbanda seja
para s ver seja para consultar um esprito) so convidados a danar e, se for
ntimo de alguma entidade, at beber com esta. E nesse clima so realizadas
as consultas, no meio de muita msica e alegria, por mais sria que seja a
questo do consulente. Como bem observou Ligiro (2004), Seu Z, com seu
humor iconoclasta, nos lembra de que na origem da tragdia havia Dionsio,
era preciso brincar com a vida para, assim, combater com eficcia a prpria
morte.

Z Pelintra e o arqutipo do trickster Antes de comearmos a discorrer sobre


estas duas imagens, seria prudente dizer que o presente artigo no tem
pretenso em reduzir o malandro Z Pelintra em um arqutipo do inconsciente

coletivo. Faz-lo seria destruir ou negar toda a diversidade de vises de mundo


que o ser humano construiu ao longo de sua histria. Seria tentar atribuir
valores a essa diversidade em detrimento de uma imaginvel e inexistente
suposta classificao de que culturas so as melhores e quais se aproximam
mais da realidade. No entanto, a realidade de uma cultura certamente no a
mesma de outra. Inclusive dentro da mesma cultura podemos achar vises de
mundo diferente. No existe olhar sem traduo, no existe olhar neutro que
seja isento o suficiente de valores para julgar quais elementos culturais
prestam ou no dentro de uma determinada sociedade.

interessante tambm notar como se encontram resistncias no Brasil,


principalmente por parte das elites (intelectuais e pessoas esclarecidas em
geral), em assumir ou assinar, como prefere Segato, um lugar s tradies e
ao pensamento afro-brasileiro que, de acordo com a pesquisadora, poderiam
estar gerando um pensamento para o pas. Muito embora, em algumas
ocasies, essa mesma elite faa uso dessas tradies.

Como estrangeira, [...], estive muitas vezes diante da clara evidncia do


menosprezo com que intelectuais e pessoas esclarecidas em geral tratam a
tradio religiosa afro-brasileira. [...] O deslumbramento permanente e sempre
renovado de pesquisadores e cronistas estrangeiros com estes cultos contrasta
com sua falta de prestgio, na atualidade, na cena nacional. Esse menosprezo
das elites pode ser um efeito do racismo brasileira, isto , um racismo
marcado pelo medo da familiaridade (SEGATO, 1995, p. 15).

Segato (1995) explica esse racismo brasileira diferenciando-o do racismo


nrdico, por exemplo, que exclui o negro justamente por perceb-lo como um
outro, algum bruscamente diferente e desconhecido. Aqui, entre ns, o
negro discriminado na vida pblica justamente pela razo oposta: teme-se
ser o mesmo, a ameaa a possibilidade de desmascaramento da
mesmidade, conclui a autora. Seria, ento, essa a razo pela qual a mitologia
dos orixs passa totalmente desconhecida para a maioria dos brasileiros que,
ao invs de procurar conhec-la e familiarizar-se com esse sistema de

pensamento, prefere embarcar nas guas brancas da mitologia grecoromana, celta ou ainda, viking. No que essas mitologias no tenham seu valor
ou sejam pobres, e aqui mais uma vez ressalta-se a inutilidade da atribuio de
valores s culturas, muito pelo contrrio, so mitologias tambm ricas e
complexas, mas esses sistemas de pensamento dizem mais respeito aos
povos onde foram propagados do que a ns. Zeus tinha um significado muito
especfico na Grcia e provavelmente no nos chegou com o mesmo
significado, pois no vivemos as mesmas questes humanas e no as
concebemos como os gregos as concebem e vivem. Quando esse mesmo
deus importado pelos romanos, apesar da ponte que se faz na mitologia
greco-romana, chegou l com atributos muito especficos tambm para o
povo romano, que inclusive o chama agora de Jpiter. Quando essa tradio
chega ao Brasil, j chega impregnada de tradues em cima de tradues,
valores sobrepostos a outros e, frequentemente, Zeus e Jpiter se tornam o
mesmo deus, pasteurizado. No captamos a essncia nem de Zeus e nem de
Jpiter. S podemos saber deles atravs de livros que muitas vezes no tm
uma assinatura confivel.

Por que ento no falamos de Z Pelintra, Ogum ou Iemanj, ao invs de nos


reconhecermos em Hermes, Marte ou Afrodite, s pra citar alguns
reconhecveis? Estes sim esto impregnados na cultura brasileira, fazem
parte do nosso dia-a-dia, esto vivos e atuantes na nossa sociedade. Muito
mais fcil reconhecer Z Pelintra nos bares e cabars e casas de jogos do
nosso pas do que Hermes na Lapa carioca. Os gregos deviam ter alguma
forma de se comunicar com seus deuses. Os gregos tambm faziam oferendas
aos seus deuses. Mas se quisermos falar com um deus grego, talvez fique
difcil pela escassez de canais de comunicao e, provavelmente, no
saberamos como faz-lo. Um grego talvez fosse necessrio no mnimo para
uma iniciao em sua cultura. No entanto, dialogar com Z Pelintra, Ogum,
Iemanj ou qualquer outra entidade do panteo afro-brasileiro, sejam estas os
Orixs do Candombl ou as entidades da Umbanda como caboclos ou pretosvelhos, j muito mais acessvel e aqui no se est falando de,
necessariamente, ir a um terreiro conversar com uma entidade dessas
incorporada em um mdium, mas sim de reconhecer suas caras no cotidiano
da nossa cultura.

Porm, devemos tomar cuidado para no pasteurizar nossos prprios deuses.


Sobre isso Segato constata:

No ignoro que tem havido um certo grau de banalizao e vulgarizao dos


conhecimentos prprios do mundo religioso afro-brasileiro. Descries
superficiais e estereotipadas, uma divulgao massiva e jornalstica dos
aspectos mais aparentes e folclorizados da religio raramente acompanhados
dos conhecimentos sutis e complexos que lhes servem de suporte; tradues
esquemticas e redutoras do sistema dos orixs para outros sistemas de
arqutipos como, por exemplo, os signos do zodaco ou o panteo dos deuses
olmpicos. [...] Mas esse barateamento no exclusivo desse mundo, e se deu
tambm, por exemplo, com as tradies orientais, assim como as esotricas
(Ibidem, p. 16-7).

Como exemplo, podemos citar o yoga que na ndia um sistema filosfico, um


modo de vida, mas que no Brasil e demais pases ocidentalizados virou, de
maneira geral, ginstica.

Portanto, a proposta desse trabalho est em oferecermos ao Z Pelintra o


posto de representao do trickster no Brasil. Se por trickster est entendido
ser, como o prprio Jung designou, aquele que subverte a ordem; o
embusteiro; o trapaceiro; a sombra social, ento estamos falando de Z
Pelintra. E mais uma vez aqui no se trata da crena numa ou outra religio,
mas sim da figura, da imagem que este representa, pois como foi visto, existem
as pessoas que sabem ou j ouviram falar em Seu Z e suas histrias, mas
no sabiam que este era uma entidade das religies afro-amerndias, para que
no fique de fora o Catimb, bero dessa personalidade. No se trata,
tampouco, de fazermos a traduo de trickster por Z Pelintra ou ainda que se
fale em arqutipo do Z Pelintra, mas sim de t-lo como imagem desse
arqutipo, pois este mais prximo de todos ns e para brasileiros muito
mais fcil reconhec-lo, seja para fins didticos seja para ter simplesmente a

imagem, do que a qualquer outra figura que se possa querer pr em seu lugar.
Seu Z tem em sua personalidade todas as caractersticas do trickster. Como
nos mostra Ligiro (2004), Z Pelintra tem a caracterstica de assumir quase
simultaneamente o sagrado e o profano, o srio e o sacana, caractersticas
essas que muitas vezes so usadas para desmoraliz-lo e classific-lo como
vulgar. Mas o que o trickster seno tambm o vulgar?

O malandro encarnado por Z Pelintra, explica Ligiro, se coloca miticamente


como um quase-heri, um vencedor que triunfa ao burlar a ordem estabelecida
[...] e implementa a sua prpria ordem catica. E o autor faz ento, uma
pergunta chave:

[...] se comprovadamente, os malandros desapareceram, ou ainda, se tiveram


um final no mnimo trgico, fica a pergunta: Como permanecem de forma
insistente no inconsciente do povo brasileiro manifestando aspectos dessa
energia em vrios campos das atividades religiosas, esportivas e artsticas?
(LIGIRO, 2004, p. 177).

E respondendo a sua prpria pergunta, Ligiro fala no arqutipo do malandro


que nada mais do que o nosso conhecido trickster brasileira:

Creio que a permanncia do modelo clssico do malandro, como algo superior


das culturas negras e mestias brasileiras, seja tambm decorrente do trabalho
poltico e filosfico de admiradores e guardies da cultura afro-brasileira. [...]
Percebemos que artistas, esportistas e religiosos foram capazes de absorver o
arqutipo do malandro e seu arsenal mtico sem assumirem a personalidade de
marginal, abdicando dos seus traos politicamente incorretos, como o nefasto
machismo e o seu aspecto agressivo e arruaceiro. Eles fizeram de sua
arte/religiosidade uma articulao do mundo ancestral africano com a psmodernidade (Ibidem, p.177-8).

Ou seja, complementando, estaramos, assim, falando de como pode se dar a


vivncia desse arqutipo do malandro hoje. Pois, como se considera para
qualquer outro arqutipo, a identificao cristalizada com o mesmo que se
torna perigosa. Em outras palavras, no precisamos ser essencialmente
embusteiros, trapaceiros ou subvertedores da ordem, por exemplo, a todo o
momento, para ter a vivncia do trickster, ou como estamos preferindo enfatizar
ao longo desse trabalho, da malandragem.

Em tempos de descrena nos partidos polticos, nas religies e revolues, Z


Pelintra, em suas mltiplas verses, tem se mostrado um guia malevel e
exemplar. Apesar de pouco conhecido das elites ou ignorado e combatido
pelas religies de poder, podemos ver sua influncia em vrios setores da
populao. Parece que alguns polticos cristalizaram a identificao com a pior
parte da malandragem se esquecendo que essa, quando trapaceava era em
favor de uma classe que estava (e continua) sendo oprimida por essa mesma
elite. Por outro lado, os desfavorecidos ainda recorrem malandragem para
tentar a sobrevivncia em um pas onde a mobilidade social quase nula e
freqentemente encontram em Seu Z e Ogum, o Orix guerreiro, seus santos
de devoo. O fato que essa entidade, Ligiro diz,

[...] energiza as almas convalescentes de gente do povo e da classe mdia,


dos milhares de desempregados e dos batalhadores da economia informal:
camels, carregadores, baianas, flanelinhas, guardas de trnsito, pivetes,
vendedores de balas nos sinais, prostitutas jovens e velhas... (Ibidem, p.185).

E seja ela entendida como um santo, fora ou arqutipo, imprescindvel notar


o quo brasileira ela , nos falando assim quem somos, de onde viemos e,
quem sabe, abrindo nossos caminhos.
Marinheiros

A LINHA DOS MARINHEIROS

A Linha dos Marinheiros da Umbanda engloba espritos que trabalham no


auxlio a encarnados e desencarnados, a partir do seu magnetismo aqutico e
de seus conhecimentos sobre a manipulao do Mistrio das guas.

Nela se apresentam espritos que em ltimas encarnaes foram marinheiros


de fato, navegadores, oficiais, pescadores, povos ribeirinhos, canoeiros, expiratas etc.

o arqutipo do homem litorneo, daquele que sobrevive do mar e dos rios.

A Linha dos Marinheiros tem a Regncia direta dos Orixs Yemanj e Omolu.

Yemanj rege a parte de cima do mar e Omolu rege a parte de baixo.

Yemanj rege o mar (calunga grande) e d sustentao e amparo aos


espritos que nele viveram de forma positiva, extraindo de suas guas recursos
para alimentar vidas.

Omolu rege a terra (calunga pequena) e sustenta o eterno vai-e-vem das


guas. Mas tambm atrai para os seus domnios os espritos que se utilizaram
do mar de forma negativa, alimentando apenas seus instintos inferiores.

Esta Linha de Trabalho tambm chamada de Povos da gua e est


relacionada a outras Mes das guas: Oxum (guas doces), Nan (lagos e
lagoas), Yans (gua da chuva), Oy-Tempo (gua do sereno). Mas sua
principal Regente Yemanj.

Os Marinheiros trabalham ainda sob influncia das Foras Naturais que


enfrentam no mar, tais como: as calmarias (Mistrio de Oxal); os raios
(Mistrio de Xang); os tufes (Mistrio de Yans); os ciclones (Mistrio de
Oy-Tempo); os bancos de areia (Mistrio de Omolu); os recifes de corais
(Mistrio de Ob); os sargaos (Mistrio de Oxssi); as correntes marinhas
(Mistrio de Ogum).

Para lidar com essas energias, os Marinheiros precisam do conhecimento e da


licena dos Orixs Regentes.
Portanto, ser um Marinheiro de Umbanda requer preparo!...

Nos Terreiros, a chegada dos Marinheiros traz uma alegria contagiante.


Abraam a todos, brincam com um jeito maroto, gingando pra l e pra c,
PARECENDO embriagados.

Mas NO esto embriagados, como se poderia pensar. o seu magnetismo


aqutico que os faz ficar balanando.

Cada elemento tem o seu magnetismo. E os espritos que se manifestam


naquela Irradiao tm magnetismo idntico.

O que faz o mar ondular o magnetismo caracterstico de Me Yemanj,


Regente Divina dessas guas e da Linha dos Marinheiros. Logo, os
Marinheiros tm esse magnetismo ondulante.

Ao incorporar em seu mdium, o Marinheiro bambeia, ele se movimenta como


quem se equilibra no tombadilho de um navio ou de um barco em alto mar.
Desta forma, ele libera energias em formas onduladas, atravs dos seus
balanos que lembram os movimentos de uma pessoa embriagada. (Se
ficarmos algum tempo no mar, vamos entender melhor isso: ao voltar para terra
firme, sentiremos estar balanando, bambeando, ainda sob o efeito do
movimento ondulante do mar.)

Os balanos dos Marinheiros liberam ondas de forte magnetismo aqutico


que desagregam acmulos negativos de origem externa e interna, equilibram
nosso emocional e mental e nos do condies de gerar coisas positivas em
nossas vidas. Vale lembrar que as guas simbolizam as nossas emoes e
esto ligadas origem da vida.

Nas Giras de desenvolvimento o magnetismo dos Marinheiros um potente


equilibrador emocional do mdium, colaborando de forma essencial no
processo.

A Linha atua preferencialmente na diluio de cargas trevosas e em trabalhos


voltados para a cura emocional do consulente, muitas vezes com a ajuda de
seres Elementais da gua que so atrados com tal propsito. O contato com
esses seres realiza uma potente limpeza em nosso campo magntico, uma
verdadeira exploso de energia equilibradora.

Os Marinheiros so Magos dos Mistrios Aquticos. Atuam de forma nica


dentro da Umbanda, na manipulao de energias que nos libertam de
bloqueios ntimos e nos do equilbrio emocional. Pode parecer pouco, mas
hoje a prpria cincia analisa e admite os efeitos dos distrbios emocionais
como geradores de vrias enfermidades. De modo que a cura emocional o
primeiro grande passo para outras conquistas.

Os Marujos lidam com os consulentes de forma simptica e extrovertida,


quebrando o gelo e deixando o assistido muito vontade, o que facilita a
recepo dessas energias equilibradoras e curadoras.

Sua linguagem bastante simblica:

o mar expresso que usam significando a nossa vida. Quando falam que
o mar t bravo, porque o mdium ou o consulente est com dificuldades na
vida por no saber lidar com as emoes;

barco maneira pela qual nos designam ( o prprio mdium, o


consulente);

Capito Maior/Capito do Navio expresses para se referirem a Deus.

Alm dos trabalhos de descarrego e quebra de magias negativas, do


consultas e passes. Costumam ir direto ao ponto, sem rodeios. Mas sabem
como falar aos consulentes sem criar um clima desagradvel ou de medo.

So amigos, trazem uma mensagem de esperana e fora. Sempre nos


alertam para agir com f e confiana e desbravar o desconhecido, seja do
nosso interior ou do mundo que nos rodeia.

Algumas vezes, ao incorporar, os Marinheiros precisam tomar alguma bebida


alcolica para no prejudicar o fsico do mdium. Como se explica isso?

Acontece que o nosso organismo queima ou consome energia; e o lcool


produzido pelos amidos que ingerimos sustenta essa queima.

No caso, sem ingerir a bebida, o magnetismo da Entidade absorver muito do


lcool do corpo do mdium, prejudicando suas funes.

Quando espritos regidos por magnetismos densos (gua, terra e fogo)


incorporam, eles precisam ingerir alguma bebida alcolica, para no consumir
aquele lcool do corpo do mdium. Caso contrrio, iro paralisar o organismo
do mdium em algumas de suas funes.

O uso da bebida d fluidez e volatilidade s vibraes desses espritos,


expande seus campos magnticos e possibilita a estabilizao e o equilbrio
nas incorporaes.

Como os Marinheiros vivem na irradiao aqutica do mar, quando incorporam,


parece-lhes que o solo que est se movendo. Da, com funes inversas, o
lcool lhes d estabilidade e equilbrio para ficarem parados e darem
atendimento s pessoas.

O lcool tira o equilbrio de uma pessoa. Mas, assim como o veneno de cobra
o nico antdoto contra picadas de cobras, com os Marinheiros a ingesto de
bebida alcolica lhes d estabilidade. Porm, esse consumo precisar ser
controlado e restrito a uma dose mnima!

Dentro de um trabalho espiritual, o excesso de bebida nunca se justifica. O


Guia um esprito que se preparou e obteve a permisso da Lei Divina para vir
nos ajudar; um mago que sabe como manipular os elementos e usa o mnimo
necessrio, pois no precisa de quantidade. Quando h excesso, isso se d
pela ignorncia (despreparo), ou ento pela vaidade do mdium.

(FONTE: Arqutipos da Umbanda, Rubens Saraceni, Madras Editora, 2007, pginas 113/115.)

Nomes simblicos: Martim Pescador, Marinheiro das Sete Praias, Joo das
Sete Ondas, Capito dos Mares, Joo da Praia, Z do Mar, Z Pescador, Joo
da Marina, Z da Mar, Antonio das guas, Z da Jangada, Seu Antenor, Seu
Jangadeiro, Joo Canoeiro, Z dos Remos, Joo do Rio etc.

Dia da semana: A 2 feira, dia associado Lua e ao Orix


Yemanj. Tambm a 6 feira, regida por Netuno, planeta relacionado a
Yemanj.

Campo de atuao: Quebra de bloqueios emocionais; equilbrio das emoes;


limpeza energtica; quebra de magias negativas.

Ponto de fora: A beira-mar; beira dos rios.

Saudao: Salve a Marujada!

Cor: Azul claro e branco.

Elementos de trabalho: Pedras, conchas, bzios, estrelas do mar, caramujos,


velas, fitas e linhas, areia, arroz, cebola branca.

Ervas: Alfazema, erva-cidreira, anis estrelado, rosa branca, camomila,


manjerico, erva de Santa Maria, mentruz, hibisco (flor), manjerona, mulungu
(casca e raiz), noz moscada, margarida, sensitiva, arroz, erva de bicho,
buchinha do norte, casca de alho, casca de cebola.

Fumos/defumao: Charuto; cigarrilha; fumos diversos feitos de ervas


enroladas na palha.

Incenso: Rosas brancas, alfazema, anis estrelado.

Pedras: As pedras azuis. Exemplos: gua-Marinha, Topzio Azul, Calcednia,


Quartzo Azul. Tambm as pedras pretas, quando o trabalho para uma
limpeza pesada. Exemplos: Vassoura da Bruxa, Turmalina Preta. (Fonte:
Anglica Lisanty, Os Cristais e os Orixs, Madras Editora, 2008, pgina 84.)

Bebidas: Suco de pera e de melo; gua de coco; leite com mel; cerveja clara;
conhaque com mel; rum; pinga com mel; vinho branco.

Frutas: Melancia, melo, pra, pssego, laranjas, figo, mas, uvas verdes,
carambola. Tambm as frutas de polpa branca em geral.

Flores: Cravo branco, palmas brancas, rosas brancas; as flores brancas em


geral; hortnsia.

Oferenda ritual: Velas, pembas, fitas e linhas de cor branca e azul claro;
cravos brancos; frutas variadas; bebidas: rum, aguardente ou cerveja branca.

Cozinha ritualstica:

1-Moqueca mista: 5oo g de camaro, postas de peixe, sal, pimenta, 2 colheres


(sopa) de suco de limo, 2 colheres (sopa) de dend, 1 colher (sopa) de azeite
de oliva, 2 cebolas raladas, 5 tomates sem pele picadinhos, 1 pimenta
vermelha picada sem sementes, 1 pimento amarelo picadinho, cheiro-verde
picado, meia xcara de leite de coco. Temperar o peixe e o camaro com sal e
limo. Colocar o dend numa panela, aquecer e refogar ligeiramente a cebola,
o tomate, o pimento e a pimenta, com o sal. Juntar o camaro e o peixe e

levar ao fogo brando por uns 20 minutos. Adicionar o cheiro-verde e o leite de


coco. Servir com arroz branco ou com aca.

2-Arroz branco com camaro. Refogar uma poro de camaro no azeite de


oliva com cebola, alho, sal, tomate, pimento amarelo picadinho e temperos
frescos a gosto. Cozinhar o arroz e decorar com o camaro.

3-Abobrinhas recheadas com arroz- Cozinhar arroz branco com os temperos


comuns. Quando comear a secar, abaixar bem o fogo, juntar um pouco de
leite de coco, mexer e esperar terminar o cozimento. Em separado, lavar e
cortar algumas abobrinhas, no sentido do comprimento, retirando parte da
polpa (fazer um buraco para colocar o recheio). Polvilhar um pouco de sal nas
abobrinhas e cozinh-las em banho-maria, cuidando para que no amoleam.
Rechear as abobrinhas com o arroz e decorar com cheiro-verde e temperos a
gosto. Regar com um fio de azeite de oliva. [A mesma receita pode ser feita
com batatas grandes: tirar uma tampa; remover parte da polpa com uma colher,
abrindo um buraco para o recheio. Cozinhar e depois rechear. Podem-se
acrescentar camares pequenos temperados com sal e limo e refogados em
azeite, tanto no arroz quanto nas batatas.]

4-Peixe na cerveja- Lavar alguns fils de pescada (ou outro peixe de gua
salgada), depois espremer sobre eles um pouco de suco de limo e tornar a
lavar. Salgar os fils e coloc-los de molho por cerca de 1 hora numa mistura
de cerveja branca, batatinha em rodelas finas, alho, cebola e tomate bem
picadinhos. Em seguida, levar para cozinhar em fogo bem baixo, com cuidado,
para no quebrar os fils. Podemos intercalar: camadas da batata em rodelas
finas; molho; peixe. [Observao: Esse peixe tambm pode ser assado. Ou
pode ser empanado em farinha de trigo e frito e neste caso refogamos a batata,
a cebola, o alho e o tomate num pouco de azeite de oliva e colocamos essa
mistura sobre o peixe j frito.]

5-Frutas aquosas, tais como: melancia, melo, pra, pssego, laranjas, figo,
mas. Tambm as frutas de polpa branca em geral. Colocar num prato de
papelo forrado com ervas (erva-doce fresca, capim cidro etc.) ou ento num
barco feito com a casca da melancia ou do melo. Decorar com ptalas de
flores brancas.

Pretos Velhos

PRETOS VELHOS
Os Pretos e Pretas Velhas, na Umbanda, so entidades elevadas que se
apresentam estereotipados como ancios negros conhecedores profundos da
magia Divina, da manipulao de ervas. So excelente mandingueiros, mestres
dos elementos da natureza, os quais utilizam em seus benzimentos e trabalhos
espirituais.
Cr-se que em referncia dor e aflio sofrida pelo povo negro durante a
escravido, a linha de preto velho reflita a humildade, a sabedoria, a pacincia
e a perseverana. No necessariamente todos foram escravos. Sua sabedoria
e humildade so caracteristicas marcantes e sua calma e ensinamentos so
profundos. Apresentam-se na Umbanda sentados em seus banquinhos
atendendo seus fios e fias com uma linguagem simples porm sbias. A
caracteristica principal desta linha a sua elevada orientao espiritual.

queles que os procuram oferecem conselhos, orientao espiritual; receitam


tratamentos caseiros, banhos de ervas, chs, entre outros, para os males do
corpo e do espirito
Utilizam vrios elementos nos seus trabalhos como o cachimbo, cigarros de
palha (que usam como defumadores, para limpeza espiritual) e ervas.
A Linha de Pretos velhos na Umbanda regida pelo mistrio Ancio, na fora
do Orix Obalua que o Orixa sustentador da evoluo, da transmutao e
transformao dos seres. Mas os Pretos Velhos tambm se apresentam dentro
da linha de outros Orixs.
Em sua linha de atuao eles se apresentam com nomes que individualizam
sua atuao, conforme o seu Orix regente, conforme acontecia na poca da
escravido, onde os negros eram nominados de acordo com a regio de onde
vieram, por exemplo:

Congo - (Pai Francisco do Congo), refere-se a pretos velhos ativos na


linha de Ians;

Aruanda - (Pai Francisco de Aruanda), refere-se a pretos velhos ativos


na linha de Oxal. (Aruanda quer dizer cu);

DAngola - (Pai Francisco DAngola), refere-se a pretos velhos ativos na


linha de Ogum;

Matas - (Pai Francisco das Matas), refere-se a pretos velhos ativos na


linha de Oxssi;

Calunga, Cemitrio ou das Almas - (Pai Francisco da Calunga, Pai


Francisco do Cemitrio ou Pai Francisco das Almas), refere-se a pretos
velhos ativos na linha de Omolu/ Obaluay;
Os nomes mais comuns com que se apresentam so: Pai Joo, Pai Joaquim,
Pai Benedido, Pai Jos De Angola, Vov Maria, Vov Maria DAngola, Vov
Maria Conga, Vov Catarina, Vov Benedita, entre outros.

DIA DA SEMANA: Segunda-feira


LINHAS DE TRABALHO: Evoluo, transmutao e transformao.
COR: Preto e Branco.
ELEMENTOS DE TRABALHO:

- Ervas (alecrim, arruda, guin, manjerico, boldo, folha de fumo, louro,


manjerona, slvia, quebra demanda, levante);
- Palha da costa, Cruzes de madeira, pipocas, pembra branca, teros de
lgrimas de Nossa senhora.
- Fumo;
PEDRAS: Turmalinas negras, cristal, nix branco ou preto e quartzo branco.
COMIDAS:

Bolo de milho, pamonha, cural.

Pipoca;

Bolo de fub;

Tutu de feijo;

Mandioca frita;

Batata doce;

Doce de abbora;

Rapadura.
BEBIDAS

Caf sem aucar;

Aguardente
FRUTAS: Coco seco, uva italia, melo, pra, pinha.
FLORES: Crisntemo branco, rosa branca, margarida, azalia branca.
VELAS: Branca; branca e preta; roxo, lils, violeta.

Preto velho na Cultura Brasileira e na Umbanda


Por Alexandre Cumino

Pai Antonio foi o primeiro preto-velho a se manifestar na Religio de Umbanda


em seu mdium Zlio Fernandino de Morais onde se estabeleceu a Tenda

Nossa Senhora da Piedade. Assim, ele abriu esta linha para nossa religio,
introduzindo o uso do cachimbo, guias e o culto aos Orixs.

O Preto-velho est ligado cultura religiosa Afro Brasileira em geral e


Umbanda de forma especfica, pois dentro da Religio Umbandista este termo
identifica um dos elementos formadores de sua liturgia, representa uma linha
de trabalho, uma falange de espritos, todo um grupo de mentores espirituais
que se apresentam como negros ancies, ex-escravos, conhecedores dos
Orixs Africanos.

So trabalhadores da espiritualidade, com caractersticas prprias e coletivas,


que valorizam o grupo em detrimento do ego pessoal, ou seja, so
simplesmente pretos e pretas velhas com Pai Joo e V Maria, por exemplo.
Milhares de Pais Joo e de Avs Maria, o que mostra um trabalho despersonalizado do elemento individual valorizando o elemento coletivo identificado
pelo termo genrico preto-velho. Muitos at dizem nem to preto e nem to
velho ainda assim preto velho fulano de tal. A falta de informao a me do
preconceito, e, no caso do preto-velho, muitos que so leigos da cultura
religiosa Umbandista ou de origem africana desconhecem valor do pretovelho dentro das mesmas.

Preto Cor e Negro Raa, logo o termo preto-velho torna-se caracterstico


e com sentido apenas dentro de um contexto, j que fora de tal contexto o
termo de uso amplo e irrestrito seria Negro Velho, Negro Ancio ou ainda
Negro de idade avanada para identificar o homem da raa negra que encontra-se j na terceira idade (a melhor idade). Por conta disso alguns sentem-se
desconfortveis em utilizar um termo que primeira vista pode parecer desrespeitoso ao citar um amvel senhor negro, j com suas madeixas brancas,
cachimbo e sorriso fcil, por trs do olhar de homem sofrido, que na humildade
da subjugao forada e escrava encontrou a liberdade do esprito sobre a
alma, atravs da sabedoria vinda da Me frica, na figura de nossos Orixs,
vindo de encontro imagem e resignao de nosso senhor Jesus Cristo.

Alguns preferem cham-los apenas de Pais Velhos o que bonito ao


ressaltar a paternidade, mas ao mesmo tempo oculta a raa que no caso
motivo de orgulho. So eles que souberam passar por uma vida de escravido
com honra e nobreza de carter, mais um motivo de orgulho em se auto-afirmar
ngo vio e ex-escravo; talvez assim se mantenham para que nunca nos
esqueamos que em qualquer situao temos ainda oportunidade de evoluir.
Quanto mais adversa maior a oportunidade de dar o testemunho de nossa f.

O preto-velho um cone da Umbanda, resumindo em si boa parte da filosofia


umbandista. Assim, os espritos desencarnados de ex-escravos se identificam
e muitos outros que no foram escravos, nesta condio, assim se apresentam
tambm em homenagem a eles, por t-los como Mestres no astral.

No imaginrio popular, por falta de informao ou por m f de alguns


formadores de opinio, a imagem do preto-velho pode estar associada por
alguns a uma viso preconceituosa, h ainda os que se assustam com estas
coisas pois no sabem que a Umbanda uma religio e como tal tem a nica
proposta de nos religar a Deus, manifestando o esprito para a caridade e desenvolvendo o sentimento de amor ao prximo. No existe uma Umbanda
boa e uma Umbanda ruim, existe sim nica e exclusivamente uma nica
Umbanda que faz o bem, caso contrrio no Umbanda e assim com os
Preto-velhos, todos fazem o bem sem olhar a quem, caso contrrio no de
fato um preto-velho, pode ser algum disfarado de velho-negro, o preto
velho trabalha nica e exclusivamente para a caridade espiritual.

So espritos que se apresentam desta forma e que sabem que em essncia


no temos raa nem cor, a cada encarnao, temos uma experincia diferente.
Os pretos velhos trazem consigo o mistrio ancio, pois no basta ter a forma
de um velho, antes, precisam ser espritos amadurecidos e reconhecidos como
irmos mais velhos na senda evolutiva.

Quanto menos valor se d a forma, mais valor se d mensagem, e pretovelho fala devagar, bem baixinho; quando assim se pronuncia, todos se

aquietam para ouv-lo, parece-nos ouvir na lngua Yorub a palavra Atot,


saudao a Obaluay que quer dizer exatamente isso: silncio.

Nas culturas antigas o velho era sempre respeitado e ouvido como fonte viva
do conhecimento ancestral. Hoje ainda vemos este costume nas culturas
indgenas e ciganas. Algumas tradies religiosas mantm esta postura frente
o sacerdote mais velho, trata-se de uma herana cultural religiosa to antiga
quanto nossa memria ou nossa histria pode ir buscar, to antigos tambm
so alguns dos pretos velhos que se manifestam na Umbanda.
Muitos j esto fora do ciclo reencarnacionista, esto libertos do karma, j
desvendaram o manto da iluso da carne que nos cobre com paixes e apegos
que inexoravelmente ficaro para trs no caminho evolutivo.
Por tudo isso e muito mais, no dia 13 de Maio, dia da libertao dos escravos
eu os sado: Salve os Pretos Velhos! Salve as Pretas Velhas! Adorei as
Almas! Salve nosso Amado Pai Obaluay, Atot meu Pai! Salve nossa Amada
Me Nan Buroqu, Saluba Nana!
Sereias

A LINHA DAS SEREIAS


As Sereias so seres que vivem nas Dimenses Aquticas do Plano Encantado
da Vida. Manifestam-se na Umbanda dentro da chamada Linha do Povo do
Mar, sob a regncia do Orix Yemanj.

Quando incorporam em suas mdiuns, umas ficam sentadas, como que de


lado, e outras ficam em p.

As que ficam sentadas movem o tronco e os braos, como se estivessem


nadando e se banhando nas ondas.

As que ficam em p, tal como os Marinheiros, movem-se com passos de dana


e fazem uma linda coreografia mgico-religiosa. Nesses movimentos, vo
recolhendo todas as cargas energticas negativas do ambiente, dos seus
mdiuns e da assistncia.

So higienizadoras, tm um poder de limpeza e purificao inigualvel pelas


outras Linhas de Umbanda, uma vez que nos trazem de forma potencializada
as Energias da Dimenso Aqutica onde vivem.

O arqutipo poderoso porque tem a sustentao dos Orixs Femininos das


guas, as Foras Primordiais da Criao.

Quando incorporam, as Sereias no costumam falar. Apenas emitem um som


que parece um canto e que, na verdade, um mantra que repetem o tempo
todo.

Para os clarividentes, mostram-se como seres com um corpo metade humano


e metade peixe.

Como entender isso, dentro da religio de Umbanda?

A metade humana indica que so espritos.

A metade peixe indica que se adaptaram ao meio, durante suas evolues.

A evoluo nos ensina que para caminhar sobre a terra temos que ter pernas; e
que para viver na gua se deve ter nadadeiras.

Seres que sempre viveram e evoluram dentro da gua tambm receberam de


Deus tudo de que precisavam para se adaptarem ao meio a eles destinado.

A Espiritualidade Superior explica que h tantas formas de vida na Criao


Divina que no devemos nos surpreender com nenhuma delas e sim, entendlas.

H Dimenses da Vida que so, em si, realidades plenas e destinadas a


formas de vida especficas.

H Dimenses Cristalinas, Minerais, Vegetais, gneas, Elicas, Telricas.

Tambm h Dimenses Aquticas que no tm incio ou fim; so infinitas e


totalmente Aquticas. So oceanos, s oceanos, tal como os conhecemos aqui
na Terra, e dentro deles h tanta vida quanto Deus a criou.

As Sereias so seres Encantados da Natureza Aqutica e tambm esto


evoluindo.

O Plano Encantado o Quinto Plano da Vida.

Em relao ao nosso planeta, este Plano formado por 49 Dimenses,


paralelas umas s outras. Em outros planetas, o nmero de Dimenses
Encantadas pode ser maior ou menor.

As 49 Dimenses do Plano Encantado so trienergticas, sendo formadas por


combinaes de Energias Elementais Puras com Energias Mistas das
Dimenses Elementais Duais.

Essa combinao de energias do Quinto Plano da Vida cria condies ideais


para que, ali, os seres, que j tm seu emocional desenvolvido e equilibrado,
apurem a sensibilidade, a sensitividade e a percepo, depurando suas
faculdades mentais dos vcios dos instintos bsicos.

Dentro das 49 Dimenses do Plano Encantado, h sete Dimenses Cristalinas,


sete Minerais, sete Vegetais, sete gneas, sete Elicas, sete Telricas e sete
Aquticas.

Em cada Dimenso, os seres vivenciam integralmente o Sentido da Vida


relacionado s Energias que ali predominam.

Como algum que dedicasse sua vida a estudar determinado assunto, vindo a
saber tudo a respeito dele, assim tambm os seres que habitam naquelas
Dimenses so especializados nas Energias do Sentido da Vida que l
predomina.

As Sereias vm das Dimenses Aquticas. E os seres Aquticos esto


associados ao Sentido da Gerao.

Quando se manifestam entre ns, as Sereias nos envolvem de forma intensa


com seu Magnetismo Aqutico, de grande fora equilibradora e purificadora do
nosso campo emocional, e tambm nos despertam o Sentido da Gerao e a
Criatividade.

Elas purificam e equilibram nosso corpo emocional porque j tm o prprio


emocional purificado, equilibrado e desenvolvido. como se trouxessem a
Natureza Aqutica at ns, porque so portadoras desse Magnetismo e o
vivenciam o tempo todo.

As Sereias, como tudo quanto existe nos mares, so regidas por Yemanj e a
tm na conta de Me Divina de todas.

Servem a Divina Me com dedicao e amor e gostam de ns porque, aps


conclurem o estgio Encantado da Evoluo, iro para o estgio Natural, onde
tambm deixaro de ter o corpo de peixe, da cintura para baixo, e da em
diante tero um corpo feminino igual ao dos espritos humanos.

As Sereias no so como nas lendas, que as descrevem como seres que


atraem os pescadores e os arrastam para o fundo do mar, sumindo com eles...

Elas so Seres da Natureza Aqutica, mas em seu lado espiritual, pois no


pertencem ao lado material.

Esses espritos hbridos (metade peixe/metade mulher) possuem formidveis


poderes que, se colocados em nosso auxlio, muito nos ajudam.

Como o arqutipo j existia, em funo dos mitos e das lendas, ento no foi
surpresa elas se manifestarem quando se canta para Yemanj.

Na Umbanda, Yemanj tida como a me-sereia, a me dos peixes; diferente


da Yemanj Nigeriana, que no conhecia o mar, pois a Nigria no faz limite
com o mar. Na Nigria, Yemanj associada s guas doces e existe at um
rio com o seu nome. O que precisamos entender que os Orixs foram
reinterpretados e adaptados Umbanda e nossa cultura ocidental.

Na Umbanda, Yemanj a Regente do mar e tem sua hierarquia de auxiliares,


que so: na Esquerda, os Exus, Pombagiras e Exus Mirins do mar; e na Direita,
os Caboclos e as Caboclas do mar, os Marinheiros, bem como as Sereias.

No Estgio Encantado (Quinto Plano da Vida) elas so Sereias. Mas quando


alcanam o Estgio Natural, no Sexto Plano da Vida, passam a ser
denominadas Ninfas.

As Ninfas so uma transio para um estgio posterior, quando tornaro a


encantar-se e se transformaro em Yemanjs, Oxuns e Nans da Natureza.

Quando se reencantam e se tornam Orixs da Natureza, adquirem o direito de


se manifestarem j como Mes-Orixs, em seus mdiuns, aos quais amparam
e conduzem em suas evolues.

Dentro de um trabalho religioso de Umbanda, havendo solicitao dos


Mentores, uma oferenda para a Linha das Sereias pode seguir os elementos
que so ofertados ao Orix Yemanj, a Regente da Linha. No caso, podemos
usar rosas brancas, frutas aquosas e suaves, conchas recolhidas na beira-mar
e ervas, por exemplos, para que sejam imantados e revertam suas energias em
nosso benefcio.

(FONTES: Os livros Gnese Divina de Umbanda Sagrada e Arqutipos da Umbanda, de


Rubens Saraceni, Madras Editora.)

Exu

EXU

Na Umbanda, os Exus compem uma Linha de Trabalho Esquerda. So


espritos humanos que tiveram vrias encarnaes, cometendo erros e acertos,
como todo ser humano, mas com um diferencial: se conscientizaram e
retomaram o caminho da Lei Divina, obtendo permisso para se assentarem
Esquerda dos Orixs e trabalharem no auxlio nossa evoluo.

Os Exus atuam como Guardies da Lei Maior. Absorvem e esgotam as


negatividades dos seres que se desviaram das Leis do Criador, em qualquer
dos Sete Sentidos da Vida; depois, vitalizam as qualidades positivas deles e
ento os neutralizam, deixando seus magnetismos aptos a que retomem o
caminho da evoluo.

Todas as Linhas da Umbanda so amparadas por um Mistrio Divino e por um


Orix. Exemplos: os Caboclos manifestam o Mistrio Caboclo, sustentado por
Pai Oxssi; Os Pretos-Velhos manifestam o Mistrio Ancio, sustentado pelos
Orixs Obaluay e Nan. O mesmo acontece com os Exus.

O Orix que d sustentao ao Mistrio Exu e s Entidades Exus o Orix


Exu. Na Umbanda, este Orix no cultuado diretamente. Mas est presente e
atuante, pois as Divindades existem e esto presentes em nossas vidas, ainda
que algum no as reconhea. Por exemplo: quer se reconhea ou no que
Oxal e Oxum so Orixs, Eles continuam existindo e atuando na Criao. O
mesmo acontece em relao aos demais Orixs, inclusive ao Orix Exu.

O Orix Exu recebeu na Umbanda uma Linha Esquerda, na qual se


apresentam os espritos Exus, que recebem este nome porque trabalham na
Fora, no Poder e no Mistrio do Orix Exu e o manifestam entre ns quando
do consultas, passes, fazem descarregos, cortam magias negativas etc.
Quando uma Entidade trabalha na Fora, no Poder e no Mistrio de
determinado Orix, ento as Qualidades desse Orix se manifestam por meio
dela.

Os Exus recebem oferendas nos respectivos campos de atuao: matas, rios,


lagoas, beira-mar, cemitrios, caminhos, encruzilhadas, pedreiras etc.
Existem Exus trabalhando na Irradiao de todos os Orixs e os seus nomes
simblicos indicam o campo de ao de cada um e onde deve ser oferendado.
Exemplos: Exu das Matas- Irradiao de Pai Oxssi- recebe oferenda nas
matas; Exu Caveira- Irradiao de Pai Omolu- recebe oferenda no cemitrio,
num ponto esquerda no Cruzeiro; Exu do Lago- Irradiao de Me Nanrecebe oferenda nos lagos e lagoas; Exu Porteira- Irradiao de Pai Obaluay
(porteira portal, passagem)- recebe oferenda direita do Cruzeiro do
cemitrio; Exu do Mar- Irradiao de Me Yemanj- recebe oferenda beiramar; etc.

A origem do Orix Exu enquanto Divindade est em Deus. Todas as Divindades


provm de Deus. Mas em termos culturais, sabemos que o culto de Orixs vem
da frica, especificamente dos povos Nags, de lngua Iorub. Logo, a origem
cultural do Orix Exu tambm Nag-Iorub.

Na frica, o culto ao Orix Exu ancestral e milenar. Curiosamente, aparece


em todas as regies daquele continente, de forma que no h como saber em
qual regio africana esse culto comeou. Ao contrrio dos demais Orixs, que
eram cultuados nessa ou naquela regio (da o nome Culto de Nao), o Orix
Exu aparece em todas as regies da frica. Dentro da viso umbandista, isto
tem uma razo de ser. Os Exus que trabalham na Umbanda atuam nos Sete
Sentidos da Vida, ou seja, atuam nos campos de todos os Orixs. E dizemos:
Exu o dono das encruzilhadas, o que fato.

Mas o que uma encruzilhada?

Encruzilhada o encontro de duas realidades, de duas verdades diferentes,


tais como:matria/astral; razo/emoo; luz/trevas; ou, literalmente, pode ser o
encontro de dois caminhos. Esta a representao do ponto de fora de Exu.
Exu est em todos os caminhos, em todos os lugares e passagens, e no
apenas na encruzilhada de rua, de terra, ou de mata. Todos os pontos que
marcam a entrada e a sada de uma realidade so pontos de firmeza e de
manifestao de Exu.

Outra maneira, talvez, de se entender isso lembrar que Exu Guardio da


Lei Maior e que trabalha na Lei e pela Lei regida por Pai Ogum, o Senhor de
todos os Caminhos.

Na frica no se cultuava a Entidade Exu, como ocorre na Umbanda. L, Exu


um Orix mensageiro que leva os pedidos das pessoas aos outros Orixs e

traz as respostas; a grande boca pela qual os outros Orixs falam com os
homens; o primeiro a receber oferendas, a ser servido e despachado, para
recolher as negatividades e levar embora os problemas e perturbaes. Tem
culto e oferendas especficos e tambm seus sacerdotes (os Omo-Exu =
filhos de Exu), que o tratam com o mesmo respeito dedicado aos demais
Orixs. respeitado como Orix, e no como esprito.

J na Umbanda no comum o culto ao Orix Exu e Sua presena entre ns


se faz por intermdio das Entidades Exus, que so os manifestadores do Seu
Mistrio.

Existem aspectos na atuao de Exu que nem sempre so bem interpretados:

Exu lida com aspectos positivos e negativos da Criao. Exu rege sobre a
dualidade; o que acarreta uma dificuldade na compreenso do Mistrio Exu.

Pois Exu atua no Alto, no Embaixo, na Direita e na Esquerda, guardando e


mantendo a Lei e a Ordem na Criao. No Embaixo, bom lembrar que Exu
quem leva Luz s trevas; um Exu de Umbanda NO das trevas!

Exu ativo, mas tambm passivo e neutro. Exu guarda a quem faz por
merecer o amparo da Lei Divina (atuao passiva). Mas tambm intervm
como Executor da Lei contra quem viola as Leis do Criador, para esgotar suas
negatividades (atuao ativa). Quando elas forem esgotadas, Exu vitaliza as
qualidades positivas do ser (atuao ativa), para ento neutralizar-lhe o
magnetismo. A partir da, aquele ser tem como recomear o trabalho evolutivo
que a cada um compete.

Exu no ataca a ningum. Exu s intervm por um comando da Lei Maior, ou


quando ativado magisticamente. Nos trabalhos religiosos de Umbanda,
tambm a atuao de Exu sempre delimitada pela Lei Divina, sempre para
o Bem.

Pela sua dualidade, o Mistrio Exu muitas vezes interpretado de forma


negativa.

A interpretao negativa (demonizao) do Mistrio Exu antiga. Remonta


poca da colonizao das Amricas, quando os europeus iam frica para
comprar escravos e l encontraram uma cultura muito diferente da sua,
passando a interpret-la com base em seus prprios valores e crenas.

E a primeira demonizao de Exu foi feita principalmente pelos Padres


catlicos, conforme relatos registrados por Pierre Verger nos seus livros
Orixs (Editora Currupio) e Notas sobre o Culto de Orixs e Voduns (Editora
Edusp). Para a Igreja Catlica da poca (sculos XIV a XVII), nenhuma
religio, alm do Catolicismo, era vlida. As outras religies no eram de
Deus; logo, suas Divindades tambm no eram de Deus, ento s poderiam
ser demnios...

Para o modelo judaico-cristo do que religio e do que o Sagrado, era


muito difcil compreender aquela cultura na qual as pessoas no usavam
roupas, o sexo no era considerado profano, no existia pecado original, os
rgos sexuais no tinham de ser escondidos etc.; e onde o Orix Exu
representava, entre outras coisas, a virilidade masculina, tendo como um de
seus smbolos o rgo sexual masculino.

Alm disso, na cultura Africana as lendas mostram Exu com um


comportamento muito prximo do nosso: ora alegre, ora nervoso, irreverente,

irrequieto; ora protegendo as pessoas nas guerras e lutas, ora fazendo


emboscadas etc. Exu mostrado como o mais humano dos Orixs; e o
smbolo flico representava a virilidade, a fora masculina, o poder e o Mistrio
do Orix Exu, a vitalidade ou vigor que preciso para se fazer as coisas, no
tendo conotao sexual e muito menos pecaminosa. Mas para a Igreja
Catlica da poca o sexo era algo pecaminoso, o corpo humano deveria ser
coberto etc.; e, portanto, Exu s poderia ser um demnio...

O Orix Exu uma Divindade de Deus. Logo, NO perigoso, vingativo ou


coisa semelhante. Enquanto Divindade de Deus, quando nos relacionamos
com Ele de forma bem intencionada o que resulta uma ao positiva, sempre.
S temos de tomar cuidado se estivermos mal intencionados, pretendendo
prejudicar algum, achando que podemos manipular um Mistrio de Deus!
Algum pensaria em ativar de forma negativa o Orix Oxal? Ou Oxum? Ou
Yemanj; etc.? Ou em fazer isso com seus Caboclos, Pretos Velhos, Crianas
e demais Linhas de Trabalho? Claro que no! Pois com o Orix Exu e as
Entidades Exus acontece a mesma coisa!

Podemos nos relacionar com o Orix Exu, acender uma vela e pedir ajuda
numa determinada situao, oferecer flores e ervas etc., pois se trata de uma
Divindade de Deus.

O local correto para se firmar velas para Exu separado de onde acendemos
velas para os 14 Orixs, porque a funo destes ltimos irradiar, enquanto a
de Exu absorver.

Fazemos firmezas para Exu (Orix ou Entidade) no quintal, na varanda, na


lavanderia, ou seja, em locais externos. Por qu? Porque o Orix Exu e as
Entidades Exus guardam o lado de fora da Criao, cercam a Criao para
proteg-la. Quando estamos em nossa casa, ela de certo modo representa o
nosso corpo, um abrigo que precisa ser guardado por fora, para impedir que

algo externo nos atinja. No Terreiro acontece o mesmo; assim como em


qualquer ambiente que estejamos. E o Orix Exu, por intermdio das Entidades
Exus, faz esse papel de Guardio da Lei Divina, para refrear ataques negativos
injustos. No se firma Exu junto com os 14 Orixs e as Entidades da Direita por
este motivo; e no porque Exu no possa estar no mesmo ambiente. A
questo envolve unicamente as funes especficas de cada Orix e Linha.

Por qual motivo Exu o primeiro a receber oferendas?

Nos livros Lendas da Criao e Orix Exu, ambos de Rubens Saraceni, pela
Editora Madras, encontramos uma explicao do porqu de Exu ser o primeiro
a receber oferendas:

Vamos imaginar um momento anterior Criao.

No Princpio, a Idia da Criao existia apenas no ntimo do Criador. (Ou,


como est na Bblia: No Princpio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o
Verbo era Deus.) Deus ainda no havia exteriorizado a Criao. Tudo existia
apenas no ntimo do Criador. Em torno da morada interior do Criador s existia
o Vazio.

Ento, desde o Princpio, esse Vazio cerca e protege toda a Criao. E Exu
o Orix Regente do Vazio. Tudo quanto seria construdo por Olorum iria ocupar
esse Vazio e dependeria da concordncia de Exu. Ento, os Orixs deram a
primazia a Exu, pois do contrrio nada poderiam construir.

Num segundo momento, e para receber a Criao que Olorum iria exteriorizar,
foi criado o Espao, este regido por Oxal, o Senhor das Formas. E Oxal s

pde criar o Espao com a concordncia de Exu, pois o Espao foi criado em
cima dos domnios de Exu.

S depois da criao do Espao por Oxal, em cima do Vazio de Exu, que


tudo pde ser criado, inclusive a humanidade. E por isso que Exu deve ser o
primeiro a receber oferendas.

No importa quem foi o primeiro Orix a ser criado, porque todos so


atemporais e pr-existiam em Olorum. Mas o Vazio anterior a tudo.

Exu guarda e protege tudo o que cerca a Criao. Quem no respeita os seus
domnios no respeita o Sagrado. E para entrar no Sagrado, primeiro
passamos por Exu. Da que Exu o primeiro a receber oferendas. Este o
significado.

Outras atuaes de Exu

O Orix Exu tambm rege sobre o mistrio relativo reproduo, ao rgo


genital masculino e ao vigor sexual. Uma das suas representaes um cetro
flico, simbolizando o vigor e a vitalidade de que necessitamos em todos os
campos e sentidos, e no apenas no campo sexual.

Outro dos mistrios de Exu so as cabaas, que simbolizam o tero e o poder


procriador feminino. Exu rege o Mistrio da sexualidade masculina e guarda o
Mistrio da sexualidade feminina.

Os seres Exu de natureza Divina tm suas hierarquias de seres Exu Naturais e


estes, por sua vez, tm suas hierarquias de seres espirituais exunizados.

Os espritos exunizados so aqueles que desenvolveram no seu ntimo uma


afinidade com o Mistrio Exu e nele se iniciaram, tornando-se seus
manifestadores espirituais; ou so os que se negativaram a tal ponto, que
foram tragados pelo Vazio de Exu, quando perderam o direito Plenitude de
Oxal.

O arqutipo de Exu

Quando incorporam, os Exus so alegres, falantes, galhofeiros, sarcsticos,


irnicos. Tudo isso faz parte do arqutipo marcante que assumiram na
Umbanda.

Sempre esto dispostos a ajudar a quem os procura.

Manipulam bebidas e um bom charuto, alm de serem servidos com farofas


apimentadas com carnes ou midos de frangos.

So espritos bem terra e atuam com grande poder de realizao nos casos
de magias negativas, de relacionamentos e de assuntos profissionais.

Seus nomes variam desde nomes dados a pessoas (exemplo: Joo Caveira)
at nomes indgenas (exemplos: Marab, Jibia, Arranca-Toco, Marambaia,
Cip, Folha Seca etc.).

Exu e o mdium

Cada mdium tem um Exu Guardio e um Exu de Trabalho.

O Exu Guardio ligado ao Orix Ancestral do mdium e o Exu de Trabalho


ligado ao seu Orix Adjunto, ao Guia Chefe ou ao Mentor dos seus trabalhos.

Mdiuns mal orientados ou mal doutrinados do vazo aos seus recalques ou


sentimentos ntimos negativos. Neste caso, o seu Exu torna-se grosseiro,
chulo, desrespeitoso, revelando o ntimo do mdium. J com mdiuns bem
doutrinados e preparados, Exu continua sendo Exu, mas se apresenta de
uma forma agradvel e respeitosa.

Exu mostra o ntimo do mdium, como se fosse um espelho, e por isso se diz
que Exu especular.

No campo da Fsica, a reflexo especular ocorre quando a luz incide sobre


uma superfcie bastante polida (lisa), sendo que a imagem refletida tem forma
igual do original. Um espelho uma superfcie muito lisa e permite alto ndice
de reflexo da luz que incide sobre ele, de modo que reflete imagens com
muita nitidez.

No caso Exu/mdium, Exu o espelho que mostra a imagem do que est


escondido no ntimo do mdium desequilibrado, para que este possa ser
alertado e venha a corrigir-se. E, nesse processo, Exu tambm a Luz Divina
incidindo, para viabilizar o trabalho de correo dos sentimentos e

comportamentos humanos negativos. Afinal, Exu leva a Luz s Trevas,


principalmente s nossas trevas interiores!...

Saudao para o Orix Exu: LAROY, EXU! EXU MODJUB! (alguns dizem:
Exu Mojub).

Na Umbanda, esta saudao (que feita para o Orix Exu) se tornou a


saudao para a Entidade Exu (e tambm para Pombagira e Exu Mirim).

Tudo o que se refere ao Orix Exu tambm serve para a Entidade Exu. Da a
importncia de se estudar o Orix Exu na cultura Nag-Iorub.

FONTES DOUTRINRIAS: OS ARQUTIPOS DA UMBANDA, Orix Exu e Lendas da


Criao, livros de Rubens Saraceni, pela Editora Madras; Curso presencial de Exu ministrado
por Alexandre Cumino, no Colgio Pena Branca/SP.

Nomes simblicos: Sete Porteiras, Joo Caveira, Tat Caveira, Tranca Ruas,
Marab, Veludo, Sete Encruzilhadas, Sete da Lira, Marab, Jibia, ArrancaToco, Marambaia, Cip, Folha Seca, Gato, Morcego, Calunga, Sete Coroas,
Capa Preta etc.

Dia da semana: No h um dia exclusivo, pois o campo de atuao de Exu


muito vasto. A designao de um dia especfico varia de Terreiro para Terreiro e
pode estar relacionada ao Orix que rege o campo de atuao da Entidade da
Casa.

Campo de atuao: Exu atua nos Sete Sentidos da Vida, absorvendo


negatividades, vitalizando e neutralizando as energias dos seres e ambientes
(limpa, vitaliza e equilibra); corta demandas; alguns so curadores. Tambm
atua no campo da reproduo e da sexualidade, absorvendo os desequilbrios
e esgotando os vcios dos seres que se negativaram neste aspecto.

Ponto de Fora: No geral, as encruzilhadas. No especfico, o ponto de fora


do Orix que rege mais diretamente a sua atuao.

Saudao: Laroy, Exu! Exu Modjub! (Significado: Laroy, Exu= Olhe por
mim, Exu; Modjub= Voc grande, eu me curvo perante a sua grandeza. O
costume fazer a saudao e bater palmas com os dedos da mo direita sobre
o meio da palma da mo esquerda, numa sequncia de trs. Bate-se trs
vezes; trs vezes; trs vezes.)

Cor: Preto e vermelho (bicolor) ou apenas preto.

Velas para Exu: Branca, preta e vermelha (pode ser em tringulo); ou bicolor
preta e vermelha; ou apenas preta. A vela preta significa a capacidade de
absorver, que Exu tem. A vermelha significa a vitalizao que Exu realiza. A
branca representa Deus e os Orixs e a neutralizao que Exu realiza depois
de absorver as negatividades e nos vitalizar.

Elementos de trabalho: Alguidar onde se colocam elementos, tais como:


pedaos de ferro e/ou de ao, terra preta, areia escura, pedras pretas, fitas
pretas, pembas pretas, osso, moedas, punhal sem corte, bzios escuros,
razes secas, tridentes, correntes de ao, pedras de brita, pedaos de bambu
seco, carvo.

Ervas: Casca de alho, casca de cebola, aoita cavalo, dand, pinho roxo,
valeriana, sementes de olho de cabra, sementes olho de boi, garra de Exu
(garra do diabo), razes e folhas secas, carapi, gengibre, bambu seco,
pimentas, folha de pitanga, folha de mamona.

Frutas: Manga, figo, abacaxi, limo, laranja cida; as frutas cidas e as


escuras em geral.

Bebidas: Suco de abacaxi, de manga ou de limo; caldo de cana com


aguardente; cachaa branca; cachaa amarela; vinagre branco; vinagre tinto;
usque; conhaque de gengibre.

Sementes: Olho de cabra, olho de boi.

Alimentos: Farofa, carnes e pimenta, cebola, alho, frutas.

Incenso: Alecrim; sete ervas.

Fumo/defumao: Charutos; cigarrilhas escuras; pedaos ou lascas de fumo


de rolo; fumos preparados com ervas e enrolados na palha ou queimados
diretamente.

Pedras: As Pedras pretas, tais como: gata Preta, Turmalina Preta, Vassoura
da Bruxa, nix, Quartzo Fum, Mica Preta. (Fonte: Anglica Lisanty, Os
Cristais e os Orixs, Madras Editora.)

Flores: Cravo vermelho, antrio vermelho.


Firmeza para a Esquerda de cada Orix FONTE: Adriano Camargo:

1-Esquerda de Oxal: Alho, cebola, pimenta do reino branca, cachaa branca,


vinagre branco, aoita cavalo (mutamba), pimenta do reino.
2-De Oy-Tempo: Alho inteiro, pedras de brita, fatias de bambu seco, cachaa
branca e vinagre branco.
3-De Oxum: Buchinha do norte.
4-De Oxumar: Guizos de cascavel, pele e dentes de cobra, semente de olho
de macaco, olho de cabra.
5- De Oxssi: Sete tipos de razes, cachaa amarela.
6-De Ob: Sete tipos de razes secas, conhaque de gengibre.
7-De Xang: Pedras escuras.
8-De Egunit: Carvo, pimentas de todo tipo, tijolos de forno antigo, peas de
caldeiraria.
9-De Ogum: Olho de cabra, olho de boi, metais.
10- De Ians: Olho de boi, valeriana, folhas secas no tempo, pimentas.
11- De Obaluay: Terra de campo santo regada com gua de fonte (retiradas
de forma forma ritualstica, com oferendas), olho de boi, olho de cabra, bzios
escuros, vinagre tinto, conhaque.
12-De Me Nan: Tesouras velhas, agulhas antigas, olho de cabra, olho de boi.
13-De Me Iemanj: Areia da praia (escura), bzios escuros, valeriana, carapi.
14-De Pai Omolu: Dand, terra preta, raiz de garra do diabo, sete pedaos de
galhos pequenos de uma rvore morta, farinha de osso, carvo.

Oferenda ritual:

1- Oferenda para o Orix Exu Toalha ou pano preto e vermelho; velas pretas
e vermelhas; fitas pretas e vermelhas; linhas pretas e vermelhas; pembas
pretas e vermelhas; flores: cravo vermelho; frutas: manga, mamo, limo;
bebidas: aguardente de cana-de-acar, usque, conhaque; comidas: farofa
com carne bovina ou com midos de frango, bifes de carne ou de fgado bovino
fritos em azeite de dend e com cebolas, bifes de carne ou de fgado bovino
temperado com azeite de dend e pimenta ardida. (Fonte: Rituais
Umbandistas - Oferendas, Firmezas e Assentamentos, Rubens Saraceni,
Editora Madras.)

2-Para vrias finalidades (limpeza, proteo, vitalidade etc.): Frutas variadas;


enfeitar com ptalas de rosas vermelhas, cravos vermelhos e com ervas dos
Exus. Cercar com sete copos de gua e sete de pinga, intercalados. Na frente,
firmar uma vela bicolor preta e vermelha. Acender um charuto e baforar trs
vezes sobre os elementos, saudando Exu, fazendo seus pedidos e
agradecendo. Colocar o charuto em p, na frente ou esquerda da vela.

Cozinha ritualstica:

1- Pads (ou apads):


Pad de dend Meio kg de farinha de mandioca grossa e crua; 250 ml de
dend. Misturar com a mo esquerda, agradecendo e/ou fazendo seus pedidos
a Exu.
Pad para solues rpidas Meio kg de farinha de mandioca grossa crua;
250 ml de dend; 1 cebola em rodelas; 21 pimentas dedo de moa. Refogar
ligeiramente a cebola e as pimentas no dend aquecido. Juntar a farinha e
misturar.

Pad de pinga Misturar meio kg de farinha de mandioca grossa e crua com


1 garrafa de pinga, manipulando com a mo esquerda.
Pad de carvo Dois pedaos de carvo; meio kg de farinha de mandioca
grossa e crua. Amassar bem o carvo, at virar p. Misturar com a farinha e
colocar no alguidar, manipulando com a mo esquerda.
Pad de gua Misturar 250 g de farinha de mandioca grossa e crua com
gua o suficiente para formar uma massa consistente. Manipular com a mo
esquerda. Colocar a gua aos poucos. Faz uma limpeza profunda.
Pad de mel Misturar, usando a mo esquerda, meio kg de farinha de
mandioca grossa e crua com mel o suficiente para virar uma massa. Cercar
com folhas de louro e 7 moedas. (Para pedidos ligados a prosperidade.)
Pad de carne de porco Um kg de carne de porco; 1 cebola roxa em
rodelas; pimenta; dend. Aquecer o dend numa panela e refogar ligeiramente
a carne, a cebola e a pimenta. Colocar a carne no alguidar e sobre ela despejar
o dend ainda bem quente, com a cebola e a pimenta.
Pad de caldo de cana Misturar, com a mo esquerda, meio kg de farinha
de mandioca grossa e crua com 1 copo de caldo de cana e 1 copo de pinga.
Pad de corao de frango Refogar no dend quente 1 cebola em rodelas,
pimenta vermelha e meio kg de coraes de frango. Juntar meio kg de farinha
de mandioca grossa e crua. Misturar e fazer a oferenda.
Observao: No geral, os Pads (farofas) so manipulados com a mo
esquerda, no sentido anti-horrio, e colocados em alguidar (ou prato de
papelo) forrado com folhas de mamona previamente lavadas e depois untadas
com dend.
Quando se est autorizado pelos Guias a fazer a oferenda (pedido de auxlio)
por outra pessoa, ento se manipula com a mo direita e no sentido horrio
(para atrair a proteo em favor daquele por quem se pede), mas sempre nos
casos especificamente indicados e autorizados.

2- Oferendas para prosperidade: a- Uma abbora amarela pequena, cozida e


cortada ao meio. Fazer uma farofa com farinha de mandioca crua e mel, e
sobre ela colocar a abbora. Cercar com ervas; b- Refogar no dend, com
cebola em rodelas, um pouco de milho verde cozido. Juntar farinha de
mandioca crua o suficiente para formar a farofa; c- Quirela de milho: Lavar a
quirela e deixar de molho por algumas horas. Escorrer a gua. Cozinhar
ligeiramente a quirela, pingando gua aos poucos. Juntar pimenta picada,
dend e cebola em rodelas. Misturar e servir em alguidar ou em prato de
papelo.

Texto: QUEM ORIX EXU? - Por Alexandre Cumino

A origem cultural do Orix Exu est na frica de cultura Nag-yorub, sem, no


entanto, dispensar a influncia da cultura Gge-fon de Elegbara.

Esta cultura africana muito diferente da cultura europia de base judaicocrist, os limites entre sagrado e profano ocupam espao diferente e a
realidade compreendida numa dimenso menos racionalizadora de nossos
sentidos. Todo o mundo ocidental bebeu na influncia do iluminismo,
positivismo e racionalismo. Quando falamos em cultura africana falamos de um
povo que tem a conscincia de que a razo no d conta de explicar o todo
que est nossa volta; dentro, fora e alm do ser em suas realidades
imanentes e transcendentes.

Exu ironiza a vida, ri da desgraa, dana sobre o fogo e domina a iluso,


principalmente aquela que nos envolve pelo ego, materialismo e vaidade. Ele
domina todos os sentidos do apego, conhece nossas vaidades e vcios. Talvez
por isso seja considerado o mais humano dos orixs e passa a ser o mais
temido, pois quando exu se mostra igual a ns ele nos assusta,
simplesmente porque quer nos mostrar a dualidade humana, que hora nos leva
para a luz e hora nos puxa para as trevas. Cu e Inferno, tudo ao mesmo

tempo em nossa mente, o maior juiz. Exu joga e brinca com todos estes
valores e por isso ele assusta uns e faz temer a outros; no entanto to Orix
quanto Oxal e as lendas mostram o quanto ele pode ser amigo, fiel, querido e
at servo (mas no servial), pois tambm senhor da magia, dos caminhos,
das encruzilhadas, das portas e passagens, quem permite a comunicao. E
tambm bem como mal, tanto amigo quanto inimigo, luz e trevas, Cu e
Inferno.

A dualidade do Orix Exu como espelho refletindo a dualidade humana,


sempre bom para quem bom, mau para quem mau, inimigo de quem
inimigo do sagrado.

Orix Exu o primeiro a ser saudado, logo quem no sada Orix Exu no
est saudando ningum; numa cultura em que a religio exclusivamente de
Orix, quem no est com Orix Exu est desamparado, quem no tem
respeito por Orix Exu no tem respeito por ningum, quem no reverencia
Orix Exu no reverencia o Sagrado e a chegamos ao conceito de que: se
voc no sada ou no oferenda Exu ele te prejudica. uma forma de fazer
compreender que Orix Exu Primordial, Essencial, Principal, Primeiro e quem
no est com Orix Exu est sozinho e sozinho est por conta prpria.

Porque Orix Exu inimigo do inimigo da f (e no do homem), Exu


contrrio daquele que est contrario tradio (e no da vaidade), pois
quem vai contra todos os valores milenares de sua tradio passa a ser uma
ameaa ao que geraes e mais geraes lutaram para preservar. Aqui Orix
Exu atua como instinto de preservao, atendendo ao clamor de vozes
ancestrais por proteo de sua cultura, povo e valores. Fora, poder, vigor e
fertilidade so alguns dos atributos que se v e busca em Orix Exu, mas o que
isso representa em sua origem cultural e para as outras culturas que hoje
reinterpretam estes mesmos atributos em outro contexto.

Evocado e invocado pelos sentimentos mais nobres de uma tradio que busca
sobreviver, Orix Exu renova-se e recicla-se nos encontros e desencontros
culturais de um Pas Miscigenado, de uma cultura heterognea, na qual igual
ser diferente. Negro, Branco e Vermelho so as cores de base deste povo;
Preto, Vermelho e Branco so as cores que Orix Exu assumiu para si.

Quem nasce no seio da cultura de exu (nag-yorub) e o respeita, demonstra


respeito por seus ancestrais e por todos os valores da terra. Exu guardio
desta terra, destes valores, o Primeiro ser a vir ao mundo, o ancestral de
todos os ancestrais; desrespeito aos ancestrais desrespeito a exu e da que
vm as lendas e conceitos de que Exu pune, Exu vingativo, Exu perverso,
Exu o mal, tanto quanto o bem... Pois a sua atuao para o bem ou para o
mal muda segundo o ponto de vista de quem o observa. Para alguns interessa
ter em seu panteo uma divindade que assuste e um mistrio para seus
interesses mesquinhos, que na verdade apenas um espelho deles mesmos.
Um dia entendero que todo o mal que viam em exu estava neles mesmos.
Ainda assim muitos crem que exu pode ser bom e ser mau ao mesmo tempo,
ser neutro e manipulvel.

Interprete Orix Exu Luz de Oxal, ao Amor de Oxum, Lei de Ogum, com a
Justia de Xang, nos Seios de Iemanj, sob o Olhar de Egunit. Como irmo
de Oxssi, melhor amigo de Orumil-If, caminhando com Omulu, curando com
Obaluay, deitado no colo de Nan Buroqu. Exu que ouve Ob, dana com
Ians e troca receitas com Ossaim. Orix Exu, Amor de Orix Pombagira e
dolo de Orix Exu Mirim. Orix Exu nos mostra que todos so mistrios de um
Mistrio Maior. Todos os Orixs so partes de um Todo chamado Olorum.
Nenhum mais ou menos, todos tm seu grau de importncia e funo na
criao, todos tm uma origem comum.

Exu Orix e Orix Sempre uma Divindade que Representa o Sagrado


Transcendente.

Por isso no to fcil ler sobre exu e saber interpret-lo, alm das palavras,
compreender nas entrelinhas e estar acima de qualquer adjetivo negativo que
lhe seja atribudo.

Afinal...

Exu se diverte com tudo isso,

Exu ri da ignorncia humana,

Exu est acima do medo,

Exu est acima da vaidade,

Exu est acima de nossas vises humanas

Exu mergulha em nossas paixes

Exu sobe ao Cu e desce ao Inferno

Da Luz s Trevas e das Trevas Luz

Quem pode com Exu?

Quem pode entender Exu?

Quem j esteve na Luz e nas Trevas e saiu ileso?

No temos a menor idia do que seja Luz Absoluta ou Trevas Absoluta,

Atribumos conceitos humanos e limitados ao que consideramos luz e trevas.

Racionalizamos e consideramos relativos o bem e o mal segundo nosso


interesse.

Exu est alm de nossa compreenso e sabe que Ele mesmo um mistrio,

Exu transcende o humano e ao mesmo tempo se mostra humano,

Exu confunde esclarecendo e esclarece confundindo.

Ele brinca com o Ego e a Vaidade que Ele mesmo no tem.

Ns humanizamos Exu para torn-lo compreensvel e Exu ao se fazer


compreensvel mostra que somos patticos,

Somos medocres ao querer medir, pesar e rotular o transcendente.

Exu um destes mistrios que nos coloca de frente com nossas paixes,

Nossos desejos, nossos apegos, nossos valores, como num espelho.

Portanto, quando falar de Exu, preste bem ateno: estar falando de si


mesmo.

Pessoas Infelizes consideram Exu o mal,

Pessoas Medianas o consideram neutro,

Pessoas Despertas sabem que Exu Luz.

Atribua valores de Luz ao Orix Exu e ele se mostrar Luz a Voc,

Aceite que Ele um Mistrio Sagrado do Divino Olorum e Ele se mostrar


Divino e Sagrado a voc.

Exu assume e adota muitos dos valores que ns lhe atribumos. Porque a
dualidade de Exu no nada mais que o espelho da dualidade humana.

Exu Vazio e cada um de ns escolhe com quais valores preenche este Vazio.

Bem... Espero que este texto sirva de introduo para a leitura de muitos outros
textos aos quais a leitura e interpretao muitas vezes se faz muito humana.
Lendas e Mitos que devem ser interpretados, mistrios que ocultam e revelam
ao mesmo tempo. A quem tem olhos para ver o Sagrado, Ele se revela. A quem
no tem, Ele se oculta, em seus medos e fobias, afinal iniciado quem venceu
a morte e seus prprios medos e, ao venc-los, faz uma outra leitura do
mundo. E como diria um certo orculo: Conhece-te a ti mesmo e conhecers
os Deuses e o Universo; podemos dizer: Conhece-te a ti mesmo, ser humano,
e conhecers Orix Exu, o mais humano dos Orixs.
Exu Mirim

EXU MIRIM

Os Exus Mirins so Seres Encantados de uma Dimenso Esquerda da


nossa. Eles no so humanos.

Na respectiva Dimenso, algum deles so seres infantis. Mas os que se


manifestam nos Trabalhos Religiosos de Umbanda j trazem da sua Dimenso
um nvel de evoluo diferenciado. Alm disso, tambm so preparados para
vir, at obterem a licena do Divino Criador e dos Sagrados Orixs que os
amparam nesse trabalho junto nossa humanidade.

Exu, Pombagira e Exu Mirim formam o tringulo de foras Esquerda da


Umbanda.

Exu Mirim e Pombagira Mirim NO so filhos de Exu e de Pombagira. So


arqutipos adotados pela Umbanda para englobar numa s Linha de Trabalhos
Espirituais todos os Seres Encantados das Dimenses da Vida nossa
Esquerda, pois estamos ligados mentalmente a eles por meio de cordes
energticos. Em decorrncia desta ligao mental, ou nos mantemos em
equilbrio com eles, ou somos afetados de forma acentuada.

Exu Mirim um dos Mistrios que a Umbanda buscou e incorporou, em sua


fundamentao Divina.

A Criao Divina infinita em todos os sentidos, inclusive nas funes Divinas


exercidas pelos seres. Deus no criou nada ou ningum que no tivesse sua
funo na Criao.

Ns, espritos humanos, estamos ligados mentalmente a um Exu Mirim,


nossa esquerda, por um cordo energtico invisvel aos nossos olhos
materiais, mas no viso superior do esprito.

Tambm estamos ligados a outras espcies de Seres Encantados e Naturais,


assim como a espcies de animais, aves, rpteis, plantas etc.

Temos uma ligao mental com cada Dimenso da Vida. Se ela for equilibrada,
isso nos beneficia; mas se for desequilibrada, nos prejudica.

Nossas ligaes mentais com outros seres e espcies visam a nos manter em
equilbrio com toda a Criao, pois no Corpo de Deus somos s uma clula,
uma conscincia, e nada mais. Alm disso, elas nos mantm amparados por
toda a Criao e, ao mesmo tempo, nos impulsionam a viver de forma
harmnica com outros seres e espcies.

Certos desvios de personalidade tratados pelas cincias mdicas, certas


alteraes de humor, certos comportamentos anti-sociais, certos fanatismos
etc., tm a ver com desequilbrios existentes com os seres na outra ponta das
nossas ligaes mentais, espirituais e conscienciais.

O desequilbrio com os Seres Encantados da Direita, englobados no arqutipo


Ers (Crianas), gera uma srie de transformaes em nossa conscincia e em
nossos comportamentos.

O desequilbrio com os Seres Encantados da Esquerda, englobados no


arqutipo Exu Mirim, gera uma alterao comportamental e consciencial de

carter, de humor e emocional to intensa que a pessoa comea a regredir e


fecha-se em si mesma.

Tendo Exu Mirim ( Esquerda) e os Ers ( Direita) em equilbrio conosco, isto


faz com que sejamos alegres, dispostos, de bom humor, falantes e sonhadores.

Ao contrrio, estando em desequilbrio com um deles ou com ambos, nos


tornamos taciturnos, melanclicos, irritados, cabisbaixos, isolacionistas, sem
iniciativas e sem criatividade; sentimo-nos velhos e sem nimo para mais nada.
Alguns negativismos afloram em ns: avareza, mesquinhez, egosmo,
irritabilidades flor da pele, incapacidade de raciocinar coisas novas,
intolerncia com crianas etc.

Por um lado, tais ligaes existem e no podem ser rompidas. Por outro, os
Seres Encantados so portadores de poderes excepcionais que, doutrinados
de forma correta, muito nos auxiliam. Ento, a Umbanda optou por incorporlos Direita (os Ers) e Esquerda (os Exus Mirins e as Pombagiras Mirins).

A Umbanda s adotou arqutipos que pr-existem em outras Dimenses da


Vida e esto fundamentados em raas espirituais ou em mistrios religiosos.

Os Caboclos esto fundamentados no Mistrio Guardio.

Os Pretos Velhos esto fundamentados no Mistrio Ancio.

Os Ers esto fundamentados nos Seres Encantados das Dimenses da Vida


nossa Direita.

Os Exus esto fundamentados no Orix Exu.

As Pombagiras esto fundamentadas no Mistrio Orix cujo nome em Iorub


no foi revelado- e que na Umbanda chamado de Orix e Mistrio
Pombagira-, que rege os desejos. [* Observao: Desejo no sentido de
estmulo, de vontade de viver, vontade de fazer, vontade de alcanar objetivos
etc.]

J os Exus Mirins esto fundamentados nos Mistrios de um Orix que rege os


instintos infantis, cujo nome no foi revelado, e que na Umbanda
denominamos de Orix Exu Mirim.

Exus Mirins no so espritos de meninos maus, como pensam alguns; assim


como as Pombagiras e os Exus no so espritos de ex-prostitutas e exbandidos.

H poucos escritos que nos ensinem sobre o Orix Exu Mirim ou que o
fundamentem como Mistrio Religioso. Isso deu margem a interpretaes
fantasiosas e at preconceituosas, levando muitos a acreditarem que os Exus
Mirins seriam espritos de moleques de rua, crianas mal-educadas,
encrenqueiras, bocudas, chulas etc. Esse desconhecimento acabou fazendo
com que muitos dirigentes proibissem as manifestaes de Exus Mirins.

Conforme esclarece RUBENS SARACENI, quando a Umbanda iniciou-se no


plano material, logo surgiu uma Linha Espiritual ocupada por espritos infantis
amveis, bonzinhos, humildes, respeitosos: a Linha das Crianas. Depois,
comearam a se manifestar uns espritos infantis briguentos, encrenqueiros,
mal-educados e intrometidos. Quando inquiridos, eles se apresentavam como

Exus mirins, os Exus infantis da Umbanda, numa equivalncia com um Er


da Esquerda existente no Candombl. E Exu Mirim assumiu o arqutipo de
menino mau, que lhe atribuam. Ningum questionava sobre to controvertida
Entidade, pois ele dizia que todo mdium tem na sua Esquerda um Exu Mirim,
alm de um Exu e uma Pomba Gira.

A partir da crena inicial de que os Exus Mirins eram meninos maus, as


incorporaes dessas Entidades eram exageradas e fantasiosas, pois os
mdiuns acreditavam que tinha de ser assim. Os Dirigentes no tinham
conhecimento sobre tais Entidades e nem meios de esclarecer e controlar seus
mdiuns, passando a proibir tais manifestaes. Na verdade, os Exus Mirins
nada mais faziam do que extravasar os desvios ntimos daqueles mdiuns,
quando incorporavam.

Mdiuns doutrinados e equilibrados incorporam Exus Mirins que realizam


trabalhos de grande ajuda s pessoas. Quem precisa ser doutrinado sempre
o mdium, e nunca as Entidades de Lei, que j vm mais que preparadas para
atuar entre ns...

Bom, se no havia escritos esclarecedores a respeito, pode-se perguntar por


qual motivo os prprios Exus Mirins no explicavam quem eram e qual a sua
funo no Trabalho Religioso, para dar um fim naquela situao. A questo :
comea que eles no so humanos, so Seres Encantados de uma Dimenso
Esquerda da Dimenso Humana. Ento, como explicar a realidade da qual
vinham, como responder s perguntas (que sempre ocorrem!) a respeito das
suas caractersticas e identidades, uma vez que estavam comeando a surgir
em nosso meio e no havia parmetros de comparao entre a nossa
realidade e a deles, para tornar compreensveis tais informaes? Era quase
impossvel. Ento eles vinham e prestavam a ajuda que podiam, aceitando o
arqutipo de meninos maus que lhes davam. Caso contrrio, j teriam
desaparecido do nosso convvio; e nem estaramos aqui buscando refletir e
compreender quem so os Exus Mirins e qual a sua funo na Criao Divina...

Finalmente, no demais ponderar que tudo vem ao seu tempo, conforme o


nosso grau de amadurecimento, de entendimento e de merecimento perante o
Astral Superior. Afinal, desde que o mundo mundo (desde sempre!), Deus,
as Divindades e os Mentores e Trabalhadores da Luz existem e atuam em
nosso benefcio; mas a nossa reflexo e compreenso a respeito disso
comeou h no muito tempo e a cada dia recebemos novas informaes do
Astral que ampliam o nosso entendimento sobre essas questes. Se hoje
temos a possibilidade de um estudo teolgico na Umbanda, a compreenso
dos fundamentos da religio nos ajuda a perceber que tudo corre para o nosso
melhor, pois todas as manifestaes que acontecem nos Trabalhos Espirituais
de Umbanda tm o amparo do Divino Criador e para uma funo especfica,
sempre voltada para auxiliar a nossa evoluo e o despertar de uma
conscincia ampliada do Todo da Criao.

Mais recentemente, a Espiritualidade vem nos trazendo novos ensinamentos a


respeito das Divindades e das Linhas de Trabalho da Umbanda, pela
psicografia de Rubens Saraceni. E a partir do livro Lendas da Criao, Exu
Mirim assumiu uma funo e importncia que antes desconhecamos.

Diz RUBENS SARACENI: A funo de Exu Mirim a de fazer regredir todos


os espritos que atentam contra os princpios da vida e contra a paz e a
harmonia entre os seres. A sua importncia est em que, sem Exu Mirim nada
pode ser feito na Criao, sem a sua concordncia. Com Exu, dizia-se que
sem Exu, no se faz nada. J com Exu Mirim, sem ele, nem fazer nada
possvel.

Caractersticas de atuao dos Exus Mirins

Os Exus Mirins so conhecidos por suas habilidades magsticas de desatar


ns, desembaraando situaes entravadas.

Atuam principalmente a partir das intenes negativas dos seres, nem sempre
reveladas; reduzem a nada as intenes maldosas, aplicando o Mistrio
Divino de que so portadores.

Exu Mirim tem domnio sobre o Nada, isto , sobre o estado anterior
manifestao das nossas idias e intenes. Cumpre esta funo na Criao
para preservar a vida, a paz e a harmonia entre os seres, para o equilbrio do
Todo.

Quando algum vem alimentando, em seu ntimo, planos e intenes maldosas


contra outrem, mas ainda no tomou atitude alguma que possa revelar o que
est arquitetando, essa maldade intencionada captada pelo Orix Exu
Mirim, e as Entidades Exus Mirins so acionadas para cortar mal na origem.

Enquanto a pessoa no pe em prtica seus pensamentos de vingana, de


dio, de traio ou de qualquer outra inteno maldosa e injusta, nada se pode
perceber. Mas Exu Mirim atua sobre este nada, justamente para que no se
realize a maldade, paralisando o ser mal intencionado.

Diz-se que Exu Mirim capta as intenes negativas e faz regredir os seres
negativados e maldosos, mas isto precisa ser mais bem compreendido. A
expresso faz regredir no pode ser tomada ao p da letra. No que Exu
Mirim faa regredir aquele ser negativo; o que ele faz identificar quem , de
fato, aquele ser e coloc-lo no seu lugar de merecimento na Criao. Pois uma
criatura maldosa, invejosa e traioeira nem sempre aparenta ser assim. Parece
boazinha, mas no . Est entre pessoas de bom corao e desfrutando da
sua confiana, mas no como elas e no merece tal considerao. Ento,

esta pessoa de m ndole receber, mais dia menos dia, a atuao de Exu
Mirim e ser colocada onde merece estar. Neste caso, a atuao de Exu Mirim
a de um Executor da Lei Divina; Lei que sempre nos ampara, mesmo que
no o saibamos. Ao mesmo tempo, Exu Mirim estar protegendo a vtima
daquelas intenes negativas, sempre que ela faa por merecer o amparo da
Lei, e ainda que no suspeitasse do que estava sendo tramado contra ela.

Por outro aspecto, Exu Mirim tambm atua amparando os seres equilibrados e
merecedores do amparo da Lei, desembaraando entraves e dificuldades dos
seus caminhos, para que os seus projetos bons, saudveis e justos se
concretizem.

Em tudo e por tudo, como se v, na atuao de Exu Mirim est Presente a Mo


do Criador, a nos direcionar e amparar; e, se necessrio, a nos corrigir, para
evitar nossa persistncia no erro e consequncias mais danosas nossa
evoluo.

A irreverncia ou m educao comportamental no tpica dos Exus Mirins na


Dimenso onde vivem. So naturalmente irrequietos e curiosos, sim; mas
nunca intrometidos ou desrespeitadores.

O que acontece que os Exus Mirins so nossos refletores naturais. Eles refletem o inconsciente de seus mdiuns, tal como acontece com Exu e Pomba
Gira.

Se o mdium no est centrado, ou se tiver crenas negativas a respeito


dessas Entidades (acreditar que fazem o mal, que usam de vocabulrio
grosseiro, que so indisciplinadas etc.), tudo isso vir tona no momento da
incorporao, pois Exu Mirim tambm pe para fora o que est oculto no ntimo
dos mdiuns.

Os Exus Mirins no aprovam ser invocados para demandas e magias negativas


contra pessoas. Quando um mdium os ativa para prejudicar seus desafetos,
seu Exu Mirim se enfraquece automaticamente; e pode ocorrer que um
quiumba tome o seu lugar junto ao mdium, gerando-lhe toda a sorte de
problemas, at que esse mdium se conscientize e se corrija.

Eles raramente pedem seus assentamentos ou firmezas permanentes,


preferindo receber oferendas peridicas na natureza, tal como as Crianas da
Direita.

Gostam de manipular as bebidas mais agradveis ao paladar dos seus


mdiuns, sejam elas alcolicas ou no.

Apreciam frutas cidas e doces duros, tais como: rapadura, p de moleque,


quebra-queixo, cocadas secas e balas ardidas (de menta ou hortel).

FONTES DOUTRINRIAS: 1-O site do Colgio de Umbanda Pai Benedito de


Aruanda; 2-Os livros: Arqutipos da Umbanda, 2007, pginas 135/138, e
Orix Exu Mirim, 2008, pginas 17/34, ambos de Rubens Saraceni, pela
Editora Madras.

Nomes simblicos: Os Exus Mirins se apresentam com nomes relacionados


aos de Exus, s que no diminutivo. Exemplos: Exu Brasa/Exu Mirim Brasinha;
Exu Porteira/ Mirim Porteirinha; Exu do Toco/Mirim Toquinho; Exu
Calunga/Mirim Calunguinha; Exu Caveira/ Mirim Caveirinha; Exu
Morcego/Mirim Morceguinho; Exu Sete Garfos/Mirim Sete Garfinhos; Exu Sete
Chifres/Mirim Sete Chifrinhos; Exu Pimenta/Mirim Pimentinha; Exu Sete
Coroas/Mirim Sete Coroinhas; Exu Cova/Mirim Covinha; Exu Veludo/Mirim

Veludinho; Exu do Lodo/Mirim Lodinho; Exu da Praia/Mirim Prainha; Exu do


Fogo/Exu Mirim Fasca ou Exu Mirim Foguinho; etc.

Saudao: Laroy, Exu Mirim! Exu Mirim Modjub!

Dia da semana: No h um dia especfico. A designao de um dia


determinado pode estar relacionada com o Orix que rege o campo de atuao
da Entidade, em cada Terreiro.

Campo de atuao: Os Exus Mirins cortam intenes e atuaes negativas


que prejudiquem o equilbrio da vida, a paz e a harmonia entre os seres;
desembaraam situaes complicadas; promovem limpeza energtica
profunda; cortam magias negativas, principalmente as projees mentais
negativas. Alguns so curadores.

Ponto de fora: No geral, as encruzilhadas. No particular, o ponto de fora do


Orix Regente do seu campo especfico, pois h Exus Mirins trabalhando sob a
Irradiao de todos os Orixs.

Cor: Bicolor vermelho e preto.

Elementos de trabalho: Moedas; carrinhos de ferro; bonecos; brinquedos em


geral; sementes; pedras; fitas, linhas e pembas pretas e vermelhas; velas
bicolores preto/vermelho; ervas; sementes; pimentas; bebidas rituais.

Ervas:

1-Preferenciais: Casca de alho e de cebola; carapi; laranja seca; limo; aoita


cavalo; pinho roxo; dand (Fonte: Adriano Camargo.).
2-Outras:
Guin Quebra formas-pensamento baixas. Bom contra obsesses de
natureza sexual. Ajuda na comunicao com os bons espritos;
Limo (casca) Queima os fluidos negativos e enfermios;
Eucalipto Desagrega as energias negativas e enfermias; renova nossas
energias e equilibra o emocional;
Cana-de-acar (palha e bagao) D fora e vigor para se enfrentar as
situaes do dia a dia;
Canela Condensador de fluidos benficos; destri miasmas astrais;
afrodisaco; atrai a prosperidade;
Absinto Losna Em banhos, ela desagrega fluidos negativos. Na defumao,
afasta influncia negativa;
Artemsia Quebra as correntes de pensamentos negativos e traz proteo;
Bambu Contra influncias negativas;
Arruda timo protetor astral, desagrega larvas astrais e energias enfermias.
Quebra as formaes energticas negativas resultantes de acmulos de
pensamentos negativos e de atuaes do baixo astral;
Alecrim Desagrega energias enfermias, limpa e purifica o ambiente, criando
uma esfera de proteo; boa contra obsesso; afasta a tristeza;
Salsa Para proteo, afasta a negatividade;
Poejo tima para proteo e para acalmar os nimos;
Pitanga (folhas) Prosperidade e proteo;

Manjerico timo para tirar as energias negativas, trazer vida ao ambiente e


s pessoas;
aumenta o magnetismo pessoal; atua contra a depresso e ansiedade;
Levante Bom para proteo e abertura de caminhos.

Sementes: Olho de cabra e olho de boi.

Fumo/defumao: Manipulam charutos; cigarrilhas; fumos de ervas enroladas


na palha ouqueimados diretamente.

Pedras: gata Preta, Turmalina Preta, Mica Preta, nix, Vassoura da Bruxa,
Quartzo Fum.

Bebidas: Alguns Exus Mirins manipulam bebidas com teor alcolico e


adoadas; outros s manipulam bebidas e sucos doces e sem lcool.

Exemplos de bebidas: Groselha; maracuj; guaran; mel; pinga com mel;


groselha com pinga; pinga com melado de cana; pinga com melado de
rapadura. Observao: A erva alcauz tambm serve para adoar as bebidas
de Exu Mirim, conforme a orientao de ADRIANO CAMARGO.

Frutas: Maracuj, guaran, manga, limo, laranja, goiaba vermelha, ameixa


escura; frutas ctricas, bem com as escuras e azedas em geral.

Flores: Cravo vermelho, cravina, cactos.

Incenso: Laranja.

Oferenda ritual:

1-Toalhas ou panos preto e vermelho; velas bicolores preto/vermelho; fitas


pretas e vermelhas; linhas pretas e vermelhas; pembas pretas e vermelhas;
flores: cravos; frutas: manga, limo, laranja, pera, mamo; bebidas: licores,
cinzano, pinga com mel; comidas: fgado bovino picado e frito em azeite de
dend, farofas apimentadas.
(FONTE: Rituais Umbandistas - Oferendas, Firmezas e Assentamentos,
Rubens Saraceni, Editora Madras.)

2- Farofa de farinha de milho amarela com pimenta; doces duros, tais como:
rapadura, p de moleque, quebra-queixo, cocadas secas; balas de menta ou
hortel (ardidas).

Cozinha ritualstica:

1-Pads (ou farofas):

Pad de acar cristal (para prosperidade)- Misturar 250g de farinha de milho


amarela com 250 g de acar cristal e decorar com sete pedaos de canela.

Pad de pinga- Misturar 250 g de farinha de milho amarela com pinga.

Pad com camaro- Refogar uma cebola em rodelas no dend e acrescentar


meio kg de camaro seco. Juntar 250 g de farinha de milho amarela e misturar.

Pad de dend- Aquecer um pouco de dend e nele refogar ligeiramente uma


cebola em rodelas e uma pimenta dedo-de-moa picada. Em separado,
umedecer 250g de farinha de milho amarela (respingar gua sobre a farinha) e
depois junt-la ao refogado. Misturar e montar a oferenda.

2-Aca de Exu Mirim- Dissolver meio kg de farinha de milho amarela em gua


o suficiente para fazer a massa. Levar para cozinhar, mexendo com uma colher
de pau, at que a massa desgrude do fundo da panela. Deixar esfriar e fazer
os acas, que devem ser enrolados em folhas de mamona untadas com
dend.

TEXTO: O ENIGMA EXU MIRIM- Por RUBENS SARACENI

No decorrer dos milnios, todas ou quase todas as religies organizadas


tiveram nos gmeos infantis um dos seus mistrios, e eles ocuparam e ainda
ocupam um lugar de destaque em muitas delas.

Na frica, em vrias religies, os gmeos esto presentes ou, quando no


aparecem juntos, pelo menos um se faz presente. Assim como ocorre entre os
ndios brasileiros, em que a criana chamada de curumim e h seres
sobrenaturais infantis ou mirins.

Se assim foi, e ser, ento temos que identificar melhor esse mistrio e
descobrir algumas de suas funes na Criao, porque a partir da ele fica
fundamentado e o entendimento sobre ele torna-se acessvel a todos os
umbandistas que, quer queiram ou no, tm esquerda uma entidade infantil
cuja companhia no recomenda ao seu filhinho, pois preferem coloc-lo num
jardim de infncia frequentado s por criancinhas da direita.

Afinal, essas crianas da esquerda (os Exus e as Pombagiras Mirins) fumam,


bebem, e ainda atazanam a vida de quem os ofende ou os desagrada, no
mesmo?

So crianas condenadas ao purgatrio ou ao abandono nas ruas, largadas


no se sabe por quem, pois nenhum Orix assumiu a paternidade delas e
nenhum os recolheu aos seus Domnios na Criao, preferindo envi-los para
os de Exus que, ao contrrio dos outros Orixs, no nega abrigo em seus
domnios a ningum.

A todos Exu acolhe e com todos se relaciona amigavelmente.

E assim foi na Umbanda, quando ningum sabia o que fazer com os infantes
da esquerda, Exu deu-lhes casa e comida, digo, domnio e campo de ao.

Firmado no lado de fora dos templos de Umbanda, mas ganhando aqui e acol
um ebozinho minguado para resolver complicaes indissolveis, Exu Mirim
foi sobrevivendo mngua e entre a prpria sorte... ou azar, quem sabe?
Isolado no gueto ou no cortio dos meninos mal educados e desbocados, Exu
Mirim raramente entra na casa grande (no templo) e, ainda assim, para
limpar e levar embora a sujeira alheia (dos consulentes). Afinal, s raramente o
chamam para realizar um trabalho de ponta a ponta, ou seja, do comeo ao
fim! Mas, boa parte da m educao e do desbocamento dessas entidades

infantes da esquerda deve-se ao comportamento dos seus mdiuns, e no ao


Orix Exu Mirim.

Afinal, que melhor momento h para fazer artes do que quando incorporado
com seu Exu Mirim, no mesmo?

Que melhor oportunidade h para falar palavres do que quando incorporado


por um esprito desbocado e mal educado? H mdiuns que fazem micagens
(gestos de macacos) e mostram a lngua para os assistentes, alm de gestos
obscenos impublicveis quando incorporados com seus Exus Mirins, fazendo
uma pantomima nada religiosa.

Mas isso no inerente aos Exus Mirins, e sim, falta de informaes dos
seus mdiuns, pois no se doutrinam nem aos espritos que incorporam e os
usam para extravasarem o que tm em seus ntimos.

Exu Mirim superior a tudo isso e, mesmo sendo relegado mngua na


maioria dos centros e por um grande nmero de mdiuns umbandistas, vem
sobrevivendo como um dos mais fechados dos mistrios da Umbanda e vem
resistindo a comentrios mais absurdos possveis j publicados por pessoas
que no s o desconhecem como nada sabem sobre ele. (Extrado do livro
Orix Exu Mirim", de Rubens Saraceni, Editora Madras, edio 2008, resumo
das pginas 13/15.)
PombaGira

POMBA GIRA

Na Umbanda, temos uma Linha de Entidades de Trabalho que se identificam


como Pomba Gira (ou Pombagira) e que atuam na chamada Esquerda. So
espritos humanos que tiveram vrias encarnaes e que, com o tempo,
obtiveram a permisso da Lei Maior para se assentarem Esquerda dos
Orixs e trabalharem em favor da nossa evoluo.

E onde estaria a origem da palavra Pombagira?

Na Cultura Nag-Iorub, de onde vem o culto aos Orixs, no existe um Orix


Pombagira (Divindade) e nem uma Entidade Pombagira.

A provvel origem do nome Pombagira est numa Divindade da Cultura Bantu.


Os povos Bantus (ou Bantos) ocupavam a regio de Angola, Congo, Cabinda,
que ficava ao lado do territrio do povo Sudans, este correspondente aos
Nags e Jejes.

Entre os Bantos, predomina a Cultura Angola, na qual o idioma mais falado o


Kimbundu (ou Kimbundo). Dentro dessa Cultura Angola de lngua Kimbundu,
as Divindades so chamadas Inkices e entre elas h uma Divindade Bombo
Gila ou Bombo Njila ou Pambu Njila, que o Senhor ou Guardio dos
caminhos e das encruzilhadas. Dessa designao pode ter derivado o nome
Pomba Gira.Outros estudiosos afirmam que o nome Pombagira deriva de
Bombogira (ou Bombo Djiro), Divindade da Cultura Angola que recebia
oferendas nas encruzilhadas e caminhos e que s vezes era identificada como
feminina e outras, como masculina.

Pomba Gira na Umbanda

Dentro da Umbanda, o nome Pomba Gira pode ser traduzido como:


mensageira dos caminhos Esquerda. Pomba um pssaro que j foi usado
como correio (pombos-correios); e gira expressa a idia de movimento,
caminhada, deslocamento etc. Como essas Entidades atuam na Esquerda,
vem o significado de mensageira dos caminhos Esquerda.

Logo no incio da religio de Umbanda, as primeiras Entidades que se


apresentaram foram os Caboclos, os Pretos Velhos e as Crianas. Em seguida
vieram os Exus, que chegaram trazendo Entidades companheiras, as quais se
identificavam como Pomba Gira.

Assim como Exu um guardio e protetor na Esquerda, Pombagira tambm


uma guardi protetora atuante na Esquerda da Umbanda. Ela se apresentou
como par natural de Exu e por esse motivo, no incio das suas manifestaes,
se pensava que Pombagira fosse mulher de Exu e at me de Exu Mirim.
Com o passar do tempo, a Espiritualidade foi esclarecendo melhor aquele tipo
de manifestao, aumentando a nossa compreenso a respeito dessas
Entidades.

H registros de que entidades com caractersticas semelhantes j se


manifestavam no Brasil antes do advento da Umbanda. O pesquisador Joo do
Rio, no livro As religies do Rio, relata casos dessas manifestaes nas
chamadas macumbas cariocas.

Porm, com caractersticas prprias, a presena de Pombagira se acentua na


Umbanda nas dcadas de 1960/70, coincidindo com os movimentos pela
libertao feminina.

At ento, historicamente, a mulher sempre teve um papel subalterno em


nossa sociedade, marcadamente machista; sendo rotineiramente sufocada na
sua expresso, pelo poder masculino.

Contexto histrico, cultural e social no qual surge e se expande a presena de


Pombagira na Umbanda No demais lembrar que h questo de um sculo
a legislao de muitos pases permitia ao marido, at mesmo, matar a mulher
que lhe fosse infiel. Porm, esse marido no poderia assassinar o homem que
participou com ela da traio. Ou seja, as leis deixavam bem claro que o
homem era superior mulher; que a culpa e o crime eram sempre da
mulher e, portanto, ela merecia todos os castigos e punies...

Muitas religies inclusive sacramentavam a condio subalterna das


mulheres, impondo-lhes obedincia irrestrita aos pais, maridos e aos parentes
masculinos em geral; e que cobrissem todo o corpo, ento visto como fonte de
pecado e luxria...

Dessa forma e por muito tempo, a mulher foi reduzida condio de objeto,
pois no era vista como um ser com direitos; e foi levada a crer na sua
inferioridade perante o homem e a acreditar que a sua sensualidade e
sexualidade naturais, de origem Divina, eram coisa demonaca...

Em nosso pas, at bem pouco tempo, as filhas solteiras eram confinadas em


quartos internos das residncias, de modo que no houvesse portas ou janelas
dando para a rua, e onde elas permaneciam impedidas de contatos com
pessoas, principalmente homens, que no fossem da famlia. Casamentos
arranjados eram de costume. Os direitos civis das mulheres, quando existiam,
eram muito limitados, pois a legislao recente colocava o homem como chefe
da famlia e a mulher como sua subordinada.

Vamos fazer aqui um rpido apanhado da situao jurdica da mulher brasileira


nos ltimos oitenta anos, para se ter uma idia mais clara do assunto:

O direito ao voto conquista recente da mulher brasileira. Foi obtido


parcialmente por meio do Cdigo Eleitoral Provisrio, de 24 de fevereiro de
1932, que permitia o voto apenas das mulheres casadas, desde que com
autorizao do marido, bem como o das vivas e solteiras que tivessem renda
prpria. O Cdigo Eleitoral de 1934 ampliou esse direito, mas no lhe deu
carter obrigatrio, ao contrrio do previsto para o voto masculino. O voto
feminino sem restries s passou a ser obrigatrio em 1946.

O direito ao voto feminino comeou pelo Rio Grande do Norte, em 1927,


quando a Professora Celina Guimares, de Mossor, se tornou a primeira
brasileira a fazer o alistamento eleitoral. A primeira mulher escolhida para
ocupar um cargo eletivo tambm do Rio Grande do Norte: Alzira Soriano,
eleita Prefeita de Lajes, em 1928, pelo Partido Republicano. Mas ela no
terminou o seu mandato, pois a Comisso de Poderes do Senado anulou os
votos de todas as mulheres...

Em 1933, a mdica paulista Carlota Pereira de Queiroz foi a primeira mulher a


votar e ser eleita Deputada Federal, participando dos trabalhos da Assemblia
Nacional Constituinte, entre 1934 e 1935.

Em 1979, pela primeira vez uma mulher ocupou um lugar no Senado: Eunice
Michiles (do Amazonas), que era Suplente e assumiu o posto com a morte do
Titular do cargo.

Mas s em 1990 foram eleitas as primeiras Senadoras: Jnia Marise (por


Minas Gerais) e Marluce Pinto (por Roraima). Por So Paulo, a Suplente Eva
Blay assumiu o mandato quando o Titular, Senador Fernando Henrique
Cardoso, se tornou Ministro do ento Presidente Itamar Franco.

Em 1994, o Maranho elegeu a primeira Governadora de nosso pas: Roseana


Sarney.

Em 1996, o Congresso Nacional instituiu o sistema de cotas na Legislao


Eleitoral, obrigando os partidos a inscreverem, no mnimo, 20% de mulheres
nas chapas proporcionais. Em 1997, o sistema foi revisado, elevando esse
mnimo para 30%.

A nossa primeira Ministra de Estado foi Maria Esther Figueiredo Ferraz


(Educao), em 1982. Hoje, as mulheres esto frente de vrios Ministrios e
h uma Secretaria Especial de Polticas para as Mulheres. Recentemente, o
Brasil elegeu a primeira mulher para o alto cargo de Presidente da Repblica: a
Senhora Dilma Rousseff.

Pois bem.

Se a valorizao da mulher no cenrio poltico coisa recente e que ainda


assusta a muitos machistas de planto, j podemos imaginar que no mbito
particular, familiar e domstico a situao tem sido ainda muito pior.

O quadro geral recente da nossa histria revela uma teia de discriminao e,


consequentemente, um gerador de desrespeito e de violncias contra a mulher.

Ora, se tudo apontava para a inferioridade das mulheres, at porque os


sacerdotes e os legisladores de ento eram homens, natural que alguns
homens se julgassem no direito at de espanc-las e trat-las como animais.
Infelizmente, alguns ainda pensam assim, e a violncia domstica contra as
mulheres muito grande em nosso pas: maridos e companheiros que as
espancam ou as submetem emocionalmente, filhos e familiares que assim
procedem; e tudo assistido impunemente pela sociedade e pelo Estado.

Apenas em 07 de agosto de 2006 tivemos a edio da Lei 11340, a chamada


Lei Maria da Penha, como instrumento jurdico especfico de proteo das
mulheres contra a violncia familiar e domstica (praticada por seus maridos e
companheiros, ou por filhos e quaisquer pessoas da sua convivncia).

A Lei Maria da Penha prev a criao de Juizados e Delegacias Especiais para


cuidar de casos de violncia domstica e familiar contra a mulher, bem como o
estabelecimento de medidas de assistncia e proteo s mulheres em
situao de violncia domstica e familiar, com a punio inclusive criminal dos
infratores.

Em resumo, essa Lei dispe que: Artigo 2 Toda mulher, independentemente


de classe, raa, etnia, orientao sexual, renda, cultura, nvel educacional,
idade e religio, goza dos direitos fundamentais inerentes pessoa humana,
sendo-lhe asseguradas as oportunidades e facilidades para viver sem
violncia, preservar sua sade fsica e mental e seu aperfeioamento moral,
intelectual e social; Art. 3 Sero asseguradas s mulheres as condies
para o exerccio efetivo dos direitos vida, segurana, sade,
alimentao, educao, cultura, moradia, ao acesso justia, ao esporte,
ao lazer, ao trabalho, cidadania, liberdade, dignidade, ao respeito e
convivncia familiar e comunitria; (...) Artigo 6o A violncia domstica e
familiar contra a mulher constitui uma das formas de violao dos direitos
humanos.

Esses dados ilustram a lenta evoluo da situao da mulher em nossa


sociedade.

E o qu as Entidades Pombagiras tm a ver com isso?

Acontece que, justamente num perodo que coincide com os movimentos pela
libertao feminina, as Pombagiras vieram com mais fora na Umbanda,
trazendo o arqutipo da mulher forte, destemida, segura de si, sensual (mas
NO vulgar!), mostrando a fora do poder feminino. Ao mesmo tempo,
mostravam-se boas ouvintes e conselheiras. Envolventes, conseguiam fazer

com que as pessoas lhes contassem seus problemas mais particulares e suas
inseguranas, para ento auxili-las.

Com isso, as Pombagiras trouxeram um novo padro de valor feminino para a


sociedade, ajudando muitas mulheres a conquistarem autoconfiana e a
recuperarem sua autoestima; e, indiretamente, auxiliavam a promover uma
transformao do olhar masculino e de toda a sociedade para com as
mulheres.

Mais uma vez, nos deparamos com a Espiritualidade Superior buscando


formas de nos ajudar a valorizar a figura da mulher e a quebrar mais um
preconceito, levando a sociedade a avanar como um todo no caminho da
fraternidade, da igualdade e do respeito ao outro.

O Mistrio, o Orix, o Trono e a Entidade Pombagira na Umbanda

Na Criao, encontramos o Princpio Masculino, o Poder e a Fora Masculinos


do Criador manifestados por meio dos Orixs Masculinos. a Manifestao do
aspecto Pai do Criador.

J o Princpio, o Poder e a Fora Femininos do Criador so manifestados pelos


Orixs Femininos (Oy-Tempo, Oxum, Ob, Egunit, Ians, Nan, Iemanj).
Manifestao do aspecto Me do Criador. E este mesmo Poder Feminino est
presente em Pombagira.

Ou seja, na Umbanda, Pombagira tambm uma Manifestao do Sagrado


Feminino; portanto, uma Entidade que deve ser tratada com o mesmo
respeito que dedicamos s demais.

Na Umbanda, Pombagira cultuada como Entidade de Trabalho, como Esprito


que trabalha a servio da Luz e que, portanto, s pode praticar o Bem, e ainda
que s vezes o faa com mo forte...

Como todas as Entidades, a atuao de Pombagira sustentada por um Orix.


Este Orix Sustentador manifesta um Mistrio Divino e chamado de Orix
Pombagira, porque no h outro nome conhecido para design-Lo (visto que
na Cultura Nag, de onde provm o culto a Orix, no existe uma Divindade
com este nome).

Assim, a Linha ou Grau Pombagira sustentado por um Orix que


denominamos de Orix Pombagira. Da mesma forma que cada Linha de
Trabalho da Umbanda tem a sustentao de Orixs especficos, o mesmo
acontece com Pombagira.

E assim como h Caboclos, Pretos Velhos, Baianos etc., trabalhando na


Irradiao de todos os Orixs, h Pombagiras de Oxal, de Oxum, de Oxssi
etc., enfim, h Pombagiras de todos os Orixs.

O Trono que corresponde ao Mistrio Pombagira denominado Trono do


Estmulo ou do Desejo, pois esta a Energia que Pombagira nos transmite, e
com muita propriedade: o despertar do estmulo, do gosto pela vida, o start
para levarmos avante os nossos esforos pela conquista de uma vida melhor,
mais saudvel e equilibrada, em todos os setores.

O desejo que Pombagira desperta em ns no se refere ao campo


unicamente sexual, como alguns pensam, mas tem uma conotao muito mais
ampla. Sem estmulo, a pessoa no consegue caminhar em nenhum setor da
vida. E no campo sexual, especificamente, Pombagira a grande esgotadora
dos desequilbrios, dos entraves e bloqueios que possamos carregar em nosso
ntimo, visto que a Energia sexual Sagrada e, por isso mesmo, importante
para o nosso equilbrio geral. Pombagira muitas vezes revela o que est
escondido, para promover o esgotamento desses negativismos.

E por qual motivo Pombagira se apresentou, no incio, como par natural de


Exu? Exatamente porque Pombagira desperta nos seres o estmulo para agir,
enquanto Exu vitaliza essa vontade, para que o objetivo seja alcanado.

Ainda h muita desinformao a respeito de Pombagira, inclusive no meio


umbandista.

Para alguns, seria uma Entidade capaz de fazer o mal (amarraes, trabalhos
de magia negativa etc.). Grande equvoco! Uma Entidade que trabalha a
servio da Lei Maior no se presta a tais coisas. O que pode acontecer que
seres trevosos se aproveitem da malcia e despreparo do mdium ou do
consulente, ou de ambos, para, usando o nome de Pombagira, atenderem a
caprichos inferiores. Mas a a responsabilidade dividida de forma igual entre
quem pediu, o mdium que serviu de intermedirio e quem fez, e no das
Entidades Pombagiras.

H tambm quem pense que Pombagira foi prostituta, mulher perdida etc.
Assim, ela viriatrabalhar para pagar um carma, estando sujeita s nossas
vontades. Outro engano! Pombagira um esprito humano que teve vrias
encarnaes. Que, como todo ser humano, cometeu erros. Mas que se
arrependeu e se reergueu, obtendo a permisso Divina para trabalhar, usando

da sua experincia em benefcio da prpria evoluo e tambm da nossa,


porque nos alerta sobre as consequncias dos erros.

Quem errou e reconheceu seus erros tem um grau de conscincia apurado. E


quem vem trabalhar como Guia de Umbanda tem um nvel de evoluo
superior ao nosso!

Ningum pode afirmar, ao certo, quem foi Pombagira na sua ltima encarnao
ou nas anteriores. E isso no interessa, na verdade. Alis, quem somos ns
para julgar quem vem nos ajudar? O que importa que se trata de Espritos a
servio da Luz e que, por j terem errado, conseguem entender os nossos
erros humanos. Falam conosco de igual para igual (no sentido de
compreenso) e podem nos ajudar no caminho da recuperao, a partir do
momento em que assumirmos responsabilidade pelos nossos atos. Quando
uma Entidade da Esquerda vem e nos conta um episdio do seu passado
como encarnado, fala dos seus erros e das suas consequncias quando deixou
a carne, tudo isso nos serve de reflexo. Esse um dos pontos de atuao de
Pombagira em nosso favor, pois quando ela fala de erros, acertos e
consequncias, ela sabe do que est falando e nos transmite sinceridade e
veracidade.

Quem conhece o caminho pode guiar quem vem atrs...

A nica maneira de quebrarmos os preconceitos que ainda existem em relao


s Pombagiras pelo estudo da natureza e finalidade do trabalho dessas
Entidades dentro da Umbanda. Fiis de outras religies no tm obrigao de
conhecer isso, embora devam nos respeitar, at por fora de mandamento
constitucional.

Mas enquanto houver mdiuns e consulentes umbandistas achando que


podem pedir qualquer coisa a uma Pombagira; ou mdiuns vestindo roupas
escandalosas, com decoto, transparentes, barriga de fora, com maquiagem
e adornos excessivos, e requebrando de maneira vulgar por a, e fazendo isso
em nome de Pombagira; enquanto isso continuar acontecendo, ser difcil
que a Umbanda obtenha o respeito das pessoas de fora da religio. E dentro
da religio essas prticas absurdas s abrem caminho para a manifestao de
seres trevosos, mentirosos e enganadores, que nada mais so do que afins
com aqueles que deturpam o nome da Umbanda. Semelhante atrai
semelhante...

Na Umbanda, quando POMBAGIRA se manifesta, estamos diante DO


SAGRADO FEMININO.

Por detrs daquele Esprito que vem trabalhar, h um Orix Sustentador, h um


Mistrio da Criao Divina. H tambm outros Pais e Mes Orixs Irradiadores,
a amparar e indicar o campo especfico de trabalho de cada Pombagira.

Enfim, na atuao de Pombagira h todo um Caminho Sagrado nos


envolvendo, ao qual devemos amar, honrar e respeitar, dentro e fora da
religio.

LAROY, POMBAGIRA! POMBAGIRA MODJUB!


SALVE O ORIX POMBAGIRA!
SALVE TODAS AS SENHORAS POMBAGIRAS DE UMBANDA!

Nomes simblicos: Pombagira das Sete Encruzilhadas; Pombagira das Sete


Praias; Pombagira das Sete Coroas; Pombagira das Sete Saias; Pombagira

dos Sete Caminhos; Pombagira das Matas; Rosa Negra; Dama da Noite; Maria
Molambo; Maria Padilha; Pombagira das Almas; Pombagira dos Sete Vus;
Pombagira Cigana; Rosa Caveira; Sandlia de Prata; Pombagira Rainha; Maria
Quitria; etc.

Dia da semana: No h um dia especfico. A designao de um dia, em cada


Terreiro, podeestar relacionada ao Orix que rege mais diretamente o trabalho
da Entidade que comanda essa Linha naquela Casa.

Campo de atuao: Estimular os seres nos Sete Sentidos da Vida (F, Amor,
Conhecimento, Justia, Lei, Evoluo e Gerao); desbloqueio de energias
densas no campo da sexualidade; limpeza energtica; quebra de magias
negativas.

Ponto de Fora: No geral, as encruzilhadas em forma de " T" e os caminhos.


No particular, o ponto de fora do Orix que as rege mais diretamente.

Cor: Preferencial: Vermelho. Algumas usam o bicolor vermelho/preto.

Elementos de trabalho: Punhal; pembas vermelhas; ervas; alguidar


envernizado com pedras (Coralina, Ametista, Pirita, Mica Rosa, Granada, gata
de Fogo, Vassoura da Bruxa etc.); bzios; moedas de cobre e/ou douradas;
fitas e linhas vermelhas; sementes de olho de boi e olho de cabra; incensos;
velas vermelhas.

Ervas: Preferenciais: Patchuli, malva rosa, rosa vermelha, amora, hibisco,


pitanga. Outras: Canela, casca de alho, casca de cebola, folhas de bambu,
folhas de laranja e de limo, razes, pimentas, olho de cabra, olho de boi, garra

de Pombagira, quebra demanda, espadas de So Jorge e de Santa Brbara,


comigo-ningum-pode, erva-de-bicho, arruda, aroeira, guin, losna, arnica,
manjerico roxo, pinho roxo, dand da costa, tiririca, folha de caf, peregum
roxo, gengibre, folha de manga, folha de goiaba, pra-raio, pico preto,
eucalipto, folha de pinheiro.

Sementes: Olho de cabra e de boi.

Fumo/defumao: Cigarrilha; fumos de ervas especficas enroladas na palha


ou queimadas diretamente.

Incenso: Rosa vermelha, dama da noite, canela, jasmim.

Pedras: As Pedras vermelhas e rosas, tais como: Mica Rosa, Granada,


Geodos de gata de Fogo. Algumas Guardis tambm trabalham na energia
da Pirita e da Vassoura de Bruxa. (Fonte: Anglica Lisanty, Os Cristais e os
Orixs, Madras Editora.)

Bebidas: Suco de morango, de cereja, de acerola, ou de ma.

Frutas: Morango, cereja, ma, rom, acerola, pssego, laranja, limo; frutas
cidas e vermelhas em geral.

Flores: Rosas vermelhas.

Oferenda:

1-Toalha ou pano vermelho; Velas vermelhas; Fitas vermelhas; Linhas


vermelhas; Pembas vermelhas; Rosas vermelhas; Frutas: mas, morangos,
uvas rosadas, caqui; Bebidas: champanhe de ma, de uva, de sidra, licores.
(Fonte: Rituais Umbandistas Oferendas,
Firmezas e Assentamentos, Rubens Saraceni, Editora Madras.)

2-Frutas vermelhas e/ou cidas; ervas; flores vermelhas; cigarrilha; uma vela
vermelha; uma garrafa de sidra. Cobrir o cho com as ervas e sobre elas dispor
as frutas. Cercar com as flores. Derramar a bebida em volta. Firmar a vela na
frente da oferenda e acender a cigarrilha, dando trs baforadas nos elementos
e saudando Pombagira. Deixar a cigarrilha em p, esquerda da vela.
Recolher tudo quando a vela queimar, agradecer e jogar no lixo.

3-Taa vermelha com sidra, cercada de ptalas de rosas vermelhas e com uma
rosa vermelha colocada dentro da bebida; uma cigarrilha; sete velas
vermelhas. Cercar a taa com as velas, firmando-as e saudando Pombagira.
Acender a cigarrilha, baforar trs vezes na direo da taa e coloc-la sobre a
taa, sempre saudando Pombagira (a cada baforada). Pedir proteo, fazer o
pedido especfico. Recolher tudo quando as velas queimarem, agradecer e
jogar no lixo. A taa pode ser lavada e reaproveitada.

Cozinha ritualstica:

1-Pad de licor de menta e Campari Meio kg de farinha de mandioca fina e


crua; dois copos de licor de menta; dois copos de Campari. Dividir a farinha em
duas partes. Numa se mistura o licor e na outra o Campari. Colocar num prato

de papelo ou alguidar (metade/metade) e enfeitar com rosas vermelhas ou


ptalas dessas rosas.

2-Pad de champanhe Meio kg de farinha de mandioca fina e crua; meia


garrafa de champanhe. Misturar e enfeitar com rosas vermelhas ou ptalas.

3-Pads da Sra. Pombagira Maria Padilha: a- Meio kg de farinha de


mandioca crua e fina, misturada com dois copos de usque e enfeitada com
rosas ou ptalas de rosas vermelhas; b-Meio kg de fub; 250 ml de dend; 200
g de azeitonas pretas; 200 g de camaro; uma cebola em rodelas. Aquecer o
dend, passar o camaro, depois a cebola, e misturar o fub. Enfeitar com as
azeitonas e rodelas de cebola.

4- Pad com coraes de frango Uma poro de farinha de mandioca fina,


um punhado de coraes de frango, cebola picada, dend e mel. Aquecer o
dend e refogar os coraes de frango, juntando a cebola. Regar com mel.
Enfeitar com ptalas de rosas vermelhas. Indicado para suavizar conflitos nos
relacionamentos e para desfazer bloqueios sentimentais e emocionais.

5- Pad de mel Um punhado de farinha de mandioca fina e um copo de mel.


Despejar a farinha e ir acrescentando o mel, misturando com a mo esquerda.
Pedir harmonizao de situaes conflituosas.

6- Pad com farinha de milho amarela Um punhado de farinha de milho


amarela e outro de acar cristal ou mascavo. Misturar a farinha e o acar
com a mo esquerda, pedindo uma orientao e auxlio para questes
urgentes. Regar com champanhe vermelho (escuro).

Saudao: Laroy, Pombagira! Pombagira Modjub!


(Repetir a saudao trs vezes. Em cada vez, bater pa: deixando o polegar
de fora, bater trs vezes os outros quatro dedos da mo direita sobre o centro
da palma esquerda. Esta repetio, de trs em trs, tem o significado de
acionar o poder multiplicador do nmero trs; nmero que usado sempre que
nos dirigimos ao Sagrado.)

Texto- POMBAGIRA- Fonte: O livro Orix Pombagira, de Rubens


Saraceni, Madras Editora.

Pombagira popularizou-se com a expanso da Umbanda e dos demais cultos


afro-brasileiros nos anos 1960/1970. Sua fora era indiscutvel e seu poder foi
usufrudo por todos os que iam se consultar com ela.

Junto exploso descontrolada das manifestaes de Pombagiras, vieram os


males que acompanham tudo o que poderoso: os abusos em nome das
Entidades Espirituais (pedidos de jias e perfumes carssimos; de vestes ricas
e enfeitadas, de oferendas e mais oferendas carssimas; de assentamentos
luxuosos e ostentativos; de cobrana por trabalhos realizados por elas, mas
recebidos em espcie por encarnados etc.).

Pombagira tambm serviu de desculpa para que algumas pessoas atribussem


a ela seus comportamentos no campo da sexualidade.

Porm, a verdade que enquanto Mistrio da Criao e instrumento repressor


da Lei Maior e da Justia Divina, Pombagira atua esgotando o ntimo de pes-

soas e de espritos vtimas de desequilbrios emocionais ou conscienciais, pois


essa uma de suas muitas funes na Criao.

Na Umbanda, a Entidade Espiritual Pombagira, que se manifesta incorporada


em suas mdiuns, est fundamentada num arqutipo desenvolvido a partir da
Entidade Bombogira, originria do Culto Angola.

Nos Cultos tradicionais oriundos da Nigria no havia a Entidade Pombagira ou


um Orix que a fundamentasse. Mas, quando os nigerianos vieram para o
Brasil (por volta de 1800), eles aqui se encontraram com outros povos e
culturas religiosas e assimilaram a poderosa Bombogira angolana que, muito
rapidamente, conquistou o respeito dos adoradores dos Orixs. Com o passar
do tempo, Bombogira conquistou um grau anlogo ao de Exu e muitos
passaram a cham-la de Exu Feminino ou de mulher de Exu.

Os mentores espirituais informam que as manifestaes de Pombagira so


anteriores Umbanda e j aconteciam esporadicamente nas macumbas do
Rio de Janeiro, como est descrito no livro As Religies do Rio, de Joo do
Rio, livro reeditado em 2006, mas onde no h uma descrio detalhada dos
nomes das Entidades, e sim, apenas algumas informaes, valiosssimas,
ainda que parciais.

Muitos autores umbandistas atriburam-lhe o grau de Exu feminino em razo da


falta de informaes sobre essa Entidade e pelo fato de manifestar-se nas
Linhas da Esquerda, ocupadas por Exu e por Exu Mirim. Inclusive, alguns a
descreveram como esposa de Exu e me de Exu Mirim. Isso aconteceu pela
falta de informaes sobre as manifestaes dessas Entidades, at ento
desconhecidas, que tambm nada revelaram sobre seus fundamentos divinos.

Atualmente, Espritos mensageiros vm nos informando que as incorporaes


de Entidades na Umbanda tm fundamento nas divindades-mistrios; ento, s
temos de agradecer pelo que, finalmente, nos est sendo concedido.

Pai Benedito de Aruanda, o esprito mensageiro que est nos trazendo a fundamentao dos mistrios que se manifestam na Umbanda, cobra-nos um rigoroso respeito pelos umbandistas que semearam a Umbanda, o culto aos
Orixs, as linhas de trabalhos espirituais, a forma do culto umbandista e os nomes aportuguesados dos nomes africanos que nos chegaram, trazidos pelos
nossos antepassados vindos da frica, de toda ela, assim como aos nomes
aportuguesados pertencentes ao tronco lingstico tupi-guarani. (...)

O Mistrio Pombagira abriu-se por inteiro na Umbanda e tanto pode ser esse
quanto outro nome para identific-lo porque, enquanto Orix, seu verdadeiro
nome nunca foi revelado na Teogonia Nag; ele se encontra oculto entre os
200 Orixs desconhecidos, porque a Pombagira no foi humanizada no tempo
como foram Exu, Oxal, Iemanj e todos os outros Orixs do panteo
yorubano, muitos deles desconhecidos pelos umbandistas e por boa parte dos
seguidores de outros cultos afros. (...)

Portanto, Pambu Njila para o guardio Bantu semelhante ao Exu Nag e


Pombagira para a guardi umbandista, Rainha das Encruzilhadas da Vida e
Senhora dos Caminhos esquerda dos Orixs.

Pomba um pssaro usado no passado como correio, os pombos correios.


Gira movimento, caminhada, deslocamento, volta, giro, etc. Portanto,
interpretando seu nome genuinamente portugus, Pombagira significa
mensageira dos caminhos esquerda, trilhados por todos os que se desviaram
dos seus originais caminhos evolutivos e que se perderam nos desvios e desvos da vida.

Num tempo em que as mulheres eram tratadas como inferiores aos homens e
eram vtimas de maus tratos dos seus companheiros, eis que uma Entidade
feminina baixava e extravasava o eu interior feminino reprimido fora e dava
vazo sensualidade e feminilidade capazes de subjugar at os mais
inveterados machistas.

Pombagira construiu um arqutipo forte, poderoso e subjugador do machismo


ostentado por Exu e por todos os homens, vaidosos de sua fora e poder sobre
as mulheres.

Ela construiu o arqutipo da mulher livre das convenes sociais, liberal e


liberada, exibicionista e provocante, insinuante e desbocada, sensual e
libidinosa, quebrando todas as convenes que ensinavam que todos os
espritos tinham que ser certinhos e incorporarem de forma sisuda, respeitvel
e aceitvel pelas pessoas e por membros de uma sociedade repressora da
feminilidade.

Ela mexeu com o imaginrio popular e muitos a associaram mulher da rua.


Mas todos se quedaram diante de sua beleza, feminilidade e liberalidade. Sua
desenvoltura e seu poder fascinam at os mais introvertidos que, diante dela,
se abrem e confessam suas necessidades, seus recalques, suas frustraes,
suas mgoas, tristezas e ressentimentos com os do sexo oposto.

E a todos ela ouviu com compreenso e a ningum negou seus conselhos e


sua ajuda num campo que domina como ningum mais capaz.

Quem no iria admirar e amar arqutipo to humano e to liberalizado de


sentimentos reprimidos custa de muito sofrimento?

Pombagira isto. um dos mistrios do nosso Divino Criador que rege sobre a
sexualidade feminina. Critiquem-na os que se sentirem ofendidos com seu
poderoso charme e poder de fascinao. Amem-na e respeitem-na os que
entendem que o arqutipo liberador da feminilidade to reprimida na nossa
sociedade patriarcal onde a mulher vista e tida para a cama e a mesa.

A espiritualidade superior que arquitetou a Umbanda sinalizou a todos que no


estava fechada para ningum e que, tal como Cristo havia feito, tambm
acolheria a mulher infiel, mal amada, frustrada e decepcionada com o sexo
oposto e no encobriria com uma suposta religiosidade a hipocrisia das
pessoas que, por baixo dos panos, o que gostam mesmo de tudo o que a
Pombagira representa com seu poderoso arqutipo.

Aos hipcritas e aos falsos puritanos, Pombagira mostra-lhes que, no ntimo,


ela a mulher de seus sonhos... Ou pesadelos, provocando e desmascarando
seu falso moralismo, seu pudor e seu constrangimento diante de algo que o
assusta e o ameaa em sua posio de dominador.

Mas para azar dele e sorte nossa, a Umbanda tem nas suas Pombagiras
timas psiclogas que, logo de cara, vo dando o diagnstico e receitando os
procedimentos para a cura das represses e depresses ntimas.
Pomba Gira Mirim

POMBAGIRA MIRIM

POMBAGIRA MIRIM NA UMBANDA

Assim como os Exus Mirins, as Pombagiras Mirins que se manifestam na


Umbanda so Seres Encantados de uma Dimenso da Vida localizada
Esquerda da Dimenso Humana. Elas no so espritos humanos.

Na Umbanda, as Pombagiras Mirins formam uma Linha de Trabalhos


Espirituais da Esquerda, ao lado dos Exus, das Pombagiras e dos Exus Mirins.
Na atualidade, sua manifestao nos Terreiros no frequente, pela falta de
estudos a respeito. So diferentes, so Encantados da Esquerda da Criao,
e isso gera dvidas e fantasias.

Aqui, a proposta uma reflexo sobre a natureza dos Seres Encantados, para
melhor compreenso do trabalho dessas Entidades na Umbanda.

Os seres da Dimenso Encantada esto num Plano da Vida anterior quele


onde se localiza a Dimenso Humana. E neste sentido que dizemos: em
relao a ns, as Pombagiras Mirins e os Exus Mirins so infantis.

Explicando melhor: na Dimenso Humana da Vida, ns adquirimos conscincia


e livre-arbtrio. Essas capacidades no so alcanadas no Plano Encantado,
porque nele a prioridade o desenvolvimento da sensibilidade, da
sensitividade, da percepo, a depurao do mental.

Alm disso, a Dimenso Humana est localizada no Plano Natural da Vida


Direita da Criao. J a Dimenso das Pombagiras Mirins e dos Exus Mirins
pertence ao Plano Encantado Esquerda da Criao. So Realidades Divinas
bem diferentes.

Os Planos da Vida so estes: 1- Fatoral; 2- Elemental; 3- Essencial; 4- Dual; 5Encantado; 6- Natural; 7- Celestial. Eles representam os vrios estgios da
evoluo dos seres, a partir do instante em que so criados por Deus.

Resumidamente, temos:

No 1 e 2 Planos da Vida, o ser totalmente inconsciente (centelha Divina);

No terceiro, ele comea a tomar forma, tem o instinto de sobrevivncia e os


seus chakras comeam a desenvolver-se;

No quarto Plano, passa a absorver dois tipos de Energias Elementais e


desenvolve o emocional (a dualidade leva ao equilbrio razo/emoo);

No quinto, um ser Encantado semiconsciente (tem uma percepo muito


apurada; tem conscincia da prpria individualidade, mas no uma conscincia
mais ampla como a dos seres humanos e nem o livre-arbtrio);

No sexto Plano, torna-se um ser Natural consciente e ali permanece para


aprender a usar o livre-arbtrio. Neste Plano est localizada a Dimenso
Humana;

Depois de aprender integralmente a usar o livre-arbtrio, os seres passam


para o stimo Plano da Vida, onde se tornam Seres Mentais Celestiais, no
tm mais forma, so Seres de Luz. (Cf. Doutrina e Teologia de Umbanda
Sagrada, Rubens Saraceni, Madras Editora, 2003, Captulo 9- Gnese do SerSete Planos da Vida, pginas 99/107.)

Algumas caractersticas do Plano Encantado e do Plano Natural:

O Plano Encantado (5 Plano da Vida) tem vrias Dimenses, nas quais os


seres apuram sua sensibilidade, sensitividade e percepo. Depuram o mental,
porque j tm o emocional desenvolvido e equilibrado.

J o Plano Natural (6 Plano da Vida) tem 77 Dimenses e uma delas a


Dimenso Humana, aquela em que vivemos. Neste Plano os seres adquirem
conscincia e livre-arbtrio, o que representa um estgio a mais de evoluo.

Por este motivo dizemos que os Seres Encantados so infantis em relao


a ns, pois eles no apresentam o mesmo grau de amadurecimento que ns,
humanos. (Isso no nos torna superiores, pois em relao a tudo o que ainda
temos a aprender, tambm somos infantis perante o Criador e a Criao...)

H um Plano Encantado Direita da Dimenso Humana, com 49 Dimenses


(7 Cristalinas, 7 Minerais, 7 Vegetais, 7 do Fogo, 7 do Ar, 7 do Elemento Terra e
7 Aquticas). Os seres chegam a este Plano Encantado j trazendo em si duas
Energias Bsicas absorvidas no 4 Plano.
Cada ser nico e tem um magnetismo prprio, desde o incio. Esse
magnetismo individual vai atrair o ser para uma das 49 Dimenses
mencionadas, onde receber outro tipo de Energia e evoluir mais um pouco,
pois ir desenvolver o Sentido da Vida correspondente (na Dimenso
Cristalina= Sentido da F; na Dimenso Mineral=Sentido do Amor etc.). Ali
ficar at absorver completamente tal Energia, tornando-se um manifestador
das Qualidades Divinas inerentes quele Sentido, isto , onde for, levar tal
Energia de forma muito potencializada, pura. As Crianas (Ers) da Umbanda
vm deste Plano Encantado.

Mas existe tambm um Plano Encantado Esquerda da Dimenso Humana.


nele que as Pombagiras Mirins e os Exus Mirins tm origem.

Como Seres Encantados da Esquerda, as Pombagiras Mirins e os Exus Mirins


atuantes na Umbanda so infantis em relao a ns, ou seja, esto num
estgio de evoluo anterior e diferente do nosso: so do 5 Plano Esquerda;
e a Dimenso Humana fica no 6 Plano Direita.

Muitos pensam que so crianas (como as crianas humanas). Porm,


tratando-se de seres de outra Dimenso, no h termo de comparao entre
essas Entidades da Esquerda e as crianas da Dimenso Humana.

Aos mdiuns clarividentes, as Pombagiras Mirins e os Exus Mirins se


apresentam como seres muito pequenos e de aparncia um tanto diferente da
humana.

Segundo a obra psicografada por RUBENS SARACENI, eles so pigmeus.


Esta a sua caracterstica na Dimenso de origem. Mesmo adultos, seus
corpos se mantm pequenos. Da a designao de mirins. (Vide os livros
Arqutipos da Umbanda e Orix Exu Mirim, Rubens Saraceni, Editora
Madras.)

E como tudo pequeno na Dimenso da qual as Pombagiras Mirins e os


Exus Mirins procedem, h oferendas a essas Entidades que incluem objetos
como bonecas, carrinhos, bolinhas de metal, brinquedos de metal; alm de
flores pequenas, como mini-cravo ou cravina para os Exus Mirins e mini-rosa
para as Pombagiras Mirins. Tambm se utilizam alguns tipos de doces, bem
como mel e ervas para adoar as bebidas manipuladas pelos Mirins. Isso d
margem a dvidas: se a oferenda inclui brinquedos e doces, essas
Entidades so crianas? A resposta NO!

Os brinquedos equivalem a objetos em miniatura. So usados para uma


relao ao tamanho mirim dessas Entidades, ou em razo do material de que
so feitos (metais), e no porque os Mirins sejam crianas. Inclusive, o uso de
bolinhas ou esferas de metal est relacionado a um tipo de Magia que as
Entidades Mirins conhecem e praticam com muita eficincia (embora no se
disponham a dar explicaes s perguntas curiosas que faamos a
respeito...).

E o fundamento da incluso de doces, de mel e de ervas adoantes que tais


elementos tm funo agregadora, harmonizadora e potencializadora das
atuaes magsticas dos Mirins.

NO so crianas. So Encantados da Esquerda da Criao, com um grau


destacado de evoluo no seu mundo de origem. E ainda passam por uma
preparao antes de se manifestarem na Umbanda.

Na respectiva Dimenso, as Pombagiras Mirins e os Exus Mirins tm uma


percepo apuradssima e conhecimentos magsticos ali adquiridos que os
habilitam a atuar em reas determinadas junto aos humanos. Essa Magia
Divina e especfica daquela Dimenso, os espritos humanos no tm acesso a
ela, uma especialidade dos Mirins.

Essa percepo apurada faz com que os Mirins sejam capazes de captar
intenes maldosas, cortando-as na origem, alm de desembaraar situaes
complicadas. Porque, muitas vezes, a causa da complicao uma projeo
mental negativa (uma inteno negativa fortemente projetada contra a pessoa
ou o ambiente), ou ento um bloqueio ntimo, um padro negativo que a
pessoa vem trazendo de outras encarnaes e que est oculto dentro dela.
Tudo isso captado pela sensibilidade aguada dessas Entidades, que vm
at ns para nos auxiliar com suas habilidades magsticas. Ao mesmo tempo, a
evoluo deles acelerada pelo contato com a nossa Dimenso; prova de que
a moeda de troca da Criao o convvio fraterno que a todos enriquece.

Para trabalhar na Umbanda, as Pombagiras Mirins se preparam na Dimenso


Encantada de origem. Ento, elas se assentam Esquerda dos Orixs, deles
obtendo permisso e amparo para esse trabalho. Processo idntico ocorre com
os Exus Mirins. Por isso, h Exus Mirins e Pombagiras Mirins atuando na
irradiao dos 14 Orixs que cultuamos.

Existe um Orix Maior sustentador dessa Linha? A resposta SIM!

Todas as Linhas de Trabalho da Umbanda atuam sob a Regncia direta de um


Mistrio Divino e manifestam as Qualidades do respectivo Orix. Alm disso,
cada Entidade atua sob a Irradiao de determinado Orix, que definir seus
campos especficos de trabalho (F; Amor; Conhecimento; Justia; Lei;
Evoluo; Gerao).

O mesmo acontece com as Pombagiras Mirins e as demais Linhas de


Esquerda.

Uma comparao com as Linhas da Direita facilitar a nossa compreenso.


Exemplos clssicos: Os Caboclos atuam sob o Mistrio Caboclo, Regncia do
Orix Oxssi. Quando um Caboclo ou uma Cabocla se manifesta na Umbanda,
eles trazem e ativam as Foras, Qualidades ou a capacidade de realizao do
Mistrio Caboclo. J os Pretos Velhos so regidos pelo Mistrio Ancio, dos
Orixs Obaluay e Nan, e quando se manifestam na Umbanda, eles trazem e
ativam as Foras, Qualidades ou a capacidade de realizao do Mistrio
Ancio.

Mas h Caboclos e Pretos Velhos atuando na Irradiao dos 14 Orixs.


Exemplos: Caboclo de Oxal manifesta as Qualidades Divinas do Mistrio
Caboclo nos campos da F, um expansor do Sentido da F, inspira o estudo
e o conhecimento no campo da F, um doutrinador; Preta Velha de Oxum
manifesta as Qualidades Divinas do Mistrio Ancio nos campos do Amor, traz
a Transmutao e a Evoluo para o Sentido do Amor.

Nas Linhas de Esquerda, d-se o mesmo.


Os Exus atuam sob a Regncia e Mistrio do Orix Exu; as Pombagiras atuam
sob a Regncia e Mistrio do Orix Pombagira. E h Exus e Pombagiras
atuando nos 7 Sentidos da Vida, na Irradiao dos 14 Orixs.

Vamos agora analisar essa questo relativamente s Entidades Mirins da


Esquerda:

Quanto aos Exus Mirins, sabemos hoje que eles so regidos pelo Mistrio de
um Orix que na Umbanda denominamos Orix Exu Mirim. Quando
incorporam, os Exus Mirins manifestam as Qualidades Divinas do Mistrio
deste Orix.

O Orix Exu Mirim no era conhecido na cultura Nag-Iorub, da qual


herdamos o Culto de Orix. Ento, Pai Benedito de Aruanda, um dos Mentores
Espirituais de Rubens Saraceni, explicou que o nome dessas Entidades (Exu
Mirim) poderia designar o seu Orix Regente, uma vez que toda Entidade o
manifestador natural das Qualidades do Mistrio Divino do Orix que as rege
diretamente (vide o livro Orix Exu Mirim, Madras Editora, de Rubens
Saraceni).

Tambm as Pombagiras Mirins atuam sob a Regncia direta de um Mistrio


Divino e manifestam as Qualidades de um Orix cujo nome no era conhecido
entre os Nags-Iorubs.

Ento, pelo mesmo princpio aplicado aos Exus Mirins cujo nome serviu para
designar seu Mistrio Divino e Orix Regente podemos denominar de Orix
Pombagira Mirim o Divino Regente do trabalho das Entidades Pombagiras
Mirins, dentro do Ritual de Umbanda. O mais importante saber que as
Pombagiras Mirins so Entidades regidas por uma Divindade de Deus, j que
nada existe fora das Leis do Criador. Portanto, merecem nosso respeito e
gratido.

Como Entidades Femininas, as Pombagiras Mirins representam o Sagrado


Feminino (o aspecto Me do Criador). Manifestam o aspecto Feminino de um
Mistrio da Criao, enquanto os Exus Mirins manifestam o aspecto Masculino
desse Mistrio.

Finalmente, h Pombagiras Mirins atuando na Irradiao de todos os Orixs,


de forma idntica ao que se constata nas demais Linhas de Trabalho da
Umbanda.

CARACTERSTICAS E CAMPOS DE ATUAO

Quanto sua forma de incorporao, as Pombagiras Mirins so travessas,


falantes e curiosas, assim como os Exus Mirins. Dependendo da Irradiao do
Orix que rege seu campo especfico de trabalho, sero mais agitadas, mais
tranquilas etc. Mas elas no so mal educadas e nem grosseiras; e se isto
ocorrer, a causa estar um desequilbrio do mdium.

Textos doutrinrios a respeito dos Exus Mirins e das Pombagiras Mirins so


raros.

Recentemente, temos duas obras de Rubens Saraceni, j mencionadas, sobre


o tema: Arqutipos da Umbanda e Orix Exu Mirim, onde o autor esclarece
que as Pombagiras Mirins tm caractersticas semelhantes s dos Exus Mirins
porque elas correspondem ao aspecto Feminino de atuao de um Mistrio
Divino cujo aspecto Masculino manifestado por eles (assim como acontece
com Caboclos/Caboclas, Preto-Velho/Preta-Velha etc.); que h uma
identificao dos Exus Mirins com os Exus da Umbanda, bem como das
Pombagiras Mirins com as Pombagiras.

Por falta de conhecimentos na poca, as primeiras manifestaes das


Entidades Mirins provocaram interpretaes fantasiosas e geradoras de
preconceitos. Pensava-se que as Pombagiras Mirins e os Exus Mirins eram
espritos que em encarnaes anteriores foram crianas de rua, marginais
etc. Nada se sabia sobre a sua natureza Encantada. Passaram a ser vistos
como seres diablicos que fazem o mal e no eram bem aceitos nos
Terreiros, pois ningum entendia quem eles eram. Atualmente, rara a
presena das Entidades Pombagiras Mirins nos Terreiros de Umbanda, at
menos frequente que a dos Exus Mirins.

Infelizmente, triste perceber que muitos ainda pensam assim, de forma


negativa. Na internet, por exemplo, h muitos textos dizendo que as
Pombagiras Mirins so filhas de prostitutas, filhas da rua, filhas do mal e
agentes do mal... Afora a irresponsabilidade de quem escreve tais
barbaridades sobre algo que no entende, ainda h um desrespeito para com a
religio de Umbanda e seus fundamentos Divinos e para com as Entidades
Pombagiras Mirins, que manifestam as Qualidades Sagradas de um Orix, de
uma Divindade de Deus! Outro aspecto que tais afirmaes tambm
demonstram preconceito e desumanidade em relao s crianas
abandonadas nas ruas, que merecem o cuidado da sociedade, ao invs da
pecha de filhas da rua. Ser que Deus iria criar alguma criana para ter esse
destino infeliz? Ou somos ns, a nossa sociedade humana (ou desumana?),
que no enxergamos que estamos falhando com elas? No existe criana de
rua, no pode existir, dentro da Criao Divina! O que vemos so crianas na
rua, por falta de competncia e seriedade dos governos e indiferena da nossa
sociedade. E no h seres do mal dentro de uma religio, seja ela qual for.
No pode haver, j que toda religio visa a religar o homem a Deus! So
assuntos para se pensar...

Para quem atua mediunicamente na Umbanda com seriedade e para os fiis


sinceros, fcil perceber que tudo isso no passa de fantasias e achismos
maldosos, sem fundamento algum dentro da religio, ou mesmo fora dela.
Basta aplicar bom senso e equilbrio ao avaliar tais informaes, separando o
joio do trigo...

Um alerta: as Entidades de Esquerda do Ritual de Umbanda sempre espelham


aquilo que est no ntimo das pessoas (dos seus mdiuns e dos consulentes).
Ou seja, aquilo que falamos e pensamos a respeito delas apenas reflexo do
que trazemos em nosso ntimo. Quem fala mal dessas Entidades est falando
de si mesmo, dos preconceitos que carrega no ntimo. A palavra preconceito
vem de pr + conceito, equivale a uma opinio formada antes de se conhecer
o assunto tratado. Logo, uma opinio com base em valores que j trazemos,
puro reflexo daquilo que pensamos e acreditamos, o reflexo do nosso
ntimo...

Mdiuns desequilibrados extravasam seus preconceitos e desequilbrios mais


ntimos ao incorporar uma Entidade da Esquerda (Exu, Pombagira, Exu Mirim,
Pombagira Mirim).

O mesmo fenmeno acontece com pessoas mal intencionadas e


desequilibradas no Sentido da F, sejam mdiuns ativos ou apenas
consulentes, quando se colocam diante de Entidades da Esquerda achando
que elas so ex-marginais, que podem trat-las como escravas e pedir
trabalhos negativos. Grande engano!

Uma pessoa assim acredita mais no mal do que no Bem que preside toda a
Criao. Est intimamente negativada ou desequilibrada no Sentido da F e,
por consequncia, nos demais Sentidos da Vida. Por isso, v maldade em
tudo; cr que tudo produto de magia negativa; que pode at pedir que algum
faa por ela uma magia negativa, para conseguir seus objetivos egostas, sem
ter responsabilidade pelo que pediu (maldade dupla: querer o mal do prximo e
culpar outrem pela prpria maldade!). Como que se pode pedir o mal dentro
de um ambiente religioso? Isto o absurdo dos absurdos! Onde pedidos assim
so aceitos, com certeza NO se est dentro de religio alguma!

Sejam, ou no, mdiuns ativos j que a mediunidade no d diploma de


santidade a ningum, pessoas assim no movem um dedo para se
aprimorar interiormente e se capacitar para melhorar na vida. Vivem na
preguia e na escurido ntima e, por isso mesmo, so preconceituosas e
arrogantes. Quando se colocam frente de uma Entidade de Esquerda, no
entanto, so envolvidas pela Mo Esquerda do Criador e acabam tirando a
prpria mscara, colocando para fora o que existe em abundncia dentro do
prprio ntimo... J dizia o Mestre Jesus: A boca fala do que existe em
abundncia no corao

Pode-se perguntar: Por que a Esquerda espelha o ntimo das pessoas? No


um desrespeito, se a pessoa no quer expor? Qual a finalidade disso? Seria
um castigo?

A resposta : No se trata de desrespeito ao outro e nem de castigo. , isto


sim, uma valiosa oportunidade de renovao! Porque uma das funes
importantes das Entidades da Esquerda do Ritual de Umbanda Sagrada
trabalhar o nosso emocional, limp-lo, revelar o que est escondido e que
precisa ser modificado e renovado, e ento nos conduzir a um caminho de
equilbrio ntimo, para que o nosso processo de evoluo tenha continuidade.
uma verdadeira catarse...

A surgem outras perguntas:

Mas as Pombagiras Mirins e os Exus Mirins no so diferentes dos outros


Guias? Respondemos: Sim, como Seres Encantados da Esquerda, eles tm
caractersticas prprias e diferenciadas, inclusive em comparao aos Espritos
atuantes em outras Linhas de Trabalho da Umbanda.

Essa diferena no significa que so do mal? Respondemos:


Definitivamente, NO! So Seres criados por Deus, com capacidades
especficas de contribuir para o Bem da Criao e por isso atuam dentro da
religio de Umbanda. Qual seja essa contribuio, veremos a seguir.

De forma semelhante ao que fazem os Exus Mirins, as Pombagiras Mirins tm


um papel importantssimo dentro da Umbanda.

Sua apurada percepo, desenvolvida na Dimenso de origem, lhes permite


captar a maldade quando ainda no praticada, a que est no campo das
intenes, no mais ntimo das pessoas. Elas cortam o mal pela raiz! Atuam a
partir do Plano Encantado Esquerda da Dimenso Humana, com recursos
magsticos que ns desconhecemos, pois no temos acesso quela Dimenso,
e que nem mesmo so igualados pelos valorosos Guardies e Guardis que
nos amparam (j que os Exus e as Pombagiras so espritos humanos).

Quando uma Pombagira Mirim corta uma inteno negativa, ou quando quebra
uma demanda, o seu papel de anulao completa daquelas energias
desequilibradas. A maldade dissolvida por completo, com os recursos do
seu meio de origem. A negatividade recolhida e levada para a Dimenso
o