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Roteiro de posies acerca do livre-arbtrio

Elliott Sober
Universidade de Wisconsin
Nesta lio, irei apresentar as posies filosficas cannicas acerca da relao entre liberdade e
determinismo. Em seguida, farei algumas observaes crticas acerca destas posies. Isto servir para
preparar o terreno para a proposta positiva que farei na prxima lio acerca de como o livre-arbtrio deve
ser entendido.
Definio de "compatibilidade"
Antes de prosseguir, necessrio definir alguns termos lgicos. Dizer que duas proposies so
compatveis dizer que a verdade de uma delas no exclui a verdade da outra. Incompatibilidade significa
conflito; se uma das proposies fosse verdadeira, a outra teria de ser falsa.
Duas proposies podem ser compatveis embora nenhuma delas seja, de fato, verdadeira. E duas
proposies podem ser incompatveis apesar de serem ambas falsas. Considere-se o seguinte trio de
enunciados:
1.
2.

A minha camisa verde


A minha camisa vermelha

3.

A minha camisa est rasgada

1 e 2 so incompatveis. 1 e 3 so compatveis. Ser que esta informao nos diz de que cor a minha
camisa? Dir-nos- que a minha camisa est rasgada? A resposta a ambas as perguntas no.
Incompatibilismo e compatibilismo
O incompatibilismo uma tese acerca do problema do livre-arbtrio. No se trata de afirmar que o
determinismo verdadeiro. Tambm no diz que no somos livres. Limita-se a fazer uma afirmao
condicional: se o determinismo verdadeiro, ento no somos livres.
Se duas proposies (D e L) so incompatveis, existem trs possibilidades: D verdadeira e L falsa; D
falsa e L verdadeira; D e L so ambas falsas. O que a tese incompatibilista exclui que as afirmaes
D e L possam ser ambas verdadeiras.
Das trs posies possveis que um incompatibilista pode adoptar, duas assumem um papel proeminente
na discusso filosfica. A primeira sustenta que o determinismo verdadeiro e que no somos livres. Esta
posio veio a ser designada por determinismo radical. A segunda sustenta que somos livres e as nossas
aces no so causalmente determinadas. A esta posio chama-se libertismo. Ambas defendem que no
se pode ter as duas coisas em simultneo, embora discordem acerca de qual das proposies verdadeira.
Em oposio ao incompatibilismo, est a ideia de que o determinismo no exclui a possibilidade de
sermos livres. No surpreende que esta posio se chame compatibilismo. Em princpio existem quatro
verses possveis de compatibilismo. Se D e L so proposies compatveis, ento as opes so as
seguintes: 1) D e L so ambas verdadeiras; 2) D e L so ambas falsas; 3) D verdadeira e L falsa; 4) D
falsa e L verdadeira.
Destas quatro posies possveis, apenas uma tem sido discutida com alguma frequncia na bibliografia
filosfica. Esta concepo chama-se determinismo moderado; sustenta que as nossas aces so ao
mesmo tempo livres e causalmente determinadas. A ideia bsica que orienta esta doutrina que a
liberdade no requer a ausncia de determinismo, requer apenas que as nossas aces sejam causadas de
uma certa maneira.
Assim, o roteiro bsico de posies o seguinte:

1. Incompatibilismo (se o determinismo verdadeiro, ento carecemos de liberdade).


1.

Determinismo Radical: o incompatibilismo e o determinismo so verdadeiros e,


portanto, carecemos de liberdade.

2.

Libertismo: o incompatibilismo verdadeiro e ns somos livres, portanto, o


determinismo falso.

2. Compatibilismo (se o determinismo for verdadeiro, no est excluda a possibilidade de sermos


livres).
1.

Determinismo Moderado: o compatibilismo e o determinismo so verdadeiros, e ns


somos livres.

2.
3.
4.
Note-se que esta esquematizao deixa algumas posies por rotular. A posio que defendo recai em
II.B; sou compatibilista. Como expliquei na lio precedente, no creio que possamos supor que o
determinismo verdadeiro. Penso, no entanto, que algumas das nossas aces so realizadas livremente.
O tipo de posio compatibilista que defendo ser descrito na prxima lio.
As trs posies a que atribumos rtulos fornecem trs padres de semelhana e de diferena. O
determinismo moderado e o libertismo concordam que somos livres, o determinismo radical e o
determinismo moderado concordam que o determinismo verdadeiro, e o determinismo radical e o
libertismo concordam que o incompatibilismo est correcto. Para compreendermos de que modo estas
posies esto relacionadas, podemos esquematizar cada uma delas como posies que adoptam um
determinado argumento. Seja L a proposio de que algumas das nossas aces so livres e D a
proposio de que o determinismo verdadeiro. Eis o argumento caracterstico de cada uma das posies:
Determinismo Radical:
Se D, ento no-L
D
No-L
Libertismo:
Se D, ento no-L
L
No-D
Determinismo Moderado:
L
D
L e D so compatveis
Note-se que todos os argumentos so dedutivamente vlidos. A nossa tarefa consiste em determinar que
premissas so plausveis.
O problema normativo da liberdade
O libertismo, o determinismo moderado e o determinismo radical tomam diferentes partidos acerca do

problema do livre-arbtrio. Nenhuma destas teorias faz afirmaes acerca de a liberdade ser uma coisa boa
ou m. Por outras palavras, estas teorias dizem respeito a questes descritivas e no normativas.
H um problema completamente distinto acerca da liberdade que se coloca em filosofia poltica. Trata-se
de saber a que liberdades as pessoas tm direito. Tero as pessoas direito a liberdades particulares, que no
podem ser postas em causa pelas outras pessoas ou pelo estado? Esta uma questo normativa sobre o que
as pessoas devem ou no devem fazer. No a mesma coisa que perguntar se as pessoas tm livre-arbtrio
As liberdades particulares podem entrar em conflito. Alguns defensores do capitalismo sustentam que as
pessoas devem ser livres de comprar e vender sem estarem sujeitas regulamentao do estado. No
entanto, isto pode resultar em ciclos de expanso e depresso que provocam sofrimento em larga escala.
Assim, se a liberdade um direito das pessoas, certas liberdades econmicas tero de ser regulamentadas
ou amputadas. Esta e outras questes normativas acerca das liberdades a que as pessoas tm direito sero
discutidas na seco do texto dedicada tica.

Libertismo
Considerarei em primeiro lugar o libertismo; o filsofo C. A. Campbell (1897-1974) o libertista no qual
irei centrar a minha ateno. Antes de descrever de que modo Campbell defende o libertismo, permitamme que faa notar que falar em "libertismo" a propsito de livre-arbtrio uma doutrina completamente
diferente da concepo a que dado um nome semelhante em filosofia poltica. Os liberais em filosofia
poltica argumentam que o estado no deve interferir no mercado ou noutras esferas da vida. Esta uma
concepo normativa - uma tese acerca do modo como as coisas devem ser. O libertismo enquanto
concepo acerca do livre-arbtrio uma tese descritiva, e no normativa. Defende que somos agentes
livres e que o determinismo falso. O libertismo no afirma que esta uma coisa boa ou m.
Habitualmente, os libertistas pensam que se pode saber por introspeco que pelo menos algumas das
nossas aces no so determinadas pelos nossos desejos, crenas e outras caractersticas psicolgicas.
Por exemplo, no livro Selfhood and Godhood (Allen and Unwin, 1957), Campbell sublinha que por vezes
praticamos aces que nada tm a ver com a nossa personalidade. Quando isto acontece, diz, falso que
as nossas aces sejam determinadas pelo nosso carcter.
Tenho duas objeces a apresentar a esta linha de pensamento. Em primeiro lugar, no h razes para
confiar plenamente na introspeco. As ideias que formamos ao olhar para "dentro de ns prprios"
podem ser incompletas e imprecisas. Podem ser incompletas porque podem existir factos a nossos
respeito dos quais no temos conscincia - factos que a introspeco no detecta. Alm disso, a
introspeco pode ser imprecisa porque h mecanismos psicolgicos que distorcem sistematicamente o
modo como nos apresentamos a ns prprios. Freud captou bem estas ideias. A propsito da ltima
categoria, argumentou que algumas das nossas crenas e desejos provocar-nos-iam um grande sofrimento
caso tivssemos conscincia de que os temos. Enquanto "mecanismo de defesa", a introspeco devolvenos uma imagem falseada sobre o que realmente pensamos e queremos. Embora esta concepo seja
tipicamente freudiana, importa notar que muitas outras abordagens em psicologia a aceitam. Existe um
amplo consenso quanto ideia de que a introspeco no deve ser tomada ingenuamente.
A concepo de Campbell est sujeita a uma dificuldade adicional. Campbell afirma que quando agimos
em desacordo com a nossa personalidade no somos determinados pela nossa mente. Discordo.
Considere-se uma pessoa normalmente cobarde que capaz de agir corajosamente numa dada ocasio.
Ser plausvel que o acto corajoso no tenha explicao na mente da pessoa? Isto muito dbio. Suspeito
que h aspectos da mente da pessoa que tiveram um papel a desempenhar. Talvez uma combinao de
circunstncias raras a tenha levado a exibir coragem de uma forma que at a fora impossvel. Logo, no
vejo que a existncia de aces contrrias nossa personalidade possa pr em causa o determinismo.
Campbell pressupe que a expresso "agir contrariamente personalidade" significa que a aco no
causada pela personalidade do agente. Mas isto no compreender o que a expresso significa. Quando
uma pessoa que habitualmente se comporta de maneira cobarde age corajosamente, podemos dizer
"Evidentemente, isso fazia parte dela". Isto parece indicar claramente que "agir contrariamente
personalidade" no a mesma coisa que agir sem uma causa.

Campbell aceita o incompatibilismo, pensa que a introspeco mostra que por vezes produzimos actos
livres e, portanto, concluiu que o determinismo tem de ser falso. Sugeri que o argumento da introspeco
contra o determinismo muito fraco. Se pensamos que o determinismo e a liberdade so incompatveis,
no vejo como a impresso introspectiva de sermos livres pode ser decisiva. O psiclogo
comportamentalista B. F. Skinner, escreveu um livro chamado Beyond Freedom and Dignity (Knopf,
1971). Skinner um incompatibilista; de facto, um determinista radical. A sua concepo que a
imagem introspectiva que temos de ns prprios como agentes livres ilusria. Eis uma ideia
reconfortante - um conto de fadas que contamos a ns mesmos. Discordo do determinismo radical de
Skinner. A questo, no entanto, que Skinner tem toda a razo ao no se deixar levar pelas aparncias a
respeito da introspeco.
Se eu pensasse que o incompatibilismo verdadeiro, tentaria descobrir se as aces humanas so
determinadas. F-lo-ia verificando o que a cincia tem a dizer sobre o determinismo, e a psicologia sobre
as causas do comportamento. Campbell aceita o incompatibilismo mas argumenta na direco oposta.
Decide, apoiado na introspeco, que algumas das nossas aces so livres e conclui que no podem ser
causalmente determinadas. Esta, parece-me, a ordem errada pela qual estas questes devem ser
abordadas.
Note-se que a posio de Campbell, tal como a apresentei, no argumenta a favor do incompatibilismo.
Campbell pressupe que o incompatibilismo verdadeiro. E utiliza este pressuposto como uma premissa
para defender que as nossas aces no so causalmente determinadas.
Duas teorias deterministas moderadas
Irei comear por expor a teoria compatibilista da liberdade apresentada por David Hume. A ideia que
uma aco praticada livremente se o agente podia ter actuado de outra forma, caso o tivesse desejado.
Suponha que aceita uma oferta de emprego para o vero. Hume afirma que voc agiu livremente se
tivesse podido declinar a oferta, caso pretendesse faz-lo. Pela mesma ordem de ideias, quando algum
entrega a carteira a um ladro ao ouvi-lo dizer "O dinheiro ou a vida!", essa pessoa est a agir de livre
vontade se for verdadeiro que caso tivesse preferido morrer em vez de permanecer vivo, podia ter
recusado entregar a carteira. Portanto, a teoria de Hume que as aces livres so aquelas que esto sob o
controlo causal das crenas e desejos do agente. Quando uma crena est sob o controlo do agente, parece
ser verdade que se o agente tivesse tido um outro conjunto de desejos, tambm poderia ter seleccionado e
praticado uma aco diferente. A teoria de Hume compatibilista porque defende que uma aco livre
se se encontra causalmente relacionada de uma maneira particular com as crenas e desejos do agente.
O que seria, de acordo com a teoria de Hume, uma aco no livre? Suponha que quer sair de uma sala
mas no capaz visto que est pregado ao cho. Neste caso, no livremente que permanece na sala.
obrigado a manter-se nela quer queira quer no. A sua aco no se encontra sob o controlo das suas
crenas e desejos.
Eis outro exemplo de aco no livre. Suponha que o submeti a uma operao ao crebro. Desliguei as
suas crenas e desejos dos nervos que enviam impulsos para o resto do seu corpo. Tambm lhe implantei
um transmissor de rdio para que o seu corpo receba as minhas instrues. Agora so as minhas crenas e
desejos que ditam o que voc faz e diz. Nesta situao, o seu corpo tornar-se-ia um rob - seria um
escravo da minha vontade. Faria o que eu quero porque esse o meu desejo. Voc poderia ser visto a
beber gua, a depositar dinheiro na minha conta bancria, e assim por diante. Mas no faria nenhuma
destas coisas de livre vontade. A teoria de Hume explica por que razo neste caso as suas aco no
seriam livres.
Primeira objeco teoria de Hume: o comportamento compulsivo
Penso que a principal objeco teoria de Hume pode ser encontrada em casos de comportamento
compulsivo. Pense-se no cleptomanaco que discutimos na lio anterior. Um cleptomanaco um ladro
cujo desejo de roubar invencvel. Um cleptomanaco pode querer roubar mesmo sabendo que vai ser
apanhado e castigado. Mesmo possuindo um pleno conhecimento de que roubar lhes trar sofrimento em
vez de ajuda, continua a roubar.

Os cleptomanacos so apanhados nas malhas de uma obsesso. So escravos de um desejo que no


diminui ao compreenderem que agir em funo dele lhes faz mais mal do que bem. H ladres que no
so cleptomanacos, claro. Este tipo de ladro pode tentar roubar algo, mas a deciso de o fazer seria
afectada pela informao acerca das hipteses de ser apanhado e castigado. Nada disto faz qualquer
diferena para o cleptomanaco. O cleptomanaco est emparedado; o seu desejo no sensvel a
consideraes de interesse prprio.
Penso que o cleptomanaco no rouba de livre vontade. Contudo, este caso satisfaz os requisitos de Hume
para ser considerado um comportamento livre. Os cleptomanacos querem, acima de tudo, roubar coisas.
Ao roubar, esto a seguir os seus desejos. Se no tivessem querido roubar, no o teriam feito. As aces
do cleptomanaco esto, pois, sob o controle das suas crenas e desejos. O problema que h algo nesses
desejos e no modo como funcionam que impede o cleptomanaco de ser livre.

O diagrama causal da lio anterior pode ser usado para ilustrar por que
razo a explicao de Hume acerca da liberdade procura a liberdade no
local errado.
Mente
Meio ambiente
Crenas + Desejos

Comportamento

Genes
Hume
A teoria de Hume define liberdade em termos da relao que se verifica entre crenas e desejos, por um
lado, e as aces por outro. Para Hume, as aces livres so controladas pelos desejos do agente. O
comportamento compulsivo constitui uma objeco teoria de Hume. a natureza daquilo que o
cleptomanaco deseja que o impede ser livre. Isto sugere que a teoria compatibilista no deve ignorar as
ligaes anteriores na cadeia causal acima.
Segunda objeco teoria de Hume: a sala fechada de Locke
H um segundo problema, mais subtil, com a explicao de Hume. No seu Ensaio sobre o Entendimento
Humano (1690), John Locke (1632-1704) descreveu um homem que decidiu de livre vontade permanecer
numa sala com o objectivo de a conversar com um amigo. Sem que o soubesse, a porta da sala foi
fechada chave. Segundo Locke, podemos praticar livremente uma aco sem que tenhamos liberdade
para agir de modo diferente. O homem mantm-se na sala por sua livre vontade, embora seja falso que
podia ter agido de outra forma caso tivesse escolhido faz-lo.
Se a maneira como Locke descreve este caso correcta, a teoria de Hume est errada. Para que algum
pratique uma aco de livre vontade no essencial que pudesse ter praticado qualquer outra aco caso o
tivesse desejado. Segundo Locke, podemos praticar livremente uma aco mesmo no tendo liberdade
para agir de outra maneira. Um acto livre devido razo que leva a pratic-lo; a teoria de Hume no
consegue explicar em que dever consistir um processo que subjaza s aces livres.
Eis outro exemplo que ilustra o que Locke tem em vista. Imagine uma qualquer aco que tenha sido
praticada livremente. Suponha que ontem noite, por exemplo, o Joo assistiu de livre vontade a um
concerto. Agora imagine que se tivesse decidido no ir ao concerto teria sido raptado e, contra a sua
vontade, teria na mesma sido levado ao concerto. Enquanto deliberava, desconhecia o que se preparava. O
que conta que o Joo assistiu ao concerto de livre vontade, embora no pudesse ter feito outra coisa.

Para se compreender onde Locke quer chegar convm comparar o homem fechado na sala (embora no o
saiba) com o cleptomanaco. O modo de pensar do cleptomanaco indica que os seus processos de
pensamento funcionam mal. Algo na sua mente impede-o de ser livre. Mas nada h de errado na mente do
homem do exemplo de Locke, embora no seja livre de agir de certas maneiras.
Ser que a coero nos priva de livre-arbtrio?
importante de ter em mente este contraste quando pensamos sobre outra questo importante para o
problema do livre-arbtrio - a coero. Considere um ladro que o coage a dar-lhe o dinheiro dizendo
(convincentemente) "O dinheiro ou a vida!" O ladro roubou-lhe o dinheiro. Ser que tambm lhe roubou
o livre-arbtrio?
O ladro coloca-o perante uma opo - poder ficar com o dinheiro e morrer ou entregar-lhe a carteira e
viver. Uma opo de que o ladro o privou guardar o dinheiro e tambm a vida. Voc no livre de
fazer isso. Mas ser que o ladro lhe roubou o seu livre-arbtrio?
Este um problema difcil, mas deixe-me arriscar uma tentativa de resposta: em muitos casos (se no em
todos), as aces resultantes de coaco no privam as suas vtimas de livre-arbtrio. Claro que podem
roubar s suas vtimas muitas coisas de grande valor. E, claro, errado colocar as pessoas em situaes
nas quais tm as opes que o ladro lhes oferece (e apenas essas). O importante, contudo, que o clculo
da vtima de roubo - que melhor entregar a carteira - muito diferente da "deciso" do cleptomanaco de
roubar. A mente da vtima de roubo est a funcionar muitssimo bem; as circunstncias em que a vtima se
encontra que so objectveis. Pelo contrrio, algo de profundamente errado se passa com a mente do
cleptomanaco - e esta incapacidade que o torna no livre.
Uma segunda proposta compatibilista: a relevncia dos desejos de segunda ordem
Pretendo agora considerar uma segunda teoria compatibilista, destinada a enfrentar o problema colocado
pelo comportamento compulsivo. Esta teoria foi defendida por Gerald Dworkin (em "Acting Freely",
Nos, Vol. 4, 1970, pp. 367-383) e por Harry Frankfurt (em "Freedom of the Will and de Concept of
Person", Journal of Philosophy, Vol. 68, 1971, pp. 5-20). A ideia que as pessoas apanhadas na rede de
uma compulso no so livres porque agem com base em desejos que prefeririam no ter. Suponha que
perguntava ao cleptomanaco se ele preferia no ter o desejo invencvel de roubar. O cleptomanaco
poderia responder-lhe tristemente que ficaria satisfeito por no ter esse peso sobre as suas costas.
A proposta que estamos a considerar requer que distingamos desejos de primeira ordem de desejos de
segunda ordem. Um desejo de segunda ordem um desejo sobre como deveriam ser os nossos desejos.
"Gostaria de ser menos egosta" uma observao de segunda ordem. Diz-nos que eu gostaria de me
preocupar mais com o bem-estar dos outros. "Gostava de comer um gelado" ou "Gostava que Jones fosse
aumentado" so desejos de primeira ordem. Expressam desejos acerca do que deveria ser verdadeiro no
mundo situado para l da mente. A proposta que as pessoas agem livremente quando os seus desejos de
segunda ordem se relacionam de maneiras especficas com os seus desejos de primeira ordem. Praticar de
livre vontade uma aco A consiste em fazer A porque desejamos D, sem nos importarmos de desejar D.
Esta ltima clusula significa que no temos o desejos de segunda ordem de retirar D da nossa lista de
desejos de primeira ordem.
Embora esta proposta implique que muitas pessoas vtimas de compulses no sejam livres, ainda
deficiente. Imagine um cleptomanaco to deformado pela sua compulso que incapaz de reconhecer
que ela est a prejudic-lo. Imagine que algum que lava as mos compulsivamente sofreu uma lavagem
ao crebro que o faz pensar que lavar as mos a melhor coisa do mundo. Estas pessoas podem no se
importar por terem os desejos que tm. No entanto, isso no mostra que tm livre-arbtrio; apenas
mostram que elas no se importam de no serem livres.
Esta teoria do livre-arbtrio, como a de Hume, falha em explicar por que razo algumas formas de
comportamento compulsivo no so livres. Isto no significa que nenhuma teoria compatibilista funcione,
mas apenas que as duas que examinei no so satisfatrias. Na prxima lio, irei esboar uma terceira
explicao compatibilista.

Elliott Sober Traduo de Paulo Ruas


Retirado do livro Core Questions in Philosophy, de Elliott Sober (Prentice Hall, 2008)