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História do Candomblé Nação

Ketu
Candomblé Ketu (pronuncia-se quêtu) é a maior e a mais popular "nação"
do Candomblé, uma das Religiões afro-brasileiras.
No início do século XIX, as etnias africanas eram separadas por confrarias da Igreja
Católica na região de Salvador, Bahia. Dentre os escravos pertencentes ao grupo
dos Nagôs estavam os Yoruba (Iorubá). Suas crenças e rituais são parecidos com os
de outras nações do Candomblé em termos gerais, mas diferentes em quase todos
os detalhes.
Teve inicio em Salvador, Bahia, de acordo com as lendas contadas pelos mais
velhos, algumas princesas vindas de Oyó e Ketu na condição de escravas, fundaram
um terreiro num engenho de cana. Posteriormente, passaram a reunir-se num local
denominado Barroquinha, onde fundaram uma comunidade de JejeNagô pretextando a construção e manutenção da primitiva Capela da Confraria de
Nossa Senhora da Barroquinha, atual Igreja de Nossa Senhora da Barroquinha que,
segundo historiadores, efetivamente conta com cerca de três séculos de existência.
No Brasil Colônia e depois, já com o país independente, mas ainda escravocrata,
proliferaram irmandades. "Para cada categoria ocupacional, raça, nação - sim,
porque os escravos africanos e seus descendentes procediam de diferentes locais
com diferentes culturas - havia uma. Dos ricos, dos pobres, dos músicos, dos pretos,
dos brancos, etc. Quase nenhuma de mulheres, e elas, nas irmandades dos
homens, entraram sempre como dependentes para assegurarem benefícios
corporativos advindos com a morte do esposo. Para que uma irmandade
funcionasse, diz o historiador João José Reis, precisava encontrar uma igreja que a
acolhesse e ter aprovados os seus estatutos por uma autoridade eclesiástica".
Muitas conseguiram construir a sua própria Igreja como a Igreja do Rosário da
Barroquinha, com a qual a Irmandade da Boa Mortemanteve estreito contato. O que
ficou conhecido como devoção do povo de candomblé. O historiador cachoeirano
Luiz Cláudio Dias Nascimento afirma que os atos litúrgicos originais da Irmandade

de cor da Boa Morte eram realizados na Igreja da Ordem Terceira do Carmo, templo
tradicionalmente freqüentado pelas elites locais. Posteriormente as irmãs
transferiram-se para a Igreja de Santa Bárbara, da Santa Casa da Misericórdia, onde
existem imagens de Nossa Senhora da Glória e da Nossa Senhora da Boa Morte.
Desta, mudaram-se para a bela Igreja do Amparo desgraçadamente demolida em
1946 e onde hoje encontram-se moradias de classe média de gosto duvidoso. Daí
saiu para a Igreja Matriz, sede da freguesia, indo depois para a Igreja da Ajuda.
O fato é que não se sabe ao certo precisar a data exata da origem da Irmandade da
Boa Morte. Odorico Tavares arrisca uma opinião: a devoção teria começado mesmo
em 1820, na Igreja da Barroquinha, tendo sido os Jejes, deslocando-se
até Cachoeira, os responsáveis pela sua organização. Outros ressaltam a mesma
época, divergindo quanto à nação das pioneiras, que seriam alforriadas Ketu.
Parece que o “corpus” da irmandade continha variada procedência étnica já que se
fala em mais de uma centena de adeptas nos seus primeiros anos de vida.
Essas confrarias eram os locais onde se reuniam as sacerdotisas africanas já
libertas (alforriadas) de várias nações, que foram se separando conforme foram
abrindo os terreiros. Na comunidade existente atrás da capela da confraria foi
construído o Candomblé da Barroquinha pelas sacerdotisas de Ketu que depois se
transferiram para o Engenho Velho, ao passo que algumas sacerdotisas
de Jeje deslocaram-se para o Recôncavo Baiano para Cachoeira e São Félix para
onde transferiram a Irmandade da Boa Morte e fundaram vários terreiros
de candomblé jeje sendo o primeiro Kwé Cejá Hundé ou Roça do Ventura.
O Candomblé Ketu ficou concentrado em Salvador. Depois da transferência do
Candomblé da Barroquinha para o Engenho Velho passou a se chamar Ilê Axé Iyá
Nassô mais conhecido como Casa Branca do Engenho Velho sendo a primeira casa
da nação Ketu no Brasil de onde saíram as Iyalorixás que fundaram o Ilê Axé Opô
Afonjá e o Ilê Iya Omin Axé Iyamassé, a Terreira do Gantois.

Iniciação
O sacerdócio e organização dos ritos para o culto dos orixás são complexos, com
todo um aprendizado que administra os padrões culturais de transe, pelo qual os
deuses se manifestam no corpo de seus iniciados durante as cerimónias para serem
admirados, louvados, cultuados. Os iniciados, filhos-de-santo (iaô, em linguagem
ritual), também são popularmente denominados “cavalos dos deuses” uma vez que
o transe consiste basicamente em mecanismo pelo qual cada filho ou filha se deixa
cavalgar pela divindade, que se apropria do corpo e da mente do iniciado, num
modelo de transe inconsciente bem diferente daquele do kardecismo, em que o
médium, mesmo em transe, deve sempre permanecer atento à presença do espírito.
O processo de se transformar num “cavalo” é uma estrada longa, difícil e cara, cujos
estágios na “nação” Ketu podem ser assim sumariados:
Para começar, a mãe-de-santo deve determinar, através do jogo de búzios, qual é o
orixá dono da cabeça daquele indivíduo (Braga, 1988). Ele ou ela recebe então um
fio de contas sacralizado, cujas cores simbolizam o seu orixá (ver Anexo), dando-se
início a um longo aprendizado que acompanhará o mesmo por toda a vida. A
primeira cerimónia privada a que a noviça (abiã) é submetida consiste num sacrifício
votivo à sua própria cabeça (ibori), para que a cabeça possa se fortalecer e estar
preparada para algum dia receber o orixá no transe de possessão. Para se iniciar
como cavalo dos deuses, a abiã precisa juntar dinheiro suficiente para cobrir os
gastos com as oferendas (animais e ampla variedade de alimentos e objetos),
roupas cerimoniais, utensílios e adornos rituais e demais despesas suas, da famíliade-santo, e eventualmente de sua própria família durante o período de reclusão
iniciática em que não estará, evidentemente, disponível para o trabalho no mundo
profano.
Como parte da iniciação, a noviça permanece em reclusão no terreiro por um
número em torno de 21 dias. Na fase final da reclusão, uma representação material
do orixá do iniciado (assentamento ou ibá-orixá) é lavada com um preparado de
folhas sagradas trituradas (amassi). A cabeça da noviça é raspada e pintada, assim
preparada para receber o orixá no curso do sacrifício então oferecido (orô).
Dependendo do orixá, alguns dos animais seguintes podem ser oferecidos: cabritos,

No candomblé sempre estão presentes o ritmo dos tambores. recebe o grau de senioridade (ebômi. O novo filho-de-santo deverá oferecer sacrifícios e cerimónias festivas ao final do primeiro. galinhas. que significa “meu irmão mais velho”). estando ritualmente autorizado a abrir sua própria casa de culto.ovelhas. pombas. da qual a mãe-de-santo é a cabeça. ciúmes. Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico particular. Uma festa de louvor aos orixás (toque) sempre se encerra com um grande banquete comunitário (ajeum. fazendo-se assim reconhecer por todos. criando este sacrifício um laço sagrado entre a noviça. O sangue é derramado sobre a cabeça da noviça. preparado com carne dos animais sacrificados. . Sentem raiva. terceiro e sétimo ano de sua iniciação. para dançar. caramujos. amam em excesso. e levado para junto dos atabaques. espaços físicos e até horários. completando-se a iniciação como iaô (iniciada jovem que “recebe” orixá). Orixás . galos. composto de cores. no assentamento do orixá e no chão do terreiro. seu orixá grita seu nome. pois eles manifestamse através de emoções como nós. comidas. No sétimo aniversário. O orixá está pronto para ser festejado e para isso é vestido e paramentado. cantigas. ambientes. dançar e dançar.O que são? Os orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças. Durante a etapa das cerimónias iniciáticas em que a noviça é apresentada pela primeira vez à comunidade. Cerimônias sacrificiais são também oferecidas em outras etapas da vida. 1991). A característica de cada Orixá aproxima-os dos seres humanos. que significa “vamos comer”). como no vigésimo primeiro aniversário de iniciação. rezas. são passionais. os cantos. a dança e a comida (Motta. o seu orixá e a comunidade de culto.

Apresento a seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados. por serem menos populares do que Xangô.Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da escravatura. Recordo no entanto que existem diversas correntes no Candomblé e por essa razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região. os provenientes de Ketu. mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. os nossos amores. para a saúde. Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos – água. são 3 do Fogo. viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos. oriundos de várias cidades e regiões Africanas levaram com eles várias formas de se assentar os Orixás. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam um grupo de 16 deuses. e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos. Para manterem os seus deuses vivos. Oxóssi e outros. desconhecidos por leigos. como por exemplo. 100 da Terra. só faziam os orixás dessa região de onde originavam. em Oyo só se faziam os vários Xangôs. Iansã. Temos como exemplo os que vieram da região do Daomé. devido à ligação com trabalhos específicos que regem.Qualidades. Alguns são necessariamente cultuados. Eles também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza. Os que vinham da de outras regiões. enquanto que. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo. Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus. Quando os negros chegaram ao Brasil. Iansã é a dona dos ventos. prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. terra. na Astrologia. No Candomblé cultuam-se muitos outros orixás. onde só faziam os Orixás Nanã. . fogo e ar. aos quais cultuavam apenas aparentemente. devido à imposição do catolicismo aos negros. 100 do Ar e 100 da Água. e outras analogias. Xangô domina raios e trovões. e Oxumaré. os nossos desejos. Assim. Oxum é a mãe da água doce. a atual República do Benin. . desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos. 3 do Ar e 3 da Água. 3 da Terra. só faziam os Odés e assim por diante. Omulú. conseguem reconhecer os nossos caprichos. cada orixá foi também associado a um santo católico. morte. É muito frequente dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que regem as suas cabeças.

esses conhecimentos. na verdade. cidades e regiões Africanas. poder e transformação. senhor do princípio e da transformação. foi isso o que veio no Brasil e também em Portugal. ainda dentro dessa mesma região. e como eram cultuados nas várias tribos. o mais humano dos orixás. magia. Elementos: Terra e fogo. Exu é o ego de cada ser. o pior deles associa-o à figura do diabo cristão.feira. de uma cidade ou de uma tribo.Ao chegar ao Brasil. união.. Muitas são as confusões e equívocos relacionados com Exu. Sei que muitos poderão não concordar com a utilização deste termo – QUALIDADE – e também não tenho a pretensão de discordar ou concordar. o grande companheiro do homem no seu dia-a-dia. Saudação: Laroyê. para a perversidade. por exemplo.. aquele que se multiplica e se transforma na unidade elementar da existência humana. que só sabiam fazer Xangô. que antes faziam parte da sabedoria de uma região específica. um Ogum etc. Deus da terra e do universo. que se ocuparia em semear a discórdia entre os seres humanos. porém. Na realidade. parte de uma só casa. Domínio: Sexo. pirita. Exu (Èsù) é a figura mais controversa do panteão africano. discutindo se o termo QUALIDADE estará certo ou errado. o que importa aqui passar são as várias formas de se conhecer como eram vistos os diversos Orixás. todo esse conhecimento. Símbolo: Ogó de forma fálica. Cristal: Turmalina. falo ereto. Cores: Preto e vermelho. Exu contém em si todas as contradições e conflitos inerentes ao ser . a ser reconhecido como o que chamamos QUALIDADE. Exú Dia: Segunda. caso se prove de facto estar errado. ter diferentes formas e fundamentos no modo de fazer e assentar um mesmo Orixá. Exu é a ordem. Dessa forma. começou a ter acesso aos fundamentos para fazer um Oxóssi. ou mesmo de passar orôs. uma Oxum. poderia. passou a ser. pintam-no como um deus voltado para a maldade. os Baba ou Iyà. Se continuarmos a análise veremos também que dentro de uma determinada região que detinha o conhecimento para fazer um Oxóssi.

tirando-lhe a sorte. Exu protege sempre aqueles que o agradam e sabem retribuir os seus favores. muito menos a Exu. no seu quotidiano. dependendo do momento em que renasce. não só para vender bem. da sorte. sabe-se aqui que o bem de um pode perfeitamente ser o mal de outro. em especial a oposição entre bem e mal. É importante ressaltar que Exu não tem amigos nem inimigos. cada um deve dar o melhor de si para obter tudo de bom na sua vida. unir e separar. se agradado como se deve. que chegou a ser rei de Ketu. e. assim como o homem: um ser capaz de amar e odiar. A cultura africana desconhece oposições.. pois em todos os reinos se presta culto a Exu. Exu foi a primeira forma dotada de existência individual. para que ele seja. sempre cultuando. por isso todo o comerciante e aqueles que lidam com venda devem agradar a Exu. Exu renasceu várias vezes e a sua história revela que é filho de Orunmilá ou de Oxum. próprio das grandes religiões monoteístas. pois só através de Exu é que se chegam aos demais orixás e ao Deus Supremo Olodumaré. não se aplica ao Candomblé. quando agradecido pela sua retribuição. atirando-o à rua. evitar assaltos etc. Não se sabe ao certo a sua região de origem em África. por exemplo. No entanto. a manifestação do amor. quando esquecido é o pior dos inimigos e volta-se contra o negligente. mas também par afastar as perturbações. o seu guardião. da riqueza e da prosperidade. Sem ele o mundo não faria sentido. Exu fala todas as línguas e permite a comunicação entre o orum e o aiê. agradando e agradecendo a Exu. no entanto. saberá retribuir. Exu é a figura mais importante da cultura iorubá. portanto. fechando-lhe os caminhos e trazendo catástrofes e dissabores. O maniqueísmo. oferecem sempre o primeiro bolinho a Exu. torna-se amigo e fiel escudeiro.humano. Sabe-se. As vendedoras de acarajé. Exu é o orixá que entende como ninguém o princípio da reciprocidade. Exu é o dono do mercado. entre os orixás e os homens. promover a paz e a guerra. Exu não é totalmente bom nem totalmente mau. para que Exu seja de facto um guardião e proteja o seu negócio. ou seja. .

odiadas por outros. sorridentes. facão e outras ferramentas de ferro. Cores: Verde. acabam por mudar a seu favor. Rapidamente. Extremamente dinâmicos. são ambiciosos.. não guardam rancor. azul escuro. sai ileso e ainda se diverte com as consequências. Pessoas com impressionante facilidade de comunicação. amadas por uns. pois conhecem o valor de uma boa amizade. espertos. Símbolos: Bigorna. fazem questão de manter o maior número possível de amigos. estão sempre de bem com a vida. Os filhos de Exu possuem uma facilidade impressionante para entrar e sair de confusões. Gosta da rua. que não pensam: fazem. mas não perdem a oportunidade de se vingar. os filhos de Exu se tornam pessoas populares. faca. das festas e das conversas intermináveis.Características dos filhos de Exu. . Ogun Dia: Terça-feira Elemento: Terra e fogo. inteligentes. extrovertidos. com charme conseguem tudo o que querem. pá. mais cedo ou mais tarde. vermelho (algumas qualidades). sem pudores. boas lábia. Sabem como ninguém ser sociáveis e diplomáticos. comportamento próprio de um orixá que é só alegria. é do tipo que arma a bagunça. São pessoas extremamente rápidas. Esquecem facilmente as ofensas. mantêm sempre a certeza de que as coisas. atentos. Os filhos de Exu são alegres. Irónicas e perigosas costumam manter uma vida sexual bastante agitada. os filhos deste orixá não se desanimam nunca.

Ogum é um orixá importantíssimo em África e no Brasil. Ogum tornou-se seu regente em Ifé. regressando glorioso com o título de Oníìré. da qual se tornou senhor após libertar a cidade da tirania do rei e substituí-lo pelo seu. por isso antes de ser temido Ogum é amado. talhantes. Foram muitos os reinos que se curvaram diante do poder militar de Ogum. Entre os muitos Estados conquistados por Ogun estava a cidade de Iré. Ogum é o último imolé. pá. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: alavanca. sapateiros. pois soube conquistar cada espaço daquele continente com a sua bravura. Ogum é o filho mais velho de Odudua. mas com músculos e formas bem definidas. deus do ferro. compram a dos seus camaradas. violento e implacável. sodalita. o único Igba Imolé que restou. . protetor dos ferreiros. caçadores. coube conduzir os Irun Imole. Ogum fez-se respeitar em toda a África negra pelo seu carácter devastador. Fisicamente. Se não fizerem a sua própria briga. os outros quatrocentos deuses da esquerda. machado. de acordo com a história. carpinteiros. picareta. Orixá conquistador. data de eras remotas. A Ogum. Rei de Iré. mas matou a fome de muita gente. Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço. Em todos os cantos da África negra Ogum é conhecido. enxada. progresso. o herói civilizador que fundou a cidade de Ifé. os filhos de Ogum são magros. Matou muita gente. motoristas e de todos os profissionais que de alguma forma lidam com o ferro ou metais afins. A sua origem. metalúrgicos. mecânicos. da metalurgia e da tecnologia. Quando Odudua esteve temporariamente cego. com as quais ajuda o homem a vencer a natureza. rubi. Compartilham com Exu o gosto pelas festas e conversas que não acabam e gostam de brigas.Características dos filhos de Ogun. Ogum (Ògún) é o temível guerreiro. marceneiros.Domínio: Guerra. escultores. agricultores. conquista e metalurgia. . espada e faca. maquinistas. Saudação: Ògún ieé. Cristal: Hematita. ou seja. Os Igba Imolé eram os duzentos deuses da direita que foram destruídos por Olodumaré após terem agido mal. próprio filho.

com autoridade sobre os futuros habitantes. mas é bastante difundido no Brasil. a origem da dinastia. Oxóssi (Òsóòsi) é o deus caçador. . Domínio: Caça e fartura. da qual era rei. Cristal: Quartzo verde. Oxossí Dia: Quinta-feira Cor: Azul-turquesa Símbolo: Ofá. gostam de comandar. Senhor de Kêtu. Gostam mesmo é do poder. trocam constantemente de parceiros. segundo dizem. A Oxóssi é conferida os títulos de Alakétu. ganham hoje. senhor da humanidade. não como estado. Não se prendem à riqueza. Essa necessidade de estar sempre à frente pode torná-los pessoas egoístas e desagradáveis. Atualmente. que não medem esforços para atingir as suas objetivos. terem sido vendidos como escravos no Brasil e nas Antilhas. amazonita. são líderes natos. Oxóssi é o rei de Kêtu. e Oníìlé. Geralmente. Esse facto possibilitou o renascimento de Kêtu. o culto a Oxóssi está praticamente esquecido em África. É chamado de Olúaiyé ou Oni Aráaiyé. são pessoas que mesmo contrariando a lógica lutam insistentemente e vencem. em cuba e em outras partes da América onde a cultura iorubá prevaleceu. Isso se deve ao facto de a cidade de Kêtu. mas como importante nação religiosa do Candomblé. que garante a fartura para os seus descendentes. muitos consagrados a Oxossi. Saudação: Òké aro. gastam amanhã. e os seus habitantes. senhor da floresta e de todos os seres que nela habitam orixá da fartura e da riqueza. os filhos de Ogum são pessoas alegres. São pessoas batalhadoras. São do tipo que dispensa um confortável colchão de molas para dormir no chão. que falam e riem alto para que todos se divirtam com suas histórias e que adoram compartilhar a sua felicidade.Sexualmente os filhos de Ogum são muito potentes. Elemento: Terra. ter sido destruída quase por completo em meados do século XVIII. pois possuem dificuldade de se fixar a uma pessoa ou lugar. pois em África cabia ao caçador descobrir o local ideal para instalar uma aldeia. damatá e erukeré. o dono da Terra. arolé. mas nem sempre. gostam de pisar a terra com os pés descalços. tornando-se assim o primeiro ocupante do lugar. Rei.

Oxóssi cumpre um papel civilizador importante. . que significa guardião e wúsí que significa popular. mas a sua verdadeira mãe. Oxóssi é grande amigo de Ogum – dizem até que seria seu filho. e onde está Ogum deve estar Oxóssi. Outras histórias relacionadas com Oxóssi apontam-no como irmão de Ogum. ou seja. pois na condição de caçador representa as formas mais arcaicas de sobrevivência humana. Oxóssi também foi um Òsó. não pode errar a presa. pois salvou seu povo do terrível pássaro das Iyá-Mi. Oxóssi mantém estreita ligação com Ossaim (Òsanyìn). visto que adquire significados sociais. Em África. mágicos. Mais do que isso. as suas forças completam-se e. os caçadores que geralmente são os únicos na aldeia que possuem as armas. eles dominaram a floresta e levaram o homem à evolução. que vem a ser uma das Iyá-Mi. a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem se sobressair no espaço da natureza e impuser a sua marca no mundo desconhecido. A rebeldia de Oxóssi é algo latente na sua história. é Apaoká a jaqueira. são os domínios de Oxóssi. têm a função de salvar a tribo. com quem aprendeu o segredo das folhas e os mistérios da floresta. Foi desobedecendo às interdições que Oxóssi se tornou orixá. são chamados de Oxô. Juntos. A história mostra Oxóssi como filho de Iemanjá. e jamais erra. orixá que representa aquilo que há de mais antigo na existência humana: a luta pela sobrevivência. mas teve que se sujeitar aos encantamentos de Ossaim. Astúcia. inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi. Além de irmão. tornou-se um grande feiticeiro e senhor de todas as folhas.Na história da humanidade. está permanentemente em busca da perfeição. Oxóssi é o melhor naquilo que faz. A colecta e a caça são formas primitivas de busca de alimento. Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural. são ainda mais imbatíveis. Oxóssi é o orixá da fartura e da alimentação. Osowusí e na expressão populara cabou virando Oxóssi. por isso a intimidade de Oxóssi com essa árvore. aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai à busca da caça para alimentar a tribo. religiosos) sobre a natureza. esse caçador possui uma única flecha. segundo o mais antigos. como revela a sua história. mas foi um guardião especial. pois. unidas. por tanto.

são pessoas altamente confiáveis. percebem as coisas com rapidez. distraídos e prestativos. saúde. só preferem guardar os sentimentos para si. Oxóssi é um orixá avesso à morte. A sua presença é sempre notada. pedra cruz. Elemento: Terra e fogo do interior da terra Cores: Branco. São pessoas que podem parecer arrogantes e prepotentes. observam atentamente tudo que se passa à sua volta. pois possuem grande dificuldade em confiar nas pessoas. provedor do seu povo. isolam-se. O frio de Ikú (a morte) não passa perto de Oxóssi. pessoas insensíveis. porque é expressão da vida. A Oxóssi não importa o quanto se viva. mesmo entre obstáculos. selecionam muito bem as amizades. e às vezes são. do tipo que não exterioriza as suas emoções. O seu andar possui leveza e elegância. desde que se viva intensamente. Com estratégia. Na realidade. vaidosos. inteligentes e atentos. Cristal: Ônix. cautelosos. Magoam-se com pequenas coisas e quando terminam uma amizade é para sempre. são incapazes de trair até um inimigo. acabam por fazer prevalecer a sua opinião e agradando a todos. cura.. São do tipo que ouve conselhos com atenção. os filhos de Oxóssi possuem facilidade para se mover. das quais não se teme deslealdade. é introvertidos e discretos. Saudação: Atotoó. Os filhos de Oxóssi gostam de solidão. Apesar de não confiarem.Tal como Xangô. preto e vermelho. Altos e magros. respeita a opinião de todos. os filhos de Oxóssi são desconfiados. Símbolo: Xaxará e lança de madeira. morte e vida. Os filhos de Oxóssi são pessoas de aparência calma. ficam à espreita. Domínio: Doenças. que podem manter a mesma expressão quando alegres ou aborrecidas. de forma alguma. mesmo que não façam nada para isso acontecer. comportamento típico de um caçador. Curiosos. . . mas sempre faz o que quer. mas não são. Omulu/Obaluaiê Dia: Segunda-feira..Características dos filhos de Oxossi. pois ele não acredita na morte.

com as lavas vulcânicas. que se cobria com palha-dacosta (ikó) não porque escondia as marcas de sua doença. Omolú nasceu com o corpo coberto de chagas e foi abandonado pela sua mãe. destruidor e implacável. que Omolú está ligado ao interior da terra (ninù ilé) e isso denota uma íntima relação com o fogo. originário da região de Empé. chegou aterrorizando. Nanã Buruku. Entre os Tapas era conhecido Xapanã (Sànpònná). ou melhor. pois em muitas regiões da África eram cultuados deuses com características e domínios muito próximos aos seus. no antigo Daomé. já que esse elemento. Nesse contratempo. um caranguejo provocou graves ferimentos na sua pele. deburu. mas que se torna tranquilo quando recebe sua oferenda preferida. caçador.Omolú é a Terra! Essa afirmação resume perfeitamente o perfil deste orixá. que variam conforme a região. Toda a reflexão em torno de Omolú ocorreu colocando-o como um orixá ligado à terra. que o acalmaram e o contentaram. como muitos pensam. com folhas de bananeira curou as suas feridas e pústulas e transformou-a num grande guerreiro e hábil caçador. como comprovam os vulcões em erupção. no em tanto. onde passou a residir e a reinar como soberano. que significa ‘Dono da Terra’. as convulsões lançadas por Omolú! Orixá cercado de mistérios. È preciso esclarecer. o que pode ser mais devastador que o fogo? Só as epidemias. As pipocas. entre os Fon era chamado de SapataAinon. guerreiro. o que é correto. o mais temido entre todos os deuses africanos. são as oferendas predilectas do orixá Omolú. um deus poderoso. Em África são muitos os nomes de Omolú. na beira da praia. Omolú é um deus de origem incerta. já os Iorubás o chamam Obaluaiê e Omolú. mas o povo do local consultou uns babalaô que lhes ensinou como acalmar o terrível orixá. as febres. Fizeram então oferendas de pipocas. Omolú seria rei dos Tapas. domina as camadas mais profundas do planeta. Omolú construiu um palácio em território Mahi. Em território Mahi. o poderoso “Rei Dono da Terra”. Iemanjá encontrou aquela criança e criou-a com todo amor e carinho. porém não deixou de ser saudado como Rei de Nupê em pais Empê (Kábíyèsí Olútápà Lempé). o mais terrível orixá da varíola e de todas as doenças contagiosas. como os gases etc. . mas não deixa de ser um erro desconsiderar a sua relação com o fogo do interior da terra.

salvava a vida dos necessitados. conheceu todas as dores do mundo. durante a escravidão. de surgirem algumas civilizações. Desvendar o aze. superou todas. são capazes de desanimar o mais optimista dos seres. desenvolve-se. mas geralmente possuem manias de velho. seria o mesmo que desvendar os mistérios da morte. Obaluaiê andou por todos os cantos de África. peregrinou por todos os lugares do mundo. que nada está bom. como a rabugice. muito antes da ciência. Os filhos de Omolú são pessoas extremamente pessimistas e teimosas que adoram exibir os seus sofrimentos. o caranguejo e a banana-prata tornaram-se os maiores ewò de Obaluaiê. cresce. O capuz de palha-da-costa-aze (aze) cobre o rosto de Obaluaiê para que os seres humanos não o olhem de frente (já que olhar diretamente para o próprio sol pode prejudicar a visão). Do ponto de vista histórico. que possui um significado profundo relacionado à vida e à morte. algo que só os iniciados no mistério podem saber. Gostam da ordem. que proporciona os mecanismos indispensáveis para a manutenção da vida. que pode devorá-lo a qualquer momento. Obaluaiê guarda os segredos da morte e do renascimento. pois Omolú é a terra. o médico dos pobres. muito antes. pois Omolú venceu a morte. torna-se forte diante do mundo. A relação de Omolú com a morte dá-se pelo facto de ele ser a terra. A história de Omolú explica a origem dessa roupa enigmática. inclusive. daqueles que procuram o caminho mais longo e difícil para atingir algum fim. Deprimidos e depressivos. a temível máscara de Omolú. pois. mas de doenças livrou muitos negros e até hoje muitos pobres só podem recorrer a Omolú que nunca lhes falta. acham que nada pode dar certo. que vai consumir o corpo do homem por ocasião da sua morte. Debaixo da palha-da-costa. O homem nasce.mas porque se tornou um ser de brilho tão intenso quanto o próprio sol.Características dos filhos de Omulú/Obaluaiê. . só não pôde superar a crueldade dos senhores. que só podem ser compartilhados entre os iniciados. Por isso Omolú se tornou médico. Não são do tipo que levam desaforo para casa e se se sentirem ofendidos respondem no ato. gostam que as coisas saiam da maneira que planearam. revela a existência de interditos que inspiram cuidado medo. Às vezes. mas continua frágil diante de Omolú. O aze guarda mistérios terríveis para simples mortais revela a existência de algo que deve ficar em segredo. Omolú é a idade anterior à Idade dos Metais. . Por essa passagem. são doces.

exigentes e reclamam de tudo. São extremamente alegres. Também. Extremamente fiéis a uma causa. são lentos. sem muita beleza. marcas no rosto. mas eles têm várias. Tem uma capacidade mental atualizada ao seu tempo. muitas vezes não sabemos o que lhes causam repentinas depressões. Não possuem grandes ambições. A justiça para os filhos de Omolú não é a dos homens e sim a de Deus (Olorun). ao contrário de muitos arquétipos. que ninguém os compreende. podem mudar de opinião de uma hora para outra. Trabalhadores incansáveis. parece dançar Opanijé o tempo todo. para qualquer coisa que desejarem. super limpos e vaidosos. e uma qualidade pode compensar qualquer defeito: são extremamente prestáveis e trabalhadores. são espiritualmente e ainda tem grande afinidade pela atração que exercem nas pessoas.não importa a quem. perseverantes. dores e outros problemas nas pernas. ciumentos são capazes de exageros. tratam o dinheiro pelo lado do prazer. Filhos do Sol e da Terra de Orixá vivo. É difícil relacionar-se com eles. procurando por tudo. outros menos. se sentem incompreendidos e. são na maioria muito bonitos. São pessoas sem muito brilho. O lado positivo da maioria dos filhos de Omolú supera em muito esse lado autodestrutivo que todos têm uns mais. céticos em sua fé. Ossain . Parece que os filhos de Omolú são pessoas que possuem muitos defeitos e poucas qualidades. Podem apresentar doenças de pele. mais tem sim. Um tanto radicais. São perversos e adoram irritar as pessoas. apenas não os magoem nem os tratem com indiferença. andarilhos e aguçados. amargos e vingativos. da satisfação. As pessoas de Omolú têm a tendência da mudança propriamente dita. São reprimidos. raramente adoecem e quando acontece se recuperam mais rápido ainda. São amigos de verdade. os filhos de Omolú são maravilhosamente despretensiosos. intuitivos. se não fisicamente. pacientes e amorosos. Pensam que só eles sofrem. filhos de Omolú numa roça fazem de um tudo. tiram a roupa do corpo para agradar uma pessoa.

precisamos lutar por sua preservação. Símbolo: Haste ladeada por sete lanças e um pássaro no topo. talvez jamais encontrem o caminho de volta. que não permitem a pessoas impuras ou mal-intencionadas penetrar em sua morada. Portanto. de Ossaim. também possui uma única perna. Não se pode por isso confundir Ossaim com o Saci-Pererê. sem a sua presença. ou seja. mas só Ossaim (Òsanyìn) conhece os seus segredos. Ossaim desempenha uma função fundamental no Candomblé. sem folhas não há orixá. Muitas vezes Aroni é confundido com o próprio Ossaim. selvagem. que por meio das folhas pode realizar curas e milagres. sem a interferência do homem. Se nela entrarem. como alho. pode trazer progresso e riqueza. fumo ou bebida. segundo dizem. de Oxóssi. Domínio: Medicina e liturgia através das folhas. nenhuma cerimónia pode realizar-se. que. respeito pelas forças vivas da natureza. visto que sem folhas. é também o território do medo. que é um personagem do . grande feiticeiro. A floresta é a casa de Ossaim. Saudação: Ewé. Medo de que? Medo dos encantamentos da floresta. só ele sabe as palavras (ofó) que despertam o seu poder. o seu território por excelência. do desconhecido. Cores: Verde e branco. a sua força. Ossaim é o grande sacerdote das folhas. medo do poder de Ogum. Elemento: Terra. que divide com outros orixás do mato. onde as folhas crescem em seu estado puro. possui um olho pequeno e o outro grande (vê com o menor) e tem uma orelha pequena e a outra grande (ouve com a menor). È nas folhas que está à cura para todas as doenças. Kó si ewé. elas são imprescindíveis aos rituais do Candomblé. kó sí Òrìsà. para que consequências desastrosas não atinjam os seres humanos.Dia: Quinta-feira. Ossaim teria um auxiliar que se responsabilizaria por causar o terror em pessoas que entram na floresta sem a devida permissão. como Ogum e Oxóssi. motivo pelo qual nenhum caçador deve penetrar na floresta na mata sem deixar na entrada alguma oferenda. do corpo ou do espírito. Cada orixá possui suas próprias folhas. Cristal: Esmeralda. Aroni seria um misterioso anãozinho perneta que fuma cachimbo (figura bastante próxima ao Saci-Pererê). pois ele detém o axé que desperta o poder do ‘sangue’ verde das folhas.

é evidente que entre os Jeje havia um deus responsável pelas folhas. Contudo. que ninguém pode afirmar se foi ou não amoroso. que não permitem que as suas simpatias ou antipatias interfiram nas suas opiniões sobre os outros. pois são pessoas dadas aos detalhes e caprichosas no cumprimento das suas tarefas. na verdade. Possuem gosto por atividades artesanais que exigem isolamento e paciência. Oxumaré e Ewá. Geralmente. preferem manter certa aura de mistério. Ossaim e Oxóssi possuem inúmeras afinidades: ambos são orixás do mesmo espaço. que possui uma só perna porque a árvore. Uma confusão latente refere-se ao sexo de Ossaim. que reflete. como Nana. e Ágüe é o seu nome. Elas evitam falar sobre a sua vida. Participam em poucas atividades sociais. a exemplo dos deuses do antigo Daomé. os pais do segredo. Possuem grande capacidade de discernimento e são frios e racionais nas suas decisões. Os filhos de Ossaim são pessoas extremamente equilibradas e cautelosas. Na verdade. base de todas as folhas possui um só tronco. é preciso esclarecer que se trata de um orixá do sexo masculino. Sabe-se que foi parceiro de Iansã. Ossaim é orixá de grande fundamento. na Nigéria. Não faz parte. Entretanto. do mato. De acordo com a história desse orixá. como muitos pensam do panteão Jeje assimilado pelos Nagôs.Características dos filhos de Ossain. não gostam de ter . Controlam perfeitamente os seus sentimentos e emoções. da floresta. muito próxima com a fronteira com o antigo Daomé. . mas o controvertido relacionamento com Oxóssi. não se metem em questões que não lhe dizem respeito. é o mais comentado. São pessoas extremamente reservadas. Ossaim é um orixá originário da região de Iraó. não teve tempo de relacionamentos amorosos. sobre o seu passado. como feiticeiro e estudioso das plantas. preferindo o isolamento. há uma rivalidade entre Ossaim e Orunmilá. Omolú.folclore brasileiro. das folhas. a antiga disputa entre os Oníìsegùn – mestres em medicina natural que dominavam o poder das folhas – e os Babalawó – sacerdotes versados nos profundos mistérios do cosmo e do destino dos seres. da Terra. mas desejam manter reserva. Ossaim é um deus originário da etnia Ioruba. não têm nada de mais a esconder. grandes feiticeiros e conhecedores dos segredos da mata. por isso Ossaim dança bravun e sató. Pressa e ansiedade não fazem parte das suas características.

Se um dia Oxumaré perder suas forças o mundo acabará. jaspe cobra. na verdade. Oxumaré é um Orixá masculino. É preciso que a Terra não deixe de se movimentar. Possuem um gosto exacerbado pela religiosidade. que pertence à água e a terra. que se atraem e proporcionam a manutenção do universo e da vida. Sintetiza a duplicidade de todo o ser: mortal (no . mas. serpente. no antigo Daomé. Cores: Preto e todas as cores do arco íris. porque o universo é dinâmico e a Terra também se encontra em constante movimento. Filho de Nanã Buruku. que após o dia venha a noite. adoram questioná-las. Dizem que Oxumaré seria homem e mulher. que as estações do não se alterem.. Oxumaré é originário de Mahi. pois o fim dos ciclos é o fim do mundo. vida longa.chefe nem subalternos. que é macho e fêmea. Domínio: Riqueza. círculo e adaga de bronze. Oxumaré (Òsùmàrè) é o orixá de todos os movimentos. Oxumaré mora no céu e vem a Terra visitar-nos através do arco-íris. São pessoas fascinadas com as regras e tradições. Oxumaré não pode ser esquecido. Elementos: Ar. Oxumarê Dia: Terça-feira. não se prendem a horários. ciclos e constantes movimentos. duplo. Imaginem só o planeta Terra sem os movimentos de translação e rotação. uma noite permanente. que o vapor das águas suba aos céus e caia novamente sobre a Terra em forma de chuva. Oxumaré é um deus ambíguo. pois da junção entre masculino e feminino é que a vida se perpetua. apreciam a independência para fazer o que gostam na hora que querem. um dia permanente. água e terra. Teria sido um dos companheiros de Odudua por ocasião de sua chegada a Ifé. Saudação: A run boboi ou Arroboboi. Ele exprime a união de opostos.. Ele é uma grande cobra que envolve a Terra e o céu e assegura a unidade e a renovação do universo. onde é conhecido como Dan. Na região de Ifé é chamado de Ajé Sàlugá. imaginem uma estação do ano permanente. de todos os ciclos. Símbolo: Ebiri. Cristal: Opala. este é mais um ciclo que ele representa: o ciclo da vida. aquele que proporciona a riqueza aos homens.

constitui o estereotipo da mulher de forte temperamento. mas ‘não enxergam’. Saudação: Obà Siré.Características dos filhos de Oxumarê. Cristal: Calcedônia. 0 tipo psicológico dos filhos de OBA. difíceis de encarar. As suas roupas são vermelhas e brancas. São combativas. fiel e sofrida. Muda de repente da água para o vinho. usa um escudo. malaquita.corpo) e imortal (no espírito).. . São pessoas que tendem à renovação e à mudança. São pessoas pacientes e obstinadas na luta pelos seus objetivos e não medem sacrifícios para alcançá-los. de amigos. escudo e ofá. é mulher de um homem só. São magras. de substituições constantes. São pessoas que se prendem a valores materiais e adoram ostentar suas riquezas. assim como Oxumaré. de religião. vermelho e amarelo. Periodicamente mudam tudo na sua vida (de maneira radical): mudam de casa. Obá é um Orixá ligado à água. incerto. Cores: Marrom raiado.. mas também generosas e desprendidas quando se trata de ajudar alguém. que chegam a ser de 180 graus. São orgulhosas. estão sempre em movimento e ação. indo de um extremo a outro sem a menor dificuldade. Domínio: Amor e sucesso profissional. Elemento: Terra e água. para cumprir seu ciclo de vida: mutável. vivem rompendo com o passado e buscando novas alternativas para o futuro. Yobá Dia: Quarta-feira. Obá é um ORIXÁ que raramente se manifesta e há pouco estudo sobre ela. não podem parar. exibicionistas. de emprego. uma espada e uma coroa de cobre. Extremamente ativas e ágeis. o Grande Deus do Movimento. . guerreira e pouco feminina. A dualidade do orixá também se manifesta nos seus filhos. Símbolo: Ofange. salientes. principalmente no que se refere às guinadas que dão nas suas vidas. Oxumaré mostra a necessidade do movimento da transformação. impetuosas e vingativas. terrivelmente possessiva e carente. Como as cobras possuem olhos atentos.

sofrerem . com todos os dissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. que enfrenta qualquer homem – menos aquele que tomar o seu coração. Obá é um Orixá do amor. onde homem não entra as grandes amazonas de Oba. O lado esquerdo (Osì) sempre esteve relacionado à mulher e. por isso dança sempre com a mãe esquerda apontando para o lado esquerdo na latura da orelha. Obá é saudada como o Orixá do ciúme. Quando Obá é saudada como guardiã da esquerda. Isso se deve ao fato de os filhos de Obá. dedicar-se à guerra? Toda a energia das suas paixões frustradas é canalizada por ela para a guerra. . é o lado do coração. Oba não conhece a cabeça de homem. na maioria das vezes. às vezes são brutos e rudes afastando as pessoas. mas rende-se a uma paixão. por isso também é saudada como Iyá Agbá. Os filhos de Obá não tem muito jeito para se comunicar com as pessoas.Características dos filhos de Yobá. Obá é a mulher que se anula quando ama. Obá troca um palácio por uma cabana. Embora Obá se tenha transformado num rio. isso quer dizer que é a guardiã de todas as mulheres. Obá tem ciúme porque ama. rainha em África da sociedade Elecô. Como pode uma deusa ligada a esses sentimentos. aquela que compreende os sentimentos do coração. portanto. que nenhum homem ousa enfrentar. das paixões. pois Obá pensa com o coração. mas não se pode esquecer que o ciúme é o corolário inevitável do amor. chegam a ser duros e inflexíveis. Ligadas a Oxóssi pela caça e grande arqueira. poder genitor feminino. por uma razão muito elementar. que comandava as demais e desafiava o poder masculino. tornando-se a guerreira mais valente. troca todas as riquezas do mundo por uma frase: “Eu te amo”. que luta e reivindica os seus direitos. Têm dificuldade em ser gentis e estabelecer um canal de comunicação afetiva com os outros. Era uma mulher forte.Obá é a mulher consciente do seu poder. Ela abraça qualquer causa. ligada a Xangô através do fogo a luta pela vida. é uma deusa relacionada ao fogo. Em toda a África Obá era cultuada como a grande deusa protetora do poder feminino. Obá supera a angústia de viver sem ser amada. e mantém estreitas relações com as Iya Mi. Obá filha de Iemanjá e Oxalá.

certo complexo de inferioridade achando que as pessoas que se aproximam querem tirar partido de alguma coisa. . Muitas vezes despertam a inveja dos seus inimigos e podem sofrer algumas emboscadas. pois nasce da água e do fogo. cedem em tudo. por isso devem vencer a tendência que possuem para a ingenuidade. Embora seja saudada como a deusa do rio Níger. Iansã (Yánsàn). de um raio que corta o céu no meio de uma chuva. rainha dos raios. A sua sinceridade chega a ferir. já que ya. Cor: Marrom. das ventanias. fazem críticas e acabam por magoar as pessoas. por isso não têm muita sorte. a mãe do nove. podem-se encontrar muitas filhas de Obá excelentes juízas. O maior e mais importante rio da Nigéria chama-se Níger. a mãe dos nove orum. é imponente e atravessa todo o país. Calcita laranja. Oya/Yansã Dia: Quinta-feira. Cristal: Citrino. Símbolo: Espada e eruexin. do rio de nove braços. A tempestade é o poder manifesto de Iansã. dos nove filhos. De facto. raios e morte. espalhar. está relacionada com o elemento fogo. ventania. comandando quartéis. é a filha do fogo-Omo Iná. do tempo que se fecha sem chover. advogadas. pois não se preocupam em ser agradáveis. de entre as mulheres que se destacam profissionalmente numa sociedade machista. Elementos: Fogo e ar. espalha-se pelas principais cidades através de seus afluentes por esse motivo tornou-se conhecido com o nome Odò Oya. Quando apaixonados. investem todas as suas cartas nas suas carreiras e. isso tende a acontecer com os filhos de Obá. Na realidade.. nunca são senhores da relação. em iorubá. expressam as suas opiniões. Esse rio é a morada da mulher mais poderosa da África negra. indica a união de elementos contraditórios.. Algumas vezes infelizes no amor. da tempestade. significa rasgar. Mas essa agressividade é puramente defensiva. abdicam de todas as suas convicções. são ciumentos e possessivos no amor. Domínio: Tempestade. etc. Rasgado. Ìyá Mésàn. Saudação: Epahei. São bons companheiros e amigos fiéis.

seja de tristeza. pois essa mulher cheia de encantos foi capaz de transforma-se em búfalo e tornar-se mulher da guerra e da caça. portanto não aprecia os afazeres domésticos. rejeitando o papel feminino tradicional. mas quando ama um homem só se interessa por ele. surgem sempre nas suas histórias.Características dos filhos de Oya/Yansã. para a sua lida do dia-a-dia. Desperta pronta para a guerra. e é por isso que a menção aos chifres de novilho ou búfalo. mas às suas convicções e aos seus sentimentos. seja na arte do amor. São pessoas atiradas. Oyá é a mulher que sai em busca do sustento. . extrovertidas e diretas. Ela sabe conquistar. ela é extremamente feminina e o seu número de paixões mostra a forte atração que sente pelo sexo oposto. Entregam-se a súbitas paixões e de . símbolos de virilidade. sensual e provocante. Para os filhos de Oyá. Dessa forma. vão à luta e conquistam o que desejam. seja no fervor das guerras. Em vez de ficar em casa. Mostra o seu amor e a sua alegria contagiante na mesma proporção que exterioriza a sua raiva. Iansã tornou-se mulher de quase todos os orixás. passou a identificarse muito mais com todas as atividades relacionadas com o homem. seja de felicidade. Ela é arrebatadora. que jamais escondem os seus sentimentos.Iansã é uma guerreira por vocação. a batalha do dia-a-dia é a sua felicidade. Enfrentar os riscos e desafios da vida é os prazeres dessas pessoas. sabe ir à luta e defender o que é seu. beija os filhos e sai em busca do sustento. Assim. tudo para elas é festa. portanto é extremamente fiel e possessiva. o seu ódio. a fidelidade de Iansã não está necessariamente relacionada a um homem. Iansã é a mulher que acorda de manhã. que são desenvolvidas fora do lar. fogosa. não tem medo do batente: luta e vence. Graças aos seus amores. ela quer um homem para amá-la e não para sustentá-la. Iansã (Oyá) teve muitos homens e verdadeiramente amou todos. ardente. viver é uma grande aventura. Iansã é a única que pode segurar os chifres de um búfalo. Escolhem os seus caminhos mais por paixão do que por reflexão. Algumas passagens da história de Iansã relacionam-na com antigos cultos agrários africanos ligados à fecundidade. conquistou grandes poderes e tornou-se orixá. Todavia. O facto de estar relacionada com funções tipicamente masculinas não afasta Iansã das características próprias de uma mulher sensual.

Elemento: Água. Cor: Amarelo e ouro. são capazes de viver para o resto da vida ao lado da mesma pessoa. Oxum Dia: Sábado. Generosa e digna. se mais tarde acontecer uma desavença. dengosa e formosa. Isso não é prova de promiscuidade. e o antigo parceiro é como se nunca tivesse existido. Domínio: Amor. É a própria vaidade. Saudação: Òórá Yéyé ó. riqueza. Símbolo: Abebé. a rainha de todas as riquezas. Ijebu e Osogbó. os mais prudentes. .. a morada da mais bela Iyabá. mas só enquanto amam. É a dona da fecundidade das mulheres. O seu comportamento pode ser explosivo. Os relacionamentos longos só acontecem quando controlam os seus impulsos. pois. o seu génio muda repentinamente sem que ninguém esteja preparado para essas guinadas. a protetora das crianças. Na Nigéria. Um de seus oriquis. no entanto. são extremamente fiéis à pessoa que amam. a dona do grande poder feminino. crescem no corpo e na raiva. visto com mais atenção. um filho de Oyá não pensará antes de usar tudo que lhe foi contado como arma. partem para outra. matam se for preciso. Cristal: Topázio imperial. não ousariam confiar-lhe um segredo. ou calmo.. mais precisamente em Ijesá. pelo contrário. Só uma coisa o tira do sério: mexer com um filho seu é o mesmo que comprar uma briga de morte: batem em qualquer um. Oxum é a deusa mais bela e mais sensual do Candomblé. mas cuidado. Vaidosa. Oxum é a rainha de todos os rios e cachoeiras. Estas pessoas tendem a ser autoritárias e possessivas. corre calmamente o rio Oxum. como uma brisa de fim de tarde. na condição de amigos. paciente e bondosa.repente esquecem. é a mais importante entre as mulheres da cidade.. revelam-se pessoas confiáveis. que deve permitir que se tornassem os senhores da situação. mãe que amamenta e ama. aí. é uma verdadeira jóia. revela o zelo de Oxum com seus filhos: O primeiro filho de Oxum chama-se Ide. gestação. uma argola de cobre que todos os iniciados de Oxum devem colocar nos seus braços.. Os filhos de Oyá. como uma tempestade. âmbar. a Ialodê. a mãe da doçura e da benevolência.

ou seja. e ela só consegue ver seu brilho. charme e beleza definem os filhos de Oxum. vaidade. de Oxum. Gosta de festas. por mais que gostem de uma pessoa. Cor: Vermelho. que gostam de joias. perfumes. preferindo contornar as suas diferenças com habilidade e diplomacia. Rei absoluto. não vê sujidade. seres inocentes e sem maldade. a imagem do gordinho risonho e bem-humorado combina com eles. Graça.. Não se desesperam por paixões impossíveis. Tendem a uma vida sexual intensa. Seus filhos. pois detestam escândalos. roupas vistosas e de tudo que é bom e caro. O prazer de Xangô é o poder. Xangô manda nos poderosos. Talvez por isso. atrás da sua imagem doce esconde-se uma forte determinação e um grande desejo de ascensão social. marrom e branco. Xangô Dia: Quarta-feira. tenham sido. Oxum é o arquétipo daqueles que agem com estratégia.. o seu amor-próprio é muito maior. fazem qualquer coisa para não chocá-la. certa preguiça. que jamais esquecem as suas finalidades. O lado espiritual dos filhos de Oxum é bastante aguçado. são a sua maior riqueza. Dão muito valor à opinião pública. Domínio: Justiça. imbatível. porque o poder é a sua síntese. para ela. mas com muita discrição. são verdadeiras jóias. São obstinadas na procura dos seus objetivos. melhor. Nem seria preciso falar do poder de Xangô (Sòngó). elegância. Eles são narcisistas demais para gostar muito de alguém. Cristal: Pedra do sol. Símbolo: Oxés e xere. Têm certa tendência para engordar. zelando por elas desde o ventre até que adquiram a sua independência. cobre nativo.Características dos filhos de Oxum. algumas das maiores Yalorixás da história do Candomblé. Xangô nasce do poder morre em nome do poder. as suas jóias.Oxum não vê defeitos nos seus filhos. Os seus filhos. Elemento: Fogo. Saudação: Kawó Kabiesilé. manda em seu reino e . É por isso que Oxum é a mãe das crianças. forte. vida social e de outros prazeres que a vida lhes possa oferecer. .

Percebe-se que a imagem de poder está sempre associada a Xangô. se preciso fosse escolher um orixá todo-poderoso. imponente. sobretudo. demonstrou a sua capacidade para o comando.nos reinos vizinhos. os que dizem que Xangô exerce o poder de uma forma ditatorial. é merecido. poderoso. pois seu pai. que não raras vezes aparecem nas saudações que lhe fazem seus devotos na África. goza de certa primazia. Contudo. A maneira como todos devem se referir a Xangô já expressa o seu poder. no entanto. o déspota reflete a imagem de seu povo. persuadindo a todos não só por seu poder repressivo como por seu senso de justiça muito apurado. Xangô é o rei que não aceita contestação. Xangô realmente é o Elefante-que-manda-na-savana. como se viu. pela força. sua retidão e honestidade superam o seu carácter arbitrário. Não erram. que representa o patriarca da religião e é o orixá mais velho. . Sabe-se. tomou as decisões mais acertadas e sábias e. lhe é devido por ter se tornado o quarto alafim de Òyó. por exemplo. seja por assumir a postura de um pai. seja porque nos momentos de tensão responde com eficiência. No caso de Xangô. e este ama o seu senhor. apenas Oxalá. Procure imaginar um elefante. até hoje lembrado. senão Xangô para assumir esse papel? Xangô gosta dos desafios. A personalidade paciente e tolerante do irmão irritavam Xangô e. quem. que o apoiou para que ele se tornasse o seu grande rei. certamente. Xangô é rei entre todos os reis. Porém o desafio é feito sempre para ratificar o poder de Xangô. que nenhuma ditadura ou regime despótico mantém-se por muito tempo se não houver respaldo popular. O trono de Òyó já pertencia a Xangô por direito. mas um Elefante-de-olhos-tão-grandes-quanto-potes-de-bocalarga: esse é Xangô e. suas medidas. o povo de Òyó. Não existe uma hierarquia entre os orixás. Oranian. Xangô destronou o próprio meio-irmão Dadá-Ajaká com um golpe militar. nenhum possui mais axé que o outro. todos sabem de seus méritos e reconhecem que seu poder. a cidade mais importante da Nigéria. que era considerada a capital política dos iorubas. Em outros termos. embora impostas. antes de ser conquistado pela opressão. Ele só fez apressar a sua ascensão. Xangô foi o grande alafim de Òyo porque soube inspirar credibilidade aos seus súbditos. foi fundador da cidade e de sua dinastia. O poder real. que faz uso da força e da repressão para manter a autoridade. se o corpo do animal segue a proporção dos olhos.

e. Ele expressa autoridade dos grandes governantes. mas também detém o poder mágico. por isso conquistou todas as mulheres que quis.Características dos filhos de Xangô. já que domina o mais perigoso de todos os elementos da natureza: o fogo. a sua riqueza. Apenas por Oxum. Fato é que não se pode falar de Xangô sem falar de poder. por exemplo. com uma quantidade razoável de gordura. Tudo que se relaciona com Xangô lembra realeza. Ele é mais poderoso que a morte. . O poder mágico de Xangô reside no raio. apontando a sua tendência à obesidade. no fogo que corta o céu. Xangô decide sobre a vida de todos. segundo algumas versões históricas. afinal. È com ela que divide o domínio sobre o fogo. o vermelho original. pois seu corpo é quase sempre muito forte. o que seria um ‘olhar de fogo’senão um olhar de desejo ardente? Quem resiste ao olhar de “flirt” de Xangô? Xangô era um amante irresistível e por isso foi disputado por três mulheres. o seu tapete. só por ela chorou. A terceira esposa de Xangô foi Oba. É muito fácil reconhecer um filho de Xangô apenas por sua estrutura física. Iansã foi sua primeira esposa e a única que o acompanhou em sua saída estratégica da vida. não por maldade. acima de tudo. mas a sua boa constituição óssea suporta o seu físico avantajado. razão pela qual passou a ser o seu anti-símbolo. que amou e não foi amada. sempre esteve ligada à nobreza. Por meio do raio ele atinge a casa do próprio malfeitor. que destrói na Terra. as suas vestes. A cor vermelha. mas que transforma que protege que ilumina o caminho. Oxum foi à segunda esposa de Xangô e a mais amada. a sua forma de gerir o poder. seria terra de origem de sua família materna. O fogo é a grande arma de Xangô. mas sobre a sua vida (e sua morte) só ele tem o direito de decidir. um rei amado. e Xangô pisa sobre o fogo. Há também os magros e muito elegantes. Xangô é bastante cultuado na região de Tapá ou Nupê. só os grandes reis pisavam sobre o tapete vermelho. Xangô perdeu a cabeça. . Xangô sempre foi um homem bonito extremamente vaidoso. que. pois é repressor por seu estilo.são sempre justas e por isso ele é. foi capaz de mutilar o seu corpo por amor o seu rei. Oba abdicou de sua vida para viver por Xangô. com a qual castiga aqueles que não honram seu nome.

Elemento: Ar e tempo. mas um certo egoísmo faz parte de seu arquétipo. embora nunca esteja só. agem com estratégia e conseguem o que querem. Os filhos de Xangô são obstinados. Símbolo: Tronco. São extremamente austeros (para não dizer sovinas). Gostam do poder e do saber. Iroko é o comandante de todas as árvores sagradas. auxiliares. Iroko foi à primeira árvore plantada e pela qual todos os restantes Orixás desceram a Terra. Iroko é a própria representação da dimensão Tempo. pois. com a dignidade de um rei. Um filho de Xangô está sempre cercado por amigos. pobre das mulheres cujos maridos são de Xangô. . que são os grandes objetos de sua vaidade. pela nação Jeje. os filhos de Xangô têm consciência de que são importantes e respeitáveis. Domínio: Ancestralidade. no caso de governantes. em seu lado negativo. a árvore do Senhor do Céu. Irôko Dia: Terça-feira. portanto não é por acaso que Xangô dança alujá com a mão fechada. o vanguardeiro. Conscientemente são incapazes de ser injustos com alguém. Sua postura é sempre nobre. Saudação: Irôko isso! Eró! Irôko Kissilé. Tudo que fazem marca de alguma forma sua presença. Corresponde ao Inquice Tempo na nação Angola ou Congo. fazem questão de viver ao lado de muita gente e têm pavor de ser esquecido. a solidão é um de seus estigmas. como Loko. portanto quando emitem sua opinião é para encerrar definitivamente o assunto. sabem que continuarão vivos após a sua ‘retirada estratégica’. Cor: Branco e verde. sempre presentes na memória de todos. Iroko.Com forte dose de energia e autoestima. Iroko é um Orixá muito antigo. Sempre andam acompanhados de grandes comitivas. empresários. os demais Osa Iggi devem-lhe obediência porque só ele é Iggi Olórun. São amantes vigorosos. Iroco ou Roko (do iorubá Íròkò) é um orixá cultuado no candomblé do Brasil pela nação Ketu e. mas a tendência é que aqueles que decidem ao seu lado sejam sempre homens.

diz-se que Iroko habita a gameleira branca. nascidos ou por nascer. Os animais a ele consagrados são a tartaruga e o papagaio. o cumprimento do Karma de cada um de nós. bisavós. guardião da ancestralidade. ciumentos. Iroko representa a ancestralidade. onde essa árvore não existe.Em todas as reuniões dos Orixás está sempre presente Iroko. Os seus filhos. competentes. No Brasil. as variações do tempo-clima. Os filhos de Iroko são tidos como eloquentes. costuma-se manter uma dessas árvores como morada de Iroko. etc. Milicia excelsa (antes classificada como Chlorophora excelsa). avós. e os seus filhos também são muito raros. representa também o seio da natureza. e cobra. Ficus gomelleira ou Ficus doliaria (também chamada figueira-branca. teimosos. no entanto.7 metros de diâmetro.Características dos filhos de Irôko. são sempre muito protegidos pelo seu Orixá. os nossos antepassados. a morada dos Orixás.. É o Tempo também das mudanças climáticas. determinando o início e o fim de tudo. É reverenciado por meio de oferendas à árvore que o representa. É uma árvore majestosa. Em África. figueira-brava e gameleira-branca-de-purga). calado num canto. Iroko é um Orixá pouco cultuado tanto no Brasil como em Portugal. pais. . assim como do seu povo… protegendo-o sempre das tempestades. implacável e inexorável. Desrespeitar Iroko (a grande e suntuosa árvore) é o mesmo que desrespeitar a sua dinastia. turrões e generosos. É um Orixá pouco conhecido dos seres vivos ou morto. que governa o Tempo e o Espaço. anotando todas as decisões que implicam diretamente na sua ação eterna. . encontrada da Serra Leoa à Tanzânia. guapoí. a sua morada é a árvore iroko. assinalada por um “ojá” (laço de pano branco) ao seu redor. este não costuma “baixar” nas festas de santo. Nos terreiros. inteligentes. Guardião das florestas centenárias é o coletivo das árvores grandiosas. camaradas. Toda a criação está nos seus desígnios. Ao contrário da maioria dos orixás. É o Orixá Iroko. chamada “amoreira africana” na África de língua portuguesa. que acompanha. que atinge 45 metros de altura e até 2. ibapoí. o seu sangue… Iroko representa a história do Ilê (casa). os seus avós.

Um defeito grande é o facto de não conseguirem guardar segredos. Ewá teria o mesmo significado de Dan ou uma das suas metades – A outra seria Oxumaré. foi assimilada pelos Iorubas e inserida no seu panteão. Cristal: Topázio.Gostam de diversão: dançar e cozinhar. Elementos: Terra e água. Ewá Dia: Sábado. por desconhecer o panteão Jeje – No qual o Vodun Ewa. Há quem diga que. Cores: Vermelho. mas a sua origem gera polémica. e tornou-se uma guerreira valente e caçadora habilidosa. só é iniciada na cabeça de mulheres virgens. As virgens contam com a proteção de Ewá e. pois ela mesma seria uma virgem. A força desse Orixá estava concentrada numa cobra que engolia a própria cauda. aliás. tal como Oxumaré. atributo que o deus de todos os oráculos.. Orunmilá lhe concedeu. Apaixonam-se com facilidade e gostam de liderar. sendo originária na cidade de Abeokutá. Ewá é casta. tudo que é inexplorada conta com a sua proteção: a mata virgem. Saudação: Ri ro. Domínio: Vidência. porém não conseguiu conquistá-la. Estes. Símbolos: Ejô. coral e cinza. Ewá domina a vidência. Nanã. no entanto. A própria Ewá. as moças virgens. mas também podem ser inimigos terríveis. seria o correspondente da Ewá dos Nagôs- . pois o círculo nunca termina. rios e lagos onde não se pode nadar ou navegar. são amigos queridos. certamente. ligada a Iroko e Oxóssi. os que defendem que Ewá já pertencia à mitologia Nagô. a Senhora das possibilidades. espada e ofá. comer e beber bem. Omulú e Iroko. Ewá era cultuada inicialmente entre os Mahi. olho de gato. reconciliam-se facilmente. acreditam alguns. a virgem da mata virgem filha dileta de Oxalá e Oduduwá. beleza e criatividade. Em África. Havia um Orixá feminino oriundo das correntes do Daomé chamado Dan. o rio Yewá é a morada desta deusa. Ewá fugiu de Xangô e foi acolhida por Obaluaiye que lhe deu refúgio. no entanto. Ewá mora nas matas inalcançáveis. O Orixá Ewá é uma bela virgem que Xangô se apaixonou. o que denota um sentido de perpétua continuidade da vida. Dotados de senso de justiça. Existem..

diga-se de passagem. Domínio: Maternidade e saúde mental. especialmente o Bori. Yemonjá. por exemplo. já a saudação Erù Iyà faz alusão às espumas formadas do encontro das águas do rio com as águas do mar. são sagrados. mostrando o quanto eram bons nos seus ofícios. seja dos rios. explorar as potencialidades que estão dentro de cada um. e foram depositados no rio Ogum. azul e prata. Cristal: Água marinha. levando consigo os objetos sagrados da deusa. que reflete todas as diferenças. É a rainha de todas as águas do mundo. pois a mãe é sempre um espelho para o filho. que como sabemos está na cabeça. nação Iorubá da região de Ifé e Ibadan onde se encontra o rio Yemojá. Na África era cultuada pelos egbá. Ewá é um Orixá independente. que a guerra maior é a que travamos contra nós mesmos.. Yemonjá é a mãe de todos os filhos. como fez com os guerreiros de Olofin. Inclusive. e sabe. seja do mar. os órgãos que a relacionam com a maternidade. pedra da lua. por isso. ao mesmo tempo. Cores: Branco. o qual. não tem nada a ver com o Orixá Ogum. A energia de Yemanjá juntou-se a Orugan. orikís e cantigas remetem a essa origem. um exemplo de conduta. Símbolo: Abebé. está presente em todos os rituais. a sua origem é de um rio que corre para o mar.Confundem Ewá com uma qualidade de Iemanjá. É ela quem sustenta a humanidade e. Saudação: Erù-iya/ Odó-Iyá. Oyá e Oxun. Yemonjá é a . Odó Iyà. Dessa interação nasceram diversos omoOrixás e dos seus seios rasgados jorraram todos os rios do mundo. ou seja. Yemanjá Dia: Sábado. sobre tudo. Elemento: Água. significa mãe do rio. todas as suas saudações. Yemonjá é o espelho do mundo.. por presidir à formação da individualidade. mas é conhecida entre os jejes de Eowá e no povo de língua Yorubá por Ewá. a sua vulva e seus seios chorosos. mãe de todo mundo. O seu nome deriva da expressão Yéyé Omó Ejá. apesar de no Brasil Yemojá ser cultuada nas águas salgadas. mas dizendo. que significa mãe cujos filhos são peixes. sendo esse um dos locais de culto a Yemonjá. Esse povo transferiu-se para a região de Abeokutá. Ela é a mãe que orienta que mostra os caminhos. que educa.

Quando humildemente criou. Elas costumam exagerar nas suas verdades (para não dizer que mentem) e fazem uso de chantagens emocionais e afetivas. sejam como forem. suas lágrimas transformaram transformar num rio que correu em direção ao oceano. o próprio Sol. São voluntariosos. não a esquecem jamais. majestosos e belos. sensuais. mantêm com eles os conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros. Yemonjá faz uso da chantagem afectiva para manter os filhos sempre perto de si. Yemonjá é a mãe que não faz distinção dos seus filhos. É considerada a mãe da maioria dos Orixás de origem Iorubá. Põe à prova as suas amizades. têm o sentido da hierarquia. Eles têm tendência à vida sumptuosa. tenham ou não saído do seu ventre. . gostam do luxo. As filhas de Yemonjá são boas donas de casa.própria água. não é por acaso que as lágrimas e o mar têm o mesmo sabor. fazem-se respeitar e são justos mas formais. põem à prova as amizades que lhes são devotadas. Quando os perde é capaz de se desequilibrar completamente. fortes. e aridlosa. rigorosas e decididas. mas são incapazes de guardar um segredo. São pessoas fortes. Yemonjá criou Omulu. algumas vezes. são maternais e sérios. São pessoas que dão grande importância aos seus filhos. um alívio psicológico. calmos. das jóias caras. mesmo se as possibilidades do quotidiano não lhes permitem tal fausto. aquele menino cheio de chagas. Dissimulada. o rei da terra. fez irromper um grande guerreiro. com todo amor e carinho. se a perdoam. cheios de dignidade e dotados de irresistível fascínio (o canto da sereia). impetuosos e arrogantes. fecundos. Preocupam-se com os outros. São possessivas e muito ciumentas. rigorosos. altivos e.Características dos filhos de Yemanjá. protetores. Não perdoam facilmente. criando até os filhos de outros (Omulu). São imponentes. custam muito a perdoar uma ofensa e. que tratam com um carinho maternal. Portanto. por isso não merecem total confiança. quando ofendidas. Gostam de viver em ambientes confortáveis com certo luxo e requinte. . Sem possuírem a vaidade de Oxum. que tem uma palavra de carinho. É o tipo de mãe que quer os filhos sempre por perto. das fazendas azuis e vistosas. educadoras pródigas e generosas. São pessoas muito voluntariosas e que tomam os problemas dos outros como se fossem seus. um conselho. o filho e senhor.

é preciso esclarecer que Logun Edé não muda de sexo a cada seis meses. anualmente fazem encontros com vários festivais vindo pessoas de toda as partes da África. nele os opostos se alternam. sério e solitário como Oxóssi. ofá e abebé. Cristal: os mesmo de Oxum e Oxóssi. narcisismo. cautela. beleza. vaidade. Cores: Azul-turquesa e amarelo-ouro. Tem também características em comum com Oxóssi. elegância. porque eles. É. A superficialidade é a marca dos filhos de Logun Edé. Logun Edé reúne os domínios de Oxóssi e Oxum e quase tudo que se sabe a seu respeito gira em torno de sua paternidade. Logun Edé é um orixá de contradições. Rei de Ilexá. mas. um dos mais bonitos orixás do Candomblé. a cidade de Logun Edé chama-se Ilexa e é uma das mais ricas e prósperas da África. beleza. Domínio: Riqueza.Características dos filhos de Logun Edé. Na Nigéria. sensualidade. fartura e beleza. em . Os filhos de Logun Edé possuem as características de Oxum. mas de forma superficial. Elemento: Terra e água. deus da guerra e da água. . sem dúvida. No entanto. vaidade. ou seja. filho de Oxum e Oxóssi. As qualidades de Oxum e de Oxóssi amenizam-se em Logun Edé. Símbolo: Balança. há características de Logun Edé que não pertencem nem a Oxum nem a Oxóssi. caçador habilidoso e príncipe soberbo. Na verdade. é o deus da surpresa e do inesperado. ele é um orixá do sexo masculino. gosto pelo luxo. já que a beleza é uma das principais características dos seus pais. objetividade e segurança.Logun Edé Dia: Quinta-feira. Saudação: Lossi lossi. charme. ou seja. ao contrário dos filhos de Oxóssi e de Oxum não têm certeza do que são nem do que querem. ele reúne o arquétipo de ambos. já que em determinadas ocasiões pode ser doce e benevolente como Oxum e em outras. Sua dualidade se dá em nível comportamental. Logun Edé (lógunèdè) é o orixá da riqueza e da fartura. Apesar de sua história.

Nana é o princípio. o homem se viu diante do mistério da morte. e nesse momento Nana faz-se compreender. A vida está cercada de mistérios que ao longo da História atormentam o ser humano. . Dessa forma. a deusa dos mistérios. os defeitos são exacerbados. Símbolo: Ibiri. fecundidade e riqueza.compensação. Senhora de muitos búzios. o meio e o fim. Sendo a mais antiga das divindades das águas. A morte faz surgir no homem os primeiros sentimentos religiosos. a vida e a morte. os filhos de Logun Edé são extremamente soberbos arrogantes e prepotentes. é uma divindade de origem simultânea à criação do mundo. Cores: Roxo e branco. local onde se encontram os maiores fundamentos de Nana. mas por ser a deusa mais velha do candomblé é respeitada como mãe por todos os outros orixás. Nessa região. significa “mãe”. para os povos Jeje. Nanã Dia: Terça-feira. pois quando Odudua separou a água parada. Nana sintetiza em si morte. remetendo a uma ideia de nascimento ou renascimento. em seu âmago irrompeu um sentimento ambíguo. É mãe dos orixás Iroko. ela representa a memória ancestral do nosso povo: é a mãe antiga (Iyá Agbà) por excelência. entendeu os mistérios de Nana. Obaluaiê e Oxumaré. O seu nome designa pessoas idosas e respeitáveis e. Nanã. Saudação: Salubá. Os mitos aliviavam essa dor e a razão apontava para aquilo que era certo no seu destino. o nascimento. da região do antigo Daomé. que já existia. O homem primitivo entendeu que a morte e a vida caminham juntas. Nana é muitas vezes considerada a divindade suprema e talvez por essa razão seja frequentemente descrita como um orixá masculino. Cristal: Laruzita. e liberou do “saco da criação” a terra. Porém. Elementos: Terra e água. Domínio: Vida e morte. quando ainda na Pré-História. pois nos primórdios da História os mortos eram enterrados em posição fetal. no ponto de contato desses dois elementos formou-se a lama dos pântanos. onde hoje se encontra a República do Benin.

A nossa vida é o nosso orixá. de recordações. Porém agem com segurança e . pois os fundamentos dos orixás e do Candomblé estão ligados à vida. Nana é água parada. Nana é o começo porque Nanã é o barro e o barro é a vida. As pessoas de Nana podem ser teimosas e “ranzinzas”.Características dos filhos de Nanã. Nana pode ser a lembrança angustiante da morte na vida do ser humano. juíza que castiga os homens faltosos. Entender Nana é entender o destino. gostam de crianças e educam-nas com excesso de doçura e mansidão. deusa das chuvas. São pessoas que no modo de agir e até fisicamente aparentam mais idade. o nosso quotidiano. a vida e a trajetória do homem sobre a terra. Agem com benevolência. com a sua elevação espiritual e desejam ao próximo o mesmo que para si. Na verdade. tão lentas no cumprimento das suas tarefas que chegam a irritar. condição para o renascimento e para a fecundidade. dignidade e gentileza. . A sua certeza é a imortalidade da sua essência. apresentar infecções reumáticas e problemas nas articulações em geral. mas apenas para aqueles que encaram esse final como algo negativo. como tendência a viver no passado. Nana. assim como as avós. É na morte. a mãe maior. As pessoas de Nana parecem ter a eternidade à sua frente para acabar os seus afazeres. é a luz que nos guia. como um fardo extremamente pesado que todo o ser carrega desde o seu nascimento. água da vida e da morte. que se encontram os mistérios de Nana. é a morte na essência da vida. pois Nana é a História. Podem apresentar precocemente problemas de idade. Conhecer a própria vida e o próprio destino é conhecer Nana. daquelas que guardam por longo tempo um rancor ou adiam uma decisão. a senhora dos ibás que permite o nascimento dos deuses e dos homens. da lama. só esperam da vida dias cada vez melhores e têm a morte como algo natural e inevitável. Aqueles que praticam boas ações vivem preocupados com o seu próprio bem. Os filhos de Nana são pessoas extremamente calmas.Ela é a origem e o poder. Nana é a dona do axé por ser o orixá que dá a vida e a sobrevivência. da terra. apenas as pessoas que têm o coração repleto de maldade e dedicam a vida a prejudicar o próximo se preocupam com isso. Nana. Respeitada e temida.

etc. duas divindades gémeas infantis. São pessoas bondosas. o germinar das plantas. Saudação: Bejiróó. É a divindade da brincadeira. assim como Exú. são ligados a tudo que se inicia e nasce: a nascente de um rio. É o Orixá Erê. Embora se atribua a Nana um carácter implacável. se não for bem cuidado pode atrapalhar os trabalhos com as suas brincadeiras infantis. a ingenuidade da criança. Ibeji na nação Ketu. Na natureza. A criança que temos dentro de nós. um comportamento digno da Grande Deusa do Daomé. É o Orixá que rege a alegria. a sua alegria. e você estará a viver ou . principalmente as pessoas que amam. independentemente do Orixá que a criança carrega. mas principalmente respeitáveis. Ybeji Dia: Domingo. desvirtuando a concentração dos membros de uma Casa de Santo. a sua regência está ligada à infância. Cristal: Topázio rosa e azul. a inocência. ou Vunji nas nações Angola e Congo. o seu falar. belo e puro.majestade. o nascimento dos seres humanos. de uma travessura. são associados ao princípio da dualidade. ligadas a todos os orixás e seres humanos. os seus filhos têm grande capacidade de perdoar. Por serem gémeos. a sua felicidade. os seus olhos brilhantes. decididas. a beleza do canto dos pássaros. as recordações da infância. Ibeji é o Orixá-Criança. Símbolo: Duas cabacinhas. por serem crianças. Elemento: Ar. A sua determinação é tomar conta do bebé até à adolescência. em realidade. simpáticas. na beleza e perfume das flores. Cores: Azul e rosa. Domínio: Infância. Ibeji está presente em todos os rituais do Candomblé. Ibeji é tudo o que existe de bom. ou seja. As suas reações bem equilibradas e a pertinência das suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça. uma criança pode-nos mostrar o seu sorriso. nas evoluções durante o voo das aves. da alegria. pois. Feche os olhos e lembre-se de um momento feliz. o Orixá criança.

procure dar felicidade a uma criança. Os filhos de Ibeji são pessoas com temperamento infantil. com o amor de uma criança. Ao menos para manter vivo este importante Orixá. feliz! . Ao mesmo tempo. Encante Ibeji com a magia do sorriso. sem deixar grandes marcas. jade branco. Pois tudo aquilo de bom que nos aconteceu na nossa infância. das atividades desportivas. Símbolo: Pilão.Características dos filhos de Ybeji. gostam de estar no meio de muita gente. Saudação: Epá Bàbá. sorridentes. extravasando energia. Transmita esta felicidade. Cor: Branco e prata. vivemos. especialmente em termos emocionais. sociais e das festas. e certa tendência a simplificar as coisas. reduzindo. irrequietos – tudo. É fácil: faça gerar dentro de si a felicidade de estar vivo.. Muito dependentes nos relacionamentos amorosos e emocionais em geral. o comportamento complexo das pessoas que estão em seu torno a princípios simplistas como “gosta de mim – não gosta de mim”. foi regido. enfim. Portanto. contagie o seu próximo com ela. a sua dificuldade em permanecer muito tempo sentado. Como as crianças. Podem apresentar bruscas variações de temperamento. podem revelar-se teimosamente obstinados e possessivos. A lenda e a história de Ibeji acontecem a cada momento feliz de uma criança. gerado e administrado por Ibeji. Cristal: Quartzo branco. a sua leveza perante a vida revela-se no seu eterno rosto de criança e no seu modo ágil de se movimentar. escudo e espada. Domínio: Guerra e criação. seres humanos. E seja Ibeji. o que se possa associar ao comportamento típico infantil. Isso pode fazer com que se magoem e se decepcionem com alguma facilidade.. jovialmente inconsequente. nunca deixam de ter dentro de si a criança que já foram. Ao mesmo tempo. Ibeji já viveu todas as felicidades e travessuras que todos nós. Costumam ser brincalhões. às vezes. em geral. as suas tristezas e sofrimentos tendem a desaparecer com facilidade. Faça você mesmo o encantamento de Ibeji. Elemento: Ar.revivendo uma lenda deste Orixá. . Oxaguiãn Dia: Sexta-feira.

membros e da circulação sanguínea. teimosos. forte e magro. . o que lhe valeu o apelido de "orixá do Yan". Domínio: Criação. gosta profundamente da vida. ele é o jovem regente do coração. Cristal: Quartzo branco e jade branco. O tipo OXAGUIÃ é um jovem guerreiro combativo. pobreza. defendendo os injustiçados. pois seu arquétipo não o traduz. Cor: Branco Símbolo: Opáxoró. a austeridade e o zelo. às vezes. pode ser alto. Os seus pensamentos originais geralmente antecipam os da sua época. os fracos e os oprimidos. Oxalufãn Dia: Sexta-feira. sorte ou azar.Características dos filhos de Oxaguiãn. Quixote. e uma espada na outra. pulmão. Nas cerimônias religiosas. Isso indica caminhos sem meiostermos. Normalmente tem boa aparência. Ele é o nascente e o dono das manhãs. Um dos seus principais símbolos é o pilão. Durante as festas em sua homenagem. Orgulhosos. Elemento: Ar. Significa infinito em todos os sentidos: saúde. distribui-se a comida de sua preferência. quando os filhos deles dançam. brincalhão e ao mesmo tempo teem muita seriedade e não perdoam a Injustiça. brandem um pilão e um escudo numa das mãos. chamado de Ejonilé. Oxanguian foi o Rei de Ejigbo e ganhou fama por sua valentia. tendo como características fundamentais o domínio. uma espécie de D. gostam da boa briga pela boa causa. Ao mesmo tempo é idealista. vida e morte. não é agressivo nem brutal. é falador. individualistas e altruístas. É alegre.Uma das mutações de Oxalá. Gostava exageradamente de comer inhame triturado no pilão. Em sua origem lendária. . É a mais importante conjuntura do jogo de búzios e vem associada ao número 8. Não despreza o sexo e cultiva o amor livre. na base do tudo ou nada. prato que em Yorubá se chama Yan. baixos.

Os seus filhos devem vestir branco neste dia. filho do primeiro mais velho e paciente. Todos os Orixás Fun Fun foram reunidos em Oxalá e divididos em várias qualidades das suas duas configurações principais: Òsálufón. a protoforma e a formação de todo o tipo de criaturas no AIYE e no ORUN. O Alá representa a própria criação. sendo que dois. É um elemento fundamental dos primórdios. os seus objetos sagrados e muito menos o seu Alá. que jamais deve macular as suas roupas. que foi o primeiro Orixá concebido por Olodumaré e encarregado de criar não só o universo. Todas as histórias que relatam a criação do mundo passam necessariamente por Oxalá. o comedor de inhame e rei de Egigbó (Oxaguiã). A designação de Orixá Fun Fun deve-se ao facto de a cor branca se configurar como a cor da criação. como todos os seres. assume duas formas: OXAGUIÃ jovem guerreiro. da limpeza. Orixá Olùfón. Pertencem a OXALÁ os metais e outras substâncias brancas. gosta de ordem. guardando a essência de todas as demais. Todas as suas representações incluem o branco. Eram cerca de 154 Orixás Fun Fun. e OXALUFÃ. é a pena de Ikodidè. A sua função primeira já remete . da pureza. rei do pano branco. mas no Brasil e na Europa a quantidade reduz-se significativamente. Em África. O mais importante entre todos eles chama-se Orixalá (Òrìsanlà). ou seja. brigas. disputas. velho apoiado num bastão de prata (APAXORÓ). e com esse nome o grande Deus-pai passou a ser conhecido no Brasil e na Europa. A maior interdição de Oxalá é de facto o azeite-de-dendê. a base de qualquer criação. rei de Ifón (Oxalufã) e Orixá Ógìyán. que nas terras de Igbó e Ifé é cultuado como Obatalá. OXALÁ é alheio a toda a violência. se tornaram as suas expressões mais conhecidas. todas as coisas que existiriam no mundo. Osagiyan. O nome Orisanlá foi contraído e deu origem à palavra Oxalá. prova de sua submissão ao poder genitor feminino. sendo este último. o grande Orixá. jovem e guerreiro. A única coisa vermelha que Oxalá permite. é a síntese do poder criador masculino. está intimamente relacionado com a concepção de cada ser. OXALÁ é o detentor do poder procriador masculino. todos os Orixás relacionados com a criação são designados pelo nome genérico de Orixá Fun Fun. O branco representa todas as possibilidades.Saudação: Epá Bàbá. A sua cor é o branco e o seu dia é a sexta-feira. Ao incorporar-se. massa de ar e massa de água.

Compensa sua debilidade física com grande força moral. epíteto referente à sua antiguidade. e seu alvo a realizar a condição humana no que tem de mais nobre. A ação de cobrir não evoca somente proteção. como Exú. . Exú Agbà: o ancestral. Ele representa a totalidade.ao seu significado profundo. É fiel no amor e na amizade. o infinito.Características dos filhos de Oxalufãn. denota a atividade masculina no ato sexual. . sujeito-a resfriados. Exú Oba Babá Exú: o rei pai de todos os Exús Exú Odàrà: o senhor da felicidade ligado a Orinxa’Lá Exú Òsíjè: o mensageiro divino Exú Elérù: o Senhor do carrego ritual. delicado. Oxalufã é o poente. Exú Yangui: a laterita vermelha é a sua múltipla forma mais importante e que lhe confere a qualidade de Imolê ou divindade nos ritos da criação. zelo. Todos são seus filhos. Qualidades dos orixás Exú. todos são irmãos. já que a humanidade vive sob o mesmo teto. Exú Enú Gbáríjo: a boca coletiva dos Orixás. Exú Igbá ketá: o exú da terceira cabaça Exú Okòtò: o exú do carocol. o grande Alá que nos cobre e protege o céu. No Xirê. o único Orixá que. Exú ligado a antigas e grandes sacerdotizas de Oxun. friorento. reside em todos os seres humanos. Oxalá é homenageado por último porque é o grande símbolo da síntese de todas as origens. O tipo físico de OXALUFÃ é frágil.

Exú Elegbárà: o senhor do poder mágico Exú Bárà: o senhor do corpo Exú L’Onan: o Senhor dos caminhos Exú Ol’Obé: o senhor da Faca Exú El’Ébo: o Senhor das oferendas Exú Alàfìá: o Senhor da satisfação Pessoal Exú Oduso: o Senhor que vigia os Odús. tem ligação com Oxaguiã e Ìyemonjá. Ògún Akoró – É o Ogun que usa o mariwò como coroa. Ele mora nas profundezas das matas. Ogun Wàrí: é o ferreiro dos metais dourados. É ele o Òrixá que entra na mata da morte e sai sem temer Egun e a própria morte. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Ògún Oniré – É o título de Ògún filho de Oniré. Ògún Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido – Um de seus nomes em razão de sua preferência em receber cães (só na África) como oferenda. quando passou a reinar em Ire. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. muito impetuoso e foge à toa. tem ligação com Oxuns. Sua vestimenta é branco com bandas. ligado a Oxun. Seu assentamento se difere de todos. Tem ligação com Omolú e Oxun. sua conta é verde clara. leva capangas. ÍBUÀLÁMÒ – É velho e caçador. por isso o mais requintado dentre todos os Oguns. Ògún Alágbèdé (Alagbede) – É o Ògún dos ferreiros. toma conta da casa de Oxalá. Ele é o dono da fartura. Oxossí. aquele que toma conta das sete entradas da cidade de Irê. saiote e capacete de palha da costa. Usa azul claro. Ogum. OTIN – Guerreiro e muito agressivo. ÍNLÈ – É novo e caçador. o Senhor de Irê. conhecido com caçador de Elefantes. vive intocado na mata. o guardião das casas de Ketu. Veste azul claro. Suas contas são verde claro. ligado ao ar. Ògún Meje – ou Mejeje. muito ligado a Oxóssi e não come mel. o ferramenteiro. Oxaguiã e Yemanjá. sua roupa é o mariwò. Nasce nas águas mais profundas do rio Irinlé. AKUERAN – Tem fundamento com Ogun e Ossain. roupas de couro de leopardo. Ògún Àmènè ou Ominí – tem ligação com Oxun. o marfim é a sua conta. tem seu culto às margens do rio Irinlé. ligado a Ogun. . tem ligação com Yemanjá. DANA DANA – Tem fundamento com Exu e Ossain. da ancestralidade. cultuado em Ijexá. ligado a Exú.

e Exú Jagun Àgbá: tem fundamento com Oxalufan e Yemanjá . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo. ÍNSÈÈWÉ ou Oni Sèwè – É o senhor da floresta. ÌNFAMÍ ou Infaín Odé funfun. Veste de amarelo e preto. Veste azul claro. trinta dias após.Ligado aos Igbôs. turquesa. Poderemos encontrar ainda: Odé Etetú. Oxun e Oxalá. e banda de palha da costa. Odé Orélúéré. muito ligado a Oxaguiã e Jagun. Ajágùnsí: Tem forte fundamento com Nanã. ÍNKÚLÈ ou Oni Kulé. leva na mão uma espada e uma lança. ligado as folhas e a Ossain. faz-se toda a matança. Ynlé ou Oxum Karé. Odé Edjá.Odé das montanhas. Odé Isanbò. ligado a Oxaguiã e Oxalufã. não é qualidade. Seus eleitos ficam um ano recolhidos. Omulu/Obaluaiê. Veste vermelho. Come com Ossain e vive muito escondido dentro das matas.. Iemanjá e Oyá. Odé Ominòn.KÒIFÉ – Não se faz no Brasil e na África. Azonsu / Ajunsun: Tem fundamentos com Oxumaré. KÀRÉ – É ligado as águas e a Oxum e Logun Edé e com eles exercem as mesmas forças e funções. odé de culto antigo. tomando todos os dias o banho das folhas. de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes. Oxaquian. Gosta de pentear-se. Avimaje: Tem fundamento com Nana e Ossain e Oxumare Afomam: Veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. AJÉNÌPAPÒ. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Ewá e Oxumare Agòrò: veste branco. é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha. Akavan: Tem ligação com Oyá. veste vermelho. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. veste estampado. usa capacete quase tapando o seu rosto.Odé ligado as Iyamis Osorongá. veste verde claro. Tem caminhos com Ogun de quem é companheiro. aquele que pode se aproximar e também a Oyá. Azoani: É jovem. Suas contas são azuis claras. azan com franjas de palha. usa capangas e braceletes. muitos de seus fundamentos estão extintos. dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem. Oxumaré. o dono do Irukere. palha vermelha Tem caminhos com Iroko. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo. Odé Oberun’Já. só usa branco e come abadô. sozinho. Jagun Itetú: ligado a Yemanjá e Oxaguian Jagun Arawe: Tem fundamento com Oyá e Oxaguian Jagun Ajòjí ou Sejí: Tem fundamentos com Ogun. com quem vive nas matas. Usa azul e um Banté dourado. pois. de culto no platô das serras. Carrega lança e veste branco. OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade.

É assentado em um vaso de barro cru ou com tabatinga (angola). Intòtò.Jagun Itunbé: Tem caminhos com Oxaguian. possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto. Come com Osóssi. veste verde claro com rosa. o poder feminino). dono absoluto do poder das ervas. é quem conhece todas as magias da cura e da morte.Logun. Ossain. fuma e bebe em demasia. É uma qualidade benéfica. . ou verde e branco. Xapanã. e aparece na roda do padê (ato de despachar Esú). Akarejebé. Janbèlé. Ossain Modun – feiticeiro. Como tipo humano. Vodun Dangbé – É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan. Sapatá Ainon. Olutapá. tem fundamento com Esú. vive escondido na mata. é generoso e até perdulário. veste-se de verde escuro com rajadas vermelhas é o guardião da floresta da morte. Dan – Vodun conhecido e cultuado no ketu com o nome de Oxumare é a cobra que participou da criação. Aruajé. Menos agitado que Dan. muito ágil. carrega o peregum (folha de Ossain). governa os movimentos dos astros. títulos e qualidades parecidas: Alagbá. Ossain Gayaku – é novo. Seu igbá possui um par de pequenos chifres Ossain Atulá – tem fundamento com Osolufan é um orixá do efum (branco) por isso veste branco. só vive no cume das árvores. ligado à Nanã e Omolú. Nunca aparece em lugares habitados. Polibojí. Ossain Miró – grande conhecedor das folhas sagradas veste-se de verde escuro com verde claro. Parú. conhecido como “Ossain do sol”. Tem fundamento com o tempo. Ossain Mokossu – velho. Ossain Birigan – tem fundamento com Osóssi. WariWarún. come acacá vermelho. Airá e Oxaguian Jagun Odé ou Ipòpò: ligação com Ínlè. Ogun e Oxaguian Dizem que são 14 qualidades ou caminhos de Obaluaiye/Omolú/Jagun/Sakpata e 7 delas são Jagun. etc. gosta de ovos e de azeite de dendê. à fertilidade e à abundância. ligada à chuva. traz na cabeça uma pluma branca de ema. pois só come de dia. Oxumarê. Jagun Igbonà ou Topodun: ligação com Obá. Não come feijão preto e é o único que come Igbin (Caracol). Agbènigi – velho e feiticeiro dono do pássaro sagrado é o único que se aproxima de Yamì Ossorongá (mãe da fertilidade. Ahoye. tem fundamento com Iansan. Ossain Aroni – é o mais velho. num torso. come diretamente com Esú no qual muitas vezes é confundido. Teremos ainda vários nomes. Ayrá e Oxalufan.

cabras. – Obà Lomyìn. espada e escudo. Odé. a que encaminha os mortos/eguns/veste branco e mariwo. galinhas. Egun. O vento dos pássaros veste estampado. Oyás de culto Igbalé: Oyà Egunita – Igbalé. Vodun Frekuen – É o lado feminino de Oxumaré. ligada a Xangô. Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira. Nanã e ao centro do bambuzal.Exú. Yobá.Ogun guerreira dos ventos os estreitos das matas. – Obà Lòdè. – Obà Térà. Oyà Funan-Igabalé. ligada a Oxala. O lado masculino de Oxumaré é geralmente representado pelo Arco-Íris. – Obà Rèwá. Vodun Azaunodor – É o príncipe de branco que reside no Baobá. Oyà Bagan – Oyá com fundamento com Oxossi. Becém é um nobre e generoso guerreiro. Aido Wedo. Carrega ofá.Vodun Becém – Dono do terreiro do Bogun veste-se de branco e leva uma espada. Oyá Olokere ou Olokuere – ligada a Ogun.veste rosa. ligada Yemanjá e Airá Oyà Topè – mora no tempo ligado a Oxun e Exú (alguns axés erradamente a tem como uma Igbalé) Oyà Ijibé ou Ijibí. Oyà Leié-. Oyà Petu – Ligada a Xangô e até confunde-se com ele. Oya/Yansã. e ao vento do bambuzal. a doce guerreira ligada as águas de Oxun. ao fogo. – Obà Lóké. representado pela Serpente mais venenosa. Oyá Senó ou Sinsirá– Oyá raríssima. feijão fradinho.veste vermelho. também é uma qualidade de Oxumaré conhecida no Bogun. Nanã. Oyá dos raios. é uma guerreira destemida. guerreira e caçadora. coquéns e seu amalá é especial. aqui vive com os mortos/eguns/veste branco e mariwo. combativo de Oxumaré. ligada a Oxalá. relacionado com os antepassados. menos afectado e menos superficial que Dan. Obá Gìdéò – Obà Syìó. ligada a Oxumare e Omolu. come frutas e “leva tudo de dois”.veste branco ligado a Oxalá ao vento frio Oyà Kará. um tipo ambicioso. Veste-se de vermelho. Recebe culto às quartas-feiras e os seus filhos são em pequeno número. aberém. Em qualquer das suas qualidades ou nomes pelo qual é conhecida. ligada a Ewá Oyà Biniká A senhora do vento quente. branco e amarelo. . aquela que carrega o ajerê fervendo na cabeça. Gosta de acarajé de formato único. mas ressentida.

Oxun nova. tem ligação com Yemanjá e Xangô. governante de Oyó. ÒSUN ABALÔ é uma velha Òsun. carrega ofa e erukere YEYE ÌPONDÁ é também uma òsun Guerreira ligada a Ibuálàmò. outra òsun guerreira que leva espada. veste-se de cores claras. YEYE AYAALÁ. a que ilumina o caminho aos mortos/eguns/veste branco.Oyà Padá – Igbale. vestese de cores claras e usa abebé e ofange. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. padroeira do pôço. é responsável por todos os Otás dos rios. Logun edé. Ligado a Oxaguian. de culto antigo. usa abebé e alfange.é talvez a mais ancestral dentre todas. YEYE OLÓKÒ.Osun com estreita ligação com Ínlè. dizem que ser a Oxun de mãe menininha do Gantois. Confundido com Oxalufan. dança com ele quando se manifestam juntos numa festa. Oyá de culto Igbalé. YEYE OGA é uma òsun velha e muito guereira.oxun de culto raro. vivendo com ele pelas estradas. tem ligação com as Iyamís. leva uma espada e veste-se de amarelo ouro e branco quando acompanha Oxaguiã.a Senhora da Espada. Omolú e Nanã. é outro tipo de Òsun velha. ÒSUN ABOTÔ também uma velha oxun de culto antigo. muito ligada a Oxóssi. ÒSUN OPARÁ ou Apará seria a mais jovem das Òsun. no interior da floresta.mariwo ligada a Oxalá. Veste branco e suas ferramentas são prateadas. ligada a Orunmilá e as iyamis. vive na floresta nos grandes poços de água. YEYE OKE Oxun jovem guerreira. Yeye Pondá é rainda da cidade que leva seu nome Ìponda. Ogun e Oxóssi.oxun ligada a Olokun e Yemanjá. ligado aos lagos e lagoas. grande poder das iyamís. carrega abebe e alfange. a que recebe no portal os mortos/eguns/veste branco e mariwo. tem ligação com Nanã. YEYE MOUWÒ. Xangô.Oxun guerreira. YEYE OTIN. considerada Iyá Ominibú. veste-se de branco. Leva abèbé e alfange. ao bambuzal Oyá Tanan ou Furé-Igbalé. ligada a Ossaiyn e principalmente a Oyá dada a sua ligação com Egun. ligada a caça e usa ofá e abebé. considerada a avó. carrega abebe e alfange YEYE KARÉ é um osun jovem e guereira. e um tipo guerreiro que acompanha Ògún. feiticeira. na nascente dos rios. YEYE IPETU é uma Oxun de culto muito antigo. jovem. . ligada as Iyamís. ÒSUN AJAGURA ou Ajajira. concentra a vaidade e toda beleza e elegância de uma Oxun. tem ligação com Oyá. leva uma espada na m ão e pode vestir-se de cor de marronavermelhado. Alafim: É o dono do palácio real. Alufan: É idêntico a um Airá. YEYE IBERÍ ou merimerin. ÒSUN IJÍMU ou Ijimú. YEYE POPOLOKUN. ligada a Oxalá e Nanã ao bambuzal. ligada a Odé Karè. Oxum.

feiticeiro.Afonjá: É o dono do talismã mágico dado por Oyá a mando de Obatalá. Come com Omolu. . dançando e cantando sobre as brasas escaldantes das fogueiras. Irôko. Patrono de um dos terreiros mais tradicionais e antigos da Bahia. ligado a Yemanjá. no mês de junho de cada ano. tanto que na maioria dos terreiros. que mora na cidade de ifé. é da família de Xangô. Ewá Gebeuyin: A primeira a surgir no mundo. Os Airás são mais velhos. Xangô guerreiro.A Senhora das pedras preciosas. fazem parte da família real da dinastia Ifé/Oyó. Airá Adjaosí: Velho guerreiro veste branco. rubi. Ligação com Yemanjá em Tapá e Exú. ligada a Ossaiyn.Come com Yemanjá sua mãe. cultuado na Bahia. Airá Modé: É o eterno companheiro de Oxaguiã. tem enredo com Oyá. Come com Omolu.Veste marrom. só veste branco e não come dendê (só um pingo) sua conta leva seguí. Controla os raios solares para que eles não destruam a terra. é o Xangô da casa real de Oyó. Veste vermelho maravilha e amarelo claro. Metade é Ewá e a outra é Bessem. ligado a Oba.GIROKOSSI . Oxóssi e Ossaiyn. Orixá que foi eternizada numa bela escultura de caribé. Ewá Awò – A Senhora dos mistérios do jogo de búzios. Barú: Veste-se de marrom/preto. Platina. De origem da região de Tapa e Nupê na África possui fundamentos muito parecidos com os de Xangô. ligado a Yemanjá. o único que não pode comer amalá Obain: veste-se marron e ligado a Oyá Oranfé: É o justiceiro. acontece a fogueira de Airá. estreita ligação com Yemanjá e os Ogbonis Agodo: Aquele que usa dois Oxês. É a formação do arco-íris duplo que aparece em torno do sol. Obalubé: è o grande rei. o Axé Opô Afonjá. Ewá Bamio. algumas vezes tratada até como sua versão feminina. Nas tempestades ela pode se transformar numa serpente azulada. reto e impiedoso. Aganju: Veste marrom. . suas contas são brancas rajadas de vermelho ou marron.LOKOSSI Ewá. aquele que carrega Lufan nas costas Airá Igbonam: É considerado o pai do fogo. Ewá Gyran: É a deusa dos raios do sol. Oyá e Oxum. ouro e bronze vão em seu assentamento. Axabó: É um Orixá feminino. Oxun e Oyá. rito em que Ibonã dança sempre acompanhado de Iansã. mas pouco conhecido. Divindade pouco cultuada na Brasil. Oxum e Oxossi. Airá Intilè: Veste branco/azul claro.

Yemanjá. Yemanjá Iya Awoyò. Vive nas matas e come todo o tipo . veste branco aperolado. Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca. Yemanjá Sessu. : É uma das mais velha. esta Yemanjá guerreira usa espada e tem ligação com Ogun e Oxaguian. Ligada a Airá. Iya Ewá. Adora carneiro. tímida. Yemanjá Malèlèo ou Maylewo: Esta Yemanjá vive nos grandes lagos. veste azul claro e Branco perolado. responsavel pelas marés. títulos e cultos extintos: Yemanjá Olossá ou Oloxá: Ligada a com Oxum e Nanã. Veste verde-clara e suas contas são branco cristal. Muito rica e pouco vaidosa. carrega abebé e sua energia é a espuma branca do mar e rio. Iyasessu: Voluntariosa e respeitável. Oxun e Oxalá. é inquieto. ligada a Odé e Yemanjá. ligada a Oxun e suas peculiaridades. Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã. habitante das florestas. usa corrente de prata no tornozelo. Ewá Salamim– A Senhora guerreira. Teremos ainda outras Yemanjás com nomes. aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Veste branco perolado e cristal.Iya Atará Mobá . Ela é quem tem o poder de fazer surgir o arco íris e tem por obrigação sustentá-lo no céu. dança-se e representa-se com mímicas. Yemanjá Iyá Ógunté: Mãe do rio ógun. muito feminina e charmosa. carrega abebé. Oxumarê e Xangô. um combate entre ele e Oluniwi. não há iniciados no Brasil. É a Yemanjá mais velha da terra de Egbado. Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé.etc. ligada a Nanã. fia algodão. não se pode tocar no rosto do Iyawò. Yemanjá Iyá Odo – Vive as margens dos rios. Yemanjá Akurá: Vive nas espumas do mar. lufã e Orunmilá. suas contas são verdes translúcido. possui ligação com Oxalá. jovem. veste branco com prata. Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia. vive nas águas agitadas da costa e come inhame. veste verde claro ebranco parateado. Yemanjá Asagba ou Sobá: Ligada a Airá. Iya Tonà. veste verde e branco. no qual este último sai vencedor. Yemanjá Iya Massê: que é a mãe de xangô Yemanjá Iyakú. ligada a Babá Olokun. Iyá Tapá.Ewá Fagemy– A Senhora dos rios encantados. Oxalá.

faz-se Ayrá ou Oxum Opara. Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan). Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores. de idade avançada. Orixá Nagô. o ar. Dança apoiado no opaxoró. suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum. lento. é confeccionado em madeira. Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Sendo um Orixá raro. Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro. Orixá muito velho. no Brasil. A ele pertencem os metais e substâncias brancas. cujo templo principal se encontra em Ejigbô. O grande rei branco. Na época da chegada dos escravos. Seu Opaxoró. no Ilésin. não deram muita importância a este orixá. em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. controla a formação dos novos seres. Muito chegado a Ayrá. tem poucas qualidades conhecidas. Detesta a violência. Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá.de carne branca. Oxalá Orinxalá. sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô. pois vestese de branco. aleijado. principalmente o vermelho. Ele não é feito. é o senhor dos vivos e dos mortos. considerando como orixá da agricultura. a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. local de adoração. Treme de frio e velhice. Não come sal e nem dendê. traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro. movendo-se com muita dificuldade. Come com Yemanjá e Oxalufan. por ser vagaroso e indeciso. Por ser muito grande e poderoso. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. pouco conhecido no Brasil. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán. não suporta cavalos. É um Orixá rico. É confundido com Oxalá. É o único . Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan. odeia cores fortes. dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás. Representa à massa. que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. disputas e brigas. raiz de todos os outros Oxalás. ligado a Orixalá. as águas frias e imóveis do começo do mundo. Come também todo tipo de carne branca. Obatalá não se manifesta.

que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas
Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o
culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu,
Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento
que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito
a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem
evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.
Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã).
Nanã.
Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê,
Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá.
Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, às vezes
confundida com Obá. Mora nas águas doces e veste-se de azul.
Nanã Ajapá ou Dejapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um
Orixá bastante temido, ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está ligada
aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dos
velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predomina a razão.
Nanã Asainan ou Asenàn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do
Orixá Nanã.
Nanã Buruku ou Búkùú: Também é chamada Olú waiye (senhora da terra), ou Oló
wo (senhora do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à
água doce dos pântanos, usa um ibirí azul.
Nanã Iyabahin ou Lànbáiyn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho
do Orixá Nanã.
Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas
cristal vestes lilás e veio do país Baribae.
Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá.
Associada aos pântanos profundos e ao fogo. É a dona do universo, a verdadeira
mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal.
Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios.
Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal,
come directo na lagoa, dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekeji tem
que ir batendo com seus otás para fazê-la pegar suas filhas.
Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada
a terra, temida, agressiva e irascível.
Nanã Xalá: Muito ligada ao Branco e a Oxalá.
Teremos ainda outros nomes, títulos ou qualidades: Inselè, Sùsùré, Elegbé,
Bíodún, ìkúrè, Asaiyó, etc.

Orixás desconhecidos
OTIM – Orixá ora descrito como feminino é um rio, ora masculino, quando masculino
é um odé (caçador) que aprendeu com Oxossi.
OQUE – Orixá Montanha, ele surgiu do fundo do mar.
ORÔ - Orixá da Agricultura que foi traído pela mulher, e se refugiou na floresta onde
possui uma voz como de egungun.
ORANIÃ – Orixá pai de Xangô, filho de Lacânge escrava trazida como premio de
guerra por Ogum que seu pai Odudua resolveu tomar como esposa, ele nasceu
preto e branco.
ODUDUA – Orixá uma qualidade de Oxalá, ora visto como energia feminina, criador
do Planeta, criador da separação do Céu da Terra.
ONILÉ - Orixá Terra, ainda se faz um ebó para este orixá, quando se recolhe Iaô,
hoje suas funções foram absorvidas, por Nanã ou Omolu.
OLOCUM – Orixá verdadeiramente senhora dos mares e oceanos, que aqui no
Brasil não cultuamos.
ORI - Orixá único o primeiro que devemos saudar, antes mesmo que Exu, pois ele é
a nossa mente (cérebro).
AJALÁ- Orixá aquém foi dado á responsabilidade de criar as cabeças dos homens.
AJÊ XALUNGA- Orixá, das mares, uma das filhas de Olocum.
OCO - Orixá que com ajuda de Ogum criou a agricultura, é o que julga os feiticeiros,
vive nos grotões de mata fechada.
ÈGÙNGÙN – Espíritos de nossos antepassados, e são cultuados em muitas casas,
e o seu culto mais famoso ou Casa fica nas Aroeiras na Ilha de Itaparica na Bahia. O
sacerdote deste Culto chama-se Babaègun, e há uma estória que para poder
assumir este posto o homem não pode ser mais Pai ou vir a fecundar uma mulher.
Obs: Egún não é a mesma coisa Ègúngùn, ele é um espirito de um não feito no
santo.
Ps:. Lembrando que existem centenas de orixás, aqui se encontra
pouquíssimos.

Erê
No Candomblé, Erê é o intermediário entre a pessoa e o seu Orixá, é o aflorar da
criança que cada um guarda dentro de si; reside no ponto exacto entre a consciência
da pessoa e a inconsciência do orixá. É por meio do Erê que o Orixá expressa a sua
vontade, que o noviço aprende as coisas fundamentais do candomblé, como as
danças e os ritos específicos do seu Orixá.

A palavra Erê vem do yorubá, iré, que significa “brincadeira, divertimento”. Daí a
expressão siré que significa “fazer brincadeiras”. O Erê (não confundir com criança
que em yorubá é omodé) aparece instantaneamente logo após o transe do orixá, ou
seja, o Erê é o intermediário entre o iniciado e o orixá.
Durante o ritual de iniciação no Candomblé, o Erê é de suma importância pois, é o
Erê que muitas das vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado.
O Erê às vezes confundido com Ibeji, na verdade é a inconsciência do novo omonorixá, pois o Erê é o responsável por muita coisa e ritos passados durante o período
de reclusão. O Erê conhece todas as preocupações do iyawo (filho), também, aí
chamado de omon-tú ou “criança-nova”. O comportamento do iniciado em estado de
“Erê” é mais influenciado por certos aspectos da sua personalidade, que pelo
carácter rígido e convencional atribuído ao seu orixá. Após o ritual do orúko, ou seja,
nome de iyawo segue-se um novo ritual, ou o reaprendizado das coisas chamado
Apanan.
A confusão entre Ibeji e Erê é muito frequente, ao ponto que em algumas casas de
candomblé e batuque Ibeji é referido como Erê (criança) que se manifesta após a
chegada do orixá, em outras são cultuados como Xangô e ou Oxum crianças. Porém
na verdade Ibeji é um orixá independente dos Erês. Dado o facto conhecido e
recorrente de que muita gente transita entre o Candomblé e a Umbanda, é também
natural que esta confusão se acentue, dados os conceitos e entendimentos
diferentes que existem nas duas religiões e que muitas vezes as pessoas não
conseguem diferenciar.
Na Umbanda, Erês, Ibejada, Dois-Dois, Crianças, ou Ibejis são entidades de
carácter infantil, que simbolizam pureza, inocência e singeleza e se entregam a
brincadeiras e divertimentos. Pedem-lhes ajuda para os filhos, para fazer
confidências e resolver problemas. Geralmente supõe-se que são espíritos que
desencarnaram com pouca idade e trazem características da sua última encarnação,
como trejeitos e fala de criança e o gosto por brinquedos e doces. Diz-se que
optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade,
incorporando em médiuns nos terreiros de Umbanda. São tidos como mensageiro
dos Orixás, respeitados pelos caboclos e preto-velhos. Geralmente, são agrupados
em uma linha própria, chamada de Linha das Crianças, Linha de Yori ou Linha de
Ibeji. Costumam ter nomes típicos de crianças brasileiras, como Rosinha,
Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho e Cosminho. Seus líderes de falange

embora espíritos de pessoas falecidas – índios de qualquer tribo ou africanos de qualquer nação. no entanto. balas. Mas o seu significado é mais amplo. Apresentam-se altaneiros. Egun Egum ou Egum-gum em Nagô. A imagem quase sempre condiz com a figura do bom selvagem romantizado. outros bradam no ato da incorporação. nobre e arrojado. Alguns assoviam. dando o seu grito de guerra e gesticulando como se lançassem suas flechas. Os Caboclos e Pretos Velhos são Eguns. São espíritos sérios e bastante contidos. belo. Caboclos As entidades assim denominadas que se apresentam nos terreiros de umbanda são espíritos com um certo grau espiritual de evolução. quer dizer Osso. refrigerantes.incluem Cosme e Damião. Por esta razão. Egum. portanto. não recebe o mesmo tratamento que um Orixá. Normalmente os consulentes os tratam com muito respeito e até algum temor. Normalmente seus conselhos visam a melhorar o ânimo dos mais necessitados. puro. grandes trabalhadores dos terreiros. São considerados. normalmente guaraná e frutas. São da Linha das Matas. significando também “alma de pessoa morta”. é o espírito de uma pessoa falecida. Geralmente se utilizam de charutos para provocar a descarga espiritual de seu médium e também do seu consulente. Comem bolos. Costumam ser bastante sérios nos seus conselhos. Assim. São considerados espíritos de índios que já morreram e que viraram guias de luz que voltam à Terra para prestar a caridade ao próximo. Ou almas de pessoas que assumiram a roupagem fluídica de caboclo como instrumento de ideal. .

daí a seriedade e responsabilidade da cerimónia realizada. de um modo geral.No Candomblé. As louças usadas. sendo estas colocadas numa panela de barro que se encontra no centro. o Egum. muita sabedoria e força. e em torno da qual se canta e dança. Em alguns terreiros de Candomblé. Muitas vezes acontece que eles não se “compenetram” da sua condição. Estas festas são realizadas ao ar livre. que simbolizam a vida que se partiu. Nessas ocasiões. todos os filhos da pessoa morta – para quem se vai cantar – . são possuidores de grande luz espiritual. A casa de Egum é indispensável em qualquer terreiro. é um espírito de outra categoria. eles ensinam grandes verdades e dão conselhos sábios e dignos dos mais elevados Mestres. aparentemente ingénua. como ajudá-los a ocupar o seu lugar dentro da casa de Egum. são louças quebradas. canta-se para todos os Orixás. propriamente dito. recebida a homenagem. Não desce em missão de trabalho. até inconscientemente. Muitas vezes. não só prestar-lhes uma homenagem. observa-se o fenómeno de materialização de alguns Eguns. já falecidos. devem ser servidos e tratados. são prejudiciais ao próximo. Por esta razão. os Caboclos são recebidos. a alma dos Babalorixás. É normalmente uma casa pequena. Mas. Como em qualquer outra cerimónia. Terminados os cânticos para os Orixás. ou Filhos de Santo do terreiro. São também nessa ocasião reverenciadas as almas dos Ogãs ou de pessoas que tenham exercido posição de destaque dentro do Ilê. porque esta foi a forma que escolheram de continuar a sua evolução. geralmente. oferecendo cada um dos presentes. inicia-se então a Festa para Egum. A Festa de Egum tem por finalidade. Daí serem imediatamente afastados. reverenciados e respeitados dentro dos terreiros. que na sua rusticidade e simplicidade. onde são festejados os Orixás. só ao fim de sete anos de morte. a Festa de Egum também começa pelo Padê de Exú. Antes de iniciar os cânticos. embora possam não o festejar. Normalmente. Mas. uma moeda por cada Orixá que é invocado. é que eles ocupam o seu lugar. Não se faz festa de Egum dentro do terreiro. Em seguida. Yalorixás. onde são colocados recipientes contendo alimentos. São espíritos de muita luz. Estes espíritos apresentam-se nos terreiros durante as celebrações a eles dedicadas. realiza-se anualmente a festa para os Eguns. a casa de Egum é sempre situada fora do terreiro de Candomblé. Na sua sabedoria. ajudando e trabalhando sempre em prol do bem.

Exús e Pombagiras tem sua própria organização em Legiões e Falanges. sob pena de poder ser prejudicado por Eguns que se encontrem na proximidade. etc. Uma sessão dos Exús. o Arcanjo Miguel. portanto a serem seduzidos por presentes para que façam o mal atendendo aos pedidos de pessoas mal intencionadas. mais suscetíveis. Exú Marabô. tem um efeito benfazejo enorme. Figueira. a proteção contra todos os tipos de problemas e ameaças. que devemos sempre respeitar. em caso de necessidade. Maria Mulambo. as viagens. dentre eles destacamos: Maria Padilha. quando bem conduzida e com as cantigas adequadas. dentre eles destacamos: Tranca Rua das Almas. Caboclo e vários Orixás. cada um com seu chefe. entretanto. Os Eguns são também os nossos antepassados. Os chefes supremos são Exú Rei e Pombagira Rainha. Cigana. O Exús masculinos não revela seu verdadeiro nome. aparecem nos grupos e legiões diversas e acompanham Preto-Velho. Ele é encarregado de controlar os espíritos que ainda se encontram em nível relativamente baixo de desenvolvimento. com o qual procurarão conter os Eguns. o Ixã. Quitéria. os Ogês ou Anixás seguram uma vara listada de preto e branco. tal igual aos Exús masculinos. João Caveira. Exí Tirirí. aparecem em grupos e legiões diversas. Exú Mangueira. Ninguém pode sair antes de terminar a Festa de Egum. . O Povo das Ruas trata de todos os assuntos externos à casa: o trabalho. etc.devem voltar-se em direcção à casa de Egum e pedir licença a quem a “fez” no Santo. Seu Sete Encruzilhadas. sendo que isto também constituiria um ato de desrespeito a todos eles. chefe das hostes dos anjos celestes. mesmo estes têm a quem prestar contas: todos os Exús estão sob o controle de São Miguel das Almas. Exú e Pomba gira (Catiços) O povo da rua tem espíritos masculinos e femininos. através de tais sessões é que nos livramos dos nossos inimigos. a carreira. Durante toda a cerimónia. Os Exús femininos são chamados de Pomba gira. não revelam seu verdadeiro nome.

além de jóiase outros adereços. devemos sempre lhes endereçar pedidos de defesa. Sua saudação é Laroiê ou Saravá Exú.01 bife . que façamos pedidos destinados a fazer o mal a alguém. sem que tenhamos que atacar terceiros. Como os Exús estão progredindo no plano espiritual.01 vidro de azeite de dendê . para ajudá-los. sua ascensão será atrasada sempre que eles praticarem o mal a alguém. por isso. Ingredientes: .01 pacote de farinha de milho amarela . Usam roupas em que se combinam o preto e o vermelho. tanto para o mortal quanto para o espírito.resolvemos problemas cruciantes.03 charutos . Mas é prejudicial. Exús e Pombagiras são vivos alegres e sensuais.01 cebola grande . uma lei da magia diz que tudo que fizermos ao próximo voltará para nós multiplicado por três. é melhor para nós mesmos pedir proteção e abertura de nossos caminhos. conseguimos vencer as demandas. Portanto. Comida dos orixás Padê (Exú). Além disso. em vez de pedir a realização de malefícios que mais cedo ou mais tarde recairão sobre nossa vida.

faça o mesmo com o bife. com as mãos faça uma farofa bem fofa sempre mentalizando seu pedido.4 ovos . Cubra o padê com as rodelas de cebola e no centro coloque o bife..500g de feijão fradinho . Em uma panela faça um refogado de cebola. Ingredientes: .07 camarões grandes Modo de preparo: Cozinhe o feijão e tempere-o com cebola refogada no dendê. Corte a cebola em rodelas e refogue ligeiramente no dendê. enfeite com as sete pimentas. Frutas (Oxossí).01 vidro de dendê . Amalá (Xangô). coloque em um alguidar e enfeite com os camarões fritos no dendê.01 cebola . e os quiabos cortados em lascas.01 cebola . limão) enfeite com folhas de goiaba e côco cortado em tirinhas.500gr.01 vidro de azeite de dendê Modo de preparo:. Ingredientes: . Faça seus pedidos e ofereça a Ogum. Modo de preparo: Em um alguidar ou cesta coloque 7 tipos de frutas bem bonitas (exceto abacaxi. Ofereça a Exú o padê não esquecendo os charutos e da aguardente.500g de milho .01 garrafa de aguardente . Coloque o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá de cabeça para baixo.500g. de quiabo . Omolokum (Logun Edé).07 pimentas vermelhas Modo de preparo: Em um alguidar coloque a farinha de milho e um pouco de dendê.01 cebola . Ingredientes: . mimosa. Feijão (Ogum). De feijão cavalo . dendê.azeite de oliva Modo de Preparo: Coloque o feijão fradinho para cozinhar com cebola e azeite de .

fumo em corda .dendê . Ingredientes: .01 cebola . depois de cozido amasse-o bem até formar uma pasta. Em um alguidar molde duas serpentes em forma de círculo. regue com dendê e ofereça ao orixá.oliva. Enfeite com pedaços de fumo em corda e as 7 folhas de louro. Depois do feijão fradinho cozido amasse-o bem até formar uma pasta. Omolokum (Oxum). Ingredientes: . Acarajé (Oya). Ingredientes: . Em outra panela cozinhe o milho.500g de feijão fradinho .01 abacate . e o milho enfeite com coco cortado em tirinhas. Em uma travessa coloque o omolokum (massa do feijão fradinho) de maneira que ocupe a metade da travessa e na outra metade coloque o milho cozido.500g de amendoim . regue com oliva e enfeite o omolokum com os quatro ovos cortados em quatro. derrame essa mistura sobre o abacate. Abacate (Ossain).500g de feijão fradinho . Serpente (Oxumarê). Ingredientes: . coloque as duas partes numa travessa com a polpa virada para cima.8 ovos Modo de preparo: Cozinhe o feijão fradinho com cebola e azeite de oliva.250g de açúcar . Numa panela misture o amendoim e o açúcar e mexa até derreter o açúcar. Coloque um recipiente de louça enfeite com os 8 ovos cozidos cortados em quatro e regue com bastante oliva.Feijão fradinho Modo de preparo: Depois de cozinhar a batata doce descasque regue com dendê e amasse-a até formar uma massa homogênea. Com o feijão fradinho forme os olhos e enfeite o restante do corpo com alguns grãos de feijão fradinho (a seu critério). sendo que a cauda de uma encontre-se com a cabeça da outra.500g de batata doce .7 folhas de louro Modo de preparo: Corte o abacate no meio e tire a semente.azeite de oliva .

areia de praia Modo de preparo: Em uma panela ou pipoqueira. com a colher vá formando os bolinhos e fritando até dourar. coloque o refogado dentro da moranga e ofereça a Obá.01 vidro de mel .01 moranga . tire a tampa e as sementes. aqueça bem a areia da praia. Corte a língua de vaca em tiras (como se corta couve). Ingredientes: .500g de camarão limpo .500g de farinha de mandioca torrada .coco . coloque sal a gosto. Ingredientes: . Moranga (Obá). coloque as fatias do pepino sobre a farofa de maneira que eles fique em pé. vá colocando o mel e com as mãos faça uma farofa. deixe de molho por meia hora e após descasque os feijões coloque o feijão no processador e vá adicionando a cebola cortada em pedaços. dendê e os camarões. Coloque num alguidar. regue com mel. Numa frigideira coloque o dendê e deixe esquentar bem. Bata até formar uma massa firme. . Depois de cozida abra um circulo em cima da moranga. Cozinhe o arroz.01 cebola . refogue com cebola. Arroz (Yemanjá).dendê Modo de preparo: Cozinhe a moranga inteira..01 pepino Modo de preparo: Coloque a farinha de mandioca num alguidar. ponha em um alguidar e ofereça ao orixá. corte o pepino em três partes no sentido longitudinal. Ingredientes: . Pipoca (Obaluaiê). Coloque-os num alguidar.01 litro de azeite de dendê Modo de preparo: Num processador (pode ser num pilão) triture o feijão fradinho. Despeje numa tigela e bata a massa com uma colher de pau até formar bolhas. Farofa (Irôko). coloque o milho pipoca e estoure normalmente.500g de cebola .um maço de línguas de vaca .300g de milho pipoca .

Angelim Amargoso Catingueira Ogum. Milho branco (Oxalá). coloque em uma louça branca e ofereça ao orixá.01 coco . . Modo de preparo: Cozinhe o milho branco. Fedegoso. Arruda.Milho branco. Logo apos ter tudo pronto você deverá misturar tudo em um alguidar (prato de barro).azeite de oliva Modo de preparo: Cozinhe a quirerinha com bastante água para que ela fique meio "papa". Ebô (Nanã). tempere com oliva. Folhas dos orixás Exú. coloque em um alguidá e enfeite com tiras de coco. Ingredientes:. -Ingredientes -Pedaços de coco cozido (cortados em cubos) -Feijão fradinho refogado -Feijão preto refogado -Batata doce cozida e picada -Milho de galinha cozido -Banana da terra fita em cubos -Camarão seco Modo De Preparar: Os ingredientes devem ser preparados separadamente em pequenas porções.500g de quirerinha branca . Ingredientes: .Adimu (Ewá). Arrebenta cavalo. Inhame pilado para Oxaguiãn.

Pau-santo. Morangueiro. Milho de cobra. Graviola Erva de sangue Carasol Oyá. Logun edé. Golfo de flor. Xangô. Alfavaca roxa Três corações Erva de São João Aperta-ruão. Guiné. Cavalinha. Oripepe Erva de Santa Luzia Alumã Erva de Santa Maria. Cavalinha. Camará. Alecrim de caboclo Goiabeira Groselha Alfazema de caboclo. Oxum. . Cipó-chumbo. Agoniada Babosa Hortelã brava Barba de velho. Dragauro. Capim limão. Amendoim Guabira Gitó Erva de Santa Luzia. Oxossí. Alface d’água. Erva de passarinho. Picão da praia. Ipê amarelo. Omulu. Mil-homens. Ossayn. Oxumarê.Agrião Arnica Carqueja Cana-de-macaco. Cana de brejo Arrozinho Maravilha. Ewá. Narciso. As mesmas de Oxum e Oxossí.

Oriki dos orixás Osumare Osumare A Gbe Orun Li Apa Ira Osumare permanece no Céu que ele atravessa com o braço Ile Libi Jin Ojo Ele faz a chuva cair na terra. Yemanjá. Cravo da índia Umbu Malva Hortelã. Oxalá. Mãe-boa. Espirradeira. Nanã. As mesmas de Oyá. Morcegueira Cedrinho Avenca. Araçá-da-praia Musgo Unha de vaca Coco-de-iri. O Pon Iyun Pon Nana . Obá. Pata de vaca. Quitaco.Bambu Malvarisco Flamboiant Cambuí. Capeba. Cedro Manjericão do miúdo.

Tradução Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. que observa as coisas com seus olhos negro. ele busca as contas nana O Fi Oro Kan Idawo Luku Wo Com uma palavra ele examina Luku O Se Li Oju Oba Ne Ele faz isso perante seu rei Oluwo Li Awa Rese Mesi Eko Ajaya Chefe a quem adoramos Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba Ki O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos vida A Pupo Bi Orun Ele é vasto como o céu Olobi Awa Je Kan Yo Senhor do Obi. Arú Bí Ewè Ajó Abatá que floresce exuberante como as folhas da árvore ajó Orisá Tí Nmú Omo Mú Ìyá Orixá que pune a mãe juntamente com o filho Bí Obaluayê Bá Mú Won Tún Depois que Obaluaê acabar de castigá-los . Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. basta a gente comer um deles para ficar satisfeito O De Igbo Kùn Bi Ojo Ele chega à floresta e faz barulho como se fosse a chuva Okó Ijoku Igbo Elu Ko Li Égùn Esposo de Ijo.Ele busca os corais. dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Revela o mistério da abundância. Osàlà Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. a mata de anil não tem espinhos Okó Ijoku Dudu Oju E A Fi Wo Ran Esposo de Ijoku. O yo kelekele o ta mi l'ore. Obaluayê Orìsà Jìngbìnì Orixá forte Abàtà. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. O fi l'emi asoto l'owo. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Pai do Bosque Sagrado. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. Pai do bosque sagrado. Eu me faço como as Roupas Brancas. Obà igbo. Dê-me o poder de manifestar a abundância. O gba a giri l'owo osika.

ele tem o quizo. que faz as pessoas perderem a voz Obaluayê SSí Odù Re Hàn Mí Obaluaê. Ekùn A Pa Eran Má Ni Yan Okiti Katala leopardo que mata um animal e o como sem assá-lo. respeito Iba Iye Ni Mo Mo Je Ni Ko Je Ti Aruní . Odo Bara Otolu Rio Omi a Dake Je Pa Eni Água adormecida que mata alguém sem preveni-lo Omo Opara Ogan Ndanu Filho de Opara Sese Iba O Orixá . não dorme e tem sede de sangue. Desafiou o feiticeiro Osó Kún Fínrínfínrín E este correu desesperado O Pa Àjé Ku Ìkan Soso Matou todas as bruxas permitindo que apenas uma vivesse Orìsà Jìngbìnì Orixá forte Obaluayê A Mú Ni Toùn Toùn Obaluaê. A Ni Esin O Ni Kange Ele tem o cavalo. Olu Gbongbo Ko Sun Ebi Eje Dono de uma bengala. Nànà Okiti Kata. se tiver matado algúem. abra seu odu para mim Kí Ndi Olówó Para que eu seja uma pessoa próspera Kí Ndi Olomo Para que eu seja uma pessoa fértil. seu traje parece coberto de sangue KO Pá Eni Ko Je Oka Odun Ele só poderá comer massa no dia da festa.O Tún Lè Sáré Lo Bábá Ainda poderá castigar o pai Orìsà Bí Àjé Orixá semelhante a uma feiticeira Obaluayê mo Ilé Osó. Ó Mo Ilé Àjé Obaluaê conhece tanto a casa do feiticeiro como a da bruxa O Gbá Osó L'Ójú. Gosungosun On Wo Ewu Eje MSalpicado com Osun.

Ela é grande o bastante para carrega o chifre do búfalo. Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se. Ló Gbiná. Oyà. que dispõe de coragem para morrer com seu marido. fugiram atirando as bagagens no mato Héèpà Héè. Oyà foi vista por seus inimigos Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó. Oluidu Pe O papa Presto homenagem aos ancestrais. não depena vivo Yeye Mi Ni Bariba Li Akoko Minha mãe estava primeiramente em Bariba Emi Ako Ni Ala Mo Le Gbe Agada Eu o primeiro a poder usar a espada. Obìnrin Ode. Mulher caçadora. Oyà Oyà A To Iwo Efòn Gbé. pega fogo Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá. Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo . que possui um marido poderoso. Emi A Wa Kiyà Onile Ki Ile Venho saudar o dono da terra para que ele me proteja. Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú. Se? Que tipo de pessoa é Oyà? Ibi Oya Wà. Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça Oyà tí awon òtá rí. Oyà. Vendaval da Morte Obìnrin Ogun. a charmosa. Obìnrin Ogun. Ele Adie Ko Tuka Aquele que tem frango. Mulher guerreira. Oya ò! Eeepa He! Oh. E eles. Oyà Olókò Àra. Oyà! Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O. assustados. És a única pessoa que temo Aféfé Ikú. O local onde Oyà está.Louvo a vida e não a cabeça Emi Wa Foribale Fun Sese Venho prosternar-me diante do Orixá.

Ibá Re Ò! Eeepa Oya. Ela vagueia com elegância. como se fosse uma nômade fulani O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin Quando anda. Oya Olómo Mesan. Oyà. Que racha e lasca paredes Olàgiri-kàkààkà-kí Igba Edun Bò Ele deixou a parede bem rachada e pôs ali duzentas pedras de raio O Jajú Mó Ni Kó Tó Pa Ni Je Ele olha assustadoramente para as pessoas antes de castigá-las Ó Ké Kàrà. A P'Agbá. Ela arruma suas coisas sem demora Kíákíá. P'Àwo Mó Ni Kíákíá. sua vitalidade é como a do cavalo que trota Héèpà.Oyà ò. Òsun Òpàrà . Wéré Wéré L' Oyà Nse Ti È Rapidamente Oyà faz suas coisas A Rìn Dengbere Bíi Fúlàní. eu te saúdo! Sango Sángiri-làgiri. Bi Sango Bá Wó Ile Se Sango entra na casa Jejene Ni Mú Osa Gbogbo Todos os Orisa sentirão medo. que tem nove filhos. Ké Kòró Ele fala com todo o corpo S' Olórò Dí Jínjìnnì Ele faz com que a pessoa poderosa fique com medo Eléyinjú Iná Seus olhos são vermelhos como brasas Abá Won Jà Mà Jèbi Aquele que briga com as pessoas sem ser condenado porque nunca briga injustamente Iwo Ní Mo Sá Di O É em ti que busco meu refúgio. Oyà Tótó Hun! Oh. à Oyà respeito e submissão! Oyà. Sango Ona Mogba Bi E Tu Bá Wó Ile Se um antílope entrar na casa Jejene Ni Mú Ewure A cabra sentirá medo.

que por ciumes. Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma. Obà. Opàrà Òjò Bíri Kalee. . O kolà sí gbogbo ara. Òsun Iponda Oliri Pa Koko Eni Pon Poderosa. terceira esposa de Xangô. A rìn lógànjó pèlú àwon ayé. Sua voz é afinada como o canto do ega. Eketà aya Sàngó. A Jí Sèrí Bí Ègà. O Bá Alágbára Ranyanga Dìde. sem que possamos vê-la. OBÀ Obà. Ó Bá Sònpònná Jé Pétékí. Ela. O Ri Onise Oba Ayi Kase Ela recebe o mensageiro do rei sem respeitá-lo O Je Dandan Oloran Ela aceita as palavras do queixoso O Fi Aja Wà Inu Eke Wò Com sua sineta ela fura o ventre mentiroso. Obà. Opàrà. Omo Olu Igbo Soki Redà Omo Ni Não se pode carregar debaixo do braço o filho da mata de Iponda. O torí owú. Que fala muito de seu marido. Agbà Obìnrin Tí Gbogbo Ayé N'pe Sìn. que todos veneramos juntos. Obá.Òsun Òpàrà Yèyé Òpàrà ! Obìnrin Bí Okùnrin Ní Òsun Oxum é uma mulher com força masculina. Yèyé Olomi Tútú. Ojòwú Òrìsà. não empurre o povo de Iponda. que ao dançar rodopia como o vento. Que como pétékí com Xapanã. Orixá ciumento. Olókìkí oko. fez incisões em todo corpo. Senhora plena de sabedoria. Obá. senhora das águas frescas. Graciosa mãe. Obá.

Omo Ìyá Ògún Oníré. ficou para discutir com Oxum sobre comida. Obá paciente. ají jewure. Orixá que tendo bloqueado o caminho.que anda nas madrugadas com as ayé. Obà kò b'óko dé kòso. Obá valoriza os braços do marido. diz que é a parte de seu corpo que ela prefere. Osòsì Òsoosì. Ó orixá da luta. Obà tó mo ohùn tó dára. como em casa de folhas. Que possui a pele fresca. Obà anísùru. Obà fiyì fún apá oko rè. que come cabrito logo pela manhã. O Ta Ofà Sí Iná. Oxosse. Obá não foi com o marido a Koso. A Bi Àwò Lóló. . Òsoosì Gbà Mí O. Ele atirou a sua flecha contra o fogo. Oxosse ! Awo Òde Ìjà Pìtìpà. Òsoosì Kì Nwo Igbó. Orixá que come ewa osooso. Ode Tí Nje Orí Eran. Òrìsà Tí Ngbélé Imò. Eléwà Òsòòsò. sem que ela se agite. me proteja ! Òrìsà A Dínà Má Yà. Obá sabe o que é bom. Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda. Oxosse não entra na mata Kí Igbo Má Aì Tìtì. Caçador que come a cabeça dos animais. Orixá que vive tanto em casa de barro Gbe Ilé Ewé. Ofà Ni Mógàfí Ìbon. O dúró. não o desimpede. irmão de Ògún Onírè. Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo. ó bá Òsun rojó obe.

O esbelto que quando recebe a roupa da doença se move como se fosse cair. Aképè nigbà òràn kò sunwòn Aquele que é invocado quando as coisas não estão bem. ORIKI LOGUN Ganagana bi ninu elomi ninu Um orgulhoso fica infeliz que um outro esteja contente A se okùn soro èsinsin É difícil fazer um corda com as folhas espinhosas da urtiga Tima li ehin yeye re Montado de cavalinho sobre as costas de sua mãe Okansoso gudugu Ele é sozinho. ó gbà aso òkùnrùn ta gìègìè. Oòrùn Rè Wèsè. Aquele que tem o fígado trasparente como o da mosca. Atirou sua flecha contra o sol. òròmodìe abìdi sónsó Aquele que vive nas árvores e que tem um rabo pontudo como estaca. OSSAN Agbénigi. O sol se pos. o fogo se apagou de imediato. Tíotio tin. Elésè kan jù elésè méjì lo.Iná Kú Pirá. O Tá Ofà Sí Oòrùn. Esinsin abedo kínníkínni. ele é muito bonito Oda di ohùn Até a voz dele é agradável O ko ele pé li aiya Não se coloca as mãos sobre o seu peito Ala aiya rere fi owó kan Ele tem um peito que atrai as mãos das pessoas Ajoji de órun idi agban O estrangeiro vai dormir sobre o coqueiro Ajongolo Okunrin Homem esbelto Apari o kilo òkò tímotímo O careca presta atenção à pedra atirada certeiramente O ri gbá té sùn li egan Ele acha duzentas esteiras para dormir na floresta. . Kòògo egbòrò irín Aquele que é tão forte quanto uma barra de ferro.

Ó gbà wón là tán. Elésè kan ti ó lé elése méjì sáré O homem de uma perna que exita os de duas pernas para correr. Àgbénigi. Agogo nla se erpe agbára O grande sino de ferro que soa poderosamente. Eje ta sile. mas prefere banho de sangue) Feje we. Aròni já si kòtò di oògùn máyà Àròni que pula no poço com amuletos em seu peito. Esù . Ewé gbogbo kíki oògùn Todas as folhas têm viscosidade que se tornam remédio. ÒGÚN Ògún laka aye (Ogun poderoso do mundo) Osinmole (O próximo a Deus) Olomi nile fi eje we (Aquele que tem água em casa.O que tem uma só perna e é mais poderoso que os que têm duas. Ki ilero (Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranquilidade) Ase Axé. mas prefere banho com sangue) Olaso ni le (Aquele que tem roupa em casa) Fi imo bora (Mas prefere se cobrir de mariô) La ka aye (Poderoso do mundo) Moju re (Eu o saúdo) Ma je ki nri ija re (Que eu não depare com sua ira) Iba Ògún (Eu saúdo Ogun) Iba re Olomi ni le fi eje we (Eu o saúdo. o deus que usa palha. èsìsì kosùn Àgbénigi. wón dúpé téniténi A quem as pessoas agradecem sem reservas depois que ele humilha as doenças. aquele que tem água em casa.

Alakesi Emeren Aji E Aji E M(u) Ògùn Aquele a quem se convida e que. O San Sokoto Penpe Ti Nse Onibode Olorun Ele veste uma calça pequena para ser guardião na porta de Deus. LA Nyan Hamana Ele caminha movendo-se com altivez. tão logo acorda. toma um remédio. Oba Ni Ile Ketu Rei da terra de Ketu. tem a função de iniciar e completar o ato de iniciação dos olorixás.Iba Esù Odara Esu Odara. Laguna Jo Igbo Bi Orò Laguna queima o mato como oro. O Se Firi Oko Ero Oja Ele se torna rapidamente o senhor daqueles que passam pelo mercado. A Lun ( se) Wa Se Ibini Ele reforma Benin. Cargos no Candomblé Ketu  Iyalorixá/Babalorixá: Mãe ou Pai em Orixá. Bara Fi Imu Fon Awon Sebi Okò L O Si Quando Bara assoa o nariz. A Ba Ni Wa Oran Ba O Ri Da Ele procura briga com alguém e encontra o que fazer. Agbo L Ara A Yaba Má Pa ( Mo) Abemu Agbo faz com que a mulher do rei não cubra a nudez de seu corpo. Ika Kò Boro Boro O malfeitor não morre depressa. Esù Foli Fò O Fi Ókò Fo Oju Anan Re Esu arrebenta facilmente os olhos de seus sogros com uma pedra. inclino-me. é o posto mais elevado do ILê. todo mundo acredita que o trem vai partir. Kò Là Kò Rà O Ba Ona Oja Ile Su Ele faz com que no mercado nada se compre e nada se venda. .

Também possui sub-postos OtunDagan e Osi-dagan. substituto evenual da Iyá ou Babalorixá. na falta de Ològun. São filhas de Oya. no âmbito altamente secreto ligado a Oxun. . Tem sub-posto Otun e Osi.  Iyamoro: Responsável pelo Ipadê de Exú. ligadas a iniciação do Adoxú.  Iyadagan: Auxilia a Iyamoro e vice-versa.  Iyalaxé: Mãe do axé.  Olopondá: Grande responsabilidade na inicição. depois Odé e Oluwaiyê. Agba e Igèna.  Aiyaba Ewe: Responsável em determinados atos em obrigações de “cantar folhas”. Posto somente dado a egbomis muito antigas. É quem escolhe os Oloyes de acordo com as determinações superiores.  Mayê: Mexe com as coisas mais secretas do Axé.  Iyarubá: Carrega a esteira para o iniciando. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos no Ilê.  Iyaefun/Babaefun: Responsável pela pintura dos Iyawos.  Aiybá: Bate o ejé em grandes obrigações. Tradição e Hierarquia. Junto com a Agimuda. E usa toalha de Orixá no ombro. Todos Olorixás podem auxiliá-la.  Iyabassé: Responsável no preparo dos alimentos sagrados.  Agbeni Oyê: Posto paralelo a Mayê divide a mesma causa. a que distribui o axé.é a mãe ou pai /que cria e são responsáveis pela reclusão do iyawo.dar/bí-nascer/onã-caminho — “dá caminho ao nascimento”.  Iya kekere ou baba kekere: Mãe pequena e Pai pequeno do axé ou da comunidade. a preferência é para os filhos de Ogun.  Ològun: Cargo masculino despacha aos Ebós das grandes obrigações.  Oloya: Cargo feminino despacha os Ebós das grandes obrigações.  jibonan: o cargo de jibonã (ji. sendo ela a única responsável por qualquer falha eventual. Iyaegbé/Babaegbé: É a conselheiro ou conselheiro responsável pela manutenção da Ordem.

 Sarapegbé: Mensageiro de coisas civis e de awo. também é um cargo que cuida da casa de Omolú. O mesmo que Ekédi.  Alagbê: Responsável pelos toques rituais. Deve ser chamado de Pai. Iyá Tebexê: responsavel e porta voz do Orixá patrono da casa. Soberano nestas obrigações é quem se comunica com o Orixá para quem se destina a obrigação. os instrumentos musicais sagrados. Titulo usado no culto de Oya e Geledé. tem de lhe prestar as devidas homenagens “dobrar o Ilù”. Ogan de Ogun. Cargo de extrema importância. transmitindo à Iyalaxé as respostas e mandamentos. Responsável direto pelos sacrifícios do ínicio ao fim do ato.  Iyatojuomó: Responsável pelas crianças do Axé.  Akòwe: É a Secretária da casa da administração e compras.  Alagbá: Ambito civil do Axé.  Aficodé: Chefe do Aramefá (6 corpos) ligado ao Ilê Odé. E também possui sub-posto Otun e Osi.  Ypery: Ogan ou Àjòiè de Odé . Kólàbá: Responsável pelo Làbá. simbolo de Xângo.  Babalossayn: Responsável pela colheita das folhas.  Balóde: Ogan de Odé.  Iyasíhà Aiyabá: é quem segura o estandarte de Oxalá. o Alagbê. cânticos e danças. alimentação. Trabalha em conjunto com o Alagbê. possui sub-posto Otun e Osi.  Mawo: Grande confiança.  Ojuoba: Posto de honra no Ilê Xangô e possui sub-posto Otun e Osi.  Àjòiè: Camareira do Orixá.  Axogun: Responsável pelos sacrifícios.  Ajimuda: Ajuda a Yamoro com o Ipadê de Exú. Também possui sub-posto Otun e Osi.  Balógun: Título ligado ao Ilê Ogun. conservação e preservação dos Ilùs. Não pode errar.  Ogalá Tebessê: Dono dos toques.  Alagada: Ogan que cuida das ferramentas de Ogun. Se um autoridade de outro Axé chegar ao Ilê.

 Abogun: Ogan que cultua Ogun.  Alagbede: Pessoa que trabalha no ramo de ferro e metais e forja as ferramentas do Axé.  Elémòsó: Ogan ou Àjòiè de Oxaguian. Obs: Todos os cargos são intransferíveis. pessoa de confiança do zelador.  Alugbin: Ogan de Oxalufan e Oxaguian que toca o Il¦ù dedicado a Oxalá. que leva a caça para ele.  Apokan: Ligado ao Ilê Omolú.cargo do Ogan da casa. Egun e Exú. Iyá Otun / Babá Otun: braço direito do zelador. uma vez dado através da confirmação no jogo de Orunmilá e o Orixá da casa.iyá responsável pelo ronkó e o iyawo. Iyá Osí / Babá Osí: braço esquerdo zelador. Nanã. Asògbá.  Alajopa: Pessoa de Odé. . os cargos são vitalícios e confirmados em orô interno.  Oba Odofin: Ligado ao Ilê Oxalá.  Alabawy: Pessoa que trabalha na área jurídica e que cuida dos interesses civis do Axé. Irànsé.  Iwin Dunse: Ligado ao Ilê Oxalá. ligados ao Ilê Oxalá etoda sua edumentária. Axopí. não podem mais serem retirados.Homem responsável pelo quarto de Omolú.  Assogbá: Ogan ligado ao Ilê Omolú e cultos de Obaluaiye. pessoa de confinça mdo zelador.Existem cargos transitórios dados pelos zeladores e não estão aqui descritos. só podem ser substituídos na morte da pessoa.

rigorosamente vestidos de branco. no barracão.O axexê – A cerimônia 1 – Fase preparatória Desde que o falecimento de um Adosù do “terreiro” é conhecido. procede-se a levantar um pequeno recinto provisório. ou o chamdo Balé. os presentes. o espírito do morto é evocado junto com Exú e todas as entidades. um dos sacerdotes. Durante os primeiros cinco dias (5). junto ao IléIgbó-Ikú. que ocupa o centro da sala. Cada uma saúda o exterior. coberto de folhas de palmeira. As quartinhas (Do defunto)que continham água. B – Terminado de cantar o Padê.Todos os que estão presentes. traz uma vela. que é o tempo que o Egum leva. são esvaziadas e emborcadas. Um longo rito vai desenrolar-se. começando pela Iyalorixá responsável. dura sete dias. Neste momento. reúnem-se. para desprender-se totalmente de suas raízes no Ayê. C . o egbé (axé) coloca-se em volta da cuia vazia. Dependendo de quanto tempo de iniciação o APARAKÁ (defunto) possuía. No início. ao pôr-do-sol. que fica afastada das demais. enrolam suas cabeças com torços brancos e com um Ojá branco cobrindo-lhes cuidadosamente o corpo. no 3° e 6° mês. No 1°. no Ilé-Ikú e no recinto exterior onde estão os pertences do falecido. No momento em que se ascende a vela. tal qual descreveremos. pode durar Um (1). repetindo-se no 1° mês. três (3) ou sete (7) dias. supõe que o espírito do morto se encontre na sala representado pela cuia. assim como todos seus objetos sagrados e tudo é depositado no chão. . A iyalaxé. Ou seja. o ritual procede seguindo exatamente esta sequência: A – Todos os membros do Egbé. no recinto provisório. para celebrar o padê. secundada por outra sacerdotisa. Que é uma casa de culto aos ancestrais daquela comunidade. e dança na volta da cuia. distantes dos Ilé Orixás. a cuia. seguido em ordem Hierárquica por cada uma das sacerdotisas de graus mais elevados. ou pela Iyá Kekerê. No caso de um sacerdote ou sacerdotisa. procede ao ritual dos “assentos” individual pertencentes ao falecido (a) . de cada uma das noviças. colocando-a ao lado da cuia e ascende. e finalmente por um grupo de dois a dois. deixando sempre uma passagem de saída para o exterior. encarregados do ritual que se vai desenrolar. 2 – O Axexê _ Os cinco primeiros dias: O ritual do axexê dura de acordo com o grau hierárquico que o Adosù possuía. 3° e 7° ano.

3 Axexê. uma moeda. é uma reverência a todos os axexê que. a cantiga: . A Iyalaxé saúda (primeira cantiga) : 1 . de um terreiro. o começo e a origem do universo. Tradução: Nascimento do nascimento que nos trouxe Odé Arolé. como já foi mencionado anteriormente. neste momento. oh! 2 Axexê oh! Axexê. a escrava (o) saúda os mais antigos.Axexê o ku agbá o! Axexê. com cantigas apropriadas ao mesmo tempo despede-se do morto. Odè Arolè ló . converter-se-á também num axexê. são os primeiros ancestrais da criação. (Oxossi) nos trouxe ao mundo. Saudamos particularmente Oxossi. formam uma roda em torno do egbé e os parentes do morto (irmãos de santo) entoam. Axexê eu venero e saúdo os mais antigos.Axexê. de uma linguagem. axexê eu lhes apresento meus humildes Respeitos. A primeira cantiga reverenciada pela Iyalorixá. axexê o ! Axexê mo juba. érù ku àgbá o! Axexê. oh! Axexê. consequentemente. fundador do axexê dos filhos do “terreiro”. axexê o! 2 .oh! Axexê! Segunda cantiga: Bibi Bibi ló bi wá. oh! Axexê oh! Axexê. e. de uma família. delegando sua própria pessoa ao morto. a adosùn. axexê. pois este é o ancestre mítico fundador do Ajejé (vigília do caçador).Axexê.passando por seu corpo e cabeça. axexê o! Tradução: 1 Axexê. A venerável morta. axexê o! 3 . Todos os presentes são obrigados a despedir-se do morto e delegar-se dele por meio das moedas que depositam na Cuia-Emissária. entre outras. axexê oh! Axexê. uma linhagem. que merece essa cerimônia e seu objeto. D – Quando todos os presentes prestaram suas homenagens e despediram-se do morto. como dissemos.

Ò tó Rù egbé ma sokún Omo ò tó
Rù egbé ma sokúm Omo egum ko gbe eyin o!
Ekikan ejare àgbà Orixá gbe ni másè ekikan esin enia niyi r’òrun
Tradução:
Ele alcançou o tempo (de converter-se) no érù egbé (o carrego que representa o
egbé).
Não chore,filho. Oficiante do rito, não chore!
Alcançou o tempo (de converter-se) no carrego (no representante) do egbé.
Não chore, filho. Que egum nos proteja a todos!
Proclamai o que é justo. Que àgbà Orixá nos proteja a todos!
Proclamai (que) foi enterrado um dos seus, que foi para o Orun.
(isto quer dizer, falai alto, com justa razão, porque enterraram alguém venerável, que
foi para o orun).
A roda se desfaz e cada um volta para seu lugar.
E – Algumas adosù (adoxus) trazem comidas especialmente preparadas para essas
ocasiões e depositam ao lado da cuia, junto com um obi.
F – Os sacerdotes vêm e levantam ritualmente a cuia com as moedas, apagam a
vela e transportam tudo, também o obi e as comidas, para o recinto exterior, onde
tudo é colocado junto com os objetos que pertencem ao morto.
G - Os membros do egbé na sala descobrem suas cabeças e amarram o pano
branco por de baixo dos braços e formam uma segunda roda, saudando e
homenageando os orixás. Acaba essa parte da cerimônia, eles se cobrem
novamente e cantam uma única cantiga de adeus ao morto.
3 – Axexê – Sexto e sétimo dia:
O ritual do sexto e sétimo dia é o ponto culminante do ciclo. No crepúsculo, canta-se
o Padê e continuam-se como nos dias precedentes até a fase. Seguem-se os
seguintes ritos:
**Sexto dia:
A – Ao pé das comidas, do obi e da cuia, colocam-se os bichos que serão
oferecidos de acordo com o axé do morto.
B – Um sacerdote vem do exterior e coloca no punho esquerdo, de todos os
assistentes, pequenas tiras de mariwó. É isso que os identifica como filhos do

terreiro e os protege. (podem ser colocados ,para substituição do mariwó, “contraeguns” feito de palha da costa).
C – Os membros do egbé retomam seus lugares e esperam, em silêncio absoluto, o
termino do rito que se desenrola no Ilê-Ibó-Ikú.
D – Nesse meio tempo, os sacerdotes preparam o chamado final do morto. Trazem
tudo, “assentos”, objetos pertencentes ao morto, cuia, obi, comidas, e animais para o
Ilê-Ibó-Iku.
Traçam, no solo de barro, um pequeno círculo com areia, e por cima um círculo com
as três cores símbolos, é um Ojúbo provisório, em que se invocará o morto.
No meio dele, parte-se o obi, e com seus seguimentos, consulta-se o oráculo sobre
a destinação de cada objeto pertencente ao morto, bem como seus assentos. Se
tratando de uma sacerdotisa de grau elevado, ou até mesmo o Babalorixá do
terreiro, às vezes acontece que o assento de seu orixá permaneça no terreiro para
ser adorado, com a condição de que o morto, consultado, esteja de acordo.
O resto ,que o morto não deixa para ninguém, é posto em volta do círculo assim
como as três vasilhas novas de barro, que descreveremos como o “assento do egum
da adusù”. Se essa adosù que partiu tiver um grau elevado, ou se for o caso de ser
o dirigente do terreiro, essas três vasilhas serão separadas para proceder, mais
tarde, a seu “assentamento” junto ao Ilê-Ibó-Iku. Caso contrário, que é a maioria, as
três vasilhas são colocadas envolta do circulo-ojubò. O sacerdote, que “preside” a
cerimônia, invoca o morto, batendo três vezes no solo com um Isán novo, preparado
com uma grossa tala de palmeira. Invoca-se para que ele venha apanhar seu
“carrego”, para que leve e se separe para sempre do Igbé e do terreiro.
Insiste-se, e na terceira vez, o morto responde e simultaneamente tudo é quebrado e
destruído, quebrado com Isán, rasgado vestimentas e colares. Os animais são
imolados e colocados por cima dos objetos quebrados, onde se coloca parte das
moedas que se esparramaram ao quebrar a cuia e os mariwôs que foram retirados
dos punhos irão junto com os despojos do morto. Coloca-se por cima um punhado
da terra com a areia e as três substâncias cores recolhidas oportunamente. Um
grande carrego é preparado: É o erú e os sacerdotes levarão, no dia seguinte, a
perigosa carga, especificado pelo oráculo para que Exú e Elerú disponham dele.
O egbé forma uma roda, cantam para os orixás, um xirê, onde NÃO SE CANTA PRA
XANGÔ (ESTE ORIXÁ SÓ PODE SER LOUVADO APÓS O CARREGO, NO
SÉTIMO DIA), e no final cantam mais duas “rezas” despedindo-se do morto, e ao
final entoam:
Iku o! Iku o gbe ló o gbe, Didi k” o ju eKu o! Òdigbõse o!
Tradução: Oh! Morte, morte o levou consigo, ele partiu! Levantem-se! Dancem! Nós
o saudamos, Adeus!
**Sétimo dia:

A - No sétimo dia, é o dia do arremate, pela manhã é posta uma mesa, no centro do
barracão, onde todos os participantes vão compartilhar as refeições com o falecido.
É colocado um alguidar e louças para o morto, à cabeceira da mesa, seu lugar
destaque, onde lhe é servido as refeições. Embaixo da mesa, também ficam
vasilhas e alguidares, para despejo do que “sobra” das refeições, que
posteriormente farão parte do “carrego”. É servido ao morto e aos demais
participantes o café da manhã e o almoço, depois que termina o almoço junta-se
tudo o que sobrou e coloca-se no carrego, que está no Ilê-ibo-Iku,.
Ao entardecer, canta-se novamente o Padê de despedida enquanto os sacerdotes
arrematam, (fecham) o carrego.
B – Um sacerdote previne o egbé que, após o Padê, em silêncio, esperava na sala.
Todos levantan-se para a saída do Erù-Ikù, cobrindo-lhes o corpo novamente com o
Ojá branco.
C – Todos os participantes esperam em silêncio o regresso dos sacerdotes que, ao
chegarem, irão, em primeiro lugar, prestar contas de sua missão no Ilê-Ibó-Iku. Em
seguida, virão à sala para comunicar o feliz término da missão.
D – Depois de despachado o “carrego”, cantam-se duas cantigas do axexê (para
EXú e para Oyá) e, após, para os orixás (xirê), inclusive para XANGÔ (celebrando a
vida), onde é “permitido” a “manifestação” dos orixás que pertencem ao axexê,
principalmente no caso de ser o Axexê do Babalorixá ou Iyalorixá do terreiro.
E - Após o “Xirê”, empreende-se uma limpeza ritual do terreiro, com folhas e amacis
especiais, afim de “VARRER” os passos do morto do terreiro. Todos os Ilês-Orixás,
deverão, ser “sacudidos”, bem como todas as quartinhas despachadas. Ser for o
axexê do fundador do terreiro, tudo deve ser lavado para retirada da “mão” ou axé;

F - O axé do Adoxu passou a integrar o Axé do terreiro, se a pessoa falecida for a
Iyalaxé, deverá proceder, neste dia, a “retirada de mão” de todos os objetos, todos
os Borís (cabeças), pela Iyalaxé substituta ( Iyá Kekerê). Durante este rito, ela
pousará sua mão sobre o Orí de cada um dos membros do egbé, transferindo-lhes
seu próprio Axé.
G – Após o sacudimento e retirada de mão, se for o caso, o terreiro permanecerá
fechado ao público por um período pré-determinado pelo jogo, e, se for a morte do
Babalorixá ou Iyalorixá, fica fechado para o público por um ano, porém as atividades
internas continuam normalmente, respeitando algumas restrições de acordo com os
“fundamento do terreiro” e da nação de origem ao qual o egbé pertence.
Uma cantiga entoada na terra Yoruba diz:
Ìyá Mi, axexê! Bà Mí, Axexê!
Olorùn um mi axexê o o! Ki ntoo bò Orìsà à é.

cada casa segue seus ensinamentos (fundamentos). no sexto dia de axexê. Sirrum e o Zerim ( que também dão nome à própria cerimônia). . que é percutido com um abano (leque de palha) dobrado em dois (por isso os Iyawôs não podem refrescar-se com abanos de palha). com “cargo”. e posteriormente transferidas para o Ilê-ibó-Iku. uma oferenda especial é feita e a sacerdotisa (ou o sacerdote). como já foi dito. O Sirrum é uma metade de cabaça emborcada em um alguidar.(do terreiro). Tradução: Todos (conjunto dos) axexê no interior do nosso corpo. Essas comidas serão preparadas. O Zerim. ou do próprio Babalorixá. coloca-se junto uma quartinha nova com água e cobre-se tudo com um pano branco. porém. é um pote grande de barro. o ibo (lugar de adoração) desta será preparado com três vasilhas novas de barro.. passará a fazer parte dos mortos e ancestrais venerados no Ilê-Ibo-Iku. Observação importante! Se o grau da adosù o permite. adorarei minhas origens antes de qualquer outro orixá. por instrumentos que substituem os atabaques. B – Comidas do axexê: Aqui serão descritas algumas comidas que fazem parte do ritual do axexê. onde se encontra uma mescla de líquidos (água com folhas especiais). Cumprindo um ano de falecimento. o axexê protetores do terreiro. Curiosidades importantes A – O ritmo do axexê: O ritmo do axexê é percutido. Um àpèré especialmente preparado com uma combinação de folhas apropriadas. o axexê é tocado com atabaques com o couro ligeiramente afrouxados. em todos os dias da cerimônia. com certas substâncias dentro. despachados junto com o carrego. sendo depositadas ao lado da cuia-emissária. é diretamente colocado sobre a terra no Ilê-Ibo-Iku. E no terreiro evoca-se: Gbogbo axexê tinu ara. depois. e se o oráculo consultado o confirmar uma vez preparado o carrego.Tradução: Minha Mãe é minha origem! Meu Pai é Minha Origem! Ólorùn é minha origem! Consequentemente. no egbé. Quando se trata de um adosù importante. geralmente. no lugar em que será implantado o “assento” formado com os três recipientes.. para serem.

ofertada à egum. Obaluaê. em números de 7. Oxumarê e Ewá. farinha de mandioca. são preparadas. modelar os bolinhos arredondados com as mãos. principalmente as dos orixás que possuem relação com o Axexê. De nada adianta. Nota final: Meu conceito sobre o culto aos ancestrais A importância do culto aos ancestrais. IYemanjá e. ou com a ponta de um garfo. ao lado da cuia-emissária. ao Egum do adosù. Também. de forma errada e sem . o sétimo dia. passam a fazer parte do nosso presente. misture tudo até formar uma massa homogênea. C – Furá de Dendê: Em um alguidar. acrescentando em cada um. um pedaço de carvão vegetal. e não. depositado numa tigela de barro ou louça branca. a maioria dos “iniciados” ou adeptos ao Candomblé. assentamento de cabeça. Esta oferenda também serve para limpeza de corpo. coloque-o. sassanha entre outros. Outras comidas ritualísticas também são preparadas. cachaça. Esta comida também pode ser oferecida à Oxaguian. no axexê. as suas comidas prediletas. bem como tudo o que ele costumava comer e beber. geralmente. coloca-se a farinha de milho. Esta comida pode ser preparada para limpeza do corpo. é que o “maior” AXÉ é o que nasce em nosso coração. Forme os bolinhos arredondados com as mãos. na desesperada “luxúria” de cultuar os mortos. Eles. forme a massa e modele os bolinhos arredondados. 14 ou 21. B – Furá de Inhame: O inhame deve ser bem cozido em água sem sal. D – Bolinhos de Egum: Em um alguidar coloca-se a farinha de mandioca. dá-se a partir da lembrança dos “parentes” vivos. farinha de milho e etc. e também pode fazer parte do ritual de limpeza do corpo. no meu ponto-de-vista. entra em vários rituais como o Borí.no egbé. Após. deposita-se num alguidar junto à cuia-emissária.Furá de Farinha de mandioca: Num alguidar. em seguida sovado para obter uma massa pastosa. especulam e cultuam. É decepcionante ver que. Esta comida é ofertada ao orixá Exú. ou bolas de: Arroz. da família do santo. posteriormente (se permitido for).. A . Oxalufam. Pelo que aprendi.São bolinhos. os ancestrais. através do “assento do Ibó”. também. Porém estas são. Obá. no meu ver. água. apanam.1 – Furá . adorar ou reverenciar a quem não se teve se quer um contato AFETIVO ou RITUALÍSTICO. o dia do carrego. Oyá. colocado também junto à cuia-emissária. coloca-se a farinha. isso em quanto permanecerem vivos em nossas lembranças e corações. como tem visto muito por aqui. com meu Babalorixá e. neste dia. Inhame. assim sendo devidamente cultuados e reverenciados através do Axexê e. água e azeite de dendê. com as mãos. como: Exú. nessas pesquisas que tenho realizado. Deposite num alguidar. preparadas no “banquete do arremate”. Ogum. também. depois água e modela os bolinhos arredondados. também. depois pilado em pilão. apenas..

Sendo assim. à memória e os nossos respeitos. dentre os membros de um egbé. entre os membros do egbé (sociedade. as orientações necessárias para a continuidade das nossas “raízes”. Ou seja. Essa prática também se faz importante para que possamos receber dos nossos ancestrais. pelo que compreendo o axé. quanto no Orùn (mundo ancestral). do nosso egbé. ou até mesmo através do Ilê-ibo-Iku. desejando esse “AXÉ” com o intuito de prejudicar alguém. a importância de se cultuar um Ibó de um ancestre que partiu para o Orùn. o culto aos ancestrais. Siré básico Esú Egbarabo Ago Mojuba Ra Egba Kose Egbarabo Ago Mojuba Ra E Modé Ko E Ko Egbarabo Ago Mojuba Ra Lê Gbale Esu Lona Gbara Um Be Be Tiriri Lona Esú Tiriri Gbara Um Be Be Tiriri Lona Esú Tiriri Elegbara (Bis) Esú Ajo A Ma Ma Ke O Elegbara Esú Ajo A Ma Ma Ke O Laroye Esú Soroke Odará Odará Baba Ebó Esú Oo Esú Olona Mofori Gbale Esú O Gbara Loji Ki Esú Lobi Wá Ara E E . no Ilê-Ibo-Ikú. Portanto. família de santo). nada mais é que adorar e manter viva. tanto no Ayê (mundo material). propulsionará as transformações sucessivas e o eterno renascimento. para manter viva a nossa força. que é integrado através do Ibó de um ancestre. o que foge totalmente aos princípios deste fundamento. é o que irá manter em atividade a engrenagem complexa do sistema e. o culto aos ancestrais é o que garantirá. através do ritual.fundamento. a continuidade da vida.

Son Son Obé Odará Kolobi Ebó Laroye Lagiri Esú Ma Na Le Le Lagiri Ajê Ma Na Lê Lê Lagiri Firo Ofe Na Fena Jô Lagiri Orisa Pa Ta Ago Nile Ago Nile Mofori Gbalé Gbara Loju Gbara Loju Gbara Ara Legbe Ogó Run Gó Run Go Laroye Ogun Ogun Ajo E Mariwo Akoro Ajo E Mariwo Ogun Pa Lepa Lonã Ogun Ajo E Mariwo E Matu Yeye Awa Sire Ogun O E Un Jojo Awa Sire Ogun E Un Jojo E Un Jeje Ogun Nita Erewe Ogun Nita Erewe A Oxosse Kori A Lode Ogun Nita Erewe Oni Koso Oni Koso Ile Ogun Akoro Un To Bo Silé A Ogun Meje Ire Ire Meje Meje Oxosse Fara Rere Fibo Ode Fibo Fara Lewa Kose Omoode Lowo Guiri Guiri Bode Owo Guiri Guiri Bode Awa Nisa Omoode Ode Ni Sewe E Arawe Ode Arere Oke E Orisa Ero E Un Ofa Akuerã Omoode Ode Iroko E Un Ofa Akuerã .

E Osi Bode E Osi Bode Arole Osi Bode E Osi Bode E Osi Bode Omolu Dagoluna Kewa Saworo Dago Lele Dagoluna Kewa Saworo Dago Lele Omolu A Fara E E Fara Fara Faroji Jan Pepe E Lobi Ware Tori Bomi Jan Pepe Ori Jena Paba Osi E To Bo Wale Ori Jena Paba Osi E To Bo Wale O Ossãe Abebe Ni Bo Wa Abebe Ni Bo E Abebe Abebe Ni Bo Wa Abebe Ni Bo Ata Koro Oju Ewe Ata Koro Oju Obo Gun Ata Koro Oju Ewe A Lele Koro Oju Obo Gun Peregun A Laso Titun O Peregun A Laso Titun Baba Peregun A Lawa Mere Peregun A Laso Titun Awa Oro Simã Odo Ro Dun Peregun Alaso Titun Monja Ewe Pe Moso Arawo Monja Ewe Pe Moso Ro E Pi Lo Pe Mi E Pi Lo Iya Mi Monja Ewe Pe Moso Ro Sawo Orepepe Ope Li Ope Lepe Sawo Orepepe Ope Li Ope Sango Osumare Osumare Lele Mare Osumare Lele Mare Un Araka Lele Mare Osumare Kobe Jiro Araka Kobe Jiro .

Osumare Kobe Jiro Araka Kobe Jiro Lese Orisa Lese Komafo Sa Hoho Lese Orisa Lese Komafo Sa Hoho Osumare Lokuere Olokuere Olokuere Osumare Se Lunbó Se Lunbó O Se Lunbó Alakoro Le In Ni Wala Koro Le In O Nanã Ibi Nana Iyo Olu Obo Nana Iyo Ibi Nana Iyo Olu Obo Nana Iyo A In Ala Ore A Iku Do Lose A In Ala Ure A Iku Do Lose O Kolodo Si Sa Lejua Ari Ku Ma Ore O Kolodo Si Sa Lejua Ari Ku Ma Ore Sa Lawajo Oluwo Ku Kewajo Sa Lawajo Oluwo Ku Kewajo Oloore Osun Yeye Yeye Ye O Oro Miuwa Nu Ase Tori Efon Inse Koju Iyaba O Oro Miuwa Nu Ase Tori Efon A Mu Iyan Mu Iyan Ojare Elemoso Tori Efon Omi Fa Were Omi Fa Were Omiro Omi Fa Reo Asope Olorun Omi Fa Were Omi Fa Were Omiro Omi Fa Reo .

Aka Murele Osun Fara Ja Aka Murele Osun Fara Ja Iyawo Omiibu Omiro Orisa O Yeye Iyawo Omiibu Omiro Orisa O Yeye Obá Oba Eleko Ajaosi Saba Eleko Ajaosi Oro Moba Samoba Oba Eleko Ajaosi E Liru O Oba Dudere Bari Ekó Oba Saba O Oba Dudere Bari Ekó E Nu Ofa Fara Man Oba Loja La Oje E Nu Were Ofá Were E Nu Were Ofá Were Iyewá Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa Ma O Ma O Lese Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E Olu Aiye Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E Olu Aiye O Iyaba E Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E O Iyaba E Iyewa Masa Awa Masa Amu Re Le O Iyewa Iyewa Oni Ofere Iyewa Iyewa Oni Ofere O Yewa Yewa Ijo Iyewa Se Ke Se Nin Iyewa Iyewa Ijo Iyewa Se Ke Se Dan Oyá Oya Koro Um Le Ogere Ge Oya Koro Um La Oga Raga .

Omobirin Sala Koro Um Le Oge Rege Oya Komo Relo A Oyo Do Mu Nhã Nhã Do Mu Nhã Nhã Da Ni Apada Do L’oya O Do Mu Nhã Nhã Da Ni Apada O Do L’oya Da Ni Apo Da Ni Apo Fara Jo Oya Mi To Le L’oya Oya Mi To Ke L’oya Orisa Were We Oya Mi To Ke L’oya O Logun E Akofa E Akofa Logun O E Akofa Ijo Ijo Logun O E Akofa Logun Ede E Akofa A Ibayn E Akofa E E E E E Logun Bele Koke E E E E E Logun Aro Aro Fara Logun Fara Logun Logun Bele Koke E Akofa E Akofa Logun Akofa A Ijo E Koke Logun Akofa A Ijo E Koke E Akofa Ijo Akofa Ibayn E Akofa Ijo Akofa Lapana E Akofa Ijo A Kofa Fara Ni Lewa Nita Ewe Se Fara Logun Nita Ewe Se Ayrá Ayra Daba Kenken Soro Olu Ami Ma Iman Isele Orisa Ke Me Sebewa Ayra Ayra Ee Ayra Osi Ba Iyami Ma Saoro Ayra Ayra Omonile Ayra Omonile Ayra Ayra Omonile Ayra O Oregede Pá Oregede Ayrá A Ebora Pá A Eborá Ayrá O Aja Unsi Pá Aja Unsi .

Iyemanja Marele Marabodo Sa Rena A Oiyo Karabodo Sa Rena E E Oni A Ara E Marele Marabodo Sa Rena Arabo Laiyo Iyemanja Arabo Laiyo Iyemanja Iyaba Lode Erese Osi E Iyemanja Iyaba Lode Erese A Oiyo Olofin Asa Were O Oro La Mi O Oro La Mi Sasa A Iyemaja Ori O Ri Lé Iyemanjá Sango Obanisa Re Loke Odo Oberio Ma Obanisa Re Loke Odo Obakoso Ayo Aina Ina A Ina Ma Ina Ina Obakoso Obakoso Arae A Ina Ina Obakoso Arae Obakoso E Mojubá E Losi Baiya Mi Sere A Lado E Mojubá E Losi Baiya Mi Osalá Baba Durode Baba Durode Ajale Baba Durode E Kewa Já Baba Oje O Abuké Kewa Já Baba Oje E Bere Iko Kewa Já .

São de origem africana. De uso tradicional na música ritual e religiosa. a música actua como elemento ordenador. Xicarangoma (nações Angola e Congo) e Runtó (nação Jeje) que é o responsável . usados em quase todos rituais. São usados unicamente nas dependências do terreiro.Baba Oje Aso Funfun Go Iya Pi Ala Funfun T’ori Sala A E Ajale O Aso Funfun Go Iya Pi Opere Kete Opere Kete Baba Obi Wala Ago Injena Opere Kete Baba Ago Ala Ala Osu Osu Kekere Ile Ago Ala Ala Osu Os Toques no Candomblé “O som é a primeira relação com o mundo. Além de atingir os movimentos mais primitivos. O som é o condutor do Axé do Orixá. estes são preparados exclusivamente para esse fim. cuja execução é da responsabilidade dos Ogãs. típicos do Candomblé. desde o ventre materno. não saem para a rua como os que são usados nos Afoxés. O Atabaque maior tem o nome de Rum. é o som do couro e da madeira vibrando que trazem os Orixás. Os atabaques do candomblé só podem ser tocados pelo Alagbê (nação Ketu). As membranas dos atabaques são feitas com os couros dos animais que são oferecidos aos Orixás: independente da cerimónia que é feita para consagração dos mesmos quando são comprados (o couro que veio da loja geralmente é descartado). o segundo tem o nome de Rumpi e o menor tem o nome de Le. Abre canais de comunicação que facilitam o tratamento. são sinfonias africanas sem partitura. que organiza a pessoa internamente”. Os Atabaques são os principais instrumentos da música do Candomblé. são utilizados para convocar os Orixás. Os atabaques no candomblé são objectos sagrados e renovam anualmente esse Axé. só depois de passar pelos rituais é que poderão ser usados no terreiro.

Pode ser tocado para outros Orixás. É dedicado a Xangô. Descreve a viagem de um Ancião. OGUELE – Ritmo atribuído a Obá. e é através do seu desempenho no Rum que o Orixá vai executar a sua coreografia de dança.pelo Rum (o atabaque maior). ADARRUM – Ritmo invocatório de todos os Orixás. também de tradição Alaketo. OPANIJE – Dedicado a Obaluaiê. Onile e Xapanã. Ritmo sincopado dedicado a Exú. Significa “o que mata e come” . Ritmo marcado por golpes fortes do Run. Quando executado para Iansã é chamado de “quebra-pratos” ALUJÁ – Significa orifício ou perfuração. Rápido. tocado para marcar o Candomblé. Andamento lento marcado por batidas fortes do Run. IJESA – Ritmo cadenciado tocado só com as mãos. Toque rápido com características guerreiras. KORIN. HUNTÓ ou RUNTÓ – Ritmo de origem Fon executado para Oxumaré. cidade onde é cultuado Ossain na Nigéria. chamam-se Aguidavis. sempre acompanhando o floreio do Rum. Ritmo cadenciado para Oxóssi com andamento mais rápido para Iansã.EWE – Originário de Irawo. AGUERE – Em Yorubá significa “lentidão”. Pode ser acompanhado de canto especialmente para Ogum. Ritmo cadenciado especialmente para Xangô. Tocado com as mãos. É dedicada a Oxalufã. O Rum é que comanda o Rumpi e o Le. É dedicado a Oxum quando sua execução é só instrumental. As Varetas usadas para tocar o Candomblé nos Atabaques. O Agogô. Nomes dos Toques dos Orixás na Nação Ketu: ADABI – Bater para nascer é seu significado. e pelos Ogãs nos atabaques menores sob o seu comando. BRAVUM – Dedicado a Oxumaré. É o Alagbê que começa o toque. ILU – Termo da língua Yorubá que também significa atabaque ou tambor BATA – Batá significa tambor para culto de Egun e Sangô . forte e contínuo marcado junto com o Agôgô. Execução lenta com batidas fortes. Executado com cânticos para Ewá. chama-se Gan. Pode ser executado com cânticos para Obaluaiê e Xangô IGBIN – Significa Caracol. O seu significado é “Canção das Folhas”. Também se utiliza ainda o Xequerê.

SATÓ – A sua execução lembra o ritmo Bata com um andamento mais rápido e
marcado pelas batidas do Run. Dedicado a Oxumaré ou Nanã. Significa a
manifestação de algo sagrado.
TONIBOBÉ – Pedir e adorar com justiça é o seu significado. Tocado para Xangô

Dicionário Yorubá
- AAdó = comida feita com pipocas em grão e epô.
Abá = pessoa idosa, velho.
Abadá = blusão usado pelos homens africanos.
Abadó = milho de galinha.
Abará = nome de uma comida de origem africana.
Abébé = leque.
Abiodum = um dos Obá da direita de Xangô.
Adê = coroa.
Adetá = Oriki, nome sacerdotal.
Adun = comida de Oxun, milho pilado, azeite dendê e mel.
Afonjá = uma qualidade de Xangô.
Agboulá = nome de um Egun.
Agôgô = instrumento musical feito de ferro.
Ayabá = orixá feminino, senhora idosa.
Aiê = o mundo terrestre.
Airá = uma qualidade de Xangô.
Ajá = campainha, sino.
Ajimudá = título sacerdotal.
Akôrô = uma das invocações e dos nomes de Ogun.
Aku = obrigação funerária.
akukó = galo.
Alá = espécie de pano branco.
Alabá = nome de um sacerdote do culto aos ancestrais.
Alabê = tocadores de atabaque.
Alafiá = felicidade; tudo de bom.
Alafin = invocação de Xangô: nome do rei de Oió – Nigéria.
Alapini = nome sacerdotal do culto aos ancestrais.
Alasê = cozinheira.
Alé = noite.

Apaoká = uma jaqueira que tem esse nome no Axé Opô Afonjá.
Aramefá = conselho de Oxossi, composto de seis pessoas.
Aré = nome do primeiro Obá de Xangô.
Ararekolê = como vai?
Aressá = um dos Obá da esquerda de Xangô.
Ariaxé = banho na fonte no início das obrigações.
Arô = nome que se dá ao par de chifres de boi usado p/ chamar Oxossi.
Arôlu = nome de um dos Obá da direita de Xangô.
Assobá = sumo sacerdote do culto de Obaluaiyê.
Ati = e (conjunção).
Atori = vara pequena usada no culto de Oxalá.
Auá = nós.
Anon = eles.
Axedá = oriki, nome sacerdotal.
Axo = roupa.
Axogun = o encarregado dos sacrifícios.
A-ian-madê = como vão os meninos?
Adupé-lewô-olorun = graças a Deus por ter conservado minha vida e a minha saúde
até hoje.
Alabaxé = o que põe e dispões de tudo.
Alayê = possuidor da vida.
Axé = força espiritual e também a palavra amém.
Ayê = céu.
Agô = licença.
Am-nó = o misericordioso.
Aba-laxé-di = cerimônia da feitura do santo.
Axexê = cerimônia fúnebre do sétimo dia.
Amadossi d’Orixá = cerimônia do dia do santo dar o nome.
Amacy no ori = cerimônia de lavar a cabeça com ervas sagradas.
Aiê = terra, festa do ano novo.
Ataré = pimenta da costa.
Amalá = comida feita de quiabo com ebá – angú de farinha.
Abará = bolo feito com feijão e frito no epô.
Akará = bolo feito com feijão fradinho, pimenta, camarão seco e frito no epô.
Akarajé = o mesmo que o Akará.
Afurá = bolo feito com arroz.
Ambrozó = feito de farinha de milho.
Abân = coco.
Ajé = sangue.
Ajeun = comida.
Aguxó = espécie de legumes.
-B-

Babá = pai.
Babalaô = sacerdote, pai do ministério, aquele que faz consultas através do jogo.
Badá = título sacerdotal.
Baiani = orixá considerada mãe de Xangô.
Balé = chefe de comunidade.
Balué = Banheiro.
Bamboxê = sacerdote do culto de Xangô.
Bé = pular, pedir.
Beji = orixá dos gêmeos.
Bi = nascer, perguntar.
Bibá = está aceito.
Bibé = está seco.
Biuá = nasceu para nós.
Biyi = nasceu aqui, agora.
Bó = adorar
Bô = cobrir.
Bobô = todos.
Bodê = estar fora.
Bóri = oferenda à cabeça.
Borogun = Oriki, aquele que adora Ogun, saudação da família.
-DDagan = título sacerdotal.
Dagô = dê licença.
Dê = chegar.
Deiyi = chegou agora.
Dodô = banana da terra frita.
Durô = esperar.
-EEbá = pirão de farinha de mandioca ou inhame.
Ebé = sociedade.
Ebô = comida feita de milho branco, especial para Oxalá.
Ebo = sacrifício ou oferenda.
Edun = nome próprio.
Egun = espírito ancestral.
Eie = pombo.
Ejé = sangue.
Ejilaeborá = nome que se dá às doze qualidades de Xangô.
Ejionilé = nome de um Odu, jogo do orixá ifá.
Ekó = comida feita com milho branco ou de galinha; acaça.
Eku = preá.
Elebó = aquele que faz o sacrifício.

Egun e pessoas importantes do culto. Elemaxó = título de um sacerdote no culto de Oxalá. Eru = carrego. Iemanjá = orixá patrono das águas correntes.Eledá = orixá. Ianlé = as partes da comida que são oferecidas ao orixá. criador da pessoa. Exu = nome de um importante orixá erroneamente associado ao diabo católico. Inã = fogo. seguidor. Ilê = casa. sal. Erúkéré = emblema feito com cabelo de animais. temperado com camarão seco. -GGan = outro nome do agogô. Ipeté = inhame cozido. Éran = carne. azeite de dendê e cebola. Êrê = as esculturas do orixá beji (dos gêmeos). Ibi = aqui. feito em palha. Êpa = amendoim. usado por Oxossi. do rio Niger e dos relâmpagos. couro e contas. Funké = nome sarcedotal. usado pela orixá Nanã. -IIangui = nome do rei dos Exu. Ilé = terra. Elessé = que está aos pés. ibiri = objeto de mão. Iká = modo de deitar-se das pessoas de orixá feminino. Irê = bondade. Ibô = mato. Fun = dar. Ibó = lugar de adoração. Iansan = orixá patrono dos ventos. Ijexá = nome de uma região da Nigéria e de um toque para orixá Oxum. Euá = nome de um orixá. -FFatumbi = título de um sacerdote de ifá. Oyá. Ibá = cuia. Iku = morte. . Etu = conquém. Elerin = um dos Obá da esquerda de Xangô. guia. pisado. Oxála e Ogun. Filá = gorro. para saudação.

Koxerê = que seja feliz. líder entre as mulheres. Kopanijê = um toque especial do orixá Obaluaiyê. Loná = no caminho. Iyalaxé = mãe do axé do terreiro. Iyamasê = orixá da casa de Xangô. Ketà = terceiro (nº. Lodê = lado de fora. . Lodô = no rio.Iuindejà = título sacerdotal. Iyaô = nome dos iniciados antes de sete anos de iniciação. Iyabasé = cozinheira. Ixu = inhame. Logun = pessoa que pertença ao orixá Ogun. -JJi = despertar Jinsi = título sacerdotal. Lê = forte. Kan = um (número cardinal). Kankanfô = um dos obá da direita de Xangô. Iyá = mãe. lá fora. Joé = aquele que possui título. Iyalodé = um alto título. -KKaiodé = nome de uma sacerdotisa de Oxossi. Labá = bolsa de couro usada no culto de Xangô. Iyamorô = título de uma sacerdotisa do templo de Obaluaiyê. Iyalorixá = Zeladora do culto. Jobi = título sacerdotal. Kolabá = nome de uma sacerdotisa do culto de Xangô. mãe do orixá. -LLara = no corpo. Kefá = sexto número ordinal. Iuintonã = título sacerdotal. Kekerê = pequeno. Lessé = aos pés (lessé orixá – seguidores do orixá). Jô = dançar. Logunedé = nome de um orixá. e que tudo de bom aconteça. Ló = ir. ordinal). Kejilá = décimo segundo (numero ordinal).

-OObá = rei . Ogã ou Ogan = nome dos homens escolhidos p/ participar do terreiro. Okó = marido. Oké = título sacerdotal. Odô = rio. Oduduá = orixá criador da terra. Odófin = nome de um dos obá da direita de Xango. Okê-Arô = saudação para Oxossi. Ofun = nome de um odu. Oin = mel. . Obaluaiyê = nome do orixá patrono das doenças epidêmicas. Mojubá = apresentando meu humilde respeito. Odê = fora. Modê = cheguei. Oiakebê = nome de uma sacerdotisa de Iansan. Obatalá = uma qualidade de Oxalá. Ojubó = lugar de adoração. Obitikô = Xangô. Odu = a posição em que caem os búzios ou o opelé ifá quando consultados. Ogun = orixá patrono do ferro. Ojé = sacerdote do culto de Egun ou Egungun. Ogodô = uma qualidade de Xangô. Ojó = dia da semana. jogo de ifá. Mogbá = título de um sacerdote do culto de Xangô. mãe de Obaluaiyê. -NNanã = nome da orixá. Ojá = ornamento feito com tira de pano. rua. Obarayi = nome de uma sacerdotisa filha de Xangô. Obaxorun = nome de um dos obá da esquerda de Xangô. Oju = rosto. Obi = fruto africano utilizado nos rítuais. fazenda.-MMariô = tala do olho do dendezeiro desfiada. Oburô = alto título da hierarquia do culto. ministro de xangô. Obatelá = nome de um dos obá da direita de Xangô. do desbravamento e da guerra. Nilê = na casa. Okô = roça. Oguê = instrumento de percussão feito de chifres de boi. Odi = nome de um odu. nome que também é dado ao orixá Oxossi. Odé = caçador.

Orukó = nome próprio. Oluá = senhor. ou a terceira pessoa de um cargo. Onìkòyi = um dos obá da esquerda de Xangô. Omi = água. Oxossi = orixá patrono da floresta e da caça. Oxalá = o mais respeitado. abará. Omõrixá = filho de orixá. Ossãin = orixá patrono das ervas (folhas). Oxumarê = nome do orixá relacionado ao arco-íris. cabe? ¦ça do culto de Egun. Oxalufã = uma qualidade de Oxalá. Oxum = uma das orixá das águas. ou segunda pessoa de um cargo. comida do orixá Ogun. rito semanal. Oxalá velho. Onilê = dona da casa. Oluô = o olhador. senhor do dinheiro. o que joga os búzios e o opelé ifá. Olodê = o senhor da rua. Oxaguiã = uma qualidade de Oxalá relacionado com o inhame novo. Otun = direita. Orobô = fruta africana que se oferece à Xangô. Osé = semana. do espaço. Oluayê = senhor do mundo Olubajé = cerimônia onde Obaluaiyê reparte sua comida com seus filhos e seguidores. que está acima de todos os orixás. Opaxorô = emblema de Oxalá. Olelé = bolo feito com feijão fradinho. força maior.Okunlé = ajoelhar-se. criança. costume tradicional. Onilé = dona da terra. -P- . Ossá = nome de um odu ifá Otin = aguardente. de fora. Onã = caminho. Ossi = esquerda. Olorum = entidade suprema. Omolu = um dos nomme de Obaluaiyê. Olukotun = o nome do ancestral mais velho. Olouô = homem rico. Oxé = sabão da costa africana. Omo = filho. Orô = preceito. Onãsokun = um dos obá da esquerda de Xangô. Ori = cabeça. Opô = pilastra. o pai de todos orixás. Olorôgun = festa de encerramento do terreiro antes da quaresma. Ouô = dinheiro. Oxoxö = milho cozido com pedaços de coco.

Sun = dormir. Xirê = festa. Xê = fazer. reparar. criados por Oshun. fifo. Teni = nome sacerdotal. Unjé = comida. Si = para. Uô = olhar. Xokotô = calças. Oshun e Yemoja. brincadeira. Pelebé = pato. em cabaça com cabo ou em cobre. Peji = altar. . Sòrò = falar. Xorô = fazer ritual. Os Ibejis tem estreita relação com Oya. Tô = suficiente. Xekeré = cabaça revestida com contas de Santa Maria ou búzios. Umbó = está vindo. basta. Pepelê = banco. Pê = chamar. está chegando. Se conta que nasceram como abikús mas conseguiram mudar seu destino. Xerê = chocalho especial para saudar Xangô. -UUá = vir. Peté = Comida exclusiva de Oxun. -SSarapebé = mensageiro. -XXaorô = pequenos guizos Xarará = emblema do orixá Obaluaiyê. Seus nomes são Tayó e Kayandê. -TTanã = vela. Lendas Ibeji sao gêmeos. lâmpada.Pá = matar. Padê = encontrar.

fazendo eles deixarem de ser abikus. pois nenhum Orisha venceu a morte. e o Ikú queria levalos embora. Oranyan nascia. pai de Ogum. a colina onde se ergue um monólito consagrado a Ogum. Chegando diante da pedra de Ogum . a viu. tendo na cabeça a coroa de Oduduwa. Ogum. em sinal de aliança. Os ibejis sao feiticeiros. franjas de palmeiras desfiadas.. Óòni chega vestido suntuosamente. Iku prometeu mudar o destino dos ibejis. e pardo do outro. talvez mesmo a única do ano. Mas os Ibejis venceram. Era preto de um lado. amedrontado. Em Ifé existe um monolito que tem o nome Opa Òrànmíyàn em sua homenagem. e enfeitiçaram Ikú. Olodumare os tornou Orishas. Os ibejis aceitaram e libertaram Iku. e. Um dia os gêmeos encontraram Ikú. Com seus dotes sabia interpretar os segredos dos búzios. durante uma de suas expedições guerreiras. e por muitas horas foi obrigada a dançar pelo Feitiço dos ibejis. Essa grande pedra é cercada de màrìwò òpè. os sacrifícios de cão e galo são aí pendurados. Uma prisioneira de rara beleza chamada Lakanjê agradou-lhe tanto que ele não respeitou sua virtude. Nove meses mais tarde. Certa vez Orunmilá viajou e demorou em voltar e Iemanjá viu-se sem dinheiro em casa. usando o oráculo do marido ausente. ele cruza por um instante sua espada com Osògún. fora do palácio. Ikú nao podia parar de dançar. que tinha a pele muito clara. desejou-a por sua vez e fez dela uma de suas mulheres. Saudamos Ibejis dizendo: Ibeji eró! Bejeró. Deve se oferecer Ebós a Ibeji quando a morte esta Próxima.. pois Ogum tinha a pele escura. não ousou revelar a seu pai o que se passara entre ele e a bela prisioneira. quando Oduduwa. chefe do culto de Ogum em Ifé. passou a atender uma grande . saqueou-a e trouxe um espólio importante. Mais tarde. com muito ashé. Uma lenda relata como Ogum . Essa característica de Oranyan é representada todos os anos em Ifé.Os ibejis nasceram sem futuro. Orunmilá era um grande adivinho. O seu corpo era verticalmente dividido em duas cores. Então. Eles entao tocaram seus tambores mágicos. ficou perturbado. quando o corpo dos servidores do Oòni é pintado de preto e branco . Eles acompanham Óòni de seu palácio até Òkè Mògún. em que ele a usa publicamente. apesar do desprazer experimentado por Odùduà quando descobriu que não era o único pai de Oranyan . nesse dia. Yemoja joga Búzios na ausencia de Orunmilá Iemanjá e Orunmilá eram casados. como Oduduwa. O pai de Shangô Oranian é o fundador de Oyó. que fugiu aterrorizada pelo ashé dos Ibejis. por ocasião da festa de Olojó. É uma das raras ocasiões. mas gostam muito de brincar. conquistou a cidade de Ogotún. Os abikus sao feitos para morrer. entao entraram em acordo.

Oshun fez um acordo com Eshu. Quando voltou. Assim as mulheres ganharam uma atribuição antes totalmente masculina. Oshun era a mais bela e por isso o Rei a exibia como um troféu. Orunmilá ficou sabendo que havia em sua aldeia uma mulher de grande sabedoria e poder de cura. mas consegue dobrar os homens apenas com suas artimanhas suaves. Oshun não é uma mulher escandalosa. Ele era o legítimo conhecedor pleno das histórias que forma a ciência dos dezesseis odus. Tanto que mesmo se casando com Shango ela nunca deixou de ser a faceira Oshun. junto a Oba e Oya. Deu a ela então autoridade para interpretar as situações mais simples. Não demorou a constatar que era mesmo a sua mulher a autora daqueles feitos. Iemanjá disse que fez aquilo para não morrer de fome. Este itan nos indica a conquista de Yemoja. Ficou desconfiado. ovacionada por ser talentosa. não se apresentou a Iemanjá. Orunmilá repreendeu duramente Iemanjá. Ainda assim Shango a trouxe devolta ao palácio. e com isso Oshun se tornou a primeira mulher a conhecer os Odus e a saber jogar búzios. Pela primeira vez a mulher não foi vista como apenas alguem que serve para parir. famosa por ser a mais bela das mulheres. e sem que Shango a descobrisse e Eshu se deitaram. que com a perfeição de uns babalaô jogava búzios. e vivia cercada de Jóias e presentes dados por Shango. o movimento em sua casa. Dadá Ajaká Primogênito de Ya Massê e Oranian. somente ele tinha o direito de ser Alafin de . Se conta que entre as esposa. No caminho de volta para casa. e então quando Shango foi busca-la ela disse que fugiu porque na casa de Shango se come amalá e Dendê.clientela e fez muito dinheiro. Oshun um dia fugiu com Ogun. e ela não suporta Dende. Oshun e Shango Apesar da infidelidade de Oshun. É como dizem "quem tem uma jóia não quer perde-la". Olorum reiterou que Orunmilá era e continuaria sendo o único dono do jogo oracular que permite a leitura do destino. Oshun e Shango viveram muitas aventuras. que deu às mulheres a autoridade de manipular o ifá. Porem Oshun não se conformava em ser só uma esposa do rei. Só o sábio Orunmilá pode ler a complexidade e as minúcias do destino. Oshun adora ser valorizada. mas sim como alguem sábio. Mas reconheceu que Iemanjá tinha um pendor para aquela arte. que não envolvessem o saber completo dos dezesseis odus. Shango teve muito amor a ela e a tornou rainha de Oyó. pois o espírito voluntarioso de Oshun combina perfeitamente com o caráter forte de Shango. pois em pouco tempo angariara grande freguesia. escondido. Mas o marido contrariado a levou perante Olorum. preferindo vigiar.

e em seu tronco ele montou. A moça então subiu a superfície e lhe disse: "Tu se revolta porque não atendo pelo nome Yemoja. Dada não reinou por muito tempo. Oshoguian era amigo de Ogun. seus filhos mataram o filho de Ìyami e o comeram. e Shango se suicida se enforcando em uma árvore. eles só habitam nas aguas doces. pelo que ela jurou que enquanto o mundo fosse mundo faria de tudo para acabar com os filhos de sua irmã humanidade. Desde então Íyami Oshorongá e as Eleyé odeiam os seres humanos. . Oshoguian então cortou uma árvore. Chegou então à vez de Ìyami ir ao mercado para as compras e deixando seu único filho aos cuidados de humanidade.Oyó. Ìyami tinha um único filho que era um pássaro e humanidade tinha muitos filhos humanidade teve que ir ao mercado de Ijigbomekun Akira que era na época o mercado das divindades e dos humanos. era sábio. Oyeku Pelekan Ìyami e humanidade eram irmãs. Por homenagem a seu pai Já só se veste de branco. o trono. mas Ogun por um ataque de Loucura matou os seus filhos e as suas esposas. os do céu e os da Terra e que ficava a três dias de viagem. Ogun havia deixado o mundo dos Homens. Ogun desapareceu. No fim dessa historia Dadá volta a seu lugar. e ela dele teve um filho. porem por um "Golpe de Estado" seu irmão caçula Shango lhe usurpou o trono. tal como se monta em um cavalo. Muitos dias se passaram e Oshoguian estava no meio do Oceano quando viu uma figura feminina no fundo das águas. Rapidamente ele gritou por Yemonja! Mas a moça não o atendeu. Assim que saiu. Oshoguian de imediato se apaixonou pela jovem e valente Ogunte. Vendo a tragédia que havia causado. Ele bateu seu atori nas águas e gritou novamente. Oshoguian um dia precisava atravessar o mar. Ao terceiro dia no regresso de Ìyami esta recebeu a fatídica notícia de que seu único filho havia sido morto pelas mãos dos filhos de humanidade. e foi boiando na água para atravessar o mar. Ao regressar encontrou seus filhos em bom estado. mas seu nome era Ogunté. deixando assim seus filhos aos cuidados de Ìyami . O espírito de Ogun voltou a terra pela união de Guian e Ogunté. Oshoguian e Ogunté O nascimento de Ogunjá. mas como eu o faria se este nao é meu nome?" A moça lhe explicou que era um Orisa da familia de Yemoja. mas foi honrado o suficiente para se tornar um Orisha. Ogun só se alimentava da carne de cães. mas Ogun agora não era mais inconsequente. Havia passado dois dias e os filhos de humanidade estavam famintos e pediram a mãe que lhes desse de comer o pássaro de Ìyami ao que ela recusou pedindo que aguardassem pois ela iria buscar um pássaro qualquer no mato. e por isso é chamado de Ogun-Já (o guerreiro que come cachorro). Nenhum Oshalá gosta de agua salgada.

ela abomina Dendê e Quiabo. OGÚN SALVA OSHÚN DA FOME NA CASA DE SHANGÔ Shango se casou com Obá. mas ele só amou Yemoja Ogunté. os Malês. Ogun lhe disse que não quis despertar a ira de Shango. Shango lhe dava ouro. Guian em Egibô e Já em Ijeshá. e entao mostrou a Osun oque havia em sua bolsa: Galinhas brancas! Ogun disse: "Oshun se tu não morreu até agora. Na casa de Shango se come quiabo. Ela no mar. todas com dendê e quiabo. Mas eles se amam muito e quando se reúnem é motivo de muita festa. Shango perdeu Oshun no dia que foi deposto. e ele lhe disse que ela comia carne de Carneiro em demasia. Ogun era o verdadeiro amigo de Oshun. mas não vivem juntos. e Oshun ficou em casa. mas não resultou em nada. então perguntou: "Rainha de Ypondá! Porque esta tão abatida? "Ela lhe disse: "Shango me da conforto e Luxo. ajapá. Ogun passou pela rua e a viu. e por isso passava fome. Oshun e Oyá. ela tinha uma expressão de sofrimento no rosto. roupas e perfumes. Um dia Shango levou Oya e Obá para guerrear contra os Mulçumanos. YA MESAN / YANSÃ (Mãe Nove Vezes) Oya não podia engravidar. e mesmo bem vestida e ornada. ja não morrerá mais! Tome cinco galinhas para ti. e que seu útero se . Oguian teve outras Esposas. Oshun que era uma mulher cheia de curvas. Ela então foi a Orunmilá saber o motivo de ser estéril. galo e dendê. Shango quando chegou em casa soube do ocorrido. Mas Oshun não come isso. Vivia chorando pelos cantos do palácio." Oshun muito agradecida cozinhou as galinhas e as comeu com o mel que ogun tambem lhe deu. mas nesta casa me negam minhas comidas. As três eram esposas do Rei. Ela se sentou na varanda. mas não permitirá que a Bela Oshun seja tratada com descuido.Ogunte. mas a proibia de comer ovos e de comer mel. secou e emagreceu muito. Uma familia de Guerreiros!. viu Oshun saudável e bonita e se enfureceu de ciúme! Foi até Ogun lhe desafiar. Por muitos dias eles brigaram. Oshoguian e Já são uma família. joias. e eu passo fome" Ogun vinha de uma caçada. Obá e Oya também faziam suas comidas.

Os nove filhos de Iansã são: 1° Imalegã – Nasceu no primeiro dia da tempestade. Representa o lado guerreiro de Oyá. 3° Akugã . 2° Iorugã – Foi envolvido com palha seca e alimenta-se com talos de bananeira. Representa o lado vingativo de Oyá. Representa a agilidade de Oyá. um Egun chamado Segi que tinha a voz rouca e incompreensível. 9° Segi (Egun Gun) – Se apossa do ser humano. Este filho representa o Afèfé (vento). e quem anda com a morte tem dificuldade em gerar vidas. Oya tinha uma especie de alergia a carne de Carneiro cujo o único sintoma era lhe esterilizar o Útero. Representa a própria rebeldia de Oyá. e então de Ogun ela teve nove filhos. Este filho representa a vaidade de Oyá e é seu preferido. Representa a determinação e a capacidade de concentração de Oyá. Oya nunca mais comeu Carneiro. Vive escondido nas velhas árvores dos cemitérios e ronda as sepulturas. Eboykó.Nasceu no terceiro dia da tempestade e foi criado nas touceiras do bambuzal. Oya anda junto com a morte. 6° Demó – Oyá cobriu-o de lama para saber os segredos de seus inimigos. 7° Reigá . o combate contra os inimigos. e o nono nasceu um morto vivo.É violento e vive perseguindo o ori do ser humano. Representa a capacidade de observação e raciocínio de Oyá. Por isso os 8 primeiros filhos nasceram mudos.Acompanha os mortos e ronda os cemitérios. 4° Urugã – Alimenta-se das folhas de bananeira. 5° Omorugã – Alimenta-se do pó de bambu que está caído no chão. e foi envolvido por abanos. que usado como berrante tem o poder de convocar Oya. Representa o lado devastador de Oyá. . esconde-se na floresta. Quando Oya matou as esposas de Ogun ela fugiu dando a seus filhos os chifres do Búfalo. 8° Heigá . lhes propiciando desatinos e desgraças. arrancado do ventre de Oyá pelas YàMí (deusas da fertilidade). Vive no milharal.fechava por isso.

e o atacou com seu Alfange. Porem ele não sabia que ela era Guerreira. Depois de comer. Um dia Dana Dana viu uma serpente colorida e muito bonita. mas isso causou um ferimento que matou Odé Dana Dana. e então atirou suas flechas nela e a matou. e por isso não suporta o fogo. e Oya foi dele. Osun comeu Ovos cozidos e Galinha e não provou da serpente. implorando que ele ressuscita-se Odé Dana Dana. na mata fechada. Osun subiu ao Orum e ofereceu a Olorum muitas oferendas. Ele começou a sentir dores Horríveis e então desfaleceu. A serpente que ele havia matado. ele é um espírito do fogo. cortado. e Osun foi dele. Yemoja então veio a superfície e cantou: YEMOJA KOTA R'ODO! ESU A INA KÔ! (Yemoja entra no fundo do rio. Ela desesperada se atirou dentro da água. mas ela não lhe dava atenção. Na beira do Rio eles pelejaram! Eshu ia perdendo a batalha. cozida e mastigada havia se reintegrado em seu estomago. Ele desejou Yemoja. Eshu então tentou agarrar Yemoja. Ifá lhe disse que Dana Dana havia cometido o crime de Ferir o grande Deus OSHUMARÊ. Ele desejou Oya. e que por isso foi morto. Eshu ficou furioso. ela não gosta de cobras. "Esú Odara" o Magnífico! Ele desejou Osun. CAÇADOR DE SERPENTES Se conta que Dana Dana morava no centro da floresta. Desesperada ela se ajoelhou e começou a Chorar.ESHU PELEJA CONTRA YEMANJÁ Eshú era um homem muito vaidoso. Eshu bateu seu Egó no chão e o bastão se inflamou. e todas se entregaram a ele. que até os dias de hoje é manca. Eshu não podia ir atrás dela. Ele tentou conversar com Yemoja. e a obrigar a ser dele. Salve Yemoja. que teria morrido mas jamais se rendido! ODÉ DANA DANA. Osun voltou ao seu Rio e Dana Dana ficou só em sua casa. Ela então pegou seus dezesseis Buzios e perguntou a Ifá quem matou o Caçador. quando se lembrou que Yemoja é um espírito da água. e usa uma tornozeleira de prata para lembrar desta batalha que lhe trouxe muita honra. Ele tinha o Habito de caçar serpentes para se alimentar. Ele cortejou Yemoja e ela rejeitou seus presentes. Ele foi para casa e chamou Osun para comer com ele. Ele desejou muitas Mulheres. e então ele queimou o tornozelo de Yemoja. afinal ele se achava irresistível. Eshu do fogo não) A unica mulher que não se rendeu a Eshu foi Yemoja Saba. e Yemoja lhe disse Não. Olorum se compadeceu dela e então transformou . Osun no dia seguinte foi até a casa do Caçador e viu seu corpo morto. ele não pode mergulhar. e a serpente então rasgou as suas vísceras e foi embora.

Todos iam à casa de Osayn oferecer seus sacrifícios. as disenterias. É amigo de Eshú. La ele reencontra Oyá. beberagens. Oya e Logunedé Logun nasceu de Osun e Erinlé. abô. Logun e Oya se encontraram em suas dificuldades e então se tornaram família. Os dois lutaram juntos na Grande guerra de Eré. Oya e Logun são unidos e sempre serão. Todos os orishás recorriam a Osayn para curar qualquer moléstia. como quando Logun e Oya voltam para a floresta. Logun vivia a sombra deles. ou quando ele se torna rei de Ijeshá e Oya faz parte da corte. Na África havia mulheres iniciadas a Elegun de Olokun. indo ver Osun na casa do Rei. órgão corrompido limpava a pele purulenta e o sangue pisado. se veste de mulher e passa despercebido pelos guardas do palácio de Oyó. foram os poucos que sobreviveram. mas ela não estava lá. Com esta mesma corrente Olokun foi amarrada no fundo do mar para que nunca mais atente contra a humanidade. curava as pestes. Um dia Shangô. livrava o corpo de todos os males. Oya esta. Logun conheceu Oya. pomadas. qualquer mal do corpo. Oya e Ossayn Osayn era o senhor das folhas. Todos dependiam de Osayn na luta contra a doença. Curava as dores. as feridas. Yemoja e suas irmãs fazem companhia a ela. chás. sua grande amiga. não era um indivíduo e sim visto como filho de grandes Deuses. que era uma andarilha assim como ele. Decidiu então ir embora. mas no Brasil ainda não há registros de Yawos desta terrível Yagbá. que . e toma a vida da pessoa como sacrifício. da ciência e das ervas. Onde Logun esta. Olorum estendeu uma corrente na água e salvou alguns homens. infusões. febres. e sempre que Olokun esta com fome ela afoga alguem que esta nadando no mar. OLOKUN PROVOCA O DILÚVIO Olokun e Olorum reinavam juntos sobre a terra. Osun e Oya. onde ha imagens dela com cauda de peixe e cabelos lisos. Logun então sabendo que era proibido de ver sua mãe. mas um dia Olokun tentou tomar o controle do Mundo para si. os sangramentos. ela tinha se casado com Shango e foi para Oyó.Odé em Orisha. Depois disso Logun e Oya viveram muitas aventuras juntos. os dois eram Deuses. Mais tarde Logun volta a Ypondá para ver sua mãe. os inchaços e fraturas. Orisas. foi para o mundo construir sua própria história. Em troca Osayn lhes dava preparados mágicos: banhos. Até os dias de hoje ele vive na mata fechada bebendo Otin e caçando serpentes. o orishá que conhece o segredo da cura e o mistério da vida. Ela elevou o nível do mar e matou praticamente todos os homens. Em Abekuta ainda hoje fazem o Festival de Olokun e Yemoja.

Shangô então ordenou que Oya soltasse o vento e trouxesse ao seu palácio todas as folhas das matas de Osayn para que fossem distribuídas aos Orishás. e Jagun passou a lutar em nome de Vodun Sakpatá e Vodun Brukung. Ela feriu Jagun e seus irmãos os deixando cegos quando eles atacaram seu reino. "As folhas funcionam!" Osayn ordenou às folhas que voltassem às suas matas e as folhas obedeceram às ordens de Osayn. Oshun Ypondá soube de ante mão. Muita força tem esta mulher. Osayn percebeu o que estava acontecendo e gritou: "Euê Uassá!". Oshun era uma Rainha muito poderosa. Jagun e Ajagunan. o povo de Sakpatá. Shangô sentenciou que Osayn dividisse suas folhas com os outros Orishás. Jagun caiu na terra dos Mahis. Já caiu em Irê. mas os segredos mais profundos ele guardou para si. Gerou um furacão que derrubou as folhas das plantas e as arrastou pelo ar em direção ao palácio de Shangô. cada um para uma direção diferente. as Oshorongás lhe avisaram do perigo. Cada folha com seus ashés e seus efós. Olufun tinha 3 filhos. o povo Mahi. o pó os deixou temporariamente cegos. Fala por ele seu criado Arony. Quase todas as folhas retornaram para Osayn. contudo. Oshun Ypondá sozinha venceu os três guerreiros Brancos. perderam o poder da cura. Mas ele negou-se a dividir suas folhas com os outros Orishás. terra de Oshoguian. e com muita força eles foram arremessados a outras cidades. Jagun se . eram trigêmeos Já. mãe de Logundé o rei de Ijeshá. No momento em que os trigêmeos entraram no reino de Oshun eles foram vítimas da magia do pó dos Igbis. julgou que todos os Orishas deveriam compartilhar o poder de Osayn. e senhora respeitada entre as YaMi Oshorongá. Os Orishás ficaram gratos a Osayn e sempre o reverenciam quando usam as folhas. Osayn nem mesmo fala. Jagun rapta Oshun e tras a familia da palha para as terras dos Orishas. deu uma folha para cada Orishá. que são as cantigas de encantamento.era o deus da justiça. sem as quais as folhas não funcionam. Eles também podiam realizar proezas com as ervas. que era um orixá justo. admitiu a vitória de Osayn. O Orishá Rei. e Ifá lhe disse que deveria sacrificar oito Igbis à Oxalá e com o casco fizesse um pó e soprasse nas suas terras. Osayn não conta seus segredos para ninguém. Um dia decidiram marchar rumo a Ypondá. Oya fez o que Shangô determinara. era chamado de Olufon. o reino de Ogun. Osayn distribuiu as folhas aos orishás para que eles não mais o invejassem. Entendeu que o poder das Folhas devia ser exclusivo de Osayn e que assim devia permanecer através dos séculos. SOMENTE ELES SABEM O ASÉ DAS FOLHAS" OSHÚN YPONDÁ DERROTA OS FILHOS DE OLUFON NA GUERRA Oshalá era o grande rei das terras de Ifon. Oshun foi a responsável por expulsar Jagun da terra dos Orishas. "AS FOLHAS SÃO SÓ DE OSAYN E DE ARONY. Ajagunan foi arremessado para Ijibô. Osayn. e dominaram muitos reinos. a cidade de Oshun. Vodun Agué o curou da cegueira. O ritual Sasanhe é para pedir que Osayn dê seu Ashé as folhas. Oshun então foi até eles e usando sua grande força de Orisha ela empurrou os três. Oshun foi a Ifá saber o que fazer. deu uma ewê para cada um deles. Muitas Guerras eles ganharam. guerreiros conquistadores. As que já estavam em poder de Shangô perderam o Ashé. conhecendo o segredo das ervas e o dom da cura. Jagun foi parar na terra dos Voduns.

depois outra. ele sentia muita falta de sua filha. Muitas pessoas de Oió estavam reunidas lá e clamavam pedindo que Sangô perdoasse Oyá. Arremessou-as entre os carneiros. mas ela havia ido para Oshobo.. saiu fogo de sua boca. Esu aceitou a tarefa. ela se negou a voltar. . Em tempo de Guerra. Um grande incêndio tomou conta de Oió. Mas a ira de Sangô era grande. Oloroke pediu que Olufon enviasse seu filho Oshoguian para que trouxesse Osun de volta. Sangô entendeu que Oyá tinha provado do remédio. Oyá parou para descansar. Oyá foi para um lugar onde carneiros pastavam. Não contendo a crescente curiosidade. que ele voltasse para a terra dos Orishas se ele conseguisse trazer Osun para o palácio de Oloroke. e mais outra. Colocou um pouco do pó vermelho na língua e . Depois que a cidade ressurgiu de suas cinzas. mas ela fugiu da casa com Sangô a persegui-la. sem parar. Jagun foi a Oshobô e ao invés de conversar com Osun ele a raptou. e consigo trouxe os Voduns. Quando anoiteceu ele pegou o pacote de Esu e foi a um lugar bem alto. que perguntou: Que instruções Esu te deu? Como o remédio deve ser usado? Quando ela começou a falar. ou quando as coisas o desagradam. Era chamado de Jacutá.. a levou a força para a casa do pai. Oyá pegou o pacote e partiu. No caminho. E o fogo da boca de Sangô queima seus desafetos. lambendo os telhados de palha das casas de seus súditos e também as dependências do palácio real. Barú Sangô governava com rigor a cidade de Oyó e redondezas. ambos viviam sob Vodun Loko. Oyó foi destruida e teve que ser reconstruida. Sangô era muito prestigiado em seu reino e em reinos vizinhos. Ele arremessava suas Odun Ará. Sangô Barú arremessa as pedras de raio. Jagun voltou para Efan. Não era bom nem ruim. matando-os. Os Carneiros que morreram protegendo Oyá das pedras de raio de Sangô não foramesquecidos. tinha um gosto diferente. Não havia nada além de um pó vermelho e ela pôs um pouquinho na boca para experimentar. desembrulhou o pacote para ver o que tinha dentro. Oloroke é pai de Osun. Quando chegou o dia combinado. pensando que Sangô não a encontraria. uma enorme labareda de fogo jorrou de sua boca. mas desejava algo mais para instilar medo nos corações dos homens. As chamas se estenderam por sobre toda a cidade. Sangô voltou para casa. O preparado estava embrulhado numa folha. Ficou irado e tentou bater em Oyá. A raiva dele abrandou-se. Chegou a Oyó e deu o remédio a Sangô. Sangô não ficou satisfeito com o trabalho dos feitiçeiros e pediu ajuda a Esu. pediu uma cabra como sacrifício e ordenou que dentro de sete dias Yansã fosse buscar seu preparado. Para isso convocou os maiores feitiçeiros de Oió e lhes pediu que inventassem novas fórmulas para aumentar seu poder.. Escondeu-se entre os carneiros.. as pedras de raio em todas as direções. ja que era rainha de Oshobô. O atirador de Pedras ou de Barú o Grande Rei. lá foi Oyá à casa de Esu. de onde podia ver toda a cidade. Oyá fechou novamente o pacote e partiu. Mandou seus empregados procurar Oyá e traze-la para casa. Oyá ficou escondida embaixo dos corpos dos carneiros mortos e assim Sangô não pode encontra-la. Olufon então foi até a terra dos Voduns e chamou Jagun. a grande árvore. era rainha daquela cidade. Os devotos de Oyá não comem mais carne de carneiro. Sangô continuou a governa-la. Mas ele ainda não sabia como usar o preparado.casou com Vodun Yewá e dele ela teve um filho. Tudo foi consumido pelo fogo até as cinzas. quando expirou o ar dos pulmões. Oshoguian não conseguiu convencer Osun. Lá chegando ela saudou Esu e disse que o sacrifício estava a caminho.

até chegar às chamas com furor atiçava. o povo clamava por Osaguian. Shangô sentia pavor da morte e desde então nunca mais entrou num cemitério. mas fazia lentamente. nem ele nem seus seguidores . Mais tarde Shangô foi à casa de Orunmilá se consultar e o velho disse-lhe que aquela era Ewá. Osaguiã pediu a seu amigo Ògún urgência. Tão forte que às vezes destruía tudo no caminho. Osaguiã veio então agradecer Ògún.E seu sopro cruzava os ares e arrastava consigo pó. Quando mais tarde Osaguiã voltou à guerra e quando precisou de armas muito urgentemente. E o povo se acostumou com o sopro de Oyá cruzando os ares e logo o chamou de Afefé. Ewá havia levado Shango para o cemitério sem que ele se dessa conta. Shangô dançava alegremente em meio à névoa quando apareceu uma figura feminina enredada na brancura da manhã. Oyá se pôs a soprar o fogo da forja de Ògún e seu sopro avivava intensamente o fogo e o fogo aumentado de calor derretia o ferro mais rapidamente. Opará. mas temia a morte e os mortos. que estando com Oya a acalmava e lhe dava paz. Xangô era poderoso e alegre. mas a guerra não acabava nunca. O povo reconhecia o sopro destrutivo de Oyá e o povo chamava a isso tempestade. esposa do ferreiro. deixando ver as sepulturas. Oyá dança louvando o Fogo ao lado de Shangô. E seu sopro atravessava toda aterra que separava a cidade de Osaguiã da de Ògún. os eguns. Tanto reclamou Osaguiã que Oyá.SOMENTE OSHOGUIAN PODE ACALMAR A FÚRIA DE OYÁ A Festa de Oya (Akará L'Oyá) é agitada e quente do início ao fim. Ela perguntou-lhe por que dançava e tocava naquele lugar. mais forte soprava Oyá a forja de Ògún. arrasando cidades e aldeias. folhas e tudo o mais pelo caminho. Ògún fazia as armas. . levando casas. A mulher escutou e respondeu-lhe que ali ela governava e desapareceu aos olhos de Shangô. onde vivia. Logo Ògún pode fazer muitas armas e com as armas Osaguiã venceu a guerra. deixando Ògún enfurecido e sua forja fria. Osaguiã estava em guerra. E na casa de Ògún enamorou-se de Oyá. Ogunté. E lá da casa de Osaguiã. Mas o ferreiro já fazia o possível. a dona do cemitério. Ele estava dançando na casa dos mortos. E quanto mais a guerra era terrível e mais urgia a fabricação das armas. Oyá convoca todos os orisa de Guerra para guerrear e vão chegando Ogun. Quanto Oya se e enfurecia e seu sopro se transformava em furacões e tufões violentos. Quando Oya se agitar e começar a perder o controle. Ewá é a dona do Cemitério Numa manhã coberta de neblina. Um dia fugiram Osaguiã e Oyá. tão poucas eram as armas para guerrear. sem suspeitar onde se encontrava. Oyá também luta com Ogun. Mas ela lançou sobre Xangô os seus eflúvios e a névoa dissipou-se. Shangô. arrancando árvores. Obá. O ferro era muito demorado para se forjar e cada ferramenta nova tardava como o tempo. Shangô dançava com alegria ao som de um tambor. Oyá teve que voltar a avivar a forja. shangô sentiu-se aterrorizado e saiu dali correndo. Oyá soprava em direcção à forja de Ògún. Osaguian vem e esfria. sempre petulante respondeu-lhe que fazia o que queria e onde bem lhe conviesse. para apaziguar o coração de Oyá. resolveu ajudar Ògún a apressar a fabricação. Sangô e por último chega Oshoguian que é a paz no meio da guerra.

OYA ESCONDE SEU FILHO SEGÍ NA CASA DOS EGUNS Oya teve nove filhos. perfumou. mas ela não era amiga de Oshala. Ela chamou Oya para dentro de sua casa. penteou seus cabelos embaraçados e a vestiu com suas belas joias e roupas. Oya quando ficou velha se arrependeu de suas brincadeiras e maldades. Oya fez o ISHAN. e foi bem recebido. Oshun cantou uma cantiga mágica a Oshala. Oshun entrou na água e recuperou o Opashoro. Ela tambem separou os Babá Egun dos Aparaká. elas são suas amadas. Sal e cinzas na ferida dizendo ser um remédio e foi embora. limpou a ferida e colocou ervas refrescantes em Oshala. Eles são tão gratos a Oya que lhe obedecem cegamente. Oyá é Malvada com Oshalá Quando Oya era nova ela era terrível. pois eles são os próximos dela. vivia cheia de terra e se vestia com a pele do búfalo. Oya não escraviza os Eguns. Ele fez um corte na perna. Um dia Oshun viu Oyá daquele jeito e se indignou que uma mulher andasse tão desleixada. o ultimo filho era um morto vivo. a banhou. Oshala ficou muito triste. e lhe disse que sempre que ele precisasse dela ele cantasse a cantiga que ela se faria presente. e ela apareceu com uma quartinha de agua fresca. e eles foram chamados Baba Egun. Toda vez que uma Igbalé vem dançar. Os eguns são invisíveis para os humanos. Ele em meio ao sofrimento cantou a cantiga de Oshun. logo a ferida sarou. era mudo e ninguém podia velo. Oshala chorava muito de dor e não conseguia andar. que é feita com os fundamentos de Segí e o simboliza. ele nunca se esqueceu da compaixão dela por ele. ela traz sua boneca Abayomi/Abomí. e consturou a mão as roupas de Segí e dos outros espíritos. que são espíritos do Mal. Ele disse em meio a lágrimas que Oya havia jogado seu cajado no mar. e então Oya veio ajudar o Velho Orisha. Um tempo depois Oshala estava caminhado na praia e caiu. Mas Oshun é e sempre será a amiga de Oshala. Oya então depois de muitos anos vivendo como uma mulher comum entre os humanos resolveu vestir sua pele de Búfalo e voltar para a Mata junto com Egun Segi. Na mata Segi conheceu os Outros Eguns. Oya se tornou a rainha dos Eguns. um Egun chamado Segí. Segi não foi esquecido. Os Baba Egun puderam voltar a rever seus familiares vivos. absurdamente inconsequente. Não se sabe o motivo. Ela colocou pimenta. ela os comanda. Dai por diante o Velho Orisha passou a chamar Oshun de filha. Ele era muito triste. a vara de Yroko para que os Eguns não saiam do controle. mesmo ela sendo filha de Orisha Okê. e Oshun perguntou o motivo de sua tristeza. Com seus feitiços de Asese ela deu força para os Eguns se manifestaram nas roupas. Mas então Oshun deu dois passos para trás e seu coração se amargurou com o que viu: Oyá era Belíssima! Ela e Oshun eram praticamente Gêmeas quando ornadas de maneira . o lavou no rio e entregou a Oshala. Oshun Opará tem inveja de Oyá Oyá era uma mulher do mato.Uma vez ela sorrateiramente roubou o Opashorô de Oshalufon e o atirou no mar. somente Oya o via. As casas de Oshala estão Oshun e Yemanja.

Quando Shangô morreu (Obá sô). ja que Opará sabe oque Iponda fez com sua mãe Obá. Por isso dizem que Opará e Ipondá não se dão bem. mas Ewá resolveu Aceitar o pedido do Rei Obaluayê. e como voltou a ser a Bela Y'Ewá. Juntou toda a riqueza do inimigo e levou como espólio de Guerra. sem seu Mariwô e sem os chifres do Búfalo que eram suas armas contra os Arajés do espelho. Mas o Rei com o tempo mostrou-se terrivelmente ciumento! Tinha ciúme de tudo e de todos. Oshun colocou esse espelho dentro de seu quarto e chamou Oya para se mirar no espelho. e o ferreiro Warí se pôs a lutar. Ogun e seus soldados comeram tudo da velha. muitos a pediram em casamento. As milhares de Picadas Deformaram Ewá e então por vergonha ela tingiu as palhas de Obaluayê de vermelho e passou a usar em si para esconder as cicatrizes. a partir daquele dia Oshun Opará usará as cores de Oya para se lembrar da sua injustiça. Oshun trancou a porta do quarto pelo lado de fora e fugiu. Todos queriam possuir Ewá. a amarrou e a deitou sobre um formigueiro de Formigas Africanas. Na hora de pagar. Ela viu coisas tão terríveis que enlouqueceu e acabou por tirar a própria vida. Oshun Opará sentiu muita inveja! Ela correu até a casa de Oya e pegou um espelho que vivia coberto. Shango era casado com Oshun Ipondá. Mas Obá estava grávida. os Buzios que eram a moeda da Época e não tinha então dinheiro para pagar. Algumas vezes Ewá usa as palhas vermelhas para que todos se lembrem da injustiça que ela sofreu. Cada uma das esposas retomou seu caminho independente. negra com belas tranças. Ogun Wari lutou e venceu. Um dia Obaluayê perdido em sua loucura acusou Ewá de infidelidade. chamada ONÍRA.semelhante. Ela é tão independente que tem suas próprias qualidades: *Olobé Opará anda com Ogun *Yeyê Opará anda com Oyá. e foi elogiada por todos. Porem Obaluayê não sabia que Ewá tinha parentesco com as Serpentes. todos os Borós. No meio do caminho encontrou uma velha ambulante com seu cesto de Acaças. Ogun lembrou que não estava com seu saco de Kawuris. Oya e Obá. e ela se tornou riquíssima. Ele se pôs a marchar em direção a seu Reino com seus soldados. Olorum soube disso e chamou Oshun para castigala. e ela não sabia se defender usando o Abebe que Oshun lhe dera. olhos da cor de mel. se casou e dele teve um filho. Oya olhou para o espelho e viu coisas terríveis! Ela estava sem seu Erushin. Ewá trocou de pele e voltou a ser a Magnífica Mulher-Serpente. . Opara na verdade é um Orisha implantado no Asé de Oshun. Ela Abandonou Obaluayê quando conheceu Jagun filho de Obatalá. Quando Oya reencarnou ela foi rainha de Yrá. e a senhora serviu a todos com moita gentileza. labios fartos e um sorriso magnífico. era o espelho da Morte. e deu a luz a Opará. consumiram até o ultimo acaça. WARÍ É GENEROSO COM A VENDEDORA DE ACAÇA Nos arredores das Montanhas da região do povo Efan houve uma grande Guerra. Por ordem de Olorum Opará é quem cuida de Onira para reparar o seu mal feito. O tempo passou. Ogun Wari deu metade do espólio de Guerra para a vendedora de Acaça. homens e mulheres a pediam em casamento. Oya foi para rua. Ewá é obrigada a Usar as palhas de Obaluayê Ewá era extremamente Linda.

pois . Correu para a casa de Orúla (ifá) e pediu um Ebó para afastar o perigo. linda. Sendo Orisa ele voltou a ser jovem e Belo. A água pesava e pressionava o corpo de Logun com a força de uma Sucuri. Quando Ya Agbá Oya Bá Agan estava nervosa ela Corria pra floresta e se transformava em Búfalo! YEMANJÁ SALVA A VIDA DE LOGÚN EDÉ Oshun criava seu filho Logun na parte raza do rio. e ouviu o choro de Logun. e eles tinham medo de tocar na água. A poça de água estourou e formou um grande rio negro! Do ronco do rio se escutou o grito alto "OOOOOOYÁ!!!". pegou logun e o levou para o Fundo do mar em segurança. muito velho. Um dia Oshun se pôs a polir seu Adê de ouro. Oya Bá Àgan é a oya que trás a força. foi avisado que sua aldeia seria atacada. o Rio de Oya Bagan Um dia o Obá Tapá. Do outro lado. ela temia que algum desafeto seu ferisse o menino. Yemoja cortou as águas e quebrou o feitiço de Obá. dividir. o poder do grande Odô Oya! Se diz "Odô Oya Bá Agan" (o rio oya trouxe força) que defendeu os Tapás do perigo. "Oyá" Significado rasgar. mas com seus feitiços ela mantinha a forma de uma mocinha. Então a filha do rei foi até a fronteira e ragou um pano preto. Logun dizia a sua mãe que não havia o que temer. Mas quando ela se enjoava deles ela retirava sua proteção e eles morriam afogados. rasgava e gritava: OYA! OYA! OYA! (Dividindo! Dividindo! Dividindo!) Os retalhos de tecido formaram uma lama negra. e deveriam "rasgar" o mal. e passou a se chamar Odé Inlé. por isso era chamada de Osun Aladê. ora Yemoja. ora Iansã. e deu a ele o poder sobre os peixes. ele respirava sob as águas. rachar. e não percebeu que Logun havia entrado na parte funda do Rio. Grande formou uma linha separando o reino dos inimigos. Orula disse que ele devia mandar sua filha levar um pano preto até a fronteira da aldeia e rasgar o pano. empunhando armas de guerra. mas a água da Pororoca estava sob o dominio de Obá.Odô Oya. ja que logun respirava em baixo d'água e jamais se afogaria. Do leito do rio saiu uma mulher negra. Ela foi chamada Oya. Quando Logun vem em uma Yawo ele sempre trás suas Juntós. Um dia ele se transformou em um Rio. a inimiga de Oshun. Mas Oshun não temia que logun se afogasse. Um dia Yemanja conheceu Odé Inlé. rei dos Tapás. Yemanjá Corta a Língua de Odé Inlé Erinlé era Velho. Toda vez que Yemanja gostava de algum homem ela o levava para o fundo do mar. cujo aguas são negras de tantos eguns que carrega!!! A Ya agbá Oya um dia saiu voando no ar e fez um tufão de vento! A partir dai os tornados também foram batizados de OYA. e nas Águas do Rio ele se tornou Orisa. O pano preto simboliza as coisas más. o rio é o Berço de OYA. Yemoja Assessú estava na praia contando as penas de sua pata Branca. que reconhecendo o menino atentou mata-lo. Logun nadou até o fim da corrente. Para sempre são amigos Yemoja e Logun. ela sempre o polia pessoalmente. e quando chegou na parte em que o rio desagua no mar ele começou a se afogar. Yemoja amou logun. Yemanjá era muito. que formou agua negra. Logun respirava como um peixe. Assim como ela. O menino arfava e chorava vendo que ia morrer. e o rio Odô Oya. mas muito mais velha que Odé Inlé. que são as suas amigas. e se apaixonou por ele. Senhora da Coroa.

O feitiço da raiz da planta fazia com que as flechas fossem repelidas. Erinlé se divide em Ibô. mas está história conto outro dia. ODÉ KARÊ É UM LEOPARDO Os gêmeos Karê tem o poder de se transformarem em Felinos. tal como uma Leoa. Oshala assim que percebeu a traição faz um Ebó contra logunedé! Com sacrifícios de Sangue e hervas ele determinou que toda vez que Logun fizesse algum milagre ou feitiço ele seria obrigado a dizer "É Ashé de Oshala". Porém o mar tem muitos segredos que só Yemoja e suas irmãs sabem. Quando perguntam algo e ele quem responde é Yemanjá. LOGUN EDÉ ROUBA SEGREDOS DE OSHALÁ Logun éra um Orisa de habito "cigano". o couro de um leão é muito valioso. Um dia Oshala o viu sentado na beira da estrada e o convidou para vir morar em sua casa. ele não tinha manchas. Ele até hoje é assim. Um dia Odé inlé manifestou a vontade de ir embora do mar. Era todo amarelo ouro. morou na casa de Yemanjá e morou na casa de Oya. Karê vivia a maior parte do tempo virado em Leopardo. mas não morreu. Todo dia o leão ia beber água na beira do rio e lá Odé Kare e o leão ficava junto. Logun colocou tudo em seu Adô e fugiu no meio da noite. Logun se aproveitou da hospitalidade de Oshala e roubaram seus segredos. Logun se reconciliou com Oshalá. mas antes cortou a língua de Inlé. Oshun Kare ora é mulher. e este caçador queria matar o leão. quando ele faz um prodígio ele grita: GRAÇAS AO ASHÉ DE OSHALA! Logun então um dia se tornou o orishá Ologunedé. todo vestido de Branco. para que nunca revelasse os segredos dela. Odé Inlé é o mais belo de todos. e até hoje os leopardos nascem manchados em honra a este Orisa. ele andava por todo território africano vivendo suas aventuras. Oshun Kare quando onça tambem foi manchada. e por muito tempo viveram juntos no mar. Eles atiraram suas flechas no leão e o leão morreu. ela que fala Por Odé Inlé.era um Orisa de Água. Mas cada vez que a fleca tocava o pelo dourado uma mancha escura se formava. e que não podem ser descobertos. porem muito ganancioso. Odé Karê ora é Homem. seu sonho era ser mãe. MÃE DE OSHUN Yemoja não conseguia engravidar. Mil flechas eles atiraram e mil manchas o leopardo teve. Ekiti encurralou o Leopardo Karê e atirava suas flechas nele. já que eram amigos. mas não se esqueceu do seu mal feito. Ela o levou para o mar. seus fetiches e suas águas maceradas. seus pós de Ebós. Um dia Ode Kare e o leão foram surpreendidos pelo caçador Ekiti e seus capangas. e então ele esta presente em todas as festas do Grande Orisá Nlá. Ibualama e Inlé. Morou na casa de Ogun. ora é Leopardo. Mas Odé Kare ficou todo manchado. e não furavam o couro do Leopardo. ele é risonho e muito educado. ora é Onça. Logun era muito bonito. Yemanja o deixou partir. Ode Kare era feiticeiro e sabendo disso comeu a raiz de uma planta amaldiçoada. esse foi seu feitiço de proteção. mas não conseguia . Kare era amigo do Grande Leão da montanha. Ekiti deixou o leopardo em paz. e muito esperto. É muito facil conviver com Logun. YEMOJÁ. Odé Inlé desde então é mudo. Oshun Ypondá lhe manchou toda. Havia um caçador chamado Ekiti.

Ossayn disse que daria uma infusao de ervas para a criança beber. Ekó e mais algumas guloseimas. e então nasceu uma linda menina. Os filhos de Logun tendem a serem um pouco Altivos em demasia. mais um dia vôou muito perto do Sol e ficou com as penas queimadas. Um dia ela ja tendo sua barriga bastante dilatada setiu dores de parto. que é o cetro dos Reis e seu Ofá de Ouro. mas não os culpo afinal aqueles que foram escolhido para usar a coroa de . e deu para o bebê. Alguns teimam e por chapéu em Logun. então nunca mais ela se transformou em Pavão. Muitas Casas vestem Logun como se ele fosse um Odé de Ketu. E então Yemoja engravidou! Porem Orunmilá lhe disse que deveria continuar a arriar os Ebos a cada cinco dias até o final da gravidez. Orobos. deveria arriar o Ebó na beira do rio. Por herança ele usa os Idés (pulseiras) de Osun e o Abebê Real. A cada cinco dias Yemojá enchia um grande jarro de barro pintado de branco com Obis. que fosse rodeada de crianças cantando orin's e que levasse um jarro branco com as oferendas na cabeça. Logun usa a Bilala de Couro herdada de Erinlé ou um Erukere duro. sangrava pelo umbigo. que é rainha do rio Osun. mas Yemoja é muito precavida e pediu a Ogun que por segurança fosse até Ossayn e lhe perguntasse o que fazer. assim como é o mais belo entre os Orisas. Adê). encher o jarro com a água. homem que até seu suor tem cheiro de Flores. Ogun trouxe um pote com a erva Yarin e pimenta verde. Ela foi até Orunmilá e pediu ajuda para solucionar seu problema. Yemoja se alegrou muito. os Reis usavam e ainda hoje usam filá na África. enquanto sua mãe é Rainha de todos os rios e mares. ele é o mais belo entre os passaros. mas nunca manchou as penas de Seu pavão. Logun é todo pomposo. sua filha era a mais bela das crianças! Dias depois do seu nascimento a menina teve uma hemorragia. é perfeito em tudo o que faz.engravidar. e por incrível que pareça a agua fria do rio não lhe adoeceu. Yemoja perguntou a Orunmilá se a criança estava doente. Com uma idade aproximada a seis meses de vida a saúde foi totalmente restabelecida e então Yemoja revelou o nome da menina. Se chamou Osé-N'BúOmí (Oshê na profundeza das águas) em referência a forma com que a criança foi concebida pelos Ebós de Oshê Mejí. e como pode o Aladê sem Adê? Logun pode usar Filá/Chorão tanto para homenagear o dia que usou o Adê de Osun como para lembrar-se de sua realeza. Egbo. é o Caçador que não tem cicatrizes. Orunmila jogou seu ifá e orientou Yemoja a cada cinco dias ela fizesse uma oferenda. Ekuru.que deveriam cuidar dela diferente das outras crianças. e ele lhe explicou que Yemoja era "Orisa ni Agbá Imolé" (um dos Orisa mais velhos entre os Imolé) e que por isso a primeira filha de Yemoja tambem era Imolé (Orisha). é o guerreiro que luta com as roupas engomadas. Yemonja então ficou por toda a gestação rodeada de crianças e fazendo sempre seu Ebó a Oshê Mejí. arriava na beira do Rio e trazia água para casa. É Rei de Ijesa. Logun e o Pavão Se conta que Osun se transfomava em pavão. A criança melhorou. Por recomendação de Ifá a criança deveria ser banhada em agua Fria. mas que a criança devia permanecer sem nome até que a saude se firmasse. pretas como um abutre. mas o Culto de Logun provém de Efan e é tido como o supremo Rai de Ijesá e Edé. mas ele assim como Osun recebeu o título de Aladê (Dono da Coroa. Logun Edé herdou esse poder. um cetro com um rabo de cavalo ainda com osso. Osé-N'Bú-Omí com o tempo foi Chamada de Oshun. pelo contrário. beber e se banhar com a água do rio em reverência ao Odú Oshê Mejí.

Obaluaiyê recusava-se a perdoar aquela ofensa até que chegou a um acordo. Ajagunã e Jagun. daria uma vez por ano Obásy a Rainha Regente de Oyó Obá é a Iyámi Egbé. Pois as suas características de pobre e de doente assustavam o rei do trovão. O rei de Ifon. Todos se revoltaram e abandonaram a festa indo a casa de Obaluaiyê pedir desculpas. ela sempre foi muito atarefada e isso a empedia de ceder a certas futilidades. Ayrá Modé é Marido de Osun Ipondá Um dia o tirano Sango usurpou o Trono de Dada Ajaka. pois é da família real dos Imolés Funfun. mas sempre estará vinculado ao Asé de Oluayê. Escudo. Sango covardemente se suicidou . . Sango se casou primeiro com Obá.Edé devem ser orgulhar de seu Orí Dourado. OMOLÚ NÃO É CONVIDADO A FESTA DE XANGÔ. Jagun passou a ser o general de Obaluaye. o Opá Jagun. deu uma grande festa em seu palácio e convidou todos os Orixás. o Olubajé. portanto ele não usa Azê. Ayra ajudou Dada a destronar Sango e recuperar a coroa de direito. mas seu grande amor sempre foi Sango. Diz uma lenda que Xangô. entre estes filhos estavam os trigêmeos Ajá. Oba é habil em técnicas de Batalha. somente os filhos de Obá teriam direito ao trono. Jagun se veste de Branco. mas nunca tendeu ao desleixo. Quando se diz que Oba era masculinizada é pelo fato de ser uma mulher forte e destemida. Obá nunca foi "relaxada". . Na grande batalha de Osogbo Jagun foi enfeitiçado e quando acordou do encanto ele estava nas terras de Obaluaye. . ela sempre possuiu um forte senso se responsabilidade. ·. No meio do grande cerimonial todos os outros Orixás começaram a notar a falta do Orixá Rei da Terra e começaram a indagar o porquê da sua ausência. Na grande festa de Obaluayê. mãe da família. Jagun não usa xaxará. um príncipe esta presente. Tonfa e diversas armas. portando ela era a Rainha Oficial da Cidade de Oyó. Sango viveu inúmeras aventuras fora dos muros da cidade. e com ele criou uma forte aliança. lança. e se o Rei estava fora cabia a ela como Rainha governar. sabe manusear arco e flecha. Sango e Oxóssi. ele usa lança. Foram casadas com Ogun. até que um deles descobriu de que ele não havia sido convidado. acompanhado por Oya e por Osun. ACREDITA-SE QUE POR ISSO FOI CRIADO O OLUGBAJE. Jagun não é qualidade de Omulu. chamado Osalufon tinha muitos filhos. um Rei muito vaidoso. Espada. menos Obaluaiyê. Oba ficava em Oyó. Wara wara Jagun!!! Jagun é um grande guerreiro de Ekiti Efan.

Se conta que Oya Bagan e Ode eram muito amigos. Ficaram três viúvas então. De Osun Ayra ganhou as aguas termais. Oxum Opara inventa a jóia Diz à lenda que OSUN individualista. O filá cobria seu rosto e então os soldados não desconfiaram. Sango tinha três esposas.. sua razão não mais existia. Tayo e Kaiandê.. tao amigos que resolveram viver juntos. foi quando ele passando próximo de um rio. e ele e Bagan sempre dançam nas grandes festas de Baba Egun. Tendo este conhecimento a mesma não iria precisar mais dos serviços do Senhor . Oya desceu ao mundo dos mortos para salvar Sango. . usava seus feitiços para conseguir tudo que queria.(chama OSUN). que o escondeu entre suas servas o vestindo com roupas de mulher. ordenou que matassem Ayra. isso estava levando-o a loucura. Oxóssi e Oya nunca brigaram. Oxóssi desde então tem o poder de habitar entre os espíritos sem se ferir. que muitas vezes não eram concretizados. Oya então assoprou um pó vermelho em Oxóssi.. no intuito de conseguir o segredo de manipular os metais para a confecção de suas jóias e armas. pois OGUN além da forja. Com isso. Furiosa OSUN decide se vingar: Um dia OGUN ALÁBÈDÉ retornava da guerra com o corpo totalmente lavado de sangue(EJÉ) humano. O CASAMENTO DE OYA BAGAN E OXÓSSI Oya antes de conhecer Ogun foi mulher de Oxóssi. ele queria Reinar em Oyó. Na cidade de Iponda Ayra se Casou com Osun. Os golpes de Ayra não dão certo. águas que nascem em fontes que rodeiam os vulcões.. eles são unidos por um forte laço de amizade. Obá. O interesse de OSUN era conquistar OGUN. tinha que ser soberana e tirar proveito em tudo..com medo de ser punido pelos seus crimes. Obá foi para as terras de Odé. Um dia Oya Bagan chamou Oxóssi para entrar na floresta dos Eguns. Osun e Oya. venha até minhas águas para que eu te alivie deste Asó Ejé (roupa de sangue) que vos deixa tão mal. -Venha a mim senhor da Guerra. seu reconhecimento falho.. e é chamado por uma Senhora. deixe minhas águas te tocar. Era OSUN. OGUN não dava conta de confeccionar tudo que a Deusa desejava. Dadá ja bem adiantado nesse assunto. esse pó o protegia e o dava segurança em dançar com os mortos. Ayra então pediu ajuda a Osun. . mas Oxóssi não conhece a morte e por isso temeu entrar na Roda de Baba Egun. Ayra ajudou Dadá Ajaka a se livrar de Sango. Dessa união nesceram os Gêmeos Ybejis. com isso. pois como sabemos quem é tocado por um Egun tende a morrer. guerreava mundo a fora. pois ele era o unico que poderia tomar a coroa de Oyó.OGUN. Cansada de contratar os serviços feitos por OGUN AlÁBÈDÉ (Deus da Guerra e da Forja – Ferreiro do Céu).Desde então Ayra Modé e o Dono das aguas quentes. Osun voltou para Iponda. mas as intenções de Ayra eram outras.

. erguendo seu abèbé e sua espada . mas seus raios refletiam. OXUN percebendo tal situação começa a estimular cada vez mais OGUN WARI.. como um chafariz. Deforma alguma meu Senhor. em contra partida as águas do rio que estavam vermelhas. Terminado o ato. iniciando um grande laço de sangue. Enfeitiçado pelos encantos de OXUN. e neste instante em que a natureza se encarrega de fazer a sua função unindo a força de ambos que se fundia.. o que queres do mim o Grande Guerreiro? -Por acaso acha que devo me banhar? -Não lhe agrado assim com todo meu asé exposto? -O que vês é o que sobrou de meus inimigos! Não sirvo para seu deleite estando vitorioso? Sutilmente a Senhora das Águas rebate as palavras do Grande Orisá primordial: -Sou OXUN. elevando OGUN nas alturas e o lavando de todo o sangue que trazia no corpo. Dançando. YEYÊ O MUREJÔ. Aproveitando a situação OXUN absorve parte do asé guerreiro de OGUN. sexo. herança genética de seu Pai OGUN ALÁBÈDÉ.. JINGUELÊ MUREJÔ. Passada as nove luas. O Sol. OXUN então encanta e domina OGUN... OSUN OPÁÀRÁ dá a luz a um menino e da lhe o nome de OGUN WARI (o Senhor dos Metais Amarelos). OGUN.. pela força da luz do sol daquela tarde. e batendo seus idés. vacilava.. OXUN criou OGUN WARI cercado de mimo. estando também banhadas pelas luzes do Sol... Deslumbrada com tal fato OXUN se sente satisfeita e vingada de OGUN ALÁBÈDÉ e decide levar OGUN WARI até a cidade de Irê para apresentá-lo a seu Pai. vaidade. Assim a Senhora das Águas calmas recebe o título de Guerreira sob o nome de OSUN OPÁÀRÁ que significa: "Aquela que sustenta (Opá ) o sangue no corpo ( àrá )”.. não ha lugar melhor do que minhas águas para nosso colóquio. Já adolescente OGUN WARI começa a dar sinais de interesse em manipular os metais. OGUN ALÁBÈDÉ segue a estrada rumo a cidade de Irê. -Venha ver o que de bom tem minhas Águas.. Grande Guerreiro. OGUN então se deixa dominar.. OGUN então deixa a ponta de seus pés tocarem as águas. Chegando em Irê OSUN adentra a cidade cantando e dançando a seguinte cantiga: YEYÊ O MUREJÔ.da Guerra e dos Metais. em que o mesmo derretia e transformava em lindas jóias e armas.Venha OGUN.. venha.. como é que posso me deleitar com sua vitória se tu encontra-se tão longe de mim. JINGUELÊ.. já iniciava sua jornada de repouso. Tornando-o Grande Ferreiro do Palácio de OXUN. situação esta que fez OXUN ser fecundada por OGUN ALÁBÈDÉ.. sobre OGUN sendo almejava pelas gotículas de água que o envolvia. OGUN se aproxima das águas límpidas. toque um pouco em minhas águas e verás que está o seu gosto. .. JINGUELÊ MUREJÔ. -Venha. arfante. -Quem sois bela ninfa. JINGUELÊ. olhos esgazeados. amor e sedução. sacudindo. jóias e muito luxo.. dando-lhe “toneladas” de ouro. e com um comando de OXUN esta se levanta.. Torna OSUN.

descobri que tinha sido agraciada e que eu esperava um filho teu. ele percebeu que não era um bom lugar para criar sua filha. e que no final o primeiro e o último ficam lado a lado. Então o orgulho e a vaidade falaram mais alto. Os orishas sempre foram tomados por sentimentos fortes. e a criança caíram nas . assustado e sem entender nada OGUN ALÁBÈDÉ se aproxima e pergunta a OXUN o por que de tal afronta. Daí OXUN OPÁÀRÁ se vira para OGUN WARI e diz: . Anambuku assim que pariu entregou a criança a Dankó. e as vezes não eram sentimentos nobres mas humanos. Dankó pegou a bebe pelo calcanhar e a arressou o mais longe que pode. pois bem. lembrate OGUN ALÁBÈDÉ o quanto me humilhei e corri atrás de seus serviços e não fui respondida. e tinham grande importância. Ódio entre Eshú e Oshala Aconteceu muitos fatos que criaram uma richa entre Oshala Olufon e Eshú. Mas não havia como declarar quem era superior a quem. Tanto Oshala quanto Eshu foram criados diretamente por Olorum. se tornaram apenas história. e la ele conheceu Anambukú e com ela teve um filho.Vamos embora meu filho.OXUN se apresenta. Ironicamente OXUN responde. Na Roda de Shirê (sire ati orisa) seguimos sequência. Dankó não pode sair do Bambuzal por muito tempo. OGUN ALÁBÈDÉ seguiu em direção a sua casa. Acabou ali. Quando isso aconteceu as contendas terrenas ou brigas pessoais perderam o sentido. não temos mais nada para fazer aqui. Mas não se esqueçam de que o Shire e um círculo. Porem se conta que um dia um homem tocou as paredes do Orum com as mãos sujas e máculou a casa de Deus. e ambos pecaram. OSUN OPÁÀRÁ e OGUN WARI voltaram para a cidade de Osogbô. chamado de OGUN WARI. separado Orum e Ayê. pois ele controla os Eguns. OGUN ALÁBÈDÉ reconhece seu filho. depois daquela tarde maravilhosa que tivemos. Mas no ato da divisão todos os Deuses se uniram em um unico propósito: Tentar continuar presentes na vida de seus descendentes. A rivalidade de Eshu e Oshala era na verdade por orgulho. Dankó abandona sua filha Oyá Orisa Dankó era o dono do Bambuzal dos eguns. Percebendo que ali era um local cheio de maus espíritos. Todas as outras questões perderam a importância. Mas no fim tudo se resolveu e cada um tomou seu devido lugar. e por isso Olorum recolheu todos os Deuses e os levaram para o Orum. que nasceu esta sendo criado em minha cidade e lá permanecerá. Não se sabia quem devia respeitar não se sabia quem era mais velho ou mais forte. Logo OXUN OPÁÀRÁ agradece OGUN ALÁBÈDÉ por ter dado a ela um filho com os mesmos dotes de seu Pai e que graças a isso ela não precisaria mais dele. Em seguida OXUN OPÁÀRÁ chama seu filho OGUN WARI e lhe apresenta a seu pai. Não existe mais ódio entre os Orishas. e lhe disse que ele deveria criar a criança.

até que Osun o ajudou a recuperar seu cajado. ela usou sua cabaça e a fez ficar gigantesca. ou seja: UMA BRUXA! Todas as Oso tem cabaças miraculosas que ganharam de Orunmilá (inclusive as OsoRongá tambem possuem cabaças). Dankó chamou Oya para comprimentar sua filha. Osayn e Osun. Osun e Obaluaie. Pode muito tempo passar mas Oya nunca esquece quem lhe fez mal. Nana é a dona dos Búzios) e com palha.florestas de Ifé. Odé Odulecê encontrou o bebe na mata. tomou seu cajado e atirou no mar. e . por isso vemos Iniciadas a Osumare e Osun. Até os dias de Hoje Oya saúda Odé Odulecê como seu pai. e então ele viu Oyá voando entre as nuvens e pediu socorro. Se conta que Ijumú é uma "Oso". até que Nanã venceu a Batalha e expulsou o cruel Ogun Onire de suas terras onde nunca mais pode entrar. Nanã é de poucos amigos mas ela tem muita gratidão a Ijimú e a Asesun que são suas grandes amigas. Dankó e Oya comungam do Mesmo Asé mas não são próximos. Oyá é malvada com Dankó Oya não gosta de Babá Dankó. Nanã não usa e nem gosta de metal então fez um Abebe para Ijimum de madeira e em forma de Boneca. mas Ogun declarou guerra a aldeia de Nanã. Nanã tinha filhos e netos a sua aldeia era formada por sua família e ela sabia que se perdesse a guerra Ogun mataria suas crianças ou os venderia como escravos. ela nunca perdoará Dankó pelo abandono. Quando Ogun chegou na aldeia de Nanã ele encontrou Nanã sozinha e então eles pelejaram por dias. mas ela temia por suas crianças. Osun Ijimú é a Feiticeira dona da Cabaça Ijimú é ligada a Nanã. Ijimú é a Osun que foi bem recebida na familia da Palha. assim colocou toda a familia de Nanã ali dentro e então fez a cabaça ficar pequena novamente. Se conta que um dia Baba Dankó passeava na praia quando percebeu que Oya estava ali nadando nos Corais. Ogun e Nanã sempre foram desafetos. depois foi embora e deixou Baba Dankó sofrendo no chão. Nanã nao tinha medo de lutar nem de morrer. e então adotou a menina como sua filha. Dankó gritou por Osun que o ajudou a curar a ferida na perna e o restaurou completamente. e se desprezavam. Osun Ijimú se dispôs a ajudar Nanã a salvar as crianças. Nanã nunca se esqueceu da grande ajuda de Ijimun e então decidiu lhe dar um presente. mas ela o desprezou. e a escondeu no fundo do rio prometendo a Nanã que se ela perdesse e Guerra Ijimun cuidaria de seus filhos. Dankó ficou muito triste e chorou muito. pois Nanã estará sempre muito perto de Ijimú. lhe deu tambem o direito de se ornar com os Kawuris (búzios. Oya foi até ele e colocou dendê na ferida. Yewa e Osun. e para sempre foram amigas. Nana se desesperou e então sem ter alternativa ela pediu ajuda a feiticeira Ijimú que morava no fundo do rio Osun. ela foi criada por Odulecê e não perdoa ter sido abandonada quando criança. e por esse fato não se deve iniciar em Homens. Um dia Dankó caiu e machucou a perna nas pedras afiadas dos rochedos. desde então come com Nanã e todos os seus filhos e amigos.

mas um dia ela precisou voltar para o mar e ficar com sua mãe Olokun. lavando roupas no rio em troca de poucas moedas. Os filhos de Ipondá são os de queixo elevado. caso não haja possibilidade de vitória pela força bruta ela sabe ser política e diplomata. e o que mais prezam é o bom nome a dignidade. Porém não ponse que ela é uma rainha "dondoca". Existe uma declarada rivalidade entrega Ipondá e Ayaba Opará. Filha de Oloroke ela é a Osun que pariu o rei Ologunedé. ela entao desde muito nova começou a trabalhar como lavadeira. Yemoja havia dado a luz a uma menina e de herança ela dividiu seu reino e deu metade a sua filha. Abaê foi deixada sozinha na casa de Orunmila. os Oluayê senhores de Terras como Ogun. fala e é sempre notada e ouvida. a cuidadora de Opará apos a cegueira. Olufon. mas ele não criou a menina. e em umas dessas batalhas Ipondá cegou Opará e por castigo de Olorum Iponda se tornou a guia. Abae não sabia que era dona daquele rio. Alem de Nanã ela sempre anda com Osun Yaboto e as demais "Oso" e também tem relações com a grande ancestral Ayala. Sango. ela não volta atrás em sua palavra e o que ela diz se torna lei! Osun Abaê é dona da honestidade Esta é uma Osun jovem. Abaê não é ligada a Oloroke nem a Familia real de Ekiti.muitos outros afetos de Naná que saudam Ijimú pelo seu bom coração. não ha o que os perturbe. os que passam por qualquer desavença de cabeça erguida. Abae então engravidou e teve um lindo bebe. sempre com sua cabaça presa a cintura. a palavra de Iponda tem valor. Iponda é a mulher dourada! A língua de Iponda é direta e afiada. isso não é verdade: IPONDÁ É GUERREIRA! Ela não é uma guerreira violenta e sim estratégista. Se conta que Yemoja foi esposa de Orunmilá. ela lhe fazia lembrar de Yemoja e então ele partiu e deixou para trás a pequena garota sozinha deixando para ela apenas a singela casa na beira do Rio. também come com Erinlé que foi seu primeiro homem. as águas doces não eram mais de Yemoja e sim de Osun Abaê. eles calculam cada passo para que a coroa não jamais caia de sua cabeça. ela na verdade se Apresenta como filha de Yemoja e Orunmilá e ao contrário das demais osun ela não é gananciosa ou materialista. mas ela era pobre e mãe solteira e não tinha . Comumente são donos de Oyês e de cargos em seus Ilês. Elegibo e todos os grandes Obás. Alaketu. Não se vê filho de Iponda passando vergonha ou constrangimento. se entra na batalha é pra vencer. Iponda é a mulher que levanta a voz diante do povo. Obaluaye. sua base é a simplicidade. O assentamento de Ipondá e como uma jóia preciosa de tão belo. Ipondá Detendora de muita Honra Osun rainha da cidade de Ipondá (Nigéria) é conhecida por sua altivez e por sua classe. Por sua ligação com Nanã comumente Ijumú se veste com tecidos estampados em tons de ouro velho e detalhes Roxo/Lilás. Come com todos os Orisas reis.

a mais jovem das mulheres acenava para Abaê para que ela fosse até ela. e então Abaê olhou no fundo do mar e viu um suntoso palácio e duas belas mulheres na porta. seu abebe é uma concha que simboliza sua aliança com as Ayabas do mar. Abaê ama seus filhos mais que tudo. a mais velha que se vestia de azul marinho disse se chamar Olokun. O rio desaguou no mar. o primeiro Egun. pode levar tudo que quiser. Yorugãn. por isso não se pode negar a ela uma pata branca em seu Orô. e provou que é possível passar pela pobreza sem perder a dignidade. símbolo do poder sobre o Vento. Abaê gosta muito de Cantar e quando ela canta uma cantiga na beira do rio. No meio da tempestade pariu o segundo Egun. Abaê então se direcionou para onde estavam as duas e as saudou e se apresentou como "Lavadeira Abaê". mas desejava ser mãe. Abae entrou no palácio e la viu todo tipo de riquezas. então dentro da floresta da morte ela conseguiu parir nove vezes. Yorugãn é o filho que . No segundo dia da tempestade Oya pariu novamente. e nisto o bebê foi chamado Emalegan. e nesse dia foi atacada pelas Iyami. e sem dúvida a mais famosa. o rato do cemitério. e a mais nova que se vestia de branco disse se chamar Yemoja. as bruxas rasgaram-lhe a barriga e raptaram o bebe. e Yemoja lhe disse: procure dentro do meu palácio. Abaê nunca mais passou fome. seu filho precisava comer e ela sabia que não lhe venderiam nada sem que ela pagasse. Ore Yeye! A aparencia de Abaê é de uma moça "gordinha" e de baixa estatura. Olokun lhe disse: Então levará tudo. o cobriram com panos velhos e sujos e o alimentaram com Okete. Egunita e Deusa do espirito dos mortos e por isso não possuia filhos. Ela então se jogou no rio e foi seguindo seu curso das águas. pois ela come com Yemoja e Olokun. Oya estava nos dias de ganhar o primeiro filho. pois você é a dona desta casa. la nos rochedos do mar Yemoja responde a cantiga. e nisso Oya mostrou toda sua força. Abaê é uma Osun simples e muito próspera. extremamente desesperada pois ela precisava recuperar sua moeda o desespero foi tanto que ela nem percebeu que respirava sob a água como se fosse um peixe. mas só levarei daqui aquilo que me pertence. Ainda assim dizem que é possível ouvir Abae batendo as roupas nas pedras da margem do Rio Osun. Abaê se desesperou. esse dia a tempestade foi muita bruta. Abae então avistou no meio das riquezas a sua moeda. e então ela fez a gigante tempestade de Eboykó. Oya Egunitá Egunita é uma das nove Oya de culto Igbalé. pois tudo aqui é seu. As duas mulheres cheias de Joias se apresentaram. Yemoja lhe disse. mas Abae respondeu: Muito Obrigada. Abaê então soube de sua história e se tornou uma Ayabá das águas. Abae então perguntou a elas se tinham visto sua moeda. Um dia ela so tinha uma moeda para comprar comida. ouro e prata em grandes quantidades. por ser habitante da floresta sua kizila (Ewo) é a fumaça. Se veste de tons de amarelo claro ou branco. Seu Ibá é muito parecido ao de Yemoja. Abismada com a honestidade de Abaê. com mãos marcadas de trabalho árduo. e esta moeda caiu no rio.ninguem por ela. Este Egun foi criado nas folhas de bananeira e ele quem cuida da Sopeira do ibá de Oya e é o símbolo de sua vaidade.

chamado Egungun. e então pariu Akugan. A Boneca na sua Roupa é chamada Abayomí (nascido para me dar orgulho) e simboliza os filhos de Oya. Egunita na Batalha de Ajimudá usou uma máscara de madeira para lutar junto a seu Exercícito de Eguns. este que é o Egun que bate os pés no chão fazendo ruidos e barulhos. Mas o trono de Irá era patriarcal. De Oya ele ganhou uma Atori chamada Pason. Rungan se alimenta de Bambu velho e é coragem de Oyá. e ela então recebeu o encargo de guiar os mortos nas nove fazes do desencarne: * Leito de Morte * Velório * Caminho até o cemitério * Porta do Cemitério * Caminho até a cova * Descida a sepultura * Asese * Despacho do Carrego * Subida ao Orum Caso haja a necessidade de Reencarnação. O Iba de Egunita é de Barro e seus utensílios de Barro. Oyá Egunitá agora tinha nove filhos Egun. é o lado serio de Oya. no estado de Kwara. é rebelde e simboliza a rebeldia de Oya. caiu no milharal e foi criado lá. hoje substituimos esta máscara pela pintura de Efun em seu rosto. No sétimo dia Nasceu Ungã.Egunitá é a Oya mais sombria e perigosa que existe. e por fim assassinou o Rei e se sentou no trono se auto elegendo a nova "ONÍRA". Egunita guiará o Egun no processo. so homens governavam. na Nigéria. que tinha poder de incorporar ou manipular os homens. No oitavo dia Oya estava no auge do poder de destruição da tempestade. Gyogan se veste com o couro do Búfalo de Oya. E o lado sombrio de Oya. o Egun valente que salvou Ayaba Olosá da perseguição de Ykú. geralmente em forma de caveira. e então pariu Bungan o Egun maligno e perverso que ataca o ser humano e induz o homem a loucura e a desgraça.Oya mais ama. se veste de Mariwo e mora em buracos cavados no chão. e então apariu Orugã. Irá é uma pequena cidade perto de Offa. palha e madeira. Esta Guerreira queria ser Rainha. No terceiro dia da tempestade Oya iluminou o céu. que é o Egun que vivem rondando as covas no cemitério e castigando quem viola os túmulos. No quarto dia da Tempestade Oya estava apreensiva. é o mais poderoso filho de Oya. No quinto dia da Tempestade de Eboykó nasceu Rungan. AYABÁ ONÍRA Existia uma Amazona Guerreira na familia real de Irá. Está mulher então passou a matar um a um os homens na linha de sucessão ao trono. frio e calculista. No nono e último dia da tampestade de Eboykó nasceu Segi. Rainha das terras de . Foi criado comendo brotos de bambu. que é o Egun sério. No sexto dia da Tempestade nasceu Gyogan que auxilou Oxossi na caçada do pássaro Ororú para o rei de Ifé.

O povo de Irá presenciava aquele massacre diário e foram até Ifé pedir ajuda a Ooní. Ajagumalê jogou Efun sobre ela e o sangue misturado com branco se tornou cor de Rosa. Onira não roda Agere (tacho de fogo). pois ela foi uma Rainha e ela usa Abebe e um Eruxin e cinco idés Dourados em cada pulso. ONIRA É UM VULCÃO. Nunca se pode por Onira com Xango. Imediatamente foi condenada a morte. Amarelo e Rosa. o juiz do Orum e no Céu ela foi recebida para ser julgada. Ooní mandou uma diligência até Irá prender Oníra e levala o ate para ser julgada. Ela foi condenada a cuidar do espírito das pessoas que ela havia matado e de todos os eguns que morriam em situação trágica no mundo. POR ISSO É COMUM RODEAR SEU IBÁ COM CANJICA E LAVAR TUDO SEU COM AGUA GELADA E AGUA DE COCO. Oníra declarou guerra às aldeias vizinhas e passou a matar homens. seu Ewó sao as lanças e espadas. SE OYÁ É QUENTE. o rei de Ifé. Osun. que ensandecida se debatia ao ser carregado para Ifé. eles a fazem esquecerem-se das ordens de Ajagumalê e ela é influenciada pela energia de Guerra que emana deles e volta a ser violenta. então onira a convida para comerem juntas em seu ibá. Ologunedé. e ela não come akarajé (afinal Akarajé é vermelho). Por um agere nas mãos de Onira é o mesmo que mandar Yemoja ou Osun rodar o tacho flamejante pela sala. pois esse Logun é ligado a Oyá Ologuneré e esta Oyá nao pega Dijuntó. ela estava coberta de Sangue! Até seu cabelo era vermelho pelo sangue que havia espirrado nele. tais como Erinlé. Suas kizilas são: Idá (espada). Ela foi castigada a nunca mais Tocar em Armas. apenas se vestirá de Branco ou Rosa. hoje ela é uma Iyalodê. Matava do nascer ao por do sol e sempre com muita crueldade. tudo que é vermelho. seria Degolada em praça pública. Ao olhar para Oníra o Ooní ficou assombrado. Onira é que come no juntó de Ologunedé Nibain. Seu ibá é de louça. Osala e Oxóssi e os caminhos de Oya onde ela é calma. Seu metal é Dourado. e tambem o dom de esquentar as águas do rio. A . ou seja: Ela era Orisa! E por isso não poderia ser julgada por homens mas somente por Deus. mulheres e crianças indiscriminadamente. o principal entre eles é Ogun. e nisto ela foi castigada a nunca mais usar vermelho em suas vestes.Irá. No ato de sua execução ela miraculosamente desapareceu. O dia de Onira é Sábado. foi raptada por Ajagumalê. ela descobriu sua força em metamorfose para Borboleta e Codorniz. Osun a reeducou. Oyá Ologuneré/Oloküeré Se conta que Oduduwá gerou em Yemú 16 Deuses. Obaluaie ou Ogun. Deusa da Água e a companhia de Osun lhe deram sanidade e paz. Onira so come com Orisas mais calmos. Após muita luta os soldados prenderam Onira. Sua paramenta é uma Coroa com franjas (Ade com filá). Uma dama da sociedade. pois elas são Ayaba ligadas a Água. e na parte de comidas ela se alimenta como Osun. e isso é inconcebível. Ajagumalê disse a Onira que ela era da familia dos Imolé. Tornou-se então uma Omimolé. Suas cores são Branco. Ajagumalê a deixou sob os cuidados de Osun na beira do Rio onde Onira aflorou seus poderes.

nona criança que Yemú pariu foi chamada de Oyá. Quando Oyá nasceu trouxe muita
alegria para Yemú. Os Dundun (Negros) possuiam olhos escuros, mas Oya nasceu
Dundun e com olhos grandes, cor de ambar, e Yemú dizia que o tom de mel em seus
olhos era por ter muito mel em seu coração. Com Ogun ela aprendeu a caçar, e ele
fez para ela um Ofá e uma Idá. Os Orisas estranhavam que Oyá era uma mulher
muito bonita, mas se comportava como um homem, sempre nas batalhas e nas
matas, guerreando e caçando e não gostava de cozinhar e costurar tal como faziam
as suas irmãs. Oyá um dia não quis mais viver no palácio de Oduduwá e então foi
embora a procura de aventura, e nisso ela conheceu Yewa, Osayn, Erinle, Oxóssi e
muitos caçadores de Ifé e Ketu. Ela então encontra Obaluayê, e com ele forma uma
dupla de caçadores e guerreiros mercenarios, ou seja, eram contratados para
guerrear a favor do pagante, e então passam a percorrerem as aldeias da África
antiga, e eram muito temidos os dois.
Porem Ogun inciou uma guerra gigantesca e cruel que ia desde os Reinos Jeje até
as montanhas de Ekiti. Oya não podia barrar a violência de Ogun, ele era seu irmão.
Então ela e Obaluayê se poram a curar os feridos, e socorrer os abandonados e
afetados pela guerra. De aldeia em aldeia eles iam acudindo os que haviam sofrido
os males da guerra. Eles atravessaram muitas aldeias, e então na floresta de
Ipondá eles acharam um menino brincando sozinho, ele atirava pedras em uma
colmeia. Logo as abelhas africanas foram atacar a criança, mas Obaluayê girou e
levantando suas palhas ele afastou e impediu que as abelhas se aproximassem do
pequeno menino. Oya o pegou no colo, e ao longe ouviu a voz de uma mulher a
gritar "Omó Mí! Omó Mí!" (Meu filho! Meu filho!). Era a Rainha de Ipondá, Osun, que
procurava seu filho Ologun. Oyá foi até ela e entregou o menino, e então disse:
"Iponda, sou filha de Oduduwá rei de Ifé. Não deixe seu filho fugir novamente, a
guerra esta cada vez mais violenta e podem fazer mal a ele."
Osun então deu seu Abebe para Oyá como forma de agradecimento.
Osun respondeu: "Tu és Oyá a Caçadora não é? Meu ifá sempre me diz que a
natureza de filho meu o fará se afastar de mim, e eu gostaria que o ensinasse a lutar
e se defender. O ayê esta cheio de crueldade e ficarei mais tranquila se meu filho
puder se defender por si só. Faça isso por ele eu lhe peço." O mel do coração de
Oya nao ha deixou negar este pedido. Por muitos anos Obaluayê e Oya viveram em
Iponda e ensinaram a logun a arte da luta. Porem quando Logun estava ja
adolescente, Oya e Obaluayê forma embora, mas logun foi junto com eles, e nunca
mais saiu de perto de Oyá. Em muitos lugares dizem que logun é mais filho de Oyá
do que de Osun. O nome Ologuneré significa "Guerreira de Eré". Eré foi uma das
cidades afetadas pela guerra de Ogun que recebeu o auxílio de Oyá para se
reconstruir, e então foi eleita Ayaba Matrona da cidade.
OYÁ OLOGUNERÉ é proveniente da nação Efon. Está Ayabá não pega Juntó, ou é
cabeça ou não é nada. Usa cores variadas como branco, azul, laranja, Verde e rosa
e tecidos estampados ou peles de animais. Não usa vermelho. Usa Ofá, Idá, Abebe
e Erusin e seus metais são dourados. Ha quem a cultue como Igbalé por ser um
orisa da floresta, mas aqui no Brasil foi difundido o seu lado guerreiro e caçador, ela
é parte integrante da casa dos Odé, mas ainda assim tão vaidosa quanta Osun. Ama

dançar Ijesá. São ligados os ventos. É uma Ayaba doce, mas ansiosa e agitada.
OMINIBÚ

Obatalá reuniu todos os "Oborós", as divindades masculinas e com estes deuses ele
fez uma sociedade de Orisas.
Osun ficou muito Ofendida e foi até eles e perguntou:
"Eu também sou Orisá, porque me excluem?"
Todos os Oborós riram e disseram:
"Desde quando precisamos de mulheres? Não está a nossa altura."
Osun então entendeu que não precisavam dela, e retirou o seu Asé do mundo. Não
havia mais fertilidade, as mulheres não engravidavam, a água nao matava mais a
sede e a natureza secou.Os Oborós foram reclamar a Olodumaré, queriam que ele
obrigasse Osun a dar seu Asé novamente, mas Olodumare disse:
"Vocês disseram a Osun que ela não é importante e agora sofrem sem ela. Devem
desfazer esse erro."
Todos os homens foram as margens de Rio Osun e levaram oferendas a Ayaba que
logo surgiu das aguas e perguntou:
"Por que estão chamando meu nome se eu claramente não estou a altura de
vocês?"
Osun fez com que os homens implorassem seu retornou, e então ela aceitou voltar,
mas com a condição que ela e as Ayabas também tivessem voz ativa entre os
Deuses. E assim foi a terra voltou a prosperar e Osun foi chamada Iyalodê, a mulher
honrada.
Osun Ominibú é a Osun lider, a grande senhora que quando fala todos se abaixam.

YEWÁ ABORTA SEU PRIMEIRO FILHO
Yewa era filha de Obatalá, e gostava de cuidar do Jardim do Palácio. Yewá era uma
moça extremamente bela, e ainda era virgem, e todo povo comentava que ela não
tinha interesse em se casar, so queria cuidar de seu pai. Um dia Sango estava se
vangloriando de ter se casado ou tirado a castidade de todas as moças virgens de
seu reino e dos reinos vizinhos, e Esú lhe disse: "Todas não, a filha de Obatalá ainda
é virgem. A princesa Yewa não foi tocada por ninguém." Sango passou então a
espiar Yewa pelos portões do palácio, ele observava Yewa a cuidar do Jardim.
Ele passou a chamar Yewa e conversar com ela, ele pouco a pouco ganhou a
confiança dela, ele elogiava as flores que Yewá cultivava, e fingia querer apenas
amizade. Um dia Obatalá e viajou e Yewa ficou sozinha. Sango pulou os portões do
palácio e foi até o quarto de Yewá, onde ela se entregou e ele, fizeram sexo. Esta foi
a ultima vez que Yewa viu Sango. O tempo passou e a menstruação de Yewa não
vinha, e ela descobriu estar grávida. A vergonha e o desespero tomaram conta dela,

como ela teria um filho sem pai? Como as pessoas olhariam para ela agora? Yewa
então decidiu abortar a criança. O resultado do aborto foi um pequeno feto que
enterrou no jardim. Dias depois Obatalá chamou Yewa para conversar, ele
perguntou:
"Omobá (princesa), como vai o jardim?"
Ela respondeu:
"Florescendo a cada dia."
Ele então perguntou:
"Por que no canto do jardim ha uma lugar onde a terra está revolvida?
Yewa havia enterrado o feto naquele local. Ela então mentiu:
"Foi necessário remover as plantas velhas para semear novas."
E Obatalá perguntou:
"E tambem foi necessário remover a flor que estava dentro você?"
Yewa começou a chorar e pedir perdão a seu pai, mas Obatalá lhe disse que a
"castidade" foi opção dela, ele nunca exigiu isso de sua filha. Porem ele também
disse que Sango havia espalhado aos quatro ventos que Yewá havia implorado para
fazer sexo com ele, e o povo acreditou nisso, e a fama de Yewa era agora de
"promíscua".
Yewá sempre foi pura, e não suportou aquilo, as pessoas nao tinham mais respeito
por ela.Sem alternativa Yewa Foge, e vai para a floresta. Ela vivia sozinha e
amargurada, mas um dia encontrou Oxóssi e ele compreendeu a dor dela, mas lhe
ensinou a seguir em frente. Eles passaram a viver juntos, e até hoje Yewa usa o Ofá
que ganhou dele. Yewa despreza Sango, jurou jamais por os olhos nele novamente.
É proibido falar de sexo diante de Yewa, ela não gosta de nada que remeta a relação
sexual, é seu Ewó.
(O itan que acabaram de ler se refere a qualidade de Yewa chamada SALAMIN).

O UNIÃO DE OBÁ E ODÉ

A filha de Obatalá, Y'Obba Ananní era conhecida tambem como Obá a esposa de
Ogun, o Bárbaro. Obá era casada com Ogun desde que ele a venceu em batalha e
praticamente a obrigou a ser dele. Mas Oba não gostava de Ogun, e essa falta de
amor a fez ir embora, ela fugiu para Ifé. Um dia Obá conheceu Odé, ele que seria
um dia o grande Oxóssi Rei de Ifé, nessa época ainda era um pobre caçador.
Ode estava parado descansando sob a sombra da copa de uma árvore, e então
ouviu um barulho, um tropelo! Ele se levantou para ver que estardalhaço era aquele
e viu uma mulher correndo atrás de um cervo. Ele sorriu ao ver aquela cena, como
uma mulher poderia correr atrás de um cervo e acreditar que poderia alcança-lo?
Mas Oba corria o maximo que podia, e Ode então resolveu ajudar, ja que Obá
caçava com muita dificuldade o seu sustento, pois não possuia boa técnica de caça.
Ode a ensinou a caçar com lança e Ofá, e Obá ensinou Odé a arte de lutar a curta

Usa Abebê.distância a Ode. Porem por onde Obá passava o povo dizia: Lá vai a esposa do caçador! Mas Oba não se importava com o falatório do aldeões. Ele se tornou um poderoso feiticeiro. por isso um dia ele abandona o palácio e vai viver como um simples caçador nas matas. sempre juntos. Warí foi o ultimo marido de Osun. Odé e Obá não tinham desejos carnais um pelo outro. o leva para sua casa e cura as seus ferimentos. de emoção. Por muito tempo eles foram uma dupla. mais isso também lhe deu muitos desafetos que tinham rancor dele e desejavam vingança e ao saber que Wari agora estava sozinho nas matas os inimigos se uniram para ataca-lo. Com sua mãe aprendeu os segredos das Agbá e com seu pai os segredo do Orun. lealdade e cumplicidade. e então ela sentiu que seu coração havia escolhido aquele homem para amar. o ensinando a habilidade da espada e do escudo. Warí sabia forjar metais. deste ela não se separou. Warí se veste de verde claro. Osun se encantou com a beleza dele e ele ficou fascinado por ela. azul claro e vermelho. ele com suas bruxarias matava a todos que se opunham a ele e a sua família. Eles se respeitavam e tinham um forte sentimento de irmandade. a verdadeira amizade. bons modos e disciplina. era impossível um único homem derrotar tantos. e por isso resolveram viver juntos. Eram como irmãos. Sempre que Odé e Obá se reencontram eles se abraçam e festejam as boas lembranças que guardam um do outro. Ogun era filho de Yemoja e Obatalá. A amizade real é sim uma forma de amor. "Oba oyin o" (Obá é doce como o mel) OLOGUN WARÍ É UM FEITICEIRO Ogun Wari nasce pelos caminhos dos Odu's Ose e Irosun e come com Esú. Os preciosos Idés de Osun foi quem fez e ela ostenta até hoje essas jóias que fazem parte de seu fundamento. e ela teve de deixar Odé e ir atrás de seu amor. Na floresta ele então ele encontra Osun. No tempo em que wari morava no palácio. mas um dia Obá conheceu Sango. decidiram se casar. e mesmo sendo da realeza ele tinha sede de aventura. Espada e . e então fez as ferramentas de Osun e cobre dourado e ouro e as sua mãe Yemoja em prata e aço. Wari então se viu sozinho na floresta cercado de inimigos sedentos de seu sangue. graças a paciência de Ologun Warí eles estão juntos até hoje. mas entre eles aconteceu um dos mais belos sentimentos. Por ter sido criado no palácio de Olofin ele adquiriu nobreza. e Odé menos ainda. e com essa desvantagem ele foi ferido e teve de fugir. Yemoja e Osun. pois ele vencia a todos com sua magia negra. uma agrande Amizade sobrevive até aos milênios. sempre mergulhados em risadas e sorrisos. e isso lhe o none de "Ologun" (senhor da guerra). todos seus metais são dourados. e ele tentou enfrentar o bando mas eram homens demais. Warí era um homem belo e bem conservado. que o vê sangrando e percebe que ele esta sendo seguido. eles gostavam de viver juntos.

Laranja e Vermelho. era um exímia amazona. Opara era da família de Obá e Yponda odiava todos que eram Relacionados a ela. duas esferas de Vidro. Ypondá muito feiticeira e perigosa. dez flechas douradas. e Oya ao encarar o espelho macabro viu coisas tão terríveis e malignas que seu coração parou de bater. uma abebe (Leque) com espelho. Dourado. Se veste de Rosa. Adabi e Ijesá. Suas contas são terracota ou ouro avermelhado. Um dia Opará conheceu Ogun e por ele se apaixonou. e ela retorna sempre com um bom resultado. três espadas. Dependendo da qualidade da Opara se poe determinadas folhas. pois é nascida no Odú Ogundá Meji (3-3). caçador de Elefantes da aldeia de Ilobú. 6 moedas correntes. Ogun se casou com ela e eles juntos são invencíveis. *ITAN: OPARA MATA OYÁ Opará era a esposa de Ogun e morria de ciúmes do Marido pois sabia que ele tinha sentimentos por Oyá. *ITAN: OPARA SE CASA COM OGUN Opará era a mais bela filha de Obá e vivia sempre batalhando. *ITAN: OPARÁ FICA CEGA Ypondá e Opará sempre foram desafetas. mas também os tradicionais de Ogun. dezesseis Ekodide's. o Odé Erinlé. chamou Opará até próximo a ela e pediu que se ajoelhasse . Opara matou Oyá. ele sempre usou as roupas finas da realeza. seis pratos de barro invernizado. Opará usa um Elmo de guerra ou um Torso. Opara possuía um espelho enfeitiçado. Um dia Opará e Ypondá se apaixonaram pelo mesmo homem. um machado duplo. ela então trancou Oya no quarto junto ao espelho. sementes e ervas. O principal é que em seu Ibá vão dois Otás. duas lanças. Opara então um dia convidou Oyá para entrar em seu quarto.escudo.Ela comerá animais fêmeas e machos castrados. pó de Ossum. nele se põe uma corrente dourada. duas colheres de pau. andava sempre armada com seu par de fisgas (espécie de arpão). dez Idés (pulseiras). uma agulha. ela tem paixão por comer galinhas vermelhas. ela não usa Ade Filá (Coroa com franjas que cobrem o rosto) pois tem a mesma rejeição a ornamentação que Ogun. Seu Ibá pode ser de Barro ou em Cabaça. Nunca se vestiu de Mariwo. Se conta que Ogun manda Opará na frente. Dança Batá. e Oya ingênua entrou. 6 moedas antigas. OPARÁ Deusa da Guerra e das quedas d'água. búzios. Opará gosta de comer patas com Yemoja.Ogun Warí é letal sem usar de brutalidade. come os mesmos pratos que Osun.

sao inseparáveis. dezoito idés de cobre. "Ogo mi ano gbogbo gún. Uma mulher forte. onde se é feita uma grande oferenda para Oya Funan e todas as Igbalé. nove moedas de prata. nove hastes de Bambu amarelo. nove leques de palha. uma panela de barro. OLOBÉ OPARÁ: Que vem com Ogun. É errado cultuar esta Deusa como caminho de Osun porque elas tem asé diferente. é tão violenta quanto Oya e Ogun. Opará muito jovem e bela sempre ao abaixar-se Ypondá fisgou-lhe as duas vistas e arrancou fora seus olhos tornando-se então Opará uma mulher cega. Òrìsà mi abaya Oya ewa O’yansa" (Protege-me sempre com seu poderer de cura. Rainha e espírito guardião. Opará é das águas revoltas. nove pratos de barro. AYABÁ OYA IGBALÉ FUNAN Funan é uma das 9 divindades Feiticeiras Igbalé que provém de Oyá pelo Odú Òsá Méjì. Funan se veste de branco e usa palha e cabaças em sua roupa assim como tambem sua boneca Abayomí. nove colheres de pau e efun (o zelador pode optar por acrescentar mais intens caso a Yawo necessite). um Ota. O osé deste ibá so pode ser feito com água de chuva. Odulecê. que por sua vez muitíssimo inteligente mira o abebé dela contra os raios de Onira e a cega também desde então Opará e Onira guiam-se uma a outra. O total sao nove feiticeiras: IBÁ FUNAN: Seu assentamento é feito com um tacho de cobre forrado com folha de akokô. NUVENS E VENTOS GÉLIDOS A maioria dos caminhos de Oya nasceu de Orisa Dankó. fazem companhia. após esse resguardo se leva o assentamento para o Bambuzal amarelo. Onira revoltada com tal situação tenta comprar a briga de Opará e na batalha ela quiema os pés de Ypondá. Nanã ou Obatalá. mãe dos nove Ancestrais. são mulheres diferentes. pó Ossum. que são deidades .Opará sem entender cumpriu o que a mais velha solicitou. favas e folhas de Oyá. por isso dentro de seu Igbá põe-se um par de olhos de vidro ou cerâmica. Nove búzios abertos e nove fechados.) FUNAN: AYABÁ DAS TEMPESTADES. visto que Funan é Orisa das tempestades. O ibá de Oyá Funan permanece nove ou dezoito dias no quarto consagrado a EGUN. e so assim ela poderá voltar para o ilê sendo deixada agora no quarto das Ayabas. OPARA É CULTUADA EM DUAS QUALIDADES: YEYE OPARÁ: Que vem com Onira. porem IGBALÉ FUNAN é filha de BAROMÚ e BORÓSIA. És o espírito do vento.

eles reconheceram a magnitude das suas ofensas e se sentiram humilhados. " Olodumaré. e se pronunciou: "Eu sou a base de tudo. o Orun (céu) e o Aye (terra) tiveram uma discussão. FUNAN não é chegada a Dendê. Ayê argumentou que ela era mais velha e mais poderosa do que seu irmão o Orun. depois a molhava como a chuva e a repousava com a lua. sempre dosando o frio e o calor. Meu poder não tem limites. a árvore Iroko já existia. Mesmo sendo uma OYÁ. Antes dessa guerra a vida era feliz e a morte vinha sem dor. o céu de Orun seria esmagado porque não teria apoio. ele moderava o calor dividindo o tempo em dia e noite. Mas a indisposição da terra para com o céu mudou tudo. Iroko tinha suas raízes profundamente enterradas em Aye Onilé. Orun parou de ajudar Ayê. Seu Akarajé deve ser frito em Ori ou Óleo de coco. ele secava a terra com o sol. Fez então um sinal para o Orun o liberando para demonstrar um sinal grave de sua força. IROKO SOBREVIVE A GUERRA ENTRE ORUN E AYÊ ONILÉ Antes de existirem as grandes aldeias. Iroko ensinou a rezar e fazer sacrifícios para o Orun e para Olodumaré. Isso começou o tempo de sofrimento e feiúra sobre a terra.das correntes de ar da terra e das correntes de ar que vem do mar. Então todas as formas de miséria. o vento e a brisa. apenas os galhos de Iroko tocavam Orun e ele então poderia transmitir as orações das pessoas para o céu. Eu construí todos os seres vivos. Orun estava emocionado e . Tudo pertencia a todos e ninguém queria governar ou dividir. Vendo a contrição dos homens e mulheres em reconhecer o seu valor. seu castigo será tão forte quanto sua arrogancia e seu orgulho. Tudo que Orun fazia trazia benefícios para Ayê Onilé. Iroko deu instruções para aqueles que querem descobrir os segredos e os Arayê (humanos) se reuniram em suas raízes. Eu sou a mãe que os alimenta e sustenta. Sem mim. Orun então gritou: " "Ayê Onilé Aprenderá uma lição. Muitos mensageiros foram enviados para o céu. A Noite de angústia e medo apareceu. e mundo sofreria as dores do desaparecimento da paz. o grande Deus ouviu aquelas palavras mas não respondeu. mas seus longos galhos se estendiam para abraçar o céu. e se purificaram no pé da árvore Sagrada. conquistar ou reivindicar quaisquer posições. O encontro dessas correntes faria a tempestade FUNAN. seguido: toda a vegetação desapareceu e só Iroko permaneceu verde e saudável. em seguida. No início dos tempos. Orun sempre protegeu Ayê. A arvore Iroko estava preocupado com as consequências daquela batalha e começou a meditar no profundo silêncio que se seguiu após o céu se calar. Iroko havia entendido que a harmonia tinha desaparecido. Eu sou a dona de tudo. Não choveu e o sol sem piedade queimou tudo e a lua não mais trouxe mais luz para a noite. Tudo o que tem vida vem de mim e volta para mim. mas ninguém jamais poderia alcançá-lo. porque desde tempos imemoriais ele tinha permanecido reverente e dado graças ao céu.

ele era chamado "Oní Isegùn" o grande médico. Então Orunmilá. Osumare era discípulo de Orunmilá. Era muito bem vindo nos Oceanos a Serpente Osumare. pois o Culto de Osumare é Yoruba. se vestia de muitas cores. O que quer que permaneceu vivo sobre a terra foi salvo graças ao abrigo oferecido por Iroko. Osumare curou a cegueira de Olodumare. era simples. Também vamos deixar claro que o Orisa Osumaré não possui ligação com os Voduns Dan. Osumare ajudou Olokun a organizar e dividir o mar. ele é Orisa e não é Vodun e nenhum de seus caminhos tem ligação com voduns. Mas a coroa não tinha nada de especial. ou como dizem os Lukumi: "Ochumare es la corona de Yemayá". Desde então na cabeça de Yemoja esta a coroa que ela ganhou de Osumare. Foi ele o primeiro. Os poucos que sobreviveram foram salvos por Orisa Okê. Yemoja que era Senhora de grandes Rios teve de voltar para o mar e governar no lugar de sua mãe. Azanador e Frekwen. No entanto. e Sango sabiam ler o destino. era um grande feiticeiro que era reverenciado por reis e rainhas. ela fez um grande dilúvio e com isso matou muitos homens. Iroko salvou a terra. Osumare então colocou na coroa um pedaço de seu Arco-íris. Em Iraó também havia um homem poderoso que não rendia homenagens a Orunmilá e seus discípulos. e a Coroa brilhou como a Lua. mas manteve-se indiferente e distante. Osayn era mais sábio e mais poderoso de Orunmilá. ORUNMILÁ E SANGO TEM INVEJA DE OSAYN Sango foi o primeiro discípulo de Orunmilá. a saber.agradeçido e então chuva voltou a cair sobre a terra. OSUMARÉ FAZ O ADÊ DE YEMOJA Este Itan foi traduzido do espanhol. não havia mais paz e felicidade plena como no início do mundo. Obatalá. Orunmilá não aceitava isso. Osumare é profundamente relacionado com o Panteão das Águas. Osumare desceu para o fundo do mar e com estrelas marinhas ele fez uma bela coroa. que Osayn fosse mais sábio que ele. seu nome era Osayn. sabia de todo o poder da floresta e sabia ler as estrelas e as nuvens. mas a vida não é mais plenamente feliz por causa da culpa de orgulho de Ayê Onilé. Bessem. e então . adivinhar Ifá. Osumare trazia chuva para as terras de Sango. pois é contado na Santeria Cubana. Mas toda Rainha precisa de uma Coroa. o Deus das montanhas que protegeu os humanos em seu cume. Osumare é muito velho mas tinha a aparecia jovem. Osumare era irmão de Omulú Asojano. E então tudo ficou verde novamente. Uma dia Olokun cometeu um crime contra a humanidade. O Orun não estava mais magoado. e Yemoja não tinha coroa alguma.

é seu filho e protetor. Orunmilá resolveu chamá-lo de Elégbára. Osayn se recuperou. ele pediu que Orunmilá voltasse em um mês. Então os homens e mulheres ouviram uma suave voz feminina cantarolar: "LABURÉ OMI MI KA ODÔ" (Meu fillho traga o presente para o Rio) Osun havia invocado seu filho Odé que surgiu da mata em sua veste dourada. perdeu uma perna. Osayn sentiu que estava em perigo. Ouvindo os apelos de seu filho. tem todos os membros. Eram muitas jóias. Inconformado Orunmilá insistiu tanto que Obatalá resolveu atender à sua vontade. ela é" Iya Ominibi" (mãe do fundo das águas) e não subia a superfície de maneira alguma. e então descobriu em fim quem são seus inimigos. Um dia Osayn subiu a montanha de Iraó para colher ervas e então Sango atirou raios nesta direção. deu à luz um filho do sexo masculino e porque Obatalá dissera que a criança seria Elegbára (Senhor do Poder). Osayn foi atingido. orientando-o para que pusesse as mãos sobre a cabeça de Esu e que. voltando para casa. Esú e a esfera da vida.pediu a Sango que destruísse Osayn. mas dança pulando em um pé so para lembrar a covardia que fizeram com ele. Logo que seu pai pronunciou seu nome. ele traz fartura e por isso é colocado na cozinha ou na plantação do Ilê Asé. ng o je eku" (Mãe. Todos então depositaram estes presentes dentro de uma Ibá (bacia/cesto). fizesse sexo com sua mulher. Yebìirú respondeu disse para o Bebe: . um braço e feriu um olho. a criança começou a chorar e a dizer: "Iyá. mãe. Sango e Orunmilá nao puderam matar Osayn. doze meses depois. Osayn é o dono das Folhas e das ervas. apanhou o presente e mergulhou nas águas do rio para entregar a sua mãe. Porém Osun não apareceu. Ao olhar para o céu ele viu Sango. perfumes e ervas rara. mulher de Orunmilá. e sabendo que Olodumare e Obatala ja haviam criado um espírito ele foi casa dos Funfun e pediu para que lhe dessem aquele espírito para ser seu filho. iyá. pois tudo ali estava ainda em fase experimental. mas saber quem o ameaçava ele estava indefeso. eu quero comer um preá). Odé Laburê é um caçador que acompanha Osun. ESÚ COME A PRÓPRIA MÃE Olodumare criou o espírito de Esu de uma bolha de ar. Levaram então esse cesto até as margens do rio Osun e clamaram que a Ayaba viesse até eles buscar o presente. enfeites. ODÉ LABURÉ LEVA O PRESENTES PARA OSUN Uma vez na festa de Osun foram dados muitos presentes a ela. Orunmila queria muito ter um filho. Seu assentamento fica fora do quarto de Santo. Yebìirú. Tudo foi feito de acordo com a orientação de Obatalá e. Como Obatalá nao sabia o caráter de Esú. hoje é perfeito.

mù s'òrun!" (Filho. animais e vegetais. por isso ele come de tudo."Omo naa jeé! Omo l'okùn! Omo ni de! Omo ni jìngìndìnrìngìn! A mu se yì. Assustado com o ocorrido. comeu a própria mãe. um bode e quatorze mil Kawuri (Búzios). Feita a oferenda. atacou-o com a espada do ebó e Esu vomitou Yebìirú. Portanto ela estava distraída pela vegetação. depois de ser novamente retalhado. eu quero te comer!) Orunmilá. Os olhos espiões pertenciam a Orisa Oko. bàbá. ela não percebeu que alguém estava olhando para ela através dos arbustos. da natureza verde. caminhos. Orunmilá consultou o oráculo e lhe foi recomendado fazer um ebó composto de uma espada. Ela ficou fascinada com a beleza das matas. Orisa Oko não pode resistir o desejo de aproximar-se Yemoja. Yemoja via tanta beleza que se sentirá como se estivesse em sua própria casa. Esu comeu tudo. Orisa Esu é subdividido em incontáveis partes. E então tudo que Esu comeu foi reavido. e Seu respondeu: "Òrúnmìlá kí o maa kési oun bí ó bá féé gba gbogbo àwon nkan bi eran ati eye tí òun ó máà ràn án lówó láti gbà padà fún láti owo àwon Omo aràyé”. então. Exu era seccionado em duzentas partes e cada uma delas se transformava num novo Esu. pai. Esu propôs um pacto a Orunmilá: Cada Yanguí seria uma representação sua e Orunmilá poderia consultá-los e mandá-los executar trabalhos sempre que fosse necessário. aves e peixes e. Todos os seres humanos. ng ò je ó ó! " (Pai. não tendo mais nenhum animal sobre a face da terra. em cada um deles. Esu os assistiria para reavê-los nas mãos dos seres humanos). Orunmilá aproximou-se de Esu. inclusive sua mãe. O tempo passou muito lentamente nessa viagem. No último orun. Mas Esú ainda tem fome. A perseguição se estendeu pelos nove oruns e. então. devorou todos os quadrúpedes. OKÔ E YEMOJA ANUNCIAM O FIM DA ERA DOS DEUSES Osayn e Yemoja eram Amigos e um dia ela quis percorrer o campo com ele. num novo Esu. perguntou-lhe por tudo o que havia devorado. que nos representará depois da morte! Porem o preá nao foi o suficiente. come. que era o Orisa das colheitas fartas na terra. . (Orunmilá deveria chamá-lo se ele queria recuperar a todos e cada um dos animais e das aves que ele tinha comido sobre a terra. come! Um filho é como contas de coral vermelho! Um filho é como cobre! Um filho é como uma alegria inextinguível! Uma honra apresentável. cantou a canção da mãe de Esu e quando este se aproximou para devorá-lo. assim como os próprios Orisa possuem os Esu individuais que os acompanham. e nisso ele foi então cortado em duzentos pedaços e cada pedaço transformava-se num novo yanguí. que não parava de chorar e de gritar: "Bàbá. Orunmilá.

silenciosamente ele veio por trás dela. "Mesmo depois de deixarem este mundo. mas ao invés de rejeitar o estranho ela abriu um sorriso de uma maneira amorosa. Contudo todos os Orisa estarão com eles e dentro deles. porque Olodumare disse palavras que tinham trazido de volta a memória tudo o que eles tinham sido no Ayê. que não se davam conta da aproximação deles a . Olodumare havia anunciado a Orisa Oko e a Yemoja que o tempo dos Orisa no Aye ja havia chegado ao fim. A partir desse momento. Todos os Orisa entraram em um tempo de paz. os avisando que ja era hora de se preparar para deixar a terra. Ele olhou para ela e sentiu um grande amor pela Rainha dos Orisa e um grande paixão ao vê-la sorrir. a partir de vocês nascerão seres humanos que hão de povoar a terra. Eles entenderam que foram feitos um para o outro. as palavras não eram necessárias entre estes dois Orisa. e através deles viverão e retornarão para seus descendentes. até Ilê Ife estava em paz. Mas a paz era o sinal do fim. Sim.. mas sempre voltam a nós através de seus descendentes. Da união dos dois nasceu a paz.. que era tempo de retornar ao Orum. Yemoja e Orisa Oko visitaram a cada Orisa.Então. todos ainda serão Reis e Rainhas. um grupo de crianças se banhava perto do rio." Quando os Orisa ouviram estas palavras sentiram uma grande emoção. contemplava a cena das crianças. "Quando sua carne morrer. Quando ela finalmente sentiu a presença de alguém ao lado e sentiu alguém a olhando ela se surpreendeu. O tempo de guerra acabou e os Orisa dedicaram o resto de suas vidas terrenas para amar uns aos outros e para se prepararem para sua longa viagem de volta para o céu. também deviam abandonar a carne dos seus corpos para que seu espírito voltasse para o Céu. e tambem cônjuges e amigos humanos.. e pela última vez eles derramaram lágrimas dos olhos." E assim os Orisa partiram para o Céu. Ele começou a falar. Em um dia muito especial de festejos e de alegria entre os homens. a despedida seria muito dolorosa. Brincavam com as pedras e com as águas sem se darem conta foram entrando em zona de perigo. Yemoja e Orisa Oko finalmente voltaram para suas casas para se preparar para os últimos dias. até mesmo Ogun tinha encontrado a sua paz nas montanhas de Efon. KORIKOTO É A PROTETORA DAS CRIANÇAS Havia na africa uma bela moça chamada Korikoto. Eram lágrimas de felicidade.. Muito perto dali Korikoto com seus cabelos compridos movidos pela brisa. Os espíritos dos Orisas vieram de Olodumare e era natural que voltassem para o entorno dele. a paz tinha vindo a para todos os reinos. Os Orisa tinham que abandonar o seus reinos. Se casaram então. na água profunda. Olodumare continuou dizendo. O dia de partir chegou. ela era maravilhosa! Yemoja tinha sido distraída pelo cenário que Osayn lhe apresentara na cidade de Yraô. Ela não tinha notado a presença ficando mais perto dela. Olodumare apareceu para os Orisa como uma luz brilhante. porem os Orisa nasceram em corpo humano na terra e tinham filhos e filhas humanos. e ele viu nela toda a beleza que estava na terra.

parecia uma carícia acalentadora e estimuladora de vida. Na África seu culto este praticamente extinto. As crianças começaram a brincar. OGUNTÉ TRAI OGUN COM OBALUAIÊ Ogun era casado com Iya Akadumé Ogunasomí. Seu nome está composto pelas palavras Kori (deidade infantil) e Konkoto (brincadeiras de criança).um lugar onde havia o encontro de dois rios poderosos. Mas acontece que um dos cães fiéis de Ogun começou a farejar algo estranho nas roupas De Ogunté. KORIKOTO se lançou nas águas várias vezes até que tivesse salvado a cada uma delas. Ele correu até as plantações. Este Orisá é muito adorado pelos Osha Lukumi e pelos Arara. que faria desaparecer o mais experto nadador em instantes. Korikoto fala pelo Merindilogun de Yemoja. É Ela que distribui as almas que vão nascer. Korikoto visita os seres humanos todos os dias. mas Korikoto estava esgotada com o esforço para salvá-los. seu corpo foi absorvido pelas águas e seu espírito se elevou com um redemoinho de água doce e cristalina. Considera-se uma deidade jovem associada a natalidade. e então se arrumava usando suas melhores vestes azuis e ia apressadamente para a Casa de Obaluaye. começou a ser infiel. as mulheres cantar e os homens trabalhar com muito mais vigor e sentimento. porque é ela é o orvalho da manhã. As águas caiam como uma chuva iluminada pela luz do sol com várias cores. onde as águas criavam um redemoinho. No dia seguinte. . Ogun era lavrador e ferreiro e Ogunté com o passar dos anos ficou entediada com a monotonia da vida marital e também cansada da intolerância e ignorância seu marido. Korikoto a Ayaba da fertilidade relacionada com a procriação e as crianças que nascem predestinadas. uma clava de ferro com sete pontas e um chifre de touro. A esta Orisa corresponde controlar os nascimentos no mundo. Sem oferecer resistência. Obi e Kolá e miçangas cor lilás. Controla a maternidade. Ogunté esperava Ogun sair para o trabalho diário. As crianças desapareceriam na água. Estimula ou detém a fertilidade de acordo com as necessidades do mundo. o cão identificou o cheiro e seguiu discretamente pela montanha. Ela então como de costume esperou Ogun ir trabalhar e se pôs a caminho da casa de Obaluaye. O alvoroço das crianças e suas mães foram imensos. Ao cair sobre o rosto humano. e encontrou a casa de onde vinha o cheiro das roupas de Ogunté. encontrou Ogun e disse-lhe tudo. Seus atributos são um Otá. O cão percebeu que seu dono era vítima de infidelidade. com a rapidez de um raio. Seus colares se confeccionam com nozes de palma. Desde aquele dia Olodumare deu a Ayaba Korikoto a função de proteger as crianças desde o início da formação. da entrada e manifestação de vida e suavigilância depois de criados. tambem chamada de Ogunté. além de uma mão de caracóis (búzios). Ogunté era amante de um homem de vida desordenada chamado Obaluayê.

Ela se relacionou com muitos homens. ela entregaria tudo que tinha e tudo que era para poder ver Sango. porem Ogun Rei de Ire (Onire) se recusou a comparecer. Ela então tenta de todas as formas encontrar a alma de Sango em algum dos Nove Oruns que ela comandava. O MAIOR AMOR DO MUNDO É O AMOR DE OYÁ Oya é chamada T'okan Odara. o bolinho de feijão frito em azeite de dendê que ela abençoava e seus filhos comiam em honra ao ato de oya engolir brasas. Ogun nunca foi feliz no amor. Olodumare então disse a Oya: "Acalme-se Ayaba! Nunca houve um amor como este em todo o Orum e em todo o Ayê! Oya é bendita por ter tanto amor dentro de si. Sango prefere a morte do que a humilhação. mesmo com a vida conturbada ela o amava. seus desespero causou um sentimento de compaixão em Olodumare. e então se suicida se enforcando em um pé de Obí. Os . Oya nao parava de chorar e implorar. e o amava muito. Oyá amava Sango. o bom coração. Oya iria oferecer o seu Ase para Olodumare. Agora Sango ama somente a Oya e ela o ama com todas as suas forças. OSUN É A DONA DO MEL O Oyin (Mel de Abelhas) e o Oyin-Tabí-Ireké (Mel feito de Açúcar de Cana) pertencem a Ayaba Osun. Oya então faz um Akará branco. e Sango será bendito por ter sido agraciado com tanto amor. frito em oleo claro. Sango não era o Rei legítimo da cidade de Oyó e quando Ajaká vem para recuperar seu lugar e destronar Sango. sua comida Akará (Acarajé). Oya havia ganhado um Asé. Olodumare visitou Yemoja Asaba. rasgou suas roupas e a jogou nua na rua. Oyá é feita de amor. grande Deus. ele se desespera pois sabia que o seu destino seria ser tratado como um ladrão. mas a alma de um suicida nao tem rumo. Nas trovoadas eles dançam juntos sobre as nuvens escuras. onde encontrou Ogunté. Graças a Oya Sango voltou a ser Orisa. para que todos soubessem que era uma adúltera. e junta os bolinhos em um cesto junto com suas folhas e sobe no topo de um monte. e ela o saudou com uma grande festa. mas somente Sango tinha seu amor. bateu nela. Oya estava oferecendo todo seu Ase em troca de estar com Sango por mais um momento. Em meio as lagrimas ela implorou a Olodumare que deixasse ela ver Sango pelo menos uma vez mais. ela nao o achou. Oyá Perdeu seu grande amor.O fazendeiro Ogun voltou para casa." Olodumare trouxe Sango do mundo dos mortos e lhe devolveu a vida e o Ase de Orisa. O Akara é o símbolo de Oya. Olodumare nunca havia um Orisa se humilhar daquele jeito.

Os Orisas indagaram a Osun como pudera dobrar o temperamento de Ogun por meio gentilezas e ela lhes respondia que "A Água sempre acha uma passagem.. onde permaneceram por algum tempo. e eles dançaram diante de Yemoja para honra-la. Osun encontrou Ogun dormindo dentro do tronco oco de uma grande árvore. bem feito! . nada a segura ou é mais forte que ela". antes da morte de Ajíbógun. No momento em que Yemoja estava desgostosa com a desfeita de Ogun. Ògìdán. eles recusaram. e enquanto ela passava o mel ela cantava: "Eu sou a doçura sobre a terra. A morte de Ajíbógun e a escassez de água em Ìpólé os fizeram deixar o local. para quando eles trouxessem as pessoas de Òpólé. Ela mergulhou os dedos no mel e passou-nos lábios de Ogun o enfeitiçando para mudar a sua personalidade e o tornar mais doce e maleável. Quando estavam à procura. Osun desceu do palácio e foi em direção a Ibú Nibé. ela sabia que era ele por causa do cheiro de Oti (cachaça) vindo de dentro do tronco. Ajíbógun era o filho de Owá. eu irei trazê-lo para que coma junto conosco. Tìméhìn e Ògìdán que eram caçadores tiveram que assumir a liderança em sua jornada na floresta em busca de água. Ele decidiu deixar Ijexa e ir para outro lugar já que não estava satisfeito com seu pai. mas para o choque de todos Osun entrou no salão de mãos dadas com Ogun. Talo e Sègi lợla." Foi assim que Osun foi capaz de convencer Ogun para segui-la de volta para o reino. Quando eles estavam se preparando para deixar o local. ẹ pèlé – Feiticeiro da floresta.sacrifícios a Olodumare eram encargo de Ogun e Yemoja havia feito os Sacrifícios sem convocar ou comunicar a ele. eles encontraram um grande rio. era a feiticeira Osun. eles ouviram uma voz misteriosa que dizia: Oşó igbó. Quando a árvore caiu na água. o Owá mandou uma mensagem para que voltassem para Ijexá. Ayaba Osun trouxe grande felicidade para todos os Orisas e a festa começou. aqueles que me provaram nunca hão de me esquecer. onde os outros pensavam que Osun falharia. o Rei de Ijexá. porém. OSOGBO OSOGBO (Oshobô) é a cidade onde esta o mais famoso templo de Osun na Nigéria. a filha que ela teve com o Orisa Oke veio acalma-la. Seu primeiro assentamento foi chamado de Òpólé. Osun demonstrou quão grande ela era em seus feitiços." Os Orisas entreolharam-se incapaz de acreditar no que ouviam. não acreditavam que Osun pudesse vencer a petulância de Onirê. Depois de muito apelo para que Ajíbógun não deixasse a cidade ele recusou decididamente ao apelo de seu pai. Tìméhìn.. Osun pegou na mão de Yemoja e disse: "Mãe. a grande Floresta. O Mel de Osun é rezado e utilizado no culto de muitos Orisa. Eles decidiram cortar uma árvore para marcar o local e facilitar a identificação do mesmo. Ele deixou a cidade com Ọláròóyè. a Ayabá Osun iria entrar na floresta para forçar Ogun a vir a presença de Yemoja Asagbá? Todos duvidavam dela. Osun levava uma talha cheia de Oyin (mel) em suas mãos.

. vá com calma Gbogbo ìkòkò aró mi ni ẹ ti fó tán – Vocês quebraram todos os meus potes de índigo! Eles tiveram medo e fugiram. Com a seca prolongada os animais morreram. Ela disse que eles deveriam estar adorando a ela anualmente. e eles então se reuniram e decidiram enviar ou Sango ou Yemoja para ver e Olofin ele pedir o seu perdão. Enquanto isso Olofin. Yemoja era Orisa. mas abandonou seu conforto para buscar água para todos.. Olofin estava descontente com os moradores da terra. que tinha ido para a sua caminhada matinal e viu de longe que alguém que se atreveu a perturbar sua tranquilidade. princesas Iya Olosé. Segredos que Obatala deixara à mostra confiando na honestidade de Ologunedé. A água da terra evaporava e não voltava. Olofin disse para ela se levantar. E roubou alguns segredos de Obatala. O caçador guardou seu furto num . mas orgulhoso. Olofin estava aborrecido com os humanos. não pode resistir mais e se ajoelhou para beber água em uma poça de água barrenta que lá encontrou. Mas Ologun queria mais. ela salvou seus filhos e os filhos de todos os Orisa. Olofin proibiu o céu de chover. ẹ rọra – Feiticeiro da floresta. Um dia Obatala conheceu Ologun e o levou para viver em sua casa sob sua proteção. ma nao sabia fazer feitiços. Quando estavam em disparada. as plantações queimaram e quase não havia água para beber. Ologun sabia caçar e sabia guerrear. eles foram chamados de volta pela mesma voz. Ela disse-lhes para se afastaram um pouco para terminar sua tarefa. Iya Paroye e Odé Ologunedé Ologun era um caçador solitário e infeliz. os Feiticeiros da Floresta.Oşó igbó. Era um caçador pretensioso e ganancioso. Quando Yemoja chegou ela estava com tanta sede e fome que ao chegar nos jardins. e então a chuva não mais caiu. OLOGUNEDÉ ROUBA OS SEGREDOS DE OBATALÁ Osun tinha três filhos. A voz revelou ser Osún. Este é o festival anual de Osun na cidade que foi batizada por ela mesma: Osó igbó. YEMOJA SE SACRIFÍCA PARA SALVAR OS FILHOS Olofin é um dos nomes de Deus. ela tinha água para si. Ela passou caminho estreito e arduo e teve de caminhar muitos dias pela montanha sem comer ou beber nada. e muitos os bajulavam pela sua formosura. e então percebeu que o amor de Yemoja era muito grande e que pelo sacrifício dela os homens estávam perdoados e que ele enviaria a chuva novamente. então a terra secou. porque eles se esqueceram dele. Ao se aproximar ele ficou perplexo ao ver a Rainha Yemoja bebendo água suja de uma poça entre as flores. Deu a ele companhia. sabedoria e compreensão. O amor de Yemoja é muito grande. O grande sacrifício de Yemoja nao foi despercebido. Yemoja então se pôs a subir para o palácio de Olofin. Osogbo. queria muito mais. Os Orisá foram criados por para Olofin para cuidar do cuidado do mundo.

seu adô. seu marido. ele vem para por o fim na vida. a morte ainda não existia. comendo peixe com sua mãe. ele Nao seria uma coisa so. o que ele tinha como èwò. Ikú fez do escorpião o seu esporão bem firme pronto para a luta. Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ovo de pata? . Os inimigos de Ikú foram a sua casa e chamaram Olójòngbòdú. Ologunedé é filho de Erinle e de Ipondá. O Odú Oyekú Méji conta porque a morte passou a ser cruel como os humanos: Ikú era o Orisa do Fim. Orisá Ikú (morte) nasce nesse caminho para cumprir sua função no Aye. mas depois de um fato em sua existência. Ela disse que Ikú. o Opirá é momento derradeiro. O caçador era presumido e ganancioso. e na outra metade do ano viveria no rio. Deu as costas a Obatalá e fugiu. metade do ano passaria com seu pai e habitaria a floresta vivendo de caça. Iku fez do búfalo sua corda. Com os segredos de Obatala ele se tornou um Feiticeiro! ORISÁ IKÚ Ikú é um Orisa de extrema importância. segundo o conceito do èwò. IKÚ é a MORTE. não podia comer ovo de pata. Mas Ikú antigamente so levava a morte os que Olodumare ordenava. acostumado a angariar bajulação. Ela disse que Ikú. e seus inimigos o obrigaram a comer tudo o que era proibido comer. a mulher de Ikú. Iku se tornou Cruel e odioso. Não tardou para Obatala dar-se conta da traição do caçador que levara seus segredos. enfurecido! Assassinaram a mãe de Ikú! Iku fez do elefante a esposa de seu cavalo. Por um engano. pela manhã e os inimigos perguntaram o que seu marido não podia comer. Obatalá determinou que Ologun fosse dividido em dois. Olójòngbòdú foi chamada cedo. Ikú foi subjulgado. seu marido. Obatala fez todos os sacrifícios que cabia oferecer e muito calmamente sentenciou que toda a vez que Ologunedé usasse um dos seus segredos todos haveriam de dizer sobre o prodígio: "Ase de Obatalá" Toda a vez que usasse seus segredos alguma arte não roubada ia faltar. Ela disse que Ikú. seria meio terra e meio água. seu marido. e so fazia o que Olodumare ordenava. Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse o peixe? Ela disse que os pés de Ikú tremeriam sem parar. Quando Odu Oyekú Mejí chegou a Terra. Ikú ouviu e gritou alto. uma injustiça a mãe de Ikú foi espancada e morta na praça do mercado de Ejìgbòmekùn. não podia comer ratos. mas uma vez perdeu a luta. Obatala imaginou o caçador sendo castigado e compreendeu que era pequena a pena imposta. Ikú batalhou contra os humanos e matava quantos podia e matava sem piedade.embornal a tiracolo. Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ratos? Ela disse que as mãos de Ikú tremeriam sem parar. não podia comer peixe.

Ikú nao deixou de ter Ódio pelos humanos. Alujá e os ritmos quentes dos guerreiros. OSUN AJAGURÁ Muitos cultuam Opará como Osun Guerreira. e se gabava por ser belo e forte. 5 Idés dourados e 5 de cobre vermelho. Ikú passou por grandes tristezas. Dança Ijexá como todas as Osun. Veste-se de Salmão. nasceu dentro de uma fogueira de tão feiticeiro que era. mas ao entrar na água a poderosa Rainha Osun. Ayrá. Akobá. era um gigante muito respeitado. Pó Osun. A Osun Guerreira é chamada AJAGURÁ! Ajagurá significa AJAGUN WURA. Desafiando a correnteza ele tentou atravessar sem nenhuma ajuda. Usa um Elmo de guerra como o Akorô . OSUN AJAGURÁ SE CASA COM AGANJÚ SOLÁ Aganjú Solá era um homem muito famoso. Na gamela se costuma rodear a sopeira com quiabos crus inteiros. Ajagurá nasce nos Odú's Ose e Obará. Amalá. Ikú é intimamente ligado a Nanã. Sango. Obaluaye. mas Opará não é Osun. a Morte foi subjulgada apenas depois que seus inimigos conseguiram que ele comesse o que era proibido comer. uma espada dourada. Ikú e apaziguado mas nao é iniciado. Ela come Omolokun. Se conta que Opará e a esposa guerreira de Ogun e Ajagurá e a esposa guerreira de Aganjú. Inhame e Akarajé. ou seja. Egba. Yemoja. É ligada aos pássaros sagrados. Ofo. Ikú é um Orisa que deve ser respeitado pois todos o encontraremos um dia. folhas de Osun e Folhas de Sango. isso o enfraqueceu e o impediu de matar sem qualquer critério. Ela come com Aganjú. dona do Rio. A lista do Assentamento muda de acordo com o que a Ayabá solicitar através do Meridilogun. Ogun e Oya. mas também dança Adahun. sendo filha de Yemoja e Orunmila. um Abebe dourado. entre outros. Wají. . Vermelho. um Otá. Ela não usa Adê e tem rejeição por Coroa e Filá. Os inimigos de Ikú o obrigaram a comer todos os alimentos proibidos. uma espada dourada. e passou a comandar aos Ajogún ou guerreiros do mal: Aro. também a Egun e a Iyamí. Ikú se veste de preto. que vem a ser em português "Guerreira Dourada" e faz menção ao presente que ganhou de Ogun.Ela disse que Ikú vomitaria sem parar. Seu culto se dá em rios e lagos de água escura. Moedas douradas. Favas de Osun. Opará. Ejó. Certa vez Aganjú precisou cruzar o Rio Osun. E ciumenta e por isso tem inimizade com Oyá que é esposa de Sango. Azul marinho e branco. Ogun e Esú. e seus metais são dourados. e ele se pôs a entrar no rio sem pedir permissão a dona daquela água. Fifitiwó. A SHRINE (Assentamento) de AJAGURÁ: Em uma gamela redonda se coloca uma sopeira de louça dourada ou avermelhada e dentro de sopeira vão um Osê (machado duplo) de cobre vermelho. Osayn.

Então batendo os chifres eles cantaram: começaram a cantar: "FARÁ ARERÉ AFIN'IGBÓ FARÁ ARERÉ KEKÉ OMO R'ODÉ" E cantando eles regressaram à terra de Sutiro-inlé. Igbo tinha um cabelo comprido e encaracolado como a lã de um carneiro. Este lhe fez uma consulta com IFÁ e lhe disse que tinha um filho caçador e se ele fosse caçar na mata naquela lua nova e não fizesse Ebó.golpeou com força seus tornozelos e o fez rolar entre os cascalhos do leito. Já dentro da mata Igbo se encontrou com Osayn. onde vivia a família de Igbo. buscou os Ewés (ervas) apropriados e Igbo começou a dormir. pôs Esu de castigo atrás da porta e seguiu vivendo com Akokó e Igbo. combinaram de estipular que ali seria um ponto de referência de encontro e cada qual ia caçar em seu lugar e voltariam ao ponto de referência. Ogunté ao ver o mal comportamento de seus filhos. arrancou uma árvore pela raiz. A Ayabá foi surpreendida em seu repouso ao ver aquele homem gigantesco com aquela árvore colossal e se assustou tanto que o deixou cruzar a água. ODÉ ÍGBO Odé Igbo significa "caçador da Floresta". Então Esu começou a fazer a vida ficar impossível para Ogunté e para seus filhos e por isso ela decidiu ir ver o Babalawo daquela terra. Quando Osayn o viu disse: Venha comigo aonde está o meu segredo. Osun Ajagurá é uma mulher valente! Ajagurá nao usa Coroa. . Igbo não obedeceu e saiu a caçar em companhia de vários caçadores. Osayn o encontraria e o juraria em seu segredo e não o deixaria voltar para casa. mas foi em vão. É senhora de todos os pássaros sagrados. porque ele não veio. A guerra entre os dois teve fim e então os guerreiros se uniram e a partir deste dia são inseparáveis. Quando adentraram na mata e viram uma grande árvore Iroko. Osayn levou Igbo diante a seu segredo e preparou o necessário para enfeitiça-lo. e lhe darei três APARÓ (codornas). Igbo era caçador. Durante o tempo em que durou a caça. Então Ogun foi procurar seu filho na mata e o encontrou na companhia de Osayn. e entao Aganjú correu impetuoso até o Rio Osun. não se sabia onde Igbo estava e com o feitiço Igbo se tornou Orisá e nunca mais soube o que se passava no mundo dos vivos. mas em sua casa ele também não estava. tras o Osê de Aganjú e a Espada dourada que ganhou de Ogun. Esu era mágico e Akoko trabalhava no campo. Aganjú era grande mas respeitava a força da pequena Osun. e ele foi motivo de riso de todos os presentes. ela usa um Elmo. AKOKÓ e IGBO. Osun ridicularizou Aganjú. Ayabá Ogunté vivia na terra Sutiro Inlé casada com Ogun Alabedé e com ele teve três filhos: ESÚ. Ogun não conseguiu separar Igbo de Osayn. todos os caçadores se reuniram aos pés de IROKO e ao ver que Igbo não vinha. era uma árvore imensa. Por algum tempo o Orisha andou pensativo até que uma manhã não pode mais se conter de tanto ressentimento. Quando a caça terminou. o chamaram com batendo um par de chifres. Ogunté voltou para sua casa assustada e disse a Igbo que IFÁ dizia que ele não poderia ir caçar por esses dias.

nao tinha o que se fazer. De tanto ver a maldade humana. ele vem em seus Elegun mas não . YEMOJA CORTA OS CABELOS DE OSUN No Rio Ógun havia uma Ayabá chamada Yemoja. Olodumare sempre olhava para a terra e via todas as coisas que os homens faziam. Chamou então Osumaré. Yemoja cortou seus longos cabelos e fez um feitiço para que nunca mais crescessem. para sempre está sob a proteção de Osayn. porem muito vaidosa e gentil com os que merecem. Yemoja ficou amargurada por haver alguém com um cabelo tão belo quanto o seu. foi ordenado que ele vivesse junto a Olodumare. os que compartilham do mesmo coração. Yemoja se gabava por ter um belo cabelo. Mas Yemoja descobriu que Osun tinha seu cabelo idêntico ao dela. Osumare nunca mais pisou na terra. comprido e escuro. Yemoja é um Orisa muito ciumento e muito genioso. Mas Olodumare tinha receio de perder a visão novamente e não permitiu que Osumaré saísse do Orum.Ogunté de tantas tristezas partiu se foi para longe. Na manhã seguinte Osun acordou e quando deu falta de seu cabelo ela se desesperou. Osun havia observado Yemoja cuidar de seus cachos e aprendeu os segredos de ter o cabelo perfeito. Osayn e Odé são "OKANANI". e Osun nem se deu conta do mal feito de Yemoja. Osumaré apontava para o céu ameaçadoramente com sua faca de bronze e fazia a chuva cessar a fechando no Orum com o seu arcoiris. mas só em visita. Resolveu então que somente ela teria o cabelo comprido. foi consultar seus búzios e Ifá lhe mostrou que a ladra era Yemoja. Olodumare adoeceu de tristeza e nisso ele perdeu a visão. e a enfeitiçou. Yemoja é a senhora dos cabelos compridos. Osun então untou óleo. e o dono do arco-íris levou suas cores e sua beleza ao Orum e com isso Olodumare da cegueira se curou. morasse com ele e que só de vez em quando viesse a Terra em visita. Até os dias de hoje Yemoja trança seus cabelos cantando: "Ìyá kòròba ó kòròba ní sábà" (Mãe que tem o hábito de enfeitar os cabelos dividindo-os no meio da cabeça) OSUMARÉ É O PREFERIDO DE DEUS Osumaré não gostava da chuva. ela ama ver suas filhas com longas madeixas bem cuidadas. tecido e índigo ao cabelo que sobrou em sua cabeça e prendeu um coque enfeitado com Ekodidés e Búzios. pois enquanto Osun mexia em seus jarros de índigo. Odé Igbo nunca mais voltou. longo e escuro. Um dia Yemoja foi visitar Osun. Porem Osun era mais nova que Yemoja e nao pode com ela. Para ter sempre Osumaré por perto. Até os dias de hoje as o Iyalodês e Omorisá de Osun prendem seus cabelos em coques em respeito a Ayabá. Toda vez que a chuva escurecia as nuvens e molhava a terra por muito tempo. No Rio Osogbo havia uma Ayabá chamada Osun.

e . e o calor das terras africanas fez as águas do reino secarem. Asabó era envolta no culto das mães ancestrais. Foi Asabó que trouxe água para Sango. pedir que enviassem água ao povo de Oyó. ela representa as mulheres guerreiras de Oyó. por isso quando se assenta Sango tambem se assenta asabo. Temos exemplos como a Avó de Sango "Iya Lakanjê". e com o segredo das Iyami Osorongá ela confere a Ayra o poder de fazer chover. pois muitos a confundiam com o próprio Sango quando a viam vestida de vermelho e com o Ose nas mãos. a princesa Iya Asabo tia de Sango. e então convence um a um dos Reis a ajudar Oyó. dizem que ele mora dentro dos olhos de Deus. era a princesa Asabó. Ayra não teve como argumentar. Durante um longo período não houve chuvas em Oyó. a mãe de Sango "Iya Masemalê". e por isso nenhum dos reinos vizinhos tinha simpatia por Sango. Asabó então é chamada de "O lado feminino de Sango". Osumaré vive no céu e todos podem ver suas cores quando ele empunha sua faca de bronze para estancar a chuva e revelar seu Arco-íris. acabando definitivamente com a seca. A mãe de Sango era Iya Masemale. vem vitóriosa trazendo Água para todo o povo. ainda mais quando falava em seu tom de voz forte e severo. não havia paz nos arredores de Oyó. o reino se desespera. Aqui a história de Iya Asabó: Sango não era um bom rei. pois era uma mulher muito firme em suas palavras. Desde então Ayra passa a traser a chuva para Oyó. Asabó então toma as dores de seu sobrinho. era impiedoso e perverso. Osumare é o mais próximo de Deus. entre outras. e absolutamente todos os Reis negaram ajuda. e por isso os iniciados a Sango tomam banhos no recolhimento em honra a ela. Sango declarava guerra a torto e a direita. Asabo é um exemplo da força da mulher. Sango então ordenou a seu general Ayrá que fosse em todos os reinos pedir ajuda. Quando Ayra retorna com más notícias. a mãe de Ayra "Iya Oloja". ela sabia a responsabilidade de ser uma princesa Africana. porém não tinha amor por nenhuma delas. De todos os Orisá. que tinha muitas esposas. Ònirá "Senhora de Ìrá. é um ancestral cultuado em assentamento apenas). Sango faz questão absoluta de ter com ele todas essas mulheres. a tia de Sango "Iya Asabó".demora a voltar para Olodumare. e nesse período a sua irmã veio visita-la. ela empunha o Ose (machado) de Sango e vai até os reinos que Ayra havia visitado. Ayra então foi de reino em reino reportando o pedido de Sango. ja que ele mesmo havia atacado esses reinos por ordem de Sango. Quando ela retorna. AYABÁ ASABÓ (Axabó) O culto de Sango é rodeado de Deidades femininas (Deidade não é Orixá. que era das terras Tapá. as achava burras porém elas eram ótimas tecelãs. ouça meu clamor" Na cidade de Ira. morava o rei de Ira.

Fala a moça.Sei que o povo de Irá é famoso por seus tecidos de cores diferentes. uma cabaça com um pouco de água. além de bela. porém não conseguem fazer todas as cores . E foi assim que ela subiu ao trono se retornando uma das mais notórias rainhas Africanas. Outra versão é que Oloja seria filha de Olokun Seniade e irma de Ajê. Conta-se que Oloja veio do Orun com Oduduwá e então ao cair no mar ela acaba por se envolver com Babá Olokun e engravidar e parir Ayrá. viu de longe uma jovem. chegando lá. não existe no mundo quem consiga reproduzir as cores que existem na natureza. O rei fica maravilhado com a inteligência da moça. Oloja é muito confundida com Yemoja e com Iya Mama. o fator que a diferenciasse das outras.Diz ela de olhos baixos . todas as canditas mostravam seu dotes ao rei.Então mostre! . Oloja não é Olorí. ela não se manifesta ou incorpora em ninguém. e a moça no mesmo momento tira de dentro da trouxa. sendo chamada a partir daquele momento de Onira. O Conselheiro seguiu de aldeia em aldeia atrás da suntuosa esposa que o Rei tanto queria. ela se apresenta ao rei: . . Olojá é ligada a Olokun e Oduduwá. e quando chegou a vez da moça.Sim. Conta-se que Oloja teria muito apego a Ayra.Sou aquela que será a rainha de Ira. Como todas as divindades. alguns itans para explicar quem ela é. e então de diz que ela é a única Ayaba que pode girar o Xere e invocar os Orixás de guerra. e isso eliminou a presença de Oloja do culto de seu filho Osumare. .Diz o rei sem muita paciência. o Conselheiro consegue ver que a moça era nobre. e a leva imediatamente para a cidade de Irá. Ele decide então conversar com ela. Oloja pode ser assentada sim. após andar muitas léguas. vendo a atitude doce e gentil. e a torna a rainha de Ira. o Conselheiro já com sede. . e o coloca em cima de sua roupa e o animal então se torna da mesma cor. sou filha do vento e da água. Oloja tem varias histórias. e que o Asere (Xere) de Ayra ela carregaria.Como ousa dizer isso. existe alguém capaz disso! . No Brasil os Orixás de culto duplo (Tanto Nagô quanto Jeje) foram agrupados juntos e chamados "orixás da palha". porém só faltava o principal. Oloja e mencionada nos cultos de Osumare e de Ayrá. mas que é possível cultuar os Orixás em sua . e assim em tudo que ele encosta. e então as pessoas passaram a crer que Osumare é filho de Naná. mas geralmente é cultuada no assentamento de Ayrá. carregando na cabeça uma trouxa.A moça tira de sua trouxa o camaleão. Então ele chamou seu Conselheiro e pediu que fosse a todas as aldeias atrás da mulher mais bela e prendada. Vale lembrar que toda essa família da palha é uma mistura de tradições. .E tú o que tens a mostrar? . então ele correu em direção a ela e pergunta se ela tem um pouco de água para lhe dár. Olojá A Ayaba que carrega o Xére.mantiam a economia do reino.

ja que ela é senhora das borboletas. enquanto Osayn era apenas professor e Amigo de Ode Onisewe. é Funfun e muito velha. Outra confusão é sobre Onira. Ayala é uma feiticeira. com ele veio sua esposa Ayála também chamada de Yânla. e por essa sua profunda ligação a Orisa Oloroke ela foi dada como ancestral da Ayaba Osun. Mas pelo fato de usar cores alegres os adeptos de culto a Orisa pensam que se trata de um Orisa calmo e festivo mas é um equívoco. Seu assentamento geralmente é em uma panela de barro que é colocada dentro de um tacho de cobre símbolizando a grande presença de Oya no culto desse Orisa. AYABA YEYE AYÁLA Mãe das Lágrimas. e . A ligação de Onisewe com Oyá é muito profunda. Ayala é a guardiã do pó Efun. No caso Onisewe caça borboletas gigantes. Onisewe tem o habito de viver rodeado de borboletas. Em sua vestimenta podem ir chifres e peles de animais. azul e vermelho que são as cores das borboletas que ele tanto preza. Onisewe é um Orisa muito raro. chamada até de avó pelo fato de Oloroke ser o pai da Ayaba Osun. Ayala é uma Ayaba Funfun muito confundida com Osun. ela é relacionada com Obatalá. Onisewe é tambem acompanhado por Esu. ONISEWE significa o senhor das folhas. é bruto e severo. A confusão que se dá e porque Ode Igbo foi o Ode enfeitiçado por Osayn. Onisewe é o senhor das ervas. Ogun e Oloroke. nos ombros vão os laços representando as borboletas.individualidade sem esses agrupamentos. Onisewe é reservado e não gosta de festas ou situações agitadas. Ayala vem diretamente da família das Iyami. tanto que sobre seu assentamento se coloca uma casinha de João de Barro. Onisewe se veste de rosa. mas nenhum destes dois Orisa tem relações com Onisewe. é seu Asé. deve ser lembrada e cultuada. Usa também um saco ou bolsa com suas folhas e uma lança de madeira. Onisewe é cultuado junto a Osayn e a Oyá. e também é envolvida no culto de Egun. poucas casas cultuam. Oloja é uma Ayaba muito importante. Alem de Oya e Osayn. Porem o lado mais forte em seu culto é o sua posição como Orisa Funfun. Oduduwá. ONISEWE O Caçador de Borboletas Onisewe no candomble é cultuado como caminho de Oxóssi. Outra curiosidade é que esse Ode é ligado aos pássaros. mas na verdade é um Orisa próprio. Se conta que quando Ogun Alabede desceu para o Aye. o nome do Orisa ja diz. pois foi aprendiz de Osayn. mas Onisewe não faz referência a Onira e sim a Ayaba Oyá (sabemos que Onira nao é Oyá e sim uma Ayaba de culto individual) e Onira não é citada neste culto. se sabe que eram intimamente ligados e que ela lhe ensinou muitos de seus feitiços e ele lhe passou toda a cultura dos Odes. na mão o Iruxin de Oyá e seu Ofá de madeira ou de cobre e seu Irukere fica preso em sua roupa. não gosta de ser tratado com intimidade. Onisewe é muito Confundido com Ode Igbo e com Ibualama. mas estas borboletas não são de Oyá e sim dele mesmo.

e é um caminho da Ayaba Naná que se revela diferente das demais qualidades. Nanã ficou desolada. que o tratava com paciência e Amor. e um dia ele avistou uma negra muito bela se banhando no mar. pois Insule é pacífica e não guerreira ou feiticeira como geralmente se vê Nana. Yemoja Alertou Orisa Nla sobre a presença de Nanã e ele foi explicar para a Ayaba que não podia se casar com ela pois amava Yemoja. e assim lhe deu muitos filhos e alegrias. Ha muito mais a se falar a respeito dessa Ayaba porem o culto dela é envolto em segredos tal como o culto de Iyami Nanã Insulê Uma doce Ayaba Insulê ou Inselé se traduz como "que trabalha em casa". pois sabia que ele amava observar o mar. Insulê não se alimenta de peixes de água salgada e frutos do mar. Infelizmente no candomblé algumas casas não compreendem que "culto feminino" não envolve pessoas do sexo masculino e então raspam essas tres Ayabas em Ori de homem e fica por isso mesmo. Era Yemoja. Yemoja era agitada e vivia insatisfeita e a se queixar de tudo e Orisa Nla passou a sentir saudades da calma de Nanã e resolveu se separar de Yemoja e voltar a viver com a boa Nanã Insule. Se conta que Orisa Nlá e Nanã eram muito íntimos e ela desejava se casar com ele. ela se manifesta através de lagrimas de tristesa ou alegria. Esta Nanã come com Odé. Obatalá. símbolo de força. Nanã então ficou preocupada pois Orisa Nla havia desaparecido. Osun Ijimú e Osun Aboto tambem são parte desse culto e não podem ser iniciadas em homens. se veste de branco com detalhes em azul e salmão. Orisa Nla de imediato se apaixonou por Yemoja e se esqueceu de Nanã. é como se diz "cada um mexe com sua panela". e então passou a viver só. Mas ao chegar a praia ela viu Orisa Nla nos braços de Yemoja e se entristeceu muito. Ela decidiu procurar na praia. Seu assentamento é de barro e leva muitos búzios e cascos de Igbin. a água que verte dos olhos pertence a ela. Insulê é Orisa da terra. Seu Ewó é o mar e tudo que vem dele. não o via em lugar algum. Orisa Nla se casou com Yemoja mas não foi feliz. Ayala existiu muito antes do nascimento de Osun. Iroko. ligada ao Barro e as águas doces. É uma Ayaba . ela pensava somente em trabalhar para não pensar em Orisa Nla.ela é a senhora das lágrimas. Osayn e Osun. Ela tambem se utiliza do Ase das penas Ekodide. mas quando Osun surge como Ayabas das águas doces ela se une a Ayala e passam a formar o culto feminino Gelede. Ayala é uma feiticeira muito poderosa e merece ser respeitada como a Ayaba que é. Então Ayala não pode ser iniciada em homens ja pelo fato de sua ligação com Iyami e com o culto de ancestrais femininos Geledé. esta Ayaba é uma mãe de família. Orisa Nla gostava muito de ir a praia. OLOSÁ O nome Olosa vem de "O-ni-Osa" que significa "A que tem a Lagoa". a Rainha do Oceano. Nanã Insulê é uma Ayaba feita de amor.

pois era incapaz de cozinhar boas coisas e so sabia fazer aquela grotesca carne de porco assada. e ao pegar o ganso em suas mãos para examina-lo Olokun achou a ave muito feia. Olosa é a deusa das Lagoas e Lagos. Todos os dias Olosa servia a Olokun carne de porco selvagem.muito rara que se veste de tons de amarelo. é a principal companheira de Olokun. mas então Olosa os seguiu e descobriu que aves era aquelas e levou as aves vivas para Olokun saber quais eram. Ela também é ligada a Osú. um pato e um ganso. e ele não gostava dessa carne. e existem vários templos dedicados a ela ao longo das margens das lagoas na Nigeria onde se fazem oferendas de aves. Olosa fornece peixes a seus devotos. Eles então foram procurar patos e gansos para dar a Olokun novamente. Olokun disse a Esu e Ogun que aquelas aves eram a carne mais saborosa que ele ja havia comido e pediu que eles dissessem que aves eram aquelas. e então cozinharam essas aves com muito capricho. e ele se sentiu muito feliz saboreando a carne bem temperada das aves e bom sabor dos legumes. formando então as nove princesas de filhas de Olokun. o Orisa do mar. eles são chamados de mensageiros de Olosa. Esu e . pois Olokun gosta de iguarias. Quando entraram na casa de Olokun o viram furioso reclamando da comida. Olosa é uma mulher muito bela de cabelos compridas e sempre bem vestida e bem ornada. Assim que a comida estava pronta eles levaram para a casa de Olokun. Esu e Ogun ao observar aquilo ficaram muito preocupados e foram para a casa de Orunmilá para saber como apaziguar Olokun. ondas gigantes e destruição nas praias. Em seu culto são sagrados os crocodilos. e então Olokun se separou de Olosa. o mar também se abalava.finos temperos e legumes que ganharam de Orisa Oko. Olosa saiu do mar e foi viver nas lagoas. Ogun e Osayn. Olonã teve quatro filhas e Olosá cinco. Se conta que Olokun possuia duas esposas. Ela é familiar de Olokun. a lua. mas Olokun com o passar dos anos se cansou de Olosá sempre cozinhar constantemente os mesmos pratos. e com suas emoções abaladas. pois o ganso emite um ruído como um guincho. Ao chegar a casa de Olokun eles se apresentaram como mensageiros de Orisa Nla e por isso foram bem recebidos. Osun e Yemoja. ele não acreditava que aquele animal feio era as aves que Ogun e Esu cozinharam para ele. Olonã. Olokun acusou Olosa de ser invejosa. havia redemoinhos e tempestades. Orunmilá lhes recomendou encontrar um animal mais apetitoso que o porco e então oferecer uma comida saborosa a Olokun e ele teria paz. ovelhas e muitos animais que agradam a Ayaba. Olokun então viu o ganso e o pato. Olosá era quem cozinhava para o marido. mas Esu e Ogun responderam que isso era segredo e não podiam revelar mas que fariam novamente as aves para Olokun comer. Olonã e Olosá. Esu e Ogun voltaram felizes para casa pois haviam apaziguado Olokun. Esu e Ogun souberam da insatisfação de Olokun e foram ver se podiam tirar vantagem da situação. e também se relaciona com Esu. Ogun e Esu encontraram belas aves. Olokun abominou aqueles animais e acusou Olosa de mentir por inveja. acrescentando ervas raras. Atualmente é muito difícil se encontrar Yawo's de Olosá. e por isso são preservados pois limpam as lagoas e protegem os tesouros de Olosa. Quando Esu e Ogun levaram a comida para Olokun ele questionou se aquela carne era de patos e gansos. e quando ele tocou no ganso o animal se assustou e deu um grito estridente.

E quando um eclipse lunar ocorre. Ela entrou no Rio e viu sob as águas a grande serpente se mover. Sango nesse momento se arrependeu de ter dito o que disse pois ja havia entendido que Oya iria caçar Yewa. se embriagou e fui para casa. subisse e descesse as marés conforme sua posiçao no céu. O que importa é que Olosá e Olokun se amam. pois Oba havia chego primeiro e tinha seus direitos. Porem um dia Sango esteve na casa de Orisa Nla (Obatala-Oxalá) e conheceu Yewá. a princesa de Orisa Nla e feiticeira da aldeia. e a vida íntima de Sango não era mais importante que suas joias de ouro. Yewá era uma feiticeira que se transformava na temida serpente de duas cabeças. Olosa se negou a voltar para Olokun. Essa é uma das histórias da Ayabá Olosá. ele se contentaria com as três esposas e nada mais. Sango não gosta de ser rejeitado e então ficou muito ofendido. A espada de Oya tambem não estava no lugar de costume. Bebeu. OYÁ MATA YEWÁ. Porem Yewa não queria se casar e não desejava ser mãe. então Oya foi até o Rio. Yewa se encantou por Sango e ele por ela. Mas em outras regiões ela é cultuada como irmã de Olokun. Sango gritou aos quatro ventos que era amante de Yewa. mas a terceira ja não estava lá. Oya entrou na casa de Orisa Nla.EJO YEWA! AQUELE QUE DESRESPEITA OYA PROVA DE SUA FORÇA! . Oya estava furiosa. Oya Gritou: . mas prometeu que em suas lagoas ela criaria patos e gansos para saciar a fome de seu ex-marido. quando a lua está cheia os cultuadores de Olosa e Olokun pintam as pedras com cores e símbolos desses Orisa. foi até a floresta e pegou a criança para si o criando como seu filho. o assentamento de Olokun é levado para a praia. pois Osun havia chego primeiro e tinha seus direitos. Oya nessa altura ja estava a marchar rumo a casa de Orisa Nla. Yewa não quis mais Sango. Então Olokun muito triste em perder Olosa fez com que Osupá. ela não se importou. A SERPENTE DE DUAS CABEÇAS Oya foi a última esposa de Sango. seu sangue fervia nas veias. ou mesmo como filha. Oya não tinha ciúme de Osun.Ogun confirmaram que sim. então Osun não se importou. e muito. Sango ao olhar ao redor viu duas esposas. mas Yewa não estava lá. Oya chegou por último e impôs a condição de que Sango não se casaria novamente. Oya não tinha ciúmes de Obá. Ela enrolou o bebê em seus panos e o abandonou preso a uma Forquilhinha no tronco de uma arvore na mata fechada. onde se da a ele o porco selvagem que Olosa lhe servia. Oya se importou. a filha de Orisa Nla. a lua muda de forma e as marés se movem em demonstração de amor e remorso de Olokun para Olosa. Yemoja é Orisa mãe e por isso lá de longe ela ouviu o choro de bebê. e com sua espada nas mãos ela so desejava uma coisa: Matar Yewá. Yewa foi amante de Sango e dele teve um filho. isso seria uma homenagem para Olosa. Nas tribos de Egbado na Nigéria. uma cobra gigantesca de cor negra azulada que vivia no leito do Rio. Em casa o álcool falou mais alto. e Olokun come o porco em nome da saudade que tem dos dias que foi casado com Olosa. Osun estava a organizar suas joias. a lua. Oba ja estava acostumada com as peripécias de Sango. e Olokun ficou muito aborrecido por ter desmanchado o casamento com Olosa ja que ela não havia mentido.

ela foi para Ileiku. Por muito tempo elas ficaram ali. eram muito fortes. Ela se enamorou de Sango. Oba foi embora da casa de Sango. Yewa não compriu essa promessa. Eram então duas irmãs que não se conheciam. Yewá havia prometido a Obatala que nunca se casaria que seria eternamente virgem para cuidar de seu pai. sempre pregando que a mulher não deve se submeter a vontades do marido. Quando Obá chegou ao cemitério ela encontrou sua Irma Yewa.A serpente Yewa colocou as cabeças para fora da água e então falou: . Yewa e Oya eram Orisá. mas Yewa sentia que era uma vergonha para seu pai. O cemitério tinha algo muito desejado por Obá e Yewa. no silêncio de Ileiku. Yewa e Oba agora são Orisa. o cemitério. amigas e aliadas. e a outra era Yewá.OYÁ. foi a perversidade de Osun que a enganou e a induziu a um erro que a fez perder a sua dignidade e o seu orgulho. mas ela mesma se mutilou para agradar Sango. Yewa e Oba nunca haviam se visto. Oba vivia com seu marido Sango. Até os dias de hoje Oba e Yewa sempre estão proximas. o cemitério. e essa espada arrancou as duas cabeças da serpente. Oba Nani se sentia como se seu coraçao estivesse frio como as águas de seu rio. YEWÁ E OBA NANI SE ISOLAM NO CEMITÉRIO Se conta que Obatalá tevê muitas filhas. mas se compreenderam e se consolaram mutuamente até curarem as feridas de seus corações. mas Oya então se jogou sobre a serpente e elas lutaram. e as duas compartilharam de suas tristezas. SANGO E OGUN DISPUTAM O AMOR DE OYÁ . SEU DRAMA NÃO ME DIZ NADA. pois Oya esta sempre alerta e não hesitará em defender sua honra novamente. Até os dias de hoje Yewa não se aproxima de Sango. Yewá e Oba são mulheres de personalidade oposta. que significa "um só coração". elas são irmãs. Obatalá então era muito orgulhoso em dizer ser pai da princesa virgem. Porem na Espada de Oya corre Ejé. Yewa zombara da furia de Oya. o cemitério tinha Paz. Baromú tentou ajudar. Mas Sango não havia pedido isto. que a engravidou e a abandonou. que por sua vez entregou para Yemoja que prometeu criar a criança. Obá Nani Havia cometido um erro muito grande. Toda a tristeza e vergonha ja foi superada. Foi uma batalha intensa. Yewa e Oba são o que se chama de "Okanani". Yewa foi embora da casa de Obatala. ela foi para Ileiku. a Ayaba pura. Foi Oya quem Matou Yewa. pois quando Yewá nasceu Oba ja era uma mulher madura e havia ido viver sua vida no mundo. Porem. uma era Obá Nani. Yewá a virgem vivia com seu protetor Baromú. entre elas haviam duas que se destacavam mais. Yewa se sentia como se seu coraçao estivesse frio como as águas de seu rio. E então ela deu seu filho para Baromú. Oba era a defensora das mulheres. Não há Orisa que possa com a Fúria de Oyá.

senhor de muitas cidades. Sango foi bem recebido. pedindo hospitalidade. não haveria vencedor ali. mas que logo chegaria um homem mandado por Olodumare para finalizar a tarefa. Lutaram por horas. OBALUAYÊ É ENVIADO POR ORUNMILÁ Havia uma tribo onde os moradores eram muito desorganizados e Olodumare vendo isso. eles sempre estão próximos. por muito tempo. Oya escolheu Sango. Sango usava seu Ose e lançava as pedras de raio em Ogun. decidiram colocá-lo para fora do povoado. Porem Ogun jamais deixou de amar Oyá. que tambem era familiar de Oduduwa. Oya conquistou o amor de dois guerreiros. mas Ogun não tinha levado isso como afronta. enquanto Ogun era maduro e sem jovialidade. ate que desfaleceram de cansaço. Sango comeu em sua mesa. esposa de Ogun. Ogun e Sango eram equivalentes em sua força. Ogun era muito amigo de Sango. decidiu mandar Orunmilá para que ele ajudasse aquele povo a ser ordeiro. Ogun e Sango eram como Irmãos. ele não havia percebido que Sango invejava tudo que era seu. guerrearam com toda sua força. e ela ja farta do caráter truculento de Ogun. eles então abaixaram suas armas e coube a Oya decidir com quem iria ficar. Ogun então foi atrás de Sango. são famíliares. Ogun tambem sofria por ter perdido Oyá. Orunmila então reuniu o povo daquela terra e avisou que estava partindo. aceitou ir com Sango. tentava seduzir a rainha de Ogun. Mas ao invés de dar a hospitalidade. Ogun um dia convidou Sango para sua casa. Orunmilá então trabalhou arduamente para mudar os habitos do povo. Ogun recebeu Sango como se fosse um de seus filhos. enquanto ogun vibrava suas duas espadas no ar arrancando faíscas tamanha era a força de seus golpes. Orunmila conseguiu corrigir metade do problema. dormiu em sua casa. Sango ja tinha se casado com duas rainhas. Orunmilá ao abrir os seus búzios viu que Olodumare desejava que ele fosses embora daquelas aldeias pois havia outra tribo que precisava dele com urgência. Na casa de Ogun.Oyá era uma linda mulher. companheiros que festejavam sempre que se encontravam. Porem quando Ogun se ausentava Sango se insinuava para Oya. fingiu-se de seu amigo e depois o apunhalou pelas costas. ele desejava matar Sango e reaver Oyá. ambos são descendentes de Oduduwa o Ooní de Ile Ifé e por isso seus caminhos sempre se cruzam. pensando que aquele homem trairia alguma enfermidade . mas ela so pode entregar o coração a um. Sango propôs a Oya fugir com ele. chegou naquele povoado. Quando os dois Orisa se encontraram eles lutaram. Ogun se enfureceu. e lá ele lhe apresentou sua bela esposa Oyá. mas Ogun ja era rei. por dias. Filho de Oduduwa. Sango era jovem e belo. a mulher que mais amou. de vez em quando Ogun passava por Oyó com a esperança de ver Oya mesmo que de relance pelas janelas do palácio. Quando Ogun chegou a sua casa foi informado pelas suas outras esposas que Oya havia fugido com Sango. Assim que Orunmilá partiu. um homem de aparência enferma e com algumas feridas em seu corpo. e até os dias de hoje ela esta com ele. Mesmo Ogun e Sango vivendo em contenda. e essas duas rainhas eram ex-mulheres de Ogun. Nessa época Sango ainda não era rei. e quando Sango se tornou rei.

Senhora da espada é Iponda. a doce mãe é Iponda) Opará Hubjebé era uma guerreira que servia a Osun da cidade de Ipondá. todos falam. Opará Hubjebé então se tornou cega. e as enfermidades se acabaram e todos voltaram a ser felizes. e dela teve um filho. Então Orunmilá disse: "Esse que vocês botaram para fora do povoado era Orisá Obaluaye e era o único que os poderia proteger contra as enfermidades. Os moradores responderam que ali só haviachegado um homem com aspecto muito pobre e enfermo e que eles o haviam expulsado do povoado. Osun amava Erinle Ibualama e tinha muitos ciúmes dele. Quando Opará entrou na casa de Osun ela se aproximou da rainha e se ajoelhou como de costume para saudar a realeza. Cheia de ciúmes ela armou uma vingança contra Opara.Eles realizaram tudo que Orunmilá ordenoue assim Obaluaye mas agora como um homem belo e forte. a Rainha de Iponda e por isso era reverenciada por onde passava. Sempre foram muito unidas. todos os moradores começaram a padecer dos intestinos e ao se verem nessa situação. Porem um Dia Erinle Ibualama se enamorou de Osun. IPONDA E OPARA SÃO ETERNAS INIMIGAS Esta lenda é de Opara Hubjebé. Oyá foi à defesa de Opará. Mas . sendo que Opará Akurálonà não vivenciou essa história. Olówo ọbẹ un Oparạ Olówo ọbẹ un Ipondá Réwé réwé réwé Olówo ọbẹ un Oparạ Ore Yeye Ipondá Omí Ore Yeye Ipondá (Senhora da espada é Opará. Doce mãe das águas de Iponda. todos entraram num acordo de ir buscar ajuda com Orunmilá. lançou raios em Osun que mesmo se esquivando teve os pés queimados pelo calor dos raios de Oyá. A partir desse momento." Então Orunmilá lhes mandou fazer sacrifícios com alguns ingredientes determinados por ele e que realizassem uma grande festa e que depois tudo terminado. vendo que ele era um homem muito belo. um guerreiro indomável. Quando Orunmilá voltou ele perguntou sobre o homem que Olodumare enviou para ajudar a aldeia. e com ele voltou também toda a prosperidade e a riqueza a essa terra. Osun e Opara se davam muito bem.contagiosa e poderia contagiar todos os habitantes. todos falam que Senhora da espada é Opará. mas ao se tornar Orisa ele se transformou em um homem forte. Osun era Olopondá. Nesse momento Osun Iponda Pegou arpão e com os ganchos de fisga ela arrancou os olhos de Opará. Osun soube do sentimento de Opara para com o seu amado e se enfureceu. Obaluaye quando jovem sofreu com muitas doenças. Obaluaye voltaria. Mas Opara tambem se apaixonou por Erinle Ibualama. Ela ordenou que trouxessem Opará Hubjebé para ve-la dizendo estar com saudades.

Ologun é seletivo. Se diz muito de Ominibú mas na realidade se sabe pouco. Ore Yeye Iponda! ( Com sua sineta ela fura o ventre mentiroso. a Ayaba não gosta de ser incomodada. a inimiga de Oshun. e deu a ele o poder sobre os peixes e lhe deu tambem o seus preciosos cavalos marinhos. Mas houve um dia que Ominibú teve de sair do rio. e quando chegou na parte em que o rio desagua no mar ele começou a se afogar. Logun nadou até o fim da corrente. e ouviu o choro de Ologun. Senhora da Coroa. Mas Ominibú conseguiu descer mais uma vez e então fez com que os homens aprendessem o grande ritual. Toda vez que Iponda e Opara se encontram elas guerreiam! Grandes inimigas são essas Ayaba's! Opàrà Òjò Bíri Kalee. Ominibú não sai das águas. Ologun dizia a sua mãe que não havia o que temer. por isso era chamada de Osun Aladê. Yemoja amou logun. Yemoja cortou as águas e quebrou o feitiço de Obá. quando Oya lhe lançou o último raio ela levantou seu espelho e refletiu o clarão nos olhos de Oya que ficou momentaneamente sem visão e Osun pode fugir. Iponda então se casou com Sango. Conta-se que Olodumare soou o alarido. (Opàrà. Obatalá.) O Fi Aja Wà Inu Eke Wò. Está sempre na profundidade. Para sempre são amigos Yemoja Asesun e Ologun Edé.Mesmo tendo se livrado de Opara. Até ao se manifestar em sua Iyawo ela vem e não se demora a partir.Osun é esperta. Por um tempo nenhum Orisa esteve na terra. ja que ele respirava em baixo d'água e jamais se afogaria. ela sempre o polia pessoalmente. ele vem com Esú. a correnteza passa pelo seu corpo lhe dando paz. come com quatro Orisa apenas. mas a água da Pororoca estava sob o dominio de Obá. Logun respirava como um peixe. que reconhecendo o menino atentou mata-lo. Ominibú foi . A água pesava e pressionava o corpo de Logun com a força de uma Sucuri. e não percebeu que Logun havia entrado na parte funda do Rio. ele preferiu voltar para o floresta a viver como rei. Ominibú gosta do lugar pacato. Doce mãe é Iponda!). Yemoja e Oya. Esta sempre no leito do Rio. Iya Ominibú é um dos muitos nomes da Ayaba Osun. Do outro lado. pegou Ologun e o levou para o Fundo do mar em segurança. Yemoja Asesun estava na praia contando as penas de sua pata Branca. sem que possamos vê-la. O menino arfava e chorava vendo que ia morrer. Muito velha e um tanto áspera. A agitação não agrada. Mas Osun não temia que logun se afogasse. os tambores do Orun tocaram e os Orisa foram obrigados a se retirar do mundo. Ominibú A feiticeira no fundo do Rio. O fundo do rio é gelado. Um dia Osun se pôs a polir seu Adê de ouro. que ao dançar rodopia como o vento. ela temia que algum desafeto seu ferisse o menino. Iponda não ficou com Erinle Ibualama. OLOGUN EDÉ GANHA OS PEIXES DE YEMOJA Osun criava seu filho Ologun na parte raza do rio.

inclusive se fala que ela usava sete finos tecidos atados a cintura e por isso em cuba dizem que Yemoja Awoyô se veste com sete saias. É assentada em Barro (no candomblé a colocam em louça por haver o habito de atribuir louça a todas Yemoja) e vão itens específicos que diferenciam a Ayaba das demais. Aquela que veio com as Iyamí Ajé sabe de todos os segredos da terra. mas seu Asé contínua no fundo do Rio. Yemoja Awoyo. Ominibú é senhora da navalha. Owô tem um culto forte na Santeria mas no candomblé são poucas casas que cultuam. Ominibú é Osun fundamental. . O Orisa passou a descer em suas Iyawo e em seu Elegun. demonstra ser uma real Rainha Áfricana. se apresenta com boa postura. Todos também se perguntaram como Ominibú soube realizar tais coisas. Yemoja Awoyô Esta passagem de Yemoja tem um tratamento diferente das demais. Por ser agitada algumas de suas cantigas foram adaptadas para o ritmo aluja no candomblé.quem ensinou a plantar o Orisa na cabeça da Iyawo. O corpo de Ominibú não pode mais tocar o Ayê. ela é rica e cultuada como Orisa de prosperidade. Todo o povo de Osun se maravilhou com isto. Foi a primeira a nascer de Olokun. É altiva. No Brasil as qualidades de Yemoja usam sempre branco e tons claros de azul e verde. ela é ligada aos corais então aquelas cores fortes e mistas casam bem com seu Ase. porem esta Yemoja pode usar tecidos coloridos e estampados. Osumare tem presença constante em suas lendas se dizendo que a coroa que ela usa como rainha do mar é na verdade o Arco-íris de Osumare. Não ha Omó Osun que não conheça Iya Ominibú. A Ayaba se manifestou na Iyawo. Oyô. Esta Yemoja é velha mas guerreira.Esta Yemoja come com os Orisa Osumare e Sango.

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