Bajo el Volcán

Benemérita Universidad Autónoma de Puebla

cfiguero@siu.buap.mx
ISSN: en trámite
MÉXICO

2003
Michael Löwy / John Holloway
INTERCAMBIO ENTRE MICHAEL LÖWY Y JOHN HOLLOWAY
Bajo el Volcán, primer semestre, año/vol. 3, número 006
Benemérita Universidad Autónoma de Puebla
Puebla, México
pp. 13-25
INTERCAMBIO ENTRE MICHAEL LÖWY Y JOHN HOLLOWAY*

París, 26.11.02

Estimado John:
Perdóname por el retraso, pero por fin tuve el tiempo –y el placer– de
leer tu libro. Es un ensayo excepcional, que provoca al pensamiento y
realmente radical –en el sentido original de la palabra, “ir a la raíz de los
problemas”–. Pone en primera plana, de manera impresionante, al poder
crítico y subversivo de la negatividad.
Antes de intentar trazar un mapa de las áreas en las que estoy en acuerdo
o en desacuerdo contigo, permíteme que exponga brevemente mi propio
punto de vista, mis propias opciones políticas y filosóficas, que son la “po-
sición”, el Sitz-im-Leben, desde la cual intento evaluar a tu contribución.
Soy, y he sido durante los últimos treinta años, un miembro –“militan-
te”– de la Cuarta Internacional. No me defino como “trotskista” porque, a
pesar de mi admiración por Lev Davidovitch Bronstein, extraigo mi inspi-
ración política sobre todo de Rosa Luxemburgo. En un momento intentaré
explicar mis desacuerdos con tu lectura de Rosa.
Me considero marxista, pero estoy muy interesado en la tradición anar-
quista, y algunos de mis libros son celebraciones de socialismo libertario.
Y también soy un gran admirador del movimiento zapatista, esto va sin

* Traducido por Anna-Maeve Holloway.

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decir. Desde el punto de vista filosófico, mis referencias básicas son George
Lukacs y la Escuela de Frankfurt (sobre todo Walter Benjamin).
Como correctamente adivinaste durante la breve conversación que
tuvimos en la Ciudad de México, tenemos muchas afinidades filosóficas
–y algunos desacuerdos políticos–. Estoy de acuerdo, en términos gene-
rales, con el objetivo de tu libro tal y como lo defines en la página 24:
“hacer más aguda la crítica marxista del capitalismo”: ¡Sí!
La parte que más me gustó de tu libro fue la primera, “El Grito”. Estas
pocas páginas se encuentran ente las expresiones más poderosas y emo-
cionantes de pensamiento revolucionario que he leído en muchos años.
Quiero recomendarlas a todos los activistas, jóvenes y viejos, de todo el
mundo, como una fuente maravillosa de inspiración. ¡Son simplemente
magníficas!
También me gustaron tus capítulos sobre Fetichismo y Fetichización.
Tus desarrollos sobre “hacer” y “hecho”, empezando por Marx y Lukacs,
son muy esclarecedores. No estoy seguro, no obstante, de haber entendi-
do muy bien tu concepto del “flujo del hacer”. Como un ejemplo de la
ruptura de este flujo por el capitalismo comentas (p. 97) que no existe
“relación directa entre el hacer del usuario y el hacer del hacedor”. En
una sociedad socialista, ¿tendría necesariamente el usuario de una silla
una “relación directa” con los trabajadores que la fabricaron? Te quejas
de que, en el capitalismo, “el objeto constituido adquiere una identidad
duradera”. ¿No se convertiría una buena silla producida en el socialismo
en “un objeto con una identidad durable”? Tu negativa a distinguir entre
alienación y objetivación (véase nota 25 de cap. 3) –un error que el joven
Lukacs no cometió (a pesar de su autocrítica tardía en 1967)– conduce a
una negativa de la materialidad objetiva de los productos humanos.
Estoy muy de acuerdo con tu crítica del “marxismo científico” en ge-
neral, y del ¿Qué hacer? de Lenin en particular –una línea de pensamiento
cuyos orígenes sitúas correctamente en Karl Kautsky–. El punto más im-
portante de tus planteamientos aquí es que la “lucha es [...] incierta” (p.
202): me gusta mucho lo que escribes al respecto, en contra del positivis-
mo de las denominadas “leyes de movimiento”. Incluyes a Rosa Luxem-
burgo en esta crítica, de manera justificada en lo que respecta a sus

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primeros libros, como ¿Reforma o revolución? Sin embargo, en su folleto

sobre “La crisis de la socialdemocracia” (1915) hay un cambio metodológico
radical, con la célebre fórmula de “socialismo o barbarie”. Este es real-
mente un punto crucial en la historia del marxismo, e introduce el “princi-
pio de la incertidumbre” en la política socialista.
Ahora llego a la verdadera manzana de la discordia que da título a tu
libro: “cambiar el mundo sin tomar el poder”. Sugieres que todos los in-
tentos de cambio revolucionario han fallado hasta ahora porque estaban
basados en el paradigma del cambio a través de ganar el poder del Esta-
do. Sin embargo, como reconoces en la nota 10 del capítulo dos –como
puedes ver, leí tus notas con mucho cuidado– la evidencia histórica no es
suficiente ya que todos los intentos que se han hecho hasta ahora por
cambiar el mundo sin tomar el poder también han fallado. Necesitamos,
pues, discutir los argumentos teóricos.
Tu primer argumento es que el Estado existente es parte de las rela-
ciones sociales capitalistas. Sin embargo, como tú mismo escribes, el
marxismo revolucionario es consciente de tales conexiones, y no quiere
utilizar al Estado existente, sino destruirlo y crear uno nuevo (pp. 32-33).
Con esto llegamos a tu segundo argumento: el Estado como tal, cualquie-
ra que sea su contenido, es una forma fetichizada. Este es, de alguna
forma, el argumento anarquista que Marx compartió hasta cierto punto,
sobre todo en sus escritos sobre la Comuna de París donde aparece la
propuesta de una forma no estatal de poder político. Pero aquí viene tu
tercer argumento, la distinción entre el poder hacer y el poder sobre. Debo
confesar que no estoy convencido por esta distinción. Creo que no puede
haber ninguna forma de vida colectiva y acción de seres humanos sin
alguna forma de “poder sobre”.
Déjame tratar de explicar mis objeciones. Tienen que ver con la idea
de la democracia, un concepto que apenas aparece en tu libro, o que es
rechazado como un “proceso, definido por el Estado, de toma de decisio-
nes influidas electoralmente” (p. 149). Creo que la democracia debería
ser un aspecto central en todo proceso social y político de toma de deci-
siones y, sobre todo, en un proceso revolucionario –un argumento presen-
tado de manera notable por Rosa Luxemburgo en su crítica (fraternal) de

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los bolcheviques (“La revolución rusa”, 1918).

Empecemos con un ejemplo muy simple: un grupo de diez personas
se encuentran en un cuarto pequeño con una ventana pequeña para ha-
blar sobre el libro de John Holloway. Algunos de ellos no son fumadores
y otros sí lo son. Hay una discusión sobre si se debería permitir o no
fumar, y hay desacuerdos. ¿Cómo resolverlos? Sólo existen tres solucio-
nes: 1) La ley del más fuerte: algunas personas, que son más grandes o
tienen un palo grande, imponen su poder sobre los demás. Por supuesto,
esto no es lo que queremos... 2) Consenso: continuar con la discusión
hasta que todos se pongan de acuerdo sobre la misma solución. Esta es
la situación ideal, pero no siempre funciona. 3) Todos se ponen de acuer-
do en tener una votación y la mayoría decide si se permite o no fumar. La
mayoría tiene poder sobre la minoría. No un poder absoluto: tiene límites
y tiene que respetar la dignidad de los demás. Pero, aun así, tiene poder
sobre. Desde luego, la minoría puede siempre dejar el cuarto, pero ésta
también será una forma de reconocer el poder de la mayoría. Puedes
aplicar la misma lógica a todo tipo de comunidades humanas, incluidos
los pueblos zapatistas.
Por ejemplo: en 1994, después de algunas semanas, los zapatistas
decidieron dejar de disparar y negociar una tregua. ¿Quién tomó la deci-
sión? Los pueblos zapatistas tuvieron una reunión, y una mayoría –quizá
incluso hubo consenso general– decidió que se debería parar la lucha ar-
mada. La minoría –si la hubo, no sé– debe aceptar esta decisión o separar-
se del movimiento zapatista. La mayoría tiene poder sobre la minoría. Los
pueblos dieron entonces la orden de alto el fuego a los comandantes del
EZLN. Tenían poder sobre los comandantes. Y finalmente, los propios co-
mandantes, según la lógica de “mandar obedeciendo”, obedecieron a las
órdenes de los pueblos y ordenaron a los combatientes zapatistas que
dejaran de disparar: tenían poder sobre ellos. No pretendo que ésta sea
una descripción precisa de lo que sucedió, pero es un ejemplo de cómo la
democracia requiere algunas formas de “poder sobre”.
Una de mis objeciones básicas respecto a tu discusión sobre la cues-
tión del poder, el antipoder y el contrapoder es su carácter extremada-
mente abstracto. Haces referencia a la importancia que tiene la memoria

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para la resistencia, pero hay muy poca memoria, muy poca historia en tus
argumentos, muy poca discusión sobre los méritos o los límites de los
movimientos revolucionarios históricos reales, sean marxistas, anarquistas
o zapatistas, desde 1917. Puede que sostengas que eres un filósofo y no
un historiador, pero demostraste de una manera muy persuasiva que el
pensamiento crítico no puede aceptar la distinción entre las disciplinas
académicas...
En uno de los pocos pasajes en los que haces referencia a algún ejem-
plo histórico positivo de antifetichismo y autodeterminación, mencionas a
“la Comuna de París analizada por Marx, a los consejos obreros teoriza-
dos por Pannekoek, y los consejos comunales de los zapatistas” (p.159).
Creo que se puede demostrar que en cada uno de estos ejemplos hay for-
mas de poder democrático que requieren alguna forma de poder sobre. Ya
he comentado la práctica de los consejos comunales de los zapatistas.
¿Qué sucede con las propuestas zapatistas sobre México? Tu libro es,
hasta cierto punto, un comentario brillante sobre el conocido principio
zapatista de acción revolucionaria: “¡No queremos tomar el poder!”. Me
gusta esta declaración, pero yo la interpreto de una manera diferente que
tú. La vinculo con esta otra declaración: “¡Todo para todos, nada para
nosotros!” Y si relacionas a ambas declaraciones con la lucha por la de-
mocracia en México, que tiene un lugar prominente en todas las interven-
ciones de los zapatistas, surge el siguiente argumento: “nosotros, el
Ejercito Zapatista, no queremos tomar el poder en nuestras manos; que-
remos el poder para el pueblo, es decir una democracia real”.
En la Comuna de París había una nueva forma de poder, que ya no era
el Estado en su sentido acostumbrado; sin embargo, todavía era un poder,
elegido democráticamente por el pueblo de París –una combinación de
democracia directa y representativa– y tenía poder sobre la población, a
través de sus decretos y decisiones. Tenía poder sobre la Guardia Nacio-
nal, y los comandantes de la Guardia tenían poder sobre los soldados
(“¡vayamos a construir una barricada en Boulevard de Clichy!”). Y este
poder, el poder democrático de la Comuna de París, fue literalmente “to-
mado”, empezando por el acto de tomar los instrumentos materiales del
poder, los cañones de la Guardia Nacional. Y en lo que respecta a

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Pannekoek, quería “todo el poder para los consejos de trabajadores”, vio

a los consejos como un medio para que los trabajadores “tomaran el poder
y establecieran su dominación sobre la sociedad” (estoy citando un ensa-
yo de Pannekoek de 1938).
Lo que también echo en falta en tu análisis es el concepto de praxis
revolucionaria –formulado por primera vez por Marx en las “Tesis sobre
Feuerbach”– que es para mí la respuesta real a lo que tú llamas la “trage-
dia del fetichismo” y todos sus dilemas: ¿cómo pueden personas tan en-
vueltas en el fetichismo liberarse del sistema? La respuesta de Marx es
que, a través de su propia praxis emancipadora, las personas cambian a la
sociedad y cambian a su propia conciencia a la vez. Es a través de su
experiencia práctica de lucha que las personas se liberan a sí mismas del
fetichismo. Es también la razón por la que la única emancipación verdade-
ra es la autoemancipación y no la liberación “desde arriba”. (Intenté desa-
rrollar estos argumentos en un libro sobre la teoría del joven Marx sobre
la revolución que pronto saldrá en inglés; te enviaré un ejemplar.) Cual-
quier acción autoemancipadora, sea individual o colectiva, por muy mo-
desta que pueda ser, podría ser un primer paso hacia la “expropiación de
los expropiadores”. Pero no creo que cualquier “No”, por muy brutal que
sea, pueda ser una “fuerza conductora” como sugieres en la página 295:
no creo que el suicidio, el enloquecimiento, el terrorismo y todo tipo de
respuestas antihumanas al sistema puedan ser “puntos de partida” para
la emancipación. Sólo para dar el ejemplo obvio: Bin Laden no es un punto
de partida, es una callejón sin salida.
Me gusta tu conclusión sin final. Todos estamos buscando a nuestra
manera, ninguno puede decir que ha encontrado la estrategia real y única.
Y todos debemos aprender de la experiencia viviente de las luchas, como
las de nuestros amigos zapatistas...
Ésta se ha convertido en una carta muy larga, pero es todo por tu
culpa, es por culpa de tu libro que plantea tantos retos y tantas preguntas
interesantes.
Atentamente,
“Tuyo para la revolución” (en memoria del viejo IWW americano)
Michael

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 INTERCAMBIO ENTRE MICHAEL LÖWY Y JOHN HOLLOWAY

Puebla, 3 de enero 2003

Hola Michael:

Aquí unas respuestas a tus comentarios.

1) También me gustaron tus capítulos sobre Fetichismo y Fetichización.
Tus desarrollos sobre “hacer” y “hecho”, empezando por Marx y Lukacs, son
muy esclarecedores. No estoy seguro, no obstante, de haber entendido muy bien
tu concepto del “flujo del hacer”. Como un ejemplo de la ruptura de este flujo
por el capitalismo comentas (p. 97) que no existe “relación directa entre el
hacer del usuario y el hacer del hacedor”. En una sociedad socialista, ¿tendría
necesariamente el usuario de una silla una “relación directa” con los trabajado-
res que la fabricaron? Te quejas de que, en el capitalismo, “el objeto constituido
adquiere una identidad durable”. ¿No se convertiría una buena silla producida
en el socialismo en “un objeto con una identidad durable”? Tu negativa a dis-
tinguir entre alienación y objetivización (véase nota 22 de cap. 4) –un error que
el joven Lukacs no cometió (a pesar de su autocrítica tardía en 1967)– conduce
a una negativa de la materialidad objetiva de los productos humanos.
Me alegro mucho de que te dieras cuenta de esto, porque siento que la
distinción entre objetivación y alienación es una manera de poner freno a
la teoría revolucionaria.
Si el comunismo es la emancipación del hacer social, entonces la teo-
ría revolucionaria es parte de la lucha por la emancipación de este hacer
de su negación actual. La teoría revolucionaria es el intento de concebir al
mundo desde la perspectiva del hacer social.
Para hacer eso, debemos adoptar nuestra postura en la imprenta del
infierno, “imprimiendo según el método infernal de corrosivos que en el
Infierno son saludables y medicinales, haciendo desaparecer las superfi-
cies aparentes y descubriendo el infinito que tenían oculto” (William Blake,
El matrimonio del cielo y del infierno). Descubrir al infinito que se encontra-
ba escondido significa, en este caso, emancipar al poder social del hacer
humano. El marxismo, siendo la teoría del hacer social, es infinitamente
corrosivo.
Esto significa crítica. Crítica de todo lo que parece ser independiente

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del hacer, a toda la objetividad (Gegenständlichkeit) que se opone al ha-

cer. La crítica es crítica ad hominem: toma a lo que parece ser, lo que
parece tener una identidad independiente del hacer humano y demuestra
que es el resultado del hacer. La crítica ataca a la objetividad y demuestra
que es una proyección de la subjetividad. La crítica es un ataque, no sólo
a la alienación, sino también a la objetivación. La crítica sitúa a los huma-
nos en el centro del universo, nos establece como nuestro “único sol ver-
dadero”. Esto no es antropomanía, pero sí seguramente algo esencial para
una teoría de la revolución, para decir que “a pesar de todo lo que nos dice
que no lo podemos hacer, sí, PODEMOS cambiar el mundo”.
Dos críticos miran a una silla y dicen: “Silla, tú nos niegas, pero sabe-
mos que eres el producto de nuestro hacer”. A lo que la silla responde:
“Sí, puede ser que sea producto de su hacer, pero ahora (como
Frankenstein) tengo una identidad duradera”. A lo que uno de los críticos
(tú, Michael) dice “sí, así es”, mientras que el otro (yo, John) dice “no, no
tienes una identidad duradera, porque en el momento que los humanos
dejen de integrarte en tu hacer-sentarse, dejas de existir como una silla,
aunque sigues siendo un trozo de madera. Tu existencia como silla depen-
de no sólo de una constitución previa, sino también de su continua recons-
titución presente.” El hacer nunca existe de manera independiente de su
rehacer. Mary Shelley no lo entendió bien. Frankenstein no es sólo una
crítica del capitalismo, sino también una crítica capitalista del capitalis-
mo, porque asume como real la separación entre el hecho y el hacer a la
que critica de manera implícita (en vez de concebirla como una ilusión
real). (Ver pp.152-153 del libro.)
¿Tiene importancia esta diferencia entre los dos críticos? Sí la tiene, si
reemplazamos “silla” por “capital”. Insistir en que el hecho nunca existe
independientemente de su rehacer es insistir sobre la fragilidad absoluta
del hecho, en este caso del capitalismo. El capitalismo no es algo que es y
que deseamos destrozar. El capitalismo es algo que creamos todos los
días y que dejará de existir si dejamos de crearlo. Creo que esto implica
un concepto diferente de política.
Preguntas: En una sociedad socialista, ¿tendría necesariamente el usuario
de una silla una “relación directa” con los trabajadores que la fabricaron? ¿No

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se convertiría una buena silla producida en el socialismo en “un objeto con una
identidad duradera”?
Sí, el usuario concebiría a la silla como un producto humano y no, la
silla no sería un objeto con identidad duradera. Piensa en una computado-
ra en vez de una silla y el argumento se hace aún más claro.
En pocas palabras: el proyecto revolucionario significa ver al mundo
en términos del poder del hacer humano. Hay límites con relación a hasta
qué punto se puede hacer esta afirmación (las estrellas no son productos
humanos, excepto en el sentido de que son conceptuadas y nombradas
como estrellas), pero cualquier limitación debe ser justificada, no tomada
por sentado. La teoría revolucionaria no puede parar a mitad del camino,
como creo que hace en el caso del marxismo ortodoxo.
2) En cuanto a lo que dices sobre la democracia:
Creo que aquí hay un desacuerdo, pero no estoy seguro de hasta qué
punto llega.
Claro que estoy de acuerdo sobre la importancia de las estructuras
“democráticas”, pero no estoy de acuerdo en que el término “democracia”
puede ser utilizado sin ánimo de crítica. Creo que Pannekoek dijo en algu-
na parte que “la democracia, dicen, es el gobierno por el pueblo, pero el
pueblo no existe; lo que existe son las clases”. La democracia, como se
entiende normalmente, se refiere a las personas como individuos abstrac-
tos, como seres. Nuestro problema (desde el punto de vista teórico y prác-
tico) es referirnos a las personas no como seres sino como hacedores, y de
allí como hacedores sociales. De eso se trata en el comunismo consejista:
las personas se reúnen como hacedores y se forman decisiones colectivas
sobre la base del hacer (que es, de hecho, la dictadura del proletariado, si
uno quiere mantener la frase). No creo que exista ninguna receta: las
formas de organización de la revuelta se desarrollan históricamente, pero
sí creo que los zapatistas tienen razón al insistir en que la Dignidad es el
principio central. Cuando hablo de dignidad quiero decir concebir a las
personas no como individuos pasivos sino como hacedores, y de allí nece-
sariamente, como hacedores sociales; pero cuando hablo de hacer social
no me refiero al hacer homogéneo, masivo, sino al reconocimiento de que
el carácter social del hacer está construido por la articulación de actos de

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 BAJO EL VOLCÁN

hacer particulares, de tal manera que el reconocimiento de las personas

como hacedores sociales no significa que todos los “Yos” estén sumergi-
dos en el “Nosotros”, sino más bien que la organización es concebida como
un movimiento del Yo-al-Nosotros y el reconocimiento por parte del Noso-
tros de los Yos que lo componen.
La democracia es siempre poder sobre, en la medida en que se refiere
a las personas como seres. Pero de lo que se trata en la organización
revolucionaria es de la formación de un Nosotros-Hacedor mutualmente
reconocedor, en otras palabras, la articulación del poder hacer. En los
ejemplos que mencionas, el grupo de lectura y los zapatistas, hay un pro-
yecto común, un hacer común, y la cuestión está en cómo formar un Noso-
tros-Hacedor mutualmente reconocedor. Esta no es la problemática de la
democracia (burguesa).
Una de mis objeciones básicas respecto a tu discusión sobre la cuestión del
poder, el antipoder y el contrapoder es su carácter extremadamente abstracto.
Haces referencia a la importancia que tiene la memoria para la resistencia, pero
hay muy poca memoria, muy poca historia en tus argumentos, muy poca discu-
sión sobre los méritos o los límites de los movimientos revolucionarios históri-
cos reales, sean marxistas, anarquistas o zapatistas, desde 1917. Puede que
sostengas que eres un filósofo y no un historiador, pero demostraste de una
manera muy persuasiva que el pensamiento crítico no puede aceptar la distin-
ción entre las disciplinas académicas...
No soy ni filósofo ni historiador, pero en general estoy de acuerdo con-
tigo en que el argumento podría ser enriquecido con más base histórica.
Pero existen dos problemas. Primero, creo que, posiblemente, no sería
capaz de hacerlo muy bien. Y segundo y más importante, quiero apartar-
me de las discusiones interminables y muy aburridas de la izquierda so-
bre Stalin, Trotsky, Rosa Luxemburgo, Kronstadt, etc. Si me hubiera
centrado en los movimientos históricos reales, las respuestas también se
habrían centrado en la interpretación histórica de cada uno de estos movi-
mientos. No niego la importancia de estas discusiones, pero la historia se
convierte tan a menudo en una coartada por no pensar y por no admitir
que somos sólo nosotros (los vivientes) los que tenemos la responsabili-
dad de asegurar que el capitalismo no destruya a la humanidad.

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 INTERCAMBIO ENTRE MICHAEL LÖWY Y JOHN HOLLOWAY

En uno de los pocos pasajes en los que haces referencia a algún ejemplo
histórico positivo de antifetichismo y autodeterminación, mencionas a “la Co-
muna de París analizada por Marx, a los consejos obreros teorizados por
Pannekoek, y los consejos comunales de los zapatistas” (p. 159). Creo que se
puede demostrar que en cada uno de estos ejemplos hay formas de poder demo-
crático que requieren alguna forma de poder sobre. Ya he comentado la práctica
de los consejos comunales de los zapatistas. ¿Qué sucede con las propuestas
zapatistas sobre México? Tu libro es, hasta cierto punto, un comentario brillan-
te sobre el conocido principio zapatista de acción revolucionaria: “¡No quere-
mos tomar el poder!”. Me gusta esta declaración, pero yo la interpreto de una
manera diferente que tú. La vinculo con esta otra declaración: “¡Todo para
todos, nada para nosotros!”. Y si relacionas a ambas declaraciones con la lu-
cha por la democracia en México, que tiene un lugar prominente en todas las
intervenciones de los zapatistas, surge el siguiente argumento: “nosotros, el
Ejercito Zapatista, no queremos tomar el poder en nuestras manos; queremos
el poder para el pueblo, es decir una democracia real”.
El poder para el pueblo significa la destrucción del capitalismo y el
desarrollo de una forma de hacer radicalmente diferente. Eso no es demo-
cracia, sino revolución. Si quieres entender a la “democracia real” en este
sentido, estoy de acuerdo; pero entonces, obviamente, “la democracia real
en México” no tiene sentido, no puede haber socialismo en un país.
En la Comuna de París había una nueva forma de poder, que ya no era el
Estado en su sentido acostumbrado; sin embargo, todavía era un poder, elegido
democráticamente por el pueblo de París –una combinación de democracia di-
recta y representativa– y tenía poder sobre la población, a través de sus decre-
tos y decisiones. Tenía poder sobre la Guardia Nacional, y los comandantes de
la Guardia tenían poder sobre los soldados (“¡vayamos a construir una barrica-
da en Boulevard de Clichy!”). Y este poder, el poder democrático de la Comuna
de París, fue literalmente “tomado”, empezando por el acto de tomar los instru-
mentos materiales del poder, los cañones de la Guardia Nacional. Y en lo que
respecta a Pannekoek, quería “todo el poder para los consejos de trabajado-
res”, vio a los consejos como un medio para que los trabajadores “tomaran el
poder y establecieran su dominación sobre la sociedad” (estoy citando un ensa-
yo de Pannekoek de 1938).

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 BAJO EL VOLCÁN

De alguna manera estoy contento con “todo el poder para los consejos
obreros”, pero sólo si lo entendemos en el sentido que indiqué anterior-
mente, en cuyo caso no creo que tenga mucho sentido “tomar el poder y
establecer su dominación sobre la sociedad”. Y si pensamos en las armas
como los instrumentos materiales del poder, ¿realmente crees que podría-
mos alguna vez ser capaces de enfrentarnos al capital y ganar? A lo mejor
debería preguntarte cómo visualizas a la revolución y si piensas realmen-
te que es posible. Creo que hay muchos marxistas que, por razones muy
buenas (aunque quizá equivocadas), no creen realmente que la revolución
sea todavía posible, o prefieren no pensar sobre ello.
Aparte de eso, sigue en vigencia mi postura anterior. Mientras el po-
der sea “poder sobre”, mientras, es decir, se refiera a las personas como
seres pasivos, como objetos antes que como sujetos del proceso, no puede
ser parte del proceso revolucionario.
Lo que también echo en falta en tu análisis es el concepto de praxis revolu-
cionaria –formulado por primera vez por Marx en las “Tesis sobre Feuerbach”–
que es para mí la respuesta real a lo que tu llamas la “tragedia del fetichismo” y
todos sus dilemas: ¿cómo pueden personas tan envueltas en el fetichismo libe-
rarse del sistema? La respuesta de Marx es que, a través de su propia praxis
emancipadora, las personas cambian a la sociedad y cambian a su propia con-
ciencia a la vez. Es a través de su experiencia práctica de lucha que las personas
se liberan a sí mismas del fetichismo. Es también la razón por la que la única
emancipación verdadera es la autoemancipación y no la liberación “desde arri-
ba”… Cualquier acción autoemancipadora, sea individual o colectiva, por muy
modesta que pueda ser, podría ser un primer paso hacia la “expropiación de los
expropiadores”. Pero no creo que cualquier ‘No’, por muy brutal que sea, pueda
ser una “fuerza conductora”…: no creo que el suicidio, el enloquecimiento, el
terrorismo y todo tipo de respuestas antihumanas al sistema puedan ser “puntos
de partida” para la emancipación. Sólo para dar el ejemplo obvio: Bin Laden no
es un punto de partida, es una callejón sin salida.
Pero la praxis emancipadora presupone que el propio fetichismo es un
proceso contradictorio –creo que estamos de acuerdo en eso–. Claro que
Bin Laden es un callejón sin salida, como lo son el ERI y la ETA, pero,
seguramente, nuestro problema es tratar de encontrar el “núcleo utópico”

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 INTERCAMBIO ENTRE MICHAEL LÖWY Y JOHN HOLLOWAY

(Tischler), incluso en actos como el ataque a las Torres Gemelas. No creo

que dijera que el suicidio, la locura y el terrorismo sean puntos de partida
de la emancipación: al contrario, la cuestión es empezar por el No, la
negación de la dominación, de la cual aquéllas son formas pervertidas, y
articular a este No de tal manera que luche contra su perversión. El pro-
blema es que nos encontramos en un laberinto en que podemos reconocer
a los callejones sin salida (la Cuarta Internacional, ¿quizá otro de ellos?),
pero no sabemos cuál es la salida.
Un abrazo,
John

París, 8 de enero de 2003

Querido John:
La respuesta a mis comentarios es muy interesante y revela muy bien
nuestras áreas de convergencia y de desacuerdo. Creo que es un debate
muy esclarecedor.
Michael

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