LOS CAMINOS DE CHUANG TZU

Thomas Merton

La utilidad de lo intil: lo intil es realizar aquello para lo cual cada cosa

naturalmente es. El rbol da sombra en el desierto, all se est su grandeza
y no en la idoneidad de su madera para ser utilizada. Nosotros tampoco
debemos vivirnos y mostrarnos en relacin a lo til, es decir, de manera no
esencial. Eso es medirse con una cuerda corta, es medirse no en base a lo
que somos naturalmente sino a partir de agregados artificiales con los que
buscamos aprobarnos y ser reconocidos por los dems: reputacin, xitos,
halagos, logros, poder, conocimientos, riquezas, relaciones, cargos. De ese
modo, nos perdemos, permanecemos en la superficie sin llegar a ninguna
hondura y quedamos expuestos a la envidia, la avidez, la destruccin de los
dems.
Hay que hacer el viaje a la tierra de la gran Vacuidad, vaciar las facultades,
vaciar los sentidos y la mente, vaciar los deseos y vivir desde la intuicin; al
regreso de ese viaje, la mirada est vaca: ya no vemos ninguna de nuestras
antiguas posesiones, han desaparecido para nosotros, no tienen ya
significado alguno.
Cuando vivimos desde las facultades, desde las aperturas de los sentidos y
la mente, aparecen todos los sonidos. Son diferentes notas de la misma
flauta: miedo, tristeza, alegra, dolor, duda, acierto, fallo, juicio, decisin.
Hay que ir ms all de todo esto...descubrir el poder que los gobierna.
Ese ir ms all, ese viaje, es colocarse en el centro del pivote, donde
convergen los opuestos y desde el cual se ve esa convergencia. Desde ese
punto estable, sabemos que cada movimiento abre una relacin con su
contrario, cada afirmacin, un rango inmenso de posibilidades hasta su
negacin. No hay lmites, ni verdades sobre las cuales disputar. La gran
verdad es mantenerse en la intuicin de ese centro desde el que
observamos, con cada surgimiento, la puesta en marcha de su opuesto. Hay
que mantener la imparcialidad, considerar ambos lados en cada situacin,
pues cada evento, cada idea, cada emocin est unida y mueve
naturalmente su contrario.
Cmo relacionarse con el mundo y sus eventos? Aprehendiendo con todo el
ser, siguiendo el instinto, la lnea natural, penetrando a travs de los
espacios ocultos, las aperturas secretas... Sin oponerse, sin forzar, sin
ensear...si se siente venir algo duro...detenerse, no moverse, dejar que las
durezas se desprendan solas ante nosotros.
Cules son nuestras jaulas? Cmo ser hombres diferentes? Vivir en el Uno,
libres...sin anhelos, sin desperdiciar tiempo ni energas en transformar el
mundo...Practicar el ayuno del corazn que vaca las facultades y la
conciencia de si, libera de lmites y preocupaciones, para que todo el ser

escuche. Limitarse a estar entre los hombres sin afectarlos, sin entrar en
conflicto con ellos; mantenerse quietos, no dejar rastros. Facultades vacas,
corazn lleno de luz; esa luz transformar secretamente a los dems.
Hacer lo que hay que hacer y, luego, terminar naturalmente, sin dolor ni
regocijo, sin incrementar el enorme cmputo que deposita carga sobre
carga de emociones. La alegra es demasiado ligera, el dolor, quin puede
detenerlo...mejor no ensear la virtud, no mostrarse...no ser imitable, no
caminar en peligro.
Andar sin miedo a estar solos en nuestros puntos de vista. Nada de grandes
logros, nada de dolor frente al fracaso, nada de vrtigo en la escalada; sin
sueos, sin preocupaciones, sencillos, sin pasin por la vida, sin temor a la
muerte, sin resistencias. Porque todo viene fcil y fcil se va. Aceptar cada
nuevo estado sin dolor ni regocijo. Sin preguntar, sin caminar
inflexiblemente, sin luchar, tomando la vida como viene, con alegra,
tomando la muerte como viene, sin preocupacin....yendo, all, all. Sin
pensamientos, con la frente despejada y el rostro sereno.
Hundidos en la profunda sombra de la no accin, olvidamos la agresin y la
preocupacin. Organizar es destruir. Cuando los predicadores desaparecen,
el mundo queda en paz. Cuantos ms principios ticos y obligaciones...ms
violencia. Es mejor dejar tranquilo al mundo, las cosas como estn, no
interferir para transformar lo que es en lo que no es...permitir vivir. El
hombre sabio sabe cmo no hacer nada. Sin planes, deja que las cosas
descansen en su naturaleza, respeta su propia naturaleza y respeta la de los
dems. No hace dao. Evita que los impulsos de sus entraas entren en
accin. Est tranquilo, libre, desconocido, inactivo, sin mirar, sin oir. Cabalga
por encima de la vida. En silencio. Deja que el oro permanezca oculto en la
montaa, que la perla descanse en las profundidades; se mantiene alejado
de riquezas y honores. El fracaso no es una vergenza, el xito no lo
enorgullece.
El sabio est tranquilo porque no se ve movido, no porque quiere estar
tranquilo. As como el agua tranquila es como el cristal, su corazn es
sereno, es el espejo del cielo y la tierra: vaciedad, quietud, tranquilidad,
insipidez. Ve que cerca o lejos es lo mismo, no desprecia lo pequeo, no
valora lo grande. Sabe que nada perdura. Con una mirada absorbe el
pasado y el presente, sin lstima por el pasado ni impaciencia con el
presente. No se regocija con el xito, no lamenta el fracaso. Sabe que el
juego jams acaba. No daa a ningn ser con sus actos, pero no se
considera manso o bondadoso. No se preocupa por sus intereses, pero no
desprecia a quienes s lo hacen. No lucha por ganar dinero, pero no
convierte la pobreza en virtud. Sigue su camino sin apoyarse en los dems,
pero no se enorgullece de estar solo. No sigue a la muchedumbre, pero no
se queja de quines s lo hacen. El rango y la recompensa no lo atraen. La
desgracia y la vergenza no lo desaniman. No busca el bien y el mal
diciendo s y no. Permanece en el anonimato. Sabe que la virtud perfecta no

produce nada y que el ms grande entre los hombres es nadie. Acta sin
impedimento.
La preocupacin por una buena vida hace insoportable la ansiedad, la
ambicin de honores, la constante angustia del xito de nuestros planes, el
miedo al error de clculo que eche todo a perder, agota la vida real al
servicio de una sombra creada por la insaciable esperanza. El nacimiento de
un hombre es el nacimiento de su dolor. El contento y el bienestar se hacen
presentes en el momento en que se deja de actuar con ellos en la mente y
se practica el no hacer.
No hay que poner una carga grande en una bolsa pequea, ni tampoco se
puede sacar agua de un pozo profundo con una cuerda corta. No se puede
hablar con algunos hombres como si fuesen sabios. Ese hombre, si busca
comprender, si mira dentro de s para encontrar la verdad que le hemos
dado, no consigue encontrarla. Al no encontrarla duda. Cuando un hombre
duda, matar. Las naturalezas difieren y con ellas las necesidades. No se
puede medir todo con el mismo rasero.
Cmo atravesar paredes sin obstculo, cmo mantenerse en medio del
fuego sin quemarse? Siendo sin forma, mas all de esto y aquello no se nos
puede comparar con un objeto. Entonces dnde estara el conflicto? Quin
podra obstruir nuestro camino? Estaramos reposando en un lugar eterno
que es el no lugar. Estaramos escondidos en nuestro insondable
secreto...Donde todo es Uno no hay fallo, no puede entrara una cua.
Cuando un arquero dispara sin motivacin posee toda su habilidad. Si
dispara para ganar un premio, ya est, nervioso, se ciega, ha perdido la
cabeza. Su habilidad no ha variado, pero el premio lo divide. Est
preocupado. Piensa ms en vencer que en disparar. Y la necesidad de ganar
le quita poder.
El gallo no est todava preparado para combatir, est lleno de fuego,
dispuesto a pelear con cualquiera otra ave. Es vanidoso y confa en su
propia fuerza. Das despus, sigue sin estar preparado. An explota cuando
oye cantar a otra ave. Ms das...todava: se le pone el gesto iracundo e
hincha las plumas. Finalmente, est casi listo. Cuando canta otro gallo, sus
ojos ni siquiera parpadean. Se mantiene inmvil como un gallo de madera.
Es un luchador maduro. Las dems aves lo mirarn una sola vez y echarn a
correr.
Aquel que gobierna sobre los hombres vive en la confusin. Aquel que es
gobernado por los hombres vive en el dolor. Por tanto, hay que desear no
influir en los dems ni ser influenciado por ellos. El camino para apartarse
de la confusin y quedar libre del dolor es vivir en el Tao, la tierra del Gran
Vaco.
Si chocamos contra un bote vaco no nos enfadamos, pero si hay un hombre
en l, empezaremos a maldecir...porque hay alguien all. Si vaciamos
nuestro propio bote, que cruza el ro del mundo nadie se opondr a nosotros

ni intentar hacernos dao. El que est contento consigo mismo ha

realizado un trabajo carente de valor. El xito es el principio del fracaso, la
fama es el comienzo de la desgracia. Quin puede liberarse del xito y de la
fama y descender entre la masa de los hombres? Fluir sin ser visto sin
nombre ni hogar. Simple, sin distinciones. Segn todas las apariencias, es
un tonto. Sus pasos no dejan huella. No tiene poder alguno. No logra nada,
carece de reputacin. Dado que no juzga a nadie, nadie lo juzga. As es el
hombre perfecto, su bote est vaco.
Ejercitar el no pensamiento y seguir el no camino de la meditacin es el
primer paso para empezar a comprender al Tao. No apoyarse en nada, no
seguir camino alguno. Si tenemos respuestas no estamos ni siquiera cerca
de la verdad. El que sabe no habla, instruye sin palabras: es el no No Hacer,
el Sin Palabras, en el palacio de Ninguna Parte, donde todo es Uno, donde
todos los nombres son indiferentes, porque todas las distinciones han
desaparecido. Cuando a mente queda indecisa en el gran Vaco, el ms alto
conocimiento queda liberado.
Quines son todas estas personas que traes contigo? Ests sondeando el
centro del ocano con una prtiga de dos metros. Te has perdido. Intentas
encontrar el camino a tu verdadero ser. Intenta desatarte. Ests hecho un
nudo. Si tus obstculos estn en el exterior, no intentes agarrarlos y
arrojarlos lejos de ti. Aprende a ignorarlos. Si estn en ti no puedes
destruirlos gradualmente, pero puedes negarte a dejar que te hagan efecto.
Puedes descansar donde hay descanso? Eres capaz de ocuparte de tus
asuntos sin preocupaciones, sin desear informes acerca del progreso de los
dems? Eres capaz de mantenerte sobre tus propios pies? Puedes
esquivar? Puedes ser como un nio? Si quieres los primeros elementos del
camino, el nio los posee. Libre de preocupaciones, inconsciente de s
mismo, acta sin reflexin. Se queda donde lo ponen, no sabe por qu, no
se explica las cosas, se limita a dejarse llevar, es parte de la corriente. Esto
es solo el principio, lo que rompe el hielo. Si insistes en esforzarte por
aquello que ningn esfuerzo puede obtener, si insistes en razonar acerca de
lo que no puede ser comprendido, sers destruido por lo que buscas. Saber
cundo detenerse, saber cundo no puedes llegar ms all por tus propios
medios, es la forma correcta de empezar.
La total sinceridad del Tao se ve alterada por cualquier esfuerzo de
demostracin, de auto conciencia. Todas esas demostraciones son mentiras.
Cuando uno se exhibe de tan ambigua manera, el mundo exterior entra en
tromba y lo aprisiona. Ya no est protegido por la total sinceridad del Tao.
Que cada cual comprenda el significado de la sinceridad y se guarde de
exhibirse. Ese estar en paz con los hombres y actuar correctamente, sin
ser visto, en su propia soledad, en la torre del espritu.
Aquel cuya ley est dentro de s mismo camina oculto. Sus actos no se ven
influenciados por aprobaciones y desaprobaciones. Aqul cuya ley est
fuera de s mismo dirige su voluntad hacia lo que est ms all de su control
y busca extender su poder sobre los objetos. Mientras cree que est

superando a los otros, los otros lo ven tan slo esforzarse, estirarse, para
ponerse de puntillas. Cuando intenta extender su poder sobre los objetos,
esos objetos ganan control sobre l. Aquel que se ve controlado por objetos
pierde la posesin de su ser interior. Si ya no se valora a s mismo, cmo
puede valorar a otros? Si ya no valora a otros queda abandonado. No le
queda nada! No hay arma ms mortfera que la voluntad!
El ermitao Hsu Su Kwei haba ido a ver al prncipe Wu. El prncipe se alegr
y le dijo: dime si estoy en lo correcto. Quiero amar a mi pueblo y, a travs
del ejercicio de la justicia, poner fin a la guerra. Es esto suficiente? - Ni
mucho menos, contest el ermitao. Su amor hacia su pueblo lo pone en un
peligro mortal. Su ejercicio de la justicia es la raz de una guerra tras otra!
Sus grandes intenciones acabarn en el desastre! Si se propone lograr
algo grande, slo se est engaando a s mismo. Su amor y su justicia son
fraudulentos. Son meros pretextos para su autoafirmacin, para la agresin.
Una accin traer consigo otra y, en la cadena de los acontecimientos, sus
ocultas intenciones quedarn al descubierto. Usted afirma practicar la
justicia. En el caso de que aparentemente tenga xito, ese xito ser
portador de nuevos conflictos. Por qu todos estos guardias vigilan las
puertas de palacio, alrededor del altar del templo, por todas partes? Est
usted en guerra consigo mismo! Usted no cree en la justicia, slo en el
poder y el xito. Si derrota a un enemigo, quedar an menos en paz con
usted mismo de lo que est ahora. Tampoco le permitirn sus pasiones
quedarse quieto. Luchar continuamente por un ms perfecto ejercicio de la
justicia! Abandone su plan de ser un amante y equitativo gobernante.
Intente responder a las exigencias de la verdad interior. Deje de humillarse
a s mismo y a su pueblo con estas obsesiones! Su pueblo respirar al fin
tranquilo. Vivir y la guerra terminar por s misma!
!Hui Tzu dijo a Chuang Tzu: "Todas tus enseanzas estn centradas en lo
que no tiene utilidad." Chuang replic: "Si no aprecias aquello que no tiene
utilidad, no puedes ni empezar a hablar acerca de aquello que la tiene. La
tierra, por ejemplo, es amplia y vasta, pero de toda esta extensin el
hombre no utiliza ms que las pocas pulgadas sobre las que en un momento
dado est. Ahora, suponte que sbitamente haces desaparecer todo aquello
que no est de hecho utilizado de modo que, en torno a sus pies, se abre un
abismo, y queda en medio del Vaco, con nada slido en ninguna parte,
excepto justo debajo de cada pie... durante cunto tiempo podr usar lo
que est utilizando? Hui Tzu dijo: "Dejara de servir para nada." Chuang Tzu
concluy: "Esto demuestra la necesidad absoluta de lo que "no tiene
utilidad".
Haba un hombre que se alteraba tanto al ver su propia sombra, y se
disgustaba tanto con sus propios pasos, que tom la determinacin de
librarse de ambos. El mtodo que se le ocurri fue huir de ellos. As que se
levant y ech a correr. Pero cada vez que bajaba el pie haba otro paso,
mientras que su sombra se mantena a su altura sin dificultad algn.
Atribuy su fracaso al hecho de que no estaba corriendo con la suficiente

rapidez. De modo que empez a correr ms y ms rpido, sin detenerse,

hasta que finalmente cay muerto. No se dio cuenta de que, si simplemente
se hubiera puesto a la sombra, su sombra se habra desvanecido, y si se
hubiera sentado y quedado quieto, no habra habido ms pisadas.