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APORTE DE LAS CULTURAS INCAS Y PRE INCAS A LA ADMINISTRACION .

Módulo 2.- Historia del Perú LOS PRIMEROS PERUANOS LLEGADA DEL SER HUMANO AL ANTIGUO PERÚ

APORTE DE LAS CULTURAS INCAS Y PRE INCAS A LA ADMINISTRACION . Módulo 2.- Historia del

Un alto número de personas, sobre todo extranjeras, cree que la Historia del Perú empieza Con el Imperio de los Incas. No es así. Miles de años antes de la creación del Imperio, en el Perú existieron Culturas que paulatinamente fueron adquiriendo elevado grado de desarrollo. El primer Inca, Manco Cápac, según la tradición, empezó a gobernar hace sólo 8 siglos, hacia el año 1200. Cuatro mil años antes, ya existía en el Perú la ciudad más antigua de las Américas, llamada Caral. En milenios sucesivos, hasta la formación del Imperio Incaico, Surgirían otras Culturas, que más adelante se van a resumir. Siendo nómadas, o sea personas que se desplazan de un lugar a otro, sin tener residencia Permanente. Se movían en búsqueda de comida. Vivían de la caza de animales, productos Agrícolas (plantas, raíces) y pesca. Poco a poco, nuestros antepasados aprendieron a domesticar. Los primeros peruanos hallaron guanacos y vicuñas. Del cruce de guanacos y vicuñas, nacieron llamas y alpacas. Tales animales sirvieron de alimento y abrigo, además de medio de transporte. Sus excrementos se usaban como fertilizantes y combustible, práctica que se mantiene. Los antiguos peruanos se alimentaron igualmente de otras especies animales, como los cuyes, que siguen siendo consumidos en todo el país. El cuy es un roedor muy limpio, herbívoro, pues se alimenta de plantas.

En cuanto a la pesca, al comienzo nuestros antepasados cogían mariscos y peces con la manos. Al inventar anzuelos, con espinas y conchas, y luego las redes, incursionaron en pesca marítima en aguas más profundas. También aprovechaban especies de ríos y lagos. Entre las primeras semillas domesticadas estuvieron las de frijoles y pallares. Los antiguos peruanos llegaron a domesticar más de 160 productos. Ejemplos: Papa, mashua, quinua, oca, kiwicha, olluco, maní, yuca, tomate, cacao, zapallo, camote, ají,

maíz. También frutas, como chirimoya, guanábana, lúcuma, pacae. Domesticaron además el algodón, de mucha utilidad en la industria textil, para la que también se utilizó lana de auquénidos. La papa fue alimento básico de los peruanos. Hasta ahora es reina de la mesa en el Perú y en muchos países del mundo. No sólo contiene carbohidratos, sino nutritivas proteínas, vitaminas y potasio. Fuera y dentro del Perú la papa ha salvado del hambre, de la muerte, a millones de personas. El Perú es el país con mayores variedades de papa en el mundo.

Hasta el momento se han determinado más de tres mil clases de ese tubérculo. El maíz se aprovechaba, como hasta ahora, en su forma tierna, llamada choclo, de granos grandes, blancos. Del maíz, sobre todo de color morado, los antiguos peruanos obtuvieron la chicha, refresco por excelencia. Al fermentar, o madurar, adquiría alcohol y podría ser más fuerte que la cerveza y el vino. La chicha morada, sin fermentar, continúa siendo una de las bebidas más populares en el Perú y es mucho más saludable que las llamadas gaseosas.

En base a sus observaciones, los antiguos peruanos se convirtieron igualmente en hábiles estudiosos del clima. Elaboraron calendarios que permitía saber con anticipación cuándo iba a llover, en qué época aumentaba o disminuía el caudal de los ríos. Así pudieron fijar fechas para la siembra y la cosecha. En resumen: Llegaron a conocer bien la Naturaleza. De esa manera, los antiguos peruanos dejaron de ser nómadas, dejaron de ir de un lado a otro en busca de comida. Se convirtieron en “sedentarios”, al establecerse en una porción de tierra determinada, donde había productos alimenticios. Las primeras viviendas, muy rudimentarias, se levantaron cerca de sus sembríos y ríos. Dichas casitas primitivas, se hicieron con madera, piedra, barro, esteras. Esa técnica perdura hasta nuestros días.

CULTURAS PRE-INCAICAS

1. CARAL

Caral fue la ciudad más antigua de nuestro Continente, con unos 5 mil años, contemporánea con el Egipto de los Faraones. Se halla a 23 kilómetros de la costera ciudad de Supe, unida a la misma por un camino carretero. Supe está en el Km 182 de la Panamericana Norte. En vista de la relación que existía entre Caral y Supe, su nombre completo es Complejo Arqueológico Caral-Supe. Hay en Caral construcciones monumentales, que incluyen pirámides truncas, sin pico. Algunas Alcanzan una altura de 20 metros. La arqueóloga peruana Ruth Shady es la responsable del Proyecto Caral. Se le considera la “redescubridora” de Caral, ya que desde 1994 sus investigaciones han contribuido a un amplio conocimiento de ese Complejo, es decir, de sus pirámides, anfiteatro, templo, fortalezas. Antes de esos descubrimientos, la zona arqueológica de Caral era conocida como “Chupa Cigarro”.

maíz. También frutas, como chirimoya, guanábana, lúcuma, pacae. Domesticaron además el algodón, de mucha utilidad en

A fines de 2005, la Dra. Shady anunció el hallazgo de un “quipu”, o sea,

cordeles con

nudos de diferentes formas

y colores,

que

los

antiguos

peruanos

usaban

para

registrar

acontecimientos

importantes

y

fines

contables.

El

“Quipu

de

Caral”, de unos

4,500

años,

es

el

más

antiguo

descubierto.

El

quipu combina una forma

de

escritura primitiva y

de

matemáticas rudimentarias. Era la “computadora” de los antiguos

peruanos e influyo mucho en lo que sería su forma de

administración, organización y control aporte a su organización.

por lo

cual

sería un gran

El papel protagónico que cumplió la mujer en la organización social, política y económica de la sociedad más antigua de América es resaltada en la exposición Caral, el rol de la mujer en los orígenes de la civilización. Después de veinte años de investigación se evidencia la existencia de la igualdad de género en los habitantes del Perú prehispánico.

Parece ser que la religión fue el principal nexo de unión de Caral con el resto de los núcleos urbanos que constituían su área de influencia. Sin embargo, no se conoce prácticamente nada sobre su organización política, ni administrativa aunque se sospecha que Caral fue la sede principal de una comunidad formada por distintos linajes, cuyos líderes de forma asamblearia, tomaban todo tipo de decisiones. No existen evidencias de que fueran un pueblo guerrero, al no aparecer armas o fortificaciones, ni tampoco muy dado a las expresiones artísticas manuales (pintura, escultura, etc.) aunque sí que hicieron especial hincapié en el arte de la música.

La organización social y política de Caral se caracterizó por:

La división del trabajo, una mayoría dedicada a la producción de alimentos y los especialistas encargados de la conducción política y religiosa de la población, así como de la producción de conocimientos y su aplicación.

Una distribución desigual de la productividad económica, en relación con el ordenamiento jerarquizado de los estratos sociales. La organización centralizada de la población, distribuida en asentamientos urbanos, conducidos por autoridades políticas.

El fin de una civilización

Al igual que las contemporáneas de Mesopotamia y Egipto, la Civilización de Caral también concluyó después de un largo periodo de esplendor. Después de levantar pirámides al mismo tiempo que Zoser, faraón de la II Dinastía, ordenaba a Imhotep erigir la primera pirámide del Antiguo Egipto (Pirámide Escalonada de Sakkara), en algún momento en torno al año 1.800 a. de C., mientras que el mítico Hammurabi ascendía al trono de Babilonia, la fuerza de la naturaleza borró prácticamente hasta el presente las huellas de la más antigua civilización americana conocida por la ciencia. Al menos esa es a hipótesis más manejada a la hora de explicar la desaparición de Caral y el resto de poblaciones satélites. La acción de uno o varios terremotos, seguidos de un cambio brusco climático achacado a los efectos del fenómeno “El Niño”, determinaron el destino de Caral después de poco más de 1.200 años de existencia. La destrucción de los canales de riego y el consiguiente efecto sobre los

campos de algodón, el principal producto de intercambio comercial, más una prolongada sequía con bajadas de temperatura y fuertes vientos que arrasaron los campos, unido todo ello también con la desaparición de la pesca del litoral central del Perú por el cambio de temperatura de sus aguas, terminó por dispersar a los pocos supervivientes de la catástrofe.

2. Cultura Chavin

En el período conocido como formativo del mundo andino, se conoce a Chavín por la unificación cultural, producto y resultado de la difusión religiosa. Este se extendió por los actuales departamentos de Ica, Lima, Ancash, La Libertad, Piura, Cajamarca, Ayacucho y Huánuco. Su existencia data desde el año 1500 a. C. al 500 aC. Su economía estuvo basada en la agricultura, apoyada por el intercambio y la domesticación de nuevas plantas; bajo este desarrollo de la tecnología agrícola, originó especialistas que predecían si hubiese buenas o malas cosechas, éste nuevo grupo de personas establecieron la división de clases sociales en dos grupos: los campesinos y los especialistas, el trabajo de estos últimos se manifestaba como fuerzas divinas donde ellos eran solo mediadores; por lo que vivían en los centros ceremoniales y dependían de los campesinos, esto se expresaba en él mantenimiento de los especialistas con el excedente productivo de los agricultores a manera de tributos u ofrendas. Al mismo tiempo, el excedente productivo permitió intercambiar productos; ello se realizaba en lugares determinados dando lugar a zonas de integración donde se entremezclaban diferentes manifestaciones culturales, una de estas zonas debió de ser el templo de Chavín de Huántar; lugar donde se unían las rutas de la Costa, sierra y selva. La religión en Chavín se habría influenciado por elementos selváticos manifestados en sus esculturas los cuales llaman la atención con sus muestras en la que se representan de seres sobrenaturales, que recogían rasgos felinos (jaguar y puma) y de diversas aves andinas como el águila, el cóndor y el halcón además, caimanes y serpientes etc. En cuanto a la arquitectura se difundió por todo el territorio, caracterizándose por las estructuras en forma de "U", plataformas, pirámides truncas, plazas rectangulares hundidas y pozos circulares.

campos de algodón, el principal producto de intercambio comercial, más una prolongada sequía con bajadas dehttps://libertaliadehatali.wordpress.com/2010/07/28/caral-una-civilizacion- incognita/ http://www.zonacaral.gob.pe/caralperu/civilizacion/civilizacionorgsocial.html https://holismoplanetario.files.wordpress.com/2015/05/historia-del-perc3ba- curso-bc3a1sico-online-gratuito.pdf 2. Cultura Chavin En el período conocido como formativo del mundo andino, se conoce a Chavín por la unificación cultural, producto y resultado de la difusión religiosa. Este se extendió por los actuales departamentos de Ica, Lima, Ancash, La Libertad, Piura, Cajamarca, Ayacucho y Huánuco. Su existencia data desde el año 1500 a. C. al 500 aC. Su economía estuvo basada en la agricultura, apoyada por el intercambio y la domesticación de nuevas plantas; bajo este desarrollo de la tecnología agrícola, originó especialistas que predecían si hubiese buenas o malas cosechas, éste nuevo grupo de personas establecieron la división de clases sociales en dos grupos: los campesinos y los especialistas, el trabajo de estos últimos se manifestaba como fuerzas divinas donde ellos eran solo mediadores; por lo que vivían en los centros ceremoniales y dependían de los campesinos, esto se expresaba en él mantenimiento de los especialistas con el excedente productivo de los agricultores a manera de tributos u ofrendas. Al mismo tiempo, el excedente productivo permitió intercambiar productos; ello se realizaba en lugares determinados dando lugar a zonas de integración donde se entremezclaban diferentes manifestaciones culturales, una de estas zonas debió de ser el templo de Chavín de Huántar; lugar donde se unían las rutas de la Costa, sierra y selva. La religión en Chavín se habría influenciado por elementos selváticos manifestados en sus esculturas los cuales llaman la atención con sus muestras en la que se representan de seres sobrenaturales, que recogían rasgos felinos (jaguar y puma) y de diversas aves andinas como el águila, el cóndor y el halcón además, caimanes y serpientes etc. En cuanto a la arquitectura se difundió por todo el territorio, caracterizándose por las estructuras en forma de "U", plataformas, pirámides truncas, plazas rectangulares hundidas y pozos circulares. " id="pdf-obj-3-18" src="pdf-obj-3-18.jpg">

La cerámica fue casi siempre monocroma, modelada pulida y decorada con incisiones, aplicaciones, líneas etc. La forma más común fue la vasija de cuerpo globular con asa estribo y gollete cilíndrico. Conocieron el oro, la plata, el cobre y posiblemente algunas aleaciones. Para fundir los metales debieron emplear hornos de arcilla y carbón vegetal; las técnicas empleadas fueron: la cera perdida, el labrado, el repujado y la incisión. Los objetos metálicos hallados actualmente son: herramientas, adornos corporales, objetos rituales y armas.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE CHAVÍN Chavín se encuentra ubicado en el inicio de un estrecho callejón, formado por el río Pukcha o Mosna, el que se forma con los deshielos de la Cordillera Blanca y conduce sus aguas hacia el río Marañón, donde nace el Amazonas. Está pues en el corazón mismo de los Andes, a 3180 ms. sobre el nivel del mar, formando parte del llamado Callejón de Conchucos, que corre de sur a norte, paralelo al Callejón de Huaylas, formado por el río Santa que también se nutre de las aguas de la Cordillera Blanca, pero que por estar al occidente desagua en el océano Pacífico. Dos cadenas montañosas separan a Chavín del mar -las cordilleras Blanca y Negra- y dos otras cadenas lo separan de la selva amazónica: la central que se levanta entre las cuencas del Marañón y el Huallaga, y la oriental, que establece la separación de aguas entre el Huallaga y el Ucayali. Esta situación geográfica crea serias dificultades de comunicación entre las poblaciones allí asentadas, cuya proximidad relativa está mediada por la altitud y la irregularidad de la tierra. Eso crea una difícil condición de vecinos distantes. Chavín, está en un punto crucial de conexión este-oeste y norte-sur de un extenso territorio. Es una suerte de "nudo de caminos" de una región que cubre la costa y la sierra de Lambayeque, La Libertad, Cajamarca, Ancash, Huánuco y Lima. Desde Chavín, además, se puede llegar a la floresta amazónica siguiendo el curso del Marañón. Según Antonio Raimondi (1873: 205), en el s. XIX mantenía la exportación de maíz a Huaraz y Huamalíes (Huánuco) y de harina de trigo hacia Huánuco y Cerro de Pasco, del mismo modo como gente de la costa iba todos los años para adquirir ganado. Señala también que hay oro en el distrito de Uco, cerca de la desembocadura en el Marañón. Chavín está sobre una terraza aluvial asociada a un río mayor -el Pukcha- que baja desde el sur, y un tributario -el Wacheqsa- que baja abruptamente desde la Cordillera Blanca, en cuyos estribos orientales está el sitio

HISTORIA CULTURA CHAVÍN Alrededor del año 1.400 antes de Cristo, uno de los centro Andinos situado a 3.200 metros de altura sobre una cadena de montañas (actualmente llamado Chavín de Huántar), controlaba las rutas comerciales a través de dos desfiladeros en la cordillera Blanca, hacia el oeste hasta el mismo Pacífico,

y hacia el este hasta la zona del Amazonas, bajando el curso del río Mosna. Hacia el año 900 antes de Cristo, el culto del Jaguar de Chavín y su influencia cultural había sido aceptado en la mayor parte de la zona que actualmente ocupa el Perú como lo atestigua la presencia de templos en “U" de Chavín y el estilo de multitud de esculturas, vasijas, y textiles pertenecientes a esa cultura. Este emplazamiento estratégico contribuyó a su prosperidad, permitiéndole desarrollar comunicaciones con sitios alejados en tanto desarrolló un estilo cultural peculiar que ha permitido registrar la extensión de su influencia. Hacia el año 900 antes de Cristo, el culto del Jaguar de Chavín y su influencia cultural había sido aceptado en la mayor parte de la zona que actualmente ocupa el Perú como lo atestigua la presencia de templos en “U" de Chavín y el estilo de multitud de esculturas, vasijas, y textiles pertenecientes a esa cultura. JULIO C. TELLO, El Padre de la Arqueología Peruana

Al contrario de la corriente en boga a comienzos del siglo XX, Tello sostiene quelas culturas autóctonas del Perú son producto de la experiencia del hombre enastas tierras y no por influencia foránea. A tal propuesta llega después de largas investigaciones y viajes de exploración por todo el Perú. La piedra angular de su teoría es la "Cultura Chavín" (1,500 a.n.e.), a laque consideró como matriz de las culturas peruanas prehispánicas. Las investigaciones realizadas en los últimos 60 años demuestran que la ruta cultural del hombre en el Perú se inició miles de años antes que Chavín , y si bien, no fue exactamente como lo propuso Tello, si ha quedado plenamente demostrado el origen autóctono de la cultura peruana. Julio C. Tello nace el 11 de Abril de 1880, en Huarochirí, en la sierra de Lima. Sus padres, Julián Tello y María Asunción Rojas de Tello fueron campesinos. Tello se gradúa el 16 de Noviembre de 1908, con la tesis “Antigüedad de la Sífilis en el Perú", grado que obtuvo por aclamación en la Facultad de Medicina de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Se doctoró en Ciencias Antropológicas en la Universidad de Harvard, Estados Unidos, en 1911. Ocupo el cargo de Diputado por Huarochirí ante el Congreso del Perú entre los años 1917 y 1929. Fundó el Museo de Arqueología Peruana en 1924. Murió el 7 de Junio de 1947 y fue enterrado en los jardines del Museo Nacional de Arqueología y Antropología, en Magdalena Vieja. Realizó una amplia investigación arqueológica. Pero la mayor parte de su obra se encuentra aún inédita. Destacan sus libros sobre la Cultura Paracas y Chavín Lo más resaltante de esta cultura y su aporte a la administración se de desde dos puntos vista :

JERARQUIA LOS SACERDOTES DE CHAVÍN El "sacerdote", más que un personaje, es un conjunto de personas que cumplen cierto tipo de tareas en conexión con

los templos. Se supone que hubo un sacerdote principal y otros subalternos, pero no existe prueba ninguna de que así fue. Lo más probable es que hubieran varios sacerdotes principales, cada cual asociado a una forma específica de culto, comuna o dos autoridades centrales, que tendría sobretodo tareas de coordinación gestión. Gracias a las representaciones conocidas, es presumible que la función fuera encomendada a hombres, sin embargo, hay indicios para suponer que el papel de la mujer era importante en el culto. Los sacerdotes no tenían bien diferenciada su función religiosa de las demás funciones que la sociedad requería para su organización. Así pues, eran guerreros o conductores de grupos que hacían la guerra; deben también haber cumplido la función de jefes políticos y desde luego jefes religiosos. Su actividad central, sin embargo, era especializada: los sacerdotes eran personas de la comunidad cuyo trabajo se basaba en una consistente información sobre los medios y los procesos naturales y sociales a los que estaba ligada la producción. Muchos de estos conocimientos requerían de una cierta formación especial y tiempo para estudios y capacitación. Eran especialistas en todas aquellas funciones que no podían ser cumplidas por el común de las gentes, que carecían de su formación. Los sacerdotes estaban a cargo del templo, que era su centro de trabajo. Allí estaban las instalaciones y personas dedicadas a la producción de los calendarios, de donde se deriva su condición de “oráculos", que es el servicio que ellos ofrecían (la predicción de los ciclos climáticos estacionales anuales o plural-anuales). Los sacerdotes eran observadores del cielo y gracias a eso podían registrar con gran precisión los desplazamientos del sol tanto en el oriente como en el poniente, las fases de la luna y el movimiento de las estrellas. Con eso obtenían períodos fijos en el tiempo, a los que podían asociar los ciclos estacionales, que no son fijos. Los períodos de sequía o de intensas lluvias, si bien tienen un ritmo anual previsible, que se establece a partir del solsticio de verano (fines de Diciembre), son sensiblemente azarosos en su iniciación e intensidad. El prever con anticipación las características de cada ciclo de lluvias es una tarea -que requiere especialización- que es, sin duda, fundamental para conducir las campañas agrícolas cada año. Paraíso, hay que combinar el calendario solar-estelar con otros indicadores del tiempo, tales como los de las costumbres de los animales. Esa era la tarea especializada -y según parece exitosa- de los sacerdotes de Chavín. Por todo esto, el status de sacerdote era muy alto en la sociedad chavinense. Se expresa en el conjunto de atributos que se le conceden y que se expresan físicamente en vestidos muy elegantes y costosos adornos hechos con plumas y piedras exóticas, oro y joyas.

LA ESPECIALIZACION

El Estado Chavín fue Teocrático, estuvo controlado por los "Sacerdotes"(especialistas) quienes gobernaron en nombre de los dioses Chavín. La Sociedad Chavín fue clasista, los sacerdotes y guerreros acaparaban los recursos, mientras que el pueblo era explotado para producir más. Los más hábiles se destacaron en la comunidad y terminaron convirtiéndose en líderes, jefes, oficiales. Estos líderes obligaron a la comunidad a producir más y terminaron imponiéndose a los otros, a través de los conocimientos de la naturaleza "Sacerdotes". Los líderes Chavín habrían construido con éxito los grandes edificios en honor de los dioses. La razón principal para el progreso de Chavín de Huántar fue su moderna, productiva e innovadora agricultura en su época. La sociedad Chavín fue teocrática, adoraba al dios Jaguar o Puma, era gobernada por un rey-sacerdote quien era representante de la casta gobernante (sacerdotes y guerreros). Los sacerdotes: La casta sacerdotal eran los especialistas, científicos que dominaban la ciencia de la astronomía, lo que les proporcionaba gran influencia y poder, también eran grandes técnicos agrícolas "ingenieros hidráulicos". La Nobleza Guerrera: Era la encargaba de contener los embates de invasiones o revueltas en las regiones de la cultura Chavín. Esta sociedad mantuvo la hegemonía, ya sea para proteger sus modus vivendi, mantuvieron un ejército capaz de garantizar las condiciones necesarias para su desarrollo y zona de expansión. El Pueblo: Era la masa popular que tenía que pagar tributos a los dioses y gobernantes Chavín. tes desde distintos lugares de los Andes peruanos.

CULTURA PARACAS

La Cultura Paracas (700

a.C.

-

200

d.C.)

fue

una

civilización

preincaica que se desarrolló en

la

costa

Sur

de

la actual

República

del

Perú,

el

pueblo

paracas tiene una fama mundial

por su habilidad en la confección de los textiles más finos y bellos

de

toda la América

precolombina. Se especula que

la

cultura

Paracas

fue

el

fin

costeño de la cultura Chavín es

decir

que

surgieron

luego

del

colapso de la cultura Chavín. El nombre de Paracas significa lluvia de arena o gente de frente grande. También, los paracas son conocidos por sus técnicas quirúrgicas en el cráneo, las llamadas "trepanaciones craneanas" para salvar la vida a sus soldados heridos por las guerras que afrontaban.

El Estado Chavín fue Teocrático, estuvo controlado por los "Sacerdotes"(especialistas) quienes gobernaron en nombre de los

Ubicación geográfica: La Cultura Paracas

se

originó

en

el

Departamento de Ica, en la actual ciudad de Pisco, Península de

Paracas, Perú. Esta

cercanía

a

la costa

les permitió desarrollar su

economía basada en la pesca y recolección de mariscos. El mar les proveyo de un elemento clave para su supervivencia.

Origen de la cultura Paracas

La cultura Paracas fue descubierta por el arqueólogo peruano Julio C. Tello en el año 1925. Él descubrió en los cementerios de Cerro Colorado y Cavernas cuatrocientos veintinueve fardos funerarios, muchos de los cuales contenían hasta dieciséis mantos además de esclavinas, turbantes, paños y demás adornos de uso personal usado por los paracas, los fardos funerarios y los vestigios encontrados pertenecen a los años 500 a.c

El arqueólogo Julio C. Tello, en base en el patrón de enterramiento,

divide a

la cultura Paracas

Paracas Necrópolis:

en dos periodos:

Paracas Cavernas y

Paracas Cavernas (700 a. C. - 500 a. C.)

Según Tello, es el periodo más antiguo, vinculado a la influencia chavín, especialmente en la cerámica. De acuerdo a los hallazgos realizados en Cerro Colorado, las tumbas paracas de este periodo fueron cavadas subterráneamente con una forma de copa de champán invertida o botella de cuello alto en una profundidad de más de 6 metros en donde colocaban a sus momias enfardeladas. Estas se encuentran en perfecto estado de conservación, gracias a las condiciones climáticas del desierto. Muchos de los cadáveres muestran prácticas de trepanaciones craneanas.

Los restos arqueológicos encontrados en Cerro Colorado incluyen momias masculinas y femeninas de diferentes edades. Los cuerpos están colocados en posición fetal y envueltos con textiles ordinarios y complejos, de colores brillantes y decorados con figuras de animales, peces, serpientes y formas geométricas.

Paracas Necrópolis (500 a. C. - 200 d. C.)

Cráneo deformado expuesto en el Museo Regional de Ica. El periodo de Paracas-Necrópolis recibió su nombre por el hecho de que sus cementerios, de forma rectangular, descubiertos en Warikayan, estaban divididos en varios compartimientos o cámaras subterráneas, que a Tello le parecieron una «ciudad de los muertos» (necrópolis). Cada cámara grande supuestamente habría sido propiedad de una específica familia o clan, que enterraba a sus antepasados a lo largo de muchas generaciones.

Las tesis de Tello fueron cuestionadas por otros arqueólogos. En primer lugar, Warikayan no parece haber sido una necrópolis, sino un gran centro poblado, en algunas de cuyas edificaciones fueron depositados más de 400 fardos, hecho que hasta ahora no tiene una explicación satisfactoria. Podría haber sido un sitio considerado sagrado, por la coloración roja de sus cerros y su cercanía al mar, que lo relacionaría con la muerte y la regeneración.5 Y en segundo lugar, las manifestaciones culturales de este yacimiento no pertenecen a la cultura paracas propiamente dicha, sino a otra tradición cultural

distinta, que ha sido denominada Topará y que se desarrolló en los valles de Cañete, Topará, Chincha y Pisco, hasta la península de Paracas como límite sur. Es decir, Warikayan se hallaba precisamente en la frontera de ambas culturas. Es probable que la cultura topará se impusiera bruscamente en la región tras una guerra de conquista. La presencia de armas en muchos fardos funerarios, así como la masiva presencia de cráneos rotos y trepanados, serían signos de una época muy violenta.

Cada momia está envuelta en muchas capas de textiles, algunos de los cuales son de extraordinaria calidad. Estos últimos, precisamente, son los que han hecho ganar fama a Paracas, ya que sus mejores ejemplares son muy esplendorosos. Son conocidos mundialmente como los Mantos Paracas.

APORTES Organización JERARQUIZADA

La organización política de la cultura paracas tuvo como clase predominante a la clase sacerdotal, unida a la nobleza guerrera.

Organización SOCIAL ESPECIALZIADA

La cultura Paracas fue una Sociedad teocrática influenciada por la cultura Chavin, y el uso de dioses terrorificos y del culto al felino. La economia de la cultura Paracas se sustentaba básicamente de la agricultura y la pesca (que se llevaba a cabo en caballitos de totora, junto a la recolección de mariscos)

Escritura de la cultura Paracas

Según la Dra. Victoria de la jara su escritura se expreso en tokapus (escritura en los tejidos). La escritura paracas se basó en el uso de los

tejidos , el tipo de color tenia un significado, el diseño , todo comunicaba.

Como vivian en un ZONA arida aprovecharon al máximo los pocos recursos como el agua etc que tenían unsando la eficiencia eficacia y efectividad.

Textilería de la cultura Paracas

El arte textil de la Cultura Paracas es considerado como uno de los

finos y sofisticados en la América precolombina y del mundo. Los paracas usaron la fibra de vicuña, lana, algodón y también plumas para confeccionar sus famosos textiles que adornaban de forma armoniosa y con muchos colores con diseños geométricos, antropomorfos , zoomorfos, de animales, plantas, etc.

Los tejidos Cavernas se caracterizan por ser de tipo geométrico y rígidos, predominando la técnica de doble tela. En ellos existe aún una fuerte reminiscencia en la representación del felino o seres

antropomorfos geometrizados con cabellos serpentiformes que se ven en la cultura Chavín.

Una de las razones principales por las que la cultura Paracas es bien conocida es por la calidad de sus textiles, especialmente los que pertenecen al periodo "Paracas Necrópolis" que constituyen una excepcional expresión artística de su cultura. Es importante destacar que estos textiles son constantemente asociadas con círculos de poder y un símbolo de riqueza, ya que los nobles paracas eran enterrados con sus objetos personales y sus textiles. En las ceremonias religiosas de los paracas, los artículos textiles eran realmente "sacrificados", mostrando su primordial importancia en la cultura Paracas.

Trepanaciones Craneanas

los Paracas practicaron una forma cruda de cirugía del cerebro

llamada trepanación, los médicos Paracas quirúrgicamente hicieron agujeros en el cráneo para tratar los traumatismo craneanos provocados por traumatismos en las guerras, al parecer. La formación de tejido cicatricial indica que muchos de los pacientes realmente sobrevivieron a las operaciones, aunque, por supuesto, es imposible saber sobre las secuelas físicas y psicológicas.

Se ha encontrado un número bastante significativo de cráneos con placas de oro que cubren agujeros. Aún no se ha podido explicar bien la causa de un número tan elevado de operaciones, pero se cree que las guerras que asolaban esos territorios en ese periodo fue la razón. Se han hallado herramientas de varios tipos usadas por los medicos paracas, instrumentos como cuchillos y bisturís de la piedra volcánica obsidiana fueron los principales en las operaciones. El cirujano paracas es llamado sir kah.

Deformación craneanas: Tuvo un fin diferenciador social y religioso

En la Cultura Paracas en especial en la etapa Paracas Necrópolis se característica por la práctica de DEFORMACIÓN CRANEANA. La deformación craneana es una práctica, que como la Trepanacion se realizo en diferentes culturas andinas. Existe la hipotesis de que se uso para diferenciar a unos individuos de otros, pertenecientes a un mismo grupo racial. Su función original pudo, por lo tanto, obedecer a la búsqueda de mostrarse distintos de un grupo aristocrático frente a otro de rango social inferior y tambien por motivos religiosos.

CULTURA VICUS

antropomorfos geometrizados con cabellos serpentiformes que se ven en la cultura Chavín. Una de las razones

Vicús es una cultura preincaica del

Antiguo

Perú

que

se

desarrolló

entre los años 100

a.

C.

y

400

d.

C.nota

1

en

la

zona

costera norte

del Perú, en el curso inferior del río

Piura, a 7 km del distrito de

Chulucanas,

en

la

provincia

de

Morropón, departamento de Piura.

Su sede administrativa, localizada en el "cerro Vicús", a una altitud de 170 msnm, y que da nombre a esta cultura, sirvió de enlace con otras ciudades andinas ubicadas más al norte. Los vicús, conocedores de las aleaciones de la plata, el oro y el cobre, usaron estos metales en la elaboración de sus instrumentos de labranza.

Su cultura se desarrolló en tres grandes etapas:

Etapa Chavín; Etapa de desarrollo regional Etapa de influencia Mochica. La agricultura fue la base de su desarrollo económico, con sistemas de regadío avanzados, y el principal instrumento de control y explotación social, respaldados por un férreo militarismo. Un fuerte contingente de guerreros nobles recorría sus dominios para hacer cumplir los mandatos del soberano.

Se sabe que Vicús fue una sociedad eminentemente machista, en donde los varones eran los únicos que podían usar joyas y elegantes vestimentas, mientras que las mujeres de la nobleza sólo podían ponerse trajes muy sencillos.

El rasgo más importante de esta cultura es la cerámica.

Vicús es el nombre de una cultura ubicada en los valles y en

la costa de Piura, que se desarrolló desde el 500 a. C. a 500 d.

C.1

También

Lambayeque.

abarcó

una

pequeña

parte

al

norte

de

La denominación de Vicús se debe al nombre del lugar donde se encuentra el más importante cementerio: el Cerro Vicús, 50 km al Este de Piura y a 1.050 km al Norte de Lima.

Su área de influencia se extendió desde Tambo Grande y Salitral (parte alta del río Piura), hasta el norte en las provincias piuranas de Morropón, Ayabaca, Huancabamba y probablemente hasta la Sierra Sur de Ecuador.

Vicús es una cultura

que, al

igual que Paracas

en

su

fase

inicial, se muestra Chavín.

como una expresión tardía de

la etapa

Lamentablemente la depredación huaquera ha sido de tal alcance, que actualmente, con los objetos hallados, es imposible disponer de la información que la arqueología necesita para proceder a una adecuada reconstrucción de la vida de este pueblo. La pérdida es irreversible.

La tierra de muerto[editar] En las tumbas de los cementerios de Vicús, no se encuentra un cadáver. Lo que se encuentran son formas alargadas reducidas a polvo, de unos 6 cm de largo y 12 ó 10 cm de

espesor. Es una tierra de color marrón oscuro en la que no quedan ni los huesos, salvo algunas piezas dentarias.

Se supone que los cadáveres eran cremados y las cenizas envueltas en telas, depositadas en las tumbas, por que sí se han encontrado trozos de telas. Esto hace suponer que la cremación no se realizaba dentro de la tumba, sino fuera de ella. Luego las cenizas se trasladaban al interior de la tumba, y se daba con ellas la forma y tamaño deseados. No se han llegado a descubrir, lo que pudieron ser los crematorios de los antiguos Vicús.

La denominación

de

tierra de muerto,

fue dada

por

los

huaqueros

piuranos,

que

guardaban

por

ellas

temeroso

respeto.

Cerámica Vicús Botella antropomórfica. Museo Roemer Pelizaeus, Hildesheim. La cerámica Vicús, denota influencias de la Chavin/Cupisnique (Etapa Chavín) y de la Moche temprana (Etapa de influencia Mochica), pero existe entre ambas una cerámica puramente estilo Vicús (Etapa de Desarrollo Regional), con características muy propias de esta cultura, a la que, para diferenciarla, se la llama cerámica Vicús-Vicús. En el estado actual de las investigaciones, (1990) la cerámica es la principal fuente de información sobre los Vicús. En general, su cerámica se caracteriza por su aspecto macizo y rústico, y por su tendencia escultórica realista. Morfológicamente, la cerámica Vicús ha sido separada en tres tipos:nota 2 Vicús negativo: comprende círculos simples, volutas, y triángulos que aparecen en recipientes con figuras de animales. En los ceramios Vicús Negativo podemos apreciar guerreros, músicos, y escenas eróticas con figuras desnudas de ambos sexos. Vicús blanco sobre rojo: es similar a Vicús Negativo, ya que presenta recipientes escultóricos antropomorfos, fitomorfos y zoomorfos. Su decoración combina blanco, aplicaciones, incisiones y líneas. Vicús engobados monocromos: presenta una apariencia tosca, con manchas oscuras debido a defectos de cocción. Presenta recipientes con base acampanada, trípodes o pedestales.

Posteriormente, con base en estudios comparados entre la cerámica de estilo Mochica, originaria de Piura, con la que se observa en el valle de Chicana, y con las cerámicas Vicús, siguiendo un esquema evolucionista, se lograron separar dos períodos bien diferenciados, el Vicús I y el Vicús II.2 El primer período está formado por cerámica tosca, de baja calidad en comparación con su supuesto antecesor (el estilo Chavín) y su supuesto sucesor, (el estilo Mochica). El segundo grupo está formado por cerámicas de acabado muy fino y formas compatibles con los complejos cerámicos de Lambayeque y Virú.

Se

han

logrado

captar

y

definir

ocho

alfaresnota

3

perteneciente a la tradición alfarera Vicús, numeradas de uno

a ocho. De estos seis se relacionan exclusivamente a piezas de estilo Vicús, y dos (la 2 y la 7) se asocian a "imitaciones" de la cerámica Moche. Por otro lado, los alfares pertenecientes a las tradiciones tecnológicas Moche y Virú también se encuentran piezas que imitan el estilo Vicús o

representando

Vicús.3

a

personajes

del

repertorio

iconográfico

Desde el punto de vista estilístico, se han podido identificar tres fases: Vicús Temprano; Vicús Medio, dividido en dos segmentos, A y B; y, Vicús Tardío, también este dividido en los segmentos A y B.4

Vicús Temprano[editar]

En

esta

fase,

cerámicas son:

las

principales

formas

que

adoptan

las

Botellas de dos cuerpos, unidos por un asa puente, recta o ligeramente curvada, y un tubo comunicante generalmente situado próximo al fondo. Los golletes son cortos, rectos o ligeramente divergentes. Los cuerpos boteliformes van unidos a otros que sirven como pedestal para darle estabilidad a la pieza. La parte superior de uno de los cuerpos puede tener adornos representando figuras humanas o zooformes. Algunas presentan dispositivos que al pasar el aire durante el llenado o vaciado del líquido emites sibiidos en diferentes tonalidades. Botella en la que el asa une la parte media del gollete con el cuerpo de la vasija. Esta asa se le denomina «asa semicircular gollete-cuerpo». Pedestal, se trata de cuerpos abiertos en la parte inferior, las paredes son verticales o convergentes hacia arriba, presentan decoraciones antropomórficas, y huecos de formas variadas. En la parte superior aparece cerrada por una superficie circular de cocavidad variable. No se conoce con seguridad el uso que se daba a estas piezas cerámicas. Tubo colgante, otra pieza característica de este período, de la cual se desconoce el uso. Se trata de una especie de tubo circular o de sección cuadrada, cerrado en un extremo y en el otro con orificios próximos al borde.5 Vicús Medio[editar] En esta fase se producen las siguientes modificaciones:

aumento del repertorio iconográfico definido a través de un grupo de personajes de ojos almendrados; cuerpos lenticulares, picos verticales y cónicos; progresivo incremento de la curvatura del asa puente.

Rasgos y técnicas de la cerámica Vicús[editar] Las pastas de la arcilla contienen materiales no plásticos (entre un 30 y 40%) este material se agrega para dar una mayor resistencia a la pasta y evitar que se raje durante el secado o la cocción. En todas las pastas Vicús se nota la

inclusión de arcilla refractaria del grupo de la caolinita, en pequeña proporción, probablemente incluida también como antiplástico.

Se han detectado las siguientes técnicas de manufactura de las piezas: estirado digital; estirado manual; anillado; emplacado; y, modelado.

El estirado digital consiste en levantar las paredes de la pieza utilizando las yemas de los dedos, apretando la pasta entre el pulgar y los dedos de la mano, rotando la base del bolo con la otra mano, o utilizando los dedos de ambas manos. En el estirado manual se comienza haciendo una depresión en el bolo de arcilla introduciendo el puño en la masa, y luego se levantan las paredes utilizando ambas manos, usando toda la longitud de los dedos y parte de la palma de la mano, presionando la masa entre ellas y estirando hacia arriba. El anillado consiste en la superposición de rollos de arcilla para levantar el cuerpo de la vasija; esto puede ser efectuado en forma de espiral, o en anillos paralelos entre si, partiemdo desde la base. Esta técnica se usa en la cultura Vicús para la manufactura de cuerpos globulares, semiglobulares, cilíndricos y principalmente elipsoides y ovoides, ya que estas últimas formas no se presentan asociadas a otrs técnicas. El emplacado es la unión de tabletas o "placas" de arcilla con el fin de formar el cuerpo de la vasija, dando lugar, en el caso Vicús, a cuerpos de formas cúbicas y paralelepípedas. El modelado es definido como técnica de manufactura de un cuerpo escultórico, cuando no se ha utilizado ninguna otra técnica en la construcción del núcleo de éste. La cerámica, de color original el propio natural, es decir anaranjada, es pintada con la técnica del negativo. Esta consiste en pintar las áreas que rodean las líneas que delimitan los motivos decorativos, pero no los motivos mismos, que de este modo aparecen resaltados en negativo. Esta técnica también es propia de la cultura Recuay y de las culturas mesoamericanas y centroamericanas. Con esta técnica se dibujan trazos geométricos y olas marinas. En todos los casos, la cerámica Vicús se muestra maciza, rústica, grotesca y hierática.

Son característicos los recipientes escultóricos de doble cuerpo, con asa puente y tubo comunicador. En uno de los cuerpos hay representaciones escultóricas.

Huaco doble con representación de una vivienda, en el Walters Art Museum. Son muy comunes los huacos dobles. Una parte representa a un personaje o a un animal y la otra es la botella en donde está el pico. Se unen mediante una doble conexión o puente comunicante. La cerámica de dos cuerpos aparece en esta época y perdurará en la Costa hasta la época incaica. También representaron viviendas de planta cuadrangular y techo de dos aguas.

Entre las piezas de cerámica destinada a guardar líquidos hay los huacos silbadores. Estos recipientes emiten sonidos de diversas tonalidades produciendo efectos sorprendentes a causa de la presión del aire que ejerce el líquido en el interior de la vasija al ser impulsado por el líquido cuando es vertido.

Vicús felino en el Walters Art Museum. Hay vasijas cantarinas, por que dejan escapar melodiosos tonos a medida que se sirve el agua o licor que la contiene. Otras que tienen como motivos ornamenta1es las serpientes, lanzan silbidos como los de un ofidio. Hay también algunas que semejan pájaros y silban como tales. Estas piezas pertenecen al período que podríamos llamar de esplendor que los arqueólogos conocen como Vicús-Vicús.

Otro sello de identidad

de

la

cerámica

Vicús,

es

la

representación desproporcionada de figuras humanas o animales. Las creaciones figurativas de Vicús son generalmente grotescas, y en ellas las facciones humanas aparecen notablemente exageradas.

Una característica repetida en los rostros escultóricos es la de la nariz prominente y ganchuda. Es la llamada nariz en «pico de loro». Las orejas son también tan prominentes como la nariz. Los ojos son abultados trabajados con incisión a manera de grano de café. Las divisiones anatómicas del cuerpo globular apenas se bosquejan. Los brazos son muy largos y alargados. Muy pocas veces se ha representado a la mujer, de lo cual se ha deducido que en la Cultura Vicús estaban relegadas a un segundo orden. Como motivos también se representan figuras zoomorfas, antropomorfas .estas características se aprecian hasta hoy en día.

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