01-Majjhima Nikaya Completo

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Prefcio
(Eduardo Cavalieri Pinheiro)
Este livro uma verso impressa dos textos encontrados no site www.acessoaoinsight.net.
Trata-se da ntegra do Majjhima Nikaya, um dos livros que compe o Cnone em Pali,
conforme se ver nos captulos introdutrios.
Decidi imprimir o Majjhima Nikaya por se tratar do livro que relata no s a histria do
Buddha, como tambm importantes discursos proferidos por Ele e alguns de seus discpulos.
Todo o contedo desta obra, exceto o prefcio, de autoria dos responsveis pelo site 1.
Para maiores informaes sobre o acesso ao insight: http://www.acessoaoinsight.net/quem_somos.htm
Introduo ao Tipitaka
O Cnone em Pali
A Tipitaka (Pali ti, "trs," + pitaka, "cestos"), ou Cnone em Pali, a principal coleo de textos
em Pali que constitui a base doutrinria do Budismo Theravada. Juntamente com os antigos
comentrios, ambos constituem o conjunto completo dos textos clssicos Theravada.
O Cnone em Pali um extenso conjunto literrio: a traduo em ingls soma milhares de
pginas. A maioria porm no a totalidade do Cnone j foi publicada em ingls ao longo
dos anos. Embora somente uma pequena frao desses textos esteja disponvel neste site, esta
coleo pode ser um excelente lugar para iniciar os seus estudos.
As trs divises da Tipitaka so:
Vinaya
Pitaka
A coleo de textos referente s regras de conduta que regula o dia a dia da Sangha a
comunidade de bhikkhus (monges ordenados) e bhikkhunis (monjas ordenadas). Muito
mais do que apenas uma lista de regras, o Vinaya Pitaka tambm inclui as estrias que
esto por trs da origem de cada regra, relatando em detalhe a maneira como o Buda
solucionou a questo de como manter a harmonia comunitria em uma ampla e diversa
comunidade espiritual.
Sutta
Pitaka
A coleo dos discursos que so atribudos ao Buda e alguns dos seus discpulos mais
prximos, contendo todos os ensinamentos centrais do Budismo Theravada.
Abhidamma
Pitaka
A coleo de textos em que os princpios doutrinrios apresentados no Sutta Pitaka so
retrabalhados e reorganizados em um modelo sistemtico que pode ser empregado para
investigar a natureza da mente e da matria.
Mapa do Tipitaka
Tipitaka
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+-----------------------+--------------------------+
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Vinaya Pitaka
Abhidhamma Pitaka
Sutta Pitaka
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Suttavibhanga
Dhammasangani
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Mahavagga
Vibhanga
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Cullavagga
Dhatukatha
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Parivara
Puggalapaatti
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Kathavatthu
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Yamaka
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Patthana
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+-------------+--------------+---------------+-----+-----+
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Digha Nikaya
| Samyutta Nikaya
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Majjhima Nikaya
Anguttara Nikaya
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Khuddaka Nikaya
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+----------------------------+
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+---------+----+----+-------+----+------+--+-----+------+
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Khuddakapatha | | |
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Dhammapada | |
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Udana |
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Itivuttaka | |
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Sutta Nipata |
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Vimanavatthu | | |
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Petavatthu | |
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Theragatha |
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Therigatha |
Jataka
Niddesa
Patisambhidamagga
Apadana
Buddhavamsa
Cariyapitaka
Nettippakarana
Petakopadesa
Milindapaha
Introduo ao Majjhima Nikaya

Os Discursos com Extenso Mdia
O Majjhima Nikaya, ou "Discursos com Extenso Mdia", o segundo dos cinco nikayas, ou
colees, do Sutta Pitaka.. Este nikaya consiste de 152 discursos, que se destaca dos demais
livros do Sutta Pitaka por ser uma coleo que combina uma rica variedade de contextos em que
os discursos foram proferidos com um conjunto profundo e abrangente de ensinamentos.
Um conjunto de notas explicativas foi incluido no final dos suttas para esclarecer passagens
mais complexas ou para ampliar o significado de alguns trechos cujo contedo mais rico do
que parece primeira vista. Muitas dessas notas foram extraidas dos comentrios ao Majjhima
Nikaya. Existem na realidade dois comentrios, sendo que o primeiro o comentrio
propriamente dito, denominado Majjhima Nikaya Atthakatha, composto no sculo quinto pelo
eminente comentarista Budista Acariya Buddhaghosa, que se baseou em antigos registros (que
j no esto dsiponveis) que haviam sido preservados ao longo de sculos pela Sangha do
Monastrio de Mahavihara em Anuradhapura no Sri Lanka. Os comentrios so teis no
somente para elucidar o significado dos textos, mas tambm para esclarecer o contexto dos
eventos que resultaram na promulgao dos discursos. O segundo comentrio um subcomentrio, denominado Majjhima Nikaya Tika, atribuido a Acariya Dhammapala que
provavelmente viveu e trabalhou no sul da ndia um sculo ou mais depois de Acariya
Buddhagosa. O principal objetivo do Tika esclarecer passagens obscuras ou complexas
contidas no Atthakatha.
Majjhima Nikaya 1
Mulapariyaya Sutta
A Raiz de Todas as Coisas
Traduzido do Pali para o ingls originalmente por Bhikkhu Nanamoli, editado e revisado
por Bhikkhu Boddhi
Somente para distribuio gratuita como um presente do Dhamma
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio, o Abenoado estava vivendo em Ukkattha, no Bosque de
Subhaga ao p de uma rvore sala real. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus[2]
Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
2. Bhikkhus, eu vou ensinar para vocs um discurso sobre a raiz de todas as coisas. [3] Ouam
e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus
responderam. O Abenoado disse o seguinte:
[A PESSOA COMUM]
3. Aqui, bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, [4] que no
proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que
no proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, percebe a terra como terra. [5] Tendo
percebido a terra como terra, ele concebe [a si mesmo como] terra, ele concebe [a si mesmo] na
terra, ele concebe [a si mesmo separado] da terra, ele concebe a terra como minha, ele se
delicia com a terra. [6] Porque isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo. [7]
4. Ele percebe a gua como gua. Tendo percebido a gua como gua, ele concebe [a si mesmo
como] gua, ele concebe [a si mesmo] na gua, ele concebe [a si mesmo separado] da gua, ele
concebe a gua como minha, ele se delicia com a gua. Porque isso? Porque ele no a
compreendeu completamente, eu digo.
5. Ele percebe o fogo como fogo. Tendo percebido o fogo como fogo, ele concebe [a si mesmo
como] fogo, ele concebe [a si mesmo] no fogo, ele concebe [a si mesmo separado] do fogo, ele
concebe o fogo como meu, ele se delicia com o fogo. Porque isso? Porque ele no o
6. Ele percebe o ar como ar. Tendo percebido o ar como ar, ele concebe [a si mesmo como] ar,
ele concebe [a si mesmo] no ar, ele concebe [a si mesmo separado] do ar, ele concebe o ar como
meu, ele se delicia com o ar. Porque isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu
digo.
7. Ele percebe os seres como seres.[8] Tendo percebido os seres como seres, ele concebe os
seres, ele concebe [a si mesmo] nos seres, ele concebe [a si mesmo separado] dos seres, ele
concebe os seres como meu, ele se delicia com os seres. Porque isso? Porque ele no os
8. Ele percebe os devas como devas.[9] Tendo percebido os devas como devas, ele concebe os
devas, ele concebe [a si mesmo] nos devas, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas, ele
concebe os devas como meu, ele se delicia com os devas. Porque isso? Porque ele no os
9. Ele percebe Pajapati como Pajapati.[10] Tendo percebido Pajapati como Pajapati, ele
concebe Pajapati, ele concebe [a si mesmo] em Pajapati, ele concebe [a si mesmo separado] de
10
Pajapati, ele concebe Pajapati como meu, ele se delicia com Pajapati. Porque isso? Porque ele
no ocompreendeu completamente, eu digo.
10. Ele percebe Brahma como Brahma.[11] Tendo percebido Brahma como Brahma, ele
concebe Brahma, ele concebe [a si mesmo] em Brahma, ele concebe [a si mesmo separado] de
Brahma, ele concebe Brahma como meu, ele se delicia com Brahma. Porque isso? Porque ele
no o compreendeu completamente, eu digo.
11. Ele percebe os devas que Emanam Radincia como devas que Emanam Radincia.[12]
Tendo percebido os devas que Emanam Radincia como devas que Emanam Radincia, ele
concebe os devas que Emanam Radincia, ele concebe [a si mesmo] nos devas que Emanam
Radincia, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas que Emanam Radincia, ele concebe os
devas que Emanam Radincia como meu, ele se delicia com os devas que Emanam Radincia.
Porque isso? Porque ele no os compreendeu completamente, eu digo.
12. Ele percebe os devas da Glria Refulgente como devas da Glria Refulgente.[13] Tendo
percebido os devas da Glria Refulgente como devas da Glria Refulgente, ele concebe os
devas da Glria Refulgente, ele concebe [a si mesmo] nos devas da Glria Refulgente, ele
concebe [a si mesmo separado] dos devas da Glria Refulgente, ele concebe os devas da Glria
Refulgente como meu, ele se delicia com os devas da Glria Refulgente. Porque isso? Porque
ele no os compreendeu completamente, eu digo.
13. Ele percebe os devas do Grande Fruto como devas do Grande Fruto.[14] Tendo percebido
os devas do Grande Fruto como devas do Grande Fruto, ele concebe os devas do Grande Fruto,
ele concebe [a si mesmo] nos devas do Grande Fruto, ele concebe [a si mesmo separado] dos
devas do Grande Fruto, ele concebe os devas do Grande Fruto como meu, ele se delicia com
os devas do Grande Fruto. Porque isso? Porque ele no os compreendeu completamente, eu
digo.
14. Ele percebe o Senhor Supremo como o Senhor Supremo. [15] Tendo percebido o Senhor
Supremo como o Senhor Supremo, ele concebe o Senhor Supremo, ele concebe [a si mesmo] no
Senhor Supremo, ele concebe [a si mesmo separado] do Senhor Supremo, ele concebe o Senhor
Supremo como meu, ele se delicia com o Senhor Supremo. Porque isso? Porque ele no o
15. Ele percebe a base do espao infinito como a base do espao infinito.[16] Tendo percebido
a base do espao infinito como a base do espao infinito, ele concebe [a si mesmo como] a base
do espao infinito, ele concebe [a si mesmo] na base do espao infinito, ele concebe [a si
mesmo separado] da base do espao infinito, ele concebe a base do espao infinito como meu,
ele se delicia com a base do espao infinito. Porque isso? Porque ele no a compreendeu
completamente, eu digo.
16. Ele percebe a base da conscincia infinita como a base da conscincia infinita. Tendo
percebido a base da conscincia infinita como a base da conscincia infinita, ele concebe [a si
mesmo como] a base da conscincia infinita, ele concebe [a si mesmo] na base da conscincia
infinita, ele concebe [a si mesmo separado] da base da conscincia infinita, ele concebe a base
da conscincia infinita como meu, ele se delicia com a base da conscincia infinita. Porque
isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.
17. Ele percebe a base do nada como a base do nada. Tendo percebido a base do nada como a
base do nada, ele concebe [a si mesmo como] a base do nada, ele concebe [a si mesmo] na base
do nada, ele concebe [a si mesmo separado] da base do nada, ele concebe a base do nada como
meu, ele se delicia com a base do nada. Porque isso? Porque ele no a compreendeu
11
18. Ele percebe a base da nem percepo, nem no percepo como a base da nem percepo,
nem no percepo. Tendo percebido a base da nem percepo, nem no percepo como a base
da nem percepo, nem no percepo, ele concebe [a si mesmo como] a base da nem
percepo, nem no percepo, ele concebe [a si mesmo] na base da nem percepo, nem no
percepo, ele concebe [a si mesmo separado] da base da nem percepo, nem no percepo,
ele concebe a base da nem percepo, nem no percepo como meu, ele se delicia com a base
da nem percepo, nem no percepo. Porque isso? Porque ele no a compreendeu
19. Ele percebe o visto como visto. [17] Tendo percebido o visto como visto, ele concebe [a si
mesmo como] visto, ele concebe [a si mesmo] no visto, ele concebe [a si mesmo separado] do
visto, ele concebe o visto como meu, ele se delicia com o visto. Porque isso? Porque ele no o
20. Ele percebe o ouvido como ouvido. Tendo percebido o ouvido como ouvido, ele concebe [a
si mesmo como] ouvido, ele concebe [a si mesmo] no ouvido, ele concebe [a si mesmo
separado] do ouvido, ele concebe o ouvido como meu, ele se delicia com o ouvido. Porque
isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.
21. Ele percebe o sentido como sentido. Tendo percebido o sentido como sentido, ele concebe
[a si mesmo como] sentido, ele concebe [a si mesmo] no sentido, ele concebe [a si mesmo
separado] do sentido, ele concebe o sentido como meu, ele se delicia com o sentido. Porque
isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.
22. Ele percebe o conscientizado como conscientizado. Tendo percebido o conscientizado
como conscientizado, ele concebe [a si mesmo como] conscientizado, ele concebe [a si mesmo]
no conscientizado, ele concebe [a si mesmo separado] do conscientizado, ele concebe o
conscientizado como meu, ele se delicia com o conscientizado. Porque isso? Porque ele no o
23. Ele percebe a unidade como unidade.[18] Tendo percebido a unidade como unidade, ele
concebe [a si mesmo como unidade], ele concebe [a si mesmo] na unidade, ele concebe [a si
mesmo separado] da unidade, ele concebe a unidade como meu, ele se delicia com a unidade.
Porque isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.
24. Ele percebe a diversidade como diversidade. Tendo percebido a diversidade como
diversidade, ele concebe [a si mesmo como] diversidade, ele concebe [a si mesmo] na
diversidade, ele concebe [a si mesmo separado] da diversidade, ele concebe a diversidade como
meu, ele se delicia com a diversidade. Porque isso? Porque ele no a compreendeu
25. Ele percebe o todo como o todo. [19] Tendo percebido o todo como o todo, ele concebe [a
si mesmo como] o todo, ele concebe [a si mesmo] no todo, ele concebe [a si mesmo separado]
do todo, ele concebe o todo como meu, ele se delicia com o todo. Porque isso? Porque ele no
o compreendeu completamente, eu digo
26. Ele percebe Nibbana como Nibbana. [20] Tendo percebido Nibbana como Nibbana, ele
concebe [a si mesmo como] Nibbana, ele concebe [a si mesmo] em Nibbana, ele concebe [a si
mesmo separado] de Nibbana, ele concebe Nibbana como meu, ele se delicia com Nibbana.
Porque isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.
(O DISCPULO NO TREINAMENTO SUPERIOR)
27. Bhikkhus, um bhikkhu que se encontra no treinamento superior, [21] cuja mente ainda no
alcanou o objetivo, e que ainda aspira pela segurana suprema contra o cativeiro, conhece
12
diretamente a terra como terra. [22] Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no deve
conceber [a si mesmo como] terra, ele no deve conceber [a si mesmo] na terra, ele no deve
conceber [a si mesmo separado] da terra, ele no deve conceber a terra como meu, ele no
deve se deliciar com a terra. Porque isso? Para que ele possa compreend-la completamente, eu
digo.[23]
28-49. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Ele conhece de modo direto o todo como
todo ...
50. Ele conhece diretamente Nibbana como Nibbana. Conhecendo diretamente Nibbana como
Nibbana, ele no deve conceber [a si mesmo como] Nibbana, ele no deve conceber [a si
mesmo] em Nibbana, ele no deve conceber [a si mesmo separado] de Nibbana, ele no deve
conceber Nibbana como meu, ele no deve se deliciar com Nibbana. Porque isso? Para que ele
possa compreend-lo completamente, eu digo.
(O ARAHANT - I)
51. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant com as impurezas destrudas, que viveu a vida
santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os
grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, [24]
conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no
concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si
mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra.
Porque isso? Porque ele a compreendeu completamente, eu digo. [25]
52-74. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Porque isso?
Porque ele o compreendeu completamente, eu digo.
(O ARAHANT II)
75. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant ... completamente libertado atravs do
conhecimento supremo, conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra
como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele
no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se
delicia com a terra. Porque isso? Porque ele est livre da cobia atravs da destruio da cobia.
[26]
Porque ele est livre da cobia atravs da destruio da cobia.
delicia com a terra. Porque isso? Porque ele est livre da raiva atravs da destruio da raiva.
Porque ele est livre da raiva atravs da destruio da raiva.
(O ARAHANT - IV)
13
delicia com a terra. Porque isso? Porque ele est livre da deluso atravs da destruio da
deluso.
Porque ele est livre da deluso atravs da destruio da deluso..
(O TATHAGATA - I)
147. Bhikkhus, o Tathagata,[27] digno e perfeitamente iluminado, conhece diretamente a terra
como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como]
terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele
no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Porque isso? Porque o
Tathagata compreendeu isso completamente at o fim, eu digo. [28]
Porque o Tathagata compreendeu isso completamente at o fim, eu digo.
171. Bhikkhus, o Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, conhece diretamente a terra
como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como]
terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele
no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Porque isso? Porque ele
compreendeu que o deleite a raiz do sofrimento, e que com o ser/existir [como condio] h o
nascimento, e que para qualquer um que veio a ser h o envelhecimento e morte. [29] Portanto,
bhikkhus, atravs da completa destruio, desaparecimento, cessao, abandono e renncia aos
desejos, o Tathagata despertou para a suprema perfeita iluminao, eu digo. [30]
Porque ele compreendeu que o deleite a raiz do sofrimento, e que como o ser/existir [como
condio] h o nascimento, e que para qualquer um que veio a ser h o envelhecimento e morte.
Portanto, bhikkhus, atravs da completa destruio, desaparecimento, cessao, abandono e
renncia aos desejos, o Tathagata despertou para a suprema perfeita iluminao, eu digo.
Isso foi o que disse o Abenoado. Mas aqueles bhikkhus no se deleitaram com as palavras do
Abenoado.[31]
Abreviaes:
MA
Majjhima Nikaya Atthakatha
MT
Majjhima Nikaya Tika
Notas:
[1] Para um tratamento mais abrangente deste importante e difcil sutta veja a publicao,
Discourse on the Root of Existence, Bhukkhu Boddhi. Essa obra contm alm da traduo do
sutta em Ingls, um detalhado estudo analtico da sua importncia filosfica com copiosos
extratos dos comentrios. [Retorna]
[2] MA explica que o Buda discursou este sutta para dissipar a presuno que havia surgido em
quinhentos bhikkhus por conta da sua erudio e maestria intelectual nos ensinamentos do
Buda. Esses bhikkhus haviam sido brmanes educados na literatura Vdica e as expresses
crpticas empregadas pelo Buda podem muito bem terem sido usadas com a inteno de
questionar as idias bramanistas s quais eles ainda estavam apegados. [Retorna]
[3] Sabbadhammamulapariyaya. MT explica que a palavra todas, (sabba), aqui empregada
com o sentido limitado de tudo o que diz respeito identidade, (sakkayasabba), isto , com
referncia a todos os fenmenos, (dhamma), compreendidos dentro dos cinco agregados
influenciados pelo apego (veja o MN 28.4). Os estados supramundanos os caminhos, frutos e
14
Nibbana esto excludos. A raiz de todas as coisas que a condio especial que mantm
a continuidade do processo de repetidas existncias explicado por MT como o desejo, a
presuno e as idias (que so as fontes subjacentes da concepo), e estas por sua vez so
reforadas pela ignorncia, sugerida neste sutta com a frase ele no compreendeu isso
completamente. [Retorna]
[4] A pessoa comum sem instruo, (assutava puthujjana), a pessoa comum mundana, que
no possui nem conhecimento e tampouco realizao espiritual no Dhamma dos nobres, e se
permite ser dominada pela multido de contaminaes e entendimentos incorretos. [Retorna]
[5] Pathavim pathavito sanjanati. Embora perceber a terra como terra parece sugerir ver o
objeto tal como este realmente , que o objetivo da meditao Budista de insight, o contexto
deixa claro que a percepo da pessoa comum de terra como terra j introduz uma ligeira
distoro do objeto, uma distoro que ser ampliada para a completa m interpretao quando
o processo cognitivo entrar na fase da concepo. MA explica que a pessoa comum se apega
expresso convencional terra, e aplicando-a ao objeto, ela o percebe atravs de uma
distoro da percepo, (saavipallasa). Esta ltima uma expresso tcnica explicada
como percepo do impermanente como permanente, do doloroso como prazeroso, daquilo que
no o eu como eu e daquilo que feio como belo (AN4:49). [Retorna]
[6] O verbo em Pali conceber, (maati), da raiz man, pensar, freqentemente usado nos
suttas em Pali com o significado de pensamento distorcido pensamento que atribui ao objeto
caractersticas e significado derivados no do objeto em si, mas da prpria imaginao
subjetiva. A distoro cognitiva introduzida pela concepo consiste, em resumo, na intruso da
perspectiva egocntrica na experincia que j est ligeiramente distorcida pela percepo
espontnea. De acordo com os comentrios, a atividade da concepo governada por trs
contaminaes que explicam as distintas formas em que ela se manifesta desejo, (tanha),
presuno, (mana), e idias, (ditthi). MA parafraseia este trecho assim: Tendo percebido terra
com a percepo distorcida, a pessoa comum em seguida a concebe fabrica ou discrimina
atravs das tendncias para as proliferaes mentais, (papaca), do desejo, presuno e idias,
que so chamadas concepes ... Ele apreende terra de modo diverso [da realidade].
[Retorna]
[7] MA afirma que aquele que compreende terra completamente assim o faz atravs de trs tipos
de compreenso completa: a compreenso completa atravs do conhecido, (nataparia) a
definio do elemento terra atravs da sua singular caracterstica, funo, manifestao e causa
prxima; compreenso completa atravs da investigao, (tiranaparia) a contemplao do
elemento terra por meio das trs caractersticas gerais da impermanncia, sofrimento e no-eu; e
a compreenso completa do abandono, (pahanaparia) o abandono do desejo e cobia pelo
elemento terra atravs do supremo caminho (do arahant). [Retorna]
[8] Bhata. MA diz que seres neste caso significam apenas os seres vivos abaixo do paraso
dos Quatro Grandes Reis, o mais baixo paraso da esfera sensual; os seres dos planos superiores
esto includos nos termos que vm a seguir. MA exemplifica a aplicao dos trs tipos de
concepo a esta situao da seguinte forma: Quando uma pessoa se torna apegada aos seres
como resultado da viso, audio, etc., ou deseja o renascimento numa certa categoria de seres,
essa a concepo devido ao desejo. Quando a pessoa classifica a si mesma, como superior,
igual ou inferior aos outros, essa a concepo devido presuno. E quando ela pensa, Os
seres so permanentes, estveis, eternos, etc., essa a concepo devido s idias. [Retorna]
[9] MA: A referncia feita aos devas dos seis parasos da esfera sensual, exceto Mara e a sua
comitiva no paraso dos devas que exercem poder sobre a criao dos outros. Veja o relato da
cosmologia Budista na Introduo ao Majjhima Nikaya. [Retorna]
15
[10] Pajapati, senhor da criao o nome dado nos Vedas a Indra, Agni, etc., como a mais
elevada das divindades Vdicas. Mas de acordo com MA, Pajapati neste caso um nome para
Mara porque ele o regente desta gerao (paja) composta de seres vivos. [Retorna]
[11] Brahma neste caso Mahabrahma, a primeira divindade que nasce no incio de um novo
ciclo csmico e cujo tempo de vida dura por todo o ciclo. Os Ministros de Brahma e a
Assemblia de Brahma as outras divindades cuja posio determinada pela realizao do
primeiro jhana tambm esto includos.[Retorna]
[12] MA: Ao mencionar estes, todos os seres que ocupam os mundos correspondentes ao
segundo jhana os devas da Radincia Limitada e os Devas da Radincia Imensurvel devem
ser includos pois todos estes ocupam o mesmo nvel. [Retorna]
[13] MA: Ao mencionar estes, todos os seres que ocupam os mundos correspondentes ao
terceiro jhana os devas da Glria Limitada e os Devas da Glria Imensurvel devem ser
includos. [Retorna]
[14] Estas so as divindades que ocupam os mundos correspondentes ao quarto jhana. [Retorna]
[15] Abhibha. MA diz que este termo uma designao para o mundo no perceptivo, assim
chamado porque ele conquista, (abhibhavati), os quatro agregados imateriais. Essa identificao
soa artificial especialmente por que a palavra abhibha um nome masculino singular. No MN
49.5 a palavra aparece como Baka, a reivindicao de Brahma da hegemonia teocrtica, no
entanto, MA rejeita a identificao de Abhibha com Brahma neste caso por ser uma
redundncia. [Retorna]
[16] Esta e as prximas trs sees tratam da concepo relacionada com os quatro mundos
imateriais da existncia as contrapartes cosmolgicas das quatro realizaes meditativas
imateriais (jhanas imateriais). No verso 18 a diviso da concepo por meio dos planos de
existncia est completa. [Retorna]
[17] Nestas quatro sees os fenmenos que compreendem a identidade so considerados como
objetos da percepo classificados nas quatro categorias do visto, ouvido, sentido e
conscientizado. Neste caso, sentido, (muta), significa as experincias do olfato, paladar e toque,
e conscientizado, (viata), as experincias de introspeco, pensamento abstrato e imaginao.
Os objetos da percepo so concebidos quando percebidos como meu, eu ou ego ou
de formas que geram o desejo, presuno e idias. [Retorna]
[18] Nesta seo e na seguinte, os fenmenos que compreendem a identidade so tratados de
duas formas - unidade e diversidade. A nfase na unidade, (ekatta), MA nos informa,
caracterstica daquele que alcana os jhanas, nos quais a mente ocorre de modo nico num nico
objeto. A nfase na diversidade, (nanatta), prevalece para aqueles que no alcanaram os jhanas
faltando-lhes a impressionante experincia unificadora dos jhanas. As concepes que
enfatizam a diversidade ganham expresso nas filosofias do pluralismo, aquelas que enfatizam a
unidade so tpicas das filosofias monsticas. [Retorna]
[19] Nesta seo todos os fenmenos da identidade so reunidos e mostrados de forma nica.
Essa idia de totalidade pode constituir a base para as filosofias to tipo pantesta ou monstica,
dependendo da relao postulada entre o eu e o todo. [Retorna]
[20] MA entende que Nibbana neste caso se refere aos cinco tipos de Nibbana aqui e agora
includos dentre os sessenta e dois tipos de entendimento incorreto explicados no Brahmajala
Sutta (DN 1.3.19-25), isto , Nibbana identificado com o gozo pleno dos prazeres sensuais ou
com os quatro jhanas. Desfrutando desse estado, ou ansiando por ele, ele o concebe com base no
16
desejo. Orgulhando-se por t-lo alcanado, ele o concebe com base na presuno. Considerando
que esse Nibbana imaginrio permanente, etc., ele o concebe com base em idias. [Retorna]
[21] O sekha, o discpulo no treinamento superior, aquele que alcanou algum dos trs nveis
inferiores de iluminao que entrou na correnteza, que retorna uma vez, que no retorna mas
que ainda precisa treinar mais para alcanar o objetivo ltimo, o estado de arahant, a suprema
segurana contra o cativeiro. O MN 53 explica o treinamento que ele deve seguir. O arahant
algumas vezes descrito como asekha, aquele que est alm do treinamento, no sentido de que
ele completou o treinamento do Nobre Caminho ctuplo. [Retorna]
[22] Deve ser observado que, enquanto da pessoa comum se diz que ela percebe cada uma
dessas bases, daquele no treinamento superior se diz que ele as conhece diretamente,
(abhijanati). MA explica que ele as conhece com o conhecimento diferenciado, as conhece de
acordo com a sua prpria natureza como impermanentes, insatisfatrias e no-eu. [Retorna]
[23] O discpulo no treinamento superior instado pelo Buda a se abster da concepo e do
deleite porque as inclinaes por esses processos mentais ainda permanecem dentro dele. Com a
realizao do estado de entrar na correnteza, ele erradicou o grilho da idia da existncia de um
eu, e portanto ser incapaz de conceber com base no entendimento incorreto. Mas as
contaminaes do desejo e da presuno apenas so erradicadas com o caminho do arahant, e
dessa forma o sekha permanece vulnervel s concepes que possam se originar destas.
Enquanto o conhecimento direto, (abhia), pertence esfera tanto do sekha como do arahant, a
completa compreenso, (paria), da esfera exclusiva do arahant, visto que envolve o
completo abandono de todas as impurezas. [Retorna]
[24] Esta a descrio padro de um arahant encontrada em muitos suttas. [Retorna]
[25] Quando a ignorncia foi abolida atravs da realizao da compreenso completa, as
inclinaes mais sutis para o desejo e para a presuno tambm so erradicadas. Assim, o
arahant no mais se ocupa com a concepo e o deleite. [Retorna]
[26] Esta seo e as duas seguintes so includas para mostrar que o arahant no concebe, no s
porque ele compreendeu completamente o objeto, mas porque ele erradicou as trs razes
prejudiciais cobia (ou desejo), raiva e deluso. A frase livre da cobia atravs da destruio
da cobia empregada para enfatizar que o arahant no est apenas temporariamente sem
cobia, mas que ele destruiu a cobia no seu nvel mais fundamental. O mesmo se aplica raiva
e deluso. [Retorna]
[27] Com relao a esta palavra, que o epteto que o Buda usava com mais freqncia ao
referir a si prprio, veja a Introduo ao Majjhima Nikaya.[Retorna]
[28] Pariatantam tathagatassa. MA explica: compreendeu completamente at a concluso,
compreendeu completamente at o limite, compreendeu completamente sem restar nada. Isto
explica que enquanto os Budas e os discpulos arahants se assemelham no abandono de todas as
impurezas, h, no entanto, uma distino na abrangncia da sua completa compreenso:
enquanto os discpulos podem alcanar Nibbana depois de compreenderem com o insight
apenas um nmero limitado de formaes, os Budas compreendem completamente todas as
formaes sem exceo. [Retorna]
[29] Esta sentena proporciona um enunciado altamente comprimido da frmula da origem
dependente, (paticca samuppada), em geral explicada com doze fatores (tal qual no MN 38).
Conforme interpretado no MA, deleite o desejo da vida passada que resultou no
sofrimento dos cinco agregados da vida presente, ser/existir o aspecto determinativo de
kamma na vida presente, que causar o futuro nascimento seguido de envelhecimento e morte.
Este trecho mostra que a causa da eliminao da concepo no Buda foi a compreenso da
17
origem dependente na noite da sua iluminao. A meno do deleite, (nandi), como a raiz do
sofrimento, estabelece uma conexo com o ttulo do sutta; alm disso, no enunciado anterior,
em que a pessoa comum se delicia com a terra, etc., mostra que o sofrimento a conseqncia
ltima do deleite. [Retorna]
[30] MA explica a seqncia de idias da seguinte forma: O Tathagata no concebe a terra e no
se delicia com a terra porque ele compreendeu que o deleite a raiz do sofrimento. Alm disso,
por ter compreendido a origem dependente, ele abandonou por completo o desejo, aqui
chamado de deleite e despertou para a suprema perfeita iluminao. Como resultado ele no
concebe a terra ou se delicia com a terra. [Retorna]
[31] Os bhikkhus no se deleitaram com as palavras do Buda, aparentemente porque o discurso
acabou atingindo fundo os Brmanes no seu orgulho e talvez nas suas idias brmanes residuais.
Mais tarde, relata MA, quando o orgulho deles havia diminudo, o Buda explicou para esses
mesmos bhikkhus o Gotamaka Sutta (AN 3:12) durante o qual todos alcanaram o estado de
arahant. [Retorna]
18
Majjhima Nikaya 2
Sabbasava Sutta
Todas as Impurezas
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque
de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel
Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte
2. Bhikkhus, eu discursarei sobre o controle de todas as impurezas. [1] Ouam e prestem muita
ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O
Abenoado disse o seguinte:
(Resumo)
3. Bhikkhus, eu digo que a destruio das impurezas realizada por aquele que sabe e que v,
no por aquele que no sabe e que no v. Aquele que sabe o que e aquele que v o que, realiza
a destruio das impurezas? Ateno com sabedoria e ateno sem sabedoria.[2] Quando
algum aplica a sua ateno sem sabedoria, as impurezas que ainda no surgiram, surgem e as
impurezas que j surgiram, aumentam. Quando algum aplica a sua ateno com sabedoria, as
impurezas que ainda no surgiram, no surgem e as impurezas que j surgiram, so
abandonadas.
4. Bhikkhus, existem impurezas que devem ser abandonadas atravs da viso. Existem
impurezas que devem ser abandonadas atravs do autocontrole. Existem impurezas que devem
ser abandonadas pelo uso. Existem impurezas que devem ser abandonadas agentando. Existem
impurezas que devem ser abandonadas evitando. Existem impurezas que devem ser
abandonadas pela remoo. Existem impurezas que devem ser abandonadas pelo
desenvolvimento.
(Impurezas que devem ser abandonadas pela viso)
5. Quais impurezas bhikkhus, devem ser abandonadas pela viso? [3] Neste caso bhikkhus,
uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que no proficiente nem
disciplinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente
nem disciplinada no Dhamma deles, no entende o tipo de coisas que merecem ateno e que
tipo de coisas no merecem ateno. Assim sendo, ela se preocupa com aquelas coisas que no
merecem ateno e no se preocupa com as coisas que merecem ateno. [4]
6. Quais so as coisas que no merecem ateno e com as quais ela se ocupa? So coisas tais
que quando ela se ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda no surgiu, surge
nela e a impureza do desejo sensual que j surgiu, aumenta nela; a impureza de ser/existir que
ainda no surgiu, surge nela e a impureza de ser/existir que j surgiu, aumenta nela; a impureza
da ignorncia que ainda no surgiu, surge nela e a impureza da ignorncia que j surgiu,
aumenta nela. Essas so as coisas que no merecem ateno e com as quais ela se ocupa. [5] E
quais so as coisas que merecem ateno mas com as quais ela no se ocupa? So coisas tais
que quando ela se ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda no surgiu, no surge
nela e a impureza do desejo sensual que j surgiu abandonada; a impureza de existir/ser que
ainda no surgiu, no surge nela e a impureza de existir/ser que j surgiu abandonada; a
19
impureza da ignorncia que ainda no surgiu, no surge nela e a impureza da ignorncia que j
surgiu abandonada. Essas so as coisas que merecem ateno mas com as quais ela no se
ocupa. Ocupando-se com coisas que no merecem ateno e no se ocupando com coisas que
merecem ateno, ambas, as impurezas que ainda no surgiram, surgem e as impurezas que j
surgiram, aumentam.
7. desta forma que ela se ocupa sem sabedoria: Eu existi no passado? No existi no passado?
O que fui no passado? Como eu era no passado? Tendo sido que, no que me tornei no passado?
Existirei no futuro? No existirei no futuro? O que serei no futuro? Como serei no futuro?
Tendo sido que, no que me tornarei no futuro? Ou ento ela est no seu ntimo perplexa acerca
do presente: Eu sou? Eu no sou? O que sou? Como sou? De onde veio este ser? Para onde
ir? [6]
8. Quando ela se ocupa dessa forma, sem sabedoria, uma entre seis idias surgem nela. [7] A
idia de que um eu existe em mim surge como verdadeira e consagrada; ou a idia de que um
eu no existe em mim surge como verdadeira e consagrada; ou a idia de que eu percebo o eu
atravs do eu surge como verdadeira e consagrada; ou a idia de que eu percebo o no-eu
atravs do eu surge como verdadeira e consagrada; ou a idia de que eu percebo o eu atravs
do no-eu surge como verdadeira e consagrada; ou ento ela tem uma idia como esta: esse
meu eu que fala e sente e experimenta aqui e ali o resultado de boas e ms aes; mas esse meu
eu permanente, interminvel, eterno, no sujeito mudana e que ir durar tanto tempo quanto
a eternidade. [8] Essas idias especulativas, bhikkhus, se denominam um emaranhado de idias,
uma confuso de idias, idias contorcidas, idias vacilantes, idias que agrilhoam. Aprisionado
pelas idias que agrilhoam, a pessoa comum sem instruo no se v livre do nascimento,
envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; ela no se v livre
do sofrimento, eu digo.
9. Bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e
disciplinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e
disciplinado no Dhamma deles, entende quais so as coisas que merecem ateno e quais so as
coisas que no merecem ateno. Sendo assim, ele no se ocupa com as coisas que no
merecem ateno, ele se ocupa com as coisas que merecem ateno.
10. Quais so as coisas que no merecem ateno com as quais ele no se ocupa? Elas so
coisas tais que quando ele se ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda no
surgiu, surge nele....(igual ao verso 6)...e a impureza da ignorncia que j surgiu aumenta nele.
Essas so as coisas que no merecem ateno com as quais ele no se ocupa. E quais so as
coisas que merecem ateno com as quais ele se ocupa? Elas so coisas tais que quando ele se
ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda no surgiu, no surge nele....(igual ao
verso 6)...e a impureza da ignorncia que j surgiu abandonada Essas so as coisas dignas de
ateno com as quais ele se ocupa. No se ocupando com coisas que no merecem ateno e
ocupando-se com coisas que merecem ateno, as impurezas que ainda no surgiram, no
surgem e as impurezas que j surgiram, so abandonadas.
11. Ele aplica sua ateno com sabedoria: Isto sofrimento; ele aplica a sua ateno com
sabedoria: Esta a origem do sofrimento; ele aplica a sua ateno com sabedoria: Esta a
cessao do sofrimento; ele aplica a sua ateno com sabedoria Este o caminho que conduz
cessao do sofrimento. [9] Quando ele aplica a sua ateno com sabedoria desta forma, trs
grilhes so abandonados: a idia da existncia de um eu, a dvida e o apego a preceitos e
rituais. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas atravs da viso. [10]
(Impurezas que devem ser abandonadas pelo autocontrole)
20
12. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo autocontrole? [11] Neste caso um
bhikkhu, refletindo de maneira sbia, permanece com a faculdade do olho controlada. Enquanto
que impurezas, agitao e febre podem surgir naquele que permanece com a faculdade do olho
sem controle, no existem impurezas, agitao ou febre naquele que permanece com a faculdade
do olho controlada. [12] Refletindo de maneira sbia ele permanece com a faculdade do ouvido
controlada ... com a faculdade do nariz controlada ... com a faculdade da lngua controlada ...
com a faculdade do corpo controlada ... com a faculdade da mente controlada ... Enquanto que
impurezas, agitao e febre podem surgir naquele que permanece com as faculdades sem
controle, no existem impurezas, agitao ou febre naquele que permanece com as faculdades
controladas. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pelo autocontrole.
(Impurezas que devem ser abandonadas pelo uso)
13. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo uso? [13] Neste caso um bhikkhu,
refletindo de maneira sbia, usa o seu manto somente para proteo do frio, para proteo do
calor, para proteo das moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes e somente com o
propsito de ocultar as partes ntimas.
14. Refletindo de maneira sbia, ele no usa os alimentos esmolados nem para diverso nem
para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, somente
com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim
ao desconforto e para auxiliar a vida santa, considerando: Dessa forma darei um fim s antigas
sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e
sem culpa e viverei em comodidade.
15. Refletindo de maneira sbia, ele usa a sua moradia somente para proteo do frio, para
proteo do calor, para proteo do contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas
rastejantes e somente com o propsito de evitar os perigos do clima e para desfrutar do
isolamento.
16. Refletindo de maneira sbia, ele usa medicamentos somente para proteo contra sensaes
aflitivas que j surgiram e para se beneficiar da boa sade.
17. Enquanto que impurezas, agitao e febre podem surgir naquele que no satisfaz as suas
necessidades desta forma, no existem impurezas, agitao e febre naquele que as satisfaz desta
forma. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pelo uso.
(Impurezas que devem ser abandonadas com a pacincia)
18. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas com a pacincia? Neste caso um
bhikkhu, refletindo de maneira sbia, agenta o frio e o calor, fome e sede, o contato com
moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele agenta palavras ditas de forma
grosseira, desagradvel e sensaes no corpo que so dolorosas, penetrantes, torturantes,
desagradveis, perigosas e que ameaam a vida. Enquanto que impurezas, agitao e febre
podem surgir naquele que no agenta essas coisas, no existem impurezas, agitao e febre
naquele que as agenta. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas com a
pacincia.
(Impurezas que devem ser abandonadas evitando)
19. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas evitando? Neste caso, um bhikkhu
refletindo de maneira sbia, evita um elefante selvagem, um cavalo selvagem, um touro
selvagem, um co selvagem, uma cobra, caminhos irregulares e espinhosos, um precipcio, um
penhasco, uma fossa, um esgoto. Refletindo de maneira sbia, ele evita sentar-se em assentos
21
inadequados [14], vagar por lugares inadequados, associar-se a ms companhias pois se ele
assim o fizesse os companheiros sbios na vida santa poderiam suspeitar que a sua conduta
fosse m. Enquanto que impurezas, agitao e febre podem surgir naquele que no evita essas
coisas, no existem impurezas, agitao e febre naquele que as evita. Essas so chamadas as
impurezas que devem ser abandonadas evitando.
(Impurezas que devem ser abandonadas pela remoo)
20. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pela remoo? Neste caso um
bhikkhu, refletindo de maneira sbia, no tolera um pensamento de desejo sensual que tenha
surgido; ele o abandona, o remove, o elimina, o aniquila. Ele no tolera um pensamento de m
vontade que tenha surgido ... Ele no tolera um pensamento de crueldade ... Ele no tolera
estados ruins e prejudiciais que tenham surgido; ele os abandona, os remove, os elimina, os
aniquila. [15] Enquanto que impurezas, agitao e febre podem surgir naquele que no remove
esses pensamentos, no existem impurezas, agitao e febre naquele que os remove. Essas so
chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pela remoo.
(Impurezas que devem ser abandonadas pelo desenvolvimento)
21. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo desenvolvimento? Neste caso um
bhikkhu, refletindo de maneira sbia, desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que
tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele
desenvolve o fator da iluminao da investigao dos estados ... o fator da iluminao da
energia ... o fator da iluminao do xtase ... o fator da iluminao da tranquilidade ... o fator da
iluminao da concentrao ... o fator da iluminao da equanimidade que tem como base o
afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. [16] Enquanto que impurezas,
agitao e febre podem surgir naquele que no desenvolve esses fatores da iluminao, no
existem impurezas, agitao e febre naquele que os desenvolve. Essas so chamadas as
impurezas que devem ser abandonadas pelo desenvolvimento. [17]
(Concluso)
22. Bhikkhus, quando em um bhikkhu as impurezas que deveriam ser abandonadas pela viso
foram abandonadas pela viso, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas pelo
autocontrole foram abandonadas pelo autocontrole, quando as impurezas que deveriam ser
abandonadas pelo uso foram abandonadas pelo uso, quando as impurezas que deveriam ser
abandonadas agentando foram abandonadas agentando, quando as impurezas que deveriam
ter sido abandonadas evitando foram abandonadas evitando, quando as impurezas que deveriam
ter sido abandonadas pela remoo foram abandonadas pela remoo, quando as impurezas que
deveriam ter sido abandonadas pelo desenvolvimento foram abandonadas pelo desenvolvimento
ento ele denominado um bhikkhu que permanece controlado com o controle de todas as
impurezas. Ele cortou o desejo, rompeu os grilhes e penetrando completamente a presuno
deu um fim ao sofrimento. [18]
Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
Notas:
[1] As impurezas (asava), so uma categoria de contaminaes que existem no plano mais
profundo e bsico e que sustentam o ciclo samsrico. Os comentrios derivam a palavra a partir
22
da raiz su que significa fluir. Existe divergncia entre os estudiosos sobre se o fluxo implcito
no prefixo a para fora ou para dentro; por conseguinte, alguns o interpretam como fluxo para
dentro ou influncias, outros como fluxo para fora ou efluentes. Um trecho encontrado
com freqncia nos suttas indica no entanto o real significado do termo, independentemente da
sua etimologia, quando descreve os asavas como estados que contaminam, que causam a
renovao de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao
futuro nascimento, envelhecimento e morte (MN 36.47, etc). Dessa forma outros tradutores,
deixando de lado o sentido literal, utilizam a interpretao de mculas, corrupes ou
impurezas sendo que esta ltima foi a escolha do Ven. Nanamoli. As trs impurezas
mencionadas nos suttas so virtualmente sinnimas de desejo por prazeres sensuais, de desejo
por ser/existir e da ignorncia que aparece no topo da frmula da origem dependente. MA
explica que o controle (samvara) ocorre de cinco formas: atravs da virtude, ateno plena,
conhecimento, energia e pacincia. Neste sutta o controle atravs da virtude ilustrado pelo
evitar sentar-se em assentos inadequados (verso19); o controle atravs da ateno plena, pela
conteno das faculdades dos sentidos (verso12); o controle atravs do conhecimento, pela
repetio da frase refletindo de maneira sbia; o controle atravs da energia, pela remoo de
pensamentos prejudiciais (verso 20); e o controle atravs da pacincia, pela passagem sobre o
agentar (verso18). [Retorna]
[2] Ateno com sabedoria (yoniso manasikara) descrita como a ateno com os meios
corretos (upaya) e na direo correta (patha). explicada como diligncia, considerao ou
preocupao mental que est de acordo com a verdade, isto , ateno para com aquilo que
impermanente como impermanente, etc. Ateno sem sabedoria (ayoniso manasikara) a
ateno com os meios incorretos e na direo incorreta (uppatha), contrria verdade, isto ,
ateno para aquilo que impermanente como permanente, o doloroso como prazeroso, aquilo
que no-eu como sendo eu e o que feio como bonito. MA nos informa que a ateno sem
sabedoria se encontra na raiz do ciclo de existncias pois ela faz com que o desejo e a
ignorncia aumentem; a ateno com sabedoria se encontra na raiz da libertao do ciclo de
existncias pois ela conduz ao desenvolvimento do Nobre Caminho ctuplo. MA resume esta
passagem do sutta desta forma: a destruio das impurezas feita por aquele que sabe como
estimular a ateno com sabedoria e que cuida para que a ateno sem sabedoria no surja.
[Retorna]
[3] A palavra viso (dassana) neste caso se refere ao primeiro dos quatro caminhos
supramundanos o caminho de quem entrou na correnteza (sotapattimagga) descrito dessa
forma porque proporciona o primeiro vislumbre de Nibbana. Os trs caminhos superiores so
denominados os caminhos do desenvolvimento (bhavana) porque eles desenvolvem a viso de
Nibbana at o ponto em que todas as contaminaes so erradicadas. [Retorna]
[4] O ponto importante destacado por MA de que no existe uma determinao fixa nas
coisas, por si mesmas, que as faam merecer ou no merecer a ateno. A distino consiste no
modo da ateno. Aquele modo da ateno que a causa bsica para estados prejudiciais da
mente deve ser evitado, enquanto que aquele modo da ateno que a causa bsica para estados
benficos da mente deve ser desenvolvido. O mesmo princpio se aplica ao verso 9. [Retorna]
[5] MA ilustra o aumento das impurezas atravs da ateno sem sabedoria da seguinte forma:
quando ela se ocupa com a gratificao dos cinco prazeres sensuais, a impureza do prazer
sensual surge e aumenta; quando ela se ocupa com a gratificao dos estados transcendentes (os
jhanas), a impureza de ser/existir surge e aumenta; e quando ela se ocupa com as coisas
mundanas atravs das quatro perverses (de permanncia, etc), a impureza da ignorncia
surge e aumenta. [Retorna]
[6] De acordo com MA esta passagem tem como objetivo mostrar a impureza das idias
(ditthasava, no expressamente mencionado no discurso) sob a perspectiva da dvida. No
entanto, provavelmente mais correto dizer que as impurezas das idias, reveladas no verso 8,
23
surgem sob a forma de dvida atravs da ateno sem sabedoria. Os vrios tipos de dvida
esto plenos de entendimento incorreto que ser claramente expressado na seo seguinte.
[Retorna]
[7] Dessas seis idias, as duas primeiras representam a antinomia simples entre o que eterno e
a aniquilao; a idia de que no existe um eu em mim no a doutrina de no-eu do Buda
mas a viso materialista que identifica o indivduo com o corpo e dessa forma defende que no
existe continuidade da pessoa depois da morte. As trs idias seguintes podem ser interpretadas
como surgindo da observao filosfica mais sofisticada de que as experincias possuem como
parte intrnseca uma estrutura reflexa que possibilita a autoconscincia, a capacidade da mente
de ter conhecimento acerca de si mesma, do seu contedo e do corpo com o qual est interconectada. Engajada na busca da sua verdadeira natureza a pessoa comum sem instruo ir
identificar o eu com ambos aspectos da experincia (idia 3), ou somente com o observador
(idia 4) ou somente com aquilo que observado (idia 5). A ltima idia uma verso
completa do que eterno, em que todas as reservas foram desprezadas. [Retorna]
[8] O eu, sendo aquele que est discursando, representa a concepo do eu como agente da ao;
o eu como aquele que sente, a concepo do eu como agente passivo. Aqui e ali sugere que o
eu uma identidade que transmigra retendo a sua identidade atravs de uma sucesso de
diferentes encarnaes. [Retorna]
[9] Esta a formulao das Quatro Nobres Verdades, tratadas como objeto de meditao e
insight. MA diz que at atingir o caminho de entrar na correnteza, a ateno denota insight
(vipassana), mas que no momento do caminho ela denota o conhecimento do caminho. Com o
insight existe a compreenso direta das duas primeiras verdades j que a sua abrangncia so os
fenmenos mentais e materiais compreendidos sob dukkha e a sua origem; s possvel
conhecer as ltimas duas verdades por inferncia. O conhecimento do caminho faz da verdade
da cessao do sofrimento o seu objeto, compreendendo-a atravs da sua penetrao como
objeto (arammana). O conhecimento do caminho realiza quatro funes em relao s quatro
verdades: a verdade do sofrimento inteiramente entendida, a origem do sofrimento
abandonada, a cessao do sofrimento realizada, o caminho que conduz cessao do
sofrimento desenvolvido. [Retorna]
[10] O caminho de entrar na correnteza tem a funo de cortar os primeiros trs grilhes que
aprisionam ao samsara. MA diz que a idia da existncia de um eu e o apego a preceitos e
rituais, tendo sido includos nas impurezas das idias, so tanto impurezas como grilhes,
enquanto que a dvida (normalmente) classificada somente como um grilho, no uma
impureza; mas como est aqui includa entre as impurezas que devem ser abandonadas atravs
da viso, pode ser tratada como uma impureza. [Retorna]
[11] Se o abandono das impurezas entendido no seu sentido estrito, ou seja, como a sua
completa destruio, ento somente dois dos sete mtodos mencionados no sutta tm como
resultado o abandono viso e desenvolvimento que entre si compreendem os quatro
caminhos supramundanos. Os outros cinco mtodos no so capazes de diretamente destruir as
impurezas, mas eles podem mant-las sob controle durante os estgios preparatrios da prtica e
dessa forma facilitar a sua erradicao pelos caminhos supramundanos. [Retorna]
[12] O principal fator responsvel por exercer controle sobre as faculdades sensoriais a
ateno plena. MA explica a febre (parilaha) como a febre das contaminaes e das suas
conseqncias (kamma). [Retorna]
[13] Os trechos que seguem se transformaram nas frmulas padro que os bhikkhus usam nas
suas reflexes dirias acerca dos requisitos da vida santa. [Retorna]
24
[14] Existem dois tipos de assentos inadequados mencionados no Patimokkha sentar-se com
uma mulher em um local com uma tela de proteo que seja conveniente para a prtica sexual e
sentar-se s com uma mulher em um local privado. [Retorna]
[15] Os primeiros trs tipos de pensamentos prejudiciais desejo sensual, m vontade e
crueldade constituem pensamento incorreto que so o oposto do segundo fator do Nobre
Caminho ctuplo. [Retorna]
[16] Estes so os sete fatores da iluminao (satta bojjhanga) includos entre os trinta e sete
apoios para a iluminao e tratados de maneira mais extensa no MN 10.42 e MN 118.29-40.
Esta seo explica os sete fatores da iluminao especificamente como auxiliares no
desenvolvimento dos trs caminhos supramundanos superiores atravs dos quais as impurezas
que no foram erradicadas pelo primeiro caminho, sejam erradicadas. Os termos afastamento
(viveka), desapego (viraga) e cessao (nirodha) podem ser todos interpretados como
referindo-se a Nibbana. O seu uso neste contexto significa que o desenvolvimento dos fatores da
iluminao est direcionado a Nibbana, como o seu objetivo durante os estgios preparatrios
do caminho e como seu objeto, ao atingir os caminhos supramundanos. MA explica que a
palavra vossaga interpretada como abandono tem dois significados de abrir mo
(pariccaga), isto , o abandono das impurezas e entrar em (pakkhandana), isto , culminando
em Nibbana. [Retorna]
[17] A impureza do desejo sensual erradicada atravs do caminho do no retorno, as
impurezas de ser/existir e da ignorncia somente so erradicadas com o caminho final, o do
arahant. [Retorna]
[18] A presuno em um nvel mais sutil a presuno de que eu sou, que permanece no
contnuo da mente at atingir o estado de arahant. A penetrao da presuno
(manabhisamaya) significa ver a presuno por dentro e abandon-la e ambos so alcanados
com o caminho do arahant. O bhikkhu deu um fim ao sofrimento no sentido de que ele deu
fim ao sofrimento do ciclo do samsara (vattadukkha). [Retorna]
25
Majjhima Nikaya 3
Dhammadayada Sutta
Herdeiros no Dhamma
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque
de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus [1] Venervel
Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
2. Bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma, no os meus herdeiros nas coisas materiais.
Por compaixo por vocs eu pensei: Como podero os meus discpulos serem os meus
herdeiros no Dhamma, no os meus herdeiros nas coisas materiais? Se vocs forem os meus
herdeiros nas coisas materiais e no os meus herdeiros no Dhamma, vocs sero censurados
assim: Os discpulos do Mestre vivem como seus herdeiros nas coisas materiais e no como
seus herdeiros no Dhamma; e eu serei censurado assim: Os discpulos do Mestre vivem como
seus herdeiros nas coisas materiais e no como seus herdeiros no Dhamma
Se vocs forem os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas materiais,
vocs no sero censurados [pois ser dito]: Os discpulos do Mestre vivem como os seus
herdeiros no Dhamma e no como seus herdeiros nas coisas materiais; e eu no serei censurado
[pois ser dito]: Os discpulos do Mestre vivem como os seus herdeiros no Dhamma e no
como seus herdeiros nas coisas materiais. Por conseguinte, bhikkhus, sejam os meus herdeiros
no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas materiais. Por compaixo por vocs eu pensei:
Como os meus discpulos podero ser os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros
nas coisas materiais?
3. Agora, bhikkhus, suponham que eu tivesse comido, recusasse mais comida, estivesse
satisfeito, terminado, comido o suficiente, aquilo que necessito, e algo de comida esmolada
houvesse restado para ser jogada fora. Ento dois bhikkhus chegassem famintos e fracos e eu
lhes dissesse: Bhikkhus, eu comi ... aquilo que necessito, mas ainda resta algo de comida
esmolada para ser jogada fora. Coma se quiserem; se vocs no comerem ento irei jog-la fora
onde no h vegetao ou na gua onde no h vida. Ento um bhikkhu pensaria: O
Abenoado comeu ... aquilo que necessita, mas ainda resta algo de comida esmolada do
Abenoado para ser jogada fora; se no comermos o Abenoado ir jog-la fora ... Mas isto foi
dito pelo Abenoado: Bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros
nas coisas materiais. Agora, esta comida esmolada uma das coisas materiais. E se ao invs de
comer esta comida esmolada eu passasse todo o dia e a noite faminto e fraco. E ao invs de
comer aquela comida esmolada, ele passa aquele dia e noite faminto e fraco. Ento o segundo
bhikkhu pensaria: O Abenoado comeu ... aquilo que necessita, mas ainda resta algo de comida
esmolada do Abenoado para ser jogada fora; se no comermos o Abenoado ir jog-la fora ...
E se eu comesse essa comida esmolada e passasse todoo dia e a noite nem faminto, nem fraco.
E depois de comer a comida esmolada ele passa o dia e a noite nem faminto, nem fraco. Agora
embora aquele bhikkhu ao comer aquela comida esmolada tenha passado o dia e a noite nem
faminto, nem fraco, apesar disso o primeiro bhikkhu ser mais respeitado e elogiado por mim.
Porque isso? Porque isso ir por muito tempo contribuir para a sua escassez de desejos, o seu
contentamento, para a obliterao, para o seu fcil sustento e para a estimulao de energia. [2]
Por conseguinte bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma, no os meus herdeiros nas
26
coisas materiais. Por compaixo por vocs eu pensei: Como os meus discpulos podero ser os
meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas materiais?
4. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi para a sua
moradia. Assim que ele partiu, o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma:
Amigos Bhikkhus Amigo, eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:
5. Amigos, de que forma os discpulos do Mestre que vive em afastamento no treinam
afastados? E de que forma os discpulos do Mestre que vive em afastamento treinam afastados?
De fato, amigo, ns viramos de uma longa distncia para aprender do venervel Sariputta qual
o significado dessa frase. Seria bom se o venervel Sariputta pudesse explicar o significado
dessa frase. Tendo ouvido dele, os bhikkhus o recordaro.
Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, amigo, os bhikkhus responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:
6. Amigos, de que forma os discpulos do Mestre que vive em afastamento no treinam
afastados? Aqui, discpulos do Mestre que vive em afastamento no treinam afastados; eles no
abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem; eles so luxuriosos e negligentes;
lderes na degenerao, negligenciam o afastamento.
Nisso os bhikkhus sniores devem ser criticados por trs razes. [3] Como discpulos do
Mestre que vive em afastamento eles no treinam afastados: eles devem ser criticados por esta
primeira razo. Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles
devem ser criticados por esta segunda razo. Eles so luxuriosos e negligentes, lderes na
degenerao, negligenciam o afastamento: eles devem ser criticados por esta terceira razo. Os
bhikkhus sniores devem ser criticados por essas trs razes.
Nisso os bhikkhus mdios devem ser criticados por trs razes. Como discpulos do Mestre
que vive em afastamento eles no treinam afastados: eles devem ser criticados por esta primeira
razo. Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser
criticados por esta segunda razo. Eles so luxuriosos e negligentes, lderes na degenerao,
negligenciam o afastamento: eles devem ser criticados por esta terceira razo. Os bhikkhus
mdios devem ser criticados por essas trs razes.
Nisso os bhikkhus novos devem ser criticados por trs razes. Como discpulos do Mestre que
vive em afastamento eles no treinam afastados: eles devem ser criticados por esta primeira
razo. Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser
criticados por esta segunda razo. Eles so luxuriosos e negligentes, lderes na degenerao,
negligenciam o afastamento: eles devem ser criticados por esta terceira razo. Os bhikkhus
novos devem ser criticados por essas trs razes.
dessa forma que os discpulos do Mestre que vive em afastamento no treinam afastados.
7. De que forma, amigos, os discpulos do Mestre que vive em afastamento treinam afastados?
Aqui, discpulos do Mestre que vive em afastamento treinam afastados; eles abandonam aquilo
que o Mestre diz para eles abandonarem; eles no so luxuriosos e negligentes; eles so vidos
por evitar a degenerao e so os lderes no afastamento.
Nisso os bhikkhus sniores devem ser elogiados por trs razes. Como discpulos do Mestre
que vive em afastamento eles treinam afastados: eles devem ser elogiados por esta primeira
razo. Eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser
elogiados por esta segunda razo. Eles no so luxuriosos e negligentes, eles so vidos por
evitar a degenerao e so os lderes no afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira
razo. Os bhikkhus sniores devem ser elogiados por essas trs razes.
27
Nisso os bhikkhus mdios devem ser elogiados por trs razes. Como discpulos do Mestre que
vive em afastamento eles treinam afastados: eles devem ser elogiados por esta primeira razo.
Eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser elogiados por
esta segunda razo. Eles no so luxuriosos e negligentes, eles so vidos por evitar a
degenerao e so os lderes no afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razo.
Os bhikkhus mdios devem ser elogiados por essas trs razes.
Nisso os bhikkhus novos devem ser elogiados por trs razes. Como discpulos do Mestre que
vive em afastamento eles treinam afastados: eles devem ser elogiados por esta primeira razo.
Eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser elogiados por
esta segunda razo. Eles no so luxuriosos e negligentes, eles so vidos por evitar a
degenerao e so os lderes no afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razo.
Os bhikkhus novos devem ser elogiados por essas trs razes.
dessa forma que os discpulos do Mestre que vive em afastamento treinam afastados.
8. Amigos, o mal nisso a cobia e a raiva [4] H um Caminho do Meio para o abandono da
cobia e da raiva, que proporciona viso, proporciona conhecimento, que conduz paz, ao
conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. E qual esse Caminho do Meio? exatamente
este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem
correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao
correta. Esse o Caminho do Meio que proporciona viso, proporciona conhecimento, que
conduz paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana.[5]
9-15. O mal nisso o dio e a vingana desdm e uma atitude dominadora inveja e
avareza engano e fraude obstinao e petulncia presuno e arrogncia vaidade e
negligncia. H um Caminho do Meio para o abandono da vaidade e negligncia, que
proporciona viso, proporciona conhecimento, que conduz paz, ao conhecimento direto,
iluminao, a Nibbana. E qual esse Caminho do Meio? exatamente este Nobre Caminho
ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta,
modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Esse o
Caminho do Meio que proporciona viso, proporciona conhecimento, que conduz paz, ao
conhecimento direto, iluminao, a Nibbana.
Isso foi o que disse o venervel Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do venervel Sariputta.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: O Buda proferiu este discurso porque muitos bhikkhus estavam exultantes com os
ganhos e honrarias concedidas Sangha, negligenciando o treinamento espiritual. bvio que o
Buda no poderia estabelecer uma regra de treinamento que proibisse a satisfao das
necessidades bsicas, mas ele queria mostrar a prtica dos herdeiros no Dhamma para aqueles
bhikkhus que desejavam ardentemente o treinamento. [Retorna]
[2] MA explica que todas essas cinco qualidades gradualmente preenchem todos os estgios da
prtica culminando no estado de arahant. [Retorna]
[3] Bhikkhus sniores, (thera), so aqueles com mais de dez retiros da estao das chuvas desde
a ordenao, (upasampada); bhikkhus mdios possuem entre cinco e nove e bhikkhus novos
possuem menos de cinco.[Retorna]
28
[4] As qualidades ruins aqui mencionadas, e nas sees que seguem, so introduzidas para
mostrar os estados mencionados acima, (verso 6), na frase: Eles no abandonam aquilo que o
Mestre diz para eles abandonarem. Esses so tambm os fatores que induzem um bhikkhu a se
tornar um herdeiro nas coisas materiais ao invs de um herdeiro no Dhamma. No MN 7.3 as
mesmas dezesseis qualidades, com a m vontade substituda por raiva so mencionadas
como as imperfeies que contaminam a mente", (cittassa upakkilesa). [Retorna]
[5] O Nobre Caminho ctuplo aqui apresentado para mostrar a prtica que faz um herdeiro
no Dhamma. A anttese entre as contaminaes e o caminho recapitula, sob um novo ngulo, o
contraste entre os herdeiros nas coisas materiais e os herdeiros no Dhamma com o qual o
Buda iniciou o sutta. [Retorna]
29
Majjhima Nikaya 4
Bhayabherava Sutta
Medo e Terror
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Ento o brmane Janussoni [1] foi at o Abenoado e o cumprimentou. Quando a conversa
amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse: Mestre Gotama, quando
membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa por f no Abenoado, eles
possuem o Mestre Gotama como seu lder, seu assistente e seu guia? E essas pessoas seguem o
exemplo do Mestre Gotama?
Assim , brmane, assim . Quando membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida
santa por f em mim, eles possuem em mim o seu lder, seu assistente e seu guia. E essas
pessoas seguem o meu exemplo.
Mas, Mestre Gotama, bosques cerrados, afastados, so difceis de suportar, o afastamento
duro de praticar e difcil desfrutar da solido. Uma pessoa pensaria que as florestas devem
roubar a mente de um bhikkhu, se ele no tiver concentrao.
Assim , brmane, assim . Bosques cerrados, afastados, so difceis de suportar, o
afastamento duro de praticar e difcil desfrutar da solido. Uma pessoa poderia pensar que as
florestas devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele no tiver concentrao.
3. Antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu
tambm pensava assim: Bosques cerrados, afastados so difceis de suportar ... as florestas
devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele no tiver concentrao.
4. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes com a conduta corporal no
purificada recorrerem a bosques cerrados, afastados, ento devido imperfeio da sua conduta
corporal no purificada, esses bons contemplativos e brmanes evocaro o medo e o terror
prejudiciais. Mas eu no recorro a bosques cerrados, afastados com a conduta corporal no
purificada. Eu tenho a conduta corporal purificada. Eu recorro a bosques cerrados, afastados
como um dos nobres com a conduta corporal purificada. Vendo em mim essa pureza na
conduta corporal, eu encontrei consolo ao habitar na floresta.
5-7. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes com a conduta verbal no
purificada conduta mental no purificada modo de vida no purificado recorrerem a
bosques cerrados, afastados evocaro o medo e o terror prejudiciais. Mas eu tenho o modo
de vida purificado. Eu habito em bosques cerrados, afastados como um dos nobres com o modo
de vida purificado. Vendo em mim essa pureza no modo de vida, eu encontrei grande consolo
ao habitar na floresta.
8. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes que so cobiosos e cheios
de paixo Eu no sou cobioso
9. ... tm m vontade na mente e intenes de dio Eu tenho amor bondade na mente...
30
10. .subjugados pelo torpor e preguia ... Eu no tenho torpor e preguia
11. ...subjugados pela inquietao e sem paz na mente Eu tenho a mente em paz
12. incertos e com dvida Eu superei a dvida
13. ... dados ao auto engrandecimento e menosprezo dos outros Eu no sou dado ao auto
engrandecimento e menosprezo dos outros
14. ...sujeitos ao medo e terror. Eu estou livre do medo e terror
15. ...desejosos de ganhos, honrarias e elogios Eu tenho poucos desejos
16. ...preguiosos e carentes de energia Eu sou energtico
17. ...desatentos e sem plena conscincia Eu tenho a ateno plena estabelecida
18. ...desconcentrados e com as mentes dispersas Eu tenho concentrao
19. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes desprovidos de sabedoria,
tolos, recorrerem a bosques cerrados, afastados, ento devido imperfeio de estarem
desprovidos de sabedoria, tolos, esses bons contemplativos e brmanes evocaro o medo e o
terror prejudiciais. Mas eu no recorro a bosques cerrados, afastados desprovido de sabedoria,
um tolo. Eu tenho sabedoria. Eu recorro a bosques cerrados, afastados como um dos nobres que
tem sabedoria. Vendo em mim essa sabedoria, eu encontrei grande consolo ao habitar na
floresta..
20. Eu pensei o seguinte: Existem essas noites particularmente auspiciosas do dcimo quarto,
dcimo quinto e oitavo dias da quinzena. [2] Agora, e se nessas noites auspiciosas, eu habitasse
naqueles lugares que inspiram o pavor, lugares horripilantes como os santurios em jardins,
santurios nas florestas e santurios nas rvores? Talvez eu encontrasse aquele medo e terror. E
mais tarde, nessas noites particularmente auspiciosas do dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo
dias da quinzena, eu habitei naqueles lugares que inspiram o pavor, lugares horripilantes como
os santurios em jardins, santurios nas florestas e santurios nas rvores. E enquanto l estava,
um animal selvagem veio at a mim ou um pavo quebrou um galho, ou o vento murmurou nas
folhas. Eu pensei: E agora se esse for o medo e o terror vindo? eu pensei: Porque permaneo
sempre esperando o medo e o terror? E se eu subjugasse esse medo e terror mantendo a mesma
postura em que eu me encontrar quando ele vier me encontrar? [3]
Enquanto eu caminhava, o medo e terror vieram me encontrar; eu nem fiquei parado, nem
sentei, nem deitei at que tivesse subjugado aquele medo e terror. Enquanto estava em p, o
medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem sentei nem deitei at que tivesse
subjugado aquele medo e terror. Enquanto estava sentado, o medo e o terror vieram me
encontrar; eu nem andei, nem fiquei em p, nem deitei at que tivesse subjugado aquele medo e
terror. Enquanto estava deitado, o medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem
fiquei em p, nem sentei at que tivesse subjugado aquele medo e terror.
21. Existem, brmane, alguns contemplativos e brmanes que percebem o dia quando noite e
a noite quando dia. Eu digo que, por parte deles, isso permanecer na deluso. Mas eu
percebo a noite quando noite e o dia quando dia. Falando corretamente, se fosse para dizer
de algum que: 'Um ser no sujeito deluso apareceu no mundo para o bem-estar e felicidade
de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e
humanos,' de mim verdadeiramente que, falando o que certo, isso deveria ser dito.
22. A energia infatigvel foi despertada em mim e a ateno plena perseverante foi
estabelecida, meu corpo estava tranqilo e sossegado, minha mente concentrada e unificada. [4]
23. Totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, eu entrei e
permaneci no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com
o xtase e prazer nascidos do afastamento.[5]
24. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, eu entrei e permaneci no segundo jhana,
que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e
sustentado, com o xtase e o prazer nascidos da concentrao.
31
25. Com o desaparecer do xtase, eu permaneci com a equanimidade, plenamente atento e

plenamente consciente, ainda sentindo prazer no corpo, entrei e permaneci no terceiro jhana,
acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada prazerosa aquele que equnime e
plenamente atento.
26. Com o abandono da felicidade e do sofrimento e com o anterior desaparecimento da alegria
e tristeza, eu entrei e permaneci no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento e a
ateno plena purificada devido equanimidade.
27. Com a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre
de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o
conhecimento da recordao de vidas passadas. [6] Eu me recordei das minhas muitas vidas
passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte,
trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos
ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tive tal
nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era minha comida, assim minha experincia
de prazer e dor, assim o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu
tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era minha comida, assim
minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu
renasci aqui. Assim eu me recordei das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e
detalhes.
28. Esse foi o primeiro conhecimento verdadeiro que alcancei na primeira viglia da noite. A
ignorncia foi extirpada e surgiu o verdadeiro conhecimento, a escurido foi extinta e surgiu a
luz, como ocorre com aquele que permanece diligente, ardente e decidido.
conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. [7] Por meio do olho divino, que
purificado e sobrepuja o humano, eu vi seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores,
bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Eu compreendi como os seres prosseguem de
acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta com o corpo,
linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes
sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte,
renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no
inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no
insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do
entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz,
no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - eu
vi seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e eu compreendi como
os seres continuam de acordo com as suas aes.
30. Esse foi o segundo conhecimento verdadeiro que alcancei na segunda viglia da noite. A
conhecimento do fim das impurezas mentais. Eu compreendi como na verdade que: Isto
sofrimento; eu compreendi como na verdade que: Esta a origem do sofrimento; eu
compreendi como na verdade que: esta a cessao do sofrimento; eu compreendi como na
verdade que: este o caminho que conduz cessao do sofrimento; eu compreendi como na
verdade que: essas so impurezas mentais; eu compreendi como na verdade que: esta a
origem das impurezas; eu compreendi como na verdade que: esta a cessao das
32
impurezas; eu compreendi como na verdade que: este o caminho que conduz cessao
das impurezas. [8]
32. Ao conhecer e ver, a minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza
de ser/existir, da impureza da ignorncia. Com a libertao, surgiu o conhecimento, Libertado.
[9] Eu compreendi que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito
foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.[10]
33. Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que alcancei na terceira viglia da noite. A
34. Agora, brmane, pode ser que voc pense: Talvez o contemplativo Gotama no esteja livre
da cobia, raiva e deluso, mesmo hoje, e por isso que ele ainda recorra a bosques cerrados,
afastados. Mas voc no deve pensar assim. porque vejo dois benefcios que eu ainda recorro
a bosques cerrados, afastados: tenho uma habitao prazerosa no aqui e agora e tenho
compaixo pelas geraes futuras. [11]
35. De fato, porque o Mestre Gotama digno, perfeitamente iluminado, que ele tem
compaixo com as geraes futuras. Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama!
Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que
estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para
algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem
viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha
dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio
para o resto da sua vida.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA diz que Janussoni no era um nome prprio mas um ttulo honorfico que quer dizer
capelo real (purohita), concedido pelo rei. [Retorna]
[2] O calendrio Hindu, de acordo com o antigo sistema herdado pelo Budismo, dividido em
trs estaes a estao fria, a estao quente e a estao chuvosa cada uma durando quatro
meses. Os quatro meses so divididos em oito quinzenas (pakkha), a terceira e a stima
contendo catorze dias e as demais quinze dias. Em cada quinzena, as noites de luz cheia e lua
nova (dcimo quarto ou dcimo quinto dias) e a noite de quarto minguante ou crescente (oitavo
dia) so considerados muito auspiciosos. No Budismo esses dias se tornaram os dias de
Uposatha, dias de observncia religiosa. Nas noites de lua cheia e lua nova os bhikkhus recitam
o cdigo de preceitos monsticos e os discpulos leigos visitam os monastrios para ouvir
sermes e praticar meditao. [Retorna]
[3] As quatro posturas (iriyapatha) que so mencionadas com freqncia nos textos Budistas
so caminhar, ficar em p, sentar e deitar. [Retorna]
[4] Comeando com esta seo, o Buda mostra a prtica que o conduziu ao pice da no
deluso. [Retorna]
33
[5] MA diz que o Bodisatva desenvolveu os quatro jhanas usando a ateno plena na respirao
como objeto de meditao. [Retorna]
[6] Explicado em detalhe no Vsm Xlli; 13-71. [Retorna]
[7] Explicado em detalhe no Vsm Xlli, 72-101. [Retorna]
[8] MA: Tendo mostrado as Quatro Nobres Verdades de acordo com a sua prpria natureza (isto
, em relao ao sofrimento), o verso sobre as impurezas mencionado para mostrar as
Verdades de forma indireta atravs das impurezas. [Retorna]
[9] De acordo com MA, a frase Ao conhecer e ver se refere ao insight e ao caminho, que
chega ao seu pice com o caminho do arahant; a frase a minha mente estava livre mostra o
momento do fruto; e a frase surgiu o conhecimento, Libertado mostra o conhecimento do
fim das impurezas (veja o Vsm XXII, 20-21), da mesma forma com a frase a seguir que comea
com Eu compreendi. [Retorna]
[10] Este um trecho recorrente no Cnone para o anncio do conhecimento supremo ou estado
de arahant. MA explica que O nascimento foi destrudo quer dizer que qualquer tipo de
nascimento que poderia surgir se o caminho no tivesse sido desenvolvido passou a ser incapaz
de surgir devido ao desenvolvimento do caminho. A vida santa que foi vivida a vida santa
do caminho. A frase o que devia ser feito foi feito indica que as quatro tarefas do nobre
caminho plena compreenso do sofrimento, abandono da sua origem, realizao da sua
cessao e desenvolvimento do caminho foram completadas para cada um dos quatro
caminhos supramundanos. Com relao quarta frase, naparam itthattaya, MA aponta como:
Agora no mais necessrio que eu desenvolva o caminho novamente para obter tal estado,
isto , as dezesseis tarefas ou a destruio das impurezas. Ou: depois de tal estado, isto , o
contnuo dos agregados que agora operam, no haver um futuro contnuo de agregados para
mim. Esses cinco agregados, tendo sido totalmente compreendidos, permanecem como rvores
cortadas pela raiz. Com a cessao da ltima conscincia, eles sero extintos como um fogo sem
combustvel. [Retorna]
[11] MA: Ele tem compaixo pelas geraes futuras, as futuras geraes de bhikkhus, ao
verem que o Buda recorria a lugares afastados na floresta, iro seguir o seu exemplo e dessa
forma acelerar o seu progresso em dar um fim ao sofrimento. [Retorna]
34
Majjhima Nikaya 5
Anangana Sutta
Sem Mculas
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. L o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: Amigos,
bhikkhus. Amigo, eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:
2. Amigos, existem esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.[1]
Quais quatro? Aqui uma pessoa com uma mcula no compreende como na verdade que: Eu
tenho uma mcula em mim. Aqui uma pessoa com uma mcula compreende como na verdade
que: Eu tenho uma mcula em mim. Aqui uma pessoa que no tem mcula no compreende
como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim. Aqui uma pessoa sem mcula
compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim.
Neste caso, a pessoa com uma mcula que no compreende como na verdade que: Eu tenho
uma mcula em mim chamada de inferior dentre aquelas duas pessoas que possuem mcula.
Neste caso, a pessoa com uma mcula que compreende como na verdade que: Eu tenho uma
mcula em mim chamada de superior entre aquelas duas pessoas que possuem mcula.
Neste caso, a pessoa sem mcula que no compreende como na verdade que: Eu no tenho
mcula chamada de inferior entre aquelas duas pessoas que no possuem mcula. Neste caso,
a pessoa sem mcula que compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula
chamada de superior entre aquelas duas pessoas que no possuem mcula.
3. Quando isso foi dito o venervel Maha Moggallana perguntou ao venervel Sariputta:
Amigo Sariputta, qual a causa e razo porque, dessas duas pessoas com mcula, uma
chamada de inferior e a outra chamada de superior? Qual a causa e razo porque, dessas
duas pessoas sem mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior?
4. Neste caso, amigo, quanto pessoa com uma mcula que no compreende como na verdade
que: Eu tenho uma mcula em mim, pode-se esperar que ela no ir despertar o zelo, fazer o
esforo ou instigar a energia para abandonar aquela mcula e que ela ir morrer com cobia,
raiva e deluso, com a mcula, com a mente impura. Suponha que uma travessa de bronze fosse
trazida de uma loja ou do forjador coberta com sujeira e manchas e o dono nem a usasse nem a
limpasse mas colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze
ficaria ainda mais suja e manchada? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma
pessoa com uma mcula no compreende como na verdade que: Eu tenho uma mcula em
mim, pode-se esperarque ela ir morrercom a mente impura.
5. Neste caso, quanto pessoa com uma mcula que compreende como na verdade que: Eu
tenho uma mcula em mim, pode-se esperar que ela ir despertar o zelo, fazer o esforo ou
instigar a energia para abandonar aquela mcula e que ela ir morrer sem cobia, raiva e
deluso, sem mcula, com a mente pura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida de
uma loja ou do forjador coberta com sujeira e manchas e o dono a limpasse e no a colocasse
num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais limpa e
brilhante? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa com uma mcula
compreende como na verdade que: Eu tenho uma mcula em mim, pode-se esperarque ela
ir morrercom a mente pura.
35
6. Neste caso, quanto pessoa sem mcula que no compreende como na verdade que: Eu
no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir dar ateno ao sinal da beleza, [2] e que
ao fazer isso o desejo ir infectar a sua mente e que ela ir morrer com cobia, raiva e deluso,
com a mcula, com a mente impura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida da loja
ou do forjador limpa e brilhante e o dono nem a usasse nem a limpasse mas a colocasse num
canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais manchada e
suja? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa sem mcula no
compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela
ir morrercom a mente impura.
7. "Neste caso, quanto pessoa sem mcula que compreende como na verdade que: Eu no
tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela no ir dar ateno ao sinal da beleza e que ao
no fazer isso o desejo no ir infectar a sua mente e que ela ir morrer sem cobia, raiva e
deluso, sem mcula, com a mente pura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida da
loja ou do forjador limpa e brilhante e o dono a usasse e a limpasse e no a colocasse num canto
empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais limpa e
brilhante? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa sem mcula
compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela
ir morrercom a mente pura.
8. "Essa a causa e razo porque, das duas pessoas com mcula, uma chamada de inferior e a
outra chamada de superior. Essa a causa e razo porque, das duas pessoas sem mcula, uma
chamada de inferior e a outra chamada de superior.
9. Mcula, mcula, dito, amigo, mas o que significa essa palavra mcula? Mcula,
amigo, um termo para as esferas dos desejos ruins e prejudiciais.
10. possvel que um bhikkhu desejasse: Se eu cometer uma transgresso, que os bhikkhus
no saibam que eu cometi uma transgresso. E possvel que os bhikkhus venham a saber que
aquele bhikkhu cometeu uma transgresso. Por isso, ele fica enraivecido e amargo assim: Os
bhikkhus sabem que eu cometi uma transgresso. A raiva e amargor so ambos uma mcula.
11. possvel que um bhikkhu desejasse: Eu cometi uma transgresso. Os bhikkhus deveriam
me admoestar em particular, no no meio da Sangha. E possvel que os bhikkhus admoestem
aquele bhikkhu no meio da Sangha, no em particular. Por isso ele fica enraivecido e amargo
assim: Os bhikkhus me admoestaram no meio da Sangha, no em particular. A raiva e
amargor so ambos uma mcula.
12. possvel que um bhikkhu desejasse: Eu cometi uma transgresso. Uma pessoa que seja
meu par deveria me admoestar, no uma pessoa que no seja o meu par. E possvel que uma
pessoa que no seja o seu par o admoeste, no o seu par. Por isso ele fica enraivecido e amargo
assim: Uma pessoa que no o meu par me admoestou, no o meu par. A raiva e amargor so
ambos uma mcula.
13. possvel que um bhikkhu desejasse: Oh que o Mestre ensine o Dhamma para os
bhikkhus perguntando a mim uma srie de questes, no um outro bhikkhu! E possvel que o
Mestre ensine o Dhamma aos bhikkhus perguntando uma srie de questes a um outro bhikkhu,
no quele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: O Mestre ensina o Dhamma
aos bhikkhus perguntando uma srie de questes aos outros bhikkhus, no a mim. A raiva e
amargor so ambos uma mcula.
14. possvel que um bhikkhu desejasse: Oh que os bhikkhus entrem no vilarejo para esmolar
alimentos colocando-me no comeo da fila, no um outro bhikkhu! E possvel que os
bhikkhus entrem no vilarejo para esmolar alimentos colocando um outro bhikkhu no comeo da
36
fila, no aquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: Os bhikkhus entraram
no vilarejo para esmolar alimentos colocando um outro bhikkhu no comeo da fila, no a mim.'
A raiva e amargor so ambos uma mcula.
15. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa obter o melhor assento, a melhor
gua, a melhor comida esmolada no refeitrio, no um outro bhikkhu! E possvel que um
outro bhikkhu obtenha o melhor assento
16. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa dar as bnos no refeitrio aps a
refeio, no um outro bhikkhu!' E possvel que um outro bhikkhu d as bnos
17-20. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa ensinar o Dhamma para os
bhikkhus... que eu possa ensinar o Dhamma para as bhikkhunisdiscpulos leigos
homens...discpulos leigos mulheres...em visita ao monastrio, no um outro bhikkhu! E
possvel que um outro bhikkhu ensine o Dhamma...
21-24. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que os bhikkhus... bhikkhunis...discpulos
leigos possam honrar, respeitar, reverenciar e venerar a mim, no a um outro bhikkhu!' E
possvel que eles honrem a um outro bhikkhu
25-28. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa ser aquele que ganha um manto
superior comida esmolada superior uma moradia superior medicamentos superiores
no um outro bhikkhu! E possvel que algum outro bhikkhu seja aquele que ganha os
medicamentos superiores no aquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim:
'Um outro bhikkhu aquele que ganhou os medicamentos superiores, no eu. Mcula, amigo,
um termo para as esferas dos desejos ruins e prejudiciais.
29. Se as esferas desses desejos ruins e prejudiciais so vistas e ouvidas como no tendo sido
abandonadas por um bhikkhu, ento apesar de ele viver na floresta, freqentar locais afastados,
alimentar-se de comida esmolada, esmolando de casa em casa, vestindo-se com trapos,
vestindo-se com mantos grosseiros,[3] ainda assim os seus companheiros na vida santa no iro
honr-lo, respeit-lo, reverenci-lo e vener-lo. Porque isso? Porque as esferas desses desejos
ruins e prejudiciais so vistas e ouvidas como no tendo sido abandonadas por aquele venervel.
Suponha que uma travessa de metal seja trazida de uma loja ou forjador limpa e brilhante e o
dono colocasse nela a carcaa de uma cobra, um co ou um ser humano, cobrisse com uma
tampa e regressasse ao mercado; ento as pessoas ao verem isso diriam: O que que voc est
carregando como se fosse um tesouro? Ento levantando a tampa elas olhariam para aquilo e
assim que vissem seriam influenciadas por tal abominao, repugnncia e nusea que at
mesmo aquelas que estivessem famintas perderiam a fome, sem falar daquelas que j
houvessem comido.
Da mesma forma, se as esferas desses desejos ruins e prejudiciais so vistas e ouvidas como
no tendo sido abandonadas por um bhikkhu, ento apesar de ele viver na floresta......no tendo
sido abandonadas por aquele venervel.
30. Se as esferas desses desejos ruins e prejudiciais so vistas e ouvidas como tendo sido
abandonadas por um bhikkhu, ento apesar dele viver no vilarejo, de aceitar convites, usar
mantos que foram dados por chefes de famlia, [4] ainda assim os seus companheiros na vida
santa iro honr-lo, respeit-lo, reverenci-lo e vener-lo. Porque isso? Porque as esferas desses
desejos ruins e prejudiciais so vistas e ouvidas como tendo sido abandonadas por aquele
venervel.
Suponha que uma travessa de metal seja trazida de uma loja ou forjador limpa e brilhante e o
dono colocasse nela arroz limpo cozido com vrios tipos de cozidos e molhos e a cobrisse com
37
uma tampa e regressasse ao mercado; ento as pessoas ao verem isso diriam: O que que voc
est carregando como se fosse um tesouro? Ento levantando a tampa elas olhariam para aquilo
e assim que vissem seriam influenciadas por tal apreo, apetite e deleite que at mesmo aquelas
que j houvessem comido gostariam de comer, sem falar daquelas que estivessem famintas.
Da mesma forma, se as esferas desses desejos ruins e prejudiciais so vistas e ouvidas como
no tendo sido abandonadas por um bhikkhu, ento apesar de ele viver no vilarejotendo sido
abandonadas por aquele venervel.
31. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana disse para o venervel Sariputta: Um
smile me vem mente, amigo Sariputta. Diga-o, amigo Moggallana. Em certa ocasio,
amigo, eu estava vivendo no Forte da Colina, em Rajagaha. Ento, ao amanhecer, eu me vesti e
tomando minha tigela e manto externo, fui para Rajagaha para esmolar alimentos. Agora
naquela ocasio Samit, o filho do construtor de carruagens, estava aplainando uma roda e o
Ajivaka Panduputta, filho de um antigo construtor de carruagens, estava em p ao lado. [5]
Ento o seguinte pensamento surgiu na mente do Ajivaka Panduputta: 'Ah! que Samiti, filho do
construtor de carruagens, consiga aplainar essa curva, essa deformao, essa falha dessa roda,
para que ela se torne sem curvas, deformaes ou falhas e que consista apenas de pura madeira.
E, ao mesmo tempo que esse pensamento ocorreu na sua mente, Samiti o filho do construtor de
carruagens aplainou aquela curva, aquela deformao, aquela falha da roda. Ento o Ajivaka
Panduputta, filho de um antigo construtor de carruagens, ficou contente e expressou sua alegria
da seguinte forma: 'Ele aplaina como se conhecesse o meu corao com o seu corao!'
32. Da mesma forma, amigo, existem pessoas que no possuem f e que deixaram a vida em
famlia pela vida santa no pela f mas em busca de um modo de vida, que so fraudulentas,
enganadoras, traidoras, arrogantes, vazias, vaidosas, com a linguagem rude, com a lngua solta;
descuidadas das faculdades dos sentidos, sem moderao no comer, sem se dedicar vigilncia,
que no se interessam pelo isolamento, sem grande respeito pelo treinamento, luxuriosas,
descuidadas, lderes em decair, negligenciam o isolamento, preguiosas, carentes de energia,
sem ateno plena, sem plena conscincia, sem concentrao, com as mentes distradas,
desprovidas de sabedoria, tolas. O venervel Sariputta com este discurso do Dhamma aplaina as
suas falhas tal como se conhecesse o meu corao com o seu corao![6]
Mas existem membros de cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa, pela f, que no
so fraudulentos, enganadores, traidores, arrogantes, vazios, vaidosos, no tm a linguagem
rude, no tm a lngua solta; cuidam das faculdades dos sentidos, so moderados no comer,
dedicados vigilncia, interessados no isolamento, com grande respeito pelo treinamento, no
so luxuriosos ou descuidados, so perspicazes ao evitar o decair, lderes no isolamento,
energticos, decididos, com a ateno plena estabelecida, plenamente conscientes, concentrados,
com as mentes unificadas, com sabedoria, sbios. Esses, ao ouvirem o discurso do Dhamma do
venervel Sariputta, bebem-no e comem-no, por assim dizer, atravs da palavra e do
pensamento. de fato bom que ele faa os seus companheiros na vida santa emergirem do que
prejudicial e que se estabeleam naquilo que benfico.
33. "Assim como uma mulher - ou um homem - jovem, pleno de juventude, que gosta de
ornamentos, com a cabea banhada, que ao receber uma grinalda de flores de ltus ou jasmim,
ou rosas, toma-a com as duas mos e a coloca sobre a cabea, da mesma forma, h membros de
cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa, pela f...sbios. Esses, ao ouvirem o
discurso do Dhamma do venervel Sariputta, bebem-no e comem-no, por assim dizer, atravs da
palavra e do pensamento. de fato bom que ele faa os seus companheiros na vida santa
emergirem do que prejudicial e que se estabeleam naquilo que benfico."
Assim foi que esse dois grandes seres se alegraram com as boas palavras de cada um.[7]
Abreviaes:
38
MA
MT

Notas:
[1] MA, tomando o uso que o venervel Sariputta faz da palavra pessoa (puggala), explica
que o Buda possui um ensinamento duplo o ensinamento convencional (sammutidesana)
expresso em termos de pessoas, seres, mulheres e homens, etc., e o ensinamento ltimo
(paramatthadesana) expresso apenas em termos que possuem validade ontolgica ltima, tais
como agregados, elementos, bases dos sentidos, impermanncia, sofrimento, no-eu, etc. O
Buda expe o ensinamento atravs de qualquer abordagem que seja mais adequada para permitir
que o ouvinte penetre o significado, dissipe a deluso e alcance a distino. O uso da palavra
pessoa, portanto, no implica a concepo errada da pessoa como um eu. [Retorna]
[2] Subhanimitta: um objeto atraente que a base para o desejo. O Buda disse que a ateno
sem sabedoria para com o sinal da beleza o alimento (ahara) para o surgimento do desejo
sensual que ainda no surgiu e o crescimento e incremento do desejo sensual que j surgiu.
[Retorna]
[3] Essas so as prticas ascticas. Aquele que vive na floresta, freqenta locais afastados, se
alimenta de comida esmolada, esmolando de casa em casa, vestindo-se com trapos esto
explicados no Visuddhimagga II. [Retorna]
[4] Essas so prticas mais amenas que aquelas mencionadas no verso 29, em geral
consideradas como indcios de um comprometimento menos srio em se esforar pelo objetivo.
[Retorna]
[5] Os Ajivakas, ou Ajivikas, eram uma seita rival cujo ensinamento enfatizava as austeridades
baseadas numa filosofia que se aproximava do fatalismo. [Retorna]
[6] O pronome possessivo que qualifica o corao no se encontra no Pali, mas o sentido da
frase deve ser entendido em relao ao smile. Da mesma forma como Samiti aplaina as falhas
da roda como se ele conhecesse o corao de Panduputta, com o seu prprio corao, assim
tambm Sariputta aplaina as falhas dos bhikkhus, como se ele soubesse o desejo de Moggallana
de que elas fossem removidas. [Retorna]
[7] Mahanaga. Os nagas eram uma categoria de seres parecidos com drages na mitologia
Hindu; acreditava-se que eles habitavam as regies inferiores da terra e que eram os guardies
de tesouros escondidos. A palavra passou a representar qualquer criatura gigantesca e poderosa,
tal como um elefante com presas ou uma Naja e por extenso um bhikkhu arahant. [Retorna]
39
Majjhima Nikaya 6
Akankheyya Sutta
Se um bhikkhu desejar
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor,
eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
2. Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas
regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a
menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude.[1]
3. Se um bhikkhu desejar: Que eu seja querido e estimado pelos meus companheiros na vida
santa, respeitado e apreciado por eles, que ele cumpra os preceitos, seja devotado
tranqilidade da mente, no negligencie a meditao, possua o insight e habite cabanas vazias.
[2]
4. Se um bhikkhu desejar: Que eu obtenha mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos, que ele cumpra os preceitos...
5. Se um bhikkhu desejar: Que as ddivas daqueles cujos mantos, comida esmolada, moradia
e medicamentos eu uso, lhes traga grandes frutos e benefcios, que ele cumpra os preceitos...
6. Se um bhikkhu desejar: Quando os meus pares e parentes, que faleceram, se recordarem de
mim com confiana nas suas mentes, que isso lhes traga grandes frutos e grandes benefcios,
que ele cumpra os preceitos ... [3]
7. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do descontentamento e do
deleite, e que o descontentamento e o deleite no me conquistem; que eu permanea
transcendendo o descontentamento e o deleite sempre que estes surgirem, que ele cumpra os
preceitos...
8. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do medo e do terror, e que o
medo e o terror no me conquistem; que eu permanea transcendendo o medo e o terror sempre
que estes surgirem,que ele cumpra os preceitos...
9. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um daqueles que obtm de acordo com a vontade,
sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que
proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, que ele cumpra os preceitos... .
10. Se um bhikkhu desejar: Que eu contate o corpo e permanea naquelas libertaes que so
pacficas e imateriais que transcendem as formas, que ele cumpra os preceitos...[4]
11. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos trs grilhes, me torne um que
entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a
iluminao como destino, que ele cumpra os preceitos...[5]
40
12. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos trs grilhes e com a atenuao
da cobia, raiva e deluso, me torne um que retorna apenas uma vez, retornando a este mundo
apenas uma vez para dar um fim ao sofrimento, que ele cumpra os preceitos...
13. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos cinco primeiros grilhes,
renasa espontaneamente [nas Moradas Puras] e l alcance o Nibbana final, sem nunca mais
retornar daquele mundo, que ele cumpra os preceitos ... [6]
14. Se um bhikkhu desejar:[7] Que eu possa exercer os vrios tipos de poderes suprahumanos: sendo um, que eu me torne vrios; sendo vrios, que eu me torne um; que eu aparea
e desaparea; que eu cruze uma parede sem nenhum problema, cruze um cercado, uma
montanha, como se cruzasse o espao; que eu mergulhe e saia da terra como se fosse gua;
caminhe sobre a gua sem afundar, como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas, que eu
cruze o espao como se fosse um pssaro; com a minha mo toque e acaricie a lua e o sol to
forte e poderoso; que eu exera poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma,'
que ele cumpra os preceitos...
15. Se um bhikkhu desejar: Que eu, com o elemento do ouvido divino, que purificado e
sobrepuja o humano, oua tanto os sons divinos como os humanos, aqueles que esto distantes
bem como os que esto prximos, que ele cumpra os preceitos...
16. Se um bhikkhu desejar: Que eu compreenda as mentes de outros seres, de outras pessoas,
abarcando-as com a minha prpria mente. Que eu compreenda uma mente afetada pelo desejo
como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo;
Que eu compreenda uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no
afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Que eu compreenda uma mente afetada pela
deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela
deluso; Que eu compreenda uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como
distrada; Que eu compreenda uma mente transcendente como transcendente e uma mente no
transcendente como no transcendente; Que eu compreenda uma mente supervel como
supervel e uma mente no supervel como no supervel; Que eu compreenda uma mente
concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Que eu
compreenda uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no
libertada,' que ele cumpra os preceitos...
17. Se um bhikkhu desejar: Que eu me recorde das minhas muitas vidas passadas, isto , um
nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 4.27) ... Que assim eu me recorde das minhas
muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes, que ele cumpra os preceitos...
18. Se um bhikkhu desejar: Que eu, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o
humano, veja seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados
e desafortunados. Que eu compreenda como os seres prosseguem de acordo com as suas aes
desta forma: ... (igual ao MN 4.29) ... que ele cumpra os preceitos...
19. Se um bhikkhu desejar: Que eu, compreendendo por mim mesmo com conhecimento
direto, aqui e agora, entre e permanea na libertao da mente e na libertao atravs da
sabedoria, que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, [8] que ele cumpra os
preceitos, seja devotado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao, possua o insight
e habite cabanas vazias.
20. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhus, permaneam possudos pela
virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na
conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de
virtude.
41
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA diz que a expresso sampannasila, traduzida aqui como possudo de virtude, pode
significar tanto perfeito em virtude, (paripunnasila), como dotado de virtude,
(silasamangino). O Patimokkha o cdigo de disciplina monstica que na verso em Pali
consiste de 227 regras. Esfera de Atividades, (gocara), implica um local apropriado para
esmolar alimentos, embora tambm possa significar o comportamento apropriado de um monge,
a sua postura serena e controlada. Os termos deste trecho so analisados no Vsm I, 43-52.
[Retorna]
[2] MA: O trecho que comea com que ele cumpra os preceitos ... repetido em cada uma das
sees seguintes at o final do sutta, compreende o treinamento trplice completo. A frase sobre
cumprir os preceitos significa o treinamento na virtude superior, (adhisilasikkha); a frase,seja
devotado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao indica o treinamento em
concentrao ou mente superior,(adhicittasikkha); e a frase possua o insight aponta para o
treinamento na sabedoria superior,(adhipaasikkha). A frase habite cabanas vazias combina
os ltimos dois treinamentos, visto que uma pessoa busca a cabana vazia para desenvolver a
tranqilidade e o insight. [Retorna]
[3] Isto , se os parentes, que renasceram no mundo dos fantasmas ou em algum mundo inferior
dos devas, se recordarem dos bhikkhus virtuosos com confiana, essa confiana se tornar uma
fonte de mrito para eles, protegendo-os de renascimentos ruins e tornando-se uma condio
positiva para a realizao de Nibbana. [Retorna]
[4] Essas so as quatro realizaes imateriais cujas frmulas so encontradas no MN 8.8-11,
MN 25.16-19, etc. MA observa que corpo se refere a corpo mental, (namakaya). [Retorna]
[5] Os trs grilhes destrudos por aquele que entra na correnteza so, a idia da existncia de
um eu, a dvida e agarrar-se a preceitos e rituais, tal como mencionado no MN 2.11. [Retorna]
[6] Em adio aos trs primeiros grilhes, aquele que no retorna destri os outros dois
primeiros grilhes do desejo sensual e da m vontade. Aquele que no retorna renasce numa
regio especial do mundo de Brahma chamada Moradas Puras e l d um fim ao sofrimento.
[Retorna]
[7] Os versos 14-19 apresentam os seis tipos de conhecimento direto, (abhia). Mais detalhes
podem ser encontrados no Vsm XII e XIII. [Retorna]
[8] MA: Neste trecho, mente e sabedoria significam, respectivamente, a concentrao e a
sabedoria associadas ao fruto de arahant. A concentrao chamada de libertao da mente,
(cetovimutti), porque est libertada da cobia; a sabedoria chamada de libertao pela
sabedoria, (paavimutti), porque est libertada da ignorncia. A primeira normalmente o
resultado da tranqilidade, a ltima o resultado do insight. Mas quando elas so combinadas e
descritas como imaculadas, (anasava), elas unidas so o resultado da destruio das impurezas
atravs do caminho supramundano do arahant. [Retorna]
42
Majjhima Nikaya 7
Vatthupama Sutta
O Smile do Pano
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus, Venervel
senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
2. Bhikkhus, suponham que um pano estivesse sujo e manchado e um tintureiro o mergulhasse
em um corante, quer seja azul ou amarelo ou vermelho ou rosa; o pano ficaria mal tingido e com
a cor impura. Porque isso? Devido contaminao do pano. Da mesma forma, quando a mente
impura, um destino infeliz pode ser esperado. [2] Bhikkhus, suponham que um pano estivesse
limpo e claro e um tintureiro o mergulhasse num corante, quer seja azul ou amarelo ou
vermelho ou rosa; o pano ficaria bem tingido e com a cor pura. Porque isso? Devido pureza do
pano. Da mesma forma, quando a mente pura, um destino feliz pode ser esperado.
3. Quais, bhikkhus, so as imperfeies que contaminam a mente? [3] Cobia e os desejos
inbeis so imperfeies que contaminam a mente. [4] M vontade raiva vingana
desdm uma atitude dominadora inveja avareza engano fraude obstinao
petulncia presuno arrogncia vaidade negligncia uma imperfeio que
contamina a mente.
4. Sabendo que a cobia e os desejos inbeis so imperfeies que contaminam a mente, um
bhikkhu os abandona. [5] Sabendo que a m vontade negligncia uma imperfeio que
contamina a mente, um bhikkhu a abandona.
5. Quando um bhikkhu compreendeu que a cobia e os desejos inbeis so imperfeies que
contaminam a mente e os abandonou, quando um bhikkhu compreendeu que a m
vontadenegligncia uma imperfeio que contamina a mente e a abandonou, ele adquire
perfeita confiana no Buda assim: [6] O Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado,
consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos,
um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos,
iluminado, sublime.
6. Ele adquire perfeita confiana no Dhamma assim: O Dhamma bem proclamado pelo
Abenoado, visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz
para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.
7. Ele adquire perfeita confiana na Sangha assim: A Sangha dos discpulos do Abenoado
pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho
adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivduos; esta Sangha dos
discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de
oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o
mundo.
43
8. Quando, em parte, [7] ele abriu mo, expulsou, libertou, abandonou e abdicou das
imperfeies da mente, ele considera o seguinte: Eu possuo perfeita confiana no Buda e ele
obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, [8] obtm satisfao do
Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se torna
tranqilo; naquele, cujo corpo est tranqilo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a
mente fica concentrada. [9]
9. Ele considera o seguinte: Eu possuo perfeita confiana no Dhamma e ele obtm inspirao
do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma.
Estando satisfeito... a mente fica concentrada.
10. Ele considera o seguinte: Eu possuo perfeita confiana na Sangha e ele obtm inspirao
do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma.
Estando satisfeito... a mente fica concentrada.
11. Ele considera o seguinte: Em parte, eu abri mo, expulsei, libertei, abandonei e abdiquei as
imperfeies da mente e ele obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma,
obtm satisfao conectada com o Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que
est em xtase, o corpo se torna tranqilo; aquele, cujo corpo est tranqilo, sente prazer;
naquele que sente prazer, a mente fica concentrada.
12. Bhikkhus, se um bhikkhu com tal virtude, tal estado de concentrao e tal sabedoria [10]
comesse comida esmolada consistindo de arroz de primeira com vrios tipos de molhos e vrios
tipos de caril, at mesmo isso no seria um obstculo para ele. [11] Tal como um pano sujo e
manchado se torna puro e luminoso com a ajuda de gua limpa ou como o ouro se torna puro e
luminoso com a ajuda de uma fornalha, da mesma forma, se um bhikkhu com tal
virtudecomesse comida esmoladaisso no seria um obstculo para ele.
13. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade,
[12] da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim
acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele
permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante,
transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.
14-16. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo
com a mente imbuda de alegria altrusta com a mente imbuda de equanimidade, da mesma
forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo,
em volta e em todos os lugares e para todos, bem como para si mesmo, ele permanece
permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente,
imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.
17. Ele compreende assim: Existe isto, existe o inferior, existe o superior e mais alm existe a
escapatria de todo esse campo de percepo. [13]
18. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de
ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento,
Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que
deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Bhikkhus, esse bhikkhu
chamado de banhado com o banho interno. [14]
19. Agora, naquela ocasio o brmane Sundarika Bharadvaja estava sentado no muito distante
do Abenoado. Ele disse para o Abenoado: Mas o Mestre Gotama vai at o rio Bahuka para
banhar?
Porque brmane ir at o rio Bahuka para banhar? Do que capaz o rio Bahuka?
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Mestre Gotama, o rio Bahuka considerado por muitos como capaz de proporcionar a
libertao, muitos consideram que ele proporciona mrito e muitos limpam as suas aes ms
no rio Bahuka.
20. Ento o Abenoado se dirigiu ao brmane Sundarika Bharadvaja em versos:
"Bahuka e Adhikakka,
Gaya e Sundarika tambm,
Payaga e Sarassati,
E o rio Bahumati- [15]
Um tolo pode neles se banhar para sempre
E ainda assim no purificar as suas ms aes.
O que pode o Sundarika fazer acontecer?
E o Payaga? E o Bahuka?
Eles no so capazes de purificar quem comete o mal,
Um homem que tenha cometido atos brutais e cruis.
Quem possui o corao puro tem sempre
A Festa da Primavera, o Dia Santo; [16]
Quem age de forma justa, quem possui o corao puro,
Conduz a sua virtude perfeio.
aqui, brmane, que voc deveria se banhar,
Fazer de si mesmo um refgio para todos os seres.
E se voc no disser mentiras
Nem causar o dano a seres vivos,
Nem tomar o que no for dado,
Com f e livre da avareza,
Que necessidade ter de ir at o Gaya?
Pois qualquer poo ser o seu Gaya.
21. Quando isso foi dito o brmane Sundarika Bharadvaja disse: Magnfico, venervel senhor!
Magnfico, venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se
tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido,
mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro
para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Abenoado, no
Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa sob o Abenoado e a
admisso completa. [17]
22. E o brmane Sundarika Bharadvaja recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e ele
recebeu a admisso completa como bhikkhu. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e
decidido, em pouco tempo, o venervel Bharadvaja alcanou e permaneceu no objetivo supremo
da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo
conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a
vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E
assim o venervel Bharadvaja tornou-se mais um dos Arahants.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Uma anlise mais profunda deste sutta pode ser encontrada em The Simile of the Cloth and
The Discourse on Effacement por Nyanaponika Thera.[Retorna]
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[2] Um destino infeliz (duggati) o renascimento numa das esferas de privao inferno, reino
animal e o reino dos fantasmas. Um destino feliz (sugati), mencionado um pouco abaixo, o
renascimento num estado superior entre os seres humanos e nos mundos paradisacos.[Retorna]
[3] Cittassa upakkilesa. A palavra upakkilesa usada algumas vezes com o sentido de mculas
ou imperfeies da meditao de concentrao, tal como no MN 128.27, 30; algumas vezes com
o sentido de mculas ou imperfeies no insight, tal como no Visuddhimagga XX, 105; e
algumas vezes significando mculas menores que surgem partir das trs razes prejudiciais
desejo, raiva e deluso nessas formas ou nos seus desdobramentos. Neste caso usado com
esse terceiro significado, mas para manter a conexo com os dois primeiros usos, foi traduzida
como imperfeies que contaminam a mente. [Retorna]
[4] MA faz vrias tentativas para fazer uma distino entre a cobia (abhijjha) e o desejo inbil
(visamalobha), mas depois indica que como do ponto de vista do treinamento superior, toda
cobia ruim, os dois termos podem ser compreendidos como nomes diferentes para o mesmo
fator mental, cobia ou paixo. [Retorna]
[5] MA diz que o abandono do qual se fala neste caso deve ser compreendido como o
abandono atravs da erradicao (samucchedappahana), isto , o desenraizamento completo
atravs do caminho supramundano. As dezesseis imperfeies so abandonadas pelos nobres
caminhos na seguinte ordem:
1. O caminho de entrar na correnteza: desdm, atitude dominadora, inveja, avareza, engano,
fraude.
2. O caminho de no retorno: m vontade, raiva, vingana, negligncia.
3. O caminho de arahant: cobia e desejo inbil e prejudicial, obstinao, petulncia, presuno,
arrogncia, vaidade.
MA mantm, referindo-se a uma exegese antiga, que neste trecho o caminho daquele que no
retorna est sendo descrito. Portanto, devemos compreender que aquelas imperfeies
abandonadas pelo caminho do arahant foram at este ponto abandonadas apenas em parte, em
suas manifestaes mais grosseiras. [Retorna]
[6] Perfeita confiana (aveccappasada) no Buda, Dhamma e Sangha um atributo de um nobre
discpulo que tenha, pelo menos, alcanado o nvel de entrar na correnteza, cuja confiana
perfeita porque ele viu a verdade do Dhamma por si mesmo. As frmulas para a recordao do
Buda, Dhamma e Sangha apresentadas aqui so explicadas em detalhe no Visuddhimagga VII.
[Retorna]
[7] Esta traduo de yatodhi segue a explicao de MA como sendo o abandono parcial das
imperfeies pelos trs primeiros caminhos supramundanos, contrastado com o total (anodhi)
abandono das imperfeies pelo quarto e ltimo caminho supramundano. [Retorna]
[8] Labhati atthavedam labhati dhammavedam. O Ven. Nyanaponika interpreta: Ele obtm
entusiasmo pelo objetivo, obtm entusiasmo pelo Dhamma. MA explica veda como
significando alegria e a compreenso conectada com aquela alegria, e diz: Atthaveda a
inspirao que surge naquele que examina sua perfeita confiana; dhammaveda a inspirao
que surge naquele que examina o abandono parcial das imperfeies, a causa daquela perfeita
confiana. [Retorna]
[9] Os substantivos equivalentes em Pali so: pamojja, satisfao; piti, xtase; passaddhi,
tranqilidade; sukha, felicidade; samadhi, concentrao. A tranqilidade, removendo as
perturbaes sutis corporais e mentais conectadas com a satisfao e o xtase, traz a serena
felicidade que prepara a mente para a concentrao mais profunda. [Retorna]
[10] Os termos em Pali so: evamsilo evamdhammo evampao. O termo do meio, neste
contexto, obviamente deve se referir ao segundo estgio do treinamento triplo, a concentrao,
46
embora seja desconcertante o fato da palavra samadhi no ter sido usada. O comentrio ao MN
123.2 nota uma expresso paralela como samadhi-pakkha-dhamma, estados que fazem parte da
concentrao. [Retorna]
[11] Este enunciado ressalta a realizao do estgio de no retorno. Como aquele que no
retorna erradicou o desejo sensual, a comida deliciosa no capaz de imped-lo na sua busca
pelo ltimo caminho supramundano e o seu fruto. [Retorna]
[12] Os versos 13-16 apresentem a frmula padro encontrada nos suttas para as quatro
moradas divinas (brahmavihara). De maneira resumida, o amor bondade (metta) o desejo de
bem estar e felicidade para os outros; compaixo (karuna), a empatia com o sofrimento dos
outros; alegria altrusta (mudita), regozijo com as virtudes e xitos dos outros; e equanimidade
(upekkha), a atitude de imparcialidade desapegada com relao aos seres (no apatia ou
indiferena). Maiores detalhes no Visuddhimagga IX. [Retorna]
[13] MA: Este trecho mostra a prtica de meditao de insight daquele que no retorna tendo
como objetivo o estado de arahant e a seo seguinte a realizao do estado de arahant. A frase
Existe isto significa a verdade do sofrimento; existe o inferior, a origem do sofrimento; o
superior, a verdade do caminho; e a escapatria desse campo completo de percepo
Nibbana, a cessao do sofrimento. [Retorna]
[14] MA: O Buda emprega esta frase para chamar a ateno do brmane Sundarika Bharadvaja,
que se encontrava na assemblia e acreditava no ritual dos banhos purificadores. O Buda
anteviu que o brmane ficaria inspirado em se ordenar e que alcanaria o estado de arahant.
[Retorna]
[15] A crena popular era que esses rios proporcionavam a purificao. [Retorna]
[16] O Pali possui phaggu, um dia de purificao dos brmanes no ms de Phagguna
(Fevereiro-Maro), e uposatha, os dias de observncia religiosa regulados pelo calendrio lunar.
[Retorna]
[17] Receber a admisso (pabbajja) a ordenao formal ao entrar na vida santa como um
novio (samanera); a admisso completa (upasampada) confere o status de bhikkhu, um
membro pleno da Sangha. [Retorna]
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Majjhima Nikaya 8
Salekha Sutta
Obliterao
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi.[1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika.
2. Ento, ao anoitecer o venervel Maha Cunda se levantou da meditao e foi at o Abenoado.
Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e disse:
3. "Venervel senhor, vrias idias surgem no mundo associadas ou com doutrinas sobre o eu,
ou com doutrinas sobre o mundo. [2] Agora, o abandono e abdicao dessas idias ocorre num
bhikkhu que est se ocupando apenas com o incio do seu treino meditativo? [3]
"Cunda, com relao a essas vrias idias que surgem no mundo associadas ou com doutrinas
sobre o eu, ou com doutrinas sobre o mundo: se o objeto em relao ao qual essas idias
surgem, para o qual elas do suporte e sobre o qual elas so aplicadas [4] visto como na
verdade ele , com correta sabedoria, desta forma: 'Isso no meu, isso no sou eu, isso no o
meu eu, ento o abandono e abdicao dessas idias ir ocorrer. [5]
4. "Agora possvel, Cunda, que afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no
hbeis, um bhikkhu entre e permanea no primeiro jhana que acompanhado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele poder pensar o
seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de
obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos no aqui e
agora na Disciplina dos Nobres.[6]
5. "Agora possvel que silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entre e
permanea no segundo jhana que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem
o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele
poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so
chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos
no aqui e agora na Disciplina dos Nobres.
6. "Agora possvel que, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanea com a
equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo,
ele entre e permanea no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada
feliz aquele que equnime e plenamente atento. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a
obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos
Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos no aqui e agora na Disciplina dos Nobres.
7. "Agora possvel que, com o abandono da felicidade e do sofrimento e com o anterior
desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entre e permanea no quarto jhana que possui
nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Ele poder
pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas
de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos no aqui e
agora na Disciplina dos Nobres.
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8. "Agora possvel que, com a completa superao das percepes da forma, com o
desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da
diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entre e permanea na base do
espao infinito. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas
realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de
estados plenos de paz na Disciplina dos Nobres.
9. "Agora possvel que, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de
que a conscincia infinita,' um bhikkhu entre e permanea na base da conscincia infinita. Ele
poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so
chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de
paz na Disciplina dos Nobres.
10. "Agora possvel que, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente
de que no h nada,' um bhikkhu entre e permanea na base do nada. Ele poder pensar o
seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de
obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de paz na
Disciplina dos Nobres.
11. "Agora possvel que, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entre e
permanea na base da nem percepo, nem no percepo. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu
estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na
Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de paz na Disciplina dos Nobres.
(OBLITERAO)
12. "Agora, Cunda, assim voc deve praticar a obliterao:[7]
(1) 'Outros sero cruis; ns no seremos cruis': assim deve ser praticada a obliterao.[8]
(2) 'Outros mataro seres vivos; ns nos absteremos de matar seres vivos: assim deve ser
praticada a obliterao.
(3) 'Outros tomaro o que no for dado; ns nos absteremos de tomar o que no for dado: assim
deve ser praticada a obliterao.
(4) 'Outros sero no celibatrios; ns seremos celibatrios: assim deve ser praticada a
obliterao.
(5) 'Outros diro mentiras; ns nos absteremos da linguagem mentirosa: assim deve ser
(6) 'Outros falaro de forma maliciosa; ns nos absteremos da linguagem maliciosa: assim deve
ser praticada a obliterao.
(7) 'Outros falaro de forma grosseira; ns nos absteremos da linguagem grosseira: assim deve
(8) 'Outros falaro de forma frvola; ns nos absteremos da linguagem frvola: assim deve ser
(9) 'Outros sero cobiosos; ns no seremos cobiosos: assim deve ser praticada a obliterao.
(10) 'Outros tero m vontade; ns no teremos m vontade: assim deve ser praticada a
obliterao.
(11) 'Outros tero o entendimento incorreto: ns teremos o entendimento correto: assim deve
(12) 'Outros tero o pensamento incorreto; ns teremos o pensamento correto: assim deve ser
(13) 'Outros usaro a linguagem incorreta: ns usaremos a linguagem correta: assim deve ser
(14) 'Outros empregaro a ao incorreta; ns empregaremos a ao correta: assim deve ser
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(15) 'Outros tero o modo de vida incorreto; ns teremos o modo de vida correto: assim deve
(16) 'Outros tero o esforo incorreto, ns teremos o esforo correto: assim deve ser praticada a
obliterao.
(17) 'Outros tero a ateno plena incorreta; ns teremos a ateno plena correta: assim deve
(18) 'Outros tero a concentrao incorreta; ns teremos a concentrao correta: assim deve ser
(19) 'Outros tero o conhecimento incorreto; ns teremos o conhecimento correto: assim deve
(20) 'Outros tero a libertao incorreta; ns teremos a libertao correta: assim deve ser
(21) 'Outros sero dominados pelo torpor e preguia; ns estaremos livres do torpor e preguia':
assim deve ser praticada a obliterao.
(22) 'Outros sero inquietos; ns no seremos inquietos: assim deve ser praticada a obliterao.
(23) 'Outros tero dvidas; ns superaremos as dvidas: assim deve ser praticada a obliterao.
(24) 'Outros sero enraivecidos; ns no teremos raiva': assim deve ser praticada a obliterao.
(25) 'Outros sero vingativos; ns no seremos vingativos: assim deve ser praticada a
obliterao.
(26) 'Outros tero desdm; ns no teremos desdm: assim deve ser praticada a obliterao.
(27) 'Outros sero dominadores; ns no seremos dominadores: assim deve ser praticada a
obliterao.
(28) 'Outros sero invejosos; ns no seremos invejosos: assim deve ser praticada a obliterao.
(29) 'Outros sero avarentos; ns no seremos avarentos: assim deve ser praticada a
obliterao.
(30) 'Outros sero fraudulentos; ns no seremos fraudulentos: assim deve ser praticada a
obliterao.
(31) 'Outros sero enganadores; ns no seremos enganadores: assim deve ser praticada a
obliterao.
(32) 'Outros sero obstinados; ns no seremos obstinados: assim deve ser praticada a
obliterao.
(33) 'Outros sero arrogantes; ns no seremos arrogantes: assim deve ser praticada a
obliterao.
(34) 'Outros sero difceis de admoestar; ns seremos fceis de admoestar: assim deve ser
(35) 'Outros tero maus amigos; ns teremos bons amigos: assim deve ser praticada a
obliterao.
(36) 'Outros sero negligentes; ns seremos diligentes: assim deve ser praticada a obliterao.
(37) 'Outros no tero f; ns teremos f: assim deve ser praticada a obliterao.
(38) 'Outros sero desavergonhados; ns teremos vergonha: assim deve ser praticada a
obliterao.
(39) 'Outros no tero temor de cometer transgresses; ns teremos temor de cometer
transgresses: assim deve ser praticada a obliterao.
(40) 'Outros tero pouco aprendizado; ns teremos muito aprendizado: assim deve ser praticada
a obliterao.
(41) 'Outros sero preguiosos; ns seremos energticos: assim deve ser praticada a
obliterao.
(42) 'Outros no tero ateno plena; ns teremos a ateno plena estabelecida: assim deve ser
(43) 'Outros tero carncia de sabedoria; ns possuiremos sabedoria: assim deve ser praticada a
obliterao.
(44) 'Outros iro se apegar s suas prprias idias, agarrando-as com tenacidade e abrindo mo
delas com dificuldade; [9] ns no nos apegaremos s nossas idias com tenacidade, mas
abriremos mo delas com facilidade: assim deve ser praticada a obliterao.
50
(INCLINAO DA MENTE)
13. "Cunda, eu digo que apenas a inclinao da mente dirigida a estados benficos de grande
benefcio, ento o que deveria ser dito de atos com o corpo e linguagem que so compatveis
com tal estado da mente?[10] Portanto, Cunda:
(1) A mente deve se inclinar dessa forma: 'Outros sero cruis; ns no seremos cruis'
(2) A mente deve se inclinar dessa forma: 'Outros mataro seres vivos; ns nos absteremos de
matar seres vivos
(3-43) A mente deve se inclinar dessa forma:...
(44) A mente deve se inclinar dessa forma: 'Outros iro se apegar s suas prprias idias,
agarrando-as com tenacidade e abrindo mo delas com dificuldade; ns no nos apegaremos s
nossas idias com tenacidade, mas abriremos mo delas com facilidade
(EVITAR)
14. "Cunda, suponha que houvesse um caminho irregular e um caminho regular como forma de
evit-lo e suponha que houvesse um vau irregular e um vau regular como forma de evit-lo, da
mesma forma:
(1) Uma pessoa dada crueldade tem a no crueldade como forma de evit-la.
(2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a absteno de matar seres vivos como forma de
evit-la.
(3) Uma pessoa dada a tomar o que no dado tem a absteno de tomar o que no dado como
forma de evit-la.
(4) Uma pessoa dada ao no celibato tem o celibato como forma de evit-lo.
(5) Uma pessoa dada linguagem mentirosa tem a absteno da linguagem mentirosa como
forma de evit-la.
(6) Uma pessoa dada linguagem maliciosa tem a absteno da linguagem maliciosa como
forma de evit-la.
(7) Uma pessoa dada linguagem grosseira tem a absteno da linguagem grosseira como
forma de evit-la.
(8) Uma pessoa dada linguagem frvola tem a absteno da linguagem frvola como forma de
evit-la.
(9) Uma pessoa dada cobia tem a no cobia como forma de evit-la.
(10) Uma pessoa dada m vontade tem a no m vontade como forma de evit-la.
(11) Uma pessoa dada ao entendimento incorreto tem o entendimento correto como forma de
evit-lo.
(12) Uma pessoa dada ao pensamento incorreto tem o pensamento correto como forma de evitlo.
(13) Uma pessoa dada linguagem incorreta tem a linguagem correta como forma de evit-la.
(14) Uma pessoa dada ao incorreta tem a ao correta como forma de evit-la.
(15) Uma pessoa dada ao modo de vida incorreto tem o modo de vida correto como forma de
evit-lo.
(16) Uma pessoa dada ao esforo incorreto tem o esforo correto como forma de evit-lo.
(17) Uma pessoa dada ateno plena incorreta tem a ateno plena correta como forma de
evit-la.
(18) Uma pessoa dada concentrao incorreta tem a concentrao correta como forma de
evit-la.
(19) Uma pessoa dada ao conhecimento incorreto tem o conhecimento correto como forma de
evit-lo.
(20) Uma pessoa dada libertao incorreta tem a libertao correta como forma de evit-la.
(21) Uma pessoa dada preguia e torpor tem o estar liberto da preguia e torpor como forma
de evit-la.
(22) Uma pessoa dada inquietao tem a no inquietao como forma de evit-la.
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(23) Uma pessoa dada dvida tem a no dvida como forma de evit-la.
(24) Uma pessoa dada raiva tem a no raiva como forma de evit-la.
(25) Uma pessoa dada vingana tem a no vingana como forma de evit-la.
(26) Uma pessoa dada ao desdm tem o no desdm como forma de evit-lo.
(27) Uma pessoa dada atitude dominadora tem a atitude no dominadora como forma de evitla.
(28) Uma pessoa dada inveja tem a no inveja como forma de evit-la.
(29) Uma pessoa dada avareza tem a no avareza como forma de evit-la.
(30) Uma pessoa dada fraude tem a no fraude como forma de evit-la.
(31) Uma pessoa dada a enganar tem o no enganar como forma de evit-lo.
(32) Uma pessoa dada obstinao tem a no obstinao como forma de evit-la.
(33) Uma pessoa dada arrogncia tem a no arrogncia como forma de evit-la.
(34) Uma pessoa dada a ser difcil de ser admoestada tem a facilidade de ser admoestada como
forma de evit-la.
(35) Uma pessoa dada a fazer maus amigos tem o fazer bons amigos como forma de evit-lo.
(36) Uma pessoa dada negligncia tem a diligncia como forma de evit-la.
(37) Uma pessoa dada falta de f tem a f como forma de evit-la.
(38) Uma pessoa dada falta de vergonha tem a vergonha como forma de evit-la.
(39) Uma pessoa dada falta de temor de cometer transgresses tem o temor de cometer
transgresses como forma de evit-lo.
(40) Uma pessoa dada ao pouco aprendizado tem o muito aprendizado como forma de evit-lo.
(42) Uma pessoa dada falta de ateno plena tem o estabelecimento da ateno plena como
forma de evit-la.
(43) Uma pessoa dada carncia de sabedoria tem a obtenteno de sabedoria como forma de
evit-la.
(44) Uma pessoa dada ao apego s suas prprias idias, que as agarra com tenacidade e abre
mo delas com dificuldade, tem o no apego s suas idias, no agarrando-as com tenacidade e
abrindo mo delas com facilidade, como forma de evit-lo.
(O CAMINHO ASCENDENTE)
15. "Cunda, da mesma forma como todos os estados prejudiciais conduzem para baixo e todos
os estados benficos conduzem para cima, assim tambm:
(1) Uma pessoa dada crueldade tem a no crueldade para conduz-la para cima.
(2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a absteno de matar seres vivos para conduz-la
para cima.
(3-43) Uma pessoa dada...para conduz-la para cima..
(44) Uma pessoa dada a se apegar s suas prprias idias, que as agarra com tenacidade e abre
abrindo mo delas com facilidade, para conduz-la para cima.
(O CAMINHO DA EXTINO)
16. "Cunda, para algum que esteja afundando na lama ter que puxar outra pessoa que esteja
afundando na lama, impossvel; para algum que no esteja afundando na lama ter que puxar
outra pessoa que esteja afundando na lama, possvel. Para algum que no adestrado, que
indisciplinado com as impurezas no extintas, ter que adestrar outra pessoa, disciplin-la e
ajud-la a extinguir as suas impurezas, impossvel; para algum que adestrado, disciplinado
com as impurezas extintas, ter que adestrar outra pessoa, disciplin-la e ajud-la a extinguir as
suas impurezas, possvel. [11]. Assim tambm:
(1) Uma pessoa dada crueldade tem a no crueldade como forma de extingu-la. [12]
(2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a absteno de matar seres vivos como forma de
extingu-la.
(3-43) Uma pessoa dada...como forma de extingu-la.
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(44) Uma pessoa dada a se apegar s suas prprias idias, que as agarra com tenacidade e abre
abrindo mo delas com facilidade, como forma de extingu-la.
(CONCLUSO)
17. "Portanto, Cunda, o caminho para a obliterao foi ensinado por mim, o caminho para
inclinar a mente foi ensinado por mim, o caminho para evitar foi ensinado por mim, o caminho
ascendente foi ensinado por mim e o caminho da extino foi ensinado por mim.
18. "Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o
bem estar deles, isso eu fiz por voc, Cunda. [13] Ali esto aquelas razes de rvores, aquelas
cabanas vazias. Medite, Cunda, no adie ou ento voc ir se arrepender mais tarde. Essa a
nossa instruo para voc."
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Maha Cunda ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Uma anlise mais profunda deste sutta pode ser encontrada em The Simile of the Cloth and
The Discourse on Effacement por Nyanaponika Thera.[Retorna]
[2] As idias associadas com as doutrinas sobre um eu (attavadapatisamyutta), de acordo com
MA, so os vinte tipos de idias sobre a existncia de um eu enumeradas no MN 44.7, embora
elas tambm possam ser vistas como possuidoras de doutrinas sobre um eu mais elaboradas,
discutidas no MN 102. As idias associadas com as doutrinas sobre o mundo
(lokavadapatisamyutta) so oito: o mundo eterno, no eterno, ambos ou nenhum; o mundo
infinito, finito, ambos ou nenhum.Veja o MN 63 e MN 72 para a refutao do Buda a essas
idias. [Retorna]
[3] MA: Esta questo se refere quele que apenas alcanou os estgios iniciais da meditao de
insight sem ter alcanado o estgio de entrar na correnteza. O tipo de abandono sendo
discutido o abandono pela erradicao realizado apenas no caminho de entrar na correnteza.
O Ven. Maha Cunda colocou essa questo porque alguns meditadores estavam superestimando
as suas realizaes, pensando que eles haviam abandonado tais idias quando na verdade no as
tinham erradicado.[Retorna]
[4] MA explica que a palavra surgem (uppajjanti) neste caso se refere ao surgimento de idias
que no haviam surgido antes; suporte (anusenti) as idias ganharem fora pelo contnuo
apego a elas; e serem aplicadas (samudacaranti) ao ganharem expresso corporal ou verbal. O
objeto sobre o qual se baseiam so os cinco agregados (khandha) que constituem uma pessoa
ou ser vivo forma material, sensao, percepo, formaes mentais e conscincia. [Retorna]
[5] Atravs deste enunciado o Buda mostra os meios atravs dos quais essas idias so
erradicadas: contemplao dos cinco agregados como No meu, etc., com a sabedoria do
insight culminando no caminho de entrar na correnteza. [Retorna]
[6] MA explica que o Buda, tendo respondido pergunta inicial, agora fala de outro tipo de
superestimao aqueles que alcanam as oito realizaes meditativas, (jhanas), e acreditam
que esto praticando a verdadeira obliterao (sallekha). A palavra sallekha, que na sua origem
quer dizer austeridade ou prtica asctica, usada pelo Buda com o significado do radical
53
apagamento ou remoo das impurezas. Embora as oito realizaes tenham o seu lugar
assegurado como parte do treinamento Budista (veja MN 25.12-19, MN 26.34-41), aqui dito
que elas no devem ser chamadas de obliterao porque o bhikkhu que as alcana no as
emprega como base para o insight como descrito por exemplo no MN 52 e MN 64 mas
apenas como meios para desfrutar paz e felicidade. [Retorna]
[7] Os quarenta e quatro modos de obliterao que sero expostos se encaixam, de forma
geral, em vrios conjuntos fixos de categorias doutrinrias como descrito a seguir. Aqueles que
no forem mencionados no se encaixam em nenhum conjunto fixo:
(2)-(11) so os dez tipos de aes benficas e prejudiciais (kammapatha) veja o MN
9.4, 9.6;
(12)-(18) so os ltimos sete fatores do nobre caminho ctuplo incorreto e correto
sendo que o primeiro fator idntico ao (11);
(19)-(20) so algumas vezes adicionados ao caminho ctuplo incorreto e correto veja
o MN 117.34-36;
(21)-(23) so os ltimos trs dos cinco obstculos veja o MN 10.36 sendo que os
dois primeiros so idnticos a (9) e (10);
(24)-(33) so as dez das dezesseis imperfeies que contaminam a mente, mencionadas
no MN 7.3;
(37)-(43) so as sete qualidades ruins e as sete qualidades benficas (saddhamma)
mencionadas no MN 53.11-17 [Retorna]
[8] MT: No crueldade (avihimsa), que um sinnimo para compaixo, mencionado no incio
porque a raiz de todas as virtudes, em especial a causa principal para toda virtude.[Retorna]
[9] MA: Essa a descrio daqueles que se apegam com firmeza a uma idia que lhes tenha
ocorrido, acreditando que Apenas isto a verdade; eles no a abandonam mesmo que o Buda
lhes fale baseado em argumentos lgicos. [Retorna]
[10] MA: A inclinao da mente de grande benefcio porque ela envolve exclusivamente o
bem-estar e a felicidade e porque a causa das aes subseqentes que esto de acordo com ela.
[Retorna]
[11] O termo em Pali interpretado como extino parinibbuto, tambm pode significar
realizar Nibbana; e o termo em Pali interpretado como auxiliar a extino
parinibbapessati que tambm pode significar auxiliar realizar Nibbanaou conduzir a
Nibbana. A expresso original em Pali como forma de extingu-la, parinibbanaya, poderia
ser interpretada para realizar Nibbana. [Retorna]
[12] MA aponta que este enunciado pode ser compreendido de duas formas: (1) aquele que
estiver livre da crueldade pode empregar a sua no crueldade para auxiliar na extino da
crueldade de uma outra pessoa; e (2) aquele que for cruel poder desenvolver a no crueldade
para extinguir a sua prpria inclinao cruel. Todos os casos seguintes devem ser entendidos
dessa mesma forma dupla. [Retorna]
[13] MA: A tarefa compassiva do mestre o correto ensinamento do Dhamma; alm disso est a
prtica que a tarefa dos discpulos. [Retorna]
54
Majjhima Nikaya 9
Sammaditthi Sutta
Entendimento Correto
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque
de Anathapindika. L o venervel Sariputta dirigiu-se aos monges desta forma: "Amigos
bhikkhus." "Amigo," eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:
2. "Algum que possui o entendimento correto, algum que possui o entendimento correto,
assim dito, amigos. De que forma um nobre discpulo uma pessoa com entendimento
correto, cujo entendimento reto, que possui perfeita confiana no Dhamma e que penetrou este
verdadeiro Dhamma?"[1] "De fato, amigo, ns viramos de uma longa distncia para aprender
do venervel Sariputta qual o significado dessa frase. Seria bom se o venervel Sariputta
pudesse explicar o significado dessa frase. Tendo ouvido dele, os bhikkhus o recordaro". "
Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer". "Sim, amigo", os
bhikkhus responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:
(O Benfico e o Prejudicial)
3. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o que prejudicial e a raiz do que
prejudicial, o que benfico e a raiz do que benfico, dessa forma ele algum que possui o
entendimento correto, cujo entendimento reto, possui perfeita confiana no Dhamma e
penetrou este verdadeiro Dhamma.
4. " E o que, amigos, prejudicial, a raiz do que prejudicial, o que benfico, a raiz do que
benfico? Matar seres vivos prejudicial; tomar o que no seja dado prejudicial; a conduta
imprpria em relao aos prazeres sensuais prejudicial; a linguagem mentirosa prejudicial; a
linguagem maliciosa prejudicial; a linguagem grosseira prejudicial; a linguagem frvola
prejudicial; a cobia prejudicial; a m vontade prejudicial; o entendimento incorreto
prejudicial. A isto se denomina aquilo que prejudicial. [2]
5. " E qual a raiz do que prejudicial? O desejo a raiz do que prejudicial; a raiva a raiz
do que prejudicial; a deluso a raiz do que prejudicial. A isto se denomina a raiz do que
prejudicial. [3]
6. "E o que benfico? A absteno de matar seres vivos benfica; a absteno de tomar o que
no seja dado benfica; a absteno da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais
benfica; a absteno da linguagem mentirosa benfica; a absteno da linguagem maliciosa
benfica; a absteno da linguagem grosseira benfica; a absteno da linguagem frvola
benfica; no cobiar benfico; no ter m vontade benfico; o entendimento correto
benfico. A isto se denomina aquilo que benfico. [4]
7. " E qual a raiz do que benfico? O no desejo a raiz do que benfico; a no raiva a
raiz do que benfico; a no deluso a raiz do que benfico. A isto se denomina a raiz do
que benfico.
55
8. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma o que prejudicial e a raiz do que
prejudicial, o que benfico e a raiz do que benfico, [5] ele abandona completamente a
tendncia subjacente ao desejo sensual, ele abole a tendncia subjacente averso, ele extirpa a
tendncia subjacente em relao idia e presuno de 'eu sou', abandonando a ignorncia e
fazendo surgir o verdadeiro conhecimento, ele aqui e agora, d um fim ao sofrimento.[6] Desta
forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que
reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma.
(Alimento)
9. Dizendo, "Muito bem, amigo", os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do
venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver
alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento corretoe
penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos.
10. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende o alimento, a origem do alimento, a cessao
do alimento e o caminho que conduz cessao do alimento, dessa forma ele algum que
possui entendimento corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma.
11. "E o que o alimento, o que a origem do alimento, o que a cessao do alimento e o que
o caminho que conduz cessao do alimento? Existem quatro tipos de alimentos para a
manuteno dos seres que j nasceram e para o sustento daqueles que esto em busca de um
nascimento. [7] Quais quatro? O alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo,
a volio mental como o terceiro e a conscincia como o quarto. Com o surgimento do desejo
surge o alimento. Com a cessao do desejo cessa o alimento. O caminho que conduz cessao
do alimento exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto,
pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto,
ateno plena correta, concentrao correta.
12. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma o alimento, a origem do alimento, a
cessao do alimento e o caminho que conduz cessao do alimento ele abandona
completamente a tendncia subjacente ao desejo sensual, ele abole a tendncia subjacente
averso, ele extirpa a tendncia subjacente em relao idia e presuno do 'eu sou',
abandonando a ignorncia e fazendo surgir o verdadeiro conhecimento ele aqui e agora d um
fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto,
possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este
verdadeiro Dhamma "
(As Quatro Nobres Verdades)
13. Dizendo, "Muito bem, amigo", os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras
do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver
14. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende o sofrimento, a origem do sofrimento, a
cessao do sofrimento e o caminho que conduz cessao do sofrimento, dessa forma ele
uma pessoa que possui entendimento corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma.
15. "E o que sofrimento, a origem do sofrimento, a cessao do sofrimento e o caminho que
conduz cessao do sofrimento? Nascimento sofrimento; envelhecimento sofrimento;
enfermidade sofrimento; morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero
so sofrimento; no obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco agregados
influenciados pelo apego so sofrimento. A isto se denomina sofrimento.
56
16. "E qual a origem do sofrimento? o desejo que causa a renovao dos seres,
acompanhado pelo prazer e pela cobia e que sente prazer nisto e naquilo; isto o desejo pelos
prazeres sensuais, desejo por ser/existir e desejo por no ser/existir. A isto se denomina a
origem do sofrimento.
17. "E o que a cessao do sofrimento? o desaparecimento e cessao sem deixar nenhum
vestgio, o abandono, a renncia, o soltar e rejeitar esse mesmo desejo. A isto se denomina a
cessao do sofrimento.
18. "E o que o caminho que conduz cessao do sofrimento? exatamente este Nobre
Caminho ctuplo; isto , entendimento corretoconcentrao correta. A isto se denomina o
caminho que conduz cessao do sofrimento.
19. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma o sofrimento, a origem do sofrimento, a
cessao do sofrimento e o caminho que conduz cessao do sofrimento ele aqui e agora d
um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto,
verdadeiro Dhamma."
(Envelhecimento e Morte)
alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
21. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende o envelhecimento e a morte, a origem do
envelhecimento e da morte, a cessao do envelhecimento e da morte e o caminho que conduz
cessao do envelhecimento e da morte, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento
corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma.[8]
22. "E o que envelhecimento e morte, qual a origem do envelhecimento e morte, qual a
cessao do envelhecimento e morte, qual o caminho que conduz cessao do
envelhecimento e morte? O envelhecimento dos seres nas diversas classes de seres, a sua idade
avanada, os dentes quebradios, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declnio da vida, o
enfraquecimento das faculdades - a isto se chama envelhecimento. O falecimento dos seres nas
vrias classes de seres, a sua morte, a dissoluo, o desaparecimento, o morrer, a finalizao do
tempo, a dissoluo dos agregados [9], o corpo deitado - a isto se denomina morte. Portanto,
esse envelhecimento e essa morte que se denomina envelhecimento e morte. Com o
surgimento do nascimento existe o surgimento do envelhecimento e da morte. Com a cessao
do nascimento ocorre a cessao do envelhecimento e da morte. O caminho que conduz
cessao do envelhecimento e da morte exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto ,
entendimento corretoconcentrao correta.
23. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma o envelhecimento e morte, a origem do
envelhecimento e morte, a cessao do envelhecimento e morte e o caminho que conduz
cessao do envelhecimento e morte ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma,
tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto,
possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."
(Nascimento)
57
25. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende o nascimento, a origem do nascimento, a
cessao do nascimento e o caminho que conduz cessao do nascimento, dessa forma ele
uma pessoa que possui entendimento corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma .
26. "E o que o nascimento, qual a origem do nascimento, qual a cessao do nascimento,
qual o caminho que conduz cessao do nascimento? O nascimento dos seres nas vrias
classes de seres, o prximo nascimento, o estabelecimento [num ventre], a gerao, a
manifestao dos agregados, a obteno das bases para contato [10] - a isto se denomina
nascimento. Com o surgimento do ser/existir existe o surgimento do nascimento. Com a
cessao do ser/existir ocorre a cessao do nascimento. O caminho que conduz cessao do
nascimento exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento
corretoconcentrao correta.
27. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma o nascimento, a origem do nascimento, a
cessao do nascimento e o caminho que conduz cessao do nascimento ele aqui e agora
d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento
correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este
verdadeiro Dhamma."
(Ser/existir)
29. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende o ser/existir, a origem do ser/existir, a
cessao do ser/existir e o caminho que conduz cessao do ser/existir, dessa forma ele uma
pessoa que possui entendimento corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma".
30. "E o que ser/existir, qual a origem do ser/existir, qual a cessao do ser/existir, qual o
caminho que conduz cessao do ser/existir? Existem esses trs tipos de seres: seres do reino
sensual, seres do reino da matria sutil e seres do reino imaterial. [11] Com o surgimento do
apego existe o surgimento do ser/existir. Com a cessao do apego ocorre a cessao do
ser/existir. O caminho que conduz cessao do ser/existir exatamente este Nobre Caminho
ctuplo; isto , entendimento corretoconcentrao correta.
31. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma o ser/existir, a origem do ser/existir, a
cessao do ser/existir e o caminho que conduz cessao do ser/existir ele aqui e agora d
verdadeiro Dhamma."
(Apego)
58
33. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende o apego, a origem do apego, a cessao do
apego e o caminho que conduz cessao do apego, dessa forma ele uma pessoa que possui
entendimento corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma".
34. "E o que o apego, qual a origem do apego, qual a cessao do apego, qual o caminho
que conduz cessao do apego? Existem esses quatro tipos de apego: apego a prazeres
sensuais, apego a idias, apego a preceitos e rituais e apego a uma doutrina do eu. [12] Com o
surgimento do desejo existe o surgimento do apego. Com a cessao do desejo ocorre a
cessao o apego. O caminho que conduz cessao do apego exatamente este Nobre
Caminho ctuplo; isto , entendimento corretoconcentrao correta.
35. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma o apego, a origem do apego, a cessao
do apego e o caminho que conduz cessao do apego ele aqui e agora d um fim ao
sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o
entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro
Dhamma."
(Desejo)
alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
37."Quando, amigos, um nobre discpulo entende o desejo, a origem do desejo, a cessao do
desejo e o caminho que conduz cessao do desejo, dessa forma ele uma pessoa que possui
entendimento corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma ".
38. "E o que o desejo, qual a origem do desejo, qual a cessao do desejo, qual o
caminho que conduz cessao do desejo ? Existem essas seis classes de desejo: desejo por
formas, desejo por sons, desejo por aromas, desejo por sabores, desejo por tangveis, desejo por
objetos mentais. [13] Com o surgimento da sensao existe o surgimento do desejo. Com a
cessao da sensao ocorre a cessao do desejo. . O caminho que conduz cessao do desejo
exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento corretoconcentrao correta.
39. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma o desejo, a origem do desejo, a cessao
do desejo e o caminho que conduz cessao do desejo ele aqui e agora d um fim ao
sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o
entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro
Dhamma."
(Sensao)
alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento corretoe
41. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende a sensao, a origem da sensao, a cessao
da sensao e o caminho que conduz cessao da sensao, dessa forma ele uma pessoa que
possui entendimento corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma".
42. "E o que a sensao, qual a origem da sensao, qual a cessao da sensao, qual o
caminho que conduz cessao da sensao ? Existem essas seis classes de sensaes:
sensaes que surgem do contato no olho, sensaes que surgem do contato no ouvido,
59
sensaes que surgem do contato no nariz, sensaes que surgem do contato na lngua,
sensaes que surgem do contato no corpo, sensaes que surgem do contato na mente. Com o
surgimento do contato existe o surgimento da sensao. Com a cessao do contato ocorre a
cessao da sensao. O caminho que conduz cessao da sensao exatamente este Nobre
43. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma a sensao, a origem da sensao, a
cessao da sensao e o caminho que conduz cessao da sensao ele aqui e agora d um
verdadeiro Dhamma."
(Contato)
45. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende o contato, a origem do contato, a cessao do
contato e o caminho que conduz cessao do contato, dessa forma ele uma pessoa que possui
entendimento corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma ".
46. "E o que o contato, qual a origem do contato, qual a cessao do contato, qual o
caminho que conduz cessao do contato ? Existem essas seis classes de contato: contato no
olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na lngua, contato no corpo, contato na mente.
[14] Com o surgimento das seis bases existe o surgimento do contato. Com a cessao das seis
bases ocorre a cessao do contato. O caminho que conduz cessao do contato exatamente
este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento corretoconcentrao correta.
47. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma o contato, a origem do contato, a
cessao do contato e o caminho que conduz cessao do contato ele aqui e agora d um
verdadeiro Dhamma."
( As Seis Bases)
49. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende as seis bases, a origem das seis bases, a
cessao das seis bases e o caminho que conduz cessao das seis bases, dessa forma ele
uma pessoa que possui entendimento corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma ".
50. "E o que so as seis bases, qual a origem das seis bases, qual a cessao das seis bases,
qual o caminho que conduz cessao das seis bases ? Existem essas seis bases: a base do
olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da lngua, a base do corpo, a base da mente. [15]
Com o surgimento da mentalidade-materialidade existe o surgimento das seis bases. Com a
cessao da mentalidade-materialidade ocorre a cessao das seis bases. O caminho que conduz
cessao das seis bases exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento
60
51. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma as seis bases, a origem das seis bases, a
cessao das seis bases e o caminho que conduz cessao das seis bases ele aqui e agora d
verdadeiro Dhamma."
(Mentalidade-materialidade)
53. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende a mentalidade-materialidade, a origem da
mentalidade-materialidade, a cessao da mentalidade-materialidade e o caminho que conduz
cessao da mentalidade-materialidade, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento
corretoe penetrou este verdadeiro Dhamma ".[16]
54. "E o que mentalidade-materialidade, qual a origem da mentalidade-materialidade, qual
a cessao da mentalidade- materialidade, qual o caminho que conduz cessao da
mentalidade-materialidade? Sensao, percepo, volio, contato e ateno - esses so
chamados mentalidade. Os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro
grandes elementos - esses so chamados de materialidade. Dessa forma, essa mentalidade e
materialidade o que se denomina mentalidade-materialidade. Com o surgimento da
conscincia existe o surgimento da materialidade-mentalidade. Com a cessao da conscincia
ocorre a cessao da mentalidade-materialidade. O caminho que conduz cessao da
mentalidade-materialidade exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento
55. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma a mentalidade-materialidade, a origem
da mentalidade-materialidade, a cessao da mentalidade-materialidade e o caminho que conduz
cessao da mentalidade-materialidade ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta
forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que
reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."
(Conscincia)
57. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende a conscincia, a origem da conscincia, a
cessao da conscincia e o caminho que conduz cessao da conscincia, dessa forma ele
58. "E o que conscincia, qual a origem da conscincia, qual a cessao da conscincia,
qual o caminho que conduz cessao da conscincia? Existem essas seis classes de
conscincia: conscincia no olho, conscincia no ouvido, conscincia no nariz, conscincia na
lngua, conscincia no corpo, conscincia na mente.[17] Com o surgimento das formaes
existe o surgimento da conscincia. Com a cessao das formaes ocorre a cessao da
conscincia. O caminho que conduz cessao da conscincia exatamente este Nobre
61
59. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma a conscincia, a origem da conscincia, a
cessao da conscincia e o caminho que conduz cessao da conscincia ele aqui e agora
verdadeiro Dhamma."
(Formaes)
61. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende as formaes, a origem das formaes, a
cessao das formaes e o caminho que conduz cessao das formaes, dessa forma ele
uma pessoa que possui entendimento corretoe chegou ao seu destino neste verdadeiro
Dhamma ".
62. "E o que so formaes, qual a origem das formaes, qual a cessao das formaes,
qual o caminho que conduz cessao das formaes? Existem esses trs tipos de formaes:
a formao corporal, a formao verbal e a formao mental.[18] Com o surgimento da
ignorncia existe o surgimento das formaes. Com a cessao da ignorncia ocorre a cessao
das formaes. O caminho que conduz cessao das formaes exatamente este Nobre
63. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma as formaes, a origem das formaes, a
cessao das formaes e o caminho que conduz cessao das formaes ele aqui e agora
verdadeiro Dhamma."
(Ignorncia)
65. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende a ignorncia, a origem da ignorncia, a
cessao da ignorncia e o caminho que conduz cessao da ignorncia, dessa forma, ele
66. "E o que ignorncia, qual a origem da ignorncia, qual a cessao da ignorncia, qual
o caminho que conduz cessao da ignorncia? No ter o conhecimento do sofrimento, no ter
o conhecimento da origem do sofrimento, no ter o conhecimento da cessao do sofrimento,
no ter o conhecimento do caminho que conduz cessao do sofrimento - a isto se denomina
ignorncia. Com o surgimento das impurezas existe o surgimento da ignorncia. Com a
cessao das impurezas ocorre a cessao da ignorncia. O caminho que conduz cessao da
ignorncia exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto
concentrao correta.
67. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma a ignorncia, a origem da ignorncia, a
cessao da ignorncia e o caminho que conduz cessao da ignorncia ele aqui e agora d
62
verdadeiro Dhamma."
(Impurezas)
69. "Quando, amigos, um nobre discpulo entende as impurezas, a origem das impurezas, a
cessao das impurezas e o caminho que conduz cessao das impurezas, dessa forma ele
70. "E o que so impurezas, qual a origem das impurezas, qual a cessao das impurezas,
qual o caminho que conduz cessao das impurezas? Existem essas trs impurezas: a
impureza do desejo sensual, a impureza de ser/existir e a impureza da ignorncia. Com o
surgimento da ignorncia existe o surgimento das impurezas. [19] Com a cessao da ignorncia
ocorre a cessao das impurezas. O caminho que conduz cessao das impurezas exatamente
este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento corretoconcentrao correta.
71. "Quando um nobre discpulo entendeu dessa forma as impurezas, a origem das impurezas, a
cessao das impurezas e o caminho que conduz cessao das impurezas ele aqui e agora
verdadeiro Dhamma."
Abreviaes:
MA
Majjhima Nikaya Atthakatha MT
Notas:
[1] MA: Existem dois tipos de entendimento correto: mundano e supramundano.E existem dois
tipos de entendimento correto mundano: o entendimento de que kamma produz os seus frutos,
que pode ser uma crena de Budistas e no Budistas, e o entendimento em conformidade com as
quatro nobres verdades, que exclusividade dos ensinamentos do Buda. O entendimento correto
supramundano o conhecimento direto das quatro nobres verdades obtida atravs da penetrao
dos quatro caminhos supramundanos e os seus frutos. A questo formulada pelo Ven. Sariputta
diz respeito ao sekha, que o discpulo no treinamento superior, (ou seja aquele que entrou na
correnteza, que retorna uma vez ou que no retorna mais), que possui o entendimento correto
supramundano que o conduzir irreversivelmente emancipao. Isto est subentendido pela
frase "perfeita confiana" e " penetrou este verdadeiro Dhamma ". [Retorna]
[2] Neste caso o prejudicial (akusala) explicado atravs dos dez tipos de aes prejudiciais. As
primeiras trs pertencem ao corporal, as quatro intermedirias pertencem ao verbal e as
ltimas trs pertencem ao mental. As dez so explicadas em mais detalhe no MN 41.8-10.
[Retorna]
[3] Essas trs so denominadas de raiz do que prejudicial porque elas motivam todas as aes
prejudiciais. [Retorna]
63
[4] Esses dez tipos de aes benficas so apresentadas em mais detalhe no MN 41.12-14.
[Retorna]
[5] MA explica o entendimento desses quatro termos pelo discpulo atravs das quatro nobres
verdades desta forma: todos os tipos de aes so a verdade do sofrimento; a raiz do que
benfico e prejudicial a verdade da origem; a no ocorrncia de ambas, as aes e as suas
razes, a verdade da cessao; e o nobre caminho que realiza a cessao a verdade do
caminho. At este ponto foi descrito um nobre discpulo em um dos trs primeiros estgios de
iluminao - aquele que penetrou o entendimento correto supramundano mas ainda no
eliminou todas as impurezas. [Retorna]
[6] O trecho "ele abandona completamente a tendncia subjacente ao desejo sensual" at "ele d
um fim ao sofrimento" mostra o que foi alcanado atravs dos caminhos 'do que no retorna' e
do arahant, respectivamente a eliminao das contaminaes mais sutis e obstinadas e a
conquista do conhecimento supremo. Aqui, a tendncia subjacente ao desejo sensual e averso
so eliminados pelo caminho 'do que no retorna', a tendncia subjacente em relao idia e
presuno de 'eu sou' e em relao ignorncia so eliminados pelo caminho do arahant. MA
explica que a expresso "tendncia subjacente em relao idia e presuno de 'eu sou' (asmi ti
ditthimananusaya) deve ser interpretada como significando a tendncia subjacente presuno
que semelhante a uma idia porque, tal como a idia de um eu, ela ocorre com a apreenso da
noo de que "eu sou". [Retorna]
[7] Alimento (ahara) deve, neste caso, ser entendido de forma ampla como a condio
proeminente para a continuidade da vida de um indivduo. A comida fsica ( kabalinkara ahara)
um importante condicionante para o corpo fsico, o contato para as sensaes, a volio
mental para a conscincia e a conscincia para a mentalidade/materialidade, o organismo
psquico/fsico na sua totalidade. O desejo denominado a origem do alimento, no sentido de
que o desejo de uma existncia passada a fonte da individualidade presente, com a sua
dependncia e contnuo consumo dos quatro alimentos nesta existncia. Veja o SN XII.63.
[Retorna]
[8] As prximas doze sees apresentam, em ordem reversa, um exame, fator por fator, do ciclo
da origem dependente. [Retorna]
[9] Isto se refere aos cinco agregados. Veja MN 10.38 e MN 44.2. [Retorna]
[10] As seis bases para contato (rgos dos sentidos) esto enumeradas a seguir no verso 50.
[Retorna]
[11] Aqui, "ser/existir" deve ser entendido no sentido dos mundos de renascimento e dos tipos
de kamma que geram o renascimento nesses mundos.[Retorna]
[12] Apego a preceitos e rituais acreditar que a purificao pode ser alcanada adotando-se
certas regras externas ou seguindo certas prticas, particularmente de auto disciplina asctica;
apegar-se a uma doutrina do eu sinnimo da idia da existncia de um eu em uma das vinte
formas possveis (veja MN 44.7); apego a idias o apego a todos os tipos de idias, exceto
aquelas duas mencionadas em separado. Apego, em qualquer uma das suas variaes, representa
um reforo do desejo que a sua condio.[Retorna]
[13] Desejo por objetos mentais (dhammatanha) o desejo por todos os objetos da mente
exceto os objetos dos cinco sentidos. Exemplos seriam o desejo por fantasias e imagens mentais,
por idias abstratas e modelos intelectuais, por sensaes e estados carregados de emoes, etc.
[Retorna]
64
[14] Contato (phasa) explicado no MN 18.16 como sendo o encontro da base interna (meio ou
porta do sentido) com a base externa (o objeto) e a conscincia [Retorna]
[15] Base da Mente (manayatana) um termo coletivo para todos os tipos de conscincia. Uma
parte dessa base - "o contnuo da vida" (bhavanga) ou subconsciente - a "porta" para o
surgimento da conscincia. Veja nota 17. [Retorna]
[16] Mentalidade-materialidade (namarupa) um termo abrangente para o organismo
psicofsico excluindo a conscincia. Os cinco fatores mentais mencionados sob nama so
indispensveis para a conscincia e dessa forma fazem parte de toda experincia consciente. Os
quatro grandes elementos concretamente representam as propriedades essenciais da matria:
solidez, coeso, calor e distenso. A forma material (rupa) derivada desses elementos inclui, de
acordo com a anlise do Abhidamma, a substncia sensitiva dos cinco rgos dos sentidos
(bases internas); quatro fenmenos objetivos - cor, som, aroma e sabor (sendo que os tangveis
contm os trs elementos da terra, fogo e ar); a faculdade vital, valor nutritivo, determinao do
sexo e outros tipos de fenmenos materiais. [Retorna]
[17] Conscincia na mente (manoviana) inclui todo tipo de conscincia exceto os cinco tipos
de conscincia nos sentidos que acabam de ser mencionados. Ela inclui a conscincia de
imagens mentais, idias abstratas e estados interiores da mente bem como a conscincia
reflexiva dos objetos dos sentidos. [Retorna]
[18] Dentro do contexto da doutrina da origem dependente, as formaes (sankhara) so
volies benficas ou prejudiciais ou, de maneira sucinta, kamma. A formao corporal a
volio expressa atravs do corpo, a formao verbal a volio expressa atravs da linguagem
e a formao mental a volio que permanece interna sem alcanar a expresso corporal ou
verbal. [Retorna]
[19] Deve ser notado que enquanto que a ignorncia uma condio para as impurezas, as
impurezas - que incluem a ignorncia - so por sua vez uma condio para a ignorncia. MA diz
que esse condicionamento da ignorncia pela ignorncia deve ser entendido como a ignorncia
em qualquer existncia ser condicionada pela ignorncia na existncia anterior. J que isso
assim, a concluso que um ponto inicial para a ignorncia no pode ser identificado e que o
samsara no possui um incio que possa ser identificado. [Retorna]
65
Majjhima Nikaya 10
Satipatthana Sutta
Os Fundamentos da Ateno Plena
por Bhikkhu Boddhi
Para distribuio gratuita como um presente do Dhamma
1. Assim ouvi.[1] Certa ocasio, estava o Abenoado entre os Kurus numa cidade denominada
Kammasadhamma.[2] L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel
Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
2. " Bhikkhus, este o caminho direto[3] para a purificao dos seres, para superar a tristeza e a
lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para alcanar o caminho verdadeiro,
para a realizao de Nibbana isto , os quatro fundamentos da ateno plena.[4]
3. " Quais so os quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu[5] permanece contemplando o corpo
como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a
cobia e o desprazer pelo mundo.[6] Ele permanece contemplando as sensaes como
sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia
e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente,
plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo
mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente,
mundo.[7]
( Contemplao do Corpo )
( 1. Ateno Plena na Respirao )
4. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo? Aqui
um bhikkhu, dirigindo-se floresta ou sombra de uma rvore ou a um local isolado; senta-se
com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente, ele
inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa.[a] Inspirando longo, ele
compreende : Eu inspiro longo; ou expirando longo, ele compreende: Eu expiro longo.
Inspirando curto, ele compreende: Eu inspiro curto; ou expirando curto, ele compreende: Eu
expiro curto.[8] Ele treina dessa forma: Eu inspiro experienciando todo o corpo [da
respirao]; ele treina dessa forma: Eu expiro experienciando todo o corpo [da respirao].[9]
Ele treina dessa forma: Eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]: ele
treina dessa forma: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao].[10] Da
mesma forma como um torneiro habilidoso ou seu aprendiz, quando faz uma volta longa,
compreende: Eu fao uma volta longa; ou, quando faz uma volta curta, compreende: Eu fao
uma volta curta; da mesma forma, inspirando longo, um Bhikkhu compreende: Eu inspiro
longo... ele treina dessa forma: Eu devo expirar tranqilizando a formao do corpo.
(Insight)
5. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, ou ele
permanece contemplando o corpo como um corpo externamente, ou ele permanece
contemplando o corpo como um corpo tanto interna como externamente.[11] Ou ento ele
permanece contemplando estados que surgem no corpo, ou ele permanece contemplando
66
estados que desaparecem no corpo, ou ele permanece contemplando ambos, estados que surgem
e estados que desaparecem no corpo. [12] Ou ento a ateno plena de que existe um corpo se
estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e a ateno.[13] E ele permanece
independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu
permanece contemplando o corpo como um corpo.
( 2. As Quatro Posturas )
6. " Novamente, bhikkhus, quando caminhando, um bhikkhu compreende: Eu estou
caminhando; quando em p, ele compreende: Eu estou em p; quando sentado, ele
compreende: Eu estou sentado; quando deitado, ele compreende: Eu estou deitado; ou ele
compreende a postura do corpo conforme for o caso.[14]
7. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente,
externamente, tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum
apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece
contemplando o corpo como um corpo.
( Plena Conscincia )
8. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu age com plena conscincia ao ir para a frente e
retornar;[15] age com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena
conscincia ao dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto
externo, o manto superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e
saborear; age com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena conscincia ao
caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio.
9. " Dessa forma ele se estabelece contemplando o corpo como um corpo internamente,
externamente, tanto interna como externamente ... E ele se estabelece independente, sem
nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece
( 4. Impurezas As Partes do Corpo )
10. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima a partir da sola
dos ps e para baixo a partir do topo da cabea, limitado pela pele e repleto de muitos tipos de
impurezas, portanto: Neste corpo existem cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne,
tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso,
intestino delgado, contedo do estmago, fezes, blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura,
lgrimas, saliva, muco, lquido sinovial, e urina.[16] Como se houvesse um saco com uma
abertura em uma extremidade cheio de vrios tipos de gros, como arroz sequilho, arroz
vermelho, feijes, ervilhas, milhete, e arroz branco, e um homem com vista boa o abrisse e
examinasse: Isto arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete, e arroz branco; da
mesma forma, um bhikkhu examina esse mesmo corpo... repleto de muitos tipos de impurezas:
Neste corpo existem cabelos...e urina.
11. " Dessa maneira ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente,
externamente, tanto interna como externamente ... E ele se estabelece independente, sem
nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece
( 5. Elementos )
67
12. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo que no importando sua
posio ou postura, consiste de elementos da seguinte forma: Neste corpo h o elemento terra,
o elemento gua, o elemento fogo, e o elemento ar.[17] Do mesmo modo, como se um
aougueiro habilidoso ou seu aprendiz tivessem matado uma vaca e estivessem sentados em
uma encruzilhada com a vaca em pedaos; assim tambm um bhikkhu examina esse mesmo
corpo que ... consiste de elementos, portanto: Neste corpo h o elemento terra, o elemento
gua, o elemento fogo e o elemento ar.
( 6 14 As Nove Contemplaes do Cemitrio )
14. " Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado em um cemitrio, um, dois,
ou trs dias depois de morto, inchado, lvido e esvaindo matria, um bhikkhu compara seu corpo
com ele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse
destino.[18]
16. " Novamente, como se ele visse um cadver jogado em um cemitrio, sendo devorado por
corvos, gavies, abutres, ces, chacais, ou vrios tipos de vermes, um bhikkhu compara seu
mesmo corpo com ele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est
isento desse destino.
17. "...Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo.
18-24." Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, um
esqueleto com carne e sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto descarnado
lambuzado de sangue, mantido unido por tendes...um esqueleto descarnado e sem sangue, que
se mantm unido por tendes...ossos desconectados espalhados em todas as direes aqui um
osso da mo, ali um osso do p, aqui um osso da perna, ali um osso da coxa, aqui um osso da
bacia, ali um osso da coluna vertebral, aqui uma costela, ali um osso do peito, aqui um osso do
brao, ali um osso do ombro, aqui um osso do pescoo, ali um osso da mandbula, aqui um
dente, ali um crnio - um Bhikkhu compara seu corpo com ele, portanto: Este corpo tambm
tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino.[19]
25. "...Assim tambm como um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo.
26-30." Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado em um cemitrio, os ossos
brancos desbotados, a cor de conchas...ossos amontoados, com mais de um ano ... ossos
apodrecidos e esfarelados convertidos em p, um bhikkhu compara seu corpo com ele, portanto:
Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino.
(Insight)
31. "Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, ou ele
permanece contemplando o corpo como um corpo externamente, ou ele permanece
contemplando o corpo como um corpo tanto interna como externamente. Ou ento ele
68
permanece contemplando estados que surgem no corpo ou ele permanece contemplando estados
que desaparecem no corpo, ou ele permanece contemplando tanto os estados que surgem como
os estados que desaparecem no corpo. Ou ento a plena ateno de que simplesmente existe um
corpo se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e a ateno. E ele
permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um
Bhikkhu se estabelece contemplando o corpo no corpo.
( Contemplao das Sensaes )
32. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes?[20]
Aqui, sentindo uma sensao prazerosa, um bhikkhu compreende: Eu sinto uma sensao
prazerosa; quando sente uma sensao dolorosa, ele compreende: Eu sinto uma sensao
dolorosa; quando sente uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, ele compreende: Eu sinto
uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa. Quando sente uma sensao prazerosa mundana,
ele compreende: Eu sinto uma sensao prazerosa mundana; quando sente uma sensao
prazerosa no mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao prazerosa no mundana;
quando sente uma sensao dolorosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao
dolorosa mundana; quando sente uma sensao dolorosa no mundana, ele compreende: Eu
sinto uma sensao dolorosa no mundana; quando sente uma sensao nem prazerosa, nem
dolorosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa
mundana; quando sente uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa no mundana, ele
compreende: Eu sinto uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa no mundana
(Insight)
33. " Dessa forma ele permanece contemplando as sensaes como sensaes internamente ou
ele permanece contemplando as sensaes como sensaes externamente, ou ele permanece
contemplando as sensaes como sensaes tanto interna como externamente. Ou ento ele
permanece contemplando estados que surgem nas sensaes ou ele permanece contemplando
estados que desaparecem nas sensaes, ou ele permanece contemplando ambos estados que
surgem e estados que desaparecem nas sensaes.[21] Ou ento a ateno plena de que existem
sensaes se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e a ateno. E ele
bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes.
( Contemplao da Mente )
34. " E como, bhikkhus, um bhikkhu se estabelece contemplando a mente como mente?[22]
Aqui um bhikkhu compreende a mente afetada pelo desejo como mente afetada pelo desejo, e a
mente no afetada pelo desejo como mente no afetada pelo desejo. Ele compreende a mente
afetada pela raiva como mente afetada pela raiva e a mente no afetada pela raiva como mente
no afetada pela raiva. Ele compreende a mente afetada pela deluso como mente afetada pela
deluso e a mente no afetada pela deluso como mente no afetada pela deluso. Ele
compreende a mente contrada como mente contrada e a mente distrada como mente distrada.
Ele compreende a mente transcendente como mente transcendente e a mente no transcendente
como mente no transcendente. Ele compreende a mente supervel como mente supervel e a
mente no supervel como mente no supervel. Ele compreende a mente concentrada como
mente concentrada e a mente no concentrada como mente no concentrada. Ele compreende a
mente libertada como mente libertada e a mente no libertada como mente no libertada.[23]
(Insight)
35. " Dessa forma ele permanece contemplando a mente como mente internamente ou ele
permanece contemplando a mente como mente externamente, ou ele permanece contemplando a
69
mente como mente tanto interna como externamente. Ou ento ele permanece contemplando
estados que surgem na mente ou ele permanece contemplando estados que desaparecem na
mente, ou ele permanece contemplando tanto os estados que surgem como os estados que
desaparecem na mente.[24] Ou ento a ateno plena de que existe a mente se estabelece
somente na medida necessria para promover o conhecimento e a ateno. E ele permanece
permanece contemplando a mente como mente.
( Contemplao dos Objetos Mentais )
( 1. Os Cinco Obstculos )
36. " E como, bhikkhus, um bhikkhu se estabelece contemplando os objetos mentais como
objetos mentais? [25] Aqui um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como
objetos mentais referentes aos cinco obstculos.[26] E como um bhikkhu permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco obstculos? Aqui,
havendo nele desejo sensual, um bhikkhu compreende: Existe em mim desejo sensual; ou no
havendo nele desejo sensual, ele compreende: No existe em mim desejo sensual; e ele
tambm compreende como se despertam os desejos sensuais que ainda no despertaram e como
acontece o abandono de desejos sensuais despertos e como acontece para que desejos sensuais
abandonados no despertem no futuro.
"Havendo nele m vontade ... havendo nele preguia e torpor ... havendo nele inquietao e
ansiedade ... havendo nele dvida, um bhikkhu compreende: Existe dvida em mim; ou no
havendo dvida nele, ele compreende: No existe dvida em mim; e ele compreende como se
desperta a dvida que ainda no se despertou e como acontece o abandono da dvida desperta e
como acontece para que a dvida abandonada no desperte no futuro.
(Insight)
37. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais
internamente ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais
externamente, ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais tanto
interna como externamente. Ou ento ele permanece contemplando estados que surgem nos
objetos mentais, ou ele permanece contemplando estados que desaparecem nos objetos mentais,
ou ele permanece contemplando tanto os estados que surgem como os estados que desaparecem
nos objetos mentais. Ou ento a ateno plena de que existem os objetos mentais se
estabelece somente na medida necessria para promover o conhecimento e a ateno. E ele
bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais.
( 2. Os Cinco Agregados )
38. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como
objetos mentais referentes aos cinco agregados influenciados pelo apego.[27] E como um
bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco
agregados influenciados pelo apego? Aqui um bhikkhu compreende: Assim a forma material,
assim a sua origem, assim a sua cessao; assim a sensao, assim a sua origem, assim
a sua cessao; assim a percepo, assim a sua origem, assim a sua cessao; assim so as
formaes, assim a sua origem, assim a sua cessao; assim a conscincia, assim a sua
origem, assim a sua cessao.
internamente, externamente e tanto interna como externamente ... E ele permanece
70
permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em termos dos cinco
agregados do apego.
( 3. As Seis Bases )
40. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como
objetos mentais referentes s seis bases internas e externas.[28] E como um bhikkhu permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes s seis bases internas e
externas? Aqui um bhikkhu compreende o olho, ele compreende as formas e ele compreende o
grilho que surge na dependncia de ambos; ele tambm compreende como surge o grilho que
ainda no surgiu, como se abandona o grilho que j surgiu e como o grilho abandonado no
surgir no futuro.
" Ele compreende o ouvido, ele compreende os sons ... ele compreende o nariz, ele compreende
os aromas ... ele compreende a lngua, ele compreende os sabores ... ele compreende o corpo,
ele compreende os tangveis ... ele compreende a mente, ele compreende os objetos mentais e
ele compreende o grilho que surge na dependncia de ambos; ele tambm compreende como
surge o grilho que ainda no surgiu, como se abandona o grilho que j surgiu e como o
grilho abandonado no surgir no futuro.
permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes as seis bases
internas e externas.
( 4. Os Sete Fatores da Iluminao )
objetos mentais referentes aos sete fatores da iluminao.[29] E como um bhikkhu permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos sete fatores da
iluminao? Aqui, estando presente nele o fator da iluminao da ateno plena, um bhikkhu
compreende: O fator da iluminao da ateno plena est em mim; ou se o fator da iluminao
da ateno plena no estiver presente nele, ele compreende: O fator da iluminao da ateno
plena no est em mim; e ele tambm compreende como estimular o fator da iluminao da
ateno plena que no est estimulado e como o fator da iluminao da ateno plena que est
estimulado alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento.
" Estando presente nele o fator da iluminao da investigao dos estados[30] ... Estando
presente nele o fator da iluminao da energia ... Estando presente nele o fator da iluminao do
xtase ... Estando presente nele o fator da iluminao da tranqilidade ... Estando presente nele
o fator da iluminao da concentrao ... Estando presente nele o fator da iluminao da
equanimidade, um bhikkhu compreende: O fator da iluminao da equanimidade est em
mim; ou se o fator da iluminao da equanimidade no estiver presente nele, ele compreende:
O fator da iluminao da equanimidade no est em mim; e ele tambm compreende como
estimular o fator da iluminao da equanimidade que no est estimulado e como o fator da
iluminao da equanimidade que est estimulado alcana a sua plenitude atravs do
desenvolvimento.[31]
71
permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao aos sete fatores
da iluminao.
( 5. As Quatro Nobres Verdades )
objetos mentais em relao s quatro nobres verdades. [32] E como um bhikkhu permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao s quatro nobres verdades?
Aqui um bhikkhu compreende como na verdade : Isto sofrimento; ele compreende como na
verdade : Isto a origem do sofrimento; ele compreende como na verdade : Esta a
cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade : Este o caminho que leva
cessao do sofrimento.
(Insight)
internamente ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais
externamente, ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais tanto
interna como externamente. Ou ento ele permanece contemplando estados que surgem nos
objetos mentais, ou ele permanece contemplando estados que desaparecem nos objetos mentais,
ou ele permanece contemplando tanto os estados que surgem como os estados que desaparecem
nos objetos mentais. Ou ento a ateno plena de que existem os objetos mentais se
estabelece somente na medida necessria para promover o conhecimento e a ateno. E ele
bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais.
( Concluso )
46. " Bhikkhus, qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa
maneira durante sete anos, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento
supremo aqui e agora, ou o no-retorno[33] se ainda houver algum resduo de apego.
" Sem falar em sete anos, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da
ateno plena dessa maneira durante seis anos ... cinco anos ... quatro anos ... trs anos ... dois
anos ... um ano, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e
agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de apego.
" Sem falar em um ano, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da
ateno plena dessa maneira durante sete meses ... seis meses ... cinco meses ... quatro meses ...
trs meses ... dois meses ... um ms ... meio ms, um de dois resultados pode ser esperado: ou o
conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de
apego.
" Sem falar em meio ms, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da
ateno plena dessa maneira durante sete dias, um de dois resultados pode ser esperado: ou o
conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de
apego.
47. " Assim foi em referncia a isto que foi dito: Bhikkhus, este o caminho direto para a
purificao dos seres, para superar a tristeza e lamentao, para o desaparecimento da dor e
angstia, para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana - isto , os quatro
fundamentos da ateno plena"
72
Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[ 1 ] Este um dos suttas mais importantes no Cnone em Pali, contendo a explicao mais
completa do caminho mais direto para alcanar o objetivo Budista. Um sutta praticamente
idntico encontrado no DN 22, que possui no entanto uma anlise mais detalhada das Quatro
Nobres Verdades, o que explica seu texto mais extenso. O sutta, seus comentrios, e numerosos
extratos retirados do complexo porm esclarecedor sub-comentrio foram apresentados juntos
numa traduo feita por Soma Thera intitulada The Way of Mindfulness. Uma traduo do sutta
com leitura mais acessvel, com comentrios modernos nos quais se destacam a clareza e a
profundidade, pode ser encontrada no livro de Nyanaponika Thera, The Heart of Buddhist
Meditation ou no livro do Venervel U Silananda, The Four Foundations of
Mindfulness.[Retorna]
[ 2 ] Alguns estudiosos afirmam que essa cidade se localizava nas proximidades de Deli.
[Retorna]
[ 3 ] O texto em Pali diz ekayano ayam bhikkhave maggo, praticamente todos tradutores
entendem que esta uma declarao que sustenta que satipatthana um caminho nico. Dessa
forma, o Venervel Soma diz: Este o nico caminho (only way), Bhikhus, e o Venervel
Nyanaponika: Este o nico caminho (sole way), Bhikkhus. O Bhikkhu Nnamoli no
entanto destaca que ekayana magga no MN 12.37-42 tem o significado contextual preciso de
um caminho que leva a uma nica direo, assim, ele tambm utilizou essa interpretao neste
trecho. A expresso utilizada aqui, o caminho direto, tem como objetivo preservar o mesmo
significado utilizando uma expresso mais resumida. MA explica ekayana magga como um s
caminho, no como um caminho dividido; como um caminho que cada um deve trilhar, sem um
companheiro; e como um caminho que leva a um objetivo somente, Nibbana. Embora o Cnone
ou os Comentrios no suportem esta opinio, pode ser sustentado que satipatthana
denominado ekayana magga, o caminho direto, para distingu-lo da prtica meditativa que passa
pelos jhanas ou brahmaviharas. Embora estes ltimos possam levar ao Nibbana, no o que
necessariamente ocorre, podendo resultar em desvios do objetivo, enquanto que satipatthana
conduz invariavelmente ao objetivo final. [Retorna]
[ 4 ] A palavra satipatthana um termo composto. A primeira parte, sati, originalmente
significava memria, porm nos textos Buddhistas em Pali o significado mais freqente a
qualidade da ateno dirigida ao momento presente - da o termo ateno plena. A segunda
parte explicada de duas maneiras: ou como uma abreviao de upatthana, significando
preparando ou estabelecendo ( a ateno plena ); ou como patthana, significando
domnio ou fundamento (novamente da ateno plena). Dessa forma os quatro
satipatthanas podem ser entendidos ou como as quatro formas de estabelecer a ateno plena,
ou como os quatro domnios da ateno plena, o que ser elaborado em mais detalhe no restante
do sutta. A primeira interpretao parece ser a derivao etimolgica mais correta (confirmado
pelo Sanskrito sm tyupasthana), porm os Comentaristas em Pali, embora aceitando ambas as
interpretaes, tiveram uma predileo pela ltima. [Retorna]
73
[ 5 ] MA define que neste contexto, bhikkhu um termo que indica a pessoa que se dedica
com seriedade prtica dos ensinamentos: Quem quer que empreenda esta prticaest
includo sob o termo bhikkhu. [Retorna]
[ 6 ] A repetio na frase contemplando o corpo como um corpo ( kaye kayanupassi ), de
acordo com MA, tem o propsito de determinar com preciso o objeto de contemplao e isollo de outros com os quais pode ser confundido. Assim, na prtica, o corpo deve ser observado
como corpo e no as sensaes, idias ou sentimentos ligados ao corpo. A frase tambm
significa que o corpo deve ser contemplado simplesmente como um corpo e no como um
homem, uma mulher, um eu, ou um ser humano. As mesmas consideraes se aplicam s
demais repeties no caso dos outros trs fundamentos da ateno plena. MA diz que cobia e
desprazer significam o desejo sensual e a m vontade que so os principais obstculos,
descritos mais abaixo no sutta, que precisam ser superados para que a prtica seja bem sucedida.
[Retorna]
[ 7 ] A estrutura deste sutta relativamente simples. Em seguida ao prembulo, o corpo do
discurso se divide em quatro partes seguindo os quatro fundamentos da ateno plena:
I.
II.
III.
IV.
Contemplao do corpo, que compreende catorze exerccios: ateno plena na

respirao; contemplao das quatro posturas; plena conscincia; reflexo
acerca das impurezas do corpo; reflexo acerca dos elementos; e nove
contemplaes do "cemitrio" - refletindo sobre corpos em diferentes estados
de decomposio.
Contemplao das sensaes, considerado como um exerccio.
Contemplao da mente, tambm um exerccio.
Contemplao dos objetos mentais, que possui cinco subdivises - os cinco
obstculos; os cinco agregados; as seis bases dos sentidos; os sete fatores de
iluminao; e as Quatro Nobres Verdades.
Dessa forma o sutta expe no total vinte um exerccios de contemplao. Cada exerccio por sua
vez possui dois aspectos: o exerccio bsico, explicado primeiro, e uma seo complementar
respeito do insight (que essencialmente a mesma para todos os exerccios ), que indica como a
contemplao deve ser desenvolvida para aprofundar o entendimento do fenmeno que est
sendo investigado. Finalmente o sutta conclui com um comentrio do prprio Buddha em que
ele assegura a eficcia do mtodo declarando que o fruto colhido da prtica ser o estado de
arahant ou de no retorno. [Retorna]
[a] Veja o SN LIV.12 nota 2. [Retorna]
[ 8 ] A prtica da ateno plena na respirao, (anapanasati) no envolve um esforo deliberado
para controlar a respirao, como no hatha yoga, mas um esforo sustentado de manter a
ateno na respirao enquanto ela se move para dentro e para fora, no seu ritmo natural. A
ateno plena dirigida s narinas ou ao lbio superior, aonde o impacto da respirao sentido
de maneira mais distinta; a extenso da respirao compreendida porm no conscientemente
controlada. O desenvolvimento completo deste mtodo de meditao est exposto no MN 118.
Para uma coletnea dos textos acerca deste assunto veja Bhikkhu Nnamoli - Mindfulness of
Breathing. Veja tambm Visuddhimagga VIII, 145-244. [Retorna]
[ 9 ] MA: a frase vivenciando todo o corpo [da respirao], (sabba-kyapatisamvedi),
siginifica que o meditador est consciente de cada inspirao e expirao subdivididas em suas
trs fases de comeo, meio e fim. [Retorna]
[ 10 ] A formao do corpo, (kayasankhara), definido no MN 44.13 como a inspirao e a
expirao em si. Portanto, como explicado no MA, com o desenvolvimento adequado desta
74
prtica, a respirao do meditador se tornar cada vez mais calma, tranqila e pacfica.
[Retorna]
[ 11 ] MA: Internamente: contemplando a respirao no seu prprio corpo. Externamente:
contemplando a respirao que ocorre no corpo de outra pessoa. Internamente e
externamente: contemplando a respirao no seu prprio corpo e no corpo de outra pessoa
alternadamente, sem interrupo da ateno. Uma explicao similar se aplica ao refro que
segue a cada uma das demais sees, exceto que na contemplao das sensaes, mente e
objetos mentais a contemplao externa, excetuando aqueles que possuem poderes suprahumanos, ter de ser inferida. [Retorna]
[ 12 ] MA: Os estados que surgem, (samudayadhamma), so as condies pelas quais surgiu o
corpo - isto , ignorncia, desejo, kamma e alimento - juntamente com o fato concreto do
surgimento a cada momento de fenmenos materiais no corpo. No caso da ateno plena na
respirao, um fator adicional de surgimento mencionado nos comentrios o aparelho
fisiolgico da respirao. Os estados que desaparecem, (vayadhamma), so a cessao das
condies pelas quais surgiu o corpo e os demais fenmenos materiais no corpo. [Retorna]
[ 13 ] MA: Com o propsito de um conhecimento, (ana), e ateno cada vez mais amplos e
profundos. A palavra corpo, (kaya), ocorre com frequncia neste sutta e deve ser interpretada de
acordo com o seu contexto. Neste caso trata-se da seo da respirao. Portanto, a palavra corpo
neste caso significa corpo da respirao. [Retorna]
[ 14 ] O entendimento das posturas do corpo, mencionado neste exerccio, no se refere ao
nosso conhecimento ordinrio das atividades do corpo, mas ateno minuciosa, constante e
cuidadosa do corpo em qualquer posio, combinado com um exame analtico com a inteno
de dissipar a deluso de um eu como o agente do movimento corporal. [Retorna]
[ 15 ] Sampajanna, traduzido como plena conscincia ou clara compreenso. Os comentrios
analisam quatro tipos: (1) plena conscincia do propsito, discernir um propsito benfico na
ao intencionada; (2) plena conscincia da adequao dos meios utilizados, discernir que os
meios utilizados para alcanar os objetivos so adequados; (3) plena conscincia do domnio,
no abandonar o objeto da meditao durante a rotina diria; (4) plena conscincia como no
deluso, discernir que as prprias aes so processos condicionados desprovidos de um eu
substancial. Veja The Way of Mindfulness, pg. 60-100; The Heart of Buddhist Meditation,
pg.46-55; The Four Foundations of Mindfulness pg.50-59. [Retorna]
[ 16 ] Em obras em Pali posteriores o crebro adicionado a essa lista para formar as trinta e
duas partes. Os detalhes dessa prtica meditativa so explicados no Visuddhimagga VIII, 42114. [Retorna]
[ 17 ] Esses quatro elementos so explicados na tradio Budista como os atributos primrios da
matria - solidez, coeso, calor e distenso. A explicao detalhada encontrada no
Visuddhimagga XI, 27-117. [Retorna]
[ 18 ] A frase como se, (seyyathapi), sugere que esta meditao e as demais a seguir, no
necessitam tomar por base um corpo no estado de decomposio descrito mas, que podem ser
realizadas como um exerccio da imaginao. Este corpo se refere logicamente ao corpo do
prprio meditador. [Retorna]
[ 19 ] Cada um dos quatro tipos de corpos mencionados aqui e os trs tipos abaixo, podem ser
tomados como uma meditao separada e independente; ou todo o conjunto pode ser usado
progressivamente para imprimir na mente a idia da impermanncia e insubstancialidade do
corpo. [Retorna]
75
[ 20 ] Sensaes, (vedana), significam a qualidade emocional das experincias, fsicas e
mentais, quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem prazerosas nem dolorosas. Exemplos de
sensaes mundanas e no mundanas so encontrados no MN 137.9-15 sob o tpico dos
seis tipos de alegria, tristeza e equanimidade baseados respectivamente na vida leiga e na vida
santa. [Retorna]
[ 21 ] Os estados que surgem e desaparecem nas sensaes so os mesmos do corpo, (veja nota
12), exceto que o alimento substitudo pelo contato j que contato a condio necessria para
as sensaes ( veja MN 9.42 ). [Retorna]
[ 22 ] A mente, (citta), como objeto de contemplao refere-se ao estado e nvel geral da
conscincia. J que a conscincia propriamente dita, em sua natureza, o simples conhecimento
ou cognio de um objeto, a qualidade de um estado mental determinada pelos fatores
mentais associados como desejo, raiva e deluso ou os seus opostos como mencionado no sutta.
[Retorna]
[ 23 ] Os pares de exemplos de citta mencionados nesta passagem contrastam estados mentais
benficos e prejudiciais ou desenvolvidos e no desenvolvidos. Todavia uma exceo o par
contrada e distrada, em que ambos so prejudiciais, o primeiro devido preguia e ao
torpor e o ltimo devido inquietao e ansiedade. MA explica que mente transcendente e
mente no supervel refere-se mente no estado meditativo dos jhanas e das realizaes ou
jhanas imateriais; mente no transcendente e "mente supervel como a mente relativa
esfera da mente sensorial; mente libertada deve ser entendida como a mente que est
parcialmente ou temporariamente livre das impurezas respectivamente atravs do insight ou dos
jhanas. J que a prtica de satipatthana se refere fase preliminar do caminho que tem por
objetivo os caminhos supramundanos da libertao, esta ltima categoria no deve ser entendida
como a mente libertada atravs do atingimento dos caminhos supramundanos. [Retorna]
[ 24 ] Os estados que surgem e desaparecem na mente so os mesmos do corpo (nota 12) exceto
que o alimento substitudo por mentalidade-materialidade, j que esta a condio necessria
para a conscincia ( veja DN 15.22). [Retorna]
[ 25 ] A palavra aqui interpretada como objetos mentais a polimorfa dhamma. Neste
contexto dhamma pode ser entendido como todos os fenmenos classificados sob as categorias
do Dhamma, os ensinamentos do Buddha acerca da realidade. Esta contemplao atinge o seu
clmax com a compreenso completa do ensinamento que o corao do Dhamma - as Quatro
Nobres Verdades. [Retorna]
[ 26 ] Os cinco obstculos, (pancanivarana), so o pricipal impedimento interno para o
desenvolvimento da concentrao e do insight. O desejo sensual surge ao dar ateno sem
sabedoria a objetos atraentes e abandonado pela meditao acerca das impurezas (como no
verso10 e no verso 14-30); a m-vontade surge ao dar ateno sem sabedoria a um objeto que
causa averso, e abandonada com a meditao do amor-bondade; preguia e torpor surgem
atravs da submisso ao tdio e preguia, e so abandonados com o despertar da energia;
inquietao e ansiedade surgem ao dar ateno sem sabedoria a pensamentos perturbadores, e
so abandonados com a ateno com sabedoria para a tranqilidade; a dvida surge ao dar
ateno sem sabedoria a assuntos suspeitos e abandonada atravs do estudo, investigao e
inqurito. Os obstculos s sero totalmente erradicados com os caminhos supramundanos. Para
um tratamento completo veja The Way of Mindfulness, pag. 119-130; Nyanaponika Thera, The
Five Mental Hindrances; The Four foundations of Mindfulness pg. 96-111 e tambm MN
27.18 e MN 39.13-14. [Retorna]
76
[ 27 ] Os cinco agregados influenciados pelo apego, (pancupadanakkhandha), so os cinco
grupos de fatores que compem a identidade de um indivduo. Os agregados so analisados e
explicados em relao sua origem e desaparecimento no MN 109.9. [Retorna]
[ 28 ] As bases internas so, como foi mostrado, as seis faculdades sensoriais; as bases externas
so os seus respectivos objetos. A cadeia que surge entre cada um dos pares pode ser entendida
como atrao, (desejo), averso, (raiva) e deluso subjacente. [Retorna]
[ 29 ] A maneira pela qual os sete fatores da iluminao se desdobram numa seqncia
progressiva explicada no MN 118.29-40. Para uma discusso mais detalhada veja Piyadassi
Thera, The Seven Factors of Enlightenment. [Retorna]
[ 30 ] Investigao dos Estados, (dhammavicaya), significa o escrutnio por meio da ateno
plena dos fenmenos fsicos e mentais que se apresentam ao meditador. [Retorna]
[ 31 ] Os comentrios explicam em detalhe as condies que conduzem maturao dos fatores
da iluminao. Veja The Way of Mindfulness pag. 134-149. [Retorna]
[ 32 ] Com esta seo, a contemplao do dhamma como objeto mental culmina no
entendimento do Dhamma na sua formulao central como as Quatro Nobres Verdades. O
discurso mais longo sobre este tema, o Mahasatipatthana Sutta do Digha Nikaya, d uma
definio mais detalhada sobre cada uma das verdades. Essa mesma definio das Quatro
Nobres Verdades tambm pode ser encontrada no MN 141. [Retorna]
[ 33 ] O conhecimento supremo, aa, o conhecimento do arahant sobre a libertao final.
No retorno, (anagamita), o estado de no retorno daquele que renasce num plano superior,
onde ele atinge Nibbna sem jamais retornar para o plano humano. [Retorna]
77
Majjhima Nikaya 11
Culasihanada Sutta
O Pequeno Discurso do Rugido do Leo
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel senhor,
2. Bhikkhus, somente aqui h um contemplativo, somente aqui h um segundo contemplativo,
somente aqui h um terceiro contemplativo, somente aqui h um quarto contemplativo. As
doutrinas dos outros esto desprovidas de contemplativos: assim como vocs deveriam com
justia rugir o seu rugido de leo. [1]
3. possvel, bhikkhus, que errantes de outras seitas possam perguntar: Mas com base em
qual argumento ou apoiado em qual autoridade os venerveis dizem isso? Os errantes de outras
seitas que assim perguntarem devem ser respondidos da seguinte forma: Amigos, quatro coisas
nos foram declaradas pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado; ao v-las
por ns mesmos ns dizemos isto: Somente aqui h um contemplativo, somente aqui h um
segundo contemplativo, somente aqui h um terceiro contemplativo, somente aqui h um quarto
contemplativo. As doutrinas dos outros esto desprovidas de contemplativos. Quais quatro?
Ns temos confiana no Mestre, ns temos confiana no Dhamma, ns cumprimos os preceitos
e os nossos companheiros no Dhamma so estimados e amados por ns quer sejam discpulos
leigos ou na vida santa. Essas so as quatro coisas que nos foram declaradas pelo Abenoado
que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado, e dizemos isso ao v-las por ns mesmos .
4. possvel, bhikkhus, que errantes de outras seitas possam dizer o seguinte: Amigos, ns
tambm temos confiana no Mestre, isto , nosso Mestre; ns tambm temos confiana no
Dhamma, isto , nosso Dhamma; ns tambm cumprimos os preceitos, isto , os nossos
preceitos; e os nossos companheiros no Dhamma so estimados e amados por ns quer sejam
discpulos leigos ou na vida santa. Qual a distino, amigos, qual a variao, qual a
diferena entre voc e ns?
5. Os errantes de outras seitas que assim perguntarem devem ser respondidos da seguinte
forma: Como ento, amigos, o objetivo um s ou so muitos? Respondendo da forma
correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, o objetivo um s, no
muitos. [2] Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pela cobia ou para
algum livre de cobia? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas
responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre da cobia, no para algum
influenciado pela cobia. Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pela raiva
ou para algum livre da raiva? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas
responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre da raiva, no para algum
influenciado pela raiva. Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pela deluso
ou para algum livre da deluso? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas
responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre da deluso, no para
algum influenciado pela deluso.- Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado
pelo desejo ou para algum livre do desejo? Respondendo da forma correta, os errantes de
outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre do desejo, no
para algum influenciado pelo desejo.- Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado
pelo apego ou para algum livre do apego? Respondendo da forma correta, os errantes de
78
outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre do apego, no
para algum influenciado pelo apego.- Mas, amigos, esse objetivo para algum que tem
viso ou para algum que no tem viso? Respondendo da forma correta, os errantes de outras
seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum que tem viso, no para
algum que no tem viso. - Mas, amigos, esse objetivo para algum que favorece e ope ou
para algum que no favorece e ope? Respondendo da forma correta, os errantes de outras
seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum que no favorece e ope,
no para algum que favorece e ope.[3] Mas, amigos, esse objetivo para algum que se
delicia e desfruta com a proliferao ou para algum que no se delicia e desfruta com a
proliferao? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o
seguinte: Amigos, esse objetivo para algum que no se delicie e desfrute com a proliferao,
no para algum que se delicie e desfrute com a proliferao. [4]
6. Bhikkhus, existem essas duas idias: a idia de ser/existir e a idia de no ser/existir. Todos
contemplativos ou brmanes que confiam na idia de ser/existir, adotam a idia de ser/existir,
aceitam a idia de ser/existir, se opem idia de no ser/existir. Todos contemplativos e
brmanes que confiam na idia de no ser/existir, adotam a idia de no ser/existir, aceitam a
idia de no ser/existir, se opem idia de ser/existir. [5]
7. Todos contemplativos ou brmanes que no compreendem como na verdade a origem, a
cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria [6] com relao a essas duas idias, esto
influenciados pela cobia, influenciados pela raiva, influenciados pela deluso, influenciados
pelo desejo, sem viso, dados ao favorecimento e oposio, e eles se deliciam e desfrutam com
a proliferao. Eles no esto livres do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero; eles no esto livres do sofrimento, eu digo.
8. Todos os contemplativos ou brmanes que compreendem como na verdade a origem, a
cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria com relao a essas duas idias, esto livres da
cobia, livres da raiva, livres da deluso, livres do desejo, com viso, no dados ao
favorecimento e oposio e eles no se deliciam e desfrutam com a proliferao. Eles esto
livres do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero; eles esto livres do sofrimento, eu digo.
9. Bhikkhus, existem esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego a prazeres sensuais,
apego a idias, apego a preceitos e rituais e apego a uma doutrina da existncia de um eu.
10. Embora certos contemplativos e brmanes reivindiquem apresentar a completa
compreenso de todos os tipos de apego, eles no descrevem de forma completa a completa
compreenso de todos os tipos de apego.[7] Eles descrevem apenas a completa compreenso do
apego a prazeres sensuais sem descrever a completa compreenso do apego a idias, do apego a
preceitos e rituais e do apego a uma doutrina da existncia de um eu. Porque isso? Esses bons
contemplativos e brmanes no compreendem essas trs instncias de apego como elas na
verdade ocorrem. E assim, embora reivindiquem apresentar a completa compreenso de todos
os tipos de apego, eles descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais
sem descrever a completa compreenso do apego a idias, do apego a preceitos e rituais e do
apego a uma doutrina da existncia de um eu.
compreenso de todos os tipos de apego... eles descrevem apenas a completa compreenso do
apego a prazeres sensuais e do apego a idias sem descrever a completa compreenso do apego
a preceitos e rituais e do apego a uma doutrina da existncia de um eu. Porque isso? Eles no
compreendem duas instncias... E assim eles descrevem apenas a completa compreenso do
apego a prazeres sensuais e do apego a idias sem descrever a completa compreenso do apego
a preceitos e rituais e do apego a uma doutrina da existncia de um eu.
79
compreenso de todos os tipos de apego... eles descrevem apenas a completa compreenso do
apego a prazeres sensuais, do apego a idias e do apego a preceitos e rituais sem descrever a
completa compreenso do apego a uma doutrina da existncia de um eu. Eles no compreendem
uma instncia...E assim eles descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres
sensuais, do apego a idias e do apego a preceitos e rituais sem descrever a completa
compreenso do apego a uma doutrina da existncia de um eu.[8]
13. Bhikkhus, em um Dhamma e Disciplina como esse, claro que a confiana no Mestre no
est direcionada da forma correta, que a confiana no Dhamma no est direcionada da forma
correta, que o cumprimento dos preceitos no est direcionado da forma correta e de que a
estima entre os companheiros no Dhamma no est direcionada da forma correta. Porque isso?
Porque assim quando o Dhamma e a Disciplina so mal proclamados e mal explicados,
quando no conduzem emancipao, no conduzem paz, expostos por algum que no
perfeitamente iluminado.
14. Bhikkhus, quando um Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, reivindica apresentar a
completa compreenso de todos os tipos de apego, ele descreve completamente a completa
compreenso de todos os tipos de apego: ele descreve a completa compreenso do apego a
prazeres sensuais, do apego a idias, do apego a preceitos e rituais e do apego a uma doutrina da
existncia de um eu.[9]
15. Bhikkhus, em um Dhamma e Disciplina como esse, claro que a confiana no Mestre est
direcionada da forma correta, que a confiana no Dhamma est direcionada da forma correta,
que o cumprimento dos preceitos est direcionado da forma correta e de que a estima entre os
companheiros no Dhamma est direcionada da forma correta. Porque isso? Porque assim
quando o Dhamma e a Disciplina so bem proclamados e bem explicados, quando conduzem
emancipao, conduzem paz, expostos por algum que plenamente iluminado.
16. Agora esses quatro tipos de apego possuem o que como fonte, o que como origem, do que
nascem e so produzidos? Esses quatro tipos de apego possuem o desejo como fonte, desejo
como origem, eles nascem e so produzidos do desejo. [10] E o desejo possui o que como
fonte? Desejo possui a sensao como fonteA sensao possui o que como fonte? A
sensao possui o contato como fonteO contato possui o que como fonte? O contato possui
as seis bases como fonteAs seis bases possuem o que como fonte? As seis bases possuem a
mentalidade-materialidade como fonteA mentalidade-materialidade possui o que como
fonte? A mentalidade-materialidade possui a conscincia como fonteA conscincia possui
o que como fonte? A conscincia possui as formaes como fonteAs formaes possuem o
que como fonte? As formaes possuem a ignorncia como fonte, ignorncia como origem,
elas nascem e so produzidas da ignorncia.
17. Bhikkhus, quando a ignorncia abandonada e o verdadeiro conhecimento surgiu num
bhikkhu, ento com a cessao da ignorncia e o surgimento do verdadeiro conhecimento ele
no mais se apega aos prazeres sensuais, no mais se apega a idias, no mais se apega a
preceitos e rituais, no mais se apega a uma doutrina da existncia de um eu. [11] No se
apegando, ele no fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza Nibbana. Ele compreende que : O
nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais
vir a ser a nenhum estado.
do Abenoado.
Abreviaes:
80
MA
MT

Notas:
[1] A frase somente aqui significa somente na Revelao do Buda. Os quatro contemplativos
(samana) mencionados so os quatro graus de nobres discpulos que entrou na correnteza,
retorna uma vez, no retorna e arahant. O rugido do leo (sihanada), de acordo com MA,
um rugido de supremacia e destemor, um rugido que no pode ser refutado. Ligado
proclamao do Buda, veja tambm a discusso dele com Subhadda no Mahaparinibbana Sutta
(DN 16:5.27). [Retorna]
[2] MA: Muito embora todos os adeptos de outras seitas declarem o estado de arahant
compreendido de uma forma geral como a perfeio espiritual como sendo o objetivo, eles
indicam outras realizaes como sendo o objetivo, de acordo com as suas idias. Assim os
brmanes declaram o mundo de Brahma como sendo o objetivo, os ascetas declaram os devas
da Radincia, os errantes os devas da Glria Refulgente e os Ajivakas o estado da no
percepo, que eles imaginam ser a mente infinita. [Retorna]
[3] Favorecendo e opondo (anurodhapativirodha) significa reagir com atrao atravs da
cobia e averso atravs da raiva. [Retorna].
[4] Proliferao (papaca) neste caso, de acordo com MA, a atividade mental governada pelo
desejo e idias. Para mais detalhes acerca deste importante tpico veja o MN 18, nota 4.
[Retorna]
[5] A idia de ser/existir (bhavaditthi) a imortalidade, a crena em uma vida eterna; a idia de
no ser/existir (vibhavaditthi) a aniquilao, a negao de qualquer princpio de continuidade
como base para o renascimento e a retribuio do kamma. A adoo de uma idia obriga a
oposio outra e isto est ligado com a afirmao anterior que o objetivo para aquele que no
favorece e no opem. [Retorna]
[6] Como origem (samudaya) dessas idias, MA menciona oito condies: os cinco agregados,
ignorncia, contato, percepo, pensamento, ateno sem sabedoria, amizades ruins e a voz de
um outro. A cessao delas (atthangama) o caminho de entrar na correnteza, que erradica
todas as idias incorretas. A sua gratificao (assada) pode ser compreendida como a satisfao
que elas proporcionam para as necessidades psicolgicas; o seu perigo (adinava) o contnuo
aprisionamento que elas exigem; a escapatria (nissarana) delas Nibbana. [Retorna]
[7] MA aponta neste caso a completa compreenso (paria) como superar, transcender
(samatikkama), referindo-se noo pahanaparia dos comentrios, completa compreenso
como abandono (abandono do desejo e cobia). Veja o MN 1, nota 7. [Retorna]
[8] Este trecho afirma com clareza que o fator crtico que diferencia os ensinamentos do Buda
dos demais credos religiosos e filosficos a sua completa compreenso do apego a uma
doutrina da existncia de um eu. Isso significa, de fato, que apenas o Buda capaz de mostrar
como superar todas as idias da existncia de um eu atravs da penetrao da verdade do noeu. Como aos demais mestres espirituais lhes falta essa compreenso do no-eu, as suas
afirmativas de compreender de forma completa os outros trs tipos de apego tambm fica sob
suspeita. [Retorna]
[9] MA: Isto , o Buda ensina como o apego aos prazeres sensuais (compreendido como
incluindo todas as formas de cobia, MT) abandonado pelo caminho do arahant, os outros trs
apegos pelo caminho de entrar na correnteza. [Retorna]
81
[10] Este trecho mencionado para mostrar como o apego deve ser abandonado. O apego
investigado at a sua causa origem, a ignorncia; e depois a destruio da ignorncia mostrada
como sendo o meio para erradicar o apego. [Retorna]
[11] Em Pali, n'eva kamupadanam upadiyati, sendo o sentido literal ele no se apega ao apego
aos prazeres sensuais. [Retorna]
82
Majjhima Nikaya 12
Mahasihanada Sutta
O Grande Discurso
do Rugido do Leo
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali no bosque fora da cidade, no
lado oeste.
2. Agora naquela ocasio Sunakkhatta, filho dos Licchavis, havia recentemente abandonado este
Dhamma e Disciplina. [1] Ele fez esta afirmao perante a assemblia de Vesali: "O
contemplativo Gotama no possui nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em
conhecimento e viso dignos dos nobres. [2] O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que
a mera discusso de argumentos, seguindo a sua prpria linha de investigao de acordo com
aquilo que lhe ocorra e quando ele ensina o Dhamma para algum, este o conduz, se praticado,
completa destruio do sofrimento." [3]
3. Ento, ao amanhecer, o venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo,
foi para Vesali para esmolar alimentos. Foi quando ele ouviu Sunakkhatta, filho dos Licchavis,
fazer essa afirmao perante a assemblia de Vesali. Depois de ter perambulado em Vesali
esmolando alimentos, ele retornou e aps a refeio foi at o Abenoado e aps cumprimentlo, sentou a um lado e relatou aquilo que Sunakkhatta estava dizendo.
4. [O Abenoado disse:] "Sariputta, esse tolo Sunakkhatta est enraivecido e diz essas palavras
devido raiva. Pensando em desacreditar o Tathagata, ele na verdade o elogia; pois um elogio
para o Tathagata dizer que: 'Quando ele ensina o Dhamma para algum, este o conduz, se
praticado, completa destruio do sofrimento.'
5. "Sariputta, esse tolo Sunakkhatta nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma:
'Esse Abenoado sublime, digno e perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de
pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.' [4]
6. "E ele nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Aquele Abenoado
desfruta dos vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vrios; tendo
sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma
parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai da terra como se
fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas
cruzadas ele cruza o espao como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia a lua e
o sol to forte e poderoso; ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de
Brahma.'
7. "E ele nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Com o elemento do ouvido
divino, que purificado e sobrepuja o humano, aquele Abenoado ouve ambos os tipos de sons,
os divinos e os humanos, aqueles que esto distantes bem como prximos.'
83
8. "E ele nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Aquele Abenoado
abrange com a sua mente as mentes dos demais seres, de outras pessoas. Ele compreende uma
mente afetada pela cobia como afetada pela cobia e uma mente no afetada pela cobia como
no afetada pela cobia; ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e
uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; ele compreende uma mente
afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no
afetada pela deluso; ele compreende uma mente contrada como contrada e uma mente
distrada como distrada; ele compreende uma mente transcendente como transcendente e uma
mente no transcendente como no transcendente; ele compreende uma mente supervel como
supervel e uma mente no supervel como no supervel; ele compreende uma mente
concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; ele
compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no
libertada.'
(Os dez Poderes de um Tathagata)
9. "Sariputta, o Tathagata possui esses dez poderes de um Tathagata, possuindo-os ele
reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em
movimento a roda de Brahma. [5] Quais so os dez?
10. (1) "Nesse caso, o Tathagata compreende como na verdade , o possvel como possvel e o
impossvel como impossvel. [6] E esse um dos poderes dos Tathagatas que o Tathagata
possui, pelo qual ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas
assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma.
11. (2) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , os resultados das aes
praticadas, passadas, futuras e presentes, com as possibilidades e com as causas. Esse tambm
um dos poderes dos Tathagatas[7]
12. (3) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , os caminhos que conduzem a
todos os destinos. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[8]
13. (4) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , o mundo com os seus muitos e
diferentes elementos. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[9]
14. (5) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , como os seres possuem
inclinaes diferentes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[10]
15. (6) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , a disposio das faculdades dos
outros seres, outras pessoas. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[11]
16. (7) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , a impureza, a purificao, a
emergncia em relao aos jhanas, libertaes, concentraes e realizaes. Esse tambm um
dos poderes dos Tathagatas[12]
17. (8) "Outra vez, o Tathagata se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um
nascimento, dois nascimentos.(veja o MN 4 verso 27 )Assim ele se recorda das suas muitas
vidas passadas nos seus modos e detalhes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas
18. (9) "Outra vez, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, o Tathagata v
seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados(veja o MN 4 verso 29 )e ele compreende como os seres continuam de
acordo com as suas aes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas
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19. (10) "Outra vez, realizando por si mesmo com conhecimento direto, o Tathagata aqui e
agora entra e permanece na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas,
com a destruio de todas as impurezas. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas que o
Tathagata possui, pelo qual ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo
nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma.
20. "O Tathagata possui esses dez poderes de um Tathagata, possuindo-os ele reivindica o lugar
de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda
de Brahma.
21. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito: 'O
conhecimento e viso dignos dos nobres. O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que a
mera discusso de argumentos, seguindo a sua prpria linha de investigao de acordo com
aquilo que lhe ocorra' - a menos que ele abandone essa afirmao e esse estado mental e abdique
dessa opinio, ele acabar terminando no inferno. [13] Da mesma forma que um bhikkhu
possudo de virtude, concentrao e sabedoria desfrutaria aqui e agora do conhecimento
supremo, assim tambm ocorrer neste caso, eu digo, que a menos que ele abandone essa
afirmao e esse estado mental e abdique dessa opinio, ele acabar terminando no inferno.
(Quatro Tipos de Intrepidez)
22. "Sariputta, o Tathagata possui esses quatro tipos de intrepidez, possuindo-os ele reivindica o
lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a
roda de Brahma. Quais so os quatro?
23. "Nesse caso, eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou brmane,
ou deus, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer outro no mundo pudesse, de acordo com o Dhamma,
acusar-me do seguinte: 'Apesar de reivindicar a completa iluminao, voc no
completamente iluminado com respeito a certas coisas.' E vendo nenhum fundamento nisso, eu
permaneo seguro, destemido e intrpido.
24. "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou qualquer outro no
mundo pudesse me acusar do seguinte: 'Apesar de reivindicar ter destrudo todas as impurezas,
essas impurezas no esto destrudas por voc.' E vendo nenhum fundamento nisso, eu
mundo pudesse me acusar do seguinte: 'Aquelas coisas que voc chama de obstrues no so
capazes de obstruir algum que se ocupe com elas.' E vendo nenhum fundamento nisso, eu
mundo pudesse me acusar do seguinte: 'Ao ensinar para algum o Dhamma, este no o conduz,
quando praticado, completa destruio do sofrimento.' E vendo nenhum fundamento nisso, eu
27. "Um Tathagata possui esses quatro tipos de intrepidez, possuindo-os ele reivindica o lugar
de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda
de Brahma.
28. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito ele acabar
terminando no inferno.
(As Oito Assemblias)
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29. "Sariputta, existem essas oito assemblias. Quais so as oito? Uma assemblia de nobres,
uma assemblia de brmanes, uma assemblia de chefes de famlia, uma assemblia de
contemplativos, uma assemblia de devas do paraso dos Quatro Grandes Reis, uma assemblia
de devas do paraso dos Trinta e Trs, uma assemblia dos discpulos de Mara, uma assemblia
de Brahma. Possuindo esses quatro tipos de intrepidez, O Tathagata se aproxima e entra nessas
oito assemblias.
30. "Eu lembro ter me aproximado de muitas centenas de assemblias de nobres muitas
centenas de assemblias de Brmanes muitas centenas de assemblias de chefes de famlia
muitas centenas de assemblias de contemplativos muitas centenas de assemblias de devas
do paraso dos Quatro Grandes Reis muitas centenas de assemblias de devas do paraso dos
Trinta e Trs muitas centenas de assemblias dos discpulos de Mara muitas centenas de
assemblias de Brahma. E no passado eu sentei com eles e falei com eles e mantive
conversaes com eles, no entanto no vejo fundamento para pensar que o medo ou timidez
pudessem tomar conta de mim. E vendo nenhum fundamento nisso, eu permaneo seguro,
destemido e intrpido.
(Quatro tipos de Gerao)
32. "Sariputta, existem esses quatro tipos de gerao. Quais so os quatro? Gerao em um ovo,
gerao em um ventre, gerao na umidade, gerao espontnea.
33. 'O que gerao em um ovo? H seres que nascem rompendo a casca de um ovo; isso
chamado de gerao em um ovo. O que gerao em um ventre? H seres que nascem
rompendo a placenta; isso chamado de gerao em um ventre. O que gerao na umidade?
H seres que nascem em um peixe podre, em um cadver podre, em farinha podre, em uma
fossa ou num esgoto; isso chamado de gerao na umidade. O que gerao espontnea? H
devas e habitantes do inferno e certos seres humanos e alguns seres nos mundos inferiores; isso
chamado de gerao espontnea. Esses so os quatro tipos de gerao.
(As Cinco Destinaes e Nibbana)
35. "Sariputta, existem essas cinco destinaes. Quais so as cinco? O inferno, o reino animal, o
reino dos fantasmas, seres humanos e devas. [14]
36. (1) "Eu compreendo o inferno e o caminho que conduz ao inferno. E eu tambm
compreendo como que algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo,
aps a morte, renascer em um estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, no
inferno.
(2) "Eu compreendo o reino animal e o caminho que conduz ao reino animal. E eu tambm
compreendo como que algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo,
aps a morte, renascer no reino animal.
(3) "Eu compreendo o reino dos fantasmas e o caminho que conduz ao reino dos fantasmas. E
eu tambm compreendo como que algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na
dissoluo do corpo, aps a morte, renascer no reino dos fantasmas.
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(4) "Eu compreendo os seres humanos e o caminho que conduz aos seres humanos. E eu
tambm compreendo como que algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo
do corpo, aps a morte, renascer entre os seres humanos.
(5) "Eu compreendo os devas e o caminho que conduz aos devas. E eu tambm compreendo
como que algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a
morte, renascer num destino feliz, no paraso.
(6) "Eu compreendo Nibbana e o caminho que conduz a Nibbana. E eu tambm compreendo
como que algum, que tendo entrado nesse caminho, atravs da realizao por si mesmo, pelo
conhecimento direto, aqui e agora, ir entrar e permanecer na libertao da mente e libertao
pela sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas.
37. (1) "Abarcando a mente com a mente, eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa
se comporta dessa forma, se conduz dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do
corpo, aps a morte, ir renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, no inferno.' E mais tarde, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano,
eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce num estado de privao, num
destino infeliz, nos reinos inferiores, no inferno, e est experimentando [15] sensaes
extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Suponha que houvesse uma cova mais
profunda que a altura de um homem cheia de brasas ardentes; ento um homem queimado pelo
sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que
levasse a uma nica direo, orientado para aquela mesma cova com brasas. Ento um homem
com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma, se conduz de tal forma,
tomou um tal caminho, ela ir acabar naquela mesma cova cheia de brasas'; e mais tarde ele v
que ela caiu na cova cheia de brasas e est experimentando sensaes extremamente dolorosas,
torturantes e penetrantes. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes
extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes.
38. (2) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa
corpo, aps a morte, ir renascer no reino animal.' E mais tarde, com o olho divino que
purificado e sobrepuja o humano, eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce
no reino animal, e est experimentando sensaes extremamente dolorosas, torturantes e
penetrantes. Suponha que houvesse uma fossa mais profunda que a altura de um homem, cheia
de imundcies; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado,
ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para
aquela mesma fossa. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se
comporta de tal formaela ir acabar naquela mesma fossa'; e mais tarde ele v que ela caiu na
fossa e est experimentando sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes.
Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes extremamente dolorosas,
torturantes e penetrantes.
corpo, aps a morte, ir renascer no reino dos fantasmas.' E mais tardeeu vejo queela
renasce no reino dos fantasmas, e est experimentando sensaes extremamente dolorosas.
Suponha que houvesse uma rvore crescendo em um terreno irregular com poucas folhas
propiciando uma sombra mosqueada; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao
tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica
direo, orientado para aquela mesma rvore. Ento um homem com boa viso vendo isso diria:
'Essa pessoa se comporta de tal forma ela ir acabar naquela mesma rvore'; e mais tarde ele
v que ela est sentada ou deitada sob a sombra daquela rvore experimentando sensaes
extremamente dolorosas. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes
extremamente dolorosas.
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corpo, aps a morte, ir renascer entre os seres humanos.' E mais tardeeu vejo queela
renasce entre os seres humanos, e est experimentando muitas sensaes prazerosas. Suponha
que houvesse uma rvore crescendo em um terreno plano com muitas folhas propiciando muita
sombra; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado,
ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para
aquela mesma rvore. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se
comporta de tal formaela ir acabar naquela mesma rvore'; e mais tarde ele v que ela est
sentada ou deitada sob a sombra daquela rvore experimentando muitas sensaes prazerosas.
Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes muito prazerosas.
corpo, aps a morte, ir renascer em um destino feliz, no paraso.' E mais tardeeu vejo
queela renasce num destino feliz, no paraso, e est experimentando sensaes extremamente
prazerosas. Suponha que houvesse uma manso e que nela houvesse um cmodo revestido de
gesso por dentro e por fora, fechado, protegido por barras, com as janelas fechadas, e que l
houvesse uma cama coberta com colchas felpudas, coberta com colchas de l branca, colchas
bordadas, peles de antlope e gamo, coberta com um baldaquino e com almofadas vermelhas
para a cabea e os ps; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente,
cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado
para aquela mesma manso. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se
comporta de tal formaela ir acabar naquela mesma manso'; e mais tarde ele v que ela est
sentada ou deitada naquele cmodo da manso experimentando sensaes extremamente
prazerosas. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes extremamente
prazerosas.
se comporta dessa forma, se conduz dessa forma, tomou um caminho tal que atravs da
realizao por si mesma, pelo conhecimento direto, aqui e agora, ir entrar e permanecer na
libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as
impurezas.' E mais tarde eu vejo que realizando por si mesma atravs do conhecimento direto,
ela aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so
imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, e est experimentando sensaes
extremamente prazerosas. [16] Suponha que houvesse um lago com gua limpa, agradvel,
fresca e transparente, com as margens aplainadas, deleitvel e prximo a um denso bosque;
ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado,
sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquele mesmo
lago. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma
ela ir acabar naquele mesmo lago'; e mais tarde ele v que ela mergulhou no lago, se banhou,
bebeu e aliviou toda sua aflio, fadiga e febre, e tendo sado do lago est sentada ou deitada no
bosque experimentando sensaes extremamente prazerosas. Assim tambm ao abarcar a mente
com a mente sensaes extremamente prazerosas. Essas so as cinco destinaes.
43. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito: 'O
conhecimento e viso dignos dos nobres. O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que a
mera discusso de argumentos, seguindo a sua prpria linha de investigao de acordo com
aquilo que lhe ocorra' - a menos que ele abandone essa afirmao e esse estado mental e abdique
dessa opinio, ele acabar terminando no inferno. Da mesma forma que um bhikkhu possudo
de virtude, concentrao e sabedoria desfrutaria aqui e agora do conhecimento supremo, assim
tambm ocorrer neste caso, eu digo, que a menos que ele abandone essa afirmao e esse
estado mental e abdique dessa opinio, ele acabar terminando no inferno.
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(As Austeridades do Bodisatva)

44. "Sariputta, eu recordo ter vivido uma vida santa que possua quatro fatores. Eu pratiquei o
ascetismo - o extremo do ascetismo; eu pratiquei de forma bruta - o extremo da brutalidade; eu
pratiqueei com escrupulosidade - o extremo da escrupulosidade; eu pratiquei o isolamento - o
extremo do isolamento. [17]
45. "Meu ascetismo era tal, Sariputta, que eu andava nu, rejeitando as convenes, lambendo as
mos, no atendendo quando chamado, no parando quando solicitado; no aceitava que me
trouxessem comida ou comida feita especialmente para mim, ou convite para comer; eu no
aceitava comida diretamente de um pote ou de uma panela na qual foi cozida, ou comida
colocada numa soleira, ou colocada onde est a lenha, ou colocada onde esto os piles, ou de
duas pessoas comendo juntas, ou de uma mulher grvida, ou de uma mulher amamentado, ou de
uma mulher que mantenha relaes sexuais, ou de um lugar que tenha divulgado a distribuio
de comida, onde um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; eu no aceitava
peixe ou carne, eu no aceitava bebidas alcolicas, vinho, ou mingau de arroz fermentado. Eu
me restringia a uma casa, a um bocado; eu me restringia a duas casas, a dois bocados eu me
restringia a sete casas, a sete bocados. Eu vivia com um pires de comida por dia, dois pires de
comida por dia sete pires de comida por dia; Eu comia uma vez por dia, uma vez cada dois
dias uma vez cada sete dias, e assim por diante at uma vez cada quinze dias. Ou eu comia
ervas, ou capim, ou arroz selvagem, ou plantas aquticas, ou farelo de arroz, ou escuma de arroz
cozido, ou flores de plantas oleaginosas, ou estrume de vaca, ou razes e frutas da floresta, ou
frutas cadas. Eu me vestia com cnhamo, com mortalhas, com trapos, com casca de rvores,
com pele de antlopes, com tiras de pele de antlopes, com capim, com cabelos humanos, com
pelos do rabo de cavalos, com penas das asas de corujas. Eu arrancava cabelos e barba,
dedicando-me prtica de arrancar os cabelos e barba. Eu ficava em p continuamente,
rejeitando assentos. Eu ficava de ccoras continuamente, devotado a manter a posio de
ccoras. Eu usava um colcho com espinhos; eu fazia de um colcho com espinhos a minha
cama. Eu dormia no cho. Eu dormia sempre do mesmo lado. O meu corpo estava coberto com
imundcie. Eu vivia e dormia ao ar livre. Eu me alimentava com imundcie, dedicando-me
prtica de comer os quatro tipos de imundcie (esterco de vaca, urina de vaca, cinzas e argila).
Eu nunca bebia gua fria. Eu purificava o corpo com trs imerses na gua a cada dia. Assim
era o meu ascetismo.
46. "Minha brutalidade era tal, Sariputta, que, como o tronco de uma rvore tinduka que
acumula ao longo dos anos uma grossa camada que se descama, assim tambm, a poeira e a
sujeira, acumuladas ao longo dos anos, se acumulavam em camadas sobre o meu corpo e se
descamavam. Nunca me ocorreu; 'Ah, melhor que eu esfregue com a minha mo para remover
essa poeira e sujeira ou que algum outro esfregue com a sua mo e remova essa poeira e
sujeira' - isso nunca me ocorreu. Assim era a minha brutalidade.
47. "Minha escrupulosidade era tal, Sariputta, que eu estava sempre com ateno plena ao dar
um passo para a frente e ao dar um passo para trs. Eu estava pleno de piedade, at mesmo para
como os seres em uma gota dgua, desta forma: 'Que eu no fira as nfimas criaturas que esto
nas rachaduras do cho.' Assim era a minha escrupulosidade.
48. "Meu isolamento era tal, Sariputta, que eu mergulhava em uma floresta e l ficava. E se eu
visse um pastor ou um boiadeiro ou algum recolhendo capim ou gravetos, ou um lenhador, eu
fugia de bosque em bosque, de cerrado em cerrado, de vale em vale, de morro em morro.
Porque isso? De forma que eles no me vissem ou que eu os visse. Da mesma forma que um
gamo que cresceu na floresta, quando v seres humanos foge de bosque em bosque, de cerrado
em cerrado, de vale em vale, de morro em morro, assim tambm, quando eu via um
pastorAssim era o meu isolamento.
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49. "Eu ia sobre quatro patas para os currais quando o gado tivesse sado e o boiadeiro os tivesse
deixado e comia o estrume dos bezerros. Enquanto durasse o meu prprio excremento e a minha
prpria urina, eu me alimentava do meu prprio excremento e urina. Assim era a minha grande
distoro na alimentao.
50. "Eu mergulhei em um bosque aterrorizante e permaneci ali - um bosque to aterrorizante
que faria os cabelos de uma pessoa que no estivesse livre da cobia ficarem em p. Quando as
noites geladas do inverno chegavam, durante o 'intervalo de oito dias com geadas' eu
permanecia a cu aberto durante a noite e no bosque durante o dia. [18] No ltimo ms da
estao quente eu permanecia a cu aberto durante o dia e no bosque durante a noite. Foi
quando espontaneamente me vieram esses versos que nunca foram ouvidos antes:
'Esfriado pela noite e queimado pelo dia,
s em bosques atemorizantes,
Nu, sem uma fogueira para sentar-se ao lado,
O sbio apesar disso persevera na sua busca.'
51. "Eu fazia a minha cama nos campos de cremao com os ossos dos mortos como
travesseiro. E jovens boiadeiros vinham e cuspiam em mim, urinavam em mim, jogavam terra
em mim, e enfiavam gravetos nos meus ouvidos. No entanto, no me lembro de alguma vez eu
ter estimulado a minha mente com maldade (com dio) contra eles. Assim como eu
permanecia com equanimidade.
52. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte:
'A purificao obtida atravs da comida.' [19] Eles dizem: 'Vivamos somente das nozes da
rvore Cola,' e eles comem as nozes da Cola, eles comem as nozes da Cola modas, eles bebem
o refresco feito com as nozes da Cola e eles fazem vrios tipos de misturas com as nozes da
Cola. Agora eu me lembro de comer uma nica noz da Cola por dia. Sariputta, voc pode pensar
que as nozes da Cola eram maiores naquela poca, no entanto voc no deve pensar dessa
forma: a noz de Cola era no mximo do mesmo tamanho que agora. Por comer apenas uma noz
da Cola por dia, meu corpo ficou extremamente emaciado. Por comer to pouco os meus
membros ficaram como os segmentos articulados de uma videira ou bambu. Por comer to
pouco as minhas costas ficaram como a corcova de um camelo. Por comer to pouco as
projees da minha espinha pareciam contas em um cordo. Por comer to pouco as minhas
costelas se projetavam para a frente to frgeis como as traves de um celeiro destelhado. Por
comer to pouco o brilho dos meus olhos se afundou dentro da cavidade do olho, parecendo
com o brilho dgua no fundo de um poo profundo. Por comer to pouco o meu escalpo
enrugou e encolheu como uma abbora verde, amarga, enruga e encolhe com o vento e o sol.
Por comer to pouco a pele da minha barriga se uniu minha espinha; portanto se eu tocasse a
minha barriga encontrava a minha espinha e se tocasse a minha espinha encontrava a pele da
minha barriga. Por comer to pouco, se eu tentasse aliviar meu corpo esfregando meus membros
com as mos, os pelos, com as razes apodrecidas, caam do corpo medida que eu os
esfregava.
53-55. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a
seguinte: 'A purificao obtida atravs da comida.' Eles dizem: 'Vivamos somente de
feijes,''Vivamos somente de ssamo,''Vivamos somente de arroz,' e eles comem arroz, eles
comem o arroz modo, eles bebem o refresco feito com arroz e eles fazem vrios tipos de
misturas com o arroz. Agora eu me lembro de comer uma nico gro de arroz por dia. Sariputta,
voc pode pensar que os gros de arroz eram maiores naquela poca, no entanto voc no deve
pensar dessa forma: o gro de arroz era no mximo do mesmo tamanho que agora. Por comer
apenas um gro de arroz por dia, meu corpo ficou extremamente emaciado. Por comer to
poucoos pelos, com as razes apodrecidas, caam do corpo medida que eu os esfregava.
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56. "No entanto, Sariputta, atravs dessa conduta, atravs dessa prtica, atravs da realizao
dessas austeridades, eu no conquistei nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em
conhecimento e viso digna dos nobres. Porque isso? Porque eu no havia realizado a nobre
sabedoria, que quando realizada nobre e emancipa, e conduz aquele que a pratica completa
destruio do sofrimento.
'A purificao obtida atravs do ciclo de renascimentos.' Mas impossvel encontrar um reino
no ciclo de renascimentos pelo qual eu no tenha passado nesta longa jornada, exceto aquele dos
devas das Moradas Puras; e se eu tivesse passado pelo ciclo como um deus das Moradas Puras,
eu nunca teria retornado a este mundo. [20]
'A purificao obtida atravs (de algum tipo particular) de renascimento.' Mas impossvel
encontrar um tipo de renascimento pelo qual eu no tenha passado nesta longa jornada, exceto
aquele dos devas das Moradas Puras
'A purificao obtida atravs (de algum tipo particular) de mundo.' Mas impossvel encontrar
um tipo de mundo pelo qual eu no tenha passadoexceto aquele dos devas das Moradas
Puras
'A purificao obtida atravs do sacrifcio.' Mas impossvel encontrar um tipo de sacrifcio
que no tenha sido oferecido por mim nesta longa jornada, quando fui um nobre rei ungido ou
um brmane prspero.
'A purificao obtida atravs da adorao do fogo.' Mas impossvel encontrar um tipo de
fogo que no tenha sido adorado por mim nesta longa jornada, quando fui um nobre rei ungido
ou um brmane prspero.
'Enquanto este homem ainda for jovem, um homem jovem com o cabelo negro dotado com as
bnos da juventude, na flor da juventude, durante esse perodo ele perfeito na sua lcida
sabedoria. Mas quando esse homem estiver velho, idoso, com o peso dos anos, com a idade
avanada, no ltimo estgio da vida, tendo oitenta, noventa ou cem anos de idade, a lucidez da
sua sabedoria estar perdida.' Mas isso no deve ser encarado assim. Eu estou agora velho, um
ancio, com o peso dos anos, com a idade avanada, no ltimo estgio da vida: eu tenho oitenta
anos. Agora suponha que eu tivesse quatro discpulos com cem anos de expectativa de vida,
perfeitos na ateno plena, memria, narrativa e sabedoria lcida . [21] Tal como um arqueiro
habilidoso, treinado, experto e testado, poderia com facilidade atirar uma flecha de luz que
atravessasse a sombra de uma palmeira, suponha que da mesma forma eles fossem perfeitos na
ateno plena, memria, narrativa e sabedoria lcida. Suponha que eles continuamente me
perguntassem sobre os quatro fundamentos da ateno plena e que eu respondesse quando
perguntado e que eles se lembrassem de cada resposta minha e nunca fizessem uma pergunta
subsidiria ou no pausassem exceto para comer, beber, consumir alimento, saborear, urinar,
defecar e descansar para eliminar a sonolncia e o cansao. Ainda assim, a exposio do
Dhamma pelo Tathagata, as suas explicaes dos fatores do Dhamma e as suas respostas s
questes ainda no haveriam terminado e aqueles meus quatro discpulos com cem anos de
expectativa de vida teriam morrido ao final dos cem anos. Sariputta, mesmo que voc tenha que
me carregar por a em uma cama, ainda assim no haver mudana na lucidez da sabedoria do
Tathagata.
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63. "Falando corretamente, se fosse para dizer de algum que: 'Um ser no sujeito deluso
apareceu no mundo para o bem-estar e felicidade de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo
bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos,' de mim verdadeiramente que, falando o
que certo, isso deveria ser dito."
64. Agora naquela ocasio o venervel Nagasamala estava em p atrs do Abenoado,
ventilando-o. [22] Ento ele disse ao Abenoado: " admirvel, venervel senhor,
maravilhoso! Enquanto eu ouvia este discurso do Dhamma os pelos do meu corpo ficaram em
p. Venervel senhor, qual o nome deste discurso do Dhamma?"
"Quanto a isso, Nagasamala, voc poder lembrar deste discurso do Dhamma como 'O Discurso
que faz os Pelos ficarem em p.'" [23]
Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Nagasamala ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Vbh Vibhanga
Miln Milindapaha
Notas:
[1] O Buda lhe havia exposto o Sunakkhatta Sutta (MN 105), aparentemente antes que ele se
tornasse parte da Sangha; o relato da sua sada dado no Patika Sutta (DN 24). Ele ficou
insatisfeito e abandonou a Ordem porque o Buda no realizava nenhum milagre ou explicava a
origem das coisas. [Retorna]
[2] Estados supra-humanos (uttari manussadhamma) so estados, virtudes ou realizaes
superiores em relao s virtudes humanas comuns, compreendidas nos dez tipos de aes
benficas (veja o MN 9.6); estes incluem os jhanas, os tipos de conhecimento direto, e os
caminhos supramundanos e os seus frutos. "Distino em conhecimento e viso dignos dos
nobres" (ariyananadassanavisesa), uma expresso que ocorre com freqncia nos suttas,
significando todos os graus elevados de conhecimento meditativo caracterstico do indivduo
nobre. Neste caso, de acordo com MA, significa especificamente o caminho supramundano, que
Sunakkhatta nega ao Buda. [Retorna]
[3] A essncia desta crtica que o Buda ensina uma doutrina que ele apenas elaborou atravs
do raciocnio ao invs de t-la realizado atravs do conhecimento direto. Aparentemente ele
acredita que ser conduzido completa destruio do sofrimento , como objetivo, inferior
obteno de poderes miraculosos. [Retorna]
[4] Todos os versos que seguem so formulados como uma refutao crtica de Sunakkhatta
ao Buda. Os versos 6-8 abrangem os primeiros trs dos seis conhecimentos diretos (abhia), os
ltimos trs aparecendo como os ltimos dos dez poderes de um Tathagata. Estes ltimos, de
acordo com MA, devem ser compreendidos como os poderes do conhecimento (anabala) que
so obtidos por todos os Budas como fruto do seu mrito acumulado. [Retorna]
[5] A Roda de Brahma a roda suprema, melhor, mais excelente, a Roda do Dhamma
(dhammacakka) com o seu duplo significado: o conhecimento que penetra a verdade e o
conhecimento de como expor o ensinamento. [Retorna]
[6] MA explica isto como o conhecimento da correlao entre as causas e os seus resultados.
[Retorna]
92
[7] Este conhecimento pode ser exemplificado com a anlise de kamma feita pelo Buda no MN
57, MN 135 e MN 136. [Retorna]
[8] Este conhecimento ser elucidado nos versos 35-42. [Retorna]
[9] A compreenso pelo Tathagata dos muitos elementos que constituem o mundo encontrada
no MN 115. 4-9. [Retorna]
[10] Vbh (813) explica que o Tathagata compreende que os seres possuem inclinaes inferiores
e superiores e que eles gravitam na direo daqueles que compartem as suas prprias
inclinaes. [Retorna]
[11] MA explica o significado como o conhecimento do Tathagata da superioridade ou
inferioridade das faculdades de convico, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria nos
seres. [Retorna]
[12] Vbh (828): A "impureza" (sankilesa) um estado que causa deteriorao, "purificao"
(vodana) um estado que causa excelncia, "emergncia" (vutthana) ambos a purificao e a
emerso de uma realizao. As oito libertaes (vimokkha) esto enumeradas no MN 77.22 e
MN 137.26; as nove realizaes (samapatti) so os quatro jhanas, as quatro realizaes
imateriais (jhanas imateriais) e a cessao da percepo e da sensao como no MN 25.12-20.
[Retorna]
[13] A expresso yathabhatam nikkhitto evam niraye complexa. A interpretao de acordo
com o comentrio: "Ele ser colocado no inferno como se fosse carregado e colocado l pelos
guardies do inferno." [Retorna]
[14] Na tradio Budista mais recente, os asuras ou tits, so agregados como uma destinao
em separado resultando em seis destinaes. [Retorna]
[15] Ekanta: pode tambm significar "exclusivamente" ou "incessantemente". [Retorna]
[16] MA: Embora a descrio seja a mesma da felicidade do paraso, o significado distinto.
Pois a felicidade do paraso no na verdade extremamente agradvel porque a febre da cobia,
etc. ainda est presente. Mas a felicidade de Nibbana extremamente agradvel em todos os
aspectos devido eliminao de todas as febres. [Retorna]
[17] Neste ponto, MA nos informa, o Buda relatou as suas prticas ascticas do passado porque
Sunakkhatta era um grande admirador do ascetismo extremo (como demonstrado no Patika
Sutta) e o Buda queria que soubessem que no havia ningum que poderia igual-lo nas prticas
ascticas. Os trechos que seguem devem ser combinados com o MN 4.20 e MN 36.20-30 para
um quadro mais completo dos experimentos do Bodisatva com os extremos da automortificao. [Retorna]
[18] O 'intervalo de oito dias com geadas' se refere a um perodo de tempo frio que em geral
ocorre no norte da ndia no final de Dezembro, incio de Janeiro. [Retorna]
[19] Isto , eles possuem a opinio de que os seres se purificam reduzindo a quantidade de
alimento ingerida. [Retorna]
[20] O renascimento nas Moradas Puras (suddhavasa) s possvel para os 'que no retornam'.
[Retorna]
93
[21] Os quatro termos em Pali so: sati, gati, dhiti, paaveyyattiya. MA explica sati como a
habilidade de captar na mente cem ou mil frases na medida em que elas so ditas; gati como a
habilidade de combin-las e ret-las na mente; dhiti como a habilidade de recitar aquilo que foi
captado e retido; e paaveyyattiya como a habilidade para discernir a lgica e o significado
dessas frases. [Retorna]
[22] O ven. Nagasamala havia sido o assistente do Buda durante os primeiro vinte anos do seu
ministrio. [Retorna]
[23] Lomahamsanapariyaya. Esse o nome pelo qual o sutta referido no Miln 398 e no
comentrio do Digha Nikaya. [Retorna]
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Majjhima Nikaya 13
Mahadukkhakkhandha Sutta
O Grande Discurso da Massa de Sofrimento
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Ento, ao amanhecer, vrios bhikkhus se vestiram e tomando as suas tigelas e os mantos
externos foram para Savatthi para esmolar alimentos. Ento eles pensaram: Ainda muito cedo
para esmolar alimentos em Savatthi. E se ns fossemos at o parque dos errantes de outras
seitas, e assim eles foram at o parque dos errantes de outras seitas e ao chegar os
cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, eles sentaram a um
lado. Os errantes lhes disseram:
3. Amigos, o contemplativo Gotama descreve a completa compreenso dos prazeres sensuais e
ns tambm; o contemplativo Gotama descreve a completa compreenso da forma material e
ns tambm; o contemplativo Gotama descreve a completa compreenso das sensaes e ns
tambm. Qual ento a distino, amigos, qual a variao, qual a diferena entre o
ensinamento do Dhamma do contemplativo Gotama e o nosso, entre as instrues dele e as
nossas? [1]
4. Ento, aqueles bhikkhus nem aprovaram nem desaprovaram as palavras dos errantes. Sem
dizer isto ou aquilo eles se levantaram dos seus assentos e foram embora, pensando: Devemos
entender o significado dessas palavras na presena do Abenoado.
5. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, aps a refeio eles
foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram o que havia
ocorrido. [O Abenoado disse:]
6. Bhikkhus, os errantes de outras seitas que assim falam devem ser questionados da seguinte
forma: Mas, amigos, qual a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria no caso dos
prazeres sensuais? Qual a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria no caso da forma
material? Qual a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria no caso das sensaes?
Sendo questionados dessa forma, os errantes de outras seitas iro fracassar na exposio desse
assunto, e mais ainda, eles iro se meter em dificuldades. Porque isso? Porque no o territrio
deles. Bhikkhus, eu no vejo ningum no mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta
gerao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo, que pudesse satisfazer
a mente com uma resposta a essas questes, exceto o Tathagata, ou os seus discpulos, ou
algum que tenha aprendido com eles.
(PRAZERES SENSUAIS)
7. (i) E o que, bhikkhus, a gratificao no caso dos prazeres sensuais? Bhikkhus, existem
esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas pelo olho que so
desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que
provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvidoAromas percebidos pelo narizSabores
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percebidos pela lnguaTangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e
fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so
os cinco elementos do prazer sensual. Agora o prazer e a alegria que surgem na dependncia
desses cinco elementos do prazer sensual so a gratificao no caso dos prazeres sensuais.
8. (ii) E o que , bhikkhus, o perigo no caso dos prazeres sensuais? Aqui, bhikkhus, por conta
da atividade pela qual um membro de um cl ganha a vida quer seja registrando ou
contabilizando, ou calculando, ou cultivando, ou comerciando, ou administrando, ou como
arqueiro, ou a servio do rei, ou qualquer outra atividade que seja ele tem que enfrentar o frio,
ele tem que enfrentar o calor, ele se fere pelo contato com moscas varejeiras, mosquitos, vento,
sol e criaturas rastejantes; ele se arrisca a morrer de fome e sede. Agora, esse um perigo no
caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visvel no aqui e agora, tendo o prazer
sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base,
tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
9. Se nenhum bem recebido pelo membro de um cl ao se empenhar e se esforar no seu
trabalho, ele fica triste, se angustia e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado,
clamando: Meu trabalho em vo, meu esforo infrutfero! Agora, esse tambm um perigo
no caso dos prazeres sensuaistendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
10. Se algum bem recebido pelo membro de um cl ao se empenhar e se esforar no seu
trabalho, ele experimenta dor e angstia ao proteg-lo: Como farei para que nem reis nem
ladres roubem os meus bens, nem o fogo os queime, nem as guas os carreguem, nem
herdeiros odiosos os levem? E enquanto ele guarda e protege os seus bens, reis ou ladres os
roubam ou o fogo os queima, ou as guas os carregam, ou herdeiros odiosos os levam. E ele fica
triste, se angustia e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado, clamando: O que eu
tinha no tenho mais! Agora, esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuaistendo
como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
11. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte,
tendo o prazer sensual como base, tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais, reis
brigam com reis, nobres com nobres, brmanes com brmanes, chefes de famlia com chefes de
famlia; a me briga com o filho, o filho com a me, o pai com o filho, o filho com o pai, o
irmo briga com o irmo, o irmo com a irm, a irm com o irmo, o amigo com o amigo. E nas
suas brigas, rixas e disputas eles se atacam uns aos outros com as mos, pedras, paus ou facas e
com isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento mortfero. Agora esse tambm um
perigo no caso dos prazeres sensuaistendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
12. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio...os homens tomam espadas e escudos e
afivelam arcos e coldres e eles se lanam na batalha, concentrados em fila dupla com flechas e
lanas voando e espadas cintilando; e ali eles so feridos por flechas e lanas e as suas cabeas
so decepadas por espadas e com isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento
mortfero. Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuaistendo como causa,
simplesmente, os prazeres sensuais.
13. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio...os homens tomam espadas e escudos e
afivelam arcos e coldres, e eles se lanam contra basties escorregadios, com flechas e lanas
voando e espadas cintilando; e ali eles so feridos por flechas e lanas e molhados com lquidos
ferventes e esmagados sob objetos pesados e as suas cabeas so decepadas por espadas e com
isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento mortfero. Agora esse tambm um perigo
no caso dos prazeres sensuaistendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
14. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio...homens arrombam casas, pilham
riquezas, cometem roubo, emboscam nas estradas, seduzem as mulheres dos outros e quando
capturados, os reis lhes infligem muitos tipos de tortura. Os reis fazem com que eles sejam
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aoitados com chicotes, golpeados com varas, golpeados com clavas; as mos so cortadas, os
ps so cortados, as mos e os ps so cortados; as orelhas so cortadas, o nariz cortado, as
orelhas e o nariz so cortados; eles so sujeitos ao pote de mingau, ao barbeado com a concha
polida, boca de Rahu, grinalda ardente, mo ardente, s lminas de capim, tnica
de casca de rvore, ao antlope, aos ganchos de carne, s moedas, conserva em
desinfetante ao pino que gira, ao colcho de palha enrolado; [2] eles so molhados com leo
fervente, atirados para serem devorados pelos ces, empalados vivos em estacas, decapitados
com espadas e com isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento mortfero. Agora esse
tambm um perigo no caso dos prazeres sensuaistendo como causa, simplesmente, os
prazeres sensuais.
15. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte,
tendo o prazer sensual como base, tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais, as
pessoas se entregam ao comportamento imprprio com o corpo, linguagem e mente. Tendo
feito isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, elas reaparecem num estado de privao, num
destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Agora esse tambm um perigo no
caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento na vida que est por vir [3] tendo o prazer
sensual como causa, o prazer sensual como fonte, o prazer sensual como base, tendo como
causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
16. (iii) E o que , bhikkhus, a escapatria no caso dos prazeres sensuais? a remoo do
desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia pelos prazeres sensuais. [4] Essa a escapatria
no caso dos prazeres sensuais.
17. Que esses contemplativos e brmanes, que no compreendem como na verdade a
gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como escapatria no caso
dos prazeres sensuais, possam eles mesmos compreender de forma completa os prazeres
sensuais ou instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender de forma completa os
prazeres sensuais isso impossvel. Que esses contemplativos e brmanes, que compreendem
como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como
escapatria no caso dos prazeres sensuais, possam eles mesmos compreender de forma completa
os prazeres sensuais ou instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender de forma
completa os prazeres sensuais isso possvel.
(FORMA MATERIAL)
18. (i) E o que, bhikkhus, a gratificao no caso da forma material? Suponham que houvesse
uma jovem da classe dos nobres ou da classe dos brmanes ou da casa de um chefe de famlia,
no seu dcimo quinto ou dcimo sexto aniversrio, nem muito alta nem muito baixa, nem muito
magra nem muito gorda, nem com a tez muito escura nem muito clara. A sua beleza e
graciosidade esto no seu auge? Sim, venervel senhor. Agora o prazer e a alegria que
surgem na dependncia dessa beleza e graciosidade so a gratificao no caso da forma
material.
19. (ii) E o que , bhikkhus, o perigo no caso da forma material? Mais tarde algum poder ver
aquela mesma mulher com oitenta, noventa ou cem anos, idosa, curvada como o suporte de um
teto, redobrada, apoiada numa bengala, cambaleante, frgil, a juventude perdida, os dentes
quebrados, os cabelos grisalhos, careca, enrugada, com os membros todos manchados. O que
vocs pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou
evidente? Sim, venervel senhor Bhikkhus, esse o perigo no caso da forma material.
20. Alm disso, algum poder ver aquela mesma mulher aflita, sofrendo e gravemente
enferma, deitada suja em seu prprio excremento e urina, levantada por alguns e deitada por
outros. O que vocs pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo
97
se tornou evidente? Sim, venervel senhor Bhikkhus, esse tambm o perigo no caso da
forma material.
21. Alm disso, algum poder ver aquela mesma mulher como um cadver descartado num
cemitrio, um, dois ou trs dias morta, inchada, lvida e ressumando matria. O que vocs
pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou
evidente? Sim, venervel senhor Bhikkhus, esse tambm o perigo no caso da forma
material.
22-29. Alm disso, algum poder ver aquela mesma mulher como um cadver descartado
num cemitrio, sendo devorada por corvos, gavies, urubus, ces, chacais ou vrios tipos de
vermesum esqueleto com carne e sangue, mantidos unidos pelos tendesum esqueleto
descarnado lambuzado de sangue, mantido unido pelos tendesossos desconectados
espalhados em todas as direes aqui um osso da mo, ali um osso do p, aqui um osso da
perna, ali um osso das costelas, aqui um osso do quadril, ali um osso da coluna, aqui o
crnioossos esbranquiados, com a cor das conchasossos empilhados, com mais de um
anoossos apodrecidos e convertidos em p. O que vocs pensam bhikkhus? A antiga beleza e
graciosidade desapareceram e o perigo se tornou evidente? Sim, venervel senhor
Bhikkhus, esse tambm o perigo no caso da forma material.
30. (iii) E o que , bhikkhus, a escapatria no caso da forma material? a remoo do desejo e
cobia, o abandono do desejo e cobia pela forma material. Essa a escapatria no caso da
forma material.
da forma material, possam eles mesmos compreender de forma completa a forma material ou
instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender de forma completa a forma material
isso impossvel. Que esses contemplativos e brmanes, que compreendem como na verdade
a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como escapatria no caso
da forma material , possam eles mesmos compreender de forma completa a forma material ou
instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender de forma completa a forma material
isso possvel.
(SENSAES)
32. (i) E o que, bhikkhus, a gratificao no caso das sensaes? Aqui, bhikkhus, afastado dos
prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no
primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e
felicidade nascidos do afastamento. [5] Em tal ocasio ele no opta pela sua prpria aflio, pela
aflio de outrem ou pela aflio de ambos. Nessa ocasio ele sente sensaes que esto isentas
de aflies. A maior gratificao no caso das sensaes estar livre de aflies, eu digo.
33-35. Alm disso, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e
permanece no segundo jhana... com o desaparecer do xtase...ele entra e permanece no terceiro
jhanacom o abandono da felicidade e do sofrimento ele entra e permanece no quarto
jhana...Em tal ocasio ele no opta pela sua prpria aflio, pela aflio de outrem ou pela
aflio de ambos. Nessa ocasio ele sente sensaes que esto isentas de aflies. A maior
gratificao no caso das sensaes estar livre de aflies, eu digo.
36. (ii) E o que , bhikkhus, o perigo no caso das sensaes? As sensaes so impermanentes,
insatisfatrias e sujeitas mudana. Esse o perigo no caso das sensaes.
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37. (iii) E o que , bhikkhus, a escapatria no caso das sensaes? ? a remoo do desejo e
cobia, o abandono do desejo e cobia pelas sensaes. Essa a escapatria no caso das
sensaes.
das sensaes, possam eles mesmos compreender de forma completa as sensaes ou instruir
outra pessoa de modo que ela possa compreender de forma completa as sensaes isso
impossvel. Que esses contemplativos e brmanes, que compreendem como na verdade a
das sensaes , possam eles mesmos compreender de forma completa as sensaes ou instruir
outra pessoa de modo que ela possa compreender de forma completa as sensaes isso
possvel.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: Completa compreenso (paria) neste caso significa a superao (samatikkama) ou
abandono (pahana). Os errantes de outras seitas identificam a completa compreenso dos
prazeres sensuais com o primeiro jhana, a completa compreenso da forma material com os
mundos de existncia imaterial e a completa compreenso das sensaes com o mundo de
existncia sem percepo. O Buda, em contraste, descreve a completa compreenso dos
prazeres sensuais com o caminho do que no retorna e a completa compreenso de ambos,
forma material e sensaes, com o caminho do arahant. [Retorna]
[2] MA proporciona uma impressiva descrio de cada uma destas formas de tortura. [Retorna]
[3] Deve ser observado que enquanto os perigos anteriores eram chamados de uma massa de
sofrimento visvel no aqui e agora (sanditthiko dukkhakkhandho), este chamado de uma
massa de sofrimento na vida que est por vir (samparayiko dukkhakkhandho ).[Retorna]
[4] MA diz que Nibbana a remoo e abandono do desejo e cobia pelos prazeres sensuais,
pois na dependncia de Nibbana, o desejo e a cobia so abandonados. Pode-se tambm
considerar a incluso do caminho do que no retorna, que realiza o abandono do desejo e cobia
pelos prazeres sensuais. [Retorna]
[5] Para explicar o perigo nas sensaes, o Buda escolhe o mais refinado e exaltado tipo de
prazer mundano, a felicidade e paz dos jhanas e mostra que mesmo esses estados so
impermanentes e por isso insatisfatrios. [Retorna]
99
Majjhima Nikaya 14
Culadukkhakkhandha Sutta
O Pequeno Discurso da Massa de Sofrimento
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no
Parque de Nigrodha.
2. Ento o Sakya Mahanama [1] foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um
lado e disse: Venervel senhor, faz muito tempo compreendi o Dhamma ensinado pelo
Abenoado assim: Cobia uma imperfeio que contamina a mente, raiva uma imperfeio
que contamina a mente, deluso uma imperfeio que contamina a mente. Mas apesar de
entender assim o Dhamma ensinado pelo Abenoado, certas vezes estados de cobia, raiva e
deluso invadem a minha mente e permanecem. Eu tenho me perguntado, venervel senhor, que
estado no meu interior ainda no foi abandonado por mim, devido ao qual, certas vezes, estados
de cobia, raiva e deluso invadem a minha mente e permanecem. [2]
3. Mahanama, existe ainda um estado no seu interior no abandonado por voc, devido ao qual,
certas vezes, estados de cobia, raiva e deluso invadem a sua mente e permanecem; pois se
esse estado no seu interior j tivesse sido abandonado, voc no estaria vivendo a vida em
famlia, voc no estaria gozando dos prazeres sensuais.[3] pelo fato desse estado no seu
interior no ter sido abandonado que voc est vivendo a vida em famlia e gozando dos
prazeres sensuais.
4. Embora um nobre discpulo tenha visto com clareza como na verdade , com correta
sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfao, muito sofrimento e muito
desespero, e que to grande perigo existe neles, enquanto ele no tiver alcanado o xtase e
prazer que esto afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo
ainda mais pleno de paz do que isso, ele ainda poder ser atrado pelos prazeres sensuais. [4]
Mas quando um nobre discpulo tiver visto com clareza como na verdade , com correta
sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfao, muito sofrimento e muito
desespero, e que to grande perigo existe neles, e tiver alcanado o xtase e prazer que esto
afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de
paz do que isso, ele no ser mais atrado pelos prazeres sensuais.
5. Antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu
tambm vi com clareza como na verdade , com correta sabedoria, que os prazeres sensuais
oferecem pouca satisfao, muito sofrimento e muito desespero, e que to grande perigo existe
neles, mas enquanto eu no alcancei o xtase e prazer que esto afastados dos prazeres
sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, eu
reconheci que ainda poderia ser atrado pelos prazeres sensuais. Mas quando eu vi com clareza
como na verdade , com correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfao,
muito sofrimento e muito desespero, e que to grande perigo existe neles, e quando eu alcancei
o xtase e prazer que esto afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais,
ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, eu reconheci que no era mais atrado pelos
prazeres sensuais.
100
6-14. E qual a gratificao no caso dos prazeres sensuais? Mahanama, existem esses cinco
elementos do prazer sensual...(igual ao MN 13, versos 7-15)...Agora esse tambm um perigo
no caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento na vida que est por vir, tendo o prazer
sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base,
tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
15. Agora, Mahanama, em certa ocasio eu estava vivendo em Rajagaha no Pico do Abutre.
Naquela ocasio muitos Niganthas que estavam vivendo na Rocha Negra nas encostas do Isigili
estavam praticando o ficar em p de forma contnua, rejeitando os assentos, e estavam
experimentando sensaes dolorosas, torturantes, penetrantes devido ao esforo. [5]
16. Ento, ao anoitecer, levantei da meditao e fui at os Niganthas e lhes perguntei: Amigos,
porque vocs praticam o ficar em p de forma contnua, rejeitando os assentos, e experimentam
sensaes dolorosas, torturantes, penetrantes devido ao esforo?
17. Quando isso foi dito, eles responderam: Amigo, o Nigantha Nataputta onisciente e capaz
de ver tudo, e reivindica ter conhecimento completo e viso desta forma: Quer eu esteja
caminhando ou em p, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em
mim de forma contnua e ininterrupta. Ele diz o seguinte: Niganthas, vocs cometeram ms
aes no passado, vocs tm que esgot-las com a realizao de austeridades penetrantes. E s
quando vocs esto aqui e agora com o corpo, linguagem e mente contidos, que no esto
cometendo ms aes para o futuro. Assim, aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas
e no cometendo novas aes, no haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro,
ocorre a destruio da ao. Com a destruio da ao, ocorre a destruio do sofrimento. Com
a destruio do sofrimento, ocorre a destruio da sensao. Com a destruio da sensao, todo
o sofrimento ser extinto. Essa a doutrina que ns aprovamos e aceitamos e estamos
satisfeitos com ela.
18. Quando isso foi dito, eu lhes disse: Mas, amigos, vocs sabem que existiram no passado, e
que no o caso que no existiram? No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem que
cometeram ms aes no passado e no se abstiveram delas? No, amigo, Mas, amigos,
vocs sabem que cometeram tais e tais ms aes? No, amigo. Mas, amigos, vocs
sabem qual o tanto de sofrimento que j foi extinto ou o tanto de sofrimento que ainda falta ser
extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento ter sido extinto?
No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem o que , no aqui e agora, o abandono de estados
prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos? No, amigo.
19. Portanto amigos, parece que vocs no sabem que existiram no passado e que no o caso
que no existiram; ou que cometeram ms aes no passado e no se abstiveram delas; ou de
que cometeram tais e tais ms aes; ou de que tanto sofrimento j foi extinto, ou de que tanto
sofrimento falta ser extinto, ou de que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o
sofrimento ter sido extinto; ou o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o
que o cultivo de estados benficos. Em sendo assim, aqueles que so assassinos, com as mos
manchadas de sangue, que cometem o mal no mundo, quando renascem entre os seres humanos,
seguem a vida santa como Niganthas. [6]
20.Amigo Gotama, o prazer no obtido atravs do prazer; o prazer obtido atravs da dor.
Pois se o prazer fosse obtido atravs do prazer, ento o Rei Seniya Bimbisara de Magadha
obteria prazer, j que ele vive com mais prazer que o venervel Gotama.
Com certeza os venerveis Niganthas pronunciaram essas palavras de forma imprudente e sem
reflexo. Ao invs disso sou eu quem deveria ser perguntado: Quem vive com mais prazer, o
Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou o venervel Gotama?
Com certeza, amigo Gotama, ns pronunciamos essas palavras de forma imprudente e sem
reflexo. Mas deixe estar. Ns agora perguntamos ao venervel Gotama: Quem vive com mais
prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou o venervel Gotama?
101
21. Ento, amigos, eu lhes farei uma pergunta em retorno. Respondam como quiserem. O que
vocs pensam, amigos? O Rei Seniya Bimbisara de Magadha capaz de experimentar o
mximo do prazer, permanecendo sem mover o corpo ou dizer uma palavra durante sete dias e
noites? No, amigo. O Rei Seniya Bimbisara de Magadha capaz de experimentar o
mximo do prazer, permanecendo sem mover o corpo ou dizer uma palavra durante seis, cinco,
quatro, trs, dois dias e noites?durante um dia e noite? No, amigo.
22. Mas, amigos eu sou capaz de experimentar o mximo do prazer, permanecendo sem
mover o corpo ou dizer uma palavra durante um dia e noitedurante dois, trs, quatro, cinco e
seis dias e noitesdurante sete dias e noites.[7] O que vocs pensam, amigos? Em sendo assim,
quem vive com maior prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou eu?
Em sendo assim, o venervel Gotama vive com maior prazer que o Rei Seniya Bimbisara de
Magadha.
Isso foi o que disse o Abenoado. O Sakya Mahanama ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O Sakya Mahanama era primo do Buda e irmo dos venerveis Anuruddha e Ananda. Ele
preferiu permanecer como chefe de famlia permitindo que Anuruddha se tornasse um bhikkhu.
[Retorna]
[2] De acordo com MA, Mahanama havia realizado o fruto do que retorna uma vez fazia
muito tempo. Esse fruto apenas enfraquece a raiva e a deluso sem no entanto erradic-las. MA
diz que ele tinha a noo equivocada de que a cobia, raiva e deluso eram eliminadas ao
alcanar o caminho do que retorna uma vez. Assim, ao ver que elas ainda surgiam na sua mente,
compreendeu que elas no haviam sido abandonadas e questionou o Buda das razes para o seu
surgimento. Os Nobres discpulos podem se enganar quanto a quais impurezas so abandonadas
por qual caminho supramundano. [Retorna]
[3] Da discusso que segue sobre os perigos dos prazeres sensuais, parece que o estado
(dhamma) no abandonado por Mahanama era o desejo sensual, que o mantinha preso vida em
famlia e ao gozo dos prazeres sensuais.[Retorna]
[4] O xtase e prazer que esto separados dos prazeres sensuais o xtase e prazer que
pertencem ao primeiro e segundo jhanas; os estados ainda mais plenos de paz do que isso so
os jhanas mais elevados. Por este trecho parece que um discpulo pode at mesmo alcanar os
frutos do segundo caminho supramundano (que retorna uma vez) sem ter realizado os jhanas
mundanos.[Retorna]
[5]Os Niganthas ou Jainistas, discpulos do mestre Nigantha Nataputta (tambm conhecido
como Mahavira), enfatizavam a prtica de austeridades para desgastar o kamma ruim
acumulado. O propsito deste trecho, de acordo com MA, mostrar a escapatria, que no
havia sido mostrada antes junto com a satisfao e o perigo dos prazeres sensuais. O Buda usa a
prtica asctica dos Jainistas para demonstrar que o seu ensinamento um Caminho do Meio
entre os dois extremos, o da entrega aos prazeres sensuais e o da mortificao. [Retorna]
[6] Os Jainistas tinham a idia que qualquer coisa que a pessoa experimentasse seria causado
por kamma passado. Se fosse assim, diz o Buda, as dores intensas s quais eles se submetiam
102
como parte da disciplina asctica teriam que estar enraizadas em aes ms cometidas em vidas
passadas. [Retorna]
[7] MA: Isto se refere ao prazer experimentado com a realizao do fruto, isto , a realizao do
fruto do estado de arahant (arahattaphalasamapatti). [Retorna]
103
Majjhima Nikaya 15
Anumana Sutta
Inferncia
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o ven. Maha Moggallana estava entre os Bhaggas em
Sumsumaragira no Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo. L, ele se dirigiu aos monges
desta forma: Amigos Amigo, eles responderam. O ven. Maha Moggallana disse o
seguinte:
2. Amigos, embora um bhikkhu assim pea: Que os venerveis me admoestem, [1] eu preciso
ser admoestado pelos venerveis, no entanto, se ele difcil de ser admoestado e possui
qualidades que fazem com que ele seja difcil de ser admoestado, se ele for impaciente e no
aceitar a instruo da forma correta, ento os seus companheiros na vida santa pensaro que ele
no deve ser admoestado ou instrudo, eles pensaro que ele uma pessoa que no merece
confiana.
3. Quais qualidades fazem com que ele seja difcil de ser admoestado?
(1) Aqui um bhikkhu possui maus desejos e dominado por maus desejos ; [2] essa uma
qualidade que faz com que ele seja difcil de ser admoestado.
(2) Outra vez, um bhikkhu elogia a si mesmo e menospreza os outros; essa uma qualidade que
faz com que ele seja difcil de ser admoestado.
(3) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e dominado pela raiva; essa uma qualidade ...
(4) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e vingativo devido raiva ...
(5) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e teimoso devido raiva ...
(6) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e diz palavras prximas raiva ...
(7) Outra vez, um bhikkhu reprovado e resiste ao reprovador ...
(8) Outra vez, um bhikkhu reprovado e denigre o reprovador ...
(9) Outra vez, um bhikkhu reprovado e contra-reprova o reprovador ...
(10) Outra vez, um bhikkhu reprovado e mente usa subterfgios e demonstra raiva, dio e
amargor ...
(11) Outra vez, um bhikkhu reprovado e deixa de se responsabilizar pela sua conduta ...
(12) Outra vez, um bhikkhu desdenhoso ou dominador ...
(13) Outra vez, um bhikkhu invejoso ou avarento ...
(14) Outra vez, um bhikkhu fraudulento ou enganador ...
(15) Outra vez, um bhikkhu obstinado ou arrogante ...
(16) Outra vez, um bhikkhu tem apego s suas idias, ele as agarra com tenacidade e as
abandona com dificuldade; essa uma qualidade que faz com que ele seja difcil de ser
admoestado.[3]
Amigos, essas so chamadas as qualidades que fazem com que ele seja difcil de ser
admoestado.
4. Amigos, embora um bhikkhu assim no pea: Que os venerveis me admoestem, eu preciso
ser admoestado pelos venerveis, no entanto, se ele fcil de ser admoestado e possui
qualidades que fazem com que ele seja fcil de ser admoestado, se ele for paciente e aceitar a
instruo da forma correta, ento os seus companheiros na vida santa pensaro que ele deve ser
admoestado e instrudo, eles pensaro que ele uma pessoa que merece confiana.
104
5. Quais qualidades fazem com que ele seja fcil de ser admoestado?
(1) Aqui um bhikkhu no possui maus desejos e no dominado por maus desejos ; essa uma
qualidade que faz com que ele seja fcil de ser admoestado.
(2) Outra vez, um bhikkhu no elogia a si mesmo nem menospreza os outros; essa uma
qualidade ...
(3) Ele no tem raiva e no permite que a raiva o domine ...
(4) Ele no tem raiva nem vingativo devido raiva ...
(5) Ele no tem raiva nem teimoso devido raiva ...
(6) Ele no tem raiva e ele no diz palavras prximas raiva ...
(7) Ele reprovado e no resiste ao reprovador ...
(8) Ele reprovado e no denigre o reprovador ...
(9) Ele reprovado e no contra-reprova o reprovador ...
(10) Ele reprovado e no mente no usa subterfgios e no demonstra raiva, dio e amargor...
(11) Ele reprovado e no deixa de se responsabilizar pela sua conduta ...
(12) Ele no desdenhoso ou dominador ...
(13) Ele no invejoso ou avarento ...
(14) Ele no fraudulento ou enganador ...
(15) Ele no obstinado ou arrogante ...
(16) Outra vez, um bhikkhu no tem apego s suas idias, ele no as agarra com tenacidade, mas
as abandona com facilidade; essa uma qualidade que faz com que ele seja fcil de ser
admoestado.
Amigos, essas so chamadas as qualidades que fazem com que ele seja fcil de ser
admoestado.
6. Agora, amigos, um bhikkhu deve inferir acerca de si mesmo da seguinte forma: [4]
(1) Uma pessoa que possui maus desejos e dominada pelos maus desejos irritante e
desagradvel para mim. Se eu tivesse maus desejos e fosse dominado por maus desejos, eu seria
irritante e desagradvel para os outros. Um bhikkhu que sabe disso deveria incitar a sua mente
assim: Eu no terei maus desejos e no serei dominado por maus desejos .
(2-16) 'Uma pessoa que elogia a si mesma e menospreza os outros ... uma pessoa que tem apego
s suas idias, que as agarra com tenacidade e que as abandona com dificuldade irritante e
desagradvel para mim. Se eu tivesse maus desejos e fosse dominado por maus maus desejos,
eu seira irritante e desagradvel para os outros. Um bhikkhu que sabe disso deveria incitar a
sua mente assim: Eu no me apegarei s minhas idias, agarrando-as com tenacidade, mas
abandon-las-ei com facilidade.
7. Agora, amigos, um bhikkhu deveria analisar a si mesmo assim:
(1) Eu tenho maus desejos e sou dominado por maus desejos? Se, ao investigar a si mesmo,
ele sabe que: Eu tenho maus desejos, eu estou dominado por maus desejos, ento, ele deveria
fazer o esforo para abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas, se ao investigar a si
mesmo, ele sabe que: Eu no tenho maus desejos, eu no estou dominado por maus desejos,
ento, ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.
(2-16) Outra vez, um bhikkhu deveria analisar a si mesmo assim: Eu elogio a mim mesmo e
menosprezo os outros? ... Eu tenho apego s minhas idias, agarrando-as com tenacidade e
abandonando-as com dificuldade? Se, ao investigar a si mesmo, ele sabe que: Eu tenho apego
s minhas idias ..., ento ele deveria fazer o esforo para abandonar esses estados ruins e
prejudiciais. Mas se, ao investigar a si mesmo, ele sabe que: Eu no tenho apego s minhas
idias..., ento ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados
benficos.
105
8. Amigos, quando um bhikkhu analisa a si mesmo dessa forma, se ele vir que esses estados
ruins e prejudiciais no foram todos abandonados por ele, ento ele deve fazer o esforo para
abandon-los todos. Mas, se ao analisar a si mesmo dessa forma, ele vir que todos foram
abandonados por ele, ento ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos
estados benficos.[5]
Tal como uma mulher, ou um homem, jovem, sadio, que aprecia ornamentos, ao ver a imagem
do rosto refletida num espelho lmpido e brilhante ou numa bacia com gua cristalina, ao ver
uma mancha ou defeito far esforo para remov-la, mas no vendo mancha ou defeito ficar
feliz assim: um ganho para mim que esteja limpo; do mesmo modo, quando um bhikkhu
analisa a si mesmo dessa forma ... ento ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e
noite nos estados benficos.
Isso foi o que disse o ven. Maha Moggallana. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com
as palavras do ven. Maha Moggallana.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Vadantu, tem o significado literal que eles falem comigo, com o significado implcito:
Que eles falem comigo instruindo-me e exortando-me (MA). [Retorna]
[2] Veja o MN 5.10-29. [Retorna]
[3]Veja o MN 8.44 e a nota 9. [Retorna]
[4] deste trecho que provm o nome deste sutta. [Retorna]
[5] MA: Na antiguidade este sutta era chamado "Bhikkhupatimokkha." Um bhikkhu deve
analisar a si mesmo trs vezes ao dia da forma descrita neste sutta. Se ele no puder fazer isso
trs vezes, ento deveria faz-lo duas e no mnimo uma. [Retorna]
106
Majjhima Nikaya 16
Cetokhila Sutta
A Selvageria no Corao
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, que algum bhikkhu que no tenha abandonado as cinco selvagerias no corao e
no tenha partido os cinco grilhes no corao possa alcanar o crescimento, incremento e
realizao neste Dhamma e Disciplina isso impossvel. [1]
3. O que, bhikkhus, so as cinco selvagerias no corao que ele no abandonou? Aqui um
bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Mestre e dessa forma a
mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no
se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a primeira selvageria no corao
que ele no abandonou.
4. Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao
Dhamma [2] ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... essa a primeira selvageria no
corao que ele no abandonou.
5. Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao Sangha
... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... essa a terceira selvageria no corao que ele
no abandonou.
6. Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao
treinamento ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... essa a quarta selvageria no
corao que ele no abandonou.
7. Outra vez, um bhikkhu tem raiva e descontentamento dos seus companheiros na vida santa,
demonstrando-lhes ressentimento e insensibilidade e dessa forma a mente dele no se inclina
pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor,
devoo, perseverana e esforo, essa a quinta selvageria no corao que ele no abandonou.
Essas so as cinco selvagerias no corao que ele no abandonou.
8. O que, bhikkhus, so os cinco grilhes no corao que ele no partiu? Aqui um bhikkhu no
est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais, e dessa
forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente
dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, esse o primeiro grilho no
corao que ele no partiu.
9. Outra vez, um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo
corpo [3] ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... esse o segundo grilho no corao
que ele no partiu.
107
10. Outra vez, um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio
pela forma ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... esse o terceiro grilho no
corao que ele no partiu.
11. Outra vez, um bhikkhu come tanto quanto ele quiser, at que a sua barriga esteja cheia e se
entrega aos prazeres do sono, indolncia e cochilo ... Como a mente dele no se inclina pelo
ardor ... esse o quarto grilho no corao que ele no partiu.
12. Outra vez, um bhikkhu vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por esta
virtude, ou observncia, ou ascetismo, ou vida santa, eu me tornarei um [grande] deus ou algum
deus [menor], e desse modo a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e
esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, esse o
quinto grilho no corao que ele no partiu.
Esses so os cinco grilhes no corao que ele no partiu.
13. Bhikkhus, que algum bhikkhu que no tenha abandonado as cinco selvagerias no corao e
no tenha partido os cinco grilhes no corao possa alcanar o crescimento, incremento e
realizao neste Dhamma e Disciplina isso impossvel.
14. Bhikkhus, que algum bhikkhu que tenha abandonado as cinco selvagerias no corao e
tenha partido os cinco grilhes no corao possa alcanar o crescimento, incremento e
realizao neste Dhamma e Disciplina isso possvel.
15. O que, bhikkhus, so as cinco selvagerias no corao que ele abandonou? Aqui um
bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Mestre e dessa
forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele
se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, a primeira selvageria no corao
abandonada por ele.
16. Outra vez, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao
Dhamma ... Como a mente dele se inclina pelo ardor ... a segunda selvageria no corao
abandonada por ele.
17. Outra vez, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao
Sangha ... Como a mente dele se inclina pelo ardor ... a terceira selvageria no corao
abandonada por ele
18. Outra vez, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao
treinamento ... Como a mente dele se inclina pelo ardor ... a quarta selvageria no corao
abandonada por ele.
19. Outra vez, um bhikkhu no tem raiva e descontentamento dos seus companheiros na vida
santa, no lhes demonstra ressentimento e insensibilidade e dessa forma a mente dele se inclina
pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoo,
perseverana e esforo, a quinta selvageria no corao abandonada por ele.
Essas so as cinco selvagerias no corao que ele abandonou.
20. O que, bhikkhus, so os cinco grilhes no corao que ele partiu? Aqui um bhikkhu est
livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais e dessa forma a
mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina
pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, o primeiro grilho no corao foi partido por ele.
108
21. Outra vez, um bhikkhu est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo
corpo ... Como a mente dele se inclina pelo ardor .... o segundo grilho no corao foi partido
por ele.
22. Outra vez, um bhikkhu est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pela
forma ... Como a mente dele se inclina pelo ardor .... o terceiro grilho no corao foi partido
por ele.
23. Outra vez, um bhikkhu no come tanto quanto ele quiser, at que a sua barriga esteja cheia
e no se entrega aos prazeres do sono, indolncia e cochilo ... Como a mente dele se inclina pelo
ardor ... o quarto grilho no corao foi partido por ele.
24. Outra vez, um bhikkhu no vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por
esta virtude, ou observncia, ou ascetismo, ou vida santa, eu me tornarei um [grande] deus ou
algum deus [menor], e desse modo a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e
esforo. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, o quinto
grilho no corao foi partido por ele.
Esses so os cinco grilhes no corao que ele partiu.
25. Bhikkhus, que algum bhikkhu que tenha abandonado as cinco selvagerias no corao e
tenha partido os cinco grilhes no corao possa alcanar o crescimento, incremento e
realizao neste Dhamma e Disciplina isso possvel.
26. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido ao desejo e s
formaes volitivas do esforo. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui
concentrao devido energia e s formaes volitivas do esforo. Ele desenvolve a base do
poder espiritual que possui concentrao devido mente e s formaes volitivas do esforo.
Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido investigao e s
formaes volitivas do esforo. E entusiasmo o quinto. [4]
27. Um bhikkhu que assim possuir os quinze fatores, incluindo o entusiasmo, capaz de
romper, capaz de se iluminar, capaz de alcanar a suprema segurana contra o cativeiro. [5]
Suponham que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos que ela cobriu corretamente, aqueceu
corretamente ou incubou corretamente. Mesmo que este desejo no lhe ocorra, Que as minhas
crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com
segurana!, ainda assim os pintos so capazes de romper as cascas dos ovos com suas garras
afiadas ou bicos e sair dos ovos com segurana.[6] Da mesma forma, um bhikkhu que assim
possuir os quinze fatores, incluindo o entusiasmo, capaz de romper, capaz de se iluminar,
capaz de alcanar a suprema segurana contra o cativeiro.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA explica cetokhila, traduzido como selvageria no corao, como bloqueio, rigidez,
tontice ou embrutecimento da mente. Explica cetaso vinibandha como algo que ata a mente,
agarrando-a como um punho cerrado, por conseguinte grilhes no corao. O primeiro como
109
ser visto, consiste de quatro situaes de dvida e uma de raiva; e o ltimo de cinco variedades
de cobia. [Retorna]
[2] MA explica Dhamma aqui como os ensinamentos das escrituras e a realizao dos
caminhos supramundanos, seus frutos e Nibbana. O Dhamma como prtica mencionado em
separado logo em seguida como o treinamento (sikkha) isto , o treinamento trplice em
virtude, concentrao e sabedoria. [Retorna]
[3] Corpo aqui o prprio corpo dele, enquanto que forma mencionado logo a seguir so as
formas externas, os corpos dos outros. [Retorna]
[4]As quatro bases para o poder espiritual (iddhipada) esto includas entre os trinta e sete
apoios para a iluminao; elas so o fundamento especial para os cinco tipos de conhecimentos
supra-humanos mundanos (abhia). De acordo com MA, o entusiasmo (ussolhi) a energia,
que deve ser aplicada em tudo. [Retorna]
[5] Os quinze fatores so o abandono das cinco selvagerias no corao, o abandono dos cinco
grilhes e os cinco que acabaram de ser mencionados. Suprema segurana contra o cativeiro
(anuttara yogakkhema) o estado de arahant, tal como no MN 1.27. [Retorna]
[6] Este smile aparece novamente no MN 53.19-22 em conexo com o discpulo alcanando os
trs tipos de conhecimento verdadeiro (te-vijjha). [Retorna]
110
Majjhima Nikaya 17
Vanapattha Sutta
Floresta Cerrada
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. L, ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel
2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs um discurso sobre as florestas cerradas. Ouam e prestem
muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O
3. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. [1] Enquanto ele ali vive a sua
ateno plena que no estava estabelecida no se estabelece, a sua mente sem concentrao no
se torna concentrada, as suas impurezas no destrudas no chegam a ser destrudas, ele no
alcana a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; e tambm os requisitos para a
vida que devem ser obtidos por aquele que seguiu a vida santa mantos, comida esmolada,
moradia e medicamentos so difceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar assim: Eu
estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava
estabelecida no se estabelece ... Eu no alcano a no alcanada suprema segurana contra o
cativeiro; e tambm os requisitos para a vida ... so difceis de serem obtidos. Esse bhikkhu
deve partir dessa floresta cerrada naquela mesma noite ou naquele mesmo dia; ele no deve
continuar a viver ali.
4. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. Enquanto ele ali vive a sua ateno
plena que no estava estabelecida no se estabelece, a sua mente sem concentrao no se torna
concentrada, as suas impurezas no destrudas no chegam a ser destrudas, ele no alcana a
no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida que
devem ser obtidos por aquele que seguiu a vida santa mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos so fceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar assim: Eu estou
vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava
cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida ... so fceis de serem obtidos. Mas eu no deixei
a vida em famlia e segui a vida santa para obter mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos. Alm disso, enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava
cativeiro. Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve partir dessa floresta cerrada naquela
mesma noite ou naquele mesmo dia; ele no deve continuar a viver ali.
plena que no estava estabelecida se estabelece, a sua mente sem concentrao se torna
concentrada, as suas impurezas no destrudas so destrudas, ele alcana a no alcanada
suprema segurana contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida que devem ser
obtidos por aquele que seguiu a vida santa ... so difceis de serem obtidos. O bhikkhu deve
considerar assim: Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minha ateno
plena que no estava estabelecida se estabeleceu ... Eu alcancei, a no alcanada suprema
segurana contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida ... so difceis de serem
111
obtidos. Mas eu no deixei a vida em famlia e segui a vida santa para obter mantos, comida
esmolada, moradia e medicamentos. Alm disso, enquanto aqui vivo a minha ateno plena que
no estava estabelecida se estabeleceu ... Eu alcancei a no alcanada suprema segurana contra
o cativeiro. Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve continuar a viver naquela floresta
cerrada; ele no deve partir.
plena que no estava estabelecida se estabelece, a sua mente sem concentrao se torna
concentrada, as suas impurezas no destrudas so destrudas, ele alcana a no alcanada
suprema segurana contra o cativeiro; e tambm os requisitos para a vida que devem ser obtidos
por aquele que seguiu a vida santa ... so fceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar
assim: Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minha ateno plena que
no estava estabelecida se estabeleceu ... Eu alcancei a no alcanada suprema segurana contra
o cativeiro; e tambm os requisitos para a vida ... so fceis de serem obtidos. Esse bhikkhu
deve continuar a viver naquela floresta cerrada enquanto durar a sua vida; ele no deve partir.
7-10. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de um certo vilarejo ... [2]
11-14. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa vila ...
15-18. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa cidade ...
19-22. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de um certo pas ...
23. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa pessoa ... (igual ao verso 3)
... Esse bhikkhu deve partir sem se despedir daquela pessoa ; ele no deve mais segu-la.
... Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve partir depois de se despedir daquela pessoa
;[3] ele no deve mais segu-la.
... Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve continuar seguindo aquela pessoa; ele no
deve partir.
... Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve continuar seguindo aquela pessoa enquanto
durar a sua vida; ele no deve partir mesmo que assim lhe digam .
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O padro com base no qual os versos 3-6 foram formados pode ser enunciado de modo
simplificado como:
nenhum progresso e os requisitos so escassos = partir;
nenhum progresso e os requisitos so abundantes = partir;
progresso e os requisitos so escassos = ficar
progresso e os requisitos so abundantes = ficar. [Retorna]
[2] O mesmo esquema se aplica aos versos 7-22 para vilarejo, vila, cidade e pas. [Retorna]
112
[3] Visto que a pessoa da qual o bhikkhu dependia aparentemente um leigo proporcionou os
requisitos na medida necessria, a cortesia exige que o bhikkhu se despea dela antes de partir.
[Retorna]
113
Majjhima Nikaya 18
Madhupindika Sutta
A Bola de Mel
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava no pas dos Sakyas em Kapilavatthu, no
Parque de Nigrodha.
2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi at
Kapilavatthu para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kapilavatthu e de haver
retornado, aps a refeio, ele foi at o Grande Bosque para passar o resto do dia e entrando no
Grande Bosque sentou-se ao p de uma pequena rvore.
3. Dandapani, o Sakya, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, tambm se
dirigiu ao Grande Bosque e foi at a pequena rvore onde o Abenoado se encontrava e ambos
se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele ficou em p a
um lado e apoiando-se sobre a sua bengala perguntou ao Abenoado: "O que o contemplativo
afirma, o que ele proclama?" [1]
4. "Amigo, eu afirmo e proclamo um ensinamento tal onde a pessoa no tem rixa com ningum
no mundo, com os seus devas, Maras e Brahmas, esta gerao com os seus contemplativos e
brmanes, seus prncipes e o povo; um ensinamento em que as percepes no mais sustentam
aquele brmane que permanece desapegado dos prazeres sensuais, sem perplexidade, sem
preocupaes, livre do desejo por qualquer tipo de ser/existir." [2]
5. Quando isso foi dito, o Sakya Dandapani sacudiu a cabea, mexeu a lngua e ergueu as
sobrancelhas at que a testa estivesse enrugada com trs linhas. [3] Ento ele partiu, apoiando-se
na sua bengala.
6. Ento, ao anoitecer, o Abenoado levantou-se da meditao e foi at o Parque de Nigrodha,
sentando-se em um assento que havia sido preparado, relatou aos bhikkhus o que havia
ocorrido. Ento um certo bhikkhu perguntou ao Abenoado:
7. Mas, venervel senhor, qual o ensinamento que o Abenoado afirma segundo o qual a
pessoa no tem rixa com ningum no mundo, com os seus devas, Maras e Brahmas, esta
gerao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo? E, venervel senhor,
como que as percepes no mais sustentam aquele brmane que permanece desapegado dos
prazeres sensuais, sem perplexidade, sem preocupaes, livre do desejo por qualquer tipo de
ser/existir?"
8. Bhikkhus, quanto fonte atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela
proliferao mental atormentam um homem: se ali nada encontrado que deleite, que seja bem
vindo, que deva ser mantido, esse o fim da tendncia subjacente ao desejo sensual, da
tendncia subjacente averso, da tendncia subjacente s idias, da tendncia subjacente
dvida, da tendncia subjacente presuno, da tendncia subjacente ao desejo por ser/existir,
da tendncia subjacente ignorncia; esse o fim do lanar mo de clavas e armas, de rixas,
brigas, disputas, recriminaes, maldades e mentiras; nesse caso, esses estados ruins e
prejudiciais cessam sem deixar vestgio." [4]
114
9. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele se levantou do seu assento e foi para a
sua moradia.
10. Ento, pouco tempo depois do Abenoado haver partido, os bhikkhus consideraram: "Agora,
amigos, o Abenoado levantou-se do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um
resumo sem explicar o seu significado em detalhe. Agora quem ir explicar o significado em
detalhe?" Ento eles consideraram: "O venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e
estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. [5] Ele capaz de explicar o significado
em detalhe. E se fssemos at ele e pedssemos a explicao do significado disso."
11. Ento os bhikkhus foram at o venervel Maha Kaccana e o cumprimentaram. Quando a
conversa corts e amigvel havia terminado, eles sentaram a um lado e contaram o que havia
acontecido, adicionando: "Que o venervel Maha Kaccana nos explique isso."
12. [O venervel Maha Kaccana respondeu:] "Amigos, como se um homem que precisa de
madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pensasse que a madeira
deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande rvore que possui madeira,
depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre com vocs, venerveis
senhores, que pensam que eu deva ser perguntado sobre o significado disso, depois de terem
passado pelo Abenoado, estando cara a cara com o Mestre. Pois, conhecer, o Abenoado
conhece; ver, ele v; ele viso, ele conhecimento, ele o Dhamma, ele o sagrado; [6] ele
o que diz, o que proclama, o que elucida o significado, o que prov o imortal, o senhor do
Dhamma, o Tathagata. Aquele foi o momento quando vocs deveriam ter perguntado ao
Abenoado o significado. O que ele dissesse vocs deveriam se lembrar."
13. Certamente, amigo Kaccana, conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele viso o
Tathagata. Aquele foi o momento quando ns deveramos ter perguntado ao Abenoado o
significado. O que ele nos dissesse ns deveramos nos lembrar. No entanto o venervel Maha
Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. O
venervel Maha Kaccana capaz de expor o significado, em detalhe, desse resumo dito pelo
Abenoado. Que o venervel Maha Kaccana possa expor isso, sem que isso seja um problema."
14. Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer." - "Sim, amigo,"
os bhikkhus responderam. O venervel Maha Kaccana disse o seguinte:
15. "Amigos, quando o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois
de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe, isto : 'Bhikkhus, quanto fonte
atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam
um homem: se ali nada encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido,
esse o fim da tendncia subjacente ao desejo sensual ... esse o fim do lanar mo de clavas e
armas nesse caso esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio,' eu entendo
que o significado em detalhe o seguinte:
16. "Na dependncia do olho e das formas a conscincia no olho surge. O encontro dos trs o
contato. Com o contato como condio surge a sensao. Aquilo que a pessoa sente, isso ela
percebe. Aquilo que a pessoa percebe, nisso ela pensa. Naquilo que a pessoa pensa, isso
prolifera mentalmente. Tendo a proliferao mental como fonte, percepes e concepes
impregnadas pela proliferao mental atormentam a pessoa com respeito a formas passadas,
futuras e presentes reconhecidas atravs do olho. [7]
"Na dependncia do ouvido e dos sonsNa dependncia do nariz e dos aromasNa
dependncia da lngua e dos saboresNa dependncia do corpo e dos tangveisNa
dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge. O encontro dos trs
o contato. Com o contato como condio surge a sensao. Aquilo que a pessoa sente, isso ela
115
percebe. Aquilo que a pessoa percebe, nisso ela pensa. Naquilo que a pessoa pensa, ela prolifera
mentalmente. Com base naquilo que foi a fonte da proliferao mental, percepes e
concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam a pessoa com respeito a objetos
mentais do passado, futuro e presente reconhecidos pela mente.
17. "Quando existe o olho, uma forma e a conscincia no olho, possvel apontar a
manifestao do contato. [8] Quando existe a manifestao do contato possvel apontar a
manifestao da sensao. Quando existe a manifestao da sensao possvel apontar a
manifestao da percepo. Quando existe a manifestao da percepo possvel apontar a
manifestao do pensamento. Quando existe a manifestao do pensamento possvel apontar a
manifestao de um ser atormentado pelas percepes e concepes impregnadas pela
proliferao mental.
18. "Quando no existe o olho, no existe forma e no existe a conscincia no olho,
impossvel apontar a manifestao do contato. Quando no existe o contato impossvel apontar
a manifestao da sensao. Quando no existe a sensao impossvel apontar a manifestao
da percepo. Quando no existe a manifestao da percepo impossvel apontar a
manifestao do pensamento. Quando no existe a manifestao do pensamento impossvel
apontar a manifestao de um ser atormentado pelas percepes e concepes impregnadas pela
proliferao mental.
" Quando no existe o ouvido, no existe som e no existe a conscincia no ouvido Quando
no existe o nariz, no existe aroma e no existe a conscincia no nariz Quando no existe a
lngua, no existe sabor e no existe a conscincia na lngua Quando no existe o corpo, no
existe tangvel e no existe a conscincia no corpo Quando no existe a mente, no existe
objeto mental e no existe a conscincia na mente impossvel apontar a manifestao de um
ser atormentado pelas percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental.
19. "Amigos, quando o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois
de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe, isto : 'Bhikkhus, quanto fonte
atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam
um homem: se ali nada encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido,
esse o fim da tendncia subjacente ao desejo sensual esse o fim do lanar mo de clavas e
armas nesse caso esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio,' assim
como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocs quiserem, podem ir at o
Abenoado perguntar-lhe qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abenoado explicar
o que vocs devero se lembrar."
20. Ento os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venervel Maha
Kaccana, levantaram-se dos seus assentos e foram at o Abenoado. Aps homenage-lo, eles
sentaram a um lado e relataram ao Abenoado aquilo que havia ocorrido depois que ele havia
partido, adicionando o seguinte: "Ento, venervel senhor, fomos at o venervel Maha Kaccana
e lhe perguntamos sobre o significado. O venervel Maha Kaccana nos explicou o significado
com estes termos, afirmaes e frases."
21. "Maha Kaccana sbio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocs me
tivessem perguntado o significado, eu teria explicado da mesma forma que Maha Kaccana
explicou. Esse o significado e assim como vocs devero se lembrar."
22. Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para o Abenoado: "Venervel senhor, tal
como se um homem exausto e faminto encontrasse uma bola de mel [9] e ao com-la ele
experimentasse um sabor doce delicioso; assim tambm, venervel senhor, qualquer bhikkhu
com uma mente hbil, ao examinar com sabedoria o significado deste discurso do Dhamma, ir
encontrar satisfao e confiana. Venervel senhor, qual o nome deste discurso do Dhamma?"
116
"Quanto a isso, Ananda, voc poder se lembrar deste discurso do Dhamma como o "Discurso
da Bola de Mel.'"
Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Dandapani, cujo nome significa bengala na mo, era assim chamado porque ele costumava
andar de forma ostensiva com uma bengala de ouro, apesar de ser ainda jovem e saudvel. De
acordo com MA, ele fazia parte do grupo de Devadatta, o arquiinimigo do Buda, quando este
tentou criar um cisma entre os discpulos do Buda. A maneira pela qual ele formula a pergunta
arrogante, provocativa e proposital. [Retorna]
[2] A primeira parte uma resposta direta do Buda atitude agressiva de Dandapani. MA
menciona o SN XXII.94: "Bhikkhus, eu no disputo com o mundo, o mundo que disputa
comigo. Quem fala o Dhamma no disputa com ningum no mundo." A segunda parte pode ser
interpretada como significando que para o arahant (mencionado como 'aquele brmane',
referindo-se ao prprio Buda), as percepes no mais despertam as tendncias subjacentes
impuras, enumeradas no verso 8. [Retorna]
[3] Essa resposta parece ser uma expresso de frustrao e confuso. [Retorna]
[4] A interpretao desse trecho obscuro depende da palavra papanca e do composto papancasaa-sankha. Em um estudo profundo (Concept and Reality in Early Buddhism) o Bhikkhu
anananda explica papanca como "proliferao conceitual" ou seja a propenso da imaginao
da pessoa mundana de irromper em uma profuso de comentrios mentais que obscurecem o
reconhecimento dos fenmenos isentos de qualificao. Os comentrios indicam a fonte dessa
proliferao como sendo os trs fatores - desejo, presuno e idias - por conta dos quais a
mente "embeleza" a experincia interpretando-a em termos de "meu," "eu" e "pertencente ao
meu eu." Papanca portanto semelhante a maana, conceber, encontrado no MN1 nota 6.
O composto papanca-saa-sankha um pouco mais problemtico. O ven. anananda
interpreta o significado como sendo "concepes caracterizadas pela tendncia prolfica da
mente," mas essa interpretao no toma em conta a palavra saa. MA explica sankha com
kotthasa, "poro," e diz que saa ou a percepo associada com papanca ou papanca
mesmo. Esta traduo sehue a interpretao do ven. anananda ao interpretar sankha como
sendo concepo ou noo ao invs de poro. A deciso de tratar saa-sankha como o
composto "percepes e concepes" pode ser questionada, mas a expresso papanca-saasankha ocorre apenas raramente no Cnone e nunca analisada verbalmente de forma que
nenhuma interpretao est isenta de questionamento. Em interpretaes alternativas dos seus
componentes, a expresso poderia ser formulada como "concepes (que surgem da)
proliferao das percepes" ou "concepes perceptivas (que surgem da) proliferao. Na
seqncia ficar claro que o prprio processo de cognio "a fonte atravs da qual as
percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam um homem." Se
no h nada no processo cognitivo que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, as
tendncias subjacentes impuras sero eliminadas. [Retorna]
[5] O Buda declarou que o ven. Maha Kaccana era o discpulo mais destacado para explicar o
significado detalhado de um comentrio breve. O MN 133 e MN 138 tambm foram
discursados por ele em circunstncias semelhantes. [Retorna]
117
[6] Cakkhubhuto nanabhuto dhammabhuto brahmabhuto. MA: Ele viso no sentido de que ele
o lder em viso; ele conhecimento no sentido de que ele torna as coisas conhecidas; ele o
Dhamma no sentido de que ele consiste do Dhamma que ele pronuncia verbalmente, aps havlo considerado no seu corao; ele Brahma, o sagrado, no sentido de ser o melhor. [Retorna]
[7] Este trecho mostra como papanca, emergindo do processo de cognio, faz surgir
percepes e concepes que subjugam e vitimam o seu criador infeliz. [Retorna]
[8] MA diz que esta passagem tem a inteno de mostrar o ciclo completo da existncia (vatta)
por meio das doze bases sensuais; o verso 18 mostra a cessao do ciclo (vivatta) por meio da
negao das doze bases sensuais. [Retorna]
[9] Um grande bolo ou bola feita de farinha, manteiga lquida, melao, mel, acar, etc.
[Retorna]
118
Majjhima Nikaya 19
Dvedhavitakka Sutta
Dois Tipos de Pensamento
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no
iluminado, eu pensei: E se eu dividisse os meus pensamentos em duas categorias. [1] Ento
coloquei de um lado os pensamentos de desejo sensual, pensamentos de m vontade e
pensamentos de crueldade; e coloquei do outro lado os pensamentos de renncia, pensamentos
de no m vontade e pensamentos de no crueldade. [2]
3. Enquanto assim permanecia, diligente, ardente e decidido, um pensamento de desejo sensual
surgiu em mim. Eu compreendi desta forma: Este pensamento de desejo sensual surgiu em
mim. Isso conduz minha prpria aflio, aflio dos outros e aflio de ambos; isso obstrui
a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana. Ao pensar: Isto conduz minha prpria
aflio, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isto conduz aflio dos outros, aquilo
arrefeceu em mim; ao pensar: Isto conduz aflio de ambos, aquilo arrefeceu em mim; ao
pensar: Isso obstrui a viso, causa dificuldades e afasta de Nibbana, aquilo arrefeceu em mim.
Sempre que um desejo sensual surgia em mim, eu o abandonava, o removia, o eliminava.
4-5 Enquanto assim permanecia, diligente, ardente e decidido, um pensamento de m vontade
surgiu em mimum pensamento de crueldade surgiu em mim. Eu compreendi desta forma:
Este pensamento de crueldade surgiu em mim. Isso conduz minha prpria aflio, aflio
dos outros e aflio de ambos; isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de
Nibbana. Ao pensar: Isto conduz minha prpria aflio, aquilo arrefeceu em mim; ao
pensar: Isto conduz aflio dos outros, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isto conduz
aflio de ambos, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isso obstrui a viso, causa dificuldades
e afasta de Nibbana, aquilo arrefeceu em mim. Sempre que um pensamento de crueldade surgia
em mim, eu o abandonava, o removia, o eliminava.
6. Bhikkhus, qualquer coisa que um bhikkhu pense e pondere com freqncia, essa passar a
ser a tendncia da sua mente. Se ele pensar e ponderar com freqncia pensamentos de desejo
sensual, ele ter abandonado o pensamento da renncia para cultivar o pensamento do desejo
sensual e ento a sua mente ir tender para os pensamentos de desejo sensual. Se ele pensar e
ponderar com freqncia pensamentos de m vontadepensamentos de crueldade, ele ter
abandonado o pensamento da no crueldade para cultivar o pensamento da crueldade e ento a
sua mente ir tender para os pensamentos de crueldade.
7. Da mesma maneira como no ltimo ms da estao chuvosa, no outono, quando as
plantaes amadurecem, um vaqueiro ser cuidadoso com os seus bois, empurrando e cutucando
a lateral do corpo deles com uma vara para mant-los sob controle e refreados. Por que isso?
Porque ele sabe que poderia ser criticado, aoitado, aprisionado ou multado se ele permitisse
que eles andassem desgarrados pelas plantaes. Assim tambm eu vi nos estados prejudiciais o
119
perigo, a degradao e a contaminao e nos estados benficos a bno da renncia, o aspecto
da purificao.
8. Enquanto permanecia assim, diligente, ardente e decidido, um pensamento de renncia
surgiu em mim. Eu compreendi desta forma: Este pensamento de renncia surgiu em mim. Isso
no conduz minha prpria aflio, ou aflio dos outros, ou aflio de ambos; isso auxilia a
sabedoria, no causa dificuldades e conduz a Nibbana. Se eu pensar e ponderar esse pensamento
mesmo que seja por uma noite, mesmo por um dia, mesmo por uma noite e dia, eu no vejo
nada que temer. Mas com o excessivo pensar e ponderar eu poderei cansar meu corpo e quando
o corpo fica cansado, a mente fica tensa e quando a mente fica tensa ela fica muito distante da
concentrao. Assim, estabilizei a minha mente internamente, tranqilizei-a, eu a conduzi para
a unicidade e a concentrei. Porque isso? Para que a minha mente no ficasse exausta.[3]
9-10. Enquanto permanecia assim, diligente, ardente e decidido, um pensamento de no m
vontade surgiu em mim um pensamento de no crueldade surgiu em mim. Eu compreendi
desta forma: Este pensamento de no crueldade surgiu em mim. Isso no conduz minha
prpria aflio, ou aflio dos outros, ou aflio de ambos; isso auxilia a sabedoria, no
causa dificuldades e conduz a Nibbana. Se eu pensar e ponderar esse pensamento mesmo que
seja por uma noite, mesmo por um dia, mesmo por uma noite e dia, eu no vejo nada que temer.
Mas com o excessivo pensar e ponderar eu poderei cansar meu corpo e quando o corpo fica
cansado, a mente fica tensa e quando a mente fica tensa ela fica muito distante da concentrao.
Assim eu estabilizei a minha mente internamente, tranqilizei-a, eu a conduzi para a unicidade e
a concentrei. Porque isso? Para que a minha mente no ficasse exausta.
11. Bhikkhus, qualquer coisa que um bhikkhu pense e pondere com freqncia, essa passar a
ser a tendncia da sua mente. Se ele pensar e ponderar com freqncia pensamentos de
renncia, ele ter abandonado o pensamento de desejo sensual para cultivar o pensamento de
renncia e ento a sua mente ir tender para o pensamento de renncia. Se ele pensar e ponderar
com freqncia pensamentos de no m vontadepensamentos de no crueldade, ele ter
abandonado o pensamento da crueldade para cultivar o pensamento de no crueldade e ento a
sua mente ir tender para os pensamentos de no crueldade.
12. Da mesma maneira como no ltimo ms da estao quente, quando todas as colheitas
foram concludas, um vaqueiro cuida dos seus bois ao p de uma rvore ou no campo aberto, j
que ele apenas precisa estar ciente que os bois ali esto; assim tambm, era necessrio que eu
cuidasse apenas que aqueles estados ali estivessem.
13. A energia infatigvel foi desperta em mim e a ateno plena perseverante foi estabelecida,
meu corpo estava tranqilo e sossegado, minha mente concentrada e unificada.
14-23. Totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, eu entrei
e permaneci no primeiro jhana...(igual ao MN 4, versos 23-32)...Eu compreendi que O
nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a
ser a nenhum estado.
24. Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que alcancei na terceira viglia da noite. A
25. Suponham, bhikkhus, que em uma floresta houvesse uma grande rea pantanosa onde
vivesse um grande rebanho de gamos. Ento, aparecesse um homem que desejasse a runa deles,
desejasse prejudic-los e aprision-los; e ele fechasse o caminho bom e seguro que os
conduziria felicidade e abrisse um caminho falso e colocasse uma armadilha com um boneco
para que o grande rebanho de gamos mais tarde desse de encontro com uma grande calamidade,
desastre e perda. Mas um outro homem desejando o bem deles, o bem-estar e proteo deles,
120
reabrisse o caminho bom e seguro que os conduziria felicidade, fechasse o caminho falso e
removesse a armadilha e destrusse o boneco para que o grande rebanho de gamos mais tarde
pudesse crescer, aumentar e se realizar.
26. Bhikkhus, eu citei este smile para transmitir uma idia. A idia a seguinte: Grande rea
pantanosa um termo para os prazeres sensuais. Grande rebanho de gamos um termo para
os seres. Um homem que desejasse a runa deles, que desejasse prejudic-los e aprision-los
um termo para Mara o Senhor do Mal. Caminho falso um termo para o caminho ctuplo
incorreto, isto : entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, ao
incorreta, modo de vida incorreto, esforo incorreto, ateno plena incorreta e concentrao
incorreta. Armadilha um termo para o deleite e cobia. Boneco um termo para
ignorncia. Um homem desejando o bem deles, o bem-estar e proteo deles um termo para
o Tathagata, digno, perfeitamente iluminado. O caminho bom e seguro um termo para o
Nobre Caminho ctuplo, isto : entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta,
ao correta, modo de vida correto,esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta.
Portanto, bhikkhus, o caminho bom e seguro que conduz felicidade foi reaberto por mim, o
caminho falso foi fechado, a armadilha removida, o boneco destrudo.
27. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o
bem-estar deles, isso eu fiz por vocs, bhikkhus. Ali esto aquelas razes de rvores, aquelas
cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, no adiem, ou vocs se arrependero mais tarde. Essa a
nossa instruo para vocs.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] A diviso dos pensamentos em duas categorias pelo Bodisatva ocorreu durante o perodo de
seis anos de busca pela iluminao. [Retorna]
[2] Pensamentos de no m vontade e no crueldade tambm podem ser colocados de forma
positiva como pensamentos de amor bondade, (metta), e pensamentos de compaixo,
(karuna).[Retorna]
[3] MA: Pensamento e ponderao em excesso levam agitao. Para domar e suavizar a mente
o Bodisatva alcanava um dos estados de jhana e depois emergindo dele desenvolvia o insight.
[Retorna]
121
Majjhima Nikaya 20
Vitakkasanthana Sutta
A remoo de pensamentos que distraem
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Certa vez o Abenoado estava em Savathi, no bosque de Jeta no parque de
Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus - Venervel Senhor,
2. Quando um bhikkhu tem como objetivo alcanar a mente mais elevada, ocasionalmente ele
deve dar ateno a cinco sinais. [ 1 ] Quais so esses sinais?
3. Existe a situao em que surgem pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo,
com a raiva, com a deluso. Com o objetivo de livrar-se desses pensamentos ele deve dar
ateno a outros objetos conectados com o que benfico. [2] Assim os pensamentos ruins e
prejudiciais so eliminados; eles desaparecem. Com sua eliminao a mente permanece firme,
se acalma, se torna unificada e concentrada. Tal como um carpinteiro habilidoso ou seu aprendiz
que para remover ou extrair uma cavilha mais grossa se utiliza de uma cavilha mais fina, da
mesma forma quando um Bhikkhu dirige sua ateno para um objeto conectado com o que
benfico sua mente permanece firme, se acalma, se torna unificada e concentrada.
4. Se enquanto ele estiver dirigindo sua ateno para um outro objeto conectado com o que
benfico e ainda assim surgirem pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com
a raiva, com a deluso, ento ele deve examinar o perigo contido nesses pensamentos da
seguinte forma: Esses pensamentos so prejudiciais, so condenveis, eles levam ao
sofrimento. [ 3 ] Quando ele examina o perigo contido nesses pensamentos, os pensamentos
ruins e prejudiciais so eliminados; eles desaparecem. Com sua eliminao a mente permanece
firme, se acalma, se torna unificada e concentrada. Tal como um homem ou uma mulher,
jovens, vigorosos, que apreciam ornamentos, se sentiriam horrorizados, humilhados e enojados
se a carcaa de uma cobra ou um co ou um ser humano fosse pendurada no seu pescoo, da
mesma forma quando um bhikkhu examina o perigo contido nesses pensamentos sua mente
permanece firme, se acalma, se torna unificada e concentrada.
5. Se enquanto ele estiver examinando o perigo contido nesses pensamentos, ainda assim
surgirem pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a
deluso, ento ele deve tentar esquecer esses pensamentos e no deve lhes dar ateno. Quando
ele tenta esquecer esses pensamentos e no lhes d ateno, os pensamentos ruins e prejudiciais
so eliminados; eles desaparecem. Com sua eliminao a mente permanece firme, se acalma, se
torna unificada e concentrada. Tal como um homem com boa viso que no queira ver as
formas que surgem no seu campo de viso fecha os olhos ou desvia o olhar, da mesma forma
quando um bhikkhu tenta esquecer esses pensamentos e no lhes d ateno sua mente
permanece firme, se acalma, se torna unificada e concentrada.
6. Se enquanto ele estiver tentando esquecer esses pensamentos e no lhes der ateno, ainda
assim surgirem pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a
deluso, ento ele deve silenciar a fonte desses pensamentos prejudiciais. [ 4 ] Quando ele
silencia a fonte desses pensamentos prejudiciais, os pensamentos ruins e prejudiciais so
eliminados; eles desaparecem. Com sua eliminao a mente permanece firme, se acalma, se
torna unificada e concentrada. Tal como um homem caminhando rapidamente considera o
seguinte: Porque estou caminhando rapidamente ? E se eu caminhar devagar? e ele caminha
devagar; em seguida ele considera o seguinte: Porque estou caminhando devagar ? E se eu ficar
122
parado? e ele fica parado; em seguida ele considera o seguinte: Porque estou parado? E se eu
sentar? e ele senta; em seguida ele considera o seguinte: Porque estou sentado? E se eu
deitar? e ele deita. Agindo dessa maneira ele estar substituindo uma postura grosseira por uma
postura mais sutil, da mesma forma, quando um bhikkhu silencia a fonte desses pensamentos
prejudiciais sua mente permanece firme, se acalma, se torna unificada e concentrada.
7. Se enquanto ele estiver silenciando a fonte desses pensamentos, ainda assim surgirem
pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento,
com os dentes cerrados e pressionando a lngua contra o cu da boca, ele abate, fora e subjuga
a mente com a mente. [ 5 ] Quando com os dentes cerrados e pressionando a lngua contra o cu
da boca, ele abate, fora e subjuga a mente com a mente, os pensamentos ruins e prejudiciais
so eliminados; eles desaparecem. Com sua eliminao a mente permanece firme, se acalma, se
torna unificada e concentrada. Tal como um homem forte agarra um homem mais fraco pela
cabea ou pelos ombros e o abate, fora e subjuga, da mesma forma, quando um bhikkhu abate,
fora e subjuga a mente com a mente, sua mente permanece firme, se acalma, se torna unificada
e concentrada.
8. Bhikkhus, quando um bhikkhu d ateno a algum objeto e, devido a esse objeto surgem
pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento
ele dirige sua ateno para um objeto conectado com o que benfico, de forma que os
pensamentos prejudiciais so abandonados e desaparecem e, com o seu abandono, a sua mente
permanece firme, se acalma, se torna unificada e concentrada. Quando ele examina o perigo
contido nesses pensamentos ... Quando ele tenta esquecer esses pensamentos e no lhes d
ateno Quando ele silencia a fonte desses pensamentos ... Quando com os dentes cerrados e
pressionando a lngua contra o cu da boca, ele abate, fora e subjuga a mente com a mente,
abandonando os pensamentos ruins e prejudiciais e sua mente permanece firme, se acalma,
se torna unificada e concentrada. Esse bhikkhu chamado de mestre dos caminhos do
pensamento. Ele pensar somente aquilo que quiser pensar e no pensar aquilo que no quiser
pensar. Ele cortou o desejo, rompeu os grilhes e penetrando completamente a presuno deu
um fim ao sofrimento. [ 6 ]
Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras
do Abenoado
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
1. A mente mais elevada, (adhicitta), a mente com os 8 predicados adquiridos na meditao,
(jhanas), e que so a base para o desenvolvimento do insight; tem a denominao de mais
elevada porque est num plano superior em relao mente sadia comum. Os cinco sinais,
(nimittta), podem ser entendidos como mtodos prticos para a remoo dos pensamentos que
distraem. Eles devem ser utilizados apenas quando as distraes se tornarem persistentes e
intrusas; em outras ocasies o meditador deve permanecer com o seu objeto de meditao
principal. [Retorna]
2. Quando surgirem pensamentos sensuais em relao a outros seres vivos, o outro objeto a
meditao acerca das impurezas ( veja MN 10.10 ); quando os pensamentos forem dirigidos a
coisas inanimadas, o outro objeto a ateno sobre a impermanncia. Quando surgirem
pensamentos de raqiva em relao a outros seres vivos, o outro objeto a meditao sobre o
amor bondade, (metta ); quando forem dirigidos a objetos inanimados, o outro objeto a
ateno sobre os elementos ( veja MN 10.12 ). O remdio para pensamentos correlacionados
123
com a deluso receber a orientao de um mestre, estudar o Dhamma, investigar o seu
significado, escutar o Dhamma, investigar as suas causas. [Retorna]
3. Este mtodo est ilustrado pela reflexo do Bodisatva contida no MN 19. Trazendo para a
mente o ultraje em relao aos pensamentos prejudiciais produz um sentimento de vergonha de
cometer transgresses, (hiri); trazer para a mente as suas perigosas conseqncias estimula o
temor de cometer transgresses, (ottappa). [Retorna]
4. Vitakka-sankhara-santhanam. Neste caso sankhara significa condio, causa ou raiz e o
composto significa parando a causa do pensamento. Isto se alcana pela investigao; quando
um pensamento prejudicial surge: Qual a sua causa? Qual a causa da causa? etc.. Esse tipo
de investigao ir reduzir a intensidade e por fim cessar por completo o fluxo de pensamentos
prejudiciais. [Retorna]
5. Ele deve subjugar o estado mental prejudicial com um estado mental benfico. [Retorna]
6. A presuno num nvel mais sutil a presuno de que eu sou, que permanece no contnuo
da mente at atingir o estado de arahant. A penetrao da presuno, (manabhisamaya),
significa ver a presuno por dentro e abandon-la, e ambos so alcanados com o caminho do
arahant. O bhikkhu deu um fim ao sofrimento no sentido de que ele deu fim ao sofrimento do
ciclo do samsara, (vattadukkha). [Retorna]
124
Majjhima Nikaya 21
Kakacupama Sutta
O Smile da Serra
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasio o venervel Moliya Phagguna estava confraternizando em demasia
com as bhikkhunis.[1] Ele estava confraternizando tanto com as bhikkhunis que se algum
bhikkhu criticasse aquelas bhikkhunis na presena dele, ele ficava furioso e desgostoso e o
censurava; e se algum bhikkhu criticasse o venervel Moliya Phagguna na presena daquelas
bikkhunis, elas ficavam furiosas e desgostosas e o censuravam. Esse tanto era o grau de
confraternizao do venervel Moliya Phagguna com as bikkhunis.
3. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e
relatou o que estava acontecendo.
4. Ento o Abenoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: Venha, bhikkhu, diga em
meu nome, ao bhikkhu Moliya Phagguna que o Mestre o chama. Sim, venervel senhor, ele
respondeu e foi at o venervel Moliya Phagguna e lhe disse: O Mestre o chama, amigo
Phagguna. - Sim, Amigo, ele respondeu, indo at o Abenoado e aps cumpriment-lo,
sentou a um lado. O Abenoado ento perguntou:
5. Phagguna, verdade que voc est confraternizando em demasia com as bhikkhunis, que
voc est confraternizando tanto com as bhikkhunis que se algum bhikkhu critica aquelas
bhikkhunis na sua presena, voc fica furioso e desgostoso e o censura; e se algum bhikkhu
critica o venervel Phagguna na presena daquelas bikkhunis, elas ficam furiosas e desgostosas
e o censuram. Voc est confraternizando tanto com as bikkhunis quanto parece? Sim
venervel senhor. Phagguna, voc no um membro de um cl que pela f deixou a vida em
famlia pela vida santa? Sim, venervel senhor.
6. Phagguna, no adequado que voc, um membro de um cl que pela f deixou a vida em
famlia pela vida santa, confraternize em demasia com as bhikkhunis. Ento, se algum criticar
aquelas bhikkhunis na sua presena, voc deve abandonar todos os desejos e pensamentos que
tomem por base a vida em famlia. E assim como voc deveria treinar: Minha mente no ser
afetada e eu no direi palavras ruins; eu permanecerei compassivo pelo bem estar dele, com a
mente plena de amor bondade, sem raiva. Assim como voc deve treinar, Phagguna.
Se algum golpear as bhikkhunis com a mo, com pedras, com um pau ou com uma faca na
sua presena, voc deve abandonar todos os desejos e pensamentos que tomem por base a vida
em famlia. E assim como voc deveria treinar: Minha mente no ser afetada ... Se algum
fizer alguma crtica na sua presena, voc deve abandonar todos os desejos e pensamentos que
tomem por base a vida em famlia. E assim como voc deveria treinar: Minha mente no ser
afetada ...Se algum golpe-lo com a mo, com pedras, com um pau ou com uma faca, voc
deve abandonar todos os desejos e pensamentos que tomem por base a vida em famlia. E assim
como voc deveria treinar: Minha mente no ser afetada e eu no direi palavras ruins; eu
125
permanecerei compassivo pelo bem estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva.
Assim como voc deve se treinar, Phagguna.
7. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, houve uma
ocasio em que os bhikkhus contentavam a minha mente. Eu me dirigia aos bhikkhus da
seguinte forma: Bhikkhus, eu como uma vez por dia. Fazendo isso, eu fico livre de
enfermidades e aflies, desfruto de boa sade, energia e permaneo com conforto. Venham,
bhikkhus, comam apenas uma vez ao dia. Fazendo isso, vocs ficaro livres de enfermidades e
aflies, desfrutaro de boa sade, energia e permanecero com conforto. E eu no precisava
ficar instruindo aqueles bhikkhus; eu tinha apenas que despertar a ateno plena deles.[2]
Suponham que houvesse uma carruagem num terreno plano numa encruzilhada, com purossangues arreados e a aguilhada preparada, de forma que um adestrador habilidoso, um cocheiro
domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rdeas na mo esquerda e a aguilhada
na mo direita, pudesse ir e regressar por qualquer caminho quando ele quisesse. Da mesma
forma, eu no precisava ficar instruindo aqueles bhikkhus; eu tinha apenas que despertar a
ateno plena deles.
8, Ento, bhikkhus, abandonem o que prejudicial e se dediquem aos estados benficos, pois
assim que vocs crescero, se desenvolvero e se realizaro neste Dhamma e Disciplina.
Suponham que houvesse um grande bosque de rvores Sal prximo a um vilarejo ou cidade e
elas estivessem sufocadas com ervas daninhas e um homem surgisse desejando o bem, bemestar e proteo das rvores. Ele cortaria e jogaria fora as mudas defeituosas que roubam a
seiva, ele limparia o interior do bosque e cuidaria das mudas bem formadas, de forma que mais
tarde o bosque de rvores Sal pudesse crescer, se desenvolver e se realizar. Da mesma forma,
bhikkhus, abandonem o que prejudicial e se dediquem aos estados benficos, pois assim
como vocs crescero, se desenvolvero e se realizaro neste Dhamma e Disciplina.
9. Antigamente, bhikkhus, aqui mesmo em Savatthi havia uma dona de casa chamada
Vedehika. E um bom relato sobre a Senhora Vedehika havia se espalhado: A Senhora
Vedehika boa, a Senhora Vedehika gentil, a Senhora Vedehika pacfica. Agora a Senhora
Vedehika tinha uma empregada chamada Kali, que era destra, gil e perfeita no seu trabalho. A
empregada Kali pensou: Um bom relato sobre a minha senhora tem se espalhado: A Senhora
Vedehika boa, a Senhora Vedehika gentil, a Senhora Vedehika pacfica, Como ser isso,
embora ela no demonstre raiva, a raiva est na verdade presente nela ou est ausente? Ou ser
que apenas devido ao meu trabalho perfeito que a minha senhora no demonstra a raiva, mas a
raiva, no entanto, est na verdade presente nela? E se eu testasse a minha senhora.
Assim a empregada Kali se levantou mais tarde. Ento a Senhora Vedehika disse: Ei, Kali!
O que , madame? Qual o problema, por que voc se levantou to tarde? No h
nenhum problema, madame. No h nenhum problema, sua garota m, no entanto voc
levanta to tarde! e ela ficou furiosa e irritada e olhou com cara feia. Ento a empregada Kali
pensou: O fato que, apesar da minha senhora no demonstrar raiva, a raiva ainda est na
verdade presente nela, no ausente; e apenas devido ao meu trabalho perfeito que a minha
senhora no demonstra raiva, que na verdade est presente nela, no ausente. E se eu testasse a
minha senhora um pouco mais.
Assim a empregada Kali se levantou ainda mais tarde. Ento a Senhora Vedehika disse: Ei,
Kali! O que , madame? Qual o problema, por que voc se levantou ainda mais tarde?
No h nenhum problema, madame. No h nenhum problema, sua garota m, no entanto
voc levanta ainda mais tarde! e ela ficou furiosa e irritada e disse palavras de desaprovao.
Ento a empregada Kali pensou: O fato que, apesar da minha senhora no demonstrar raiva, a
raiva ainda est na verdade presente nela, no ausente. E se eu testasse a minha senhora um
pouco mais.
126
Assim a empregada Kali se levantou ainda mais tarde. Ento a Senhora Vedehika disse: Ei,
Kali! O que , madame? Qual o problema, por que voc se levantou ainda mais tarde?
No h nenhum problema, madame. No h nenhum problema, sua garota m, no entanto
voc levanta ainda mais tarde! e ela ficou furiosa e irritada e tomou um rolo para massa e
golpeou Kali na cabea, cortando-a.
Ento a empregada Kali, com o sangue jorrando da cabea cortada, denunciou a sua senhora
para os vizinhos: Vejam, senhoras, a obra da bondosa senhora! Vejam, senhoras, a obra da
gentil senhora! Vejam, senhoras, a obra da senhora pacfica! Como ela pode ficar furiosa e
irritada com a sua nica empregada por ela se levantar mais tarde? Como ela pode agarrar um
rolo de massa, golpe-la na cabea e cort-la? Ento mais tarde um relato ruim sobre a Senhora
Vedehika havia se espalhado: A Senhora Vedehika grosseira, a Senhora Vedehika violenta,
a Senhora Vedehika cruel.
10. Da mesma forma, bhikkhus, um bhikkhu extremamente bom, extremamente gentil,
extremamente pacfico, contanto que a linguagem desagradvel no o toque. Mas quando a
linguagem desagradvel o toca que se pode reconhecer se aquele bhikkhu realmente bom,
gentil e pacfico. Eu no digo que um bhikkhu seja fcil de ser censurado se ele for fcil de ser
censurado e aceitar a censura apenas com o propsito de obter mantos, comida esmolada,
moradia e medicamentos. Porque isso?
Porque esse bhikkhu no fcil de ser censurado e nem aceita a censura quando ele no obtm
mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Mas quando um bhikkhu fcil de ser
censurado e aceita a censura porque ele honra, respeita e reverencia o Dhamma, eu digo que ele
fcil de ser censurado. Portanto, bhikkhus, vocs devem treinar dessa forma: Ns seremos
fceis de ser censurados e aceitaremos a censura porque ns honramos, respeitamos e
reverenciamos o Dhamma. Assim como vocs deveriam treinar, bhikkhus.
11. Bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem que os outros podem usar ao se
dirigirem a vocs: a fala deles poder ser no momento adequado ou inadequado, verdadeira ou
falsa, gentil ou grosseira, conectada com o bem ou o mal, dita com a mente cheia de amor
bondade ou com raiva. Quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser no
momento adequado ou inadequado; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder
ser verdadeira ou falsa; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser gentil ou
grosseira; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser conectada com o bem ou
com o mal; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser dita com a mente cheia
de amor bondade ou com raiva. Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar:
Nossas mentes no sero afetadas e ns no diremos palavras ruins; ns permaneceremos
compassivos pelo bem estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva.
Permaneceremos permeando aquela pessoa com a mente imbuda de amor bondade e
comeando com ela, [3] permaneceremos permeando todo o mundo com a mente imbuda de
amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.
Assim como vocs deveriam treinar, bhikkhus.
12. Bhikkhus, suponham que um homem viesse com uma enxada e um cesto e dissesse: Eu
farei com que este grande planeta Terra fique sem terra. Ele cavaria aqui e ali, espalharia terra
por aqui e por ali, cuspiria aqui e ali e urinaria aqui e ali, dizendo: Fique sem terra, fique sem
terra! O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia fazer com que este grande planeta
Terra ficasse sem terra? No, venervel senhor. Porque? Porque este planeta Terra
demasiado profundo e imenso, no possvel fazer com que ele fique sem terra. No final o
homem s iria colher cansao e desapontamento.
13. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... (igual ao verso 11)
... Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero
afetadas ... comeando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a
127
mente semelhante Terra, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m
vontade. Assim como vocs deveriam se treinar, bhikkhus.
14. Bhikkhus, suponham que um homem viesse com pigmentos carmesim, turmrico, ndigo
ou carmim e dissesse: Eu esboarei desenhos e farei pinturas que apaream no espao vazio.
O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia esboar desenhos e fazer pinturas que
apaream no espao vazio? No, venervel senhor. Porque? Porque o espao vazio no
tem forma e invisvel; no possvel que ele faa surgir ali desenhos ou pinturas. No final o
homem s iria colher cansao e desapontamento.
15. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... Nesses casos,
bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas ...
comeando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente
semelhante ao espao vazio, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m
vontade. Assim como vocs deveriam treinar, bhikkhus.
16. Bhikkhus, suponham que um homem viesse com uma tocha de capim em chamas e
dissesse: Eu aquecerei e farei evaporar todo o rio Gnges com esta tocha de capim em chamas.
O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia aquecer e fazer evaporar todo o rio
Gnges com aquela tocha de capim em chamas? No, venervel senhor. Porque? Porque
o rio Gnges profundo e imenso; no possvel aquec-lo e evapor-lo com uma tocha de
capim em chamas. No final o homem s iria colher cansao e desapontamento.
17. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... Nesses casos,
bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas ...
semelhante ao rio Gnges, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m
vontade. Assim como vocs deveriam treinar, bhikkhus.
18. Bhikkhus, suponham que houvesse uma bolsa feita com o couro de gato que fosse polida,
bem polida, perfeitamente polida, macia, sedosa, sem produzir nenhum murmrio, sem produzir
estalos e um homem viesse com uma vareta ou um caco de loua e dissesse: Aqui est essa
bolsa feita com couro de gato que est polida sem produzir nenhum murmrio, sem produzir
estalos. Eu farei com que ela murmure e estale. O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem
poderia fazer com que a bolsa murmurasse ou estalasse com a vareta ou o caco de loua?
No, venervel senhor. Porque? Porque no possvel fazer com que a bolsa feita com
couro de gato que tenha sido polida ... sem produzir nenhum murmrio, sem produzir estalos,
possa murmurar ou estalar. No final o homem s iria colher cansao e desapontamento.
19. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem que os outros podem
usar ao se dirigirem a vocs: a fala deles poder ser no momento adequado ou inadequado,
verdadeira ou falsa, gentil ou grosseira, conectada com o bem ou o mal, dita com a mente cheia
de amor bondade ou com raiva. Quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser no
momento adequado ou inadequado; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder
ser verdadeira ou falsa; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser gentil ou
grosseira; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser conectada com o bem ou
com o mal; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser dita com a mente cheia
de amor bondade ou com raiva. Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar:
Permaneceremos permeando aquela pessoa com a mente imbuda de amor bondade, e
semelhante a uma bolsa feita com couro de gato, abundante, transcendente, imensurvel, sem
hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam se treinar, bhikkhus.
128
20. Bhikkhus, mesmo se bandidos decepassem com selvageria os seus membros, um a um,
com uma serra, aquele que fizer surgir uma mente cheia de raiva em relao a eles no estar
praticando os meus ensinamentos. Neste caso, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar:
Permaneceremos permeando aquela pessoa com a mente imbuda de amor bondade e
comeando com ela, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente imbuda de amor
bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim
como vocs deveriam se treinar, bhikkhus.
21. Bhikkhus, se vocs mantiverem este conselho do smile da serra constantemente na mente,
vocs vem algum tipo de linguagem, comum ou grosseira, que vocs no possam suportar?
No venervel senhor. Portanto, bhikkhus, vocs devem manter este conselho do smile da
serra constantemente na mente. Isso ser para o seu bem estar e felicidade por muito tempo.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] No SN XII.12 Moliya Phagguna formula uma srie de questes ao Buda que ele rejeita por
estarem formuladas de forma incorreta. Mais tarde relatado que ele regressou vida em
famlia (SN XII.32). [Retorna]
[2] De acordo com MA, o Buda disse isto porque Phagguna ainda no queria seguir a
recomendao dele e continuava a se opor e isso induziu o Buda a elogiar os bhikkhus
obedientes de um perodo anterior do seu ministrio. Com respeito ao trecho sobre comer
apenas uma vez ao dia veja o MN 65.2 e MN 70.2. [Retorna]
[3] Tadarammanam, em sentido literal com ela como objeto. MA: Primeiro a pessoa
desenvolve o amor bondade em relao pessoa que est empregando um ou outro dos cinco
tipos de linguagem, depois ela dirige a mente cheia de amor bondade para todos os seres,
convertendo o mundo todo no objeto. [Retorna]
129
Majjhima Nikaya 22
Alagaddupama Sutta
O Smile da Cobra
por Bhikkhu Boddhi
(Ambiente)
1. Assim ouvi.[1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no
2. Agora, naquela ocasio uma idia perniciosa havia surgido na mente de um bhikkhu chamado
Arittha, que antes havia sido um matador de abutres: Da forma como eu entendo o Dhamma
ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no so
capazes de obstruir algum que se ocupa com elas.[2]
3. Muitos bhikkhus, tendo ouvido isso, foram at o bhikkhu Arittha e perguntaram: Amigo
Arittha, verdade que essa idia perniciosa surgiu na sua mente?
Exatamente, amigos. Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado,
aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que
se ocupa com elas.
Ento aqueles bhikkhus, desejando que ele deixasse de lado aquela idia perniciosa, o
pressionaram, questionaram e examinaram desta forma: Amigo Arittha, no diga isto. No
deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma.
Pois, em muitos discursos o Abenoado declarou como as coisas obstrutivas so obstrues, e
como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas. O Abenoado declarou que os
prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto
perigo eles contm. Com o smile do esqueleto ... com o smile do pedao de carne ... com o
smile da tocha de capim ... com o smile da cova de carvo em brasa ... com o smile dos
sonhos ... com o smile das mercadorias emprestadas ... com o smile da rvore carregada de
frutos ... com o smile do matadouro ... com o smile da espada ... com o smile da cabea da
cobra, o Abenoado declarou como os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao,
muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm.[3]
Apesar disso, mesmo tendo sido pressionado, questionado e examinado por eles desta forma, o
bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, ainda assim, obstinadamente manteve a
sua idia perniciosa e continuou insistindo nela.
4. Visto que os bhikkhus foram incapazes de fazer com que ele se separasse dessa idia
perniciosa, eles se dirigiram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e
relataram o que havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, visto que fomos incapazes de
fazer com que o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, se separasse dessa idia
perniciosa, ns estamos reportando este assunto ao Abenoado.
meu nome, ao bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, que o Mestre o chama.
130
Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o bhikkhu Arittha e lhe disse: O Mestre o
chama, amigo Arittha.
Sim, Amigo, ele respondeu, e foi at o Abenoado e aps cumpriment-lo sentou a um lado.
O Abenoado ento lhe perguntou: Arittha, verdade que a seguinte idia perniciosa surgiu em
voc: Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o
Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas?
Exatamente isso, venervel senhor. Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo
Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir
algum que se ocupa com elas.
6. Homem tolo, para quem voc me viu ensinar o Dhamma dessa forma? Homem tolo, em
muitos discursos eu no declarei como as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so
capazes de obstruir quem se ocupa com elas? Eu declarei que os prazeres sensuais
proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles
contm. Com o smile do esqueleto ... com o smile do pedao de carne ... com o smile da tocha
de capim ... com o smile da cova de carvo em brasa ... com o smile dos sonhos ... com o
smile das mercadorias emprestadas ... com o smile da rvore carregada de frutos ... com o
smile do matadouro ... com o smile da espada ... com o smile da cabea da cobra, eu declarei
que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento e muito desespero
e quanto perigo eles contm. Mas voc, homem tolo, nos deturpou com o seu entendimento
incorreto, causou prejuzo para si mesmo e acumulou muito demrito; pois isto lhe causar dano
e sofrimento por um longo tempo. [4]
7. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, o que vocs pensam?
Este bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, proporcionou algum lampejo de
sabedoria para este Dhamma e Disciplina?
Como poderia ele, venervel senhor? No, venervel senhor.
Quando isto foi dito, o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, permaneceu
sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem
resposta. Ento, vendo isso, o Abenoado lhe disse: Homem tolo, voc ser reconhecido por
sua prpria idia perniciosa. Eu questionarei os bhikkhus sobre este assunto.
8. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, vocs entendem o
Dhamma que eu ensino da mesma forma como este bhikkhu Arittha entende, deturpando-nos
com o seu entendimento incorreto e causando dano para si mesmo e acumulando muito
demrito?
No, venervel senhor. Pois em muitos discursos o Abenoado declarou como as coisas
obstrutivas so obstrues, e como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas. O
Abenoado declarou que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito
sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do esqueleto ... com o
smile da cabea da cobra, o Abenoado declarou .... quanto perigo eles contm.
Muito bem bhikkhus. bom que vocs entendam dessa forma o Dhamma que eu ensino. Pois
em muitos discursos eu declarei como as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so
capazes de obstruir quem se ocupa com elas. Eu declarei que os prazeres sensuais
contm. Com o smile do esqueleto ... com o smile da cabea da cobra, eu declarei quanto
perigo eles contm. Mas este bhikkhu Arittha nos deturpa com o seu entendimento incorreto e
131
causa prejuzo para si mesmo e acumula muito demrito; pois isso levar esse homem tolo ao
dano e sofrimento por um longo tempo.
9. Bhikkhus, que algum possa se ocupar com prazeres sensuais sem ter desejos sensuais, sem
a percepo de desejos sensuais, sem pensamentos de desejos sensuais isso impossvel.[5]
(O Smile da Cobra)
10. Aqui bhikkhus, homens tolos aprendem o Dhamma discursos, estrofes, explicaes,
versos, exclamaes, provrbios, estrias de nascimentos, coisas maravilhosas e respostas a
questes mas tendo aprendido o Dhamma, eles no examinam o significado desses
ensinamentos com sabedoria. No examinando o significado desses ensinamentos com
sabedoria, eles no os aceitam atravs da reflexo. Ao invs disso eles aprendem o Dhamma
somente com o propsito de criticar os outros e de se sarem vitoriosos em discusses e eles no
experimentam o benefcio pelo qual aprenderam o Dhamma. Esses ensinamentos, tendo sido
compreendidos por eles da forma incorreta, conduzem ao dano e sofrimento por muito tempo.
[6]
Suponham um homem que precisa de uma cobra, procura uma cobra, perambula em busca de
uma cobra, v uma cobra grande e agarra o seu tronco ou a sua cauda. Ela o ataca e morde a sua
mo, brao, ou algum outro membro e por causa disso ele ir morrer ou ter um sofrimento
mortificante. Porque isso? Porque ele agarrou a cobra da maneira incorreta. Da mesma forma,
homens tolos aprendem o Dhamma ... Esses ensinamentos, tendo sido compreendidos por eles
da forma incorreta, conduzem ao dano e sofrimento por muito tempo.
11. Aqui bhikkhus, alguns membros de um cl aprendem o Dhamma discursos ... respostas a
questes e tendo aprendido o Dhamma, eles examinam o significado desses ensinamentos com
sabedoria. Examinando o significado desses ensinamentos com sabedoria, eles os aceitam
atravs da reflexo. Eles no aprendem o Dhamma com o propsito de criticar os outros e de se
sarem vitoriosos em discusses, eles experimentam o benefcio pelo qual aprenderam o
Dhamma. Esses ensinamentos, tendo sido compreendidos da forma correta, conduzem ao
benefcio e felicidade por muito tempo.
Suponham um homem que precisa de uma cobra, procura uma cobra, perambula em busca de
uma cobra, v uma cobra grande e a agarra da forma correta com uma forquilha e tendo feito
isso a agarra da forma correta pelo pescoo. Ento, embora a cobra enrole o seu tronco em volta
da sua mo, brao, ou algum outro membro, ele no ir morrer ou ter um sofrimento
mortificante. Porque isso? Porque ele agarrou a cobra da maneira correta. Da mesma forma,
membros de um cl aprendem o Dhamma ... Esses ensinamentos, tendo sido compreendidos da
forma correta, conduzem ao benefcio e felicidade por muito tempo.
12. Portanto bhikkhus, quando vocs entenderem o significado dos meus enunciados, lembremse deles da forma correta; e quando vocs no entenderem o significado dos meus enunciados,
ento perguntem a mim ou queles bhikkhus que so sbios.
(O smile da balsa)
13. Bhikkhus, eu lhes mostrarei que o Dhamma semelhante a uma balsa, existindo para o
propsito de cruzar (a torrente) e no para que vocs se agarrem a ele. [7] Ouam e prestem
bastante ateno quilo que vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O
Bhikkhus, suponham que um homem, no transcurso de uma viagem, visse uma grande
extenso dgua, cuja margem mais prxima fosse perigosa e aterrorizante e cuja margem mais
132
distante fosse segura e livre de terror mas que no houvesse uma balsa ou ponte que levasse at
a margem mais distante. Ento ele pensaria: Ali est essa grande extenso de gua, cuja
margem mais prxima perigosa e aterrorizante e cuja margem mais distante segura e livre de
terror mas no h uma balsa ou ponte que leve at a margem mais distante. E se eu juntasse
capim, gravetos, galhos e folhas e os amarrasse juntos para fazer uma balsa e suportado pela
balsa, fazendo um esforo com as minhas mos e ps, eu atravessasse com segurana at a
margem mais distante. E ento o homem juntou capim, gravetos, galhos e folhas e os amarrou
juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforo com as mos e ps,
atravessou com segurana at a margem mais distante. Ento, tendo cruzado e chegado na
margem mais distante, ele poderia pensar da seguinte forma: Esta balsa me foi muito til, j
que suportado por ela e fazendo um esforo com as minhas mos e ps, atravessei com
segurana at a margem mais distante. E se eu a levantasse sobre a minha cabea ou a colocasse
sobre o meu ombro e depois fosse aonde quisesse. Agora bhikkhus, o que vocs pensam?
Agindo assim, esse homem estaria fazendo aquilo que deve ser feito com essa balsa?
No, venervel senhor.
Agindo de que forma esse homem estaria fazendo aquilo que deve ser feito com a balsa?
Nesse caso, bhikkhus, quando aquele homem tivesse cruzado e chegado na margem mais
distante ele pensaria desta forma: Esta balsa me foi muito til, j que suportado por ela e
fazendo um esforo com as minhas mos e ps, atravessei com segurana at a margem mais
distante. E se eu a carregasse at a terra firme ou a deixasse solta na gua e depois fosse aonde
quisesse. Agora bhikkhus, agindo dessa forma que esse homem estaria fazendo o que deve
ser feito com a balsa. Dessa forma eu lhes mostrei como o Dhamma semelhante a uma balsa,
existindo com o propsito de cruzar (a torrente) e no para que vocs se agarrem a ele.
14. Bhikkhus, quando compreenderem que o Dhamma semelhante a uma balsa, vocs devem
abandonar at mesmo os bons estados, e mais ainda os estados ruins.[8]
(Pontos de vista)
15. Bhikkhus, existem esses seis pontos de vista. [9] Quais seis? Aqui bhikkhus uma pessoa
comum sem instruo, que no respeita os nobres, que no proficiente nem disciplinada no
Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem disciplinada
no Dhamma deles, considera a forma material da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso
o meu eu.[10] Ele considera as sensaes da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o
meu eu. Ele considera as percepes da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu
eu. Ele considera as formaes da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.
Ele considera aquilo que visto, ouvido, sentido, conscientizado, encontrado, procurado,
ponderado mentalmente da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. [11] E
este ponto de vista, isto , Isso o eu, isso o mundo; aps a morte eu serei permanente,
durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana; eu durarei tanto quanto a
eternidade isso tambm ele considera da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o
meu eu[12]
16. Bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e
disciplinado no Dhamma deles, considera a forma material da seguinte forma: Isso no meu,
isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as sensaes da seguinte forma: Isso no
meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as percepes da seguinte forma: Isso
no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as formaes da seguinte forma:
Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera aquilo que visto, ouvido,
sentido, conscientizado, encontrado, procurado, ponderado mentalmente da seguinte forma:
Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. E esse ponto de vista:O eu e o mundo
133
so os mesmos; aps a morte eu serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei
sujeito mudana; eu durarei tanto quanto a eternidade isso tambm ele considera da
seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
17. Visto que ele os considera dessa forma, ele no fica agitado por aquilo que no existe.
[13]
(Agitao)
18. Quando isso foi dito, um certo bhikkhu perguntou ao Abenoado: Venervel senhor, pode
haver agitao por algo que no existe externamente?
Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum pensa desta forma: Ah, eu
o tinha! Ah, eu no o tenho mais! Ah, que eu possa t-lo! Ah, eu no consigo! Ento ele fica
triste, angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Assim como existe
agitao por algo que no existe externamente.
19. Venervel senhor, pode no haver agitao sobre algo que no existe externamente?
Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum no pensa desta forma:
Ah, eu o tinha! Ah, eu no o tenho mais! Ah, que eu possa t-lo! Ah, eu no consigo! Ento
ele no fica triste, angustiado e no lamenta, ele no chora batendo no peito e no fica
perturbado. Assim como no existe agitao por algo que no existe externamente.
20. Venervel senhor, pode haver agitao por algo que no existe internamente?
Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum pensa desta forma: Isto o
eu, isto o mundo; aps a morte serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no
estarei sujeito mudana; durarei tanto quanto a eternidade. Ele ouve o Tathagata ou um
discpulo do Tathagata ensinar o Dhamma para a eliminao de todos os pontos de vista,
decises, obsesses, adeses, tendncias, para silenciar todas as formaes, para abandonar
todas as aquisies, para a destruio do desejo, para o desapego, para a cessao, para o
Nibbana. Ele pensa desta forma: Portanto, eu devo ser aniquilado! Portanto, eu devo perecer!
Portanto, eu no existirei mais! Ento ele fica triste, angustiado e lamenta, ele chora batendo no
peito e fica perturbado. Assim como existe agitao por algo que no existe internamente.
21. Venervel senhor, pode no haver agitao por algo que no existe internamente?
Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum no pensa desta forma: O
eu e o mundo so a mesma coisa... eu durarei tanto quanto a eternidade. Ele ouve o Tathagata
ou um discpulo do Tathagata ensinar o Dhamma para a eliminao de todos os pontos de vista,
decises, obsesses, adeses, tendncias, para silenciar todas as formaes, para abandonar
todas as aquisies, para a destruio do desejo, para o desapego, para a cessao, para o
Nibbana. Ele no pensa desta forma: Portanto, eu devo ser aniquilado! Portanto, eu devo
perecer! Portanto, eu no existirei mais! Ento ele no fica triste, angustiado e no lamenta, ele
no chora batendo no peito e no fica perturbado. Assim como no existe agitao por algo
que no existe internamente.
(Impermanncia e no-eu)
22. Bhikkhus, vocs podem muito bem obter esse objeto que permanente, que dura para
sempre, que eterno, que no est sujeito mudana; e que ir durar tanto quanto a
eternidade.[14] Mas vocs conseguem ver algum objeto desse tipo, bhikkhus? No venervel
senhor. Bem bhikkhus, Eu tambm no vejo nenhum objeto que seja permanente, que dure
134
para sempre, que seja eterno, que no esteja sujeito mudana; e que possa durar tanto quanto a
eternidade.
23. Bhikkhus, vocs podem muito bem se agarrar a essa doutrina do eu que no faa surgir a
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que nela se agarre. [15] Mas vocs
conseguem ver alguma doutrina do eu como essa bhikkhus? No venervel senhor. Bem
bhikkhus. Eu tambm no consigo ver uma doutrina do eu que no faa surgir a tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero naquele que nela se agarre.
24. Bhikkhus, vocs podem muito bem se apoiar numa idia que no faa surgir a tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero naquele que a tome como apoio.[16] Mas vocs
conseguem ver alguma idia para se apoiar bhikkhus? No venervel senhor. Bem
bhikkhus. Eu tambm no consigo ver nenhuma idia que no faa surgir a tristeza, lamentao,
dor, angstia e desespero naquele que a tome como apoio.
25. Bhikkhus, existindo um eu, haveria aquilo que pertence ao eu?[17] - Sim, venervel
senhor. Ou, havendo aquilo que pertence a um eu, existiria o meu eu? Sim, venervel
senhor. Bhikkhus, visto que um eu e aquilo que pertence a um eu no so compreendidos
como verdadeiros e estabelecidos, ento este ponto de vista: O eu e o mundo so os mesmos;
aps a morte serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana;
durarei tanto quanto a eternidade no seria um ensinamento absolutamente e completamente
tolo?
O que mais poderia ser, venervel senhor? Seria um ensinamento absolutamente e
completamente tolo.
26. Bhikkhus, o que vocs pensam? A forma material permanente ou impermanente?
Impermanente, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade?
Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito
mudana, correto que seja assim considerado: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu?
Bhikkhus, o que vocs pensam? A sensao ... percepo ... as formaes ... a conscincia so
permanentes ou impermanentes? Impermanentes, venervel senhor. Aquilo que
impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que
impermanente, sofrimento e sujeito mudana, correto que seja assim considerado: Isso
meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor.
27. Ento bhikkhus, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, futuro ou presente,
interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante, toda forma
material deve ser vista como na verdade ela , com a correta sabedoria, assim: Isso no meu,
isso no sou eu, isso no o meu eu.
28. Vendo dessa forma bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo se desencanta da forma
material, se desencanta da sensao, se desencanta da percepo, se desencanta das formaes,
se desencanta da conscincia.
29. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada.[18]
Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O
nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais
(O Arahant)
135
30. Bhikkhus, este bhikkhu aquele cuja haste foi levantada, cuja vala foi preenchida, cujo
pilar foi desenraizado, aquele que no possui barreiras, um nobre cuja bandeira est abaixada,
cujo fardo foi deposto, aquele que no est aprisionado.
31. E como o bhikkhu, aquele cuja haste foi levantada? Aqui, o bhikkhu abandonou a
ignorncia, cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-a de tal forma
que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cuja haste foi
levantada.
32. E como o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida? Aqui, o bhikkhu abandonou o ciclo
de renascimentos que traz a renovao do ser/existir, cortou-o pela raiz...no estar mais sujeito
a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida.
33. E como o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado? Aqui, o bhikkhu abandonou o
desejo, cortou-o pela raiz...no estar mais sujeito a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu,
aquele cujo pilar foi desenraizado.
34. E como o bhikkhu, aquele que no possui barreiras? Aqui o bhikkhu abandonou os cinco
primeiros grilhes, cortou-os pela raiz...no estaro mais sujeitos a um futuro surgimento.
Assim o bhikkhu, aquele que no possui barreiras.
35. E como o bhikkhu, que um nobre, cuja bandeira est abaixada, cujp fardo foi deposto,
que no est aprisionado? Aqui, o bhikkhu abandonou a presuno Eu sou, cortou-a pela
raiz...no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, que um nobre, cuja
bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, que no est aprisionado.
36. Bhikkhus, quando os devas com Indra, Brahma e Pajapati procuram um bhikkhu que tenha
a mente libertada, eles no encontram (nada acerca do que dizer): A conscincia daquele que
verdadeiramente foi suportada por isso . Porque isso? Aquele que verdadeiramente foi, eu
digo, no deixa um rastro no aqui e agora.[19]
(Deturpao do Tathagata)
37. Assim dizendo, bhikkhus, assim proclamando, fui deturpado por alguns contemplativos e
brmanes, sem fundamento, por vaidade, de maneira falsa e incorreta, desta forma: O
contemplativo Gotama conduz por caminhos errados; ele ensina a aniquilao, a destruio, a
exterminao de um ser existente.[20] Como no sou, como no proclamo, ento fui deturpado
por alguns contemplativos e brmanes, sem fundamento, por vaidade, de maneira falsa e
incorreta, desta forma: O contemplativo Gotama conduz por caminhos errados; ele ensina a
aniquilao, a destruio, a exterminao de um ser existente.
38. Bhikkhus, tanto antes como agora o que eu ensino o sofrimento e a cessao do
sofrimento.[21] Se algum insulta, ofende, xinga e molesta o Tathagata por isso, o Tathagata,
por conta disso, no sente nenhuma contrariedade, amargura ou tristeza no seu corao. E se
algum honra, respeita, reverencia e venera o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso,
no sente prazer, alegria ou exaltao no seu corao. Se algum honra, respeita, reverencia e
venera o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, pensa da seguinte forma: Eles
realizam esse tipo de cerimnias por aquilo que j foi completamente compreendido.[22]
39. Portanto, bhikkhus, se algum os insultar, ofender, xingar e molestar, vocs no devero,
por conta disso, dar lugar a nenhuma contrariedade, amargura ou tristeza no seu corao. E se
algum os honrar, respeitar, reverenciar e venerar, vocs no devero, por conta disso, dar lugar
a nenhum prazer, alegria ou exaltao no seu corao. Se algum os honrar, respeitar,
reverenciar e venerar, por conta disso, vocs devem pensar da seguinte forma: Eles realizam
esse tipo de cerimnias por aquilo que j foi completamente compreendido.
136
(No seu)
40. Portanto, bhikkhus, tudo aquilo que no seu, abandonem-no. Ao abandon-lo, isso ir
conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, bhikkhus, no seu? A forma
material no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e
felicidade por muito tempo. A sensao no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir
conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. A percepo no sua, abandonem-na.
Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo As formaes
no so suas, abandonem-nas. Ao abandon-las, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade
por muito tempo. A conscincia no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao
seu bem-estar e felicidade por muito tempo.[23]
41. Bhikkhus, o que vocs pensam? Se as pessoas levassem embora a grama, gravetos, galhos
e folhas deste bosque de Jeta, ou se os queimassem, ou fizessem com eles o que desejassem,
vocs pensariam: As pessoas esto nos levando ou esto nos queimando ou esto fazendo
conosco o que desejam? No, venervel senhor. Porque no? Porque isso no nem nosso
eu, nem pertence ao nosso eu. Da mesma forma, bhikkhus, tudo aquilo que no seu,
abandonem-no. Ao abandon-lo, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito
tempo. E o que, bhikkhus, no seu? A forma material no sua ... A sensao no sua ... A
percepo no sua ... As formaes no so suas ... A conscincia no sua, abandonem-na.
Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.
(Neste Dhamma)
42. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro, aberto, evidente e
livre de remendos. [24] No Dhamma bem proclamado por mim,dessa forma, que claro, aberto,
evidente e livre de remendos, no existe um ciclo [futuro] de manifestao no caso daqueles
bhikkhus que so arahants, com as impurezas destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o
que devia ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes
da existncia e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo.[25]
43. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim ,dessa forma, claro...livre de remendos.
No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma , que claro...livre de remendos, aqueles
bhikkhus que abandonaram os cinco primeiros grilhes iro todos, com certeza, renascer
espontaneamente [na Morada Pura] e l realizar Nibbana, sem nunca mais retornar daquele
mundo.
44. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim,dessa forma, claro...livre de remendos.
No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro...livre de remendos, aqueles
bhikkhus que abandonaram os trs primeiros grilhes e atenuaram o desejo, raiva e deluso iro
todos retornar uma vez a este mundo para dar fim ao sofrimento.
45. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro...livre de remendos.
bhikkhus que abandonaram os trs primeiros grilhes so aqueles que entraram na correnteza,
no mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles tm a iluminao como
destino.
bhikkhus que so discpulos do Dhamma e discpulos pela f, esto todos destinados
iluminao. [26]
137
bhikkhus que possuem f suficiente em mim, amor suficiente por mim, esto todos destinados
ao paraso. [27]
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Este sutta, com uma bela introduo e notas explicativas detalhadas, tambm est disponvel
no ingls em uma traduo feita por Nyanaponika Thera. [Retorna]
[2] De acordo com o MA, enquanto refletia isolado ele chegou concluso de que no haveria
dano se os bhikkhus mantivessem relaes sexuais com mulheres e ele sustentava que isso no
deveria ser proibido pelas regras monsticas. Embora a frase no mencione expressamente a
questo sexual, os smiles dos prazeres sensuais, mencionados pelos bhikkhus, do credibilidade
ao comentrio. [Retorna]
[3] Os primeiros sete smiles dos prazeres sensuais so explicados em mais detalhe no MN
54.15-21. [Retorna]
[4] A primeira parte do caso de Arittha aparece duas vezes no Vinaya Pitaka. No Vin ii.25
aparece a conseqncia na Sangha, proclamando um ato de suspenso (ukkhepaniyakamma)
contra Arittha, pela sua recusa em abrir mo da sua idia incorreta. No Vin iv.133-34 a sua
recusa em abandonar a sua idia incorreta aps repetidas advertncias definida como uma
ofensa monstica da categoria Pacittiya. [Retorna]
[5] Embora o Pali use a palavra kama nos quatro casos, atravs do contexto da primeira frase
deve ser entendido que esta se refere a prazeres sensuais objetivos, isto , objetos que so
desfrutados sensualmente, as outras frases se referem a impurezas subjetivas conectadas com a
sensualidade, isto , desejo sensual. MA equipara, que algum possa se ocupar com prazeres
sensuais, com, que algum desfrute de uma relao sexual. MT diz que outros atos fsicos
que expressam desejo sexual como o abrao e a carcia tambm devem ser includos. [Retorna]
[6] MA explica que esta passagem mencionada com o objetivo de mostrar o defeito em
adquirir o conhecimento intelectual do Dhamma com a motivao incorreta aparentemente a
armadilha na qual Arittha havia cado. O benefcio (attha) pelo qual ele aprendeu o Dhamma
so os caminhos e os frutos. [Retorna]
[7] Este conhecido smile da balsa prossegue com o mesmo argumento contra o mal uso do
aprendizado apresentado pelo smile da cobra. Algum que se preocupa em usar o Dhamma
para gerar controvrsia e ganhar discusses carrega o Dhamma sobre a cabea ao invs de uslo para cruzar a torrente. [Retorna]
[8] Dhamma pi vo pahatabba pageva adhamma. MA identifica os bons estados como sendo a
tranqilidade e o insight (samatha-vipassana) e parafraseia o significado: Eu ensino, bhikkhus,
at mesmo o abandono do desejo e apego a esses estados sublimes e cheios de paz, como a
tranqilidade e o insight, tanto mais essa coisa baixa, vulgar, desprezvel, grosseira e impura que
esse tolo Arittha considera incua, quando diz que no existe obstruo no desejo e cobia pelos
cinco prazeres sensuais. O comentarista cita o MN 66.26-33 como um exemplo do Buda
138
ensinando o abandono do apego tranqilidade e o MN 38.14 como um exemplo dele
ensinando o abandono do apego ao insight. Note que em cada caso o apego aos bons estados
que deve ser abandonado, no os bons estados em si. A determinao do Buda no um convite
a um niilismo moral ou uma sugesto de que a pessoa iluminada tenha superado o bem e o mal.
Com relao a isso veja o MN 76.51 [Retorna]
[9] Esta seo evidentemente tem o propsito de antecipar um outro tipo de conceito errado e
deturpado do Dhamma, isto , a introduo da idia do eu nos ensinamentos. De acordo com
MA, os pontos de vista (ditthitthana) tanto so idias incorretas em si mesmas, como tambm
base para outras idias incorretas mais elaboradas; os objetos das idias, isto , os cinco
agregados; e as condies para as idias, isto , tais fatores como a ignorncia, percepo
pervertida, pensamentos falsos, etc. [Retorna]
[10] MA menciona que a noo isso meu induzida pelo desejo, a noo isso sou eu pela
presuno e a noo isso o meu eu pelas idias incorretas. Esses trs desejo, presuno e
idias so denominados as trs obsesses (gaha). Eles so tambm o motivo principal por
detrs da concepo (MN 1) e da proliferao mental (MN 18). [Retorna]
[11] Esta srie de termos mostra o agregado da conscincia de forma indireta, atravs do seu
objeto. O visto aponta para a conscincia do olho, o ouvido para a conscincia do ouvido, o
sentido para os outros trs tipos de conscincia dos sentidos e o ltimo se refere conscincia
na mente. [Retorna]
[12] Esta uma verso completa da viso do eterno que surgiu com base em uma idia anterior,
mais rudimentar, acerca da identidade; neste caso ela se torna em si mesma um objeto do desejo,
presuno e a falsa idia do eu. Essa idia parece refletir a filosofia dos Upanishads que afirma a
identidade do eu individual (atman) com o espirito universal (brahman), embora seja difcil
estabelecer com base nos textos se o Buda tinha conhecimento acerca dos Upanishads.
[Retorna]
[13] Asati na paritassati. O substantivo paritassana de acordo com MA tem a dupla conotao
de medo e desejo, dessa forma agitao foi escolhida como contendo ambos. Agitao por
aquilo que no existe externamente (verso 18) refere-se ao desespero pela perda ou no
aquisio de posses; agitao por aquilo que no existe internamente (verso 20) o desespero
daquele que cr no eterno ao interpretar equivocadamente o ensinamento do Buda acerca de
Nibbana como sendo uma doutrina de aniquilao. [Retorna]
[14] Pariggaham pariganhayyatha, literalmente, voc pode possuir esse objeto. Isto se
conecta com o verso 18 acerca da agitao por posses externas. [Retorna]
[15] Attavadupadanam upadiyetha, literalmente, voc pode se apegar a esse apego a uma
doutrina do eu. Este trecho se conecta com o verso 20 acerca da agitao que surge de uma
idia acerca do eu. [Retorna]
[16] O apoio de idias (ditthinissaya) de acordo com MA so as 62 idias mencionadas no
Brahmajala Sutta (DN 1) que emergem da idia da identidade ou doutrina de um eu. Tambm
pode incluir a idia perniciosa adotada por Arittha no incio do sutta. [Retorna]
[17] A noo que pertence ao eu ou propriedade do eu (attaniya) atribuda a qualquer um
entre os cinco agregados que no seja identificado como eu, bem como a todas as posses
externas do indivduo. Esta passagem mostra a dependncia mtua e dessa forma a falta de
sustentao das noes gmeas eu e meu. [Retorna]
139
[18] De acordo com os comentrios, desencantamento (nibbida), tambm interpretado como
nusea ou nojo) significa o estgio mximo de insight, desapego (viraga) realizar o
caminho supramundano e libertao (vimutti), o fruto.[Retorna]
[19] Aquele que verdadeiramente foi em Pali, tathagata, o epiteto usual do Buda, mas neste
caso aplicado de uma maneira mais ampla ao arahant. MA interpreta este trecho de duas formas
alternativas: (1) O arahant mesmo estando vivo no pode ser detectado no aqui e agora como
um ser ou indivduo (no sentido da presena de um eu) porque em ltima instncia no existe
um ser (um eu). (2) O arahant no pode ser detectado no aqui e agora porque impossvel que
os devas, etc. encontrem o suporte para a sua conscincia de insight, a conscincia do caminho
supramundano ou a conscincia do fruto (vipassanacitta, maggacitta, phalacitta) ; isto , sendo
Nibbana o objeto, a sua mente no pode ser conhecida pelo ser mundano. [Retorna]
[20] Isto se refere ao verso 20 onde aquele que cr no eterno confunde o ensinamento do Buda
acerca de Nibbana, a cessao do ser, como envolvendo a aniquilao de um ser considerado
como sendo o eu. [Retorna]
[21] A importncia desta afirmao mais profunda do que parece. No contexto das falsas
acusaes do verso 37, o Buda afirma que ele ensina que um ser vivo no um eu mas um mero
conglomerado de fatores, eventos materiais e mentais, conectados num processo que
inerentemente dukkha e que Nibbana, a cessao do sofrimento, no a aniquilao de um ser
mas o trmino desse processo insatisfatrio. Esta afirmao deve ser lida em conjunto com o SN
XII.15, onde o Buda diz que uma pessoa com o entendimento correto, que deixou de lado todas
as doutrinas de um eu, v que tudo aquilo que surge somente dukkha surgindo e tudo aquilo
que cessa somente dukkha cessando. [Retorna]
[22] Aquilo que j foi completamente compreendido (pubbe pariatam) so os cinco
agregados. J que so somente eles que recebem as demonstraes de honra e ofensa, no um
eu, no existe razo para a sublimidade ou depresso. [Retorna]
[23] MA indica que o apego aos cinco agregados que deve ser abandonado; os agregados em
si no podem ser despedaados ou arrancados. [Retorna]
[24] MA: Chinna-pilotika: pilotika um trapo rasgado e gasto, remendado e com ns aqui e
ali; no existe nada (no Dhamma) como isso rasgado, gasto, remendado e com ns
representados pela hipocrisia e outras enganaes. [Retorna]
[25] Isto : como os arahants alcanaram a libertao de todo o ciclo de existncia, impossvel
apontar algum mundo, dentro do ciclo, em que eles possam renascer. [Retorna]
[26] Essas so as duas classes de indivduos que se encontram no caminho de entrar na
correnteza. Discpulos do Dhamma (dhammanusarin) so discpulos, para quem a faculdade
da sabedoria (paindryia) predominante, que desenvolvem o nobre caminho liderados pela
sabedoria; quando atingem o fruto, eles so chamados de aqueles que realizaram a viso
(ditthipatta). Discpulos pela F (saddhanusarin) so discpulos, para quem a faculdade da f
(saddhindriya) predominante, que desenvolvem o nobre caminho liderados pela f; quando
alcanam o fruto, eles so chamados de liberados pela f (saddhavimutta). [Retorna]
[27] MA diz que isto se refere a pessoas dedicadas prtica da meditao de insight que ainda
no obtiveram nenhuma realizao supramundana. Note que eles esto destinados apenas ao
paraso, no iluminao, mas, se a sua prtica amadurecer, eles podem alcanar o caminho de
entrar na correnteza e dessa forma obter a segurana de alcanar a iluminao. A expresso
saddhamattam pemamattam pode ser interpretada como simplesmente f, simplesmente amor
ou s f, s amor, mas isto no explica a garantia de renascimento no paraso. Portanto,
140
parece obrigatrio termos que usar o sufixo matta significando uma certa quantidade necessria
de f e amor e no simplesmente a posse dessas qualidades. [Retorna]
141
Majjhima Nikaya 23
Vammika Sutta
O Formigueiro
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. Agora, naquela ocasio o venervel Kumara Kassapa estava no Bosque dos
Cegos. [1]
Ento, quando a noite j estava bem avanada, um certo deva com belssima aparncia que
iluminou toda a rea do Bosque dos Cegos se aproximou do venervel Kumara Kassapa.
Ficando em p a um lado, o deva disse: [2]
2. Bhikkhu, bhikkhu, este formigueiro fumega durante a noite e arde durante o dia. [3]
Assim disse o brmane: Escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu
uma barra: Uma barra, Oh venervel senhor.
Assim disse o brmane: Jogue fora a barra; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a
faca, o sbio viu um sapo: Um sapo, Oh venervel senhor.
Assim disse o brmane: Jogue fora o sapo; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a
faca, o sbio viu um garfo: Um garfo, Oh venervel senhor.
Assim disse o brmane: Jogue fora o garfo; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com
a faca, o sbio viu uma peneira: Uma peneira, Oh venervel senhor.
Assim disse o brmane: Jogue fora a peneira; escave com a faca, voc, sbio. Escavando
com a faca, o sbio viu um jabuti: Um jabuti, Oh venervel senhor.
Assim disse o brmane: Jogue fora o jabuti; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com
a faca, o sbio viu um machado e um cepo: Um machado e um cepo, Oh venervel senhor.
Assim disse o brmane: Jogue fora o machado e o cepo; escave com a faca, voc, sbio.
Escavando com a faca, o sbio viu um pedao de carne: Um pedao de carne, Oh venervel
senhor.
Assim disse o brmane: Jogue fora o pedao de carne; escave com a faca, voc, sbio.
Escavando com a faca, o sbio viu uma serpente Naga: Uma serpente Naga, Oh venervel
senhor.
Assim disse o brmane: Deixe a serpente Naga; no cause dano serpente Naga; honre a
serpente Naga.
Bhikkhu, voc deveria ir at o Abenoado e perguntar-lhe o significado desta charada. Aquilo
que o Abenoado disser, assim voc dever se recordar. Bhikkhu, outro que no seja o
Tathagata, ou um discpulo do Tathagata, ou algum que tenha aprendido com eles, eu no vejo
ningum neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus
142
contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo, cuja explicao dessa charada possa
satisfazer a mente.
Isso foi o que o deva disse e em seguida desapareceu de vez.
3. Ento, ao amanhecer, o venervel Kumara Kassapa foi at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo sentou a um lado e relatou tudo que havia ocorrido. E ento perguntou:
Venervel senhor, o que o formigueiro, o que fumega durante a noite, o que arde durante o
dia? Quem o brmane, quem o sbio? O que a faca, o que a escavao, o que a barra, o
que o sapo, o que o garfo, o que a peneira, o que o jabuti, o que o machado e o cepo, o
que o pedao de carne, o que a serpente Naga?
4. Bhikkhu, o formigueiro simboliza este corpo, este corpo feito de forma material, consistindo
dos quatro grandes elementos, procriado por uma me e um pai, construdo base de arroz
cozido e mingau,[4] est sujeito impermanncia, a ser gasto e pulverizado, dissoluo e
desintegrao.
Aquilo que a pessoa pensa e reflete durante a noite baseado nas aes durante o dia o
fumegar durante a noite.
As aes que a pessoa toma durante o dia atravs do corpo, linguagem e mente depois de
pensar e refletir durante a noite o arder durante o dia.
O brmane simboliza o Tathagata, digno e perfeitamente iluminado. O sbio simboliza o
bhikkhu no treinamento superior. A faca simboliza a nobre sabedoria. A escavao simboliza
estimular a energia.
A barra simboliza a ignorncia. [5] Jogue fora a barra: abandone a ignorncia. Escave com a
faca, voc, sbio. Esse o significado.
O sapo simboliza o desespero devido raiva. Jogue fora o sapo: abandone o desespero devido
raiva. Escave com a faca, voc, sbio.Esse o significado.
O garfo simboliza a dvida. [6] Jogue fora o garfo: abandone a dvida. Escave com a faca,
voc, sbio. Esse o significado.
A peneira simboliza os cinco obstculos, isto , o obstculo do desejo sensual, o obstculo da
m vontade, o obstculo do torpor e preguia, o obstculo da inquietao e ansiedade, o
obstculo da dvida. Jogue fora a peneira: abandone os obstculos. Escave com a faca, voc,
sbio. Esse o significado.
O jabuti simboliza os cinco agregados influenciados pelo apego, [7] isto , o agregado da
forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o
agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo
apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Jogue fora o jabuti: abandone os
cinco agregados influenciados pelo apego. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o
significado.
O machado e o cepo simbolizam os cinco elementos do prazer sensual [8] - formas percebiddas
atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o
desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido Aromas
percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis percebidos
atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o
desejo sensual e que provocam a cobia. Jogue fora o machado e o cepo: abandone os cinco
elementos do prazer sensual. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado.
143
O pedao de carne simboliza o deleite e a cobia.[9] Jogue fora o pedao de carne: abandone o
pedao de carne. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado.
A serpente Naga simboliza um bhikkhu que destruiu as impurezas. [10] Deixe a serpente
Naga; no cause dano serpente Naga; honre a serpente Naga. Esse o significado.
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Kumara Kassapa ficou satisfeito e contente com
as palavras do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O Ven. Kumara Kassapa era filho adotivo do Rei Pasenadi de Kosala, nascido de uma
mulher, que estando grvida, sem o saber seguiu a vida santa como uma bhikkhuni. Quando este
sutta foi proferido ele ainda era um sekha; ele alcanou o estado de arahant empregando este
sutta como objeto de meditao. [Retorna]
[2] De acordo com MA, este deva era um que no retorna e que vivia nas Moradas Puras. Ele e
Kumara Kassapa tinham sido parte de um grupo de cinco monges que, na poca do Buda
Kassapa, haviam praticado meditao juntos no topo de uma montanha. Foi este mesmo deva
que incentivou Bamya Daruciriya, um outro membro do grupo, a visitar o Buda (veja o Ud
1:10/7). [Retorna]
[3] O significado da imageria empregada pelo deva ser explicado mais tarde no prprio sutta.
[Retorna]
[4] Kummasa: O Vinaya e os comentrios explicam o mingau como sendo feito com yava,
cevada. [Retorna]
[5] MA: Assim como uma barra na porta de uma cidade impede que as pessoas entrem, do
mesmo modo a ignorncia tambm impede que as pessoas realizem Nibbana. [Retorna]
[6] Dvedhapatha tambm pode ser interpretado como um caminho bifurcado, um smbolo
bvio para a dvida. [Retorna]
[7] MA indica que as quatro patas e a cabea de um jabuti so semelhantes aos cinco agregados.
[Retorna]
[8] MA: o machado e o cepo (asisuna, no MN 22.3 interpretado como matadouro) so usados
para picar a carne. De modo semelhante os seres que desejam os prazeres sensuais so picados
pelo machado dos desejos sensuais sobre o cepo dos objetos sensuais. [Retorna]
[9] Este simbolismo explicado no MN 54.16. [Retorna]
[10] Este um arahant. O simbolismo explicado no MN 5 nota 7. [Retorna]
144
Majjhima Nikaya 24
Rathavinita Sutta
As Carruagens de Revezamento
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio

dos Esquilos.
2. Ento um nmero de bhikkhus da terra natal (do Abenoado), [1] que l haviam passado o
retiro das chuvas, foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. O
Abenoado perguntou: Bhikkhus, quem na minha terra natal estimado pelos bhikkhus de l,
pelos seus companheiros na vida santa, desta forma: Tendo ele mesmo poucos desejos, ele fala
aos bhikkhus sobre a parcimnia com os desejos; estando ele mesmo satisfeito, ele fala aos
bhikkhus sobre a satisfao; estando ele mesmo afastado, ele fala aos bhikkhus sobre o
afastamento; estando ele mesmo distante da sociedade, ele fala aos bhikkhus sobre o
distanciamento da sociedade; sendo ele mesmo energtico, ele fala aos bhikkhus sobre estimular
a energia; tendo ele mesmo a virtude realizada, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao da
virtude; tendo ele mesmo realizado a concentrao, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao da
concentrao; tendo ele mesmo realizado a sabedoria, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao
da sabedoria; tendo ele mesmo realizado a libertao, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao da
libertao; tendo ele mesmo realizado o conhecimento e viso da libertao, ele fala aos
bhikkhus sobre a realizao do conhecimento e viso; [2] ele aquele que aconselha, informa,
instrui, motiva, estimula e encoraja os seus companheiros na vida santa.
Venervel senhor, o venervel Punna Mantaliputta assim estimado na terra natal do
Abenoado pelos bhikkhus de l, pelos seus companheiros na vida santa. [3]
3. Agora naquela ocasio o venervel Sariputta estava sentado prximo do Abenoado. Ento o
venervel Sariputta pensou o seguinte: um ganho para o venervel Punna Mantaliputta, um
grande ganho para ele que os seus sbios companheiros na vida santa o elogiem ponto por ponto
na presena do Mestre. Talvez um dia desses possamos encontrar com o venervel Punna
Mantaliputta e ter uma conversa com ele.
4. Ento, depois que o Abenoado havia estado em Rajagaha pelo tempo que queria, ele saiu
caminhando em direo a Savatthi. Caminhando em etapas ele por fim chegou em Savatthi, indo
para o Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
5. O venervel Punna Mantaliputta ouviu: O Abenoado chegou em Savatthi e est no Bosque
de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento o venervel Punna Mantaliputta arrumou a sua
moradia e tomando o manto externo e a tigela saiu caminhando em direo a Savatthi.
Caminhando em etapas ele por fim chegou em Savatthi e foi at o Bosque de Jeta, no Parque de
Anathapindika, para ver o Abenoado. Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e o
Abenoado o instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma. Ento o
venervel Punna Mantaliputta, instrudo, motivado, estimulado e encorajado pelo discurso do
Dhamma do Abenoado, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou do seu
assento e depois de homenage-lo, mantendo-o sua direita, foi para o Bosque dos Cegos para
passar o resto do dia.
145
6. Ento um certo bhikkhu foi at o venervel Sariputta e lhe disse: Amigo Sariputta, o
bhikkhu Punna Mantaliputta a quem voc sempre se referiu de forma elogiosa, foi instrudo,
motivado, estimulado e encorajado pelo Abenoado com um discurso do Dhamma; depois de
ficar satisfeito e contente com as palavras do Abenoado ele levantou do seu assento e depois de
homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, ele foi para o Bosque dos Cegos para
7. Ento o venervel Sariputta pegou depressa um pano para sentar e seguiu de perto o
venervel Punna Mantaliputta, mantendo a cabea dele vista. Ento o venervel Punna
Mantaliputta entrou no Bosque dos Cegos e sentou ao p de uma rvore para passar o resto do
dia. O venervel Sariputta tambm entrou no Bosque dos Cegos e sentou ao p de uma rvore
para passar o resto do dia.
8. Ento, quando havia anoitecido, o venervel Sariputta se levantou da meditao, foi at o
venervel Punna Mantaliputta, e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e
corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o venervel Punna Mantaliputta:
9. A vida santa vivida sob o Abenoado, amigo? Sim, amigo. Mas, amigo, com o
propsito de purificao da virtude que a vida santa vivida sob o Abenoado? No,
amigo. Ento, com o propsito de purificao da mente que a vida santa vivida sob o
Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao do entendimento que
a vida santa vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de
purificao atravs da superao da dvida que a vida santa vivida sob o Abenoado?
No, amigo. Ento, com o propsito de purificao atravs do conhecimento e viso do
que o caminho e do que no o caminho que a vida santa vivida sob o Abenoado? No,
amigo. Ento, com o propsito de purificao atravs do conhecimento e viso da prtica
que a vida santa vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de
purificao atravs do conhecimento e viso que a vida santa vivida sob o Abenoado?
No, amigo.[4]
10. Amigo, quando perguntado: Mas amigo, com o propsito de purificao da virtude que
a vida santa vivida sob o Abenoado? voc respondeu: No, amigo. Quando perguntado:
Ento com o propsito de purificao da mente ...purificao do entendimento ...purificao
atravs da superao da dvida...purificao atravs do conhecimento e viso do que o
caminho e do que no o caminho ...purificao atravs do conhecimento e viso da prtica...
purificao atravs do conhecimento e viso que a vida santa vivida sob o Abenoado? voc
respondeu: No, amigo. Com qual propsito ento, amigo, a vida santa vivida sob o
Abenoado?
Amigo, com o propsito de Nibbana sem apego que a vida santa vivida sob o Abenoado.
[5]
11. Mas, amigo, a purificao da virtude Nibbana final sem apego? No amigo.
Ento a purificao da mente Nibbana final sem apego? No, amigo. - Ento a
purificao do entendimento Nibbana final sem apego? No amigo. Ento a
purificao atravs da superao da dvida Nibbana final sem apego? No amigo.
Ento a purificao atravs do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o
caminho Nibbana final sem apego? No amigo. Ento a purificao atravs do
conhecimento e viso da prtica Nibbana final sem apego? No amigo. Ento a
purificao atravs do conhecimento e viso Nibbana final sem apego? No amigo.
Mas, amigo, Nibbana final sem apego pode ser alcanado sem esses estados? No, amigo.
12. Quando perguntado: Mas, amigo, a purificao da virtude Nibbana final sem apego?
voc respondeu: No, amigo. Quando perguntado: Ento a purificao da mente ...
146
purificao do entendimento ... purificao atravs da superao da dvida ... purificao
atravs do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho ... purificao
atravs do conhecimento e viso da prtica ... purificao atravs do conhecimento e viso
Nibbana final sem apego? voc respondeu: No, amigo. E quando perguntado: Mas, amigo,
Nibbana final sem apego pode ser alcanado sem esses estados? voc respondeu: No,
amigo.Mas como, amigo, deve ser entendido o significado dessas afirmaes?
13. Amigo, se o Abenoado tivesse descrito a purificao da virtude como Nibbana final sem
apego, ele teria descrito aquilo que ainda est acompanhado pelo apego como Nibbana final sem
apego. Se o Abenoado tivesse descrito a purificao da mente ... purificao do entendimento
... purificao atravs da superao da dvida ... purificao atravs do conhecimento e viso do
que o caminho e do que no o caminho ... purificao atravs do conhecimento e viso da
prtica ... purificao atravs do conhecimento e viso como Nibbana final sem apego, ele teria
descrito aquilo que ainda est acompanhado pelo apego como Nibbana final sem apego.[6] E se
Nibbana final sem apego fosse realizado sem esses estados, ento uma pessoa comum realizaria
Nibbana final pois uma pessoa comum est desprovida desses estados.
14. Com relao a isso, amigo, eu explicarei com um smile pois alguns sbios compreendem o
significado de um enunciado atravs de um smile. Suponha que o rei Pasenadi de Kosala
estivesse vivendo em Savatthi e tivesse um assunto urgente que resolver em Saketa, e que entre
Savatthi e Saketa houvessem sete carruagens de revezamento mantidas preparadas espera do
rei. Ento o rei Pasenadi de Kosala, saindo de Savatthi pelo porto interno do palcio, montaria
na primeira carruagem e, por meio da primeira carruagem ele chegaria at a segunda carruagem;
ento ele desmontaria da primeira carruagem e montaria na segunda carruagem e, por meio da
segunda carruagem ele chegaria at a terceira carruagempor meio da terceira carruagem ele
chegaria at a quarta carruagempor meio da quarta carruagem ele chegaria at a quinta
carruagempor meio da quinta carruagem ele ele chegaria at a sexta carruagempor meio da
sexta carruagem ele chegaria at a stima carruagem, e por meio da stima carruagem ele
chegaria at o porto interno do palcio em Saketa. Ento, tendo chegado ao porto interno do
palcio, os seus amigos e conhecidos, seus paisanos e parentes, perguntariam: Senhor, voc
veio de Savatthi at o porto interno do palcio em Saketa por meio desta carruagem? Como
ento deveria o rei Pasenadi de Kosala responder de forma a responder corretamente?
De forma a responder corretamente, amigo, ele deveria responder assim: Aqui, enquanto
estava em Savatthi tive um assunto urgente que resolver em Saketa, e entre Savatthi e Saketa
haviam sete carruagens de revezamento mantidas preparadas minha espera. Ento saindo de
Savatthi pelo porto interno do palcio, montei na primeira carruagem e, por meio da primeira
carruagem cheguei at a segunda carruagem; ento desmontei da primeira carruagem e montei
na segunda carruagem e, por meio da segunda carruagem cheguei at a terceira
carruagem...quarta...quinta..sexta...stima carruagem e por meio da stima carruagem cheguei
at o porto interno do palcio em Saketa. De forma a responder corretamente ele deveria
responder assim.
15. Da mesma forma, amigo, a purificao da virtude tem o propsito de alcanar a purificao
da mente; a purificao da mente tem o propsito de alcanar a purificao do entendimento; a
purificao do entendimento tem o propsito de alcanar a purificao atravs da superao da
dvida; a purificao atravs da superao da dvida tem o propsito de alcanar a purificao
atravs do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho; a purificao
atravs do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho tem o propsito
de alcanar a purificao atravs do conhecimento e viso da prtica; a purificao atravs do
conhecimento e viso da prtica tem o propsito de alcanar a purificao atravs do
conhecimento e viso; a purificao atravs do conhecimento e viso tem o propsito de
alcanar Nibbana final sem apego. com o propsito de Nibbana final sem apego que a vida
santa vivida sob o Abenoado.
147
16. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta perguntou ao venervel Punna Mantaliputta :
Qual o nome do venervel, e como os companheiros na vida santa o conhecem? [7]
Meu nome Punna, amigo, e meus companheiros na vida santa me conhecem como
Mantaliputta. maravilhoso, amigo, admirvel! Cada questo profunda foi respondida,
ponto por ponto, pelo venervel Punna Mantaliputta como um discpulo esclarecido que
compreende os Ensinamentos do Mestre da forma correta. um ganho para os seus
companheiros na vida santa, um grande ganho para eles ter a oportunidade de ver e honrar o
venervel Punna Mantaliputta . Mesmo se fosse carregando o venervel Punna Mantaliputta em
uma almofada sobre as suas cabeas que os seus companheiros teriam a oportunidade de v-lo e
honr-lo, seria um ganho para eles, um grande ganho para eles. E um ganho para ns, um
grande ganho para ns que tenhamos a oportunidade de ver e honrar o venervel Punna
Mantaliputta.
17. Quando isso foi dito, o venervel Punna Mantaliputta perguntou ao venervel Sariputta:
Qual o nome do venervel, e como os companheiros na vida santa o conhecem?
Meu nome Upatissa, amigo, e meus companheiros na vida santa me conhecem como
Sariputta.
De fato, amigo, no sabamos que estvamos conversando com o venervel Sariputta, o
discpulo que igual ao prprio Mestre. [8] Se soubssemos que era o venervel Sariputta, no
teramos falado tanto. maravilhoso, amigo, admirvel! Cada questo profunda foi colocada,
ponto por ponto, pelo venervel Sariputta como um discpulo esclarecido que compreende os
Ensinamentos do Mestre da forma correta. um ganho para os seus companheiros na vida
santa, um grande ganho para eles ter a oportunidade de ver e honrar o venervel Sariputta.
Mesmo se fosse carregando o venervel Sariputta em uma almofada sobre as suas cabeas que
os seus companheiros teriam a oportunidade de v-lo e honr-lo, seria um ganho para eles, um
grande ganho para eles. E um ganho para ns, um grande ganho para ns que tenhamos a
oportunidade de ver e honrar o venervel Sariputta.
Assim foi como aqueles dois grandes seres se alegraram com as palavras um do outro.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] A especificao entre parntesis fornecida por MA. A terra natal do Buda era
Kapilavatthu, ao p do Himalaia. [Retorna]
[2] Os ltimos cinco itens formam um conjunto chamado os cinco agregados do Dhamma
(dhammakkhandha). Libertao identificado com os nobres frutos, o conhecimento e viso
da libertao com o conhecimento da examinao. [Retorna]
[3] O Ven. Punna Mantaliputta pertencia a uma famlia brmane e foi ordenado pelo Ven. Anna
Kondanna em Kapilavatthu, onde ele continuou a residir at decidir ir visitar o Buda em
Savatthi. Mais tarde o Buda declarou que ele era o bhikkhu mais eminente entre os pregadores
do Dhamma. [Retorna]
[4] Embora estas sete purificaes (satta visuddhi) sejam mencionadas em um outro ponto do
Cnone em Pali (no DN com a adio de duas mais: purificao pela sabedoria e purificao
pela libertao), curioso que elas no so analisadas como um conjunto em nenhum lugar dos
Nikayas; e isso ainda mais intrigante ao observar que ambos eminentes discpulos neste sutta
aparentam reconhec-las como um grupo fixo de categorias doutrinrias. Esse esquema de sete
148
tipos forma, no entanto, a armao para todo o Visuddhimagga (Vsm), que define, com base nos
comentrios tradicionais, os diferentes estgios do desenvolvimento da meditao de
concentrao e da meditao de insight.
De forma sucinta purificao da virtude (silavisuddhi) a contnua manuteno dos preceitos
morais que a pessoa tenha tomado, explicado no Vsm atravs da referncia ao treinamento
moral de um bhikkhu como a purificao qudrupla da virtude. Purificao da mente
(cittavisuddhi) a superao dos cinco obstculos atravs da realizao da concentrao de
acesso e dos jhanas. Purificao do entendimento (ditthivisuddhi) o entendimento que define
a natureza dos cinco agregados que constituem um ser vivo. Purificao atravs da superao
da dvida (kankhavitaranavisuddhi) o entendimento da condicionalidade. Purificao
atravs do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho
(maggamaggaanadassanavisuddhi) a correta discriminao entre o caminho falso das
experincias que causam xtase e regozijo e o caminho verdadeiro do insight da impermanncia,
sofrimento e no-eu. Purificao atravs do conhecimento e viso da prtica
(patipadaanadassanavisuddhi) a srie ascendente do saber por meio do insight at os
caminhos supramundanos. E a purificao atravs do conhecimento e viso
(anadassanavisuddhi) so os caminhos supramundanos.[Retorna]
[5] MA aponta anupadanaparinibbana como appaccayaparinibbana, Nibbana final que no
tem condio, explicando que upadana tem dois significados: apego (gahana), como ocorre na
usual descrio dos quatro tipos de apego; e condio (paccaya), como ilustrado neste trecho.
Os comentaristas explicam Nibbana final sem apego ou como o fruto do estado de arahant,
porque no pode ser agarrado por nenhum dos quatro tipos de apego; ou como Nibbana o
incondicionado, porque no surge atravs de alguma condio. [Retorna]
[6] MA explica que os primeiros seis estgios so acompanhados pelo apego com o sentido
duplo de serem condicionados e de existirem naquele que ainda tem apego; o stimo estgio,
sendo supramundano, apenas no sentido de ser condicionado. [Retorna]
[7] MA diz que Sariputta perguntou isto apenas como meio para saudar Punna Mantaliputta pois
ele j sabia o seu nome, no entanto, este nunca havia visto Sariputta antes e portanto deve ter
ficado verdadeiramente surpreso em conhecer aquele grande discpulo. [Retorna]
[8] Satthukappa. MA diz que este o maior elogio que pode ser dito de um discpulo. [Retorna]
149
Majjhima Nikaya 25
Nivapa Sutta
O Engodo
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, um caador de gamos no coloca um engodo para um rebanho de gamos
intencionando o seguinte: Que o rebanho de gamos possa desfrutar deste engodo que coloquei e
que assim tenha vida longa e formosa e perdure por muito tempo. Um caador de gamos coloca
um engodo para um rebanho de gamos intencionando o seguinte: O rebanho de gamos ir se
alimentar de forma imprudente indo diretamente para o engodo que coloquei; ao fazer isso eles
ficaro embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaro negligentes; e quando
negligentes, eu poderei fazer deles o que quiser por conta deste engodo.
3. Agora, os gamos do primeiro rebanho se alimentaram de forma imprudente ao ir diretamente
para o engodo que o caador de gamos havia colocado; ao fazer isso eles ficaram embriagados;
ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes; e quando negligentes, o caador de
gamos fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo. Assim como os gamos do
primeiro rebanho fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos.
4. Agora, os gamos do segundo rebanho pensaram o seguinte: Os gamos do primeiro rebanho,
ao agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle do
caador de gamos. Suponha que todos ns evitemos aquele engodo; evitemos aquele gozo
terrvel, vamos para a floresta para viver l. E assim eles fizeram. Mas no ltimo ms da
estao quente quando o capim e a gua haviam sido consumidos, os corpos deles estavam
extremamente emaciados; devido a isso eles perderam a fora e a energia, ao perderem a fora e
a energia, eles retornaram para aquele mesmo engodo que o caador de gamos havia colocado.
Eles se alimentaram de forma imprudente indo diretamente para o engodo; ao fazer isso eles
ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes; e quando
negligentes, o caador de gamos fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo. Assim
como os gamos do segundo rebanho tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do
caador de gamos.
5. Agora os gamos do terceiro rebanho pensaram o seguinte: Os gamos do primeiro rebanho,
ao agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle do
caador de gamos. Os gamos do segundo rebanho, avaliando como os gamos do primeiro
rebanho haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a
precauo de ir viver na floresta, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do
caador de gamos. Suponha que fizssemos o nosso refgio dentro do alcance do engodo do
caador de gamos. Ento, tendo feito isso, ns nos alimentaremos no de forma imprudente e
sem ir diretamente para o engodo que o caador de gamos colocou; ao fazer isso no ficaremos
embriagados; e se no ficarmos embriagados, no nos tornaremos negligentes; e sem
negligncia, o caador de gamos no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele
engodo. E assim eles fizeram.
150
Mas, ento, o caador de gamos e o seus companheiros pensaram o seguinte: Esses gamos
deste terceiro rebanho so astutos e espertos como mgicos e feiticeiros. Eles comem o engodo
que colocamos sem que saibamos como eles vm e vo. Suponha que o engodo que colocamos
seja completamente cercado numa rea ampla com cercas de galhos tranados; ento, talvez
possamos descobrir o refgio do terceiro rebanho, onde eles vo para se esconder. Assim eles
fizeram e descobriram o refgio do terceiro rebanho, onde eles iam para se esconder. Assim
como os gamos do terceiro rebanho tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do
caador de gamos.
6. Agora os gamos do quarto rebanho pensaram o seguinte: Os gamos do primeiro rebanho, ao
agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle do
caador de gamos. Os gamos do segundo rebanho, avaliando como os gamos do primeiro
rebanho haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a
precauo de ir viver na floresta, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do
caador de gamos. E os gamos do terceiro rebanho, avaliando como os gamos do primeiro
rebanho e tambm os gamos do segundo rebanho fracassaram, e planejando e agindo da forma
como eles fizeram com a precauo de fazer o seu refgio dentro do alcance do engodo do
caador de gamos, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos.
Suponha que fizssemos o nosso refgio onde o caador de gamos e os seus companheiros no
pudessem ir. Ento, tendo feito isso, ns nos alimentaremos no de forma imprudente e sem ir
diretamente para o engodo que o caador de gamos colocou; ao fazer isso no ficaremos
embriagados; se no ficarmos embriagados, no nos tornaremos negligentes; sem negligncia, o
caador de gamos no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo. E
assim eles fizeram.
Mas ento o caador de gamos e o seus companheiros pensaram o seguinte: Esses gamos
deste quarto rebanho so astutos e espertos como mgicos e feiticeiros. Eles comem o engodo
que colocamos sem que saibamos como eles vm e vo. Suponha que o engodo que colocamos
seja completamente cercado numa rea ampla com cercas de galhos tranados; ento talvez
possamos descobrir o refgio do quarto rebanho, onde eles vo para se esconder. Assim eles
fizeram, mas eles no descobriram o refgio do quarto rebanho, onde eles iam para se esconder.
Ento o caador de gamos e os seus companheiros pensaram o seguinte: Se assustarmos o
quarto rebanho, amedrontados eles iro alertar os demais e assim todos os rebanhos de gamos
iro abandonar o engodo que colocamos. Suponha que tratemos o quarto rebanho de gamos com
indiferena. E assim eles fizeram.. Assim como os gamos do quarto rebanho se libertaram do
poder e controle do caador de gamos.
7. Bhikkhus, eu citei esse smile para transmitir uma idia. A idia a seguinte: Engodo um
termo para os cinco elementos do prazer sensual. Caador de Gamos um termo para Mara, o
Senhor do Mal. Os companheiros do caador de gamos um termo para os discpulos de
Mara. Rebanho de Gamos um termo para contemplativos e brmanes.
8. Agora os contemplativos e brmanes do primeiro tipo se alimentaram de forma imprudente
ao ir diretamente para o engodo e para as coisas materiais do mundo que Mara havia colocado;
ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes; e
quando negligentes, Mara fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo e das coisas
materiais do mundo. Assim como contemplativos e brmanes do primeiro tipo fracassaram em
se libertar do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e brmanes, eu digo, so iguais
aos gamos do primeiro rebanho.
9. Agora, os contemplativos e brmanes do segundo tipo pensaram o seguinte: Os
contemplativos e brmanes daquele primeiro tipo, ao agir como agiram de forma imprudente,
fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Suponha que todos ns evitemos aquele
engodo e as coisas materiais do mundo; evitemos aquele gozo terrvel, vamos para floresta para
viver l. E assim eles fizeram. L eles se alimentavam de verduras ou milho, ou arroz
151
selvagem, ou aparas de peles, ou musgo, ou farelo de arroz, ou a escuma descartada de arroz
cozido, ou farinha de ssamo, ou capim, ou esterco de vaca, eles viviam de razes da floresta e
frutas, eles se alimentavam de frutas cadas.
Mas no ltimo ms da estao quente quando o capim e a gua haviam sido consumidos, os
corpos deles estavam extremamente emaciados; devido a isso eles perderam a fora e a energia,
ao perderem a fora e a energia, eles perderam a libertao da mente; [1] com a perda da
libertao da mente, eles retornaram para aquele mesmo engodo que Mara havia colocado e
para as coisas materiais do mundo; se alimentaram de forma imprudente indo diretamente para o
engodo; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram
negligentes; e quando negligentes, Mara fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo
e das coisas materiais do mundo. Assim como contemplativos e brmanes do segundo tipo
fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e brmanes, eu
digo, so iguais aos gamos do segundo rebanho.
10. Agora, os contemplativos e brmanes do terceiro tipo pensaram o seguinte: Aqueles
contemplativos e brmanes do primeiro tipo, ao agir como agiram de forma imprudente,
fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Aqueles contemplativos e brmanes do
segundo tipo, avaliando como os contemplativos e brmanes do primeiro tipo haviam
fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precauo de ir viver na
floresta, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Suponha que
fizssemos o nosso refgio dentro do alcance daquele engodo que Mara havia colocado e das
coisas materiais do mundo. Ento, tendo feito isso, ns nos alimentaremos no de forma
imprudente, sem ir diretamente para o engodo que Mara havia colocado e das coisas materiais
do mundo. Ao fazer isso, no ficaremos embriagados; e se no ficarmos embriagados, no nos
tornaremos negligentes; sem negligncia, Mara no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por
conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo. E assim eles fizeram.
Mas ento eles passaram a ter idias como o mundo eterno e o mundo no eterno, e o
mundo finito e o mundo no finito, e a alma e o corpo so a mesma coisa, e a alma
uma coisa e o corpo outra, e aps a morte um Tathagata existe e aps a morte um Tathagata
no existe, e aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe, e aps a morte um
Tathagata nem existe, nem no existe. [2] Assim como contemplativos e brmanes do terceiro
tipo fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e brmanes,
eu digo, so iguais aos gamos do terceiro rebanho.
11. Agora os contemplativos e brmanes do quarto tipo pensaram o seguinte: Aqueles
contemplativos e brmanes do primeiro tipo, ao agir como agiram de forma imprudente,
fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Aqueles contemplativos e brmanes do
segundo tipo, avaliando como os contemplativos e brmanes do primeiro tipo haviam
fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precauo de ir viver na
floresta, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. E os contemplativos e
brmanes do terceiro tipo, avaliando como os contemplativos e brmanes do primeiro tipo e
tambm os contemplativos e brmanes do segundo tipo haviam fracassado, e planejando e
agindo da forma como eles fizeram, com a precauo de fazer o seu refgio dentro do alcance
do engodo que Mara havia colocado e das coisas materiais do mundo, tambm fracassaram em
se libertar do poder e controle de Mara. Suponha que fizssemos o nosso refgio onde Mara e
os seus companheiros no pudessem ir. Ento, tendo feito isso, ns nos alimentaremos no de
forma imprudente e sem ir diretamente para o engodo que Mara colocou e das coisas materiais
do mundo; ao fazer isso no ficaremos embriagados; se no nos embriagarmos, no nos
tornaremos negligentes; sem negligncia, Mara no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por
conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo. E assim eles fizeram. Assim como
contemplativos e brmanes do quarto tipo se libertaram do poder e controle de Mara. Esses
contemplativos e brmanes, eu digo, so iguais aos gamos do quarto rebanho.
152
12. E onde que Mara e os seus companheiros no podem ir? Aqui, afastado dos prazeres
sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana,
que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos
do afastamento. Diz-se que este bhikkhu vendou os olhos de Mara, se tornou invisvel ao
Senhor do Mal, privando o olho de Mara da sua oportunidade. [3]
13. Alm disso, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e
permanece no segundo jhana, que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente
sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao.
Diz-se que este bhikkhu vendou os olhos de Mara ...
14. Alm disso, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade,
plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, ele entra e
permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz aquele
que equnime e plenamente atento. Diz-se que este bhikkhu vendou os olhos de Mara ...
15. Alm disso, com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior
desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que
possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade Dizse que este bhikkhu vendou os olhos de Mara ...
16. Alm disso, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento
das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente
de que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Diz-se
que este bhikkhu vendou os olhos de Mara ...
17. Alm disso, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a
conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Diz-se
que este bhikkhu vendou os olhos de Mara ...
18. Alm disso, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que
no h nada, um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Diz-se que este bhikkhu vendou
os olhos de Mara ...
19. Alm disso, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na
base da nem percepo, nem no percepo. Diz-se que este bhikkhu vendou os olhos de Mara
...
20. Alm disso, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um
bhikkhu entra e permanece na cessao da percepo e sensao. E as suas impurezas so
destrudas ao ver com sabedoria. Diz-se que este bhikkhu vendou os olhos de Mara, se tornou
invisvel ao Senhor do Mal, privando o olho de Mara da sua oportunidade.[4]
Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Cetovimutti: MA explica que eles simplesmente abandonaram a determinao de viver na
floresta, embora isto poderia muito bem significar que aqueles contemplativos haviam
153
alcanado e perdido as oito realizaes meditativas (jhanas) que em geral so inferidas do termo
cetovimutti. [Retorna]
[2] Essas so as dez idias especulativas debatidas pelos ascetas filsofos da poca do Buda.
Todas foram rejeitadas pelo Buda por no terem conexo com os fundamentos da vida santa e
no conduzirem libertao do sofrimento. Veja o MN 63, MN 72. [Retorna]
[3] As oito realizaes meditativas (jhanas) devem aqui ser compreendidas, como explicado no
MA, como bases para o insight. Quando um bhikkhu entra num desses jhanas, Mara no capaz
de ver como a sua mente est procedendo. Essa imunidade da influncia de Mara, no entanto,
ainda temporria.[Retorna]
[4] Este ltimo bhikkhu, ao destruir as impurezas, se tornou no s temporariamente invisvel
para Mara, mas permanentemente inacessvel para ele. [Retorna]
154
Majjhima Nikaya 26
Ariyapariyesana Sutta
A Busca Nobre
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque
de Anathapindika.
2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para
Savathi para esmolar alimentos. Ento um grande nmero de bhikkhus foram at o ven. Ananda
e lhe disseram: Amigo Ananda, j faz bastante tempo desde que ouvimos um discurso do
Dhamma da prpria boca do Abenoado. Seria bom se pudssemos ouvir um discurso, amigo
Ananda. Ento que os venerveis sigam at o retiro do brmane Rammaka. Talvez vocs
venham a ouvir um discurso do Dhamma da prpria boca do Abenoado. Sim, amigo, eles
responderam.
3. Ento, aps o Abenoado ter esmolado alimentos em Savathi e de haver retornado, aps a
refeio, ele se dirigiu ao ven. Ananda: Ananda, vamos at o Parque do Oriente, ao Palcio da
me de Migara, para passar o resto do dia. Sim venervel senhor, o ven. Ananda respondeu.
Ento o Abenoado foi com o ven. Ananda at o Parque do Oriente, ao Palcio da me de
Migara, para passar o resto do dia.
Depois, ao anoitecer, o Abenoado levantou-se da meditao e disse para o ven. Ananda:
Ananda, vamos at o Local de Banhos do Oriente para tomar banho. Sim, venervel
senhor, o ven. Ananda respondeu. Ento o Abenoado foi com o ven. Ananda at a Local de
Banhos do Oriente para tomar banho. Quando ele havia terminado, ele saiu da gua e se secou
com um manto. Ento o ven. Ananda disse para o Abenoado: Venervel senhor, o retiro do
brmane Rammaka est prximo daqui. um retiro agradvel e prazeroso. Venervel senhor,
seria bom se o Abenoado fosse at l por compaixo. O Abenoado concordou em silncio.
4. Ento, o Abenoado foi at o retiro do brmane Rammaka. Agora naquela ocasio um grande
nmero de bhikkhus estavam no retiro juntos, sentados, discutindo o Dhamma. O Abenoado
ficou do lado de fora da porta esperando que a discusso terminasse. Ao perceber que havia
terminado, ele tossiu e bateu na porta e os bhikkhus abriram a porta para ele. O Abenoado
entrou e sentou num assento que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus da seguinte
forma: Bhikkhus, qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora?
Qual a discusso que foi interrompida?
Venervel senhor, nossa discusso sobre o Dhamma que foi interrompida foi sobre o prprio
Abenoado. Ento o Abenoado chegou.
Bom, bhikkhus. apropriado que vocs, membros de cls, que pela f deixaram a vida em
famlia pela vida santa, se renam para discutir o Dhamma. Quando vocs se reunirem,
bhikkhus, vocs devem fazer uma de duas coisas: discutir o Dhamma ou observar o nobre
silncio. [1]
(Dois tipos de Busca)
155
5. Bhikkhus, existem esses dois tipos de busca: a busca nobre e a busca ignbil. E o que a
busca ignbil? Nesse caso, algum que, estando ele mesmo sujeito ao nascimento, busca aquilo
que tambm est sujeito ao nascimento; estando sujeito ao envelhecimento busca aquilo que
tambm est sujeito ao envelhecimento; estando sujeito enfermidade busca aquilo que tambm
est sujeito enfermidade; estando sujeito morte busca aquilo que tambm est sujeito
morte; estando sujeito tristeza busca aquilo que tambm est sujeito tristeza; estando sujeito
s impurezas busca aquilo que tambm est sujeito s impurezas.
6. E o que pode ser dito como estando sujeito ao nascimento? Esposa e filhos esto sujeitos ao
nascimento, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e
guas, ouro e prata esto sujeitos ao nascimento. Essas aquisies [2] esto sujeitas ao
nascimento; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente
comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito ao nascimento, busca aquilo que tambm
est sujeito ao nascimento.
7. E o que pode ser dito como estando sujeito ao envelhecimento? Esposa e filhos esto
sujeitos ao envelhecimento, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado,
cavalos e guas, ouro e prata esto sujeitos ao envelhecimento. Essas aquisies esto sujeitas
ao envelhecimento; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente
comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito ao envelhecimento, busca aquilo que
tambm est sujeito ao envelhecimento.
8. E o que pode ser dito como estando sujeito enfermidade? Esposa e filhos esto sujeitos
enfermidade, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e
guas, ouro e prata esto sujeitos enfermidade. Essas aquisies esto sujeitas enfermidade;
e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com
elas, estando ele mesmo sujeito enfermidade, busca aquilo que tambm est sujeito
enfermidade. [3]
9. E o que pode ser dito como estando sujeito morte? Esposa e filhos esto sujeitos morte,
escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas, ouro e
prata esto sujeitos morte. Essas aquisies esto sujeitas morte; e aquele que est preso a
essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo
sujeito morte, busca aquilo que tambm est sujeito morte.
10. E o que pode ser dito como estando sujeito tristeza? Esposa e filhos esto sujeitos
tristeza, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas,
ouro e prata esto sujeitos tristeza. Essas aquisies esto sujeitas tristeza; e aquele que est
preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele
mesmo sujeito tristeza, busca aquilo que tambm est sujeito tristeza.
11. E o que pode ser dito como estando sujeito s impurezas? Esposa e filhos esto sujeitos s
impurezas, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas,
ouro e prata esto sujeitos s impurezas. Essas aquisies esto sujeitas s impurezas; e aquele
que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando
ele mesmo sujeito s impurezas, busca aquilo que tambm est sujeito s impurezas. Essa a
busca ignbil.
12. E o que a busca nobre? Nesse caso, algum que, estando ele mesmo sujeito ao
nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao nascimento, busca o que
no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito ao
envelhecimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao envelhecimento,
busca o que no envelhece, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele
mesmo sujeito enfermidade, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito
enfermidade, busca o que no se enferma, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana;
156
estando ele mesmo sujeito morte, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito
morte, busca o imortal, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo
sujeito tristeza, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito tristeza, busca o que
no est sujeito tristeza, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo
sujeito s impurezas, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito s impurezas, busca
o que no impuro, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. Essa a busca nobre.
(A Busca pela Iluminao)
13. Bhikkhus, antes do meu Despertar, quando eu ainda era um Bodisatva no iluminado, eu
tambm, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, busquei aquilo que tambm estava sujeito ao
nascimento; estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e
impurezas, busquei aquilo que tambm estava sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte,
tristeza e impurezas. Ento considerei o seguinte: Porque, estando eu mesmo sujeito ao
nascimento, busco aquilo que tambm est sujeito ao nascimento? Porque, estando eu mesmo
sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e impurezas, busco aquilo que tambm
est sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e impurezas? E se eu, estando eu
mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao
nascimento, buscasse o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. E se
eu, estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e impurezas,
tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte,
tristeza e impurezas, buscasse o que no envelhece, o que no est sujeito enfermidade, o
imortal, o que no est sujeito tristeza, o que no impuro, a suprema segurana contra o
cativeiro, Nibbana.
14. Mais tarde, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bnos da
juventude, na flor da juventude, embora minha me e meu pai desejassem outra coisa e
chorassem com o rosto coberto de lgrimas, eu raspei meu cabelo e barba, vesti o manto de cor
ocre e deixei a vida em famlia e segui a vida santa.
15. "Tendo seguido a vida santa em busca do que benfico, buscando o insupervel estado de
paz sublime procurei por Alara Kalama e lhe disse: 'Amigo Kalama, quero viver a vida santa
neste Dhamma e Disciplina.' Alara Kalama respondeu, O Venervel pode ficar aqui, meu
amigo. Este Dhamma tal que uma pessoa sbia pode em pouco tempo entrar e permanecer
nele, compreendendo por si mesmo atravs do conhecimento direto a doutrina do seu mestre.'
Em breve aprendi aquele Dhamma. No que diz respeito mera recitao e repetio dos seus
ensinamentos, eu falava com conhecimento e segurana e reivindicava, Eu sei e vejo e havia
outros que assim tambm diziam.
Eu pensei: No somente pela mera f que Alara Kalama declara, Tendo compreendido por
mim mesmo atravs do conhecimento direto, eu entro e permaneo neste Dhamma. Com
certeza Alara Kalama permanece conhecendo e vendo este Dhamma. Ento fui at Alara
Kalama e perguntei: Amigo Kalama, de que forma, tendo compreendido por voc mesmo com
conhecimento direto, voc declara que entra e permanece nesse Dhamma? Em resposta, ele
declarou a esfera do nada. [4]
"Eu pensei: 'No somente Alara Kalama tem f, energia, ateno plena, concentrao e
sabedoria. Eu, tambm, tenho f, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria. E se eu me
esforasse para realizar por mim mesmo o Dhamma no qual Alara Kalama declara entrar e
permanecer, tendo compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto?'
Assim em pouco tempo eu entrei e permaneci naquele Dhamma, tendo compreendido por mim
mesmo atravs do conhecimento direto. Eu fui at Alara Kalama e perguntei, 'Amigo Kalama,
dessa forma que voc declara que entra e permanece neste Dhamma, tendo compreendido por
157
voc mesmo atravs do conhecimento direto?' Essa a forma, amigo.' dessa forma,
amigo, que eu tambm entro e permaneo nesse Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo
atravs do conhecimento direto.' um ganho para ns, meu amigo, um grande ganho para
ns, que tenhamos um tal venervel como companheiro na vida santa. Portanto, o Dhamma no
qual eu declaro que entro e permaneo, tendo compreendido por mim mesmo atravs do
conhecimento direto, o Dhamma no qual voc declara entrar e permanecer, tendo
compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto. E o Dhamma no qual voc
declara entrar e permanecer, tendo compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento
direto, o Dhamma no qual eu declaro que entro e permaneo, tendo compreendido por mim
mesmo atravs do conhecimento direto. Portanto, voc conhece o Dhamma que eu conheo e eu
conheo o Dhamma que voc conhece. Como eu sou, assim voc; como voc , assim eu sou.
Venha amigo, vamos agora liderar esta comunidade juntos.'
Dessa forma Alara Kalama, meu mestre, colocou-me, seu pupilo, no mesmo nvel que ele e me
concedeu a maior honra possvel. Porm, o pensamento me ocorreu, Este Dhamma no conduz
ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a
Nibbana, mas somente ao reaparecimento na esfera do nada.[5] Dessa forma, no estando
satisfeito com esse Dhamma, eu parti.
16. "Ainda em busca, bhikkhus, do que benfico, buscando o insupervel estado de paz
sublime procurei por Uddaka Ramaputta e ao chegar, eu lhe disse: 'Amigo Uddaka, quero viver
a vida santa neste Dhamma e Disciplina.' [6] Uddaka Ramaputta respondeu, O Venervel pode
ficar aqui, meu amigo. Este Dhamma tal que uma pessoa sbia pode em pouco tempo entrar e
permanecer nele, compreendendo por si mesmo atravs do conhecimento direto a doutrina do
seu mestre.' Em breve aprendi aquele Dhamma. No que diz respeito mera recitao e repetio
dos seus ensinamentos, eu falava com conhecimento e segurana e reivindicava, Eu sei e vejo
e havia outros que assim tambm diziam.
"Eu pensei: 'No foi somente pela mera f que Rama declarava, "Tendo compreendido por mim
mesmo atravs do conhecimento direto, eu entro e permaneo neste Dhamma. Com certeza
Rama permanecia conhecendo e vendo este Dhamma.' Ento fui at Uddaka Ramaputta e
perguntei: Amigo, de que forma Rama, tendo compreendido por ele mesmo atravs do
conhecimento direto, declarou que entrou e permaneceu nesse Dhamma?' Em resposta, Uddaka
Ramaputta declarou a esfera da nem percepo, nem no percepo.
"Eu pensei: 'No somente Rama tinha f, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria. Eu,
tambm, tenho f, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria. E se eu me esforasse para
realizar por mim mesmo o Dhamma no qual Rama, tendo compreendido por ele mesmo atravs
do conhecimento direto, declarou que entrou e permaneceu?'
Assim em pouco tempo eu entrei e permaneci naquele Dhamma, tendo compreendido por mim
mesmo atravs do conhecimento direto. Ento eu fui at Uddaka Ramaputta e perguntei,
'Amigo, dessa forma que Rama declarou que entrou e permaneceu neste Dhamma, tendo
compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto?' Essa a forma, amigo.'
dessa forma, amigo, que eu tambm entro e permaneo nesse Dhamma, tendo compreendido por
mim mesmo atravs do conhecimento direto.' um ganho para ns, meu amigo, um grande
ganho para ns, que tenhamos um tal venervel como companheiro na vida santa. Portanto, o
Dhamma no qual Rama declarou que entrou e permaneceu, tendo compreendido por ele mesmo
atravs do conhecimento direto, o Dhamma no qual voc entra e permanece, tendo
compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto. E o Dhamma que voc entra e
permanece tendo compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto, o Dhamma
no qual Rama declarou que entrou e permaneceu, tendo compreendido por ele mesmo atravs
do conhecimento direto. Portanto, voc conhece o Dhamma que Rama conhecia e Rama
158
conhecia o Dhamma que voc conhece. Como Rama era, assim voc; como voc , assim era
Rama. Venha amigo, agora lidere esta comunidade.'
Dessa forma, Uddaka Ramaputta, meu companheiro na vida santa, colocou-me na posio de
mestre e me concedeu a maior honra possvel. Porm, o pensamento me ocorreu, Este Dhamma
no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto,
iluminao, a Nibbana, mas somente ao reaparecimento na esfera da nem percepo, nem no
percepo. Dessa forma, no estando satisfeito com esse Dhamma, eu parti.
17. Ainda em busca, bhikkhus, do que benfico, buscando o insupervel estado de paz
sublime, eu andei perambulando pelas terras de Magadha at que por fim cheguei em
Senanigama prximo a Uruvela. L eu encontrei um pedao de terreno adequado, com um
bosque prazeroso e um rio lmpido com as margens planas e agradveis e um vilarejo prximo
para esmolar comida. Eu pensei: Este um pedao de terreno adequado, com um bosque
prazeroso e um rio lmpido com as margens planas e agradveis e um vilarejo prximo para
esmolar comida. Isso adequado para um membro de um cl que possui a inteno de se
esforar. E eu me sentei ali pensando: Isso adequado para o esforo.[7]
(Iluminao)
18. Ento, bhikkhus, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o perigo
daquilo que est sujeito ao nascimento, buscando o que no nasce, a suprema segurana contra o
cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro,
Nibbana; estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, tendo compreendido o perigo daquilo
que est sujeito ao envelhecimento, buscando o que no envelhece, a suprema segurana contra
o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no envelhece, a suprema segurana contra o cativeiro,
Nibbana; estando eu mesmo sujeito enfermidade, tendo compreendido o perigo daquilo que
est sujeito enfermidade, buscando o que no est sujeito enfermidade, a suprema segurana
contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no est sujeito enfermidade, a suprema
segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito morte, tendo compreendido
o perigo daquilo que est sujeito morte, buscando o imortal, a suprema segurana contra o
cativeiro, Nibbana, eu alcancei o imortal, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana;
estando eu mesmo sujeito tristeza, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito
tristeza, buscando o que no est sujeito tristeza, a suprema segurana do cativeiro, Nibbana,
eu alcancei o que no est sujeito tristeza, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana;
estando eu mesmo sujeito s impurezas, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito
s impurezas, buscando o que no est sujeito s impurezas, a suprema segurana contra o
cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no est sujeito s impurezas, a suprema segurana contra
o cativeiro, Nibbana. Surgiram em mim a viso e o conhecimento: Inabalvel a libertao da
minha mente. Este o ltimo nascimento. No h mais vir a ser a nenhum estado.
19. Eu pensei: Este Dhamma que eu alcancei profundo, difcil de ver e difcil de
compreender, pacfico e sublime, que no pode ser alcanado atravs do mero raciocnio, ele
sutil, para ser experimentado pelos sbios. [8] Mas, esta gerao se delicia com a adeso, est
excitada com a adeso, desfruta da adeso.[9] difcil para uma gerao como esta ver esta
verdade, isto , a condicionalidade isto/aquilo e a origem dependente. E tambm difcil de ver
esta verdade, isto , o cessar de todas as formaes, o abandono de todas aquisies, o fim do
desejo, desapego, cessao, Nibbana. Se eu fosse ensinar o Dhamma, os outros no me
entenderiam e isso seria fatigante, enervante para mim . Ento, estes versos nunca antes
ouvidos, me ocorreram:
Basta com a idia de ensinar o Dhamma que at para mim foi difcil alcanar;
pois ele nunca ser entendido por aqueles que vivem com a cobia e o dio.
159
Aqueles tingidos pela cobia, envoltos na escurido nunca iro discernir este
Dhamma difcil de ser compreendido que vai contra a torrente do mundo, sutil,
profundo e difcil de ser visto.
Pensando dessa forma, minha mente tendia inao ao invs do ensino do Dhamma.[10]
20. Ento, bhikkhus, o Brahma Sahampati, soube com a mente dele o pensamento na minha
mente e pensou: O mundo estar perdido, o mundo estar destrudo, j que a mente do
Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, se inclina inao ao invs do ensino do
Dhamma. Ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao
flexionado ou flexionar o seu brao estendido, Brahma Sahampati desapareceu do mundo de
Brahma e apareceu na minha frente. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as
mos numa reverenciosa saudao, dizendo: Venervel senhor, que o Abenoado ensine o
Dhamma, que o Iluminado ensine o Dhamma. H seres com pouca poeira sobre os olhos que
esto decaindo por no ouvir o Dhamma. H aqueles que entendero o Dhamma. Depois de
dizer isso, Brahma Sahampati disse ainda mais:
Em Magadha surgiram at agora ensinamentos impuros formulados por
aqueles que ainda esto manchados. Abram as portas para o Imortal! Que eles
ouam o Dhamma que o Imaculado encontrou. Da mesma forma como algum
que esteja no pico de uma montanha capaz de ver todas as pessoas embaixo,
da mesma forma, Oh sbio, sbio que tudo v, suba ao palcio do Dhamma.
Que o Conquistador da Tristeza inspecione esta raa humana, engolfada na
tristeza, subjugada pelo nascimento e envelhecimento. Levante-se, heri
vitorioso, lder da caravana, Sem dvidas, saia pelo mundo. Que o Abenoado
ensine o Dhamma, existem aqueles que iro compreender.
21. Ento, tendo ouvido o pedido de Brahma e por compaixo pelos seres, inspecionei o
mundo com o olho de um Buda. Inspecionando o mundo com o olho de um Buda, eu vi seres
com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com faculdades aguadas e
com faculdades embotadas, com boas qualidades e com ms qualidades, fceis de serem
ensinados e difceis de serem ensinados e alguns que permaneciam vendo medo e culpa no outro
mundo. Tal como num lago com flores de ltus azuis ou vermelhas ou brancas, algumas flores
de ltus que nascem e crescem ngua florescem imersas ngua sem sair fora dgua, enquanto
que algumas outras flores de ltus que nascem e crescem ngua pousam sobre a superfcie
dgua, e ainda, algumas outras flores de ltus que nascem e crescem ngua sobem acima do
nvel dgua e permanecem sem serem molhadas pela gua; assim tambm, inspecionando o
mundo com o olho de um Buda, eu vi seres com pouca poeira sobre os olhos e com muita
poeira sobre os olhos, com faculdades aguadas e com faculdades embotadas, com boas
qualidades e com ms qualidades, fceis de serem ensinados e difceis de serem ensinados e
alguns que permaneciam vendo medo e culpa no outro mundo. Ento respondi ao Brahma
Sahampati em versos:
Para eles esto abertas as portas para o Imortal,
que aqueles com ouvidos mostrem agora a sua f.
Pensando que seria enervante, Oh Brahma,
eu no falei o Dhamma sutil e sublime.
Ento o Brahma Sahampati pensou: Eu criei a oportunidade para que o Abenoado ensine o
Dhamma. E depois de me homenagear, mantendo-me sua direita, ele ento desapareceu.
22. Eu pensei: Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem ir compreender este
Dhamma com rapidez? Ento me ocorreu: Alara Kalama sbio, inteligente e com sabedoria;
160
faz muito tempo que ele possui pouca poeira sobre os olhos. E se eu ensinasse o Dhamma
primeiro para Alara Kalama. Ele ir compreend-lo com rapidez. Ento algumas divindades se
aproximaram de mim e disseram: Venervel senhor, Alara Kalama morreu faz sete dias. E o
conhecimento e viso surgiram em mim: Alara Kalama morreu faz sete dias. Eu pensei: A
perda de Alara Kalama significativa. Se ele tivesse ouvido este Dhamma, ele o teria
compreendido com rapidez.
Dhamma com rapidez? Ento me ocorreu: Uddaka Ramaputta sbio, inteligente e com
sabedoria; faz muito tempo que ele possui pouca poeira sobre os olhos. E se eu ensinasse o
Dhamma primeiro para Uddaka Ramaputta. Ele ir compreend-lo com rapidez. Ento algumas
divindades se aproximaram de mim e disseram: Venervel senhor, Uddaka Ramaputta morreu
na noite passada. E o conhecimento e viso surgiram em mim: Uddaka Ramaputta morreu na
noite passada. Eu pensei: A perda de Uddaka Ramaputta significativa. Se ele tivesse ouvido
este Dhamma, ele o teria compreendido com rapidez.
Dhamma com rapidez? Ento me ocorreu: Os cinco bhikkhus que me acompanharam e que
foram de grande ajuda enquanto eu estava engajado na minha busca. [11] E se eu ensinasse o
Dhamma primeiro para eles. Ento pensei: Onde estaro vivendo agora os cinco bhikkhus? E
com o olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, eu vi que eles estavam vivendo em
Benares no Parque do Gamo em Isipatana.
(O ensinamento do Dhamma)
25. Ento, bhikkhus, tendo permanecido em Uruvela pelo tempo que queria, sai caminhando
em direo a Benares. Entre Gaya e o lugar da Iluminao, o Avijaka Upaka me viu na estrada e
disse: Amigo, as suas faculdades esto claras, a cor da sua pele pura e brilhante. Sob qual
mestre voc adotou a vida santa, amigo? Quem o seu mestre? Qual Dhamma voc professa?
Eu respondi a Ajivaka Upaka em versos:
Eu sou aquele que transcendeu tudo, um conhecedor de tudo,
imaculado entre todas as coisas, renunciando a tudo,
libertado pela cessao do desejo. Tendo conhecido tudo isso
por mim mesmo, a quem devo apontar como mestre?
Eu no tenho mestre e outro como eu
no existe em nenhum lugar do mundo
com todos os seus devas, porque no existe
outra pessoa equivalente.
Eu sou o Consumado no mundo,
eu sou o Mestre Supremo.
Eu sozinho sou um Perfeitamente Iluminado
cujo fogo est saciado e extinto.
Eu vou agora para Kasi (Benares)
para colocar a Roda do Dhamma em movimento.
Num mundo que se tornou cego
eu vou proclamar o Imortal.
Pela sua declarao, amigo, voc deve ser o Vitorioso Universal. [12]
Os vitoriosos so como eu
que venceram destruindo as impurezas.
161
Eu derrotei todos os estados ruins,
portanto, Upaka, eu sou um vitorioso.
Quando isso foi dito, o Ajivaka Upaka disse: Que assim seja, amigo. Balanando a cabea,
ele tomou um desvio e partiu. [13]
26. Ento, bhikkhus, prosseguindo na caminhada por fim cheguei em Benares, no Parque do
Gamo em Isipatana e me aproximei do grupo de cinco bhikkhus. Os bhikkhus me viram
chegando distncia e combinaram entre si o seguinte: Amigos, ali vem o contemplativo
Gotama que vive gratificado pelos sentidos, que deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo.
Ns no deveramos homenage-lo, ou nos levantarmos para ele, ou receber a sua tigela e manto
externo. Mas um assento poder ser preparado para ele. Se ele quiser, poder sentar. No
entanto, medida que eu me aproximava, aqueles bhikkhus foram incapazes de manter o
acordo. Um veio se encontrar comigo e tomou minha tigela e o manto externo, outro preparou
um assento e um outro preparou gua para os meus ps; no entanto, eles se dirigiam a mim pelo
meu nome e como amigo. [14]
27. Como resultado eu lhes disse: Bhikkhus, no se dirijam ao Tathagata pelo nome e como
amigo. O Tathagata digno e perfeitamente iluminado. Ouam bhikkhus, o Imortal foi
alcanado. Eu os instruirei, eu lhes ensinarei o Dhamma. Praticando da forma instruda,
realizando por vocs mesmos atravs do conhecimento direto vocs logo entraro e
permanecero no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de cls abandonam a vida
em famlia pela vida santa.
Quando isso foi dito, os bhikkhus me responderam o seguinte: Amigo Gotama, atravs da
conduta, da prtica e da realizao das austeridades s quais voc se dedicou, voc no alcanou
nenhum estado sobre-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso digna dos nobres.
[15] Como agora voc vive gratificado pelos sentidos, tendo deixado de lado a sua busca e
revertido ao luxo, como poderia voc ter atingido algum estado sobre-humano, alguma distino
em conhecimento e viso dignos dos nobres? Quando isso foi dito, eu lhes disse: O Tathagata
no vive gratificado pelos sentidos, nem deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo. O
Tathagata digno e perfeitamente iluminado. Ouam bhikkhus, o Imortal foi
alcanado...abandonam a vida em famlia pela vida santa.
Uma segunda vez os bhikkhus me disseram: Amigo Gotama...como poderia voc ter atingido
algum estado sobre-humano, alguma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres?
Uma segunda vez eu lhes disse: O Tathagata no vive gratificado pelos sentidos...abandonam a
vida em famlia pela vida santa.
Uma terceira vez os bhikkhus me disseram: Amigo Gotama...como poderia voc ter atingido
algum estado sobre-humano, alguma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres?
28. Quando isso foi dito eu lhes perguntei: Bhikkhus, vocs j me viram falar desta forma
antes? No, venervel senhor. [16] Bhikkhus, o Tathagata digno e perfeitamente
iluminado. Ouam bhikkhus, o Imortal foi alcanado. Eu os instruirei, eu lhes ensinarei o
Dhamma. Praticando da forma instruda, realizando por vocs mesmos atravs do conhecimento
direto vocs logo entraro e permanecero no objetivo supremo da vida santa pelo qual
membros de cls abandonam a vida em famlia pela vida santa.
29. Eu fui capaz de convencer o grupo de cinco bhikkhus. [17] Ento, algumas vezes eu
instrua dois bhikkhus enquanto que os outros trs esmolavam alimentos e todos ns seis
vivamos daquilo que aqueles trs bhikkhus traziam de esmolas. Algumas vezes eu instrua trs
bhikkhus enquanto que os outros dois esmolavam alimentos e todos ns seis vivamos daquilo
que aqueles dois bhikkhus traziam de esmolas.
162
30. Ento o grupo de cinco bhikkhus ensinados e instrudos por mim, estando eles mesmos
sujeitos ao nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao nascimento,
buscando o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, alcanaram o que
no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eles mesmos sujeito ao
envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e impurezas, tendo compreendido o perigo daquilo
que est sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e impurezas, buscando o que
no envelhece, o que no est sujeito enfermidade, o imortal, o que no est sujeito tristeza,
o que no impuro, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, alcanaram o que no
envelhece, o que no est sujeito enfermidade, o imortal, o que no est sujeito tristeza, o
que no impuro, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. Surgiram neles a viso e o
conhecimento: Inabalvel a libertao da minha mente. Este o ltimo nascimento. No h
mais vir a ser a nenhum estado.
(Prazer Sensual)
31. Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual. [18] Quais so os cinco?
Formas percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas,
conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo
ouvido...Aromas percebidos pelo nariz...Sabores percebidos pela lngua...Tangveis percebidos
pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo
sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual.
32. Quanto a esses contemplativos e brmanes que esto atados a esses cinco elementos do
prazer sensual, apaixonados por eles e totalmente comprometidos com eles e que os utilizam
sem ver o perigo que eles contm ou sem compreender como escapar deles, desses
contemplativos e brmanes se pode compreender o seguinte: Eles encontraram a calamidade,
encontraram o desastre, o Senhor do Mal poder fazer deles o que quiser. Suponham um gamo
da floresta que esteja atado preso numa armadilha; dele se pode compreender o seguinte: Ele
encontrou a calamidade, encontrou o desastre, o caador poder fazer dele o que quiser. Assim
tambm com relao queles contemplativos e brmanes que esto atados a esses cinco
elementos do prazer sensual...deles se pode compreender o seguinte: Eles encontraram a
calamidade, encontraram o desastre, o Senhor do Mal poder fazer deles o que quiser.
33. Quanto a esses contemplativos e brmanes que no esto atados a esses cinco elementos do
prazer sensual, que no esto apaixonados por eles nem totalmente comprometidos com eles e
que os utilizam vendo o perigo que eles contm, compreendendo como escapar deles, desses
contemplativos e brmanes se pode compreender o seguinte: Eles no encontraram a
calamidade, no encontraram o desastre, o Senhor do Mal no poder fazer deles o que
quiser.[19] Suponham um gamo da floresta que no esteja atado, preso numa armadilha; dele se
pode compreender o seguinte: Ele no encontrou a calamidade, no encontrou o desastre, o
caador no poder fazer dele o que quiser, e quando o caador vier o gamo poder ir onde
quiser. Assim tambm com relao queles contemplativos e brmanes que no esto atados a
esses cinco elementos do prazer sensual...deles se pode compreender o seguinte: Eles no
encontraram a calamidade, no encontraram o desastre, o Senhor do Mal no poder fazer deles
o que quiser.
34. Suponham um gamo da floresta que perambula pela regio inexplorada da floresta: ele
caminha sem medo, fica em p sem medo, senta sem medo, deita sem medo. Porque isso?
Porque ele se encontra fora do alcance do caador. Assim tambm, afastado dos prazeres
sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana
que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos
do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade
nascidos do afastamento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara, se tornou invisvel
para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade. [20]
163
35. Novamente, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e
permanece no segundo jhana que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem
o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele
permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos da
concentrao. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
36. Novamente, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade,
que equnime e plenamente atento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
37. Novamente, com o abandono da felicidade e do sofrimento e com o anterior
desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana que possui
nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Este
bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
38. Novamente, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento
das percepes de impacto sensual, com a no ateno na percepo da diversidade, consciente
que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Este
39. Novamente, com a completa superao da base do espao infinito, consciente que a
conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Este
40. Novamente, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente que no
h nada, um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Este bhikkhu, diz-se que vendou os
olhos de Mara...
41. Novamente, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na
base da nem percepo, nem no percepo. Este bhikkhu, diz- se que vendou os olhos de Mara,
se tornou invisvel para a Senhordo Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade.
42. Novamente, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um
destrudas atravs da viso com sabedoria. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara,
se tornou invisvel para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade e de ter
cruzado para o outro lado do apego ao mundo. [21] Ele caminha sem medo, fica em p sem
medo, senta sem medo, deita sem medo. Porque isso? Porque ele se encontra fora do alcance da
Senhordo Mal.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA aponta que o segundo jhana e o objeto de meditao de cada pessoa so ambos
chamados de nobre silncio (ariyo tunhibhavo). Aqueles que no conseguem alcanar o
segundo jhana so aconselhados a manter o nobre silncio ocupando-se com o seu objeto de
meditao. [Retorna]
164
[2] Upadhi: O significado do radical fundao, base, motivo. Nos comentrios so
enumerados vrios tipos de upadhi, entre eles os cinco agregados, objetos do prazer sensual,
impurezas e kamma. De modo a capturar as distintas conotaes da palavra, a interpretao
aquisies d destaque ao significado objetivo, e apego quando o significado subjetivo
proeminente. No verso 19, Nibbana chamado de abandono de todas aquisies
(sabbupadhipatinissagga), em que a inteno abranger ambos os significados. [Retorna]
[3] Ouro e prata no fazem parte das coisas sujeitas enfermidade, morte e tristeza, mas eles
esto sujeitos s impurezas, de acordo com MA, porque eles podem ser combinados com metais
de menor valor. [Retorna]
[4] MA: Alara Kalama ensinou as sete realizaes (da meditao da tranqilidade) terminando
na base do nada, a terceira das quatro realizaes imateriais. Embora essas realizaes sejam
louvveis do ponto de vista espiritual, elas ainda so mundanas e em si mesmas no conduzem a
Nibbana. [Retorna]
[5] Isto , conduz ao renascimento no plano de existncia chamado de base do nada, a
contrapartida objetiva da stima realizao meditativa. Nesse plano a expectativa de vida
supostamente de 64.000 ciclos csmicos, mas quando esse tempo passar o ser ir falecer e
retornar a um outro plano inferior. Assim quem alcana esta realizao ainda no est livre do
nascimento e morte mas est aprisionado na armadilha de Mara (MA). [Retorna]
[6] Uddaka era o filho (putta) biolgico ou espiritual de Rama. Rama provavelmente j havia
falecido antes que o Bodisatva encontrasse Uddaka. Deve ser notado que todas as referncias a
Rama so feitas no tempo passado e na terceira pessoa e que ao final Uddaka coloca o
Bodisatva na posio de mestre. Embora o texto no permita concluses definitivas, isso sugere
que o prprio Uddaka ainda no havia alcanado a quarta realizao imaterial. [Retorna]
[7] O MN 36, que inclui o relato do encontro do Bodisatva com Alara Kalama e Udaka
Ramaputta, continua a partir deste ponto com a histria das prticas ascticas extremas que o
levaram prximo da morte e a subseqente descoberta do caminho do meio que o conduziu
Iluminao. [Retorna]
[8] MA identifica este Dhamma com as Quatro Nobres Verdades. As duas verdades, ou
estados, mencionadas em seguida origem dependente e Nibbana so as verdades da origem
do sofrimento e da cessao do sofrimento, que respectivamente implicam as verdades do
sofrimento e do caminho. [Retorna]
[9] Alaya. difcil encontrar para essa palavra um equivalente adequado em Portugus que j
no tenha sido dado a um outro termo em Pali, que aparece com mais freqncia. MA explica
alaya como compreendendo ambos, o prazer sensual objetivo e os pensamentos de desejo
associados a ele; assim adeso foi escolhido para transmitir esse duplo significado. [Retorna]
[10] MA coloca a questo devido ao fato do Bodisatva, h muito tempo atrs, ter tido o desejo
de alcanar o estado de Buda para libertar os outros seres e agora a sua mente se inclinava para
a inao. A razo, diz o comentarista, que somente agora, depois de alcanar a iluminao, ele
reconheceu plenamente a fora das impurezas nas mentes das pessoas e a profundidade do
Dhamma. E ele queria tambm que Brahma lhe implorasse para ensinar para que os seres que
veneram Brahma reconhecessem o precioso valor do Dhamma e desejassem ouvi-lo. [Retorna]
[11] Esses cinco bhikkhus acompanhavam o Bodisatva durante o seu perodo de mortificao
convencidos de que ele alcanaria a iluminao e ento lhes ensinaria o Dhamma. No entanto,
quando ele abandonou as austeridades e voltou a ingerir comida slida, eles deixaram de ter f
nele, acusando-o de ter revertido ao luxo e o abandonaram. Veja o MN 36.33. [Retorna]
165
[12] Anantajina: talvez este fosse um epteto dos Ajivakas para o indivduo com a
espiritualidade perfeita. [Retorno]
[13] De acordo com MA, depois disso Upaka se apaixonou pela filha de um caador e casou
com ela. Quando ficou evidente que o seu casamento no era feliz, ele voltou a procurar o Buda,
ingressou na Sangha e se tornou um que no retorna. Ele renasceu no paraso de Aviha onde
alcanou o estado de arahant. [Retorna]
[14] Avuso: um termo familiar empregado entre pessoas com a mesma posio social. [Retorna]
[15] Veja o MN 12 - Nota 2. [Retorna]
[16] A mudana na forma de se dirigir de amigo para venervel senhor (bhante) indica que
eles agora aceitaram a reivindicao do Buda e esto preparados a aceit-lo como superior.
[Retorno]
[17] Neste ponto o Buda discursou o seu primeiro sermo, o Dhammacakkappavattana Sutta,
Colocando a Roda do Dhamma em Movimento, sobre as quatro nobres verdades. Duas semanas
mais tarde, depois que todos haviam alcanado o estado de entrar na correnteza, ele discursou
o Anattalakkhana Sutta, O Discurso acerca das Caractersticas do No Eu, ao ouv-lo todos
alcanaram o estado de arahant. A narrativa completa destes eventos pode ser encontrada no
Mahavagga (Vin i.7-14). [Retorna]
[18] Esta seo retoma o tema da busca nobre e ignbil com as quais o Buda comeou o
discurso. A inteno mostrar que a adoo da vida monstica no garantia automtica de que
a pessoa tenha embarcado na busca nobre, pois a busca ignbil tambm pode estar presente na
vida monstica. [Retorna]
[19] Isto se refere ao uso dos quatro requisitos refletindo sobre o seu propsito numa vida de
renncia. Veja o MN 2.13-16. [Retorna]
[20] As oito realizaes meditativas devem ser compreendidas neste caso, como explicado no
MA, como bases para o insight. Quando um bhikkhu alcanou um desses jhanas, Mara no pode
ver o que est ocorrendo na sua mente. Essa imunidade da influncia de Mara, no entanto, ainda
temporria. [Retorna]
[21] Este ltimo bhikkhu, ao destruir as impurezas, no se tornou apenas invisvel
temporariamente mas permanentemente inacessvel para Mara. Quanto cessao da percepo
e sensao veja o MN 43 e MN 44. [Retorna]
166
Majjhima Nikaya 27
Culahatthipadopama Sutta
O Pequeno Discurso sobre o
Smile da Pegada do Elefante
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
2. Agora naquela ocasio o brmane Janussoni estava saindo de Savatthi ao meio dia numa
carruagem toda branca puxada por guas brancas. Ele viu o errante Pilotika vindo distncia e
perguntou-lhe: De onde vem o Mestre Vacchayana no meio do dia? [2]
Senhor, eu venho de estar com o contemplativo Gotama.
O que o Mestre Vacchayana pensa da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama? Ele
sbio, no ?
Senhor, quem sou eu para saber da lucidez da sabedoria do Mestre Gotama? Algum precisaria
ser seu igual para saber da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama."
O Mestre Vacchayana de fato elogia o contemplativo Gotama com muito louvor.
Senhor, quem sou eu para elogiar o contemplativo Gotama? O contemplativo Gotama
elogiado por aqueles que so elogiados como os melhores entre devas e humanos.
Quais razes v o Mestre Vacchayana para que tenha tamanha confiana no contemplativo
Gotama?
3. Senhor, suponha que um matuto perito em elefantes entrasse numa mata de elefantes e visse
nessa mata uma grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de lado a lado. Ele
chegaria concluso: De fato, este um grande elefante macho. Da mesma forma, quando vi
quatro pegadas do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado
perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos
discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, Quais so as quatro?
4. Senhor, eu vi alguns nobres instrudos, expertos, conhecedores das doutrinas dos outros,
astutos como franco-atiradores precisos; eles andam por a, por assim dizer, demolindo as idias
dos outros com a sua inteligncia arguta. Ao ouvirem: O contemplativo Gotama ir visitar tal e
tal vilarejo ou cidade, eles elaboram uma questo assim: Iremos at o contemplativo Gotama e
faremos esta pergunta. Se ele for perguntado assim, ele ir responder assim e portanto iremos
refutar a sua doutrina dessa forma; ou se ele for perguntado assado, ele ir responder assado e
portanto iremos refutar a sua doutrina dessa forma.
Eles ouvem: O contemplativo Gotama veio visitar tal e tal cidade ou vilarejo. Eles vo at o
contemplativo Gotama e o contemplativo Gotama instrui, motiva, estimula e encoraja a todos
com um discurso do Dhamma. Depois que eles foram instrudos, motivados, estimulados e
encorajados pelo contemplativo Gotama com um discurso do Dhamma, eles nem ao menos
fazem a pergunta, pois como poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles se tornam seus
discpulos. Quando vi essa primeira pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso
que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado,
a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
167
5. Outra vez, eu vi alguns brmanes instrudos, expertos ... Na verdade, eles tambm se tornam
seus discpulos. Quando vi essa segunda pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei
concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado ...
6. Outra vez, eu vi alguns chefes de famlia instrudos, expertos ... Na verdade, eles tambm se
tornam seus discpulos. Quando vi essa terceira pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei
concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado ...
7. Outra vez, eu vi alguns contemplativos instrudos, expertos ... eles nem ao menos fazem a
pergunta, pois como poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles pedem ao contemplativo
Gotama a permisso para seguir a vida santa e ele lhes d a permisso. Permanecendo s,
isolados, diligentes, ardentes e decididos, em pouco tempo, eles alcanam e permanecem no
objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela
vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmos no aqui e agora. Eles dizem o seguinte:
Ns estvamos quase perdidos, ns quase havamos morrido, pois antes reivindicvamos ser
contemplativos embora na verdade no o fssemos; reivindicvamos ser brmanes embora na
verdade no o fssemos; reivindicvamos ser arahants embora na verdade no o fssemos. Mas
agora somos contemplativos, agora somos brmanes, agora somos arahants. Quando vi essa
quarta pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado
perfeitamente iluminado ...
Quando vi essas quatro pegadas do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O
Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a
Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
8. Quando isso foi dito, o brmane Janussoni apeou da sua carruagem toda branca puxada por
guas brancas e arrumando o seu manto externo sobre o ombro, estendeu as mos em respeitosa
saudao na direo do Abenoado e pronunciou esta exclamao trs vezes: Honra ao
Abenoado, digno, perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, digno, perfeitamente
iluminado! Honra ao Abenoado, digno, perfeitamente iluminado! Talvez algum dia desses
possamos encontrar com o Mestre Gotama e ter uma conversa com ele.
9. Ento o brmane Janussoni foi at o Abenoado e eles se cumprimentaram. Quando a
conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e relatou toda a conversa que
teve com o errante Pilotika. Em vista disso o Abenoado lhe disse: Nesse ponto, brmane, o
smile da pegada do elefante ainda no est completo, detalhado. Para complet-lo, em detalhe,
oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, senhor, o brmane Janussoni
respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
10. Brmane, suponha que um matuto perito em elefantes entrasse numa mata de elefantes e
visse nessa mata uma grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de lado a lado. Um
matuto perito em elefantes ainda no chegaria concluso: De fato, este um grande elefante
macho. Porque isso? Em uma floresta de elefantes existem elefantas fmeas pequenas que
deixam uma pegada grande e essa poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue e v na floresta
de elefantes uma grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de lado a lado e ele v
algumas raspas no alto. Um matuto perito em elefantes ainda no chegaria concluso: De
fato, este um grande elefante macho. Porque isso? Em uma floresta de elefantes existem
elefantas fmeas altas que possuem dentes proeminentes, que deixam uma pegada grande e essa
poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue ainda mais e v na floresta de elefantes uma
grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de lado a lado e ele v algumas raspas no
alto e marcas feitas por presas. Um matuto perito em elefantes ainda no chegaria concluso:
De fato, este um grande elefante macho. Porque isso? Em uma floresta de elefantes existem
elefantas fmeas altas que possuem presas, que deixam uma pegada grande e essa poderia ser a
pegada de uma delas. Ele segue ainda mais e v na floresta de elefantes uma grande pegada de
elefante, longa em extenso e larga de lado a lado e ele v algumas raspas no alto e marcas
168
feitas por presas e galhos quebrados. E ele v um elefante macho ao p de uma rvore ou num
campo aberto, caminhando, sentado ou deitado. Ele chega concluso: Esse aquele grande
elefante macho.
11. Da mesma forma, brmane, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente
iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos
mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e
humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento
direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos
e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos,
que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa
que completamente perfeita e imaculada.
12. Um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia ou algum nascido em algum outro
cl ouve o Dhamma. Ouvindo o Dhamma ele adquire convico no Tathagata. Possuindo essa
f ele reflete da seguinte forma: 'A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado; a vida
santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa inteiramente perfeita e
pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor
ocre e seguisse a vida santa.' Ento aps algum tempo ele abandona a sua fortuna, grande ou
pequena; deixa o seu crculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo e barba, veste o
manto de cor ocre e segue a vida santa.
13. Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu,
abandonando tirar a vida de outros seres, ele se abstm de tirar a vida de outros seres; ele
permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os
seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado;
tomando somente aquilo que dado, aceitando somente aquilo que dado, no roubando ele
permanece puro. Abandonando o no celibato, ele vive uma vida celibatria, vive separado,
abstendo-se da prtica vulgar do ato sexual.
Abandonando a linguagem mentirosa, ele se abstm da linguagem mentirosa; ele fala a
verdade, mantm a verdade, firme e confivel, no um enganador do mundo. Abandonando
a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali
para separar aquelas pessoas destas, nem o que ele ouviu l no conta aqui para separar estas
pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade,
ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a
concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz
palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so
corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele
se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala
de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis,
racionais, moderadas e que trazem benefcio.
Ele se abstm de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia, privando-se
da refeio noturna e de alimentos nas horas incorretas. [3] Ele se abstm de danar, cantar,
ouvir msica e de ver espetculos de entretenimento. Ele se abstm de usar ornamentos, usar
perfumes e de embelezar o corpo com cosmticos. Ele se abstm de deitar em leitos elevados e
luxuosos. Ele se abstm de aceitar ouro e dinheiro. Ele se abstm de aceitar gros que no
estejam cozidos. Ele se abstm de aceitar carne crua. Ele se abstm de aceitar mulheres e
garotas. Ele se abstm de aceitar escravos e escravas. Ele se abstm de aceitar cabras e ovelhas.
Ele se abstm de aceitar aves e porcos. Ele se abstm de aceitar elefantes, gado, cavalos e guas.
Ele se abstm de aceitar terras e propriedades. Ele se abstm de fazer pequenas tarefas e levar
mensagens. Ele se abstm de comprar e vender. Ele se abstm de lidar com balanas falsas,
metais falsos, falsas medidas. Ele se abstm do suborno, burla e fraude. Ele se abstm de
mutilar, executar, aprisionar, roubar, pilhar e violentar.
169
14. Ele est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados
que mantm o seu estmago e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas consigo. Igual a
um passarinho, aonde quer que ele v, voa com as asas como seu nico fardo, assim tambm, o
bhikkhu est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados
que mantm o seu estmago e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas consigo.
Possuindo esse agregado da nobre virtude, ele experimenta dentro de si uma felicidade que
imaculada.
15. Ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se
permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e
prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se
empenha na conteno da faculdade do olho. [4] Ao ouvir um som com o ouvido...Ao cheirar
um aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lngua Ao sentir um sensao
tangvel com o corpo Ao perceber um objeto mental com a mente, ele no se agarra aos
seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele ser
tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele
protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente. Dotado
dessa nobre conteno das faculdades, ele experimenta dentro de si uma felicidade que
imaculada.
16. Ele age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; age com plena conscincia ao
olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e estender os membros;
age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com
plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar e
defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e
permanecer em silncio.
17. "Dotado desse nobre agregado da virtude, essa nobre conteno das faculdades sensoriais,
essa nobre ateno plena e plena conscincia, ele procura um local isolado: na floresta,
sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio,
um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.
18. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, com o
corpo ereto colocando a ateno plena sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele
permanece com a mente desprovida de cobia; ele purifica a sua mente da cobia. [5]
Abandonando a m vontade e a raiva, ele permanece com a mente livre de m vontade, com
compaixo pelo bem estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua mente da m vontade e da
raiva. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e torpor, perceptivo
luz, atento e plenamente consciente; ele purifica a sua mente da preguia e do torpor.
Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele
purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece
tendo superado a dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica
a mente da dvida.
19. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a
sabedoria, totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, ele
entra e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e
sustentado, com o xtase e prazer nascidos do afastamento.
Isto, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do
Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente
iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do
Abenoado pratica o bom caminho.[6]
170
20. Alm disso, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no
segundo jhana, que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem o pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e o prazer nascidos da concentrao. Isto tambm, brmane,
chamado de uma pegada do Tathagata mas um nobre discpulo ainda no chega
concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado ...'
plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo prazer no corpo, ele entra e
permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada prazerosa
aquele que equnime e plenamente atento. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada
do Tathagata mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado
perfeitamente iluminado ...'
22. Alm disso, com o abandono da felicidade e do sofrimento e com o anterior
possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Isto
tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata mas um nobre discpulo ainda
no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado ...'
23. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de
defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o
conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas passadas,
isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta,
quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos
csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso: ... (igual ao MN 4,
verso 27) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Isto
tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata mas um nobre discpulo ainda
no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado ...'
conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. Por meio do olho divino, que
purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores,
bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de
acordo com as suas aes desta forma: ... (igual ao MN 4, verso 29) ... Dessa forma - por meio
do olho divino, que purificcado e sobrepuja o humano - ele v seres falecendo e renascendo,
inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo
com as suas aes. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata mas um
nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado ...'
conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que: Isto
sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a origem do sofrimento; ele
compreende como na verdade que: Esta a cessao do sofrimento; ele compreende como
na verdade que: Este o caminho que conduz cessao do sofrimento; ele compreende
como na verdade que: Essas so impurezas mentais; ele compreende como na verdade que:
Esta a origem das impurezas; ele compreende como na verdade que: Esta a cessao das
impurezas; ele compreende como na verdade que: Este o caminho que conduz cessao
das impurezas.
Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma
marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado
171
discpulos do Abenoado pratica o bom caminho. Ao invs disso, ele est no processo de
chegar a essa concluso.[7]
devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma
marca do Tathagata e um nobre discpulo chega concluso: O Abenoado perfeitamente
Abenoado pratica o bom caminho.[8] E neste ponto, brmane, que o smile da pegada do
elefante est completo, detalhado.
27. Quando isso foi dito, o brmane Janussoni disse para o Abenoado: "Magnfico, Mestre
Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas,
como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava
escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada
no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre
Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama se lembre de mim como
o discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da vida."
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] De acordo com as crnicas do Sri Lanka, este foi o primeiro sutta que Mahinda Thera
discursou ao chegar no Sri Lanka. [Retorna]
[2] Vacchayana era o nome de cl de Pilotika. [Retorna]
[3] De acordo com o Vinaya o horrio apropriado para os bhikkhus se alimentarem entre o
amanhecer e o meio dia. Apenas lquidos so permitidos do meio dia at o amanhecer do dia
seguinte. [Retorna]
[4] Esta frmula analisada no Visudhimagga I, 53-59. De forma sucinta, sinais (nimitta) so as
qualidades mais distintas de um objeto que quando agarradas sem ateno plena, podem dar
origem a pensamentos com contaminaes; os detalhes (anubyajana) podem em seguida
serem agarrados pela ateno depois que o primeiro contato perceptivo no tenha sido
acompanhado pela conteno. Estados de cobia e tristeza significam as reaes de desejo e
averso, atrao e repulso em relao aos objetos sensuais. [Retorna]
[5] Cobia (abhijjha) neste caso sinnimo de desejo sensual (kamacchanda), o primeiro dos
cinco obstculos.[Retorna]
[6] MA: Ele no chega a essa concluso sobre a Jia Trplice porque os jhanas e os
conhecimentos diretos (mundanos) tambm so encontrados fora da Revelao do
Buda.[Retorna]
[7] Isto, de acordo com MA, mostra o momento do caminho e como neste ponto o nobre
discpulo ainda no completou a sua tarefa, ele ainda no chegou a uma concluso (na tveva
nittham gato hoti) sobre a Jia Trplice; ao invs disso, ele est no processo de chegar a uma
concluso (nittham gacchati). [Retorna]
172
[8] Isto mostra a ocasio em que o discpulo alcanou o fruto do estado de arahant e tendo
completado todas as tarefas de forma total, chegou concluso sobre a Jia Trplice. [Retorna]
173
Majjhima Nikaya 28
Mahahatthipadopama Sutta
O Grande Discurso sobre o Smile
da Pegada do Elefante
por Bhikkhu Boddhi
Parque de Anathapindika. L o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma:
Amigos, bhikkhus. Amigo, eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:
2. Amigos, da mesma forma como a pegada de qualquer ser vivo que caminha pode ser
colocada dentro da pegada de um elefante e assim a pegada do elefante declarada como a lder
delas devido ao seu grande tamanho; assim tambm todos estados benficos podem ser
includos nas Quatro Nobres Verdades. [2] Quais quatro? Na nobre verdade do sofrimento, na
nobre verdade da origem do sofrimento, na nobre verdade da cessao do sofrimento e na nobre
verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento.
3. E qual a nobre verdade do sofrimento? Nascimento sofrimento; envelhecimento
sofrimento; enfermidade sofrimento; morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero so sofrimento; no obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco
agregados influenciados pelo apego so sofrimento.
4. E quais so os cinco agregados influenciados pelo apego? Eles so: o agregado da forma
material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado
da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego e o
agregado da conscincia influenciado pelo apego.
5. E o que o agregado da forma material influenciado pelo apego? So os quatro grandes
elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos. E quais so os quatro
grandes elementos? Eles so o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo e o elemento
ar.
(O ELEMENTO TERRA)
6. O que, amigos, o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que o
elemento terra interno? Qualquer coisa interna que pertence pessoa, que seja slida,
solidificada e pela qual exista apego, isto , cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne,
tendes, ossos, medula, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso,
intestino delgado, contedo do estmago, fezes ou qualquer outra coisa interna que pertena
pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego: a isto se chama o elemento terra
interno. [3] Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo so
simplesmente elementos terra. [4] E isso deve ser visto como na verdade , com correta
sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa
forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento
terra e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento terra.
174
7. Agora um tempo vir em que o elemento terra externo ser perturbado e ento o elemento
terra externo desaparecer. [5] Se at mesmo esse elemento terra externo, sendo to vasto,
visto como impermanente, sujeito destruio, desaparecimento e mudana, o que dizer deste
corpo, que agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo? No h como considerar
isso como eu ou meu ou eu sou. [6]
8. Pois ento, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse
elemento tal como ele na verdade ], ele compreende assim: Essa sensao dolorosa nascida do
contato no ouvido surgiu em mim. Isso dependente, no independente. Dependente de que?
Dependente do contato. [7] Ento ele v que aquele contato impermanente, que aquela
sensao impermanente, que aquela percepo impermanente, que aquelas formaes so
impermanentes e que aquela conscincia impermanente. E a sua mente, tendo feito desse
elemento o seu suporte objetivo, entra nele [aquele novo suporte objetivo] e adquire confiana,
estabilidade e deciso. [8]
9. Agora, se outros atacarem aquele bhikkhu de um jeito que seja indesejvel e desagradvel,
atravs do contato com punhos, pedras, paus e facas, ele compreende assim: Este corpo tem
uma natureza tal que o contato com punhos, pedras, paus e facas o dominam. [9] Mas isto foi
dito pelo Abenoado com o seu conselho sobre o smile da serra: Bhikkhus, mesmo se
bandidos decepassem com selvageria os seus membros, um a um, com uma serra, aquele que
fizer surgir uma mente cheia de raiva em relao a eles no estar praticando os meus
ensinamentos. [10] Portanto, uma energia incansvel deve ser estimulada em mim e uma
persistente ateno plena deve ser estabelecida, meu corpo ficar tranqilo e sossegado, minha
mente concentrada e unificada. E agora, que o contato com punhos, pedras, paus e facas
dominem este corpo, pois exatamente assim que os ensinamentos do Buda so praticados.
10. Quando aquele bhikkhu se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha, se a equanimidade
suportada por aquilo que benfico no se estabelece nele, ele desperta um senso de urgncia
desta forma: uma perda para mim, no um ganho para mim, ruim para mim, no bom
para mim, que quando eu me recorde do Buda, do Dhamma e da Sangha, a equanimidade
suportada por aquilo que benfico no se estabelea em mim. [11] Como quando uma nora v
o seu sogro, ela desperta um senso de urgncia [em agrad-lo], assim tambm, quando aquele
bhikkhu ento se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha, se a equanimidade suportada por
aquilo que benfico no se estabelece nele, ento ele desperta um senso de urgncia. Mas se
quando ele ento se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha e a equanimidade suportada por
aquilo que benfico se estabelece nele, ele ento fica satisfeito com isso. Nesse ponto, amigos,
muito foi realizado por aquele bhikkhu.
(O ELEMENTO GUA)
11. O que, amigos, o elemento gua? O elemento gua pode ser interno ou externo. Qual o
elemento gua interno? Qualquer coisa interna que pertence pessoa, que seja liquida, aquosa e
pela qual existe apego, isto , blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, leo, saliva,
muco, lquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja liquida, aquosa
e pela qual exista apego: a isto se chama o elemento gua interno. Agora tanto o elemento gua
interno como o elemento gua externo so simplesmente elementos gua. E isso deve ser visto
como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu
eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica
desencantada com o elemento gua e faz com que a mente fique desapegada em relao ao
elemento gua.
12. Agora, um tempo vir em que o elemento gua externo ser perturbado. Ele arrastar
vilarejos, vilas, cidades, distritos e pases. Um tempo vir em que as guas neste grande planeta
terra descero at cem lguas, duzentas lguas, trezentas lguas, quatrocentas lguas, quinhentas
lguas, seiscentas lguas, setecentas lguas. Um tempo vir em que as guas no grande oceano
175
tero sete palmos de profundidade, seis palmos de profundidadedois palmos de profundidade,
apenas um palmo de profundidade. Um tempo vir em que as guas no grande oceano tero
sete braadas de profundidade, seis braadas de profundidadeduas braadas de profundidade,
apenas uma braada de profundidade. Um tempo vir em que as guas no grande oceano tero
meia braada de profundidade, uma profundidade at a cintura, uma profundidade at o joelho,
uma profundidade at o tornozelo. Um tempo vir em que as guas no grande oceano no sero
suficientes nem mesmo para molhar a articulao de um dedo. Se at mesmo esse elemento
gua externo, sendo to vasto, visto como impermanente, sujeito destruio,
desaparecimento e mudana, o que dizer deste corpo, que agarrado pelo desejo e que
sobrevive por pouco tempo? No h como considerar isso como eu ou meu ou eu sou.
13-15. Pois ento, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse
elemento tal como ele na verdade ], ele compreende assim:...(repetir versos 8-10)...Nesse ponto
tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
(O ELEMENTO FOGO)
16. O que, amigos, o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual o
elemento fogo interno? Qualquer coisa interna que pertence pessoa, que seja fogo, ardente e
pela qual exista apego, isto , aquilo pelo qual a pessoa aquecida, envelhece e consumida,
aquilo pelo qual o que comido, bebido, consumido e saboreado digerido da maneira
adequada ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista
apego: chamada de elemento fogo interno. Agora, tanto o elemento fogo interno como o
elemento fogo externo so simplesmente elementos fogo. E isso deve ser visto como na verdade
, com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a
pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada
com o elemento fogo e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento fogo.
17. Agora, um tempo vir em que o elemento fogo externo ser perturbado. Ele queimar
vilarejos, vilas, cidades, distritos e pases. Ele se extinguir devido falta de combustvel ao
encontrar capim verde ou uma estrada, ou uma pedra, ou a gua, ou um amplo espao aberto.
Um tempo vir em que se buscar acender um fogo at mesmo com penas de galo e raspas de
peles de animais. Se at mesmo esse elemento fogo externo, sendo to vasto, visto como
impermanente, sujeito destruio, desaparecimento e mudana, o que dizer deste corpo, que
agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo? No h como considerar isso como eu
ou meu ou eu sou.
(O ELEMENTO AR)
21. O que, amigos, o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual o
elemento ar interno ? Qualquer coisa interna, que pertence pessoa, que seja ar, arejada e pela
qual exista apego, isto , ventos que sobem, ventos que descem, ventos no estmago, ventos nos
intestinos, ventos que percorrem o corpo, a inspirao e a expirao ou qualquer outra coisa
interna na pessoa que seja ar, arejada e pela qual exista apego: chamada de elemento ar
interno. Agora, tanto o elemento ar interno como o elemento ar externo so simplesmente
elementos ar. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu,
isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com
correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento ar e faz com que a mente fique
desapegada em relao ao elemento ar.
176
22. Agora, um tempo vir em que o elemento ar externo ser perturbado. Ele arrastar
vilarejos, vilas, cidades, distritos e pases. Um tempo vir em que se buscar vento no ltimo
ms da estao quente por meio de um leque ou um fole. E at mesmo os filamentos de palha
nas franjas dos telhados no se movero. Se at mesmo esse elemento ar externo, sendo to
vasto, visto como impermanente, sujeito destruio, desaparecimento e mudana, o que dizer
deste corpo, que agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo? No h como
considerar isso como eu ou meu ou eu sou.
26. Amigos, do mesmo modo como um espao enclausurado por madeira, capim e barro passa
a ser chamado de casa, um espao, quando enclausurado por ossos e tendes, carne e pele,
tambm passa a ser chamado de forma material. [12]
27. Se, amigos, no interior o olho est ntegro, mas nenhuma forma externa surge no campo de
viso e no h o correspondente engajamento [da conscincia], ento no h a manifestao da
seo correspondente da conscincia. [13] Se no interior o olho est ntegro e formas externas
surgem no campo de viso, mas no h o correspondente engajamento [da conscincia], ento
no h a manifestao da seo correspondente da conscincia. Mas se no interior o olho est
ntegro e formas externas surgem no campo de viso e h o correspondente engajamento [da
conscincia], ento h a manifestao da seo correspondente da conscincia.
28. A forma material que dessa maneira surge parte do agregado da forma material
influenciado pelo apego. [14] A sensao que dessa maneira surge parte do agregado da
sensao influenciado pelo apego. A percepo que dessa maneira surge parte do agregado da
percepo influenciado pelo apego. As formaes que dessa maneira surgem so parte do
agregado das formaes influenciado pelo apego. A conscincia que dessa maneira surge parte
do agregado da conscincia influenciado pelo apego. Ele compreende assim: Assim , de fato,
como ocorre a incluso, reunio e acumulao de coisas nesses cinco agregados influenciados
pelo apego. Agora, isso foi dito pelo Abenoado: Quem v a origem dependente v o
Dhamma; quem v o Dhamma v a origem dependente. [15] E esses cinco agregados
influenciados pelo apego tm origem dependente. A aspirao, paixo, atrao e a agarrao
baseados nesses cinco agregados influenciados pelo apego so a origem do sofrimento. [16] A
remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia por esses cinco agregados
influenciados pelo apego a cessao do sofrimento. Nesse ponto tambm, amigos, muito foi
realizado por aquele bhikkhu.[17]
29-30. Se, amigos, no interior o ouvido est ntegro, mas nenhum som externo surge no campo
de audio...(igual aos versos 27-28)...Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por
aquele bhikkhu.
31-32. Se, amigos, no interior o nariz est ntegro, mas nenhuma aroma externo surge no
campo do olfato...Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
33-34. Se, amigos, no interior a lngua est ntegra, mas nenhum sabor externo surge no campo
do paladar...Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
35-36. Se, amigos, no interior o corpo est ntegro, mas nenhum tangvel externo surge no seu
campo...Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
37. Se, amigos, no interior a mente est ntegra, mas nenhum objeto mental externo surge no
seu campo e no h o correspondente engajamento [da conscincia], ento no h a
manifestao da seo correspondente da conscincia. [18] Se no interior a mente est ntegra e
177
objetos mentais externos surgem no seu campo, mas no h o correspondente engajamento [da
conscincia], ento no h a manifestao da seo correspondente da conscincia. [19] Mas se
no interior a mente est ntegra e objetos mentais externos surgem no seu campo e h o
correspondente engajamento [da conscincia], ento h a manifestao da seo correspondente
da conscincia.
38. A forma material que dessa maneira surge parte do agregado da forma material
influenciado pelo apego. A sensao que dessa maneira surge parte do agregado da sensao
influenciado pelo apego. A percepo que dessa maneira surge parte do agregado da
percepo influenciado pelo apego. As formaes que dessa maneira surgem so parte do
agregado das formaes influenciado pelo apego. A conscincia que dessa maneira surge parte
do agregado da conscincia influenciado pelo apego. Ele compreende assim: Assim , de fato,
como ocorre a incluso, reunio e acumulao de coisas nesses cinco agregados influenciados
pelo apego. Agora, isso foi dito pelo Abenoado: Quem v a origem dependente v o
Dhamma; quem v o Dhamma v a origem dependente. E esses cinco agregados influenciados
pelo apego tm origem dependente. A aspirao, paixo, atrao e a agarrao baseados nesses
cinco agregados influenciados pelo apego so a origem do sofrimento. A remoo do desejo e
cobia, o abandono do desejo e cobia por esses cinco agregados influenciados pelo apego a
cessao do sofrimento. Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele
bhikkhu.
Isso foi o que disse o venervel Sariputta . Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Este discurso foi publicado com uma introduo e notas por Nyanaponika Thera, The
Greater Discourse on the Elephant-Footprint Simile. [Retorna]
[2] A estrutura deste discurso pode ser esboada da seguinte forma: o Ven. Sariputta primeiro
enumera as Quatro Nobres Verdades (verso 2). Ele em seguida toma a verdade do sofrimento e
a analisa em seus vrios aspectos (v. 3). Dentre esses ele seleciona o ltimo e enumera os cinco
agregados influenciados pelo apego (v. 4). Depois ele seleciona o primeiro agregado, da forma
material (v. 5). Tomando cada um dos grandes elementos ele mostra que eles possuem dois
aspectos interno e externo sendo o primeiro selecionado para uma anlise detalhada e o
ltimo mencionado apenas de forma breve com o objetivo de ser abrangente e para comparao
(v. 6-7). Cada um dos elementos exposto como base para a meditao de insight, bem como
para desenvolver pacincia, convico e equanimidade (v. 8-10). Tendo concludo o exame dos
elementos, o Ven. Sariputta em seguida toma os aspectos das Quatro Nobres Verdades que ele
havia deixado de lado. Ele introduz a forma material derivada nas faculdades dos sentidos e os
seus objetos (v. 27, etc.), ento ele relaciona isto aos demais quatro agregados da primeira nobre
verdade e por fim ele coloca todo esse complexo de idias em relao s outras trs nobres
verdades (v. 28, etc.).[Retorna]
[3] Upadinna, pelo qual existe apego, usado no Abhidhamma como um termo tcnico
aplicvel a fenmenos corporais produzidos por kamma. Aqui, no entanto, usado num sentido
mais amplo aplicando-se ao corpo todo medida que ele agarrado como meu e interpretado
da forma errnea como o eu. A frase qualquer outra coisa tem a inteno de incluir os
elementos compreendidos naquelas partes do corpo no inseridas na relao mencionada. De
acordo com a anlise do Abhidhamma, os quatro elementos primrios so inseparveis e assim
cada elemento tambm est contido, num papel secundrio, nos fenmenos corporais
relacionados sob os outros trs elementos.[Retorna]
178
[4] MA: Esse enunciado feito para enfatizar a natureza no senciente (acetanabhava) do
elemento terra interno unindo-o ao elemento terra externo, cuja natureza no senciente mais
fcil de ser percebida.[Retorna]
[5] De acordo com a antiga cosmologia Hindu a destruio cclica do mundo poder ocorrer
devido gua ou vento. Veja Visudhimagga XIII,30-65.[Retorna]
[6] As noes eu, meu e eu sou, representam as obsesses, respectivamente, da idia de
uma identidade, do desejo e da presuno.[Retorna]
[7] MA explica que este trecho, referindo-se a um bhikkhu que pratica a meditao baseada nos
elementos, tem a inteno de mostrar a sua fora mental ao aplicar a sua compreenso das
coisas a objetos indesejveis que tenham surgido na porta dos ouvidos. Ao contemplar a
experincia atravs da condicionalidade e impermanncia, ele transforma uma situao
potencialmente provocativa, ao estar sujeito ao abuso, numa oportunidade para o
insight.[Retorna]
[8] Tassa dhatarammanam eva cittam pakkhandati. Nyanaponika toma o composto
dhatarammanam como o objeto do verbo pakkhandati e ele compreende dhatu neste caso como
um elemento impessoal de maneira geral que pode incluir o som, contato, sensao, etc.
Assim ele traduz: E a sua mente entra naquele mesmo objeto tomando-o como um elemento
impessoal. MA explica a frase adquire deciso significando que o meditador contempla a
situao por meio dos elementos e dessa forma no tem nem apego nem averso com respeito a
eles.[Retorna]
[9] MA: Este trecho tem a inteno de mostrar a fora do bhikkhu em meditao numa ocasio
em que ele est sujeito a aflies no corpo.[Retorna]
[10] Veja MN21.20.[Retorna]
[11] MA: A recordao do Buda feita neste caso relembrando que o Abenoado disse isto no
smile da serra, a recordao do Dhamma relembrando o conselho dado no smile da serra e a
recordao da Sangha relembrando as virtudes dos bhikkhus que so capazes de suportar tal
abuso sem fazer surgir o dio na mente. Equanimidade suportada por aquilo que benfico
(upekkha kusalanissita) a equanimidade do insight, a equanimidade de nem atrao, nem
averso em relao a objetos agradveis e desagradveis que surgem nas seis portas dos meios
dos sentidos. Em termos estritos, essa equanimidade faz parte apenas do estado de arahant, mas
neste caso atribuda ao bhikkhu em treinamento porque o seu insight se aproxima da perfeita
equanimidade do arahant.[Retorna]
[12] Isto dito para mais uma vez enfatizar a natureza do corpo que desprovida de um eu.
Mostra que os quatro elementos so meros elementos que no pertencem a um eu; eles no
possuem um eu, uma alma.[Retorna]
[13] Esta seo apresentada, de acordo com MA, para mostrar a forma material derivada dos
quatro grandes elementos. A forma material derivada, de acordo com a anlise da matria no
Abhidhamma, inclui as cinco faculdades sensoriais (ou os fenmenos sensitivos nos orgos dos
sentidos - pasadarupa) e os primeiros quatro tipos de objetos sensuais externos, sendo que o
quinto tipo de objeto externo, os tangveis, identificado com os prprios elementos primrios.
Correspondente engajamento [da conscincia] (tajjo samannaharo) explicado por MA como
a ateno (manasikara) que surge na dependncia do olho e das formas; ela identificada no
Abhidhamma com a Conscincia de advertncia nas cinco portas dos meios dos sentidos,
(pancadvaravajjanacitta), que se desliga do contnuo vital (bhavanga), para iniciar o processo
de cognio. Mesmo quando as formas surgem no campo de viso, se a ateno no for
179
engajada pela forma porque est ocupada com alguma outra coisa, ainda no haver a
manifestao da seo correspondente da conscincia, isto , a conscincia no olho.[Retorna]
[14] Esta seo introduzida para mostrar as Quatro Nobres Verdades por meio das portas dos
meios dos sentidos. O que dessa maneira surge, (tathabhuta), o conjunto completo de
fatores que surgem a partir da conscincia no olho. Analisando esse conjunto como parte dos
cinco agregados, o Ven. Sariputta mostra que qualquer ocasio em que ocorra uma experincia
sensual ela est compreendida dentro da verdade do sofrimento.[Retorna]
[15] No h como associar esta afirmao de forma direta com o Buda em nenhum dos suttas
existentes no Cnone em Pali. [Retorna]
[16] Os quatro termos - chanda, alaya, anunaya, ajjhosana so sinnimos para desejo
(tanha).[Retorna]
[17] Embora apenas trs das Quatro Nobres Verdades sejam mostradas de forma explcita no
texto, a quarta est implcita. De acordo com MA, ela a penetrao dessas trs verdades
atravs do desenvolvimento dos oito fatores do caminho.[Retorna]
[18] MA identifica mente (mano) neste trecho com a conscincia do contnuo vital
(bhavangacitta). [Retorna]
[19] MA ilustra este caso com a preocupao da mente com um objeto familiar quando ela no
nota os detalhes conhecidos naquele objeto. A seo correspondente da conscincia neste caso
a conscincia na mente, (manoviana), que toma os objetos no sensuais como sua esfera de
cognio.[Retorna]
180
Majjhima Nikaya 29
Mahasaropama Sutta
O Grande Discurso
do Smile do Cerne
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha na montanha do Pico do
Abutre, isto foi pouco depois que Devadatta havia partido. [1] L, referindo-se a Devadatta, o
Abenoado se dirigiu aos monges desta forma:
2. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a
vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do
sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E
quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele fica satisfeito com esse
ganho, honraria e fama, e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e
menospreza os outros assim: Eu obtive ganho, honraria e fama, mas esses outros bhikkhus so
desconhecidos, sem importncia. Ele fica embriagado com aquele ganho, honraria e fama,
desenvolve a negligncia, se torna negligente e sendo negligente, ele vive em sofrimento.
Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne,
perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne.
Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortasse os galhos e folhas e
os levasse embora, pensando que fossem o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo
aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne, o alburno, a casca interna, a
casca externa, ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore, em busca do
cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande rvore que possua um cerne.
Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os
levou embora, pensando que fossem o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha
para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um
membro de um cl com base na f ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu chamado aquele
que tomou os galhos e folhas da vida santa e se deteve antes do final.
quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com
esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada. Por conta disso ele no elogia a si
mesmo e no menospreza os outros. Ele no fica embriagado com aquele ganho, honraria e
fama, no desenvolve a negligncia, no se torna negligente. Sendo diligente ele alcana a
consumao da virtude. Ele fica satisfeito com a consumao da virtude e a inteno dele
realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu sou
virtuoso, com bom carter, mas esses outros bhikkhus so imorais, com carter ruim. Ele fica
embriagado com aquela consumao da virtude, desenvolve a negligncia, se torna negligente e
sendo negligente, ele vive em sofrimento.
181
Ignorando o cerne, o alburno e a casca interna, ele cortasse a casca externa e a levasse embora,
pensando que fosse o cerne. Ento um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer:
Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do
cerne de uma rvore ... ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o cerne.
O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no
ser satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f ... ele
vive em sofrimento. Esse bhikkhu chamado aquele que tomou a casca externa da vida santa e
se deteve antes do final.
sofrimento. Com certeza um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E
esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele alcana a
consumao da virtude. Ele fica satisfeito com a consumao da virtude, mas a inteno dele
no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele no
fica embriagado com aquela consumao da virtude, no desenvolve a negligncia, no se torna
negligente. Sendo diligente ele alcana a consumao da concentrao. Ele fica satisfeito com a
consumao da concentrao e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si
mesmo e menospreza os outros assim: Eu tenho concentrao, minha mente est unificada, mas
esses outros bhikkhus no tm concentrao, as mentes deles esto dispersas. Ele fica
embriagado com aquela consumao da concentrao, desenvolve a negligncia, se torna
negligente e sendo negligente, ele vive em sofrimento.
Ignorando o cerne e o alburno, ele cortasse a casca interna e a levasse embora, pensando que
fosse o cerne. Ento um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem
no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas.E assim, precisando do cerne de uma rvore ...
ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja
que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim
tambm, bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f ... ele vive em sofrimento. Esse
bhikkhu chamado aquele que tomou a casca interna da vida santa e se deteve antes do final.
consumao da virtude. Ele fica satisfeito com a consumao da virtude mas a inteno dele no
realizada ... Sendo diligente ele alcana a consumao da concentrao. Ele fica satisfeito com
a consumao da concentrao mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no
elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele no fica embriagado com aquela
consumao da concentrao, no desenvolve a negligncia, no se torna negligente. Sendo
diligente ele alcana o conhecimento e viso. [2] Ele fica satisfeito com o conhecimento e viso,
e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros
assim: Eu vivo com o conhecimento e viso, mas esses outros bhikkhus vivem sem conhecer
nem ver. Ele fica embriagado com aquele conhecimento e viso, desenvolve a negligncia, se
torna negligente, e sendo negligente, ele vive em sofrimento..
182
Ignorando o cerne, ele cortasse o alburno e o levasse embora, pensando que fosse o cerne. Ento
um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o
cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou o
alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom
homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim tambm,
bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu
chamado aquele que tomou o alburno da vida santa e se deteve antes do final.
consumao da virtude. Ele fica satisfeito com a consumao da virtude mas a inteno dele no
realizada ... Sendo diligente ele alcana a consumao da concentrao. Ele fica satisfeito com
a consumao da concentrao mas a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele
alcana o conhecimento e viso. Ele fica satisfeito com o conhecimento e viso mas a inteno
dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele
no fica embriagado com aquele conhecimento e viso, no desenvolve a negligncia, no se
torna negligente. Sendo diligente ele alcana a perptua libertao. E impossvel que aquele
bhikkhu decaia dessa libertao perptua. [3]
perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne, e
cortando apenas o cerne, ele o levasse embora, sabendo que era o cerne. Ento um homem com
boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem sabe o que o cerne, o alburno, a
casca interna, a casca externa e os galhos e folhas. Portanto, precisando do cerne de uma rvore,
em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande rvore que
possua um cerne e cortando apenas o cerne, ele o levou embora, sabendo que era o cerne. O
que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito ser
satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f ... Sendo
diligente ele alcana a perptua libertao. E impossvel que aquele bhikkhu decaia dessa
libertao perptua.
Portanto, esta vida santa, bhikkhus, no tem o ganho, honraria e fama como seu benefcio, ou a
consumao da virtude como seu benefcio, ou a consumao da concentrao como seu
benefcio, ou o conhecimento e viso como seu benefcio. Mas a libertao inabalvel da
mente que o objetivo desta vida santa, o seu cerne e o seu fim. [4]
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Depois que Devadatta havia sem sucesso tentado matar o Buda e usurpar o controle da
Sangha, ele se separou do Buda e tentou estabelecer a sua prpria seita tendo ele mesmo como o
cabea. [Retorna]
183
[2] Conhecimento e viso, (anadassana), aqui se refere ao olho divino (MA), a habilidade
para ver formas sutis invisveis viso normal. [Retorna]
[3] MA cita o Patisambhidamagga (ii.40) para a definio de asamayavimokkha (em termos
literais, libertao no temporria ou libertao perptua) como sendo os quatro caminhos,
quatro frutos e Nibbana e de samayavimokkha, (libertao temporria), como sendo os quatro
jhanas e as realizaes imateriais. Veja tambm o MN 122.4 [Retorna]
[4] Libertao inabalvel da mente o fruto do estado do arahant (MA). Portanto, a
libertao perptua como inclui todos os quatro caminhos e frutos possui uma abrangncia
de significado mais ampla que a libertao inabalvel da mente, e por si s declarada como
o objetivo da vida santa. [Retorna]
184
Majjhima Nikaya 30
Culasaropama Sutta
O Pequeno Discurso sobre
o Smile do Cerne
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Ento, o brmane Pingalakoccha foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Depois
que a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o
Abenoado:
Mestre Gotama, existem esses contemplativos e brmanes, sendo cada um o cabea de uma
ordem, cabea de um grupo, mestre de um grupo, um bem conhecido e famoso fundador de
uma seita, considerado por muitos como um santo, isto , Purana Kassapa, Makkhali Gosala,
Ajita Kesakambalin, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta e o Nigantha Nataputta.[1]
Todos eles possuem conhecimento direto tal como afirmam ou nenhum deles possui o
conhecimento direto, ou alguns deles possuem o conhecimento direto e outros no?
Basta, brmane! Deixe isso de lado! Todos eles possuem conhecimento direto tal como
afirmam ou nenhum deles possui o conhecimento direto, ou alguns deles possuem o
conhecimento direto e outros no? Eu ensinarei para voc o Dhamma, brmane. Oua e preste
muita ateno quilo que eu vou dizer. [2]
Sim, senhor, o brmane Pingalakoccha respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
3. Suponha, brmane, que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne,
Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa ele cortasse os galhos e folhas e
os levasse embora, pensando que fossem o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo
aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne, o alburno, a casca interna, a
casca externa ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore, em busca do
cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande rvore que possua um cerne.
Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os
levou embora, pensando que fossem o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha
para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.
4. Suponham que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne,
Ignorando o cerne, o alburno e a casca interna, ele cortasse a casca externa e a levasse embora,
pensando que fosse o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer:
Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do
cerne de uma rvore ... ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o cerne.
O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no
ser satisfeito.
Ignorando o cerne e o alburno, ele cortasse a casca interna e a levasse embora, pensando que
185
fosse o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem
no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas.E assim, precisando do cerne de uma rvore ...
ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja
que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.
Ignorando o cerne, ele cortasse o alburno e o levasse embora, pensando que fosse o cerne.
Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o
que o cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou
o alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom
homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.
perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne, e
cortando apenas o cerne, ele o levasse embora, sabendo que era o cerne. Ento, um homem com
boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem sabe o que o cerne, o alburno, a
casca interna, a casca externa e os galhos e folhas. Portanto, precisando do cerne de uma rvore,
em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande rvore que
possua um cerne e cortando apenas o cerne, ele o levou embora, sabendo que era o cerne. O
satisfeito.
8. Da mesma forma, brmane, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em
famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento
e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento,
uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser
apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele fica
satisfeito com esse ganho, honraria e fama e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele
elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu obtive ganho, honraria e fama, mas esses
outros bhikkhus so desconhecidos, sem importncia. Assim, ele no desperta o desejo de agir,
ele no faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes
que o ganho, honraria e fama; ele hesita e fraqueja. [3] Eu digo que essa pessoa igual ao
homem que precisava do cerne de uma rvore, chegou at uma grande rvore que possua cerne
e, ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e
os levou embora, pensando que fossem o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom
homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.
9. Aqui, brmane, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida
santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do
esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a
si mesmo e no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforo para a
realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes que os ganho, honraria e
fama; ele no hesita e no fraqueja. Ele alcana a consumao da virtude. Ele fica satisfeito com
a consumao da virtude e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e
menospreza os outros assim: Eu sou virtuoso, com bom carter, mas esses outros bhikkhus so
imorais, com mau carter. Assim, ele no desperta o desejo de agir, ele no faz esforo para a
realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes do que a consumao da
virtude; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa igual ao homem que precisava do cerne
de uma rvore ... ignorando o cerne, o alburno, a casca interna, ele cortou a casca externa e a
levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem
tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.
186
10. Aqui, brmane, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a
esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada. Ele alcana a consumao da
virtude. Ele fica satisfeito com a consumao da virtude, mas a inteno dele no realizada.
Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de
agir, ele faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes
que a consumao da virtude; ele no hesita e no fraqueja. Ele alcana a consumao da
concentrao. Ele fica satisfeito com a consumao da concentrao e a inteno dele
realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu tenho
concentrao, minha mente est unificada, mas esses outros bhikkhus no tm concentrao, as
mentes deles esto dispersas. Assim, ele no desperta o desejo de agir, ele no faz esforo para
a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes do que a consumao da
concentrao; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa igual ao homem que precisava do
cerne de uma rvore ... ignorando o cerne, o alburno, ele cortou a casca interna e a levou
embora, pensando que fosse o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha
para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.
esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Ele alcana a consumao da
virtude. Ele fica satisfeito com a consumao da virtude, mas a inteno dele no realizada ...
Ele alcana a consumao da concentrao. Ele fica satisfeito com a consumao da
concentrao, mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e
no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforo para a realizao
daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes do que a consumao da
concentrao; ele no hesita e no fraqueja. Ele alcana o conhecimento e viso. Ele fica
satisfeito com o conhecimento e viso, e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a
si mesmo e menospreza os outros assim: Eu vivo com o conhecimento e viso, mas esses
outros bhikkhus vivem sem conhecer nem ver. Assim, ele no desperta o desejo por agir, ele
no faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes que
o conhecimento e viso; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa igual ao homem que
precisava do cerne de uma rvore ... ignorando o cerne, ele cortou o alburno e o levou embora,
pensando que fosse o cerne; e assim, o que quer que seja que aquele bom homem tinha para
fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.
esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Ele alcana a consumao da
virtude. Ele fica satisfeito com a consumao da virtude, mas a inteno dele no realizada ...
Ele alcana a consumao da concentrao. Ele fica satisfeito com a consumao da
concentrao, mas a inteno dele no realizada ... Ele alcana o conhecimento e viso. Ele
fica satisfeito com o conhecimento e viso, mas a inteno dele no realizada. Por conta disso,
ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz
esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes do que o
conhecimento e viso; ele no hesita e no fraqueja.
187
Mas quais, brmane, so os estados que so mais elevados e sublimes que o conhecimento e
viso?
13. Aqui, brmane, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um
bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e
sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Esse um estado mais elevado e
sublime do que o conhecimento e viso. [4]
14. Outra vez, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece
no segundo jhana, que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem o
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Esse
tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso.
15. Outra vez, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com equanimidade,
plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo ele entra e
que equnime e plenamente atento. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que
o conhecimento e viso.
16. Outra vez, com o abandono da felicidade e do sofrimento e com o anterior desaparecimento
da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade,
nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Esse tambm um estado
mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso.
17. Outra vez, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das
percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de
que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Esse
18. Outra vez, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a
conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Esse
19. Outra vez, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que
no h nada, um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Esse tambm um estado mais
elevado e sublime do que o conhecimento e viso.
20. Outra vez, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na
base da nem percepo, nem no percepo. Esse tambm um estado mais elevado e sublime
do que o conhecimento e viso.
21. Outra vez, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um
destrudas ao ver com sabedoria. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o
conhecimento e viso. Esses so os estados mais elevados e sublimes do que o conhecimento e
viso.
22. Eu digo que essa pessoa, brmane, como um homem que, precisando do cerne de uma
rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chega at uma grande rvore que
possui um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o leva embora, sabendo que o cerne; e assim o
satisfeito.
23. Portanto, brmane, esta vida santa no tem o ganho, honraria e fama como seu benefcio,
ou a consumao da virtude como seu benefcio, ou a consumao da concentrao como seu
188
benefcio, ou o conhecimento e viso como seu benefcio. Mas a libertao inabalvel da
mente que o objetivo desta vida santa, o seu cerne e o seu fim.
24. Quando isso foi dito, o brmane Pingalakoccha disse para o Abenoado: Magnfico ,
Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias
formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que
estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma
lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio
no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite
como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da vida.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esses seis mestres, contemporneos sniores do Buda, estavam todos fora da ortodoxia
tradicional do Bramanismo e as suas doutrinas so um indicativo da ousadia especulativa
filosfica que prevalecia na poca do Buda. Os seis so freqentemente mencionados juntos no
Cnone. Os seus ensinamentos, de acordo com a compreenso da comunidade Budista, esto
descritos no DN 2. [Retorna]
[2] Exatamente a mesma questo formulada ao Buda na vspera do seu Parinibbana pelo
errante Subhadda no DN 16.5.26-27/ii.150-152. [Retorna]
[3] Esta sentena, empregada no lugar da sentena que comea com Ele fica embriagado...,
que diferencia estes trechos deste sutta dos trechos correspondentes no sutta anterior
Mahasaropama Sutta (MN 29). [Retorna]
[4] Embora os jhanas tambm possam ser includos como parte da consumao da concentrao
mencionada no verso 10, e o conhecimento e viso ter sido descrito como um estado superior
ao da consumao da concentrao, os jhanas agora se tornam superiores em relao ao
conhecimento e viso porque esto sendo tratados como a base para a realizao da cessao e a
destruio das impurezas (no verso 21). [Retorna]
189
Majjhima Nikaya 31
Culagosinga Sutta
O Pequeno Discurso em Gosinga
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Nadika na Casa de Tijolos.
2. Agora, naquela ocasio o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila
estavam no Parque da Floresta de rvores Sal de Gosinga. [1]
3. Ento, ao anoitecer, o Abenoado se levantou da meditao e foi at o Parque da Floresta de
rvores Sal de Gosinga. O guarda do Parque viu o Abenoado chegando distncia e disse:
No entre neste parque, contemplativo. Aqui h trs membros de cls que esto buscando o
que lhes pode trazer benefcio. No os perturbe.
4. O venervel Anuruddha ouviu o guarda do parque conversando com o Abenoado e disse:
Amigo guarda, no deixe o Abenoado do lado de fora. Ele o nosso Mestre, o Abenoado,
que veio. Ento o venervel Anuruddha foi at o venervel Nandiya e o venervel Kimbila e
disse: Venham para fora, venerveis senhores, venham para fora! O nosso Mestre, o
Abenoado, veio.
5. Ento todos os trs foram receber o Abenoado. Um tomou a sua tigela e o manto externo,
outro preparou um assento e o outro verteu gua para lavar os ps. O Abenoado sentou no
assento que havia sido preparado e lavou os ps. Ento aqueles trs venerveis homenagearam o
Abenoado e sentaram a um lado e o Abenoado disse: Eu espero que todos vocs estejam
bem, Anuruddha, eu espero que vocs tenham conforto, eu espero que vocs no estejam
enfrentando dificuldades para obter comida esmolada.
Ns estamos bem, Abenoado, ns temos conforto e no temos enfrentado dificuldades para
obter comida esmolada.
6. Eu espero, Anuruddha, que vocs estejam vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem
disputas, combinando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade.
Com certeza, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com apreo mtuo, sem
disputas, mesclando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade.
Mas, Anuruddha, como vocs vivem assim?
7. Venervel senhor, quanto a isso, eu penso da seguinte forma: um ganho para mim, um
grande ganho para mim que eu esteja vivendo a vida santa com estes companheiros. Eu pratico
atos com amor bondade com o corpo, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis;
Eu pratico atos com amor bondade com a linguagem, em pblico e em particular, em relao a
esses venerveis; Eu pratico atos com amor bondade com a mente, em pblico e em particular,
em relao a esses venerveis. [2] Eu considero: Porque no deveria deixar de lado aquilo que
quero fazer e fazer aquilo que esses venerveis querem fazer? Ento deixo de lado aquilo que
quero fazer e fao aquilo que esses venerveis querem fazer. Ns temos corpos distintos,
venervel senhor, mas somos nicos na mente.
190
O venervel Nandiya e o venervel Kimbila falaram cada um da mesma forma, adicionando:

Assim como, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem
8. Muito bem Anuruddha, eu espero que vocs permaneam diligentes, ardentes e decididos.
Com certeza, venervel senhor, ns permanecemos diligentes, ardentes e decididos.
Mas, Anuruddha, como que vocs assim permanecem?
9. Venervel senhor, quanto a isso, qualquer um de ns que primeiro retorne do vilarejo com
comida esmolada prepara os assentos, prepara a gua de beber e de limpeza, e coloca o balde de
sobras no seu lugar. Qualquer um de ns que retorne por ltimo come qualquer comida que
tenha sobrado, se ele assim desejar, de outro modo ele joga aquilo fora onde no haja vegetao
ou despeja na gua onde no haja vida. Ele guarda os assentos e a gua de beber e de limpeza.
Ele guarda o balde de sobras depois de lav-lo e varre o refeitrio. Qualquer um que perceber
que os jarros com gua para beber, gua de limpeza ou a latrina esto com o nvel baixo ou
vazios, toma as providncias necessrias. Se eles forem excessivamente pesados, ele chama
algum atravs de um sinal com a mo e o outro vem ajud-lo, mas por conta disso ns no
irrompemos em conversao. E a cada cinco dias ns sentamos juntos uma noite inteira para
discutir o Dhamma. Assim como permanecemos diligentes, ardentes e decididos.
10. Muito bem Anuruddha. Mas enquanto vocs assim permanecem diligentes, ardentes e
decididos, vocs alcanaram algum estado supra-humano, uma distino no conhecimento e
viso digna dos nobres, uma estada confortvel?
Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, afastados dos
prazeres sensuais, afastados das qualidades no hbeis, entramos e permanecemos no primeiro
jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos do afastamento. Venervel senhor, este um estado supra-humano, uma distino no
conhecimento e viso digna dos nobres, uma estada confortvel que alcanamos ao permanecer
diligentes, ardentes e decididos.
11-13. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano, uma distino no
conhecimento e viso digna dos nobres, uma estada confortvel, que vocs alcanaram
superando esse estado, fazendo com que esse estado decline?
Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, silenciando o
pensamento aplicado e sustentado, entramos e permanecemos no segundo jhana .... Com o
desaparecer do xtase ... entramos e permanecemos no terceiro jhana ... Com o abandono da
felicidade e do sofrimento ... entramos e permanecemos no quarto jhana ... Venervel senhor,
este um outro estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres,
uma estada confortvel que alcanamos superando o estado anterior, fazendo com que aquele
estado decline.
14. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano ... que vocs
alcanaram superando esse estado, fazendo com que esse estado decline?
Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, com a completa
superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato
sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, conscientes de que o espao
infinito, entramos e permanecemos na base do espao infinito. Venervel senhor, este um
outro estado supra-humano ... que alcanamos superando o estado anterior, fazendo com que
aquele estado decline.
191
15-17. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano ... que vocs
alcanaram superando esse estado, fazendo com que esse estado decline?
superao da base do espao infinito, conscientes de que a conscincia infinita, entramos e
permanecemos na base da conscincia infinita ... Com a completa superao da base da
conscincia infinita, conscientes de que no h nada, entramos e permanecemos na base do
nada ... Com a completa superao da base do nada, entramos e permanecemos na base da nem
percepo, nem no percepo. Venervel senhor, este um outro estado supra-humano ... que
alcanamos superando o estado anterior, fazendo com que aquele estado decline.
18. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano, uma distino no
conhecimento e viso dignos dos nobres, uma estada confortvel, que vocs alcanaram
superando esse estado, fazendo com que esse estado decline?
superao da base da nem percepo, nem no percepo, entramos e permanecemos na
cessao da percepo e sensao. E as nossas impurezas so destrudas ao vermos com
sabedoria. Venervel senhor, este um outro estado supra-humano, uma distino no
conhecimento e viso digna dos nobres, uma estada confortvel, que alcanamos superando o
estado anterior, fazendo com que aquele estado decline. E, venervel senhor, ns no vemos
nenhum outro estado mais elevado ou mais sublime do que esse.
Muito bem Anuruddha. No h nenhum outro estado mais elevado ou mais sublime do que
esse.
19. Ento, quando o Abenoado havia instrudo, motivado, estimulado e encorajado o venervel
Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila com um discurso do Dhamma, ele
levantou do seu assento e partiu.
20. Depois de terem acompanhado o Abenoado por algum tempo e de terem regressado, o
venervel Nandiya e o venervel Kimbila perguntaram ao venervel Anuruddha: Alguma vez
relatamos ao venervel Anuruddha termos alcanado esses estados e realizaes que o venervel
Anuruddha, na presena do Abenoado, nos atribuiu, at a destruio das impurezas?
Os venerveis nunca relataram terem alcanado esses estados e realizaes. No entanto
abrangendo a mente dos venerveis com a minha mente, eu sei que vocs alcanaram esses
estados e realizaes. E divindades tambm me relataram: Esses venerveis alcanaram aqueles
estados e realizaes. Ento eu declarei isso ao ser perguntado diretamente pelo Abenoado.
21. Ento o yakkha Digha Parajana[3] foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele
ficou em p num lado e disse: um ganho para os Vajjias, venervel senhor, um grande ganho
para o povo de Vajjia que o Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, e esses trs membros
de um cl, o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila, habitem entre
eles! Ao ouvirem a exclamao do yakkha Digha Parajana, as divindades da terra exclamaram:
um ganho para os Vajjias, venervel senhor, um grande ganho para o povo de Vajjia que o
Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, e esses trs membros de um cl, o venervel
Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila, habitem entre eles! Ao ouvirem a
exclamao das divindades da terra, os devas do paraso dos Quatro Grandes Reis ... os devas do
paraso dos Trinta e trs ... os devas de Yama ... os devas do paraso de Tusita ... os devas que se
deliciam com a criao ... os devas que exercem poder sobre a criao de outros ... os devas do
cortejo de brahma exclamaram: um ganho para os Vajjias, venervel senhor, um grande
ganho para o povo de Vajjia que o Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, e esses trs
membros de um cl, o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila,
192
habitem entre eles! Assim, naquele instante, naquele momento, aqueles venerveis se tornaram
conhecidos at no mundo de Brahma.
22. [O Abenoado disse:] Assim , Digha, assim ! E se o cl do qual aqueles trs saram, para
deixar a vida em famlia pela vida santa, se recordasse deles com confiana no corao, isso
seria para a felicidade e bem-estar daquele cl por muito tempo. E se a comitiva daquele cl, do
qual aqueles trs saram para deixar a vida em famlia ... o vilarejo do qual aqueles trs saram ...
a vila da qual aqueles trs saram ... a cidade da qual aqueles trs saram ... o pas do qual
aqueles trs saram ... pela vida santa, se recordasse deles com confiana no corao, isso seria
para a felicidade e bem-estar daquele pas por muito tempo. Se todos os nobres se recordassem
deles com confiana no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar dos nobres por muito
tempo. Se todos os brmanes ... todos os comerciantes ... todos os trabalhadores se recordassem
deles com confiana no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar dos trabalhadores por
muito tempo. Se o mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com os seus
contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo, se recordassem deles com confiana no
corao, isso seria para a felicidade e bem-estar do mundo por muito tempo. Voc v, Digha,
como esses trs esto praticando pela felicidade e bem-estar de muitos, por compaixo pelo
mundo, para o bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos.
Isso foi o que disse o Abenoado. O yakkha Digha Parajana ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O Ven. Anuruddha era o primo do Buda; os Vens. Nandiya e Kimbila eram amigos e
constantes companheiros de Anuruddha. [Retorna]
[2] Estas so as trs das seis qualidades memorveis explicadas no MN 48.6. [Retorna]
[3] MA identifica este yakkha como um rei celestial, (devaraja), que fazia parte dos vinte oito
comandantes dos yakkhas mencionado no DN 32.10/iii.205. [Retorna]
193
Majjhima Nikaya 32
Mahagosinga Sutta
O Grande Discurso em Gosinga
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava no Parque de Gosinga na Floresta de
rvores Sala, junto com muitos discpulos sniores bem conhecidos - Ven. Sariputta, Ven.
Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, Ven. Ananda e outros
discpulos sniores bem conhecidos.
2. Ento, ao anoitecer, o venervel Maha Moggallana levantou da meditao e foi at o
venervel Maha Kassapa e disse: Amigo Kassapa, vamos at o venervel Sariputta para ouvir o
Dhamma. Sim, amigo, o venervel Maha Kassapa respondeu. Ento, o venervel Maha
Moggallana, o venervel Maha Kassapa, e o venervel Anuruddha foram at o venervel
Sariputta para ouvir o Dhamma.
3. O venervel Ananda viu-os indo na direo do venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Em
seguida, ele foi at o venervel Revata e disse: Amigo Revata, aqueles homens verdadeiros
esto indo at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Ns tambm deveramos ir at o
venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Sim, amigo, o venervel Revata respondeu.
Ento o venervel Revata e o venervel Ananda foram at o venervel Sariputta para ouvir o
Dhamma.
4. O venervel Sariputta viu o venervel Revata e o venervel Ananda vindo distncia e disse
para o venervel Ananda: Que o venervel Ananda venha, bem vindo o venervel Ananda, o
acompanhante do Abenoado, que est sempre em companhia do Abenoado. Amigo Ananda, a
Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa, a noite iluminada pela Lua, as rvores Sala
esto todas em florescncia e aromas divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de bhikkhu, amigo
Ananda, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?
Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e
consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis
no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que proclamam uma vida
santa que completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu
bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente
com o entendimento. E ele ensina o Dhamma para as quatro assemblias atravs de enunciados
e frases bem elaboradas e coerentes para a erradicao das tendncias subjacentes. [1] Esse tipo
de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.
5. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Revata assim: Amigo
Revata, o venervel Ananda falou de acordo com a sua inspirao. [2] Agora perguntamos ao
venervel Revata: Amigo Revata, a Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa, a noite
iluminada pela Lua, as rvores Sala esto todas em florescncia e aromas divinos parecem
flutuar no ar. Que tipo de bhikkhu, amigo Revata, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala
de Gosinga?
Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu se deleita com a meditao solitria e sente prazer com a
meditao solitria; ele se dedica tranqilidade da mente, no negligencia a meditao, possui
194
insight e habita cabanas vazias.[3] Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de
rvores Sala de Gosinga.
6. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Anuruddha assim: Amigo
Anuruddha, o venervel Revata falou de acordo com a sua inspirao. Agora perguntamos ao
venervel Anuruddha: Amigo Anuruddha, a Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa ...
Que tipo de bhikkhu, amigo Anuruddha, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de
Gosinga?
Aqui, amigo Sariputta, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, um
bhikkhu inspeciona mil mundos. Tal como um homem com boa viso que, ao ascender at o
aposento mais alto do seu palcio, poder inspecionar mil aros de rodas, assim tambm, por
meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, um bhikkhu inspeciona mil
mundos. [4] Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.
7. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Maha Kassapa assim:
Amigo Kassapa, o venervel Anuruddha falou de acordo com a sua inspirao. Agora
perguntamos ao venervel Maha Kassapa: Amigo Kassapa, a Floresta de rvores Sala de
Gosinga prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Kassapa, poderia iluminar a Floresta de
rvores Sala de Gosinga?
Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu vive nas florestas e fala enaltecendo a vida nas florestas;
ele se alimenta de comida esmolada e fala enaltecendo o alimentar-se de comida esmolada; ele
veste mantos feitos de trapos e fala enaltecendo o vestir- se com mantos feitos de trapos; ele
veste trs mantos e fala enaltecendo o vestir-se com trs mantos; [5] ele possui poucos desejos e
fala enaltecendo a escassez de desejos; ele est satisfeito e fala enaltecendo a satisfao; ele vive
isolado e fala enaltecendo o isolamento; ele permanece afastado da sociedade e fala
enaltecendo o afastamento da sociedade; ele energtico e fala enaltecendo a estimulao da
energia; ele possui a virtude consumada e fala enaltecendo a consumao da virtude; ele
alcanou a concentrao e fala enaltecendo a obteno da concentrao; ele alcanou a
sabedoria e fala enaltecendo a realizao da sabedoria; ele alcanou a libertao e fala
enaltecendo a realizao da libertao; ele alcanou o conhecimento e viso da libertao e fala
enaltecendo a realizao do conhecimento e viso da libertao. Esse tipo de bhikkhu poderia
iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.
8. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Maha Moggallana assim:
Amigo Moggallana, o venervel Maha Kassapa falou de acordo com a sua inspirao. Agora
perguntamos ao venervel Maha Moggallana: Amigo Moggallana, a Floresta de rvores Sala de
Gosinga prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Moggallana, poderia iluminar a Floresta de
rvores Sala de Gosinga?
Aqui, amigo Sariputta, dois bhikkhus se engajam numa conversa sobre o Dhamma superior [6]
e eles questionam um ao outro, e cada um ao ser questionado pelo outro responde sem soobrar,
e a conversa deles evolui de acordo com o Dhamma. Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta
Floresta de rvores Sala de Gosinga.
9. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana se dirigiu ao venervel Sariputta assim:
Amigo Sariputta, todos ns falamos de acordo com nossa prpria inspirao. Agora
perguntamos ao venervel Sariputta: Amigo Sariputta, a Floresta de rvores Sala de Gosinga
prazerosa, a noite iluminada pela Lua, as rvores Sala esto todas em florescncia e aromas
divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de bhikkhu, amigo Sariputta, poderia iluminar a Floresta
de rvores Sala de Gosinga?
Aqui, amigo Moggallana, um bhikkhu exerce domnio sobre a sua mente, ele no permite que a
mente exera domnio sobre ele. Durante a manh, ele permanece em qualquer estado ou
195
realizao que ele quiser; durante o meio do dia, ele permanece em qualquer estado ou
realizao que ele quiser; durante a noite, ele permanece em qualquer estado ou realizao que
ele quiser. Suponham que um rei ou o ministro de um rei tivesse um ba cheio de vrias roupas
coloridas. Durante a manh, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse; durante o meio
do dia, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse; durante a noite, ele poderia vestir
qualquer roupa que ele desejasse. Da mesma forma, um bhikkhu exerce domnio sobre a sua
mente, ele no permite que a mente exera domnio sobre ele. Durante a manh, ... durante o
meio do dia, ... durante a noite, ele permanece em qualquer estado ou realizao que quiser.
Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.
10. Ento o venervel Sariputta se dirigiu queles venerveis assim: Amigos, ns todos
falamos de acordo com a nossa prpria inspirao. Vamos at o Abenoado relatar este assunto.
Da forma como o Abenoado responder, assim nos recordaremos. Sim, amigos, eles
responderam. Ento aqueles venerveis foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo
sentaram a um lado. O venervel Sariputta disse para o Abenoado:
11. Venervel senhor, o venervel Revata e o venervel Ananda vieram at mim para ouvir o
Dhamma. Eu os vi vindo distncia e disse para o venervel Ananda: Que o venervel Ananda
venha, bem vindo ao venervel Ananda ... Amigo Ananda, a Floresta de rvores Sala de
Gosinga prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Ananda, poderia iluminar a Floresta de
rvores Sala de Gosinga? Tendo sido perguntado, venervel senhor, o venervel Ananda
respondeu: Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu aprendeu muito ...(igual ao verso 4) ... Esse tipo
de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.
Muito bem, muito bem, Sariputta. Ananda, falando corretamente, deveria falar exatamente
como ele falou. Pois Ananda aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida
aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so bons no princpio, bons no meio e bons no
final, com o correto significado e fraseado e que proclamam uma vida santa que
completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses, ele os aprendeu bem, se
recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o
entendimento. E ele ensina o Dhamma para as quatro assemblias atravs de enunciados e frases
bem elaboradas e coerentes para a erradicao das tendncias subjacentes.
12. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Revata assim: Amigo
Revata ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o
venervel Revata respondeu: Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu se deleita com a meditao
solitria ... (igual ao verso 5) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores
Sala de Gosinga.
Muito bem, muito bem, Sariputta. Revata, falando corretamente, deveria falar exatamente
como ele falou. Pois Revata se deleita com a meditao solitria e sente prazer com a meditao
solitria; ele se dedica tranqilidade da mente, no negligencia a meditao, possui insight e
habita cabanas vazias.
13. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Anuruddha assim:
Amigo Anuruddha ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de
Gosinga? E o venervel Anuruddha respondeu: Aqui, amigo Sariputta, por meio do olho
divino ... (igual ao verso 6) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores
Sala de Gosinga.
Muito bem, muito bem, Sariputta. Anuruddha, falando corretamente, deveria falar exatamente
como ele falou. Pois, por meio do olho divino que purificado e sobrepuja o humano
Anuruddha inspeciona milhares de mundos.
196
14. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Maha Kassapa assim:
Amigo Kassapa ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de
Gosinga? E o venervel Maha Kassapa respondeu: Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu vive
nas florestas ... (igual ao verso 7) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de
rvores Sala de Gosinga.
Muito bem, muito bem, Sariputta. Kassapa, falando corretamente, deveria falar exatamente
como ele falou. Pois Kassapa vive nas florestas e fala enaltecendo a vida nas florestas ... ele
alcanou o conhecimento e viso da libertao e fala enaltecendo a realizao do conhecimento
e viso da libertao.
15. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Maha Moggallana assim:
Amigo Moggallana ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de
Gosinga? E o venervel Maha Moggallana respondeu: Aqui, amigo Sariputta, dois bhikkhus se
engajam numa conversa sobre o Dhamma superior ... (igual ao verso 8) ... Esse tipo de bhikkhu
poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.
Muito bem, muito bem, Sariputta. Moggallana, falando corretamente, deveria falar exatamente
como ele falou. Pois Moggallana aquele que fala sobre o Dhamma.
16. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana disse ao Abenoado: Ento, venervel
senhor, eu me dirigi ao venervel Sariputta assim: Amigo Sariputta ... Que tipo de bhikkhu
poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Sariputta respondeu:
Aqui, amigo Moggallana, um bhikkhu exerce domnio sobre a sua mente ... (igual ao verso 9)
... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.
Muito bem, muito bem, Moggallana. Sariputta, falando corretamente, deveria falar exatamente
como ele falou. Pois Sariputta exerce domnio sobre a sua mente, ele no permite que a mente
exera domnio sobre ele. Durante a manh, ele permanece em qualquer estado ou realizao
que ele quiser; durante o meio do dia, ele permanece em qualquer estado ou realizao que ele
quiser; durante a noite, ele permanece em qualquer estado ou realizao que ele quiser.
17. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta perguntou ao Abenoado: Venervel senhor,
qual de ns falou bem?
Todos vocs falaram bem, Sariputta, cada um a seu modo. Ouam tambm de mim qual
bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga. Aqui, Sariputta, um
bhikkhu depois de haver esmolado comida, aps a refeio, senta-se com as pernas cruzadas,
mantm o corpo ereto e estabelece a plena ateno sua frente, decidindo: Eu no
interromperei esta postura sentada at que atravs do desapego a minha mente esteja libertada
das impurezas. Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de
Gosinga.[7]
Isso foi o que disse o Abenoado. Aqueles venerveis ficaram satisfeitos e contentes com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] As quatro assemblias so os bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos homens e mulheres.
As sete tendncias subjacentes esto detalhadas no MN 18.8. O Buda declarou que o Ven.
Ananda era o discpulo mais destacado dentre aqueles que haviam aprendido muito e diz-se que
os seus discursos eram apreciados pelas quatro assemblias (DN 16.5.16/ii.145). [Retorna]
197
[2] Yatha sakam patibhanam. Esta frase tambm poderia ser interpretada como de acordo com
a sua intuio ou de acordo com o seu ideal.[Retorna]
[3] O Ven. Revata foi declarado como o discpulo mais destacado dentre aqueles que
meditavam. [Retorna]
[4] O Ven. Anuruddha era o discpulo mais destacado dentre aqueles que possuam o olho
divino. [Retorna]
[5] Maha Kassapa era o discpulo mais destacado dentre aqueles que seguiam as prticas
ascticas. [Retorna]
[6] Abhidhamma. Embora essa palavra no deva se referir ao Pitaka com esse nome
obviamente, o produto do pensamento Budista posterior aos Nikayas ela pode muito bem
indicar uma abordagem sistemtica e analtica doutrina que serviu como o ncleo original para
o Abhidhamma Pitaka. Num cuidadoso estudo dos contextos nos quais a palavra
Abhidhamma ocorre nos Suttas, o estudioso de Pali, Fumimaro Watanabe, concluiu que os
prprios discpulos do Buda formaram a concepo do Abhidhamma como uma anlise
filosfica visando definir, analisar e classificar os dhammas e explorar as suas relaes mtuas.
Veja o seu livro Philosophy and its Development in the Nikayas and Abhidhamma pg. 34-36.
[Retorna]
[7] Enquanto as respostas dos discpulos defendem como ideal um bhikkhu que j tenha
alcanado a proficincia numa esfera em particular da vida de um renunciante, a resposta do
Buda, ao focar num bhikkhu que ainda est em busca do objetivo, enfatiza o propsito ltimo
daquela prpria vida. [Retorna]
198
Majjhima Nikaya 33
Mahagopalaka Sutta
O Grande Discurso sobre o Pastor
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele incapaz de manter e criar um rebanho
de gado. Quais onze? o caso em que um pastor no tem conhecimento da forma, ele no tem
habilidade com as caractersticas, ele no consegue remover os ovos das moscas, ele no
consegue tratar as feridas, ele no consegue fumigar o galpo, ele no sabe onde est a fonte
dgua, ele no sabe o que deve ser bebido, ele no conhece a estrada, ele no tem habilidade
com os pastos, ele no sabe como ordenhar e ele no demonstra uma venerao especial para
com aqueles touros que so os pais e lideres do rebanho. Quando um pastor possui esses onze
fatores ele incapaz de manter e criar um rebanho de gado.
3. Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu possui onze qualidades ele no suscetvel
de crescimento, desenvolvimento e realizao neste Dhamma e Disciplina. Quais onze? o
caso em que um bhikkhu no tem conhecimento da forma, ele no tem habilidade com as
caractersticas, ele no consegue remover os ovos das moscas, ele no consegue tratar as feridas,
ele no consegue fumigar o galpo, ele no sabe onde est a fonte dgua, ele no sabe o que
deve ser bebido, ele no conhece a estrada, ele no tem habilidade com os pastos, ele no sabe
como ordenhar e ele no demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus mais
velhos com larga experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da
Sangha.
4. Como que um bhikkhu no tem conhecimento da forma? Neste caso um bhikkhu no
compreende como na verdade : Toda forma material de qualquer tipo consiste dos quatro
grandes elementos e da forma material derivada dos quatro grandes elementos. Assim como
um bhikkhu no tem conhecimento da forma.
5. Como que um bhikkhu no tem habilidade com as caractersticas? Neste caso um bhikkhu
no compreende como na verdade : Um tolo caracterizado por suas aes; uma pessoa sbia
caracterizada por suas aes. Assim como um bhikkhu no tem habilidade com as
caractersticas. [1]
6. Como que um bhikkhu no consegue remover os ovos das moscas? Neste caso, quando j
surgiu um pensamento de desejo sensual, um bhikkhu o tolera; ele no o abandona, no o
remove, no o elimina, no o aniquila. Quando j surgiu um pensamento de m vontade ...
Quando j surgiu um pensamento de crueldade ... Quando j surgiram estados ruins e
prejudiciais, um bhikkhu os tolera; ele no os abandona, no os remove, no os elimina, no os
aniquila. Assim como um bhikkhu no consegue remover os ovos das moscas.
7. Como que um bhikkhu no consegue tratar as feridas? Neste caso, ao ver uma forma com
o olho, um bhikkhu se agarra aos seus sinais ou detalhes. Permanecendo com a faculdade do
olho descuidada, ele poder ser tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza e
199
apesar disso, ele no pratica a conteno, ele no protege a faculdade do olho, ele no se
empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um
aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar algo tangvel com o corpo
... Ao perceber um objeto mental com a mente ele se agarra aos seus sinais ou detalhes.
Permanecendo com a faculdade da mente descuidada, ele poder ser tomado por estados ruins e
prejudiciais de cobia e tristeza e apesar disso, ele no pratica a conteno, ele no protege a
faculdade da mente, ele no se empenha na conteno da faculdade da mente. Assim como um
bhikkhu no consegue tratar as feridas.
8. Como que um bhikkhu no consegue fumigar o galpo? Neste caso um bhikkhu no ensina
aos outros, em detalhe, o Dhamma da forma como ele aprendeu e dominou. Assim como um
bhikkhu no consegue fumigar o galpo.
9. Como que um bhikkhu no sabe onde est a fonte dgua? Neste caso um bhikkhu no
procura, de tempos em tempos, aqueles bhikkhus que aprenderam muito, que conhecem bem as
tradies, que mantm o Dhamma, a Disciplina e os Cdigos [2] e no os questiona e pergunta
da seguinte forma: Como isto, venervel senhor? Qual o significado disto? Esses venerveis
no revelam o que no foi revelado, no esclarecem o que no est claro ou removem as suas
dvidas acerca das vrias coisas que fazem surgir a dvida. Assim como um bhikkhu no sabe
onde est a fonte dgua.
10. Como que um bhikkhu no sabe o que deve ser bebido? Neste caso, quando o Dhamma e
a Disciplina do Tathagata esto sendo ensinados, um bhikkhu no obtm inspirao do
significado, no obtm inspirao do Dhamma, no obtm satisfao do Dhamma. [3] Assim
como um bhikkhu no sabe o que deve ser bebido.
11. Como que um bhikkhu no conhece a estrada? Neste caso um bhikkhu no compreende
como na verdade o Nobre Caminho ctuplo. Assim como um bhikkhu no conhece a
estrada.
12. Como que um bhikkhu no tem habilidade com os pastos? Neste caso um bhikkhu no
compreende como na verdade so os quatro fundamentos da ateno plena. Assim como um
bhikkhu no tem habilidade com os pastos. [4]
13. Como que um bhikkhu no sabe como ordenhar? Neste caso, quando chefes de famlia
devotos convidam um bhikkhu a tomar o quanto queira de mantos, alimentos, moradia e
medicamentos, o bhikkhu no tem moderao ao aceitar. Assim como um bhikkhu no sabe
como ordenhar.
14. Como que um bhikkhu no demonstra uma venerao especial para com aqueles
bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os
pais e lderes da Sangha? Neste caso um bhikkhu no pratica atos de amor bondade com o corpo
para com esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em particular; ele no pratica atos
de amor bondade com a linguagem para com esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico
como em particular; no pratica atos de amor bondade com a mente para com esses bhikkhus
mais velhos, tanto em pblico como em particular. Assim como um bhikkhu no demonstra
uma venerao especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h
muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha.
Quando um bhikkhu possui essas onze qualidades ele no suscetvel de crescimento,
desenvolvimento e realizao neste Dhamma e Disciplina.
15. Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele capaz de manter e criar um rebanho
de gado. Quais onze? o caso em que um pastor tem conhecimento da forma, ele tem
200
habilidade com as caractersticas, ele consegue remover os ovos das moscas, ele consegue tratar
as feridas, ele consegue fumigar o galpo, ele sabe onde est a fonte dgua, ele sabe o que deve
ser bebido, ele conhece a estrada, ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e
ele demonstra uma venerao especial para com aqueles touros que so os pais e lideres do
rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele capaz de manter e criar um rebanho
de gado.
16. Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu possui onze qualidades ele suscetvel de
crescimento, desenvolvimento e realizao neste Dhamma e Disciplina. Quais onze? o caso
em que um bhikkhu tem conhecimento da forma, ele tem habilidade com as caractersticas, ele
consegue remover os ovos das moscas, ele consegue tratar as feridas, ele consegue fumigar o
galpo, ele sabe onde est a fonte dgua, ele sabe o que deve ser bebido, ele conhece a estrada,
ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e ele demonstra uma venerao
especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h muito tempo
seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha
17. Como que um bhikkhu tem conhecimento da forma? Neste caso um bhikkhu compreende
como na verdade : Toda forma material de qualquer tipo consiste dos quatro grandes
elementos e da forma material derivada dos quatro grandes elementos. Assim como um
bhikkhu compreende a forma.
18. Como que um bhikkhu tem habilidade com as caractersticas? Neste caso um bhikkhu
compreende como na verdade : Um tolo caracterizado por suas aes; uma pessoa sbia
caracterizada por suas aes. Assim como um bhikkhu tem habilidade com as caractersticas.
19. Como que um bhikkhu consegue remover os ovos das moscas? Neste caso, quando j
surgiu um pensamento de desejo sensual, um bhikkhu no o tolera; ele o abandona, o remove, o
elimina, o aniquila. Quando j surgiu um pensamento de m vontade ... Quando j surgiu um
pensamento de crueldade ... Quando j surgiram estados ruins e prejudiciais, um bhikkhu no os
tolera; ele os abandona, os remove, os elimina, os aniquila. Assim como um bhikkhu consegue
remover os ovos das moscas.
20. Como que um bhikkhu consegue tratar as feridas? Neste caso, ao ver uma forma com o
olho, um bhikkhu no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Ele permanece cuidando da
faculdade do olho, no sendo tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza, ele
pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade
do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear
um sabor com a lngua ... Ao tocar algo tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental
com a mente ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Ele permanece cuidando da
faculdade da mente, no sendo tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza, ele
pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da
faculdade da mente. Assim como um bhikkhu consegue tratar as feridas.
21. Como que um bhikkhu consegue fumigar o galpo? Neste caso, um bhikkhu ensina aos
outros, em detalhe, o Dhamma da forma como ele aprendeu e dominou. Assim como um
bhikkhu consegue fumigar o galpo.
22. Como que um bhikkhu sabe onde est a fonte dgua? Neste caso, um bhikkhu procura,
de tempos em tempos, aqueles bhikkhus que aprenderam muito, que conhecem bem as
tradies, que mantm o Dhamma, a Disciplina e os Cdigos e os questiona e pergunta da
seguinte forma: Como isto, venervel senhor? Qual o significado disto? Esses venerveis
revelam o que no foi revelado, esclarecem o que no est claro ou removem as suas dvidas
acerca das vrias coisas que fazem surgir a dvida. Assim como um bhikkhu sabe onde est a
fonte d gua.
201
23. Como que um bhikkhu sabe o que deve ser bebido? Neste caso, quando o Dhamma e a
Disciplina do Tathagata esto sendo ensinados, um bhikkhu obtm inspirao do significado,
obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Assim como um bhikkhu sabe
o que deve ser bebido.
24. Como que um bhikkhu conhece a estrada? Neste caso, um bhikkhu compreende como na
verdade o Nobre Caminho ctuplo. Assim como um bhikkhu conhece a estrada.
25. Como que um bhikkhu tem habilidade com os pastos? Neste caso, um bhikkhu
compreende como na verdade so os quatro fundamentos da ateno plena. Assim como um
bhikkhu tem habilidade com os pastos.
26. Como que um bhikkhu sabe como ordenhar? Neste caso, quando chefes de famlia
devotos convidam um bhikkhu a tomar o quanto queira de mantos, alimentos, moradia e
medicamentos, o bhikkhu tem moderao ao aceitar. Assim como um bhikkhu sabe como
ordenhar.
27. Como que um bhikkhu demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus
mais velhos com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e
lderes da Sangha? Neste caso, um bhikkhu pratica atos de amor bondade com o corpo para com
esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em particular; ele pratica atos de amor
bondade com a linguagem para com esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em
particular; pratica atos de amor bondade com a mente para com esses bhikkhus mais velhos,
tanto em pblico como em particular. Assim como um bhikkhu demonstra uma venerao
especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h muito tempo
seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha.
Quando um bhikkhu possui essas onze qualidades ele suscetvel de crescimento,
desenvolvimento e realizao neste Dhamma e Disciplina
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Veja o MN 129.2, 27. [Retorna]
[2] Os Cdigos ou tabelas (matika) so provavelmente as regras do Patimokkha extradas da sua
matriz explanatria bem como as listas das categorias doutrinrias bsicas usadas para explicar
o Dhamma. [Retorna]
[3] A perfeita confiana (aveccappasada) no Buda, no Dhamma e na Sangha um atributo de
um nobre discpulo no nvel de entrar na correnteza. Sua confiana perfeita porque ele viu a
verdade do Dhamma por si mesmo.[Retorna]
[4] No SN XLVII.6 os quatro fundamentos da ateno plena so chamados de o campo
(gocara) de um bhikkhu, no sentido de que a esfera adequada para a sua atividade. [Retorna]
202
Majjhima Nikaya 34
Culagopalaka Sutta
O Pequeno Discurso sobre o Pastor
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Vajjians em Ukkacela na margem
do rio Gnges. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor,
2. Bhikkhus, certa vez havia um pastor tolo em Magadha, que no ltimo ms da estao das
chuvas, no outono, sem examinar a margem deste lado nem a margem do outro lado do rio
Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do rio, para a outra margem no pas dos
Videhans, num local onde no havia um vau. Ento os bois se aglomeraram no meio da
correnteza do rio Gnges e acabaram dando de encontro com a calamidade e o desastre. Porque
isso? Porque aquele tolo pastor de Magadha, no ltimo ms da estao das chuvas, no outono,
sem examinar a margem deste lado nem a margem do outro lado do rio Gnges, conduziu o seu
rebanho de gado atravs do rio, para a outra margem no pas dos Videhans, num local onde no
havia um vau.
3. Da mesma forma, bhikkhus, no que diz respeito aos contemplativos e brmanes que so
inbeis com relao a este mundo e ao outro mundo, inbeis com relao ao reino de Mara e
aquilo que est fora do reino de Mara, inbeis com relao ao reino da Morte e aquilo que est
fora do reino da Morte, isso conduzir aqueles que pensam que devem ouv-los e depositar f
neles ao dano e sofrimento por muito tempo.
4. Bhikkhus, certa vez houve um pastor sbio em Magadha, que no ltimo ms da estao das
chuvas, no outono, depois de examinar a margem deste lado e a margem do outro lado do rio
Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do rio, para a outra margem no pas dos
Videhans, num local onde havia um vau. Ele fez com que os touros, os pais e lderes da boiada
entrassem primeiro, e eles enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana
outra margem. Ele fez com que o gado forte e o gado a ser domesticado entrasse em seguida, e
eles tambm enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra
margem. Ele fez com que os novilhos e as vitelas entrassem em seguida, e eles tambm
enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem. Ele fez com
que os bezerros e o gado dbil entrassem em seguida, e eles tambm enfrentaram a correnteza
do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem. Naquela ocasio havia um frgil
bezerro recm nascido que, estimulado pelo mugido da me, tambm enfrentou a correnteza do
rio Gnges e chegou com segurana outra margem. Porque isso? Porque aquele sbio pastor
de Magadha, no ltimo ms da estao das chuvas, no outono, depois de examinar a margem
deste lado e a margem do outro lado do rio Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do
rio, para a outra margem no pas dos Videhans, num local onde havia um vau.
5. Da mesma forma, bhikkhus, no que diz respeito aos contemplativos e brmanes que so
hbeis com relao a este mundo e ao outro mundo, hbeis com relao ao reino de Mara e
aquilo que est fora do reino de Mara, hbeis com relao ao reino da Morte e aquilo que est
fora do reino da Morte isso conduzir aqueles que pensam que devem ouv-los e depositar f
neles ao bem-estar e felicidade por muito tempo.
203
6. Bhikkhus, tal como os touros, os pais e lderes do rebanho enfrentaram a correnteza do rio
Gnges e chegaram com segurana outra margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que so
arahants com as impurezas destrudas, viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito,
depuseram o fardo, alcanaram o objetivo verdadeiro, destruram os grilhes da existncia e
esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo por terem enfrentado a
correnteza de Mara eles chegaram com segurana outra margem.
7. Tal como o gado forte e o gado a ser domesticado enfrentaram a correnteza do rio Gnges e
chegaram com segurana outra margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que, com a
destruio dos cinco primeiros grilhes, iro renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e l
iro alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar daquele mundo - por terem enfrentado a
8. Tal como os novilhos e as vitelas enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com
segurana outra margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que, com a destruio de trs
grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, so aqueles que retornam apenas uma
vez, retornando a este mundo uma vez para dar um fim ao sofrimento - por terem enfrentado a
9. Tal como os bezerros e o gado dbil enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram
com segurana outra margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que, com a destruio de trs
grilhes, so aqueles que entraram na correnteza no mais destinados aos mundos inferiores,
com o destino fixo, eles tm a iluminao como destino - por terem enfrentado a correnteza de
Mara eles chegaram com segurana outra margem.
10. Tal como aquele frgil bezerro recm nascido que, estimulado pelo mugido da me,
tambm enfrentou a correnteza do rio Gnges e chegou com segurana outra margem, assim
tambm, aqueles bhikkhus que so discpulos do dhamma e discpulos pela f - por terem
enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com segurana outra margem.[1]
11. Bhikkhus, eu sou hbil com relao a este mundo e ao outro mundo, hbil com relao ao
reino de Mara e aquilo que est fora do reino de Mara, hbil com relao ao reino da Morte e
aquilo que est fora do reino da Morte. Isso ir conduzir aqueles que pensam que devem ouvirme e depositar f em mim ao bem-estar e felicidade por muito tempo .
12. Isso foi o que disse o Abenoado. Tendo dito isso o Mestre disse mais:
Ambos este mundo e o mundo alm
So bem descritos por aquele que sabe,
E o que ainda se encontra dentro do alcance de Mara
E o que est fora do alcance da Morte.
Conhecendo de modo direto todo o mundo,
O Iluminado que sabe
Abriu a porta para o imortal
Atravs do qual Nibbana pode ser realizado com segurana;
Pois o rio de Mara j foi enfrentado,
A torrente bloqueada, a ramada removida;
Regozijem-se ento com vigor, bhikkhus,
E depositem o seu corao onde se encontra a segurana.
Abreviaes:
204
MA
MT

Notas:
[1] Veja o MN 22 nota 26. [Retorna]
205
Majjhima Nikaya 35
Culasaccaka Sutta
O Pequeno Discurso para Saccaka
por Bhikkhu Boddhi
1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na
cumeeira.
2. Agora, naquela ocasio Saccaka, o filho de Nigantha, estava em Vesali, um polemista e hbil
orador considerado por muitos como um santo. [1] Ele estava fazendo a seguinte afirmao
perante a assemblia de Vesali: Eu no vejo contemplativo ou brmane, ou cabea de ordem,
ou cabea de um grupo, ou mestre de um grupo, ou mesmo algum que reivindique ser digno e
perfeitamente iluminado, que no sacudisse, tiritasse, tremesse e suasse nas axilas, se fosse
engajado num debate comigo. Mesmo que eu engajasse um poste insensvel num debate, ele iria
sacudir, tiritar e tremer se fosse engajado num debate comigo, ento o que posso dizer de um ser
humano?
3. Ento, ao amanhecer, o venervel Assaji se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi
para Vesali para esmolar alimentos.[2] Enquanto Saccaka, o filho de Nigantha, caminhava e
perambulava em Vesali fazendo exerccio, ele viu o venervel Assaji vindo distncia e foi at
ele e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado,
Saccaka, o filho de Nigantha, ficou em p a um lado e disse:
4. Mestre Assaji, como o contemplativo Gotama disciplina os seus discpulos? E como, em
geral, so apresentadas as instrues do contemplativo Gotama aos seus discpulos?
Assim como o Abenoado disciplina os seus discpulos, Aggivessana, e assim como, em
geral, so apresentadas as instrues do Abenoado aos seus discpulos: Bhikkhus, a forma
material impermanente, a sensao impermanente, a percepo impermanente, as
formaes so impermanentes, a conscincia impermanente. Bhikkhus, a forma material
no-eu, a sensao no-eu, a percepo no-eu, as formaes so no-eu, a conscincia
no-eu. Todas as formaes so impermanentes, todas as coisas so no-eu. [3] Assim como
o Abenoado disciplina os seus discpulos, e assim como, em geral, so apresentadas as
instrues do Abenoado aos seus discpulos.
Se isso o que o contemplativo Gotama afirma, de fato ouvimos algo desagradvel. Talvez em
alguma ocasio possamos encontrar com o Mestre Gotama e ter uma conversa com ele. Talvez
possamos fazer com que ele abandone essa idia malfica.
5. Agora naquela ocasio quinhentos Licchavis haviam se reunido no salo de assemblias para
tratar de negcios. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, foi at eles e disse: Venham, bons
Licchavis, venham! Hoje haver uma discusso entre eu e o contemplativo Gotama. Se o
contemplativo afirmar perante mim aquilo que foi afirmado perante mim por um dos seus
discpulos famosos, o bhikkhu chamado Assaji, ento da mesma forma como um homem forte
capaz de agarrar os plos de um carneiro peludo e arrast-lo para c e para l e arrast-lo em
crculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para c e para l e em
crculos. Da mesma forma como um forte cervejeiro capaz de arremessar uma peneira grande
num tanque de gua profundo e agarrando-a pelos cantos capaz de arrast-la para c e para l e
em crculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para c e para l e em
crculos. Da mesma forma como um forte cervejeiro capaz de tomar um filtro pelos cantos e
206
agit-lo para cima e para baixo e dar-lhe pancadas, assim em debate eu agitarei o contemplativo
Gotama para cima e para baixo e darei pancadas nele. E da mesma forma como um elefante
sexagenrio capaz de mergulhar num lago profundo e desfrutar o jogo de lavar o cnhamo,
assim eu desfrutarei o jogo de lavar o cnhamo com o contemplativo Gotama. [4] Venham, bons
Licchavis, venham! Hoje haver uma discusso entre eu e o contemplativo Gotama.
6. Aps o que, alguns Licchavis disseram: Como poder o contemplativo Gotama refutar as
afirmaes de Saccaka, o filho de Nigantha? Ao contrrio, Saccaka, o filho de Nigantha, ir
refutar as afirmaes do contemplativo Gotama. E alguns Licchavis disseram: Quem
Saccaka, o filho de Nigantha, para poder refutar as afirmaes do Abenoado? Ao contrrio, o
Abenoado ir refutar as afirmaes de Saccaka, o filho de Nigantha. Ento Saccaka, o filho de
Nigantha foi junto com quinhentos Licchavis ao Salo com um pico na cumeeira na Grande
Floresta.
7.Agora, naquela ocasio muitos bhikkhus estavam caminhando para c e para l ao ar livre.
Ento Saccaka, o filho de Nigantha, foi at eles e perguntou: Onde est o Mestre Gotama
agora, senhores? Queremos ver o Mestre Gotama.
O Abenoado foi para a Grande Floresta, Aggivessana, e est sentado ao p de uma rvore para
8. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, juntamente com um grande nmero de Licchavis, entrou
na Grande Floresta e foi at o Abenoado. Eles se cumprimentaram e depois que a conversa
amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado. Alguns Licchavis homenagearam o
Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de
saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a
um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em
silncio e sentaram a um lado.
9. Quando Saccaka o filho de Nigantha havia sentado, ele disse para o Abenoado: Eu faria
uma pergunta ao Mestre Gotama acerca de certo tema, se o Mestre Gotama concedesse o favor
de uma resposta minha pergunta.
Pergunte o que voc quiser, Aggivessana.
Como o contemplativo Gotama disciplina os seus discpulos? E como, em geral, so
apresentadas as instrues do contemplativo Gotama aos seus discpulos?
Assim como disciplino os meus discpulos, Aggivessana, e assim como, em geral, so
apresentadas as instrues aos meus discpulos: Bhikkhus, a forma material impermanente, a
sensao impermanente, a percepo impermanente, as formaes so impermanentes, a
conscincia impermanente. Bhikkhus, a forma material no-eu, a sensao no-eu, a
percepo no-eu, as formaes so no-eu, a conscincia no-eu. Todas as formaes so
impermanentes, todas as coisas so no-eu.
10. Um smile me vem mente, Mestre Gotama.
Explique o que lhe vem mente, Aggivessana, o Abenoado disse.
Tal como quando as sementes e plantas, qualquer que seja o seu tipo, crescem, aumentam e
amadurecem, todas assim o fazem na dependncia da terra, baseadas na terra; e como quando as
tarefas extenuantes, qualquer que seja o seu tipo, so feitas, todas so feitas na dependncia da
terra, baseadas na terra assim tambm, Mestre Gotama, uma pessoa tem a forma material
como eu, e baseada na forma material ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem a
sensao como eu, e baseada na sensao ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem a
percepo como eu, e baseada na percepo ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem as
formaes como eu, e baseada nas formaes ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem a
conscincia como eu, e baseada na conscincia ela produz mrito ou demrito.
11. Aggivessana, voc est afirmando que: A forma material o meu eu, a sensao o meu
eu, a percepo o meu eu, as formaes so o meu eu, a conscincia o meu eu?
207
Eu assim afirmo, Mestre Gotama: A forma material o meu eu, a sensao o meu eu, a
percepo o meu eu, as formaes so o meu eu, a conscincia o meu eu. E assim tambm o
faz esta grande multido.[5]
O que tem esta grande multido a ver com voc, Aggivessana? Por favor limite-se somente
sua prpria afirmao.
Ento, Mestre Gotama, eu assim afirmo: A forma material o meu eu, a sensao o meu eu,
a percepo o meu eu, as formaes so o meu eu, a conscincia o meu eu.
12. Nesse caso, Aggivessana, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O
que voc pensa, Aggivessana? Um nobre rei ungido por exemplo o Rei Pasenadi de Kosala ou
o Rei Ajatasatu Vedehiputta de Magadha exerceria o poder no seu prprio reino para executar
aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles
que devem ser banidos?
Mestre Gotama, um nobre rei ungido por exemplo o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei
Ajatasatu Vedehiputta de Magadha exerceria o poder no seu prprio reino para executar
aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles
que devem ser banidos. Pois mesmo aquelas comunidades [oligrquicas] tal como os Vajjias e
os Mallias exercem o poder no seu prprio reino para executar aqueles que devem ser
executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles que devem ser banidos;
ento muito mais um nobre rei ungido como o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei Ajatasatu
Vedehiputta de Magadha. Ele o exerceria, Mestre Gotama, e ele teria dignidade para exerc-lo.
13. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A forma material o meu eu,
voc exerce algum poder como esse sobre essa forma material para poder dizer: Que a minha
forma seja assim; que a minha forma no seja assim? [6] Quando isso foi dito, Saccaka, o
filho de Nigantha, ficou em silncio.
Pela segunda vez o Abenoado fez a mesma pergunta e pela segunda vez Saccaka, o filho de
Nigantha, ficou em silncio. Ento o Abenoado disse: Aggivessana, responda agora. Agora
no o momento de ficar em silncio. Se algum for questionado com uma pergunta razovel
pela terceira vez pelo Tathagata, e ainda assim no responder, a sua cabea se partir em sete
pedaos no mesmo instante.
14. Agora, naquele momento um yakkha, segurando nas mos um raio de ferro em chamas,
incandescente e brilhante, apareceu no ar sobre a cabea de Saccaka, o filho de Nigantha,
pensando: Se esse Saccaka, o filho de Nigantha, que foi questionado com uma pergunta
razovel pela terceira vez pelo Tathagata, ainda assim no responder, partirei a sua cabea em
sete pedaos neste instante.[7] O Abenoado viu o yakkha e Saccaka, o filho de Niganttha,
tambm o viu. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, ficou amedrontado, alarmado e aterrorizado.
Buscando abrigo, proteo e refgio no Abenoado, ele disse: Pergunte, Mestre Gotama, eu
responderei.
15. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A forma material o meu eu,
voc exerce algum tipo de poder sobre essa forma material para poder dizer: Que a minha
forma material seja assim; que a minha forma material no seja assim? No, Mestre
Gotama.
16. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est
de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o que
disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A sensao o meu eu,
voc exerce algum tipo de poder sobre essa sensao para poder dizer: Que a minha sensao
seja assim; que a minha sensao no seja assim? No, Mestre Gotama.
disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A percepo o meu eu,
208
voc exerce algum tipo de poder sobre essa percepo para poder dizer: Que a minha
percepo seja assim; que a minha percepo no seja assim? No, Mestre Gotama.
disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: As formaes so o meu
eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essas formaes para poder dizer: Que as minhas
formaes sejam assim; que as minhas formaes no sejam assim? No, Mestre Gotama.
disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A conscincia o meu
eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essa conscincia para poder dizer: Que a minha
conscincia seja assim; que a minha conscincia no seja assim? No, Mestre Gotama.
disse antes. O que voc pensa, Aggivessana, a forma material permanente ou impermanente?
Impermanente, Mestre Gotama. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade?
Sofrimento, Mestre Gotama. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana
adequado que seja assim considerado: Isto meu, isto sou eu, isto o meu eu? No,
Mestre Gotama.
O que voc pensa, Aggivessana? A sensao permanente ou impermanente? ... A percepo
permanente ou impermanente? ... As formaes so permanentes ou impermanentes? ... A
conscincia permanente ou impermanente? Impermanente, Mestre Gotama. Aquilo que
impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, Mestre Gotama. Aquilo que
impermanente, sofrimento e sujeito mudana adequado que seja assim considerado: Isto
meu, isto sou eu, isto o meu eu? No, Mestre Gotama.
21. O que voc pensa, Aggivessana? Quando algum adere ao sofrimento, recorre ao
sofrimento, se agarra ao sofrimento e considera aquilo que sofrimento assim: Isto meu, isto
sou eu, isto o meu eu, seria ele capaz de entender completamente o sofrimento ou
permanecer com o sofrimento totalmente destrudo?
Como poderia ser, Mestre Gotama? No, Mestre Gotama.
O que voc pensa, Aggivessana? Em sendo assim, voc ento adere ao sofrimento, recorre ao
sofrimento, se agarra ao sofrimento e considera aquilo que sofrimento assim: Isto meu, isto
sou eu, isto o meu eu,? Como no poderia ser, Mestre Gotama? Sim, Mestre Gotama. [8]
22. como se um homem que precisasse de madeira, procurasse madeira, perambulasse em
busca de madeira, pegasse um machado afiado e entrasse na floresta, l ele veria uma grande
bananeira, ereta, jovem, sem frutos. Ento ele a cortaria pela raiz, removeria a coroa e
desenrolaria as folhas que envolvem o tronco; mas ao desenrolar as folhas do tronco ele no
encontra nem alburno e muito menos madeira. Assim tambm, Aggivessana, quando voc
pressionado, questionado e interrogado por mim acerca da sua afirmao, voc se revela vazio,
oco e equivocado. Mas foi voc quem fez esta afirmativa perante a assemblia de Vessali: Eu
no vejo contemplativo ou brmane, ou cabea de ordem, ou cabea de grupo, ou mestre de
grupo, ou mesmo algum que reivindique ser digno e perfeitamente iluminado, que no
sacudisse, tiritasse, tremesse e suasse nas axilas, se fosse engajado num debate comigo. Mesmo
se eu engajasse um poste insensvel num debate, este iria sacudir, tiritar e tremer se fosse
engajado num debate comigo, ento o que posso dizer de um ser humano? Agora na sua testa
h gotas de suor e estas encharcaram o seu manto superior e caram no solo. Mas no meu corpo
agora no h suor. E o Abenoado revelou o seu corpo com a tez dourada para toda a
assemblia. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha, permaneceu sentado em
silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta.
209
23. Ento Dummukha, o filho dos Licchavis, vendo Saccaka, o filho de Nigantha, em tal
condio disse para o Abenoado:
Um smile me vem mente, Mestre Gotama.
Explique o que lhe vem mente, Dummukha.
Suponha, venervel senhor, que no distante de um vilarejo ou cidade houvesse uma lagoa com
um caranguejo. E ento, um grupo de meninos e meninas sassem do vilarejo ou cidade indo at
a lagoa, entrassem na gua e tirassem o caranguejo da gua e o colocassem sobre a terra firme.
E sempre que o caranguejo estendesse uma perna, eles a cortassem, quebrassem e esmagassem
com paus e pedras, de modo que o caranguejo tendo todas as pernas cortadas, quebradas e
esmagadas, seria incapaz de regressar lagoa. Da mesma forma, todas as contores,
entortaduras e vacilaes de Saccaka, o filho de Nigantha, foram cortadas, quebradas e
esmagadas pelo Abenoado, e agora ele no capaz de novamente se aproximar do Abenoado
para debater.
24. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha disse: Espere, Dummukha, espere! Ns
no estamos conversando com voc, aqui estamos conversando com o Mestre Gotama.
[Ento ele disse]: Deixe essa nossa conversa, Mestre Gotama, ficar como a conversa de
contemplativos e brmanes comuns, isso foi s tagarelice, eu penso. Mas de que forma um
discpulo do contemplativo Gotama aquele que executa as suas instrues, que responde ao
seu conselho, que superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se
tornou independente dos outros na Revelao do Mestre?[9]
Aqui, Aggivessana, qualquer tipo de forma material, quer seja passada, futura ou presente,
interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante um discpulo
meu v toda forma material como na verdade ela , com correta sabedoria assim: Isto no
meu, isto no sou eu, isto no o meu eu. Qualquer tipo de sensao Qualquer tipo de
percepo Qualquer tipo de formao Qualquer tipo de conscincia quer seja passada,
futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou
distante um discpulo meu v toda conscincia como na verdade ela , com correta sabedoria
assim: Isto no meu, isto no sou eu, isto no o meu eu. dessa forma que um discpulo
meu aquele que executa as minhas instrues, que responde ao meu conselho, que superou a
dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos
outros na Revelao do Mestre.
25. Mestre Gotama, de que forma um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas, que
viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo,
destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento
supremo?
Aqui, Aggivessana, qualquer tipo de forma material, quer seja passada, futura ou presente,
interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante um bhikkhu viu
toda forma material como na verdade ela , com correta sabedoria assim: Isto no meu, isto
no sou eu, isto no o meu eu, e atravs do desapego ele est libertado. Qualquer tipo de
sensao Qualquer tipo de percepo Quaisquer tipos de formaes Qualquer tipo de
conscincia quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior
ou superior, prxima ou distante um bhikkhu viu toda conscincia como na verdade ela , com
correta sabedoria assim: Isto no meu, isto no sou eu, isto no o meu eu, e atravs do
desapego ele est libertado. dessa forma que um bhikkhu um arahant com as impurezas
destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o
verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do
conhecimento supremo.
26. Quando a mente de um bhikkhu est assim libertada, ele possui trs qualidades
insuperveis: a viso insupervel, a prtica do caminho insupervel e a libertao insupervel.
[10] Quando um bhikkhu est assim libertado, ele ainda honra, reverencia e venera o Tathagata
assim: O Abenoado iluminado e ele ensina o Dhamma tendo como objetivo a iluminao. O
Abenoado domado e ele ensina o Dhamma para cada um domar a si mesmo. O Abenoado
210
est em paz e ele ensina o Dhamma tendo como objetivo a paz. O Abenoado cruzou a torrente
e ele ensina o Dhamma para cruzar a torrente. O Abenoado realizou Nibbana e ele ensina o
Dhamma para alcanar Nibbana.
27. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha, respondeu: Mestre Gotama, fomos
atrevidos e imprudentes em pensar que poderamos atacar o Mestre Gotama num debate. Um
homem poderia atacar um elefante louco e se sentir seguro, no entanto ele no poderia atacar o
Mestre Gotama e se sentir seguro. Um homem poderia atacar uma massa de fogo incandescente
e se sentir seguro, no entanto ele no poderia atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Um
homem poderia atacar uma terrvel cobra venenosa e se sentir seguro, no entanto ele no poderia
atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Fomos atrevidos e imprudentes em pensar que
poderamos atacar o Mestre Gotama num debate.
Que o Abenoado junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de
amanh. O Abenoado consentiu em silncio.
28. Ento, sabendo que o Abenoado havia consentido, Saccaka, o filho de Nigantha, se dirigiu
aos Licchavis: Ouam, Licchavis. O contemplativo Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus
foi convidado por mim para a refeio de amanh. Vocs podero me trazer qualquer coisa que
considerem ser adequada para ele.
29. Ento, quando a noite terminou, os Licchavis trouxeram quinhentos pratos cerimoniais de
arroz com leite como oferenda de alimentos. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, preparou
vrios tipos de boa comida no seu prprio parque e anunciou a hora para o Abenoado: hora,
Mestre Gotama, a refeio est pronta.
30. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, ele
foi junto com a Sangha dos bhikkhus para o parque de Saccaka, o filho de Nigantha, e sentou
num assento que havia sido preparado. Ento, com as suas prprias mos, Saccaka, o filho de
Nigantha, serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vrios tipos de
alimentos. Quando o Abenoado havia terminado de comer e removeu a mo da sua tigela,
Saccaka, o filho de Nigantha, tomou um assento mais baixo e disse para o Abenoado: Mestre
Gotama, que o mrito e os bons frutos meritrios deste ato de generosidade seja pela felicidade
dos doadores.
Aggivessana, qualquer coisa que resulte da generosidade para com um receptor como voc
que no est livre da cobia, no est livre da raiva, no est livre da deluso ser para os
doadores. E qualquer coisa que resulte da generosidade para com um receptor como eu - que
est livre da cobia, est livre da raiva, est livre da deluso ser para voc. [11]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] De acordo com MA, o pai de Saccaka era um Niganttha, (Jainista), sendo que ambos tinham
habilidade nos debates filosficos. Ele aprendeu mil doutrinas com o pai e muitos outros
sistemas filosficos com outras pessoas. Na discusso que segue ele tratado pelo seu nome de
cl, Aggivessana. [Retorna]
[2] O Ven. Assaji foi um dos cinco primeiros discpulos do Buda. [Retorna]
[3] Este resumo da doutrina omite a segunda das trs caractersticas, dukkha ou sofrimento. MA
explica que Assaji omitiu isso evitando dar a Saccaka a oportunidade para tentar refutar a
doutrina do Buda. [Retorna]
211
[4] MA explica que as pessoas jogam este jogo quando esto preparando o tecido de cnhamo.
Elas amarram um punhado de cnhamo virgem imergindo-o na gua e golpeando-o sobre uma
tbua esquerda, direita e no meio. Um elefante real viu esse jogo e mergulhando na gua,
absorveu gua com a tromba e a espargiu sobre a barriga, os dois lados do corpo e a virilha.
[Retorna]
[5] Ao afirmar que os cinco agregados so o eu, ele est, claro, contradizendo diretamente o
ensinamento do Buda sobre anatta. Ele atribui essa idia grande multido com o
pensamento de que a maioria no pode estar equivocada. [Retorna]
[6] O Buda neste caso sugere que os agregados no so o eu porque lhes falta uma das
caractersticas essenciais da individualidade a de serem afetados pelo exerccio da vontade.
Aquilo que no est sujeito a ser controlado por mim no pode ser identificado como meu eu.
[Retorna]
[7] MA identifica esta divindade, (yakkha), como sendo Sakka, senhor dos devas. [Retorna]
[8] Os cinco agregados so aqui chamados de sofrimento porque so impermanentes e no esto
sujeitos ao exerccio da vontade. [Retorna]
[9] Essas so as caractersticas de um sekha. O arahant, ao contrrio, no somente possui o
entendimento correto do no-eu, como tambm o empregou para erradicar todo apego, tal como
o Buda ir explicar no verso 25. [Retorna]
[10] MA oferece vrias explicaes alternativas para esses trs termos. Eles so sabedoria,
prtica e libertao mundana e supramundana. Ou eles so totalmente supramundanos, sendo
que: o primeiro o entendimento correto do caminho do arahant, o segundo corresponde aos
sete fatores restantes do caminho e o terceiro o fruto supremo (do arahant); ou o primeiro a
viso de Nibbana, o segundo os fatores do caminho e o terceiro o fruto supremo. [Retorna]
[11] Embora Saccaka tenha admitido a derrota no debate, parece que ele ainda se considerava
um santo e assim no se sentiu compelido a buscar refgio na Jia Trplice. Alm disso, como
ele continuava se considerando um santo, ele deve ter sentido que no era apropriado ele dedicar
o mrito da oferta de alimentos para si mesmo e por isso ele quis dedicar o mrito para os
Licchavis. Mas o Buda responde que os Licchavis obtero mrito ao prover Saccaka com
alimentos para oferecer ao Buda, enquanto que o prprio Saccaka ir obter mrito ao oferec-los
ao Buda. O mrito proveniente da oferta de alimentos difere em qualidade de acordo com a
pureza do receptor, tal como explicado no MN 142.6. [Retorna]
212
Majjhima Nikaya 36
Mahasaccaka Sutta
O Grande Discurso para Saccaka
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo
com um pico na cumeeira.
2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, estava
pronto para ir at Vesali para esmolar alimentos.
3. Ento, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, Saccaka o filho de Nigantha,
chegou no Salo com um pico na cumeeira, na Grande Floresta. [1] O Venervel Ananda o viu
chegando distncia e disse para o Abenoado: "Venervel senhor, ali vem Saccaka o filho de
Nigantha, um polemista e hbil orador considerado por muitos como um santo. Ele quer
desacreditar o Buda, o Dhamma e a Sangha. Seria bom se o Abenoado por compaixo pudesse
sentar por algum tempo." [2] O Abenoado sentou num assento que havia sido preparado. Ento
Saccaka o filho de Nigantha foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a
conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse:
4. Mestre Gotama, existem alguns contemplativos e brmanes que permanecem dedicados ao
desenvolvimento do corpo, mas no ao desenvolvimento da mente. [3] Eles so tocados por
sensaes dolorosas no corpo. No passado, quando algum era tocado por sensaes dolorosas
no corpo, as coxas enrijeceriam, o corao explodiria, sangue quente jorraria pela boca e ele
ficaria louco, completamente maluco. Portanto, a mente era subserviente ao corpo, o corpo
possua o controle sobre a mente. Porque isso? Porque a mente no estava desenvolvida. Mas
existem alguns contemplativos e brmanes que permanecem dedicados ao desenvolvimento da
mente, mas no ao desenvolvimento do corpo. Eles so tocados por sensaes dolorosas na
mente. No passado, quando algum era tocado por sensaes dolorosas na mente, as coxas
enrijeceriam, o corao explodiria, sangue quente jorraria pela boca e ele ficaria louco,
completamente maluco. Portanto, o corpo era subserviente mente, a mente possua o controle
sobre o corpo. Porque isso? Porque a mente no estava desenvolvida. Mestre Gotama, me
ocorreu o seguinte: Com certeza os discpulos do Mestre Gotama permanecem dedicados ao
desenvolvimento da mente, mas no ao desenvolvimento do corpo.
5. "Mas, Aggivessana, o que voc aprendeu sobre o desenvolvimento do corpo?"
"Bem, existem, por exemplo, Nanda Vaccha, Kisa Sankicca, Makkhali Gosala. [4] Eles andam
nus, rejeitando as convenes, lambendo as mos, no atendendo quando chamados, no
parando quando solicitados; no aceitam que lhes tragam comida ou comida feita especialmente
para eles, ou convite para comer; eles no aceitam comida diretamente de um pote ou de uma
panela na qual foi cozida, ou comida colocada numa soleira, ou colocada onde est a lenha, ou
colocada onde esto os piles, ou de duas pessoas comendo juntas, ou de uma mulher grvida,
ou de uma mulher amamentado, ou de uma mulher que mantenha relaes sexuais, ou de um
lugar que tenha divulgado a distribuio de comida, onde um cachorro esteja esperando, onde
moscas estejam zunindo; eles no aceitam peixe ou carne, eles no aceitam bebidas alcolicas,
vinho, ou mingau de arroz fermentado. Eles se restringem a uma casa, a um bocado; eles se
restringem a duas casas, a dois bocados eles se restringem a sete casas, a sete bocados. Eles
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vivem com um pires de comida por dia, dois pires de comida por dia sete pires de comida por
dia; Eles comem uma vez por dia, uma vez cada dois dias uma vez cada sete dias, e assim
por diante at uma vez cada quinze dias..
6. "Mas eles sobrevivem com to pouco, Aggivessana?"
"No, Mestre Gotama, algumas vezes eles consomem excelente comida slida, saboreiam
comidas refinadas, bebem bebidas excelentes. Dessa forma eles recuperam as foras, se
fortificam e engordam."
"Aquilo que eles antes abandonaram, Aggivessana, mais tarde eles recuperam novamente.
Assim como ocorre o aumento e a reduo deste corpo. Mas o que voc aprendeu sobre o
desenvolvimento da mente?"
Quando Saccaka o filho de Nigantha foi perguntado pelo Abenoado sobre o desenvolvimento
da mente, ele foi incapaz de responder.
7. Ento o Abenoado lhe disse: "Aquilo que voc descreveu como desenvolvimento do corpo,
Aggivessana, no o desenvolvimento do corpo de acordo com o Dhamma na Disciplina dos
Nobres. Como voc no sabe o que o desenvolvimento do corpo, como poderia saber o que o
desenvolvimento da mente? Apesar disso, Aggivessana, quanto a como algum no
desenvolvido com o corpo e no desenvolvido com a mente, oua e preste muita ateno
quilo que eu vou dizer." "Sim, senhor," Saccaka o filho de Nigantha respondeu. O
8. "Como, Aggivessana, algum no desenvolvido com o corpo e no desenvolvido com a
mente? Nesse caso, Aggivessana, uma sensao prazerosa surge numa pessoa comum sem
instruo. Tocada por aquela sensao prazerosa, ela cobia o prazer e continua cobiando o
prazer. Aquela sensao prazerosa cessa. Com a cessao da sensao prazerosa surge uma
sensao dolorosa. Tocada por aquela sensao dolorosa ela se entristece, fica angustiada e
lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Quando aquela sensao prazerosa surge
nela, ela invade a mente e permanece porque o corpo dela no desenvolvido. E quando aquela
sensao dolorosa surge nela, ela invade a mente e permanece porque a mente dela no
desenvolvida. Qualquer pessoa, dessa forma dupla, cujas sensaes prazerosas, que surgem,
invadem e permanecem na mente porque o corpo no desenvolvido e cujas sensaes
dolorosas, que surgem, invadem e permanecem na mente porque a mente no desenvolvida,
no desenvolvida com o corpo e no desenvolvida com a mente.
9. "E como, Aggivessana, algum desenvolvido com o corpo e desenvolvido com a mente?
Nesse caso, Aggivessana, uma sensao prazerosa surge num discpulo nobre bem instrudo.
Tocado por aquela sensao prazerosa ele no cobia o prazer ou continua cobiando o prazer.
Aquela sensao prazerosa cessa. Com a cessao da sensao prazerosa surge uma sensao
dolorosa. Tocado por aquela sensao dolorosa ele no se entristece, fica angustiado e lamenta,
ele no chora batendo no peito e no fica perturbado. Quando aquela sensao prazerosa surge
nele, ela no invade a sua mente e permanece porque o corpo dele desenvolvido. E quando
aquela sensao dolorosa surge nele, ela no invade a sua mente e permanece porque a mente
dele desenvolvida. Qualquer um, dessa forma dupla, cujas sensaes prazerosas, que surgem,
no invadem e permanecem na mente porque o corpo desenvolvido e cujas sensaes
dolorosas, que surgem, no invadem e permanecem na mente porque a mente desenvolvida,
desenvolvido com o corpo e desenvolvido com a mente."[5]
10. "Eu tenho confiana no Mestre Gotama deste modo: Mestre Gotama desenvolvido com o
corpo e desenvolvido com a mente."
214
"Com certeza, Aggivessana, as suas palavras so ofensivas e descorteses, mas ainda assim vou
lhe responder. Desde quando raspei o meu cabelo e barba, vesti o manto ocre e deixei a vida em
famlia pela vida santa, no tem sido possvel para as sensaes prazerosas que tm surgido
invadirem e permanecerem na minha mente ou para as sensaes dolorosas que tm surgido
invadirem e permanecerem na minha mente."
11. "Nunca surgiu no Mestre Gotama uma sensao to prazerosa que pudesse invadir e
permanecer na sua mente? Nunca surgiu no Mestre Gotama uma sensao to dolorosa que
pudesse invadir e permanecer na sua mente?"
12. "Porque no, Aggivessana? [6] Aqui, Aggivessana, antes do meu Despertar quando eu ainda
era um Bodisatva no iluminado, eu pensei: 'A vida em famlia confinada, um caminho
empoeirado. A vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa
completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu
cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa?'
13-16. "Mais tarde, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as
bnos da juventude, na flor da juventude...(igual ao MN 26, versos 14-17)...E eu me sentei ali
pensando: Isso adequado para o esforo.
17. "Agora estes trs smiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente. Suponha
que houvesse um pedao de madeira ainda verde que estivesse na gua e surgisse um homem
com um graveto para acender um fogo pensando: Eu preciso acender um fogo, eu preciso
produzir calor. O que voc pensa, Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e produzir
calor esfregando o graveto para acender um fogo contra o pedao de madeira ainda verde,
molhada, que estivesse na gua?"
"No, Mestre Gotama. Porque no? Porque um pedao de madeira verde, molhada, que est na
gua. No final o homem iria apenas colher cansao e desapontamento."
"Assim tambm, Aggivessana, com relao queles contemplativos e brmanes que ainda no
vivem com o corpo e a mente afastados dos prazeres sensuais e cuja paixo, desejo, afeio,
sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais no foram completamente abandonadas e
suprimidas internamente, mesmo se esses contemplativos e brmanes sentirem sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero incapazes de obter o
conhecimento e viso e a iluminao suprema; mesmo se esses contemplativos e brmanes no
sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero
incapazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema. Esse foi o primeiro smile,
nunca ouvido antes, que me ocorreu espontaneamente.
18. "Novamente, Aggivessana, um segundo smile, nunca ouvido antes, me ocorreu
espontaneamente. Suponha que houvesse um pedao de madeira ainda verde, molhada, que
estivesse na terra seca distante da gua e surgisse um homem com um graveto para acender um
fogo pensando: Eu preciso acender um fogo, eu preciso produzir calor. O que voc pensa,
Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e produzir calor esfregando o graveto para
acender um fogo contra o pedao de madeira ainda verde, molhada, que estivesse na terra seca
distante da gua?"
"No, Mestre Gotama. Porque no? Porque, apesar de estar na terra seca longe da gua, um
pedao de madeira verde, molhada. No final o homem iria apenas colher cansao e
desapontamento."
"Assim tambm, Aggivessana, com relao queles contemplativos e brmanes que vivem com
o corpo e a mente afastados dos prazeres sensuais, [7] mas cuja paixo, desejo, afeio, sede,
215
cobia e ambio pelos prazeres sensuais no foram completamente abandonadas e suprimidas
internamente, mesmo se esses contemplativos e brmanes sentirem sensaes dolorosas,
torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero incapazes de obter o
conhecimento e viso e a iluminao suprema; mesmo se esses contemplativos e brmanes no
sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero
incapazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema. Esse foi o segundo smile,
nunca ouvido antes, que me ocorreu espontaneamente.
19. "Novamente, Aggivessana, um terceiro smile, nunca ouvido antes, me ocorreu
espontaneamente. Suponha que houvesse um pedao de madeira seca que estivesse na terra
seca, distante da gua, e surgisse um homem com um graveto para acender um fogo pensando:
Eu preciso acender um fogo, eu preciso produzir calor. O que voc pensa, Aggivessana?
Poderia o homem acender um fogo e produzir calor esfregando o graveto para acender um fogo
contra o pedao de madeira seca que estivesse na terra seca, distante da gua?"
"Sim, Mestre Gotama. Porque? Porque, um pedao de madeira seca que est na terra seca,
distante da gua."
"Assim tambm, Aggivessana, com relao queles contemplativos e brmanes que vivem com
o corpo e a mente afastados dos prazeres sensuais e cuja paixo, desejo, afeio, sede, cobia e
ambio pelos prazeres sensuais foram completamente abandonadas e suprimidas internamente,
mesmo se esses contemplativos e brmanes sentirem sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes devido a um grande esforo, eles sero capazes de obter o conhecimento e viso e a
iluminao suprema; [8] mesmo se esses contemplativos e brmanes no sentirem sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero capazes de obter o
conhecimento e viso e a iluminao suprema. Esse foi o terceiro smile, nunca ouvido antes,
que me ocorreu espontaneamente. Esses so os trs smiles, nunca ouvidos antes, que me
ocorreram espontaneamente.
20. "Eu pensei: 'E se eu, com os dentes cerrados e pressionando minha lngua contra o cu da
boca, abatesse, forasse e subjugasse minha mente com a minha mente.' Dessa forma, com os
dentes cerrados e pressionando minha lngua contra o cu da boca, abati, forcei e subjuguei
minha mente com a minha mente. Enquanto eu fazia isso o suor emanava das minhas axilas.
Tal como um homem forte agarra um homem mais fraco pela cabea ou pelos ombros e o abate,
o fora e o subjuga, da mesma forma com os dentes cerrados e pressionando minha lngua
contra o cu da boca, abati, forcei e subjuguei minha mente com a minha mente e o suor
emanava das minhas axilas. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em
mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e
inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que
surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu. [9]
21. "Eu pensei: 'E se eu praticasse a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a
expirao atravs do meu nariz e boca. Ao fazer isso, houve um forte rugido de ventos saindo
pelos ouvidos. Tal como o forte rugido dos ventos que saem do fole de um ferreiro, da mesma
forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do meu nariz e boca houve um forte
rugido de ventos saindo pelos ouvidos. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido
estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava
agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de
dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.
22. "Eu pensei: 'E se eu praticasse mais a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e
a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos. Ao fazer isso, ventos violentos retalharam a minha
cabea. Tal como se um homem forte estivesse retalhando a minha cabea com uma espada
afiada, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e
ouvidos ventos violentos retalharam a minha cabea. Mas, embora uma energia incansvel
216
houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido,
meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo.
Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.
a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos. Ao fazer isso, dores violentas surgiram na minha
cabea. Tal como se um homem forte estivesse apertando em volta da minha cabea uma tira de
couro resistente, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do nariz,
boca e ouvidos dores violentas surgiram na minha cabea. Mas embora uma energia incansvel
houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido,
meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo.
Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.
a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos. Ao fazer isso, foras violentas retalharam a
cavidade do meu estmago. Tal como se um aougueiro ou seu aprendiz estivessem retalhando
a cavidade do estmago de um boi com uma faca afiada, da mesma forma, quando parei a
inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos, foras violentas retalharam a cavidade
do meu estmago. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e
uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto
porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em
mim no invadiu a minha mente e permaneceu.
a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos. Ao fazer isso, houve uma queimao violenta no
meu corpo. Tal como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco pelos braos o
assassem sobre uma cova com brasas em chamas, da mesma forma, quando parei a inspirao e
a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos, houve uma queimao violenta no meu corpo. Mas
embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno
plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto
devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha
mente e permaneceu.
26. Agora quando os devas me viram, alguns disseram, 'Gotama o contemplativo est morto.'
Outros devas disseram, 'Ele no est morto, ele est morrendo.' E outros disseram, 'Ele no est
morto, nem morrendo; ele um arahant, pois assim como vivem os arahants.'
27. "Eu pensei: 'E se eu praticasse cortando completamente a alimentao.' Ento os devas
vieram at mim e disseram, 'Estimado senhor, por favor no utilize a prtica do corte completo
da alimentao. Se voc assim o fizer, ns infundiremos alimento divino atravs dos seus poros
e voc sobreviver com isso.' Eu pensei, 'Se eu afirmar estar em jejum completo enquanto esses
devas estiverem infundindo alimento divino atravs dos meus poros, eu estarei mentindo.'
Assim eu os dispensei, dizendo, 'No necessrio.'
28. "Eu pensei: 'E se eu comesse somente um pouco de comida de cada vez, uma mo cheia de
cada vez, seja de sopa de feijo ou de sopa de lentilha, ou de sopa de legumes, ou sopa de
ervilhas.' Assim, eu comia muito pouco, uma mo cheia de cada vez, seja de sopa de feijo ou
de sopa de lentilha, ou de sopa de legumes, ou de sopa de ervilhas. Enquanto eu fazia isso meu
corpo ficou extremamente emaciado. Por comer to pouco, os meus membros ficaram como os
segmentos articulados de uma videira ou bambu. Por comer to pouco, as minhas costas ficaram
como a corcova de um camelo. Por comer to pouco, as projees da minha espinha pareciam
contas de um cordo. Por comer to pouco, as minhas costelas se projetavam para a frente to
frgeis como as traves de um celeiro destelhado. Por comer to pouco, o brilho dos meus olhos
se afundou dentro da cavidade do olho, parecendo com o brilho dgua no fundo de um poo
profundo. Por comer to pouco, o meu escalpo enrugou e encolheu como uma abbora verde,
217
amarga, enruga e encolhe com o vento e o sol. Por comer to pouco, a pele da minha barriga se
uniu minha espinha; portanto se eu tocasse a minha barriga encontrava a minha espinha e se
tocasse a minha espinha encontrava a pele da minha barriga. Por comer to pouco, se eu tentasse
aliviar meu corpo esfregando meus membros com as mos, os pelos, com as razes apodrecidas,
caam do corpo medida que eu os esfregava.
29. "Agora, quando as pessoas me viam, algumas diziam: 'O contemplativo Gotama negro.
Outras pessoas diziam, 'O contemplativo Gotama no negro, ele marrom.' Outros diziam, 'O
contemplativo Gotama no negro nem marrom, ele tem a pele dourada. Tanto havia se
deteriorado a complexo pura e brilhante da minha pele, por comer to pouco.
30. Eu pensei: 'Todos os contemplativos ou brmanes que no passado experimentaram
sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, isto o mximo, no existe
nada alm disso. Todos os contemplativos ou brmanes que no futuro experimentaro sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, isto o mximo, no existe nada alm
disso. E todos os contemplativos ou brmanes que no presente experimentam sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, isto o mximo, no existe nada alm
disso. Mas, atravs desta prtica de austeridades atormentadoras eu no alcancei nenhum estado
supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso digna dos nobres. Poderia haver
um outro caminho para a iluminao?
31. "Eu refleti: 'Eu me recordo que quando meu pai, o Sakya, estava ocupado enquanto eu
estava sentado sombra fresca de um jambo-rosa, afastado dos prazeres sensuais, afastado das
qualidades no hbeis, eu entrei e permaneci no primeiro jhana, que acompanhado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. [10]
Poderia ser esse o caminho para a iluminao?' Ento, seguindo essa memria, cheguei
concluso: Esse o caminho para a iluminao.
32. "Eu pensei: 'Por que temo esse prazer que no tem nada que ver com a sensualidade, nem
com qualidades mentais prejudiciais?' Eu pensei: 'Eu no temo mais esse prazer j que ele no
tem nada que ver com a sensualidade nem com qualidades mentais prejudiciais.' [11]
33. "Eu refleti: 'No fcil alcanar esse prazer com um corpo to extremamente emaciado. E
se eu comesse alguma comida slida - um pouco de arroz com leite.' E eu comi um pouco de
comida slida: um pouco de arroz com leite. Agora os cinco monges que estavam comigo,
pensaram: 'Se Gotama, nosso contemplativo, alcanar algum estado mais elevado, ele nos dir.'
Porm, quando eles me viram comendo comida slida um pouco de arroz com leite eles
sentiram repulsa e me deixaram, pensando: 'O contemplativo Gotama agora vive gratificado
pelos sentidos. Ele deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo.'
34."Agora, tendo comido comida slida e recuperado as minhas foras, afastado dos prazeres
sensuais, afastado das qualidades no hbeis eu entrei e permaneci no primeiro jhana, que
acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do
afastamento. Mas essa sensao prazerosa que surgiu em mim no invadiu a minha mente e
permaneceu.[12]
35-37. "Silenciando o pensamento aplicado e sustentado eu entrei e permaneci no segundo
jhana...com o desaparecer do xtase...eu entrei e permaneci no terceiro jhana...com o abandono
da felicidade e do sofrimento...eu entrei e permaneci no quarto jhana. Mas essa sensao
prazerosa que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.
38. "Quando a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura. imaculada,
livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o
conhecimento da recordao de minhas vidas passadas. Eu recordei minhas muitas vidas
218
passadas, isto , um nascimento, dois...cinco, dez...cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos
csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de
contrao e expanso: 'L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era
minha comida, assim era a minha experincia de prazer e de dor, assim foi o fim da minha vida.
Falecendo daquele estado eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha
tal aparncia. Assim era a minha comida, assim a minha experincia de prazer e de dor, assim
foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado eu ressurgi aqui.' Assim eu me recordei das
minhas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
39. "Esse foi o primeiro conhecimento verdadeiro que eu obtive na primeira viglia da noite. A
ignorncia foi destruda; o conhecimento surgiu; a escurido foi destruda; surgiu a luz como
acontece com algum que seja diligente, ardente e decidido. Mas o sentimento prazeroso que
surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.
40. "Quando a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada,
conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Eu vi atravs do olho divino,
purificado e que sobrepuja o humano seres falecendo e renascendo e eu compreendi como eles
so inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados de acordo com o seu
kamma: 'Esses seres que so dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que
insultam os nobres, que tm entendimento incorreto e realizam aes sob a influncia do
entendimento incorreto na dissoluo do corpo, aps a morte, reaparecem num estado de
privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm, aqueles seres
que so dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres,
que tm entendimento correto e realizam aes sob a influncia do entendimento correto com
a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num destino feliz, no paraso.' Dessa forma
atravs do olho divino, purificado e que sobrepuja o humano eu vi seres falecendo e
renascendo e eu compreendi como eles so inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados de acordo com o seu kamma.
41. "Esse foi o segundo conhecimento verdadeiro que eu obtive na segunda viglia da noite. A
ignorncia foi destruda; o conhecimento surgiu; a escurido foi destruda; surgiu a luz como
acontece com algum que seja diligente, ardente e decidido. Mas o sentimento prazeroso que
surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.
42. "Quando a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, imaculada, livre de
defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o
conhecimento do fim das impurezas mentais. Eu compreendi, como na verdade que: Isto
sofrimentoEsta a origem do sofrimentoEsta a cessao do sofrimentoEste o
caminho que conduz cessao do sofrimento...Estas so as impurezas...Esta a origem das
impurezas....Esta a cessao das impurezas...Este o caminho que conduz cessao das
impurezas.'
43. "Quando eu assim soube e vi, minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da
impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela se libertou, surgiu o
conhecimento, Libertada. Eu compreendi que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi
vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.'
44. "Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que eu obtive na terceira viglia da noite. A
ignorncia foi destruda e o verdadeiro conhecimento surgiu; a escurido foi destruda e a luz
surgiu como acontece com algum que seja diligente, ardente e decidido. Mas o sentimento
prazeroso que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.
219
45. "Aggivessana, eu me recordo ter ensinado o Dhamma para uma assemblia de muitas
centenas de ouvintes. Talvez cada pessoa pensasse: 'O contemplativo Gotama est ensinando o
Dhamma especialmente para mim.' Mas isso no deve ser visto assim; o Tathagata ensina o
Dhamma aos outros apenas para lhes dar conhecimento. Quando o discurso termina,
Aggivessana, eu ento firmo a minha mente internamente, a tranqilizo, trago-a para a
unicidade e a concentro no mesmo sinal de concentrao de antes e nele permaneo
constantemente." [13]
"Isso se pode crer do Mestre Gotama, j que ele realizado e plenamente iluminado. Mas o
Mestre Gotama se recorda de dormir durante o dia?" [14]
46. "Eu me recordo, Aggivessana, de no ltimo ms da estao quente, depois de haver
esmolado alimentos e haver retornado, aps a refeio, eu dobrei o meu manto em quatro e
deitando no meu lado direito, adormeci com ateno plena e plenamente consciente.
"Alguns contemplativos e brmanes chamam isso de estar deludido, Mestre Gotama."
"No dessa forma que algum est deludido ou no deludido, Aggivessana. Quanto forma
como algum est deludido ou no deludido, oua e preste muita ateno quilo que eu vou
dizer." "Sim, senhor," Saccaka o filho de Nigantha respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
47. "Ele eu chamo de deludido, Aggivessana, aquele que no abandonou as impurezas que
contaminam, que causam a renovao de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem
no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; pois com o no
abandono das impurezas que ele deludido. Ele eu chamo de no deludido, aquele que
abandonou as impurezas que contaminam, que causam a renovao de ser/existir, que causam
problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e
morte; pois com o abandono das impurezas que ele no deludido. O Tathagata, Aggivessana,
abandonou as impurezas que contaminam, que causam a renovao de ser/existir, que causam
problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e
morte; ele as cortou pela raiz, fez como com um tronco de uma palmeira eliminando-as de tal
forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Como uma palmeira, cujo topo foi
cortado, incapaz de crescer, assim tambm, o Tathagata abandonou as impurezas que
contaminam...eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento."
48. Quando isso foi dito, Saccaka o filho de Nigantha disse: " maravilhoso, Mestre Gotama,
admirvel que quando algum se dirige ao Mestre Gotama de forma ofensiva com insistncia,
quando ele assaltado com a linguagem descorts a cor da sua pele se ilumina e a cor da sua
face se torna lmpida, como seria de se esperar de algum que digno e perfeitamente
iluminado. Eu me recordo, Mestre Gotama, de ter envolvido Purana Kassapa num debate e ele
ento tergiversou, ignorou a conversa e demonstrou dio, raiva e amargor. Mas quando algum
se dirige ao Mestre Gotama de forma ofensiva com insistncia, quando ele assaltado com a
linguagem descorts a cor da sua pele se ilumina e a cor da sua face se torna lmpida como seria
de se esperar de algum que digno e perfeitamente iluminado. Eu me recordo, Mestre
Gotama, de ter envolvido Makkhali Gosala ...Ajita Kesakambalim...Padukha
Kaccayana..Sanjaya Belathiputta...o Nigantha Nataputta num debate e ele ento tergiversou,
ignorou a conversa e demonstrou dio, raiva e amargor. Mas quando algum se dirige ao Mestre
Gotama de forma ofensiva com insistncia, quando ele assaltado com a linguagem descorts a
cor da sua pele se ilumina e a cor da sua face se torna lmpida, como seria de se esperar de
algum que digno e perfeitamente. E agora, Mestre Gotama, ns partiremos. Estamos
ocupados e temos muito o que fazer."
"Agora o momento, Aggivessana, faa como julgar adequado."
220
Ento, Aggivessana o filho de Nigantha, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do
Abenoado, levantou-se do seu assento e partiu. [15]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: Saccaka se aproximou com a inteno de refutar a doutrina do Buda, no que ele havia
falhado no seu encontro anterior com o Buda (MN 35). Mas, desta vez ele veio sozinho,
pensando que se fosse derrotado ningum saberia. A sua inteno era refutar o Buda com a
questo sobre dormir durante o dia, pergunta que ele s faz quase no final do sutta (verso 45).
[Retorna]
[2] MA: Ananda diz isto por compaixo por Saccaka, pensando que se ele visse o Buda e
ouvisse o Dhamma isso lhe traria bem-estar e felicidade por muito tempo. [Retorna]
[3] A partir do verso 5 ficar claro que Saccaka identifica o desenvolvimento do corpo
(kayabhavana) com a prtica da mortificao. Como ele no v os bhikkhus Budistas engajados
na mortificao, ele argumenta que eles no se dedicam ao desenvolvimento do corpo. Mas o
Buda (de acordo com MA) entende desenvolvimento do corpo como a meditao de insight,
desenvolvimento da mente (cittabhavana) como a meditao da tranqilidade. [Retorna]
[4] Esses so os trs mentores dos Ajivakas; o ltimo era contemporneo do Buda, os dois
primeiros so figuras quase lendrias cujas identidades permanecem nebulosas. O Bodisatva
havia adotado as suas prticas durante o seu perodo de ascetismo veja o MN 12.45 mas
subseqentemente as rejeitou como contraproducentes para a iluminao. [Retorna]
[5] MA explica que desenvolvimento do corpo insight e desenvolvimento da mente
concentrao. Quando o nobre discpulo experimenta uma sensao prazerosa, ele no
dominado por ela, porque atravs do desenvolvimento do insight ele compreende que a sensao
impermanente, insatisfatria e no-eu; e quando ele experimenta sensaes dolorosas, ele no
dominado por ela, porque atravs do desenvolvimento da concentrao ele capaz de escapar
dela entrando numa das absores meditativas. [Retorna]
[6] Agora o Buda ir responder as perguntas de Saccaka mostrando primeiro as sensaes
extremamente dolorosas que ele experimentou durante as suas prticas ascticas e depois as
sensaes extremamente prazerosas que ele experimentou com as realizaes meditativas que
antecederam a iluminao. [Retorna]
[7] Embora possa parecer contraditrio dizer que esses contemplativos e brmanes vivem
mentalmente afastados dos prazeres sensuais sem no entanto terem abandonado o desejo
sensual, se entendermos kama, neste caso, como objetos fsicos que produzem o prazer sensual,
a contradio ficar resolvida. [Retorna]
[8] Com relao a isto MA levanta a questo: Porque o Bodisatva se dedicou prtica das
austeridades se ele poderia ter alcanado o estado de Buda sem isso? A resposta: Ele assim o
fez, primeiro, para mostrar o seu esforo ao mundo, porque a qualidade de energia invencvel
lhe trazia alegria; e segundo, por compaixo com as geraes seguintes, inspirando-as para que
se esforassem com a mesma determinao que ele aplicou para alcanar a iluminao.
[Retorna]
[9] Esta sentena, que se repete ao final de cada um dos versos seguintes, responde a segunda
pergunta feita por Saccaka no verso 11. [Retorna]
221
[10] MA: Durante a infncia do Bodisatva, quando ele era um prncipe, em certa ocasio o seu
pai liderou uma cerimnia de arar a terra em um festival tradicional dos Sakyas. O prncipe foi
trazido para o festival e um lugar foi preparado para ele sob uma macieira. Quando os criados o
deixaram para ver a cerimnia de arar a terra, o prncipe, estando s, espontaneamente sentou-se
em posio de meditao e alcanou o primeiro jhana atravs da meditao da ateno plena na
respirao. Quando os criados voltaram e encontraram o menino sentado em meditao, eles
relataram isso para o rei que veio e se curvou em venerao ao seu filho. [Retorna]
[11] Este trecho marca uma mudana na forma como o Bodisatva avaliava o prazer; agora no
mais algo a ser temido e exterminado atravs da prtica de austeridades, mas, quando originrio
do isolamento e desapego visto como valioso companheiro nos estgios mais elevados no
caminho para a iluminao. Veja o MN 139.9 acerca da diviso dupla do prazer. [Retorna]
[12] Esta sentena responde a primeira das duas questes feitas por Saccaka no verso 11.
[Retorna]
[13] MA explica o sinal de concentrao (samadhinimitta) como o fruto da realizao do
vazio (suataphalasamapatti). Veja tambm o MN 122.6. [Retorna]
[14] Esta a questo que Saccaka originalmente tencionava perguntar ao Buda. MA explica que
embora os arahants tenham eliminado toda preguia e torpor, eles ainda necessitam de sono para
dissipar o cansao intrnseco ao corpo. [Retorna]
[15] MA explica que embora Saccaka no tenha alcanado nenhuma realizao ou no tenha
buscado os Trs Refgios, o Buda lhe ensinou dois longos suttas de forma a depositar nele uma
impresso mental (vasana) que ir amadurecer no futuro. [Retorna]
222
Majjhima Nikaya 37
Culatanhasankhaya Sutta
O Pequeno Discurso sobre a
Destruio do Desejo
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de Migara,
no Parque do Oriente.
2. Ento, Sakka, o senhor dos devas, foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em
p a um lado e disse: Venervel senhor, como em resumo um bhikkhu libertado atravs da
destruio do desejo, aquele que alcanou o objetivo ltimo, a suprema segurana contra o
cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo, aquele que o lder entre devas e
humanos? [1]
3. Aqui, senhor dos devas, um bhikkhu ouviu que no vale a pena se apegar a nada. Quando
um bhikkhu ouve que no vale a pena se apegar a nada, ele compreende tudo de modo direto;
compreendendo tudo de modo direto, ele compreende tudo completamente; tendo compreendido
tudo completamente, qualquer coisa que ele sinta, quer seja prazerosa, dolorosa ou nem
dolorosa, nem prazerosa, ele permanece contemplando a impermanncia nessas sensaes,
contemplando o desaparecimento, contemplando a cessao, contemplando a renncia.
Contemplando desse modo, ele no se apega a nada no mundo. No se apegando, ele no fica
agitado. Sem estar agitado, ele realiza Nibbana. [2] Ele compreende que: O nascimento foi
destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a
nenhum estado. Em resumo, dessa forma, senhor dos devas, aquele bhikkhu libertado atravs
da destruio do desejo, aquele que alcanou o objetivo ltimo, a suprema segurana contra o
cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo, aquele que o lder entre devas e
humanos.
4. Ento, Sakka, o senhor dos devas, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado,
homenageou o Abenoado e mantendo-o sua direita, desapareceu de uma vez.
5. Agora, naquela ocasio o venervel Maha Moggallana estava sentado no muito distante do
Abenoado. Ele ento pensou: Aquele deus, ao demonstrar satisfao, penetrou o significado
das palavras do Abenoado, ou no? Suponhamos que eu descobrisse se ele compreendeu ou
no.
6. Ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado
ou flexionar o seu brao estendido, o venervel Maha Moggallana desapareceu do palcio da
me de Migara no Parque do Oriente e apareceu entre os devas dos Trinta e Trs.
7. Agora, naquela ocasio Sakka, o senhor dos devas, desfrutava dos prazeres dos cinco tipos de
msica divina, e ele assim desfrutava no Parque das Delcias da nica Flor de Ltus. Ao ver o
venervel Maha Moggallana vindo distncia, ele dispensou a msica e foi at o venervel
Maha Moggallana e disse: Venha estimado senhor Moggallana! Bem vindo estimado senhor
Moggallana! J faz muito tempo desde a ltima vez que o estimado senhor Moggallana
encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o estimado senhor Moggallana sente; este
223
assento est preparado. O venervel Maha Moggallana sentou no assento que havia sido
preparado e Sakka tomou um assento mais baixo e sentou a um lado. O venervel Maha
Moggallana ento perguntou:
8. Kosiya,[3] como o Abenoado explicou de forma breve a libertao atravs da destruio do
desejo? Seria bom se tambm pudssemos ouvir esse relato.
Estimado senhor Moggallana, estamos to ocupados, temos muito que fazer, no somente com
os nossos prprios afazeres, mas tambm com os afazeres dos devas dos Trinta e Trs. Alm
disso, estimado senhor Moggallana, aquilo que bem ouvido, bem aprendido, bem cuidado,
bem lembrado, no desaparece de repente. Estimado senhor Moggallana, certa vez ocorreu que
irrompeu uma guerra entre os devas e os tits. [4] Nessa guerra, os devas venceram e os tits
foram derrotados. Quando venci essa guerra e retornei como conquistador, fiz com que se
construsse o Palcio Vejayanta. Estimado senhor Moggallana, o Palcio Vejayanta possui cem
torres, e cada torre possui setecentos cmodos, e em cada cmodo h sete ninfas, e com cada
ninfa h sete donzelas. Voc gostaria de ver o encantamento que o Palcio Vejayanta, bom
senhor Moggallana ? O venervel Maha Moggallana concordou em silncio.
9. Ento, Sakka, o senhor dos devas e o rei divino Vessavana [5] foram at o Palcio Vejayanta,
dando precedncia ao venervel Maha Moggallana. Quando as donzelas de Sakka viram o
venervel Maha Moggallana vindo distncia, elas ficaram desconcertadas e envergonhadas e
foram cada uma para os seus quartos. Tal como uma nora fica desconcertada e envergonhada ao
ver o sogro, assim tambm, quando as donzelas de Sakka viram o venervel Maha Moggallana
vindo distncia elas ficaram desconcertadas e envergonhadas e foram cada uma para os seus
quartos.
10. Ento, Sakka, o senhor dos deva e o rei divino Vessavana fizeram com que o venervel
Maha Moggallana andasse por todas partes e explorasse o Palcio Vejayanta: Veja, estimado
senhor Moggallana, o encantamento deste Palcio Vejayanta! Veja, estimado senhor
Moggallana, o encantamento deste Palcio Vejayanta!
Este faz justia ao venervel Kosiya, como algum que no passado realizou mritos; e sempre
que os seres humanos vm algo encantador, eles dizem: Senhores, isso faz justia aos devas
dos Trinta e Trs! Isso faz justia ao venervel Kosiya, como algum que no passado realizou
mritos.
11. Ento, o venervel Maha Moggallana pensou o seguinte: Esse deus est vivendo de forma
muito negligente. E se eu criasse nele um senso de urgncia? Ento, o venervel Maha
Moggallana realizou uma grande faanha com os seus poderes supra-humanos, com a ponta do
dedo ele fez com que o Palcio Vejayanta balanasse e tremesse. [6] Sakka e o rei divino
Vessavana e os devas dos Trinta e Trs ficaram assombrados e surpresos e disseram: Senhores,
maravilhoso, admirvel, que poder e fora o contemplativo possui, que apenas com a ponta
do dedo ele faz com que o paraso balance e trema!
12. Quando o venervel Maha Moggallana percebeu que Sakka, o senhor dos devas, estava
estimulado com um senso de urgncia com os cabelos em p, ele perguntou: Kosiya, como o
Abenoado explicou de forma breve a libertao atravs da destruio do desejo? Seria bom se
tambm pudssemos ouvir esse relato.
Estimado senhor Moggallana, eu fui at o Abenoado e depois de cumpriment-lo fiquei em p
a um lado e disse: Venervel senhor, ... [igual ao verso 2] ... entre devas e humanos? Quando
isso foi dito, estimado senhor Moggallana, o Abenoado me disse: Aqui. senhor dos devas, ...
[igual ao verso 3] ... entre devas e humanos. Assim foi como o Abenoado me explicou de
modo breve a libertao atravs da destruio do desejo, estimado senhor Moggallana.
224
13. Ento, o venervel Maha Moggallana ficou satisfeito e contente com as palavras de Sakka, o
senhor dos devas. Ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu
brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, ele desapareceu dos devas dos Trinta e
Trs e apareceu no palcio da me de Migara no Parque do Oriente.
14. Ento, logo depois que o venervel Maha Moggallana partiu, os acompanhantes de Sakka, o
senhor dos devas, perguntaram: Estimado senhor, esse foi o seu mestre, o Abenoado?
No, estimados senhores, ele no o meu mestre, o Abenoado. Ele um dos meus
companheiros na vida santa, o venervel Maha Moggallana. [7] Muito bem senhor, um
ganho para voc que o seu companheiro na vida santa tenha tanto poder e fora. Oh, quanto
mais ento no teria o Abenoado que o seu mestre!
15. Ento o venervel Maha Moggallana foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo
sentou a um lado e perguntou: Venervel senhor, o Abenoado se recorda haver explicado de
forma breve para um dos devas renomados que possui um grande squito a libertao
atravs da destruio do desejo?
Eu me lembro ter feito isso, Moggallana. Aqui Sakka, o senhor do devas, veio at mim e
depois de me cumprimentar, ficou em p a um lado e perguntou: Venervel senhor, como em
resumo um bhikkhu libertado atravs da destruio do desejo, aquele que alcanou o objetivo
ltimo, a suprema segurana contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo,
aquele que o lder entre devas e humanos? Quando isso foi dito, eu respondi: Aqui, senhor
dos devas, um bhikkhu ouviu que no vale a pena se apegar a nada. Quando um bhikkhu ouviu
que no vale a pena se apegar a nada, ele compreende tudo de modo direto; compreendendo
tudo de modo direto, ele compreende tudo completamente; tendo compreendido tudo
completamente, qualquer coisa que ele sinta, quer seja prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa,
nem prazerosa, ele permanece contemplando a impermanncia nessas sensaes, contemplando
o desaparecimento, contemplando a cessao, contemplando a renncia. Contemplando desse
modo, ele no se apega a nada no mundo. No se apegando, ele no fica agitado. Sem estar
agitado, ele realiza Nibbana. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi
vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Em resumo,
dessa forma, senhor dos devas, aquele bhikkhu libertado atravs da destruio do desejo,
aquele que alcanou o fim ltimo, a suprema segurana contra o cativeiro, a vida santa
consumada, o objetivo ltimo, aquele que o lder entre devas e humanos. Assim como me
lembro haver explicado de forma breve para Sakka, o senhor dos devas, a libertao atravs da
destruio do desejo.
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Maha Moggallana ficou satisfeito e contente com
as palavras do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: Sakka pergunta sobre a prtica de um bhikkhu arahant, por meio da qual ele se liberta
atravs da destruio do desejo. [Retorna]
[2] MA explica este trecho da seguinte forma: Tudo (sabbe dhamma) so os cinco agregados,
as doze bases, os dezoito elementos. A eles no vale a pena se apegar , atravs do desejo e
idias, porque eles se revelam na verdade diferentes do que imaginamos ao agarr-los: ns nos
apegamos a eles como se fossem permanentes, prazerosos e como eu, e eles se revelam
impermanentes, insatisfatrios e no-eu. Ele compreende tudo de modo direto que eles so
impermanentes, insatisfatrios e no-eu, e compreende tudo completamente ao analis-los do
mesmo modo. Contemplando a impermanncia, etc., realizado atravs do insight do
225
surgimento e origem e da destruio e cessao. Ele no se apega a nenhuma formao
atravs do desejo e das idias, ele no se agita devido ao desejo, e realiza Nibbana atravs da
destruio de todas as impurezas. [Retorna]
[3] Um dos nomes de Sakka, que significa a coruja. [Retorna]
[4] Os devas e os tits, (asura), so retratados no Cnone em Pali como seres que esto num
contnuo estado de guerra uns com os outros. Veja em particular o Sakkasamyutta no Samyutta
Nikaya. [Retorna]
[5] Um dos Quatro Grandes Reis, os governantes dos yakkhas, o reino deste era o norte.
[Retorna]
[6] MA: Ele fez isso meditando sobre uma kasina de gua e depois determinando que: Que as
fundaes do palcio sejam como a gua. [Retorna]
[7] Sakka pode se referir ao Ven. Maha Moggallana como companheiro na vida santa porque
ele mesmo havia realizado anteriormente o nvel de entrar na correnteza (DN 21.2.10jii.289), e,
portanto, era um nobre discpulo destinado mesma libertao que Maha Moggallana j havia
realizado. [Retorna]
226
Majjhima Nikaya 38
Mahatanhasankhaya Sutta
O Grande Discurso sobre a
Destruio do Desejo
por Bhikkhu Boddhi
(Ambiente)
de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasio uma idia perniciosa havia surgido na mente de um bhikkhu chamado
Sati, filho de um pescador: Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado
a mesma conscincia que se move e erra pelo ciclo de renascimentos e no uma outra. [1]
3. Muitos bhikkhus, tendo ouvido isso, foram at o bhikkhu Sati e perguntaram: Amigo Sati,
verdade que essa idia perniciosa surgiu na sua mente?
Exatamente, amigos. Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado a
mesma conscincia que se move e erra pelo ciclo de renascimentos e no uma outra.
Ento aqueles bhikkhus, desejando que ele deixasse de lado aquela idia perniciosa, o
pressionaram, questionaram e examinaram desta forma: Amigo Sati, no diga isto. No deturpe
o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. Pois, em
muitos discursos o Abenoado declarou que a conscincia possui origem dependente, j que
sem uma condio no existe a origem da conscincia.
Apesar disso, mesmo tendo sido pressionado, questionado e examinado por eles desta forma, o
bhikkhu Sati, filho de um pescador, ainda assim, obstinadamente manteve a sua idia
perniciosa e continuou insistindo nela.
4. Visto que os bhikkhus foram incapazes de fazer com que ele se separasse dessa idia
perniciosa, eles se dirigiram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentaram a um lado e
relataram o que havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, visto que fomos incapazes de
fazer com que o bhikkhu Sati, filho de um pescador, se separasse dessa idia perniciosa, ns
estamos reportando este assunto ao Abenoado.
5. Ento, o Abenoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: Venha, bhikkhu, diga em
meu nome, ao bhikkhu Sati, filho de um pescador, que o Mestre o chama. Sim, venervel
senhor, ele respondeu e foi at o bhikkhu Sati e lhe disse: O Mestre o chama, amigo Sati.
Sim, Amigo, ele respondeu, e foi at o Abenoado, aps cumpriment-lo, sentou a um lado. O
Abenoado ento lhe perguntou: Sati, verdade que a seguinte idia perniciosa surgiu em
voc: Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado a mesma conscincia
que se move e erra pelo ciclo de renascimentos e no uma outra?
227
Exatamente isso, venervel senhor. Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo
Abenoado a mesma conscincia que se move e erra pelo ciclo de renascimentos e no uma
outra.
O que essa conscincia, Sati?
Venervel senhor, aquilo que fala e sente e experimenta aqui e ali o resultado de boas e ms
aes. [2]
Homem tolo, para quem voc me viu ensinar o Dhamma dessa forma? Homem tolo, eu no
declarei em muitos discursos que a conscincia possui origem dependente, j que sem uma
condio no existe a origem da conscincia? Mas voc, homem tolo, nos deturpou com o seu
entendimento incorreto, causou prejuzo para si mesmo e acumulou muito demrito; pois isto
lhe causar dano e sofrimento por um longo tempo.
6. Ento, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, o que vocs pensam?
Este bhikkhu Sati, filho de um pescador, proporcionou algum lampejo de sabedoria para este
Dhamma e Disciplina?
Como poderia ele, venervel senhor? No, venervel senhor.
Quando isto foi dito, o bhikkhu Sati, filho de um pescador, permaneceu sentado em silncio,
consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta. Ento, vendo
isso, o Abenoado lhe disse: Homem tolo, voc ser reconhecido por sua prpria idia
perniciosa. Eu questionarei os bhikkhus sobre este assunto.
7. Ento, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, vocs entendem o
Dhamma que eu ensino da mesma forma que este bhikkhu Sati, filho de um pescador, entende
quando ele nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa dano para si mesmo e
acumula muito demrito?
No, venervel senhor. Pois em muitos discursos o Abenoado declarou que a conscincia
possui origem dependente, j que sem uma condio no existe a origem da conscincia.
Muito bem, bhikkhus. bom que vocs entendam dessa forma o Dhamma que eu ensino. Pois
em muitos discursos eu declarei que a conscincia possui origem dependente, j que sem uma
condio no existe a origem da conscincia. Mas este bhikkhu Sati, filho de um pescador, nos
deturpa com o seu entendimento incorreto e causa prejuzo para si mesmo e acumula muito
demrito; pois isto levar esse homem tolo ao dano e sofrimento por um longo tempo.
(Condicionalidade da Conscincia)
8. Bhikkhus, a conscincia considerada pela condio particular de dependncia, dependendo
do que ela surge. Quando a conscincia surge na dependncia do olho e das formas, ela
considerada a conscincia no olho; quando a conscincia surge na dependncia do ouvido e dos
sons, ela considerada a conscincia no ouvido; quando a conscincia surge na dependncia do
nariz e dos aromas, ela considerada a conscincia no nariz; quando a conscincia surge na
dependncia da lngua e dos sabores, ela considerada a conscincia na lngua; quando a
conscincia surge na dependncia do corpo e dos tangveis, ela considerada a conscincia no
corpo; quando a conscincia surge na dependncia da mente e dos objetos mentais, ela
considerada a conscincia na mente. Da mesma forma como o fogo considerado pela condio
particular de dependncia, dependendo do que ele arde quando o fogo arde na dependncia de
lenha, ele considerado um fogo de lenha; quando o fogo arde na dependncia de gravetos, ele
considerado um fogo de gravetos; quando o fogo arde na dependncia de capim, ele
228
considerado um fogo de capim; quando um fogo arde na dependncia de estrume de vaca ele
considerado um fogo de estrume de vaca; quando um fogo arde na dependncia de palha, ele
considerado como um fogo de palha; quando um fogo arde na dependncia de lixo, ele
considerado um fogo de lixo assim tambm a conscincia considerada pela condio
particular de dependncia, dependendo do que ela surge.[3] Quando a conscincia surge na
dependncia do olho e das formas, ela considerada a conscincia no olho...quando a
conscincia surge na dependncia da mente e dos objetos mentais, ela considerada a
conscincia na mente.
(Questionrio geral sobre o ser/existir)
9. Bhikkhus, vocs vm: Isto surgiu?[4] Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs
vm: A sua origem ocorre tendo aquilo como alimento? Sim, venervel senhor.
Bhikkhus, vocs vm: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a
cessar? Sim, venervel senhor.
10. Bhikkhus, a dvida surge quando existe esta incerteza: Isto surgiu ou no? Sim,
venervel senhor. - Bhikkhus, a dvida surge quando existe esta incerteza: A sua origem
ocorre tendo aquilo como alimento, ou no? - Sim, venervel senhor. - Bhikkhus, a dvida
surge quando existe esta incerteza: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est
sujeito a cessar, ou no? - Sim, venervel senhor.
11. Bhikkhus, a dvida abandonada naquele que v, como na verdade , com correta
sabedoria, da seguinte forma: Isto surgiu? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, a dvida
abandonada naquele que v, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: A
sua origem ocorre tendo aquilo como alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, a
dvida abandonada naquele que v, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte
forma: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a cessar? Sim,
venervel senhor.
12. Bhikkhus, vocs esto isentos de dvidas com relao a isto: Isto surgiu? Sim,
venervel senhor. Bhikkhus, vocs esto isentos de dvidas com relao a isto: A sua
origem ocorre tendo aquilo como alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs
esto isentos de dvidas com relao a isto: Com a cessao daquele alimento, aquilo que
surgiu est sujeito a cessar? Sim, venervel senhor.
13. Bhikkhus, vocs viram bem, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma:
Isto surgiu? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs viram bem, como na verdade ,
com correta sabedoria, da seguinte forma: A sua origem ocorre tendo aquilo como
alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs viram bem, como na verdade , com
correta sabedoria, da seguinte forma: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est
sujeito a cessar? Sim, venervel senhor.
14. Bhikkhus, esse entendimento to puro e luminoso, se vocs aderirem a ele, amando-o e
entesourando-o, e se o tratarem como se fosse uma posse, vocs ento compreendero o
Dhamma que foi ensinado como semelhante a uma balsa, para ser utilizado para cruzar (a
torrente) e no com o propsito de agarrar-se a ele? [5] No, venervel senhor. Bhikkhus, sendo esse entendimento to puro e luminoso, se vocs no aderirem a ele, no o
amarem, no o entesourarem, e no o tratarem como se fosse uma posse, vocs ento
compreendero o Dhamma que foi ensinado como semelhante a uma balsa, para ser utilizado
para cruzar (a torrente), no com o propsito de agarrar-se a ele? Sim, venervel senhor.
(Alimento e Origem Dependente)
229
15. Bhikkhus, existem esses quatro tipos de alimentos para a manuteno dos seres que j
nasceram e para o sustento daqueles que esto em busca de um nascimento. Quais quatro? Eles
so: o alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volio mental como o
terceiro e a conscincia como o quarto.[6]
16. Agora, bhikkhus, o que esses quatro tipos de alimento possuem como origem, qual o seu
princpio, de que eles nascem e so produzidos? Esses quatro tipos de alimento possuem o
desejo como origem, desejo como o seu princpio; eles nascem e so produzidos pelo desejo. E
esse desejo o que possui como origem...? O desejo possui a sensao como origem...E essa
sensao o que possui como origem...? A sensao possui o contato como origem...E esse
contato o que possui como origem...? O contato possui as seis bases como origem...E essas seis
bases o que possuem como origem? As seis bases possuem a mentalidade-materialidade como
origem...E essa mentalidade-materialidade o que possui como origem...? A mentalidadematerialidade possui a conscincia como origem...E essa conscincia o que possui como
origem...? A conscincia possui as formaes como origem...E essas formaes o que possuem
como origem, qual o seu princpio, de que elas nascem e so produzidas? As formaes
possuem a ignorncia como sua origem, ignorncia como o seu princpio; elas nascem e so
produzidas pela ignorncia.
(Explicao do Surgimento para Adiante)
17. Portanto, bhikkhus, com a ignorncia como condio, as formaes (surgem); com as
formaes como condio, a conscincia; com a conscincia como condio, a mentalidadematerialidade; com a mentalidade-materialidade como condio, as seis bases; com as seis bases
como condio, o contato; com o contato como condio, a sensao; com a sensao como
condio, o desejo; com o desejo como condio, o apego; com o apego como condio, o
ser/existir; com o ser/existir como condio, o nascimento; com o nascimento como condio,
envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem
de toda essa massa de sofrimento.
(Questionrio sobre o Surgimento em Ordem Reversa)
18. Com o nascimento como condio, envelhecimento e morte: assim foi dito. Agora,
bhikkhus, o envelhecimento e morte possuem, ou no, o nascimento como condio, vocs
aceitam isso?
Envelhecimento e morte possuem o nascimento como condio, venervel senhor. Isso ns
aceitamos: Com o nascimento como condio, envelhecimento e morte.
Com o ser/existir como condio, nascimento: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o nascimento
possui, ou no, o ser/existir como condio, vocs aceitam isso?
O nascimento possui o ser/existir como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com
o ser/existir como condio, nascimento.
Com o apego como condio, ser/existir: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o ser/existir possui,
ou no, o apego como condio, vocs aceitam isso?
O ser/existir possui o apego como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o
apego como condio, ser/existir.
Com o desejo como condio, apego: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o apego possui, ou
no, o desejo como condio, vocs aceitam isso?
O apego possui o desejo como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o desejo
como condio, apego.
Com a sensao como condio, desejo: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o desejo possui, ou
no, a sensao como condio, vocs aceitam isso?
230
O desejo possui a sensao como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a
sensao como condio, desejo.
Com o contato como condio, sensao: assim foi dito. Agora, bhikkhus, a sensao possui,
ou no, o contato como condio, vocs aceitam isso?
A sensao possui o contato como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o
contato como condio, sensao.
Com as seis bases como condio, contato: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o contato
possui,ou no, as seis bases como condio, vocs aceitam isso?
O contato possui as seis bases como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com as
seis bases como condio, contato.
Com a mentalidade-materialidade como condio, as seis bases: assim foi dito. Agora,
bhikkhus, as seis bases possuem a mentalidade-materialidade como condio, ou no, vocs
aceitam isso?
As seis bases possuem a mentalidade-materialidade como condio, venervel senhor. Isso ns
aceitamos: Com a mentalidade-materialidade como condio, as seis bases.
Com a conscincia como condio, mentalidade-materialidade: assim foi dito. Agora,
bhikkhus, a mentalidade-materialidade possui, ou no, a conscincia como condio, vocs
aceitam isso?
A mentalidade-materialidade possui a conscincia como condio, venervel senhor. Isso ns
aceitamos: Com a conscincia como condio, mentalidade-materialidade.
Com as formaes como condio, conscincia: assim foi dito. Agora, bhikkhus, a
conscincia possui, ou no, as formaes como condio, vocs aceitam isso?
A conscincia possui as formaes como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos:
Com as formaes como condio, conscincia.
Com a ignorncia como condio, formaes: assim foi dito. Agora, bhikkhus, as formaes
possuem, ou no, a ignorncia como condio, vocs aceitam isso?
As formaes possuem a ignorncia como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos:
Com a ignorncia como condio, formaes.
(Recapitulao do Surgimento)
19. Muito bem, bhikkhus. Assim vocs o dizem e eu tambm assim o digo: Quando existe
isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge.[7] Isto , com a ignorncia como
condio, formaes (surgem); com as formaes como condio, conscincia; com a
conscincia como condio, mentalidade-materialidade; com a mentalidade-materialidade como
condio, as seis bases; com as seis bases como condio, contato; com o contato como
condio, sensao; com a sensao como condio, desejo; com o desejo como condio,
apego; com o apego como condio, ser/existir; como o ser/existir como condio, nascimento;
com o nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento.
(Explicao da Cessao para Adiante)
20. Mas com o completo desaparecimento sem deixar vestgios e cessao da ignorncia ocorre
a cessao das formaes; com a cessao das formaes, cessa a conscincia; com a cessao
da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade; com a cessao da mentalidadematerialidade, cessam as seis bases; com a cessao das seis bases, cessa o contato; com a
cessao do contato, cessa a sensao; com a cessao da sensao, cessa o desejo; com a
cessao do desejo, cessa o apego; com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao
231
do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte,
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero cessam. Essa a cessao de toda essa massa de
sofrimento.
(Questionrio sobre a Cessao em Ordem Reversa)
21. Com a cessao do nascimento, cessam o envelhecimento e morte: assim foi dito. Agora,
bhikkhus, o envelhecimento e morte cessam com a cessao do nascimento, ou no, vocs
aceitam isso?
Envelhecimento e morte cessam com a cessao do nascimento, venervel senhor. Isso ns
aceitamos: Com a cessao do nascimento, cessam o envelhecimento e morte.
Com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento...Com a cessao do apego, cessa o
ser/existir...Com a cessao do desejo, cessa o apego...Com a cessao da sensao, cessa o
desejo...Com a cessao do contato, cessa a sensao...Com a cessao das seis bases, cessa
a sensao...Com a cessao da mentalidade-materialidade, cessam as seis bases...Com a
cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade...Com a cessao das formaes,
cessa a conscincia...Com a cessao da ignorncia, cessam as formaes: assim foi dito.
Agora, bhikkhus, as formaes cessam com a cessao da ignorncia, ou no, vocs aceitam
isso?
As formaes cessam com a cessao da ignorncia, venervel senhor. Isso ns aceitamos:
Com a cessao da ignorncia, cessam as formaes.
(Recapitulao da Cessao)
22. Muito bem, bhikkhus. Assim vocs o dizem e eu tambm assim o digo: Quando no existe
isso, aquilo tambm no existe; Com a cessao disto, aquilo cessa. Isto , com a cessao da
ignorncia, cessam as formaes; com a cessao das formaes, cessa a conscincia; com a
cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade; com a cessao da mentalidadematerialidade, cessam as seis bases; com a cessao das seis bases, cessa o contato; com a
cessao do contato, cessa a sensao; com a cessao da sensao, cessa o desejo; com a
cessao do desejo, cessa o apego; com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao
do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte,
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero cessam. Assim a cessao de toda essa massa
de sofrimento.
(Conhecimento Pessoal)
23. Bhikkhus, sabendo e vendo dessa forma, vocs voltariam ao passado assim: Existimos no
passado? No existimos no passado? O que fomos no passado? Como ramos no passado?
Tendo sido que, no que nos tornamos no passado? No, venervel senhor. Sabendo e
vendo dessa forma, vocs se dirigiriam ao futuro assim: Existiremos no futuro? No
existiremos no futuro? O que seremos no futuro? Como seremos no futuro? Tendo sido que, no
que nos tornaremos no futuro? No, venervel senhor. Sabendo e vendo dessa forma,
vocs estariam no seu ntimo perplexos sobre o presente assim: Ns somos? Ns no somos? O
que somos? Como somos? De onde veio este ser? Para onde iremos? [8] No, venervel
senhor.
24. Bhikkhus, sabendo e vendo dessa forma, vocs falariam assim: Ns respeitamos o Mestre.
Falamos desta forma por respeito ao Mestre? No, venervel senhor. Sabendo e vendo
dessa forma, vocs falariam assim: O Contemplativo diz isso e assim tambm outros
contemplativos, mas ns no falamos dessa forma? No, venervel senhor. - Sabendo e
vendo dessa forma, vocs reconheceriam um outro mestre? No, venervel senhor. Sabendo e vendo dessa forma, vocs retomariam as observncias, debates tumultuados e sinais
auspiciosos dos brmanes e contemplativos comuns, tomando-os como sendo o ncleo (da vida
232
santa)? No, venervel senhor. Vocs falam apenas sobre aquilo que vocs conheceram,
viram e compreenderam por si mesmos? Sim, venervel senhor.
25. Muito bem, bhikkhus. Portanto, vocs foram guiados por mim com este Dhamma, que
visvel aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para
ser experimentado pelos sbios, por eles mesmos. Pois foi com referncia a isso que foi dito:
Bhikkhus, este Dhamma, visvel aqui e agora, com efeito imediato, convida ao exame,
conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios, por eles mesmos.
(O Ciclo de Existncia: da Concepo at a Maturidade)
26. Bhikkhus, a concepo de um embrio num ventre ocorre atravs da unio de trs coisas.
[9] Aqui, existe a unio da me e do pai, mas no o perodo frtil da me e o ser que ir
renascer [10] no se encontra presente neste caso no existe a concepo de um embrio no
ventre. Aqui, existe a unio da me e do pai e o perodo frtil da me, mas o ser que ir
renascer no se encontra presente neste caso tambm no existe a concepo de um embrio
no ventre. Mas quando existe a unio da me e do pai e o perodo frtil da me e o ser que ir
renascer se encontra presente, atravs da unio dessas trs coisas ocorre a concepo de um
embrio no ventre.
27. A me ento carrega o embrio no seu ventre por nove ou dez meses com muita ansiedade,
como um pesado fardo. Ento, ao final de nove ou dez meses, a me d luz com muita
ansiedade, como um pesado fardo. Ento, quando o beb nasce, ela o alimenta com o seu
prprio sangue; pois na Disciplina dos Nobres o leite materno chamado de sangue.
28. Ao crescer e com o amadurecimento das faculdades, a criana brinca com arados de
brinquedo, d cambalhotas, moinhos de vento de brinquedo, carros de brinquedo, arco e flecha
de brinquedo.
29. Ao crescer e com (ainda mais) o amadurecimento das faculdades, o jovem goza, provido e
dotado com as cinco faculdades dos prazeres sensuais, as formas percebidas pelo olho...sons
percebidos pelo ouvido...aromas percebidos pelo nariz...sabores percebidos pela
lngua...tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem
gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia.
(A Continuidade do Ciclo)
30. Ao ver uma forma com o olho, ele se empenha pela forma prazerosa e repele a forma desprazerosa. Ele permanece sem estabelecer a ateno plena no corpo, com a mente limitada e ele
no compreende, como na verdade , a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria
por meio da qual os estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio. Engajado, como
est, em favorecer e repelir todas as sensaes que sente quer sejam prazerosas, dolorosas ou
nem prazerosas, nem dolorosas ele se delicia com aquelas sensaes, ele as recebe com prazer
e permanece apegado a elas. [11] Agindo assim, o deleite surge nele. Agora, o deleite com as
sensaes apego. Com esse seu apego como condio, ser/existir (surge); com o ser/existir
como condio, nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte,
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de
sofrimento.
Ao ouvir um som com o ouvido...Ao cheirar um aroma com o nariz....Ao saborear um sabor
com a lngua...Ao tocar um tangvel com o corpo...Ao perceber um objeto mental com a mente,
ele se empenha pelo objeto mental prazeroso e repele o objeto mental des-prazeroso... Agora, o
deleite com as sensaes apego. Com esse seu apego como condio, ser/existir (surge); com
o ser/existir como condio, nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e
233
morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa
massa de sofrimento.
(O Fim do Ciclo: o Treinamento Gradual)
31-38. Aqui, bhikkhus, um Tathagatta surge no mundo, digno, perfeitamente iluminado ....
(como no MN 27, versos 11-18) ...ele purifica a mente da dvida.
sabedoria, afastado dos prazeres sensuais, afastado de estados prejudiciais, ele entra e
permanece no primeiro jhana...Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e
permanece no segundo jhana...Com o desaparecimento tambm do xtase...ele entra e
permanece no terceiro jhana...Com o abandono da felicidade e do sofrimento...ele entra e
permanece no quarto jhana...que possui nem felicidade, nem sofrimento, e a ateno plena
purificada devido equanimidade.
(O Fim do Ciclo: Completa Cessao)
40. Ao ver uma forma com o olho, ele no se empenha pela forma prazerosa e no repele a
forma des-prazerosa. Ele permanece com a ateno plena estabelecida no corpo, com a mente
ilimitada e ele compreende, como na verdade , a libertao da mente e a libertao atravs da
sabedoria por meio da qual esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio. [12]
Tendo dessa forma abandonado o favorecer e o repelir, todas as sensaes que sente quer
sejam prazerosas, dolorosas ou nem prazerosas, nem dolorosas ele no se delicia com aquela
sensao, no a recebe com prazer e no permanece apegado a ela. [13] Agindo assim, o deleite
com as sensaes cessa nele. Com a cessao desse deleite ocorre a cessao do apego; com a
cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a
cessao do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero
cessam. Assim a cessao de toda essa massa de sofrimento.
Ao ouvir um som com o ouvido...Ao cheirar um aroma com o nariz....Ao saborear um sabor
com a lngua...Ao tocar um tangvel com o corpo...Ao perceber um objeto mental com a mente,
ele no se empenha pelo objeto mental prazeroso e no repele o objeto mental des-prazeroso...
Com a cessao desse deleite ocorre a cessao do apego; com a cessao do apego, cessa o
ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento,
envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero cessam. Assim a
cessao de toda essa massa de sofrimento.
(Concluso)
41. Bhikkhus, lembrem-se desta libertao atravs da destruio do desejo da forma resumida
como ensinei. Porm, o bhikkhu Sati, filho de um pescador, est preso numa vasta rede de
desejo, est atado pelo desejo.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] De acordo com MA, atravs de um raciocnio falho baseado no renascimento, Sati chegou
concluso de que uma conscincia contnua que transmigra de uma existncia para outra
necessria para explicar o renascimento. A primeira parte deste sutta (at o verso 8) reproduz a
234
abertura do MN 22 sendo que a nica diferena diz respeito idia que est sendo exposta.
[Retorna]
[2] Esta a ltima das seis idias expostas no MN 2.8. [Retorna]
[3] MA: O objetivo deste smile mostrar que no existe transmigrao da conscincia atravs
das portas dos meios dos sentidos. Tal como um fogo de lenha queima na dependncia da lenha
e cessa quando o combustvel se extingue, sem transmigrar a gravetos e passar a ser considerado
como um fogo de gravetos, assim tambm, a conscincia que surgiu na porta do sentido do olho,
na dependncia do olho e das formas, cessa quando essas condies so removidas, sem
transmigrar para o ouvido, etc. Portanto nesse sentido o Buda afirma que: Quando a
conscincia ocorre, nem mesmo a mera transmigrao de uma porta dos sentidos para outra
existe, ento como pode esse tolo Sati falar de uma transmigrao de uma existncia para a
outra?[Retorna]
[4] Bhutam idan ti. MA: Isto se refere aos cinco agregados. Tendo demonstrado a
condicionalidade da conscincia, o Buda menciona este trecho para mostrar a condicionalidade
dos cinco agregados, que surgem atravs de condies, do seu alimento, e deixam de existir
atravs da cessao dessas condies. [Retorna]
[5] Isto dito para mostrar aos bhikkhus que eles no devem se apegar nem ao entendimento
correto obtido atravs da meditao de insight. O smile da balsa se refere ao MN 22.13.
[Retorna]
[6] Alimento, (ahara), deve ser compreendido em um sentido amplo como a condio
proeminente para a manuteno da vida do ser. O alimento comida, (kabalinkara ahara), uma
condio importante para o corpo fsico, o contato para a sensao, a volio mental para a
conscincia e a conscincia para a mentalidade-materialidade, o organismo psicofsico na sua
totalidade. O desejo denominado a origem do alimento no sentido de que o desejo na
existncia anterior a fonte da presente individualidade que depende e consome continuamente
os quatro alimentos nesta existncia. O Buda menciona este trecho e o seguinte conectando os
alimentos com a origem dependente para demonstrar que ele conhece no somente os cinco
agregados mas a cadeia completa de condies responsvel pela existncia daqueles. [Retorna]
[7] Esse o resumo da origem dependente representada pela frmula dos doze elos. O resumo
da cessao dado no verso 22. [Retorna]
[8] Igual ao MN 2.7. De acordo com MA este voltar ao passado e dirigir-se ao futuro
ocorre devido ao desejo e s idias. O trecho seguinte faz com que o ensinamento se torne
absolutamente claro ao assegurar que os bhikkhus falem a partir do seu prprio conhecimento
pessoal. [Retorna]
[9] A parte do discurso que segue, pode ser entendido como uma aplicao concreta da origem
dependente, que at agora foi exposta apenas como uma frmula doutrinria no transcurso de
uma existncia individual. Os versos 26-29 mostram os fatores, a partir da conscincia at a
sensao, que so o resultado da ignorncia e formaes no passado. O verso 40 mostra como os
fatores causais do desejo e do apego mantm a continuidade do ciclo do samsara. A seo
seguinte, (versos 31-40), conectam a origem dependente apario do Buda e o seu
ensinamento do Dhamma, mostrando que a prtica do Dhamma a maneira de dar um fim ao
ciclo de renascimentos. [Retorna]
[10] Gandhaba. MA: O gandhaba o ser que ir renascer. No algum, (isto , um esprito
desencarnado), que est ali olhando os seus futuros pais manterem uma relao sexual mas,
impulsionado pelo mecanismo de kamma, um ser que ir renascer naquela ocasio. [Retorna]
235
[11] MA explica que ele se delicia com a sensao dolorosa apegando-se a esta com os
pensamentos de eu e meu. Ao buscar confirmao sobre a afirmao de que uma pessoa
poderia se deliciar com sensaes dolorosas, pensamos no somente no masoquismo, mas
tambm na tendncia mais comum das pessoas de colocarem a si mesmas em situaes aflitivas
como forma de reforar a sua noo de ego. [Retorna]
[12] MA: Uma mente ilimitada, (appamanacetaso), uma mente supramundana; isto significa
que ele possui o caminho supramundano. [Retorna]
[13] Esta afirmao revela que a cadeia da origem dependente rompida no elo entre a sensao
e o desejo. A sensao surge necessariamente, pois o corpo adquirido atravs do desejo no
passado est sujeito maturao do kamma. No entanto, se ele no se deliciar com a sensao, o
desejo no ter a oportunidade de surgir e disparar as reaes de gosto e desgosto que provem
o ciclo de renascimentos com combustvel adicional, e dessa forma o ciclo ter um fim.
[Retorna]
236
Majjhima Nikaya 39
Maha-Assapura Sutta
O Grande Discurso em Assapura
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Anga numa cidade chamada Assapura.
L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam.
O Abenoado disse o seguinte:
2. Contemplativos, contemplativos, bhikkhus, assim como as pessoas os percebem. E
quando vocs so perguntados, O que vocs so?, vocs afirmam que so contemplativos.
Visto que assim como vocs so chamados e o que vocs afirmam ser, vocs deveriam treinar
da seguinte forma: Ns realizaremos e praticaremos aquelas coisas que fazem de algum um
contemplativo, que fazem de algum um brmane, [1] de tal modo que a nossa designao seja
verdadeira e a nossa afirmao genuna e de forma que a generosidade daqueles cujos mantos,
comida esmolada, moradia e medicamentos ns utilizamos, lhes tragam grandes frutos e
benefcios, para que a nossa vida santa no seja em vo, mas frutfera e frtil.
(Conduta e Modo de Vida)
3. E o que, bhikkhus, so as coisas que fazem de algum um contemplativo, que fazem de
algum um brmane? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Ns estaremos
possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses. [2] Agora,
bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer
transgresses e temor de cometer transgresses. Esse tanto o bastante, esse tanto foi feito, o
objetivo de um contemplativo foi alcanado, no h mais nada que devamos fazer; e vocs
descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que
buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando
h mais a ser feito. [3]
4. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Nossa
conduta corporal ser purificada, lmpida e visvel, impecvel e contida, e ns no elogiaremos
a ns mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta corporal purificada. Agora,
transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal foi purificada. Esse
tanto o bastante, esse tanto foi feito, o objetivo de um contemplativo foi alcanado, no h
mais nada que devamos fazer; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu
lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem
aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.
conduta verbal ser purificada, lmpida e visvel, impecvel e contida, e ns no elogiaremos a
ns mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta verbal purificada. Agora,
transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal foi purificada e a
nossa conduta verbal foi purificada . Esse tanto o bastante, esse tanto foi feito, o objetivo de
um contemplativo foi alcanado, no h mais nada que devamos fazer; e vocs descansaro
satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o
237
status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a
ser feito.
conduta mental ser purificada, lmpida e visvel, impecvel e contida, e ns no elogiaremos a
ns mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta mental purificada. Agora,
transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal foi purificada, a
nossa conduta verbal foi purificada e a nossa conduta mental foi purificada . Esse tanto o
bastante...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes
declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da
contemplao quando h mais a ser feito.
7. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Nosso
modo de vida ser purificado, lmpido e visvel, impecvel e contido, e ns no elogiaremos a
ns mesmos e criticaremos os outros por conta desse modo de vida purificado. Agora,
transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental
foram purificadas e o nosso modo de vida foi purificado. Esse tanto o bastante...; e vocs
descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que
buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando
h mais a ser feito.
(Conteno dos Sentidos)
8. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma:
Guardaremos as portas dos nossos meios dos sentidos. Ao ver uma forma com o olho, ns no
nos agarraremos aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecermos com a faculdade do
olho descuidada, seremos tomados pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza.
Praticaremos a conteno, protegeremos a faculdade do olho, nos empenharemos na conteno
da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz
Ao saborear um sabor com a lngua Ao sentir um sensao tangvel com o corpo Ao
perceber um objeto mental com a mente, ns no nos agarraremos aos seus sinais ou detalhes.
Visto que, se permanecermos com a faculdade da mente descuidada, seremos tomados pelos
estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Praticaremos a conteno, protegeremos a
faculdade da mente, nos empenharemos na conteno da faculdade da mente. Agora, bhikkhus,
vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e
temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o
nosso modo de vida foi purificado e ns guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos.
Esse tanto o bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes
informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum
do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.
(Moderao no Comer)
9. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Seremos
moderados no comer. Refletindo de maneira sbia, o alimento no deve ser tomado como forma
de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais
atraente; mas somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade deste corpo,
como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa
forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida
em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. Agora, bhikkhus, vocs
poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor
de cometer transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o nosso
modo de vida foi purificado, ns guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos e somos
238
moderados no comer. Esse tanto o bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto.
Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo,
no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.
(Vigilncia)
10. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Seremos
dedicados vigilncia. Durante o dia, enquanto estivermos caminhando para l e para c e
sentados, purificaremos a nossa mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite,
enquanto estivermos caminhando para l e para c e sentados, purificaremos a nossa mente dos
estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite nos deitaremos para dormir, no nosso lado
direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atentos e plenamente conscientes, aps
anotar na nossa mente o horrio para levantar. Aps levantar, na terceira viglia da noite,
enquanto estivermos caminhando para c e para l e sentados, purificaremos a nossa mente dos
estados obstrutivos. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos
de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta
corporal, verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, ns
guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos, somos moderados no comer e somos
dedicados vigilncia. Esse tanto o bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse
tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um
contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.
(Ateno Plena e Conscincia Plena)
11. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: estaremos
possudos de ateno plena e conscincia plena. Agiremos com plena conscincia ao ir para a
frente e retornar; agiremos com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar;
agiremos com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; agiremos com plena
conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; agiremos com plena
conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; agiremos com plena conscincia ao urinar e
defecar; agiremos com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar
e permanecer em silncio. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos
possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa
conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, ns
guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos, somos moderados no comer, somos
dedicados vigilncia e somos possudos de ateno plena e conscincia plena. Esse tanto o
bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes
declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da
contemplao quando h mais a ser feito.
(Abandonando os Obstculos)
12. Que mais h para ser feito? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu busca um lugar isolado: na floresta,
sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um
cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.
permanece com a mente livre de cobia; ele purifica a sua mente da cobia. Abandonando a m
vontade e a raiva, ele permanece com a mente livre de m vontade, com compaixo pelo bem
estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua mente da m vontade e da raiva. Abandonando a
preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, perceptivo luz, atento e
plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a
inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da
inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece tendo superado a
239
dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica a mente da
dvida.
14. Bhikkhus, "Suponha que um homem, tomando um emprstimo, invista no seu negcio. Os
seu negcios vo bem. Ele paga a dvida e sobra algo para sustentar sua esposa. O pensamento
lhe ocorreria, Antes, tomei um emprstimo, investi no meu negcio. Agora o meu negcio foi
bem. Eu paguei a dvida e sobrou algo para sustentar minha esposa. Por causa disso ele
experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um homem se enferme com dores e
seriamente doente. Ele no tolera a comida e no h fora no seu corpo. Conforme o tempo
passa, ele finalmente se recupera dessa enfermidade. Ele tolera a comida e h fora no seu
corpo. O pensamento lhe ocorreria, Antes, eu estava doente ... Agora estou recuperado daquela
doena. Eu tolero a minha comida, h fora no meu corpo. Por causa disso ele experimentaria
alegria e felicidade. Ou suponha que um homem est na priso. Conforme o tempo passa, ele
finalmente libertado dessa priso, so e salvo, sem perda de patrimnio. O pensamento lhe
ocorreria, Antes, eu estava na priso. Agora estou livre da priso, so e salvo, sem perda do
meu patrimnio. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um
homem um escravo, sujeito a outros, no sujeito a si mesmo, incapaz de ir aonde queira.
Conforme o tempo passa, ele finalmente libertado daquela escravido, sujeito a si mesmo, no
sujeito a outros, livre, capaz de ir aonde queira. O pensamento lhe ocorreria, Antes, eu era um
escravo Agora estou livre daquela escravido, sujeito a mim mesmo, no sujeito a outros,
livre, capaz de ir aonde queira. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Ou
suponha que um homem, carregando dinheiro e mercadorias, est viajando por uma estrada
numa regio desolada. Conforme o tempo passa, ele finalmente emerge daquela regio
desolada, so e salvo, sem perda de patrimnio. O pensamento lhe ocorreria, Antes, carregando
dinheiro e mercadorias, eu estava viajando por uma estrada em uma regio desolada. Agora
emergi dessa regio desolada, so e salvo, sem perda do meu patrimnio. Por causa disso ele
experimentaria alegria e felicidade. Da mesma forma, quando esses cinco obstculos no so
abandonados por ele, o bhikkhu os considera como uma dvida, uma enfermidade, uma priso, a
escravido, uma estrada atravs de uma regio desolada. Porm, quando esses cinco obstculos
so abandonados, ele os considera como no ter dvidas, ter boa sade, estar livre da priso,
estar livre, estar num lugar com segurana. [4]
(Os Quatro Jhanas)
15. Tendo assim abandonado esses 5 obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a
sabedoria, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra
e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado,
com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche
esse corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. como se um banhista
habilidoso ou seu aprendiz vertesse p de banho numa bacia de lato e o misturasse, borrifando
gua de tempos em tempos, de forma que essa bola de p de banho saturada, carregada de
umidade, permeada por dentro e por fora - no entanto sem pingar; assim, o bhikkhu permeia,
cobre e preenche esse corpo com o xtase e o prazer nascidos do afastamento.
16. "E alm disso, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e
Ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos da
concentrao. No h nada em todo esse corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade
nascidos da concentrao. Como um lago alimentado por uma fonte de gua interna, sem um
fluxo de gua do leste, oeste, norte, ou sul, e com os cus periodicamente fornecendo chuvas
abundantes, de forma que a fonte de gua interna permeasse e impregnasse, cobrisse e
preenchesse o lago com gua fresca, no havendo assim nenhuma parte do lago que no
estivesse permeada pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e
240
preenche esse corpo com o xtase e prazer nascidos da serenidade. No h nada em todo esse
corpo que no esteja permeado pelo xtase e prazer nascidos da serenidade.
17. "E alm disso, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade,
que equnime e plenamente atento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo
com a felicidade despojada do xtase, de forma que no exista nada em todo este corpo que no
esteja permeado com a felicidade despojada do xtase. Como num lago que tenha flores de ltus
azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de ltus azuis, brancas, ou vermelhas
que, nascidas e tendo crescido na gua, permanecem imersas na gua e florescem sem sair de
dentro da gua, de maneira que elas permaneam permeadas e impregnadas, cobertas e
preenchidas com gua fresca da raiz at a ponta, e nenhuma parte dessas flores de ltus azuis,
brancas ou vermelhas permanea sem estar permeada pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu
permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o prazer despojado de xtase. No h
nada em todo este corpo que no esteja permeado com o prazer despojado de xtase.
18. "E alm disso, com o abandono da felicidade e do sofrimento e com o anterior
possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Ele
senta, permeando o corpo com a conscincia pura e luminosa, de maneira que no exista nada
em todo esse corpo que no esteja permeado pela conscincia pura e luminosa. Como se um
homem estivesse sentado, enrolado da cabea aos ps com um tecido branco, de modo que no
houvesse nenhuma parte do seu corpo que no estivesse coberta pelo tecido branco; assim
tambm o bhikkhu senta, permeando o seu corpo com a conscincia pura e luminosa. No h
nada neste corpo que no esteja permeado por essa conscincia pura e luminosa."
(Os Trs Verdadeiros Conhecimentos)
csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tinha tal nome,
pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era minha comida, assim minha experincia de
prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu
tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era minha comida, assim
minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu
ressurgi aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
Tal como se um homem fosse do seu vilarejo a um outro vilarejo e desse vilarejo a mais um
outro vilarejo e, ento, desse vilarejo de volta ao vilarejo onde ele mora. O pensamento lhe
ocorreria, Eu fui do meu vilarejo para aquele vilarejo ali. Ali eu fiquei em p de tal forma,
sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silncio de tal forma. Daquele vilarejo eu
fui para o outro vilarejo l e l eu fiquei em p de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal
forma e permaneci em silncio de tal forma. Desse vilarejo eu voltei para casa. Da mesma
forma - com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de
defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade o bhikkhu a dirige e a
inclina para o conhecimento da recordao de vidas passadas Ele se recorda das suas muitas
vidas passadas...nos seus modos e detalhes.
conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Por meio do olho divino, que
241
entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num bom destino,
no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele
v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios e ele compreende como
os seres continuam de acordo com as suas aes. Tal como se houvessem duas casas com portas
e um homem com boa viso parado entre elas visse as pessoas entrando nas casas e saindo, indo
e vindo. Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada, purificada e luminosa, pura,
imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade o
bhikkhu a dirige para o conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Por meio do
olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo,
inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados.... de acordo com as suas
aes.
sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ... Este o
caminho que conduz cessao do sofrimento ... Essas so as impurezas mentais ... Esta a
origem das impurezas ... Esta a cessao das impurezas ... Este o caminho que conduz
cessao das impurezas. Ao conhecer e ver a sua mente est livre da impureza da sensualidade,
da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o
conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi
vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Tal como se
houvesse uma lagoa num vale em uma montanha - clara, lmpida e cristalina em que um
homem com boa viso, em p na margem, pudesse ver conchas, cascalho e seixos e tambm
cardumes de peixes nadando e descansando, isso lhe ocorreria, Esta lagoa tem a gua clara,
lmpida e cristalina. Ali esto aquelas conchas, cascalho e seixos e tambm aqueles cardumes de
peixes nadando e descansando. Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada,
purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a
imperturbabilidade o bhikkhu a dirige e a inclina para o conhecimento do fim das impurezas
mentais. Ele compreende como na verdade que: Isto sofrimento ... Esta a origem do
sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ... Este o caminho que conduz cessao do
sofrimento ... Essas so impurezas mentais ... Esta a origem das impurezas ... Esta a cessao
das impurezas ... Este o caminho que conduz cessao das impurezas. Ao conhecer e ver, a
sua mente est livre da impureza da sensualidade, da impureza de ser/existir, da impureza da
ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que
O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais
(O Arahant)
22. Bhikkhus, um bhikkhu como esse chamado um contemplativo, um brmane, aquele que
foi lavado, aquele que alcanou o conhecimento, um sbio santo, um nobre, um arahant.[5]
23. E como um bhikkhu um contemplativo? Ele acalmou os estados ruins e prejudiciais que
contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e
conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como um bhikkhu um
contemplativo.
242
24. E como um bhikkhu um brmane? Ele expulsou os estados ruins e prejudiciais que
contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e
conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como um bhikkhu um
brmane.
25. E como um bhikkhu aquele que foi lavado?[6] Ele purificou os estados ruins e
prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem
no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como um
bhikkhu aquele que foi lavado.
26. E como um bhikkhu aquele que alcanou o conhecimento? Ele compreendeu os estados
ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas,
amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte.
Assim como um bhikkhu aquele que alcanou o conhecimento.
27. E como um bhikkhu um sbio santo?[7] Os estados ruins e prejudiciais que contaminam,
causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um
futuro nascimento, envelhecimento e morte fluram para longe dele. Assim como um bhikkhu
um sbio santo.
28. E como um bhikkhu um nobre? Os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam
a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro
nascimento, envelhecimento e morte esto muito distantes dele. Assim como um bhikkhu
um nobre.
29. E como um bhikkhu um arahant? Os estados ruins e prejudiciais que contaminam,
causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um
futuro nascimento, envelhecimento e morte esto muito distantes dele. Assim como um
bhikkhu um arahant.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Brmane deve ser compreendido com o sentido explicado no verso 24. [Retorna]
[2] Vergonha de cometer transgresses, (hiri), e temor de cometer transgresses, (ottapa), so
as duas qualidades complementares designadas pelo Buda como as guardis do mundo porque
elas servem de fundamento para a virtude. Hiri tem a caracterstica de repugnncia com respeito
ao mal, dominada por um senso de respeito prprio e se manifesta como conscincia. Ottapa
possui a caracterstica de temor do mal, dominada pela preocupao com relao aos outros e
se manifesta como o temor de cometer o mal. [Retorna]
[3] MA menciona o SN 45:35-36: O que, bhikkhus, a contemplao (samanna)? O Nobre
Caminho ctuplo...- isso chamado contemplao. E o que, bhikkhus, o objetivo da
contemplao (samannattho)? A destruio do desejo, raiva e deluso isso chamado o
objetivo da contemplao. [Retorna]
[4] MA proporciona um relato detalhado de cada um dos cinco smiles. [Retorna]
243
[5] Cada uma das explicaes a seguir envolve um trocadilho que no pode ser reproduzido no
Portugus, exemplo: um bhikkhu um contemplativo (samana) porque ele acalmou (samita) os
estados ruins e prejudiciais; um brmane porque ele expulsou (bahita) os estados ruins, etc.
[Retorna]
[6] O termo lavado (nhataka) se refere a um brmane que ao final do seu perodo como
discpulo de um mestre, toma um banho cerimonial marcando o fim do seu treinamento.
[Retorna]
[7] A palavra em Pali sotthiya significa um brmane perito nos Vedas, versado no conhecimento
sagrado. [Retorna]
244
Majjhima Nikaya 40
Cula-Assapura Sutta
O Pequeno Discurso em Assapura
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Angas numa cidade denominada
Assapura. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles
2. Contemplativos, contemplativos, bhikkhus, assim como as pessoas os percebem. E
quando vocs so perguntados, O que vocs so?, vocs afirmam que so contemplativos.
Visto que assim como vocs so chamados e o que vocs afirmam ser, vocs deveriam treinar
da seguinte forma: ns praticaremos de modo apropriado para um contemplativo, [1] para que a
nossa designao seja verdadeira e a nossa afirmao genuna de forma que a generosidade
daqueles, cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos ns utilizamos, lhes tragam
grandes frutos e benefcios, para que a nossa vida santa no seja em vo, mas frutfera e frtil.
3. Como, bhikkhus, um bhikkhu no pratica de modo apropriado para um contemplativo?
Enquanto um bhikkhu for cobioso e no tiver abandonado a cobia, tiver uma mente com m
vontade e no tiver abandonado a m vontade, for enraivecido e no tiver abandonado a raiva,
for vingativo e no tiver abandonado a vingana, for desdenhoso e no tiver abandonado o
desdm, for dominador e no tiver abandonado a sua atitude dominadora, for invejoso e no
tiver abandonado a inveja, for avarento e no tiver abandonado a avareza, for fraudulento e no
tiver abandonado a fraude, for enganador e no tiver abandonado o enganar, enquanto ele tiver
maus desejos e no tiver abandonado os maus desejos, tiver entendimento incorreto e no tiver
abandonado o entendimento incorreto; [2] pois enquanto ele no praticar de modo apropriado
para um contemplativo, eu digo, devido sua falha em relao ao abandono dessas mculas de
contemplativo, defeitos de contemplativo, dessas escrias de contemplativo, que so a base para
o renascimento num estado de privao e cujos resultados sero experimentados num destino
infeliz.
4. Suponha que a arma chamada mataja, bem afiada em ambos os fios, estivesse envolvida e
encaixada numa bainha feita com retalhos. Eu digo que essa vida santa de um bhikkhu
semelhante a isso.
5. Eu no digo que o status de contemplativo daquele que veste um manto feito de retalhos
provenha do mero vestir mantos feitos de retalhos, nem que o de um asceta nu provenha da
mera nudez, nem que o daquele que habita na sujeira e p provenha da mera sujeira e p, nem
que o daquele que se purifica com a gua provenha da mera purificao com gua, nem que o
daquele que habita razes de rvores provenha do mero habitar razes de rvores, nem que o
daquele que habita a cu aberto provenha do mero habitar a cu aberto, nem que o daquele que
pratica o ficar sempre em p provenha do mero ficar sempre em p, nem que o daquele que se
alimenta em intervalos definidos provenha do mero fato de se alimentar em intervalos definidos,
nem que o daquele que recita os mantras provenha da mera recitao de mantras, nem digo que
o status de contemplativo daquele asceta que usa o cabelo emaranhado e sujo provenha do mero
uso do cabelo emaranhado e sujo.
6. Bhikkhus, se, atravs do mero uso de mantos feitos de retalhos, aquele que veste mantos
feitos de retalhos, que fosse cobioso, abandonasse a cobia, que tivesse a mente com m
vontade, abandonasse a m vontade ... que tivesse entendimento incorreto, abandonasse o
245
entendimento incorreto, ento os seus amigos e companheiros, os seus pares e parentes, fariam
dele algum que se veste com mantos feitos de retalhos assim que ele tivesse nascido e fariam
com que ele adotasse o vestir-se com mantos feitos de retalhos assim: Venha, meu querido, seja
um que se veste com mantos feitos de retalhos para que, sendo um que se veste com mantos
feitos de retalhos, quando voc for cobioso, voc abandonar a cobia, quando voc tiver a
mente com m vontade, voc abandonar a m vontade ... quando voc tiver o entendimento
incorreto, voc abandonar o entendimento incorreto. Mas eu aqui vejo os que se vestem com
mantos feitos de retalhos, cobiosos, com a mente com m vontade ... com o entendimento
incorreto; e por isso que eu no digo que o status de contemplativo, daquele que veste um
manto feito de retalhos, provenha do mero fato de vestir mantos feitos de retalhos.
Se atravs da mera nudez um asceta nu, que fosse cobioso, abandonasse a cobia ... se atravs
da mera sujeira e p ... se atravs da mera purificao com gua ... se atravs do mero habitar
razes de rvores ... se atravs do mero habitar a cu aberto ... se atravs do ficar sempre em p
... se atravs do alimentar-se em intervalos definidos ... se atravs da mera recitao de mantras
... se atravs do mero uso do cabelo emaranhado e sujo... ;e por isso que eu no digo que o
status de contemplativo daquele asceta que usa o cabelo emaranhado e sujo provenha do mero
uso do cabelo emaranhado e sujo.
7. Como, bhikkhus, um bhikkhu pratica de modo apropriado para um contemplativo? Quando
qualquer bhikkhu, que era cobioso, abandonou a cobia, que tinha uma mente com m vontade,
abandonou a mente com m vontade, que era enraivecido, abandonou a raiva, que era
vingativo, abandonou a vingana, que era desdenhoso, abandonou o desdm, que era
dominador, abandonou a sua atitude dominadora, que era invejoso, abandonou a inveja, que era
avarento, abandonou a avareza, que era fraudulento, abandonou a fraude, que era enganador,
abandonou o engano, que tinha maus desejos, abandonou os maus desejos, que tinha
entendimento incorreto, abandonou o entendimento incorreto, ento ele pratica de modo
apropriado para um contemplativo, eu digo, devido ao abandono dessas mculas de
contemplativo, defeitos de contemplativo, essas escrias de contemplativo, que so a base para
o renascimento num estado de privao e cujos resultados sero experimentados num destino
infeliz.
8. Ele v a si mesmo purificado desses desejos ruins e prejudiciais, ele v a si mesmo libertado
deles. Quando ele v isso, a satisfao surge nele. Quando ele est satisfeito, o xtase surge
nele; naquele que est em xtase, o corpo se torna tranqilo; aquele, cujo corpo est tranqilo,
sente prazer; naquele que sente prazer, a mente fica concentrada.
9. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da
mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima,
abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece
permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente,
10-12. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo
com a mente imbuda de alegria altrusta com a mente imbuda de equanimidade, da mesma
em volta e em todos os lugares e para todos, bem como para si mesmo, ele permanece
13. Suponham que houvesse um lago com a gua lmpida, agradvel e fresca, cristalina, com as
margens aplainadas, encantador. Se um homem, queimado e exausto devido ao calor, cansado,
ressecado e sedento, viesse do leste ou do oeste ou do norte ou do sul ou de onde vocs queiram,
tendo chegado no lago ele saciaria a sua sede e a febre devido ao calor. Da mesma forma,
bhikkhus, se qualquer um de um cl de nobres segue a vida santa e depois de ter encontrado o
246
Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata, desenvolve o amor bondade, compaixo,
alegria altrusta e equanimidade, e dessa forma obtm a paz interior, ento devido a essa paz
interior ele pratica de modo apropriado para um contemplativo, eu digo. E se qualquer um de
um cl de brmanes segue a vida santa .... se qualquer um de um cl de comerciantes segue a
vida santa ... se qualquer um de um cl de trabalhadores segue a vida santa, e depois de ter
encontrado o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata, desenvolve o amor bondade,
compaixo, alegria altrusta e equanimidade, e dessa forma obtenha a paz interior, ento devido
a essa paz interior ele pratica de modo apropriado para um contemplativo, eu digo.
14. Bhikkhus, se qualquer um de um cl de nobres segue a vida santa, e compreendendo por si
mesmo com o conhecimento direto, ele, aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e
libertao pela sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, ento ele
j um contemplativo devido destruio das impurezas. [3] E se qualquer um de um cl de
brmanes ... se qualquer um de um cl de comerciantes ... se qualquer um de um cl de
trabalhadores segue a vida santa, e compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto
ele aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so
imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, ento ele j um contemplativo devido
destruio das impurezas.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Enquanto que o sutta anterior usa a frase coisas que fazem de algum um contemplativo
(dhamma samanakarana), este sutta diz modo apropriado para um contemplativo
(samanasamicipatipada) . [Retorna]
[2] As primeiras dez dessas doze mculas para um contemplativo fazem parte das dezesseis
imperfeies que contaminam a mente no MN 7.3. [Retorna]
[3] MA: Porque ele silenciou (samita) todas as contaminaes, ele um contemplativo no
sentido mais elevado (paramatthasamana). [Retorna]
247
Majjhima Nikaya 41
Saleyyaka Sutta
Os Brmanes de Sala
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma
grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando em um vilarejo brmane
denominado Sala.
2. Os brmanes chefes de famlia de Sala ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos
Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em
Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Sala. E acerca desse mestre Gotama
existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado,
iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e
brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e fraseado corretos,
que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre.
3. Assim os brmanes chefes de famlia de Sala foram at o Abenoado. Alguns homenagearam
o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca
de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram
a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em
silncio e sentaram a um lado.
4. Uma vez sentados, eles disseram para o Abenoado: Mestre Gotama, qual a causa e
condio porque alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, reaparecem num estado
de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno? E qual a causa e
condio porque alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, reaparecem num
destino feliz, at mesmo no paraso?
5. Chefes de famlia, devido conduta em desacordo com o Dhamma, devido conduta
corrompida que alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, reaparecem num estado
de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. devido
conduta de acordo com o Dhamma, devido conduta ntegra que alguns seres, com a dissoluo
do corpo, aps a morte, reaparecem num destino feliz, at mesmo no paraso.
6. Ns no compreendemos em detalhe o significado da afirmao do Mestre Gotama, daquilo
que foi dito de forma resumida sem explicar o significado em detalhe. Seria bom se o Mestre
Gotama nos ensinasse o Dhamma de forma que ns pudssemos entender em detalhe o
significado da afirmao do Mestre Gotama."
"Ento, chefes de famlia, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Sim, senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
248
7. Chefes de famlia, existem trs tipos de conduta corporal em desacordo com o Dhamma,
conduta corrompida. Existem quatro tipos de conduta verbal em desacordo com o Dhamma,
conduta corrompida. Existem trs tipos de conduta mental em desacordo com o Dhamma,
conduta corrompida.
8. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta corporal em desacordo com o
Dhamma, conduta corrompida? o caso em que algum tira a vida de outros seres, um
homicida, sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os
seres vivos. Ele toma o que no dado, ele toma, como se fosse um ladro, os bens e
propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Ele se comporta de forma imprpria em
relao aos prazeres sensuais; ele se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da
me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou
mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Assim so os trs tipos de
conduta corporal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida.
9. E quais, chefes de famlia, so os quatro tipos de conduta verbal em desacordo com o
Dhamma, conduta corrompida? o caso em que algum emprega linguagem mentirosa; tendo
sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua
corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem,
diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu sei'; se ele souber, dir, 'Eu no sei'; se ele no
viu, dir, 'Eu vi'; se ele viu, dir, 'Eu no vi'; com plena conscincia ele conta mentiras em seu
prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para obter algum benefcio mundano
insignificante. Ele emprega linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele conta ali para separar
aquelas pessoas destas, ou o que ele ouviu l conta aqui para separar estas pessoas daquelas;
assim ele separa aquelas pessoas que esto unidas, ele cria divises, ama a discrdia, se delicia
com a discrdia, desfruta da discrdia, diz coisas que criam a discrdia. Ele emprega linguagem
grosseira; ele emprega palavras que so grosseiras, duras, que magoam os outros, que ofendem
os outros, prximas da raiva e que no favorecem a concentrao. Ele emprega a linguagem
frvola; ele fala fora de hora, diz o que no fato, diz o que intil, diz aquilo que contrrio
ao Dhamma e Disciplina; nas horas inadequadas ele diz palavras que so inteis, irracionais,
imoderadas e que no trazem benefcio. Assim so os quatro tipos de conduta verbal em
desacordo com o Dhamma, conduta corrompida.
10. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta mental em desacordo com o
Dhamma, conduta corrompida? o caso em que algum cobioso; ele cobia os bens e
propriedades dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' Ou a sua
mente possui m vontade e as suas intenes esto plenas de raiva: 'Que esses seres sejam
mortos e assassinados, que eles cessem, faleam ou sejam aniquilados!' Ou ele tem
entendimento incorreto, v as coisas de forma distorcida: 'No existe nada que dado, nada que
oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no
existe este mundo, nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa
espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que,
aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este mundo e o
prximo.' [1] Assim so os trs tipos de conduta mental em desacordo com o Dhamma, conduta
corrompida. Portanto, chefes de famlia, devido conduta em desacordo com o Dhamma,
devido conduta corrompida que alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte,
reaparecem num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no
inferno.
11. Chefes de famlia, existem trs tipos de conduta corporal em acordo com o Dhamma,
conduta ntegra. Existem quatro tipos de conduta verbal de acordo com o Dhamma, conduta
ntegra. Existem trs tipos de conduta mental de acordo com o Dhamma, conduta ntegra.
12. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta corporal de acordo com o Dhamma,
conduta ntegra? o caso em que algum, abandonando tirar a vida de outros seres, se abstm
249
de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e
gentil, compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se
abstm de tomar o que no dado; ele no toma, como se fosse um ladro, os bens e
propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Abandonando a conduta imprpria com
relao aos prazeres sensuais, ele se abstm da conduta imprpria com relao aos prazeres
sensuais; ele no se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da me, do pai, dos
irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem
esteja coroada de flores por um outro homem. Assim so os trs tipos de conduta corporal de
acordo com o Dhamma, conduta ntegra.
13. E quais, chefes de famlia, so os quatro tipos de conduta verbal de acordo com o Dhamma,
conduta ntegra? o caso em que algum, abandonando a linguagem mentirosa, se abstm da
linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus
parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha:
'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu no sei'; se ele souber,
dir, 'Eu sei'; se ele no viu, dir, 'Eu no vi'; se ele viu, dir, 'Eu vi'. Assim com plena
conscincia ele no conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para
obter algum benefcio mundano insignificante. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se
abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas
destas, ou, o que ouviu l ele no conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele
reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se
delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando
a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis,
que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por
muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da linguagem
frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma
e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que
trazem benefcio. Assim so os quatro tipos de conduta verbal de acordo com o Dhamma,
conduta ntegra.
14. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta mental de acordo com o Dhamma,
conduta ntegra? o caso em que algum no cobioso. Ele no cobia as posses dos outros,
pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' A sua mente no possui m
vontade e as suas intenes esto isentas de raiva: 'Que esses seres possam estar livres da
inimizade, aflio e ansiedade! Que eles vivam felizes! Ele tem entendimento correto e no v
as coisas de forma distorcida: Existe aquilo que dado e o que oferecido e o que
sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo;
existe a me e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo brmanes
e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por
eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Assim so os trs tipos de conduta mental
de acordo com o Dhamma, conduta ntegra. Portanto, chefes de famlia, devido conduta de
acordo com o Dhamma, devido conduta ntegra que alguns seres, com a dissoluo do corpo,
aps a morte, reaparecem em um destino feliz, at mesmo no paraso.
15. Se, chefes de famlia, algum que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma, conduta
ntegra, desejasse: Ah, que na dissoluo do corpo, aps a morte, eu possa renascer na
companhia de nobres prsperos! possvel que na dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renasa na companhia de nobres prsperos. Porque isso? Porque ele mantm a conduta de
acordo com o Dhamma, conduta ntegra.
16-17. Se, chefes de famlia, algum que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma,
conduta ntegra, desejasse: Ah, que na dissoluo do corpo, aps a morte, eu possa renascer na
companhia de brmanes prsperos! ... na companhia de chefes de famlia prsperos! possvel
que na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasa na companhia de chefes de famlia
250
prsperos. Porque isso? Porque ele mantm a conduta de acordo com o Dhamma, conduta
ntegra.
18-42. Se, chefes de famlia, algum que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma,
conduta ntegra, desejasse: Ah, que na dissoluo do corpo, aps a morte, eu possa renascer na
companhia dos devas do paraso dos quatro grandes reis! ... na companhia dos devas do paraso
dos trinta e trs! ... dos devas Yama ... dos devas do paraso de Tusita ... dos devas que se
deliciam com a criao ... dos devas que exercem poder sobre a criao de outros ... dos devas
do cortejo de brahma ... os devas da radincia [2] ... os devas da radincia limitada .... os devas
da radincia imensurvel ... os devas que emanam radincia ... os devas da glria ... os devas da
glria limitada ... os devas da glria imensurvel ... os devas da glria refulgente ... os devas do
grande fruto ... os devas aviha ... os devas atappa ... os devas sudassa ... os devas sudassi ... os
devas akanittha ... os devas da base do espao infinito ... os devas da base da conscincia infinita
... os devas da base do nada ... os devas da base da nem percepo, nem no percepo!
possvel que na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasa na companhia dos devas da base
da nem percepo, nem no percepo. Porque isso? Porque ele mantm a conduta de acordo
com o Dhamma, conduta ntegra.
43. Se, chefes de famlia, algum que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma, conduta
ntegra, desejasse: Realizando por mim mesmo atravs do conhecimento direto, que eu possa
aqui e agora entrar e permanecer na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so
imaculadas com a destruio de todas as impurezas! possvel que, realizando por si mesmo
atravs do conhecimento direto ele possa aqui e agora entrar e permanecer na libertao da
mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas.
Porque isso? Porque ele mantm a conduta de acordo com o Dhamma, conduta ntegra. [3]
44. Quando isso foi dito, os brmanes chefes de famlia de Sala disseram para o Abenoado:
"Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma
de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o
que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma
lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos
refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos
aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da sua vida."
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esta uma doutrina moral materialista niilista que nega a vida aps a morte e a
conseqncia de kamma. No existe nada que dado significa que no existe fruto da
generosidade; no existe este mundo, nem outro mundo significa que no existe renascimento
neste mundo, nem num outro mundo; no existe me, nem pai significa que no existe fruto
da boa conduta ou m conduta em relao me e ao pai. O enunciado sobre contemplativos e
brmanes nega a existncia de Budas e arahants. [Retorna]
[2] MA explica que os devas da radincia no uma categoria separada de devas mas um
nome coletivo para as trs categorias que seguem; o mesmo se aplica aos devas da glria.
[Retorna]
[3] Deve ser observado que a conduta de acordo com o Dhamma da forma como est descrita
neste sutta uma condio necessria para o renascimento nos planos superiores e para a
destruio das impurezas, no entanto isso no quer dizer que essa a nica condio. O
renascimento nos reinos que iniciam com os devas do cortejo de brahma requer a realizao dos
jhanas, o renascimento nas moradas puras (os cinco que comeam com os devas de aviha) a
251
realizao do estgio daquele que no retorna, o renascimento nos planos imateriais as
correspondentes realizaes imateriais (jhanas imateriais) e a destruio das impurezas requer a
prtica completa do Nobre Caminho ctuplo at o caminho do arahant. [Retorna]
252
Majjhima Nikaya 42
Veranjaka Sutta
Os Brmanes de Veranjaka
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasio alguns brmanes chefes de famlia de Veranjaka estavam visitando
Savatthi para tratar de negcios.
3-44. [O texto deste sutta idntico ao MN 41, exceto que enquanto que o MN 41 est
formulado referindo-se conduta em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida (versos
7-10) e conduta de acordo com o Dhamma, conduta ntegra (versos 11-14), este sutta est
formulado referindo-se a algum que no mantm a conduta de acordo com o Dhamma,
algum com a conduta corrompida e algum que mantm a conduta de acordo com o
Dhamma, algum com a conduta ntegra; substituindo Veranjaka por Sala em toda parte.
253
Majjhima Nikaya 43
Mahavedalla Sutta
A Grande Seqncia de
Perguntas e Respostas
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
Ento, ao anoitecer, o Venervel Maha Kotthita levantou-se da meditao, foi at o Venervel
Sariputta e ambos se cumprimentaram. [1] Depois que a conversa corts e amigvel havia
terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venervel Sariputta:
(Sabedoria)
2. "'Algum que no sbio, algum que no sbio' se diz, amigo. Com referncia a que se
diz, 'algum que no sbio'?"
"'A pessoa no compreende, a pessoa no compreende', amigo; por isso que se diz , 'algum
que no sbio'. E o que a pessoa no compreende? A pessoa no compreende: 'Isto
sofrimento'; a pessoa no compreende: 'Esta a origem do sofrimento'; a pessoa no
compreende: 'Esta a cessao do sofrimento'; a pessoa no compreende: 'Este o caminho que
conduz cessao do sofrimento'. 'A pessoa no compreende, a pessoa no compreende', amigo;
por isso que se diz , 'algum que no sbio'".
Dizendo, "Muito bem, amigo", o Venervel Maha Kotthita ficou alegre e contente com as
palavras do Venervel Sariputta. Em seguida ele fez outra pergunta:
3. "'Algum que sbio, algum que sbio', se diz, amigo. Com referncia a que se diz,
'algum que sbio'?"
"'A pessoa compreende, a pessoa compreende', amigo; por isso que se diz , 'algum que
sbio'. E o que a pessoa compreende? A pessoa compreende que: 'Isto sofrimento'; a pessoa
compreende que: 'Esta a origem do sofrimento'; a pessoa compreende que: 'Esta a cessao
do sofrimento'; a pessoa compreende que: 'Este o caminho que conduz cessao do
sofrimento'. 'A pessoa compreende, a pessoa compreende', amigo; por isso que se diz , 'algum
que sbio'". [2]
(Conscincia)
4. "'Conscincia, conscincia,' se diz, amigo. Com referncia a que se diz, 'conscincia'?"
" conscientizar, conscientizar, amigo; por isso que se diz, 'conscincia'. [3] E o que
conscientizado? conscientizado: '(Isto ) prazeroso'; conscientizado: '(Isto ) doloroso';
conscientizado: '(Isto ) nem prazeroso, nem doloroso'. ' conscientizar, conscientizar,
amigo; por isso que se diz, 'conscincia'. [4]
254
5. "Sabedoria e conscincia, amigo - esses estados so associados ou dissociados? possvel
separar cada um desses estados um do outro de modo a descrever a diferena entre eles?'
"Sabedoria e conscincia, amigo - esses estados so associados, no dissociados, e impossvel
separar cada um desses estados um do outro de modo a descrever a diferena entre eles. Pois
aquilo que a pessoa compreende com sabedoria, isso ela conscientiza, e aquilo que ela
conscientiza, isso ela compreende com sabedoria. por isso que esses estados so associados,
no dissociados e impossvel separar cada um desses estados do outro de modo a descrever a
diferena entre eles". [5]
6. Qual a diferena, amigo, entre a sabedoria e a conscincia, esses estados que so
associados, no dissociados?"
"A diferena, amigo, entre a sabedoria e a conscincia, estados esses que so associados, no
dissociados, esta: a sabedoria deve ser desenvolvida, a conscincia deve ser plenamente
compreendida". [6]
(Sensao)
7. "'Sensao, sensao', se diz, amigo. Com referncia a que se diz, 'sensao'?"
" o sentir, o sentir', amigo; por isso que se diz, 'sensao'. E o que sentido? sentido
prazer, sentido dor, sentido nem prazer nem dor. ' o sentir, o sentir', amigo; por isso que
se diz, 'sensao'". [7]
(Percepo)
8. "'Percepo, percepo', se diz, amigo. Com referncia a que se diz, 'percepo'?"
" o perceber, o perceber', amigo; por isso que se diz, 'percepo'. E o que percebido?
percebido o azul, percebido o amarelo, percebido o vermelho e percebido o branco. ' o
perceber, o perceber', amigo; por isso que se diz, 'percepo'". [8]
9. " Sensao, percepo e conscincia, amigo - esses estados so associados ou dissociados?
possvel separar cada um desses estados um do outro de modo a descrever a diferena entre
eles?'
"Sensao, percepo e conscincia, amigo - esses estados so associados, no dissociados, e
impossvel separar cada um desses estados um do outro de modo a descrever a diferena entre
eles. Pois aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe; e aquilo que ela percebe, isso ela
conscientiza. por isso que esses estados so associados, no dissociados e impossvel separar
cada um desses estados um do outro de modo a descrever a diferena entre eles". [9]
(Que s pode ser conhecido pela mente)
10. Amigo, o que pode ser conhecido pela conscincia na mente purificada e libertada das
cinco faculdades?"
"Amigo, atravs da conscincia na mente purificada e libertada das cinco faculdades a base do
espao infinito pode ser conhecida assim: 'O espao infinito'; a base da conscincia infinita
pode ser conhecida assim: 'A conscincia infinita'; e a base do nada pode ser conhecida assim:
'No h nada'". [10]
11. Amigo, com que a pessoa compreende um estado que pode ser compreendido?"
255
"Amigo, a pessoa compreende um estado que pode ser compreendido com o olho da sabedoria".
[11]
12. Amigo, qual o propsito da sabedoria?"
"O propsito da sabedoria, amigo, o conhecimento direto, o seu propsito a completa
compreenso, o seu propsito o abandono". [12]
(Entendimento Correto)
13. Amigo, quantas condies existem para o surgimento do entendimento correto?"
"Amigo, existem duas condies para o surgimento do entendimento correto: a voz de uma
outra pessoa e a ateno com sabedoria. Essas so as duas condies para o surgimento do
entendimento correto". [13]
14. Amigo, quantos fatores suportam o entendimento correto quando este tem a libertao da
mente como o seu fruto, a libertao da mente como o seu fruto e benefcio, quando tem a
libertao pela sabedoria como o seu fruto, a libertao pela sabedoria como seu fruto e
benefcio?"
"Amigo, o entendimento correto suportado por cinco fatores quando tem a libertao da mente
como o seu fruto, a libertao da mente como o seu fruto e benefcio, quando tem a libertao
pela sabedoria como o seu fruto, a libertao pela sabedoria como seu fruto e benefcio. Nesse
caso, amigo, o entendimento correto suportado pela virtude, aprendizado, discusso,
tranquilidade e insight. O entendimento correto suportado por esses cinco fatores tem a
libertao da mente como o seu fruto, a libertao da mente como o seu fruto e benefcio,
quando tem a libertao pela sabedoria como o seu fruto, a libertao pela sabedoria como seu
fruto e benefcio." [14]
(Ser/existir)
15. "Amigo, quantos tipos de seres existem?"
"Existem trs tipos de seres, amigo: seres do reino da esfera sensual, seres do reino da matria
sutil e seres do reino imaterial."
16. "Amigo, como gerada a renovao dos seres no futuro?"
"Amigo, a renovao dos seres no futuro gerada atravs do deleite com isto e com aquilo por
parte dos seres que so atrapalhados pela ignorncia e agrilhoados pelo desejo." [15]
17. "Amigo, como a renovao dos seres no futuro no gerada?"
"Amigo, com a dissoluo da ignorncia, com o surgimento do verdadeiro conhecimento e com
a cessao do desejo, a renovao dos seres no futuro no gerada."
(O Primeiro Jhana)
18. "Amigo, o que o primeiro jhana?"
"Neste caso, amigo, totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no
hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. A isto se denomina o
primeiro jhana."
256
19. "Amigo, quantos fatores possui o primeiro jhana?"

"Amigo, o primeiro jhana possui cinco fatores. Quando um bhikkhu entra no primeiro jhana,
ocorrem o pensamento aplicado, o pensamento sustentado, o xtase, a felicidade e a unificao
da mente. Esses so os cinco fatores do primeiro jhana."
20. 'Amigo, quantos fatores so abandonados no primeiro jhana e quantos fatores so
possudos?"
"Amigo, no primeiro jhana cinco fatores so abandonados e cinco fatores so possudos.
Quando um bhikkhu entra no primeiro jhana, o desejo sensual abandonado, a m vontade
abandonada, o torpor e a preguia so abandonados, a inquietao e o remorso so
abandonados, e a dvida abandonada; e ocorrem o pensamento aplicado, o pensamento
sustentado, o xtase, a felicidade e a unificao da mente. Assim como no primeiro jhana
cinco fatores so abandonados e cinco fatores so possudos."
(As Cinco Faculdades)
21. "Amigo, essas cinco faculdades possuem cada uma um campo separado, um domnio
separado e no experimentam o campo e o domnio das demais, isto , a faculdade do olho, a
faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da lngua e a faculdade do corpo. Agora,
essas cinco faculdades, cada uma possuindo um campo separado, um domnio separado e no
experimentando o campo e o domnio das demais, a que elas recorrem, o que que experimenta
os seus campos e os seus domnios?" [16]
"Amigo, estas cinco faculdades possuem cada uma um campo separado, um domnio separado e
no experimentam o campo e o domnio das demais, isto , a faculdade do olho, a faculdade do
ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da lngua e a faculdade do corpo. Agora, essas cinco
faculdades, cada uma possuindo um campo separado, um domnio separado e no
experimentando o campo e o domnio das demais, recorrem mente e a mente experimenta os
seus campos e os seus domnios."
22. "Amigo, quanto a essas cinco faculdades - isto , a faculdade do olho, a faculdade do
ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da lngua e a faculdade do corpo - do que dependem
essas cinco faculdades?"
"Amigo, quanto a essas cinco faculdades - isto , a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a
faculdade do nariz, a faculdade da lngua e a faculdade do corpo - essas cinco faculdades
dependem da vitalidade." [17]
" Amigo, e do que depende a vitalidade?"
"A vitalidade depende do calor." [18]
" Amigo, e do que depende o calor?"
"O calor depende da vitalidade."
"Agora mesmo, amigo, entendemos que o Venervel Sariputta havia dito : 'A vitalidade
depende do calor'; e agora entendemos que ele disse: 'O calor depende da vitalidade.' Como
deve ser interpretado o significado desses enunciados?"
"Nesse caso, amigo, eu explicarei com um smile pois alguns sbios compreendem o significado
de um enunciado atravs de um smile. Como quando uma lmpada de leo est queimando, o
257
seu brilho visto na dependncia da sua chama e a sua chama vista na dependncia do seu
brilho; da mesma forma, a vitalidade depende do calor e o calor depende da vitalidade."
(Formaes Vitais)
23. "Amigo, as formaes vitais so sensaes ou as formaes vitais so uma coisa e as
sensaes outra?"
"As formaes vitais, amigo, no so sensaes. [19] Se as formaes vitais fossem sensaes,
ento quando um bhikkhu entrasse na cessao da percepo e da sensao, ele no seria visto
emergir dela. Como as formaes vitais so uma coisa e as sensaes outra, quando um bhikkhu
entra na cessao da percepo e da sensao, ele pode ser visto emergir dela."
24. "Amigo, quando este corpo estiver despojado de quantos estados, ele ser ento descartado e
abandonado, largado deitado sem sentidos como um tronco de madeira?" [20]
"Amigo, quando este corpo estiver despojado de trs estados - vitalidade, calor e conscincia ele ser ento descartado e abandonado, largado deitado sem sentidos como um tronco de
madeira."
25. "Amigo, qual a diferena entre algum que esteja morto, que completou o seu tempo e um
bhikkhu que entrou na cessao da percepo e da sensao?"
"Amigo, no caso de algum que esteja morto, que completou o seu tempo, as suas formaes
corporais se acalmaram e cessaram, as suas formaes verbais se acalmaram e cessaram, as suas
formaes mentais se acalmaram e cessaram, a sua vitalidade se exauriu, o seu calor se dissipou
e as suas faculdades se desmancharam. No caso de um bhikkhu que entrou na cessao da
percepo e da sensao, as suas formaes corporais se acalmaram e cessaram, as suas
formaes verbais se acalmaram e cessaram, as suas formaes mentais se acalmaram e
cessaram, mas a sua vitalidade no se exauriu, o seu calor no se dissipou e as suas faculdades
se tornaram excepcionalmente ntidas. [21] Essa a diferena entre algum que esteja morto,
que completou o seu tempo e um bhikkhu que entrou na cessao da percepo e da sensao."
(Libertao da Mente)
26. "Amigo, quantas condies existem para realizar a libertao nem dolorosa, nem prazerosa
da mente ?"
"Amigo, h quatro condies para realizar a libertao nem dolorosa, nem prazerosa da mente:
aqui, com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da
alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Essas so as quatro
condies para realizar a libertao nem dolorosa, nem prazerosa da mente."
27. "Amigo, quantas condies existem para realizar a libertao sem sinal da mente ?"
"Amigo, existem duas condies para realizar a libertao sem sinal da mente: no-ateno
para todos os sinais e ateno para o elemento sem sinal. Essas so as duas condies para
realizar a libertao sem sinal da mente " [22]
28. "Amigo, quantas condies existem para a persistncia da libertao sem sinal da mente? "
"Amigo, existem trs condies para a persistncia da libertao sem sinal da mente : noateno a todos os sinais, ateno ao elemento sem sinal e a determinao anterior (quanto sua
durao). Essas so as trs condies para a persistncia da libertao sem sinal da mente ."
258
29. "Amigo, quantas condies existem para emergir da libertao sem sinal da mente ?"
"Amigo, existem duas condies para emergir da libertao sem sinal da mente : ateno a
todos os sinais e no-ateno ao elemento sem sinal. Essas so as duas condies para emergir
da libertao sem sinal da mente ."
30. Amigo, a libertao imensurvel da mente, a libertao da mente atravs do nada, a
libertao da mente atravs do vazio e a libertao sem sinal da mente: esses estados so
distintos no seu significado e no nome ou eles so uma coisa s em significado e distintos
apenas no nome?"
"Amigo, a libertao imensurvel da mente, a libertao da mente atravs do nada, a libertao
da mente atravs do vazio e a libertao da mente sem sinais: existe uma forma em que esses
estados so distintos no seu significado e distintos no nome, e existe uma forma em que eles so
uma coisa s no significado e distintos apenas no nome.
31. "Qual, amigo, a forma em que esses estados so distintos no seu significado e distintos no
nome? Neste caso, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente
imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma
forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos bem como
para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor
bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ele
permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixoEle
permanece permeando o primeiro quarto com a mente imbuda de alegria altrusta.. . Ele
permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de equanimidade, da mesma
em volta e em todos os lugares e para todos bem como para si mesmo, ele permanece
imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. A isto se denomina a libertao imensurvel da
mente.
32. "E como, amigo, a libertao da mente atravs do nada? Neste caso, com a completa
superao da base da conscincia infinita, consciente de que 'no existe nada', um bhikkhu entra
e permanece na base do nada. A isto se denomina a libertao da mente atravs do nada.
33. "E como, amigo, a libertao da mente atravs do vazio? Neste caso um bhikkhu,
dirigindo-se para a floresta ou para o p de uma rvore ou uma cabana vazia, reflete da seguinte
forma: 'Isto vazio de um eu ou daquilo que pertena a um eu'. A isto se denomina a libertao
da mente atravs do vazio. [23]
34. "E como, amigo, a libertao da mente sem sinais ? Neste caso, atravs da no-ateno a
todos os sinais, um bhikkhu entra e permanece na concentrao da mente sem sinais. A isto se
denomina a libertao da mente sem sinais . [24] Assim como esses estados so distintos no
seu significado e distintos no nome.
35. "E qual, amigo, a forma em que esses estados so uma coisa s em significado e distintos
apenas no nome? A cobia que tira medidas, a raiva que tira medidas, a deluso que tira
medidas. [25] No bhikkhu em que as impurezas foram destrudas, estas so abandonadas,
cortadas pela raiz, como com um tronco de palmeira, eliminadas de forma que no mais estaro
sujeitas a um futuro surgimento. De todas as libertaes imensurveis da mente, a libertao
inabalvel da mente pronunciada como a melhor. Agora, essa libertao inabalvel da mente
est vazia de cobia, vazia de raiva, vazia de deluso. [26]
259
36. "A cobia algo, a raiva algo, a deluso algo. [27] No bhikkhu em que as impurezas
foram destrudas, elas foram abandonadas, cortadas pela raiz, tal como um tronco de palmeira,
eliminadas de forma que no mais estaro sujeitas a surgirem no futuro. De todas as libertaes
imensurveis da mente, a libertao inabalvel da mente pronunciada como a melhor. [28]
Agora, essa libertao inabalvel da mente est vazia de cobia, vazia de raiva, vazia de
deluso.
37. "A cobia fazedora dos sinais, a raiva fazedora dos sinais, a deluso fazedora dos
sinais. [29] No bhikkhu em que as impurezas foram destrudas, elas foram abandonadas,
cortadas pela raiz, tal como um tronco de palmeira, eliminadas de forma que no mais estaro
sujeitas a surgirem no futuro. De todas as libertaes imensurveis da mente, a libertao
inabalvel da mente pronunciada como a melhor. [30] Agora, essa libertao inabalvel da
mente est vazia de cobia, vazia de raiva, vazia de deluso. Assim como esses estados so
uma s coisa em significado e distintos apenas no nome." [31]
Isso foi o que disse o Venervel Sariputta. O Venervel Maha Kotthita Ananda ficou satisfeito e
contente com as palavras do Venervel Sariputta.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O Ven. Maha Kotthita foi declarado pelo Buda como sendo o primeiro discpulo entre
aqueles que haviam adquirido o conhecimento analtico (patisambhida). [Retorna]
[2] De acordo com MA, a compreenso das Quatro Nobres Verdades que est sendo discutida
o entendimento do caminho supramundano. Portanto a pessoa no nvel mais baixo descrita
como 'algum que sbio' (pannava) a pessoa que est no caminho daquele que 'entrou na
correnteza'. [Retorna]
[3] A frase em Pali que define conscincia utiliza apenas o verbo, vijanati, vijanati, que pode ser
interpretado como discernimento, conhecimento discriminador. [Retorna]
[4] MA: A questo diz respeito conscincia, com a qual a pessoa descrita como 'algum que
sbio', examina as formaes; isto , a conscincia do insight atravs da qual a pessoa obteve
aquela realizao, a mente que executa a tarefa da meditao. O Ven. Sariputta responde
explicando a sensao como objeto de meditao da forma como apresentado no Discurso dos
Fundamentos da Ateno Plena (MN 10.32). A construo em Pali, sukhan ti pi vijanati, indica
que a sensao est sendo tratada como um objeto direto da conscincia ao invs do aspecto
emocional daquilo que experimentado; para mostrar isso as palavras "isto " foram
acrescentadas em parntesis e toda a frase foi colocada entre aspas. [Retorna]
[5] Este enunciado se refere sabedoria e conscincia em ambos os eventos, insight e o
caminho supramundano. Ambas so associadas, no sentido de que surgem e cessam
simultaneamente e compartem a mesma base sensual e objeto. No entanto, ambas no esto
inseparavelmente associadas j que a sabedoria sempre requer a conscincia mas a conscincia
pode ocorrer sem a sabedoria. [Retorna]
[6] A sabedoria, sendo um dos fatores do caminho (entendimento correto), deve ser
desenvolvida. A conscincia, sendo parte dos cinco agregados que pertencem nobre verdade
do sofrimento, deve ser plenamente compreendida - como impermanente, insatisfatria e noeu. [Retorna]
260
[7] MA diz que a pergunta e a resposta se referem s sensaes mundanas que so objeto alvo
do insight. A construo em Pali, sukham pi vedeti, etc., mostra a sensao como sendo
simultaneamente uma qualidade do objeto e o tom emocional da experincia atravs da qual ela
apreendida. MA destaca que a prpria sensao sente; no existe um outro (separado) que
sinta. [Retorna]
[8] MA: A pergunta e a resposta se referem s percepes mundanas que compem o escopo do
insight. [Retorna]
[9] MA: A sabedoria foi excluda desta resposta porque a inteno mostrar somente os estados
que esto associados em cada momento da conscincia. [Retorna]
[10] MA: A conscincia na mente purificada (parisuddha manoviana) a conscincia do
quarto jhana. Ela pode conhecer as realizaes imateriais (jhanas imateriais) na medida em que
algum estabelecido no quarto jhana seja capaz de alcan-las. A base da nem-percepo, nem
no-percepo excluda neste caso porque, devido sua sutileza, ela no faz parte do escopo
da contemplao para alcanar o insight. [Retorna]
[11] MA: O olho da sabedoria (paacakkhu) a prpria sabedoria, chamada de olho no sentido
que um rgo de viso espiritual. [Retorna]
[12] A distino entre conhecimento direto (abhia) e a completa compreenso (paria) pode
ser encontrada no MN 1.27. [Retorna]
[13] MA: "A voz de uma outra pessoa" (parato ghosa) representa o ensinamento benfico do
Dhamma. Essas duas so condies necessrias para que os discpulos obtenham o
entendimento correto do insight e o entendimento correto do caminho supramundano. No
entanto, os paccekabuddhas e os Budas perfeitamente iluminados alcanam a iluminao e a
oniscincia somente atravs da ateno com sabedoria, sem "a voz de outra pessoa." [Retorna]
[14] MA: O entendimento correto, neste caso, o que pertence ao caminho do arahant.
"Libertao da mente" e "libertao pela sabedoria", ambos se referem ao fruto do estado de
arahant. Quando algum realiza esses cinco fatores, o caminho do arahant surge e produz os
seus frutos. [Retorna]
[15] "A renovao dos seres no futuro" (ayatim punabbhavabhinibbatti) o renascimento, a
continuao do ciclo. Esta questo e a seguinte podem ser interpretadas como uma abordagem
resumida da frmula de doze elos da cadeia da origem dependente descrita no MN 38.17 e 20.
[Retorna]
[16] As cinco faculdades sensuais externas possuem cada uma o seu objeto exclusivo - formas
para o olho, sons para o ouvido, etc - mas a faculdade da mente capaz de experimentar os
objetos de todos os cinco sentidos bem como os objetos mentais exclusivos dela mesma. Por
conseguinte as outras cinco faculdades recorrem mente (manopatisaranam). [Retorna]
[17] MA identifica a vitalidade (ayu) com a faculdade vital, (jivitindriya), que tem a funo de
manter e vitalizar os demais fenmenos materiais do corpo vivo. [Retorna]
[18] Calor (usma) o calor nascido do kamma intrnseco ao corpo vivo. [Retorna]
[19] As " formaes vitais" (ayusankhara), de acordo com MA, denotam a prpria vitalidade.
Elas no podem ser sensaes porque delas se exige que mantenham o corpo de um bhikkhu
vivo quando ele atinge a cessao da percepo e da sensao. Essa realizao especial
meditativa, na qual toda a atividade mental cessa, s pode ser alcanada por 'aqueles que no
261
retornam' e arahants que tambm tm o domnio sobre os oito jhanas. A cessao da percepo e
da sensao tambm aparece no MN 44. [Retorna]
[20] Isto , morte. O abandono do corpo pela conscincia no suficiente para caracterizar a
morte; a vitalidade e o calor vital tambm precisam se extinguir. [Retorna]
[21] As formaes corporais so a respirao, as formaes verbais so o pensamento aplicado e
sustentado, as formaes mentais so a percepo e a sensao - veja o MN 44.14-15. MA diz
que as faculdades ao longo do curso de uma vida comum, sendo invadidas pelos objetos
sensuais, so atormentadas e manchadas como um espelho colocado em uma encruzilhada;
porm as faculdades de algum empenhado na cessao se tornam excepcionalmente ntidas da
mesma forma como um espelho colocado em um estojo dentro de uma caixa. [Retorna]
[22] MA: A "libertao sem sinal da mente " (animittacetovimutti) a realizao do fruto
supramundano; os "sinais" so objetos tal como as formas, etc.; o elemento sem sinal"
Nibbana, onde todos os sinais dos fenmenos condicionados esto ausentes. [Retorna]
[23] MA identifica suata cetovimutti como o insight do vazio de um eu (ou essncia inerente)
em pessoas e coisas. [Retorna]
[24] Da mesma forma como mencionado acima, MA identifica a libertao da mente sem sinais
com a realizao do fruto supramundano. Das quatro libertaes da mente mencionadas no
verso 30, somente esta supramundana. As trs primeiras - os brahmaviharas, a terceira
realizao imaterial e o insight do vazio de todas as formaes - todas pertencem ao nvel
mundano. [Retorna]
[25] Cobia, raiva e deluso podem ser compreendidos como "aqueles que tiram medidas"
(pamanakarana) no sentido de que impem limitaes sobre o escopo e profundidade da mente;
MA, no entanto, explica esta frase como significando que as impurezas permitem que algum
mea uma pessoa como uma pessoa comum, como uma que entrou na correnteza, como uma
que retorna uma vez ou como uma que no retorna. [Retorna]
[26] MA: Existem doze libertaes imensurveis da mente: os quatro brahmaviharas, os quatro
caminhos supramundanos e os seus quatro frutos. A libertao da mente inabalvel o fruto do
estado de arahant. A afirmao de que essa libertao inabalvel est vazia de cobia, raiva e
deluso - tambm repetida ao final dos versos 36 e 37 - tambm a identifica como a libertao
supramundana da mente atravs do vazio. [Retorna]
[27] MA explica a palavra kincana como significando "impedimento" ou "obstculo". [Retorna]
[28] MA: Existem nove libertaes da mente atravs do nada: a base do nada e os quatro
caminhos supramundanos e os seus frutos. [Retorna]
[29] MA interpreta a frase " fazedor dos sinais" (nimittakarana) como significando que a
cobia, a raiva e a deluso marcam algum como sendo uma pessoa comum ou nobre, como
cobiosa, raivosa ou deludida. Mas, tambm pode significar que essas impurezas fazem com
que a mente atribua um significado falso s coisas como sendo permanentes, agradveis,
possuindo um eu ou belas. [Retorna]
[30] MA: H treze libertaes sem sinal da mente: insight, porque remove os sinais de
permanncia, prazer e eu; as quatro realizaes imateriais (jhanas imateriais), porque elas no
possuem o sinal da forma material; e os quatro caminhos supramundanos e os seus frutos, por
causa da ausncia do sinal das impurezas. [Retorna]
262
[31] Todas as quatro libertaes da mente possuem um nico significado, pois todas se referem
realizao do estado de arahant. MA tambm indica que as quatro libertaes possuem um
nico significado, porque os termos - imensurvel, nada, vazio e a ausncia de sinal so,
todos, nomes para Nibbana que o objeto da realizao do estado de arahant. [Retorna]
263
Majjhima Nikaya 44
Culavedalla Sutta
A Pequena Seqncia de
Perguntas e Respostas
por Bhikkhu Boddhi
dos Esquilos.
Ento, o discpulo leigo Visakha foi at a bhikkhuni Dhammadinna, [1] e aps cumpriment-la,
sentou a um lado e perguntou:
(Identidade)
2. "Senhora, 'identidade, identidade' se diz. O que chamado identidade pelo Abenoado?"
"Amigo Visakha, esses cinco agregados influenciados pelo apego so chamados de identidade
pelo Abenoado; isto , o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da
sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado
das formaes influenciado pelo apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego.
Esses cinco agregados influenciados pelo apego so chamados de identidade pelo
Abenoado."[2]
Dizendo, "Muito bem, senhora", o discpulo leigo Visakha ficou alegre e contente com as
palavras da bhikkhuni Dhammadinna. Em seguida ele fez outra pergunta:
3. "Senhora, 'origem da identidade, origem da identidade' se diz. O que chamado de origem
da identidade pelo Abenoado?"
"Amigo Visakha, o desejo, que conduz renovao dos seres, que acompanhado pelo deleite
e cobia, buscando o prazer aqui e ali; isto , desejo por prazeres sensuais, desejo por ser/existir
e desejo por no ser/existir. Isso chamado de origem da identidade pelo Abenoado."
4. "Senhora, 'cessao da identidade, cessao da identidade' se diz. O que chamado de
cessao da identidade pelo Abenoado?"
"Amigo Visakha, o desaparecimento e cessao sem deixar vestgio, abrir mo, abandonar,
soltar e rejeitar esse mesmo desejo. Isso chamado de cessao da identidade pelo Abenoado."
5. "Senhora, 'o caminho que conduz cessao da identidade, o caminho que conduz cessao
da identidade' se diz. O que chamado de caminho que conduz cessao da identidade pelo
Abenoado?"
"Amigo Visakha, exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto,
ateno plena correta e concentrao correta."
264
6. Senhora, esse apego o mesmo que os cinco agregados influenciados pelo apego ou esse
apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego?"
"Amigo Visakha, esse apego no nem o mesmo que esses cinco agregados influenciados pelo
apego, nem esse apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego. o
desejo e a cobia em relao aos cinco agregados influenciados pelo apego que o apego nesse
caso." [3]
(Idia da Identidade)
7. "Senhora, como surge a idia da identidade?"
"Nesse caso, amigo Visakha, uma pessoa comum sem instruo, que no respeita os nobres, que
no proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros,
que no proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, considera a forma material como
sendo o eu, ou o eu como possudo de forma material, ou a forma material como estando no eu,
ou o eu como estando na forma material . Ela considera a sensao como sendo o eu, ou o eu
como possudo de sensao, ou a sensao como estando no eu, ou o eu como estando na
sensao. Ela considera a percepo como sendo o eu, ou o eu como possudo de percepo, ou
a percepo como estando no eu, ou o eu como estando na percepo. Ela considera as
formaes como sendo o eu, ou o eu como possudo de formaes, ou as formaes como
estando no eu, ou o eu como estando nas formaes. Ela considera a conscincia como sendo o
eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como
estando na conscincia. Assim como surge a idia da identidade." [4]
8. "Senhora, como no surge a idia da identidade?"
"Nesse caso, amigo Visakha, um nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que
proficiente e disciplinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que
proficiente e disciplinado no Dhamma deles, no considera a forma material como sendo o eu,
ou o eu como possudo de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu
como estando na forma material . Ela no considera a sensao como sendo o eu, ou o eu como
possudo de sensao, ou a sensao como estando no eu, ou o eu como estando na sensao.
Ela no considera a percepo como sendo o eu, ou o eu como possudo de percepo, ou a
percepo como estando no eu, ou o eu como estando na percepo. Ela no considera as
formaes como sendo o eu, ou o eu como possudo de formaes, ou as formaes como
estando no eu, ou o eu como estando nas formaes. Ela no considera a conscincia como
sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o
eu como estando na conscincia. Assim como no surge a idia da identidade."
( O Nobre Caminho ctuplo)
9. "Senhora, o que o Nobre Caminho ctuplo?"
"Amigo Visakha, exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto,
ateno plena correta e concentrao correta."
10. "Senhora, o Nobre Caminho ctuplo condicionado ou no condicionado?"
"Amigo Visakha, o Nobre Caminho ctuplo condicionado."
11. "Senhora, os trs agregados esto includos no Nobre Caminho ctuplo, ou o Nobre
Caminho ctuplo est includo nos trs agregados?" [5]
265
"Os trs agregados no esto includos no Nobre Caminho ctuplo, amigo Visakha, mas o
Nobre Caminho ctuplo est includo nos trs agregados. Linguagem correta, ao correta e
modo de vida correto - esses estados esto includos no agregado da virtude. Esforo correto,
ateno plena correta e concentrao correta - esses estados esto includos no agregado da
concentrao. Entendimento correto e pensamento correto - esses estados esto includos no
agregado da sabedoria."
(Concentrao)
12. "Senhora, o que concentrao? Qual a base da concentrao? Qual o equipamento da
concentrao? Qual o desenvolvimento da concentrao?"
"Unificao da mente, amigo Visakha, concentrao; os quatro fundamentos da ateno plena
so a base da concentrao; os quatro tipos de esforo constituem o equipamento da
concentrao; a repetio, o desenvolvimento e o cultivo desses mesmos estados constituem o
desenvolvimento da concentrao." [6]
(Formaes)
13. "Senhora, quantas formaes existem?"
"Existem trs formaes, amigo Visakha: a formao corporal, a formao verbal e a formao
mental."
14. Mas, senhora, o que a formao corporal? O que a formao verbal? O que a
formao mental?"
"A inspirao e expirao, amigo Visakha, so a formao corporal; pensamento aplicado e
pensamento sustentado so a formao verbal; percepo e sensao so a formao mental."
[7]
15. "Mas, senhora, porque a inspirao e a expirao so a formao corporal? Porque o
pensamento aplicado e o pensamento sustentado so a formao verbal? Porque a percepo e a
sensao so a formao mental."
"Amigo Visakha, a inspirao e a expirao so corporais, so estados inseparavelmente
conectados com o corpo; por isso que a inspirao e a expirao so a formao corporal.
Primeiro a pessoa aplica o pensamento e sustenta o pensamento e em seguida emerge a
linguagem; por isso que o pensamento aplicado e o pensamento sustentado so a formao
verbal. A percepo e a sensao so mentais, so estados inseparavelmente conectados com a
mente; por isso que a percepo e a sensao so a formao mental." [8]
(A Realizao da Cessao)
16. "Senhora, como ocorre a realizao da cessao da percepo e da sensao?"
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu est realizando a cessao da percepo e da sensao,
no lhe ocorre: 'Eu irei realizar a cessao da percepo e da sensao,' ou 'Eu estou realizando
a cessao da percepo e da sensao,' ou 'Eu realizei a cessao da percepo e da sensao';
mas, ao invs disso, a sua mente j foi previamente desenvolvida de tal forma a conduzi-lo a
esse estado." [9]
17. "Senhora, quando um bhikkhu est realizando a cessao da percepo e da sensao, quais
estados cessam primeiro: a formao corporal, a formao verbal ou a formao mental?"
266
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu est realizando a cessao da percepo e da sensao,
primeiro cessa a formao verbal, depois a formao corporal, depois a formao mental." [10]
18. "Senhora, como ocorre a emerso da realizao da cessao da percepo e da sensao?"
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu est emergindo da realizao da cessao da percepo e
da sensao, no lhe ocorre: 'Eu irei emergir da realizao da cessao da percepo e da
sensao,' ou 'Eu estou emergindo da realizao da cessao da percepo e da sensao,' ou 'Eu
emergi da realizao da cessao da percepo e da sensao'; mas, ao invs disso, a sua mente
que foi previamente desenvolvida o conduz a esse estado." [11]
19. "Senhora, quando um bhikkhu est emergindo da realizao da cessao da percepo e da
sensao, quais estados emergem primeiro: a formao corporal, a formao verbal ou a
formao mental?"
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu est emergindo da realizao da cessao da percepo e
da sensao, primeiro emerge a formao mental, depois a formao corporal, depois a
formao verbal." [12]
20. "Senhora, quando um bhikkhu emergiu da realizao da cessao da percepo e da
sensao, quantos tipos de contato o tocam?"
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu emergiu da realizao da cessao da percepo e da
sensao, trs tipos de contato o tocam: contato vazio, contato sem sinal, contato sem desejo."
[13]
21. "Senhora, quando um bhikkhu emergiu da realizao da cessao da percepo e da
sensao, para que direo tende a sua mente, em que direo se inclina, em que se apia?"
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu emergiu da realizao da cessao da percepo e da
sensao, a sua mente tende para o afastamento, se inclina para o afastamento, se apia no
afastamento." [14]
(Sensao)
22. "Senhora, quantos tipos de sensao existem?"
"Amigo Visakha, existem trs tipos de sensao: sensao prazerosa, sensao dolorosa e
sensao nem prazerosa, nem dolorosa."
23. "Mas senhora, o que a sensao prazerosa? O que a sensao dolorosa? O que a
sensao nem prazerosa, nem dolorosa?"
"Amigo Visakha, tudo que sentido pelo corpo ou pela mente como agradvel e que alivia
uma sensao agradvel. Tudo que sentido pelo corpo ou pela mente como doloroso e que
magoa uma sensao desagradvel. Tudo que sentido pelo corpo ou pela mente que no
alivia nem magoa uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa."
24. "Senhora, o que prazeroso e o que doloroso em relao sensao prazerosa? O que
prazeroso e o que doloroso em relao sensao dolorosa? O que prazeroso e o que
doloroso em relao sensao nem prazerosa, nem dolorosa?"
"Amigo Visakha, a sensao prazerosa prazerosa quando ela persiste e dolorosa quando muda.
A sensao dolorosa dolorosa quando persiste e prazerosa quando muda. A sensao nem
267
prazerosa, nem dolorosa prazerosa quando existe o conhecimento (dela) e dolorosa quando
no existe o conhecimento (dela)."
(Tendncias Subjacentes)
25. "Senhora, quais tendncias subjacentes esto por detrs da sensao prazerosa? Quais
tendncias subjacentes esto por detrs da sensao dolorosa? Quais tendncias subjacentes
esto por detrs da sensao nem prazerosa, nem dolorosa?"
"Amigo Visakha, a tendncia subjacente do desejo sensual o que est por detrs da sensao
prazerosa. A tendncia subjacente da averso o que est por detrs da sensao dolorosa. A
tendncia subjacente da ignorncia o que est por detrs da sensao nem prazerosa, nem
dolorosa." [15]
26. "Senhora, a tendncia subjacente do desejo sensual o que est por detrs de toda sensao
prazerosa? A tendncia subjacente da averso o que est por detrs de toda sensao dolorosa?
A tendncia subjacente da ignorncia o que est por detrs de toda sensao nem prazerosa,
nem dolorosa?"
"Amigo Visakha, a tendncia subjacente do desejo sensual no est por detrs de toda sensao
prazerosa. A tendncia subjacente da averso no est por detrs de toda sensao dolorosa. A
tendncia subjacente da ignorncia no est por detrs de toda sensao nem prazerosa, nem
dolorosa."
27. "Senhora, o que deve ser abandonado em relao sensao prazerosa? O que deve ser
abandonado em relao sensao dolorosa? O que deve ser abandonado em relao sensao
nem prazerosa, nem dolorosa?"
"Amigo Visakha, a tendncia subjacente do desejo sensual deve ser abandonada em relao
sensao prazerosa. A tendncia subjacente da averso deve ser abandonada em relao
sensao dolorosa. A tendncia subjacente da ignorncia deve ser abandonada em relao
sensao nem prazerosa, nem dolorosa."
28. "Senhora, a tendncia subjacente do desejo sensual deve ser abandonada em relao a toda
sensao prazerosa? A tendncia subjacente da averso deve ser abandonada em relao a toda
sensao dolorosa? A tendncia subjacente da ignorncia deve ser abandonada em relao a
toda sensao nem prazerosa, nem dolorosa?"
"Amigo Visakha, a tendncia subjacente do desejo sensual no precisa ser abandonada em
relao a toda sensao prazerosa. A tendncia subjacente da averso no precisa ser
abandonada em relao a toda sensao dolorosa. A tendncia subjacente da ignorncia no
precisa ser abandonada em relao a toda sensao nem prazerosa, nem dolorosa."
"Aqui, amigo Visakha, totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no
hbeis um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana que acompanhado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Assim ele abandona o
desejo sensual, e a tendncia subjacente do desejo sensual no est por detrs disso. [16]
"Neste caso, um bhikkhu considera da seguinte forma: 'Quando entrarei e permanecerei naquela
base em que os nobres entram e permanecem?' Naquele que dessa forma gera o anseio pelas
libertaes supremas, a aflio surge tendo esse anseio como condio. Assim ele abandona a
averso, e a tendncia subjacente da averso no est por detrs disso. [17]
"Aqui, com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da
alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
268
nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Assim ele abandona a
ignorncia, e a tendncia subjacente ignorncia no est por detrs disso." [18]
(Contrapartidas)
29. "Senhora, qual a contrapartida da sensao prazerosa?" [19]
"Amigo Visakha, a sensao dolorosa a contrapartida da sensao prazerosa."
"Qual a contrapartida da sensao dolorosa?
"A sensao prazerosa a contrapartida da sensao dolorosa."
"Qual a contrapartida da sensao nem prazerosa, nem dolorosa?"
"Ignorncia a contrapartida da sensao nem prazerosa, nem dolorosa." [20]
"Qual a contrapartida da ignorncia?"
"Verdadeiro conhecimento a contrapartida da ignorncia."
" Qual a contrapartida do verdadeiro conhecimento?"
"Libertao a contrapartida do verdadeiro conhecimento."
" Qual a contrapartida da libertao?"
"Nibbana a contrapartida da libertao."
"Senhora, qual a contrapartida de Nibbana?"
"Amigo Visakha, voc levou essa srie de questes longe demais; voc no foi capaz de
compreender o limite para as questes. [21] Pois a vida santa, amigo Visakha, se unifica em
Nibbana, culmina em Nibbana, termina em Nibbana. Se voc desejar, amigo Visakha, v at o
Abenoado e pergunte a ele o significado disso. Exatamente como o Abenoado lhe explicar,
assim o significado dever ser lembrado."
(Concluso)
30. Ento o discpulo leigo, Visakha, estando satisfeito e contente com as palavras da bhikkhuni
Dhammadinna, levantou-se do seu assento e aps homenage-la, mantendo-a sua direita, foi
at o Abenoado. Aps homenage-lo, ele sentou a um lado e lhe contou toda a conversa com a
bhikkhuni Dhammadinna. Quando ele terminou de falar o Abenoado lhe disse:
31. "A bhikkhuni Dhammadinna sbia, Visakha, a bhikkhuni Dhammadinna possui grande
sabedoria. Se voc tivesse perguntado a mim o significado disso, eu teria explicado exatamente
da mesma forma que a bhikkhuni Dhammadinna explicou. Esse o significado, e assim que
voc deve lembr-lo." [22]
Isso foi o que disse o Abenoado. O discpulo leigo, Visakha, ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
269
MA
MT

Notas:
[1] Visakha era um comerciante rico de Rajagaha e havia realizado o nvel daquele 'que no
retorna'. Dhammadinna, a sua antiga esposa na vida leiga, havia realizado o estado de arahant
pouco depois da sua ordenao como bhikkhuni. O Buda declarou que ela era a bhikkhuni que
melhor expunha o Dhamma. [Retorna]
[2] MA explica o composto panc'upadanakkhandha como sendo os cinco agregados que se
tornam a condio para o apego (MT: como os seus objetos). Visto que esses cinco agregados
so, em resumo, toda a nobre verdade do sofrimento (MN 9.15; MN 28.3) veremos que a
primeira das quatro questes formuladas propem uma investigao das quatro nobres verdades
expressas atravs da identidade ao invs do sofrimento.[Retorna]
[3] MA: Como o apego apenas uma parte do agregado das formaes (tal como definido aqui,
cobia), ele no o mesmo que os cinco agregados; e como o apego no pode ser desconectado
completamente dos agregados, no existe apego parte dos agregados. [Retorna]
[4] Esses so os vinte tipos de idias do que pode ser a identidade. MA ilustra as quatro idias
de uma identidade em relao forma material: A pessoa pode considerar a forma material
como um eu, tal como a chama de uma lamparina de azeite idntica cor (da chama). Ou a
pessoa pode considerar o eu como possudo de forma material, tal como uma rvore possui uma
sombra; ou a pessoa pode considerar a forma material como estando no eu, tal como o aroma
est numa flor; ou a pessoa pode considerar o eu como estando na forma material, tal como uma
jia dentro de uma caixa de jias. [Retorna]
[5] A palavra khandha neste caso tem um significado distinto daquele mais comumente
encontrado no contexto dos cinco agregados influenciados pelo apego. Neste caso se refere a
um conjunto de princpios de prtica, as trs divises do Nobre Caminho ctuplo em virtude
(sila), concentrao (samadhi) e sabedoria (paa). [Retorna]
[6] Os quatro fundamentos da ateno plena so a base da concentrao (samadhinimitta) no
sentido de que eles so a sua condio (MA). Os quatro tipos de esforo so explicados no MN
77.16. [Retorna]
[7] MA: Dhammadinna antecipou a inteno de Visakha de perguntar acerca das formaes que
cessam quando se entra na realizao da cessao. Por isso ela explicou as trs formaes desta
forma, ao invs de volies benficas ou prejudiciais do corpo, linguagem e mente, que o
significado relevante dentro do contexto da cadeia de origem dependente. [Retorna]
[8] MA tambm explica que a formao corporal e a formao mental so formaes
'inseparavelmente conectadas' com o corpo e com a mente no sentido de que elas so formadas
pelo corpo e pela mente, enquanto que a formao verbal uma formao no sentido de que ela
forma a linguagem. [Retorna]
[9] A cessao pode ser realizada por um 'que no retorna' ou por um arahant que possua
maestria dos oito jhanas. O meditador entra em uma realizao de cada vez, emerge dela e a
contempla com insight como impermanente, insatisfatria e no-eu. Aps completar esse
procedimento com a base da nem percepo, nem no percepo, e ocupando-se com algumas
atividades preparatrias, o meditador determina permanecer sem a mente por um perodo
determinado de tempo. A sua determinao, suportada pelas suas realizaes anteriores e as
atividades preparatrias, o conduzir ao alcance da cessao. [Retorna]
270
[10] O pensamento aplicado e pensamento sustentado cessam primeiro no segundo jhana; a
inspirao e a expirao cessam em seguida, no quarto jhana; e a percepo e a sensao cessam
por ltimo na realizao da cessao propriamente dita. [Retorna]
[11] Quando o perodo de tempo estabelecido houver transcorrido, em razo da prvia
determinao, o meditador espontaneamente emerge da realizao da cessao e o processo
mental retomado. [Retorna]
[12] MA: Quando ele emerge da cessao, a conscincia da realizao do fruto surge primeiro e
a percepo e sensao associada com isso a formao mental que surge primeiro. Depois,
com a subseqente retomada do processo vital, a formao corporal, isto , a respirao,
recomea. E subseqentemente, quando o meditador recomea as suas atividades normais, a
formao verbal surge. [Retorna]
[13] O primeiro estado de conscincia que surge ao emergir da cessao o fruto da realizao,
que chamado de vazio, sem sinal e sem desejo devido sua qualidade inerente e ao seu
objeto, Nibbana. Neste caso os trs nomes para o fruto so atribudos ao contato associado com
o fruto. [Retorna]
[14] MT: Nibbana, o objeto da conscincia do fruto que surge ao emergir da cessao,
chamado de afastamento (viveka) porque est afastado de todas as coisas condicionadas.
[Retorna]
[15] MT: as trs impurezas so chamadas anusaya, tendncias subjacentes, no sentido de que
elas no foram abandonadas pelo contnuo mental ao qual pertencem e porque elas so capazes
de emergir quando uma condio favorvel se apresente. [Retorna]
[16] MA explica que o bhikkhu suprime a tendncia ao desejo sensual e obtm o primeiro jhana.
Tendo suprimido bem a tendncia ao desejo sensual atravs do jhana, ele desenvolve insight e
extirpa a tendncia ao desejo sensual atravs do caminho daquele 'que no retorna'. Mas como a
supresso foi atravs do jhana se diz que "a tendncia subjacente do desejo sensual no est por
detrs disso". [Retorna]
[17] MA identifica "naquela base" (tadayatana), bem como as "libertaes supremas" como o
estado de arahant. A aflio que surge devido ao anseio chamada de aflio baseada na
renncia" no MN 137.13. MA explica que na verdade ele no abandona a tendncia averso
atravs dessa aflio; mas ao invs disso, estimulado pelo anseio pelas libertaes supremas, ele
se dedica prtica com firme determinao e extirpa a tendncia averso ao alcanar o
caminho daquele 'que no retorna'. [Retorna]
[18] MA: o bhikkhu suprime a tendncia ignorncia com o quarto jhana, ele a suprime bem e
depois extirpa a tendncia ignorncia ao alcanar o caminho do arahant [Retorna]
[19] A palavra "contrapartida" (patibhaga) usada para expressar a relao entre ambos,
oposio e complementao. [Retorna]
[20] Ignorncia a contrapartida porque a sensao nem prazerosa, nem dolorosa sutil e difcil
de ser reconhecida. [Retorna]
[21] MT: Nibbana realmente possui uma contrapartida contrria, ou seja, os estados
condicionados. Mas, em sentido estrito no existe uma contrapartida equivalente, pois como
pode haver algo que equivalha a Nibbana, o no condicionado? [Retorna]
[22] MA: Ao dizer isto, o Buda faz desse sutta a Palavra do Conquistador, como se fosse selado
com o selo do Conquistador. [Retorna]
271
272
Majjhima Nikaya 45
Culadhammasamadana Sutta
O Pequeno Discurso de Como Fazer as Coisas
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, existem quatro maneiras de fazer as coisas. Quais quatro? Existe uma maneira de
fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. Existe uma maneira
de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. Existe uma
maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. Existe
uma maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa.
3. Como, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro
como dolorosa? Bhikkhus, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e
entendimento este: No existe perigo no prazer sensual. Eles so apegados devorao de
prazeres sensuais e se divertem com mulheres errantes que usam o cabelo preso num coque
acima da cabea. Eles assim dizem: Qual medo futuro esses bons contemplativos e brmanes
vm nos prazeres sensuais quando eles falam no seu abandono e descrevem a completa
compreenso dos prazeres sensuais? Prazeroso o toque delicado, suave, fofo, do brao dessa
mulher! Assim eles so apegados devorao de prazeres sensuais, e tendo feito isso, na
dissoluo do corpo, depois da morte, eles renascem num estado de privao, num destino
infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. L eles sentem sensaes dolorosas,
torturantes, penetrantes. Eles dizem o seguinte: Esse o medo futuro que aqueles bons
contemplativos e brmanes viram nos prazeres sensuais ao falarem sobre o seu abandono e
descreverem a completa compreenso dos prazeres sensuais. Pois por causa dos prazeres
sensuais, devido aos prazeres sensuais, que agora estamos sentindo sensaes dolorosas,
torturantes, penetrantes.
4. Bhikkhus, suponham que no ltimo ms da estao quente o legume de uma trepadeira
arrebentasse e uma semente de trepadeira casse ao p de uma rvore sal. Ento um deva que
vive naquela rvore ficaria medroso, perturbado e assustado; mas os amigos e companheiros,
pares e parentes do deva devas dos jardins, devas dos parques, devas das rvores e os devas
que habitam as ervas medicinais, o capim e as rvores monarca se reuniriam e acalmariam o
deva assim: No tenha medo, senhor, no tenha medo. Quem sabe um pavo engolir a
semente da trepadeira ou um animal selvagem ir com-la, ou um fogo na floresta ir queim-la,
ou matutos iro lev-la, ou formigas brancas iro devor-la, ou ela poder nem mesmo ser
frtil. Mas nenhum pavo engoliu aquela semente, nenhum animal selvagem a comeu, nenhum
fogo na floresta a queimou, nenhum matuto a levou, nenhuma formiga branca a devorou e na
verdade ela era frtil. Ento, sendo umedecida pela gua de uma nuvem carregada de chuva, a
semente no seu devido tempo germinou e o rebento delicado, suave, fofo se enroscou em volta
daquela rvore sal. Ento o deva que vivia na rvore sal pensou: Qual medo futuro viram os
meus amigos e companheiros, pares e parentes ... naquela semente de trepadeira quando eles se
reuniram e me acalmaram da forma como fizeram? Prazeroso o toque delicado, suave, fofo
desse rebento da trepadeira! Ento a trepadeira envolveu a rvore sal, fez uma abbada sobre
273
ela, estendeu uma cortina em toda sua volta e rachou os principais galhos da rvore. O deva que
vivia na rvore ento compreendeu: Esse o medo temor que eles viram naquela semente de
trepadeira. Por causa daquela semente de trepadeira eu agora estou sentindo sensaes
dolorosas, torturantes, penetrantes.
Da mesma forma, bhikkhus, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e
entendimento este: No existe perigo no prazer sensual. Eles dizem o seguinte: Esse o
medo futuro que aqueles bons contemplativos e brmanes viram nos prazeres sensuais... que
agora estamos sentindo sensaes dolorosas, torturantes, penetrantes. Essa chamada a
maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e que amadurece no futuro como dor.
5. E como, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no
futuro como dolorosa? Neste caso, bhikkhus, algum anda nu, rejeitando as convenes,
lambendo as mos, no atendendo quando chamado, no parando quando solicitado...(igual ao
MN 12, verso 45) .. .Ele purifica o corpo com trs imerses na gua a cada dia. Assim, de
variadas formas ele permanece se dedicando prtica de atormentar e mortificar o corpo. Na
dissoluo do corpo, depois da morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz,
nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Essa chamada a maneira de fazer as coisas que
dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa.
6. E como, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no
futuro como prazerosa? Neste caso, bhikkhus, algum por natureza tem intensa cobia, e ele
experimenta com constncia a dor e a angstia nascidas da cobia; por natureza ele tem intensa
raiva, e ele experimenta com constncia a dor e a angstia nascidas da raiva; por natureza ele
tem intensa deluso, e ele experimenta com constncia a dor e a angstia nascidas da deluso.
Apesar disso, com dores e angstias, em prantos com o rosto coberto de lgrimas, ele vive a
vida santa perfeita e pura. Na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz,
at mesmo no paraso. Essa chamada a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e
amadurece no futuro como prazerosa.
7. E como, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no
futuro como prazerosa? Neste caso, bhikkhus, algum por natureza no tem intensa cobia, e ele
no experimenta com constncia a dor e a angstia nascidas da cobia; por natureza ele no tem
intensa raiva, e ele no experimenta com constncia a dor e a angstia nascidas da raiva; por
natureza ele no tem intensa deluso, e ele no experimenta com constncia a dor e a angstia
nascidas da deluso. Afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, ele
entra e permanece no primeiro jhana ... ilenciando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra
e permanece no segundo jhana ... Com o desaparecer do xtase...ele entra e permanece no
terceiro jhana ... Com o abandono da felicidade e do sofrimento ele entra e permanece no
quarto jhana ... Na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz, at mesmo
no paraso. Essa chamada a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no
futuro como prazerosa. Essas, bhikkhus, so as quatro maneiras de fazer as coisas.
do Abenoado.
274
Majjhima Nikaya 46
Mahadhammasamadana Sutta
O Grande Discurso de
Como Fazer as Coisas
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, a maioria dos seres possui este anseio, desejo e cobia: Se apenas as coisas no
desejadas, no cobiadas, desagradveis diminussem e aquelas desejadas, cobiadas e
agradveis aumentassem! No entanto, embora os seres tenham esse anseio, desejo e cobia, as
coisas no desejadas, no cobiadas, desagradveis aumentam para eles e as coisas desejadas,
cobiadas e agradveis diminuem. Agora, bhikkhus, qual vocs pensam ser a razo disso?
Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como
refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo
ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro.
Ento, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel
senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte::
3. Aqui, bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que no
no proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, no sabe quais coisas devem ser
cultivadas e quais coisas no devem ser cultivadas, ela no sabe quais coisas devem ser
desenvolvidas e quais coisas no devem ser desenvolvidas. No sabendo isso, ela cultiva as
coisas que no devem ser cultivadas e no cultiva as coisas que devem ser cultivadas, ela
desenvolve as coisas que no devem ser desenvolvidas e no desenvolve as coisas que devem
ser desenvolvidas. [1] porque ela faz isso que as coisas no desejadas, no cobiadas,
desagradveis aumentam para ela e as coisas desejadas, cobiadas e agradveis diminuem.
Porque isso? Isso o que acontece com aquele que no v.
4. O nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e disciplinado no
Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e disciplinado no
Dhamma deles, sabe quais coisas devem ser cultivadas e quais coisas no devem ser cultivadas,
ele sabe quais coisas devem ser desenvolvidas e quais coisas no devem ser desenvolvidas.
Sabendo isso, ele cultiva as coisas que devem ser cultivadas e no cultiva as coisas que no
devem ser cultivadas, ele desenvolve as coisas que devem ser desenvolvidas e no desenvolve
as coisas que no devem ser desenvolvidas. porque ele faz isso que as coisas desejadas,
cobiadas, agradveis aumentam para ele e as coisas no desejadas, no cobiadas e
desagradveis diminuem. Porque isso? Isso o que acontece com aquele que v.
5. Bhikkhus, existem quatro maneiras de fazer as coisas. Quais quatro? Existe uma maneira de
fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. Existe uma maneira
de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. Existe uma
275
maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. Existe
uma maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa.
(A PESSOA IGNORANTE)
6. (1) Agora, bhikkhus, aquele que ignorante, sem saber esta maneira de fazer as coisas que
dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa, no compreende como na verdade ,
assim: Esta maneira de fazer as coisas dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa.
No sabendo isso, no compreendendo como na verdade , o ignorante cultiva isso e no evita
isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas, no cobiadas, desagradveis aumentam
para ele e as coisas desejadas, cobiadas e agradveis diminuem. Porque isso? Isso o que
acontece com aquele que no v.
prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa, no compreende como na verdade ,
assim: Esta maneira de fazer as coisas prazerosa agora e amadurece no futuro como
dolorosa. No sabendo isso, no compreendendo como na verdade , o ignorante cultiva isso e
no evita isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas ... aumentam para ele e as coisas
desejadas ... diminuem. Porque isso? Isso o que acontece com aquele que no v.
dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa, no compreende como na verdade ,
assim: Esta maneira de fazer as coisas dolorosa agora e amadurece no futuro como
prazerosa. No sabendo isso, no compreendendo como na verdade , o ignorante no cultiva
isso mas evita isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas ... aumentam para ele e as
coisas desejadas ... diminuem. Porque isso? Isso o que acontece com aquele que no v.
prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa, no compreende como na verdade ,
assim: Esta maneira de fazer as coisas prazerosa agora e amadurece no futuro como
prazerosa. No sabendo isso, no compreendendo como na verdade , o ignorante no cultiva
isso mas evita isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas ... aumentam para ele e as
coisas desejadas ... diminuem. Porque isso? Isso o que acontece com aquele que no v.
(A PESSOA SBIA)
10. (1) Agora, bhikkhus, aquele que sbio, sabendo esta maneira de fazer as coisas que
dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa, compreende como na verdade , assim:
Esta maneira de fazer as coisas dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa.
Sabendo isso, compreendendo como na verdade , o sbio no cultiva isso mas evita isso;
porque ele assim age, as coisas no desejadas, no cobiadas, desagradveis diminuem para ele
e as coisas desejadas, cobiadas e agradveis aumentam. Porque isso? Isso o que acontece
com aquele que v.
prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa, compreende como na verdade , assim:
Esta maneira de fazer as coisas prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa.
Sabendo isso, compreendendo como na verdade , o sbio no cultiva isso mas evita isso;
porque ele assim age, as coisas no desejadas ... diminuem para ele e as coisas desejadas ...
aumentam. Porque isso? Isso o que acontece com aquele que v.
dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa, compreende como na verdade , assim:
Esta maneira de fazer as coisas dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa.
Sabendo isso, compreendendo como na verdade , o sbio no evita isso mas cultiva isso;
276
prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa, compreende como na verdade , assim:
Esta maneira de fazer as coisas prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa.
Sabendo isso, compreendendo como na verdade , o sbio no evita isso mas cultiva isso;
(AS QUATRO MANEIRAS)
14. (1) Qual, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no
futuro como dolorosa? Aqui, bhikkhus, algum com dor e tristeza mata seres vivos, ele
experimenta a dor e a tristeza que tm o ato de matar seres vivos como condio. Com dor e
tristeza ele toma aquilo que no dado ... se comporta de forma imprpria em relao aos
prazeres sensuais ... fala mentiras ... fala com malcia ... fala de forma grosseira ... fala
frivolidades ... cobioso ... tem m vontade na mente ... tem o entendimento incorreto, e ele
experimenta a dor e a tristeza que tm o entendimento incorreto como condio. Com a
dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos
reinos inferiores e at mesmo no inferno. Essa a maneira de fazer as coisas que dolorosa
agora e que amadurece no futuro como dolorosa.
15. (2) Qual, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no
futuro como dolorosa? Aqui, bhikkhus, algum com prazer e alegria mata seres vivos, ele
experimenta o prazer e a alegria que tm o ato de matar seres vivos como condio. Com prazer
e alegria ele toma aquilo que no dado ... tem o entendimento incorreto, e ele experimenta o
prazer e a alegria que tm o entendimento incorreto como condio. Com a dissoluo do corpo,
aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at
mesmo no inferno. Essa a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e que amadurece
no futuro como dolorosa.
16. (3) Qual, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no
futuro como prazerosa? Aqui, bhikkhus, algum com dor e tristeza se abstm de matar seres
vivos, ele experimenta a dor e a tristeza que tm a absteno de matar seres vivos como
condio. Com dor e tristeza ele no toma aquilo que no dado ... no se comporta de forma
imprpria em relao aos prazeres sensuais ... no fala mentiras ... no fala com malcia ... no
fala de forma grosseira ... no fala frivolidades ... no cobioso ... no tem m vontade na
mente... tem o entendimento correto, e ele experimenta a dor e a tristeza que tm o
entendimento correto como condio. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce
num destino feliz e at mesmo no paraso. Essa a maneira de fazer as coisas que dolorosa
agora e que amadurece no futuro como prazerosa.
17. (4) Qual, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no
futuro como prazerosa? Aqui, bhikkhus, algum com prazer e alegria se abstm de matar seres
vivos, ele experimenta o prazer e a alegria que tm a absteno de matar seres vivos como
condio. Com prazer e alegria ele no toma aquilo que no dado ... tem o entendimento
correto, e ele experimenta o prazer e a alegria que tm o entendimento correto como condio.
Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz e at mesmo no paraso.
Essa a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e que amadurece no futuro como
prazerosa.
(OS SMILES)
277
18. (1) Bhikkhus, suponham que houvesse uma abbora amarga misturada com veneno e
viesse um homem que deseja viver no morrer, que deseja o prazer e evita a dor, e dissessem
para ele: Bom homem, esta abbora amarga est misturada com veneno. Coma se quiser; ao
com-la, a cor, o cheiro e o sabor no lhe cairo bem e depois de com-la voc morrer ou ter
um sofrimento mortfero. Ento, ele come sem refletir e no a coloca de lado. Ao com-la, a
cor, o cheiro e o sabor dela no lhe caem bem e depois de com-la ele morre ou tem um
sofrimento mortfero. Semelhante a isso, eu digo, a maneira de fazer as coisas que dolorosa
agora e amadurece no futuro como dolorosa.
19. (2) Suponham que houvesse uma taa de bronze com uma bebida com boa cor, cheiro e
sabor, mas estivesse misturada com veneno e viesse um homem que deseja viver no morrer,
que deseja o prazer e evita a dor, e dissessem para ele: Bom homem, esta taa de bronze contm
uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas est misturada com veneno. Beba se quiser; ao
beb-la, a cor, o cheiro e o sabor lhe cairo bem, mas depois de beb-la voc morrer ou ter um
sofrimento mortfero. Ento ele bebe sem refletir e no a coloca de lado. Ao beb-la, a cor, o
cheiro e o sabor lhe caem bem, mas depois de beb-la ele morre ou tem um sofrimento
mortfero. Semelhante a isso, eu digo, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e que
amadurece no futuro como dolorosa.
20. (3) Suponham que houvesse urina fermentada misturada com vrios medicamentos e viesse
um homem enfermo com ictercia e dissessem para ele: Bom homem, esta urina fermentada
est misturada com vrios medicamentos. Beba se quiser; ao beb-la, a cor, o cheiro e o sabor
no lhe cairo bem, mas depois de beb-la voc ficar melhor. Ento ele bebe depois de refletir
e no a coloca de lado. Ao beb-la, a cor, o cheiro e o sabor no lhe caem bem, mas depois de
beb-la ele melhora. Semelhante a isso, eu digo, a maneira de fazer as coisas que dolorosa
agora e amadurece no futuro como prazerosa.
21. (4) Suponham que houvesse coalhada, mel, manteiga lquida clarificada e melao
misturados juntos, e viesse um homem com disenteria e dissessem para ele: Bom homem, isto
coalhada, mel, manteiga lquida clarificada e melao misturados juntos. Beba se quiser; ao bebla, a cor, o cheiro e o sabor lhe cairo bem e depois de beb-la voc ficar melhor. Ento ele
bebe depois de refletir e no a coloca de lado. Ao beb-la, a cor, o cheiro, e o sabor lhe caem
bem e depois de beb-la ele melhora. Semelhante a isso, eu digo, a maneira de fazer as coisas
que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa.
22. Tal como no outono, no ltimo ms da estao das chuvas, quando o cu est limpo e sem
nuvens, o sol surge na terra dissipando toda a escurido do espao com a sua luminosidade
brilhante e radiante, assim tambm, a maneira de fazer as coisas, que prazerosa agora e
amadurece no futuro como prazerosa, dissipa com o seu brilho e luminosidade e radincia todas
as demais doutrinas de quaisquer contemplativos e brmanes.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Uma anlise completa das coisas que devem e no devem ser cultivadas apresentada no
MN 114. [Retorna]
278
Majjhima Nikaya 47
Vimamsaka Sutta
O Investigador
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, um bhikkhu que um investigador, sem saber como avaliar a mente de outrem,
[1] deveria fazer uma investigao do Tathagata para descobrir se ele perfeitamente iluminado
ou no.
3. Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e
como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo
Ento, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel
senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
4. Bhikkhus, um bhikkhu que um investigador, sem saber como avaliar a mente de outrem,
deveria fazer uma investigao do Tathagata com relao a dois tipos de estados, estados
percebidos atravs do olho e atravs do ouvido assim: ou no encontrado no Tathagata
algum tipo de estado contaminado percebido atravs do olho ou atravs do ouvido? [2] Ao
investig-lo, ele se d conta de que: No so encontrados no Tathagata estados contaminados
percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido.
5. Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ou no encontrado no Tathagata
algum tipo de estado mesclado percebido atravs do olho ou atravs do ouvido? [3] Ao
investig-lo, ele se d conta de que: No so encontrados no Tathagata estados mesclados
percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido.
6. Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: So ou no so encontrados no
Tathagata estados purificados percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido? Ao investiglo, ele se d conta de que: So encontrados no Tathagata estados purificados percebidos atravs
do olho ou atravs do ouvido.
7. Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: Este venervel alcanou este estado
benfico faz muito tempo ou ele o alcanou recentemente? Ao investig-lo, ele se d conta que:
Este venervel alcanou este estado benfico faz muito tempo; ele no o alcanou apenas
recentemente.
8. Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: Este venervel adquiriu renome e
alcanou a fama, e como resultado disso, os perigos [conectados com o renome e a fama] so
encontrados nele? Pois, bhikkhus, enquanto um bhikkhu no houver adquirido renome e
alcanado a fama, os perigos [conectados com o renome e a fama] no so encontrados nele;
mas quando ele houver adquirido renome e alcanado a fama, aqueles perigos sero encontrados
nele.[4] Ao investig-lo, ele se d conta de que: Este venervel adquiriu renome e alcanou a
fama, mas os perigos [conectados com o renome e a fama] no so encontrados nele.
279
9. Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: Este venervel est contido sem
temor, no contido pelo temor, e ele evita entregar-se aos prazeres sensuais porque ele est
isento de cobia devido destruio da cobia? Ao investig-lo, ele se d conta de que: Este
venervel est contido sem temor, no contido pelo temor, e ele evita entregar-se aos prazeres
sensuais porque ele est isento de cobia devido destruio da cobia.
10. Agora, bhikkhus, se outros perguntarem quele bhikkhu assim: Quais so os motivos do
venervel e qual a prova atravs da qual ele diz: Aquele venervel est contido sem temor,
no contido pelo temor, e ele evita entregar-se aos prazeres sensuais porque ele est isento de
cobia devido destruio da cobia? respondendo da forma correta, aquele bhikkhu
responderia assim: Quer aquele venervel esteja com a Sangha ou s, enquanto alguns ali se
comportam bem e alguns se comportam mal e alguns ensinam um grupo, [5] enquanto alguns
esto preocupados com coisas materiais e alguns no esto corrompidos pelas coisas materiais,
no obstante, aquele venervel no despreza ningum por conta disso. [6] E eu ouvi e aprendi
isto da prpria boca do Abenoado: Eu estou contido sem temor, no contido pelo temor, e
evito entregar-me aos prazeres sensuais porque estou isento de cobia devido destruio da
cobia.
11. O Tathagata, bhikkhus, deveria ser mais questionado acerca disso, assim: ou no
encontrado no Tathagata algum tipo de estado contaminado percebido atravs do olho ou
atravs do ouvido? o Tathagata responderia assim: No encontrado no Tathagata estados
contaminados percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido.
12. Se for perguntado, ou no encontrado no Tathagata algum tipo de estado mesclado
percebido atravs do olho ou atravs do ouvido? o Tathagata responderia assim: No
encontrado no Tathagata algum tipo de estado mesclado percebido atravs do olho ou atravs do
ouvido.
13. Se for perguntado, So ou no so encontrados no Tathagata estados purificados
percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido? o Tathagata responderia assim: So
encontrados no Tathagata estados purificados percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido.
Esses so o meu caminho e o meu domnio, no entanto eu no me identifico com eles. [7]
14. Bhikkhus, um discpulo deveria se aproximar do Mestre, que assim fala, para ouvir o
Dhamma. O Mestre lhe ensina o Dhamma em seus nveis cada vez mais elevados, em seus
nveis cada vez mais sublimes, com as suas contrapartes luminosas e obscuras. medida que o
Mestre vai ensinando o Dhamma para um bhikkhu dessa forma, atravs do conhecimento direto
de um certo ensinamento nesse Dhamma, o bhikkhu chega a uma concluso sobre os
ensinamentos. [8] Ele deposita confiana no Mestre assim: O Abenoado perfeitamente
iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha pratica o bom caminho.
15. Agora, se outros perguntarem ao bhikkhu assim: Quais so os motivos do venervel e qual
a prova atravs da qual ele diz: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem
proclamado pelo Abenoado, a Sangha pratica o bom caminho? - respondendo da forma
correta, aquele bhikkhu responderia assim: Aqui, amigos, eu me aproximei do Abenoado para
ouvir o Dhamma. O Abenoado me ensinou o Dhamma em seus nveis cada vez mais elevados,
em seus nveis cada vez mais sublimes, com as suas contrapartes luminosas e obscuras.
medida que o Abenoado foi me ensinando o Dhamma dessa forma, atravs do conhecimento
direto de um certo ensinamento nesse Dhamma, eu cheguei a uma concluso sobre os
ensinamentos. Eu deposito confiana no Abenoado assim: O Abenoado perfeitamente
iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha pratica o bom caminho.
16. Bhikkhus, quando a f de algum tiver sido bem plantada, enraizada e estabelecida no
Tathagata atravs desses motivos, termos e frases, a f dele diz-se que suportada por motivos,
280
enraizada na viso, firme; [9] ela no pode ser derrotada por nenhum contemplativo ou
brmane, ou deus, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer um neste mundo. Assim, bhikkhus, como
ocorre uma investigao do Tathagata de acordo com o Dhamma, e assim como o Tathagata
bem investigado de acordo com o Dhamma.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O bhikkhu que no capaz de penetrar a mente do Buda para confirmar que ele
perfeitamente iluminado, tem que chegar a essa concluso atravs da inferncia obtida do
comportamento corporal e verbal ou das outras evidncias citadas neste sutta. [Retorna]
[2] Aes com o corpo so estados percebidos atravs do olho. Palavras so estados
percebidos atravs do ouvido. MA: Da mesma maneira que se pode inferir a presena de peixes
atravs do ondular e borbulhar da gua, assim tambm de uma ao ou expresso contaminada,
algum pode inferir que a mente originria est contaminada. [Retorna]
[3] MT: Estados mesclados, (vitimissa dhamma), se refere conduta de algum que est
empenhado na purificao da sua conduta mas que incapaz de mant-la consistentemente.
Algumas vezes a sua conduta pura ou luminosa, algumas vezes impura ou obscura. [Retorna]
[4] MA: Os perigos so a presuno, arrogncia, etc. Em alguns bhikkhus, enquanto eles no
forem bem conhecidos ou tiverem obtido discpulos, esses perigos no sero encontrados, e eles
permanecero calmos e tranqilos; mas ao se tornarem famosos e com a obteno de discpulos,
eles passam a se comportar de forma imprpria, atacando outros bhikkhus como um leopardo
ataca um rebanho de gamos. [Retorna]
[5] MA: O oposto daqueles que ensinam um grupo aqueles que permanecem separados de um
grupo embora no mencionado, deve tambm ser entendido. [Retorna]
[6] MA: Este trecho mostra a imparcialidade, (tadibhava), do Buda em relao aos seres: ele
no enaltece alguns e menospreza outros. [Retorna]
[7] No ca tena tammayo. MA: Eu no me identifico com essa virtude purificada, eu no tenho
cobia por ela. [Retorna]
[8] MA e MT juntos explicam o significado assim: Quando o Dhamma foi ensinado pelo
Mestre, tendo o conhecimento direto do Dhamma atravs da penetrao do caminho
supramundano, seu fruto e Nibbana, o bhikkhu chega a uma concluso acerca do ensino anterior
do Dhamma em relao aos apoios para a iluminao (ou asas para o despertar - bodhipakkhiya dhamma). [Retorna]
[9] Akaravati saddha dassanamulika dalha. Esta frase se refere f daquele que entrou na
correnteza, que viu o Dhamma atravs do caminho supramundano, e que incapaz de indicar
um outro mestre que no seja o Buda. [Retorna]
281
Majjhima Nikaya 48
Kosambiya Sutta
Os Kosambianos
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kosambi no Parque de Ghosita.
2. Agora, naquela ocasio os bhikkhus de Kosambi estavam envolvidos em rixas e brigas,
mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas. Eles
no eram capazes, nem de convencer uns aos outros, nem de serem convencidos por outrem;
eles no eram capazes, nem de persuadir uns aos outros, nem de serem persuadidos por
outrem.[1]
3. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e
relatou o que estava acontecendo.
4. Ento o Abenoado disse a esse bhikkhu o seguinte: Venha, bhikkhu, diga a esses bhikkhus
em meu nome que o Mestre os chama. Sim venervel senhor, ele respondeu, e foi at
aqueles bhikkhus e lhes disse: O Mestre est chamando os venerveis.
Sim, amigo, eles responderam e foram at o Abenoado, e depois de cumpriment-lo,
sentaram a um lado. O Abenoado ento lhes perguntou: Bhikkhus, verdade que vocs esto
envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando
as palavras como adagas. Que vocs no so capazes, nem de convencer uns aos outros, nem de
serem convencidos por outrem; que vocs no so capazes, nem de persuadir uns aos outros,
nem de serem persuadidos por outrem?
Sim, venervel senhor.
5. Bhikkhus, o que vocs pensam? Quando vocs se envolvem em rixas e brigas, mergulham
em discusses, apunhalam uns aos outros usando as palavras como adagas, nessas ocasies
vocs esto praticando atos com amor bondade, com o corpo, linguagem e mente, em pblico e
em particular, para com os seus companheiros na vida santa?
Portanto, bhikkhus, quando vocs se envolvem em rixas e brigas, mergulham em discusses,
apunhalam uns aos outros usando as palavras como adagas, nessas ocasies vocs no esto
praticando atos com amor bondade, com o corpo, linguagem e mente, em pblico e em
particular, para com os seus companheiros na vida santa. Homens tolos, o que vocs podem
qui saber, o que vocs podem ver, para se envolverem em rixas e brigas, mergulharem em
discusses, apunhalarem uns aos outros usando as palavras como adagas? Para no serem
capazes, nem de convencer uns aos outros, nem de serem convencidos por outrem, para no
serem capazes, nem de persuadir uns aos outros, nem de serem persuadidos por outrem?
Homens tolos, isso causar dano e sofrimento para vocs por um longo tempo.
282
6. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, existem essas seis
qualidades memorveis que geram amor e respeito e que conduzem ao amparo, no disputa,
concrdia e unio. Quais so essas seis?
Nesse caso um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor
bondade com o corpo para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade
memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e
unidade.
Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade
com a linguagem para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade
unidade.
Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor
bondade com a mente para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade
unidade.
Outra vez, um bhikkhu comparte as coisas com os seus companheiros virtuosos na vida santa;
sem fazer qualquer reserva, ele comparte com eles tudo que seja ganho que esteja de acordo
com o Dhamma e que tenha sido obtido de uma maneira de acordo com o Dhamma, incluindo
at mesmo o contedo da sua tigela de alimentos. Essa uma qualidade memorvel que gera
amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.
Outra vez, um bhikkhu permanece, tanto em pblico como em particular, possuindo,
juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquelas virtudes que so inquebrantveis,
que no podem ser despedaadas, manchadas, matizadas, so libertadoras, recomendadas pelos
sbios, no so mal interpretadas e que conduzem concentrao. Essa uma qualidade
unidade.
juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquele entendimento que nobre, que
emancipa, e que conduz aquele que pratica de acordo com ele completa destruio do
sofrimento. [2] Essa tambm uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que
conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.
Essas so as seis qualidades memorveis que geram amor e respeito e que conduzem ao
amparo, no disputa, concrdia e unidade.
7. Dessas seis qualidades memorveis, a mais elevada, mais abrangente, mais conclusiva o
entendimento que nobre, que emancipa, e que conduz aquele que pratica de acordo com ele
completa destruio do sofrimento. Da mesma forma como a parte mais elevada, mais
abrangente, mais conclusiva de uma construo com um pinculo o prprio pinculo, assim
tambm, dessas seis qualidades memorveis, a mais elevada... o entendimento que nobre,
que emancipa...
8. E como esse entendimento que nobre e que emancipa conduz aquele que pratica de acordo
com ele completa destruio do sofrimento?
Nesse caso um bhikkhu, tendo se dirigido para a floresta ou para o p de uma rvore ou uma
cabana vazia, considera o seguinte: Existe em mim alguma obsesso que no foi abandonada e
que poder obcecar a minha mente de tal forma que eu no possa compreender ou ver as coisas
tal como elas na verdade so? Se um bhikkhu for obcecado pelo desejo sensual, ento a sua
283
mente estar obcecada. Se um bhikkhu for obcecado pelo torpor e preguia, ento a sua mente
estar obcecada. Se um bhikkhu for obcecado pela inquietao e ansiedade, ento a sua mente
estar obcecada. Se um bhikkhu for obcecado pela dvida, ento a sua mente estar obcecada.
Se um bhikkhu estiver absorto em especular sobre este mundo, ento a sua mente estar
obcecada. Se um bhikkhu estiver absorto em especular sobre outro mundo, ento a sua mente
estar obcecada. Se um bhikkhu estiver envolvido em rixas e brigas, mergulhado em discusses,
apunhalando os outros usando as palavras como adagas, ento a sua mente estar obcecada.
Ele compreende da seguinte forma: No existe em mim obsesso que no tenha sido
abandonada e que poderia obcecar a minha mente de tal forma que eu no pudesse compreender
ou ver as coisas tal como elas na verdade so. A minha mente est bem preparada para despertar
para as verdades. [3] Esse o primeiro conhecimento que ele conquista que nobre,
supramundano, que no compartido com as pessoas comuns.
9. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Quando eu persigo, desenvolvo e
cultivo esse entendimento, eu pessoalmente obtenho paz, eu pessoalmente fico saciado?
Ele compreende da seguinte forma: Quando eu persigo, desenvolvo e cultivo esse
entendimento, eu pessoalmente obtenho paz, eu pessoalmente fico saciado. Esse o segundo
conhecimento que ele conquista que nobre, supramundano, que no compartido com as
pessoas comuns.
10. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Existe algum outro contemplativo ou
brmane de fora (da Revelao do Buda) que possua o entendimento que eu possuo?
Ele compreende da seguinte forma: No existe nenhum outro contemplativo ou brmane de
fora (da Revelao do Buda) que possua o entendimento que eu possuo. Esse o terceiro
conhecimento que ele conquista que nobre, supramundano, que no compartido com as
pessoas comuns.
11. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu possuo o carter [4] de uma
pessoa que possui o entendimento correto? Qual o carter de uma pessoa que possui o
entendimento correto? Este o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto:
embora ele possa cometer algum tipo de ofensa para a qual uma forma de reabilitao foi
definida, [5] assim mesmo ele confessa de imediato, revela e expe para o Mestre ou para os
sbios companheiros da vida santa, e tendo feito isso ele passa a exercer o autocontrole no
futuro. Da mesma forma como uma criana pequena de imediato retrocede se ela coloca a mo
ou o p em uma brasa, assim tambm, esse o carter de uma pessoa que possui o entendimento
correto.
Ele compreende da seguinte forma: Eu possuo o carter de uma pessoa que possui o
entendimento correto. Esse o quarto conhecimento que ele conquista que nobre,
12. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu possuo o carter de uma pessoa
que possui o entendimento correto? Qual o carter de uma pessoa que possui o entendimento
correto? Este o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto: embora ele possa
estar envolvido em vrios assuntos com os seus companheiros da vida santa, ele no entanto
possui um interesse entusiasmado pelo treinamento na virtude superior, pelo treinamento na
mente superior e pelo treinamento na sabedoria superior. Como uma vaca com o seu bezerro
novo, enquanto ela pasta, observa o seu bezerro, assim tambm, esse o carter de uma pessoa
que possui o entendimento correto.
284
Ele compreende da seguinte forma: Eu possuo o carter de uma pessoa que possui o
entendimento correto. Esse o quinto conhecimento que ele conquista que nobre,
13. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu possuo a fora [6] de uma pessoa
que possui o entendimento correto? Qual a fora de uma pessoa que possui o entendimento
correto? Esta a fora de uma pessoa que possui o entendimento correto: quando o Dhamma e
Disciplina, proclamado pelo Tathagata, est sendo ensinado, ele ouve, presta ateno, emprega
toda a sua mente, ouve o Dhamma como se tivesse ouvidos vidos.
Ele compreende da seguinte forma: Eu possuo a fora de uma pessoa que possui o
entendimento correto. Esse o sexto conhecimento que ele conquista que nobre,
14. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu possuo a fora de uma pessoa que
possui o entendimento correto? Qual a fora de uma pessoa que possui o entendimento
correto? Esta a fora de uma pessoa que possui o entendimento correto: quando o Dhamma e
Disciplina, proclamado pelo Tathagata, est sendo ensinado, ele obtm inspirao do
significado, ele obtm inspirao do Dhamma, obtm a satisfao do Dhamma. [7]
Ele compreende da seguinte forma: Eu possuo a fora de uma pessoa que possui o
entendimento correto. Esse o stimo conhecimento que ele conquista que nobre,
supramundano, que no compartido pelas pessoas comuns.
15. Quando um nobre discpulo possui dessa forma os sete fatores, ele buscou de forma correta
o carter para a realizao do fruto de entrar na correnteza. Quando um nobre discpulo possui
dessa forma os sete fatores, ele possui o fruto de entrar na correnteza. [8]
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O ambiente deste sutta uma disputa em Kosambi que foi relatada no Vinaya MV Kh 10. A
disputa teve incio com um mal entendido fortuito sobre uma regra disciplinar menor que se
incendiou rapidamente e dividiu uma grande parte da Sangha e dos moradores leigos de
Kosambi em duas faces hostis. [Retorna]
[2] MA: Este o entendimento correto que pertence ao nobre caminho. [Retorna]
[3] As Quatro Nobres Verdades. [Retorna]
[4] Dhammata. [Retorna]
[5] Isto uma violao do cdigo de disciplina monstica em que um bhikkhu pode ser
reabilitado, ou por um ato formal da Sangha, ou atravs da confisso para um outro bhikkhu.
Apesar que um nobre discpulo possa cometer tal ofensa sem inteno ou por falta de
conhecimento, ele no tenta esconder isso mas imediatamente o revela e busca a forma de se
reabilitar. [Retorna]
[6] Balata. [Retorna]
285
[7] Labhati atthavedam labhati dhammavedam. O Ven. Nyanaponika interpreta: Ele obtm o
entusiasmo pelo objetivo, obtm o entusiasmo pelo Dhamma. MA explica que veda significa
contentamento e o conhecimento conectado com esse contentamento e diz: Atthaveda a
inspirao que surge naquele que examina a sua perfeita confiana; dhammaveda a inspirao
daquele que examina o abandono parcial das impurezas, que a causa da perfeita confiana.
[Retorna]
[8] MA chama esses sete fatores de os grandes conhecimentos para exame
(mahapaccavekkhananana) daquele que entrou na correnteza. [Retorna]
286
Majjhima Nikaya 49
Brahmanimantanika Sutta
O Convite de um Brahma
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, certa ocasio eu estava em Ukkattha no Bosque de Subhaga ao p de uma rvore
sala real. [1]
Agora, naquela ocasio uma idia perniciosa surgiu na mente do Brahma Baka: Isto
permanente, isto interminvel, isto eterno, isto tudo, isto no est sujeito a perecer; pois
isto nem nascido, nem envelhece, nem morre, nem desaparece, nem renasce, e disso no h
escapatria mais alm. [2]
3. Com a minha mente eu soube o pensamento na mente do Brahma Baka, assim, tal como um
homem forte flexiona o seu brao estendido ou estende o seu brao flexionado, eu desapareci do
p da rvore sala real no Bosque de Subhaga em Ukkattha e apareci no mundo de Brahma. O
Brahma Baka me viu vindo distncia e disse: Venha estimado senhor! Bem vindo estimado
senhor! J faz muito tempo, estimado senhor, desde que voc encontrou uma oportunidade para
vir aqui. Agora, estimado senhor, isto permanente, isto interminvel, isto eterno, isto
tudo, isto no est sujeito a perecer; pois isto nem nascido, nem envelhece, nem morre, nem
desaparece, nem renasce, e disso no h escapatria mais alm.
4. Quando isso foi dito, eu disse para o Brahma Baka: O honrado Brahma Baka decaiu para a
ignorncia; ele decaiu para a ignorncia ao dizer que o impermanente permanente, que o
transitrio interminvel, que o no eterno eterno, que o incompleto tudo, que aquilo que
est sujeito a perecer no est sujeito a perecer, que aquilo que nasce, envelhece, morre,
desaparece e renasce, nem nascido, nem envelhece, nem morre, nem desaparece, nem renasce;
e quando h uma escapatria disso mais alm, ele diz que no h escapatria disso mais alm.
5. Ento, Mara, o Senhor do Mal, tomou posse de um membro da assemblia de Brahma, [3] e
disse: Bhikkhu, bhikkhu, no descreia dele, no duvide dele; pois este Brahma, o Grande
Brahma, o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e
Criador, Soberano, Providncia Divina, Pai de todos aqueles que so e sero. Antes da sua
poca, bhikkhu, houve contemplativos e brmanes no mundo que condenaram a terra devido ao
desencantamento com a terra, [4] que condenaram a gua devido ao desencantamento com a
gua, que condenaram o fogo devido ao desencantamento com o fogo, que condenaram o ar
devido ao desencantamento com o ar, que condenaram os seres devido ao desencantamento
com os seres, que condenaram os devas devido ao desencantamento com os devas, que
condenaram Pajapati devido ao desencantamento com Pajapati, que condenaram Brahma devido
ao desencantamento com Brahma; e com a dissoluo do corpo, quando a vida deles foi
interrompida, eles se estabeleceram num corpo inferior. [5] Antes da sua poca, bhikkhu, houve
contemplativos e brmanes no mundo que louvaram a terra devido ao deleite com a terra, [6]
que louvaram a gua devido ao deleite com gua, que louvaram o fogo devido ao deleite com o
fogo, que louvaram o ar devido ao deleite com o ar, que louvaram os seres devido ao deleite
287
com os seres, que louvaram os devas devido ao deleite com os devas, que louvaram Pajapati
devido ao deleite com Pajapati, que louvaram Brahma devido ao deleite com Brahma; e com a
dissoluo do corpo, quando a vida deles foi interrompida, eles se estabeleceram num corpo
superior. [7] Portanto, bhikkhu, eu digo isso para voc: Tenha certeza, estimado senhor, de
apenas fazer aquilo que Brahma diz; nunca transgrida a palavra de Brahma. Se voc transgredir
a palavra de Brahma, bhikkhu, ento, tal como um homem tentando desviar com uma vareta um
raio de luz que se aproxima, ou como um homem que no consegue se agarrar terra com as
mos e os ps medida que cai num abismo profundo, isso acontecer com voc tambm.
Tenha certeza, estimado senhor, de apenas fazer aquilo que Brahma diz; nunca transgrida a
palavra de Brahma. Voc no v a Assemblia de Brahma aqui sentada, bhikkhu? E Mara, o
Senhor do Mal, assim convocou o testemunho da Assemblia de Brahma. [8]
6. Quando isso foi dito, eu disse para Mara, o Senhor do Mal: Eu o conheo, Senhor do Mal.
No pense: Ele no me conhece. Voc Mara, Senhor do Mal, e Brahma e a Assemblia de
Brahma e os membros da Assemblia de Brahma esto todos nas suas mos, eles todos esto
submissos ao seu poder. Voc, Senhor do Mal, pensa: Esse tambm caiu nas minhas mos, ele
tambm est submisso ao meu poder; mas eu no ca nas suas mos, Senhor do Mal, eu no
estou submisso ao seu poder.
7. Quando isso foi dito, o Brahma Baka disse: Estimado senhor, eu digo do permanente que
ele permanente, do interminvel que ele interminvel, do eterno que ele eterno, do todo
que ele o todo, daquilo que no est sujeito a perecer que no est sujeito a perecer, daquilo
que nem nasce, nem envelhece, nem morre, nem desaparece, nem renasce, que no nasce, no
envelhece, no morre, no desaparece e no renasce; e quando no h escapatria disso mais
alm, eu digo que no h escapatria disso mais alm. Antes da sua poca, bhikkhu, houve
contemplativos e brmanes no mundo cujo ascetismo durou tanto quanto toda a vida deles. Eles
sabiam, quando h uma escapatria mais alm, que h uma escapatria mais alm e quando no
h uma escapatria mais alm, que no h uma escapatria mais alm. Portanto, bhikkhu, eu
digo isto para voc: Voc no ir encontrar escapatria mais alm e no final das contas ir
colher apenas cansao e desapontamento. Se voc tomar a terra, voc estar prximo de mim,
dentro do meu domnio, para que eu exera a minha vontade e punio. [9] Se voc tomar a
gua ... o fogo ... o ar ... os seres ... os devas ... Pajapati ... Brahma, voc estar prximo de mim,
dentro do meu domnio, para que eu exera a minha vontade e punio.
8. Eu tambm sei disso, Brahma. Se eu tomar a terra, eu estarei prximo de voc, dentro do
seu domnio, para que voc exera a sua vontade e punio. Se eu tomar a gua .. o fogo ... o ar
... os seres ... os devas ... Pajapati ... Brahma, eu estarei prximo de voc, dentro do seu
domnio, para que voc exera a sua vontade e punio. Alm disso, eu compreendo o seu
alcance e a sua influncia com uma extenso assim: o Brahma Baka possui este tanto de poder,
este tanto de fora, este tanto de influncia.
Agora, estimado senhor, at onde pelo que voc sabe se estende o meu alcance e a minha
influncia?
9.
At onde a rotao do sol e da lua

Brilha e ilumina os quadrantes,
Mais do que mil mundos
Essa a extenso da sua soberania.
E ali voc conhece o superior e o inferior,
E aqueles com cobia e aqueles livre de cobia,
O estado que assim e diferente,
O vir e ir dos seres.
Brahma, eu compreendo o seu alcance e a sua influncia com uma extenso assim: o Brahma
Baka possui este tanto de poder, este tanto de fora, este tanto de influncia.[10]
288
10. Mas, Brahma, existem trs outros corpos, que voc nem conhece e tampouco v, que eu
conheo e vejo. H o corpo chamado [devas] que Emanam Radincia, do qual voc pereceu e
renasceu aqui. [11] Porque voc permaneceu aqui por muito tempo, a sua memria disso
desapareceu e assim voc no sabe ou v isso, mas eu sei e vejo isso. Portanto, Brahma, com
relao ao conhecimento direto eu no estou simplesmente no mesmo nvel que voc, como
ento poderia eu saber menos? Na verdade, eu sei mais do que voc. [12]
H o corpo chamado [devas da] Glria Refulgente ... H o corpo chamado [devas do] Grande
Fruto. Voc no sabe ou v isso, mas eu sei e vejo isso. Portanto, Brahma, com relao ao
conhecimento direto eu no estou simplesmente no mesmo nvel que voc, como ento poderia
eu saber menos? Na verdade, eu sei mais do que voc.
11. Brahma; tendo diretamente conhecido a terra como terra e diretamente conhecido aquilo
que no participa na solidez da terra, eu no reivindico ser terra, eu no reivindico estar na terra,
eu no reivindico estar separado da terra, eu no reivindico que a terra minha, eu no afirmo
a terra. [13] Portanto, Brahma, com relao ao conhecimento direto eu no estou simplesmente
no mesmo nvel que voc, como ento poderia eu saber menos? Na verdade, eu sei mais do que
voc.
12-23. Brahma; tendo diretamente conhecido a gua como gua ... fogo como fogo ... ar como
ar ... seres como seres ... devas como devas ... Pajapati como Pajapati ... Brahma como Brahma
... os devas que Emanam Radincia como os devas que Emanam Radincia ... os devas da
Glria Refulgente como os devas da Glria Refulgente ... os devas do Grande Fruto como os
Devas do Grande Fruto ... o Senhor Supremo como o Senhor Supremo ... o todo como todo, e
tendo diretamente conhecido aquilo que no participa na totalidade do todo, eu no reivindico
ser o todo, eu no reivindico estar no todo, eu no reivindico estar separado do todo, eu no
reivindico que o todo meu, eu no afirmo o todo. Portanto, Brahma, com relao ao
conhecimento direto eu no estou simplesmente no mesmo nvel que voc, como ento poderia
eu saber menos? Na verdade, eu sei mais do que voc.
24. Estimado senhor, [se voc reivindica ter diretamente conhecido] o que no participa na
totalidade do todo, que a sua declarao no resulte ser v e vazia!
25.
A conscincia desprovida de atributos,

Ilimitada,
E toda luminosa: [14]
que no participa da solidez da terra, que no participa da liquidez da gua ... que no participa
da totalidade do todo.
26. Estimado senhor, eu desaparecerei da sua presena.
Desaparea se puder, Brahma.
Ento o Brahma Baka, dizendo: Eu desaparecerei da presena do contemplativo Gotama, eu
desaparecerei da presena do contemplativo Gotama, foi incapaz de desaparecer. Em seguida
eu disse: Brahma, eu desaparecerei da sua presena.
Desaparea se puder, estimado senhor.
Ento realizei tamanha faanha atravs de um poder supra-humano de modo que o Brahma e a
Assemblia de Brahma e os membros da Assemblia de Brahma podiam ouvir a minha voz mas
no podiam me ver. Depois de haver desaparecido eu declamei esta estrofe:
27.
Tendo visto o terror em todos os modos de ser/existir

E sendo/existindo buscando pelo no-ser,
Eu no afirmo nenhum modo de ser/existir,
Nem me apego a nenhum deleite [por ser/existir]. [15]
289
28. Em vista disso, o Brahma e a Assemblia de Brahma e os membros da Assemblia de
Brahma ficaram maravilhados e admirados, dizendo: maravilhoso, senhores, admirvel, o
grande poder e grande fora do contemplativo Gotama! Ns, antes, nunca vimos ou ouvimos
acerca de qualquer contemplativo ou brmane que tivesse to grande poder e to grande fora
como a desse contemplativo Gotama, que deixou um cl Sakya e seguiu a vida santa. Senhores,
vivendo numa gerao
que se delicia com o ser/existir, que sente prazer com o ser/existir, que se alegra com o
ser/existir, ele extirpou o ser/existir juntamente com a sua raiz.
29. Ento, Mara, o Senhor do Mal, tomou posse de um membro da Assemblia de Brahma e
disse: Estimado senhor, se isso que voc sabe, se isso que voc descobriu, no guie os seus
discpulos (leigos) ou aqueles que seguiram a vida santa, no ensine o Dhamma para os seus
discpulos ou aqueles que seguiram a vida santa, no crie o anseio nos seus discpulos ou
naqueles que seguiram a vida santa. Antes da sua poca, bhikkhu, houve contemplativos e
brmanes no mundo que reivindicavam ser realizados e plenamente iluminados, eles guiaram os
seus discpulos ou aqueles que seguiram a vida santa; eles ensinaram o Dhamma para os seus
discpulos ou aqueles que seguiram a vida santa; eles criaram o anseio nos seus discpulos ou
naqueles que seguiram a vida santa; e com a dissoluo do corpo, quando a vida deles foi
interrompida, eles se estabeleceram num corpo inferior. Antes da sua poca, bhikkhu, houve
contemplativos e brmanes no mundo que reivindicavam ser dignos e perfeitamente iluminados,
e eles no guiaram os seus discpulos ou aqueles que seguiram a vida santa; eles no ensinaram
o Dhamma para os seus discpulos ou aqueles que seguiram a vida santa; eles no criaram o
anseio nos seus discpulos ou naqueles que seguiram a vida santa; e com a dissoluo do corpo,
quando a vida deles foi interrompida, eles se estabeleceram num corpo superior. Portanto,
bhikkhu, eu digo isso para voc: Tenha certeza, estimado senhor, de permanecer inativo,
dedicado a uma estada prazerosa aqui e agora, melhor que isso fique sem ser declarado, e
assim, estimado senhor, no informe a mais ningum.[16]
30. Quando isso foi dito, eu disse para Mara, o Senhor do Mal: Eu o conheo, Senhor do Mal.
No pense: Ele no me conhece. Voc Mara, Senhor do Mal. No por compaixo pelo
bem estar deles que voc assim fala, sem compaixo pelo bem estar deles que voc assim fala.
Voc pensa assim, Senhor do Mal: Aqueles, para quem o contemplativo Gotama ensinar o
Dhamma, iro escapar da minha influncia. Aqueles seus contemplativos e brmanes, Senhor
do Mal, que reivindicavam ser dignos e perfeitamente iluminados, no eram dignos e
perfeitamente iluminados. Mas eu, que reivindico ser digno e perfeitamente iluminado, sou
digno e perfeitamente iluminado. Se o Tathagata ensina o Dhamma para os seus discpulos ele
assim , Senhor do Mal, e se o Tathagata no ensina o Dhamma para os seus discpulos ele
assim . [17] Se o Tathagata guia os seus discpulos ele assim , Senhor do Mal, e se o
Tathagata no guia os seus discpulos ele assim . Porque isso? Porque o Tathagata abandonou
as impurezas que contaminam, que causam a renovao do ser/existir, que trazem problemas,
que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; ele
cortou-as pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que no
estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Como uma palmeira, cujo topo foi cortado,
incapaz de crescer, assim tambm, o Tathagata abandonou as impurezas que contaminam ...
cortou-as pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-as de tal forma que no
estaro mais sujeitas a um futuro surgimento.
31. Assim, como Mara foi incapaz de responder e porque [isto comeou] com o convite de
Brahma, este discurso intitulado O Convite de um Brahma.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
290
[1] O Mulapariyaya Sutta (MN 1) tambm foi discursado pelo Buda no Bosque de Subhaga em
Ukkattha, e a similaridade na formulao e na temtica entre esses dois suttas talvez os nicos
dois registrados como tendo sido discursados em Ukkattha digna de nota. at mesmo
possvel ver este sutta como uma representao dramtica das mesmas idias apresentadas em
termos filosficos abstratos no Mulapariyaya. Assim o Brahma Baka pode ser compreendido
como a representao da identidade ou o ser/existir na sua forma mais eminente, cegamente
engajado na atividade da presuno, sustentando-se com deluses de permanncia, prazer e a
idia de um eu. Subjacente ao ser/existir est o desejo, simbolizado por Mara aparentemente
discreto na aparncia, no entanto, o verdadeiro autor de todas as emanaes da presuno,
aquilo que mantm sob controle todo o universo. A aliana de Brahma e Mara, Deus e Sat,
uma unio incompreensvel sob a perspectiva do tesmo ocidental, aponta para a sede de
existncia contnua como a raiz oculta de toda afirmao do mundo, quer seja testa ou no
testa. No sutta a competio superficial terica entre Baka e o Buda logo d lugar
emocionante, profunda confrontao entre Mara e o Buda Mara como o desejo demandando a
afirmao do ser/existir, o Iluminado apontando para a cessao do ser/existir atravs do
desenraizamento do desejo. [Retorna]
[2] Um encontro semelhante entre o Buda e Baka est registrado no SN 6:4, embora sem as
caractersticas dramticas deste encontro e sem o longo dilogo em versos. De acordo com MA
e MT, ele tinha essa viso eternalista em relao a ambos, a sua prpria identidade individual e
o mundo sobre o qual ele presidia. A sua negao de uma escapatria mais alm a rejeio
dos planos superiores de jhana, dos caminhos e frutos e de Nibbana, dos quais ele nem sequer
conhecia a existncia. [Retorna]
[3] MA: Quando Mara descobriu que o Buda havia ido at o mundo de Brahma, ele ficou
preocupado com o fato de que os Brahmas poderiam ser persuadidos pelo Dhamma e escapar do
seu controle; assim, ele foi at l para desencorajar o Buda a ensinar o Dhamma. [Retorna]
[4] MA: Porque eles a consideraram como impermanente, insatisfatria e no-eu. [Retorna]
[5] MA: Nos quatro estados de privao. Aqui e no verso 10 e 29, a palavra corpo (kaya)
usada com o significado de plano de existncia. [Retorna]
[6] MA: Eles a elogiaram como permanente, interminvel, eterna, etc., e se deleitaram com ela
atravs do desejo e das idias. [Retorna]
[7] MA: No mundo de Brahma. [Retorna]
[8] MA: A inteno de Mara mostrar que: Se voc fizer o que Brahma diz sem transgredir a
palavra dele, voc tambm ir brilhar com o mesmo esplendor e glria, do mesmo modo que a
Assemblia de Brahma brilha. [Retorna]
[9] MA diz que com os dois primeiros termos ele tenta seduzir o Buda, atravs dos restantes
dois termos ele o ameaa. Tomar a terra agarr-la atravs do desejo, presuno e idias. A
lista de categorias neste caso, embora condensada, evoca o MN 1. [Retorna]
[10] MA: Brahma Baka um Brahma que exerce soberania sobre mil mundos, mas acima dele
h Brahmas exercendo soberania sobre dois, trs, quatro, cinco, dez mil e cem mil mundos.
[Retorna]
[11] O corpo que Emana Radincia um mundo que corresponde ao segundo jhana, enquanto
que o mundo do Brahma Baka corresponde apenas ao primeiro jhana. O corpo da Glria
Refulgente e o corpo do Grande Fruto no pargrafo que segue correspondem ao terceiro e
quarto jhanas.[Retorna]
291
[12]No Brahmajala Sutta (DN 1.2.2-6) o Buda mostra como Maha Brahma d origem deluso
de ser o supremo Deus criador. Quando o mundo comea a se formar novamente, depois de um
perodo de contrao, um ser com grande mrito o primeiro a renascer no mundo recmformado de Brahma. Depois disso, outros seres renascem no mundo de Brahma e isso faz com
que Maha Brahma imagine ser ele o criador e senhor deles. [Retorna]
[13] Este trecho, comparvel em estrutura ao trecho correspondente no MN 1, um trecho
difcil. MA explica: Eu no me apeguei terra atravs das obsesses do desejo, presuno e
idias. MA diz que aquilo que no participa na solidez da terra Nibbana, que est separado
de tudo que condicionado. [Retorna]
[14] Vianam anidassanam, anantam sabbato pabham. MA toma o sujeito da sentena,
conscincia (viana), como sendo Nibbana. Thanissaro Bhikkhu oferece sem superfcie ao
invs de sem atributos como traduo alternativa para anidassanam, tomando como base o
smile empregado pelo Buda no SN XII.64. Essa conscincia sem superfcie porque se a
cobia pelas bases sensuais externas for eliminada a conscincia no tem onde pousar e dessa
forma se torna no estabelecida. Isso no quer dizer que a conscincia aniquilada mas
simplesmente que, como a luz do sol no smile mencionado, ela no tem localizao, ela no
pode mais ser definida, ela se encontra alm da dualidade de tempo e espao. Nesta mesma vida
ela no pode ser localizada ou definida em relao a nenhum dos agregados; aps a morte ela
no pode ser definida como existindo, no existindo, nenhum dos dois, ou ambos, porque as
descries apenas se aplicam ao que pode ser definido. Estes versos tambm aparecem como
parte de uma estrofe no DN 11.85. [Retorna]
[15] O desaparecimento do Buda parece ser uma demonstrao visvel desta estrofe. Tendo
extirpado o deleite por ser/existir, ele capaz de desaparecer da vista de Baka, o representante
supremo do ser/existir e da afirmao do mundo. Mas Baka, atado pelo apego ao ser/existir, no
capaz de transcender a abrangncia do conhecimento do Bu
da, que inclui ambos, ser e no-ser, ao mesmo tempo que os transcende. [Retorna]
[16] Essa foi a mesma inclinao que surgiu na mente do Buda imediatamente aps a sua
iluminao veja o MN 26.19. Compare tambm com o DN 16.3.34/ii.112 no qual Mara tenta
persuadir o recm-iluminado Buda a morrer de forma pacfica, imediatamente. [Retorna]
[17] Tadiso: isto , quer ele ensine ou no ele permanece Tathagata. [Retorna]
292
Majjhima Nikaya 50
Maratajjaniya Sutta
A Repreenso a Mara
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Maha Moggallana estava entre os Bhaggas em
Sumsumaragira no Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo.
2. Agora, naquela ocasio o venervel Maha Moggallana estava caminhando para c e para l ao
ar livre. E Mara, o Senhor do Mal, entrou na barriga do venervel Maha Moggallana e penetrou
nos seus intestinos. Ento o venervel Maha Moggallana pensou o seguinte: Porque a minha
barriga est to pesada? Poderia se imaginar que est cheia de feijo. Ento, ele parou de
caminhar e foi para a sua habitao onde se sentou num assento que estava preparado.
3. Depois de ter sentado, ele deu minuciosa ateno a si mesmo e ele viu que Mara, o Senhor do
Mal, havia entrado na sua barriga e penetrado nos seus intestinos. Ao ver isso, ele disse: Saia
da, Senhor do Mal! Saia da, Senhor do Mal! No incomode o Tathagata, no incomode os
discpulos do Tathagata ou isso lhe trar dano e sofrimento por muito tempo.
4. Ento Mara, o Senhor do Mal pensou: Esse contemplativo no me conhece, ele no me v
quando diz isso. At mesmo o mestre dele no me conheceria to rpido, ento como pode esse
discpulo me conhecer?
5. Ento o venervel Maha Moggallana disse: Ainda assim eu o conheo, Senhor do Mal. No
pense: Ele no me conhece. Voc Mara, Senhor do Mal. Voc estava pensando assim,
Senhor do Mal: Esse contemplativo no me conhece, ele no me v quando diz isso. At
mesmo o mestre dele no me conheceria to rpido, ento como pode esse discpulo me
conhecer?
6. Ento Mara, o Senhor do Mal pensou: O contemplativo me conheceu, ele me viu quando
disse aquilo, saindo em seguida pela boca do venervel Maha Moggallana ficou em p contra a
tranca da porta.
7. O venervel Maha Moggallana viu Mara ali em p e disse: Eu tambm o vejo a, Senhor do
Mal. No pense: Ele no me v. Voc est em p contra a tranca da porta, Senhor do Mal.
8. Certa vez aconteceu, Senhor do Mal, que eu era um Mara chamado Dusi,[1] e eu tinha uma
irm chamada Kali. Voc era o filho dela, portanto voc era o meu sobrinho.
9. Agora, naquela ocasio o Abenoado Kakusandha, digno e perfeitamente iluminado, havia
surgido no mundo. [2] O Abenoado Kakusandha, digno e perfeitamente iluminado, tinha um
auspicioso par de discpulos principais chamados Vidhura e Sanjiva. Dentre todos os discpulos
do Abenoado Kakusandha, digno e perfeitamente iluminado, no havia nenhum que se
igualasse ao venervel Vidhura no ensino do Dhamma. Assim foi como o venervel Vidhura
acabou sendo chamado Vidhura. [3] Mas o venervel Sanjiva, ia para a floresta ou o p de
uma rvore ou uma cabana vazia e entrava sem dificuldade na cessao da percepo e
sensao.
293
10. Certa vez ocorreu, Senhor do Mal, que o venervel Sanjiva sentou ao p de uma certa
rvore e entrou na cessao da percepo e sensao. Alguns vaqueiros, pastores e lavradores
que por ali passavam viram o venervel Sanjiva, que havia entrado na cessao da percepo e
sensao, sentado ao p da rvore e pensaram: maravilhoso, senhores, admirvel! Tem um
contemplativo sentado ali, morto. Vamos crem-lo. Ento, os vaqueiros, pastores e lavradores
juntaram capim, madeira e esterco de vaca e depois de empilharem tudo contra o corpo do
venervel Sanjiva, atearam fogo e seguiram no caminho deles.
11. Agora, Senhor do Mal, quando a noite terminou, o venervel Sanjiva emergiu daquela
realizao. [4] Ao amanhecer, ele sacudiu o seu manto e depois se vestiu e tomando a tigela e o
manto externo foi para o vilarejo esmolar alimentos. Os vaqueiros, pastores e lavradores que por
ali passavam viram o venervel Sanjiva esmolando alimentos e eles pensaram: maravilhoso,
senhores, admirvel! Esse contemplativo que estava l sentado, morto, ressuscitou! Assim foi
como o venervel Sanjiva acabou sendo chamado Sanjiva. [5]
12. Ento, Senhor do Mal, o Mara Dusi pensou o seguinte: H esses bhikkhus virtuosos de
bom carter, mas eu no conheo as suas idas e vindas. E se eu tomasse posse dos brmanes
chefes de famlia e dissesse para eles: Venham agora, abusem, insultem, censurem e perturbem
os bhikkhus virtuosos de bom carter; ento, talvez, ao serem abusados, insultados, censurados
e perturbados alguma mudana ir ocorrer na mente deles e atravs dela o Mara Dusi poder
encontrar uma oportunidade. [6]
13. Ento, Senhor do Mal, o Mara Dusi, tomou posse daqueles brmanes chefes de famlia
dizendo-lhes: Venham agora, abusem, insultem, censurem e perturbem os bhikkhus virtuosos
de bom carter; ento, talvez, ao serem abusados, insultados, censurados e perturbados alguma
mudana ir ocorrer na mente deles e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar uma
oportunidade. Ento, quando o Mara Dusi tomou posse dos brmanes chefes de famlia, eles
abusaram, insultaram, censuraram e perturbaram os bhikkhus virtuosos de bom carter desta
forma: [7] Esses contemplativos carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos
ps do Ancestral, [8] reivindicam: Ns somos meditadores, ns somos meditadores! e com os
ombros cados, as cabeas abaixadas e frouxas eles absorvem a si mesmos naquilo, absorvem
mais, cismam, filosofam..[9] Tal como uma coruja sobre um galho esperando por um roedor
absorve a si mesma naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, ou como um chacal na beira de um
rio esperando por um peixe absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, ou como
um gato esperando por um rato na soleira de uma porta ou num lato de lixo, ou num
escoadouro, absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, ou tal como um burro
sem carga, na soleira de uma porta ou num lato de lixo, ou num escoadouro, absorve a si
mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, assim tambm, esses contemplativos carecas,
esses subalternos com a tez escura, descendentes dos ps do Ancestral, reivindicam: Ns
somos meditadores, ns somos meditadores! e com os ombros cados, as cabeas abaixadas e
frouxas eles absorvem a si mesmos naquilo, absorvem mais, cismam, filosofam. Agora, Senhor
do Mal, naquela ocasio a maioria daqueles seres humanos, ao falecerem, com a dissoluo do
corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, at mesmo no
inferno.
14. Ento, o Abenoado Kakusandha, digno e perfeitamente iluminado, se dirigiu aos bhikkhus
desta forma: Bhikkhus, o Mara Dusi tomou posse dos brmanes chefes de famlia dizendo-lhes:
Venham agora, abusem, insultem, censurem e perturbem os bhikkhus virtuosos de bom carter;
ento talvez, ao serem abusados, insultados, censurados e perturbados alguma mudana ocorrer
na mente deles e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar uma oportunidade. Venham,
bhikkhus, permaneam permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor
bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto;
assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo,
permaneam permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante,
transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Permaneam permeando o
294
primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... com a mente imbuda de alegria
altrusta ... com a mente imbuda de equanimidade ... abundante, transcendente, imensurvel,
sem hostilidade e sem m vontade.[10]
15. Assim, Senhor do Mal, quando aqueles bhikkhus, assim aconselhados e instrudos pelo
Abenoado Kakusandha, digno e perfeitamente iluminado, foram para a floresta ou o p de uma
rvore ou uma cabana vazia, eles permaneceram permeando o primeiro quadrante com a mente
imbuda de amor bondade ... com a mente imbuda de compaixo ... com a mente imbuda de
alegria altrusta ... com a mente imbuda de equanimidade ... sem hostilidade e sem m vontade.
16. Ento, Senhor do Mal, o Mara Dusi pensou o seguinte: Embora eu faa o que tenho feito,
ainda assim no conheo as idas e vindas desses bhikkhus virtuosos de bom carter. E se eu
tomasse posse dos brmanes chefes de famlia e lhes dissesse: Venham agora, honrem,
respeitem, reverenciem e venerem os bhikkhus virtuosos de bom carter; ento, talvez ao serem
honrados, respeitados, reverenciados e venerados por vocs, alguma mudana na mente deles ir
ocorrer e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar uma oportunidade. [11]
17. Ento, Senhor do Mal, o Mara Dusi tomou posse daqueles brmanes chefes de famlia
dizendo-lhes: Venham agora, honrem, respeitem, reverenciem e venerem os bhikkhus virtuosos
de bom carter; ento, talvez ao serem honrados, respeitados, reverenciados e venerados por
vocs, alguma mudana na mente deles ir ocorrer e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar
uma oportunidade. Ento, quando o Mara Dusi tomou posse dos brmanes chefes de famlia,
eles honraram, respeitaram, reverenciaram e veneraram os bhikkhus virtuosos de bom carter.
Agora, Senhor do Mal, naquela ocasio a maioria daqueles seres humanos, ao falecerem, com a
dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, at mesmo no paraso.
18. Ento, o Abenoado Kakusandha, digno e perfeitamente iluminado, se dirigiu aos bhikkhus
desta forma: Bhikkhus, o Mara Dusi tomou posse dos brmanes chefes de famlia dizendo-lhes:
Venham agora, honrem, respeitem, reverenciem e venerem os bhikkhus virtuosos de bom
carter; ento, talvez ao serem honrados, respeitados, reverenciados e venerados por vocs,
alguma mudana na mente deles ir ocorrer e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar uma
oportunidade. Venham, bhikkhus, permaneam contemplando as impurezas no corpo,
percebendo o repulsivo no alimento, percebendo o desencantamento com tudo no mundo,
contemplando a impermanncia em todas as formaes. [12]
19. Assim, Senhor do Mal, quando aqueles bhikkhus, assim aconselhados e instrudos pelo
Abenoado Kakusandha, digno e perfeitamente iluminado, foram para a floresta ou o p de uma
rvore ou uma cabana vazia, eles permaneceram contemplando as impurezas no corpo,
percebendo o repulsivo no alimento, percebendo o desencantamento com tudo no mundo,
contemplando a impermanncia em todas as formaes.
20. Ento, ao amanhecer, o Abenoado Kakusandha, digno e perfeitamente iluminado, se
vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi at o vilarejo para esmolar alimentos tendo o
venervel Vidhura como acompanhante.
21. Ento, Mara Dusi tomou posse de um certo menino que, pegando uma pedra, acertou e fez
um corte na cabea do venervel Vidhura. Com o sangue correndo da cabea cortada, o
venervel Vidhura seguiu de perto o Abenoado Kakusandha, digno e perfeitamente iluminado.
Ento, o Abenoado Kakusandha, digno e perfeitamente iluminado, se virou e olhou para ele
com o olhar do elefante: Esse Mara Dusi no tem limites. E com aquele olhar, Senhor do Mal,
o Mara Dusi decaiu daquele lugar e reapareceu no Grande Inferno. [13]
22. Agora, Senhor do Mal, h trs nomes para o Grande Inferno: o inferno das seis bases para o
contato, o inferno da empalao com estacas e o inferno para ser sentido por si mesmo. [14]
Ento, Senhor do Mal, os guardies do inferno vieram at mim e disseram: Estimado senhor
295
quando uma estaca encontrar a outra no seu corao, ento voc saber: Eu tenho estado
assando no inferno por mil anos.
23. Por muitos anos, Senhor do Mal, por muitos sculos, por muitos milnios, eu assei naquele
Grande Inferno. Por dez mil anos eu assei no anexo do Grande Inferno, experimentando a
sensao chamada emerso da maturao. [15] O meu corpo tinha a mesma forma que um corpo
humano, Senhor do Mal, mas a minha cabea tinha a forma da cabea de um peixe.
24.
Com qual inferno pode ser bem comparado o local

onde Dusi assava, agressor
de Vidhura, o discpulo,
e do brmane Kakusandha? [16]
Estacas de ferro, at cem em nmero,
Cada uma sofrida separadamente;
Esse inferno pode ser bem comparado
Com o lugar aonde assava Dusi agressor
de Vidhura, o discpulo,
e do brmane Kakusandha.
Senhor do Mal, voc tem muito que sofrer
Por agredir esse bhikkhu,
Um discpulo do Iluminado
Que diretamente conhece esse fato.
25.
No meio do oceano
H manses que duram um ciclo csmico,
com o brilho das safiras, o fulgor do fogo,
Com um claro brilho transparente,
Onde ninfas do mar iridescentes danam
Em ritmos complexos e intrincados.
Senhor do Mal, voc tem muito que sofrer...
26.
Eu sou aquele, que exortado

Pelo Abenoado em pessoa,
Sacudi o Palcio da me de Migara
Com o dedo, com a Sangha observando. [17]
27.
Eu sou aquele que, exercendo com firmeza a

Fora dos poderes supra-humanos,
Sacudi o Palcio Vejayanta
Com o dedo para estimular os devas. [18]
28.
Eu sou aquele que, naquele palcio,

Apresentei a Sakka esta questo:
Voc ento compreende, amigo, a libertao
Atravs da destruio do desejo?
Aps o que Sakka ento respondeu
296
Corretamente a questo que lhe foi perguntada. [19]
29.
Eu sou aquele que pensou formular a

Brahma esta questo
no Salo Sudhamma no paraso:
Ainda pode ser encontrada em voc, amigo,
A idia incorreta que voc uma vez aceitou?
Voc v no mundo de Brahma
Uma radincia com brilho insupervel?
Brahma ento respondeu minha questo
Corretamente e na seqncia apropriada:
No mais encontrada em mim,
Senhor, a idia incorreta que eu uma vez tive;
Eu vejo no mundo de Brahma
Uma radincia com brilho supervel
Eu renuncio minha afirmao anterior
De que sou permanente, eterno. [20]
30.
Eu sou aquele que, atravs da libertao,

Tocou o pico do Monte Sineru,
Visitou a ndia e Pubbavideha
E todas as regies da terra. [21]
Senhor do Mal, voc tem muito que sofrer
Por agredir esse bhikkhu,
Um discpulo do Iluminado
31.
Nunca foi encontrado um fogo

Que intencionasse, Que eu queime o tolo,
Mas um tolo que agride um fogo
Queima a si mesmo atravs das suas prprias aes.
Assim com voc, Oh Mara:
Por ter agredido o Tathagata,
Como um tolo que brinca com o fogo
Voc s queima a si mesmo.
Por ter agredido o Tathagata,
Voc gerou muito demrito.
Senhor do Mal, voc imagina
Que o seu mal no ir frutificar?
Agindo assim, voc acumula o mal
Que ir durar por muito tempo, Oh Senhor da Morte!
Mara, afaste-se do Abenoado,
No faa mais truques com os bhikkhus.
Assim o bhikkhu disciplinou Mara
no Bosque de Bhesakala
Com o que o esprito sombrio
Desapareceu ali mesmo naquele instante.
297
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esse nome significa o Corruptor ou o Corrompido. Na concepo Budista do universo a
posio de Mara, tal como aquela de Maha Brahma, fixa sendo que assumida por distintos
indivduos de acordo com o seu kamma. [Retorna]
[2] Kakusandha foi o primeiro Buda a surgir no atual ciclo cosmolgico chamado de Era
Auspiciosa. Depois dele vieram os Budas Konagamana e Kassapa, depois dos quais surgiu o
Buda Gotama. [Retorna]
[3] O nome significa o Incomparvel. [Retorna]
[4] Parece que aquele que realiza a cessao no est sujeito a leses ou morte enquanto
estiver nessa realizao. No Vsm XXIII, 37 dito que essa realizao protege da destruio at
mesmo as suas posses, como mantos e assento. [Retorna]
[5] O nome significa o Sobrevivente. [Retorna]
[6] Isto , fazendo com que impurezas surjam nas mentes deles Mara conseguir evitar que eles
escapem de samsara. [Retorna]
[7] MA faz um grande esforo ao apontar que Mara no exerceu controle sobre as aes deles,
em cujo caso Mara sozinho seria o responsvel e os brmanes no teriam gerado kamma ruim
atravs das suas aes. Mais precisamente, Mara, fez com que os brmanes imaginassem cenas
dos bhikkhus engajados em condutas imprprias e isso despertou o antagonismo neles e os
induziu a perturbar os bhikkhus. A inteno de Mara ao fazer isso era despertar nos bhikkhus a
raiva e a melancolia. [Retorna]
[8] O Ancestral, (bandhu), Brahma que era assim chamado pelos brmanes porque eles o
consideravam como seu primeiro ancestral. MA explica que a crena entre os brmanes era que
eles mesmos eram prognitos da boca de Brahma, os khattiyas do peito, os vessas da barriga, os
suddas das pernas e os samanas das solas dos ps. [Retorna]
[9] Jhayanti pajjhayanti nijjhayanti apajjhayanti. Embora individualmente os verbos no
possuam um sentido pejorativo, a seqncia tem a inteno bvia de denegrir. No MN 108.26 os
quatro verbos so usados para descrever a meditao daquele cuja mente est obcecada com os
cinco obstculos. [Retorna]
[10] Os quatro brahmaviharas so o antdoto apropriado para a hostilidade dos outros, bem
como para as tendncias raiva na prpria mente. [Retorna]
[11] Desta vez a inteno de Mara era fazer com que os bhikkhus fossem vtimas do orgulho,
complacncia e negligncia. [Retorna]
[12] MA menciona um sutta (AN 7:46) que afirma serem essas quatro meditaes antdotos
respectivamente para o desejo sexual, desejo por sabores, atrao pelo mundo e a cobia pelo
ganho, honra e elogio. [Retorna]
[13]MA: O olhar do elefante, (nagapalokita), significa que sem torcer o pescoo, ele virou todo
o corpo para olhar. O Mara Dusi no morreu devido ao olhar do elefante do Buda, mas devido
298
ao kamma ruim que ele gerou ao fazer o mal a um grande discpulo, a sua vida foi cortada no
ato. [Retorna]
[14] O Grande Inferno, tambm chamado Avici, descrito em detalhes no MN 130.16-19.
[Retorna]
[15] MA: Essa sensao, experimentada no anexo, (ussada), do Grande Inferno, dizem ser mais
dolorosa do que as sensaes experimentadas no prprio Grande Inferno. [Retorna]
[16] O Buda Kakusandha chamado de brmane com o sentido do MN 39.24. [Retorna]
[17] Isto se refere ao SN 51:14. [Retorna]
[18] Veja o MN 37.11. [Retorna]
[20] Isto se refere ao SN 6:5. [Retorna]
[21] Este verso se refere maestria do Ven. Moggallana sobre o poder supra-humano de voar
atravs do espao como um pssaro. [Retorna]
299
Majjhima Nikaya 51
Kandaraka Sutta
Para Kandaraka
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Campa s margens do lago Gaggara
com uma grande Sangha de bhikkhus. Ento Pessa, o filho do treinador de elefantes e
Kandaraka o errante foram at o Abenoado. Pessa, depois de homenagear o Abenoado, sentou
a um lado, enquanto que Kandaraka cumprimentou o Abenoado e quando a troca de saudaes
corteses e amigveis havia terminado, ele ficou em p a um lado. [1] Estando ali em p, ele
inspecionou a Sangha de bhikkhus sentados em completo silncio, [2] e ento disse para o
Abenoado:
2. maravilhoso, Mestre Gotama, admirvel como a Sangha de bhikkhus tem sido conduzida
a praticar da forma correta pelo Mestre Gotama. Aqueles que foram Abenoados, dignos,
perfeitamente iluminados no passado, no mximo, conduziram a Sangha de bhikkhus apenas a
praticar da forma correta como feito agora pelo Mestre Gotama. E aqueles que sero
Abenoados, dignos, perfeitamente iluminados no futuro, no mximo, conduziro a Sangha de
bhikkhus apenas a praticar da forma correta como feito agora pelo Mestre Gotama. [3]
3. Assim , Kandaraka, assim ! Aqueles que foram Abenoados, dignos, perfeitamente
iluminados no passado, no mximo, conduziram a Sangha de bhikkhus apenas a praticar da
forma correta como feito agora por mim. E aqueles que sero Abenoados, dignos,
perfeitamente iluminados no futuro, no mximo, conduziro a Sangha de bhikkhus apenas a
praticar da forma correta como feito agora por mim.
Kandaraka, nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que so arahants, livres das impurezas
e que tm vivido a vida santa, fizeram o que deve ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o
verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados
atravs do conhecimento supremo. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus no treinamento
mais elevado, com a virtude constante, vivendo uma vida de virtude constante, com sabedoria,
vivendo uma vida com sabedoria constante. Eles permanecem com as mentes bem estabelecidas
nos quatro fundamentos da ateno plena. [4] Quais quatro? Nesse caso, Kandaraka, um
bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e
com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece
contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno
plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando
a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de
lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como
objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a
cobia e o desprazer pelo mundo.
4. Quando isso foi dito, Pessa, o filho do treinador de elefantes, disse: maravilhoso,
venervel senhor, admirvel quo bem os quatro fundamentos da ateno plena foram
expostos pelo Abenoado: para a purificao dos seres, para a superao da tristeza e
lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para realizar o caminho verdadeiro,
para alcanar Nibbana. De tempos em tempos, venervel senhor, ns pessoas leigas vestidas de
branco tambm permanecemos com as nossas mentes bem estabelecidas nesses quatro
300
fundamentos da ateno plena. [5] Nesse caso, venervel senhor, permanecemos contemplando
o corpo como um corpo ... sensaes como sensaes ... mente como mente ... objetos mentais
como objetos mentais, ardente, plenamente conscientes e com ateno plena, tendo colocado de
lado a cobia e o desprazer pelo mundo. maravilhoso, venervel senhor, admirvel como no
meio do emaranhamento, corrupo e engano dos homens, o Abenoado compreenda aquilo que
benfico e prejudicial para os seres. Pois a humanidade emaranhada mas, um animal mais
simples. Venervel senhor, eu sou capaz de conduzir um elefante domvel, e no tempo que ir
tomar para fazer uma viagem de ida e volta at Campa, o elefante ir tentar todo tipo truque,
duplicidade, desonestidade e logro (da qual ele capaz). [6] Mas, aqueles que so os nossos
escravos, mensageiros e serviais se comportam de uma forma com o corpo, uma outra forma
com a linguagem, enquanto que a mente deles opera ainda de uma outra forma. maravilhoso,
venervel senhor, admirvel como no meio do emaranhamento, corrupo e engano dos
homens, o Abenoado compreenda aquilo que benfico e prejudicial para os seres. Pois a
humanidade emaranhada mas, um animal mais simples.
5. Assim , Pessa, assim ! A humanidade emaranhada mas, um animal mais simples.
Pessa, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. [7] Quais quatro?
o caso de um tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si
mesma. o caso de um tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica prtica de torturar
os outros. o caso de um tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de
torturar a si mesma e ela tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros.
o caso de um tipo de pessoa que no atormenta a si mesma nem se dedica prtica de torturar
a si mesma e ela tambm no atormenta os outros nem se dedica prtica de torturar os outros.
Visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, ela est aqui e agora sem fome,
saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se tornado
santa.[8] Qual desses quatro tipos de pessoas satisfaz a sua mente, Pessa?
Os trs primeiros no satisfazem a minha mente, venervel senhor, mas o ltimo satisfaz a
minha mente.
6. Mas, Pessa, porque os trs primeiros tipos de pessoas no satisfazem a sua mente?
Venervel senhor, o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a
si mesma, atormenta e tortura a si mesma embora deseje o prazer e abomine a dor; por isso
que esse tipo de pessoa no satisfaz a minha mente. E o tipo de pessoa que atormenta os outros e
se dedica prtica de torturar os outros, atormenta e tortura os outros que desejam o prazer e
abominam a dor; por isso que esse tipo de pessoa no satisfaz a minha mente. E o tipo de
pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm
atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros, sendo que ambos desejam o
prazer e abominam a dor; por isso que esse tipo de pessoa no satisfaz a minha mente. Mas o
tipo de pessoa que no atormenta a si mesma nem se dedica prtica de torturar a si mesma e
ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar os outros; esta pessoa,
visto que no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora sem fome, saciada,
arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se tornado santa
ela no atormenta nem tortura nem a si mesma, nem aos outros pois, ambos desejam o prazer e
abominam a dor. por isso que esse tipo de pessoa satisfaz a minha mente. E agora, venervel
senhor, ns partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer.
Agora o momento, Pessa, faa como julgar adequado.
Ento Pessa, o filho do treinador de elefantes, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras
do Abenoado, levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o
sua direita, partiu.
301
7. Pouco tempo depois dele haver partido, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte
forma: Bhikkhus, Pessa, o filho do treinador de elefantes, sbio, possui muita sabedoria. Se
ele permanecesse sentado um pouco mais, enquanto eu expusesse em detalhe esses quatro tipos
de pessoas, ele teria se beneficiado muito. Mas, mesmo assim, ele j obteve um grande
benefcio. [9]
Agora o momento, Abenoado, agora o momento, Iluminado, para que o Abenoado ensine
em detalhe esses quatro tipos de pessoas. Tendo ouvido do Abenoado os bhikkhus o
recordaro.
Ento, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
8. Bhikkhus, que tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si
mesma? [10] Neste caso uma certa pessoa anda nua, rejeitando as convenes, lambendo as
mos, no atendendo quando chamada, no parando quando solicitada; no aceita que tragam
comida ou comida feita especialmente para ela, ou convite para comer; ela no aceita comida
diretamente de um pote ou de uma panela na qual foi cozida, ou comida colocada numa soleira,
ou colocada onde est a lenha, ou colocada onde esto os piles, ou de duas pessoas comendo
juntas, ou de uma mulher grvida, ou de uma mulher amamentado, ou de uma mulher que
mantenha relaes sexuais, ou de um lugar que tenha divulgado a distribuio de comida, onde
um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; ela no aceita peixe ou carne, ela
no aceita bebidas alcolicas, vinho, ou mingau de arroz fermentado. Ela se restringe a uma
casa, a um bocado; ela se restringe a duas casas, a dois bocadosela se restringe a sete casas, a
sete bocados. Ela vive com um pires de comida por dia, dois pires de comida por dia . sete
pires de comida por dia; Ela come uma vez por dia, uma vez cada dois dias uma vez cada
sete dias, e assim por diante at uma vez cada quinze dias. Ou ela come ervas, ou capim, ou
arroz selvagem, ou plantas aquticas, ou farelo de arroz, ou escuma de arroz cozido, ou flores de
plantas oleaginosas, ou estrume de vaca, ou razes e frutas da floresta, ou frutas cadas. Ela se
veste com cnhamo, com mortalhas, com trapos, com casca de rvores, com pele de antlopes,
com tiras de pele de antlopes, com capim, com cabelos humanos, com pelos do rabo de cavalos,
com penas das asas de corujas. Ela arranca cabelos e barba, dedicando-se prtica de arrancar
os cabelos e a barba. Ela fica em p continuamente, rejeitando assentos. Ela fica de ccoras
continuamente, devotada a manter a posio de ccoras. Ela usa um colcho com espinhos; ela
faz de um colcho com espinhos a sua cama. Ela dorme no cho. Ela dorme sempre do mesmo
lado. O seu corpo est coberto com imundcie. Ela vive e dorme ao ar livre. Ela se alimenta com
imundcie, dedicando-se prtica de comer os quatro tipos de imundcie (esterco de vaca, urina
de vaca, cinzas e argila). Ela nunca bebe gua fria. Ela purifica o corpo com trs imerses na
gua a cada dia. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica
de torturar a si mesma.
9. Que tipo de pessoa atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros? Neste
caso uma certa pessoa um aougueiro de ovelhas, um aougueiro de porcos, uma caadora de
aves, arma armadilhas para capturar animais selvagens, uma caadora, pescadora, ladra,
carrasco, guarda de priso, ou algum que se dedique a qualquer uma dessas ocupaes
sanguinrias. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica prtica de
torturar os outros.
10. Que tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela
tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros? Neste caso uma pessoa
um rei consagrado ou um brmane prspero. [11] Tendo construdo um novo templo para
sacrifcios no lado leste da cidade, e raspando o cabelo e a barba, vestindo-se com peles
grosseiras de animais, tendo untado o corpo com manteiga lquida e leo, arranhado as costas
com um chifre de um gamo, ele entra no templo junto com a rainha e o alto sacerdote brmane.
302
L ele se deita sobre o cho coberto com capim. O rei se alimenta do leite da primeira mama de
uma vaca com um bezerro da mesma cor enquanto que a rainha se alimenta do leite da segunda
mama e o alto sacerdote brmane se alimenta do leite da terceira mama; o leite da quarta mama
eles derramam sobre o fogo e o bezerro sobrevive com o leite que restar. Ele diz o seguinte:
Que tantos touros sejam abatidos como sacrifcio, que tantos bois sejam abatidos como
sacrifcio, que tantos novilhos sejam abatidos como sacrifcio, que tantos bodes sejam abatidos
como sacrifcio, que tantos carneiros sejam abatidos como sacrifcio, que tantas rvores sejam
cortadas para postes de sacrifcio, que tanto capim seja cortado para o capim de sacrifcio. E
ento os seus escravos, mensageiros e serviais realizam as suas tarefas com os rostos cobertos
de lgrimas, incitados pelas ameaas de punio e pelo medo. A isto se chama o tipo de pessoa
que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm atormenta
os outros e se dedica prtica de torturar os outros.
11. Que tipo de pessoa, bhikkhus, no atormenta a si mesma nem se dedica prtica de
torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar os
outros aquela que, visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora
sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma
se tornado santa?[12]
12. Neste caso, bhikkhus, um Tathagata surge no mundo, sublime, digno, perfeitamente
iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos
mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e
humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento
direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos
e sacerdotes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado
corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma
vida santa que completamente perfeita e imaculada.
13. "Um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia ou algum nascido em algum outro
cl ouve o Dhamma. Ouvindo o Dhamma ele adquire convico no Tathagata. Possuindo essa
f ele reflete da seguinte forma: 'A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado; a vida
santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita,
totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os
mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.' Ento aps algum tempo ele abandona a sua fortuna,
grande ou pequena; deixa o seu crculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo e
barba, veste o manto de cor ocre e segue a vida santa.
14. Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu,
abandonando tirar a vida de outros seres, ele se abstm de tirar a vida de outro seres; ele
permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os
seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado;
tomando somente aquilo que dado, aceitando somente aquilo que dado, no roubando ele
permanece puro. Abandonando o no celibato, ele vive uma vida celibatria, vive separado,
abstendo-se da prtica vulgar do ato sexual.
Abandonando a linguagem mentirosa, ele se abstm da linguagem mentirosa; ele fala a
verdade, mantm a verdade, firme e confivel, no um enganador do mundo. Abandonando
a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali
para separar aquelas pessoas destas, nem o que ele ouviu l no conta aqui para separar estas
pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade,
303
racionais, moderadas e que trazem benefcio.
Ele se abstm de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia, privando-se
da refeio noturna e de alimentos nas horas incorretas. Ele se abstm de danar, cantar, ouvir
msica e de ver espetculos de entretenimento. Ele se abstm de usar ornamentos, usar
perfumes e de embelezar o corpo com cosmticos. Ele se abstm de deitar em leitos elevados e
luxuosos. Ele se abstm de aceitar ouro e dinheiro. Ele se abstm de aceitar gros que no
estejam cozidos. Ele se abstm de aceitar carne crua. Ele se abstm de aceitar mulheres e
garotas. Ele se abstm de aceitar escravos homens e mulheres. Ele se abstm de aceitar cabras e
ovelhas. Ele se abstm de aceitar aves e porcos. Ele se abstm de aceitar elefantes, gado, cavalos
e guas. Ele se abstm de aceitar terras e propriedades. Ele se abstm de fazer pequenas tarefas
e levar mensagens. Ele se abstm de comprar e vender. Ele se abstm de lidar com balanas
falsas, metais falsos, falsas medidas. Ele se abstm do suborno, burla e fraude. Ele se abstm de
mutilar, executar, aprisionar, roubar, pilhar e violentar.
15. Ele est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados
que mantm o seu estmago, e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas consigo. Igual a
um passarinho, aonde quer que ele v, voa com as asas como seu nico fardo, assim tambm, o
bhikkhu est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados
que mantm o seu estmago, e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas consigo.
Possuindo esse agregado da nobre virtude, ele experimenta dentro de si uma felicidade que
imaculada.
16. Ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se
ele permanecer com a faculdade do olho descuidada, estados ruins e prejudiciais de cobia e
tristeza o tomaro de assalto, ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se
aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lngua Ao sentir um sensao tangvel
com o corpo Ao perceber um objeto mental com a mente, ele no se agarra aos seus sinais
ou detalhes. Visto que, se ele permanecer com a faculdade da mente descuidada, estados ruins e
prejudiciais de cobia e tristeza o tomaro de assalto, ele pratica a conteno, ele protege a
faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente. Dotado dessa nobre
conteno das faculdades, ele experimenta dentro de si uma felicidade que imaculada.
17. Ele age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; age com plena conscincia ao
olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e estender os membros;
age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com
plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar e
defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e
permanecer em silncio.
18. "Dotado desse nobre agregado da virtude, essa nobre conteno das faculdades sensoriais,
essa nobre ateno plena e plena conscincia, ele procura um local isolado: na floresta,
permanece com a mente livre de cobia; ele purifica a sua mente da cobia. Abandonando a m
vontade e a raiva, ele permanece com a mente livre de m vontade, com compaixo pelo bem
estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua mente da m vontade e da raiva. Abandonando a
preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, perceptivo luz, atento e
plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a
304
inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da
inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece tendo superado a
dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica a mente da
dvida.
sustentado, com o xtase e prazer nascidos do afastamento.
aplicado e sustentado, com o xtase e o prazer nascidos da concentrao. Ele permeia e
impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e o prazer nascidos da concentrao.
aquele que equnime e plenamente atento.
possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade.
csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tive tal nome,
pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era minha comida, assim minha experincia de
prazer e dor, assim o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm
tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era minha comida, assim minha
experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci
aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. Por meio do olho divino, que
entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz,
no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende
como os seres prosseguem de acordo com as suas aes.
305
compreende como na verdade que: Esta a cessao do sofrimento; ele compreende como
na verdade que: Este o caminho que conduz cessao do sofrimento; ele compreende
como na verdade que: Essas so impurezas mentais; ele compreende como na verdade que:
Esta a origem das impurezas; ele compreende como na verdade que: Esta a cessao das
impurezas; ele compreende como na verdade que: Este o caminho que conduz cessao
das impurezas.
deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
28. A isto, bhikkhus, se chama o tipo de pessoa que no atormenta a si mesma nem se dedica
prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros nem se dedica prtica de
torturar os outros - aquela que, visto que no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e
agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela
mesma se tornado santa.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Por essa diferena na maneira de saudar o Buda evidente que Pessa um discpulo do
Buda, enquanto que Kandaraka, apesar do respeito e admirao, pertence a uma comunidade
religiosa distinta. [Retorna]
[2] MA: Por respeito ao Buda e devido ao seu treinamento, os bhikkhus no conversavam entre
si, nem mesmo pigarreavam. Sem mexer o corpo, com a mente sem distraes, eles estavam
sentados ao redor do Buda como nuvens de cor ocre ao redor do pico do monte Sineru. No seu
ntimo Kandaraka devia estar comparando essa assemblia de bhikkhus com a assemblia de
errantes descrita no MN 76.4. [Retorna]
[3] MA explica que Kandaraka no possua o conhecimento direto dos Budas do passado e do
futuro. Ele disse isto como forma de expressar a sua admirao pelo bom treinamento, disciplina
e calma da Sangha de bhikkhus. O Buda, no entanto, confirma isso com base no conhecimento
direto. [Retorna]
[4] MA: Os quatro fundamentos da ateno plena so mencionados para mostrar a causa do
comportamento calmo e tranqilo da Sangha. Com respeito aos fundamentos da ateno plena,
veja o MN 10. [Retorna]
[5] MA observa: Ns tambm, quando temos a oportunidade, de tempos em tempos nos
dedicamos a isso; ns tambm praticamos; ns no negligenciamos a meditao
completamente. [Retorna]
[6] O ponto desta afirmao que os truques e estratagemas de um animal so muito limitados,
enquanto que os dos seres humanos so inesgotveis. [Retorna]
306
[7] MA explica que este trecho introduzido como continuao da afirmativa de Pessa que o
Abenoado conhece aquilo que benfico e prejudicial para os seres; pois o Buda mostra que os
primeiros trs tipos de pessoas praticam de forma prejudicial, enquanto que o quarto tipo pratica
de forma benfica. O trecho tambm pode ser conectado com o elogio da Sangha por
Kandaraka; pois o Buda ir mostrar as trs formas pelas quais ele no treina a Sangha e a nica
forma pela qual todos os Budas do passado, presente e futuro treinam as suas Sanghas.
[Retorna]
[8] Sukhapatisamvedi brahmabhutena attana. MA: Ele experimenta a bem-aventurana dos
jhanas, dos caminhos supramunanos, dos seus frutos frutos e de Nibbana. Brahma neste caso
deve ser compreendido no sentido de santo ou excelente (settha). [Retorna]
[9] MA: Pessa teria alcanado o fruto de entrar na correnteza, mas ele se levantou do assento e
partiu antes que o Buda tivesse completado o seu discurso. Os benefcios que ele obteve foram
dois: maior confiana na Sangha e um novo mtodo para compreender os fundamentos da
ateno plena. [Retorna]
[10] Este trecho detalha as austeridades adotadas por muitos ascetas contemporneos do Buda,
bem como pelo prprio Bodisatva durante o processo da busca da Iluminao. Veja o MN
12.45. [Retorna]
[11] Este trecho mostra a prtica de algum que atormenta a si mesmo na expectativa de obter
mritos e depois faz oferendas que envolvem o sacrifcio de muitos animais e a opresso dos
seus trabalhadores. [Retorna]
[12] Este um arahant. Para mostrar de forma clara que ele no atormenta nem a si mesmo, nem
aos outros, o Buda descreve o caminho da prtica atravs do qual ele alcanou o estado de
arahant. [Retorna]
307
Majjhima Nikaya 52
Atthakanagara Sutta
O Homem de Atthakanagara
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Venervel Ananda estava em Beluvagamaka prximo a
Vesali.
2. Agora, naquela ocasio o chefe de famlia Dasama de Atthakanagara havia chegado em
Pataliputta para tratar de negcios. Ento, ele foi at um certo bhikkhu no Parque de Kukkuta e
depois de cumpriment-lo sentou a um lado e perguntou: Onde est agora o venervel Ananda,
venervel senhor? Eu gostaria de ver o venervel Ananda.
O venervel Ananda est em Beluvagamaka prximo a Vesali, chefe de famlia.
3. Quando o chefe de famlia Dasama havia concludo os seus negcios em Pataliputta, ele foi
at o venervel Ananda em Beluvagamaka prximo a Vesali. Depois de cumpriment-lo ele
Venervel Ananda, h alguma coisa que tenha sido proclamada pelo Abenoado que sabe e v,
digno e perfeitamente iluminado, atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e
decidido, a sua mente no libertada se torna libertada, as suas impurezas no destrudas se
tornam destrudas, e ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia
alcanado antes?[1]
Sim, chefe de famlia, tal coisa foi proclamada pelo Abenoado.
Qual essa coisa, venervel Ananda?
4. Aqui, chefe de famlia, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis,
um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele considera e
entende isso da seguinte forma: Este primeiro jhana condicionado e produzido pela volio.
[2] Mas tudo que condicionado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao.
Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. [3] Mas se ele no realizar a
destruio das impurezas, ento devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o
Dhamma, [4] com a destruio dos cinco primeiros grilhes ele se tornar um dos que ir
renascer de forma espontnea nas Moradas Puras, e l alcanar o Nibbana final sem nunca
mais retornar daquele mundo.
Essa uma coisa proclamada pelo Abenoado, que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado,
atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente no
libertada se torna libertada, as suas impurezas no destrudas se tornam destrudas e ele alcana
a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes.
no segundo jhana ... Ele considera e entende isso da seguinte forma: Este segundo jhana
condicionado e produzido pela volio. Mas tudo que condicionado e produzido pela volio
impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das
308
impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar
daquele mundo.
Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu
permanece diligente, ardente e decidido ... ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro
que ele no havia alcanado antes.
6. Outra vez, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro jhana
... Ele considera e entende isso da seguinte forma: Este terceiro jhana condicionado e
produzido pela volio. Mas tudo que condicionado e produzido pela volio impermanente,
sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele
no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
7. Outra vez, com o abandono da felicidade e do sofrimento ... um bhikkhu entra e permanece
no quarto jhana ... Ele considera e entende isso da seguinte forma: Este quarto jhana
condicionado e produzido pela volio. Mas tudo que condicionado e produzido pela volio
daquele mundo.
8. Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de
amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o
quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si
mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade,
abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ele considera e
entende isso da seguinte forma: Esta libertao da mente atravs do amor bondade
condicionada e produzida pela volio. Mas tudo que condicionado e produzido pela volio
daquele mundo.
9. Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de
compaixo ... sem m vontade. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta libertao
da mente atravs da compaixo condicionada e produzida pela volio. Mas tudo que
condicionado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre
isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas
... sem nunca mais retornar daquele mundo.
309
10. Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda
de alegria altrusta ... sem m vontade. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta
libertao da mente atravs da alegria altrusta condicionada e produzida pela volio. Mas
tudo que condicionado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao.
Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a
destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
11. Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda
de equanimidade ... sem m vontade. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta
libertao da mente atravs da equanimidade condicionada e produzida pela volio. Mas tudo
que condicionado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se
sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das
impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
12. Outra vez, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das
percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de
que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Ele
considera e entende isso da seguinte forma: Esta realizao da base do espao infinito
daquele mundo.
13. Outra vez, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a
conscincia infinita,' um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Ele
considera e entende isso da seguinte forma: Esta realizao da base da conscincia infinita
daquele mundo.
14. Outra vez, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que
no h nada,' um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Ele considera e entende isso da
seguinte forma: Esta realizao da base do nada condicionada e produzida pela volio. Mas
tudo que condicionado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao.
Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a
destruio das impurezas, ento devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o
Dhamma, com a destruio dos cinco primeiros grilhes ele se tornar um dos que ir renascer
310
de forma espontnea nas Moradas Puras e l alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar
daquele mundo.
Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente
iluminado, atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente
no libertada se torna libertada, as suas impurezas no destrudas se tornam destrudas e ele
alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes. [5]
15. Quando isso foi dito pelo venervel Ananda, o chefe de famlia Dasama de Atthakanagara
disse: Venervel Ananda, tal como se um homem, procurando pela porta de entrada para um
tesouro escondido, encontre de repente onze portas de entrada para um tesouro escondido, assim
tambm, enquanto eu estava procurando por uma porta para o Imortal, eu de repente ouvi sobre
onze portas para o Imortal. [6] Tal como se um homem tivesse uma casa com onze portas, e se
aquela casa se incendiasse, ele pudesse escapar para um lugar seguro, por qualquer uma
daquelas onze portas, assim eu tambm posso escapar para um lugar seguro por qualquer uma
dessas onze portas para o Imortal. Venervel senhor, certos sectrios at honorrios para os seus
mestres tentam conseguir; porque eu no fao um donativo para o venervel Ananda?
16. Ento o chefe de famlia Dasama de Atthakanagara reuniu a Sangha dos bhikkhus de
Pataliputta e Vesali, e com as prprias mos os serviu e satisfez com vrios tipos de boa comida.
Ele presenteou cada bhikkhu com uma medida de tecido para mantos e um manto trplice para o
venervel Ananda, e ele mandou construir uma habitao no valor de quinhentos kahopanas [7]
para o venervel Ananda.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Todas essas expresses descrevem o estado de arahant. [Retorna]
[2] Abhisankhatam abhisancetayitam. Os dois termos com freqncia so usados em conjunto e
indicam um estado condicionado no qual a volio (cetana) o fator condicionante mais
proeminente. [Retorna]
[3] Este trecho explica um mtodo para desenvolver o insight precedido pela tranquilidade
(samathapubbangama vipassana; veja o AN 4.170). Tendo primeiro alcanado um jhana, o
meditador emerge desse estado e o contempla como algo surgido a partir de condies,
particularmente a volio. Com base nisso, ele verifica a impermanncia desse estado e depois
contempla o jhana com insight dirigido para as trs caractersticas: impermanncia, sofrimento e
no-eu. Veja tambm o MN 64.9-15 para uma abordagem um pouco distinta do
desenvolvimento do insight com base nos jhanas. [Retorna]
[4] Dhammaragena dhammanandiya. MA: Esses dois termos significam desejo e apego,
(chandaraga), em relaco tranquilidade e insight. Se algum for capaz de descartar todo o
desejo e apego relacionado tranquilidade e insight, se tornar um arahant; se no for capaz de
descart-los, ele se tornar um que no retorna e renasce nas Moradas Puras. [Retorna]
[5] A base da nem percepo, nem no percepo no mencionada por ser um estado
demasiado sutil para que os seus fatores constituintes sejam usados como objetos para a
contemplao com o insight. [Retorna]
[6] As onze portas para o Imortal so os quatro jhanas, os quatro brahmaviharas e as trs
primeiras realizaes imateriais (ou jhanas imateriais) usadas como base para o
desenvolvimento do insight e para alcanar o estado de arahant. [Retorna]
311
[7] Quinhentos kahopanas, a unidade monetria padro naquela poca. [Retorna]
312
Majjhima Nikaya 53
Sekha Sutta
O Discpulo em Treinamento Superior
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava com os Sakyas em Kapilavatthu, no
Parque de Nigrodha.
2. Agora, naquela ocasio um novo salo para assemblias havia sido construdo recentemente
para os Sakyas de Kapilavatthu e ele ainda no havia sido habitado de modo nenhum por
nenhum contemplativo ou brmane ou ser humano. Ento os Sakyas de Kapilavatthu foram at
o Abenoado. Depois de cumpriment-lo eles sentaram a um lado e disseram:
Venervel senhor, um novo salo para assemblias foi recentemente construdo para os Sakyas
de Kapilavatthu e ele ainda no foi habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou
brmane ou ser humano. Venervel senhor, que o Abenoado seja o primeiro a us-lo. Depois
que o Abenoado tiver primeiro usado o salo, ento os Sakyas de Kapilavatthu iro us-lo. Isso
ser para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo. [1]
3. O Abenoado concordou em silncio. Ento, quando eles viram que ele havia concordado,
eles levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua
direita, foram at o salo de assemblias. Eles cobriram o salo completamente com coberturas
e prepararam assentos, e eles arranjaram um grande jarro com gua e penduraram uma
lamparina de azeite. Ento eles foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ficaram em
p a um lado e disseram:
Venervel senhor, o salo de assemblias foi coberto completamente com coberturas e os
assentos foram preparados, um grande jarro com gua foi arranjado e uma lamparina de azeite
foi pendurada. Agora o momento para o Abenoado fazer aquilo que julgar adequado.
4. Ento o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos
bhikkhus at o salo de assemblias. Ao chegar, ele lavou os ps e depois entrou no salo e
sentou prximo coluna central olhando para o leste. E os bhikkhus lavaram os ps e depois
entraram no salo e sentaram na parede do lado oeste olhando para o leste, com o Abenoado
sua frente. E os Sakyas de Kapilavatthu lavaram os ps e entraram no salo e sentaram na
parede do lado leste olhando para o oeste, com o Abenoado sua frente.
5. Ento, depois do Abenoado ter instrudo, motivado, estimulado e encorajado os Sakyas de
Kapilavatthu com um discurso do Dhamma, durante a maior parte da noite, ele disse para o
venervel Ananda:
Ananda, fale aos Sakyas de Kapilavatthu sobre o discpulo no treinamento superior que entrou
no caminho. [2] As minhas costas esto me incomodando. Eu irei descans-las.
Sim, venervel senhor, o venervel Ananda respondeu.
313
Ento, o Abenoado dobrou em quatro o seu manto feito de retalhos e deitou no seu lado direito,
na postura do leo, com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na
mente o horrio para levantar.
6. Ento, o venervel Ananda se dirigiu ao Sakya Mahanama da seguinte forma:
Mahanama, aqui um nobre discpulo virtuoso, guarda as portas dos meios dos sentidos,
moderado na alimentao e dedicado vigilncia; ele possui sete boas qualidades; e ele aquele
que obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que
constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora.
7. E como um nobre discpulo virtuoso? Aqui um nobre discpulo virtuoso, contido pelas
regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha,
ele treina adotando os preceitos de virtude. Assim como um nobre discpulo virtuoso.
8. E como um nobre discpulo guarda as portas dos meios dos sentidos? Ao ver uma forma
com o olho, um nobre discpulo no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se
permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e
prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se
aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lngua Ao sentir um tangvel com o corpo
Ao perceber um objeto mental com a mente, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes.
Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados
ruins e prejudiciais de cobia e tristeza Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da
mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente.. Assim como um nobre discpulo
guarda as portas dos meios dos sentidos.
9. E como um nobre discpulo moderado na alimentao? Aqui, um nobre discpulo reflete de
maneira sbia, o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para embriaguez,
tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, mas somente com o
propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao
desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas
sem culpa e viverei em comodidade. Assim como um nobre discpulo moderado na
alimentao.
10. E como um nobre discpulo dedicado vigilncia? Aqui, durante o dia, um nobre
discpulo, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifica a sua mente dos
estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para l e para c
e sentado, ele purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite, ele se
deita para dormir no seu lado direito, na postura do leo, com um p sobre o outro, atento e
plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para se levantar. Aps levantar-se,
na terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, ele purifica
a sua mente dos estados obstrutivos. Assim como um nobre discpulo dedicado vigilncia.
11. E como um nobre discpulo possui sete boas qualidades? Aqui um nobre discpulo tem f;
ele deposita a sua f na iluminao do Tathagata assim: O Abenoado sublime, digno,
perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado,
conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas,
mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.
12. Ele tem vergonha de cometer transgresses; ele se envergonha do comportamento
imprprio atravs do corpo, linguagem e mente, se envergonha de praticar atos ruins e
prejudiciais.
314
13. Ele tem temor de cometer transgresses; ele teme o comportamento imprprio atravs do
corpo, linguagem e mente, teme praticar atos ruins e prejudiciais. [3]
14. Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu.
Aqueles ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final,
com o correto significado e fraseado e que proclamam uma vida santa que completamente
perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele compreendeu bem, se recordou , dominou
com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento.
15. Ele tem energia para abandonar os estados prejudiciais e adotar os estados benficos; ele
decidido, firme no esforo, no negligente no desenvolvimento de estados benficos.
16. Ele possui ateno plena; ele possui a ateno plena e habilidade supremas; ele tem
memria e se recorda daquilo que foi feito h muito tempo e do que foi dito h muito tempo. [4]
17. Ele sbio; ele possui a sabedoria com relao origem e a cessao que nobre e
profunda e que conduz completa destruio do sofrimento. [5] Assim como um nobre
discpulo possui sete boas qualidades.
18. E como um nobre discpulo aquele que obtm de acordo com a sua vontade, sem
problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que
proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora? Aqui, afastado dos prazeres sensuais,
afastado das qualidades no hbeis, um nobre discpulo entra e permanece no primeiro jhana ...
Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana ...
Com o desaparecer do xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o abandono da
felicidade e do sofrimento ... ele entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade,
nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Assim como um nobre
discpulo aquele que obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os
quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e
agora.
19. Quando um nobre discpulo assim virtuoso, guarda as portas dos meios dos sentidos,
moderado na alimentao, dedicado vigilncia, possui sete boas qualidades, e obtm de acordo
com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente
superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, ele chamado aquele no
treinamento superior que entrou no caminho. O ovo dele est intato; ele capaz de romper a
casca, capaz de se iluminar, capaz de alcanar a suprema segurana contra o cativeiro.
Suponham que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos que ela cobriu corretamente, aqueceu
corretamente ou incubou corretamente. [6] Mesmo que este desejo no lhe ocorra, Que as
minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com
segurana!, ainda assim os pintos so capazes de romper as cascas dos ovos com suas garras
afiadas ou bicos e sair dos ovos com segurana. Da mesma forma, quando um nobre discpulo
assim virtuoso ... ele chamado aquele em treinamento superior que entrou no caminho. O ovo
dele est intato; ele capaz de romper a casca, capaz de se iluminar, capaz de alcanar a
suprema segurana do cativeiro.
20. Tendo obtido aquela mesma suprema ateno plena purificada devido equanimidade, [7]
este nobre discpulo se recorda das suas muitas vidas passadas ... (igual ao MN 51, verso 24) ...
Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Este o
primeiro rompimento, como o dos pintos ao sair das suas cascas.
21. Tendo obtido aquela suprema ateno plena purificada devido equanimidade, por meio
do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, este nobre discpulo v seres falecendo e
renascendo ... (igual ao MN 51, verso 25) ... ele compreende como os seres continuam de
315
acordo com as suas aes. Este o segundo rompimento, como o dos pintos ao sair das suas
cascas.
22. Tendo obtido aquela suprema ateno plena purificada devido equanimidade,
compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, este nobre discpulo aqui e agora entra
e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas,
com a destruio de todas as impurezas. Este o terceiro rompimento, como o dos pintos ao
sair das suas cascas.[8]
23. Quando um nobre discpulo virtuoso, isso a conduta dele. Quando ele guarda as portas
dos meios dos sentidos, isso a conduta dele. Quando ele moderado na alimentao, isso a
conduta dele. Quando ele dedicado vigilncia, isso a conduta dele. Quando ele possui sete
boas qualidades, isso a conduta dele. Quando ele obtm, de acordo com a sua vontade, sem
problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que
proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, isso a conduta dele. [9]
24. Quando ele se recorda das suas muitas vidas passadas ... nos seus modos e detalhes, isso
o verdadeiro conhecimento dele. Quando, por meio do olho divino ... ele v seres falecendo e
renascendo, e compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes, isso o
verdadeiro conhecimento dele. Quando, compreendendo por si mesmo com conhecimento
direto, este nobre discpulo aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na
libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas;
isso o verdadeiro conhecimento dele.
25. Este nobre discpulo se diz, portanto, perfeito no verdadeiro conhecimento, perfeito em
conduta, perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta. Estes versos foram recitados pelo
Brahma Sanankumara:
Os Khattiyas so os melhores dentre aqueles que valorizam a linhagem;
Aquele com conhecimento e conduta o melhor dentre devas e homens.
Agora, esses versos foram bem recitados pelo Brahma Sanankumara, no mau recitados, foram
bem ditos e no mau ditos; eles possuem significado e no so desprovidos de significado; e
foram aprovados pelo Abenoado. [10]
26. Ento o Abenoado se levantou e se dirigiu ao venervel Ananda assim: Muito bem,
Ananda! bom que voc tenha falado aos Sakyas de Kapilavatthu sobre o discpulo no
treinamento superior que entrou no caminho.
Isso foi o que o venervel Ananda disse. O Mestre aprovou. Os Sakyas de Kapilavatthu ficaram
satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Ananda.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Acreditava-se ser uma fonte de mrito para aqueles que construssem uma nova habitao,
convidar uma pessoa religiosa eminente para ali habitar, mesmo que fosse por apenas uma noite,
antes que eles mesmos a ocupassem. Essa crena ainda persiste nos pases Budistas na
atualidade, e as pessoas que constroem uma casa nova para si mesmos com freqncia
convidam os bhikkhus para entoar por toda a noite suttas de paritta, (proteo), na sua nova
casa antes deles se mudarem. [Retorna]
[2] Sekho patipado. Com relao ao sekha veja o MN 1 nota 21. [Retorna]
316
[3] Quanto distino entre vergonha de cometer transgresses, (hiri), e temor de cometer
transgresses, (ottappa), veja o MN 39 nota 2. [Retorna]
[4] Neste caso, o texto explica sati, ateno plena, referindo-se ao seu sentido original de
memria. A relao entre os dois sentidos de sati memria e ateno pode ser formulada da
seguinte forma: a aguada ateno no presente forma a base para uma acurada memria do
passado. MA toma a meno a sati, neste caso, indicando todos os sete fatores da iluminao,
dentre os quais sati o primeiro. [Retorna]
[5] MA: Esta a sabedoria do insight e do caminho supramundando capazes de penetrar a
origem e a cessao dos cinco agregados. A sabedoria do caminho supramundano chamada de
penetrante, (nibbedhika), porque ela penetra e erradica a massa da cobia, raiva e deluso; a
sabedoria do insight chamada de penetrante porque ela penetra aquela massa temporariamente
e porque conduz penetrao e erradicao atravs do caminho. [Retorna]
[6] Igual ao MN 16.27. [Retorna]
[7] Isto se refere ao quarto jhana, que o fundamento para os trs conhecimentos que
seguem.[Retorna]
[8] Neste ponto, ele deixa de ser um sekha e se torna um arahant. [Retorna]
[9] Estes constituem a tradicional lista de quinze fatores que constituem a conduta, (carana),
que so frequentemente juntados aos trs tipos de conhecimento descritos a seguir e que
compreendem o Curso de treinamento completo. Este conjunto tambm faz parte do epteto
tradicional do Buda e dos arahants, vijjacaranasampanna, perfeito no verdadeiro
conhecimento e conduta. Veja tambm o Vsm VII, 30-31. [Retorna]
[10] O verso foi aprovado pelo Buda no DN 3.1.28. O Brahma Sanankumara, Eternamente
Jovem, de acordo com MA, havia sido um jovem que havia alcanado jhana, falecido e
renascido no mundo de Brahma, mantendo a mesma forma bela que ele possua na sua
existncia no mundo humano. Veja o DN 18.17-29. [Retorna]
317
Majjhima Nikaya 54
Potaliya Sutta
Para Potaliya
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Certa vez o Abenoado estava entre os Anguttarapas numa cidade denominada
Apana.
2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para
Apana para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Apana e de haver retornado, aps
a refeio ele foi at um certo bosque para passar o resto do dia. Tendo entrado no bosque, ele
sentou ao p de uma rvore.
3. Potaliya o chefe de famlia, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, vestindo
um traje oficial com sombrinha e sandlias, tambm foi at o bosque, e tendo entrado no
bosque, foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e
corts havia terminado, ele ficou em p a um lado e o Abenoado disse: H assentos, chefe de
famlia, sente se quiser.
Quando isso foi dito, o chefe de famlia Potaliya pensou: O contemplativo Gotama se dirige a
mim como chefe de famlia, irritado e desgostoso ele permaneceu em silncio.
Uma segunda vez o Abenoado disse: H assentos, chefe de famlia, sente se quiser. E uma
segunda vez o chefe de famlia Potaliya pensou: O contemplativo Gotama se dirige a mim
como chefe de famlia, irritado e desgostoso ele permaneceu em silncio.
Uma terceira vez o Abenoado disse: H assentos, chefe de famlia, sente se quiser. E uma
terceira vez o chefe de famlia Potaliya pensou: O contemplativo Gotama se dirige a mim
como chefe de famlia, irritado e desgostoso ele disse para o Abenoado: Mestre Gotama,
no nem digno, nem apropriado que voc se dirija a mim como chefe de famlia.
Chefe de famlia, voc tem o aspecto, marcas e sinais de um chefe de famlia.
Apesar disso, Mestre Gotama, eu abri mo de todo meu trabalho e me desvencilhei de todos os
assuntos.
De que forma voc abriu mo de todo o seu trabalho, chefe de famlia, e se desvencilhou de
todos os assuntos?
Mestre Gotama, eu dei toda a minha riqueza, gros, prata e ouro para os meus filhos como
herana. Sem aconselh-los ou advert-los, eu vivo apenas com comida e roupas. Assim como
eu abri mo de todo meu trabalho e me desvencilhei de todos os assuntos.
Chefe de famlia desvencilhar-se de todos os assuntos da forma como voc descreve uma
coisa, mas na Disciplina dos Nobres desvencilhar-se de todos os assuntos diferente.
318
Como desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres, venervel senhor?
Seria bom, venervel senhor, se o Abenoado me ensinasse o Dhamma mostrando como
desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres.
Ento oua, chefe de famlia, e preste muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, Potaliya, o chefe de famlia respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
4. Chefe de famlia, existem essas oito coisas na Disciplina dos Nobres que conduzem ao
desvencilhar-se de todos os assuntos. Quais so as oito? Baseado no no matar seres vivos, o ato
de matar seres vivos abandonado. Baseado no tomar apenas aquilo que for dado, o tomar
aquilo que no dado abandonado. Baseado na linguagem verdadeira, a linguagem mentirosa
abandonada. Baseado na linguagem no maliciosa, a linguagem maliciosa abandonada.
Baseado na absteno da cobia voraz, [1] a cobia voraz abandonada. Baseado na absteno
da censura maldosa, a censura maldosa abandonada. Baseado na absteno da desesperana
enraivecida, a desesperana enraivecida abandonado. Baseado na no-arrogncia, a arrogncia
abandonada. Essas so as oito coisas, mencionadas de forma breve, sem ser expostas em
detalhe, que conduzem ao desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres.
5. Venervel senhor, seria bom se, por compaixo, o Abenoado pudesse me explicar em
detalhe essas oito coisas que conduzem ao desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina
dos Nobres, que expostas de forma breve pelo Abenoado, no foram explicadas em detalhe.
Ento oua, chefe de famlia, e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. - Sim,
venervel senhor, Potaliya, o chefe de famlia respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
6. Baseado no no matar seres vivos, o ato de matar seres vivos abandonado. Assim foi
dito. E com referncia a que foi dito isso? Aqui um nobre discpulo considera o seguinte: Eu
estou praticando o caminho para abandonar e me desvencilhar daqueles grilhes devido aos
quais eu poderia vir a matar seres vivos. Se eu matasse seres vivos, eu me censuraria por isso; os
sbios, depois de um exame, me censurariam por isso; e na dissoluo do corpo, aps a morte,
pelo fato de matar seres vivos, um destino infeliz poderia ser esperado. Mas matar seres vivos
em si mesmo um grilho e um obstculo.[2] E enquanto impurezas, irritaes e febres podem
surgir pelo fato de matar seres vivos, no h impurezas, irritaes e febres naquele que se
abstm de matar seres vivos. Portanto, com referncia a isso que foi dito: Baseado no no
matar seres vivos, o ato de matar seres vivos abandonado.
7. Baseado no tomar apenas aquilo que for dado, o tomar aquilo que no dado
abandonado. Assim foi dito...
8. Baseado na linguagem verdadeira, a linguagem mentirosa abandonada. Assim foi dito...
9. Baseado na linguagem no maliciosa, a linguagem maliciosa abandonada.Assim foi
dito...
10. Baseado na absteno da cobia voraz, a cobia voraz abandonada. Assim foi dito...
11. Baseado na absteno da censura maldosa, a censura maldosa abandonada. Assim foi
dito...
12. Baseado na absteno da desesperana colrica, a desesperana colrica abandonada.
Assim foi dito...
13. Baseado na no arrogncia, a arrogncia abandonada. Assim foi dito. E com referncia
a que foi dito isso? Aqui um nobre discpulo considera o seguinte: Eu estou praticando o
319
caminho para abandonar e me desvencilhar daqueles grilhes devido aos quais eu poderia vir a
ser arrogante. Se eu fosse arrogante, eu me censuraria por isso; os sbios, depois de um exame,
me censurariam por isso; e na dissoluo do corpo, aps a morte, pelo fato de ser arrogante um
destino infeliz poderia ser esperado. Mas essa arrogncia em si mesma um grilho e um
obstculo. E enquanto impurezas, irritaes e febres podem surgir devido arrogncia, no h
impurezas, irritaes e febres naquele que no arrogante. Portanto, com referncia a isso
que foi dito: Baseado na no arrogncia, a arrogncia deve ser abandonada. [3]
14. Essas oito coisas que conduzem ao desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos
Nobres foram agora expostas em detalhe. Mas o desvencilhar-se de todos os assuntos no foi
ainda realizado completamente e de todas as formas.
Venervel senhor, como o desvencilhar-se de todos os assuntos realizado completamente e
de todas as formas? Seria bom, venervel senhor, se o Abenoado me ensinasse o Dhamma
mostrando como o desvencilhar-se de todos os assuntos realizado completamente e de todas as
formas na Disciplina dos Nobres.
"Ento oua, chefe de famlia, e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. - Sim,
venervel senhor, Potaliya, o chefe de famlia respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
15. Chefe de famlia, suponha que um co, subjugado pela fome e fraqueza, estivesse
esperando num aougue. [4] Ento um aougueiro habilidoso ou o seu aprendiz, descarnasse um
esqueleto e o deixasse lambuzado de sangue sem nada de carne e o arremessasse ao co. O que
voc pensa chefe de famlia? Aquele co iria dar fim sua fome e fraqueza roendo aquele
esqueleto lambuzado de sangue e sem carne ? - No, venervel senhor. Porque no? Porque
aquele esqueleto consiste apenas de ossos lambuzados de sangue e sem carne. No final das
contas, aquele co iria s colher cansao e desapontamento.
Da mesma forma, chefe de famlia, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres
sensuais foram comparados a um esqueleto pelo Abenoado; eles proporcionam pouca
gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Tendo visto isso
como na verdade , com correta sabedoria, ele evita a equanimidade que diversificada,
baseada na diversidade, e desenvolve a equanimidade que unificada, baseada na unicidade, [5]
na qual o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestgios.
16. Chefe de famlia, suponha que um abutre, um corvo ou um gavio agarrasse um pedao de
carne e sasse voando e ento abutres, corvos e falces voassem atrs dele e o picassem e
bicassem. O que voc pensa, chefe de famlia? Se aquele abutre, corvo ou falco no soltar com
rapidez aquele pedao de carne ele no morreria ou padeceria um sofrimento mortfero devido a
isso? - Sim, venervel senhor.
sensuais foram comparados a um pedao de carne pelo Abenoado; eles proporcionam pouca
gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Tendo visto isso
como na verdade , com acorreta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa
completamente sem deixar vestgios.
17. Chefe de famlia, suponha que um homem levasse uma tocha de capim em chamas contra o
vento. O que voc pensa, chefe de famlia? Se aquele homem no soltar com rapidez aquela
tocha de capim em chamas, ele no queimaria a mo ou o brao ou alguma outra parte do corpo,
e assim morreria ou padeceria um sofrimento mortfero devido a isso? Sim, venervel
senhor.
sensuais foram comparados a uma tocha de capim em chamas pelo Abenoado; eles
320
contm. Tendo visto isso como na verdade , com acorreta sabedoria ... o apego a coisas
materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestgios.
18. Chefe de famlia, suponha que houvesse uma cova mais profunda que a altura de um
homem, cheia de carves em brasa ardendo. Nisso, surgisse um homem que valoriza a vida e
teme a morte, que deseja o prazer e abomina a dor, e dois homens fortes o agarrassem pelos
braos e pernas e o arrastassem para aquela cova de carves. O que voc pensa, chefe de
famlia? Aquele homem contorceria o seu corpo para este e aquele lado? - Sim, venervel
senhor. Porque isso? Porque aquele homem sabe que se ele casse naquela cova com carvo ele
morreria ou padeceria um sofrimento mortfero devido a isso.
sensuais foram comparados a uma cova com carvo em brasas pelo Abenoado; eles
19. Chefe de famlia, suponha que um homem sonhasse com belos parques, belos bosques,
belas campinas e belos lagos, mas ao caminhar ele no visse nada disso. Da mesma forma, chefe
de famlia, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais foram comparados a
um sonho pelo Abenoado; eles proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito
desespero e quanto perigo eles contm. Tendo visto isso como na verdade , com acorreta
sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestgios.
20. Chefe de famlia, suponha que um homem tomasse bens por emprstimo uma carruagem
pomposa e brincos enfeitados com pedras preciosas e usando esses bens tomados por
emprstimo ele fosse at o mercado. Ento as pessoas, ao v-lo, diriam: Senhores, aquele um
homem rico! Assim como os ricos desfrutam da sua fortuna! Ento os donos daqueles bens,
ao v-lo, tomariam de volta as suas coisas. O que voc pensa, chefe de famlia? Isso seria o
suficiente para que aquele homem se sentisse deprimido? Sim, venervel senhor. Porque
isso? Porque os donos dos bens tomaram de volta as suas coisas.
sensuais foram comparados a bens tomados por emprstimo pelo Abenoado; eles
21. Chefe de famlia, suponha que houvesse um denso bosque no muito distante de um
vilarejo ou cidade, dentro do qual houvesse uma rvore carregada de frutas, sem que nenhuma
fruta tivesse cado ao solo. Ento um homem viesse precisando de fruta, buscando por fruta,
perambulando em busca de fruta, e ele entrasse no bosque e visse a rvore carregada de fruta.
Em vista disso ele pensaria: Esta rvore est carregada de frutas e nenhuma das suas frutas caiu
ao solo. Eu sei como subir numa rvore, ento subirei nesta, comerei tanta fruta quanto quiser e
encherei a minha bolsa. E assim ele fez. Ento, um segundo homem viesse precisando de fruta,
buscando por fruta, perambulando em busca de fruta, e ele entrasse no bosque com um machado
afiado e visse a rvore carregada de fruta. Em vista disso ele pensaria: Esta rvore est
carregada com frutas e nenhuma das suas frutas caiu ao solo. Eu no sei como subir numa
rvore, ento cortarei essa rvore pela raiz, comerei tanta fruta quanto quiser e encherei a minha
bolsa. E assim ele fez. O que voc pensa, chefe de famlia? Se o primeiro homem que havia
subido na rvore no descesse com rapidez, quando a rvore casse, ele no quebraria a mo ou
o p ou alguma outra parte do corpo, e assim morreria ou padeceria um sofrimento mortfero
devido a isso? Sim, venervel senhor.
321
sensuais foram comparados a uma rvore carregada de frutas pelo Abenoado; eles
22. Tendo alcanado aquela mesma suprema ateno plena cuja pureza devida
equanimidade, esse nobre discpulo recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um
nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas
muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
equanimidade, com o olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, esse nobre discpulo
v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados ... (igual ao MN 51, verso 25) ... e ele compreende como os seres continuam de
acordo com as suas aes.
equanimidade, realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, esse nobre discpulo,
aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so
imaculadas com a destruio das impurezas.
25. Neste ponto, chefe de famlia, o desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos
Nobres realizado completamente e de todas as formas. O que voc pensa, chefe de famlia?
Voc v em si mesmo o desvencilhar-se de todos os assuntos tal como esse desvencilhar-se de
todos os assuntos na Disciplina dos Nobres, quando ele realizado completamente e de todas as
formas?"
"Venervel senhor, quem sou eu para ter me desvencilhado de todos os assuntos
completamente e de todas as formas tal como na Disciplina dos Nobres? Eu estou, de fato,
muito distante, venervel senhor, desse desvencilhar-se de todos os assuntos como na Disciplina
dos Nobres, quando ele realizado completamente e de todas as formas. Pois, venervel senhor,
embora os errantes de outras seitas no sejam castios, ns imaginamos que eles sejam; embora
eles no sejam castios, ns os alimentamos com a comida dos castios; embora eles no sejam
castios, ns os colocamos no lugar dos castios. Mas, embora os bhikkhus sejam castios, ns
imaginamos que eles no sejam; embora eles sejam castios ns os alimentamos com a comida
daqueles que no so castios; embora eles sejam castios, ns os colocamos no lugar daqueles
que no so castios. Mas agora, venervel senhor, como os errantes de outras seitas no so
castios, devemos compreender que eles no so castios; como eles no so castios, devemos
aliment-los com a comida daqueles que no so castios; como eles no so castios, devemos
coloc-los no lugar daqueles que no so castios. Mas como os bhikkhus so castios, ns
devemos compreender que eles so castios; como eles so castios, devemos aliment-los com
a comida dos castios; como eles so castios, devemos coloc-los no lugar daqueles que so
castios. Venervel senhor, o Abenoado inspirou em mim o amor pelos contemplativos, a
confiana nos contemplativos, a reverncia pelos contemplativos.
26. "Magnfico , Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o
Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo,
revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou
segurasse uma lmpada no escuro para que aqueles que possuem viso pudessem ver as formas.
Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre
Gotama se recorde de mim como o discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua
vida."
Abreviaes:
322
MA
MT

Notas:
[1] A traduo literal do Pali seria nenhuma cobia predatria. Foi adicionado absteno da
para facilitar a compreenso. O mesmo se aplica aos dois casos seguintes. [Retorna]
[2] MA: Embora matar seres vivos no esteja includo nos dez grilhes nem nos cinco
obstculos, isso pode ser chamado de grilho no sentido de que aprisiona ao ciclo de
renascimentos e como obstculo no sentido de obstruir o bem-estar da pessoa.[Retorna]
[3] MA: Matar e tomar o que no dado devem ser abandonados atravs da virtude corporal; a
linguagem mentirosa e a linguagem maliciosa atravs da virtude verbal; a cobia voraz, a
desesperana colrica e a arrogncia atravs da virtude mental. A censura maldosa, (que pode
incluir as represlias violentas), deve ser abandonada atravs da virtude corporal e verbal.
[Retorna]
[4] Esse smiles dos perigos dos prazeres sensuais so lembrados no MN 22.3, embora este sutta
no detalhe os trs ltimos smiles mencionados naquele. [Retorna]
[5] De acordo com MA, a equanimidade que baseada na diversidade a equanimidade (isto
, apatia, indiferena) relacionada com os cinco elementos do prazer sensual; a equanimidade
que baseada na unicidade a equanimidade do quarto jhana. [Retorna]
323
Majjhima Nikaya 55
Jivaka Sutta
Para Jivaka
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha no manguezal de Jivaka
Komarabhacca.[1]
2. Ento, Jivaka Komarabhacca foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um
lado e disse:
3. Venervel senhor, eu ouvi isto: Eles matam seres vivos para o contemplativo Gotama; o
contemplativo Gotama conscientemente come comida que lhe foi preparada com animais que
foram mortos por sua causa. Venervel senhor, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi
dito pelo Abenoado e no o deturpam com algo contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo
com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima
ser deduzido da declarao deles?
4. Jlvaka, aqueles que dizem isso no falam aquilo que foi dito por mim, mas me deturpam
com algo que no verdadeiro e contrrio aos fatos.
5. Jivaka, existem trs situaes nas quais a carne no deve ser comida: quando for visto,
ouvido ou suspeitado que o animal tenha sido sacrificado para o bhikkhu. Eu digo que carne no
deve ser comida nessas trs situaes. Eu digo que h trs situaes nas quais carne pode ser
comida: quando no for visto, ouvido ou suspeitado que o animal tenha sido sacrificado para o
bhikkhu. Eu digo que carne pode ser comida nessas trs situaes.[2]
6. Aqui, Jivaka, um bhikkhu vive na dependncia de um certo vilarejo ou cidade. Ele
permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma
forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo,
em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando
o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel,
sem hostilidade e sem m vontade. Ento, um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia
vem at ele e o convida para uma refeio no dia seguinte. O bhikkhu aceita, se quiser. Quando
a noite termina, pela manh, ele se veste, e tomando a sua tigela e manto externo, vai at a casa
daquele chefe de famlia ou filho de um chefe de famlia e senta num assento preparado. Ento,
o chefe de famlia ou o filho do chefe de famlia o serve com comida de boa qualidade. Ele no
pensa: Que bom que o chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia me serve com comida
de boa qualidade! Se ao menos um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia pudesse
me servir essa comida boa no futuro! Ele no pensa assim. Ele come a comida esmolada sem
estar preso, apaixonado e totalmente comprometido com ela, ele come vendo o perigo nela e
compreendendo como escapar dela. O que voc pensa, Jivaka? Aquele bhikkhu em tal ocasio
optaria por sua prpria aflio, pela aflio dos outros ou pela aflio de ambos? No,
venervel senhor. Aquele bhikkhu se sustentaria com uma comida que no passvel de
crtica naquela ocasio?
324
7. Sim, venervel senhor. Eu ouvi isto, venervel senhor: Brahma permanece com amor
bondade. Venervel senhor, o Abenoado a minha testemunha visvel disso, pois o
Abenoado permanece com amor bondade.
Jivaka, toda cobia, toda raiva, toda deluso, pelas quais a m vontade pode surgir, foram
abandonadas pelo Tathagata, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de uma palmeira,
eliminadas de tal modo que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. [3] Se aquilo que
voc disse se refere a isso, ento eu consinto. Venervel senhor, o que eu disse se refere
precisamente a isso.
8-10. Aqui, Jivaka, um bhikkhu vive na dependncia de um certo vilarejo ou cidade. Ele
permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... com a
mente imbuda de alegria altrusta ... com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o
segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta
e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo
todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem
hostilidade e sem m vontade. Ento, um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia vem
at ele e o convida para a refeio do dia seguinte. O bhikkhu aceita, se quiser... O que voc
pensa, Jivaka? Aquele bhikkhu em tal ocasio optaria por sua prpria aflio, pela aflio dos
outros ou pela aflio de ambos? No, venervel senhor. Aquele bhikkhu se sustentaria
com uma comida que no passvel de crtica naquela ocasio?
11. Sim, venervel senhor. Eu ouvi isto, venervel senhor: Brahma permanece com
equanimidade. Venervel senhor, o Abenoado a minha testemunha visvel disso, pois o
Abenoado permanece com equanimidade.
Jivaka, toda cobia, toda raiva, toda deluso, pelas quais a crueldade ou descontentamento ou
repulsa podem surgir, foram abandonadas pelo Tathagata, cortadas pela raiz, feitas como com o
tronco de uma palmeira, eliminadas de tal modo que no estaro mais sujeitas a um futuro
surgimento.[4] Se aquilo que voc disse se refere a isso, ento eu consinto. Venervel
senhor, o que eu disse se refere precisamente a isso.
12. Se algum sacrifica um ser vivo para o Tathagata ou seu discpulo, ele acumula muito
demrito de cinco modos. Quando ele diz: V e pegue aquele ser vivo, esse o primeiro modo
pelo qual ele acumula muito demrito. Quando aquele ser vivo experimenta dor e angstia ao
ser conduzido com um cabresto, esse o segundo modo pelo qual ele acumula muito demrito.
Quando ele diz: V e sacrifique aquele ser vivo, esse o terceiro modo pelo qual ele acumula
muito demrito. Quando aquele ser vivo experimenta dor e angstia ao ser sacrificado, esse o
quarto modo pelo qual ele acumula muito demrito. Ao oferecer ao Tathagata ou seu discpulo
comida que no permitida, esse o quinto modo pelo qual ele acumula muito demrito.
Qualquer um que sacrifique um ser vivo para o Tathagata ou seu discpulo acumula muito
demrito desses cinco modos.
13. Quando isso foi dito, Jivaka Komarabhacca disse para o Abenoado: maravilhoso,
venervel senhor, admirvel! Os bhikkhus se sustentam com comida permissvel. Os bhikkhus
se sustentam com comida que no passvel de crtica. Magnfico, venervel senhor!
Magnifico, venervel senhor! ... Que o Abenoado se recorde de mim como um discpulo leigo
que nele buscou refgio para o resto da sua vida. [5]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
325
[1] Jivaka era o filho abandonado por uma cortes. Encontrado e educado pelo Prncipe Abhaya,
ele estudou medicina em Takkasila e mais tarde foi nomeado o mdico pessoal do Buda. Ele
alcanou o estado de entrar na correnteza depois de ouvir um discurso do Buda. [Retorna]
[2] Este trecho mostra de forma clara e explcita a regra definida pelo Buda para a Sangha sobre
o consumo de carne. Pode ser notado que o Buda no exige que os bhikkhus observem uma
dieta vegetariana, mas permite o consumo de carne quando houver certeza de que o animal no
tenha sido sacrificado especialmente para aquela refeio. Essa carne chamada de
tikotiparisuddha, pura em trs aspectos, porque no foi visto, ouvido ou suspeitado que o
animal tenha sido sacrificado para o bhikkhu. O preceito Budista leigo de se abster de matar
probe matar para comer mas no probe comprar carne de animais que j foram sacrificados.
[Retorna]
[3] Aqui o Buda mostra que ele no s permanece com amor bondade atravs da supresso da
m vontade por meio do jhana baseado no amor bondade, como ocorre com a divindade
Brahma, mas que ele erradicou as razes da m vontade por meio da realizao do estado de
arahant. [Retorna]
[4] Crueldade, descontentamento e repulsa, (vihesa, arati, patigha), so os opostos de
compaixo, alegria altrusta e equanimidade respectivamente. [Retorna]
[5] estranho que a declarao de Jivaka parece ter sido feita pela primeira vez por um
discpulo leigo, pois ele j estava estabelecido no estgio do entrar na correnteza. Talvez esta
frmula fosse usada como meio de reafirmar a dedicao Jia Trplice e no s confinada
manifestao inicial de busca de refgio.[Retorna]
326
Majjhima Nikaya 56
Upali Sutta
Para Upali
por Bhikkhu Boddhi
1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Nalanda, no Manguezal de Pavarika.
2. Agora, naquela ocasio o Nigantha Nataputta estava em Nalanda com um grande grupo de
Niganthas. Ento, depois do Nigantha [chamado] Digha Tapassi [1] haver esmolado em
Nalanda e e de haver retornado, aps a refeio, ele foi at o Manguezal de Pavarika para ver o
Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado,
ele ficou em p a um lado e o Abenoado disse: H assentos, Tapassi, sente se assim desejar.
3. Quando isso foi dito, Digha Tapassi tomou um assento mais baixo e sentou a um lado. Ento
o Abenoado perguntou: Tapassi, quantos tipos de ao o Nigantha Nataputta descreve para a
realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial?
Amigo Gotama, o Nigantha Nataputta no tem o costume de usar a descrio ao, ao; o
Nigantha Nataputta tem o costume de usar a descrio vara, vara. [2]
Ento, Tapassi, quantos tipos de varas o Nigantha Nataputta descreve para a a realizao de
uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial?
Amigo Gotama, o Nigantha Nataputta descreve trs tipos de varas para a a realizao de uma
ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial; isto , a vara corporal, a vara
verbal e a vara mental. [3]
Como ento, Tapassi, a vara corporal uma, a vara verbal outra e a vara mental uma outra
mais?
A vara corporal uma, amigo Gotama, a vara verbal outra e a vara mental uma outra mais.
Desses trs tipos de vara, Tapassi, assim analisadas e diferenciadas, qual tipo de vara o
Nigantha Nataputta descreve como sendo a mais repreensvel para a realizao de uma ao
prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial: a vara corporal, ou a vara verbal, ou a
vara mental?
Desses trs tipos de vara, amigo Gotama, assim analisadas e diferenciadas, o Nigantha
Nataputta descreve a vara corporal como sendo a mais repreensvel para a realizao de uma
ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara
mental.
Voc disse a vara corporal, Tapassi?
Eu disse a vara corporal, amigo Gotama.
Assim o Abenoado fez com que o Nigantha Digha Tapassi mantivesse a sua afirmao pela
terceira vez.
4. Ento o Nigantha Digha Tapassi perguntou ao Abenoado: E voc, amigo Gotama, quantos
tipos de vara descreve para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma
ao prejudicial?
Tapassi, o Tathagata no tem o costume de usar a descrio vara, vara; o Tathagata tem o
costume de usar a descrio ao, ao.
327
Mas, amigo Gotama, quantos tipos de ao voc descreve para a realizao de uma ao
prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial?
Tapassi, eu descrevo trs tipos de ao para a realizao de uma ao prejudicial, para a
perpetrao de uma ao prejudicial: isto , a ao corporal, a ao verbal e a ao mental.
Como ento, mestre Gotama, a ao corporal uma, a ao verbal outra e a ao mental uma
outra mais?
A ao corporal uma, Tapassi, a ao verbal outra e a ao mental uma outra mais.
Desses trs tipos de ao, mestre Gotama, assim analisadas e diferenciadas, qual tipo de ao o
mestre Gotama descreve como sendo a mais repreensvel para a realizao de uma ao
prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial: a ao corporal, ou a ao verbal, ou a
ao mental?
Desses trs tipos de ao, Tapassi, assim analisadas e diferenciadas, eu descrevo a ao mental
como sendo a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de
uma ao prejudicial, e no tanto a ao corporal e a ao verbal.[4]
Voc disse a ao mental, amigo Gotama?
Eu disse a ao mental, Tapassi .
Assim o Nigantha Digha Tapassi fez com que o Abenoado mantivesse a sua afirmao pela
terceira vez, depois do que, ele se levantou do seu assento e foi at o Nigantha Nataputta.
5. Agora, naquela ocasio o Nigantha Nataputta estava sentado junto com uma grande
assemblia de homens leigos de Balaka, sendo Upali o mais destacado dentre eles. O Nigantha
Nataputta viu o Nigantha Digha Tapassi vindo distncia e perguntou : De onde voc vem,
agora ao meio do dia, Tapassi?
Eu venho da presena do contemplativo Gotama, venervel senhor.
Voc teve uma conversa com o contemplativo Gotama, Tapassi?
Eu tive uma conversa com o contemplativo Gotama, venervel senhor.
Como foi a sua conversa com ele, Tapassi?
Ento o Nigantha Digha Tapassi relatou ao Nigantha Nataputta toda a conversa com o
Abenoado.
6. Quando isso foi dito, o Nigantha Nataputta disse:
Muito bem, Tapassi! O Nigantha Digha Tapassi respondeu ao contemplativo Gotama como um
discpulo bem instrudo que compreende corretamente os ensinamentos do seu mestre. Qual a
importncia da trivial vara mental em comparao com a grosseira vara corporal? Ao contrrio,
a vara corporal a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a
perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental.
7. Quando isso foi dito, o chefe de famlia Upali disse para o Nigantha Nataputta: Muito bem,
venervel senhor, [por parte do] Digha Tapassi! O venervel Tapassi respondeu ao
contemplativo Gotama como um discpulo bem instrudo que compreende corretamente os
ensinamentos do seu mestre. Qual a importncia da trivial vara mental em comparao com a
grosseira vara corporal? Ao contrrio, a vara corporal a mais repreensvel para a realizao de
uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a
vara mental. Agora, venervel senhor, devo ir e refutar a doutrina do contemplativo Gotama
com base nessa afirmao. Se o contemplativo Gotama afirmar perante mim aquilo que o
venervel Digha Tapassi fez com que ele afirmasse, ento da mesma forma como um homem
forte [5] capaz de agarrar os plos de um carneiro peludo e arrast-lo para c e para l e
arrast-lo em crculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para c e para
l e em crculos. Da mesma forma como um forte cervejeiro capaz de arremessar uma peneira
grande num tanque de gua profundo e agarrando-a pelos cantos capaz de arrast-la para c e
para l e em crculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para c e para l
328
e em crculos. Da mesma forma como um forte cervejeiro capaz de tomar um filtro pelos
cantos e agit-lo para cima e para baixo e dar-lhe pancadas, assim em debate eu agitarei o
contemplativo Gotama para cima e para baixo e darei pancadas nele. E da mesma forma como
um elefante sexagenrio capaz de mergulhar num lago profundo e desfrutar o jogo de lavar o
cnhamo, assim eu desfrutarei o jogo de lavar o cnhamo com o contemplativo Gotama.
Venervel senhor, devo ir e refutar a doutrina do contemplativo Gotama com base nessa
afirmao.
V, chefe de famlia e refute a doutrina do contemplativo Gotama com base nessa afirmao.
Pois, ou eu devo refutar a doutrina do contemplativo Gotama, ou ento o Nigantha Digha
Tapassi, ou voc mesmo.
8. Quando isso foi dito, o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta: Venervel
senhor, eu no penso que o chefe de famlia Upali deveria [tentar] refutar a doutrina do
contemplativo Gotama. Pois o contemplativo Gotama um mgico que conhece uma mgica de
converso atravs da qual ele converte os discpulos de outras seitas.
impossvel, Tapassi, no pode acontecer que o chefe de famlia Upali se torne um discpulo
do contemplativo Gotama; mas possvel, pode acontecer que o contemplativo Gotama se torne
um discpulo do chefe de famlia Upali. V, chefe de famlia, e refute a doutrina do
contemplativo Gotama. Pois, ou eu devo refutar a doutrina do contemplativo Gotama, ou ento
o Nigantha Digha Tapassi, ou voc mesmo.
Pela segunda vez ... Pela terceira vez o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha
Nataputta: Venervel senhor, eu no penso que o chefe de famlia Upali deveria [tentar] refutar
a doutrina do contemplativo Gotama. Pois o contemplativo Gotama um mgico que conhece
uma mgica de converso atravs da qual ele converte os discpulos de outras seitas.
impossvel, Tapassi, no pode acontecer que o chefe de famlia Upali se torne um discpulo
do contemplativo Gotama; mas possvel, pode acontecer que o contemplativo Gotama se torne
um discpulo do chefe de famlia Upali. V, chefe de famlia, e refute a doutrina do
contemplativo Gotama. Pois, ou eu devo refutar a doutrina do contemplativo Gotama, ou ento
o Nigantha Digha Tapassi, ou voc mesmo.
9. Sim, venervel senhor, o chefe de famlia Upali respondeu e levantando-se do seu assento,
depois de homenagear o Nigantha Nataputta, mantendo-o sua direita, ele partiu para ir at o
Abenoado no Manguezal de Pavarika. L, depois de cumprimentar o Abenoado, ele sentou a
um lado e perguntou: Venervel senhor, o Nigantha Digha Tapassi esteve aqui?
O Nigantha Digha Tapassi esteve aqui, chefe de famlia.
Venervel senhor, voc teve uma conversa com ele?
Eu tive uma conversa com ele, chefe de famlia.
Como foi a sua conversa com ele, venervel senhor?
Ento o Abenoado relatou ao chefe de famlia Upali toda a conversa com o Nigantha Digha
Tapassi.
10. Quando isso foi dito, o chefe de famlia Upali disse para o Abenoado: Muito bem,
venervel senhor, por parte do Digha Tapassi! O Nigantha Digha Tapassi respondeu ao
contemplativo Gotama como um discpulo bem instrudo que compreende corretamente os
ensinamentos do seu mestre. Qual a importncia da trivial vara mental em comparao com a
grosseira vara corporal? Ao contrrio, a vara corporal a mais repreensvel para a realizao de
uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a
vara mental.
Chefe de famlia, se voc quiser debater com base na verdade, poderemos ter uma conversa
sobre isso.
Eu debaterei com base na verdade, venervel senhor, ento conversemos sobre isso.
11. O que voc pensa, chefe de famlia? Aqui, algum Nigantha pode estar aflito, sofrendo e
gravemente enfermo, [com uma enfermidade que requer o tratamento com gua fria, o que
proibido pelos votos que ele tomou], e pode ser que ele recuse a gua fria, [embora mentalmente
329
a deseje], e use apenas a gua quente, [que permitida, mantendo assim os seus votos atravs do
corpo e da linguagem]. Poque ele no obtm a gua fria pode ser que ele morra. Agora, chefe de
famlia, em que lugar o Nigantha Nataputta descreveria a ocorrncia do renascimento dele?
Venervel senhor, existem devas chamados atados pela mente; ele renasceria dentre eles.
Porque isso? Porque ao morrer ele ainda estava preso, [pelo apego], mente. [6]
Chefe de famlia, chefe de famlia, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no
est de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o
que disse antes. No entanto voc fez esta afirmao: Eu debaterei com base na verdade,
venervel senhor, ento conversemos sobre isso.
Venervel senhor, embora o Abenoado tenha dito isso, a vara corporal no entanto a mais
repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao
prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental.[7]
12. O que voc pensa, chefe de famlia? Aqui, algum Nigantha pode estar contido com quatro
controles - coibido por todas as coibies, sujeitado por todas as coibies, purificado por todas
as coibies e demandado por todas as coibies [8] e no entanto ao caminhar para frente e
regressar ele realiza a destruio de muitas criaturas minsculas. Que conseqncia o Nigantha
Nataputta descreve para ele?
Venervel senhor, o Nigantha Nataputta no descreve aquilo que no um ato da vontade
como sendo muito censurvel.
Mas se algum tem volio, chefe de famlia?
Ento muito censurvel, venervel senhor.
Mas sob qual [das trs varas] o Nigantha Nataputta descreve a volio, chefe de famlia?
Sob a vara mental, venervel senhor. [9]
prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental.
13. O que voc pensa, chefe de famlia? Esta cidade Nalanda rica, prspera e populosa,
repleta de gente e bem suprida?
Sim, venervel senhor, ela .
O que voc pensa, chefe de famlia? Suponha que um homem aqui viesse brandindo uma
espada e dissesse o seguinte: Num momento, num instante converterei todos os seres vivos
desta cidade, Nalanda, numa massa de carne, num amontoado de carne. O que voc pensa,
chefe de famlia, aquele homem seria capaz de fazer isso?
Venervel senhor, dez, vinte, trinta, quarenta ou mesmo cinqenta homens no seriam capazes
de converter todos os seres vivos desta cidade de Nalanda numa massa de carne, num
amontoado de carne, num momento, num instante, de que vale apenas um homem sem
importncia?
O que voc pensa, chefe de famlia? Suponha que algum contemplativo ou brmane aqui
viesse possuindo poderes supra-humanos, com maestria da mente, e ele dissesse o seguinte: Eu
reduzirei esta cidade, Nalanda, a cinzas com uma ao mental de raiva. O que voc pensa,
chefe de famlia, um tal contemplativo ou brmane seria capaz de fazer isso?
Venervel senhor, um tal contemplativo ou brmane possuindo poderes supra-humanos, com
maestria da mente, seria capaz de reduzir dez, vinte, trinta, quarenta ou mesmo cinqenta
Nalandas a cinzas com uma ao mental de raiva, de que vale apenas uma Nalanda sem
importncia?
330
prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental.
14. O que voc pensa, chefe de famlia? Voc ouviu como as florestas de Dandaka, Kalinga,
Mejjha e Matanga se tornaram florestas? [10] Sim, venervel senhor. Como voc ouviu
que elas se tornaram florestas? Venervel senhor, eu ouvi que elas se tornaram florestas
atravs de um ato de raiva por parte dos videntes.
15. Venervel senhor, eu estava satisfeito e contente com o primeiro smile do Abenoado.
Apesar disso, eu pensei que me deveria opor ao Abenoado deste modo, pois desejava ouvir as
vrias solues do Abenoado para o problema. Magnfico, venervel senhor! Magnfico,
venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse
colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse
o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles
que possuem viso pudessem ver as formas. Venervel senhor, eu busco refgio no Abenoado,
no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado me aceite como discpulo leigo que
nele buscou refgio para o resto da sua vida.
16. Investigue a fundo, chefe de famlia. bom que pessoas to bem conhecidas como voc
investiguem a fundo.
Venervel senhor, eu estou ainda mais satisfeito e contente com o Abenoado por me dizer
isso. Pois outros lderes de seitas, ao me obterem como seu discpulo, conduziriam uma
bandeira por toda Nalanda anunciando: O chefe de famlia Upali se tornou meu discpulo.
Mas, ao contrrio, o Abenoado me diz: Investigue a fundo, chefe de famlia. bom que
pessoas to bem conhecidas como voc investiguem a fundo. Ento pela segunda vez,
venervel senhor, eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que
o Abenoado me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida.
17. Chefe de famlia, a sua famlia por muito tempo tem sustentado os Niganthas, e voc
deveria considerar que as esmolas devem ser dadas a eles sempre que eles vierem.
Venervel senhor, eu estou ainda mais satisfeito e contente com o Abenoado por me dizer
isso. Venervel senhor, eu ouvi que o contemplativo Gotama diz o seguinte: As ddivas devem
ser dadas apenas para mim; as ddivas no devem ser dadas aos discpulos dos outros. As
ddivas devem ser dadas apenas para os meus discpulos; as ddivas no devem ser dadas aos
discpulos dos outros. Apenas aquilo que dado para mim produz muitos frutos, e no aquilo
que dado aos discpulos dos outros. Apenas aquilo que dado para os meus discpulos produz
muitos frutos, e no aquilo que dado aos discpulos dos outros. Mas ao contrrio, o
Abenoado me encoraja a dar ddivas aos Niganthas. De todo modo, saberemos o momento
adequado para isso, venervel senhor. Ento pela terceira vez, venervel senhor, eu busco
refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado me aceite
como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida.
18. Ento o Abenoado transmitiu o ensino gradual ao chefe de famlia Upali, isto , ele falou
sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele explicou o perigo, a degradao e as
contaminaes dos prazeres sensuais e a bno da renncia. Quando ele percebeu que a mente
do chefe de famlia Upali estava pronta, receptiva, livre de obstculos e confiante, ele explicou o
ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessao e o caminho. Tal
como um pano limpo, com todas as manchas removidas, ir absorver um corante de modo
adequado, assim tambm, enquanto o chefe de famlia Upali estava ali sentado, a viso
imaculada do Dhamma surgiu nele: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito
331
cessao.[11] O chefe de famlia Upali viu o Dhamma, alcanou o Dhamma, compreendeu o
Dhamma, examinou a fundo o Dhamma; ele superou a dvida, se libertou da perplexidade,
conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros na Revelao do Mestre. [12]
Ento ele disse para o Abenoado: Agora, venervel senhor, preciso ir. Estou ocupado e tenho
muito que fazer. Agora o momento, chefe de famlia, faa como julgar adequado.
19. Ento, o chefe de famlia Upali, estando satisfeito e contente com as palavras do
Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenage-lo, mantendo-o sua direita, partiu
para retornar sua casa. L ele se dirigiu ao porteiro da seguinte forma: Bom porteiro, a partir
de hoje eu fecho a minha porta aos Niganthas e s Niganthis, e abro a minha porta para os
bhikkhus, bhikkhunis e discpulos leigos do Abenoado. Se algum Nigantha vier, diga-lhe o
seguinte: Espere, venervel senhor, no entre. A partir de hoje o chefe de famlia Upali passou
a ser um discpulo do contemplativo Gotama. Ele fechou a sua porta aos Niganthas e s
Niganthis, e abriu a porta para os bhikkhus, bhikkhunis e discpulos leigos do Abenoado.
Venervel senhor, se voc carece de esmolas, espere aqui, eles traro para voc aqui. Sim,
venervel senhor, o porteiro respondeu.
20. O Nigantha Digha Tapassi ouviu: O chefe de famlia Upali se tornou um discpulo do
contemplativo Gotama. Ento ele foi at o Nigantha Nataputta e disse: Venervel senhor, eu
ouvi o seguinte: O chefe de famlia Upali se tornou um discpulo do contemplativo Gotama.
impossvel, Tapassi, no pode acontecer que o chefe de famlia Upali tenha se tornado um
discpulo do contemplativo Gotama; mas possvel, pode acontecer que o contemplativo
Gotama tenha se tornado um discpulo do chefe de famlia Upali.
Pela segunda vez ... pela terceira vez o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta:
Venervel senhor, eu ouvi o seguinte: O chefe de famlia Upali se tornou um discpulo do
contemplativo Gotama.
impossvel, Tapassi, no pode acontecer ...
Venervel senhor, devo ir e tentar descobrir se o chefe de famlia Upali se tornou um discpulo
do contemplativo Gotama?
V, Tapassi, e descubra se ele se tornou um discpulo do contemplativo Gotama.
21. Ento o Nigantha Digha Tapassi foi at a casa do chefe de famlia Upali. O porteiro o viu
vindo distncia e disse: Espere, venervel senhor, no entre. A partir de hoje o chefe de
famlia Upali passou a ser um discpulo do contemplativo Gotama. Ele fechou a sua porta aos
Niganthas e s Niganthis, e abriu a porta para os bhikkhus, bhikkhunis e discpulos leigos do
Abenoado. Venervel senhor, se voc carece de esmolas, espere aqui, eles traro as esmolas
aqui para voc .
Eu no careo de esmolas, amigo, ele disse, dando meia volta e indo at o Nigantha
Nataputta, dizendo: Venervel senhor, pois muitssimo verdade que o chefe de famlia Upali
se tornou um discpulo do contemplativo Gotama. Venervel senhor, eu no obtive a sua
aprovao quando disse: Venervel senhor, eu no penso que o chefe de famlia Upali deveria
[tentar] refutar a doutrina do contemplativo Gotama. Pois o contemplativo Gotama um mgico
que conhece uma mgica de converso atravs da qual ele converte os discpulos de outras
seitas. E agora, venervel senhor, o seu chefe de famlia Upali foi convertido pelo
contemplativo Gotama atravs da sua mgica de converso!
impossvel, Tapassi, no pode acontecer que o chefe de famlia Upali tenha se tornado um
discpulo do contemplativo Gotama; mas possvel, pode acontecer que o contemplativo
Gotama tenha se tornado um discpulo do chefe de famlia Upali.
Pela segunda vez ... pela terceira vez o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta:
Venervel senhor, pois muitssimo verdade que o chefe de famlia Upali se tornou um
discpulo do contemplativo Gotama ... atravs da sua mgica de converso!
impossvel, Tapassi, no pode acontecer ... pode acontecer que o contemplativo Gotama
tenha se tornado um discpulo do chefe de famlia Upali. Agora, eu mesmo irei descobrir se ele
se tornou um discpulo do contemplativo Gotama.
332
22. Ento o Nigantha Nataputta foi com um grande grupo de Niganthas at a casa do chefe de
famlia Upali. O porteiro o viu vindo distncia e disse: Espere, venervel senhor, no entre. A
partir de hoje o chefe de famlia Upali passou a ser um discpulo do contemplativo Gotama. Ele
fechou a sua porta aos Niganthas e s Niganthis, e abriu a porta para os bhikkhus, bhikkhunis e
discpulos leigos do Abenoado. Venervel senhor, se voc carece de esmolas, espere aqui, eles
traro as esmolas aqui para voc.
Bom, porteiro, v at o chefe de famlia Upali e diga: Venervel senhor, o Nigantha Nataputta
est esperando no porto externo com um grande grupo de Niganthas; ele deseja v-lo.
Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o chefe de famlia Upali e disse: Venervel
senhor, o Nigantha Nataputta est esperando no porto externo com um grande grupo de
Niganthas; ele deseja v-lo.
Nesse caso, bom porteiro, prepare assentos no salo central.
Sim, venervel senhor, ele respondeu, e depois de preparar os assentos no salo central
regressou at o chefe de famlia Upali e disse: Venervel senhor, os assentos esto preparados
no salo central. Agora o momento de fazer o que voc julgar adequado.
23. Ento o chefe de famlia Upali foi at o salo central e sentou no assento mais elevado, no
melhor, no assento principal, o mais excelente que ali havia. Ento ele disse para o porteiro:
Agora, bom porteiro, v at o Nigantha Nataputta e diga: Venervel senhor, o chefe de
famlia Upali diz: Entre, venervel senhor, se assim desejar.
Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o Nigantha Nataputta e disse: Venervel
senhor, o chefe de famlia Upali diz: Entre, venervel senhor, se assim desejar.
Ento, o Nigantha Nataputta foi com o grande grupo de Niganthas para o salo central.
24. Anteriormente, quando o chefe de famlia Upali via o Nigantha Nataputta vindo distncia,
ele costumava sair para encontr-lo, para, com um manto, tirar o p do assento mais elevado, do
melhor, do assento principal, o mais excelente que ali havia, e depois de arrumar tudo volta
deste, faria com que ele ali sentasse. Mas agora, estando ele mesmo sentado no assento mais
elevado, no melhor, no assento principal, o mais excelente que ali havia, ele disse para o
Nigantha Nataputta: Venervel senhor, h assentos, sente se assim desejar.
25. Quando isso foi dito, o Nigantha Nataputta disse: Chefe de famlia, voc um louco, voc
um estpido. Voc saiu dizendo: Venervel senhor, eu irei refutar a doutrina do
contemplativo Gotama, e retornou aprisionado na ampla rede de uma doutrina. Como se um
homem fosse castrar algum e retornasse castrado de ambos os lados, como se um homem fosse
extinguir a viso de algum e retornasse com a prpria viso extinta; da mesma forma voc,
chefe de famlia, saiu dizendo: Venervel senhor, eu irei refutar a doutrina do contemplativo
Gotama, e retornou aprisionado na ampla rede de uma doutrina. Chefe de famlia, voc foi
convertido pelo contemplativo Gotama atravs da sua mgica de converso!
26. Auspiciosa essa mgica de converso, venervel senhor, boa essa mgica de converso!
[13] Venervel senhor, se os meus amados pares e parentes fossem convertidos por esta
converso, isso seria para o bem-estar e felicidade dos meus amados pares e parentes por muito
tempo. Se todos os nobres fossem convertidos por esta converso, isso seria para o bem-estar e
felicidade dos nobres por muito tempo. Se todos os brmanes ... todos os comerciantes ... todos
os trabalhadores fossem convertidos por esta converso, isso seria para o bem-estar e felicidade
dos trabalhadores por muito tempo. Se o mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta
gerao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo fossem convertidos
por esta converso, isso seria para o bem-estar e felicidade do mundo por muito tempo. Quanto
a isso, venervel senhor, eu explicarei com um smile pois alguns sbios compreendem o
significado de um enunciado atravs de um smile.
27. Venervel senhor, certa vez havia um brmane que era velho, idoso, sobrecarregado pela
idade avanada e ele tinha como esposa uma jovem brmane que estava grvida e prxima do
parto. Ento ela disse para ele: V, brmane, compre um macaco jovem no mercado e traga-o
333
para mim para que seja um companheiro de brincadeiras para o meu beb. Ele respondeu:
Espere, senhora, at que o beb tenha nascido. Se voc der luz a um menino, eu irei ao
mercado e comprarei um jovem macaco e trarei para que seja um companheiro de brincadeiras
para o seu menino; mas se voc der luz a uma menina ento irei ao mercado e comprarei uma
jovem macaca e trarei para que seja uma companheira de brincadeiras para a sua menina. Pela
segunda vez ela fez o mesmo pedido e recebeu a mesma resposta. Pela terceira vez ela fez o
mesmo pedido e recebeu a mesma resposta. Ento, visto que a mente dele estava atada a ela
atravs do amor, ele foi at o mercado, comprou um jovem macaco e o trouxe para ela dizendo:
Eu comprei este jovem macaco no mercado e o trouxe para que seja um companheiro de
brincadeiras para o seu beb. Ento ela disse: V, brmane, leve este jovem macaco para
Rattapani o filho do tintureiro e diga-lhe: Bom Rattapani, eu quero que este macaco seja
tingido com a cor amarela, golpeado e re-golpeado e alisado em ambos os lados. Ento, visto
que a mente dele estava atada a ela atravs do amor, ele levou o jovem macaco at Rattapani o
filho do tintureiro e lhe disse: Bom Rattapani, eu quero que este macaco seja tingido com a cor
amarela, golpeado e re-golpeado e alisado em ambos os lados. Rattapani o filho do tintureiro
disse: Venervel senhor, este jovem macaco aceitar ser tingido mas no ir aceitar ser
golpeado e alisado. Da mesma forma, venervel senhor, a doutrina do tolo Nigantha ir deliciar
os tolos mas no os sbios e ela no resistir ser golpeada e alisada.
Ento, venervel senhor, numa outra ocasio aquele brmane levou algumas peas novas de
vesturio para Rattapani o filho do tintureiro e disse: Bom Rattapani, eu quero que estas peas
novas de vesturio sejam tingidas com a cor amarela, golpeadas e re-golpeadas e alisadas em
ambos os lados. Rattapani o filho do tintureiro lhe disse: Venervel senhor, estas peas novas
de vesturio aceitaro serem tingidas, golpeadas e alisadas. Da mesma forma, venervel
senhor, a doutrina do Abenoado, digno e perfeitamente iluminado, ir proporcionar deleite aos
sbios mas no aos tolos e ela resistir ser golpeada e alisada.
28. Chefe de famlia, a assemblia do rei o conhece assim: O chefe de famlia Upali um
discpulo do Nigantha Nataputta. Discpulo de quem deveramos consider-lo?
Quando isso foi dito, o chefe de famlia Upali levantou do seu assento e arrumando o manto
externo sobre o ombro, juntou as mos em respeitosa saudao na direo do Abenoado e disse
para o Nigantha Nataputta:
29. Nesse caso, venervel senhor, oua de quem eu sou discpulo:
Ele o Sbio que deixou de lado a deluso,
Abandonou a selvageria no corao, [14] vitorioso em batalha;
Ele desconhece a angstia, a mente perfeitamente equilibrada,
A virtude amadurecida, excelente sabedoria;
Superou todas as tentaes,[15] ele imaculado:
O Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo.
Livre da perplexidade, ele permanece satisfeito,
Desdenhando os ganhos mundanos, um receptculo de felicidade;
Um ser humano que realizou a tarefa de um contemplativo,
Um homem que padece o seu ltimo corpo;
Ele totalmente inigualvel e completamente imaculado:
Ele est livre da dvida e tem habilidade,
O disciplinador e lder extraordinrio.
Ningum capaz de exceder as suas esplendorosas qualidades;
Sem hesitao, ele o iluminador;
Tendo decepado a presuno, ele o heri:
O lder do rebanho, ele no pode ser medido,
334
A sua profundidade insondvel, ele alcanou o silncio; [16]
Provedor de segurana, possuidor do conhecimento,
Ele permanece no Dhamma, no ntimo contido;
Tendo superado todos os grilhes, ele est libertado:
O imaculado elefante macho, vivendo em isolamento,
Com os grilhes estilhaados, totalmente libertado;
Habilidoso nas discusses, imbudo de sabedoria, a sua bandeira abaixada, [17] ele no tem
mais cobia;
Tendo domesticado a si mesmo, ele no mais prolifera: [18]
O melhor dos videntes, [19] sem tramas enganosas,
Obteve o conhecimento trplice, alcanou a santidade;
Com o corao purificado, um mestre nos discursos,
Ele vive sempre tranqilo, o descobridor do conhecimento;
O primeiro dentre os doadores, ele sempre capaz:
Ele Nobre, com a mente desenvolvida,
Que realizou o objetivo e exps a verdade;
Dotado com a ateno plena e o insight penetrante,
Ele no se inclina nem para frente nem para trs, [20]
Livre de perturbaes, com completa maestria:
Caminhou corretamente e permanece em meditao,
No contaminado no ntimo, perfeito na pureza;
Ele independente e completamente destemido,
Vivendo isolado, o pice conquistado;
Tendo ele mesmo atravessado, ele nos guia para a outra margem:
Com suprema serenidade, com extensa sabedoria,
Um homem com grande sabedoria, desprovido de qualquer cobia:
Ele o Tathagata, ele o Sublime,
A pessoa incomparvel, aquele que no tem igual;
Ele intrpido, proficiente em tudo:
Ele decepou o desejo e se tornou o Iluminado,
Limpo de todas as nuvens, completamente imaculado;
O mais digno de ddivas, o mais poderoso dos espritos,
O mais perfeito dentre as pessoas, que est alm dos julgamentos;
O maior em grandeza, conquistou o cume da glria:
30. Quando voc comps essa poesia de louvor para o contemplativo Gotama, chefe de
famlia?
Venervel senhor, suponha que houvesse uma grande pilha com muitos tipos de flores e ento
um destro arteso de grinaldas ou o seu aprendiz as amarrassem formando uma grinalda
multicolorida; da mesma forma, venervel senhor, o Abenoado possui muitas qualidades
louvveis, muitas centenas de qualidades louvveis. Quem, venervel senhor, no louvaria o
louvvel?
335
31. Ento, visto que o Nigantha Nataputta foi incapaz de suportar essa honra feita para o
Abenoado, ali mesmo o sangue jorrou da sua boca. [21]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Digha neste caso significa Alto, um nome que lhe foi dado devido sua estatura.
[Retorna]
[2] Danda, originalmente um basto ou bengala, adquire o significado de vara como um
instrumento de punio e subseqentemente passando a significar a prpria punio ou castigo,
mesmo sem fazer referncia a um instrumento. Aqui parece ser sugerida a idia de que os
Jainistas consideram a atividade corporal, verbal e mental como o instrumento atravs do qual o
indivduo atormenta a si prprio ao prolongar o seu cativeiro no samsara e atormenta os outros
causando-lhes danos. [Retorna]
[3] MA: Os Niganthas acreditavam que as duas primeiras varas criam kamma
independentemente do envolvimento da mente, (acittaka), como quando o vento sopra, os
galhos se movem e as folhas murmuram sem qualquer iniciativa da mente. [Retorna]
[4] O Buda pode ter dito isto devido a que nos seus ensinamentos a volio, (cetana), que um
fator mental, o ingrediente essencial de kamma e na sua ausncia, isto , no caso de uma ao
corporal ou verbal no intencional nenhum kamma criado. MA, no entanto, argumenta que o
Buda disse isto referindo-se ao entendimento incorreto com conseqncias fixas, (niyata miccha
ditthi), e cita como referncia o AN 1:18.3/i.33: Bhikkhus, eu no vejo nada to censurvel
quanto o entendimento incorreto. O entendimento incorreto a mais censurvel de todas as
coisas. Os tipos de entendimento incorreto so descritos no MN 60.5, MN 13 e MN
21.[Retorna]
[6] As adies entre parntesis no pargrafo anterior foram extradas do MA. O argumento
resumido da seguinte forma: Os Niganthas no tm permisso para usar gua fria, (porque eles
consideram que esta contm seres vivos). Atravs da recusa da gua fria por meio do corpo e da
linguagem ele manteve a sua conduta corporal e verbal pura, mas se ele tem na mente o desejo
pela gua fria a sua conduta mental impura e dessa forma ele ir renascer entre os devas
atados pela mente, (manosatta deva). [Retorna]
[7] No verso 15 Upali admite que nesse ponto ele j havia adquirido confiana no Buda. No
entanto, ele manteve a sua oposio porque ele queria ouvir as vrias solues do Buda para o
problema. [Retorna]
[8] Esta afirmao, no DN 2.29, atribuda ao prprio Nigantha Nataputta como sendo a
formulao da doutrina Jainista. O DA comenta o seguinte: Um Nigantha contido em relao
a toda gua, ele est dotado com a evitao de todo mal; ele est purificado atravs da evitao
de todo mal; ele est impregnado com a evitao de todo o mal. Embora a afirmao expresse
uma preocupao com a pureza moral, o tom decididamente distinto daquele dos
ensinamentos do Buda. [Retorna]
336
[9] O Buda aponta uma contradio na tese Jainista de que mesmo na ausncia da volio, a
vara corporal a mais censurvel de todas, e a afirmao deles de que a presena da volio
altera de modo significativo o carter moral de uma ao. [Retorna]
[10] Veja Jataka iii.463, v.133ff., 267; v.l44; vi.389, v.267; v.114, 267; Milindapaa 130.
[Retorna]
[11] MA: Viso do Dhamma, (dhammacakkhu), o caminho de entrar na correnteza. A frase
Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao mostra a forma como o caminho
surgiu. O caminho toma a cessao, (Nibbana), como objeto, mas a sua funo penetrar todos
os estados condicionados como sujeitos origem e cessao. [Retorna]
[12] O Dhamma aqui mencionado so as Quatro Nobres Verdades. Tendo visto essas
verdades por si prprio, ele eliminou o grilho da dvida e agora possui aquele entendimento
que nobre, que emancipa e que conduz aquele que pratica de acordo com ele completa
destruio do sofrimento (MN 48.7). [Retorna]
[13] MA: Upali diz isto referindo-se ao caminho de entrar na correnteza que ele havia realizado
antes. [Retorna]
[14] Veja o MN 16.3-7. [Retorna]
[15] MA explica: Ele transcendeu o estado perverso, (visama), da cobia, etc. [Retorna]
[16] Monapattassa. O silncio a sabedoria, relacionada com muni, o sbio silencioso.
[Retorna]
[17] A bandeira a presuno Eu sou Veja o MN 22.35. [Retorna]
[18] Nippapancassa. Veja o MN 18, nota 4. [Retorna]
[19] Isisattamassa. MA interpreta isto como o o stimo vidente de acordo com a concepo
dos brmanes dos sete rishis e assume como uma referncia ao status de Gotama como o
stimo Buda desde Vipassi (veja o DN 14.1.4). mais provvel, no entanto, que neste caso
sattama seja um superlativo de sad, e desse modo o composto significa o melhor dos
videntes. [Retorna]
[20] Isto se refere ausncia de apego e averso. [Retorna]
[21] MA: Uma grande tristeza tomou conta dele devido perda do seu patrono leigo e isso
produziu um distrbio no seu organismo que fez com que ele vomitasse sangue. Depois de
vomitar sangue, poucos seres conseguiam sobreviver. Assim ele foi levado para Pava numa
maca e pouco tempo depois faleceu. [Retorna]
337
Majjhima Nikaya 57
Kukkuravatika Sutta
O Contemplativo Nu com Deveres de Co
por Bhikkhu Boddhi
Introduo (por Bhikkhu Khantipalo)
Havia pessoas muito estranhas na poca do Buda que acreditavam em coisas muito estranhas
porm no muito diferente dos nossos dias de hoje em que as pessoas ainda acreditam nas
idias mais estranhas e desequilibradas. Neste sutta encontramos pessoas que acreditavam que
imitando animais elas seriam salvas. Talvez elas ainda se encontrem entre ns!
Freqentemente crena uma coisa, ao outra. Enquanto para algumas pessoas as crenas s
vezes influenciam as aes, para outras pessoas as suas crenas esto bem separadas do que elas
fazem. Mas o Buda disse que todas aes intencionais, quer sejam pensamentos, linguagem ou
aes corporais, no importa como sejam expressadas, so kamma e conduzem aquele que
comete a ao a experimentar uma conseqncia cedo ou tarde. Neste sutta o Buda classifica
kamma em quatro grupos:
(i)
escuro
com
um
resultado
(ii)
claro
com
um
resultado
(iii)
escuro
e
claro
com
um
resultado
sombrio
e
(iv) nem escuro nem claro com um resultado nem sombrio nem luminoso.
sombrio,
luminoso,
luminoso,
Kamma escuro (prejudicial) no tem um resultado luminoso (feliz), nem o kamma claro
(benfico) tem um resultado sombrio (infeliz). O Kamma pode ser misto, em que uma ao
cometida por uma variedade de motivos, alguns benficos, alguns prejudiciais. E o tipo de
kamma que abre mo do apego e interesse pelos outros trs tambm existe e assim conduz para
alm do alcance do kamma.
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Koliyas em uma cidade
denominada Haliddavasana.
2. Ento Punna, um filho dos Koliyas e um contemplativo com deveres de boi e tambm Seniya
um contemplativo nu com deveres de co, foram at o Abenoado. [1] Punna, o contemplativo
com deveres de boi homenageou o Abenoado e sentou a um lado, enquanto que Seniya o
contemplativo nu com deveres de co cumprimentou o Abenoado, e quando a conversa corts
e amigvel havia terminado, ele tambm ficou a um lado enrolado como um co. Punna, o
contemplativo com deveres de boi, perguntou ao Abenoado: Venervel senhor, este Seniya
um contemplativo nu com deveres de co que faz tudo aquilo que difcil: ele come a comida
que jogada no cho. Ele adotou e pratica os deveres de co h muito tempo. Qual ser o seu
destino? Qual ser o seu futuro percurso?"
"J chega, Punna, deixe isso para l. No me pergunte isso."
Uma segunda vez ...Uma terceira vez Punna, o contemplativo com deveres de boi disse para o
Abenoado: Venervel senhor, este Seniya, um contemplativo nu com deveres de co que
faz tudo aquilo que difcil: ele come a comida que jogada no cho. Ele adotou e pratica os
deveres de co h muito tempo Qual ser o seu destino? Qual ser o seu futuro percurso?"
"Bem, Punna, j que eu certamente no consigo persuadi-lo quando digo J chega, Punna,
deixe isso para l. No me pergunte isso, eu ento responderei.
3. "Aqui, Punna, algum desenvolve os deveres de um co completamente e sem interrupo,
ele desenvolve os hbitos de um co completamente e sem interrupo, ele desenvolve a mente
de um co completamente e sem interrupo, ele desenvolve o comportamento de um co
338
completamente e sem interrupo. Tendo feito isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renasce na companhia de ces. Porm se a sua opinio esta: Por essa virtude ou dever ou
ascetismo ou vida religiosa eu me tonarei um (grande) deus ou algum deus (de menor
importncia),' esse um entendimento incorreto. Agora, eu digo, existem duas destinaes para
uma pessoa com o entendimento incorreto: o inferno ou o ventre animal. [2] Assim, Punna, se o
dever de um co for aperfeioado, o levar para a companhia de ces; se no for, o levar para o
inferno."
4. Quando isto foi dito, Seniya o contemplativo nu com deveres de co chorou e derramou
lgrimas. Ento o Abenoado disse a Punna, filho dos Koliyas e contemplativo com deveres de
boi: "Punna, eu no consegui persuadi-lo quando disse J chega, Punna, deixe isso para l.
No me pergunte isso."
[Ento Seniya, o contemplativo nu com deveres de co disse:] "Venervel senhor, eu no estou
chorando porque o Abenoado disse isso a meu respeito, mas porque este dever de co foi
adotado e praticado por mim por muito tempo. Venervel senhor, esse Punna, um filho dos
Koliyas um contemplativo com deveres de boi. Ele adotou e pratica os deveres de boi h
muito tempo. Qual ser o seu destino? Qual ser o seu percurso futuro?"
"J chega, Seniya, deixe isso para l. No me pergunte isso." Uma segunda vez...Uma terceira
vez Seniya, o contemplativo nu com deveres de co perguntou ao Abenoado: Venervel
senhor, ali est Punna, um filho dos Koliyas e contemplativo com deveres de boi; ele adotou e
pratica os deveres de boi h muito tempo. Qual ser o seu destino? Qual ser o seu futuro
percurso?"
"Bem, Seniya, j que eu certamente no consigo persuadi-lo quando digo J chega, Seniya,
deixe isso para l. No me pergunte isso, eu ento responderei."
5. "Aqui, Seniya, algum desenvolve os deveres de um boi completamente e sem interrupo,
ele desenvolve os hbitos de um boi completamente e sem interrupo, ele desenvolve a mente
de um boi completamente e sem interrupo, ele desenvolve o comportamento de um boi
completamente e sem interrupo. Tendo feito isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renasce na companhia de bois. Mas se a sua opinio esta: Por essa virtude ou dever ou
ascetismo ou vida religiosa eu me tonarei um (grande) deus ou algum deus (de menor
importncia),' esse um entendimento incorreto. Agora, eu digo, existem duas destinaes para
uma pessoa com o entendimento incorreto: o inferno ou o ventre animal. Assim, Seniya, se o
dever de um boi for aperfeioado, o levar para a companhia de bois; se no for, o levar para o
inferno."
6. Quando isto foi dito, Punna, o filho dos Koliyas com deveres de boi chorou e derramou
lgrimas. Ento o Abenoado disse a Seniya o contemplativo nu com deveres de co: "Seniya,
eu no consegui persuadi-lo quando disse J chega, Seniya, deixe isso para l. No me pergunte
isso."
[Ento, Punna, o contemplativo com deveres de boi disse:] "Venervel senhor, eu no estou
chorando porque o Abenoado disse isso a meu respeito, mas porque este dever de boi foi
adotado e praticado por mim por muito tempo. Venervel senhor, eu tenho confiana no
Abenoado, portanto: 'O Abenoado capaz de me ensinar o Dhamma de tal forma que eu
possa abandonar esse dever de boi e que Seniya, o contemplativo nu com deveres de co, possa
abandonar esse dever de co?'"
"Ento, Punna, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Sim, venervel senhor," ele respondeu. O Abenoado disse isto:
7. "Punna, existem quatro tipos de aes proclamadas por mim aps t-las realizado por mim
mesmo com conhecimento direto. Quais quatro? Existe a ao escura com um resultado
sombrio, existe a ao clara com resultado luminoso, existe a ao escura e clara com resultado
sombrio e luminoso, e existe a ao que no escura nem clara com resultado nem sombrio,
nem luminoso, ao que conduz destruio da ao.
339
8. E o que, Punna, ao escura com resultado sombrio? Aqui algum gera uma formao
corporal aflitiva, uma formao verbal aflitiva, uma formao mental aflitiva. [3] Tendo gerado
uma formao corporal aflitiva, uma formao verbal aflitiva, uma formao mental aflitiva, ele
renasce em um mundo com aflio. [4] Quando ele renasce em um mundo com aflio, contatos
aflitivos o tocam. Sendo tocado por contatos aflitivos, ele sente sensaes aflitivas,
extremamente dolorosas como no caso de seres no inferno. Assim o reaparecimento de um ser
se deve ao prprio ser: [5] ele renasce devido s aes que realizou. Quando ele renasce,
contatos o tocam. Assim eu digo que os seres so os herdeiros das suas aes. A isto se
denomina ao escura com resultado sombrio.
9. E o que, Punna, ao clara com resultado luminoso? Aqui algum gera uma formao
corporal sem aflio, uma formao verbal sem aflio, uma formao mental sem aflio. [6]
Tendo gerado uma formao corporal sem aflio, uma formao verbal sem aflio, uma
formao mental sem aflio, ele renasce num mundo sem aflio.[7] Quando ele renasce num
mundo sem aflio, contatos sem aflio o tocam. Sendo tocado por contatos sem aflio, ele
sente sensaes sem aflio, extremamente prazerosas como no caso dos devas da Glria
Refulgente. Assim o reaparecimento de um ser se deve ao prprio ser: ele renasce devido s
aes que realizou. Quando ele renasce, contatos o tocam. Assim eu digo que os seres so os
herdeiros das suas aes. A isto se denomina ao clara com resultado luminoso.
10. E o que, Punna, ao escura e clara com resultado sombrio e luminoso? Aqui algum gera
uma formao corporal que tanto aflitiva como sem aflio, uma formao verbal que tanto
aflitiva como sem aflio, uma formao mental que tanto aflitiva como sem aflio.[8] Tendo
gerado uma formao corporal que tanto aflitiva como sem aflio, uma formao verbal que
tanto aflitiva como sem aflio, uma formao mental que tanto aflitiva como sem aflio,
ele renasce num mundo que tanto aflitivo como sem aflio. Quando ele renasce num mundo
que tanto aflitivo como sem aflio, contatos que so tanto aflitivos como sem aflio o
tocam. Sendo tocado por contatos que so tanto aflitivos como sem aflio, ele sente sensaes
que so tanto aflitivas como sem aflio, prazer e dor misturados, como no caso dos seres
humanos e alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Assim o reaparecimento de um
ser se deve ao prprio ser: ele renasce devido s aes que realizou. Quando ele renasce,
contatos o tocam. Assim eu digo que os seres so os herdeiros das suas aes. A isto se
denomina ao escura e luminosa com resultado sombrio e radiante
11. E o que, Punna, ao que no escura nem clara com resultado nem sombrio, nem
luminoso, ao que conduz exausto da ao? Nisto, a volio em abandonar o tipo de ao
que escura com resultado sombrio, a volio de abandonar o tipo de ao clara com resultado
luminoso e a volio de abandonar o tipo de ao que escura e clara com resultado sombrio e
luminoso: a isto se denomina a ao que no escura nem clara com resultado nem sombrio
nem luminoso, ao que conduz destruio da ao. [9] Essas so os quatro tipos de aes
proclamadas por mim aps t-las realizado por mim mesmo com conhecimento direto."
12. Quando isto foi dito, Punna, um filho dos Koliyas e contemplativo com deveres de boi, disse
ao Abenoado: Magnfico, venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! O Abenoado
esclareceu o Dhamma de vrias formas como se tivesse colocado em p o que estava de cabea
para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse
perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as
formas. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus.Que a partir de
hoje o Abenoado se lembre de mim como um discpulo leigo que nele tomou refgio para o
resto da sua vida."
13. Porm Seniya o contemplativo nu com deveres de co disse ao Abenoado: Magnfico,
venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias
340
no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa
sob o Abenoado e a admisso completa.
14. "Seniya, quem pertencia anteriormente a uma outra seita e que quer ser admitido na vida
santa e a admisso completa neste Dhamma e Disciplina ter um perodo de noviciado de quatro
meses.[10] Ao final dos quatro meses se os bhikkhus estiverem satisfeitos com ele, eles lhe
daro a admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu. Eu reconheo
diferenas entre indivduos neste assunto." [11]
"Venervel senhor, se aqueles que pertenceram anteriormente a uma outra seita querem a
admisso na vida santa e a admisso completa nesse Dhamma e Disciplina vivem como
novios durante quatro meses e ao final dos quatro meses os bhikkhus que estiverem satisfeitos
com ele lhe daro admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu, eu
viverei como novio durante quatro anos. Ao final dos quatro anos, se os bhikkhus estiverem
satisfeitos, que me dem a admisso na vida santa e a admisso completa como bhikkhu"
18. Ento Seniya o contemplativo nu com deveres de co recebeu a admisso na vida santa sob
o Abenoado e ele recebeu a admisso completa como bhikkhu. E no muito tempo depois da
sua admisso completa, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, o venervel
Seniya, alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl
deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e
agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi
feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o venervel Seniya tornou-se mais um
dos Arahants.
Abreviaes:
MA
MT

Notas:
[1] MA: Punna usava chifres na cabea, amarrava um rabo nas costas e pastava juntos com as
vacas. Seniya agia tipicamente como um co. [Retorna]
[2] Deve ser notado que uma prtica asctica incorreta tem conseqncias menos severas
quando feita sem entendimento incorreto do que quando acompanhada do entendimento
incorreto. Embora poucos nos dias de hoje assumam a prtica do contemplativo com deveres de
um co, muitos outros estilos de vida depravados tm se tornado freqentes e, na medida em
que eles sejam justificados pelo entendimento incorreto, as suas conseqncias sero muito mais
danosas. [Retorna]
[3] Sabyagajjham kayasankharam (vasisankharam, manosankharam) abhisankharoti. Aqui uma
formao corporal aflitiva pode ser entendida como a volio responsvel pelos trs tipos de
aes prejudiciais com o corpo; uma formao verbal aflitiva a volio responsvel pelos
quatro tipos de ao verbal prejudiciais; e uma formao mental aflitiva a volio
responsvel pelos trs tipos de ao mental prejudiciais. Veja o MN 9.4 [Retorna]
[4] Ele renasce em um dos estados de privao inferno, o reino animal ou o mundo dos
fantasmas. [Retorna]
341
[5] Bhuta bhutassa upapatti hoti. MA: Os seres renascem atravs das aes que realizam e de
maneiras que se ajustam a essas aes. As implicaes desta tese so exploradas em mais
detalhe no MN 135 e MN 136. [Retorna]
[6] Aqui se entende a volio responsvel pelos dez tipos de aes benficas juntamente com a
volio dos jhanas. [Retorna]
[7] Ele renasce no paraso. [Retorna]
[8] Estritamente, nenhuma ao volitiva pode ser ao mesmo tempo benfica e prejudicial, pois a
volio responsvel pela ao tem que ser uma ou outra. Dessa forma aqui devemos entender
que o ser engaja em uma mistura de aes benficas e prejudiciais, nenhuma das quais
particularmente predominante. [Retorna]
[9] MA: essa a volio dos quatro caminhos supramundanos que culminam com o arahant.
Embora o arahant execute aes, as suas aes no possuem mais nenhum poder crmico para
gerar uma nova existncia ou para gerar resultados na presente existncia. [Retorna]
[10] MA explica que pabbajja, admitido na vida santa, aqui mencionado como uma figura
de linguagem. Na realidade ele admitido na vida santa antes do perodo de noviciado e ento
vive como novio durante quatro meses antes de ter o direito a receber upasampada, a admisso
completa na Sangha. [Retorna]
[11] MA: O Buda pode decidir: Esta pessoa deve viver como novio, esta pessoa no precisa
viver como novio. [Retorna]
342
Majjhima Nikaya 58
Abhaya
(Abhaya-raja-kumara Sutta)
Sutta
Para o Prncipe Abhaya

por Bhikkhu Boddhi
Introduo (por Thanissaro Bhikkhu)
Neste discurso, o Buda mostra os fatores que decidem o que deve ser dito e o que no deve ser
dito. Os principais fatores so trs: se uma afirmao verdadeira ou no, se benfica ou no
e, se agradvel para os outros ou no. O prprio Buda afirmaria somente aquelas coisas que
so verdadeiras e benficas, e tinha uma noo do momento em que coisas agradveis e
desagradveis deviam ser ditas. Observe que a possibilidade que uma afirmao sendo falsa
possa no entanto ser benfica no considerada.
Este discurso tambm mostra, na prtica, o ensinamento do Buda acerca dos quatro tipos de
perguntas e como estas devem ser respondidas. O Prncipe lhe faz duas perguntas e em ambos
os casos ele responde primeiro com uma contra pergunta, antes de dar uma resposta analtica
primeira pergunta e uma resposta categrica segunda. Cada contra pergunta tem um duplo
propsito: dar ao Prncipe um ponto de referncia conhecido para entender a resposta que vir
em seguida e tambm, para lhe dar a oportunidade de expressar o seu prprio entendimento e
bons motivos. Isto tambm d ao Prncipe a oportunidade de salvar sua honra aps ter sido
frustrado no seu desejo de superar o Buda na argumentao. O Comentrio observa que o
Prncipe havia colocado o seu filho pequeno no colo como um truque barato de algum que ir
participar de um debate: se o Buda o colocasse em uma posio desconfortvel durante o
debate, o Prncipe beliscaria o seu filho provocando o seu choro e dessa forma efetivamente
pararia o debate. O Buda, no entanto, usa a presena da criana para remover qualquer noo de
que haver um debate e tambm para fazer uma observao eficaz. Tomando a idia do
Nigantha Nataputta de um objeto perigoso entalado na garganta, ele o aplica criana, e ento
faz a observao de que, ao contrrio dos Niganthas que no veriam problema em deixar
algum com um objeto perigoso entalado na garganta o desejo do Buda de remover tais
objetos, por compaixo. Dessa forma ele traz o Prncipe para o seu lado, convertendo um
oponente em potencial em um discpulo.
Assim este discurso no somente sobre linguagem correta mas tambm mostra a linguagem
correta sendo empregada.
dos Esquilos.
2. Ento o Prncipe Abhaya [1] foi at o Nigantha Nataputta e depois de cumpriment-lo sentou
a um lado e o Nigantha Nataputta disse:
3. "Venha, Prncipe, refute as palavras do contemplativo Gotama, e este admirvel relato a seu
respeito ir se espalhar por grandes distncias: 'A doutrina do contemplativo Gotama que to
forte e poderoso foi refutada pelo Prncipe Abhaya!'"
"Mas como, venervel senhor, refutarei a sua doutrina?"
"Venha, Prncipe, v at o contemplativo Gotama e chegando diga o seguinte: 'Venervel
senhor, o Tathagata diria palavras que so antipticas e desagradveis para outras pessoas?' Se o
343
contemplativo Gotama, perguntado dessa forma, responder 'O Tathagata diria palavras que so
antipticas e desagradveis para outras pessoas,' ento voc diria, 'Ento, venervel senhor, qual
a diferena entre voc e as pessoas comuns? Pois as pessoas comuns tambm dizem palavras
que so antipticas e desagradveis para outras pessoas. Porm se o contemplativo Gotama,
perguntado dessa forma, responder, 'O Tathagata no diria palavras que so antipticas e
desagradveis para outras pessoas,' ento voc diria, 'Ento como, venervel senhor, voc falou
acerca de Devadatta que "Devadatta est destinado aos estados de privao, Devadatta est indo
em direo ao inferno, Devadatta ir permanecer [no inferno] por um ciclo csmico, Devadatta
incorrigvel?" Pois Devadatta ficou zangado e insatisfeito com essas suas palavras.' Quando
essa questo com duas pontas for colocada para o contemplativo Gotama, ele no ter como
engoli-la ou cuspi-la. Tal como se uma pedao de ferro com duas pontas ficasse entalado na
garganta de um homem, ele no conseguiria engoli-lo ou cuspi-lo. Da mesma forma, quando
essa questo com duas pontas for colocada para o contemplativo Gotama, ele no ser capaz de
engoli-la ou cuspi-la."
4. "Sim, venervel senhor," respondeu o Prncipe Abhaya. Ento, ele levantou do seu assento, e
depois de homenagear o Nigantha Nataputta, mantendo-o sua direita, partiu e se dirigiu at o
Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado, olhou para o Sol e pensou, "Hoje
muito tarde para refutar a doutrina do Abenoado. Amanh na minha prpria casa eu irei
refutar a doutrina do Abenoado." Ento ele disse para oAbenoado: "Venervel senhor, que o
Abenoado, juntamente com outros trs, aceite a minha oferta para a refeio de amanh." O
Abenoado concordou em silncio.
5. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, o Prncipe Abhaya levantou do seu
assento, e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ento, quando
havia terminado a noite, ao amanhecer, o Abenoado vestiu os seus mantos e carregando a sua
tigela e o manto externo foi at a casa do Prncipe Abhaya, sentando num assento que havia sido
preparado. Ento, com as prprias mos, o Prncipe Abhaya serviu e satisfez o Abenoado com
vrios tipos de boa comida. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e
retirado a mo da sua tigela, o Prncipe Abhaya sentou a um lado, num assento mais baixo, e
disse para o Abenoado:
6. "Venervel senhor, um Tathagata diria palavras que so antipticas e desagradveis para
outras pessoas?"
"Prncipe, no existe uma resposta unilateral para essa pergunta."
"Ento, venervel senhor, neste caso os Niganthas perderam."
"Mas Prncipe, porque voc diz isto: 'Ento, venervel senhor, neste caso os Niganthas
perderam'?" [2]
O Prncipe Abhaya ento relatou ao Abenoado toda a conversa com o Nigantha Nataputta.
7. Agora, naquela ocasio um beb menino estava deitado no colo do Prncipe com o rosto para
cima. Ento o Abenoado disse ao Prncipe, "O que voc pensa, Prncipe: se enquanto voc ou a
ama-seca no estivessem prestando ateno, essa criana colocasse um graveto ou uma pedra na
prpria boca, o que voc faria?"
"Eu o tiraria, venervel senhor. Se eu no conseguisse tirar com facilidade, ento segurando a
sua cabea com a minha mo esquerda e curvando um dedo da mo direita, eu o tiraria, mesmo
se com isso ele se machucasse. Por que isso? Porque eu tenho compaixo pelo jovem beb."
8. "Da mesma forma, Prncipe: no caso de palavras que o Tathagata sabe que no correspondem
aos fatos, no so verdadeiras, no so benficas e que tambm so antipticas e desagradveis
para outras pessoas: essas palavras, ele no as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe
que correspondem aos fatos, so verdadeiras, no so benficas e que tambm so antipticas e
desagradveis para outras pessoas: essas palavras, ele no as diz. No caso de palavras que o
Tathagata sabe que correspondem aos fatos, so verdadeiras, so benficas, porm so
antipticas e desagradveis para outras pessoas: o Tathagata tem a noo do momento mais
344
apropriado para diz-las.[3] No caso de palavras que o Tathagata sabe que no correspondem
aos fatos, no so verdadeiras, no so benficas, porm so simpticas e agradveis para outras
pessoas: essas palavras ele no as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que
correspondem aos fatos, so verdadeiras, no so benficas, porm so simpticas e agradveis
para outras pessoas: essas palavras: essas palavras ele no as diz. No caso de palavras que o
Tathagata sabe que correspondem aos fatos, so verdadeiras e benficas e que tambm so
simpticas e agradveis para outras pessoas: o Tathagata tem a noo do momento mais
apropriado para diz-las. Por que isso? Porque o Tathagata tem compaixo pelos seres vivos."
9."Venervel senhor, quando nobres sbios, brmanes sbios, chefes de famlia sbios e
contemplativos sbios, tendo formulado uma questo procuram o Abenoado e lhe perguntam,
o pensamento j est na mente do Abenoado - 'Se aqueles que me procuram perguntarem isto,
eu perguntado dessa forma responderei assim' ou o Tathagata encontra a resposta no
momento?"
10. "Nesse caso, Prncipe, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que
voc pensa: voc conhece bem as partes de uma carruagem?"
"Sim, venervel senhor. Eu conheo."
"E o que voc pensa, Prncipe? Quando as pessoas o procuram e perguntam: 'Qual o nome
desta parte da carruagem?' O pensamento j est na sua mente - 'Se aqueles que me procuram
perguntarem isto, eu perguntado dessa forma responderei assim' ou voc encontra a
resposta no momento?"
"Venervel senhor, eu sou famoso por conhecer bem todas as partes de uma carruagem. Todas
as partes de uma carruagem me so bem familiares. Eu encontro a resposta no momento."
11. "Da mesma forma, Prncipe, quando nobres sbios, brmanes sbios, chefes de famlia
sbios e contemplativos sbios, tendo formulado uma questo procuram o Abenoado e lhe
perguntam, ele encontra a resposta na hora. Por que isso? Porque o elemento natureza das coisas
foi completamente penetrado pelo Tathagata, atravs dessa completa penetrao, ele encontra as
respostas no momento." [4]
12. Quando isso foi dito, o Prncipe Abhaya disse ao Abenoado: "Magnfico, venervel senhor!
Magnfico, venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se
tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido,
mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro
para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Abenoado,
no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o Abenoado se recorde de mim
como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida."
Abreviaes:
MA
MT

Notas:
[1] Prncipe Abhaya era filho do rei Bimbisara de Magadha, porm no era o herdeiro ao trono.
[Retorna]
[2] Os dois lados do dilema propostos por Nigantha Nataputta assume que o Buda daria uma
resposta nica. Tendo a resposta nica sido rejeitada, o dilema j no se aplica.[Retorna]
[3] O Buda no hesita em censurar e admoestar os seus discpulos quando ele v que esse tipo
de linguagem ir promover o bem deles. [Retorna]
345
[4] MA diz que dhammadhatu (elemento natureza das coisas) se refere ao conhecimento
onisciente do Buda. Neste caso dhammadhatu no deve ser confundido com o mesmo termo que
usado para descrever o elemento objeto mental que parte dos dezoito elementos, tambm no
contm o significado de um princpio csmico abrangente que esse termo adquire no Budismo
Mahayana. [Retorna]
346
Majjhima Nikaya 59
Bahuvedaniya Sutta
Os Muitos Tipos de Sensaes
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Ento o carpinteiro Pancakanga [1] foi at o venervel Udayin e depois de cumpriment-lo
3. Venervel senhor, quantos tipos de sensaes foram declaradas pelo Abenoado?
Trs tipos de sensaes foram declaradas pelo Abenoado, chefe de famlia: sensaes
prazerosas, sensaes dolorosas e sensaes nem dolorosas, nem prazerosas. Esses trs tipos de
sensaes foram declaradas pelo Abenoado.
No foram trs tipos de sensaes declaradas pelo Abenoado, venervel Udayin; dois tipos de
sensaes foram declaradas pelo Abenoado: sensaes prazerosas e sensaes dolorosas. Essa
sensao nem dolorosa, nem prazerosa foi declarada pelo Abenoado como um tipo de
sensao pacfica e sublime.
Uma segunda vez e uma terceira vez o venervel Udayin declarou a sua posio, e uma segunda
e terceira vez o carpinteiro Pancakanga declarou a dele. Mas o venervel Udayin no pde
convencer o carpinteiro Pancakanga nem o carpinteiro Pancakanga pde convencer o venervel
Udayin.
4. O venervel Ananda ouviu a conversa deles. Ento ele foi at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo sentou a um lado e relatou toda a conversa entre o venervel Udayin e o
carpinteiro Pancakanga. Quando ele ele terminou, o Abenoado disse para o venervel Ananda:
5. Ananda, a apresentao de Udayin que o carpinteiro Pancakanga no quis aceitar foi de fato
verdadeira e a apresentao do carpinteiro Pancakanga que Udayin no quis aceitar foi de fato
verdadeira. Eu declarei dois tipos de sensaes numa apresentao; eu declarei trs tipos de
sensaes em outra apresentao; eu declarei cinco tipos de sensaes em outra apresentao;
eu declarei seis tipos de sensaes em outra apresentao; eu declarei dezoito tipos de sensaes
em outra apresentao; eu declarei trinta e seis tipos de sensaes em outra apresentao; eu
declarei cento e oito tipos de sensaes em outra apresentao.[2] Assim como o Dhamma foi
mostrado por mim em diferentes apresentaes.
Como o Dhamma foi assim mostrado por mim em diferentes apresentaes, de se esperar que
aqueles que no admitem, permitem, nem aceitam aquilo que est bem declarado e bem dito
pelos outros, se envolvam em rixas, brigas e discusses e apunhalem uns aos outros usando as
palavras como adagas. Mas de se esperar que aqueles que admitem, permitem e aceitam aquilo
que est bem declarado e bem dito pelos outros, vivam em concrdia, com apreo mtuo, sem
disputas, mesclando como leite e gua, vendo um ao outro com bondade.
347
6. Ananda, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas
pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo
sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvidoAromas percebidos pelo
narizSabores percebidos pela lnguaTangveis percebidos pelo corpo que so desejveis,
agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a
cobia. Agora o prazer e a alegria que surgem na dependncia desses elementos do prazer
sensual so chamados de prazer sensual.
7. Se algum dissesse: Esse o mximo em prazer e alegria que os seres experimentam, eu
no admitiria isso. Porque no? Porque existe um outro tipo de prazer mais elevado e mais
sublime do que aquele prazer. E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, afastado dos
prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no
felicidade nascidos do afastamento. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais
sublime que o anterior.
sublime do que aquele prazer. E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, silenciando o
pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que
acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e
sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Esse aquele outro tipo de
prazer mais elevado e mais sublime que o anterior.
9. Se algum dissesse E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com o desaparecer
do xtase, um bhikkhu permanece com equanimidade, plenamente atento e plenamente
consciente, ainda sentindo felicidade no corpo ele entra e permanece no terceiro jhana, acerca
do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz aquele que equnime e plenamente
atento. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior.
10. Se algum dissesse E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com o abandono
da felicidade e do sofrimento e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, um
bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento e a
ateno plena purificada devido equanimidade. Esse aquele outro tipo de prazer mais
elevado e mais sublime que o anterior.[3]
11. Se algum dissesse... E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa
superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato
sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito,
um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Esse aquele outro tipo de prazer
mais elevado e mais sublime que o anterior.
superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, um bhikkhu
entra e permanece na base da conscincia infinita. Esse aquele outro tipo de prazer mais
elevado e mais sublime que o anterior.
superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, um bhikkhu entra e
permanece na base do nada. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que
o anterior.
14. Se algum dissesse E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa
superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no
percepo. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior.
348
sublime do que aquele prazer. E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa
superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na
cessao da percepo e sensao. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais
sublime que o anterior.
16. possvel, Ananda, que os errantes de outras seitas possam dizer isto: O contemplativo
Gotama fala da cessao da percepo e sensao e descreve isso como prazer. O que isso e
como isso? Aos errantes de outras seitas que falam isso deveria ser dito: Amigos. O
Abenoado descreve o prazer no se referindo s sensao prazerosa, mais do que isso,
amigos, o Tathagata descreve como prazer todo tipo de prazer onde quer que e em qualquer
forma em que ele seja encontrado. [4]
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Pancakanga, o carpinteiro do Rei Pasenadi de Kosala, era um discpulo devoto do Buda. Ele
reaparece no MN 78 e MN 127. [Retorna]
[2] Os dois tipos de sensaes so sensaes no corpo e sensaes na mente, ou, (de forma
menos comum) os dois tipos mencionados por Pancakanga no verso 3. Os trs tipos so os trs
mencionados por Udayin no verso 3. Os cinco tipos so as faculdades do prazer (corporal),
alegria (mental), dor (corporal), tristeza (mental) e equanimidade. Os seis tipos so as sensaes
que nascem partir das seis faculdades dos sentidos. Os dezoito tipos so os dezoito tipos de
examinao mental investigando os seis objetos dos sentidos que podem produzir a alegria,
produzir a tristeza e produzir a equanimidade (veja MN 137.8). Os trinta e seis tipos so os
trinta e seis estados (ou posies) dos seres os seis tipos de alegria, tristeza e equanimidade
cada um baseado ou na vida em famlia ou na renncia (veja MN 137.9-15). Os cento e oito
tipos so os trinta e seis mencionados a pouco considerados em referncia ao passado, presente
e futuro.Veja tambm o SN XXXVI.22 [Retorna]
[3] MA indica que ao dizer que a sensao nem dolorosa, nem prazerosa do quarto jhana um
tipo de prazer, o Buda de forma implcita endossa a idia apresentada por Pancakanga.[Retorna]
[4] MA: Ambos o prazer sentido e o prazer no sentido so encontrados (sendo este ltimo o
prazer que faz parte da realizao da cessao). O Tathagata descreve ambos como prazer no
sentido de que eles no possuem sofrimento (niddukkhabhava).[Retorna]
349
Majjhima Nikaya 60
Apannaka Sutta
O Ensinamento Incontrovertvel
por Bhikkhu Boddhi
denominado Sala.
2. Os brmanes chefes de famlia de Sala ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos
Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em
Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Sala. E acerca desse mestre Gotama
existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado,
brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e fraseado corretos,
3. Assim, os brmanes chefes de famlia de Sala se dirigiram ao Abenoado. Alguns
homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele
e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa
saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado.
Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado.
4. Ao estarem sentados, o Abenoado perguntou: Chefes de famlia, existe algum mestre que
lhes agrade, no qual vocs tenham adquirido f suportada pela razo? [1]
No, venervel senhor, no existe um mestre que nos agrade e no qual tenhamos adquirido f
suportada pela razo.
J que, chefes de famlia, vocs no encontraram um mestre que lhes agrade, vocs poderiam
adotar e praticar este ensinamento incontrovertvel; [2] pois se o ensinamento incontrovertvel
for aceito e praticado, ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. E qual o
ensinamento incontrovertvel? [3]
(I. A Doutrina do Niilismo)
5. (A) Chefes de famlia, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e
entendimento o seguinte: 'No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que
sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo nem
outro mundo; no existe me nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem
no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e
compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo.' [4]
350
6. (B) Agora, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina diretamente oposta
doutrina daqueles contemplativos e brmanes e eles dizem o seguinte: Existe aquilo que dado
e o que oferecido e o que sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe
este mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem
espontaneamente; existem no mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que, aps
terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o
prximo. O que vocs pensam, chefes de famlia? Esses contemplativos e brmanes no
possuem doutrinas diretamente opostas? Sim, venervel senhor.
7. (A.i) Agora, chefes de famlia, daqueles contemplativos e brmanes cuja doutrina e
entendimento este: 'No existe nada que dado...no existem no mundo brmanes nem
contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por
eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo,' de se esperar que eles evitem aqueles trs
estados benficos, isto , a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental e
que eles adotem e pratiquem aqueles trs estados prejudiciais, isto , a m conduta corporal, a
m conduta verbal e a m conduta mental. Porque isso? Porque esses contemplativos e
brmanes no vm nos estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao, nem vm
nos estados benficos a beno da renncia, o aspecto da purificao.
8. (A.ii) Como na verdade existe um outro mundo, aquele que entender que no existe outro
mundo possui o entendimento incorreto. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que
pensar que no existe outro mundo possui o pensamento incorreto. Como na verdade existe
um outro mundo, aquele que afirmar que no existe outro mundo possui a linguagem
incorreta. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que disser que no existe outro
mundo se ope queles arahants que conhecem o outro mundo. Como na verdade existe um
outro mundo, aquele que convencer algum que no existe outro mundo o estar convencendo
a aceitar o Dhamma que no verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar um Dhamma
que no verdadeiro, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer
virtude pura que ele possusse antes abandonada e substituda pela conduta corrompida. [5] O
entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, a oposio aos nobres, o
convencer algum a aceitar o Dhamma que no verdadeiro, o elogiar a si mesmo e
menosprezar os outros todos esses estados ruins e prejudiciais surgem, portanto, tendo o
entendimento incorreto como sua condio.
9. (A.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se no existir um
outro mundo, ento na dissoluo do corpo essa boa pessoa ter assegurado o seu bem-estar. [6]
Mas se existir um outro mundo, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer
num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.
Agora, sendo ou no verdadeiras as palavras daqueles bons contemplativos e brmanes vou
assumir que no existe um outro mundo: nesse caso, essa boa pessoa censurada aqui e agora
pelos sbios como uma pessoa imoral, algum que possui o entendimento incorreto, que segue a
doutrina do niilismo. [7] Mas por outro lado, se existe um outro mundo, ento essa boa pessoa
fez uma jogada infeliz pelos dois lados: visto que ela censurada pelos sbios aqui e agora e
que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num estado de privao, num destino
infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Ela aceitou e colocou em prtica o
ensinamento incontrovertvel incorretamente de tal forma que apenas um lado est coberto e
exclui a alternativa benfica. [8]
10. (B.i) Agora, chefes de famlia, daqueles contemplativos e brmanes cuja doutrina e
entendimento este: 'Existe aquilo que dado...existem no mundo brmanes e contemplativos
bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos,
proclamam este mundo e o prximo,' de se esperar que eles evitem aqueles trs estados
prejudiciais, isto , a m conduta corporal, a m conduta verbal e a m conduta mental e que
eles adotem e pratiquem aqueles trs estados benficos, isto , a boa conduta corporal, a boa
conduta verbal e a boa conduta mental. Porque isso? Porque esses contemplativos e brmanes
351
vm nos estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao e nos estados benficos a
beno da renncia, o aspecto da purificao.
11. (B.ii) Como na verdade existe um outro mundo, aquele que entender que existe outro
mundo possui o entendimento correto. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que
pensar que existe outro mundo possui o pensamento correto. Como na verdade existe um outro
mundo, aquele que afirmar que existe outro mundo possui a linguagem correta. Como na
verdade existe um outro mundo, aquele que disser que existe outro mundo no se ope queles
arahants que conhecem o outro mundo. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que
convencer algum que existe outro mundo o estar convencendo a aceitar o Dhamma que
verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar o Dhamma que verdadeiro, ele no elogia
a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer conduta corrompida que ele
possusse antes abandonada e substituda pela virtude pura. O entendimento correto,
pensamento correto, linguagem correta, a no oposio aos nobres, o convencer algum a
aceitar o Dhamma que verdadeiro, o no elogiar a si mesmo e menosprezar os outros todos
esses estados benficos surgem, portanto, tendo o entendimento correto como sua condio.
12. (B.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se existe um
outro mundo, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, essa boa pessoa ir renascer num
destino feliz, at mesmo no paraso. Agora, sendo ou no verdadeiras as palavras daqueles bons
contemplativos e brmanes vou assumir que no existe um outro mundo: nesse caso, essa boa
pessoa elogiada aqui e agora pelos sbios como sendo uma pessoa virtuosa, algum que possui
o entendimento correto, que segue a doutrina da afirmao.[9] Mas por outro lado, se existe um
outro mundo, ento essa boa pessoa fez uma jogada feliz pelos dois lados: visto que ela
elogiada pelos sbios aqui e agora e que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer
num destino feliz, at mesmo no paraso. Ela aceitou e colocou em prtica o ensinamento
incontrovertvel corretamente de tal forma que ambos os lados esto cobertos e exclui a
alternativa prejudicial. [10]
(II. A Doutrina da No Ao)
entendimento o seguinte: [11] Agindo ou fazendo com que outros ajam, mutilando ou
fazendo com que outros mutilem, torturando ou fazendo com que outros torturem, causando
sofrimento ou fazendo com que outros causem sofrimento, atormentando ou fazendo com que
outros atormentem, intimidando ou fazendo com que outros intimidem, matando, tomando o
que no dado, arrombando casas, pilhando riquezas, roubando, emboscando nas estradas,
cometendo adultrio, dizendo mentiras - a pessoa no faz o mal. Se com um disco afiado como
uma navalha algum convertesse todos os seres vivos sobre a terra num nico amontoado de
carne, uma nica pilha de carne, por causa disso no haveria mal e nenhum resultado do mal.
Mesmo se algum fosse ao longo da margem direita do rio Gnges, matando e fazendo com que
outros matem, mutilando e fazendo com que outros mutilem, torturando e fazendo com que
outros torturem, por causa disso no haveria mal e nenhum resultado do mal. Mesmo se algum
fosse ao longo da margem esquerda do rio Gnges, dando ddivas e fazendo com que outros
dem ddivas, dando oferendas e fazendo com que outros dem oferendas, por causa disso no
haveria mrito e nenhum resultado do mrito. Atravs da generosidade, do autocontrole, da
conteno e dizendo a verdade no h mrito por essa causa, nenhum resultado do mrito.
doutrina daqueles contemplativos e brmanes e eles dizem o seguinte: Agindo ou fazendo com
que outros ajam, mutilando ou fazendo com que outros mutilemdizendo mentiras - a pessoa
faz o mal. Se com um disco afiado como uma navalha algum convertesse todos os seres vivos
sobre a terra num nico amontoado de carne, uma nica pilha de carne, por causa disso haveria
mal e resultado do mal. Se algum fosse ao longo da margem direita do rio Gnges, matando e
fazendo com que outros matem, mutilando e fazendo com que outros mutilem, torturando e
352
fazendo com que outros torturem, por causa disso haveria mal e resultado do mal. Se algum
fosse ao longo da margem esquerda do rio Gnges, dando ddivas e fazendo com que outros
dem ddivas, dando oferendas e fazendo com que outros dem oferendas, por causa disso
haveria mrito e resultado do mrito. Atravs da generosidade, do autocontrole, da conteno e
dizendo a verdade h mrito por essa causa, resultado do mrito. O que vocs pensam, chefes
de famlia? Esses contemplativos e brmanes no possuem doutrinas diretamente opostas?
entendimento este: Agindo ou fazendo com que outros ajam...no existe mrito e nenhum
resultado do mrito,' de se esperar que eles evitem aqueles trs estados benficos, isto , a boa
conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental e que eles adotem e pratiquem
aqueles trs estados prejudiciais, isto , a m conduta corporal, a m conduta verbal e a m
conduta mental. Porque isso? Porque esses contemplativos e brmanes no vm nos estados
prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao, nem vm nos estados benficos a beno
da renncia, o aspecto da purificao.
16. (A.ii) Como na verdade existe a ao, aquele que entender que no existe a ao possui o
entendimento incorreto. Como na verdade existe a ao, aquele que pensar que no existe a
ao possui o pensamento incorreto. Como na verdade existe a ao, aquele que afirmar que
no existe a ao possui a linguagem incorreta. Como na verdade existe a ao, aquele que
disser que no existe a ao se ope queles arahants que possuem a doutrina de que existe a
ao. Como na verdade existe a ao, aquele que convencer algum que no existe a ao o
estar convencendo a aceitar o Dhamma que no verdadeiro; e porque ele convence algum a
aceitar um Dhamma que no verdadeiro, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa
forma, qualquer virtude pura que ele possusse antes abandonada e substituda pela conduta
corrompida. O entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, a oposio
aos nobres, o convencer algum a aceitar o Dhamma que no verdadeiro, o elogiar a si mesmo
e menosprezar os outros todos esses estados ruins e prejudiciais surgem, portanto, tendo o
17. (A.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se no existe a
ao, ento na dissoluo do corpo essa boa pessoa ter assegurado o seu bem estar. Mas se
existir a ao, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num estado de
privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Agora, sendo ou no
verdadeiras as palavras daqueles bons contemplativos e brmanes vou assumir que no existe a
ao: nesse caso, essa boa pessoa censurada aqui e agora pelos sbios como sendo uma pessoa
imoral, algum que possui o entendimento incorreto, que segue a doutrina da no ao. Mas por
outro lado, se existe a ao, ento essa boa pessoa fez uma jogada infeliz pelos dois lados: visto
que ela censurada pelos sbios aqui e agora e que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir
renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no
inferno. Ela aceitou e colocou em prtica o ensinamento incontrovertvel incorretamente de tal
forma que apenas um lado est coberto e exclui a alternativa benfica.
entendimento este: Agindo ou fazendo com que outros ajam...existe mrito e resultado do
mrito, de se esperar que eles evitem aqueles trs estados prejudiciais, isto , a m conduta
corporal, a m conduta verbal e a m conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles trs
estados benficos, isto , a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental.
Porque isso? Porque esses contemplativos e brmanes vm nos estados prejudiciais o perigo, a
degradao e a contaminao e nos estados benficos a beno da renncia, o aspecto da
purificao.
19. (B.ii) Como na verdade existe a ao, aquele que entender que existe a ao possui o
entendimento correto. Como na verdade existe a ao, aquele que pensar que existe a ao
353
possui o pensamento correto. Como na verdade existe a ao, aquele que afirmar que existe a
ao possui a linguagem correta. Como na verdade existe a ao, aquele que disser que existe
a ao ele no se ope queles arahants que possuem a doutrina de que existe a ao. Como na
verdade existe a ao, aquele que convencer algum que existe a ao o estar convencendo a
aceitar o Dhamma que verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar o Dhamma que
verdadeiro, ele no elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer conduta
corrompida que ele possusse antes abandonada e substituda pela virtude pura. O
entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, a no oposio aos nobres, o
convencer algum a aceitar o Dhamma que verdadeiro, o no elogiar a si mesmo e
menosprezar os outros todos esses estados benficos surgem, portanto, tendo o entendimento
correto como sua condio.
20. (B.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se existe a ao,
ento na dissoluo do corpo, aps a morte, essa boa pessoa ir renascer num destino feliz, at
mesmo no paraso. Agora, sendo ou no verdadeiras as palavras daqueles bons contemplativos e
brmanes vou assumir que no existe a ao: nesse caso, essa boa pessoa elogiada aqui e agora
pelos sbios como sendo uma pessoa virtuosa, algum que possui o entendimento correto, que
segue a doutrina da ao. Mas por outro lado, se existe a ao, ento essa boa pessoa fez uma
jogada feliz pelos dois lados: visto que ela elogiada pelos sbios aqui e agora e que na
dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num destino feliz, at mesmo no paraso. Ela
aceitou e colocou em prtica o ensinamento incontrovertvel corretamente de tal forma que
ambos os lados esto cobertos e exclui a alternativa prejudicial.
(III. A Doutrina da No Causalidade)
entendimento o seguinte: [12] No existem causas ou condies para a contaminao dos
seres. Os seres so contaminados sem causas ou condies. No h causas ou condies para a
purificao dos seres. Os seres so purificados sem causas ou condies. A realizao de uma
dada condio, de qualquer carter, no depende quer seja das prprias aes, ou das aes dos
outros, ou do esforo humano. No h tal coisa como o poder ou energia, nem o poder humano
ou a energia humana. Todos os animais, todas as criaturas, todos os seres, todas as almas, no
tm fora, poder e energia por si mesmos. Eles se inclinam nesta ou naquela direo de acordo
com o seu destino, moldado de acordo com as circunstncias e natureza da classe qual
pertencem, de acordo com a sua respectiva natureza: e de acordo com a sua posio numa
dessas seis classes que eles experimentam o prazer e a dor. [13]
doutrina daqueles contemplativos e brmanes, e eles dizem o seguinte: Existem causas ou
condies para a contaminao dos seres. Os seres so contaminados com causas ou condies.
H causas ou condies para a purificao dos seres. Os seres so purificados com causas ou
condies. A realizao de uma dada condio, de qualquer carter, depende quer seja das
prprias aes, ou das aes dos outros, ou do esforo humano. H tal coisa como o poder ou
energia, e o poder humano ou a energia humana. Todos os animais, todas as criaturas, todos os
seres, todas as almas, tm fora, poder e energia por si mesmos. Eles no se inclinam nesta ou
naquela direo de acordo com o seu destino, moldado de acordo com as circunstncias e
natureza da classe qual pertencem, de acordo com a sua respectiva natureza: no de acordo
com a sua posio numa dessas seis classes que eles experimentam o prazer e a dor. O que
vocs pensam, chefes de famlia? Esses contemplativos e brmanes no possuem doutrinas
diretamente opostas? Sim, venervel senhor.
entendimento este: No existem causas ou condies para a contaminao dos seres...eles
experimentam o prazer e a dor,' de se esperar que eles evitem aqueles trs estados benficos,
isto , a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental e que eles adotem e
354
pratiquem aqueles trs estados prejudiciais, isto , a m conduta corporal, a m conduta verbal e
a m conduta mental. Porque isso? Porque esses contemplativos e brmanes no vm nos
estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao, nem vm nos estados benficos a
beno da renncia, o aspecto da purificao.
24. (A.ii) Como na verdade existe causalidade, aquele que entender que no existe
causalidade possui o entendimento incorreto. Como na verdade existe causalidade, aquele que
pensar que no existe causalidade possui o pensamento incorreto. Como na verdade existe
causalidade, aquele que afirmar que no existe causalidade possui a linguagem incorreta.
Como na verdade existe causalidade, aquele que disser que no existe causalidade se ope
queles arahants que possuem a doutrina de que existe causalidade. Como na verdade existe
causalidade, aquele que convencer algum que no existe causalidade o estar convencendo a
aceitar o Dhamma que no verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar um Dhamma
que no verdadeiro, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer
virtude pura que ele possusse antes abandonada e substituda pela conduta corrompida. O
entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, a oposio aos nobres, o
convencer algum a aceitar o Dhamma que no verdadeiro, o elogiar a si mesmo e
menosprezar os outros todos esses estados ruins e prejudiciais surgem, portanto, tendo o
25. (A.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se no existe
causalidade, ento na dissoluo do corpo essa boa pessoa ter assegurado o seu bem estar. Mas
se existir causalidade, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num estado
de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Agora, sendo ou
no verdadeiras as palavras daqueles bons contemplativos e brmanes vou assumir que no
existe causalidade: nesse caso, essa boa pessoa censurada aqui e agora pelos sbios como
sendo uma pessoa imoral, algum que possui o entendimento incorreto, que segue a doutrina da
no ao. Mas por outro lado, se existe causalidade, ento essa boa pessoa fez uma jogada
infeliz pelos dois lados: visto que ela censurada pelos sbios aqui e agora e que na dissoluo
do corpo, aps a morte, ela ir renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, at mesmo no inferno. Ela aceitou e colocou em prtica o ensinamento
incontrovertvel incorretamente de tal forma que apenas um lado est coberto e exclui a
alternativa benfica.
entendimento este: Existem causas ou condies para a contaminao dos seres...eles
experimentam o prazer e a dor,' de se esperar que eles evitem aqueles trs estados prejudiciais,
isto , a m conduta corporal, a m conduta verbal e a m conduta mental e que eles adotem e
pratiquem aqueles trs estados benficos, isto , a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e
a boa conduta mental. Porque isso? Porque esses contemplativos e brmanes vm nos estados
prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao e nos estados benficos a beno da
renncia, o aspecto da purificao.
27. (B.ii) Como na verdade existe causalidade, aquele que entender que existe causalidade
possui o entendimento correto. Como na verdade existe causalidade, aquele que pensar que
existe causalidade possui o pensamento correto. Como na verdade existe causalidade, aquele
que afirmar que existe causalidade possui a linguagem correta. Como na verdade existe
causalidade, aquele que disser que existe causalidade no se ope queles arahants que
possuem a doutrina de que existe causalidade. Como na verdade existe causalidade, aquele que
convencer algum que existe causalidade o estar convencendo a aceitar o Dhamma que
verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar o Dhamma que verdadeiro, ele no elogia
a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer conduta corrompida que ele
possusse antes abandonada e substituda pela virtude pura. O entendimento correto,
pensamento correto, linguagem correta, a no oposio aos nobres, o convencer algum a
355
aceitar o Dhamma que verdadeiro, o no elogiar a si mesmo e menosprezar os outros todos
esses estados benficos surgem, portanto, tendo o entendimento correto como sua condio.
28. (B.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se existe
causalidade, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, essa boa pessoa ir renascer num
destino feliz, at mesmo no paraso. Agora, sendo ou no verdadeiras as palavras daqueles bons
contemplativos e brmanes vou assumir que no existe causalidade: nesse caso, essa boa pessoa
elogiada aqui e agora pelos sbios como sendo uma pessoa virtuosa, algum que possui o
entendimento correto, que segue a doutrina da causalidade. Mas por outro lado, se existe
causalidade, ento essa boa pessoa fez uma jogada feliz pelos dois lados: visto que ela
elogiada pelos sbios aqui e agora e que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer
num destino feliz, at mesmo no paraso. Ela aceitou e colocou em prtica o ensinamento
incontrovertvel corretamente de tal forma que ambos os lados esto cobertos e exclui a
alternativa prejudicial.
(IV. No existem Reinos Imateriais)
29. Chefes de famlia, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento
o seguinte: Definitivamente no existem mundos imateriais.[14]
30. Agora, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina diretamente oposta
doutrina daqueles contemplativos e brmanes e eles dizem o seguinte: Definitivamente existem
mundos imateriais. O que vocs pensam, chefes de famlia? Esses contemplativos e brmanes
no possuem doutrinas diretamente opostas? Sim, venervel senhor.
31. Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Esses bons
contemplativos e brmanes possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente no
existem mundos imateriais, mas isso no foi visto por mim. E esses outros bons contemplativos
e brmanes possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente existem mundos
imateriais, mas isso no foi experimentado por mim. Se, sem ver e experimentar, eu tomasse
um partido e declarasse: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso, isso no seria
compatvel comigo. Agora quanto aos contemplativos e brmanes que possuem a doutrina e o
entendimento de que definitivamente no existem mundos imateriais, se o que eles dizem
verdadeiro ento com certeza ainda possvel que eu possa renascer (depois da morte) entre os
devas do mundo da matria sutil que consistem de mente. [15] Mas quanto aos contemplativos e
brmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente existem mundos
imateriais, se o que eles dizem verdadeiro ento com certeza ainda possvel que eu possa
renascer (depois da morte) entre os devas do mundo imaterial que consistem de percepo. O
tomar clavas e armas, brigas, rixas, disputas, recriminaes, malcia e mentiras, tudo isso ocorre
com base na forma material, mas isso no existe de nenhum modo nos mundos imateriais.
Depois de assim refletir, ele pratica o caminho para o desapego das formas materiais, para o
desaparecimento e cessao das formas materiais. [16]
(V. No existe a Cessao de Ser/Existir)
32. Chefes de famlia, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento
o seguinte: Definitivamente no existe a cessao de ser/existir.[17]
33. Agora, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina diretamente oposta
doutrina daqueles contemplativos e brmanes e eles dizem o seguinte: Definitivamente existe a
cessao de ser/existir. O que vocs pensam, chefes de famlia? Esses contemplativos e
brmanes no possuem doutrinas diretamente opostas? Sim, venervel senhor.
34. Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Esses bons
contemplativos e brmanes possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente no
356
existe a cessao de ser/existir, mas isso no foi visto por mim. E esses outros bons
contemplativos e brmanes possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente existe
a cessao de ser/existir, mas isso no foi experimentado por mim. Se, sem ver e experimentar,
eu tomasse um partido e declarasse: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso, isso
no seria compatvel comigo. Agora, quanto aos contemplativos e brmanes que possuem a
doutrina e o entendimento de que definitivamente no existe a cessao de ser/existir, se o que
eles dizem verdadeiro, ento com certeza ainda possvel que eu possa renascer (depois da
morte) entre os devas do mundo da matria sutil que consistem de percepo. Mas quanto aos
contemplativos e brmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente
existe a cessao de ser/existir, se o que eles dizem verdadeiro, ento com certeza ainda
possvel que eu possa aqui e agora alcanar o Nibbana final. O entendimento desses bons
contemplativos e brmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente
no existe a cessao de ser/existir, est prximo da cobia, prximo do cativeiro, prximo do
deleite, prximo do apego; mas o entendimento daqueles bons contemplativos e brmanes que
possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente existe a cessao de ser/existir,
est prximo da no-cobia, prximo do no-cativeiro, prximo do no-deleite, prximo do
no-apego. Depois de refletir dessa forma ele pratica o caminho para o desapego de ser/existir,
para o desaparecimento e cessao de ser/existir.[18]
(Quatro Tipos de Pessoas)
35. Chefes de famlia, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.
Quais quatro? o caso de um tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de
torturar a si mesma. o caso de um tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica prtica
de torturar os outros. o caso de um tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica
prtica de torturar a si mesma e ela tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar
os outros. o caso de um tipo de pessoa que no atormenta a si mesma, nem se dedica prtica
de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar
os outros. Visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, ela est aqui e agora sem
apetite, apagada, arrefecida, e ela permanece experimentando a felicidade, tendo ela mesma se
tornado santa.
36. Que tipo de pessoa, chefes de famlia, atormenta a si mesma e se dedica prtica de
torturar a si mesma? Neste caso uma certa pessoa anda nua, rejeitando as convenes...(igual ao
MN51, verso 8)...Assim de formas variadas ela permanece se dedicando prtica de atormentar
e mortificar o corpo. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica
prtica de torturar a si mesma.
37. Que tipo de pessoa, chefes de famlia, atormenta os outros e se dedica prtica de torturar
os outros? Neste caso uma certa pessoa um aougueiro de ovelhas...(igual ao MN51, verso
9)...ou algum que se dedique a qualquer uma dessas ocupaes sanguinrias. A isto se chama o
tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros.
38. Que tipo de pessoa, chefes de famlia, atormenta a si mesma e se dedica prtica de
torturar a si mesma e ela tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros?
Neste caso uma pessoa um rei consagrado ou um brmane prspero...(igual ao MN51, verso
10)...E ento os seus escravos, mensageiros e servos fazem preparativos com os rostos cobertos
de lgrimas, incitados pelas ameaas de punio e pelo medo. A isto se chama o tipo de pessoa
que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm atormenta
os outros e se dedica prtica de torturar os outros.
39. Que tipo de pessoa, chefes de famlia, no atormenta a si mesma, nem se dedica prtica
de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar
os outros aquela que, visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora
357
sem apetite, apagada, arrefecida, e ela permanece experimentando a felicidade, tendo ela mesma
se tornado santa?
40-55. Neste caso, chefes de famlia, um Tathagata aparece no mundo...(igual ao MN51, versos
12-27)...Ele compreende: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser
feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
56. A isto, chefes de famlia, se chama o tipo de pessoa que no atormenta a si mesma, nem se
dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica
prtica de torturar os outros - aquela que, visto que ela no atormenta a si mesma nem aos
outros, est aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bemaventurana, tendo ela mesma se tornado santa.
57. Quando isso foi dito, os brmanes chefes de famlia de Sala disseram para o Abenoado:
"Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma
de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o
que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma
refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos
aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto das nossas vidas."
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: O Buda comea com esta pergunta porque o vilarejo de Sala estava situado na entrada
para uma floresta, e muitos contemplativos e brmanes de credos diversos passavam a noite ali
expondo as suas idias e destruindo as idias dos seus adversrios. Isso deixava os moradores do
vilarejo perplexos, incapazes de se comprometerem com algum ensinamento em particular.
[Retorna]
[2] Apannakadhamma. MA explica isto como um ensinamento que no contraditrio, livre de
ambigidades, definitivamente aceitvel (aviraddho, advejjhagami, ekamsagahiko). [Retorna]
[3] As trs idias discutidas nos versos 5, 13 e 21 so denominadas entendimento incorreto com
conseqncia ruim determinada. Apegar-se a elas com firme convico elimina a possibilidade
de um renascimento no paraso e de alcanar a libertao. O exame dessas idias ocorre de
acordo com o seguinte esquema: O Buda apresenta o entendimento incorreto A e a sua anttese
B. Examinando A primeiro, em A.i ele mostra o efeito pernicioso dessa idia na conduta
corporal, verbal e mental. Em A.ii ele d seguimento ao julgamento de que na verdade essa
idia errada e descreve as conseqncias negativas adicionais em adot-la. Ento em A.iii ele
mostra como uma pessoa sbia chega concluso de que quer a idia seja verdadeira ou no, o
melhor para a pessoa rejeit-la. Em seguida a posio B considerada. Em B.i o Buda
descreve a influncia benfica dessa idia na conduta. Em B.ii ele mostra conseqncias
positivas adicionais ao adotar essa idia. E, em B.iii ele mostra como uma pessoa sbia chega
concluso de que quer a idia seja verdadeira ou no, o melhor para a pessoa agir como se esse
entendimento fosse verdadeiro. [Retorna]
[4] Veja o MN 41 Nota 1 para o esclarecimento de diversas expresses usadas na formulao
dessa idia. [Retorna]
[5] Os termos em Pali so susilya e dusilya. Visto que virtude corrompida soa contraditrio,
conduta foi empregado para interpretar a primeira palavra. [Retorna]
358
[6] Ele assegurou o seu bem-estar (sotthi) no sentido de que no estar sujeito ao sofrimento
numa existncia futura. No entanto, ele ainda estar sujeito aos tipos de sofrimento que so
encontrados nesta existncia, que o Buda ir mencionar. [Retorna]
[7] Natthikavada, literalmente a doutrina da no existncia, assim denominada porque nega
a existncia de uma vida aps a morte e da conseqncia do kamma. [Retorna]
[8] A colocao em prtica do ensinamento incontrovertvel de apenas um lado significa que
ela assegura o seu bem estar somente na pressuposio de que no exista uma vida futura,
enquanto que se houver uma vida futura ela perde dos dois lados. [Retorna]
[9] Atthikavada: a afirmao da existncia de uma vida futura e da conseqncia do kamma.
[Retorna]
[10] A colocao em prtica do ensinamento dos dois lados significa que ela colhe o benefcio
da sua idia que afirma a vida futura, quer a vida futura exista ou no. [Retorna]
[11] A doutrina da no ao (akiriyavada), no DN2 Samannaphala Sutta, atribuda a Purana
Kassapa. Embora primeira vista a doutrina parea se apoiar sobre premissas materialistas,
como a doutrina niilista anterior, existe evidncia cannica que Purana Kassapa possua uma
doutrina fatalista. Assim o seu antinomianismo moral provavelmente deriva da idia de que toda
ao est predestinada, de forma a abolir a atribuio de responsabilidade moral ao agente.
[Retorna]
[12] Esta a doutrina da no causalidade (aketukavada) defendida pelo lder Ajivaka, Makkhali
Gosala, denominada a doutrina da purificao atravs do samsara (samsarasuddhi) no DN2
Samannaphala Sutta. [Retorna]
[13] Niyati, destino ou sorte, o principal principio explanatrio na filosofia de Makkhali,
circunstncia e natureza (sangatibhava) parecem ser as formas de como o princpio opera
respectivamente nos eventos externos e na constituio do indivduo. As seis categorias
(abhijati) so seis graduaes dos seres humanos de acordo com o seu nvel de desenvolvimento
espiritual, sendo que as trs principais esto reservadas para os trs mentores dos Ajivakas
mencionado no MN36.5. [Retorna]
[14] Esta uma negao dos quatro planos de existncia imaterial que so a contrapartida
objetiva das quatro realizaes imateriais (jhanas imateriais). [Retorna]
[15] Estes so os devas dos mundos que correspondem aos quatro primeiros jhanas. Eles
possuem corpos com matria sutil, ao contrrio dos devas dos mundos imateriais que consistem
apenas de mente sem qualquer mescla com a matria. [Retorna]
[16] MA: Embora o homem sbio em questo tenha dvidas quanto existncia dos mundos
imateriais, ele alcana o quarto jhana e com base nisso ele tenta alcanar as absores
imateriais. Se falhar, ele estar seguro de renascer no mundo da matria sutil, mas se suceder,
ele renascer no mundo imaterial. Assim, para ele esta uma aposta num ensinamento
incontrovertvel. [Retorna]
[17] MA: Cessao de ser/existir (bhavanirodha) equivale a Nibbana. [Retorna]
[18] MA: Embora esta pessoa tenha dvidas quanto existncia de Nibbana, ela alcana as oito
realizaes meditativas (jhanas) e depois, usando uma dessas realizaes como base, desenvolve
o insight, pensando: Se existe a cessao, ento alcanarei o estado de arahant e realizarei
Nibbana. Se falhar, ela estar certa de renascer no mundo imaterial, mas se suceder, ela ir
alcanar o estado de arahant e realizar Nibbana. [Retorna]
359
360
Majjhima Nikaya 61
Ambalatthikarahulovada Sutta
Conselho para Rahula em Ambalatthika
por Bhikkhu Boddhi
dos Esquilos.
2. Nessa poca o ven. Rahula estava em Ambalatthika. [1] Ento, quando j era noite, o
Abenoado levantou-se da meditao e foi at onde o ven. Rahula estava em Ambalatthika. O
ven. Rahula o viu chegando distncia, preparou um assento e gua para lavar os ps. O
Abenoado sentou no assento preparado e lavou os ps. O ven. Rahula curvou ante o
Abenoado e sentou a um lado.
3. Ento, o Abenoado, tendo deixado um pouco de gua na jarra, disse para o ven. Rahula,
"Rahula, voc v este pouco de gua nesta jarra?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula,
esse o pouco da qualidade de contemplativo que resta naquele que no se envergonha de
contar uma mentira deliberada."
4. Tendo posto fora a pequena quantidade de gua que restava, o Abenoado disse para o ven.
Rahula, "Rahula, voc v como essa pequena quantidade de gua foi posta fora?" - "Sim,
senhor." - "Assim mesmo, Rahula, aqueles que no se envergonham de contar uma mentira
deliberada jogam fora a sua qualidade de contemplativo.
5. Tendo virado a jarra de cabea para baixo, o Abenoado disse para o ven. Rahula, "Rahula,
voc v como essa jarra foi virada de cabea para baixo?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo,
Rahula, aqueles que no se envergonham de contar uma mentira deliberada colocam a sua
qualidade de contemplativos virada de cabea para baixo
6. Tendo virado a jarra de gua para cima, o Abenoado disse para o ven. Rahula, "Rahula, voc
v como a jarra est vazia e oca?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, vazia e oca a
qualidade de contemplativo daquele que no se envergonha de contar uma mentira deliberada.
7. "Suponha, Rahula, um elefante real: imenso, com pedigree, acostumado a batalhas, suas
presas como traves de uma carruagem. Em uma batalha, ele usa as patas dianteiras e traseiras,
os quartos dianteiros e traseiros, sua cabea e orelhas, suas presas e rabo, porm ele guarda a sua
tromba. O treinador de elefantes nota isso e pensa, 'Esse elefante real: imenso...guarda a sua
tromba. Ele no deu a sua vida pelo rei.' Porm quando o elefante real...em uma batalha, usa as
patas dianteiras e traseiras, os quartos dianteiros e traseiros, sua cabea e orelhas, suas presas e
rabo e a sua tromba, o treinador de elefantes nota isso e pensa, 'Esse elefante real: imenso...e a
sua tromba. Ele deu a sua vida pelo rei. No h nada que ele no faa.' O mesmo verdadeiro
com qualquer um que no se envergonhe de contar uma mentira deliberada: no h mal, eu digo,
que ele no possa cometer. Rahula, voc deve treinar, 'Eu no direi uma mentira deliberada
mesmo por brincadeira.'
8. "O que voc pensa, Rahula? Para que serve um espelho?" "Para refletir, venervel senhor."
"Da mesma forma, Rahula, aes corporais devem ser feitas aps repetida reflexo, aes
361
verbais devem ser feitas aps repetida reflexo e aes mentais devem ser feitas aps repetida
reflexo.
9. Rahula, quando voc quiser praticar uma ao corporal, voc deveria refletir a respeito: 'Esta
ao corporal que quero praticar - conduzir minha prpria aflio, aflio de outros, ou
ambos? uma ao corporal sem habilidade, com conseqncias dolorosas, resultados
dolorosos?' Se, refletindo, voc sabe que conduzir sua prpria aflio, aflio de outros, ou
ambos; ser uma ao sem habilidade com conseqncias dolorosas, resultados dolorosos, ento
qualquer ao corporal desse tipo totalmente inadequada. Porm se refletindo, voc sabe que
no causar aflio ... ser uma ao habilidosa com felizes conseqncias, felizes resultados,
ento qualquer ao corporal desse tipo adequada.
10. "Tambm, Rahula, enquanto voc estiver praticando uma ao corporal, voc deveria
refletir a seu respeito: 'Esta ao corporal que estou praticando - conduzir minha prpria
aflio, aflio de outros, ou ambos? uma ao corporal sem habilidade, com conseqncias
dolorosas, resultados dolorosos?' Se, refletindo, voc sabe que conduzir sua prpria aflio,
aflio de outros, ou ambos ... voc deveria desistir dela. Porm se refletindo voc sabe que no
... voc pode continuar com a ao corporal.
11. Tambm, Rahula, tendo praticado uma ao corporal, voc deveria refletir a respeito ... se,
refletindo, voc sabe que conduziu sua prpria aflio, aflio de outros, ou ambos; foi uma
ao sem habilidade com conseqncias dolorosas, resultados dolorosos, ento voc deveria
confess-la, revel-la, abri-la para o Mestre ou um sbio companheiro na vida santa. Tendo
confessado...voc deve exercer conteno no futuro.[2] Porm se refletindo voc sabe que no
conduziu aflio ... foi um ao corporal habilidosa com conseqncias felizes, resultados
felizes, ento voc deveria se sentir mentalmente renovado e contente, treinando dia e noite nos
estados benficos.
12. "Rahula, quando voc quiser praticar uma ao verbal ... (complete com o par. 9
substituindo corporal por verbal) ... ento qualquer ato verbal desse tipo adequado.
13. "Tambm, Rahula, enquanto voc estiver praticando uma ao verbal .... (complete com o
par. 10 substituindo corporal por verbal) ... voc pode continuar com a ao verbal.
14. Tambm, Rahula, tendo praticado uma ao verbal ... (complete com o par. 11 substituindo
corporal por verbal) ... ento voc deveria se sentir mentalmente renovado e contente,
treinando dia e noite nos estados benficos.
15. "Rahula, quando voc quiser praticar uma ao mental .... (complete com o par. 9
substituindo corporal por mental) ... ento qualquer ato mental desse tipo adequado.
16. "Tambm, Rahula, enquanto voc estiver praticando uma ao mental .... (complete com o
par. 10 substituindo corporal por mental) ... voc pode continuar com a ao mental.
17. Tambm, Rahula, tendo praticado uma ao mental ... (complete com o par. 11
substituindo corporal por mental [3]) ... ento voc deveria se sentir mentalmente renovado
e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.
18. "Rahula, todos os sacerdotes e contemplativos que no passado purificaram as suas aes
corporais, aes verbais e aes mentais, o fizeram atravs da repetida reflexo dessa mesma
forma. Todos os sacerdotes e contemplativos que no futuro purificaro as suas aes corporais,
aes verbais e aes mentais, o faro atravs da repetida reflexo dessa mesma forma. Todos
os sacerdotes e contemplativos que no presente purificam as suas aes corporais, aes verbais
e aes mentais, o fazem atravs da repetida reflexo dessa mesma forma. Portanto, Rahula,
362
voc deve treinar dessa forma: 'Eu purificarei minhas aes corporais, aes verbais e aes
mentais atravs da repetida reflexo.'"
Isso foi o que o Abenoado disse. O ven. Rahula ficou satisfeito e contente com as palavras do
Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT

Notas:
[1] Rahula era o nico filho do Buda, tendo nascido no dia em que seu pai deixou o palcio em
busca da Iluminao. Com sete anos de idade ele foi ordenado novio pelo ven. Sariputta
quando da primeira visita do Buda a Kapilavatthu aps a sua Iluminao. O Buda declarou que
ele era o discpulo mais destacado entre aqueles que desejam ser treinados. De acordo com MA,
este discurso foi proferido para Rahula quando ele tinha sete anos de idade, portanto pouco
tempo depois da sua ordenao. No MN 147 ele alcana o estado de arahant depois de ouvir um
discurso do Buda sobre o desenvolvimento do insight. [Retorna]
[2] Reconhecer uma ao errada como essa, confess-la e praticar a conteno no futuro resulta
no crescimento dentro da disciplina do Abenoado. Veja MN 65.13. [Retorna]
[3] Nesta seo no entanto, a frase ento voc deveria confessar essa ao corporal ... e torn-la
pblica substituda pelo seguinte: Ento voc deveria se sentir horrorizado, humilhado e
enojado por essa ao mental.... Essa substituio feita porque pensamentos prejudiciais, ao
contrrio de transgresses com o corpo e linguagem, no requerem confisso como forma de
exonerao. [Retorna]
363
Majjhima Nikaya 62
Maharahulovada Sutta
O Grande Discurso para Rahula
por Bhikkhu Boddhi
Savatthi para esmolar alimentos. O venervel Rahula tambm se vestiu e tomando a tigela e o
manto externo, seguiu de perto atrs do Abenoado.
3. Nessa ocasio, o Abenoado olhou para trs e se dirigiu ao venervel Rahula assim: [2]
Rahula, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou
externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante, toda forma material deve
ser vista como na verdade ela , com a correta sabedoria, assim: Isso no meu, isso no sou
eu, isso no o meu eu
Apenas a forma material, Abenoado? Apenas a forma material, Sublime?
A forma material, Rahula, e a sensao, a percepo, as formaes e a conscincia.
4. Ento o venervel Rahula pensou o seguinte: Quem iria para a cidade esmolar alimentos
hoje depois de ter sido pessoalmente admoestado pelo Abenoado? Assim, ele regressou e
sentou-se ao p de uma rvore, com as pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo
a plena ateno sua frente.
5. O venervel Sariputta o viu ali sentado e se dirigiu a ele da seguinte forma: Rahula,
desenvolva a ateno plena na respirao. Quando a ateno plena na respirao desenvolvida
e cultivada, ela traz grandes frutos e grandes benefcios. [3]
6. Ento, ao anoitecer, o venervel Rahula se levantou da meditao e foi at o Abenoado.
Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e perguntou ao Abenoado:
7. Venervel senhor, como a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada para que
traga grandes frutos e grandes benefcios?
(OS QUATRO GRANDES ELEMENTOS)
8. Rahula,[4] O que o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que
o elemento terra interno? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja slida,
pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego: chamada de elemento terra
interno. Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo so simplesmente
elementos terra. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no
meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade
364
, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento terra e faz com que a
mente fique desapegada em relao ao elemento terra.
9. O que, Rahula, o elemento gua? O elemento gua pode ser interno ou externo. Qual o
elemento gua interno ? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja lquida, aquosa e
pela qual exista apego, isto , blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, leo, saliva,
muco, lquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja lquida, aquosa
e pela qual exista apego: chamada de elemento gua interno. Agora, tanto o elemento gua
desencantada com o elemento gua e faz com que a mente fique desapegada em relao ao
elemento gua.
10. O que, Rahula, o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual o
elemento fogo interno ? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja fogo, ardente e
aquilo pelo qual o que comido, bebido, consumido e saboreado digerido de maneira
elemento fogo externo so simplesmente elementos fogo. E isso deve ser visto como na verdade
, com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a
pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada
com o elemento fogo e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento fogo.
11. O que, Rahula, o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual o
elemento ar interno? Qualquer coisa interna, que pertena pessoa, que seja ar, arejada e pela
12. O que, Rahula, o elemento espao? [5] O elemento espao pode ser interno ou externo.
Qual o elemento espao interno? Qualquer coisa interna na pessoa, que seja espao, espacial e
pela qual exista apego, isto , os buracos das orelhas, as narinas, a boca e a abertura atravs da
qual tudo o que comido, bebido, consumido e saboreado, engolido e agrupado excretado por
baixo; ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja espao, espacial e pela qual exista
apego: chamada de elemento espao interno. Agora, ambos, o elemento espao interno e o
elemento espao externo so simplesmente propriedades do espao. E isso deve ser visto como
na verdade com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
Quando a pessoa v dessa forma como na verdade com correta sabedoria, a pessoa fica
desencantada com o elemento espao e faz com que a mente fique desapegada em relao ao
elemento espao.
13. Rahula, desenvolva uma meditao que seja como a terra; pois quando voc desenvolve
uma meditao que como a terra, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no
invadiro e permanecero na sua mente. [6] Da mesma forma que as pessoas jogam na terra
coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a terra no fica
horrorizada, humilhada e enojada por isso, assim tambm, Rahula, desenvolva uma meditao
que seja como a terra; pois quando voc desenvolve uma meditao que como a terra, os
365
contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua
mente.
14. Rahula, desenvolva uma meditao que seja como a gua; pois quando voc desenvolve
uma meditao que como a gua, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no
invadiro e permanecero na sua mente. Da mesma forma que as pessoas lavam na gua coisas
limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a gua no fica horrorizada,
humilhada e enojada por isso, assim tambm, Rahula, desenvolva uma meditao que seja como
a gua; pois quando voc desenvolve uma meditao que como a gua, os contatos que j
surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente.
15. Rahula, desenvolva uma meditao que seja como o fogo; pois quando voc desenvolve
uma meditao que como o fogo, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no
invadiro e permanecero na sua mente. Da mesma forma que as pessoas queimam no fogo
coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o fogo no fica
horrorizado, humilhado e enojado por isso, assim tambm, Rahula, desenvolva uma meditao
que seja como o fogo; pois quando voc desenvolve uma meditao que como o fogo, os
contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua
mente.
16. Rahula, desenvolva uma meditao que seja como o ar; pois quando voc desenvolve uma
meditao que como o ar, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no
invadiro e permanecero na sua mente. Da mesma forma que o ar sopra nas coisas limpas e
coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o ar no fica horrorizado, humilhado e
enojado por isso, assim tambm, Rahula, desenvolva uma meditao que seja como o ar; pois
quando voc desenvolve uma meditao que como o ar, os contatos que j surgiram,
agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente.
17. Rahula, desenvolva uma meditao que seja como o espao; pois quando voc desenvolve
uma meditao que como o espao, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis,
no invadiro e permanecero na sua mente. Da mesma forma que o espao no est
estabelecido em nenhum lugar, assim tambm, Rahula, desenvolva uma meditao que seja
como o espao; pois quando voc desenvolve uma meditao que como o espao, os contatos
que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente.
18. Rahula, desenvolva a meditao do amor bondade; pois quando voc desenvolve a
meditao do amor bondade, toda m vontade ser abandonada.
19. Rahula, desenvolva a meditao da compaixo; pois quando voc desenvolve a meditao
da compaixo, toda crueldade ser abandonada.
20. Rahula, desenvolva a meditao da alegria altrusta; pois quando voc desenvolve a
meditao da alegria altrusta, todo descontentamento ser abandonado.
21. Rahula, desenvolva a meditao da equanimidade; pois quando voc desenvolve a
meditao da equanimidade, toda averso ser abandonada.
22. Rahula, desenvolva a meditao das partes do corpo; pois quando voc desenvolve a
meditao das partes do corpo, toda cobia ser abandonada.
23. Rahula, desenvolva a meditao da percepo da impermanncia; pois quando voc
desenvolve a meditao da percepo da impermanncia, toda presuno eu sou ser
abandonada.
366
24. Rahula, desenvolva a ateno plena na respirao. Quando a ateno plena na respirao
desenvolvida e cultivada, ela traz grandes frutos e grandes benefcios.
25. Aqui, Rahula, um bhikkhu, dirigindo-se floresta ou sombra de uma rvore ou para um
local isolado, senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena
ateno sua frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa.[7]
26. Inspirando longo, ele compreende : Eu inspiro longo; ou expirando longo, ele
compreende: Eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: Eu inspiro curto; ou
expirando curto, ele compreende: Eu expiro curto. Ele treina assim: Eu inspiro
experienciando todo o corpo [da respirao]; ele treina assim: Eu expiro experienciando todo o
corpo [da respirao]. Ele treina assim: Eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da
respirao]: ele treina assim: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao].
27. Ele treina assim: eu inspiro experienciando xtase; ele treina assim: eu expiro
experienciando xtase. Ele treina assim:eu inspiro experienciando a felicidade; ele treina
assim: eu expiro experienciando a felicidade. Ele treina assim:eu inspiro experienciando a
formao mental.ele treina assim: eu expiro experienciando a formao mental. Ele treina
assim: eu inspiro tranqilizando a formao mental; ele treina assim: eu expiro tranqilizando
a formao mental.
28. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiro
experienciando a mente. Ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente; ele treina assim:
eu expiro satisfazendo a mente. Ele treina assim: eu inspiro concentrando a mente; ele treina
assim: eu expiro concentrando a mente. Ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele
treina assim: eu expiro libertando a mente.
29. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu expiro
contemplando a impermanncia. Ele treina assim: eu inspiro contemplando o
desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento. Ele treina
assim: eu inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu expiro contemplando a
cessao. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a renncia, ele treina assim: eu expiro
contemplando a renncia.
30. Rahula, assim como a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada, para que
traga grandes frutos e grandes benefcios. Quando a ateno plena na respirao assim
desenvolvida e cultivada, at mesmo a ltima inspirao e expirao so percebidas no
momento em que cessam, elas no so ignoradas. [8]
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Rahula ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] De acordo com MA, este discurso foi proferido para Rahula quando ele tinha dezoito anos
de idade, com o propsito de dissipar o desejo ligado vida em famlia. O Discurso Curto para
Rahula encontra-se no MN 147. [Retorna]
[2] MA: Enquanto Rahula seguia o Buda, ele observou com admirao a perfeio fsica do
Mestre e refletiu que ele mesmo tambm tinha aparncia semelhante, pensando: Eu tambm
sou formoso como o meu pai, o Abenoado. A forma do Buda bela e assim tambm a
minha. O Buda compreendeu o pensamento de Rahula e decidiu advert-lo de imediato, antes
367
que esse tipo de pensamento vaidoso o conduzisse a maiores dificuldades. Por conseguinte, o
Buda formulou o seu ensinamento baseado na contemplao do corpo como algo que no o
eu, e nem possui um eu. [Retorna]
[3] MA: O Ven. Sariputta, mestre de Rahula, deu esse conselho a Rahula sem saber que ele j
havia recebido outra instruo de meditao do Buda. Ele foi confundido pela postura de
Rahula, pensando que ele estava praticando a ateno plena na respirao. [Retorna]
[4] MA: O Buda aqui explica a meditao dos quatro grandes elementos, ao invs da meditao
da ateno plena na respirao, para dissipar o apego de Rahula ao seu corpo, pois este ainda
no havia sido removido pela breve instruo acerca da ausncia de um eu na forma material.
Veja o MN 28 nota 3 para mais detalhes sobre a terminologia. [Retorna]
[5] O espao, (akasa), no um elemento material primrio, mas classificado como um
fenmeno material derivado, (upada rupa). [Retorna]
[6] MA: Este trecho, (versos 13-17), ensinado para mostrar as qualidades da imparcialidade,
(tadibhava). [Retorna]
[7] Para mais detalhes quanto terminologia empregada no verso 26, veja o MN 10 notas 810. [Retorna]
[8] Isto , o meditador morre em calma, com ateno plena e plena conscincia. [Retorna]
368
Majjhima Nikaya 63
Culamalunkya Sutta
O Pequeno Discurso para Malunkyaputta
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Ento, enquanto o venervel Malunkyaputta estava s em meditao, o seguinte pensamento
lhe ocorreu:
Estas idias especulativas no foram declaradas pelo Abenoado, foram deixadas de lado e
rejeitadas por ele, isto : o mundo eterno e o mundo no eterno; o mundo finito e o
mundo infinito; a alma e o corpo so a mesma coisa e a alma uma coisa e o corpo
outra; aps a morte um Tathagata existe e aps a morte um Tathagata no existe; aps a
morte um Tathagata ambos existe e no existe e aps a morte um Tathagata nem existe, nem
no existe. O Abenoado no declara essas coisas para mim, e eu no aprovo e no aceito o
fato dele no declarar essas coisas para mim, portanto irei at o Abenoado e perguntarei o
significado disso. Se ele declarar para mim que o mundo eterno ou o mundo no
eterno...aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, ento eu viverei a vida santa
sob a orientao dele; se ele no declarar essas coisas para mim, ento abandonarei o
treinamento e retornarei para a vida comum.
3. Ento, quando anoiteceu, o venervel Malunkyaputta levantou da meditao e foi at o
Abenoado. Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e lhe disse:
Aqui, venervel senhor, enquanto eu estava s em meditao, o seguinte pensamento me
ocorreu: Estas idias especulativas no foram declaradas pelo Abenoado...se ele no declarar
essas coisas para mim, ento abandonarei o treinamento e retornarei para a vida comum. Se o
Abenoado sabe que o mundo eterno, que o Abenoado declare para mim que o mundo
eterno; Se o Abenoado sabe que o mundo no eterno, que o Abenoado declare para mim
que o mundo no eterno. Se o Abenoado no sabe que o mundo eterno ou que o mundo
no eterno, ento justo que quem no sabe e no v diga: Eu no sei, eu no vejo.
Se o Abenoado sabe que o mundo finito,...o mundo infinito,...a alma e o corpo so a
mesma coisa,...a alma uma coisa e o corpo outra,...aps a morte um Tathagata
existe,...aps a morte um Tathagata no existe, ... se o Abenoado sabe que aps a morte um
Tathagata ambos existe e no existe, que o Abenoado declare isso para mim; se o Abenoado
sabe que aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, que o Abenoado declare
isso para mim. Se o Abenoado no sabe que aps a morte um Tathagata existe e no existe
ou que aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, ento justo que quem no
sabe e no v diga: Eu no sei, eu no vejo.
4. Como ento, Malunkyaputta, em algum momento eu lhe disse: Venha, Malunkyaputta, viva
a vida santa sob a minha orientao que eu irei declarar para voc que o mundo eterno...ou
aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe? No, venervel senhor. Voc
em algum momento me disse: Eu viverei a vida santa sob a orientao do Abenoado e o
Abenoado ir declarar para mim o mundo eterno...ou aps a morte um Tathagata nem
369
existe, nem no existe? No, venervel senhor. Em sendo assim, homem tolo, quem
voc e o que voc est abandonando?
5. Se algum dissesse que: Eu no viverei a vida santa sob a orientao do Abenoado at que
o Abenoado declare para mim que o mundo eterno...ou aps a morte um Tathagata nem
existe, nem no existe, essas coisas ainda permaneceriam no declaradas e nesse meio tempo
aquela pessoa teria morrido. Suponha, Malunkyaputta, que um homem fosse ferido com uma
flecha besuntada com muito veneno e os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes,
trouxessem um cirurgio para trat-lo. O homem diria: Eu no permitirei que o cirurgio retire
a flecha at que eu saiba se o homem que me feriu era um nobre ou um brmane ou um
comerciante ou um trabalhador. E ele diria: Eu no permitirei que o cirurgio retire a flecha
at que eu saiba o nome e o cl do homem que me feriu;...at que eu saiba se o homem que me
feriu era alto ou baixo ou com estatura mediana;...at que eu saiba se o homem que me feriu
tinha a tez escura ou marrom ou dourada;...at que eu saiba se o homem que me feriu vive em
tal vilarejo ou vila, ou cidade;...at que eu saiba se o arco que me feriu era um arco longo ou
balestra;...at que eu saiba se a corda do arco que me feriu era de fibra ou junco, ou tendo, ou
cnhamo, ou casca de rvore;...at que eu saiba se a vara da flecha que me feriu era selvagem ou
cultivada;...at que eu saiba que tipo de penas traz a flecha que me feriu de uma guia ou um
corvo, ou um falco, ou um pavo, ou uma cegonha;...at que eu saiba que tipo de tendo
amarra a flecha que me feriu de um boi ou um bfalo, ou um leo, ou um macaco;...at que eu
saiba que tipo de flecha me feriu com a ponta em forma de casco ou em curva, ou com farpas,
ou com dentes de um bezerro, ou com o veneno da adelfa.
Tudo isso ainda no seria do conhecimento daquele homem e nesse meio tempo ele teria
morrido. Assim tambm, Malunkyaputta, se algum dissesse que: Eu no viverei a vida santa
sob a orientao do Abenoado at que o Abenoado declare para mim que o mundo
eterno...ou aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, essas coisas ainda
permaneceriam no declaradas e nesse meio tempo aquela pessoa teria morrido.
6. Malunkyaputta, se existe a idia o mundo eterno, a vida santa no pode ser vivida; e se
existe a idia o mundo no eterno, a vida santa no pode ser vivida. Existindo ou no a idia
o mundo eterno ou a idia o mundo no eterno, existe nascimento, existe envelhecimento,
existe morte, existe tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, a destruio dos quais eu
prescrevo aqui e agora.
Se existe a idia o mundo finito,...o mundo infinito...a alma e o corpo so a mesma
coisa...a alma uma coisa e o corpo outra...aps a morte um Tathagata existe...aps a
morte um Tathagata no existe, a vida santa no pode ser vivida...se existe a idia aps a
morte um Tathagata ambos existe e no existe, a vida santa no pode ser vivida; e se existe a
idia aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, a vida santa no pode ser vivida.
Existindo ou no a idia aps a morte um Tathagata ambos existe e no existe ou a idia aps
a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, existe nascimento, existe envelhecimento,
existe morte, existe tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, a destruio dos quais eu
prescrevo aqui e agora.
7. Portanto, Malunkyaputta, lembre-se daquilo que eu deixei sem declarar como no declarado
e lembre-se daquilo que eu declarei como declarado. E o que eu deixei sem declarar? O mundo
eterno eu deixei sem declarar. O mundo no eterno eu deixei sem declarar. O mundo
finito eu deixei sem declarar. O mundo infinito eu deixei sem declarar. a alma e o corpo
so a mesma coisa eu deixei sem declarar. A alma uma coisa e o corpo outra eu deixei
sem declarar. Aps a morte um Tathagata existe eu deixei sem declarar. Aps a morte um
Tathagata no existe eu deixei sem declarar. Aps a morte um Tathagata ambos existe e no
existe eu deixei sem declarar. Aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe eu
deixei sem declarar.
370
8. Porque eu no declararei isso? Porque no traz beneficio, no pertence aos fundamentos da
vida santa, no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento
direto, iluminao, a Nibbana. por isso que eu no declarei isso.
9. E o que eu declarei? Isto sofrimento eu declarei. Esta a origem do sofrimento eu
declarei. Esta a cessao do sofrimento eu declarei. Este o caminho que conduz
cessao do sofrimento eu declarei.
10. Porque declarei isso? Porque traz benefcio, pertence aos fundamentos da vida santa,
conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto,
iluminao, a Nibbana. por isso que eu declarei isso.
11. Portanto, Malunkyaputta, lembre-se daquilo que eu deixei sem declarar como no
declarado e lembre-se daquilo que eu declarei como declarado.
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Malunkyaputta ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado. [1]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Aqueles que sempre se perguntaram o que teria acontecido com o bhikkhu que quase
abandonou o Buda para satisfazer a sua curiosidade metafsica ficaro satisfeitos em saber que
quando velho Malunkyaputta ouviu um breve discurso do Buda sobre as seis bases e depois de
praticar meditao solitrio, alcanou o estado de arahant. Os seus versos podem ser lidos no
Theragata 399-404 e 794-817. [Retorna]
371
Majjhima Nikaya 64
Mahamalunkya Sutta
O Grande Discurso para Malunkyaputta
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. L ele se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus. Venervel senhor, eles
2. Bhikkhus, vocs se recordam dos cinco primeiros grilhes tal como ensinado por mim?
Quando isso foi dito, o venervel Malunkyaputta respondeu: Venervel senhor, eu me recordo
dos cinco primeiros grilhes tal como ensinado pelo Abenoado. [1]
Mas, Malunkyaputta, de que forma voc se recorda dos cinco primeiros grilhes tal como
ensinado por mim?
Venervel senhor, eu me recordo da idia da existncia de um eu como um grilho ensinado
pelo Abenoado. Eu me recordo da dvida como um grilho ensinado pelo Abenoado. Eu me
recordo do apego a preceitos e rituais como um grilho ensinado pelo Abenoado. Eu me
recordo do desejo sensual como um grilho ensinado pelo Abenoado. Eu me recordo da m
vontade como um grilho ensinado pelo Abenoado. dessa forma, venervel senhor, que eu
me recordo dos cinco grilhes tal como ensinado pelo Abenoado.
3. Malunkyaputta, voc se recorda para quem que eu ensinei esses cinco primeiros grilhes
dessa forma? [2] Os errantes de outras seitas no lhe refutariam com o smile do beb? Pois um
beb recm-nascido no tem nem mesmo a noo de identidade, ento como a idia da
existncia de um eu pode surgir nele? No entanto, a tendncia subjacente idia da existncia
de um eu est nele. [3] Um beb recm-nascido no tem nem mesmo a noo de
ensinamentos,[4] ento como a dvida com respeito aos ensinamentos pode surgir nele? No
entanto, a tendncia subjacente dvida est nele. Um beb recm-nascido no tem nem mesmo
a noo de regras, ento como o apego a preceitos e rituais pode surgir nele? No entanto, a
tendncia subjacente ao apego a preceitos e rituais est nele. Um beb recm-nascido no tem
nem mesmo a noo de prazeres sensuais, ento como o desejo sensual pode surgir nele? No
entanto, a tendncia subjacente ao desejo sensual est nele. Um beb recm-nascido no tem
nem mesmo a noo de seres, ento como a m vontade em relao aos seres pode surgir nele?
No entanto, a tendncia subjacente m vontade est nele. Os errantes de outras seitas no lhe
refutariam com este smile do beb?
4. Em vista disso, o venervel Ananda disse: Agora o momento, Abenoado, agora o
momento, Iluminado, para que o Abenoado ensine os cinco primeiros grilhes. Tendo ouvido
do Abenoado os bhikkhus o recordaro.
Ento oua, Ananda e preste muita ateno quilo que eu vou dizer, Sim, venervel senhor,
o venervel Ananda respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
5. Aqui, Ananda, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que no
372
no proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, permanece com a mente obcecada e
escravizada pela idia da existncia de um eu e ela no compreende como na verdade a
escapatria da idia da existncia de um eu que j surgiu; e quando essa idia da existncia de
um eu se torna habitual nela e no est erradicada, isso um grilho. Ela permanece com a
mente obcecada e escravizada pela dvida pelo apego a preceitos e rituais pelo desejo
sensual pela m vontade, e ela no compreende como na verdade a escapatria da m
vontade que j surgiu; e quando essa idia da m vontade se torna habitual nela e no est
erradicada, isso um grilho.
6. Um discpulo nobre bem instrudo que respeita os nobres que proficiente e disciplinado no
Dhamma deles, no permanece com a mente obcecada e escravizada pela idia da existncia de
um eu; ele compreende com na verdade a escapatria da idia da existncia de um eu que j
surgiu, e a idia da existncia de um eu juntamente com a tendncia subjacente so abandonadas
por ele. [5] Ele no permanece com a mente obcecada e escravizada pela dvida ... pelo apego a
preceitos e rituais pela desejo sensual pela m vontade; ele compreende como na verdade
a escapatria da m vontade que j surgiu, e a m vontade juntamente com a tendncia
subjacente so abandonadas por ele.
7. Existe um caminho, Ananda, uma prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes; mas
algum que no venha para esse caminho, para essa prtica, possa compreender ou ver, ou
abandonar esses cinco primeiros grilhes isso no possvel. como se houvesse uma grande
rvore com seu cerne, no seria possvel que algum pudesse cortar o cerne sem cortar a casca e
o alburno, da mesma forma, existe um caminho isso no possvel.
Existe um caminho, Ananda, uma prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes; e
algum que venha para esse caminho, para essa prtica, possa compreender ou ver, ou
abandonar esses cinco primeiros grilhes isso possvel. como se houvesse uma grande
rvore com seu cerne, seria possvel que algum pudesse cortar o cerne cortando a casca e o
alburno, da mesma forma, existe um caminho isso possvel.
8. Suponha, Ananda, que o rio Gnges estivesse cheio dgua at a borda de forma que corvos
pudessem beber nele e ento, um homem fraco viesse e pensasse: Nadando atravs da
correnteza com os meus braos, cruzarei com segurana at a outra margem deste rio Gnges;
no entanto, ele no seria capaz de cruzar at a outra margem com segurana. Da mesma forma,
quando o Dhamma est sendo ensinado para algum, para a cessao da idia da existncia de
um eu, se a mente dele no entrar nisso e adquirir confiana, estabilidade e deciso, ele ser
considerado como o homem fraco.
Suponha, Ananda, que o rio Gnges estivesse cheio dgua at a borda de forma que corvos
pudessem beber nele e ento, um homem forte viesse e pensasse: Nadando atravs da
correnteza com os meus braos, cruzarei com segurana at a outra margem deste rio Gnges; e
ele seria capaz de cruzar at a outra margem com segurana. Da mesma forma, quando o
Dhamma est sendo ensinado para algum, para a cessao da idia da existncia de um eu, se a
mente dele entrar nisso e adquirir confiana, estabilidade e deciso, ento ele ser considerado
como o homem forte.
9. E qual, Ananda, o caminho, a prtica, para o abandono dos cinco primeiros grilhes? Aqui,
afastado dos objetos de apego, [6] com o abandono dos estados prejudiciais, com a completa
tranqilizao da resistncia corporal, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades
no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.
Tudo que ali existe de forma material, sensao, percepo, formaes e conscincia, ele v
esses estados como impermanentes, como sofrimento, como uma enfermidade, um tumor, uma
373
flecha, uma calamidade, uma aflio, estranhos, desintegrando, vazios como no-eu. [7] Ele
afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal, desta forma: Isto a paz,
isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies, a
destruio do desejo, desapego, cessao, Nibbana. [8] Firmando-se sobre isso, ele realiza a
destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas, ento devido a
esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o Dhamma, [9] com a destruio dos cinco
primeiros grilhes ele se tornar um dos que ir renascer de forma espontnea nas Moradas
Puras e l alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar desse mundo. Esse o caminho, a
prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes.
10-12. Alm disso, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e
permanece no segundo jhana ... Alm disso, com o desaparecer do xtase um bhikkhu entra e
permanece no terceiro jhana Alm disso, com o abandono da felicidade e do sofrimento
um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento e a
ateno plena purificada devido equanimidade.
Tudo que ali existe de forma material, sensao, percepo, formaes e conscincia, ele v
esses estados como impermanentes como no-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a
dirige para o elemento imortal ... Esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco
primeiros grilhes.
que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito.
Tudo que ali existe de sensao, percepo, formaes e conscincia, [10] ele v esses estados
como impermanentes como no-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o
elemento imortal ... Esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes.
conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita.
Tudo que ali existe de sensao, percepo, formaes e conscincia, ele v esses estados
como impermanentes como no-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o
elemento imortal ... Esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes.
no h nada, um bhikkhu entra e permanece na base do nada.
Tudo que ali existe de sensao, percepo, formaes e conscincia, ele v esses estados
como impermanentes, como sofrimento, como uma enfermidade, um tumor, uma flecha, uma
calamidade, uma aflio, estranhos, desintegrando, vazios, como no-eu. Ele afasta a sua mente
desses estados e a dirige para o elemento imortal desta forma: Isto a paz, isto o sublime, isto
, o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo,
desapego, cessao, Nibbana. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas.
Mas se ele no realizar a destruio das impurezas, ento devido a esse desejo pelo Dhamma,
esse deleite com o Dhamma, com a destruio dos cinco primeiros grilhes ele se tornar um
dos que ir renascer de forma espontnea nas Moradas Puras e l alcanar o Nibbana final sem
nunca mais retornar desse mundo. Esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco
primeiros grilhes.
16. Venervel senhor. Se esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco primeiros
grilhes, ento como que alguns bhikkhus, dizem, obtiveram a libertao da mente e alguns,
dizem, obtiveram a libertao pela sabedoria?
374
A diferena, Ananda, est nas faculdades deles, eu digo. [11] Isso foi o que disse o
Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Os cinco primeiros grilhes (orambhagiyani samyojanani) so tambm chamados grilhes
inferiores porque levam ao renascimento no reino da esfera sensual. Eles so erradicados de
forma completa apenas pelo que no retorna. [Retorna]
[2] MA: A pergunta surge: Quando o Buda perguntou sobre os grilhes e o bhikkhu respondeu
se referindo aos grilhes, porque o Buda criticou a sua resposta? A razo que Malunkyaputta
tinha a idia de que uma pessoa aprisionada pelos grilhes apenas naquelas ocasies em que
estes a atacam, enquanto que em outras ocasies ela no estaria aprisionada por eles. O Buda
falou daquela forma para mostrar o erro nesse entendimento. [Retorna]
[3] Anuseti tvev'assa sakkayaditthanusayo. Com respeito aos anusayas ou tendncias
subjacentes, veja o MN 44, nota 15. Nos comentrios as impurezas so identificadas como
ocorrendo em trs nveis: nvel anusaya, no qual elas permanecem como inclinaes latentes na
mente; nvel pariyutthana, onde elas surgem para obcecar e escravizar a mente (mencionado no
verso 5 deste sutta); e nvel vitikkama, onde elas causam as aes corporais e verbais
prejudiciais. O ponto da crtica do Buda que os grilhes, mesmo quando no se convertem em
manifestao ativa, continuam a existir no nvel anusaya enquanto no forem erradicados pelos
caminhos supramundanos. [Retorna]
[4] Dhamma. Isto tambm poderia ter sido interpretado como coisas. [Retorna]
[5] MA: O grilho e a tendncia subjacente em princpio no so coisas distintas; ao contrrio,
trata-se da mesma contaminao que chamada de grilho no sentido de aprisionamento e de
tendncia subjacente no sentido de ser no abandonada. [Retorna].
[6] Upadhiviveka. MA aponta upadhi neste caso como os cinco elementos do prazer sensual.
Embora as trs primeiras sees deste enunciado aparentem expressar as mesmas idias das
duas sees mais usuais a seguir, MT indica que elas tm a inteno de mostrar o significado de
se tornar afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis. [Retorna]
[7] Este trecho mostra o desenvolvimento de insight (vipassana) sobre uma base de
tranqilidade (samatha), usando o jhana sobre o qual a prtica de insight est baseada como o
objeto da meditao. Veja o MN 52.4. Aqui dois termos impermanente e desintegrando
mostram a caracterstica da impermanncia; trs termos estranhos, vazios e no-eu mostram
a caracterstica de no-eu; os restantes seis termos mostram a caracterstica do sofrimento.
[Retorna]
[8] MA: Ele afasta a sua mente dos cinco agregados includos no jhana, que ele viu estarem
estampados com as trs caractersticas. O elemento do imortal (amata dhatu) Nibbana.
Primeiro ele dirige a sua mente para Nibbana com a conscincia do insight, tendo ouvido a
sua descrio como a paz e o sublime, etc. Ento com o caminho supramundano, ele dirige a
sua mente para Nibbana fazendo disso um objeto e penetrando-o como a paz e o sublime, etc.
[Retorna]
[9] Veja o MN 52, nota 3. [Retorna]
375
[10] Deve ser notado que quando as realizaes imateriais so tomadas como base para o
insight, o agregado da forma material no includo entre os objetos de insight. Por isso,
somente os quatro agregados imateriais so mencionados. [Retorna]
[11] MA: Entre aqueles que adotam o caminho da tranqilidade, um bhikkhu que enfatiza a
unificao da mente se diz que ele obtm a libertao da mente; outro que enfatiza a sabedoria
se diz que ele obtm a libertao pela sabedoria. Entre aqueles que adotam o caminho do
insight, aquele que enfatiza a sabedoria se diz que ele obtm a libertao pela sabedoria; outro
que enfatiza a unificao da mente se diz que ele obtm a libertao da mente. Os dois
principais discpulos do Buda alcanaram o estado de arahant enfatizando ambos a tranqilidade
e o insight, mas o Ven. Sariputta se tornou um que obteve a libertao pela sabedoria e o Ven.
Maha Moggallana se tornou um que obteve a libertao da mente. Portanto, a razo para as
diferentes designaes a diferena nas faculdades, isto , entre a predominncia da faculdade
da concentrao e da faculdade da sabedoria. [Retorna]
376
Majjhima Nikaya 65
Bhaddali Sutta
Para Bhaddali
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. L ele se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus. Venervel senhor, eles
2. Bhikkhus, eu me alimento uma vez por dia. Fazendo isso, eu fico livre de enfermidades e
aflies, desfruto de boa sade, energia e permaneo com conforto. [1] Venham, bhikkhus,
alimentem-se apenas uma vez ao dia. Fazendo isso, vocs ficaro livres de enfermidades e
aflies, desfrutaro de boa sade, energia e permanecero com conforto.
3. Quando isso foi dito o venervel Bhaddali disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu
no concordo em comer uma vez ao dia; pois se assim o fizesse, eu teria preocupaes e
ansiedades. [2] Ento, Bhaddali, coma uma parte l onde voc for convidado e traga a outra
parte com voc. Comendo dessa forma, voc se manter.
Venervel senhor, eu tampouco concordo em comer dessa forma; pois se assim o fizesse, eu
tambm teria preocupaes e ansiedades. [3]
4. Ento, quando esse preceito de treinamento foi comunicado pelo Abenoado, [4] o venervel
Bhaddali declarou em pblico na Sangha dos bhikkhus, a sua discordncia em comprometer-se
com o treinamento. Ento, o venervel Bhaddali no se apresentou ao Abenoado durante todo
o perodo de trs meses do retiro das chuvas; por ele no ter cumprido com o treinamento
contido na Revelao do Mestre.
5. Agora, naquela ocasio um grande nmero de bhikkhus estavam empenhados em fazer um
manto para o Abenoado, pensando: Com este manto terminado, ao final dos trs meses das
chuvas, o Abenoado ir sair perambulando.
6. Ento o venervel Bhaddali foi at aqueles bhikkhus e eles se cumprimentaram, quando a
conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado. Tendo feito isso, eles lhe
disseram: Amigo Bhaddali, este manto est sendo feito para o Abenoado. Com este manto
terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o Abenoado ir sair perambulando. Por favor,
amigo Bhaddali, pense com cuidado na sua declarao. No permita que isso se torne mais
difcil para voc mais tarde.
7. Sim, amigos, ele respondeu, e foi at o Abenoado, e depois de homenage-lo sentou a um
lado e disse: Venervel senhor, uma transgresso me subjugou, no sentido de agir como um
tolo, confuso e desatinado, quando um preceito de treinamento estava sendo comunicado pelo
Abenoado, eu declarei em pblico, na Sangha dos bhikkhus, minha discordncia em
comprometer-me com o treinamento. Venervel senhor, que o Abenoado possa perdoar minha
transgresso como tal, visando a conteno no futuro.
8. Com certeza, Bhaddali, voc foi subjugado por uma transgresso, no sentido de agir como
um tolo, confuso e desatinado, quando um preceito do treinamento estava sendo comunicado
377
por mim, voc declarou em pblico, na Sangha dos bhikkhus, a sua discordncia em
comprometer-se com o treinamento.
9. Bhaddali, esta circunstncia no foi reconhecida por voc: O Abenoado est vivendo em
Savatthi , o Abenoado ir me conhecer desta forma: O bhikkhu de nome Bhaddali um que
no se compromete com o treinamento que est contido na Revelao do Mestre. Essa
circunstncia no foi reconhecida por voc.
Novamente, esta circunstncia no foi reconhecida por voc: Muitos bhikkhus residem em
Savatthi durante o perodo das chuvas, e eles tambm iro me conhecer desta forma: O
bhikkhu de nome Bhaddali um que no se compromete com o treinamento contido na
Revelao do Mestre. Essa circunstncia no foi reconhecida por voc.
Novamente, esta circunstncia no foi reconhecida por voc: Muitas bhikkhunis residem em
Savatthi durante o perodo das chuvas, e elas tambm iro me conhecer desta forma: O
bhikkhu de nome Bhaddali um que no se compromete com o treinamento contido na
Revelao do Mestre. Essa circunstncia no foi reconhecida por voc.
Novamente, esta circunstncia no foi reconhecida por voc: Muitos discpulos leigos homens
e mulheres residem em Savatthi, e eles tambm iro me conhecer desta forma: O bhikkhu de
nome Bhaddali um que no se compromete com o treinamento contido na Revelao do
Mestre. Essa circunstncia no foi reconhecida por voc.
Novamente, esta circunstncia no foi reconhecida por voc: Muitos contemplativos e
brmanes de outras seitas residem em Savatthi durante o perodo das chuvas, e eles tambm iro
me conhecer desta forma: O bhikkhu de nome Bhaddali um que no se compromete com o
treinamento contido na Revelao do Mestre. Essa circunstncia no foi reconhecida por voc.
10. Venervel senhor, uma transgresso me subjugou, no sentido de agir como um tolo,
confuso e desatinado; quando um preceito do treinamento estava sendo comunicado pelo
Abenoado, eu declarei em pblico, na Sangha dos bhikkhus, minha discordncia em
comprometer- me com o treinamento. Venervel senhor, que o Abenoado possa perdoar minha
transgresso como tal, visando a conteno no futuro.
Com certeza, Bhaddali, voc foi subjugado por uma transgresso, no sentido de agir como um
tolo, confuso e desatinado, quando um preceito do treinamento estava sendo comunicado por
mim, voc declarou em pblico, na Sangha dos bhikkhus, sua discordncia em comprometer- se
com o treinamento.
11. O que voc pensa, Bhaddali? Suponha que um bhikkhu fosse algum libertado de ambas as
formas, [5] e eu lhe dissesse: Venha, bhikkhu, sirva como uma prancha para que eu possa
atravessar a lama. Ele deitaria na lama, [6] ou ele colocaria outra coisa sobre a lama ou ele diria
No?
No seria assim, venervel senhor.
O que voc pensa, Bhaddali? Suponha que um bhikkhu fosse libertado atravs da sabedoria
testemunha do corpo com entendimento realizado libertado pela f discpulo do
Dhamma discpulo pela f, eu lhe dissesse: Venha, bhikkhu, sirva como uma prancha para
que eu possa atravessar a lama. Ele deitaria na lama, ou ele colocaria outra coisa sobre a lama
ou ele diria No?
No seria assim, venervel senhor.
378
12. O que voc pensa, Bhaddali? Naquela ocasio voc mostrou ser libertado pela sabedoria
testemunha do corpo com entendimento realizado libertado pela f discpulo do
Dhamma discpulo pela f?
Bhaddali, naquela ocasio voc foi um transgressor vazio, oco?
13. Sim, venervel senhor. Venervel senhor, uma transgresso me subjugou, no sentido de
agir como um tolo, confuso e desatinado, quando um preceito do treinamento estava sendo
comunicado pelo Abenoado, eu declarei em pblico, na Sangha dos bhikkhus, minha
discordncia em comprometer-me com o treinamento. Venervel senhor, que o Abenoado
possa perdoar minha transgresso como tal, visando a conteno no futuro.
Com certeza, Bhaddali, voc foi subjugado por uma transgresso, no sentido de agir como um
tolo, confuso e desatinado, quando um preceito do treinamento estava sendo comunicado por
mim, voc declarou em pblico, na Sangha dos bhikkhus, sua discordncia em comprometer-se
com o treinamento. Mas visto que voc v a sua transgresso como tal e pede desculpas em
consonncia com o Dhamma, ns o desculpamos; pois amadurece na Disciplina dos Nobres
aquele que, vendo a sua prpria transgresso, pede desculpas em consonncia com o Dhamma e
assume a responsabilidade pela conteno no futuro.
14. Aqui, Bhaddali, um bhikkhu no realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre.
Ele pensa o seguinte: E se eu fosse para um local isolado: na floresta, sombra de uma rvore,
uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um
espao aberto, uma cabana vazia - talvez eu possa alcanar um estado supra-humano, uma
distino em conhecimento e viso digna dos nobres. Ele vai para um desses locais isolados.
Enquanto ele vive assim isolado, o Mestre o censura, os sbios companheiros na vida santa que
realizaram a investigao o censuram, devas o censuram e ele censura a si mesmo. Sendo
censurado dessa forma pelo Mestre, pelos sbios companheiros na vida santa, pelos devas e por
si mesmo, ele no alcana nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em conhecimento
e viso digna dos nobres. Porque isso? Porque assim com aquele que no realiza o treinamento
contido na Revelao do Mestre.
15. Aqui, Bhaddali, um bhikkhu realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre. Ele
pensa o seguinte: E se eu fosse para um local isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma
montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao
aberto, uma cabana vazia - talvez eu possa alcanar um estado supra-humano, uma distino em
conhecimento e viso digna dos nobres. Ele vai para um desses locais isolados. Enquanto ele
vive assim isolado, o Mestre no o censura, os sbios companheiros na vida santa que
realizaram a investigao no o censuram, devas no o censuram e ele no censura a si mesmo.
No sendo censurado dessa forma pelo Mestre, pelos sbios companheiros na vida santa, pelos
devas e por si mesmo, ele alcana um estado supra-humano, uma distino em conhecimento e
viso digna dos nobres.
16. Afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e
permanece no primeiro jhana que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o
xtase e felicidade nascidos do afastamento. Porque isso? Porque assim com aquele que
realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre.
17. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo
jhana...Com o desaparecer do xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o
abandono da felicidade e do sofrimento ... ele entra e permanece no quarto jhana ... Porque isso?
Porque assim com aquele que realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre.
379
conhecimento da recordao de vidas passadas ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se
recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Porque isso? Porque assim
com aquele que realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre.
19. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada...atingindo a imperturbabilidade, ele
a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres ... (igual ao MN 51,
verso 25) ... Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende
como os seres continuam de acordo com as suas aes. Porque isso? Porque assim com aquele
que realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre.
20. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada ... atingindo a imperturbabilidade,
ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na
verdade que: Isto sofrimento... (igual ao MN 51, verso 26) ... Ele compreende como na
verdade que: este o caminho que conduz cessao das impurezas.
devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser em nenhum estado. Porque isso? Porque assim
com aquele que realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre.
22. Em vista disso o venervel Bhaddali perguntou: Venervel senhor, qual a causa, qual a
razo, o porque, deles agirem contra algum bhikkhu reprovando-o repetidamente? Qual a
causa, qual a razo, o porque, deles no agirem contra algum bhikkhu reprovando-o
repetidamente?
23. Aqui, Bhaddali, um bhikkhu um transgressor constante que comete muitas transgresses.
Ao ser corrigido pelos bhikkhus, ele prevarica, desvia a conversa, demonstra perturbao, raiva
e amargor; ele no procede da forma correta, ele no obedece, ele no se absolve, ele no diz:
Que eu possa agir de tal forma a satisfazer a Sangha. Os bhikkhus que esto tratando deste
assunto, pensam: Seria bom se os venerveis examinassem este bhikkhu de tal forma que este
litgio contra ele no seja resolvido com rapidez. E os bhikkhus examinam aquele bhikkhu de
tal forma que o litgio contra ele no seja resolvido com rapidez.
24. Mas aqui, um bhikkhu um transgressor constante que comete muitas transgresses. Ao
ser corrigido pelos bhikkhus, ele no prevarica, no desvia a conversa, no demonstra
perturbao, raiva e amargor; ele procede da forma correta, ele obedece, ele se absolve, ele diz:
Que eu possa agir de tal forma a satisfazer a Sangha. Os bhikkhus que esto tratando deste
assunto, pensam: Seria bom se os venerveis examinassem este bhikkhu de tal forma que este
litgio contra ele seja resolvido com rapidez. E os bhikkhus examinam aquele bhikkhu de tal
forma que o litgio contra ele seja resolvido com rapidez.
25. Aqui, um bhikkhu um transgressor ocasional que no comete muitas transgresses. Ao
ser corrigido pelos bhikkhus, ele prevarica ... (igual ao verso 23) E os bhikkhus examinam
aquele bhikkhu de tal forma que o litgio contra ele no seja resolvido com rapidez.
26. Mas aqui, um bhikkhu um transgressor ocasional que no comete muitas transgresses.
Ao ser corrigido pelos bhikkhus, ele no prevarica ... (igual ao verso 24) ... E os bhikkhus
examinam aquele bhikkhu de tal forma que o litgio contra ele seja resolvido com rapidez.
27. Aqui, um bhikkhu progride com um tanto de f e amor.[7] Neste caso os bhikkhus
consideram o seguinte: Amigos, este bhikkhu progride com um tanto de f e amor. Que ele no
380
perca esse tanto de f e amor, que poder ocorrer se agirmos contra ele reprovando-o
repetidamente. Suponham que um homem tenha apenas um olho; ento os seus amigos e
companheiros, seus pares e parentes, protegeriam o seu olho pensando: Que ele no perca seu
nico olho. Da mesma forma, um bhikkhu progride com um tanto de f e amor...Que ele no
perca esse tanto de f e amor, que poder ocorrer se agirmos contra ele reprovando-o
repetidamente.
28. Essa a causa, essa a razo, o porque, deles agirem contra algum bhikkhu reprovando-o
repetidamente. Essa a causa, essa a razo, o porque, deles no agirem contra algum bhikkhu
reprovando-o repetidamente.
29. Venervel senhor, qual a causa, qual a razo, porque antes havia menos regras de
treinamento e mais bhikkhus realizavam o conhecimento supremo? Qual a causa, qual a
razo, porque h mais regras de treinamento agora e menos bhikkhus realizam o conhecimento
supremo?
30. Assim como , Bhaddali. Quando os seres esto deteriorando e o verdadeiro Dhamma
est desaparecendo, ento existem mais regras de treinamento e menos bhikkhus realizam o
conhecimento supremo. O Mestre no comunica uma regra de treinamento para os discpulos
at que certas coisas que so a base para as impurezas se tornem manifestas na Sangha; [8] mas
quando certas coisas que so a base para as impurezas se manifestam aqui na Sangha, ento o
Mestre comunica a regra de treinamento para os discpulos de maneira que eles evitem essas
coisas que so a base para as impurezas.
31. Essas coisas que so base para as impurezas no se tornam manifestas na Sangha at que a
Sangha tenha alcanado a grandeza; mas quando a Sangha tiver alcanado a grandeza, ento
essas coisas que so a base para as impurezas se manifestaro na Sangha, e ento o Mestre
comunica a regra de treinamento para os discpulos de forma que eles evitem essas coisas que
so a base para as impurezas. Essas coisas que so a base para as impurezas no se tornam
manifestas na Sangha at que a Sangha tenha alcanado o pice do ganho mundano o pice
da fama o pice do grande aprendizado o pice da reputao por muito tempo; mas
quando a Sangha tiver alcanado o pice da reputao por muito tempo, ento essas coisas que
so a base para as impurezas se manifestaro na Sangha, e ento o Mestre comunica a regra de
treinamento para os discpulos de forma que eles evitem essas coisas que so a base para as
impurezas.
32. Haviam poucos bhikkhus, Bhadali, quando eu ensinei o Dhamma atravs do smile do
potro puro-sangue. Voc se lembra disso, Bhaddali?
A que voc atribui isso?
Venervel senhor, h muito tempo sou um daqueles que no completou o treinamento contido
na Revelao do Mestre.
Essa no a nica causa ou nica razo. Pois ao abranger a sua mente com a minha mente, h
muito tempo eu o conheo assim: Quando estou ensinando o Dhamma, este homem tolo no d
importncia, no d ateno, no se engaja com toda a mente, no ouve o Dhamma com ouvidos
vidos. Mesmo assim, Bhaddali, eu lhe ensinarei o Dhamma atravs do smile do potro purosangue. Oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, o venervel Bhaddali respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
381
33. Bhaddali, suponha que um treinador habilidoso de cavalos obtenha um fino potro purosangue. Ele primeiro faz com que o potro se acostume a usar o cabresto. Enquanto ele estiver
sendo acostumado a usar o cabresto, porque ele est fazendo algo que nunca fez antes, ele se
contorcer, ficar atormentado e vacilar, mas atravs da repetio constante e da prtica
gradual, ele se pacifica naquela ao.
Quando o potro tiver se pacificado naquela ao, o treinador de cavalos progredir fazendo
com que ele se acostume aos arreios. Enquanto ele estiver sendo acostumado aos arreios, porque
ele est fazendo algo que nunca fez antes, ele se contorcer, ficar atormentado e vacilar, mas
atravs da repetio constante e da prtica gradual, ele se pacifica naquela ao.
Quando o potro tiver se pacificado naquela ao, o treinador de cavalos progredir fazendo
com que ele se comporte mantendo o passo, marchando em crculos, empinando, galopando,
acelerando, com as qualidades reais, com a herana real, com a mais alta velocidade, com a
maior agilidade, com a mais elevada docilidade. Enquanto ele estiver sendo acostumado aos
arreios, porque ele est fazendo algo que nunca fez antes, ele se contorcer, ficar atormentado e
vacilar, mas atravs da repetio constante e da prtica gradual, ele se pacifica naquela ao.
Quando o potro tiver se pacificado nessas aes, o treinador de cavalos o recompensar ainda
mais com uma massagem e escovao. Quando um fino potro puro-sangue possui esses dez
elementos, ele digno de um rei, de estar a servio do rei e considerado como um dos fatores de
um rei.
34. Da mesma forma, Bhaddali, quando um bhikkhu possui dez qualidades, ele merecedor de
ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com
reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais so as dez? Aqui, Bhaddali,
um bhikkhu possui o entendimento correto daquele que est alm do treinamento,[9] o
pensamento correto daquele que est alm do treinamento, a linguagem correta daquele que est
alm do treinamento, a ao correta daquele que est alm do treinamento, o modo de vida
correto daquele que est alm do treinamento, o esforo correto daquele que est alm do
treinamento, a ateno plena correta daquele que est alm do treinamento, a concentrao
correta daquele que est alm do treinamento, o conhecimento correto daquele que est alm do
treinamento e a libertao correta daquele que est alm do treinamento.[10] Quando um
bhikkhu possui essas dez qualidades, ele merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade,
merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de
mrito para o mundo.
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Bhaddali ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Isto se refere prtica do Buda de comer apenas uma nica refeio antes do meio dia. De
acordo com o Patimokkha, os bhikkhus so proibidos de comer do meio dia at o amanhecer do
dia seguinte. Embora a prtica de uma s refeio seja recomendada, ela no requerida.
[Retorna]
[2] MA: Ele ficaria preocupado e ansioso com o fato de poder, ou no, viver a vida santa por
toda a sua vida. [Retorna]
382
[3] A sua ansiedade persistiria porque ele teria que terminar de comer o restante da refeio
antes do meio dia. [Retorna]
[4] Esta a regra que probe comer fora do horrio adequado. Veja Vinaya Par 37jiv.35.
[Retorna]
[5] Os sete termos usados nesta seo representam a classificao dos indivduos nobres em sete
nveis. Essa classificao explicada no MN 70.14-21. [Retorna]
[6] MA aponta que o Buda nunca daria uma ordem dessas aos seus discpulos, mas diz isso para
enfatizar o comportamento recalcitrante de Bhaddali. [Retorna]
[7] MA: Ele se mantm atravs de um tanto de f mundana e amor mundano em relao ao seu
preceptor e mestre. Como os demais bhikkhus o auxiliam, ele permanece na vida santa e poder
no final se tornar um grande bhikkhu com a realizao do conhecimento direto. [Retorna]
[8] Este trecho se refere ao princpio de que o Buda no define uma regra de treinamento at que
surja um caso que requeira a promulgao de uma regra de treinamento apropriada. Veja Vinaya
Par 1jiii.9-10. [Retorna]
[9] Alm do treinamento (asekha) um arahant. MA explica esses dez fatores como
constituindo o fruto do estado de arahant. [Retorna]
[10] Conhecimento correto (samma ana) o conhecimento que pertence ao fruto do estado de
arahant, libertao correta (savimutti) a libertao do arahant de todas as impurezas. [Retorna]
383
Majjhima Nikaya 66
Latukikopama Sutta
O Smile da Codorna
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Anguttarapas numa cidade
denominada Apana.
Apana para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Apana e de haver retornado, aps
a refeio ele foi at um certo bosque para passar o resto do dia. Tendo entrado no bosque, ele
se sentou ao p de uma rvore.
3. Ao amanhecer, o venervel Udayin se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, ele
tambm foi para Apana para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Apana e de
haver retornado, aps a refeio ele foi at o mesmo bosque para passar o resto do dia. Tendo
entrado no bosque, ele se sentou ao p de uma rvore.
4. Ento, enquanto o venervel Udayin estava s em meditao, o seguinte pensamento lhe
ocorreu: De quantos estados aflitivos o Abenoado nos libertou! Quantos estados prazerosos o
Abenoado nos trouxe! De quantos estados prejudiciais o Abenoado nos libertou! Quantos
estados benficos o Abenoado nos trouxe!
5. Ento, ao anoitecer, o venervel Udayin se levantou da meditao e foi at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
6. Aqui, venervel senhor, enquanto eu estava s em meditao, o seguinte pensamento me
ocorreu: De quantos estados aflitivos o Abenoado nos libertou! ... Quantos estados benficos
o Abenoado nos trouxe! Venervel senhor, no passado costumvamos comer noite, pela
manh e durante o dia, fora do horrio apropriado. Ento, houve uma ocasio em que o
Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus por favor abandonem essa
refeio durante o dia, fora do horrio apropriado. [1] Venervel senhor, eu fiquei preocupado
e triste, pensando: Chefes de Famlia dedicados nos do bons alimentos de vrios tipos durante
o dia, fora do horrio apropriado, no entanto, o Abenoado nos diz para abandonar isso, o
Sublime nos diz para renunciar a isso. Com base no amor e respeito pelo Abenoado e pelo
temor e vergonha de cometer uma transgresso, ns abandonamos aquela refeio durante o dia,
fora do horrio apropriado.
Ento apenas comamos noite e pela manh. Ento houve uma ocasio em que o Abenoado
se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus por favor abandonem essa refeio
noturna, que est fora do horrio apropriado. Venervel senhor, eu fiquei preocupado e triste,
pensando: O Abenoado nos diz para abandonar a mais suntuosa dentre as nossas duas
refeies, o Sublime nos diz para renunci-la. Certa vez, venervel senhor, um certo homem
havia ganhado um tanto de sopa durante o dia e ele disse: Coloquemos isso de lado para que
comamos juntos noite. [Quase] toda coco feita noite, pouca durante o dia. Com base no
amor e respeito pelo Abenoado e pelo temor e vergonha de cometer uma transgresso, ns
abandonamos aquela refeio noite fora do horrio apropriado.
384
J aconteceu, venervel senhor, que bhikkhus perambulando por alimentos no negrume da
noite acabaram caindo numa fossa, num esgoto, se meteram num arbusto espinhoso e
tropearam numa vaca dormente; eles encontraram criminosos que j haviam cometido crime e
aqueles que estavam planejando comet-lo, e eles foram seduzidos por mulheres. Certa vez,
venervel senhor, eu fui perambular por alimentos no negrume da noite. Uma mulher lavando
um pote me viu atravs do claro de um relmpago e gritou horrorizada: Piedade, o diabo veio
me buscar! Eu lhe disse: Irm, eu no sou o diabo, eu sou um bhikkhu perambulando por
alimentos Ento um bhikkhu cuja me e pai faleceram! [2] Melhor, bhikkhu, que voc
tenha a sua barriga cortada por uma faca afiada de aougueiro do que essa ronda por esmolas no
negrume da noite em benefcio da sua barriga! Venervel senhor, quando recordo disso eu
penso: De quantos estados aflitivos o Abenoado nos libertou! Quantos estados prazerosos o
Abenoado nos trouxe! De quantos estados prejudiciais o Abenoado nos libertou! Quantos
estados benficos o Abenoado nos trouxe!
7. Da mesma forma, Udayin, aqui h certos homens tolos e quando lhes digo, Abandonem
isso, dizem: O qu, essa mera trivialidade, uma coisa to insignificante como essa? Esse
contemplativo exigente demais! E eles no abandonam isso, eles demostram descortesia em
relao a mim bem como em relao queles bhikkhus que desejam ser treinados. Para eles,
essa coisa se torna um atilho forte, grosso, durvel e resistente, e um grilho pesado.
8. Suponha, Udayin, que uma codorna estivesse atada por um rptil repulsivo e devido a isso
ela pudesse esperar uma leso, cativeiro ou morte. Agora suponha que algum dissesse: O
rptil repulsivo pelo qual essa codorna est atada, sendo que por causa dele ela pode esperar
uma leso, cativeiro ou morte, para ela um atilho dbil, fraco, podrido e vazio. Ele estaria
falando corretamente?
No, venervel senhor. Pois, para aquela codorna, o rptil repulsivo pelo qual ela est atada,
sendo que por causa dele ela pode esperar uma leso, cativeiro ou morte, um atilho forte,
grosso, durvel e resistente, e um grilho pesado.
Da mesma forma, Udayin, aqui h certos homens tolos e quando lhes digo Abandonem isso,
... no abandonam, eles demonstram descortesia em relao a mim bem como em relao
queles bhikkhus que desejam ser treinados. Para eles, essa coisa se torna um atilho forte,
grosso, durvel e resistente e um grilho pesado.
9. Udayin, aqui h certos membros de cls e quando lhes digo Abandonem isso, dizem: O
qu, essa mera trivialidade, uma coisa to insignificante como essa o Abenoado nos diz para
abandonar, o Sublime nos diz para renunciar. No entanto, eles abandonam isso e no
demostram descortesia em relao a mim, nem em relao queles bhikkhus que desejam ser
treinados. Ao abandonar isso, vivem em paz, serenos, subsistindo daquilo que os outros do,
permanecendo com a mente [contida] como um gamo selvagem. Para eles, essa coisa se torna
um atilho dbil, fraco, podrido e vazio.
10. Suponha, Udayin, que um elefante real com as presas to longas quanto os eixos de uma
carruagem, maduro em tamanho, com bom pedigree e acostumado s batalhas, fosse atado com
fortes correias de couro, mas que s com uma pequena torcida de corpo ele pudesse romper e
arrebentar as correias e depois pudesse ir aonde ele desejasse. Agora, suponha que algum
dissesse: As fortes correias de couro pelas quais este elefante real est atado ... so para ele um
atilho forte, grosso, durvel e resistente, e um grilho pesado. Ele estaria falando da forma
correta?
No, venervel senhor. As fortes correias de couro pelas quais aquele elefante real est atado e
que s com uma pequena torcida de corpo ele poderia romp-las e arrebent-las e depois
poderia ir aonde ele desejasse, so para ele um atilho dbil, fraco, podrido e vazio.
385
Da mesma forma, Udayin, aqui h certos membros de cls, e quando lhes digo Abandonem
isso, ... abandonam isso, eles no demostram descortesia em relao a mim, nem em relao
queles bhikkhus que desejam ser treinados. Ao abandonar isso, vivem em paz, serenos,
subsistindo daquilo que os outros do, permanecendo com a mente [contida] como um gamo
selvagem. Para eles, essa coisa se torna um atilho dbil, fraco, podrido e vazio.
11. Suponha, Udayin, que houvesse um homem pobre, sem dinheiro, destitudo e que ele
tivesse uma cabana dilapidada aberta aos corvos, no do melhor tipo, e um estrado tranado
dilapidado, no do melhor tipo, e um pouco de gros e sementes de abbora num pote, no do
melhor tipo, e uma bruxa como esposa, no do melhor tipo. Pode ser que ele visse um bhikkhu
num parque dum monastrio sentado sombra de uma rvore, com as mos e os ps bem
lavados depois de ter comido uma refeio deliciosa, dedicando-se mente superior. Ele
poderia pensar: Que prazerosa a situao daquele contemplativo! Que saudvel a situao
daquele contemplativo! Se eu pudesse raspar o meu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e
deixar a vida em famlia para seguir a vida santa! Mas sendo incapaz de abandonar a sua
cabana dilapidada aberta aos corvos, no do melhor tipo, e o seu estrado tranado dilapidado,
no do melhor tipo, e o seu pouco de gros e sementes de abbora num pote, no do melhor
tipo, e a sua bruxa como esposa, no do melhor tipo, ele incapaz de raspar o cabelo e barba,
vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a vida santa. Agora, suponha
que algum dissesse: Os atilhos pelos quais aquele homem est atado, de modo que ele no
capaz de abandonar a sua cabana dilapidada ... e a sua bruxa como esposa, no do melhor tipo, e
de raspar o cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a
vida santa para ele, eles so um atilho dbil, fraco, podrido e vazio. Ele estaria falando da
forma correta?
No, venervel senhor. Os atilhos pelos quais aquele homem est atado, de modo que ele no
capaz de abandonar a sua cabana dilapidada ... e a sua bruxa como esposa, no do melhor tipo,
e de raspar o cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a
vida santa para ele, eles so um atilho forte, grosso, durvel e resistente, e um grilho pesado.
Da mesma forma, Udayin, aqui h certos homens tolos e quando lhes digo Abandonem isso,
... no abandonam, eles demostram descortesia em relao a mim bem como em relao queles
bhikkhus que desejam ser treinados. Para eles, essa coisa se torna um atilho forte, grosso,
durvel e resistente, e um grilho pesado.
12. Suponha, Udayin, que houvesse um rico chefe de familia ou filho de um chefe de familia,
com grande riqueza e posses, com uma grande quantidade de barras de ouro, uma grande
quantidade de celeiros, uma grande quantidade de campos, uma grande extenso de terras,
inmeras esposas e uma grande quantidade de escravos e escravas. Pode ser que ele visse um
bhikkhu num parque dum monastrio sentado sombra de uma rvore, com as mos e os ps
bem lavados depois de ter comido uma refeio deliciosa, dedicando-se mente superior. Ele
poderia pensar: Que prazerosa a situao daquele contemplativo! Que saudvel a situao
daquele contemplativo! Se eu pudesse raspar o meu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e
deixar a vida em famlia para seguir a vida santa! E sendo capaz de abandonar as suas inmeras
barras de ouro, os seus inmeros celeiros, os seus inmeros campos, a sua grande extenso de
terras, as suas inmeras esposas e os seus inmeros escravos e escravas, ele capaz de raspar o
seu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a vida
santa. Agora, suponha que algum dissesse: Os atilhos pelos quais aquele homem est atado, de
modo que ele capaz de abandonar as suas inmeras barras de ouro ... os seus inmeros
escravos e escravas, e raspar o seu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em
famlia para seguir a vida santa - para ele, eles so um atilho forte, grosso, durvel e resistente.
Ele estaria falando da forma correta?
No, venervel senhor. Os atilhos pelos quais aquele homem est atado, de modo que ele
capaz de abandonar as suas inmeras barras de ouro ... os seus inmeros escravos e escravas, e
386
raspar o seu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a
vida santa - para ele, eles so um atilho dbil, fraco, podrido e vazio.
Da mesma forma, Udayin, aqui h certos membros de cls, e quando lhes digo Abandonem
isso, ... abandonam isso, eles no demostram descortesia em relao a mim, nem em relao
queles bhikkhus que desejam ser treinados. Ao abandonar isso, vivem em paz, serenos,
subsistindo daquilo que os outros do, permanecendo com a mente [contida] como um gamo
selvagem. Para eles, essa coisa se torna um atilho dbil, fraco, podrido e vazio.
13. Udayin, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais
quatro?[3]
14. Aqui, Udayin, certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisies, para a
renncia s aquisies. [4] Enquanto ela est assim praticando, memrias e intenes associadas
com as aquisies a incomodam. Ela as tolera; ela no as abandona, no as remove, no as
elimina e no as aniquila. Tal pessoa eu chamo de presa por grilhes, no livre de grilhes.
Porque isso? Porque eu conheo a diversidade particular das faculdades nessa pessoa.
15. Aqui, Udayin, certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisies para a
renncia s aquisies. Enquanto ela est assim praticando, memrias e intenes associadas
com as aquisies a incomodam. Ela no as tolera; ela as abandona, remove, elimina e aniquila.
Tal pessoa tambm, eu chamo de presa por grilhes, no livre de grilhes. Porque isso? Porque
eu conheo a diversidade particular das faculdades nessa pessoa.[5]
16. Aqui, Udayin, certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisies para a
renncia s aquisies. Enquanto ela est assim praticando, memrias e intenes associadas
com as aquisies a incomodam de vez em quando devido a lapsos na ateno plena. A sua
ateno plena pode ser lenta no seu surgimento, mas ela rapidamente as abandona, remove,
elimina e aniquila. [6] Como se um homem deixasse cair duas ou trs gotas d'gua sobre uma
chapa de ferro aquecida durante todo um dia, a queda das gotas poderia ser lenta mas elas se
vaporizariam rapidamente e desapareceriam. Da mesma forma, aqui certa pessoa pratica o
caminho ... A sua ateno plena pode ser lenta no seu surgimento, mas ela rapidamente as
abandona, remove, elimina e aniquila. Tal pessoa eu tambm chamo de presa por grilhes, no
livre de grilhes. Porque isso? Porque eu conheo a diversidade particular das faculdades nessa
pessoa.
17. Aqui, Udayin, certa pessoa, tendo compreendido que as aquisies so a raiz do
sofrimento, se livra das aquisies e libertada atravs da destruio das aquisies. Tal pessoa
eu chamo de livre de grilhes e no presa por grilhes.[7] Porque isso? Porque eu conheo a
diversidade particular das faculdades nessa pessoa.
18. Existem, Udayin, esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas
atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o
desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido Aromas
percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis percebidos
atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o
desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual.
19. Agora, Udayin, o prazer e a alegria que surge na dependncia desses cinco elementos do
prazer sensual chamado de prazer sensual um prazer sujo, um prazer grosseiro, um prazer
ignbil. Eu digo desse tipo de prazer que no deve ser buscado, no deve ser desenvolvido, no
deve ser cultivado e que deve ser temido.
20. Agora, Udayin, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um
bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... silenciando o pensamento aplicado e
387
sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... com o desaparecer do xtase ...
um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana ... com o abandono da felicidade e do
sofrimento ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana...
21. Isto chamado de felicidade da renncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da paz, a
felicidade da iluminao. [8] Eu digo desse tipo de prazer que ele deve ser buscado, deve ser
desenvolvido, deve ser cultivado e que no deve ser temido.
22. Aqui, Udayin, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um
bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... Agora isso, eu digo, faz parte do perturbvel.
[9] E nisso, o que faz parte do perturbvel? O pensamento aplicado e sustentado que ainda no
cessou, isso o que faz parte do perturbvel.
23. Aqui, Udayin, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e
permanece no segundo jhana ... Agora isto, eu digo, tambm faz parte do perturbvel. E nisso, o
que faz parte do perturbvel? O xtase e a felicidade que ainda no cessaram, isso o que faz
parte do perturbvel.
24. Aqui, Udayin, com o desaparecer do xtase ... um bhikkhu entra e permanece no terceiro
jhana ... Agora isto, eu digo, tambm faz parte do perturbvel. E nisso, o que faz parte do
perturbvel? A equanimidade e a felicidade que ainda no cessaram, isso o que faz parte do
perturbvel.
25. Aqui, Udayin, com o abandono da felicidade e do sofrimento ... um bhikkhu entra e
permanece no quarto jhana ... Agora isto, eu digo, faz parte do imperturbvel.
bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... Isso, eu digo, no o bastante. [10] Abandone
isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?
27. Aqui, Udayin, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e
permanece no segundo jhana ... Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante.
Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?
28. Aqui, Udayin, com o desaparecer do xtase ... um bhikkhu entra e permanece no terceiro
jhana ... Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu
digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?
29. Aqui, Udayin, com o abandono da felicidade e do sofrimento ... um bhikkhu entra e
permanece no quarto jhana ... Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante.
Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?
30. Aqui, Udayin, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento
de que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Isso
supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso,
eu digo. E o que supera isso?
31. Aqui, Udayin, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a
conscincia infinita,' um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Isso
supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso,
eu digo. E o que supera isso?
32. Aqui, Udayin, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que
no h nada,' um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Isso supera aquilo. Mas isso
388
tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera
isso?
33. Aqui, Udayin, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece
na base da nem percepo, nem no percepo. Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo,
no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?
34. Aqui, Udayin, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo,
um bhikkhu entra e permanece na cessao da percepo e sensao. [11] Isso supera aquilo.
Portanto, eu digo, para abandonar at mesmo a base da nem percepo, nem no percepo.
Voc v, Udayin, algum grilho, pequeno ou grande, cujo abandono eu no afirme?
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Udayin ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Este trecho e mais o que segue do a impresso de que o Buda restringiu o horrio permitido
para as refeies dos bhikkhus em dois estgios sucessivos, primeiro proibindo apenas a
refeio da tarde e permitindo uma refeio noite. No entanto, no relato contido no Vinaya no
h nenhuma meno a essa proibio sucessiva. Ao contrrio, o texto parece assumir ser de
conhecimento pblico que os bhikkhus no devem consumir alimentos depois do meio dia e
mostra o Buda estabelecendo a regra contra as refeies fora do horrio adequado atravs de um
pronunciamento vlido para todas as refeies aps o meio dia. [Retorna]
[2] MA explica: Se a me ou o pai estivessem vivos, eles proveriam os filhos com vrios tipos
de alimentos e ofereceriam um leito para dormir e assim ele no teria que perambular por
comida noite. [Retorna]
[3] MA: O Buda emprega este ensinamento para analisar a pessoa que abandona aquilo que lhe
dizem para abandonar (verso 9) em quatro tipos distintos de indivduos.[Retorna]
[4] Upadhi. MA explica: Para o abandono de quatro tipos de upadhi os agregados,
contaminaes, formaes volitivas e elementos do prazer sensual (khandh'upadhi kiles' upadhi
abhisankhar' upadhi kamagun' upadhi). [Retorna]
[5]MA: A pessoa comum, aquele que entrou na correnteza, aquele que retorna uma vez e aquele
que no retorna, podem todos ser includos sob a primeira categoria (verso 14); aquele que no
retorna, porque o desejo por existir ainda existe nele e portanto, de vez em quando ele pode se
deliciar com os pensamentos dos prazeres mundanos. Os mesmos quatro podem ser includos na
segunda categoria (verso 15), a pessoa comum, porque ela pode suprimir as impurezas que
surgiram, despertar a energia, desenvolver o insight e erradicar as contaminaes ao alcanar o
caminho supramundano. [Retorna]
[6] Este tipo se distingue do tipo anterior apenas pela sua lentido em despertar a ateno plena
para abandonar as impurezas que j surgiram. [Retorna]
[7] Este o arahant, que sozinho erradicou todos os grilhes. [Retorna]
389
[8] MA explica os jhanas como nekkhammasukha porque eles produzem a felicidade da
renncia aos prazeres sensuais; como pavivekasukha porque eles produzem a felicidade de estar
afastado da multido e das contaminaes; como upasamasukha porque a sua felicidade tem o
propsito de acalmar as contaminaes; e como sambodhasukha porque a sua felicidade tem o
propsito de alcanar a iluminao. Os jhanas em si, bvio, no so estados de iluminao.
[Retorna]
[9] Todos os estados mentais abaixo do quarto jhana so classificados como o perturbvel
(injita). O quarto jhana e todos os demais estados mais elevados so chamados o
imperturbvel (aninjita). Veja o MN 105 nota 6. [Retorna]
[10] MA: No apropriado apegar-se a isso atravs do desejo, e a pessoa no deveria parar
neste ponto. [Retorna]
[11] A cessao da percepo e sensao no s uma realizao mais elevada ao longo da
escala de concentrao, mas aqui implica o completo desenvolvimento do insight conduzido ao
seu climax no estado de arahant. [Retorna]
390
Majjhima Nikaya 67
Catuma Sutta
Em Catuma
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Catuma num bosque de prunos.
2. Agora, naquela ocasio quinhentos bhikkhus liderados pelo venervel Sariputta e pelo
venervel Maha Moggallana vieram at Catuma para ver o Abenoado. Enquanto os bhikkhus
visitantes estavam cumprimentando os bhikkhus residentes e estavam preparando os lugares
para descanso e guardando as suas tigelas e mantos externos, eles faziam muito rudo e barulho.
3. Ento o Abenoado se dirigiu ao venervel Ananda assim: Ananda, quem so essas pessoas
ruidosas e barulhentas? Algum poderia pensar que eles so pescadores apregoando peixes. [1]
Venervel senhor, eles so os quinhentos bhikkhus liderados pelo venervel Sariputta e pelo
venervel Maha Moggallana que vieram at Catuma para ver o Abenoado. Enquanto os
bhikkhus visitantes cumprimentam os bhikkhus residentes e preparam os lugares para descanso
e guardam as suas tigelas e mantos externos, eles fazem muito rudo e barulho.
4. Ento, Ananda, diga a esses bhikkhus em meu nome que o Mestre chama os venerveis.
Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at aqueles bhikkhus e lhes disse: O Mestre
chama os venerveis.
Sim, amigo, eles responderam e foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram
a um lado. Estando sentados o Abenoado lhes perguntou: Bhikkhus porque vocs so to
ruidosos e barulhentos? Algum poderia pensar que vocs so pescadores apregoando peixes.
Venervel senhor, ns somos os quinhentos bhikkhus liderados pelo venervel Sariputta e pelo
venervel Maha Moggallana que viemos at Catuma para ver o Abenoado. E foi enquanto ns,
bhikkhus visitantes, cumprimentvamos os bhikkhus residentes e preparvamos os lugares para
descanso e guardvamos as nossas tigelas e mantos externos, que fizemos muito rudo e
barulho.
5. Vo, bhikkhus, eu os dispenso. Vocs no podem estar comigo.
Sim, venervel senhor, eles responderam e se levantaram dos seus assentos e depois de
homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, guardaram as coisas nos seus devidos
lugares e tomando a tigela e o manto externo, partiram.
6. Agora, naquela ocasio os Sakyas de Catuma haviam se reunido no seu salo de assemblias
para tratar de negcios. Vendo os bhikkhus vindo distncia, eles foram at eles e perguntaram:
Onde vocs esto indo, venerveis senhores?
Amigos, a Sangha dos bhikkhus foi dispensada pelo Abenoado.
Ento, que os venerveis sentem um pouco. Talvez ns possamos restaurar a confiana dele.
Sim, amigos, eles responderam.
7. Ento, os Sakyas de Catuma foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a
um lado e disseram:
Venervel senhor, que o Abenoado se deleite com a Sangha dos bhikkhus; venervel senhor,
que o Abenoado d as boas vindas Sangha dos bhikkhus; venervel senhor, que o Abenoado
391
demonstre compaixo para com Sangha dos bhikkhus agora, tal como ele costumava demonstrar
compaixo para com eles no passado. Venervel senhor, aqui h bhikkhus novos, que acabam
de entrar para a vida santa, que recm-chegaram neste Dhamma e Disciplina. Se eles no
tiverem a oportunidade de ver o Abenoado, poder ocorrer neles alguma mudana ou alterao.
Venervel senhor, tal como quando mudas tenras no obtm gua, poder nelas ocorrer alguma
mudana ou alterao, assim tambm, venervel senhor, h bhikkhus novos, que acabam de
entrar para a vida santa, que recm- chegaram neste Dhamma e Disciplina. Se eles no tiverem a
oportunidade de ver o Abenoado, poder ocorrer neles alguma mudana ou alterao.
Venervel senhor, tal como quando um bezerro tenro no v a me, poder nele ocorrer alguma
mudana ou alterao, assim tambm, venervel senhor, h bhikkhus novos, que acabam de
entrar para a vida santa, que recm-chegaram neste Dhamma e Disciplina. Se eles no tiverem a
oportunidade de ver o Abenoado, poder ocorrer neles alguma mudana ou alterao.
Venervel senhor, que o Abenoado se deleite com a Sangha dos bhikkhus; venervel senhor,
que o Abenoado d as boas vindas Sangha dos bhikkhus; venervel senhor, que o Abenoado
demonstre compaixo para com Sangha dos bhikkhus agora, como ele costumava demonstrar
compaixo para com eles no passado.
8. Ento o Brahma Sahampati [2]soube com a sua mente o pensamento na mente do Abenoado,
ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou
flexionar o seu brao estendido, Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e
apareceu na frente do Abenoado. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as
mos numa reverenciosa saudao, dizendo:
9. Venervel senhor, que o Abenoado se deleite com a Sangha dos bhikkhus; venervel
senhor, que o Abenoado d as boas vindas Sangha dos bhikkhus ... (igual ao verso 7) ...
agora, como ele costumava demonstrar compaixo para com eles no passado.
10. Os Sakyas de Catuma e o Brahma Sahampati foram capazes de restaurar a confiana do
Abenoado com os smiles das mudas e do bezerro tenro.
11. Ento, o venervel Maha Moggallana se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma:
Levantem-se, amigos, tomem as suas tigelas e os mantos externos. A confiana foi restaurada
no Abenoado pelos Sakyas de Catuma e pelo Brahma Sahampati com os smiles das mudas e
do bezerro tenro.
12. Sim, amigo, eles responderam e tomando as tigelas e os mantos externos eles foram at o
Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. Depois de terem feito isso o
Abenoado perguntou ao venervel Sariputta: O que voc pensou, Sariputta, quando a Sangha
dos bhikkhus foi por mim dispensada?
Venervel senhor, eu pensei o seguinte: A Sangha dos bhikkhus foi dispensada pelo
Abenoado. O Abenoado ir agora permanecer inativo, dedicado a uma estada prazerosa aqui
e agora, e ns tambm deveramos permanecer inativos, dedicados a uma estada prazerosa aqui
e agora.
Pare, Sariputta, pare! Voc no deve mais entreter esse tipo de pensamento. [3]
13. Ento, o Abenoado se dirigiu ao venervel Maha Moggallana: O que voc pensou,
Moggallana, quando a Sangha dos bhikkhus foi por mim dispensada?
Venervel senhor, eu pensei o seguinte: A Sangha dos bhikkhus foi dispensada pelo
Abenoado. O Abenoado ir agora permanecer inativo, dedicado a uma estada prazerosa aqui e
agora. Agora, o venervel Sariputta e eu iremos liderar a Sangha dos bhikkhus.
Muito bem, Moggallana! Ou eu devo liderar a Sangha dos bhikkhus ou ento Sariputta e
Moggallana devem lider-la.
14. Ento, o Abenoado dirigiu-se aos bhikkhus da seguinte forma:
392
Bhikkhus, h esses quatro tipos de medos que podem ser esperados por aqueles que entram na
gua.[4] Quais so os quatro? Eles so: medo das ondas, medo dos crocodilos, medo dos
redemoinhos e o medo dos tubares. Esses so os quatro tipos de medos que podem ser
esperados por aqueles que entram na gua.
15. Da mesma forma, bhikkhus, h quatro tipos de medos que podem ser esperados por certas
pessoas que deixaram a vida em famlia e seguiram a vida santa neste Dhamma e Disciplina.
Quais so os quatro? Eles so: medo das ondas, medo dos crocodilos, medo dos redemoinhos e
o medo dos tubares.
16. O que, bhikkhus, o medo das ondas? Aqui, um membro de um cl com base na f deixa a
vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento,
envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima
do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento
pode ser apreendido. Ento, depois dele ter assim seguido a vida santa, os seus companheiros
na vida santa o aconselham e instruem assim: Voc deve se mover de c para l assim; voc
deve olhar para frente e para o lado assim; voc deve flexionar e estender os membros assim;
voc deve usar o manto de retalhos, a tigela e o manto externo assim. Ento, ele pensa: Antes,
quando vivamos em famlia, ns aconselhvamos e instruamos os outros, e agora esses
[bhikkhus], que, parece, poderiam ser nossos filhos ou netos, pensam que podem nos aconselhar
e instruir. E assim ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele
que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o
medo das ondas. Agora ondas um termo para a desesperana enraivecida.
17. O que, bhikkhus, o medo dos crocodilos? Aqui, um membro de um cl com base na f
deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento,
pode ser apreendido. Ento, depois dele ter assim seguido a vida santa, os seus companheiros
na vida santa o aconselham e instruem assim: Isto pode ser consumido por voc, isso no pode
ser consumido por voc; isso pode ser comido por voc, isso no pode ser comido por voc; isso
pode ser provado por voc, isso no pode ser provado por voc; isso pode ser bebido por voc,
isso no pode ser bebido por voc. [5] Voc pode consumir aquilo que permitido, voc no
pode consumir aquilo que no permitido; voc pode comer aquilo que permitido, voc no
pode comer aquilo que no permitido; voc pode provar aquilo que permitido, voc no
pode provar aquilo que no permitido; voc pode beber aquilo que permitido, voc no pode
beber aquilo que no permitido. Voc pode consumir comida dentro do horrio apropriado,
voc no pode consumir comida fora do horrio apropriado; voc pode comer dentro do horrio
apropriado, voc no pode comer fora do horrio apropriado; voc pode provar comida dentro
do horrio apropriado, voc no pode provar comida fora do horrio apropriado; voc pode
beber dentro do horrio apropriado, voc no pode beber fora do horrio apropriado. [6]
Ento, ele pensa: Antes, quando vivamos em famlia, ns consumamos aquilo que
gostvamos e no consumamos aquilo que no gostvamos; ns comamos aquilo que
gostvamos e no comamos aquilo que no gostvamos; ns provvamos aquilo que
gostvamos e no provvamos aquilo que no gostvamos; ns bebamos aquilo que
gostvamos e no bebamos aquilo que no gostvamos. Ns consumamos aquilo que era
permitido e aquilo que no era permitido; ns comamos aquilo que era permitido e aquilo que
no era permitido; ns provvamos aquilo que era permitido e aquilo que no era permitido; ns
bebamos aquilo que era permitido e aquilo que no era permitido. Ns consumamos comida
dentro do horrio apropriado e fora do horrio apropriado; ns comamos dentro do horrio
apropriado e fora do horrio apropriado; ns provvamos comida dentro do horrio apropriado e
fora do horrio apropriado; ns bebamos dentro do horrio apropriado e fora do horrio
apropriado. Agora, quando chefes de famlia devotos nos do bons alimentos de vrios tipos
durante o dia, fora do horrio apropriado, como se esses [bhikkhus] colocassem uma mordaa
393
nas nossas bocas. E assim ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado
aquele que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele ficou assustado
com o medo dos crocodilos. Agora crocodilos um termo para a gula.
18. O que, bhikkhus, o medo dos redemoinhos? Aqui, um membro de um cl com base na f,
pode ser apreendido. Ento, depois dele ter assim seguido a vida santa, ao amanhecer ele se
veste, e tomando a tigela e o manto externo ele vai para um vilarejo ou cidade esmolar
alimentos, com o corpo descuidado, com a linguagem descuidada, com a ateno plena no
estabelecida e com as faculdades dos sentidos descontroladas. Ele v algum chefe de famlia ou
o filho de um chefe de famlia provido e dotado com os cinco elementos do prazer sensual
desfrutando deles com prazer. Ele pensa o seguinte: Antes, quando vivamos a vida em famlia,
ramos providos e dotados com os cinco elementos do prazer sensual e ns desfrutvamos deles
com prazer. Minha famlia tem riqueza; eu posso tanto desfrutar da riqueza como realizar
mritos. E assim ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele
que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o
medo dos redemoinhos. Agora redemoinhos um termo para os cinco elementos do prazer
sensual.
19. O que, bhikkhus, o medo dos tubares? Aqui, um membro de um cl com base na f
pode ser apreendido. Ento, depois dele ter assim seguido a vida santa, ao amanhecer ele se
veste, e tomando a tigela e o manto externo ele vai para um vilarejo ou cidade esmolar
alimentos, com o corpo descuidado, com a linguagem descuidada, com a ateno plena no
estabelecida e com as faculdades dos sentidos descontroladas. Ele v uma mulher vestida com
pouca roupa. Ao ver tal mulher, a paixo infecta a sua mente. Como a sua mente est infectada
pela paixo, ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele que
abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o
medo dos tubares. Agora tubares um termo para mulheres.
20. Bhikkhus, esses so os quatro tipos de medos que podem ser esperados por certas pessoas
que deixaram a vida em famlia e seguiram a vida santa neste Dhamma e Disciplina
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Kevatta mae macchavilope. MA d duas explicaes: uma que favorece esta interpretao
e a outra sugere pescadores arrastando peixes. [Retorna]
[2] Foi o Brahma Sahampati que rogou ao recm iluminado Buda que ensinasse o Dhamma para
o mundo. Veja o MN 26.20. [Retorna]
[3] MA: Neste caso, o Ven. Sariputta errou ao no reconhecer a sua responsabilidade pois a
Sangha a responsabilidade dos dois eminentes bhikkhus sniores. Por isso, o Buda o
repreendeu e elogiou o Ven. Moggallana, que reconheceu a sua responsabilidade. [Retorna]
394
[4] MA: O Buda apresentou este ensinamento para mostrar que h quatro medos ( ou perigos,
bhaya) na sua Revelao. Aqueles que puderem superar esses quatro medos iro se firmar na
Revelao, os outros no se firmaro. [Retorna]
[5] O Pali usa duas palavras distintas significando diferentes tipos de comida: khadaniya,
alimento para ser consumido, inclui todas as variedades de vegetais, frutas, razes, etc.;
bhojanrya, alimento para ser comido, inclui as comidas feitas com gros, carne e peixe.
Coisas para serem provadas, (sayitabba), incluiriam refeies leves. [Retorna]
[6] O horrio apropriado do amanhecer at o meio dia, depois disso apenas lquidos podem ser
bebidos. [Retorna]
395
Majjhima Nikaya 68
Natakapana Sutta
Em Natakapana
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Kosalas em Natakapana, no
Bosque de Palasa.
2. Agora, naquela ocasio havia muitos membros de cls bem conhecidos que com base na f
tinham deixado a vida em famlia e seguido a vida santa sob o Abenoado o venervel
Anuruddha, o venervel Nandiya, o venervel Kimbila, o venervel Bhagu, o venervel
Kundadhana, o venervel Revata, o venervel Ananda, e outros bem conhecidos membros de
cls.
3. E naquela ocasio, o Abenoado estava sentado ao ar livre circundado pela Sangha dos
bhikkhus. Ento, referindo-se queles membros de cls, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte
forma: Bhikkhus, esses membros de cls que com base na f deixaram a vida em famlia e
seguiram a vida santa sob mim eles se deliciam com a vida santa?
Quando isso foi dito, aqueles bhikkhus permaneceram em silncio.
Uma segunda e uma terceira vez, referindo-se queles membros de cls, ele se dirigiu aos
bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, esses membros de cls que pela f deixaram a vida em
famlia e seguiram a vida santa sob mim eles se deliciam com a vida santa?
Pela segunda e terceira vez, aqueles bhikkhus permaneceram em silncio.
4. Ento o Abenoado pensou o seguinte: E se eu questionasse esses membros de cls?
Ento ele se dirigiu ao venervel Anuruddha da seguinte forma: Anuruddha, vocs todos se
deliciam com a vida santa?
Com certeza. venervel senhor, ns nos deliciamos com a vida santa.
5. Muito bem, Anuruddha! apropriado que todos vocs, membros de cls, que pela f
deixaram a vida em famlia e seguiram a vida santa, se deliciem com a vida santa. Visto que,
ainda dotados das bnos da juventude, jovens com o cabelo negro com o vigor da juventude,
vocs poderiam estar desfrutando dos prazeres sensuais, no entanto, vocs abandonaram a vida
em famlia e seguiram a vida santa. No foi por terem sido induzidos por reis que vocs
deixaram a vida em famlia e seguiram a vida santa, ou por ladres, ou devido a dvidas, ou por
necessitar de um meio de sobrevivncia. Ao invs disso, vocs deixaram a vida em famlia, para
seguir a vida santa pela f, depois de considerar o seguinte: Eu sou uma vtima do nascimento,
pode ser apreendido? Sim, venervel senhor.
6. O que um membro de cl que seguiu a vida santa, Anurudha, deve fazer ? Enquanto ele
ainda no tiver alcanado o xtase e o prazer que esto afastados dos prazeres sensuais e
afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacfico do que isso, [1] a cobia invadir
e permanecer na sua mente, a m vontade invadir e permanecer na sua mente, a preguia e o
torpor invadiro e permanecero na sua mente, a inquietao e a ansiedade invadiro e
permanecero na sua mente, a dvida invadir e permanecer na sua mente, o descontentamento
invadir e permanecer na sua mente, a fadiga invadir e permanecer na sua mente. Assim
396
ocorre enquanto ele ainda no tiver alcanado o xtase e o prazer que esto afastados dos
prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacfico que isso.
Quando ele tiver alcanado o xtase e o prazer que esto afastados dos prazeres sensuais e
afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacfico do que isso, a cobia no
invadir e permanecer na sua mente, a m vontade ... a preguia e o torpor ... a inquietao e a
ansiedade ... a dvida ... o descontentamento ... a fadiga no invadir e permanecer na sua
mente. Assim ocorre quando ele tiver alcanado o xtase e o prazer que esto afastados dos
prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacfico do que isso.
7. deste modo, Anuruddha, que vocs todos pensam de mim: O Tathagata no abandonou
as impurezas que contaminam, trazem a renovao dos seres, trazem problemas, amadurecem
no sofrimento e conduzem ao futuro renascimento, envelhecimento e morte. por isso que o
Tathagata usa uma coisa depois de refletir, agenta outra coisa depois de refletir, evita outra
coisa depois de refletir e remove outra coisa depois de refletir? [2]
No, venervel senhor, ns no pensamos assim do Abenoado. Ns pensamos do Abenoado
o seguinte: O Tathagata abandonou as impurezas que contaminam, trazem a renovao dos
seres, trazem problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro renascimento,
envelhecimento e morte. por isso que o Tathagata usa uma coisa depois de refletir, agenta
outra coisa depois de refletir, evita outra coisa depois de refletir e remove outra coisa depois de
refletir.
Muito bem, Anuruddha! O Tathagata abandonou as impurezas que contaminam, trazem a
renovao dos seres, trazem problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro
renascimento, envelhecimento e morte; cortou-as pela raiz, fez como com um tronco de
palmeira, eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Tal
como uma palmeira com o topo cortado incapaz de crescer outra vez, da mesma forma, o
Tathagata abandonou as impurezas que contaminam ... cortou-as pela raiz, fez como com um
tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro
surgimento.
8. O que voc pensa, Anuruddha? Qual o propsito do Tathagata ao declarar, quando um
discpulo falece, o seu reaparecimento assim: Fulano de tal reapareceu em tal e qual lugar;
beltrano de tal reapareceu em tal e qual lugar? [3]
Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como
refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo
9. Anuruddha, no com o propsito de fazer tramas para enganar as pessoas, ou com o
propsito de lisonjear as pessoas, ou de obter ganho, honrarias ou reputao, ou com o
pensamento Que as pessoas me conheam dessa maneira, quando do falecimento de um
discpulo, o Tathagata declara o seu reaparecimento assim: Fulano de tal reapareceu em tal e
qual lugar; beltrano de tal reapareceu em tal e qual lugar. Mas, sim, porque h devotos
membros de cls que se inspiram e se alegram com aquilo que sublime, e que ao ouvirem isso,
dirigiro as suas mentes para esse estado, e isso para o bem-estar e felicidade deles por muito
tempo.
10. Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abenoado
declarou a respeito dele: Ele estava fundamentado no conhecimento supremo [4] E ele
mesmo viu aquele venervel ou ouviu ser dito dele: A virtude daquele venervel era assim, a
sua concentrao era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizaes eram assim, a sua
libertao era assim. Recordando-se da f, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dele,
ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortvel.
397
declarou a respeito dele: Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ele reapareceu
espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar
daquele mundo. E ele mesmo viu aquele venervel ... ele dirige a sua mente para esse estado.
Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortvel.
declarou a respeito dele: Com a destruio de trs grilhes, e com a atenuao da cobia, raiva
e deluso, ele se tornou um que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um
fim ao sofrimento. E ele mesmo viu aquele venervel ... ele dirige a sua mente para esse
estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortvel.
declarou a respeito dele: Com a destruio de trs grilhes, ele se tornou um que entrou na
correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao
como destino. E ele mesmo viu aquele venervel ... ele dirige a sua mente para esse estado.
Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortvel.
14. Aqui uma bhikkhuni ouve o seguinte: A bhikkhuni fulana de tal morreu; o Abenoado
declarou a respeito dela: Ela estava fundamentada no conhecimento supremo. E ela mesma
viu aquela venervel ou ela ouviu ser dito dela: A virtude daquela venervel era assim, a sua
concentrao era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizaes eram assim, a sua
libertao era assim. Recordando-se da f, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dela,
ela dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma uma bhikkhuni tem uma estada
confortvel.
15. Aqui, uma bhikkhuni ouve o seguinte: A bhikkhuni fulana de tal morreu; o Abenoado
declarou a respeito dela: Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ela reapareceu
espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar
daquele mundo. ...
16. Ele declarou a respeito dela: Com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da
cobia, raiva e deluso, ela se tornou uma que retorna uma vez, retornando uma vez a este
mundo para dar um fim ao sofrimento. ...
17. Ele declarou a respeito dela: Com a destruio de trs grilhes, ela se tornou uma que
entrou na correnteza, no mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a
iluminao como destino. E ela mesmo viu aquela venervel ... ela dirige a sua mente para
esse estado. Dessa forma, uma bhikkhuni tem uma estada confortvel.
18. Aqui, um discpulo leigo ouve o seguinte: O discpulo leigo fulano de tal morreu; o
Abenoado declarou a respeito dele: Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ele
reapareceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir alcanar o Nibbana final sem nunca
mais retornar daquele mundo. ...
19. Ele declarou a respeito dele: Com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da
cobia, raiva e deluso, ele se tornou um que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo
para dar um fim ao sofrimento. ...
20. Ele declarou a respeito dele: Com a destruio de trs grilhes, ele se tornou um que
entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a
iluminao como destino. E ele mesmo viu aquele venervel ou ouviu ser dito dele: A virtude
daquele venervel era assim, a sua concentrao era assim, a sua sabedoria era assim, as suas
realizaes eram assim, a sua libertao era assim. Recordando-se da f, virtude, aprendizado,
398
generosidade e sabedoria dele, ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um
discpulo leigo tem uma estada confortvel.
21. Aqui, uma discpula leiga ouve o seguinte: A discpula leiga fulana de tal morreu; o
Abenoado declarou a respeito dela: Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ela
reapareceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir alcanar o Nibbana final sem nunca
mais retornar daquele mundo. ...
22. Ele declarou a respeito dela: Com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da
cobia, raiva e deluso, ela se tornou uma que retorna uma vez, retornando uma vez a este
mundo para dar um fim ao sofrimento. ...
23. Ele declarou a respeito dela: Com a destruio de trs grilhes, ela se tornou uma que
entrou na correnteza, no mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a
iluminao como destino. E ela mesmo viu aquela venervel ou ouviu ser dito dela: A virtude
daquela venervel era assim, a sua concentrao era assim, a sua sabedoria era assim, as suas
realizaes eram assim, a sua libertao era assim. Recordando-se da f, virtude, aprendizado,
generosidade e sabedoria dela, ela dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma uma
discpula leiga tem uma estada confortvel.
24. Portanto, Anuruddha, no com o propsito de fazer tramas para enganar as pessoas, ou
com o propsito de lisonjear as pessoas, ou com o propsito de obter ganho, honrarias, ou
reputao, ou com o pensamento Que as pessoas me conheam dessa forma, quando do
falecimento de um discpulo, o Tathagata declara o seu reaparecimento assim: Fulano de tal
reapareceu em tal e qual lugar; beltrano de tal reapareceu em tal e qual lugar Mas, sim, porque
h devotos membros de cls que se inspiram e se alegram com aquilo que sublime, e que ao
ouvirem isso, dirigiro as suas mentes para esse estado, e isso para o bem-estar e felicidade
deles por muito tempo.
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Anuruddha ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O xtase e prazer afastados dos prazeres sensuais significa o primeiro e o segundo jhana, e
algo mais pacfico que isso os jhanas superiores e os quatro caminhos supramundanos.
[Retorna]
[2] Veja o MN 2.4. Essas so prticas adotadas por aquele que est em treinamento, para
prevenir o surgimento de tendncias latentes que ainda no foram abandonadas. [Retorna]
[3] Isto se refere habilidade do Buda para descobrir por meio da clarividncia os estados nos
quais os seus discpulos renascem. [Retorna]
[4] Aa: o conhecimento alcanado pelo arahant. [Retorna]
399
Majjhima Nikaya 69
Gulissani Sutta
Gulissani
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio,o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio
dos Esquilos.
2. Agora, naquela ocasio um bhikkhu chamado Gulissani, que habitava nas florestas, de
comportamento negligente, veio visitar e ficar com a Sangha para tratar de alguns assuntos. O
venervel Sariputta se dirigiu aos bhikkhus com referncia ao bhikkhu Gulissani da seguinte
forma:
3. Amigos, quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e est vivendo
junto com a Sangha, ele deveria ter respeito e deferncia para com os seus companheiros na
vida santa. Se ele no tiver respeito e deferncia para com os seus companheiros na vida santa,
haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver
sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no tem respeito e deferncia para com os
seus companheiros na vida santa? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu
que habita nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, deveria ter
respeito e deferncia para com os seus companheiros na vida santa.
4. Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e est vivendo junto com a
Sangha, ele deveria ser proficiente no bom comportamento relativo a assentos da seguinte
forma: Eu sentarei de tal modo que no invada o espao dos bhikkhus sniores e no negue um
assento aos bhikkhus jniores. Se ele no for proficiente no bom comportamento relativo a
assentos, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao
viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele nem mesmo sabe o que bom
comportamento? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas
florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, deveria ser proficiente no
bom comportamento relativo a assentos.
Sangha, ele no deve entrar no vilarejo muito cedo ou regressar no fim do dia. Se ele entrar no
vilarejo muito cedo e regressar no fim do dia, haver aqueles que diro: O que esse venervel
que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele
ele entra no vilarejo muito cedo e regressa no fim do dia? Posto que haveria aqueles que diriam
isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com
a Sangha, no deve entrar no vilarejo muito cedo ou regressar no fim do dia.
Sangha, ele no deve visitar famlias antes da refeio ou depois da refeio. [1] Se ele for
visitar famlias antes da refeio ou depois da refeio, haver aqueles que diro: O que esse
venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, ele
deve estar acostumado a fazer visitas fora de hora, visto que ele assim se comporta quando est
na Sangha. Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas
florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, no deve visitar famlias
antes da refeio ou depois da refeio.
400
Sangha, ele no deve ser arrogante e vaidoso. Se ele for arrogante e vaidoso, haver aqueles que
diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta,
fazendo o que quer, ele deve em geral ser arrogante e vaidoso, visto que ele assim se comporta
quando est na Sangha. Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita
nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, no deve ser arrogante
e vaidoso.
8. Quando um bhikkhu que habita nas florestas, vem para a Sangha e est vivendo junto com a
Sangha, ele no deve falar de forma grosseira e frvola. Se ele falar de forma grosseira e frvola,
sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele fala de forma grosseira e frvola? Posto
que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a
Sangha e est vivendo junto com a Sangha, no deve falar de forma grosseira e frvola.
Sangha, ele deve ser fcil de ser corrigido e deve se associar com bons amigos. Se ele for difcil
de ser corrigido e se associar com maus amigos, haver aqueles que diro: O que esse
venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto
que ele difcil de ser corrigido e se associa com maus amigos? Posto que haveria aqueles que
diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo
junto com a Sangha, deve ser fcil de ser corrigido e deve se associar com bons amigos.
10. Um bhikkhu que habita nas florestas deve guardar as portas dos meios dos sentidos. Se ele
no guardar as portas dos meios dos sentidos, haver aqueles que diro: O que esse venervel
que habita nas florestas a ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele
no guarda as portas dos meios dos sentidos? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele,
um bhikkhu que habita nas florestas deve guardar as suas portas dos meios dos sentidos.
11. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser moderado ao comer. Se ele no for moderado
ao comer, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao
viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no moderado ao comer? Posto
que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ser
moderado ao comer.
12. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser dedicado vigilncia. Se ele no for
dedicado vigilncia, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas
ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no dedicado
vigilncia? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas
deve ser dedicado vigilncia.
13. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser energtico. Se ele no for energtico, haver
aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na
floresta, fazendo o que quer, visto que ele preguioso? Posto que haveria aqueles que diriam
isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ser energtico.
14. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ter a ateno plena estabelecida. Se ele for
desatento, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao
viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele desatento? Posto que haveria
aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ter a ateno plena
estabelecida.
15. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ter concentrao. Se ele no tiver concentrao,
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sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no tem concentrao? Posto que haveria
aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ter concentrao.
16. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser sbio. Se ele no for sbio, haver aqueles
que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta,
fazendo o que quer, visto que ele no sbio? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele,
um bhikkhu que habita nas florestas deve ser sbio.
17. Um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar ao Dhamma superior e Disciplina
superior, [2] Se ele no se dedicar ao Dhamma superior e Disciplina superior, haver aqueles
que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta,
fazendo o que quer, visto que ele no se dedica ao Dhamma superior e Disciplina superior?
Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve se
dedicar ao Dhamma superior e Disciplina superior.
18. Um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar quelas libertaes que so pacficas e
imateriais, que transcendem as formas; [3] pois h aqueles que indagam de um bhikkhu que
habita nas florestas questes sobre as libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem
as formas. Se ele no se dedicar a essas libertaes, haver aqueles que diro: O que esse
que ele no se dedica a essas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as
formas? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas
deve se dedicar a essas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas.
19. Um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar aos estados supra-humanos, pois h
aqueles que indagam de um bhikkhu que habita nas florestas questes sobre os estados suprahumanos.[4] Se ele no se dedicar a esses estados, haver aqueles que diro: O que esse
que ele no se dedica aos estados supra-humanos? Posto que haveria aqueles que diriam isso
dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar aos estados supra-humanos.
20. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana perguntou ao venervel Sariputta:
Amigo Sariputta, essas coisas devem ser adotadas e praticadas apenas por um bhikkhu que
habita nas florestas ou por um bhikkhu que habita na cidade tambm?
Amigo Moggallana, essas coisas devem ser adotadas e praticadas no apenas por um bhikkhu
que habita nas florestas, mas tambm por um bhikkhu que habita na cidade.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Isto proibido pela regra Pac 46 (Vin iv.98-101). Um bhikkhu pode visitar famlias nessas
ocasies apenas se ele tiver informado algum outro bhikkhu no monastrio acerca das suas
intenes, exceto durante a poca de confeccionar e dar mantos. [Retorna]
[2] Abhidhamma abhivinaya. MA diz que ele deve se empenhar em aprender o texto e
comentrios do Abhidhamma Pitaka e do Vinaya Pitaka. Isto claramente anacrnico. Quanto
ao Abhidhamma, em relao aos suttas, veja o MN 32 nota 6. Embora no exista um corpo
literrio denominado Abhivinaya, parece provvel que a palavra se refira a uma abordagem
sistemtica e analtica do estudo do Vinaya, talvez inserida no Sutta-vibhanga do Vinaya Pitaka.
[Retorna]
402
[3] MA: Isto se refere s oito realizaes meditativas ou jhanas. Ele, no mnimo, deveria obter
proficincia em relao ao trabalho preliminar com um objeto de meditao, tal como uma
kasina.[Retorna]
[4] MA: Isto se refere a todos os estados supramundanos. Ele, no mnimo, deveria obter
proficincia em relao a uma abordagem para desenvolver o insight at o estado de
arahant.[Retorna]
403
Majjhima Nikaya 70
Kitagiri Sutta
Em Kitagiri
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando por Kasi junto com uma
grande Sangha de bhikkhus. L ele se dirigiu aos monges desta forma:
2. Bhikkhus, eu me abstenho de comer noite. Fazendo isso, estou livre de enfermidades e
aflies e desfruto de boa sade, energia e bem-estar. Venham, bhikkhus, abstenham-se de
comer noite. Fazendo isso, vocs tambm estaro livres de enfermidades e aflies e
desfrutaro de boa sade, energia e bem-estar. [1]
Sim, venervel senhor, eles responderam.
3. Ento, enquanto o Abenoado perambulava em etapas pela regio de Kasi, ele por fim acabou
chegando numa cidade denominada Kitagiri, estabelecendo-se nessa cidade.
4. Agora, naquela ocasio os bhikkhus chamados Assaji e Punabbasuka estavam residindo em
Kitagiri.[2] Ento um grande nmero de bhikkhus foi at eles e disse: Amigos, o Abenoado e
a Sangha dos bhikkhus agora se abstm de comer noite. Ao fazerem isso, eles esto livres de
enfermidades e aflies e desfrutam de boa sade, energia e bem-estar. Venham, amigos,
abstenham-se de comer noite. Fazendo isso, vocs tambm estaro livres de enfermidades e
aflies e desfrutaro de boa sade, energia e bem-estar. Quando isso foi dito, os bhikkhus
Assaji e Punabbasuka responderam aos bhikkhus: Amigos, ns comemos noite, pela manh e
durante o dia, fora do horrio apropriado. Fazendo isso, estamos livres de enfermidades e
aflies e desfrutamos de boa sade, energia e bem-estar. Porque deveramos abandonar [um
ganho] visvel aqui e agora para perseguir [um ganho a ser alcanado] num momento futuro?
Ns comeremos noite, pela manh e durante o dia, fora do horrio apropriado.
5. Visto que os bhikkhus foram incapazes de convencer os bhikkhus Assaji e Punabbasuka, eles
se dirigiram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram o que
havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, visto que fomos incapazes de convencer os
bhikkhus Assaji e Punabbasuka, ns estamos reportando este assunto ao Abenoado.
meu nome, aos bhikkhus Assaji e Punabbasuka, que o Mestre os chama.
Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at os bhikkhus Assaji e Punabbasuka e lhes disse:
O Mestre os chama, amigos.
Sim, Amigo, eles responderam, e foram at o Abenoado e aps cumpriment-lo sentaram a
um lado. O Abenoado ento lhes perguntou: Bhikkhus, verdade que quando um grupo de
bhikkhus foi at vocs e disse: Amigos, o Abenoado e a Sangha dos bhikkhus agora se abstm
de comer noite ... Venham, amigos, abstenham-se de comer noite ..., vocs disseram para
esses bhikkhus: Amigos, ns comemos noite ... Porque deveramos abandonar [um ganho]
visvel aqui e agora para perseguir [um ganho a ser alcanado] num momento futuro? Ns
404
comeremos noite, pela manh e durante o dia fora do horrio apropriado? Sim, venervel
senhor.
Bhikkhus, vocs me ouviram ensinando o Dhamma desta forma: Qualquer coisa que uma
pessoa experimente, quer seja prazerosa, ou dolorosa, ou nem dolorosa, nem prazerosa, os
estados prejudiciais diminuem e os estado benficos aumentam? [3] No, venervel
senhor.
7. Bhikkhus, vocs no me ouviram ensinando o Dhamma desta forma: Aqui, quando algum
sente um certo tipo de sensao prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados
benficos diminuem; mas quando algum sente um outro tipo de sensao prazerosa, os estados
prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam. [4] Aqui, quando algum sente um
certo tipo de sensao dolorosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos
diminuem; mas quando algum sente um outro tipo de sensao dolorosa, os estados
prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam. Aqui, quando algum sente um certo
tipo de sensao nem dolorosa, nem prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados
benficos diminuem; mas quando algum sente um outro tipo de sensao nem dolorosa, nem
prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam?
8. Muito bem, bhikkhus.[5] E se por mim fosse desconhecido, no visto, no experimentado,
no compreendido, no penetrado pela sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um certo
tipo de sensao prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem,
seria apropriado que eu, sem saber disso, dissesse: Abandonem esse tipo de sensao
prazerosa? No, venervel senhor.
Mas porque por mim conhecido, visto, experimentado, compreendido e penetrado pela
sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um certo tipo de sensao prazerosa, os estados
prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem, eu portanto digo: Abandonem esse
tipo de sensao prazerosa.
Se por mim fosse desconhecido, no visto, no experimentado, no compreendido, no
penetrado pela sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um outro tipo de sensao
prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam, seria apropriado
que eu, sem saber disso, dissesse: Entrem e permaneam nesse tipo de sensao prazerosa?
Mas porque por mim conhecido, visto, experimentado, compreendido e penetrado pela
sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um outro tipo de sensao prazerosa, os estados
prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam, eu portanto digo: Entrem e
permaneam nesse tipo de sensao prazerosa.
9. Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim conhecido ... penetrado pela
sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um certo tipo de sensao dolorosa, os estados
prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem, eu portanto digo: Abandonem esse
tipo de sensao dolorosa.
Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim conhecido ... penetrado pela
sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um outro tipo de sensao dolorosa, os estados
prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam, eu portanto digo: Entrem e
permaneam nesse tipo de sensao dolorosa.
10. Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim conhecido ... penetrado pela
sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um certo tipo de sensao nem dolorosa, nem
405
prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem, eu portanto
digo: Abandonem esse tipo de sensao nem dolorosa, nem prazerosa.
Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim conhecido ... penetrado pela
sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um outro tipo de sensao nem dolorosa, nem
prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam, eu portanto
digo: Entrem e permaneam nesse tipo de sensao nem dolorosa, nem prazerosa.
11. Bhikkhus, eu no digo que todos os bhikkhus ainda tm trabalho a ser feito com diligncia;
nem eu digo que todos os bhikkhus no tm mais trabalho a ser feito com diligncia.
12. Eu no digo que aqueles bhikkhus que so arahants com as impurezas destrudas, que
viveram a vida santa, fizeram o que deve ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o verdadeiro
objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs do
conhecimento supremo, que eles ainda tm trabalho a ser feito com diligncia. Porque isso? Eles
fizeram o seu trabalho com diligncia; eles no so mais capazes de serem negligentes.
13. Eu digo daqueles bhikkhus que esto em treinamento superior, cujas mentes ainda no
alcanaram o objetivo e que ainda aspiram pela suprema segurana contra o cativeiro, que eles
ainda tm mais trabalho a ser feito com diligncia. Porque isso? Porque quando esses venerveis
fazem uso de moradias apropriadas e se associam com bons amigos e equilibram as suas
faculdades espirituais, eles podero, realizando por si mesmos, com o conhecimento direto, aqui
e agora, entrar e permanecer no que o objetivo supremo da vida santa, pelo qual com razo
membros de um cl adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligncia para esses bhikkhus, eu
digo que eles ainda tm mais trabalho a ser feito com diligncia.
14. Bhikkhus, existem sete tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. [6] Quais
sete? Elas so: uma pessoa libertada de ambos os modos, libertada atravs da sabedoria,
testemunha do corpo, com entendimento realizado, libertada pela f, discpulo do Dhamma,
discpulo pela f.
15. Que tipo de pessoa aquela libertada de ambos os modos? Aqui uma pessoa, com o corpo
(mental), contata e permanece naquelas libertaes que so pacficas e imateriais que
transcendem as formas, e as impurezas dela so destrudas ao ver com sabedoria. Esse tipo de
pessoa chamada de libertada de ambos os modos. [7] Eu no digo desse bhikkhu que ele ainda
tem trabalho a ser feito com diligncia. Porque isso? Ele fez o seu trabalho com diligncia; ele
no mais capaz de ser negligente.
16. Que tipo de pessoa aquela libertada atravs da sabedoria? Aqui uma pessoa, com o corpo
(mental), no contata e no permanece naquelas libertaes que so pacficas e imateriais que
transcendem as formas, mas as impurezas dela so destrudas ao ver com sabedoria. Esse tipo de
pessoa chamada aquela libertada atravs da sabedoria. [8] Eu no digo desse bhikkhu que ele
ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Porque isso? Ele fez o seu trabalho com
diligncia; ele no mais capaz de ser negligente.
17. Que tipo de pessoa uma testemunha do corpo? Aqui uma pessoa, com o corpo (mental),
contata e permanece naquelas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as
formas, e algumas das impurezas dela so destrudas ao ver com sabedoria. Esse tipo de pessoa
chamada uma testemunha do corpo. [9] Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a
ser feito com diligncia. Porque isso? Porque quando esse venervel faz uso de moradias
apropriadas e se associa com bons amigos e equilibra as suas faculdades espirituais, ele poder,
realizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora, alcanar e permanecer no
que o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razo membros de um cl adotam a vida
santa. Vendo esse fruto da diligncia para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda tem mais trabalho
a ser feito com diligncia.
406
18. Que tipo de pessoa aquela com o entendimento realizado? Aqui uma pessoa, com o corpo
(mental), no contata e no permanece naquelas libertaes que so pacficas e imateriais, que
transcendem as formas, mas algumas das impurezas dela so destrudas ao ver com sabedoria,
pois ela analisou e examinou com sabedoria os ensinamentos proclamados pelo Tathagata. Esse
tipo de pessoa chamada aquela com o entendimento realizado. [10] Eu digo desse bhikkhu que
ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Porque isso? Porque quando esse venervel ...
adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligncia para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda
tem mais trabalho a ser feito com diligncia.
19. Que tipo de pessoa aquela libertada pela f? Aqui uma pessoa, com o corpo (mental), no
contata e no permanece naquelas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as
formas, mas algumas das impurezas dela so destrudas ao ver com sabedoria, pois a f dela est
plantada, enraizada e estabelecida no Tathagata.[11] Esse tipo de pessoa chamada aquela
libertada pela f. Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia.
Porque isso? Porque quando esse venervel ... adotam a vida santa. Vendo esse fruto da
diligncia para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligncia.
20. Que tipo de pessoa um discpulo do Dhamma? Aqui uma pessoa, com o corpo (mental),
no contata e no permanece naquelas libertaes que so pacficas e imateriais, que
transcendem as formas, e as impurezas dela ainda no foram destrudas ao ver com sabedoria,
mas atravs da sabedoria ela obtm suficiente aceitao com base na reflexo dos ensinamentos
proclamados pelo Tathagata. Alm disso, ela possui estas qualidades: a faculdade da convico,
a faculdade da energia, a faculdade da ateno plena, a faculdade da concentrao e a faculdade
da sabedoria. Esse tipo de pessoa chamada um discpulo do Dhamma. [12] Eu digo desse
bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Porque isso? Porque quando esse
venervel ... adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligncia para esse bhikkhu, eu digo que
ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligncia.
21. Que tipo de pessoa um discpulo pela f? Aqui uma pessoa, com o corpo (mental), no
contata e no permanece naquelas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as
formas, e as impurezas dela ainda no foram destrudas ao ver com sabedoria, no entanto ela
tem suficiente f e amor pelo Tathagata. Alm disso, ela possui estas qualidades: a faculdade da
convico, a faculdade da energia, a faculdade da ateno plena, a faculdade da concentrao e
a faculdade da sabedoria. Esse tipo de pessoa chamada um discpulo pela f. Eu digo desse
bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Porque isso? Porque quando esse
venervel faz uso de moradias apropriadas e se associa com bons amigos e equilibra as suas
faculdades espirituais, ele poder, realizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e
agora, alcanar e permanecer no que o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razo
membros de um cl adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligncia para esse bhikkhu, eu
digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligncia.
22. Bhikkhus, eu no digo que o conhecimento supremo alcanado todo de uma vez. Ao
contrrio, o conhecimento supremo alcanado atravs do treinamento gradual, atravs da
prtica gradual, atravs do progresso gradual.
23. E como ocorre o treinamento gradual, a prtica gradual, o progresso gradual? Aqui algum
que possui f [num mestre] o visita; ao visit-lo ele o homenageia; ao homenage-lo, ele lhe d
ouvidos; aquele que d ouvidos ouve o Dhamma; tendo ouvido o Dhamma, ele memoriza
aquilo; ele examina o significado dos ensinamentos que ele memorizou; ao examinar o seu
significado, ele obtm a aceitao dos ensinamentos baseado na reflexo; tendo obtido a
aceitao dos ensinamentos baseado na reflexo, o zelo brota nele; ao brotar o zelo, ele aplica a
vontade; tendo aplicado a vontade, ele examina cuidadosamente, tendo examinado
cuidadosamente, ele se esfora; com esforo decidido, ele realiza com o corpo a verdade
suprema, vendo-a e penetrando-a com sabedoria. [13]
407
24. No existe aquela f, [14] bhikkhus, no existe aquela visitao, no existe aquela
homenagem, no existe aquele dar ouvidos, no existe aquele ouvir o Dhamma, no existe
aquela memorizao do Dhamma, no existe aquele exame do significado, no existe aquela
aceitao dos ensinamentos com base na reflexo, no existe aquele zelo, no existe aquela
aplicao da vontade, no existe aquele exame cuidadoso, e no existe aquele esforo.
Bhikkhus, vocs perderam o caminho; bhikkhus, vocs esto praticando o caminho errado.
Quanto vocs se desviaram, homens tolos, deste Dhamma e Disciplina!
25. Bhikkhus, h um enunciado com quatro frases e quando ele recitado um homem sbio o
compreende rapidamente. [15] Eu irei recit-lo para vocs bhikkhus. Tentem entend-lo.
Venervel senhor, quem somos ns para entender o Dhamma?
26. Bhikkhus, mesmo com um mestre que tenha interesse pelas coisas materiais, um herdeiro
de coisas materiais, apegado a coisas materiais, esse tipo de regateio [pelos seus discpulos] no
seria apropriado: Se obtivermos isso, ns faremos; se no obtivermos, no faremos; ento o
que [deveria ser dito quando o mestre ] o Tathagata, que est completamente desapegado das
coisas materiais?
27. Bhikkhus, um discpulo fiel que tem o intento de penetrar e compreender a Revelao do
Mestre, apropriado que ele adote esta conduta: O Abenoado o Mestre, eu sou um
discpulo; o Abenoado sabe, eu no sei. Para um discpulo fiel que tem o intento de penetrar e
compreender a Revelao do Mestre, a Revelao do Mestre nutritiva e refrescante. Para um
discpulo fiel que tem o intento de penetrar e compreender a Revelao do Mestre, apropriado
que ele adote esta conduta: Por minha vontade, que apenas restem no meu corpo a pele, tendes
e ossos, e que a carne e o sangue do meu corpo sequem, mas a minha energia no ir relaxar
enquanto eu no tiver alcanado aquilo que pode ser alcanado pela fora viril, energia viril e
persistncia viril. [16] Para um discpulo fiel que tem o intento de penetrar e compreender a
Revelao do Mestre, um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e
agora, ou se restar algum resduo de apego, o no retorno.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Veja o MN 66 nota 1. Em concordncia com o MN 66.6, MA explica que o Buda havia
primeiro proibido a refeio da tarde e depois, mais tarde, proibiu a refeio noturna. Ele assim
fez por considerao aos bhikkhus mais sensveis que poderiam ficar exaustos muito
rapidamente se ambas as refeies fossem proibidas de uma vez. [Retorna]
[2] No Vinaya Pitaka, Assaji e Punabbasuka so caracterizados como bhikkhus inescrupulosos
e depravados e so mostrados se entregando a vrios tipos de conduta ruim que acaba trazendo
a corrupo na comunidade leiga. Em Kitagiri uma determinao de banimento foi promulgada
contra eles e a recusa deles em obedecer levou promulgao da Sanghadisesa 13 (Vin iii.17984). [Retorna]
[3] MA: Esta afirmao feita com incisiva referncia ao prazer experimentado ao comer uma
refeio noturna, que no contribui para a prtica das tarefas monsticas. [Retorna]
408
[4] MA: O primeiro tipo de sensao prazerosa a alegria baseada na vida em famlia, o ltimo
a alegria baseada na renncia. De modo semelhante as duas sentenas que seguem se referem
tristeza e equanimidade baseadas, respectivamente, na vida em famlia e na renncia. Veja o
MN 137.9-15. [Retorna]
[5] Os versos 8-10 servem para proporcionar, apelando para o perfeito entendimento do Buda,
os motivos da intimao dele para o abandono de todas as sensaes baseadas na vida em
famlia e para desenvolver as sensaes baseadas na renncia. [Retorna]
[6] Aqui os nobre indivduos so classificados em sete tipos, no s com base na sua realizao
do caminho supramundano e do seu fruto, representada na mais conhecida classificao de oito
tipos, mas de acordo com a sua faculdade dominante. [Retorna]
[7] Ubhatobhagavimutta. MA: Ela est libertada de ambos os modos porque est libertada do
corpo fsico atravs das realizaes imateriais, (jhanas imateriais), e do corpo mental atravs do
caminho (de arahant). MA diz tambm que ubhatobhagavimutta inclui aqueles que alcanaram
o estado de arahant depois de emergir de qualquer um dos jhanas imateriais e aquele que
realizou esse estado depois de alcanar a cessao. [Retorna]
[8] Paavimutta. MA: Estes incluem aqueles que alcanam o estado de arahant somente
atravs da meditao de insight sem jhanas, (sukkha-vipassaka), ou depois de emergir de
qualquer um dos quatro primeiros jhanas. [Retorna]
[9] Kayasakkhin. MA: Este tipo inclui seis indivduos desde aquele estabelecido no fruto de
entrar na correnteza at aquele no caminho para o estado de arahant que primeiro tm contato
com os jhanas (imateriais) e posteriormente alcanam Nibbana. MT enfatiza que qualquer um
dos jhanas imateriais, incluindo a cessao, deve de ser alcanado para qualificar como
kayasakkhin. [Retorna]
[10] Ditthipatta. MA diz que este tipo inclui os mesmos seis indivduos includos sob
kayasakkhin - desde aquele estabelecido no fruto de entrar na correnteza at aquele no caminho
para o estado de arahant mas sem possuir as realizaes imateriais. [Retorna]
[11] Saddhavimutta. MA diz que este tipo tambm inclui os mesmos seis indivduos. [Retorna]
[12] MA diz que este tipo, o dhammanusarin, e o seguinte, o saddhanusarin, so indivduos no
caminho de entrar na correnteza, o primeiro com predominncia da sabedoria e o ltimo com
predominncia da f. Para mais detalhes sobre estes dois tipos, veja o MN 22 nota 26.
[Retorna]
[13] MA: Com o corpo mental ele realiza Nibbana, a verdade suprema, e ele a penetra com a
sabedoria que faz parte do caminho supramundano. [Retorna]
[14] Isto , esses bhikkhus no tiveram a f necessria para empreender o treinamento que o
Buda lhes havia determinado. [Retorna]
[15] MA diz que o enunciado com quatro frases (catuppadam veyyakaranam) o
ensinamento das Quatro Nobres Verdades. No entanto, no h aqui nenhuma meno s quatro
verdades. [Retorna]
[16] MA: Com isso o Buda mostra que o discpulo ideal pratica despertando a energia e
decidindo que : Eu no me levantarei enquanto no tiver alcanado o estado de arahant.
[Retorna]
409
Majjhima Nikaya 71
Tevijjavacchagotta Sutta
Para Vacchagotta sobre os Trs Conhecimentos Verdadeiros
por Bhikkhu Boddhi
com um Pico na Cumeeira.
2. Agora naquela ocasio o errante Vacchagotta estava no Parque dos Errantes com a Mangueira
com uma nica Flor de Ltus. [1]
Vesali para esmolar alimentos. Ento o Abenoado pensou: Ainda muito cedo para esmolar
alimentos em Vesali. E se eu fosse at o errante Vacchagotta no Parque dos Errantes com a
Mangueira com Uma nica Flor de Ltus.
4. Ento, o Abenoado foi at o errante Vaccagotta no Parque dos Errantes com a Mangueira
com Uma nica Flor de Ltus. O errante Vaccagotta viu o Abenoado vindo distncia e lhe
disse: Venha Abenoado, venervel senhor! Bem vindo Abenoado! J faz muito tempo desde
que o Abenoado encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Abenoado sente; este
assento est preparado. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado. O errante
Vaccagotta tomou um assento mais baixo, sentou a um lado e perguntou ao Abenoado:
5. Venervel senhor, eu ouvi isto: O contemplativo Gotama declara ser onisciente e capaz de
ver tudo, reivindica ter conhecimento completo e viso desta forma: Quer eu esteja andando ou
em p ou dormindo ou acordado, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma
contnua e ininterrupta. [2] Venervel senhor, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi
dito pelo Abenoado e no o deturpam com algo contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo
ser deduzido da declarao deles?
Vaccha, aqueles que dizem isso no falam aquilo que foi dito por mim, mas me deturpam com
algo que no verdadeiro e contrrio aos fatos. [3]
6. Venervel senhor, como deverei responder de forma a falar aquilo que foi dito pelo
Abenoado e no deturp-lo com algo contrrio aos fatos? Como poderei explicar de acordo
ser deduzido da minha declarao?
Vaccha, se voc responder assim: O contemplativo Gotama possui os trs conhecimentos
verdadeiros, voc estar falando o que foi dito por mim e no ir me deturpar com algo
contrrio aos fatos. Voc ir explicar de acordo com o Dhamma de tal forma que nada que possa
dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da sua declarao.
7. Pois at onde eu queira, eu me recordo das minhas muitas vidas passadas, isto , um
nascimento, dois nascimentos...(igual ao MN 51, verso 24)...Assim eu me recordo das minhas
muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
410
8. E at onde eu queira, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, eu vejo
seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados. Eu compreendo como os seres continuam de acordo com as suas aes...(igual
ao MN 51, verso 25)...
9. E realizando por mim mesmo com o conhecimento direto, eu aqui e agora entro e permaneo
na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas
as impurezas.
10. Se voc responder assim: O contemplativo Gotama possui os trs conhecimentos
verdadeiros, voc estar falando o que foi dito por mim e no ir me deturpar com algo
contrrio aos fatos. Voc ir explicar de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa
dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da sua declarao.
11. Quando isso foi dito, o errante Vaccagotta perguntou ao Abenoado: Mestre Gotama,
existe algum chefe de famlia que, sem ter abandonado o grilho da vida em famlia, na
dissoluo do corpo tenha dado um fim ao sofrimento? [4]
Vaccha, no existe chefe de famlia que, sem ter abandonado o grilho da vida em famlia, na
dissoluo do corpo tenha dado um fim ao sofrimento.
12. Mestre Gotama, existe algum chefe de famlia que, sem ter abandonado o grilho da vida
em famlia, na dissoluo do corpo tenha alcanado o paraso?
Vaccha, existem no somente cem ou duzentos ou trezentos ou quatrocentos ou quinhentos,
mas muitos mais chefes de famlia que, sem ter abandonado o grilho da vida em famlia, na
dissoluo do corpo tenham alcanado o paraso.
13. Mestre Gotama, existe algum Ajivaka que na dissoluo do corpo tenha dado um fim ao
sofrimento? [5]
Vaccha, no existe Ajivaka que na dissoluo do corpo tenha dado um fim ao sofrimento.
14. Mestre Gotama, existe algum Ajivaka que na dissoluo do corpo tenha alcanado o
paraso?
Quando me recordo dos noventa e um ciclos csmicos passados, Vaccha, no me lembro de
nenhum Ajivaka que, na dissoluo do corpo, tenha alcanado o paraso, com uma exceo, e
ele acreditava na doutrina da eficcia moral da ao, a doutrina da eficcia moral dos atos. [6]
15. Em sendo assim, Mestre Gotama, as outras seitas de errantes esto vazias at mesmo da
possibilidade de alcanar o paraso.
Em sendo assim, Vaccha, as outras seitas de errantes esto vazias at mesmo da possibilidade
de alcanar o paraso.
Isso foi o que disse o Abenoado. O errante Vacchagotta ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
411
[1] Este sutta bem como os dois seguintes sugerem um relato cronolgico da evoluo espiritual
de Vacchagotta. O Samyutta Nikaya contm uma seo completa com breves discusses entre o
Buda e Vacchagotta. [Retorna]
[2] Esse o tipo de oniscincia que o lder Jainista, Nigantha Nataputta, afirma ter no MN
14.17. [Retorna]
[3] MA explica que apesar de uma parte da assero ser vlida, o Buda rejeita toda ela devido
poro que invlida. A parte da assero que vlida a afirmao que o Buda onisciente e
tudo v; a parte excessiva a afirmao que o conhecimento e viso esto presentes de forma
contnua nele. De acordo com a tradio Theravada o Buda onisciente no sentido de que ele
tem acesso a todas as coisas que podem ser conhecidas. Ele no pode, no entanto, conhecer tudo
de forma simultnea e precisa dar ateno para aquilo que ele queira conhecer. No MN 90.8 o
Buda diz que possvel conhecer e ver tudo, embora no de forma simultnea e no AN 4:24 ele
afirma conhecer tudo que pode ser visto, ouvido, sentido e conscientizado, o que para a tradio
Theravada significa uma assero de oniscincia com as limitaes mencionadas. Veja tambm
o Milindapaa 102-7. [Retorna]
[4] MA explica o grilho da vida em famlia (gihisamyojana) como o apego s aquisies de
um chefe de famlia, que MT detalha como sendo terras, ornamentos, riqueza, cereais, etc. MA
diz que embora os textos mencionem alguns indivduos que alcanaram o estado de arahant
como discpulos leigos, atravs do caminho de arahant eles destruram todo apego a coisas
mundanas e assim adotaram a vida santa como bhikkhus ou morreram em seguida a essa
realizao. A questo de arahants leigos discutida no Milindapaa 264. [Retorna]
[5] Quanto aos Ajivakas veja o MN 5.5 [Retorna]
[6] Visto que este Ajivaka acreditava na eficcia moral da ao, ele no poderia ter partilhado
da filosofia ortodoxa de fatalismo dos Ajivakas, que negam o papel de kamma e das aes
volitivas em influenciar o destino humano. MA identifica este Ajivaka com o Bodisatva numa
vida passada. [Retorna]
412
Majjhima Nikaya 72
Aggivacchagotta Sutta
Para Vacchagotta, sobre o Fogo
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Ento o errante Vacchagotta foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a
conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abenoado:
3. Como , Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo eterno: somente isso
verdadeiro, todo o restante falso?
Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante
falso.
4. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo no eterno: somente isso
verdadeiro, todo o restante falso.
Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo no eterno: somente isso verdadeiro, todo o
restante falso.
5. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo finito: somente
isso verdadeiro, todo o restante falso?
Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo finito: somente isso verdadeiro, todo o restante
falso.
6. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo infinito: somente isso
Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo infinito: somente isso verdadeiro, todo o
restante falso.
7. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: A alma e o corpo so a
mesma coisa: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? [1]
Vaccha, eu no tenho essa idia: A alma e o corpo so a mesma coisa: somente isso
8. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: A alma uma coisa e o corpo outra: somente
isso verdadeiro, todo o restante falso?.
Vaccha, eu no tenho essa idia: A alma uma coisa e o corpo outra: somente isso
413
9. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata
existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? [2]
Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata existe: somente isso
10. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata no existe:
somente isso verdadeiro, todo o restante falso?.
Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata no existe: somente isso
11. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata
ambos existe e no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso?.
Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata ambos existe e no existe:
somente isso verdadeiro, todo o restante falso.
12. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata nem existe nem
no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso?.
Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe:
somente isso verdadeiro, todo o restante falso.
13. Como pode ser isso Mestre Gotama? Quando o Mestre Gotama perguntado ele responde
a cada uma dessas dez questes: Eu no tenho essa idia. Qual perigo que o Mestre Gotama v
para que ele no aceite nenhuma dessas idias especulativas?
14. Vaccha, a idia especulativa de que o mundo eterno, uma idia emaranhada, uma idia
confusa, uma idia contorcida, uma idia vacilante, uma idia que agrilhoa. Ela est
atormentada pelo sofrimento, pela aflio, pelo desespero e pela febre e ela no conduz ao
desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a
Nibbana.
A idia especulativa de que o mundo no eterno ... que o mundo finito ... que o mundo
infinito ... que a alma e o corpo so a mesma coisa ... que a alma uma coisa e o corpo outra ...
que aps a morte um Tathagata existe...que aps a morte um Tathagata no existe ... que aps a
morte um Tathagata ambos existe e no existe ... que aps a morte um Tathagata nem existe,
nem no existe uma idia emaranhada, uma idia confusa, uma idia contorcida, uma idia
vacilante, uma idia que agrilhoa. Ela est atormentada pelo sofrimento, pela aflio, pelo
desespero e pela febre e ela no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao
conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. Vendo esse perigo, eu no defendo nenhuma
dessas opinies especulativas.
15. Ento o Mestre Gotama no apia nenhuma idia especulativa?
Vaccha, idia especulativa algo que o Tathagata colocou de lado. Pois o Tathagata,
Vaccha, viu isto [3]: Assim a forma material, assim a sua origem, assim a sua cessao;
assim a sensao, assim a sua origem, assim a sua cessao; assim a percepo, assim a
sua origem, assim a sua cessao; assim so as formaes, assim a sua origem, assim a sua
cessao; assim a conscincia, assim a sua origem, assim a sua cessao. Ento, eu digo,
com a destruio, desaparecimento, cessao, desistncia e abandono de toda a concepo de
idias, de todas as invenes, de todas as fabricaes de um eu, de todas as fabricaes de um
414
meu, e da tendncia subjacente para a presuno, o Tathagata est libertado atravs do
desapego.
16. Quando a mente de um bhikkhu est libertada dessa forma, Mestre Gotama, onde ele
renasce [aps a morte]?
O termo renasce no se aplica, Vaccha. [4]
Ento ele no renasce, Mestre Gotama?
O termo no renasce no se aplica, Vaccha.
Ento, ambos, ele renasce e no renasce, Mestre Gotama?
O termo ambos, renasce e no renasce no se aplica, Vaccha.
Ento ele nem renasce nem no renasce, Mestre Gotama?
O termo nem renasce nem no renasce no se aplica, Vaccha.
17. Quando o Mestre Gotama perguntado essas quatro questes; ele responde: O termo
renasce no se aplica, Vaccha; o termo no renasce no se aplica, Vaccha; o termo ambos,
renasce e no renasce no se aplica, Vaccha; o termo nem renasce nem no renasce no se
aplica, Vaccha. Agora fiquei atordoado, Mestre Gotama, agora fiquei confuso, e o tanto de
confiana, que eu havia obtido atravs da conversa anterior com o Mestre Gotama, agora
desapareceu.
18. normal que isso o deixe atordoado, Vaccha, normal que isso o deixe confuso. Pois este
Dhamma, Vaccha, profundo, difcil de ser visto e difcil de ser compreendido, pacfico e
sublime, no pode ser alcanado atravs do mero raciocnio, sutil, para ser experimentado pelos
sbios. difcil que voc o entenda possuindo uma outra idia, aceitando um outro
ensinamento, aprovando um outro ensinamento, dedicando-se a um outro treinamento e
seguindo um outro mestre. Portanto, em retribuio, eu o questionarei acerca disso, Vaccha.
Responda como quiser.
19. O que voc pensa, Vaccha? Suponha que um fogo estivesse queimando sua frente. Voc
saberia que: Este fogo est queimando na minha frente?
Eu saberia, Mestre Gotama.
Se algum lhe perguntasse, Vaccha: Esse fogo sua frente queima na dependncia do que?
tendo sido assim perguntado, o que voc responderia?
Sendo assim perguntado, Mestre Gotama, eu responderia: Este fogo na minha frente queima
na dependncia de capim e gravetos.
Se esse fogo sua frente se extinguisse, voc saberia que: Este fogo na minha frente se
extinguiu?
Eu saberia, Mestre Gotama.
415
Se algum lhe perguntasse, Vaccha: Quando esse fogo sua frente foi extinto, para qual
direo ele se foi: para o leste, para o oeste, para o norte, ou para o sul? tendo sido
perguntado dessa forma, o que voc responderia?
Isso no se aplica, Mestre Gotama. O fogo queimou na dependncia do seu combustvel, capim
e gravetos. Quando ele foi consumido, se no h mais combustvel, no tendo combustvel, ele
extinto.
20. Assim tambm, Vaccha, o Tathagata abandonou aquela forma material pela qual algum,
descrevendo o Tathagata, o descreveria; [5] ele cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de
palmeira, eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. O
Tathagata est libertado de pensar em termos da forma material, Vaccha, ele profundo,
imensurvel, difcil de ser examinado em profundidade tal como o oceano. O termo renasce
no se aplica, o termo no renasce no se aplica, o termo ambos, renasce nem no renasce
no se aplica, o termo nem renasce, nem no renasce no se aplica. [6] O Tathagata
abandonou aquela sensao pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria...
abandonou aquela percepo pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria...
abandonou aquelas formaes pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria...
abandonou aquela conscincia pela qual algum, descrevendo o Tathagata o descreveria; ele
cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-a de tal forma que no
estar mais sujeita a um futuro surgimento. O Tathagata est libertado de pensar em termos da
conscincia, Vaccha; ele profundo, imensurvel, difcil de ser examinado em profundidade, tal
como o oceano. O termo renasce no se aplica, o termo no renasce no se aplica, o termo
ambos, renasce nem no renasce no se aplica, o termo nem renasce, nem no renasce no
se aplica.
21. Quando isso foi dito, o errante Vacchagotta disse ao Abenoado: Mestre Gotama, suponha
que exista uma grande rvore, no muito distante de um vilarejo ou de uma cidade e que a
impermanncia tivesse desgastado os seus galhos e folhas, a sua casca e o alburno, de forma que
mais tarde, tendo sido desvestida dos galhos e folhas, desvestida da casca e do alburno, ela se
torne pura, consistindo unicamente do cerne; assim tambm, este discurso do Mestre Gotama
est desvestido de galhos e folhas, desvestido da casca e do alburno, ele puro, consistindo
inteiramente do cerne.
22. Magnifico, Mestre Gotama! Magnifico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o
segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu
busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. A partir de hoje que o
Mestre Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que buscou refgio para o resto da
sua vida.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O entendimento de que a alma (jiva) e o corpo so o mesmo materialismo, que reduz a
alma ao corpo. A idia seguinte de que a alma e o corpo so diferentes a idia da eternidade,
que considera a alma um princpio espiritual que persiste e que pode ter existncia independente
do corpo. [Retorna]
416
[2] A idia de que um Tathagata existe aps a morte uma forma de crena na eternidade que
considera o Tathagata, ou o indivduo espiritualmente perfeito, como o possuidor de um eu que
alcana a libertao eterna aps a morte do corpo. A idia de que o Tathagata no existe aps a
morte tambm identifica o Tathagata com um eu, mas defende que esse eu aniquilado com a
morte do corpo. A terceira idia uma tentativa de sintetizar essas duas, que o Buda rejeita
porque ambos os componentes envolvem o entendimento incorreto. A quarta idia parece ser
uma tentativa ctica de rejeitar ambas as alternativas ou de evitar assumir uma posio
definitiva. [Retorna]
[3] Em Pali existe um jogo de palavras entre ditthigata, idia especulativa, que o Tathagata
colocou de lado, e dittha, aquilo que foi visto pelo Tathagata atravs do conhecimento direto,
isto , a origem e cessao dos cinco agregados. [Retorna]
[4] MA diz que no renasce na verdade se aplica, no sentido de que um arahant no ir estar
sujeito a uma nova existncia. Mas se Vacchagotta ouvisse isso ele iria entend-lo de forma
errada como aniquilao e dessa forma o Buda nega que se aplica no sentido de que a
aniquilao no uma posio defensvel. [Retorna]
[5] MA diz que essa a forma material pela qual algum descreveria o Tathagata como um ser
(ou eu) que possui forma material. MT adiciona que a forma material foi abandonada pelo
abandono dos grilhes aos quais ela est conectada e dessa forma se torna incapaz de surgir
novamente no futuro. [Retorna]
[6] Este trecho deve ser conectado com o smile do fogo extinto. Da mesma forma como o fogo
extinto no pode ser descrito como tendo ido para alguma direo, assim tambm o Tathagata
que realizou o Nibbana final no pode ser descrito em termos de uma das quatro alternativas. O
smile diz respeito somente legitimidade do uso conceitual e lingstico e no tem a inteno
de sugerir, como alguns estudiosos tm defendido, que o Tathagata alcana algum tipo de
absoro mstica no Absoluto. As palavras profundo, imensurvel, impenetrvel apontam para
a dimenso transcendental da libertao obtida pelo Abenoado, a sua inacessibilidade para o
pensamento discursivo. [Retorna]
417
Majjhima Nikaya 73
Mahavacchagotta Sutta
O Grande Discurso para Vacchagotta
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio
dos Esquilos.
2. Ento, o errante Vacchagotta foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a
conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abenoado:
3. J faz muito tempo que tenho conversado com o Mestre Gotama. Seria bom se o Mestre
Gotama me ensinasse de forma resumida o benfico e o prejudicial.
Eu posso ensinar-lhe o benfico e o prejudicial de forma resumida, Vaccha, e posso ensinar-lhe
o benfico e o prejudicial em detalhe. Todavia, eu vou ensinar o benfico e o prejudicial de
forma resumida. Oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel
senhor, ele respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
4. Vaccha, o desejo prejudicial, o no-desejo benfico; a raiva prejudicial, a no-raiva
benfica; a deluso prejudicial, a no-deluso benfica. Deste modo, trs coisas so
prejudiciais e as outras trs so benficas.
5. Matar seres vivos prejudicial, abster-se de matar seres vivos benfico; tomar aquilo que
no dado prejudicial, abster-se de tomar aquilo que no dado benfico; a conduta
imprpria em relao aos prazeres sensuais prejudicial, abster-se da conduta imprpria em
relao aos prazeres sensuais benfico; a linguagem mentirosa prejudicial, abster-se da
linguagem mentirosa benfico; a linguagem maliciosa prejudicial, abster-se da linguagem
maliciosa benfico; a linguagem grosseira prejudicial, abster-se da linguagem grosseira
benfico; a linguagem frvola prejudicial, abster-se da linguagem frvola benfico; a cobia
prejudicial, a no-cobia benfica; a m vontade prejudicial, a no-m vontade benfica; o
entendimento incorreto prejudicial, o entendimento correto benfico. Dessa forma, dez
coisas so prejudiciais e as outras dez so benficas.
6. Quando um bhikkhu abandonou o desejo, cortou-o pela raiz, fez como um tronco de
palmeira, eliminando-o de tal forma que no estar mais sujeito a um futuro surgimento, ento
aquele bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas, aquele que viveu a vida santa, fez o
que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da
existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo.
7. Alm do Mestre Gotama, h algum outro bhikkhu, discpulo do Mestre Gotama que,
realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto aqui e agora, entrou e permaneceu na
libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as
impurezas? [1]
No h apenas cem bhikkus, Vaccha, ou duzentos, trezentos, quatrocentos ou quinhentos, mas
muitos mais, meus discpulos que, realizando por si mesmos atravs do conhecimento direto
aqui e agora, entraram e permanecem na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so
imaculadas com a destruio de todas as impurezas."
418
8. Alm do Mestre Gotama, h alguma outra bhikkhuni, discpulo do Mestre Gotama que,
realizando por si mesma atravs do conhecimento direto aqui e agora, entrou e permaneceu na
libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as
impurezas?
No h apenas cem bhikkhunis ... quinhentas, mas muitas mais, minhas discpulas, que
realizando por si mesmas atravs do conhecimento direto aqui e agora entraram e permanecem
as impurezas.
9. Alm do Mestre Gotama, dos bhikkhus e das bhikkhunis, h algum leigo, discpulo do
Mestre Gotama, vestido de branco que vive uma vida celibatria que, com a destruio dos
cinco primeiros grilhes, ir renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para l alcanar o
Nibbana final sem nunca mais retornar daquele mundo? [2]
No h apenas cem leigos ... quinhentos, mas muitos mais, meus discpulos, vestidos de branco
que vivem uma vida celibatria que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, iro
renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para l alcanar o Nibbana final sem nunca mais
retornar daquele mundo.
10. Alm do Mestre Gotama, dos bhikkhus e das bhikkhunis, e dos discpulos leigos vestidos
de branco que vivem em celibato, h algum leigo, discpulo do Mestre Gotama, vestido de
branco, que desfruta dos prazeres sensuais, que cumpre as suas instrues, responde
favoravelmente aos seus conselhos, que superou a dvida, se libertou da perplexidade,
conquistou a intrepidez e se tornou independente dos outros na Revelao do Mestre? [3]
No h apenas cem leigos ... quinhentos, mas muitos mais, meus discpulos, vestidos de
branco, que desfrutam dos prazeres sensuais, que cumprem as minhas instrues, respondem
favoravelmente aos meus conselhos, que superaram a dvida, se libertaram da perplexidade,
conquistaram a intrepidez e se tornaram independentes dos outros na Revelao do Mestre.
de branco, tanto aqueles que vivem em celibato como aqueles que desfrutam dos prazeres
sensuais, h alguma leiga, discpulo do Mestre Gotama, vestida de branco que vive uma vida
celibatria que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ir renascer espontaneamente
[nas Moradas Puras] para l alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar daquele mundo?
No h apenas cem leigas ... quinhentas, mas muitas mais, meus discpulos, vestidas de branco
vivendo uma vida celibatria que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, iro renascer
espontaneamente [nas Moradas Puras] para l alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar
daquele mundo.
de branco, tanto aqueles que vivem em celibato como aqueles que desfrutam dos prazeres
sensuais, e das leigas vestidas de branco que vivem em celibato, h alguma leiga, discpulo do
Mestre Gotama, vestida de branco que desfruta dos prazeres sensuais, que cumpre as suas
instrues, que responde favoravelmente aos seus conselhos, que superou a dvida, se libertou
da perplexidade, conquistou a intrepidez e se tornou independente dos outros na Revelao do
Mestre?
No h apenas cem leigas ... quinhentas, mas muitas mais, meus discpulos, vestidas de branco
desfrutando dos prazeres sensuais, que cumprem as minhas instrues, respondem
favoravelmente aos meus conselhos, que superaram a dvida, se libertaram da perplexidade,
conquistaram a intrepidez e se tornaram independentes dos outros na Revelao do Mestre."
419
13. Mestre Gotama, se s o Mestre Gotama fosse realizado neste Dhamma, mas nenhum
bhikkhu fosse realizado, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre
Gotama e os bhikkhus so realizados neste Dhamma, esta vida santa dessa forma completa
nesse aspecto. Se s o Mestre Gotama e os bhikkhus fossem realizados neste Dhamma, mas
nenhuma bhikkhuni fosse realizada, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas
como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis so realizados neste Dhamma, esta vida
santa dessa forma completa nesse aspecto. Se s o Mestre Gotama, os bhikkhus e as
bhikkhunis fossem realizados neste Dhamma, mas nenhum discpulo leigo vestido de branco
vivendo uma vida celibatria fosse realizado, ento esta vida santa seria deficiente nesse
aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discpulos leigos
vestidos de branco que vivem uma vida celibatria so realizados neste Dhamma, esta vida
santa dessa forma completa nesse aspecto. Se s o Mestre Gotama, os bhikkhus e as
bhikkhunis, e os discpulos leigos vestidos de branco que vivem uma vida celibatria, fossem
realizados neste Dhamma, mas nenhum discpulo leigo vestido de branco que desfruta dos
prazeres sensuais fosse realizado, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como
o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, os discpulos leigos vestidos de branco que
vivem uma vida celibatria e os discpulos leigos vestidos de branco que desfrutam dos prazeres
sensuais so realizados neste Dhamma, esta vida santa dessa forma completa nesse aspecto. Se
s o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discpulos leigos vestidos de branco ...
fossem realizados neste Dhamma, mas nenhuma discpulo leiga vestida de branco que vive uma
vida celibatria fosse realizada, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o
Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discpulos leigos vestidos de branco ... e as
discpulos leigas vestidas de branco que vivem uma vida celibatria so realizados neste
Dhamma, esta vida santa dessa forma completa nesse aspecto. Se s o Mestre Gotama, os
bhikkhus e as bhikkhunis, e os discpulos leigos vestidos de branco ... fossem realizados neste
Dhamma, mas nenhuma discpulo leiga vestida de branco que desfruta dos prazeres sensuais
fosse realizada, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre
Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, os discpulos leigos vestidos de branco, tanto os que
vivem uma vida celibatria como os que desfrutam dos prazeres sensuais, e as as discpulos
leigas vestidas de branco, tanto as que vivem uma vida celibatria como as que desfrutam dos
prazeres sensuais so realizados neste Dhamma, esta vida santa dessa forma completa nesse
aspecto.
14. Assim como o rio Gnges decliva, tende e se inclina na direo do oceano,da mesma forma
a assemblia do Mestre Gotama, com aqueles que seguiram a vida santa e os chefes de famlia,
decliva, tende e se inclina na direo de Nibbana.
15. Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o
revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido, ou
busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a
admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa.
16. Vaccha, aquele que anteriormente tiver pertencido a uma outra seita e quiser ser admitido
na vida santa e ter a admisso completa neste Dhamma e Disciplina ter um perodo de
noviciado de quatro meses. Ao final dos quatro meses, se os bhikkhus estiverem satisfeitos com
ele, eles daro a ele a admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu.
Porm, eu reconheo diferenas entre indivduos neste assunto.
Venervel senhor, se aqueles que anteriormente pertenceram a uma outra seita e querem a
daro a ele a admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu, eu viverei
420
como novio durante quatro anos. Ao final dos quatro anos, se os bhikkhus estiverem
satisfeitos, que me dem a admisso na vida santa e a admisso completa como bhikkhu.
17. Ento, o errante Vacchagotta recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e a
admisso completa como bhikkhu. No muito tempo depois da sua admisso completa, quinze
dias depois da sua admisso completa, o venervel Vacchagotta foi at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo sentou a um lado e disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu alcancei
aquilo que pode ser alcanado atravs do conhecimento por um discpulo no treinamento
superior, atravs do conhecimento verdadeiro de um discpulo no treinamento superior. Que o
Abenoado me ensine mais o Dhamma. [4]
18. Neste caso, Vaccha, desenvolva muito bem duas coisas: tranqilidade e insight. Quando
essas duas coisas estiverem bem desenvolvidas, elas conduziro penetrao de muitos
elementos.
19. No grau que voc desejar: Que eu possa exercer os vrios tipos de poderes suprahumanos: sendo um, que eu me torne vrios; sendo vrios, que eu me torne um; que eu aparea
e desaparea; que eu cruze uma parede sem nenhum problema, cruze um cercado, uma
montanha, como se cruzasse o espao; que eu mergulhe e saia da terra como se fosse gua;
caminhe sobre a gua sem afundar, como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas, que eu
cruze o espao como se fosse um pssaro; que eu toque com a minha mo e acaricie a lua e o sol
to forte e poderoso; que eu exera poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de
Brahma, voc ser capaz de experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base
adequada. [5]
20. No grau que voc desejar: Que eu, com o elemento do ouvido divino, que purificado e
sobrepuja o humano, oua tanto os sons divinos como os humanos, aqueles que esto distantes
bem como os que esto prximos,- voc ser capaz de experimentar qualquer um desses
aspectos, havendo uma base adequada.
21. No grau que voc que voc desejar: Que eu compreenda as mentes de outros seres, de
outras pessoas, abarcando-as com a minha prpria mente. Que eu compreenda uma mente
afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no
afetada pelo desejo; Que eu compreenda uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e
uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Que eu compreenda uma mente
afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no
afetada pela deluso; Que eu compreenda uma mente contrada como contrada e uma mente
distrada como distrada; Que eu compreenda uma mente transcendente como transcendente e
uma mente no transcendente como no transcendente; Que eu compreenda uma mente
supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Que eu compreenda
uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no
concentrada; Que eu compreenda uma mente libertada como libetrada e uma mente no
libertada como no libertada, - voc ser capaz de experimentar qualquer um desses aspectos,
havendo uma base adequada.
22. No grau que voc que voc desejar: Que eu me recorde das minhas muitas vidas passadas,
isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51.24) ...Assim eu me recordei das
minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes, - voc ser capaz de experimentar
qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada
23. No grau que voc que voc desejar: Que eu, por meio do olho divino, que purificado e
sobrepuja o humano, veja seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios,
afortunados e desafortunados... (igual ao MN 51.25) ... Que eu compreenda como os seres
prosseguem de acordo com as suas aes - voc ser capaz de experimentar qualquer um
desses aspectos, havendo uma base adequada.
421
24. No grau que voc que voc desejar: Que eu, realizando por mim mesmo atravs do
conhecimento direto, aqui e agora, entre e permanea na libertao da mente e libertao pela
sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas - voc ser capaz de
experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada.
25. Ento, o venervel Vacchagotta, tendo ficado contente e satisfeito com as palavras do
Abenoado, levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o
26. Depois de no muito tempo, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em
pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros
de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo
no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria
ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o venervel Vacchagotta
tornou-se mais um dos Arahants.
27. Agora, naquela ocasio inmeros bhikkhus estavam indo ver o Abenoado. O venervel
Vacchagotta os viu vindo distncia. Ao v-los ele foi at eles e perguntou: Onde os
venerveis esto indo?
Ns estamos indo ver o Abenoado, amigo.
Nesse caso, possam os venerveis homenagear em meu nome com as suas cabeas aos ps do
Abenoado dizendo: Venervel senhor, o bhikkhu Vacchagotta presta uma homenagem com a
cabea dele aos ps do Abenoado. Ento digam: O Abenoado tem sido venerado por mim, o
Sublime tem sido venerado por mim. [6]
Sim, amigo, aqueles bhikkhus responderam. Ento eles foram at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo, sentaram a um lado e disseram para o Abenoado: Venervel senhor, o
venervel Vacchagotta presta uma homenagem com a cabea dele aos ps do Abenoado, e ele
diz: O Abenoado tem sido venerado por mim, o Sublime tem sido venerado por mim.
28. Bhikkhus, tendo abrangido a mente dele com a minha mente, eu j sabia do bhikkhu
Vacchagotta: O bhikkhu Vacchagotta alcanou os trs conhecimentos verdadeiros e tem grande
poder e fora supra-humanos. E as divindades tambm me disseram isso: O bhikkhu
Vacchagotta alcanou os trs conhecimentos verdadeiros e tem grande poder e fora suprahumanos.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esta pergunta e a seguinte se referem ao estado de arahant que (de acordo com MA)
Vacchagotta pensava ser uma prerrogativa exclusiva do Buda. [Retorna]
[2] Esta questo se refere quele que no retorna. Muito embora, aquele que no retorna possa
permanecer na vida laica, ele necessariamente observa o celibato porque ele destruiu o grilho
do desejo sensual. [Retorna]
[3] Esta questo se refere quele que entrou na correnteza e quele que retorna uma vez, que
ainda desfrutaro dos prazeres sensuais se permanecerem na vida laica. [Retorna]
422
[4] MA: Ele havia alcanado o fruto do que no retorna e veio perguntar o Buda sobre a prtica
de insight para alcanar o caminho do estado de arahant. No entanto, o Buda viu que ele tinha as
condies necessrias para os seis conhecimentos diretos. Dessa forma ele lhe ensinou a
tranqilidade para produzir os cinco conhecimentos diretos mundanos e o insight para o estado
de arahant. [Retorna]
[5] A base adequada (ayatana) o quarto jhana para os cinco conhecimentos diretos e o insight
para o estado de arahant. [Retorna]
[6] Paricinno me Bhagava, paricinno me Sugato. Essa uma forma indireta para informar o
Buda da sua realizao do estado de arahant. Os bhikkhus no entenderam isso e por isso o
Buda interpreta o significado para eles. [Retorna]
423
Majjhima Nikaya 74
Dighanakha Sutta
Para Dighanakha
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha na Caverna do Javali no

Pico do Abutre.
2. Ento, o errante Dighanakha foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a
conversa amigvel e corts havia terminado, ele ficou em p a um lado e disse para o
Abenoado: Mestre Gotama, assim a minha doutrina e entendimento : Nada admissvel
para mim. [2]
Essa sua idia, Aggivessana, Nada admissvel para mim. nem ao menos essa idia
admissvel para voc?
Se essa minha idia fosse admissvel para mim, Mestre Gotama, isso tambm seria a mesma
coisa, isso tambm seria a mesma coisa. [3]
3. Bem, Aggivessana, h muitos no mundo que dizem: Isso tambm seria a mesma coisa, isso
tambm seria a mesma coisa mas eles no abandonam aquela idia e tomam mais uma outra
idia. So poucos no mundo que dizem: Isso tambm seria a mesma coisa, isso tambm seria a
mesma coisa e que abandonam aquela idia e no tomam uma outra idia. [4]
4. Aggivessana, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento :
Tudo admissvel para mim. Existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e
entendimento : Nada admissvel para mim. E existem alguns contemplativos e brmanes
cuja doutrina e entendimento : Algumas coisas so admissveis para mim, algumas coisas no
so admissveis para mim.[5] Dentre estes, o entendimento daqueles contemplativos e
brmanes, cuja doutrina e entendimento Tudo admissvel para mim, est prximo da
cobia, prximo do cativeiro, prximo do deleite, prximo da agarrao, prximo do apego. O
entendimento daqueles contemplativos e brmanes, cuja doutrina e entendimento Nada
admissvel para mim, est prximo da no-cobia, prximo do no-cativeiro, prximo do nodeleite, prximo da no-agarrao, prximo do no-apego.
5. Quando isso foi dito, o errante Dighanakha observou: Mestre Gotama recomenda a minha
idia, Mestre Gotama recomenda a minha idia.
Aggivessana, quanto aos contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento Algumas
coisas so admissveis para mim, algumas coisas no so admissveis para mim,- o
entendimento deles quanto ao que admissvel est prximo da cobia, prximo do cativeiro,
prximo do deleite, prximo da agarrao, prximo do apego, enquanto que o entendimento
deles quanto ao que no admissvel est prximo da no-cobia, prximo do no-cativeiro,
prximo do no-deleite, prximo da no-agarrao, prximo do no-apego.
6. Agora, Aggivessana, um homem sbio, entre aqueles contemplativos e brmanes, cuja
doutrina e entendimento Tudo admissvel para mim considera o seguinte:[6] Se eu
424
agarrar com obstinao a minha idia Tudo admissvel para mim e declarar: Somente isso
verdadeiro, todo o restante falso, ento poderei ter uma desavena com os outros dois: com
um contemplativo ou brmane cuja doutrina e entendimento so Nada admissvel para mim
e com um contemplativo ou brmane cuja doutrina e entendimento so Algumas coisas so
admissveis para mim, algumas coisas no so admissveis para mim. Eu poderei ter uma
desavena com esses dois, e quando h uma desavena, h disputas; quando h disputas, h
brigas; quando h brigas, h irritao. Antevendo desavenas, disputas, brigas e irritao, ele
abandona aquela idia e no toma nenhuma outra idia. Assim como ocorre o abandono
daquelas idias; assim como ocorre a abdicao daquelas idias.
7. Um homem sbio, entre aqueles contemplativos e brmanes, cuja doutrina e entendimento
Nada admissvel para mim considera o seguinte: Se eu agarrar com obstinao a minha
idia Nada admissvel para mim e declarar: Somente isso verdadeiro, todo o restante
falso, ento poderei ter uma desavena com os outros dois: com um contemplativo ou brmane
cuja doutrina e entendimento Tudo admissvel para mim e com um contemplativo ou
brmane cuja doutrina e entendimento Algumas coisas so admissveis para mim, algumas
coisas no so admissveis para mim. Eu poderei ter uma desavena com esses dois e quando
h uma desavena, h disputas; quando h disputas, h brigas; quando h brigas, h irritao.
Antevendo desavenas, disputas, brigas e irritao, ele abandona aquela idia e no toma
nenhuma outra idia. Assim como ocorre o abandono daquelas idias; assim como ocorre a
abdicao daquelas idias.
8. Um homem sbio, entre aqueles contemplativos e brmanes, cuja doutrina e entendimento
Algumas coisas so admissveis para mim, algumas coisas no so admissveis para mim
considera o seguinte: Se eu agarrar com obstinao a minha idia Algumas coisas so
admissveis para mim, algumas coisas no so admissveis para mim e declarar: Somente isso
verdadeiro, todo o restante falso, ento poderei ter uma desavena com os outros dois: com
um contemplativo ou brmane cuja doutrina e entendimento Tudo admissvel para mim e
com um contemplativo ou brmane cuja doutrina e entendimento Nada admissvel para
mim. Eu poderei ter uma desavena com esses dois, e quando h uma desavena, h disputas;
quando h disputas, h brigas; quando h brigas, h irritao. Antevendo desavenas, disputas,
brigas e irritao, ele abandona aquela idia e no toma nenhuma outra idia. Assim como
ocorre o abandono daquelas idias; assim como ocorre a abdicao daquelas idias.
9. Agora, Aggivessana,[7] este corpo feito de forma material, consistindo dos quatro grandes
elementos, procriado por uma me e pai, construdo com arroz cozido e mingau, est sujeito
impermanncia, a ser gasto e pulverizado, dissoluo e desintegrao. Ele deve ser
considerado como impermanente, como sofrimento, como uma enfermidade, como um tumor,
como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflio, como um estranho, desintegrando,
vazio, no-eu. Quando algum considera este corpo assim, ele abandona o desejo pelo corpo, a
afeio pelo corpo, a subservincia ao corpo.
10. Existem, Aggivessana, trs tipos de sensaes: sensao prazerosa, sensao dolorosa e
sensao nem dolorosa, nem prazerosa. Quando uma pessoa sente uma sensao prazerosa, ela
no sente uma sensao dolorosa ou uma sensao nem dolorosa, nem prazerosa; naquela
ocasio ela sente apenas a sensao prazerosa. Quando uma pessoa sente uma sensao
dolorosa, ela no sente uma sensao prazerosa ou uma sensao nem dolorosa, nem prazerosa;
naquela ocasio ela sente apenas a sensao dolorosa. Quando uma pessoa sente uma sensao
nem dolorosa, nem prazerosa, ela no sente uma sensao dolorosa ou uma sensao prazerosa;
naquela ocasio ela sente apenas a sensao nem dolorosa, nem prazerosa.
11. A sensao prazerosa, Aggivessana, impermanente, condicionada, com origem
dependente, sujeita destruio, desaparecimento, decadncia e cessao. A sensao dolorosa
tambm impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita destruio,
desaparecimento, decadncia e cessao. A sensao nem dolorosa, nem prazerosa tambm
425
impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita destruio, desaparecimento,
decadncia e cessao.
12. Vendo dessa forma, um nobre discpulo bem instrudo se desencanta com a sensao
prazerosa, se desencanta com a sensao dolorosa, se desencanta com a sensao nem dolorosa,
nem prazerosa. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente
libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O
13. Um bhikkhu cuja mente esteja assim libertada, Aggivessana, no toma partido de ningum
e no disputa com ningum; ele emprega a linguagem usada de forma corrente no mundo sem se
agarrar a ela. [8]
14. Agora, naquela ocasio o venervel Sariputta estava em p atrs do Abenoado, ventilandoo. Ento ele pensou O Abenoado, de fato, fala do abandono dessas coisas atravs do
conhecimento direto; o Iluminado, de fato, fala da abdicao dessas coisas atravs do
conhecimento direto. Enquanto o venervel Sariputta considerava isso, atravs do desapego a
sua mente foi libertada das impurezas. [9]
15. Mas no errante Dighanakha surgiu a perfeita e imaculada viso do Dhamma: Tudo que est
sujeito ao surgimento est sujeito cessao. O errante Dighanakha viu o Dhamma, alcanou o
Dhamma, compreendeu o Dhamma, examinou a fundo o Dhamma; ele superou a dvida, se
libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros na
Revelao do Mestre. [10]
16. Ento ele disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama!
Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que
estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para
algum que estava perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para que aqueles que possuem
viso pudesssem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha
dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama se recorde de mim como o discpulo leigo que nele buscou
refgio para o resto da sua vida.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Dighanakha era o sobrinho doVen. Sariputta. Nesta ocasio Sariputta havia se tornado
bhikkhu fazia apenas duas semanas e ainda estava no estgio de entrar na correnteza. [Retorna]
[2] MA afirma que Dighanakha era um partidrio da aniquilao (ucchedavadin) e explica esta
afirmao com o seguinte significado: Nenhum (tipo de) renascimento admissvel para mim.
No entanto, o texto em si no proporciona nenhuma evidncia concreta para suportar essa
interpretao. Parece muito mais provvel que a afirmao de Dighanakha, Nada admissvel
para mim, (sabbam me na khamati), se aplica de forma especfica a outras idias filosficas e
assim mostra que Dighanakha era um ctico radical da categoria caracterizada de forma irnica
como contorcendo-se como uma enguia no MN 76.30. A sua afirmativa equivale ao repdio
geral de todas as idias filosficas.[Retorna]
[3] Esta conversa, conforme interpretado por MA e MT, pode ser compreendida da seguinte
forma: O Buda sugere, de acordo com a pergunta feita por ele, que a afirmativa de Dighanakha
traz uma contradio inerente. Pois ele no poderia rejeitar tudo sem tambm rejeitar a sua
prpria idia e isso caracterizaria a posio oposta, isto , que algo admissvel para ele. No
426
entanto, embora Dighanakha reconhea o sentido da pergunta do Buda, ele continua a insistir na
sua idia de que nada admissvel para ele.[Retorna]
[4] MA diz que a primeira sentena se refere queles que primeiro adotam uma idia bsica
eternalista ou de aniquilao e depois adotam variaes secundrias daquela idia; a segunda
sentena se refere queles que abandonam a sua idia bsica sem adotar uma alternativa. Mas
se, como parece plausvel, Dighanakha era um ctico radical, ento a afirmao do Buda pode
ser compreendida como apontando para aquilo de insatisfatrio inerente na posio adotada pelo
ctico: desconfortvel sob o ponto de vista psicolgico insistir em permanecer desinformado.
Por isso a maioria dos cticos, enquanto professam a rejeio de todas as idias, de forma subreptcia adotam uma idia definida, enquanto que uns poucos abandonam o ceticismo para
buscar um caminho de auto-conhecimento.[Retorna]
[5] MA identifica as trs idias neste caso como eternidade, aniquilao e eternidade parcial. O
entendimento eternalista est prximo da cobia (saragaya santike), etc., porque afirma e se
delicia com a existncia, em uma forma no entanto sublimada; a aniquilao est prxima da
no cobia, etc., porque embora tenha uma concepo errada do eu, conduz ao desencantamento
com a existncia. Se o segundo entendimento for compreendido como ceticismo radical, isso
tambm poder ser visto como prximo da no cobia, expressando a desiluso com a tentativa
de suportar o apego existncia com um fundamento terico, e dessa forma representando um
passo tentativo, embora equivocado, na direo do desapego. [Retorna]
[6] MA: Este ensinamento apresentado para mostrar a Dighanakha o perigo da sua idia e
assim encoraj-lo a descart-la.[Retorna]
[7] MA: Neste ponto Dighanakha descartou a sua idia de aniquilao. Assim, o Buda agora lhe
ensina a meditao de insight, primeiro atravs da impermanncia do corpo e atravs da
impermanncia dos fatores mentais associados com as sensaes.[Retorna]
[8] MA menciona um verso que diz que um arahant pode usar as palavras eu e meu sem dar
origem presuno ou interpretando-as como se referindo a um eu ou ego (SN 1:5/i.14). Veja
tambm o DN 9.53, no qual o Buda diz de expresses que empregam a palavra eu: Esses so
apenas nomes, expresses, modos de linguagem, designaes de uso corrente no mundo, que o
Tathagata usa sem se agarrar nelas.[Retorna]
[9] MA: Tendo refletido sobre o discurso para o seu sobrinho, o Ven. Sariputta desenvolveu o
insight e alcanou o estado de arahant. Dighanakha alcanou o fruto de entrar na
correnteza.[Retorna]
[10] MA: Viso do Dhamma (dhammacakkhu) o caminho de entrar na correnteza. A frase
tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao mostra a forma como o caminho
surge. O caminho toma a cessao como objeto, mas a sua funo penetrar todos os estados
condicionados como estando sujeitos origem e cessao. O Dhamma mencionado aqui so
as Quatro Nobres Verdades. Tendo visto essas verdades com o conhecimento direto, ele decepa
o grilho da dvida e passa a possuir o entendimento que nobre, que emancipa, e que conduz
aquele que pratica de acordo com ele completa destruio do sofrimento. (MN
48.7).[Retorna]
427
Majjhima Nikaya 75
Magandiya Sutta
Para Magandiya
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Certa ocasio o Abenoado estava no pas dos Kurus em uma cidade Kuru
denominada Kammasadhamma, num leito de capim no cmodo com lareira de um brmane
pertencente ao cl Bharadvaja.
Kammasadhamma esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kammasadhamma e de
haver retornado, aps a refeio ele foi at um certo bosque para passar o resto do dia. Tendo
entrado no bosque, ele sentou ao p de uma rvore.
3. Ento o errante Magandiya, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, foi at o
cmodo com lareira do brmane pertencente ao cl Bharadvaja. L, ele viu um leito preparado
com capim e perguntou ao brmane: Para quem foi preparado esse leito com capim no
cmodo com lareira do Mestre Bharadvaja? Parece a cama de um contemplativo.
4. Mestre Magandiya, para o contemplativo Gotama, o filho dos Sakyas, que adotou a vida
santa deixando o cl dos Sakyas. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse
Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento
e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas
preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Esse leito foi
preparado para o Mestre Gotama.
5. Sem dvida, Mestre Bharadvaja, uma viso ruim quando vemos a cama daquele destruidor
do crescimento, [1] Mestre Gotama.
Seja cuidadoso com aquilo que voc diz, Magandiya, seja cuidadoso com aquilo que voc diz!
Muitos nobres sbios, brmanes sbios, chefes de famlia sbios e contemplativos sbios tm
plena confiana no Mestre Gotama e foram treinados por ele no nobre caminho, no Dhamma
que benfico.
Mestre Bharadvaja, mesmo se vssemos esse Mestre Gotama cara a cara, diramos na cara dele:
O contemplativo Gotama um destruidor do crescimento. Porque isso? Porque isso est
registrado nas nossas escrituras.
Se o Mestre Magandiya no tiver objeo, posso relatar isso ao Mestre Gotama?
Que o Mestre Bharadvaja fique tranqilo. Conte aquilo que eu acabei de dizer.
6. Enquanto isso, com o ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, o Abenoado
ouviu essa conversa entre o brmane do cl Bharadvaja e o errante Magandiya. Ento, ao
anoitecer o Abenoado se levantou da meditao, foi para o cmodo com lareira do brmane e
sentou-se na cama com capim que havia sido preparada para ele. Ento o brmane do cl
Bharadvaja foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e
corts havia terminado ele sentou a um lado. O Abenoado perguntou: Bharadvaja, voc teve
428
alguma conversa com o errante Magandiya acerca desta cama com capim? Quando isso foi
dito, o brmane, espantado e com os cabelos em p, respondeu: Queramos contar ao Mestre
Gotama exatamente sobre isso, mas o Mestre Gotama se antecipou.
7. Mas essa conversa entre o Abenoado e o brmane do cl Bharadvaja no foi concluda pois
ento o errante Magandiya, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, chegou no
cmodo com lareira do brmane e se dirigiu ao Abenoado. Ambos se cumprimentaram e
quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado. O Abenoado
disse:
8. Magandiya, o olho sente prazer com as formas, goza com as formas, se delicia com as
formas; isso foi domado pelo Tathagata, vigiado, protegido e contido, e ele ensina o Dhamma
para a conteno disso. Foi com referncia a isso que voc disse: O contemplativo Gotama
um destruidor do crescimento?
Foi com referncia a isso, Mestre Gotama, que eu disse: O contemplativo Gotama um
destruidor do crescimento Porque isso? Porque isso est registrado nas nossas escrituras.
O ouvido sente prazer com os sons... O nariz sente prazer com os aromas... A lngua sente
prazer com os sabores... O corpo sente prazer com os tangveis... A mente sente prazer com os
objetos mentais, goza com os objetos mentais, se delicia com os objetos mentais; isso foi
domado pelo Tathagata, vigiado, protegido e contido, e ele ensina o Dhamma para a conteno
disso. Foi com referncia a isso que voc disse: O contemplativo Gotama um destruidor do
crescimento?
Foi com referncia a isso, Mestre Gotama, que eu disse: O contemplativo Gotama um
destruidor do crescimento Porque isso? Porque isso est registrado nas nossas escrituras.
9. O que voc pensa, Magandiya? Aqui, algum pode no passado ter desfrutado o prazer
atravs das formas percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem
gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Mais tarde, tendo
compreendido como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria
no caso das formas, ele poder abandonar o desejo pelas formas, remover a febre pelas formas e
permanecer sem sede, com a mente em paz no seu interior. O que voc diria para ele,
Magandiya? Nada, Mestre Gotama.
O que voc pensa, Magandiya? Aqui, algum pode no passado ter desfrutado o prazer atravs
dos sons percebidos pelo ouvido dos aromas percebidos pelo nariz sabores percebidos pela
lngua tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem
gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Mais tarde, tendo
compreendido como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria
no caso dos tangveis, ele poder abandonar o desejo pelos tangveis, remover a febre pelos
tangveis e permanecer sem sede, com a mente em paz no seu interior. O que voc diria para ele,
Magandiya? Nada, Mestre Gotama.
10. Magandiya, no passado quando eu vivia a vida em famlia, desfrutava o prazer provido e
dotado dos cinco elementos do prazer sensual: com as formas percebidas pelo olho com os
sons percebidos pelo ouvido com os aromas percebidos pelo nariz com os sabores
percebidos pela lngua com os tangveis percebidos pelo corpo, que so desejveis,
cobia. Eu tinha trs palcios, um para a estao das chuvas, um para o inverno e um para o
vero. Eu vivia no palcio para a estao das chuvas durante os quatro meses da estao das
chuvas, desfrutando o prazer com msicos que eram todas mulheres, e eu no ia at o palcio
que estava mais abaixo.[2] Mais tarde, tendo compreendido como na verdade a origem, a
cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso das formas, eu abandonei o desejo
429
pelas formas, removi a febre pelas formas e permaneci sem sede, com a mente em paz no seu
interior. Eu vejo outros seres que no esto livres da cobia pelos prazeres sensuais sendo
devorados pelo desejo pelos prazeres sensuais, queimando com a febre pelos desejos sensuais,
se entregando aos prazeres sensuais, e eu no os invejo, nem me deleito com isso. Porque isso?
Porque existe um deleite, Magandiya, que est afastado dos prazeres sensuais, afastado dos
estados prejudiciais, que ultrapassa a felicidade divina. [3] Como eu me deleito nisso, no
invejo o que inferior, nem me deleito com isso.
11. Suponha, Magandiya, que um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia fosse rico,
com grande riqueza e grandes posses, e tendo sido provido e dotado dos cinco elementos do
prazer sensual, ele desfrutasse do prazer com as formas percebidas pelo olho com os sons
percebidos pelo ouvido com os aromas percebidos pelo nariz com os sabores percebidos
pela lngua com os tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de
serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Tendo boa conduta
com o corpo, linguagem e mente, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino
feliz, no paraso, em companhia dos devas dos Trinta e trs; e l, cercado por um grupo de
ninfas do Bosque de Nandana, ele desfruta o prazer, provido e dotado dos cinco elementos do
prazer sensual divino. Suponha que ele visse um chefe de famlia ou o filho de um chefe de
famlia desfrutando o prazer, provido e dotado dos cinco elementos [humanos] do prazer
sensual. O que voc pensa, Magandiya? Aquele jovem deus cercado pelo grupo de ninfas do
Bosque de Nandana, desfrutando o prazer, provido e dotado dos cinco elementos do prazer
sensual divino, invejaria o chefe de famlia ou o filho do chefe de famlia devido aos cinco
elementos do prazer sensual humano, ele retornaria ao prazer sensual humano?
No, Mestre Gotama. Porque no? Porque o prazer sensual divino mais excelente e sublime
que os prazeres sensuais humanos.
12. Da mesma forma, Magandiya, no passado quando eu vivia a vida em famlia, desfrutava o
prazer, provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual: com as formas percebidas pelo
olho com os sons percebidos pelo ouvido com os aromas percebidos pelo nariz com os
sabores percebidos pela lngua com os tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis,
cobia. Mais tarde, tendo compreendido como na verdade a origem, a cessao, a gratificao,
o perigo e a escapatria no caso das formas, eu abandonei o desejo pelas formas, removi a febre
pelas formas e permaneci sem sede, com a mente em paz no seu interior. Eu vejo outros seres
que no esto livres da cobia pelos prazeres sensuais sendo devorados pelo desejo pelos
prazeres sensuais, queimando com a febre pelos prazeres sensuais, se entregando aos prazeres
sensuais, e eu no os invejo, nem me deleito com isso. Porque isso? Porque existe um deleite,
Magandiya, que est afastado dos prazeres sensuais, afastado de estados prejudiciais, que
ultrapassa a felicidade divina. Como eu me deleito nisso, no invejo o que inferior, nem me
deleito com isso.
13. Suponha, Magandiya, que houvesse um leproso com feridas e chagas nos membros, sendo
devorado por vermes, coando as crostas das feridas com as unhas, cauterizando o corpo sobre
uma cova com carvo em brasa. Ento os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes,
trouxessem um mdico para tratar dele. O mdico prepararia um remdio para ele, e atravs
desse remdio o homem ficaria curado da lepra e estaria saudvel e feliz, independente, senhor
de si mesmo, capaz de ir onde quisesse. Ento, ele talvez visse um outro leproso com feridas e
chagas nos membros, sendo devorado por vermes, coando as crostas das feridas com as unhas,
cauterizando o corpo sobre uma cova com carvo em brasa. O que voc pensa, Magandiya?
Aquele homem invejaria aquele leproso pela sua cova de carvo em brasas ou pelos remdios
que ele estivesse usando?
No, Mestre Gotama. Porque isso? Porque quando h enfermidade, o remdio tem que ser
usado, e quando no h enfermidade o remdio no tem que ser usado.
430
14. Da mesma forma, Magandiya, no passado quando eu vivia a vida em famlia... (igual ao
verso12)... Como eu me deleito nisso, no invejo o que inferior, nem me deleito com isso.
uma cova com carvo em brasa. Ento os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes,
trouxessem um mdico para tratar dele. O mdico prepararia um remdio para ele, e atravs
desse remdio o homem ficaria curado da lepra e estaria saudvel e feliz, independente, senhor
de si mesmo, capaz de ir onde quisesse. Ento dois homens fortes o agarrassem pelos dois
braos e o arrastassem na direo de uma cova com carvo em brasa. O que voc pensa,
Magandiya? Aquele homem iria contorcer o corpo nesta e naquela direo?
Sim, Mestre Gotama. Porque isso? Porque aquele fogo de fato doloroso de tocar, ardente e
com calor intenso.
O que voc pensa, Magandiya? Apenas agora aquele fogo doloroso de tocar, ardente e com
calor intenso, ou antes tambm aquele fogo era doloroso de tocar, ardente e com calor intenso?
Mestre Gotama, aquele fogo agora doloroso de tocar, ardente e com calor intenso, e antes
tambm aquele fogo era doloroso de tocar, ardente e com calor intenso. Pois quando aquele
homem era um leproso com feridas e chagas nos membros e era devorado por vermes, coando
as crostas das feridas com as unhas, as suas faculdades estavam debilitadas; dessa forma,
embora o fogo na verdade fosse doloroso de tocar, ele de forma equivocada o percebia como
prazeroso.
16. Da mesma forma, Magandiya, no passado os prazeres sensuais foram dolorosos de tocar,
ardentes e com calor intenso; no futuro os prazeres sensuais sero dolorosos de tocar, ardentes e
com calor intenso; e agora no presente os prazeres sensuais so dolorosos de tocar, ardentes e
com calor intenso. Mas esses seres que no esto livres da cobia pelos prazeres sensuais, que
esto sendo devorados pelo desejo pelos prazeres sensuais, queimando com a febre pelos
prazeres sensuais, que esto se entregando aos prazeres sensuais, esto com as faculdades
debilitadas; dessa forma, embora os prazeres sensuais sejam na verdade dolorosos de tocar, eles
de forma equivocada os percebem como prazer. [4]
uma cova com carvo em brasa; quanto mais ele coasse as crostas e cauterizasse seu corpo,
mais asquerosas, mais mal cheirosas e mais infectadas ficariam as feridas, no entanto ele
descobriria uma certa dose de satisfao e prazer ao coar suas feridas. Da mesma forma,
Magandiya, seres que no esto livres da cobia pelos prazeres sensuais, que esto sendo
devorados pelo desejo pelos prazeres sensuais, que esto queimando com a febre pelos prazeres
sensuais, ainda se entregando aos prazeres sensuais; quanto mais esses seres se entregarem aos
prazeres sensuais, mais aumentar a sua cobia pelos prazeres sensuais e mais eles sero
queimados pela febre pelos prazeres sensuais, eles no entanto descobrem uma certa dose de
satisfao e prazer na dependncia desses cinco elementos do prazer sensual.
18. O que voc pensa, Magandiya? Voc alguma vez viu ou ouviu um rei, ou o ministro de um
rei, desfrutando do prazer, provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual que, sem
abandonar o desejo pelos prazeres sensuais, sem remover a febre pelos prazeres sensuais, foi
capaz de permanecer livre da sede, com a mente em paz no seu interior, ou que capaz ou que
ser capaz de assim permanecer? No, Mestre Gotama.
Muito bem, Magandiya. Eu tampouco vi ou ouvi um rei, ou o ministro de um rei, desfrutando
do prazer, provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual que, sem abandonar o desejo
431
pelos prazeres sensuais, sem remover a febre pelos prazeres sensuais, foi capaz de permanecer
livre da sede, com a mente em paz no seu interior, ou que seja capaz, ou que ser capaz de assim
permanecer. Ao contrrio, Magandiya, aqueles contemplativos ou brmanes que permaneceram
ou permanecem ou permanecero livres da sede, com a mente em paz no seu interior, todos
assim o fazem depois de terem compreendido como na verdade a origem, a cessao, a
gratificao, o perigo e a escapatria no caso dos prazeres sensuais, e depois de abandonar o
desejo pelos prazeres sensuais e remover a febre pelos prazeres sensuais que eles permanecem
ou permanecero livres da sede, com a mente em paz no seu interior.
19. Ento naquele ponto o Abenoado pronunciou estes versos:
O maior de todos os ganhos a sade,
Nibbana a felicidade mxima,
o caminho ctuplo o melhor dos caminhos,
pois ele conduz com segurana ao imortal.
Quando isso foi dito, o errante Magandiya disse para o Abenoado: maravilhoso, Mestre
Gotama, admirvel quo bem isso foi dito pelo Mestre Gotama:
Nibbana a felicidade mxima
Ns tambm ouvimos isso ser dito por errantes do passado na tradio dos mestres, e a mesma
coisa, Mestre Gotama.
Mas, Magandiya, quando voc ouviu isso ser dito por errantes do passado na tradio dos
mestres, o que a sade, o que Nibbana?
Quando isso foi dito, o errante Magandiya esfregou os membros com as mos e disse: Isto
sade, Mestre Gotama, isto Nibbana; pois eu agora estou saudvel e feliz e nada me aflige.
[5]
20. Magandiya, suponha que houvesse um homem cego que no pudesse enxergar as formas
escuras e claras, que no pudesse enxergar as formas azuis, amarelas, vermelhas ou rosa, que
no pudesse enxergar o que fosse regular ou irregular, no pudesse enxergar as estrelas ou o sol
e a lua. Pode ser que ele ouvisse um homem com boa viso dizendo: Bom, senhores, deveras
um tecido branco, belo, imaculado e limpo! e ele sairia em busca de um tecido branco. Ento
um homem o trapacearia com um tecido sujo, manchado, assim: Bom homem, aqui est para
voc um tecido branco, belo, imaculado e limpo. E ele o aceitaria e vestiria, e estando satisfeito
diria estas palavras de satisfao: Bom, senhores, deveras um tecido branco, belo, imaculado
e limpo! O que voc pensa, Magandiya? Quando aquele homem cego de nascena aceitou
aquele tecido sujo, manchado, vestiu-o e satisfeito disse estas palavras de satisfao: Bom,
senhores, deveras um tecido branco, belo, imaculado e limpo! ele assim o fez sabendo e
vendo, ou por f no homem com boa viso?
"Venervel senhor, ele teria feito isso sem saber e sem ver, por f no homem com boa viso.
21. Da mesma forma, Magandiya, os errantes de outras seitas so cegos e sem viso. Eles no
sabem o que sade, eles no vm Nibbana, apesar disso proclamam estes versos:
Nibbana a felicidade mxima
Estes versos foram proclamados pelos Abenoados, Perfeitamente Iluminados do passado:
432
Nibbana a felicidade mxima,
o caminho ctuplo o melhor dos caminhos,
pois ele conduz com segurana ao imortal.
Agora, aos poucos, esses versos se tornaram conhecidos entre as pessoas comuns. [6] E embora
este corpo, Magandiya, seja uma enfermidade, um tumor, uma flecha, uma calamidade e uma
aflio, referindo-se a este corpo voc diz: Isto sade, Mestre Gotama, isto Nibbana. Voc
no tem aquela nobre viso, Magandiya, atravs da qual voc possa saber o que sade e ver
Nibbana.
22. Eu tenho confiana no Mestre Gotama assim: Mestre Gotama capaz de ensinar-me o
Dhamma de tal forma que eu possa vir a saber o que sade e ver Nibbana.
Magandiya, suponha que houvesse um homem cego que no pudesse enxergar as formas
escuras e claras... ou o sol e a lua. Ento, os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes,
trouxessem um mdico para tratar dele. O mdico lhe prepararia um remdio e atravs desse
remdio a viso do homem no surgiria e no se purificaria. O que voc pensa, Magandiya,
aquele mdico iria obter apenas fadiga e enervao? Sim, Mestre Gotama. Da mesma
forma, Magandiya, se eu lhe ensinasse o Dhamma desta forma: Isto sade, isto Nibbana,
voc poder no saber o que sade e poder no ver Nibbana e isso seria fatigante e enervante
para mim.
23. Eu tenho confiana no Mestre Gotama assim: Mestre Gotama capaz de ensinar-me o
Dhamma de tal forma que eu possa vir a saber o que sade e ver Nibbana.
Magandiya, suponha que houvesse um homem cego que no pudesse enxergar as formas
escuras e claras... ou o sol e a lua. Pode ser que ele ouvisse um homem com boa viso dizendo:
Bom, senhores, deveras um tecido branco, belo, imaculado e limpo! e ele sairia em busca de
um tecido branco. Ento um homem o trapacearia com um tecido sujo, manchado, assim: Bom
homem, aqui est para voc um tecido branco, belo, imaculado e limpo. E ele o aceitaria e
vestiria. Ento os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trariam um mdico para
tratar dele. O mdico prepararia um remdio emticos e purgativos, pomadas e contrapomadas e tratamento nasal e atravs desse remdio a viso do homem surgiria e se
purificaria. Junto com o surgimento da sua viso, o desejo e apreo por aquele tecido sujo e
manchado seriam abandonados; ento possvel que ele ardesse de indignao e inimizade em
relao quele homem e possvel que ele pensasse que deveria mat-lo assim: De fato,
durante muito tempo eu fui enganado, trapaceado e defraudado por esse homem com este tecido
sujo e manchado quando ele me disse: Bom homem, aqui est para voc um tecido branco,
belo, imaculado e limpo.
24. Da mesma forma, Magandiya, se eu lhe ensinasse o Dhamma desta forma: Isto sade,
isto Nibbana, possvel que voc saiba o que sade e veja Nibbana. Junto com o
surgimento da sua viso, possvel que o desejo e cobia pelos cinco agregados influenciados
pelo apego seja abandonado. Ento, talvez voc pense: De fato, durante muito tempo eu fui
enganado, trapaceado e defraudado por esta mente. Pois ao me apegar, eu estava me apegando
apenas forma material, eu estava me apegando apenas sensao, eu estava me apegando
apenas percepo, eu estava me apegando apenas s formaes, eu estava me apegando
apenas conscincia. [7] Com o meu apego como condio, ser/existir [surge]; com o ser/existir
como condio, nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte,
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de
sofrimento.
25. Eu tenho confiana no Mestre Gotama assim: Mestre Gotama capaz de ensinar o
Dhamma para mim de tal forma que eu possa vir a saber o que sade e ver Nibbana.
433
Ento, Magandiya, associe-se com homens verdadeiros. Se voc se associar com homens
verdadeiros, ir ouvir o Dhamma verdadeiro. Ao ouvir o Dhamma verdadeiro, voc ir praticar
de acordo com o Dhamma verdadeiro. Quando voc pratica de acordo com o Dhamma
verdadeiro, voc ir conhecer e ver por voc mesmo assim: Essas so enfermidades, tumores e
flechas; mas aqui essas enfermidades, tumores e flechas cessam sem deixar vestgios. [8] Com a
cessao do meu apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento;
com a cessao do nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero tudo cessa. Essa a cessao de toda essa massa de sofrimento.
26. Quando isso foi dito o errante Magandiya disse: "Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico,
Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse
colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse
o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para que
aqueles que possuem viso possam ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no
Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa sob o Abenoado e a
admisso completa.
27. Magandiya, algum que anteriormente tenha pertencido a uma outra seita e que quer ser
admitido na vida santa e a admisso completa neste Dhamma e Disciplina ter um perodo de
noviciado de quatro meses. Ao final dos quatro meses, se os bhikkhus estiverem satisfeitos com
ele, eles lhe daro a admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu. Mas
eu reconheo diferenas entre indivduos neste assunto.
"Venervel senhor, se aqueles que pertenceram anteriormente a uma outra seita e querem a
com ele lhe daro admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu, eu
viverei como novio durante quatro anos. Ao final dos quatro anos, se os bhikkhus estiverem
satisfeitos, que me dem a admisso na vida santa e a admisso completa como bhikkhu"
28. Ento o errante Magandiya recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e ele recebeu
a admisso completa como bhikkhu. E depois da sua admisso completa, permanecendo s,
isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo
supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa,
tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi
nenhum estado. E o venervel Magandiya se tornou mais um dos arahants.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA explica que ele tinha a idia de que o crescimento deve ser realizado atravs dos seis
meios dos sentidos, experimentando quaisquer objetos sensuais que ainda no tenham sido
experimentados antes, sem se apegar queles que j so conhecidos. A sua idia, portanto,
parece prxima da atitude contempornea na qual a intensidade e variedade das experincias o
bem ltimo e estas devem ser perseguidas sem inibies ou restries. A razo para a
desaprovao pelo Buda ficar evidente no verso 8. [Retorna]
[2] O seu pai, o rei, proveu o Mestre Gotama de trs palcios e um squito de mulheres na
esperana de mant-lo confinado vida leiga e assim distra-lo das idias de renncia. ( Veja o
AN III.39) [Retorna]
434
[3] MA: Isto dito referindo-se realizao do fruto de arahant baseado no quarto
jhana.[Retorna]
[4] A expresso viparitasaa alude percepo distorcida (saavipallasa) de perceber o
prazer no que na verdade doloroso. MT diz que os prazeres sensuais so dolorosos porque
despertam as contaminaes que causam dor e porque produzem frutos dolorosos no
futuro.[Retorna]
[5] evidente que Magandiya compreende o verso de acordo com o entendimento incorreto de
nmero cinqenta e oito que consta no Brahmajala Sutta DN1.3.20: Na medida em que este
eu, estando provido e dotado com os cinco elementos do prazer sensual, desfruta deles, ento
assim que o eu realiza o nibbana mais elevado aqui e agora.[Retorna]
[6] MA: O verso completo havia sido recitado pelos Budas anteriores para as quatro
assemblias. O pblico em geral o memorizou como um verso que diz respeito ao que bom.
Depois que o ltimo Buda morreu, o verso se espalhou entre os errantes que foram capazes de
apenas preservar as duas primeiras linhas nos seus livros.[Retorna]
[7] O enftico yeva, apenas, implica que ele estava se apegando forma material, sensao
,etc., de forma enganosa como sendo eu, meu, e meu eu. Com o surgimento da viso
uma expresso metafrica para o caminho do entrar na correnteza a idia da identidade
erradicada e ele compreende que os agregados so meros fenmenos vazios desprovidos da
caracterstica de um eu que ele lhes havia atribudo.[Retorna]
[8] Essas se referem aos cinco agregados.[Retorna]
435
Majjhima Nikaya 76
Sandaka Sutta
Para Sandaka
por Bhikkhu Boddhi
2. Agora naquela ocasio o errante Sandaka estava na Caverna da rvore Pilakkha com uma
grande assemblia de errantes.
3. Ento ao anoitecer, o venervel Ananda saiu da meditao e se dirigiu aos bhikkhus da
seguinte forma: Venham, amigos, vamos at o Lago Devakata para ver a caverna, Sim,
amigo, aqueles bhikkhus responderam. Ento o venervel Ananda foi at o lago Devakata com
um grupo de bhikkhus.
4. Agora naquela ocasio o errante Sandaka estava sentado com uma grande assemblia de
errantes que estavam fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre
muitos assuntos inteis, [1] tal como falar sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos,
alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes;
veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo;
contos dos mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao
do mundo e do mar e falar sobre a existncia ou no das coisas. Ento o errante Sandaka viu o
venervel Ananda vindo distncia. Ao v-lo, ele silenciou a assemblia dizendo o seguinte:
Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o contemplativo Ananda, um
discpulo do contemplativo Gotama, um dos discpulos do contemplativo Gotama que est
vivendo em Kosambi. Esses venerveis gostam do silncio; eles so disciplinados no silncio;
eles recomendam o silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, ele
pensar em juntar-se a ns. Ento os errantes ficaram em silncio.
5. O venervel Ananda foi at o errante Sandaka que lhe disse: Venha Mestre Ananda! Bem
vindo Mestre Ananda! J faz muito tempo desde que o Mestre Ananda encontrou uma
oportunidade para vir aqui. Que o Mestre Ananda sente; este assento est preparado.
O venervel Ananda sentou no assento que havia sido preparado e o errante Sandaka tomou um
assento mais baixo ao lado. Tendo feito isso, o venervel Ananda perguntou: Qual o assunto
que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, Sandaka? E qual a discusso que
foi interrompida?
Mestre Ananda, deixemos de lado a discusso pela qual estamos aqui sentados juntos. O
Mestre Ananda poder ouv-la mais tarde. Seria bom se o Mestre Ananda pudesse discursar
sobre o Dhamma do seu mestre.
Ento, Sandaka, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, senhor, ele respondeu. O venervel Ananda disse o seguinte:
6. Sandaka, esses quatro modos que impossibilitam viver a vida santa foram declarados pelo
Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado e tambm esses quatro tipos de vida
436
santa sem consolao foram declarados, nos quais um homem sbio com certeza no viveria a
vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico.
[2]
Mas, Mestre Ananda, quais so esses quatro modos que impossibilitam viver a vida santa, que
foram declarados pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado, nos quais um
homem sbio com certeza no viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho
verdadeiro, o Dhamma que benfico?
7. Nesse caso, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma: 'No
existe nada que dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou
resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo, nem outro mundo; no existe me, nem
pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem
contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por
eles mesmos, proclamem este mundo e o prximo. Uma pessoa consiste dos quatro grandes
elementos. [3] Quando ela morre, a terra retorna e vai para o corpo da terra, a gua retorna e vai
para o corpo da gua, o fogo retorna e vai para o corpo do fogo, o ar retorna e vai para o corpo
do ar; as faculdades so transferidas para o espao. Quatro homens com o atade como quinto
levam o corpo embora. As oraes funerrias duram at chegar no cemitrio; os ossos
branqueiam; as oferendas queimadas terminam como cinzas. A generosidade uma doutrina
dos tolos. Qualquer um que afirme uma doutrina de que a generosidade existe, isso vazio,
falsa tagarelice. Tolos e sbios so da mesma forma extintos e aniquilados com a dissoluo do
corpo; depois da morte eles no existem.
8. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre possui esta
doutrina e entendimento: No existe nada que dado...depois da morte eles no existem. Se
as palavras desse bom mestre forem verdadeiras, ento com respeito a esse ensinamento eu fiz a
minha tarefa ao no faz-la, com respeito a esse ensinamento eu vivi a vida santa ao no viv-la.
[4] Com respeito a esse ensinamento ns dois somos absolutamente iguais, ambos alcanamos a
igualdade, no entanto eu no digo que ns dois seremos extintos e aniquilados com a dissoluo
do corpo, que depois da morte ns no existiremos. Mas desnecessrio que esse bom mestre
ande por a nu, sem barbear, que ele se esforce numa posio agachada e que arranque o seu
cabelo e barba, visto que eu, que vivo numa casa cheia de crianas, gozando do sndalo de
Benares, usando grinaldas, perfumes e ungentos, recebendo ouro e prata, irei colher
exatamente o mesmo destino, o mesmo curso que esse bom mestre. O que que sei e vejo, que
me levaria a viver a vida santa sob a orientao desse mestre? Assim, ao descobrir que esse
modo impossibilita viver a vida santa, ele se afasta dele e o abandona.
9. Esse o primeiro modo que impossibilita viver a vida santa, que foi declarado pelo
Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado, no qual um homem sbio com
certeza no viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o
Dhamma que benfico.
10. Novamente, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma:
Agindo ou fazendo com que outros ajam, mutilando ou fazendo com que outros mutilem,
torturando ou fazendo com que outros torturem, causando sofrimento ou fazendo com que
outros causem sofrimento, atormentando ou fazendo com que outros atormentem, intimidando
ou fazendo com que outros intimidem, matando, tomando o que no dado, arrombando casas,
pilhando riquezas, roubando, emboscando nas estradas, cometendo adultrio, dizendo mentiras a pessoa no faz o mal. Se com um disco afiado como uma navalha algum convertesse todos os
seres vivos sobre a terra num nico amontoado de carne, uma nica pilha de carne, no haveria
mal por isso, nenhum resultado do mal. Mesmo se algum fosse ao longo da margem direita do
rio Gnges, matando e fazendo com que outros matem, mutilando e fazendo com que outros
mutilem, torturando e fazendo com que outros torturem, no haveria mal por isso, nenhum
resultado do mal. Mesmo se algum fosse ao longo da margem esquerda do rio Gnges, dando
437
ddivas e fazendo com que outros dem ddivas, dando oferendas e fazendo com que outros
dem oferendas, por causa disso no haveria mrito e nenhum resultado do mrito. Atravs da
generosidade, do autocontrole, da conteno e dizendo a verdade no h mrito por essa causa,
nenhum resultado do mrito.
doutrina e entendimento: Agindo ou fazendo com que outros ajam...no h mrito por essa
causa, nenhum resultado do mrito. Se as palavras desse bom mestre forem verdadeiras, ento
com respeito a esse ensinamento eu fiz a minha tarefa ao no faz-la, com respeito a esse
ensinamento eu vivi a vida santa ao no viv-la. Com respeito a esse ensinamento ns dois
somos absolutamente iguais, ambos alcanamos a igualdade, no entanto, eu no digo que, o que
quer que ns dois faamos, nenhum mal ser feito. Mas desnecessrio que esse bom mestre
ande por a nuO que que sei e vejo, que me levaria a viver a vida santa sob a orientao
desse mestre? Assim ao descobrir que esse modo impossibilita viver a vida santa, ele se afasta
dele e o abandona.
12. Esse o segundo modo que impossibilita viver a vida santa que foi declarado pelo
Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado...
13. Novamente, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma: No
existem causas ou condies para a contaminao dos seres. Os seres so contaminados sem
causas ou condies. No h causas ou condies para a purificao dos seres. Os seres so
purificados sem causas ou condies. A realizao de uma dada condio, de qualquer carter,
no depende quer seja das prprias aes, ou das aes dos outros, ou do esforo humano. No
h tal coisa como o poder ou energia, nem o poder humano ou a energia humana. Todos os
animais, todas as criaturas, todos os seres, todas as almas, no tm fora, poder e energia por si
mesmos. Eles se inclinam nesta ou naquela direo de acordo com o seu destino, moldado de
acordo com as circunstncias e natureza da classe qual pertencem, de acordo com a sua
respectiva natureza: e de acordo com a sua posio numa dessas seis classes que eles
experimentam o prazer e a dor.
doutrina e entendimento: No existem causas ou condies para a contaminao dos
seres...numa dessas seis classes que eles experimentam o prazer e a dor. Se as palavras desse
bom mestre forem verdadeiras, ento com respeito a esse ensinamento eu fiz a minha tarefa ao
no faz-la, com respeito a esse ensinamento eu vivi a vida santa ao no viv-la. Com respeito a
esse ensinamento ns dois somos absolutamente iguais, ambos alcanamos a igualdade, no
entanto eu no digo que ns dois seremos purificados sem causa ou condio. Mas
desnecessrio que esse bom mestre ande por a nuO que que sei e vejo, que me levaria a
viver a vida santa sob a orientao desse mestre? Assim ao descobrir que esse modo
impossibilita viver a vida santa, ele se afasta dele e o abandona.
15. Esse o terceiro modo que impossibilita viver a vida santa que foi declarado pelo
16. Novamente, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma: [5]
Existem sete elementos - no feitos, no causados, no criados, sem um criador, estreis como
o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar - que no se alteram, no mudam, no
interferem uns com os outros, so incapazes de causar um ao outro o prazer, a dor, ou ambos.
Quais sete? O elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar, prazer, dor e
alma como stimo. Esses so os sete elementos no feitos, no causados, no criados, sem um
criador, estreis como o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar que no se
alteram, no mudam, no interferem uns com os outros, so incapazes de causar um ao outro o
prazer, a dor, ou ambos. Portanto no h matador ou morto, ouvinte ou falante, conhecedor ou
explicador. Quando algum com uma espada afiada corta a cabea de outra pessoa, no tirada
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a vida de ningum, a espada simplesmente passa no espao entre os sete elementos. Existem
1.400.000 tipos principais de nascimento, 6.000 outros, e mais 600; existem 500 tipos de
kamma, ou 5 tipos e 3 tipos, e meio kamma; existem 62 caminhos (modos de conduta), 62
ciclos csmicos intermedirios, 6 classes (diferenas entre os seres humanos), 8 estgios na
existncia humana, 4.900 ocupaes, 4.900 tipos de errantes, 4.900 moradas dos Nagas, 2.000
existncias sencientes, 3.000 infernos, 36 lugares com poeira, 7 classes de renascimento de seres
com conscincia, 7 sem conscincia, 7 classes de seres livres dos grilhes, 7 tipos de
divindades, 7 tipos de seres humanos, 7 tipos de demnios, 7 lagos, 7 ns, 7 grandes e 7
pequenos precipcios, 7 grandes e 7 pequenos tipos de sonhos. Existem 8 milhes e 400 mil
grandes ciclos csmicos durante os quais, ambos os sbios e os tolos, transmigrando e
perambulando atravs do ciclo de renascimentos daro um fim ao sofrimento da mesma forma.
Embora os sbios aspirem: Atravs desta virtude ou observncia ou ascetismo ou desta vida
santa eu amadurecerei o kamma que no est maduro e aniquilarei o kamma amadurecido na
medida em que ele surgir. Embora os tolos tenham a mesma aspirao, nenhum deles ser
capaz de fazer isso. O prazer e a dor so repartidos e no podem ser alterados ao longo da
transmigrao, no pode haver o seu incremento nem a sua diminuio, nao h excesso nem
falta. Tal como uma bola de linha, quando arremessada, chega ao seu fim simplesmente
desenrolando, da mesma forma, tendo transmigrado e perambulado atravs do ciclo de
renascimentos, durante o tempo determinado, e somente depois disso, ambos os sbios e os
tolos daro um fim ao sofrimento. [6]
doutrina e entendimento: Existem sete elementos...os sbios e os tolos daro um fim ao
sofrimento. Se as palavras desse bom mestre forem verdadeiras, ento com respeito a esse
ensinamento eu fiz a minha tarefa ao no faz-la, com respeito a esse ensinamento eu vivi a vida
santa ao no viv-la. Com respeito a esse ensinamento ns dois somos absolutamente iguais,
ambos alcanamos a igualdade, no entanto eu no digo que ns dois daremos um fim ao
sofrimento transmigrando e perambulando atravs do ciclo de renascimentos. Mas
desnecessrio que esse bom mestre ande por a nuO que que sei e vejo, que me levaria a
viver a vida santa sob a orientao desse mestre? Assim ao descobrir que esse modo
impossibilita viver a vida santa, ele se afasta dele e o abandona.
18. Esse o quarto modo que impossibilita viver a vida santa, que foi declarado pelo
19. Esses, Sandaka, so os quatro modos que impossibilitam viver a vida santa, que foram
declarados pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado, nos quais um
verdadeiro, o Dhamma que benfico.
20. maravilhoso, Mestre Ananda, admirvel, como os quatro modos que impossibilitam
viver a vida santa foram declarados pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente
iluminado...Mas, Mestre Ananda, quais so os quatro tipos de vida santa sem consolao que
foram declarados pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado, nos quais um
21. Nesse caso, Sandaka, um mestre declara ser onisciente e capaz de ver tudo, reivindica ter
conhecimento completo e viso desta forma: Quer eu esteja caminhando ou em p, ou
dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma contnua e
ininterrupta. [7] Ele entra numa casa vazia, ele no obtm comida esmolada, um cachorro o
morde, ele encontra um elefante selvagem, um cavalo selvagem, um touro selvagem, ele
pergunta o nome e o cl de uma mulher ou um homem, ele pergunta o nome de um vilarejo ou
cidade e o caminho para chegar l. Ao ser questionado: Como isso? ele responde: Eu tinha
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que entrar numa casa vazia, por isso que entrei. Eu no tinha que obter comida esmolada,
por isso que no obtive. Eu tinha que ser mordido por um cachorro, por isso que fui mordido.
Eu tinha que encontrar um elefante selvagem, um cavalo selvagem, um touro selvagem, por
isso que os encontrei. Eu tinha que perguntar o nome e o cl de uma mulher ou um homem,
por isso que perguntei. Eu tinha que perguntar o nome de um vilarejo ou cidade e o caminho
para chegar l, por isso que perguntei.
22. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre declara ser
onisciente e capaz de ver tudo, reivindica ter conhecimento completo e viso desta forma ... Ao
ser questionado: Como isso? ele responde: Eu tinha que ... por isso que perguntei. Assim
ao descobrir que esta vida santa sem consolao, ele se afasta dela e a abandona.
23. Esse o primeiro tipo de vida santa sem consolao, que foi declarado pelo Abenoado que
sabe e v, digno e perfeitamente iluminado, no qual um homem sbio com certeza no viveria a
vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico.
24. Novamente, Sandaka, um mestre um tradicionalista, que considera a tradio oral como
verdade; ele ensina o Dhamma por meio da tradio oral, atravs de lendas que foram
transmitidas, atravs do que foi registrado nas escrituras. Mas quando um mestre um
tradicionalista, que considera a tradio oral como verdade, algumas coisas so lembradas da
forma correta e algumas so lembradas da forma incorreta, algumas so verdadeiras outras no.
25. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre um
tradicionalista...algumas so verdadeiras outras no. Assim ao descobrir que esta vida santa
sem consolao, ele se afasta dela e a abandona.
26. Esse o segundo tipo de vida santa sem consolao, que foi declarado pelo Abenoado que
sabe e v, digno e perfeitamente iluminado...
27. Novamente, Sandaka, um mestre um racionalista, um investigador. Ele ensina
Dhamma elaborado com o raciocnio seguindo uma linha de investigao conforme ela
ocorrer. Mas quando um mestre um racionalista, um investigador, algumas coisas
raciocinadas da forma correta e algumas so raciocinadas da forma incorreta, algumas
verdadeiras outras no.
um
lhe
so
so
28. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre um
racionalista...algumas so verdadeiras outras no. Assim ao descobrir que esta vida santa sem
consolao, ele se afasta dela e a abandona.
29. Esse o terceiro tipo de vida santa sem consolao que foi declarado pelo Abenoado que
30. Novamente, Sandaka, um mestre tolo e confuso. Porque ele tolo e confuso, ao ser
questionado, ele recorre evaso verbal, contorcendo-se como uma enguia: Eu no digo que
dessa forma. E eu no digo que daquela forma. E eu no digo que de outra forma. E eu no
digo que no dessa forma. E eu no digo que no no dessa forma. [8]
31. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre tolo e
confuso...ele recorre evaso verbal, contorcendo-se como uma enguia. Assim ao descobrir
que esta vida santa sem consolao, ele se afasta dela e a abandona.
32. Esse o quarto tipo de vida santa sem consolao, que foi declarado pelo Abenoado que
440
33. Esses, Sandaka, so os quatro tipos de vida santa sem consolao, que foram declarados
pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado, nos quais um homem sbio
com certeza no viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o
Dhamma que benfico.
34. maravilhoso, Mestre Ananda, admirvel, como os quatro tipos de vida santa sem
consolao foram declarados pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente
iluminado...Mas, Mestre Ananda, o que esse mestre afirma, o que ele declara, atravs do que um
homem sbio com certeza viveria a vida santa, e enquanto a vivesse, realizaria o caminho
35-42. Neste caso, Sandaka, um Tathagata surge no mundo, digno e perfeitamente
iluminado...(igual ao MN 51, versos 12-19)...ele purifica a mente da dvida.
sustentado, com o xtase e prazer nascidos do afastamento. Um homem sbio com certeza
viveria a vida santa sob a orientao de um mestre com o qual um discpulo obtm to eminente
distino, e enquanto a vivesse ele realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico.
44-46. Alm disso, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no
segundo jhana...com o desaparecer do xtase...ele entra e permanece no terceiro jhana...com o
abandono da felicidade e do sofrimento...ele entra e permanece no quarto jhana. Um homem
sbio com certeza viveria a vida santa sob a orientao de um mestre com o qual um discpulo
obtm to eminente distino...
47. "Com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de
isto , um nascimento, dois nascimentos...(igual ao MN 51, verso 24) ...Assim ele se recorda das
suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Um homem sbio com certeza viveria a
vida santa sob a orientao de um mestre com o qual um discpulo obtm to eminente
distino...
conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres...(igual ao MN 51, verso 25)...Dessa
forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - ele v seres
falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios e ele compreende como os seres
continuam de acordo com as suas aes. Um homem sbio com certeza viveria a vida santa sob
a orientao de um mestre com o qual um discpulo obtm to eminente distino...
sofrimento...(igual ao MN 51, verso 26)...ele compreende como na verdade que: este o
caminho que conduz cessao das impurezas.
deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Um homem sbio com certeza
viveria a vida santa sob a orientao de um mestre com o qual um discpulo obtm to eminente
distino e enquanto a vivesse ele realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico.
441
51. Mas, Mestre Ananda, quando um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas,
aquele que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o objetivo
verdadeiro, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do
conhecimento supremo, poderia ele desfrutar de prazeres sensuais?
Sandaka, quando um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas ... completamente
libertado atravs do conhecimento supremo, ele incapaz de transgresso em cinco casos. Um
bhikkhu cujas impurezas foram destrudas incapaz de deliberadamente tirar a vida de um outro
ser vivo; ele incapaz de tomar aquilo que no for dado, isto , de roubar; ele incapaz de
entregar-se a uma relao sexual; ele incapaz de dizer uma mentira; ele incapaz de desfrutar
de prazeres sensuais armazenando-os como ele antes fazia na vida mundana. [9] Quando um
bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas...ele incapaz de transgresso em cinco
casos [10]
52. Mas, Mestre Ananda, quando um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas ... o
seu conhecimento e viso de que as impurezas foram destrudas esto presentes nele de forma
contnua e ininterrupta quer ele esteja andando ou em p, ou dormindo, ou desperto?
Quanto a isso, Sandaka, eu explicarei com um smile pois alguns sbios compreendem o
significado de um enunciado atravs de um smile. Suponha que as mos e os ps de um homem
tenham sido cortados. Ele saberia que Minhas mos e ps foram cortados de forma contnua e
ininterrupta quer ele estivesse andando ou em p, ou dormindo, ou desperto, ou ele saberia que
Minhas mos e ps foram cortados apenas quando ele revisasse esse fato?
O homem, Mestre Ananda, no saberia que Minhas mos e ps foram cortados de forma
contnua e ininterrupta; ao invs disso, ele saberia que Minhas mos e ps foram cortados
apenas quando ele revisasse esse fato.
Da mesma forma, Sandaka, quando um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas ... o
seu conhecimento e viso de que as impurezas foram destrudas no esto presentes nele de
forma contnua e ininterrupta quer ele esteja andando ou em p, ou dormindo, ou desperto; ao
invs disso, ele sabe que Minhas impurezas foram destrudas apenas quando ele revisa esse
fato.
53. Quantos emancipados existem nesse Dhamma e Disciplina, Mestre Ananda?
No existem apenas cem, Sandaka, ou duzentos, trezentos, quatrocentos ou quinhentos, mas
muitos mais emancipados do que isso neste Dhamma e Disciplina.
maravilhoso, Mestre Ananda, admirvel! No existe o enaltecimento do prprio Dhamma
nem a crtica do Dhamma dos outros; existe o ensino do Dhamma em toda a sua extenso e
existem tantos emancipados. Mas os Ajivakas, aqueles natimortos, enaltecem a si mesmos e
criticam os outros e eles reconhecem apenas trs emancipados, isto , Nanda Vaccha, Kisa
Sankicca e Makkhali Gosala. [11]
54. Ento o errante Sandaka se dirigiu sua prpria assemblia: Vo, senhores. A vida santa
deve ser vivida sob a orientao do contemplativo Gotama. No fcil para ns renunciarmos
aos ganhos, honrarias e reputao.
Assim foi como o errante Sandaka exortou a sua prpria assemblia a viver a vida santa sob a
orientao do Abenoado.
Abreviaes:
442
MA
MT

Notas:
[1] Tiracchanakatha. Muitos tradutores interpretam esta expresso como conversa de animais.
No entanto o sentido literal de tiracchana ir na horizontal, e embora este termo seja usado
como uma designao para os animais, MA explica que no contexto deste sutta significa a
conversa que segue na horizontal ou perpendicular em relao ao caminho que conduz ao
paraso e libertao. [Retorna]
[2] Os quatro modos que impossibilitam viver a vida santa (abrahmacariyavasa) so
ensinamentos que em princpio anulam a possibilidade de alcanar os frutos ltimos da
disciplina espiritual. Como ser mostrado no sutta, os seu proponentes inconsistentes com os
seus prprios princpios observavam o celibato e praticavam austeridades. Os quatro tipos de
vida santa sem consolao (anassasikani brahmacariyani) no subvertem os princpios da vida
santa, mas eles tambm falham em oferecer a possibilidade de alcanar os frutos ltimos da
disciplina espiritual. [Retorna]
[3] O trecho a seguir esclarece as premissas materialistas da doutrina niilista mencionada no
MN 60.7. O Samannaphala Sutta (DN 2.23) atribui essa doutrina a Ajita Kesakambala.
[Retorna]
[4] O ponto que mesmo se a pessoa no vive a vida santa, em ltima instncia ir colher as
mesmas recompensas daquele que assim o faz. [Retorna]
[5] No Samannaphala Sutta (DN 2.26) a doutrina descrita a seguir, at o espao entre os sete
elementos, atribuda a Padukha Kaccayana. No entanto, naquele sutta o trecho que abrange
um elaborado sistema de classificaes que vai at os sbios e os tolos daro um fim ao
sofrimento, est conectado com a doutrina da purificao atravs do samsara definida no verso
13 deste sutta. Essa doutrina atribuda a Makkhali Gosala. Como existem evidentes conexes
entre a doutrina da purificao atravs do samsara e os itens do sistema de classificaes (ex.: a
referncia s seis classes), e como conhecido que ambas eram tpicas do movimento Ajivaka
liderado por Makkhali Gosala, parece que a incluso do sistema de classificaes neste sutta,
sob a doutrina das sete substncias, ocorreu por um erro na transmisso oral. A verso correta
seria aquela preservada no Samannaphala Sutta (DN 2). [Retorna]
[6] Esta afirmao reafirma a idia fatalista da libertao, formulada no verso 13. [Retorna]
[7] Essa a declarao feita pelo mestre Jainista, o Nigantha Nataputta que aparece no
MN14.17 e ambos, este ltimo e Purana Kassapa no AN 9:38. O fato de que ele comete
julgamentos incorretos e precisa fazer perguntas coloca em cheque a afirmativa de oniscincia.
[Retorna]
[8] MA: Esta posio chamada de contorcer-se como uma enguia (amaravikkhepa) porque a
doutrina vai de um lado ao outro, igual a uma enguia que entra e sai da gua e que devido a isso
impossvel agarr-la. No Samannaphala Sutta (DN 2.32) esta doutrina atribuda a Sanjaya
Belatthiputta. bem possvel que os adeptos desta doutrina fossem uma categoria de cticos
radicais que questionavam a possibilidade de conhecimento apodtico sobre as questes ltimas.
[Retorna]
[9] MA: Ele incapaz de armazenar alimentos e outros bens que proporcionam prazer para mais
tarde desfrutar deles. [Retorna]
[10] No DN 29.26 so mencionadas outras quatro coisas que o arahant no capaz de fazer: ele
incapaz de agir de forma incorreta devido ao desejo, dio, medo e deluso. [Retorno]
443
[11] Sobre esses trs mentores dos Ajivakas veja o MN 36.5. [Retorna]
444
Majjhima Nikaya 77
Mahasakuludayin Sutta
O Grande Discurso para Sakuludayin
por Bhikkhu Boddhi
dos Esquilos.
2. Agora, naquela ocasio um nmero de errantes famosos estavam no Santurio do Pavo, no
parque dos errantes isto , Annabhara, Varadhara e o errante Sakuludayin, bem como outros
conhecidos errantes.
Rajagaha para esmolar alimentos. Ento ele pensou: Ainda muito cedo para esmolar
alimentos em Rajagaha. E se eu fosse at o errante Sakuludayin no Santurio do Pavo, no
parque dos errantes.
4. Ento o Abenoado foi at o Santurio do Pavo, no parque dos errantes. Agora naquela
ocasio o errante Sakuludayin estava sentado com uma grande assemblia de errantes que
estava fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos
assuntos inteis, tal como falar sobre reis ... (igual ao MN 76, verso 4) ... falar sobre a existncia
ou no das coisas. Ento o errante Sakuludayin viu o Abenoado chegando distncia. Ao vlo, ele silenciou a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos; senhores, no
faam rudo. Ali vem o contemplativo Gotama. Esse venervel gosta do silncio e recomenda o
silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, pensar em juntar-se a ns.
Ento os errantes ficaram em silncio.
5. O Abenoado foi at o errante Sakuludayin que lhe disse: Venha Abenoado! Bem vindo
Abenoado! J faz muito tempo que o Abenoado encontrou uma oportunidade para vir aqui.
Que o Abenoado sente; este assento est preparado.
O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e o errante Sakuludayin tomou um
assento mais baixo ao lado. Tendo feito isso, o Abenoado perguntou: Qual o assunto que faz
com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, Udayin? E qual a discusso que foi
interrompida?
6. Venervel Senhor, deixemos de lado a discusso pela qual estamos aqui sentados juntos. O
Abenoado poder ouv-la mais tarde. Nos ltimos dias, venervel senhor, quando os
contemplativos e brmanes de vrias seitas se reunem e sentam juntos no salo de debates, este
tpico tem surgido: um ganho para o povo de Anga e Magadha, um grande ganho para o
povo de Anga e Magadha que esses contemplativos e brmanes, lderes de ordens, lderes de
grupos, mestres de grupos, conhecidos e famosos fundadores de seitas religiosas, considerados
como santos por muitos, tenham vindo passar o perodo das chuvas em Rajagaha. Ali est
Purana Kassapa, lder de uma ordem, lder de um grupo, mestre de um grupo, conhecido e
famoso fundador de uma seita religiosa considerado como um santo por muitos, veio passar o
perodo das chuvas em Rajagaha. Ali tambm est Makkhali Gosala ... Ajita Kesakambalin ...
Pakudha Kaccayana ... Sanjaya Belatthiputta ... Niganttha Nataputta, lder de uma ordem, lder
de um grupo, mestre de um grupo, conhecido e famoso fundador de uma seita religiosa
445
considerado como um santo por muitos, veio passar o perodo das chuvas em Rajagaha. Ali
tambm est o contemplativo Gotama, lder de uma ordem, lder de um grupo, mestre de um
grupo, conhecido e famoso fundador de uma seita religiosa considerado como um santo por
muitos: ele tambm veio passar o perodo das chuvas em Rajagaha. Agora, dentre esses
respeitados contemplativos e brmanes, lderes de ordens ... considerados como santos por
muitos, quem honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discpulos? E como,
honrando-o e respeitando-o eles vivem confiando nele?
"Com respeito a isso alguns dizem o seguinte: Esse Purana Kassapa o lder de uma ordem ...
considerado como santo por muitos, todavia ele no honrado, respeitado, reverenciado e
venerado pelos seus discpulos, nem os seus discpulos vivem confiando nele, honrando-o e
respeitando-o. Certa vez Purana Kassapa estava ensinando o Dhamma dele para uma assemblia
de centenas de discpulos. Ento um certo discpulo disse o seguinte: Senhores, no faam essa
pergunta a Purana Kassapa. Ele no sabe sobre isso. Ns sabemos. Perguntem para ns. Ns
responderemos sobre isso para vocs, senhores. Sucedeu que Purana Kassapa no conseguiu o
que queria, embora agitasse os braos e se queixasse: Fiquem quietos, senhores, no faam
rudo, senhores. Eles no esto perguntando para vocs, senhores. Eles esto perguntando para
ns. Ns responderemos para eles. Deveras, muitos dos discpulos o abandonaram depois de
refutar sua doutrina assim: Voc no compreende este Dhamma e Disciplina. Eu compreendo
este Dhamma e Disciplina. Como poderia voc compreender este Dhamma e Disciplina? O seu
jeito est errado. O meu jeito est certo. Eu sou consistente. Voc inconsistente. O que
deveria ter sido dito primeiro, voc disse por ltimo. O que deveria ter sido dito por ltimo,
voc disse primeiro. Aquilo que voc pensou com tanto cuidado foi virado de pernas para o ar.
A sua doutrina foi refutada. Ficou provado que voc est errado. V e aprenda melhor ou
desembarace-se se puder! Portanto Purana Kassapa no honrado, respeitado, reverenciado e
venerado pelos seus discpulos, nem os seus discpulos vivem confiando nele, honrando-o e
respeitando-o. Na verdade, ele desdenhado com o desdm demonstrado em relao ao seu
Dhamma.'
" E alguns dizem o seguinte: 'Esse Makkhali Gosala ... esse Ajita Kesakambalin ... esse Pakudha
Kaccayana ... esse Sanjaya Belatthiputta ... esse Niganttha Nataputta o lder de uma ordem
...[mas ele] no honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discpulos, nem os
seus discpulos vivem confiando nele, honrando-o e respeitando-o. Na verdade, ele
desdenhado com o desdm demonstrado em relao ao seu Dhamma.'
" E alguns dizem o seguinte: 'Esse contemplativo Gotama o lder de uma ordem, lder de um
grupo, mestre de um grupo, conhecido e famoso, fundador de uma seita religiosa considerado
como um santo por muitos. Ele honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus
discpulos e os seus discpulos vivem confiando nele, honrando-o e respeitando-o. Certa vez o
contemplativo Gotama estava ensinando o Dhamma dele para uma assemblia de centenas de
discpulos. Ento um certo discpulo pigarreou. Por causa disso um dos seus companheiros na
vida santa o cutucou com o joelho [para indicar]: Fique quieto, venervel senhor, no faa
rudo; o Abenoado, o Mestre, nos est ensinando o Dhamma. Quando o contemplativo
Gotama est ensinando o Dhamma para uma assemblia de muitas centenas de discpulos, nessa
ocasio no h rudos dos seus discpulos tossindo ou pigarreando. Pois naquele momento
aquela grande assemblia est suspensa em expectativa: Ouamos o Dhamma que o
Abenoado est a ponto de nos ensinar. Como se um homem estivesse numa encruzilhada
espremendo puro mel e um grande grupo de pessoas estivessem suspensas em expectativa,
assim tambm, quando o contemplativo Gotama est ensinando o Dhamma para uma
assemblia de muitas centenas de discpulos, nessa ocasio no h rudos dos seus discpulos
tossindo ou pigarreando. Pois naquele momento aquela grande assemblia est suspensa em
expectativa: Ouamos o Dhamma que o Abenoado est a ponto de nos ensinar. E mesmo
aqueles discpulos que se indispem com os seus companheiros na vida santa e abandonam o
treinamento e retornam para a vida inferior mesmo eles elogiam o Mestre e o Dhamma e a
Sangha; eles culpam a si mesmos ao invs dos outros, dizendo: Ns tivemos m sorte, tivemos
446
pouco mrito; pois embora tenhamos seguido a vida santa neste Dhamma to bem declarado,
fomos incapazes de viver a vida santa completamente perfeita e imaculada pelo resto das nossas
vidas. Tornando-se serventes nos monastrios ou discpulos leigos, eles adotam e observam os
cinco preceitos. Portanto o contemplativo Gotama honrado, respeitado, reverenciado e
venerado pelos seus discpulos, e os seus discpulos vivem confiando nele, honrando-o e
respeitando-o.
7. Mas, Udayin, quantas qualidades voc v em mim pelas quais meus discpulos me honram,
respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando em mim, honrando-me e respeitandome?
8. Venervel senhor, eu vejo cinco qualidades no Abenoado pelas quais os seus discpulos o
honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando no venervel senhor, honrando-o
e respeitando-o. Quais cinco? Primeiro, venervel senhor, o Abenoado come pouco e
recomenda comer pouco; isso eu vejo como a primeira qualidade do Abenoado pela qual os
seus discpulos o honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando no venervel
senhor, honrando-o e respeitando-o. De novo, venervel senhor, o Abenoado est satisfeito
com qualquer tipo de manto e recomenda a satisfao com qualquer tipo de manto; isso eu vejo
como a segunda qualidade do Abenoado ... De novo, venervel senhor, o Abenoado est
satisfeito com qualquer tipo de comida esmolada e recomenda a satisfao com qualquer tipo de
comida esmolada; isso eu vejo como a terceira qualidade do Abenoado ... De novo, venervel
senhor, o Abenoado est satisfeito com qualquer tipo de moradia e recomenda a satisfao com
qualquer tipo de moradia; isso eu vejo como a quarta qualidade do Abenoado .... De novo,
venervel senhor, o Abenoado vive isolado e recomenda o isolamento; isso eu vejo como a
quinta qualidade do Abenoado. Venervel senhor, essas so as cinco qualidades que vejo no
Abenoado pelas quais os seus discpulos o honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem
confiando no venervel senhor, honrando-o e respeitando-o.
9. Suponha, Udayin, que os meus discpulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e
venerassem, e vivessem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento:
O contemplativo Gotama come pouco e recomenda comer pouco. Agora existem discpulos
meus que vivem com uma xcara de comida ou meia xcara de comida, uma fruta ou meia fruta,
enquanto que eu como todo o contedo da minha tigela de esmolar alimentos ou at mais.
Portanto, se os meus discpulos me honrassem com o pensamento: O contemplativo Gotama
come pouco e recomenda comer pouco, ento, aqueles discpulos meus que vivem com uma
xcara de comida no deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa
qualidade, nem deveriam eles viver confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.
Suponha, Udayin, que os meus discpulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e
O contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de manto e recomenda a satisfao
com qualquer tipo de manto.' Agora existem discpulos meus que vestem mantos feitos de
trapos, vestem mantos grosseiros; eles recolhem trapos dos cemitrios, montes de lixo ou
oficinas, fazem com eles mantos com remendos e os usam. Mas, eu s vezes uso mantos dados
por chefes de famlia, mantos to finos que os pelos das abboras se tornam grosseiros na
comparao. Portanto, se os meus discpulos me honrassem com o pensamento: O
contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de manto e recomenda a satisfao com
qualquer tipo de manto,' ento, aqueles discpulos meus que vestem mantos feitos de trapos,
vestem mantos grosseiros ... no deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa
qualidade, nem deveriam eles viver confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.
O contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de comida esmolada e recomenda a
satisfao com qualquer tipo de comida esmolada.' Agora, existem discpulos meus que comem
447
comida esmolada, que de forma contnua vo de casa em casa esmolando alimentos, que se
deliciam em coletar sua comida; estando nas casas eles no concordam em sentar-se mesmo
quando convidados. Mas, eu algumas vezes, quando convidado, como refeies com arroz de
primeira e muitos tipos de molhos e tipos de caril. Portanto, se os meus discpulos me
honrassem com o pensamento: O contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de
comida esmolada e recomenda a satisfao com qualquer tipo de comida esmolada, ento,
aqueles discpulos meus que comem comida esmolada no deveriam me honrar, respeitar,
reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver confiando em mim,
honrando-me e respeitando-me.
O contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de moradia e recomenda a satisfao
com qualquer tipo de moradia.' Agora, existem discpulos meus que habitam as razes das
rvores e vivem a cu aberto, que no habitam sob um teto durante oito meses do ano, enquanto
que eu s vezes vivo em manses suntuosas com as paredes externas e internas cobertas com
gesso, protegido do vento, seguro com ferrolhos nas portas e persianans nas janelas. Portanto, se
os meus discpulos me honrassem com o pensamento: O contemplativo Gotama est
satisfeito com qualquer tipo de moradia e recomenda a satisfao com qualquer tipo de
moradia,' ento, aqueles discpulos meus que habitam as razes das rvores e vivem a cu aberto
... no deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam
eles viver confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.
O contemplativo Gotama vive isolado e recomenda o isolamento.' Agora existem discpulos
meus que vivem nas florestas, vivem em lugares remotos, que vivem afastados no meio da mata
cerrada e que retornam para o meio da Sangha a cada quinzena para a recitao do Patimokkha.
Mas eu s vezes vivo cercado por bhikkhus e bhikkhunis, por discpulos leigos, por reis e
ministros de reis, por membros de outras seitas e seus discpulos. Portanto, se os meus
discpulos me honrassem com o pensamento: O contemplativo vive isolado e recomenda o
isolamento, ento aqueles discpulos meus que vivem nas florestas ... no deveriam me honrar,
respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver com confiana em
mim, honrando-me e respeitando-me. Portanto, Udayin, no devido a essas cinco qualidades
que os meus discpulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando em
mim, honrando-me e respeitando-me.
10. No entanto, Udayin, existem outras cinco qualidades pelas quais meus discpulos me
honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando em mim, honrando-me e
respeitando-me. Quais so as cinco?
(I. A VIRTUDE SUPERIOR)
11. Aqui, Udayin, meus discpulos me estimam pela virtude superior da seguinte forma: O
contemplativo Gotama virtuoso, ele possui o supremo agregado da virtude. Essa a primeira
qualidade pela qual meus discpulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem
confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.
(II. CONHECIMENTO E VISO)
12. Outra vez, Udayin, meus discpulos me estimam pelo meu conhecimento direto e viso da
seguinte forma: Quando o contemplativo Gotama diz Eu sei, ele de verdade sabe; quando ele
diz Eu vejo, ele de verdade v. O contemplativo Gotama ensina o Dhamma atravs do
conhecimento direto, no sem o conhecimento direto; ele ensina o Dhamma com uma base
448
slida, no sem uma base slida; ele ensina o Dhamma de forma convincente, no de uma forma
no convincente. Essa a segunda qualidade pela qual meus discpulos me honram...
(III. A SABEDORIA SUPERIOR)
13. Outra vez, Udayin, meus discpulos me estimam pela sabedoria superior da seguinte forma:
O contemplativo Gotama sbio; ele possui o agregado supremo da sabedoria. impossvel
que ele no possa prever os rumos futuros das doutrinas [1] ou no seja capaz de refutar com
base em argumentos as doutrinas correntes dos outros. O que voc pensa, Udayin? Os meus
discpulos, sabendo e vendo isso, iriam me interromper e perturbar? No, venervel senhor.
Eu no espero receber instrues dos meus discpulos; sempre, so os meus discpulos que
esperam receber instrues de mim. Essa a segunda qualidade pela qual meus discpulos me
honram...
(IV. AS QUATRO NOBRES VERDADES)
14. Outra vez, Udayin, quando os meus discpulos encontram o sofrimento e se tornam vtimas
do sofrimento, presas do sofrimento, eles vm at mim e me perguntam sobre a nobre verdade
do sofrimento. Tendo sido perguntado, eu lhes explico a nobre verdade do sofrimento e
satisfao a mente deles com a minha explicao. Eles me perguntam sobre a nobre verdade da
origem do sofrimento sobre a nobre verdade da cessao do sofrimento sobre a nobre
verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento. Tendo sido perguntado, eu lhes
explico a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento e satisfao a mente
deles com a minha explicao. Essa a quarta qualidade pela qual meus discpulos me
honram...
(V. O CAMINHO PARA DESENVOLVER QUALIDADES BENFICAS)
(1. Os Quatro Fundamentos da Ateno Plena)
15. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver os
quatro fundamentos da ateno plena [2]. Aqui um bhikkhu permanece contemplando o corpo
como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a
cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes
Ele permanece contemplando a mente como mente Ele permanece contemplando os objetos
mentais como objetos mentais ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo
colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. E atravs disso, muitos dos meus
discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento
direto.[3]
(2. Os Quatro Tipos de Esforo)
quatro tipos de esforo correto. Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins
e prejudiciais que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua
mente e se esfora. Ele gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais que j surgiram e
ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para que
surjam estados benficos que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia,
empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para a continuidade, o no desaparecimento,
o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos
que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. E
atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e
perfeio do conhecimento direto.
(3. As Quatro Bases do Poder Espiritual)
449
17 Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver as
quatro bases do poder espiritual. Aqui um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que
possui a concentrao devida ao desejo e as formaes volitivas para o esforo. Ele desenvolve
a base do poder espiritual que possui a concentrao devida energia e as formaes volitivas
para o esforo. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui a concentrao devida
mente e as formaes volitivas para o esforo. Ele desenvolve a base para do poder espiritual
que possui a concentrao devida investigao e as formaes volitivas para o esforo. E
atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e
(4. As Cinco Faculdades)
18. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver as
cinco faculdades espirituais. Aqui um bhikkhu desenvolve a faculdade da convico que conduz
paz, conduz iluminao. Ele desenvolve a faculdade da energia a faculdade da ateno
plena a faculdade da concentrao a faculdade da sabedoria que conduz paz, conduz
iluminao. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a
consumao e perfeio do conhecimento direto.
(5. Os Cinco Poderes)
cinco poderes. Aqui um bhikkhu desenvolve o poder da convico que conduz paz, conduz
iluminao. Ele desenvolve o poder da energia o poder da ateno plena o poder da
concentrao o poder da sabedoria que conduz paz, conduz iluminao. E atravs disso,
muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do
conhecimento direto.
(6. Os Sete Fatores da Iluminao)
sete fatores da iluminao. Aqui um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena,
que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele
desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... Ele desenvolve o fator da
iluminao da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminao do xtase ... Ele desenvolve o
fator da iluminao da tranqilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminao da concentrao ...
Ele desenvolve o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento,
desapego e cessao que amadurece no abandono. E atravs disso muitos dos meus discpulos
permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto.
(7. O Nobre Caminho ctuplo)
21. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver o
Nobre Caminho ctuplo. Aqui um bhikkhu desenvolve o entendimento correto, pensamento
correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena
correta e concentrao correta. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim,
tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto.
(8. As Oito Libertaes)
oito libertaes. [4] Possuindo forma material, ele v a forma: essa a primeira libertao. No
percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior: essa a segunda libertao. Ele est
decidido apenas pelo belo: essa a terceira libertao. Com a completa superao das
450
percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar
ateno s percepes da diversidade, consciente que o espao infinito, ele entra e
permanece na base do espao infinito: essa a quarta libertao. Com a completa superao da
base do espao infinito, consciente que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base
da conscincia infinita: essa a quinta libertao. Com a completa superao da base da
conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada:
essa a sexta libertao. Com a completa superao da base do nada, ele entra e permanece na
base da nem percepo, nem no percepo: essa a stima libertao. Com a completa
superao da base da nem percepo, nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da
sensao e percepo: essa a oitava libertao. E atravs disso, muitos dos meus discpulos
(9. As Oito Bases para a Transcendncia)
oito bases para a transcendncia.[5] Percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior,
limitada, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a primeira
base para a transcendncia. [6] Percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior,
imensurvel, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a
segunda base para a transcendncia. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no
exterior, limitada, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a
terceira base para a transcendncia.[7] No percebendo a forma no interior, ele v a forma no
exterior, imensurvel, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa
a quarta base para a transcendncia. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no
exterior, azul, de cor azul, azul na aparncia, com luminosidade azul. Igual a uma flor de linho
que azul, de cor azul, azul na aparncia, com luminosidade azul ou como o tecido de Benares
liso dos dois lados que azul, de cor azul, azul na aparncia, com luminosidade azul; assim
tambm, no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior...com luminosidade
azul; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a quinta base para a
transcendncia. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, amarela, de cor
amarela, amarela na aparncia, com luminosidade amarela. Igual a uma flor que amarela, de
cor amarela, amarela na aparncia, com luminosidade amarela ou como o tecido de Benares liso
dos dois lados que amarelo, de cor amarela, amarelo na aparncia, com luminosidade amarela;
assim tambm, no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior...com
luminosidade amarela; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a sexta base
para a transcendncia.. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior,
vermelha, de cor vermelha, vermelha na aparncia, com luminosidade vermelha. Igual a uma
flor de hibisco, que vermelha, de cor vermelha, vermelha na aparncia, com luminosidade
vermelha ou como o tecido de Benares liso dos dois lados, que vermelho, de cor vermelha,
vermelho na aparncia, com luminosidade vermelha; assim tambm, no percebendo a forma no
interior, ele v a forma no exterior...com luminosidade vermelha; ao transcend-la, ele percebe
assim: Eu sei, eu vejo. Essa a stima base para a transcendncia. No percebendo a forma no
interior, ele v a forma no exterior, branca, de cor branca, branca na aparncia, com
luminosidade branca. Igual estrela da manh, que branca, de cor branca, branca na aparncia,
com luminosidade branca ou como o tecido de Benares liso dos dois lados, que branco, de cor
branca, branco na aparncia, com luminosidade branca; assim tambm, no percebendo a forma
no interior, ele v a forma no exterior...com luminosidade branca; ao transcend-la, ele percebe
assim: Eu sei, eu vejo. Essa a stima base para a transcendncia. E atravs disso, muitos dos
meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do
(10. As Dez Kasinas)
dez kasinas.[8] Um contempla a kasina da terra acima, abaixo e de lado a lado, indivisa e
451
imensurvel. Outro contempla a kasina da gua Outro contempla a kasina do fogo Outro
contempla a kasina do ar Outro contempla a kasina azul Outro contempla a kasina amarela
Outro contempla a kasina vermelha Outro contempla a kasina branca Outro contempla a
kasina do espao Outro contempla a kasina da conscincia acima, abaixo e de lado a lado,
indivisa e imensurvel. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo
alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto.
(11. Os Quatro Jhanas)
quatro jhanas. Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um
bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana que acompanhado pelo pensamento aplicado e
sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e
preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. No h nada em todo
esse corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos do afastamento.[9]
como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz vertesse p de banho numa bacia de lato e o
misturasse, borrifando com gua de tempos em tempos, de forma que essa bola de p de banho saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por fora - no entanto no pingasse;
assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos do
afastamento.
no segundo jhana que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem o
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele
permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos da
preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao.
27. Outra vez, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade,
que equnime e plenamente atento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo
com a felicidade despojada do xtase, de forma que no exista nada em todo este corpo que no
esteja permeado com a felicidade despojada do xtase. Como num lago que tenha flores de ltus
azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de ltus azuis, brancas, ou vermelhas
que, nascidas e tendo crescido na gua, permanecem imersas na gua e florescem sem sair de
dentro da gua, de forma que elas permaneam permeadas e impregnadas, cobertas e
preenchidas com gua fresca da raiz at a ponta e nada dessas flores de ltus azuis, brancas ou
vermelhas permanea sem estar permeado pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e
impregna, cobre e preenche esse corpo com a felicidade despojada de xtase. No h nada em
todo este corpo que no esteja permeado com a felicidade despojada de xtase.
28. Outra vez, com o abandono da felicidade e do sofrimento e com o anterior desaparecimento
da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana que possui nem felicidade,
nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Ele senta, permeando o
corpo com a conscincia pura e luminosa, de forma que no exista nada em todo esse corpo que
no esteja permeado pela conscincia pura e luminosa. Como se um homem estivesse sentado,
enrolado da cabea aos ps com um tecido branco de forma que no houvesse nenhuma parte do
seu corpo que no estivesse coberta pelo tecido branco; assim tambm o bhikkhu senta,
permeando o seu corpo com a conscincia pura e luminosa. No h nada neste corpo que no
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esteja permeado por essa conscincia pura e luminosa. E atravs disso, muitos dos meus
discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento
direto.
(12. Conhecimento do Insight)
29. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para compreender da
seguinte forma: [10] Este meu corpo, feito de forma material, consistindo dos quatro grandes
elementos, procriado por uma me e um pai, construdo com arroz cozido e mingau, est sujeito
impermanncia, a ser gasto e pulverizado, dissoluo e desintegrao, e esta minha
conscincia est apoiada nele e atada a ele. Suponha que houvesse uma bela pedra de berilo da
mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, clara e lmpida, possuindo todas as boas
qualidades e atravs dela fosse passado um fio azul, amarelo, vermelho ou branco. Ento um
homem com boa viso, tomando a pedra nas mos a examinaria da seguinte forma: Esta uma
bela pedra de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, clara e lmpida,
possuindo todas as boas qualidades e atravs dela passa um fio azul, amarelo, vermelho,
branco.' Assim tambm, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para compreender da
seguinte forma: Este meu corpo ... est sujeito impermanncia, a ser gasto e pulverizado,
dissoluo e desintegrao, e esta minha conscincia est apoiada nele e atada a ele. E atravs
disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e
(13. O Corpo feito pela Mente)
30. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para criar deste corpo
um outro corpo dotado de forma, feito pela mente, completo com todas as suas partes, sem
defeito em nenhuma das faculdades. Tal como se um homem fosse tirar uma flecha do seu
estojo. O pensamento lhe ocorreria: Este o estojo, esta a flecha. O estojo uma coisa, a
flecha outra, porm a flecha foi tirada do estojo. Ou como se um homem fosse tirar uma espada
da sua bainha. O pensamento lhe ocorreria: Esta a espada, esta a bainha. A espada uma
coisa, a bainha outra, porm a espada foi tirada da bainha. Ou como se um homem puxasse
uma cobra da sua pele morta. O pensamento lhe ocorreria: Esta a cobra, esta a pele. A cobra
uma coisa, a pele outra, porm a cobra foi puxada da pele. Assim tambm, eu proclamei para
os meus discpulos o caminho para criar deste corpo um outro corpo dotado de forma, feito pela
mente, completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. E atravs
disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e
(14. Os Tipos de Poderes Supra-humanos)
31. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para exercer os vrios
tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um eles se tornam vrios, tendo sido vrios eles se
tornam um; eles aparecem e desaparecem; eles cruzam sem nenhum problema uma parede, um
cercado, uma montanha ou atravs do espao; eles mergulham e saem da terra como se fosse
gua; eles caminham sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentados de pernas cruzadas
eles cruzam o espao como se fossem um pssaro; com a sua mo eles tocam e acariciam a lua e
o sol to forte e poderoso; eles exercem poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de
Brahma. Tal como um hbil oleiro ou seu assistente podem fazer, com uma argila bem
preparada, qualquer tipo de vasilhame de cermica que ele queira; ou como um hbil escultor
em marfim ou seu assistente podem fazer, com marfim bem preparado, qualquer tipo de
trabalho em marfim que ele queira; ou como um ourives ou seu assistente podem fazer, com
ouro bem preparado, qualquer pea de ouro que ele queira; da mesma forma eu proclamei para
os meus discpulos o caminho para exercer os vrios tipos de poderes supra-humanos .... eles
exercem poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. E atravs disso, muitos
453
dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do
(15. O Elemento do Ouvido Divino)
32. " Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho atravs do qual com o
elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, eles ouvem ambos os tipos
de sons: divinos e humanos, quer estejam prximos ou distantes. Tal como um trompetista
vigoroso seria ouvido sem dificuldade nos quatro cantos; da mesma forma eu proclamei para os
meus discpulos o caminho atravs do qual com o elemento do ouvido divino ... prximos ou
distantes. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a
consumao e perfeio do conhecimento direto.
(16. Leitura da Mente)
33. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para compreender as
mentes dos outros seres, de outras pessoas, tendo abarcado aquelas mentes com as suas prprias
mentes. Eles compreendem uma mente afetada pela cobia como uma mente afetada pela
cobia, uma mente no afetada pela cobia como uma mente no afetada pela cobia. Eles
compreendem uma mente afetada pela raiva como uma mente afetada pela raiva, uma mente
no afetada pela raiva como uma mente no afetada pela raiva. Eles compreendem uma mente
afetada pela deluso como uma mente afetada pela deluso, uma mente no afetada pela deluso
como uma mente no afetada pela deluso. Eles compreendem uma mente restrita como uma
mente restrita, uma mente dispersa como uma mente dispersa. Eles compreendem uma mente
ampliada como uma mente ampliada, uma mente no ampliada como uma mente no ampliada.
Eles compreendem uma mente excedida como uma mente excedida, uma mente no excedida
como uma mente no excedida. Eles compreendem uma mente concentrada como uma mente
concentrada, uma mente no concentrada como uma mente no concentrada. Eles compreendem
uma mente liberta como uma mente liberta, uma mente no liberta como uma mente no liberta.
Tal como um homem ou uma mulher jovens, plenos de juventude e que apreciam ornamentos
ao verem a imagem do seu prprio rosto em um espelho claro e brilhante ou numa tigela com
gua limpa, saberiam se existe alguma mcula assim: Ali est uma mcula' ou saberiam se no
existe mcula assim: No h mcula; da mesma forma eu proclamei para os meus discpulos o
caminho para compreender... uma mente no liberada como no liberada. E atravs disso,
muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do
(17. A Recordao de Vidas Passadas)
34. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para a recordao das
suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro,
cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de
contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e
expanso, L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era minha
comida, assim minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo
daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal
aparncia. Assim era minha comida, assim minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da
minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim eles se recordam das suas
muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Tal como se um homem fosse do seu vilarejo
a um outro vilarejo e desse vilarejo a mais um outro vilarejo e ento desse vilarejo de volta ao
vilarejo onde ele mora. O pensamento lhe ocorreria, Eu fui do meu vilarejo para aquele vilarejo
ali. Ali eu fiquei em p de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em
silncio de tal forma. Daquele vilarejo eu fui para o outro vilarejo l e l eu fiquei em p de tal
forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silncio de tal forma. Desse
vilarejo eu voltei para o meu vilarejo. Da mesma forma, eu proclamei para os meus discpulos
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o caminho para a recordao das suas muitas vidas passadas ... Assim eles se recordam das suas
muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. E atravs disso, muitos dos meus discpulos
(18. O Olho Divino)
35. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho atravs do qual com o
olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, eles vm seres falecendo e renascendo,
inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Eles compreendem como
os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m
conduta corporal, linguagem, e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e
realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps
a morte, renasceram no plano de privao, um destino ruim, nos planos inferiores, no inferno.
Porm estes seres - dotados de boa conduta corporal, linguagem, e mente, que no insultam os
nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento
correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num bom destino, no paraso.
Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - eles vm seres
falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios e eles compreendem como os
seres continuam de acordo com as suas aes. Tal como se houvessem duas casas com portas e
um homem com boa viso parado entre elas visse as pessoas entrando nas casas e saindo, indo e
vindo. Da mesma forma, proclamei para os meus discpulos o caminho atravs do qual com o
olho divino... acordo com as suas aes. E atravs disso, muitos dos meus discpulos
(19. A Destruio das Impurezas)
36. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho atravs do qual
realizando por si mesmos com o conhecimento direto, eles aqui e agora entram e permanecem
impurezas. Tal como se houvesse uma lagoa num vale em uma montanha - clara, lmpida e
cristalina em que um homem com boa viso, em p na margem, pudesse ver conchas, cascalho
e seixos e tambm cardumes de peixes nadando e descansando, isso lhe ocorreria, Esta lagoa
tem a gua clara, lmpida e cristalina. Ali esto aquelas conchas, cascalho e seixos e tambm
aqueles cardumes de peixes nadando e descansando. Da mesma forma, proclamei para os meus
discpulos o caminho atravs do qual realizando por si mesmos com o conhecimento direto, eles
aqui e agora entram e permanecem na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so
imaculadas com a destruio de todas impurezas. E atravs disso, muitos dos meus discpulos
37. Essa, Udayin, a quinta qualidade pela qual meus discpulos me honram, respeitam,
reverenciam e veneram e vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.
38. Essas, Udayin, so as cinco qualidades pelas quais meus discpulos me honram, respeitam,
reverenciam e veneram, e vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me."
Isso foi o que disse o Abenoado. O errante Udayin ficou satisfeito e contente com as palavras
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Anagatam vadapatham. O significado parece ser que o Buda compreende todas as
implicaes no expressas da sua prpria doutrina bem como das doutrinas dos seus oponentes.
455
A frase tambm pode dar a entender que, em suttas como o Brahmajala Sutta, o Buda esboou
uma crtica aplicvel a qualquer doutrina que possa surgir no curso futuro do pensamento
religioso-filosfico. [Retorna]
[2] Explicado de forma completa no MN 10. Os sete primeiros grupos de estados benficos
(verso 15-21) constituem os trinta e sete apoios ou asas para iluminao (bodhipakkhiya
dhamma) [Retorna]
[3] Abhiavosanaparamippatta. MA explica como a realizao do estado de arahant. Esse
parece ser o nico sentido que a palavra parami tem quando aparece nos quatro Nikayas. Na
literatura posterior Theravada, comeando talvez com obras como o Buddhavamsa, essa palavra
passou a significar as virtudes perfeitas que um bodisatva tem que realizar ao longo de muitas
vidas de forma a alcanar o estado de Buda. Nesse contexto ela corresponde a paramita da
literatura Mahayana, embora a relao numrica das virtudes apenas corresponda em parte.
[Retorna]
[4] MA explica que libertao (vimokkha) neste caso significa a completa (porm temporria)
libertao da mente dos obstculos e a sua completa (porm temporria) libertao atravs do
prazer com o objeto da meditao. A primeira libertao a realizao dos quatro jhanas usando
uma kasina derivada de um objeto colorido do prprio corpo; a segunda a realizao dos
jhanas usando uma kasina derivada de um objeto externo; a terceira pode ser compreendida
como a realizao dos jhanas atravs de uma kasina muito pura e brilhante ou dos quatro
brahmaviharas. As libertaes restantes so as realizaes (ou jhanas) imateriais e por fim a
realizao da cessao da percepo e sensao. [Retorna]
[5] MA explica que estas so chamadas de bases da transcendncia (abhibhayatana) porque elas
transcendem (abhibhavati, superar) os obstculos e os objetos, o primeiro atravs da aplicao
do antdoto apropriado e o ltimo atravs do conhecimento. [Retorna]
[6] MA: O meditador faz o trabalho preliminar sobre uma forma interna ex.: o azul dos olhos
para a kasina azul, a pele para a kasina amarela, o sangue para a kasina vermelha, os dentes para
a kasina branca mas o sinal da concentrao (nimitta) surge externamente. A transcendncia
das formas a realizao da absoro junto com o surgimento do sinal. A percepo eu sei, eu
vejo a considerao (abhoga) que ocorre depois que ele emerge da realizao, no durante. A
segunda base da transcendncia difere da primeira somente na extenso do sinal de uma
dimenso limitada para ilimitada. [Retorna]
[7] MA: A segunda e quarta bases envolvem trabalho preliminar feito numa forma externa e o
surgimento do sinal externamente. A quinta at a oitava bases diferem da terceira e quarta na
pureza e luminosidade superior das suas cores. [Retorna]
[8] A kasina um objeto de meditao derivado de um dispositivo fsico que proporciona o
apoio para interiorizar o sinal visualizado adquirido. Assim, por exemplo, um disco feito de
argila pode ser usado como objeto preliminar para praticar a kasina da terra, uma tigela com
gua para praticar a kasina da gua. As kasinas so explicadas em detalhe no Visudhimagga IV
e V. L, no entanto, a kasina do espao est restrita ao espao limitado e a kasina da
conscincia substituda pela kasina da luz. [Retorna]
[9] Os smiles para os jhanas tambm aparecem no MN 39, como tambm os smiles para os trs
ltimos tipos de conhecimento dos versos 34-36. [Retorna]
[10] Os versos 29-36 descrevem oito variedades de conhecimento superior que, no DN 2 Samaaphala Sutta, so designados como os frutos superiores da vida contemplativa. [Retorna]
456
Majjhima Nikaya 78
Samanamandika Sutta
Samanamandikaputta
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. Agora, naquela ocasio o errante Uggahamana Samanamandikaputta estava
no Parque de Mallika no salo para debates filosficos na plantao de Tinduka, [1] junto com
um grande grupo de discpulos errantes, uns trezentos errantes.
2. O carpinteiro Pancakanga saiu de Savatthi ao meio dia para ver o Abenoado. Ento ele
pensou: No o momento apropriado para ver o Abenoado, ele ainda est em retiro. E no o
momento apropriado para ver os bhikkhus dignos de respeito, eles ainda esto em retiro. E se eu
fosse at o Parque de Mallika, ter com o errante Uggahamana Samanamandikaputta? E ele foi
at o Parque de Mallika.
3. Agora naquela ocasio o errante Uggahamana estava sentado com uma grande assemblia de
errantes que estavam fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre
muitos assuntos inteis, tal como falar sobre reis ... (igual ao MN 76, verso 4) ... falar sobre a
existncia ou no das coisas.
Ento o errante Uggahamana Samanamandikaputta viu o carpinteiro Pancakanga vindo
distncia. Ao v-lo, ele silenciou a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos;
senhores, no faam rudo. Ali vem o carpinteiro Pancakanga, um discpulo do contemplativo
Gotama, um dos discpulos leigos vestidos de branco do contemplativo Gotama que est em
Savatthi. Esses venerveis gostam do silncio; eles so disciplinados no silncio; eles
recomendam o silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, ele pensar em
juntar-se a ns. Ento os errantes ficaram em silncio.
4. O carpinteiro Pancakanga foi at o errante Uggahamana e ambos se cumprimentaram.
Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado. O errante
Uggahamana ento lhe disse:
5. Carpinteiro, quando algum possui quatro qualidades, eu o descrevo como algum realizado
naquilo que benfico, perfeito naquilo que benfico, tendo alcanado a realizao suprema,
um asceta invencvel. Quais so as quatro? Aqui ele no pratica aes ruins com o corpo, ele
no pronuncia palavras ruins, ele no possui pensamentos ruins e ele no ganha o seu po por
meio de algum meio de vida ruim. Quando algum possui estas quatro qualidades, eu o
descrevo como algum realizado naquilo que benfico, perfeito naquilo que benfico, tendo
alcanado a realizao suprema, um asceta invencvel.
6. Ento o carpinteiro Pancakanga nem aprovou ou desaprovou as palavras do errante
Uggahamana. Sem fazer isto ou aquilo ele levantou do seu assento e partiu, pensando: Devo
aprender o significado dessa afirmao na presena do Abenoado.
7. Ento ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e relatou toda a
conversa com o errante Uggahamana. Em seguida o Abenoado disse:
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8. Se fosse assim, carpinteiro, ento um jovem tenro beb deitado de costas seria realizado
um asceta invencvel, de acordo com a afirmao do errante Uggahamana. Visto que, um jovem
tenro beb deitado de costas nem sequer tem noo do corpo, ento como poderia ele cometer
uma ao ruim alm de meras contores? Um jovem tenro beb deitado de costas nem sequer
tem a noo da linguagem, ento como poderia ele pronunciar palavras ruins alm de meros
choramingos? Um jovem tenro beb deitado de costas nem sequer tem a noo de inteno,
ento como poderia ele ter pensamentos ruins alm da mera suco? Um jovem tenro beb
deitado de costas nem sequer tem noo de modo de vida, ento como poderia ele ganhar o
seu po por meio de algum meio de vida ruim, alm de ser amamentado pelo seio da sua me?
Se fosse assim, carpinteiro, ento um jovem tenro beb deitado de costas seria realizado naquilo
que benfico ... de acordo com a afirmao do errante Uggahamana.
Quando algum possui quatro qualidades, carpinteiro, eu o descrevo, no como algum
realizado naquilo que benfico ou perfeito naquilo que benfico, ou como algum que
alcanou a realizao suprema, ou como um asceta invencvel, mas como algum que est na
mesma categoria do jovem tenro beb deitado de costas. Quais quatro? Aqui ele no pratica
aes ruins com o corpo, ele no pronuncia palavras ruins, ele no possui pensamentos ruins e
ele no ganha o seu po por meio de algum meio de vida ruim. Quando algum possui essas
quatro qualidades, eu o descrevo, no como algum realizado ... mas como algum que est na
mesma categoria do jovem tenro beb deitado de costas.
9. Quando algum possui dez qualidades, eu o descrevo como algum realizado naquilo que
benfico, perfeito naquilo que benfico, que alcanou a realizao suprema, um asceta
invencvel. [Mas antes de mais nada] Eu digo, deve ser compreendido o seguinte: [2] Estes so
os hbitos prejudiciais, e o seguinte: Hbitos prejudiciais se originam disto, e o seguinte:
Hbitos prejudiciais cessam aqui sem deixar vestgio, e o seguinte: Aquele que pratica desta
forma est praticando o caminho para a cessao dos hbitos prejudiciais. E eu digo, deve ser
compreendido o seguinte: Estes so os hbitos benficos, e o seguinte: Hbitos benficos se
originam disto, e o seguinte: Hbitos benficos cessam aqui sem deixar vestgio, e o seguinte:
Aquele que pratica desta forma est praticando o caminho para a cessao dos hbitos
benficos. E eu digo, deve ser compreendido o seguinte: Estes so os pensamentos
prejudiciais, e o seguinte: Pensamentos prejudiciais se originam disto, e o seguinte:
Pensamentos prejudiciais cessam aqui sem deixar vestgio, e o seguinte: Aquele que pratica
desta forma est praticando o caminho para a cessao dos pensamentos prejudiciais. E eu
digo, deve ser compreendido o seguinte: Estes so pensamentos benficos, e o seguinte:
Pensamentos benficos se originam disto, e o seguinte: Pensamentos benficos cessam aqui
sem deixar vestgio, e o seguinte: Aquele que pratica desta forma est praticando o caminho
para a cessao dos pensamentos benficos.
10. O que so hbitos prejudiciais? Estes so as aes prejudiciais com o corpo, aes
prejudiciais com a linguagem e meio de vida prejudicial. Estes so chamados hbitos
prejudiciais.
E de onde se originam esses hbitos prejudiciais? A sua origem declarada: deve ser dito que
eles se originam da mente. Qual mente? Embora a mente seja mltipla, variada e de aspectos
distintos, h a mente influenciada pela cobia, pela raiva e pela deluso. Os hbitos prejudiciais
se originam disso.
E como esses hbitos prejudiciais cessam sem deixar vestgio? A sua cessao declarada:
aqui um bhikkhu abandona a conduta corporal imprpria e desenvolve a conduta corporal
apropriada; ele abandona a conduta verbal imprpria e desenvolve a conduta verbal apropriada;
ele abandona a conduta mental imprpria e desenvolve a conduta mental apropriada; ele
abandona o modo de vida imprprio e ganha o seu po atravs de um modo de vida apropriado.
[3] assim que os hbitos prejudiciais cessam sem deixar vestgio.
458
E como que ao praticar ele pratica o caminho para a cessao dos hbitos prejudiciais? Aqui
um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram
e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo em
abandonar estados ruins e prejudiciais que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia,
empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para que surjam estados benficos que ainda
no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera
desejo para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a
realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica,
estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora.[4] Aquele que assim pratica est
praticando o caminho para a cessao dos hbitos prejudiciais.
11. O que so hbitos benficos? Estes so aes benficas com o corpo, aes benficas com
a linguagem e meio de vida benfico. Estes so chamados hbitos benficos.
E de onde se originam esses hbitos benficos? A sua origem declarada: deve ser dito que
eles se originam da mente. Qual mente? Embora a mente seja mltipla, variada e de aspectos
distintos, existe a mente no influenciada pela cobia, pela raiva e pela deluso. Os hbitos
benficos se originam disso.
E como esses hbitos benficos cessam sem deixar vestgio? A sua cessao declarada: aqui
um bhikkhu virtuoso, mas ele no se identifica com a sua virtude, e ele compreende como na
verdade a libertao da mente e a libertao pela sabedoria quando esses hbitos benficos
cessam sem deixar vestgio. [5] assim que os hbitos benficos cessam sem deixar vestgio.
E como que ao praticar ele pratica o caminho para a cessao dos hbitos benficos? Aqui
um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram
... para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao
atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua
energia, empenha a sua mente e se esfora. Aquele que assim pratica est praticando o caminho
para a cessao dos hbitos benficos. [6]
12. O que so pensamentos prejudiciais? Estas so o pensamento do desejo sensual, o
pensamento de m vontade e o pensamento de crueldade. Estes so chamados pensamentos
prejudiciais.
E de onde se originam esses pensamentos prejudiciais? A sua origem declarada: deve ser dito
que elas se originam da percepo. Qual percepo? Embora a percepo seja mltipla, variada
e de aspectos distintos, h a percepo do desejo sensual, a percepo da m vontade e a
percepo da crueldade. Os pensamentos prejudiciais se originam disso.
E como esses pensamentos prejudiciais cessam sem deixar vestgio? A sua cessao
declarada: afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra
com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. assim que os pensamentos prejudiciais
cessam sem deixar vestgio.[7]
E como que ao praticar ele pratica o caminho para a cessao dos pensamentos prejudiciais?
Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no
surgiram ... para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a
estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Aquele que assim pratica est
praticando o caminho para a cessao dos pensamentos prejudiciais.[8]
459
13. O que so pensamentos benficos? Estes so o pensamento de renncia, o pensamento de
no m vontade e o pensamento de no crueldade. Estes so chamados pensamentos benficos.
E de onde se originam esses pensamentos benficos? A sua origem declarada: deve ser dito
que eles se originam da percepo. Qual percepo? Embora a percepo seja mltipla, variada
e de aspectos distintos, h a percepco da renncia, a percepo da no m vontade e a
percepo da no crueldade. Os pensamentos benficos se originam disso.
E como esses pensamentos benficos cessam sem deixar vestgio? A sua cessao declarada:
aqui silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no
segundo jhana, que acompanhado pela autoconfiana e unicidade da mente sem o pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. assim que os
pensamentos benficos cessam sem deixar vestgio.[9]
E como que ao praticar ele pratica o caminho para a cessao dos pensamentos benficos?
Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no
surgiram ... para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a
estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Aquele que assim pratica est
praticando o caminho para a cessao dos pensamentos benficos. [10]
14. Agora, carpinteiro, quando algum possui quais dez qualidades eu o descrevo como algum
realizado naquilo que benfico, perfeito naquilo que benfico, tendo alcanado a realizao
suprema, um asceta invencvel? Aqui, um bhikkhu possui o entendimento correto daquele que
est alm do treinamento,[11] o pensamento correto daquele que est alm do treinamento, a
linguagem correta daquele que est alm do treinamento, a ao correta daquele que est alm
do treinamento, o modo de vida correto daquele que est alm do treinamento, o esforo correto
daquele que est alm do treinamento, a ateno plena correta daquele que est alm do
treinamento, a concentrao correta daquele que est alm do treinamento, o conhecimento
correto daquele que est alm do treinamento e a libertao correta daquele que est alm do
treinamento. Quando algum possui essas dez qualidades eu o descrevo como algum realizado
um asceta invencvel.
Isso foi o que disse o Abenoado. O carpinteiro Pancakanga ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: O parque havia sido construdo pela Rainha Mallika, a esposa do Rei Pasenadi de
Kosala, embelezado com rvores floridas e rvores frutferas. No incio apenas um salo havia
sido construdo, mas depois muitos sales foram construdos. Diversos grupos de brmanes e
errantes ali se reuniam para expor e discutir as suas doutrinas. [Retorna]
[2] MA: Primeiro o Buda mostra o plano do arahant, aquele que est alm do treinamento, (isto
, mencionando as dez qualidades), depois ele elabora um esboo aplicvel ao sekha, o
discpulo no treinamento superior. A palavra interpretada como hbitos sila, que em alguns
contextos pode assumir um significado mais amplo que virtude. [Retorna]
[3] MA explica que isto se refere ao fruto de entrar na correnteza, pois neste ponto que a
virtude de conteno pelo Patimokkha realizada (e, para um Budista leigo, a observncia dos
Cinco Preceitos). MA tambm explica os trechos subseqentes fazendo referncia aos demais
460
caminhos e frutos supramundanos. Embora o texto do sutta no mencione essas realizaes de
modo expresso, a interpretao do comentrio parece ser justificada por conta da expresso
cessam sem deixar vestgio, (aparisesa nirujjhanti), pois apenas com a realizao do
respectivo caminho e fruto que ocorre a completa cessao daquela contaminao em particular.
A opinio do comentrio tambm reforada pela culminao de todo o discurso na figura do
arahant. [Retorna]
[4] MA: At o caminho do entrar na correnteza, dito que ele pratica para a cessao das
contaminaes; depois de ter alcanado o fruto de entrar na correnteza, dito que elas cessaram.
[Retorna]
[5] Este trecho mostra o arahant que mantm a conduta virtuosa, mas no mais se identifica com
a sua virtude concebendo-a como eu ou meu. Visto que os seus hbitos virtuosos no mais
geram kamma, eles no podem ser descritos como benficos. [Retorna]
[6] MA: At o caminho do arahant, dito que ele que ele pratica para a cessao; depois de ter
alcanado o fruto do arahant, dito que eles cessaram. [Retorna]
[7] MA: Isto se refere ao primeiro jhana que pertence ao fruto do no retorno. O caminho do
no retorno erradica o desejo sensual e a m vontade e dessa forma evita o futuro surgimento
dos trs pensamentos prejudiciais desejo sensual, m vontade e crueldade. [Retorna]
[8] MA: At o caminho do no retorno, dito que ele pratica para a cessao dos pensamentos
prejudiciais; depois de ter alcanado o fruto de no retorno dito que elas cessaram. [Retorna]
[9]MA: Isto se refere ao segundo jhana que pertence ao fruto do arahant. [Retorna]
[10] MA: At o caminho do arahant dito que ele pratica para a cessao dos pensamentos
prejudiciais; depois de ter alcanado o fruto do arahant dito que eles cessaram. Os
pensamentos virtuosos de um arahant no so descritos como benficos. [Retorna]
461
Majjhima Nikaya 79
Culasakuludayi Sutta
O Pequeno Discurso para Sakuludayin
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha no Bambual, no Santurio
dos Esquilos. Agora, naquela ocasio o errante Sakuludayin estava no Santurio do Pavo, com
uma grande assemblia de errantes.
Rajagaha para esmolar alimentos. Ento ele pensou: Ainda muito cedo para esmolar
alimentos em Rajagaha. E se eu fosse at o errante Sakuludayin no Santurio do Pavo, no
parque dos errantes.
3-4. Assim o Abenoado foi at o Santurio do Pavo, no parque dos errantes. Agora naquela
ocasio o errante Sakuludayin estava sentado com uma grande assemblia de errantes que
estavam fazendo uma grande baderna... (igual ao MN 77, versos 4-5) Qual o assunto que faz
com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, Udayin? E qual a discusso que foi
interrompida?
5. Venervel Senhor, deixemos de lado a discusso pela qual estamos aqui sentados juntos. O
Abenoado poder ouv-la mais tarde. Venervel senhor, quando eu no venho a esta
assemblia, eles ficam sentados conversando muitos tipos de conversa intil. Mas quando venho
a esta assemblia, ento, eles ficam sentados olhando para mim, pensando: Ouamos o
Dhamma que o contemplativo Udayin expe. No entanto, quando o Abenoado vem, ento,
tanto eu como esta assemblia ficamos sentados olhando para o Abenoado, pensando:
Ouamos o Dhamma que o Abenoado expe.
6. Ento, Udayin, sugira algo sobre o que eu devo falar.
Venervel senhor, nos ltimos dias houve algum que reivindicou ser onisciente e capaz de
tudo ver, de ter conhecimento completo e viso desta forma: Quer eu esteja caminhando ou em
p, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma
contnua e ininterrupta. Quando eu lhe fiz uma pergunta sobre o passado, ele tergiversou,
desviou do assunto e mostrou raiva, dio e amargor. Ento eu me lembrei do Abenoado assim:
Ah, com certeza o Abenoado, com certeza o Iluminado quem tem habilidade com essas
coisas.
Mas, Udayin, quem foi que reivindicou ser onisciente e capaz de tudo ver... mas quando
perguntado por voc sobre o passado, tergiversou, desviou do assunto e mostrou raiva, dio e
amargor?
Foi o Nigantha Nataputta, venervel senhor.
7. Udayin, se algum fosse recordar as suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois
nascimentos... assim, nos seus modos e detalhes, se ele se recordasse das suas muitas vidas
passadas, ento um dos dois, ou ele me perguntaria uma questo sobre o passado, ou eu poderia
perguntar-lhe uma questo sobre o passado, e ele poderia satisfazer a minha mente com a
462
resposta minha questo ou eu poderia satisfazer a mente dele com a minha resposta questo
dele. Se algum por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, v seres
falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados...
e compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes, ento um dos dois, ou ele
me perguntaria uma questo sobre o futuro, ou eu poderia perguntar a ele uma questo sobre o
futuro, e ele poderia satisfazer a minha mente com a resposta minha questo ou eu poderia
satisfazer a mente dele com a minha resposta questo dele. Mas deixemos de lado o passado,
Udayin, deixemos de lado o futuro. Eu lhe ensinarei o Dhamma: Quando existe isso, aquilo
existe; Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando no existe isso, aquilo tambm no
existe; Com a cessao disto, aquilo cessa. [1]
8. Venervel senhor, eu no posso nem mesmo recordar-me nos seus modos e detalhes de tudo
aquilo que experimentei nesta existncia, ento como poderia recordar as minhas muitas vidas
passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos... nos seus modos e detalhes, como o
Abenoado o faz? E eu no posso nem mesmo ver um duende da lama, ento como poderia por
meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ver seres falecendo e renascendo,
inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados... e compreender como os
seres continuam de acordo com as suas aes, como o Abenoado o faz? Mas, venervel senhor,
quando o Abenoado disse: Mas deixemos de lado o passado, Udayin, deixemos de lado o
futuro. Eu lhe ensinarei o Dhamma: Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso,
aquilo surge. Quando no existe isso, aquilo tambm no existe; Com a cessao disto, aquilo
cessa- isso ainda mais obscuro para mim. Talvez, venervel senhor, eu possa satisfazer a
mente do Abenoado respondendo uma questo acerca da doutrina do nosso mestre.
9. Bem, Udayin, o que ensinado na doutrina do seu mestre?
Venervel senhor, ensinado na doutrina do nosso mestre: Isto o esplendor perfeito, isto o
esplendor perfeito!
Mas, Udayin, visto que ensinado na doutrina do seu mestre: Isto o esplendor perfeito, isto
o esplendor perfeito!- o que esse esplendor perfeito?
Venervel senhor, esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro
esplendor mais elevado ou mais sublime.
Mas, Udayin, o que esse esplendor que no superado por nenhum outro esplendor mais
elevado ou mais sublime?
"Venervel senhor, esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro
10. Udayin, voc pode por muito tempo continuar dizendo isso. Voc diz: Venervel senhor,
esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro esplendor mais
elevado ou mais sublime, mas voc no indica que esplendor esse. Suponha que um homem
dissesse: Eu estou apaixonado pela moa mais bonita deste pas. Ento lhe perguntariam:
Bom homem, essa moa mais bonita deste pas pela qual voc est apaixonado voc sabe se
ela da classe nobre ou da classe dos brmanes, ou da classe dos comerciantes, ou da classe dos
trabalhadores? e ele responderia: No. Ento lhe perguntariam: Bom homem, essa moa
mais bonita deste pas pela qual voc est apaixonado voc sabe o nome e o cl dela? Se
ela alta ou baixa ou com estatura mdia? Se ela tem a complexo escura, clara ou
dourada? Em qual vilarejo, vila ou cidade ela vive? e ele responderia: No. E ento lhe
perguntariam: Bom homem, voc ento est apaixonado por uma moa que voc nem conhece
ou viu? e ele responderia: Sim. O que voc pensa, Udayin, em sendo assim, a conversa
daquele homem no seria apenas tolice?
Com certeza, venervel senhor, em sendo assim, a conversa daquele homem seria apenas
tolice.
Mas da mesma forma, Udayin, voc diz o seguinte: Venervel senhor, esse esplendor o
esplendor perfeito que no superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais
sublime, mas voc no indica que esplendor esse.
463
11. Venervel senhor, como uma bela pedra de berilo da mais pura gua, com oito facetas,
bem lapidada, sobre um brocado vermelho, brilha, radia e cintila, com tal esplendor o eu que
sobrevive intacto aps a morte. [2]
12. O que voc pensa, Udayin? Essa bela pedra de berilo da mais pura gua, com oito facetas,
bem lapidada, sobre um brocado vermelho, que brilha, radia e cintila, ou um vaga-lume na
escurido mais profunda da noite desses dois, qual emite o esplendor que mais excelente e
sublime? O vaga-lume na escurido mais profunda da noite , venervel senhor.
13. O que voc pensa, Udayin? Esse vaga-lume na escurido mais profunda da noite ou uma
lmpada de azeite na escurido mais profunda da noite - desses dois, qual emite o esplendor que
mais excelente e sublime? A lmpada de azeite, venervel senhor.
14. O que voc pensa, Udayin? Essa lmpada de azeite na escurido mais profunda da noite ou
uma fogueira na escurido mais profunda da noite -dessas duas, qual emite o esplendor que
mais excelente e sublime? A fogueira, venervel senhor.
15. O que voc pensa, Udayin? Essa fogueira na escurido mais profunda da noite ou a estreladalva num cu limpo sem nuvens - dessas duas, qual emite o esplendor que mais excelente e
sublime? A estrela dalva num cu limpo sem nuvens, venervel senhor.
16. O que voc pensa, Udayin? A estrela dalva num cu limpo sem nuvens ou a lua cheia
meia noite no Uposatha do dcimo quinto dia num cu limpo sem nuvens - dessas duas, qual
emite o esplendor que mais excelente e sublime? A lua cheia meia noite no Uposatha do
dcimo quinto dia num cu limpo sem nuvens, venervel senhor.
17. O que voc pensa, Udayin? A lua cheia meia noite no Uposatha do dcimo quinto dia
num cu limpo sem nuvens, ou o disco completo do sol ao meio dia num cu claro sem nuvens
no ltimo ms da estao das chuvas desses dois, qual emite o esplendor que mais excelente
e sublime? O disco completo do sol ao meio dia num cu claro sem nuvens no ltimo ms
da estao das chuvas, venervel senhor.
18. Mais alm disso, Udayin, eu conheo muitos devas, cujo esplendor a radincia do sol e da
lua no capaz de igualar, apesar disso, eu no digo que no existe um outro esplendor mais
elevado ou mais sublime que aquele esplendor. Mas voc, Udayin, diz daquele esplendor que
mais baixo e mais medocre que o de um vaga-lume: Isto o esplendor perfeito, e voc no
indica que esplendor esse.
19. O Abenoado deu um fim discusso; o Iluminado deu um fim discusso.
Mas, Udayin, porque voc diz isso?
Venervel senhor, ensinado na doutrina do nosso mestre: Isto o esplendor perfeito, isto o
esplendor perfeito. Mas ao sermos pressionados, questionados e examinados sobre a doutrina
do nosso mestre pelo Abenoado, descobrimos que somos vazios, ocos e enganados.
20. Como , Udayin, existe um mundo totalmente prazeroso? Existe uma forma prtica de
realizar um mundo totalmente prazeroso?
Venervel senhor, ensinado na doutrina do nosso mestre: Existe um mundo totalmente
prazeroso; existe uma forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso.
21. Mas, Udayin, como essa forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso?
Aqui, venervel senhor, abandonando o ato de matar seres vivos, a pessoa se abstm de matar
seres vivos; abandonando o ato de tomar aquilo que no dado, a pessoa se abstm de tomar
aquilo que no dado; abandonando a conduta imprpria com os prazeres sensuais, a pessoa se
abstm da conduta imprpria com os prazeres sensuais; abandonando a linguagem mentirosa, a
464
pessoa se abstm da linguagem mentirosa; ou ento ela assume e pratica algum tipo de
ascetismo. Essa a forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso.
22. O que voc pensa, Udayin? Na ocasio em que ela abandona o ato de matar seres vivos e se
abstm de matar seres vivos, o eu dela ento sente apenas prazer ou ambos, prazer e dor?
Ambos, prazer e dor, venervel senhor.
O que voc pensa, Udayin? Na ocasio em que ela abandona o ato de tomar aquilo que no
dado e se abstm de tomar aquilo que no dado quando ela abandona a conduta imprpria
com os prazeres sensuais e se abstm da conduta imprpria com os prazeres sensuais... quando
ela abandona a linguagem mentirosa e se abstm da linguagem mentirosa , o eu dela ento sente
apenas prazer ou ambos, prazer e dor?
O que voc pensa, Udayin? Na ocasio em que ela assume e pratica algum tipo de ascetismo, o
eu dela ento sente apenas prazer ou ambos, prazer e dor?
O que voc pensa, Udayin? A realizao de um mundo totalmente prazeroso pode ser obtida
seguindo um caminho misto de prazer e dor?
23. O Abenoado deu um fim discusso; o Iluminado deu um fim discusso.
Mas, Udayin, porque voc diz isso?
Venervel senhor, ensinado na doutrina do nosso mestre: Existe um mundo totalmente
prazeroso; existe uma forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso. Mas ao
sermos pressionados, questionados e examinados sobre a doutrina do nosso mestre pelo
Abenoado, descobrimos que somos vazios, ocos e enganados. Mas como , venervel senhor,
existe um mundo totalmente prazeroso? Existe uma forma prtica de realizar um mundo
totalmente prazeroso?
24. Existe um mundo totalmente prazeroso, Udayin; existe uma forma prtica de realizar um
mundo totalmente prazeroso.
Venervel senhor, qual essa forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso?
bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana... silenciando o pensamento aplicado e sustentado,
um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana... no terceiro jhana... Essa a forma prtica de
realizar um mundo totalmente prazeroso.
Venervel senhor, essa no a forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso; nesse
ponto um mundo totalmente prazeroso j foi realizado.
"Udayin, nesse ponto um mundo totalmente prazeroso ainda no foi realizado; essa apenas a
forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso.
26. Quando isso foi dito, houve um tumulto na assemblia do errante Sakuludayin e eles
disseram em voz alta e ruidosa: Estamos perdidos juntamente com a doutrina dos nossos
mestres! Estamos perdidos juntamente com a doutrina dos nossos mestres! No conhecemos
nada mais elevado que isso![3]
Ento o errante Sakuludayin acalmou aqueles errantes e perguntou ao Abenoado:
27. Venervel senhor, em que ponto um mundo totalmente prazeroso realizado?
Aqui, Udayin, com o abandono da felicidade e do sofrimento e com o anterior desaparecimento
da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade,
nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Ele permanece com
aquelas divindades que surgiram num mundo totalmente prazeroso e lhes dirige a palavra e
conversa com elas. [4] neste ponto que um mundo totalmente prazeroso foi realizado.
465
28. Venervel senhor. Com certeza com o propsito de realizar esse mundo totalmente
prazeroso que os bhikkhus vivem a vida santa sob o Abenoado.
No com o propsito de realizar esse mundo totalmente prazeroso que os bhikkhus vivem a
vida santa sob a minha liderana. Existem outros estados, Udayin, mais elevados e mais
sublimes que esse e com o propsito de realiz-los que os bhikkhus vivem a vida santa sob a
minha liderana .
Quais so esses estados mais elevados e sublimes, venervel senhor, que com o propsito de
realiz-los os bhikkhus vivem a vida santa sob o Abenoado?
29-36. Aqui, Udayin, um Tathagata surge no mundo, digno, perfeitamente iluminado... (igual
ao MN 51, versos 12-19)... ele purifica a mente da dvida.
entra e permanece no primeiro jhana... Este, Udayin, um estado mais elevado e sublime, e com
o propsito de realiz-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana.
38-40. Outra vez, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e
permanece no segundo jhana... no terceiro jhana... no quarto jhana. Este tambm, Udayin, um
estado mais elevado e sublime, e com o propsito de realiz-lo os bhikkhus vivem a vida santa
sob a minha liderana.
isto , um nascimento, dois nascimentos... (igual ao MN 51, verso 24)... Assim ele se recorda
das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Este tambm, Udayin, um estado
mais elevado e sublime, e com o propsito de realiz-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a
minha liderana.
conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres... (igual ao MN 51, verso 25)... Dessa
forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - ele v seres falecendo
e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres
continuam de acordo com as suas aes. Este tambm, Udayin, um estado mais elevado e
sublime, e com o propsito de realiz-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana.
sofrimento... (igual ao MN 51, verso 26) ... Ele compreende como na verdade que: Este o
caminho que conduz cessao das impurezas.
devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Este tambm, Udayin, um
estado mais elevado e sublime, e com o propsito de realiz-lo os bhikkhus vivem a vida santa
sob a minha liderana.
Esses, Udayin, so os estados mais elevados e sublimes, e com o propsito de realiz-los os
bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana.
466
45. Quando isso foi dito o errante Sakuludayin disse para o Abenoado: "Magnfico, Mestre
no escuro para aqueles que possussem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no
Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa
sob o Abenoado e a admisso completa.
46. Quando isso foi dito, a assemblia do errante Sakuludayin se dirigiu a ele da seguinte forma:
No v viver a vida santa sob o contemplativo Gotama, Mestre Udayin. Tendo sido um mestre,
Mestre Udayin, no v viver como um pupilo. Pois se o Mestre Udayin assim o fizer ser como
se uma jarra de gua virasse um caneco. No v viver a vida santa sob o contemplativo Gotama,
Mestre Udayin. Tendo sido um mestre, Mestre Udayin, no v viver como um pupilo.
Assim foi como a assemblia do errante Sakuludayin impediu que ele vivesse a vida santa sob o
Abenoado.[5]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[2] Evamvanno atta hoti arogo param marana. A palavra arogo, que em geral significa
saudvel, neste caso deve ser compreendida como permanente. MA diz que ele fala isso com
referncia ao renascimento no mundo paradisaco da Glria Refulgente, que a contraparte
objetiva do terceiro jhana, do qual ele ouviu falar sem no entanto t-lo alcanado. A sua idia
parece se encaixar na categoria descrita no MN 102.3.[Retorna]
[3] MA explica que eles sabiam que no passado os meditadores faziam um trabalho preparatrio
com uma kasina, alcanavam o terceiro jhana e renasciam no mundo da Glria Refulgente. Mas
medida que o tempo passou, o trabalho preparatrio com uma kasina no era mais
compreendido e os meditadores no eram capazes de alcanar o terceiro jhana. Os errantes s
aprenderam que um mundo totalmente prazeroso existe e que as cinco qualidades mencionadas
no verso 21 era o mtodo prtico de alcan-lo. Eles no conheciam nenhum mundo
totalmente prazeroso mais elevado que o terceiro jhana e nenhum outro mtodo prtico alm das
cinco qualidades.[Retorna]
[4] MA: Tendo alcanado o quarto jhana, atravs dos poderes supra-humanos ele vai at o
mundo da Glria Refulgente e conversa com as divindades de l.[Retorna]
[5] MA explica que numa vida passada, como um bhikkhu no tempo do Buda Kassapa, ele teria
persuadido um outro bhikkhu a regressar para a vida laica para poder obter os seus mantos e
tigela, e foi esse kamma que impediu que ele seguisse a vida santa sob o Buda nesta vida. Mas o
Buda lhe ensinou dois longos suttas proporcionando as condies para uma realizao futura.
Durante o reino do Rei Asoka ele alcanou o estado de arahant como Assagutta que se
sobressaa na prtica de metta.[Retorna]
467
Majjhima Nikaya 80
Vekhanassa Sutta
Para Vekhanassa
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Ento, o errante Vekhanassa foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a
conversa amigvel e corts havia terminado, ele ficou em p a um lado e na presena do
Abenoado proferiu a seguinte exclamao:
Este o esplendor perfeito, este o esplendor perfeito!
Mas, Kaccana, porque voc diz: Este o esplendor perfeito, este o esplendor perfeito!? O
que esse esplendor perfeito?
Mestre Gotama, esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro
Mas, Kaccana, o que esse esplendor que no superado por nenhum outro esplendor mais
elevado ou mais sublime?
Mestre Gotama, esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro
3-11. Kaccana, voc pode por muito tempo continuar dizendo isso ... (igual ao MN 79.10-18)
... mas voc no indica que esplendor esse.
12. Kaccana, existem esses cinco elementos do prazer sensual. [2] Quais cinco? Formas
percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas,
conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido
Aromas percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis
percebidos atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados,
conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do
prazer sensual..
13. Agora, Kaccana, o prazer e a alegria que surgem na dependncia desses cinco elementos do
prazer sensual so chamados de prazer sensual. Portanto, o prazer sensual [surge] atravs dos
prazeres sensuais, mas alm do prazer sensual h um prazer mais elevado do que o sensual e ele
declarado como o superior dentre eles. [3]
14. Quando isso foi dito, o errante Vekhanassa disse: maravilhoso, Mestre Gotama,
surpreendente, quo bem isso foi expresso pelo Mestre Gotama: Portanto, o prazer sensual
[surge] atravs dos prazeres sensuais, mas alm do prazer sensual h um prazer mais elevado do
que o sensual e ele declarado como o superior dentre eles.
Kaccana, para voc que possui um entendimento distinto, que aceita um outro ensinamento,
que aprova um outro ensinamento, que se dedica a um treinamento distinto, que segue um
mestre distinto, difcil saber o que a sensualidade ou o que o prazer sensual, ou o que o
prazer mais elevado do que o sensual. Mas aqueles bhikkhus que so arahants com as impurezas
destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o fardo,
alcanaram o objetivo verdadeiro, destruram os grilhes da existncia e esto completamente
468
libertados atravs do conhecimento supremo so eles que sabem o que a sensualidade, o que
o prazer e o que o prazer mais elevado do que o sensual.
15. Quando isso foi dito, o errante Vekhanassa ficou zangado e irritado, ele insultou,
menosprezou e censurou o Abenoado dizendo: O contemplativo Gotama ser derrotado. Ele
ento disse para o Abenoado: Ento h aqui alguns contemplativos e brmanes que sem
conhecer o passado e sem ver o futuro, no entanto dizem: O nascimento est destrudo, a vida
santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. O que
eles dizem acaba se tornando ridculo; acaba se tornando meras palavras, vazias e ocas.
16. Se algum contemplativo ou brmane, sem conhecer o passado e sem ver o futuro, no
entanto diz: O nascimento est destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito,
no h mais vir a ser a nenhum estado, ele pode ser refutado de acordo com o Dhamma.
Melhor, Kaccana, deixe o passado e o futuro de lado. Que venha um homem sbio, algum que
seja honesto e sincero, um homem ntegro. Eu o instruirei, eu ensinarei o Dhamma para ele de
tal modo que, praticando da forma instruda, ele em breve saber e ver por si mesmo: Pois, de
fato, assim ocorre a libertao do cativeiro, isto , do cativeiro da ignorncia. Suponha,
Kaccana, que houvesse um tenro jovem beb deitado de costas, atado por quatro ataduras fortes
[nos quatro membros] e a quinta no pescoo; e mais tarde, como resultado do seu crescimento e
do amadurecimento das suas faculdades, essas ataduras se afrouxassem, ele saberia que Eu
estou livre e no haveria mais cativeiro. Da mesma maneira, que venha um homem sbio ...
Pois, de fato, assim ocorre a libertao do cativeiro, isto , do cativeiro da ignorncia.
17. Quando isso foi dito, o errante Vekhanassa disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre
Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como
discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA identifica Vekhanassa como o mestre de Sakuludayin. [Retorna]
[2] MA: Muito embora ele fosse um errante, ele tinha um aguado foco nos prazeres sensuais. O
Buda empregou este ensinamento para fazer com que ele reconhecesse a sua forte preocupao
com os prazeres sensuais e dessa maneira, o discurso seria benfco para ele. [Retorna]
[3] Em Pali esta sentena formulada como uma charada e a traduo aqui conjetural. MA
explica que o prazer mais elevado que o sensual (ou o prazer sensual mais elevado,
kamaggasukham) Nibbana. [Retorna]
469
Majjhima Nikaya 81
Ghatikara Sutta
Ghatikara o Oleiro
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio de Kosala junto
com uma grande Sangha de bhikkhus.
2. Ento, num certo lugar perto da estrada principal o Abenoado sorriu. O venervel Ananda
pensou: Qual a razo, qual a causa do sorriso do Abenoado? Os Tathagatas no sorriem
sem razo. Assim ele arrumou o seu manto superior sobre o ombro e, juntando as mos para o
Abenoado numa respeitosa saudao, perguntou: Venervel senhor, qual a razo, qual a
causa do sorriso do Abenoado ? Os Tathagatas no sorriem sem razo.
3. Certa vez, Ananda, neste lugar havia uma cidade com um prspero e movimentado mercado
chamada Vebhalinga, com muitos habitantes e repleta de gente. Agora, o Abenoado Kassapa,
digno e perfeitamente iluminado, vivia prximo a Vebhalinga. Foi aqui, na verdade, que o
abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, tinha o seu monastrio, foi aqui, de fato,
que o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, residia e orientava a Sangha dos
bhikkhus.
4. Ento, o venervel Ananda dobrou em quatro o seu manto feito de retalhos e, colocando-o
sobre o cho, disse para o Abenoado: Ento, venervel senhor, que o Abenoado sente. Assim
este lugar ter sido usado por dois Dignos e Perfeitamente Iluminados.
O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e se dirigiu ao venervel Ananda da
seguinte forma:
5. Certa vez, Ananda, neste lugar havia uma cidade com um prspero e movimentado mercado
chamada Vebhalinga, com muitos habitantes e repleta de gente. Agora o Abenoado Kassapa,
digno e perfeitamente iluminado, vivia prximo a Vebhalinga. Foi aqui, na verdade, que o
abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, tinha o seu monastrio, foi aqui, de fato,
que o abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, residia e orientava a Sangha dos
bhikkhus.
6. Em Vebhalinga o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, tinha como
patrocinador, como seu principal patrocinador, um oleiro chamado Ghatikara. Ghatikara, o
oleiro, tinha um amigo, um amigo chegado, um estudante brmane chamado Jotipala.[1]
Um dia, o oleiro Ghatikara se dirigiu ao estudante brmane Jotipala assim: Estimado Jotipala,
vamos ver o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado. Eu acredito que bom ver
esse Abenoado, digno e perfeitamente iluminado. O estudante brmane Jotipala respondeu:
J basta, estimado Ghatikara, qual o benefcio de ver esse contemplativo careca?
Uma segunda e uma terceira vez o oleiro Ghatikara disse: Estimado Jotipala, vamos ver o
Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado. Eu acredito que bom ver esse
Abenoado, digno e perfeitamente iluminado. E uma segunda e uma terceira vez o estudante
brmane Jotipala respondeu: J basta, estimado Ghatikara, qual o benefcio de ver esse
contemplativo careca? Ento, estimado Jotipala, tomemos uma esponja e p de banho e
vamos at o rio para nos banharmos. Muito bem, Jotipala respondeu.
470
7. Assim o oleiro Ghatikara e o estudante brmane Jotipala tomaram uma esponja e p de

banho e foram at o rio para se banhar. Ento Ghatikara disse para Jotipala: Estimado Jotipala,
o monastrio do Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, est ali bem prximo.
Vamos ver o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado. Eu acredito que bom ver
esse Abenoado, digno e perfeitamente iluminado. Jotipala respondeu: J basta, estimado
Ghatikara, qual o benefcio de ver esse contemplativo careca?[2]
Uma segunda e uma terceira vez o oleiro Ghatikara disse: Estimado Jotipala, o monastrio do
Abenoado Kassapa ... E uma segunda e uma terceira vez o estudante brmane Jotipala
respondeu: J basta, estimado Ghatikara, qual o benefcio de ver esse contemplativo careca?
8. Ento o oleiro Ghatikara agarrou o estudante brmane Jotipala pelo cinto e disse: Estimado
Jotipala, o monastrio do Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, est ali bem
prximo. Vamos ver o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado. Eu acredito que
bom ver esse Abenoado, digno e perfeitamente iluminado. Ento, o estudante brmane
Jotipala soltou o cinto e disse: J basta, estimado Ghatikara, qual o benefcio de ver esse
contemplativo careca?
9. Ento, quando o estudante brmane Jotipala j havia lavado a cabea, o oleiro Ghatikara o
agarrou pelos cabelos e disse: [3] Estimado Jotipala, o monastrio do Abenoado Kassapa,
digno e perfeitamente iluminado, est ali bem prximo. Vamos ver o Abenoado Kassapa,
digno e perfeitamente iluminado. Eu acredito que bom ver esse Abenoado, digno e
Ento o estudante brmane Jotipala pensou: impressionante, surpreendente que esse oleiro
Ghatikara, que provm de uma casta distinta, ouse agarrar-me pelo cabelo enquanto lavamos a
cabea! Com certeza este no um assunto trivial. E ele disse para o oleiro Ghatikara: Isso o
seu limite, estimado Ghatikara? Esse o meu limite, estimado Jotipala; tudo isso por eu
acreditar que bom ver o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado! Ento, estimado
Ghatikara, solte-me. Vamos visit-lo.
10. Assim Ghatikara, o oleiro, e Jotipala, o estudante brmane, foram at o Abenoado
Kassapa, digno e perfeitamente iluminado. Ghatikara, depois de cumpriment-lo, sentou a um
lado, enquanto Jotipala cumprimentava-o, e depois que a conversa amigvel e corts havia
terminado ele tambm sentou a um lado. Ghatikara ento disse para o Abenoado Kassapa,
digno e perfeitamente iluminado: Venervel senhor, este o estudante brmane Jotipala, meu
amigo, meu amigo chegado. Que o Abenoado ensine o Dhamma para ele.
Ento o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, instruiu, motivou, estimulou e
encorajou Ghatikara, o oleiro, e Jotipala, o estudante brmane, com um discurso do Dhamma.
Com a concluso do discurso, satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado Kassapa,
eles se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abenoado Kassapa, digno e
perfeitamente iluminado, mantendo-o sua direita, eles partiram.
11. Ento Jotipala perguntou a Ghatikara: Agora que voc ouviu o Dhamma, estimado
Ghatikara, porque voc no deixa a vida em famlia e segue a vida santa? Estimado Jotipala,
ento voc no sabe que sustento meus pais cegos e envelhecidos? - Ento, estimado
Ghatikara, eu deixarei a vida em famlia e seguirei a vida santa.
12. Assim Ghatikara, o oleiro, e Jotipala, o estudante brmane, foram at o Abenoado
Kassapa, digno e perfeitamente iluminado. Depois de cumpriment-lo, eles sentaram a um lado
e Ghatikara, o oleiro, disse para o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado:
Venervel senhor, este o estudante brmane Jotipala, meu amigo, meu amigo chegado. Que o
Abenoado o ordene para a vida santa. E o estudante brmane Jotipala recebeu a ordenao do
Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, e ele recebeu a admisso completa. [4]
471
13. Ento, no muito tempo depois de Jotipala, o estudante brmane, ter recebido a admisso
completa, uma quinzena depois dele haver recebido a admisso completa, o Abenoado
Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, tendo permanecido em Vebhalinga todo o tempo que
ele quis, saiu perambulando em direo a Benares. Caminhando em etapas ele por fim chegou
em Benares, l, ele se instalou no Parque do Gamo em Isipatana.
14. Agora, o Rei Kiki de Kasi ouviu: Parece que o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente
iluminado, chegou em Benares e est vivendo no Parque do Gamo em Isipatana. Assim ele
mandou preparar um grande nmero de carruagens reais e montando numa delas saiu de
Benares com toda a pompa da realeza para ir ver o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente
iluminado. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da
sua carruagem e seguiu a p at onde estava o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente
iluminado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e o Abenoado Kassapa, digno e
perfeitamente iluminado, instruiu, motivou, estimulou e encorajou o Rei Kiki de Kasi com um
discurso do Dhamma.
15. Com a concluso do discurso, o Rei Kiki de Kasi disse: Venervel senhor, que o
Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, junto com a Sangha dos bhikkhus
concorde em aceitar a refeio de amanh. O Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente
iluminado, consentiu em silncio. Ento, sabendo que o Abenoado Kassapa, digno e
perfeitamente iluminado, havia consentido, ele se levantou do seu assento e depois de
homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.
16. Ento, quando a noite terminou, o Rei Kiki de Kasi fez com que fossem preparados vrios
tipos de boa comida na sua prpria residncia com arroz de primeira e muitos tipos de molhos
e tipos de caril - e ele fez com que a hora fosse anunciada para o Abenoado: hora,
venervel senhor, a refeio est pronta.
17. Ento, ao amanhecer, o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, se vestiu e
tomando a sua tigela e o manto externo foi junto com a Sangha dos bhikkhus at a residncia do
Rei Kiki de Kasi e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as suas prprias
mos, o Rei Kiki de Kasi serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os
vrios tipos de alimentos. Quando o Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado
havia terminado de comer e removeu a mo da sua tigela, o Rei Kiki de Kasi tomou um assento
mais baixo e disse para o Abenoado: Venervel senhor, que o Abenoado aceite uma
residncia minha para o Retiro das Chuvas em Benares; isso ser benfico para a Sangha. J
basta, rei, minha residncia para o Retiro das chuvas j foi dada.
Uma segunda e uma terceira vez o Rei Kiki de Kasi disse: Venervel senhor, que o
Abenoado aceite uma residncia minha para o Retiro das Chuvas em Benares; isso ser
benfico para a Sangha. J basta, rei, minha residncia para o Retiro das chuvas j foi dada.
O rei pensou: O Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, no aceita a
residncia que ofereo para o Retiro das Chuvas em Benares, e ficou muito desapontado e
triste.
18. Ento, ele disse: Venervel senhor, voc tem um patrocinador melhor do que eu? Eu
tenho, grande rei. H uma cidade chamada Vebhalinga onde vive um oleiro chamado Ghatikara.
Ele o meu patrocinador, meu principal patrocinador. Agora voc, grande rei, pensou: O
Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, no aceita a residncia que ofereo para
o Retiro das Chuvas em Benares, e voc est muito desapontado e triste, mas o oleiro
Ghatikara no assim e no ser assim. O oleiro Ghatikara buscou refgio no Buda, no
Dhamma e na Sangha. Ele se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da
conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa, do vinho, lcool e
outros embriagantes que causam a negligncia. Ele tem perfeita confiana no Buda, no Dhamma
e na Sangha, e possui as virtudes apreciadas pelos nobres. Ele est livre da dvida com relao
472
ao sofrimento, origem do sofrimento, cessao do sofrimento e ao caminho que conduz
cessao do sofrimento. Ele come apenas numa parte do dia, ele observa o celibato, ele
virtuoso, de bom carter. Ele deixou de lado as pedras preciosas e o ouro, abandonou as pedras
preciosas e o ouro, ele desistiu das pedras preciosas e do ouro. Ele no cava o cho em busca de
argila usando uma picareta com as prprias mos; a argila que sobra dos aterros ou aquela que
foi deixada pelos ratos, ele traz para casa num carrinho; ao terminar um pote ele diz: Que
qualquer um que aprecie esses potes deixe um pouco de arroz, ou feijo, ou lentilha, e que leve
o que lhe agradar , [5] Ele sustenta os seus pais cegos e envelhecidos. Tendo destrudo os cinco
primeiros grilhes, ele um daqueles que ir renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e
l alcanar o Nibbana final sem nunca mais retornar daquele mundo.
19, Em certa ocasio, quando estava vivendo em Vebhalinga, pela manh, eu me vesti, e
tomando a minha tigela e o manto externo fui at os pais do oleiro Ghatikara e perguntei a eles:
Por favor, onde foi o oleiro? Venervel senhor, o seu patrocinador saiu; mas tire arroz do
caldeiro e molho da caarola e coma.
Eu assim fiz e fui embora. Ento, o oleiro Ghatikara foi at os pais dele e perguntou: Quem
tirou arroz do caldeiro e molho da caarola, comeu, e foi embora? Meu querido, o
Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado.
Ento, o oleiro Ghatikara pensou: um ganho para mim, um grande ganho para mim que o
Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado, conte comigo assim! E o xtase e a
felicidade nunca o abandonaram durante quinze dias e aos pais dele por uma semana.
20. Em outra ocasio, quando estava vivendo em Vebhalinga, pela manh, eu me vesti, e
tomando a minha tigela e o manto externo fui at os pais do oleio Ghatikara e perguntei a eles:
Por favor, onde foi o oleiro? Venervel senhor, o seu patrocinador saiu; mas tire mingau da
panela e molho da caarola e coma.
Eu assim fiz e fui embora. Ento o oleiro Ghatikara foi at os pais dele e perguntou: Quem
tirou mingau da panela e molho da caarola, comeu, e foi embora? Meu querido, o
Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente iluminado
Ento o oleiro Ghatikara pensou: um ganho para mim, um grande ganho para mim que o
felicidade nunca o abandonaram durante quinze dias e aos pais dele por uma semana.
21. Em outra ocasio, quando estava vivendo em Vebhalinga a minha cabana estava com
goteiras. Ento me dirigi aos bhikkhus da seguinte forma: Vo, bhikkhus, e vejam se h
alguma palha na casa do oleiro Ghatikara. Venervel senhor, no h palha na casa do oleiro
Ghatikara; h apenas palha na cobertura. Vo, bhikkhus, e removam a palha da cobertura da
casa do oleiro Ghatikara.
Eles assim fizeram. Os pais do oleiro Ghatikara perguntaram aos bhikkhus: Quem est
tirando a palha da cobertura? Irm, a cabana do Abenoado Kassapa, digno e perfeitamente
iluminado, est com goteiras. Tomem-na, venerveis senhores, tomem-na, ns os
abenoamos!
Ento o oleiro Ghatikara foi at os pais dele e perguntou: Quem removeu a palha da
cobertura? Os bhikkhus assim fizeram, meu querido; a cabana do Abenoado Kassapa, digno
e perfeitamente iluminado, est com goteiras.
Ento, o oleiro Ghatikara pensou: um ganho para mim, um grande ganho para mim que o
felicidade nunca o abandonaram durante quinze dias e aos pais dele por uma semana. Ento,
aquela casa permaneceu trs meses completos tendo o cu como cobertura, e mesmo assim, l
no entrou chuva. Assim o oleiro Ghatikara.
um ganho para o oleiro Ghatikara, um grande ganho para ele que o Abenoado Kassapa,
digno e perfeitamente iluminado, conte com ele assim.
22. Ento, o Rei Kiki de Kasi despachou para o oleiro Ghatikara o equivalente a quinhentas
carroas de arroz de primeira e tambm material para fazer molhos como acompanhamento. E
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os soldados do rei foram at o oleiro Ghatikara e disseram para ele: Venervel senhor, h o
equivalente a quinhentas carroas de arroz de primeira, e tambm material para fazer molhos
como acompanhamento, que lhe foram enviados pelo Rei Kiki de Kasi; por favor aceite-os.
O rei est muito ocupado e tem muito que fazer. Eu tenho o suficiente. Que tudo isso fique para
o prprio rei. [6]
23. Agora, Ananda, voc poder pensar assim: Com certeza, o estudante brmane Jotipala era
uma outra pessoa naquela ocasio. Mas, essa no deve ser a interpretao. Era eu o estudante
brmane Jotipala naquela ocasio.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] No final do sutta o Buda afirmar que naquela ocasio ele mesmo era Jotipala. No SN
1:50/i,35-36 o deva Ghatikara visita o Buda Gotama e relembra essa antiga amizade. [Retorna]
[2] Esta parece ter sido uma expresso pejorativa comum empregada pelos brmanes chefes de
famlia com relao queles que se dedicavam a uma vida de completa renncia, contrria ao
seu prprio ideal de manter a linhagem familiar. [Retorna]
[3] Na sia considerado, em circunstncias normais, uma sria violao da etiqueta algum de
uma casta inferior tocar na cabea de uma pessoa da casta superior. MA explica que Ghatikara
aceitou correr esse risco para persuadir Jotipala a ir encontrar o Buda. [Retorna]
[4] MA afirma que os bodisatvas seguem a vida santa sob os Budas, purificam a virtude,
aprendem os ensinamentos do Buda, praticam a vida meditativa e desenvolvem o insight at o
conhecimento adequado, (anulomaana). Mas eles no fazem esforo para alcanar os
caminhos supramundanos e os seus frutos (o que daria um fim carreira de bodisatva).
[Retorna]
[5] A sua conduta a mais prxima possvel da de um monge, dentro do possvel para algum
que ainda vive em famlia. MA explica que ele no comercializava as peas de cermica que
produzia mas simplesmente fazia escambo com os vizinhos. [Retorna]
[6] MA explica que ele recusou devido sua escassez de desejos, (appicchata). Ele
compreendeu que o rei havia enviado os alimentos porque havia ouvido do Buda o relato acerca
das suas prprias virtudes, mas ele pensou: Eu no preciso disso. Com aquilo que obtenho do
meu trabalho posso sustentar meus pais e fazer oferendas para o Buda. [Retorna]
474
Majjhima Nikaya 82
Ratthapala Sutta
Ratthapala
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio dos Kurus com
uma grande Sangha de bhikkhus e por fim ele chegou a uma cidade denominada Thullakotthita.
2. Os brmanes chefes de famlia de Thullakotthita ouviram: Gotama o contemplativo, o filho
dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em
Kuru com um grande nmero de bhikkhus chegou em Thullakotthita. E acerca desse mestre
Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado,
brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e fraseado corretos,
3. Ento, os brmanes chefes de famlia de Thullakotthita se dirigiram ao Abenoado. Alguns
4. Agora, naquela ocasio Ratthapala, o filho de um dos principais cls naquela mesma
Thullakotthita, estava sentado na assemblia. Ento, ocorreu-lhe que: Como eu entendo o
Dhamma ensinado pelo Abenoado, no fcil viver em famlia e praticar a vida santa
cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.
5. Ento, os brmanes chefes de famlia de Thullakotthita, despois de instrudos, estimulados,
motivados e encorajados por um discurso do Dhamma do Abenoado, ficaram satisfeitos e
contentes com as palavras do Abenoado. Ento, eles se levantaram dos seus assentos e depois
de homenage-lo, mantendo-o sua direita, partiram.
6. Pouco depois deles terem partido, Ratthapala foi at o Abenoado e depois de cumprimentlo, ele sentou a um lado e disse para o Abenoado: Venervel senhor, tal como eu entendo o
completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. Venervel senhor, eu desejo
raspar o meu cabelo e barba, vestir os mantos de cor ocre e seguir a vida santa. Eu receberia a
admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa.
Voc foi autorizado pelos seus pais, Ratthapala, para deixar a vida em famlia e seguir avida
santa?
No, venervel senhor, eu no tenho a autorizao dos meus pais.
Ratthapala, os Tathagatas no admitem na vida santa ningum que no tenha a permisso dos
seus pais.
475
Venervel senhor, eu farei com que meus pais me dem a autorizao para deixar a vida em
famlia e seguir a vida santa.
7. Ento, Ratthapala levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o
sua direita, partiu. Ele foi at os seus pais e lhes disse: Me e pai, tal como eu entendo o
completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. Eu desejo raspar o meu
cabelo e barba, vestir os mantos de cor ocre e seguir a vida santa. Dem-me a sua permisso
para que eu deixe a vida em famlia e siga a vida santa.
Quando ele disse isso, os pais dele responderam: Querido Ratthapala, voc o nosso nico
filho, amado e querido. Voc foi educado com conforto, cresceu com conforto; voc nada
conhece do sofrimento, querido Ratthapala. Mesmo se voc morresse ns o deixaramos ir
contra nossa vontade, ento como poderamos dar a nossa permisso para que voc deixe a vida
em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est vivo?
Uma segunda vez ... Uma terceira vez Ratthapala disse para os seus pais: Me e pai ... Demme a sua permisso para que eu deixe a vida em famlia e siga a vida santa.
Pela terceira vez os seus pais responderam: Querido Ratthapala ... como poderamos dar a
nossa permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda
est vivo?
Ento, por no ter recebido a permisso dos pais para seguir a vida santa, Ratthapala se deitou
no cho e disse: Exatamente aqui morrerei ou receberei a admisso na vida santa.
8. Ento os pais de Ratthapala disseram: Querido Ratthapala, voc o nosso nico filho,
amado e querido. Voc foi educado com conforto, cresceu com conforto; voc nada conhece do
sofrimento, querido Ratthapala. Levante-se, querido Ratthapala, coma, beba e divirta-se. Ao
comer, beber e se divertir, voc poder ser feliz desfrutando dos prazeres sensuais e realizar
mritos. Ns no permitiremos que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa. Mesmo se
voc morresse ns o deixaramos ir contra nossa vontade, ento como poderamos dar a nossa
permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est
vivo? Quando isso foi dito, Ratthapala permaneceu em silncio.
Uma segunda vez ... Uma terceira vez os pais de Ratthapala disseram: Querido Ratthapala ...
como poderamos dar a nossa permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida
santa enquanto voc ainda est vivo? Pela terceira vez Ratthapala permaneceu em silncio.
9. Ento os pais de Ratthapala foram at os amigos dele e disseram: Estimados amigos,
Ratthapala est deitado no cho, depois de dizer: Exatamente aqui morrerei ou receberei a
admisso na vida santa. Venham, estimados amigos, vo at Ratthapala e digam: Amigo
Ratthapala, voc o nico filho ... Levante-se, amigo Ratthapala, coma, beba e divirta-se ...
como seus pais poderiam dar-lhe a permisso deles para que voc deixe a vida em famlia e siga
a vida santa enquanto voc ainda est vivo?'"
10. Ento, os amigos de Ratthapala foram at ele e disseram: Amigo Ratthapala, voc o nico
filho, amado e querido. Voc foi educado com conforto, cresceu com conforto; voc nada
conhece do sofrimento, amigo Ratthapala. Levante-se, amigo Ratthapala, coma, beba e divirtase. Ao comer, beber e se divertir, voc poder ser feliz desfrutando dos prazeres sensuais e
realizar mritos. Os seus pais no permitiro que voc deixe a vida em famlia e siga a vida
santa. Mesmo se voc morresse eles o deixariam ir contra a vontade, ento como poderiam eles
dar permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda
est vivo? Quando isso foi dito, Ratthapala permaneceu em silncio.
Uma segunda vez ... Uma terceira vez os amigos de Ratthapala lhe disseram: Amigo
Ratthapala ... como poderiam eles dar permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a
vida santa enquanto voc ainda est vivo? Pela terceira vez Ratthapala permaneceu em
silncio.
476
11. Ento os amigos de Ratthapala foram at os pais dele e disseram: Me e pai. Ratthapala
est deitado no cho, depois de dizer: Exatamente aqui morrerei ou receberei a admisso na
vida santa. Agora, se vocs no derem a permisso para que ele deixe a vida em famlia e siga a
vida santa, ele ir morrer ali. Mas se vocs derem a permisso, vocs iro v-lo depois quando
ele estiver seguindo a vida santa. E se ele no apreciar a vida santa, o que mais poder ele fazer
alm de voltar para c? Portanto, dem a ele permisso para que deixe a vida em famlia e siga a
vida santa.
Ento, estimados amigos, ns damos a nossa permisso para que Ratthapala deixe a vida em
famlia e siga a vida santa. Mas, seguindo a vida santa, ele ter de nos visitar.
Ento os amigos de Ratthapala foram at ele e disseram: Levante-se, amigo Ratthapala. Os
seus pais deram a permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa. Mas,
seguindo a vida santa, voc ter de visit-los.
12. Ratthapala ento se levantou e depois de haver recuperado as foras, ele foi at o Abenoado
e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, eu tenho a permisso
dos meus pais para deixar a vida em famlia e seguir a vida santa. Que o Abenoado me conceda
a admisso na vida santa. Ento, Ratthapala recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado
e a admisso completa.[1]
13. Ento, no muito tempo depois que o venervel Ratthapala havia recebido a admisso
completa, uma quinzena depois dele ter recebido a admisso completa, o Abenoado, depois de
permanecer em Thullakotthita todo o tempo que ele quis, saiu perambulando em direo a
Savatthi. Caminhando em etapas, ele por fim chegou em Savatthi e l ele se instalou no Bosque
de Jeta, no Parque de Anathapindika.
14. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o venervel
Ratthapala, alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de
um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no
aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser
feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.[2]
15. Ento, o venervel Ratthapala foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ele sentou a
um lado e disse: Venervel senhor, desejo visitar os meus pais, se o Abenoado assim o
permitir.
Ento, o Abenoado penetrou com a sua mente os pensamentos na mente do venervel
Ratthapala. Ao saber que Ratthapala seria incapaz de abandonar o treinamento e retornar para a
vida inferior, ele disse: Agora o momento, Ratthapala, faa como julgar adequado.
16. Ento, o venervel Ratthapala se levantou do seu assento e, depois de homenagear o
Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ele ento arrumou o seu lugar de descanso e
tomando a tigela e o manto externo, saiu perambulando em direo a Thullakotthita.
Caminhando em etapas, ele por fim chegou em Thullakotthita e l ele se instalou no Parque
Migacira do Rei Koravya. Ento, ao amanhecer, ele se vestiu e tomando a tigela e o manto
externo foi para Thullakotthita esmolar alimentos. Enquanto esmolava alimentos de casa em
casa em Thullakotthita, ele acabou chegando na casa do seu pai.
17. Agora, naquela ocasio o pai do venervel Ratthapala estava sentado na sala principal
penteando o cabelo. Ao ver o venervel Ratthapala vindo distncia, ele disse: Nosso nico
filho, amado e querido, foi convencido a seguir a vida santa por esses contemplativos carecas.
Ento, na casa do seu prprio pai o venervel Ratthapala nem recebeu comida esmolada e
tampouco uma recusa corts; ao invs disso, ele apenas recebeu abusos.
18. Foi quando uma escrava que pertencia aos pais de Ratthapala estava a ponto de jogar fora
um mingau velho.[3] Vendo aquilo, o venervel Ratthapala disse: Irm, se isso para ser
jogado fora, ento despeje aqui na minha tigela. Enquanto assim o fazia, ela reconheceu os
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traos caractersticos das suas mos, dos seus ps e da sua voz. Ento ela foi at a me dele e
disse: Por favor, minha senhora, saiba que o filho do meu amo, Ratthapala, chegou.
Que bno! Se aquilo que voc diz for verdade, voc no mais ser uma escrava!
Ento, a me do venervel Ratthapala foi at o pai dele e disse: Por favor, chefe de famlia,
disseram que Ratthapala chegou.
19. Justamente naquele momento o venervel Ratthapala estava comendo o mingau velho junto
parede de um certo abrigo. O pai dele foi at ele e disse: Ratthapala, meu querido, com
certeza h ... e voc est comendo mingau velho! [4] No existe a sua prpria casa para onde
voc pode ir?
Como poderamos ter uma casa, chefe de famlia, quando deixamos a vida em famlia e
seguimos a vida santa? Ns no temos casa, chefe de famlia. Ns fomos at a sua casa, mas l
no recebemos nem comida esmolada e tampouco uma recusa corts; ao invs disso apenas
recebemos abusos.
Venha querido Ratthapala, vamos para casa.
J basta, chefe de famlia, hoje minha refeio est terminada.
Ento, querido Ratthapala, concorde em aceitar a refeio de amanh. O venervel Ratthapala
concordou em silncio.
20. Ento, sabendo que o venervel Ratthapala havia concordado, o pai dele foi para casa e fez
com que se ajuntasse numa grande pilha, moedas e barras de ouro cobrindo-as com tapetes.
Ento, ele disse para as antigas esposas do venervel Ratthapala: Venham, noras, enfeitem-se
com os ornamentos do jeito que Ratthapala gostava e achava vocs mais atraentes e desejveis.
21. Quando a noite havia terminado, o pai do venervel Ratthapala fez com que se preparassem
na sua casa vrios tipos de boa comida e fez com que se anunciasse a hora para o venervel
Ratthapala: hora, querido Ratthapala, a refeio est pronta.
22. Ento, depois do amanhecer, o venervel Ratthapala se vestiu e tomando a tigela e o manto
externo foi para a casa do seu pai e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, o seu
pai fez com que se descobrisse a pilha de moedas e barras de ouro e disse: Querido Ratthapala,
essa a sua fortuna maternal; a sua fortuna paternal outra e a sua fortuna ancestral ainda
outra. Querido Ratthapala, voc poder desfrutar da riqueza e realizar mritos. Venha ento,
querido, abandone o treinamento e regresse para a vida inferior, desfrute da riqueza e realize
mritos.
Chefe de famlia, se voc quiser seguir o meu conselho, ento faa com que esta pilha de
moedas e barras de ouro seja carregada em carretas para ser despejada no meio da correnteza do
rio Gnges. Porque isso? Porque, chefe de famlia, por conta desse ouro ir surgir em voc
muita tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero.
23. Ento, as antigas esposas do venervel Ratthapala abraaram os seus ps e disseram: Como
so, filho do meu amo, as ninfas pelas quais voc vive a vida santa?
Ns no vivemos a vida santa devido a ninfas, irms.
Ratthapala, o filho do nosso amo, nos chama de irms, elas exclamaram e ali mesmo
desmaiaram.
24. Ento o venervel Ratthapala disse para o seu pai: Chefe de famlia, se h uma refeio
para ser dada, ento d. No nos assedie.
Coma ento, querido Ratthapala, a refeio est pronta.
Ento, com as prprias mos, o pai do venervel Ratthapala o serviu e satisfez com vrios tipos
de boa comida. Em seguida, quando o venervel Ratthapala havia terminado de comer e retirado
a mo da tigela, ele se levantou e disse estes versos:
25. Vejam aqui uma boneca enfeitada, [5]
um corpo feito de chagas,
478
Doentio, um objeto de preocupaes,
No qual no h estabilidade.
Vejam aqui uma figura enfeitada
Com jias e brincos tambm,
Um esqueleto embrulhado pela pele,
Feito atrativo atravs das roupas.
Os ps decorados com tintura de hena
E p cobrindo a cara:
Isso pode enganar um tolo, mas no
Aquele que busca a outra margem.
O cabelo penteado em oito tranas
E ungento ao redor dos olhos:
Um corpo imundo bem enfeitado
Tal como um pote de ungento recm pintado:
O caador de gamos colocou o lao
Mas o gamo no caiu na armadilha;
Ns comemos o engodo e agora partimos
Deixando o caador a se lamentar.
26. Depois que o venervel Ratthapala levantou e disse esses versos, ele foi para o Parque
Migacira do Rei Koravya e sentou ao p de uma rvore para passar o resto do dia.
27. Ento, o Rei Koravya se dirigiu ao guarda-florestal da seguinte forma: Estimado guardaflorestal, arrume o Parque Migacira para que possamos ir at o jardim das delcias encontrar um
canto agradvel. Sim, senhor, ele respondeu. Agora, enquanto ele arrumava o Parque
Migacira, o guarda-florestal viu o venervel Ratthapala sentado ao p de uma rvore para passar
o resto do dia. Ao v-lo, ele foi at o Rei Koravya e disse: Senhor, o Parque Migacira est
arrumado. Ratthapala est l, o filho do cl principal nesta mesma Thullakotthita, ao qual voc
sempre se referiu de forma elogiosa;[6] ele est sentado ao p de uma rvore para passar o resto
do dia.
Ento, estimado Migava, j basta do jardim das delcias por hoje. Agora vamos demonstrar
nosso agradecimento a esse Mestre Ratthapala.
28. Ento, dizendo: D toda a comida que ali foi preparada, o Rei Koravya fez com que
fossem preparadas um grande nmero de carruagens reais, e montando numa delas,
acompanhado pelas demais carruagens, ele saiu de Thullakotthita com toda a pompa da realeza
para ir ver o venervel Ratthapala. Ele foi at onde o caminho permitia e depois desmontou da
sua carruagem e seguiu a p, com um squito das mais eminentes autoridades, at onde se
encontrava o venervel Ratthapala. Ambos se cumprimentaram e quando a conversa amigvel e
corts havia terminado, ele ficou em p a um lado e disse: Aqui est o tapete de um elefante.
Que o Mestre Ratthapala sente nele.
No necessrio, grande rei. Sente-se. Eu estou sentado no meu prprio pano.
O Rei Koravya sentou num assento que havia sido preparado e disse:
29. Mestre Ratthapala, existem quatro tipos de perda. Porque elas sofreram esses quatro tipos
de perda, aqui algumas pessoas raspam o cabelo e a barba, vestem o manto de cor ocre e deixam
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a vida em famlia e seguem a vida santa. Quais quatro? Elas so a perda devido ao
envelhecimento, a perda devido enfermidade, a perda de riqueza e a perda de parentes.
30. E o que a perda devido ao envelhecimento? Aqui, Mestre Ratthapala, algum velho,
com a idade avanada, atribulado pelos anos, avanado na vida, j no ltimo estgio. Ele
considera o seguinte: Eu sou velho, atribulado pelos anos, avanado na vida, j no ltimo
estgio. J no me fcil obter a fortuna que ainda no foi obtida ou aumentar a riqueza que j
foi obtida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse o manto de cor ocre e deixasse a vida
em famlia e seguisse a vida santa. Porque ele sofreu a perda devido ao envelhecimento, ele
raspa o cabelo e a barba, veste o manto de cor ocre e deixa a vida em famlia e segue a vida
santa. A essa chamamos de perda devido ao envelhecimento. Mas o Mestre Ratthapala ainda
jovem, um homem com o cabelo negro dotado com as bnos da juventude, no auge da vida. O
Mestre Ratthapala no sofreu nenhuma perda devido ao envelhecimento. O que o Mestre
Ratthapala soube, ou viu, ou ouviu, para ter deixado a vida em famlia e ter seguido avida santa?
31. E o que a perda devido enfermidade? Aqui, Mestre Ratthapala, algum est aflito,
sofrendo e gravemente enfermo. Ele considera o seguinte: Eu estou aflito, sofrendo e
gravemente enfermo. J no me fcil obter a fortuna que ainda no foi obtida ... seguisse a
vida santa. Porque ele sofreu a perda devido enfermidade ... deixa a vida em famlia e segue
a vida santa. A essa chamamos de perda devido enfermidade. Mas o Mestre Ratthapala ainda
jovem, est livre de doenas e aflies, ele possui uma boa digesto que no nem demasiado
fria nem demasiado quente, mas mdia. Mestre Ratthapala no sofreu nenhuma perda devido
enfermidade. O que o Mestre Ratthapala soube, ou viu, ou ouviu, para ter deixado a vida em
famlia e ter seguido a vida santa?
32. E o que a perda de riqueza? Aqui, Mestre Ratthapala, algum rico, com grande fortuna,
com muitas posses. Aos poucos a sua fortuna desapareceu. Ele considera o seguinte: Antes eu
era rico, com grande fortuna, com muitas posses. Aos poucos a minha fortuna desapareceu. J
no me fcil obter a fortuna que ainda no foi obtida ... seguisse a vida santa. Porque ele
sofreu a perda de riqueza ... deixa a vida em famlia e segue a vida santa. A essa chamamos de
perda de riqueza. Mas o Mestre Ratthapala o filho do principal cl nesta mesma
Thullakotthita. O Mestre Ratthapala no sofreu nenhuma perda de riqueza. O que o Mestre
Ratthapala soube, ou viu, ou ouviu, para ter deixado a vida em famlia e ter seguido a vida
santa?
33. E o que a perda de parentes? Aqui, Mestre Ratthapala, algum tem muitos amigos e
companheiros, pares e parentes. Aos poucos essas pessoas desaparecem. Ele considera o
seguinte: Antes eu tinha muitos amigos e companheiros, pares e parentes. Aos poucos essas
pessoas desapareceram. J no me fcil obter a fortuna que ainda no foi obtida ... seguisse a
vida santa. Porque ele sofreu a perda de parentes ... deixa a vida em famlia e segue a vida
santa. A essa chamamos de perda de parentes. Mas o Mestre Ratthapala tem muitos amigos e
companheiros, pares e parentes, nesta mesma Thullakotthita. O Mestre Ratthapala no sofreu a
perda de parentes. O que o Mestre Ratthapala soube, ou viu, ou ouviu, para ter deixado a vida
em famlia e ter seguido a vida santa?
34. Mestre Ratthapala, esses so os quatro tipos de perda. Porque elas sofreram esses quatro
tipos de perda, aqui algumas pessoas raspam o cabelo e a barba, vestem o manto de cor ocre e
deixam a vida em famlia e seguem a vida santa. O Mestre Ratthapala no sofreu nenhuma
dessas perdas. O que o Mestre Ratthapala soube, ou viu, ou ouviu, para ter deixado a vida em
famlia e ter seguido a vida santa?
35. Grande rei, h quatro sumrios do Dhamma que foram ensinados pelo Abenoado que sabe
e v, digno e perfeitamente iluminado. Tendo compreendido, visto e ouvido isso, eu deixei a
vida em famlia e segui a vida santa. Quais so os quatro?
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36. (1) [A vida em] qualquer mundo instvel, varrida:[7] esse o primeiro sumrio do
Dhamma ensinado pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado. Tendo
compreendido, visto e ouvido isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida santa.
(2) [A vida em] qualquer mundo no tem refgio nem protetor: [8] esse o segundo sumrio
do Dhamma ensinado pelo Abenoado que sabe e v...
(3) [A vida em] qualquer mundo no tem nada que lhe pertena, todos deixam tudo e
prosseguem: [9] esse o terceiro sumrio do Dhamma ensinado pelo Abenoado que sabe e
v...
(4) [A vida em] qualquer mundo incompleta, insatisfatria, a escravido do desejo: [10]
esse o quarto sumrio do Dhamma ensinado pelo Abenoado que sabe e v...
37. Grande rei, esses so os quatro sumrios do Dhamma que foram ensinados pelo Abenoado
que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado. Tendo compreendido, visto e ouvido isso, eu
deixei a vida em famlia e segui a vida santa.
38. O Mestre Ratthapala disse: [A vida em] qualquer mundo instvel, varrida Como deve
ser compreendido o significado dessa afirmao?
O que voc pensa, grande rei? Quando voc tinha vinte ou vinte cinco anos de idade, voc era
um experto controlador de elefantes, um experto cavaleiro, um experto cocheiro, um experto
arqueiro, um experto esgrimista, com as pernas e os braos fortes, vigorosos, capaz na batalha?
Quando eu tinha vinte ou vinte cinco anos de idade, Mestre Ratthapala, eu era um experto
controlador de elefantes ... com as pernas e os braos fortes, vigorosos, capaz na batalha.
Algumas vezes me perguntava se naquele ento eu tinha poderes supra-humanos. Eu no via
ningum que pudesse se igualar a mim em fora.
O que voc pensa, grande rei? Voc agora tem a mesma fora nos braos e pernas, o mesmo
vigor e capacidade na batalha?
No, Mestre Ratthapala. Agora estou velho, com a idade avanada, atribulado pelos anos,
avanado na vida, j no ltimo estgio; tenho oitenta anos. Algumas vezes tenho a inteno de
colocar o meu p aqui e coloco meu p em algum outro lugar.
Grande Rei, foi por conta disso que o Abenoado que sabe e v, dignoe perfeitamente
iluminado, disse: [A vida em] qualquer mundo instvel, varrida; e quando eu compreendi,
vi e ouvi isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida santa.
maravilhoso, Mestre Ratthapala, admirvel quo bem isso foi expresso pelo Abenoado
que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado: [A vida em] qualquer mundo instvel,
varrida De fato assim !
39. Mestre Ratthapala, nesta corte h tropas com elefantes, cavalaria, carruagens e a infantaria,
que serviro para subjugar qualquer ameaa que enfrentemos. Agora, o Mestre Ratthapala disse:
[A vida em] qualquer mundo no tem refgio nem protetor. Como deve ser compreendido o
significado dessa afirmao?
O que voc pensa, grande rei? Voc tem algum tipo de enfermidade crnica?
Eu tenho um problema crnico de ventos, Mestre Ratthapala. Algumas vezes meus amigos e
companheiros, pares e parentes, ficam minha volta, pensando: Agora, o Rei Koravya est a
ponto de morrer, agora o Rei Koravya est a ponto de morrer!
O que voc pensa, grande rei? Voc pode ordenar aos seus amigos e companheiros, pares e
parentes: Venham, meus bons amigos e companheiros, pares e parentes. Todos vocs aqui
presentes compartam dessa sensao dolorosa para que eu possa sentir menos dor? Ou voc
mesmo sozinho tem que sentir aquela dor?
Eu no posso ordenar que os meus amigos e companheiros, pares e parentes faam isso, Mestre
Ratthapala. Eu sozinho tenho que sentir aquela dor.
Grande Rei, foi por conta disso que o Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente
iluminado, disse: [A vida em] qualquer mundo no tem refgio nem protetor; e quando eu
compreendi, vi e ouvi isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida santa.
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que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado: [A vida em] qualquer mundo no tem refgio
nem protetor. De fato assim !
40. Mestre Ratthapala, nesta corte h em abundncia moedas e barras de ouro armazenadas em
caixas forte e depsitos. Agora, o Mestre Ratthapala disse: [A vida em] qualquer mundo no
tem no tem nada que lhe pertena, todos deixam tudo e prosseguem. Como deve ser
compreendido o significado dessa afirmao?
O que voc pensa, grande rei? Voc agora desfruta de prazeres provido e dotado com esses
cinco elementos do prazer sensual, mas ser voc capaz de mant-los na vida que vir: Que eu
da mesma forma desfrute de prazeres provido e dotado com esses mesmos cinco elementos do
prazer sensual? Ou outros tomaro essas posses, enquanto voc prosseguir de acordo com as
suas aes?
Eu no poderei mant-los nas vidas que viro, Mestre Ratthapala. Ao contrrio, outros tomaro
essas posses enquanto que eu terei que prosseguir de acordo com as minhas aes.
iluminado, disse: [A vida em] qualquer mundo no tem nada que lhe pertena, todos deixam
tudo e prosseguem; e quando eu compreendi, vi e ouvi isso, eu deixei a vida em famlia e segui
a vida santa.
que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado: [A vida em] qualquer mundo no tem nada que
lhe pertena, todos deixam tudo e prosseguem. De fato assim !
41. Agora, o Mestre Ratthapala disse: [A vida em] qualquer mundo incompleta,
insatisfatria, a escravido do desejo. Como deve ser compreendido o significado dessa
afirmao?
O que voc pensa, grande rei? Voc governa o rico pas dos Kurus?
Sim, Mestre Ratthapala, eu o governo.
O que voc pensa, grande rei? Suponha que um homem confivel e honesto viesse do leste e
dissesse: Por favor, grande rei, saiba que eu vim do leste e l eu vi um grande pas, poderoso e
rico, com muitos habitantes e repleto de gente. H em abundncia tropas com elefantes,
cavalaria, carruagens e infantaria; l h marfim em abundncia e h abundncia de moedas e
barras de ouro trabalhadas e em bruto, e h mulheres em abundncia. Com o seu exrcito atual
voc poder conquist-lo. Conquiste-o ento, grande rei. O que voc faria?
Ns o conquistaramos e governaramos Mestre Ratthapala.
O que voc pensa, grande rei? Suponha que um homem confivel e honesto viesse do oeste ...
do norte ... do sul e dissesse: Por favor, grande rei, saiba que eu vim do sul e l eu vi um grande
pas, poderoso e rico ... Conquiste-o ento, grande rei. O que voc faria?
Ns o conquistaramos e governaramos Mestre Ratthapala.
iluminado, disse: [A vida em] qualquer mundo incompleta, insatisfatria, a escravido do
desejo; e quando eu compreendi, vi e ouvi isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida
santa.
que sabe e v, digno, perfeitamente iluminado: [A vida em] qualquer mundo incompleta,
insatisfatria, a escravido do desejo. De fato assim!
42. Isso foi o que o venervel Ratthapala disse. E tendo dito isso ele disse mais:
Eu vejo homens ricos no mundo, que apesar disso
Devido ignorncia no do a sua riqueza acumulada.
Com cobia eles entesouram as suas posses
Desejando ainda mais prazeres sensuais.
Um rei que conquistou a terra atravs da fora
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E governa sobre um reino circundado pelo oceano
Ainda insaciado com esta margem do oceano
Desejando a outra margem tambm.
A maioria das outras pessoas tambm, no somente um rei,
Se deparam com a morte com a cobia inalterada;
[Com planos] ainda incompletos elas largam o cadver;
Os desejos permanecendo insaciados no mundo.
Os seus parentes lamentam arrancando os cabelos,
Soluando, Ai de mim! Que pena! Nosso amado est morto!
Eles carregam o corpo envolto em mortalhas
Colocando-o sobre uma pira para queimar.
Envolto numa mortalha, ele deixa a sua riqueza para trs,
Cutucado com paus ele queima [sobre a pira].
E ao morrer, nenhum parente ou amigo
Pode aqui lhe oferecer refgio ou abrigo.
Enquanto os seus herdeiros tomam a sua riqueza, esse ser
Tem que prosseguir de acordo com as suas aes;
E ao morrer nada pode segu-lo;
Nem filho, nem esposa, nem riqueza e tampouco propriedades.
A longevidade no adquirida com a riqueza
Nem a prosperidade capaz de banir a velhice;
Curta esta vida, dizem todos os sbios,
A eternidade no conhecida, apenas a mudana.
Seja rico ou pobre, ambos sentiro o toque [da Morte],
O tolo e o sbio tambm;
Mas enquanto o tolo abatido pela sua tolice,
Nenhum sbio ir sequer tremer com o toque.
Melhor a sabedoria aqui do que qualquer riqueza,
Visto que atravs da sabedoria se conquista o objetivo ltimo.
Pois atravs da ignorncia as pessoas cometem aes ruins
Enquanto de uma vida para outra fracassam em alcanar o objetivo.
Quando algum prossegue para o ventre e para o prximo mundo,
Renovando os sucessivos ciclos de renascimento,
Outro com pouca sabedoria, confiando nele,
Tambm vai para o ventre e para o prximo mundo.
Tal qual um ladro pego num roubo
submetido ao sofrimento devido sua m ao,
Assim tambm, as pessoas aps a morte, no prximo mundo,
So submetidas ao sofrimento por suas ms aes.
Os prazeres sensuais, variados, doces, deliciosos,
De muitos e distintos modos perturbam a mente:
Vendo o perigo nesses vnculos sensuais
Eu optei por viver a vida santa, Oh Rei.
Como os frutos caem das rvores, assim tambm as pessoas,
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Tanto jovens como velhas, caem quando este corpo se rompe.
Vendo isso tambm, Oh Rei, eu segui a vida santa:
Melhor o seguro da vida do contemplativo.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Devido sua disposio de enfrentar a morte para obter a permisso dos pais para seguir a
vida santa, o Buda mais tarde declarou ser ele o discpulo mais destacado dentre aqueles que
seguiram a vida santa com base na f. Os versos de Ratthapala podem ser encontrados no
Therigatta 769-93. [Retorna]
[2] Embora a frase em pouco tempo seja aqui empregada, MA diz que Ratthapala necessitou
de doze anos de prtica para alcanar o estado de arahant. Essa afirmao parece ser consistente
com o fato de que ao retornar para a casa dos seus pais ele no foi reconhecido de imediato.
[Retorna]
[3] Abhidosikam kummasam. MA diz que este um mingau feito de cevada (yava). [Retorna]
[4] MA explica que o pai dele quis dizer: Ratthapala, meu querido, ns temos riqueza no
podemos ser chamados de pobres e no entanto voc est sentado neste lugar comendo mingau
velho! No entanto, o chefe de famlia estava acometido com tanta emoo que foi incapaz de
completar a frase. [Retorna]
[5] Os versos bvio se referem s suas antigas esposas, enfeitadas de modo a seduz-lo de
volta vida laica. estranho que nenhuma meno seja feita s esposas na poro do sutta
anterior sua ordenao. [Retorna]
[6] MA: Recordando-se dele, o rei tecia elogios para os soldados do seu exrcito ou para o seu
harm: Aquele jovem fez algo muito difcil, depois de abandonar uma grande fortuna, ele
seguiu a vida santa sem olhar para trs ou para o lado. [Retorna]
[7] Upaniyati loko addhuvo. MA: varrida na direo do envelhecimento e morte. [Retorna]
[8] Attano loko anabhissaro. MA: No h ningum capaz de oferecer abrigo ou consolo com um
refgio. Esta afirmao, claro, no nega um refgio do mundo, que justamente aquilo que o
Dhamma oferece. [Retorna]
[9] Assako loko sabbam pahaya gamaniyam. [Retorna]
[10] Uno loko atitto tanhadaso. [Retorna]
484
Majjhima Nikaya 83
Makhadeva Sutta
Rei Makhadeva
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Mithila no Manguezal de
Makhadeva. [2]
2. Ento, num certo lugar o Abenoado sorriu. O venervel Ananda pensou: Qual a razo,
qual a causa do sorriso do Abenoado? Os Tathagatas no sorriem sem razo. Assim ele
arrumou o seu manto superior sobre o ombro e juntando as mos para o Abenoado numa
respeitosa saudao perguntou: Venervel senhor, qual a razo, qual a causa do sorriso do
Abenoado? Os Tathagatas no sorriem sem razo.
3. Certa vez, Ananda, aqui mesmo em Mithila havia um rei chamado Makhadeva. Ele era um
monarca justo que governava de acordo com o Dhamma, um grande rei que estava estabelecido
no Dhamma.[3] Ele se comportava de acordo com o Dhamma entre brmanes e chefes de
famlia, entre habitantes das cidades e do campo e observava os dias de Uposatha, no dcimo
quarto, dcimo quinto e oitavo dia da quinzena.[4]
4. Agora, ao final de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o Rei
Makhadeva se dirigiu ao seu barbeiro da seguinte forma: Estimado barbeiro, quando voc vir
cabelos grisalhos crescendo na minha cabea, ento me diga. Sim, senhor, ele respondeu. E
depois de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o barbeiro viu cabelos
grisalhos crescendo na cabea do Rei Makhadeva. [5] Ao v-los, ele disse para o rei: Os
mensageiros divinos apareceram, senhor; cabelos grisalhos podem ser vistos crescendo na
cabea da sua majestade. Ento, estimado barbeiro, arranque com cuidado esses cabelos
grisalhos com uma pina e coloque-os na palma da minha mo. Sim, senhor, ele respondeu,
e arrancou com cuidado aqueles cabelos grisalhos com uma pina e os colocou na palma da mo
do rei.
Ento o Rei Makhadeva deu o melhor vilarejo para o seu barbeiro, e chamando o prncipe, o
seu filho mais velho, ele disse: Estimado prncipe, os mensageiros divinos apareceram; [6]
cabelos grisalhos podem ser vistos crescendo na minha cabea. Eu desfrutei dos prazeres
sensuais humanos; agora o momento de buscar os prazeres sensuais divinos. Venha, estimado
prncipe, assuma o reino. Eu rasparei o meu cabelo e a barba, vestirei o manto de cor ocre e
deixarei a vida em famlia e seguirei a vida santa. E agora, estimado prncipe, quando voc
tambm vir cabelos grisalhos crescendo na sua cabea, ento depois de dar o melhor vilarejo
para o seu barbeiro, e depois de cuidadosamente instruir o prncipe, o seu filho mais velho, nos
deveres de um monarca, raspe o seu cabelo e barba, vista o manto de cor ocre e deixe a vida em
famlia e siga a vida santa. D seguimento a esta boa prtica instituda por mim e no seja o
ltimo homem. Estimado prncipe, quando houver dois homens vivos e aquele sob o qual
ocorrer uma interrupo desta boa prtica ele ser o ltimo homem dentre eles. Portanto,
estimado prncipe, eu lhe digo: D seguimento a esta boa prtica instituda por mim e no seja o
ltimo homem.
5. Ento, depois de dar o melhor vilarejo para o seu barbeiro, e depois de cuidadosamente
instruir o prncipe, o seu filho mais velho, nos deveres de um monarca, no Manguezal de
485
Makhadeva, ele raspou o cabelo e a barba, vestiu o manto de cor ocre e deixou a vida em
famlia e seguiu a vida santa.
Ele permaneceu permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da
mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima,
abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permaneceu
permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente,
Ele permaneceu permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... com a
mente imbuda de alegria altrusta ... com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o
segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e
em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permaneceu permeando o mundo
todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem
hostilidade e sem m vontade.
6. Durante oitenta e quatro mil anos o Rei Makhadeva brincou com jogos infantis, durante
oitenta e quatro mil anos ele atuou como vice-regente; durante oitenta e quatro mil anos ele
governou o reino; durante oitenta e quatro mil anos ele viveu a vida santa neste Manguezal de
Makhadeva depois de raspar o cabelo e a barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em
famlia e seguir a vida santa. Por ter desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissoluo
do corpo, aps a morte, ele reapareceu no mundo de Brahma.
7-9. Agora, ao final de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o filho
do Rei Makhadeva se dirigiu ao seu barbeiro da seguinte forma: ... (igual aos versos 4 6 acima
inserindo filho do Rei Makhadeva) ... Por ter desenvolvido as quatro moradas divinas, com a
dissoluo do corpo, aps a morte, ele reapareceu no mundo de Brahma.
10. Os descendentes do filho do Rei Makhadeva at o nmero de oitenta e quatro mil reis em
sucesso, depois de raspar o cabelo e a barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em
famlia, seguiram a vida santa neste Manguezal de Makhadeva. Eles permaneceram permeando
o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade ... com compaixo ... com alegria
altrusta ... com equanimidade ... sem m vontade.
11. Durante oitenta e quatro mil anos eles brincaram com jogos infantis, durante oitenta e
quatro mil anos eles atuaram como vice- regente; durante oitenta e quatro mil anos eles
governaram o reino; durante oitenta e quatro mil anos eles viveram a vida santa neste
Manguezal de Makhadeva depois de raspar o cabelo e a barba, vestir o manto de cor ocre e
deixar a vida em famlia e seguir a vida santa. Por ter desenvolvido as quatro moradas divinas,
com a dissoluo do corpo, aps a morte, eles renasceram no mundo de Brahma
12. Nimi foi o ltimo desses reis. Ele era um monarca justo que governava de acordo com o
Dhamma, um grande rei que estava estabelecido no Dhamma. Ele se comportava de acordo com
o Dhamma entre brmanes e chefes de famlia, entre os habitantes das cidades e do campo e
observava os dias de Uposatha, no dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo dia da quinzena.
13. Certa vez, Ananda, quando os devas do Trinta e Trs estavam reunidos na Assemblia de
Sudhamma, esta discusso teve incio: um ganho, senhores, para o povo de Videha, um
grande ganho para o povo de Videha que o seu Rei Nimi seja um monarca justo que governa de
acordo com o Dhamma, um grande rei que est estabelecido no Dhamma. Ele se comporta de
acordo com o Dhamma entre brmanes e chefes de famlia, entre habitantes das cidades e do
campo, e ele observa os dias de Uposatha, no dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo dia da
quinzena.
486
Ento Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu aos devas do Trinta e Trs da seguinte forma:
Estimados senhores, vocs querem ver o Rei Nimi? Estimado senhor, ns queremos ver o
Rei Nimi.
Agora, naquela ocasio, sendo o dcimo quinto dia do Uposatha, o Rei Nimi lavou a cabea e
ascendeu at o terrao no topo do seu palcio, onde ele estava sentado para a observncia do
Uposatha. Ento, com a mesma rapidez com a qual um homem forte pode estender o brao
flexionado ou flexionar o brao estendido, Sakka, o senhor dos devas, desapareceu dentre os
reis do Trinta e Trs e apareceu na presena do Rei Nimi. Ele disse: um ganho para voc,
grande rei, um grande ganho para voc, grande rei. Quando os devas do Trinta e Trs estavam
reunidos na Assemblia de Sudhamma, esta discusso teve incio: um ganho, senhores, para
o povo de Videha ... oitavo dia da quinzena. Grande Rei, os devas desejam v-lo. Eu enviarei
para voc uma carruagem arreada com mil puros-sangues. Grande Rei, monte na carruagem
divina sem apreenses.
O Rei Nimi concordou em silncio. Ento, com a mesma rapidez com a qual um homem forte
pode estender o brao flexionado ou flexionar o brao estendido, Sakka, o senhor dos devas,
desapareceu da presena do Rei Nimi e apareceu dentre os devas do Trinta e Trs.
14. Ento Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu ao cocheiro Matali da seguinte forma: Venha,
estimado Matali, prepare uma carruagem arreada com mil puros-sangues e v at o Rei Nimi e
diga: Grande Rei, esta carruagem arreada com mil puros-sangues foi-lhe enviada por Sakka, o
senhor dos devas. Grande Rei, monte na carruagem divina sem apreenses.
Que as suas palavras sejam sagradas, o cocheiro Matali respondeu. E tendo preparado a
carruagem arreada com mil puros-sangues, ele foi at o Rei Nimi e disse: Grande Rei, esta
carruagem arreada com mil puros-sangues foi-lhe enviada por Sakka, o senhor dos devas.
Grande Rei, monte na carruagem divina sem apreenses. Mas, grande rei, por qual rota devo
conduz-lo: aquela atravs da qual aqueles que praticam ms aes experimentam os resultados
das ms aes, ou aquela atravs da qual aqueles que praticam boas aes experimentam os
resultados das boas aes? Conduza-me por ambas as rotas, Matali. [7]
15. Matali levou o Rei Nimi at a Assemblia de Sudhamma. Sakka, o senhor dos devas, viu o
Rei Nimi vindo distncia e disse: Venha, grande rei! Bem vindo, grande rei! Os devas do
Trinta e Trs, reunidos na Assemblia de Sudhamma disseram o seguinte: um ganho,
senhores, para o povo de Videha ... oitavo dia da quinzena. Grande rei, os devas do Trinta e
Trs querem v-lo. Grande rei, desfrute do poder divino dentre os devas.
J basta, estimado senhor. Que o cocheiro me leve de volta a Mithila. L me comportarei de
acordo com o Dhamma entre brmanes e chefes de famlia, entre habitantes das cidades e do
campo, l observarei os dias de Uposatha, no dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo dia da
quinzena.
16. Ento Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu ao cocheiro Matali da seguinte forma: Venha,
estimado Matali, prepare uma carruagem arreada com mil puros-sangues e conduza o Rei Nimi
de volta a Mithila.
Que as suas palavras sejam sagradas, o cocheiro Matali respondeu. E tendo preparado a
carruagem arreada com mil puros-sangues, ele conduziu o Rei Nimi de volta a Mithila. E l, de
fato, o Rei Nimi se comportou de acordo com o Dhamma entre brmanes e chefes de famlia,
entre habitantes das cidades e do campo, e observou os dias de Uposatha, no dcimo quarto,
dcimo quinto e oitavo dia da quinzena.
17-19. Ento, ao final de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o Rei
Nimi se dirigiu ao seu barbeiro da seguinte forma: ... (igual aos versos 4 6 acima inserindo
487
Rei Nimi) ... Por ter desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissoluo do corpo, aps
a morte, ele reapareceu no mundo de Brahma.
20. Agora, o Rei Nimi tinha um filho chamado Kalarajanaka. Ele no deixou a vida em famlia
para seguir a vida santa. Ele interrompeu aquela boa prtica. Ele foi o ltimo homem dentre
eles.
21. Agora, Ananda, voc poder pensar assim: Com certeza, uma outra pessoa era o Rei
Makhadeva naquela ocasio. Mas essa no deve ser a interpretao. Era eu o Rei Makhadeva
naquela ocasio. Eu institu aquela boa prtica e as geraes subseqentes deram seguimento
quela boa prtica instituda por mim. Mas esse tipo de boa prtica no conduz ao
desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a
Nibbana, mas apenas ao reaparecimento no mundo de Brahma. Mas h essa outra boa prtica
que conduz ao completo desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento
direto, iluminao, a Nibbana. E qual essa boa prtica? este Nobre Caminho ctuplo; isto
, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida
correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta. Essa a boa prtica
instituda por mim agora, que conduz ao completo desencantamento, ao desapego, cessao,
paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana.
Ananda, eu lhe digo: d seguimento a esta boa prtica instituda por mim e no seja o ltimo
homem. Ananda, quando h dois homens vivos, aquele sob o qual ocorre uma interrupo desta
boa prtica ele o ltimo homem dentre eles. Portanto, Ananda, eu lhe digo: d seguimento a
esta boa prtica instituda por mim e no seja o ltimo homem. [8]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Veja o Makhadeva Jataka (Num. 9) e o Nimi Jataka (Num. 54). O Rei Makhadeva e o Rei
Nimi foram nascimentos anteriores do Buda Gotama. [Retorna]
[2] O manguezal havia sido plantado por Makhadeva e por isso levava o seu nome. [Retorna]
[3] MA: Ele se fundamentava nos dez tipos de aes benficas. [Retorna]
[4] O Uposatha a observncia religiosa da antiga ndia, tambm adotada como tal pelo
Budismo. Veja o MN 4, nota 4. [Retorna]
[5] De acordo com a cosmologia Budista o tempo de vida dos seres humanos varia entre um
mnimo de dez anos e um mximo de muitos milhares de anos. Makhadeva vivia numa poca na
qual o tempo de vida era dos mais longos. [Retorna]
[6] Quanto aos mensageiros divinos, os augrios da velhice, enfermidade e morte, veja o MN
130. [Retorna]
[7] MA: Matali primeiro o conduziu atravs dos infernos e depois regressou e o conduziu
atravs do paraso. [Retorna]
[8] MA: A boa prtica interrompida por um bhikkhu virtuoso quando ele pensa, Eu no posso
alcanar o estado de arahant e assim no aplica a sua energia. A boa prtica foi interrompida
488
por um bhikkhu que corrupto. A boa prtica tem tido seguimento atravs dos sete sekhas. A
boa prtica tem tido seguimento atravs do arahant. [Retorna]
489
Majjhima Nikaya 84
Madhura Sutta
Em Madhura
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Maha Kaccana estava em Madhura no Bosque de
Gunda.[1]
2. O Rei Avantiputta de Madhura ouviu: O contemplativo Kaccana est em Madhura no
Bosque de Gunda. E acerca desse mestre Kaccana existe essa boa reputao: Ele sbio, tem
discernimento, sagaz, culto, articulado e perspicaz; ele um ancio e ele um arahant. bom
poder encontrar um arahant.
3. Ento o Rei Avantiputta de Madhura ordenou que um grande nmero de carruagens reais
fossem preparadas e montando numa carruagem real, ele saiu de Madhura com toda a pompa da
realeza para ir ver o venervel Maha Kaccana. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das
carruagens e depois desmontou da sua carruagem e foi a p at onde se encontrava o venervel
Maha Kaccana e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia
terminado, ele sentou a um lado e disse:
4. Mestre Kaccana, os brmanes dizem o seguinte: A casta dos Brmanes a casta superior,
outras castas so inferiores; a casta dos Brmanes tem a tez clara, as outras castas tm a tez
escura; os Brmanes so purificados, os no Brmanes no so; os Brmanes so os verdadeiros
filhos de Brahma, nascidos da boca dele, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de
Brahma. O que o Mestre Kaccana diz disso?
5. Isso apenas um dito no mundo, grande rei, que A casta dos Brmanes a casta superior ...
herdeiros de Brahma. E h uma maneira atravs da qual pode ser compreendido que essa
afirmao dos brmanes apenas um dito no mundo.
O que voc pensa, grande rei? Se um nobre prospera com posses, gros, prata ou ouro, haver
nobres que iro se despertar antes dele e se deitar depois dele, que estaro vidos por serv-lo,
que buscaro agrad-lo e dirigir-se-o a ele com doura, e que tambm haver brmanes,
comerciantes e trabalhadores que faro o mesmo?
Haver, Mestre Kaccana.
O que voc pensa, grande rei? Se um brmane prospera com posses, gros, prata ou ouro,
haver brmanes que iro se despertar antes dele e se deitar depois dele, que estaro vidos por
serv-lo, que buscaro agrad-lo e dirigir-se-o a ele com doura, e que tambm haver
comerciantes, trabalhadores e nobres que faro o mesmo?
O que voc pensa, grande rei? Se um comerciante prospera com posses, gros, prata ou ouro,
haver comerciantes que iro se despertar antes dele e se deitar depois dele, que estaro vidos
por serv-lo, que buscaro agrad-lo e dirigir-se-o a ele com doura, e que tambm haver
trabalhadores, nobres e brmanes que faro o mesmo?
490

O que voc pensa, grande rei? Se um trabalhador prospera com posses, gros, prata ou ouro,
haver trabalhadores que iro se despertar antes dele e se deitar depois dele, que estaro vidos
por serv-lo, que buscaro agrad-lo e dirigir-se-o a ele com doura, e que tambm haver
nobres, brmanes e comerciantes que faro o mesmo?[2]
O que voc pensa, grande rei? Em sendo assim, ento essas quatro castas so todas a mesma
coisa, ou no so, ou qual o seu parecer nesse caso?
Com certeza, em sendo assim, Mestre Kaccana, ento essas quatro castas so todas a mesma
coisa: no h nenhuma diferena entre elas que eu possa ver.
Essa uma maneira, grande rei, atravs atravs da qual pode ser compreendido que essa
6. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um nobre mate seres vivos, tome aquilo que no
dado, se comporte de modo imprprio com relao aos prazeres sensuais, fale mentiras, fale
com malcia, fale de forma grosseira, fale frivolidades, seja cobioso, tenha m vontade na
mente e tenha entendimento incorreto. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, bem
provvel que ele renasa num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at
mesmo no inferno, ou no, ou qual o seu parecer nesse caso?
Se um nobre for assim, Mestre Kaccana, [ bem provvel que] ele renasa num estado de
privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Esse o meu parecer
nesse caso e assim como ouvi dos arahants.
O que voc pensa, grande rei? Suponha que um brmane ... um comerciante ... um trabalhador
mate seres vivos ... e tenha entendimento incorreto. Com a dissoluo do corpo, aps a morte,
bem provvel que ele renasa num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, at mesmo no inferno, ou no, ou qual o seu parecer nesse caso?
Se um brmane ... um comerciante ... um trabalhador for assim, Mestre Kaccana, [ bem
provvel que] ele renasa num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores,
at mesmo no inferno. Esse o meu parecer nesse caso e assim como ouvi dos arahants.
Essa tambm uma maneira, grande rei, atravs atravs da qual pode ser compreendido que
essa afirmao dos brmanes apenas um dito no mundo.
7. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um nobre se abstm de matar seres vivos, no
tome aquilo que no dado, no se comporte de modo imprprio com relao aos prazeres
sensuais, no fale mentiras, no fale com malcia, no fale de forma grosseira, no fale
frivolidades, no seja cobioso, no tenha m vontade na mente e tenha entendimento correto.
Com a dissoluo do corpo, aps a morte, bem provvel que ele renasa num destino feliz, at
mesmo no paraso, ou no, ou qual o seu parecer nesse caso?
491
Se um nobre for assim, Mestre Kaccana, [ bem provvel que] ele renasa num destino feliz,
at mesmo no paraso. Esse o meu parecer nesse caso e assim como ouvi dos arahants.
se abstm de matar seres vivos ... e tenha entendimento correto. Com a dissoluo do corpo,
aps a morte, bem provvel que ele renasa num destino feliz, at mesmo no paraso, ou no,
ou qual o seu parecer nesse caso?
Se um brmane ... um comerciante ... um trabalhador fosse assim, Mestre Kaccana, [ bem
provvel que] ele renasa num destino feliz, at mesmo no paraso. Esse o meu parecer nesse
caso e assim como ouvi dos arahants.
Essa tambm uma maneira, grande rei, atravs da qual pode ser compreendido que essa
8. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um nobre arrombe casas, pilhe posses, pratique
o roubo, faa emboscadas nas estradas, ou seduza a mulher de outrem, e se os seus homens o
prenderem e o apresentarem dizendo: Senhor, este o culpado; ordene o castigo que deseja
para ele, como voc o trataria?
Ns o executaramos, Mestre Kaccana, ou ns o multaramos, ou ns o baniramos, ou
faramos com ele aquilo que ele merece. Porque isso? Porque ele perdeu o seu status anterior de
nobre e identificado simplesmente como um ladro.
arrombe casas ... ou seduza a mulher de outrem, e se os seus homens o prenderem e o
apresentarem dizendo: Senhor, este o culpado; ordene o castigo que deseja para ele, como
voc o trataria?
Ns o executaramos, Mestre Kaccana, ou ns o multaramos, ou ns o baniramos, ou
faramos com ele aquilo que ele merece. Porque isso? Porque ele perdeu o seu status anterior de
brmane ... de comerciante ... de trabalhador e identificado simplesmente como um ladro.
9. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um nobre, que tenha raspado o cabelo e a barba,
vestisse o manto de cor ocre e seguisse a vida santa, abstendo-se de matar seres vivos, de tomar
aquilo que no dado e da linguagem mentirosa. Evitando comer noite, comendo apenas
numa parte do dia, sendo celibatrio, virtuoso e de bom carter. Como voc o trataria?
Ns o homenagearamos, Mestre Kaccana, ou nos levantaramos, ou o convidaramos para que
ele se sentasse; ou o convidaramos para que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou
492
medicamentos; ou ns lhe proveramos guarda, defesa e proteo sob a lei.. Porque isso? Porque
ele perdeu o seu status anterior de nobre e identificado simplesmente como um
contemplativo.
O que voc pensa, grande rei? Suponha que um brmane ... um comerciante ... um trabalhador,
que tenha raspado o cabelo e a barba ... sendo celibatrio, virtuoso e de bom carter. Como voc
o trataria?
Ns o homenagearamos, Mestre Kaccana, ou nos levantaramos, ou o convidaramos para que
ele se sentasse; ou o convidaramos para que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou
medicamentos; ou ns lhe proveramos guarda, defesa e proteo sob a lei. Porque isso? Porque
ele perdeu o seu status anterior de brmane ... de comerciante ... de trabalhador e identificado
simplesmente como um contemplativo.
10. Quando isso foi dito o Rei Avantiputta de Madhura disse para o venervel Maha Kaccana:
Magnfico, Mestre Kaccana! Magnfico, Mestre Kaccana! Mestre Kaccana esclareceu o
segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns
buscamos refgio no Mestre Kaccana, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre
Kaccana nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da sua vida.
No busque refgio em mim, grande rei. Busque refgio no mesmo Abenoado, digno e
perfeitamente iluminado, em quem eu busquei refgio.
Onde ele est vivendo agora, esse Abenoado, digno e perfeitamente iluminado, Mestre
Kaccana?
Esse Abenoado, digno e perfeitamente iluminado, realizou o Nibbana final, grande rei.
11. Se ouvssemos que o Abenoado estava a dez lguas, ns percorreramos as dez lguas
para ver esse Abenoado, digno e perfeitamente iluminado. Se ouvssemos que o Abenoado
estava a vinte lguas ... trinta lguas ... quarenta lguas ... cinqenta lguas ... cem lguas, ns
percorreramos as cem lguas para ver esse Abenoado, digno e perfeitamente iluminado. Mas
visto que esse Abenoado realizou o Nibbana final, ns buscamos refgio no Abenoado, no
Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o Mestre Kaccana se recorde de mim
como um discpulo leigo que buscou refgio pelo resto da sua vida.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
493
[2] Por este trecho, parece que, apesar da tendncia rigidez, o sistema de castas Hindu nessa
poca era consideravelmente mais elstico do que o subseqente sistema de castas. [Retorna]
494
Majjhima Nikaya 85
Bodhirajakumara Sutta
Para o Prncipe Bodhi
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Bhaggas em Surilsumaragira no
Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo.
2. Agora, aquela ocasio um palcio com o nome de Kokanada havia sido construdo
recentemente para o Prncipe Bodhi e ainda no havia sido habitado de modo nenhum por
nenhum contemplativo ou brmane ou ser humano. [1]
3. Ento, o Prncipe Bodhi se dirigiu ao estudante brmane Sanjikaputta: Venha, estimado
Sanjikaputta, v at o Abenoado e preste uma homenagem em meu nome com a sua cabea aos
ps dele e pergunte se ele est livre de enfermidades e aflies, se est com sade, forte e
vivendo com conforto, dizendo: Venervel senhor, o Prncipe Bodhi homenageia o Abenoado
com a cabea aos seus ps e pergunta se o Abenoado est livre de enfermidadese vivendo
com conforto. Ento diga o seguinte: Venervel senhor, que o Abenoado junto com a Sangha
de Bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh do Prncipe Bodhi.
Sim, senhor, Sanjikaputta respondeu e foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram.
Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele se sentou a um lado e disse: Mestre
Gotama, o Prncipe Bodhi presta uma homenagem com a cabea aos ps do Mestre Gotama e
pergunta se ele est livre de enfermidades...e vivendo com conforto. E ele diz o seguinte: Que o
Mestre Gotama junto com a Sangha dos Bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh do
Prncipe Bodhi.
4. O Abenoado consentiu em silncio. Ento, quando ele viu que ele havia concordado,
Sanjikaputta se levantou do seu assento, foi at o Prncipe Bodhi e relatou o que havia ocorrido,
acrescentando: O contemplativo Gotama concordou.
5. Ento, quando a noite terminou, o Prncipe Bodhi fez com que fossem preparados vrios tipos
de boa comida na sua prpria residncia, e fez com que o Palcio Kokanada fosse coberto com
tecido branco at o ltimo degrau da escadaria. Ento, ele se dirigiu ao estudante brmane
Sanjikaputta: Venha, estimado Sanjikaputta, v at o Abenoado e anuncie que chegou a hora,
assim: hora, venervel senhor, a refeio est pronta.
Sim, senhor, Sanjikaputta respondeu e foi at o Abenoado e anunciou que havia chegado a
hora, assim: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta.
6. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, ele foi
at a residncia do Prncipe Bodhi.
7. Agora, naquela ocasio o Prncipe Bodhi estava em p na varanda externa esperando pelo
Abenoado. Ao ver o Abenoado vindo distncia, ele saiu para receb-lo e homenage-lo; e
depois, permitindo que o Abenoado fosse sua frente, eles seguiram para o Palcio Kokanada.
Mas o Abenoado parou no primeiro degrau da escadaria. O Prncipe Bodhi disse: Venervel
senhor, que o Abenoado pise sobre o tecido, que o Sublime pise sobre o tecido, isso ir
495
conduzir ao meu bem estar e felicidade por muito tempo. Quando isso foi dito o Abenoado
permaneceu em silncio. [2]
Uma segunda vez ... uma terceira vez o Prncipe Bodhi disse: Venervel senhor, que o
Abenoado pise sobre o tecido, que o Sublime pise sobre o tecido, isso ir conduzir ao meu bem
estar e felicidade por muito tempo.
O Abenoado olhou para o venervel Ananda. O venervel Ananda disse para o Prncipe Bodhi:
Prncipe, faa com que o tecido seja removido. O Abenoado no ir pisar numa faixa de
tecido; o Tathagata tem compaixo pelas geraes futuras. [3]
8. Assim o Prncipe Boddhi fez com que o tecido fosse removido e providenciou para que
fossem preparados assentos nos aposentos superiores do Palcio Kokanada. O Abenoado e a
Sangha dos Bhikkhus subiram at os aposentos superiores do Palcio Kokanada e sentaram nos
assentos que haviam sido preparados.
9. Ento, com as suas prprias mos, o Prncipe Boddhi serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus
liderada pelo Buda com os vrios tipos de alimentos. Quando o Abenoado havia terminado de
comer e removeu a mo da sua tigela, o Prncipe Boddhi tomou um assento mais baixo e disse
para o Abenoado: Venervel senhor, ns pensamos assim: O prazer no obtido atravs do
prazer; o prazer deve ser obtido atravs da dor. [4]
10. Prncipe, antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no
iluminado, eu tambm pensava assim: O prazer no obtido atravs do prazer; o prazer deve
ser obtido atravs da dor.
11-14. Mais tarde, Prncipe, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com
as bnos da juventude, na flor da juventude ... (igual ao MN 26, versos 15-17) ... E eu me
sentei ali pensando: Isso adequado para o esforo.
15-42. Agora estes trs smiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente ... (igual
ao MN 36, versos 17-44, mas neste sutta nos versos 18-23 que correspondem aos versos 20-25
do MN 36, a sentena Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente
e permaneceu, no est presente, e neste sutta nos versos 37, 39 and 42 que correspondem aos
versos 39, 41 e 44 do MN 36, a sentena Mas o sentimento prazeroso que surgiu em mim no
invadiu a minha mente e permaneceu, no est presente) ... como acontece com algum que
seja diligente, ardente e decidido.
43-53. Eu pensei: Este Dhamma que eu alcancei profundo ... (igual ao MN 26, versos 19-29)
... e todos ns seis vivamos daquilo que aqueles dois bhikkhus traziam de esmolas.
54. Ento o grupo de cinco bhikkhus no muito tempo depois de terem sido ensinados e
instrudos por mim, realizando por si mesmos com o conhecimento direto, aqui e agora entraram
e permaneceram no que o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razo membros de
um cl adotam a vida santa.
55. Quando isso foi dito, o Prncipe Bodhi disse para o Abenoado: Venervel senhor, quando
um bhikkhu encontra o Tathagata para trein-lo, quanto tempo tarda at que realizando por si
mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora ele entre e permanea no que o objetivo
supremo da vida santa pelo qual com razo membros de um cl adotam a vida santa?
Quanto a isso, prncipe, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que
voc pensa, prncipe? Voc hbil na arte de empregar uma aguilhada com destreza ao montar
um elefante?
Sim, venervel senhor, eu sou,
496
56. O que voc pensa, prncipe? Suponha que um homem aqui viesse pensando: O Prncipe
Bodhi conhece a arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante; eu devo treinar nessa
arte com ele. Se ele no tivesse f, ele no poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por
aquele que tem f; se ele fosse muito enfermo, ele no poderia alcanar aquilo que pode ser
alcanado por aquele que est livre de enfermidades; se ele fosse fraudulento e enganador, ele
no poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que honesto e sincero; se ele
fosse preguioso, ele no poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que
energtico; se ele no fosse sbio, ele no poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por
aquele que sbio. O que voc pensa, prncipe? Esse homem poderia ser treinado por voc na
arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante?
Venervel senhor, mesmo se ele tivesse uma dessas deficincias, ele no poderia treinar
comigo, ento o que dizer de cinco?
57. O que voc pensa, prncipe? Suponha que um homem aqui viesse pensando: O Prncipe
Bodhi conhece a arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante; eu devo treinar nessa
arte com ele. Se ele tivesse f, ele poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele
que tem f; se ele no fosse muito enfermo, ele poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado
por aquele que est livre de enfermidades; se ele no fosse fraudulento e enganador, ele poderia
alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que honesto e sincero; se ele no fosse
preguioso, ele poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que energtico; se
ele fosse sbio, ele poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que sbio. O
que voc pensa, prncipe? Esse homem poderia ser treinado por voc na arte de empregar uma
aguilhada ao montar um elefante?
Venervel senhor, se ele tivesse uma dessas qualidades ele poderia ser treinado por mim, ento
o que dizer de cinco?
58. Da mesma forma, prncipe, existem cinco fatores para o esforo. Quais cinco? Aqui um
bhikkhu tem f, ele deposita f na iluminao do Tathagata assim: Esse Abenoado sublime,
digno e perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bemaventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem
treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.
Ento ele se v livre de enfermidades e aflies, possuindo uma boa digesto que no nem
demasiado fria nem demasiado quente, mas mdia e capaz de suportar a tenso do esforo.
Ento ele honesto e sincero, e se mostra como ele na verdade para o Mestre e os seus
companheiros na vida santa.
Ento ele energtico no abandono dos estados prejudiciais e no empenho pelos estados
benficos, decidido, dedicando-se ao esforo com firmeza e perseverando no cultivo de estados
benficos.
Ento ele sbio; ele possui a sabedoria em relao origem e cessao que nobre e
penetrante e que conduz completa destruio do sofrimento. Esses so os cinco fatores para o
esforo.
59. Prncipe, quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o esforo encontra um
Tathagata para trein-lo, ele poder permanecer por sete anos at que realizando por si mesmo
com o conhecimento direto, aqui e agora ele entre e permanea no que o objetivo supremo da
vida santa pelo qual com razo membros de um cl adotam a vida santa.
Sem falar em sete anos, prncipe. Quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o
esforo encontra um Tathagata para trein-lo, ele poder permanecer por seis anos ... cinco anos
497
... quatro anos ... trs anos ... dois anos ... um ano ... Sem falar em um ano, prncipe, ele poder
permanecer por sete meses ... seis meses ... cinco meses ... quatro meses ... trs meses ... dois
meses ... um ms ... meio ms ... Sem falar em meio ms, prncipe, ele poder permanecer por
sete dias e noites ... seis dias e noites ... cinco dias e noites ... quatro dias e noites ... trs dias e
noites ... dois dias e noites ... um dia e noite.
Sem falar em um dia e noite, prncipe. Quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para
o esforo encontra um Tathagata para trein-lo, ento sendo instrudo noite, ele poder
alcanar a distino pela manh, sendo instrudo pela manh ele poder alcanar a distino
noite.
60. Quando isso foi dito, o Prncipe Bodhi disse para o Abenoado: Oh o Buda! Oh o
Dhamma! Oh, quo bem proclamado o Dhamma! Pois algum que seja instrudo noite
poder alcanar a distino pela manh e algum instrudo pela manh poder alcanar a
distino noite.
61. Quando isso foi dito o estudante brmane Sanjikaputta disse para o Prncipe Bodhi: Mestre
Bodhi diz: Oh o Buda! Oh o Dhamma! Oh, quo bem proclamado o Dhamma! Mas ele no
diz: Eu busco refgio no Mestre Gotama e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus.
No diga isso, estimado Sanjikaputta, no diga isso. Eu ouvi e aprendi da boca da minha me:
Em certa ocasio o Abenoado estava em Kosambi no Parque de Ghosita, ento a minha me,
estando grvida, foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou-se a um lado e disse:
Venervel senhor, o prncipe ou princesa no meu ventre, qualquer um que seja, busca refgio
no Abenoado e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado se recorde [do feto]
como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida. Tambm houve uma
ocasio na qual o Abenoado estava entre os Bhaggas em Surilsumaragira no Bosque de
Bhesakala, no Parque do Gamo. Ento a minha ama, carregando-me sobre o quadril, foi at o
Abenoado e depois de cumpriment-lo, ficou em p a um lado e disse: Venervel senhor, o
Prncipe Bodhi busca refgio no Abenoado e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o
Abenoado se recorde dele como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua
vida. Agora, estimado Sanjikaputta, pela terceira vez eu busco refgio no Abenoado e no
Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado se recorde de mim como um discpulo
leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O Prncipe Bodhi era o filho do Rei Udena de Kosambi; a me dele era a filha do Rei
Candappajjota de Avanti. O trecho deste sutta do verso 2 at o verso 8 tambm encontrado no
Vinaya Cv Kh 5/ii.127-29, onde leva formulao da regra mencionada na nota seguinte.
[Retorna]
[2] MA explica que o Prncipe Bodhi no tinha filhos e desejava ter um. Ele havia ouvido que as
pessoas podem ter os seus desejos satisfeitos fazendo oferendas especiais para o Buda, portanto
ele cobriu tudo com o tecido branco com a seguinte idia: Se para eu ter um filho, o Buda ir
pisar no tecido; se no para eu ter um filho, ele no ir pisar no tecido. O Buda sabia que por
fora de um kamma passado ruim, ele e a esposa estavam destinados a permanecer sem filhos.
Por conseguinte ele no pisou no tecido. Mais tarde ele estabeleceu uma regra de disciplina
proibindo os bhikkhus de pisarem sobre um tecido branco, mas depois modificou essa regra
permitindo que os bhikkhus pisassem sobre um tecido como bno para chefes de famlia.
[Retorna]
498
[3] MA explica que o Ven. Ananda disse isso pensando o seguinte: Em tempos futuros as
pessoas iro pensar que honrar os bhikkhus uma forma de assegurar a satisfao dos seus
desejos mundanos e iro perder a f na Sangha se as suas homenagens no produzirem os
benefcios que elas anseiam. [Retorna]
[4] Este o princpio bsico dos Jainistas, tal como no MN 14.20. [Retorna]
499
Majjhima Nikaya 86
Angulimala Sutta
Angulimala
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasio havia no reino do rei Pasenadi de Kosala um bandido chamado
Angulimala que era um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e
violncia, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos haviam sido destrudos
por ele. Ele estava constantemente matando pessoas e usava os dedos delas em um colar. [1]
3. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e manto externo, foi para
Savathi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savathi e de haver retornado,
aps a refeio, ele arrumou o seu local de descanso e tomando a tigela e o manto externo saiu
pela estrada que levava para onde estava Angulimala. Pastores e camponeses que passavam
vendo que o Abenoado caminhava na direo que levava para onde estava Angulimala lhe
diziam: No siga por essa estrada contemplativo. Nessa estrada se encontra o bandido
Angulimala que um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e
violncia, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destrudos por ele.
Ele est constantemente matando pessoas e usa os dedos delas em um colar. Homens em grupos
de dez, vinte, trinta e at quarenta seguiram por esta estrada e assim mesmo foram vtimas de
Angulimala. Quando isso foi dito, o Abenoado seguiu em silncio.
Por uma segunda vez...Por uma terceira vez os pastores e camponeses disseram isso ao
Abenoado, mas ainda assim o Abenoado seguiu em silncio.
4. O bandido Angulimala viu o Abenoado se aproximando distncia. Quando ele o viu,
pensou: admirvel, maravilhoso! Pessoas em grupos de dez, vinte, trinta e at quarenta
seguiram por esta estrada e assim mesmo foram minhas vtimas. E agora esse contemplativo
vem sozinho, sem companhia, como se empurrado pela f. Porque eu no deveria matar esse
contemplativo? Angulimala ento tomou a sua espada e escudo, afivelou o seu arco e a aljava e
seguiu o Abenoado de perto.
5. Ento o Abenoado realizou tamanha faanha com os seus poderes supra-humanos que o
bandido Angulimala, embora caminhasse to rpido quanto pudesse, no conseguia alcanar o
Abenoado que caminhava em seu passo normal. Ento o bandido Angulimala pensou:
admirvel, maravilhoso! Antes eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo o elefante mais
rpido; eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo o cavalo mais rpido; eu conseguia alcanar
e agarrar at mesmo a carruagem mais rpida; eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo o
gamo mais rpido; mas agora, embora esteja caminhando o mais rpido que possa, no consigo
alcanar esse contemplativo que est caminhando em seu passo normal! Ele parou e chamou o
Abenoado: Pare, contemplativo! Pare, contemplativo!
Eu parei, Angulimala, pare voc tambm.
500
Ento o bandido Angulimala pensou: Esses contemplativos, filhos do Sakya, falam a verdade,
afirmam a verdade; mas embora esse contemplativo ainda esteja caminhando, ele diz: Eu parei,
Angulimala, pare voc tambm. E se eu questionasse esse contemplativo.
6. Ento o bandido Angulimala se dirigiu ao Abenoado em versos da seguinte forma:
Enquanto caminha, contemplativo, voc diz que parou;
mas agora, quando eu parei, voc diz que no parei.
Eu lhe pergunto agora, contemplativo, qual o significado:
como pode ser que voc tenha parado e eu no tenha?
Angulimala, eu parei para sempre,
eu me abstenho da violncia para com os seres vivos;
mas voc no tem nenhum refreamento em relao quilo que tem vida:
essa a razo porque eu parei e voc no.
, at que enfim este contemplativo, um sbio venerado,
veio para esta grande floresta por minha razo. [2]
Ouvindo os seus versos com o ensinamento do Dhamma,
eu de fato renunciarei ao mal para sempre.
Assim dizendo, o bandido tomou a sua espada e armas
e as arremessou em uma cova num abismo;
o bandido venerou os ps do Abenoado,
e depois ali pediu sua admisso na vida santa.
O Iluminado, o Sbio da Grande Compaixo,
o Mestre do mundo com [todos] os seus devas,
dirigiu-se a ele com estas palavras, Venha, bhikkhu.
E assim foi como ele se tornou um bhikkhu. [3]
7. Ento o Abenoado iniciou a caminhada de regresso a Savathi com Angulimala como seu
acompanhante. Caminhando em etapas eles acabaram por chegar em Savathi e l se
estabeleceram no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
8. Agora naquela ocasio uma grande multido havia se aglomerado nos portes do palcio do
rei Pasenadi, barulhenta e ruidosa, gritando: Senhor, o bandido Angulimala encontra-se no seu
reino; ele um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e violncia,
impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destrudos por ele. Ele est
constantemente matando pessoas e usa os dedos delas em um colar! O rei precisa acabar com
ele!
9. Ento no meio do dia o rei Pasenadi de Kosala saiu de Savathi com um grupo de 500
cavaleiros em direo ao parque. Ele foi at onde a estrada permitia ir com a sua carruagem e
depois desmontou e seguiu a p at onde estava o Abenoado. Depois de cumprimentar o
Abenoado ele sentou a um lado e o Abenoado lhe disse: O que h, grande rei? O rei Seniya
Bimbisara de Magadha o estar atacando ou os Licchavis de Vesali ou outros reis hostis?
10. Venervel senhor, o rei Seniya Bimbisara de Magadha ou os Licchavis de Vesali ou outros
reis hostis no esto me atacando. Mas h um bandido no meu reino chamado Angulimala, ele
um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e violncia, impiedoso com
os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destrudos por ele. Ele est constantemente
501
matando pessoas e usa os dedos delas em um colar. Eu nunca serei capaz de acabar com ele,
venervel senhor.
11. Grande rei, suponha que voc visse que Angulimala raspou o seu cabelo e barba, vestiu o
manto de cor ocre e seguiu a vida santa; que ele est se abstendo de matar seres vivos, de tomar
aquilo que no dado e da linguagem falsa; que ele se abstm de comer noite, come somente
uma vez ao dia, celibatrio, virtuoso, com bom carter. Se voc o visse assim, como o
trataria?
Venervel senhor, ns o homenagearamos, ou nos levantaramos, ou o convidaramos para
que ele se sentasse; ou o convidaramos para que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou
medicamentos; ou ns lhe proveramos guarda, defesa e proteo sob a lei. Mas, venervel
senhor, ele um homem sem moral, mau carter. Como poderia ter tal virtude e conteno?
12. Agora, naquela ocasio o venervel Angulimala estava sentado no muito distante do
Abenoado. Ento o Abenoado estendeu o seu brao direito e disse ao rei Pasenadi de Kosala:
Grande rei, este Angulimala.
Ento o rei Pasenadi ficou com medo, alarmado e aterrorizado. Sabendo disso, o Abenoado lhe
disse: No tema, grande rei, no tema. No h nada a temer da parte dele.
Ento o medo, alarme e terror do rei diminuiram. Ele foi at o venervel Angulimala e lhe disse:
Venervel senhor, voc realmente Angulimala?
Sim, grande rei.
Venervel senhor, de que famlia o seu pai? De que famlia a sua me?
Meu pai um Gagga, grande rei; minha me uma Mantani.
Que o nobre senhor Gagga Mantaniputta descanse satisfeito. Eu irei prover mantos, alimentos,
moradia e medicamentos para o nobre senhor Gagga Mantaniputta.
13. Agora naquela ocasio o venervel Angulimala vivia na floresta, esmolava alimentos, vestia
mantos feitos com trapos e se restringia a trs mantos. Ele respondeu; No necessrio, grande
rei, meus trs mantos esto completos.
O rei Pasenadi ento voltou para o Abenoado e aps cumpriment-lo, sentou a um lado e disse:
admirvel, venervel senhor, maravilhoso como o Abenoado doma os indomados, traz paz
para os perturbados e conduz a Nibbana aqueles que ainda no alcanaram Nibbana. Venervel
senhor, ns mesmos no pudemos dom-lo com a fora e armas e no entanto o Abenoado o
domou sem fora e sem armas. E agora, venervel senhor, ns partiremos. Estamos muito
ocupados e temos muito que fazer.
Agora o momento, grande rei, faa como julgar adequado.
Ento o rei Pasenadi de Kosala levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado,
mantendo-o sua direita, partiu.
14. Ento, ao amanhecer, o venervel Angulimala se vestiu e tomando a sua tigela e manto
externo, foi para Savathi esmolar alimentos. Enquanto ele perambulava de casa em casa em
Savathi, ele viu uma certa mulher dando a luz a uma criana deformada. Vendo isso, ele pensou:
Como os seres sofrem! De fato, como os seres sofrem!
502
Depois de haver esmolado em Savathi e de haver retornado, aps a refeio ele foi at o
Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, pela
manh me vesti e tomando a minha tigela e manto externo, fui para Savathi para esmolar
alimentos. Enquanto perambulava de casa em casa em Savathi, vi uma certa mulher dar luz a
uma criana defeituosa. Vendo isso, pensei: Como os seres sofrem! De fato, como os seres
sofrem!
15. Nesse caso, Angulimala, v para Savathi e diga para aquela mulher: Irm, desde que
nasci, no me recordo de intencionalmente haver privado da vida um ser vivo. Por essa verdade,
que voc e a sua criana fiquem bem!
Venervel senhor, no estaria eu contando uma mentira deliberada, pois intencionalmente
privei da vida muitos seres vivos?
Ento, Agulimala, v para Savathi e diga para aquela mulher: Irm, desde que nasci com o
nobre nascimento, no me recordo de intencionalmente haver privado da vida um ser vivo. Por
essa verdade, que voc e a sua criana fiquem bem! [4]
Sim, venervel senhor, o venervel Angulimala respondeu e tendo ido at Savathi disse para
aquela mulher: Irm, desde quando nasci com o nobre nascimento, no me recordo de
intencionalmente haver privado da vida um ser vivo. Por essa verdade, que voc e a sua criana
fiquem bem! Ento a mulher e a criana melhoraram.
16. Depois de no muito tempo, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, o
venervel Angulimala, em pouco tempo, alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida
santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e
realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi
vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o
venervel Angulimala tornou-se mais um dos Arahants.
17. Ento, ao amanhecer, o venervel Angulimala se vestiu e tomando a tigela e manto externo,
foi para Savathi para esmolar alimentos. Agora naquela ocasio algum jogou uma pedra e
atingiu o corpo do venervel Angulimala, outra pessoa jogou um pau e atingiu o corpo dele e
outra pessoa jogou um pedao de cermica e atingiu o corpo dele. Ento, com o sangue jorrando
da sua cabea cortada, com a sua tigela quebrada e com o seu manto externo rasgado, o
venervel Angulimala foi at o Abenoado. O Abenoado o viu chegando distncia e lhe
disse: Agente, brmane! Agente, brmane! Voc est experimentando aqui e agora o
resultado de aes pelas quais voc poderia ser torturado no inferno durante muitos anos, por
muitas centenas de anos, por muitos milhares de anos.[5]
18. Ento, enquanto o venervel Angulimala estava sozinho em retiro, experimentando o prazer
da libertao, ele pronunciou o seguinte: [6]
Quem antes vivia em negligncia
e depois no mais negligente,
ilumina o mundo
tal como a lua liberta das nuvens.
Quem inspeciona as ms aes que cometeu
praticando aes benficas no seu lugar,
ilumina o mundo
O jovem bhikkhu que dedica
503
o seu esforo aos ensinamentos do Buda,
ilumina o mundo
Que meus inimigos ouam um discurso do Dhamma,
que eles se dediquem aos ensinamentos do Buda,
que meus inimigos cuidem dessas pessoas de bem
que conduzem outras a aceitarem o Dhamma.
Que meus inimigos prestem ateno ocasionalmente
e ouam o Dhamma daqueles que pregam a tolerncia,
daqueles que tambm falam em favor da bondade,
e que eles sigam esse Dhamma com aes bondosas.
Pois ento com certeza, eles no iro desejar causar dano a mim,
nem pensaro em causar dano a outros seres,
portanto, aqueles que protegem a todos, fracos ou fortes,
que eles alcanem a paz insupervel.
Aqueles que fazem canais, conduzem a gua,
arqueiros retificam as flechas,
carpinteiros retificam a madeira,
mas os homens sbios buscam domar a si mesmos.
Existem alguns que so domados com surras,
alguns com grilhes e alguns com chicotes;
mas eu fui domado por algum s,
que no possui vara ou arma.
Inofensivo o nome que tenho,
embora eu tenha sido perigoso no passado. [7]
O nome que tenho hoje verdadeiro:
eu no molesto nenhum ser vivo.
Embora tenha vivido no passado como um bandido
com o nome Colar de Dedos,
arrastado pela grande torrente,
eu procurei refgio no Buda.
Embora tivesse no passado as mos tingidas de sangue
com o nome Colar de Dedos,
veja o refgio que encontrei:
o grilho de ser/existir foi partido.
Embora muitas aes que pratiquei conduzam
ao renascimento no inferno,
no entanto o seu resultado j me atingiu agora,
e assim, me alimento livre das minhas dvidas. [8]
So tolos e no possuem noo,
aqueles que se entregam negligncia,
mas aqueles com sabedoria protegem a diligncia
e a tratam como seu maior bem.
No abram caminho para a negligncia
504
nem busquem prazer nos prazeres sensuais,
mas meditem com diligncia
de forma a alcanar a felicidade perfeita.
Dessa forma sejam bem vindos escolha que fiz
e que ela assim permanea, pois no foi mal feita;
de todos os Dhammas que so conhecidos
eu encontrei o melhor.
Dessa forma sejam bem vindos escolha que fiz
e que ela assim permanea, pois no foi mal feita;
eu alcancei o conhecimento trplice
e fiz tudo o que o Buda ensina.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O nome Angulimala um epteto que significa colar (mala) de dedos (anguli). Ele era o
filho do brmane Bhaggava, um capelo do rei Pasenadi de Kosala. O seu nome de nascimento
era Ahimsaka que significa o inofensivo. Ele estudou em Takkasila onde ele se tornou o
favorito do seu mestre. Os seus colegas estudantes, com inveja dele, disseram ao mestre que
Ahimsaka havia cometido adultrio com a sua esposa. O mestre com a inteno de arruin-lo
ordenou que ele lhe trouxesse mil dedos humanos da mo direita a ttulo de honorrios.
Ahimsaka vivia na floresta Jalini, atacando viajantes e cortando um dedo de cada um e usandoos como um colar. Na abertura do sutta lhe faltava apenas um dedo para completar os mil e ele
estava determinado a matar a primeira pessoa que aparecesse. O Buda viu que a me de
Angulimala estava a caminho para visit-lo e tendo conscincia de que Angulimala tinha as
condies necessrias para alcanar o estado de arahant, ele o encontrou pouco tempo antes que
a sua me chegasse. [Retorna]
[2] MA explica que Angulimala havia se dado conta de que o monge sua frente era o prprio
Buda e que ele havia vindo para a floresta com o propsito especfico de transform-lo.
[Retorna]
[3] MA: Por virtude de seus mritos de vidas passadas, Angulimala obteve a tigela e os mantos
atravs dos poderes supra-humanos do Buda no momento em que ele disse Venha, bhikkhu.
[Retorna]
[4] Mesmo hoje esta declarao freqentemente recitada por monges Budistas como um
encanto protetor (paritta) para mulheres grvidas que esto prximas do parto. [Retorna]
[5] MA explica que toda ao volitiva (kamma) pode produzir trs tipos de resultados: um
resultado para ser experimentado aqui e agora, isto , na mesma vida em que a ao cometida;
um resultado para ser experimentado na prxima existncia; e um resultado para ser
experimentado em qualquer existncia subseqente prxima, contanto que haja continuidade
na permanncia no samsara. Como ele havia alcanado o estado de arahant, Angulimala havia
escapado dos dois ltimos tipos de resultados mas no do primeiro, j que mesmo os arahants
esto sujeitos a experimentar os resultados nesta existncia de aes tomadas antes de atingir o
estado de arahant.[Retorna]
[6] Vrios dos versos que seguem tambm aparecem no Dhammapada. [Retorna]
505
[7] Embora MA diga que Ahimsaka Inofensivo era o nome de nascimento de Angulimala, o
comentrio ao Theragata diz que o seu nome era Himsaka o que significa Perigoso. [Retorna]
[8] Enquanto que os bhikkhus virtuosos, porm que no so arahants, se diz que comem os
alimentos oferecidos como uma herana do Buda, o arahant come livre de dvidas porque ele
fez com que seja totalmente merecedor de receber as ofertas de alimentos. [Retorna]
506
Majjhima Nikaya 87
Piyajatika Sutta
Nascido Daqueles que Amamos
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasio o nico filho amado e querido de um certo chefe de famlia havia
morrido. Depois da morte do filho, ele no tinha mais vontade de trabalhar ou de comer. Ele ia
ao cemitrio e chorava: Meu nico filho, onde voc est? Meu nico filho, onde voc est?
3. Ento, aquele chefe de famlia foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um
lado. O Abenoado disse: Chefe de famlia, as suas faculdades no so aquelas de algum com
controle sobre a prpria mente. As suas faculdades esto perturbadas.
Como poderiam as minhas faculdades no estarem perturbadas, venervel senhor? Pois o meu
nico filho, amado e querido, morreu. Desde que ele morreu eu no tenho mais vontade de
trabalhar ou de comer. Eu vou ao cemitrio e choro: Meu nico filho, onde voc est? Meu
nico filho, onde voc est?
Assim , chefe de famlia, assim ! Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem
daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos.
Venervel senhor, quem alguma vez pensaria que a tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos? Venervel senhor, a
alegria e a felicidade nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Ento,
descontente com as palavras do Abenoado, desaprovando-as, o chefe de famlia se levantou do
seu assento e partiu.
4. Agora, naquela ocasio alguns jogadores estavam jogando com os dados no muito distante
do Abenoado. Ento, o chefe de famlia foi at aqueles jogadores e disse: Bem agora,
senhores, eu fui at o contemplativo Gotama e depois de homenage-lo sentei a um lado e o
contemplativo Gotama disse: Chefe de famlia, as suas faculdades no so aquelas de algum
com controle sobre a prpria mente... (igual ao verso 3)... Venervel senhor, a alegria e a
felicidade nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Ento, descontente
com as palavras do Abenoado, desaprovando-as, eu me levantei do assento e parti.
Assim , chefe de famlia, assim ! A alegria e a felicidade nascem daqueles que amamos,
surgem daqueles que amamos.
Ento o chefe de famlia partiu pensando: Eu concordo com os jogadores.
5. No final das contas esta estria chegou ao palcio real. Ento, o Rei Pasenadi de Kosala disse
para a Rainha Mallika: Isso o que foi dito pelo contemplativo Gotama, Mallika: Tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que
amamos.
Se isso foi dito pelo Abenoado, senhor, ento assim .
No importa o que o contemplativo Gotama diga, Mallika aplaude o contemplativo desta
forma: Se isso foi dito pelo Abenoado, senhor, ento assim . Como um pupilo sempre
aplaude qualquer coisa que o seu professor lhe disser, dizendo: Assim , mestre, assim !; da
mesma forma, Mallika, no importa o que o contemplativo Gotama diga, voc aplaude o
507
contemplativo desta forma: Se isso foi dito pelo Abenoado, senhor, ento assim . V
embora, Mallika, saia daqui!
6. Ento, a Rainha Mallika se dirigiu ao brmane Nalijangha: Venha, brmane, v at o
Abenoado e preste uma homenagem em meu nome com a sua cabea aos ps dele e pergunte
se ele est livre de enfermidades e aflies, se est com sade, forte e vivendo com conforto,
dizendo: Venervel senhor, a Rainha Mallika homenageia o Abenoado com a cabea aos seus
ps e pergunta se o Abenoado est livre de enfermidadese vivendo com conforto. Ento
diga o seguinte: Venervel senhor, estas palavras foram pronunciadas pelo Abenoado:
Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem
daqueles que amamos? Lembre bem da resposta do Abenoado e venha relat-la a mim; pois
os Tathagatas no dizem mentiras.
Sim, senhora, ele respondeu, e foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a
conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse: Mestre Gotama, a
Rainha Mallika presta uma homenagem com a cabea aos ps do Mestre Gotama e pergunta se
ele est livre de enfermidades...e vivendo com conforto. E ela diz o seguinte: Venervel senhor,
estas palavras foram pronunciadas pelo Abenoado: Tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos?
7. Assim , brmane, assim ! Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles
que amamos, surgem daqueles que amamos.
8. Pode ser compreendido atravs do seguinte, brmane, como a tristeza, lamentao, dor,
angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Certa vez,
aqui mesmo em Savatthi, havia uma certa mulher cuja me havia morrido. Devido morte da
me, ela enlouqueceu, perdeu o controle da mente e perambulava de rua em rua e de cruzamento
em cruzamento, dizendo: Voc viu minha me? Voc viu minha me?
9-14. E tambm pode ser compreendido atravs do seguinte, como a tristeza, lamentao, dor,
aqui mesmo em Savatthi, havia uma certa mulher cujo pai havia morrido... cujo irmo havia
morrido... cuja irm havia morrido... cujo filho havia morrido... cuja filha havia morrido... cujo
marido havia morrido. Devido morte do marido, ela enlouqueceu, perdeu o controle da mente
e perambulava de rua em rua e de cruzamento em cruzamento, dizendo: Voc viu meu marido?
Voc viu meu marido?
15-21. E tambm pode ser compreendido atravs do seguinte, como a tristeza, lamentao, dor,
aqui mesmo em Savatthi, havia uma certo homem cuja me havia morrido cujo pai havia
morrido... cujo irmo havia morrido... cuja irm havia morrido... cujo filho havia morrido... cuja
filha havia morrido... cuja esposa havia morrido. Devido morte da esposa, ele enlouqueceu,
perdeu o controle da mente e perambulava de rua em rua e de cruzamento em cruzamento,
dizendo: Voc viu minha esposa? Voc viu minha esposa?
22. E tambm pode ser compreendido atravs do seguinte, como a tristeza, lamentao, dor,
aqui mesmo em Savatthi, havia uma certa mulher que foi viver com os seus parentes. Os
parentes queriam que ela se separasse do seu marido e que ela se casasse com um outro de quem
ela no gostava. Ento a mulher disse para o marido: Senhor, esses meus parentes querem que
eu me separe de voc para que me case com um outro de quem no gosto, Ento o homem
esquartejou a mulher em dois pedaos e se suicidou, pensando: Estaremos juntos no alm.
Tambm pode ser compreendido atravs disso, como a tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos.
508
23. Ento, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, o brmane Nalijangha se
levantou do assento e foi at a Rainha Mallika e relatou toda a conversa com o Abenoado.
24. Ento a Rainha Mallika foi at o Rei Pasenadi de Kosala e lhe perguntou: O que voc
pensa, senhor? A Princesa Vajiri amada por voc?
Sim, Mallika, a Princesa Vajiri amada por mim.
O que voc pensa, senhor? Se mudanas e alteraes [1] ocorressem na Princesa Vajiri, a
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam em voc?
Mudanas e alteraes na Princesa Vajiri significariam alteraes na minha vida. Como
poderiam a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero no surgirem em mim?
Foi com referncia a isso, senhor, que o Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente
iluminado, disse: Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que
amamos, surgem daqueles que amamos.
25-28. O que voc pensa, senhor? A nobre Rainha Vasabha amada por voc? ... O General
Vidudabha amado por voc?.... Eu sou amada por voc?... Benares e Kosala so amadas por
voc? [2]
Sim, Mallika, Benares e Kosala so amadas por mim. devido a Benares e Kosala que usamos
o sndalo de Benares e usamos grinaldas, perfumes e ungentos.
O que voc pensa, senhor? Se mudanas e alteraes ocorressem em Benares e Kosala, a
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam em voc?
Mudanas e alteraes em Benares e Kosala significariam alteraes na minha vida. Como
poderiam a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero no surgirem em mim?
Foi com referncia a isso, senhor, que o Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente
iluminado, disse: Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que
amamos, surgem daqueles que amamos.
29. maravilhoso, Mallika, admirvel, quo grande o entendimento do Abenoado e como
ele v com sabedoria. Venha, Mallika, me d a gua para abluo. [3]
Ento o Rei Pasenadi de Kosala levantou do seu assento e arrumando o manto externo sobre o
ombro, juntou as mos em respeitosa saudao na direo do Abenoado e pronunciou esta
exclamao trs vezes: Honra ao Abenoado, digno e perfeitamente iluminado! Honra ao
Abenoado, digno e perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, digno e perfeitamente
iluminado!
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esta expresso usada com freqncia querendo dizer enfermidade sria e morte. [Retorna]
[2] Vidudabha era o filho do Rei, que no final o depos. Benares e Kosala eram as regies sobre
as quais ele reinava.[Retorna]
[3] MA: Ele costumava lavar as mos e ps e limpar a boca antes de saudar o Buda.[Retorna]
509
Majjhima Nikaya 88
Bahitika Sutta
A Capa
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Ento, ao amanhecer, o venervel Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi
para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver
retornado, aps a refeio, ele foi para o palcio da me de Migara, no Parque do Oriente, para
3. Agora, naquela ocasio o Rei Pasenadi de Kosala havia montado no elefante Ekapundarika e
estava saindo de Savatthi ao meio dia. Ele viu o venervel Ananda vindo distncia e perguntou
ao ministro Sirivaqqha: Aquele o venervel Ananda, no mesmo? Sim, senhor, aquele
o venervel Ananda.
4. Ento o Rei Pasenadi de Kosala disse para um homem: Venha, bom homem, v at o
venervel Ananda e o homenageie em meu nome com a sua cabea aos ps dele, dizendo:
Venervel senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o homenageia com a cabea aos ps do venervel
Ananda. Ento diga o seguinte: Venervel senhor, se o venervel Ananda no tiver um assunto
urgente a tratar, talvez o venervel Ananda pudesse esperar um momento, por compaixo.
5. Sim, senhor, o homem respondeu, e ele foi at o venervel Ananda, e depois de homenagelo, ele ficou em p a um lado e disse para o venervel Ananda: Venervel senhor, o Rei
Pasenadi de Kosala o homenageia com a cabea aos ps do venervel Ananda, e ele diz:
Venervel senhor, se o venervel Ananda no tiver um assunto urgente a tratar, talvez o
venervel Ananda pudesse esperar um momento, por compaixo.
6. O venervel Ananda concordou em silncio. Ento o Rei Pasenadi foi montado no elefante
at onde o elefante pde ir e depois desmontou e foi a p at o venervel Ananda. Depois de
cumpriment-lo ele ficou em p a um lado e disse para o venervel Ananda: Se, venervel
senhor, o venervel Ananda no tiver um assunto urgente a tratar, seria bom se ele fosse at a
margem do rio Aciravati, por compaixo.
7. O venervel Ananda concordou em silncio. Ele foi at a margem do rio Aciravati e sentou
ao p de uma rvore num assento que havia sido preparado. Ento o Rei Pasenadi foi montado
no elefante at onde o elefante pde ir e depois desmontou e foi a p at o venervel Ananda.
Depois de cumpriment-lo ele ficou em p a um lado e disse para o venervel Ananda: Aqui,
venervel senhor, tome este tapete dum elefante. Que o venervel Ananda sente nele.
No necessrio, grande rei. Sente-se. Eu estou sentado no meu prprio pano.
8. O Rei Pasenadi de Kosala sentou num assento que havia sido preparado e disse: Venervel
Ananda, o Abenoado se comportaria com o corpo de tal forma que pudesse ser censurado por
contemplativos e brmanes sbios? [1]
No, grande rei, o Abenoado no se comportaria com o corpo de tal forma que pudesse ser
censurado por contemplativos e brmanes sbios.
510
O Abenoado, venervel Ananda, se comportaria com a linguagem ... se comportaria com a
mente de tal forma que pudesse ser censurado por contemplativos e brmanes sbios?
No, grande rei, o Abenoado no se comportaria com a linguagem ... no se comportaria com
a mente de tal forma que pudesse ser censurado por contemplativos e brmanes sbios.
9. maravilhoso, venervel senhor, admirvel! Pois aquilo que fomos incapazes de lograr
com uma pergunta foi logrado pelo venervel Ananda com a resposta pergunta. Quando
pessoas tolas, no inteligentes, falam elogiando ou criticando os outros sem fazer uma
considerao cuidadosa, eu no tomo as palavras delas com seriedade. Quanto aos expertos, os
sbios e sagazes, que fazem consideraes cuidadosas antes de elogiar ou criticar, eu dou
importncia s palavras deles.
10. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal censurada por contemplativos e
brmanes sbios?
Qualquer ao corporal que seja prejudicial, grande rei.
Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal prejudicial?
Qualquer ao corporal que seja culpvel, grande rei.
Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal culpvel?
Qualquer ao corporal que traga aflio, grande rei.
Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal traz aflio?
Qualquer ao corporal que tenha resultados dolorosos, grande rei.
Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal tem resultados dolorosos?
Qualquer ao corporal, grande rei, que conduza prpria aflio, ou aflio dos outros, ou
aflio de ambos, e por conta da qual os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos
diminuam. Esse tipo de ao corporal censurada por contemplativos e brmanes sbios,
grande rei. [2]
11. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao verbal censurada por contemplativos e
brmanes sbios?
Qualquer ao verbal que seja prejudicial ... (completar como no verso 10 substituindo ao
corporal por ao verbal).
12. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao mental censurada por contemplativos e
brmanes sbios?
Qualquer ao mental que seja prejudicial ... (completar como no verso 10 substituindo ao
corporal por ao mental).
13. Agora, venervel Ananda, o Abenoado elogia apenas o abandono de todos os estados
prejudiciais?
O Tathagata, grande rei, abandonou todos os estados prejudiciais e possui todos os estados
benficos. [3]
14. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal no censurada por contemplativos e
brmanes sbios?
Qualquer ao corporal que seja benfica, grande rei.
Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal benfica?
Qualquer ao corporal que seja inculpvel, grande rei.
Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal inculpvel?
Qualquer ao corporal que no traga aflio, grande rei.
Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal no traz aflio?
Qualquer ao corporal que tenha resultados prazerosos, grande rei.
Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal tem resultados prazerosos?
Qualquer ao corporal, grande rei, que no conduza prpria aflio, ou aflio dos outros,
ou aflio de ambos, e por conta da qual os estados prejudiciais diminuam e os estados
511
benficos aumentem. Esse tipo de ao corporal no censurada por contemplativos e brmanes
sbios, grande rei.
15. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao verbal no censurada por contemplativos e
brmanes sbios?
Qualquer ao verbal que seja benfica ... (completar como no verso 14 substituindo ao
corporal por ao verbal).
16. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao mental no censurada por contemplativos e
brmanes sbios?
Qualquer ao mental que seja benfica ... (completar como no verso 14 substituindo ao
corporal por ao mental).
17. Agora, venervel Ananda, o Abenoado apenas elogia a adoo de todos os estados
benficos?
O Tathagata, grande rei, abandonou todos os estados prejudiciais e possui todos os estados
benficos.
18. maravilhoso, venervel senhor, admirvel quo bem isso foi expresso pelo venervel
Ananda! E ns estamos satisfeitos e contentes por aquilo que foi to bem expresso por ele.
Venervel senhor, ns estamos to satisfeitos e contentes com aquilo que foi to bem expresso
pelo venervel Ananda que se o elefante precioso lhe fosse permitido, ns o daramos para ele;
se o cavalo precioso lhe fosse permitido, ns o daramos para ele; se a bno de um vilarejo lhe
fosse permitida, ns a daramos para ele. Mas ns sabemos, venervel senhor, que isso no
permitido ao venervel Ananda. Mas h esta minha capa, [4] venervel senhor, que me foi
enviada embrulhada numa caixa real pelo Rei Ajatasattu de Magadha, com dezesseis mos de
comprimento e oito mos de largura. Que o venervel Ananda aceite essa capa por compaixo.
No necessrio, grande rei. Meu manto trplice est completo.
19. Venervel senhor, este rio Aciravati j foi visto tanto pelo venervel Ananda como por ns,
depois de uma grande nuvem ter chovido pesadamente nas montanhas; nessa ocasio, este rio
Aciravati transborda em ambas as margens. Assim tambm, venervel senhor, o venervel
Ananda poder fazer para si um manto trplice desta capa e ele poder compartir o seu antigo
manto trplice com os seus companheiros na vida santa. Desse modo, nossa oferta ir
transbordar. Venervel senhor, que o venervel Ananda aceite esta capa.
20. O venervel Ananda aceitou a capa. Ento o Rei Pasenadi de Kosala disse: E agora,
venervel senhor, ns partiremos. Estamos atarefados e temos muito que fazer.
Ento, o Rei Pasenadi de Kosala, ficando satisfeito e contente com as palavras do venervel
Ananda, levantou do seu assento e depois de homenagear o venervel Ananda, mantendo-o
21. Ento, pouco tempo depois dele haver partido, o venervel Ananda foi at o Abenoado, e
depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e relatou toda a conversa com o Rei Pasenadi de
Kosala, e apresentou a capa para o Abenoado.
22. Ento, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: um ganho, bhikkhus, para o Rei Pasenadi
de Kosala, um grande ganho para o Rei Pasenadi de Kosala que ele tenha tido a oportunidade
de ver e homenagear o venervel Ananda.
do Abenoado.
Abreviaes:
512
MA
MT

Notas:
[1] MA explica que o rei fez esta pergunta devido ao caso que envolvia a errante Sundari, que
estava sendo investigado. Desejando desacreditar o Buda, alguns contemplativos errantes
persuadiram Sundari a visitar o Bosque de Jeta noite e depois fazer com que fosse vista saindo
de l ao amanhecer, para despertar a suspeita nas pessoas. Depois de algum tempo eles fizeram
com que ela fosse morta e enterrada prxima ao Bosque de Jeta e quando o corpo dela foi
descoberto eles levantaram acusaes contra o Buda. Depois de uma semana o relato falso foi
exposto quando os investigadores do rei descobriram as verdadeiras circunstncias do
assassinato. Veja o Ud 4:8/42-45. [Retorna]
[2] Em resumo, este trecho apresenta cinco critrios para as aes ruins: prejudicial enfatiza a
qualidade psicolgica da ao, o seu efeito insalubre na mente; censurvel enfatiza a sua
natureza danosa sob o ponto de vista moral; a sua capacidade de produzir resultados dolorosos
chama a ateno para o seu potencial crmico indesejvel; e a ltima afirmao chama a ateno
tanto para a sua motivao ruim como para as conseqncias prejudiciais a longo prazo que esse
tipo de ao traz tanto para si mesmo como para os outros. A explicao oposta se aplica s
aes boas, discutidas no verso 14. [Retorna]
[3] MA: A resposta do venervel Ananda vai alm da pergunta, pois ele mostra que no s o
Buda elogia o abandono de todos os estados prejudiciais, mas tambm que ele age de acordo
com a sua palavra ao ter abandonado todos os estados prejudiciais. [Retorna]
[4] MA explica a palavra bahitika, da qual o sutta toma o nome, como uma capa produzida num
outro pas. [Retorna]
513
Majjhima Nikaya 89
Dhammacetiya Sutta
Monumentos ao Dhamma
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas numa cidade denominada
Medalumpa.
2. Agora, naquela ocasio o Rei Pasenadi de Kosala havia chegado em Nagaraka para tratar de
negcios. Ento ele se dirigiu a Digha Karayana:[1] Estimado Karayana, prepare as carruagens
reais. Vamos at o jardim das delcias e l buscaremos um lugar agradvel.
Sim, senhor, Digha Karayana respondeu. Quando as carruagens reais estavam preparadas ele
informou o rei: Senhor, as carruagens reais esto preparadas. Agora o momento, faa como
julgar adequado.
3. Ento o Rei Pasenadi montou na carruagem real e acompanhado por outras carruagens ele
saiu de Nagaraja com toda a pompa da realeza e foi na direo do parque. Ele foi at onde a
estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e entrou no
parque a p.
4. Enquanto caminhava e perambulava pelo parque fazendo exerccio, o Rei Pasenadi viu belas
e inspiradoras razes de rvores, numa atmosfera de isolamento, serena e sem a perturbao de
vozes, afastada das pessoas, favorvel ao retiro. A viso disso fez com que ele se recordasse do
Abenoado assim: Essas razes de rvores so belas e inspiradoras, numa atmosfera de
isolamento, serena e sem a perturbao de vozes, afastada das pessoas, favorvel ao retiro, como
os lugares nos quais costumvamos homenagear o Abenoado, digno e perfeitamente
iluminado. Ento ele disse para Digha Karayana o que ele havia pensado e perguntou: Onde
ele est vivendo agora, o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado?
5. Senhor, h uma cidade dos Sakyas denominada Medalumpa. O Abenoado, digno e
perfeitamente iluminado, est l, agora.
Qual a distncia de Nagaraka at Medalumpa?
No muito longe, senhor, so trs lguas. [2] Ainda h luz do dia suficiente para ir at l.
Ento, estimado Karayana, prepare as carruagens reais. Vamos partir para ver o Abenoado,
digno e perfeitamente iluminado.
Sim senhor, ele respondeu. Quando as carruagens reais estavam preparadas ele informou o
rei: Senhor, as carruagens reais esto preparadas. Agora o momento, faa como julgar
adequado.
6. Ento o Rei Pasenadi montou na carruagem real e acompanhado por outras carruagens ele
saiu de Nagaraka na direo da cidade Sakya denominada Medalumpa. Ele l chegou quando
ainda era dia e foi em direo ao parque. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das
carruagens e depois desmontou da sua carruagem e entrou no parque a p.
7. Agora, naquela ocasio muitos bhikkhus estavam caminhando para c e para l ao ar livre.
Ento, o Rei Pasenadi foi at eles e perguntou: Venerveis senhores, onde ele est agora, o
514
Abenoado, digno e perfeitamente iluminado? Ns queremos ver o Abenoado, digno e
8. Aquela a sua habitao, grande rei, com a porta fechada. V at l em silncio, sem pressa,
entre na varanda, limpe a garganta e bata na porta. O Abenoado abrir a porta. O Rei Pasenadi
naquele momento entregou a sua espada e turbante para Digha Karayana. Ento Digha
Karayana pensou: Ento o rei ir ter agora uma sesso secreta! E eu terei que esperar aqui
sozinho![3] Sem se apressar, o Rei Pasenadi foi em silncio at a habitao com a porta
fechada, entrou na varanda, limpou a garganta e bateu na porta. O Abenoado abriu a porta.
9. Ento, o Rei Pasenadi entrou na habitao prostrando-se com a cabea aos ps do Abenoado,
cobrindo os ps do Abenoado com beijos e acariciando-os com as mos, pronunciando o seu
nome: Eu sou o Rei Pasenadi de Kosala, venervel senhor; Eu sou o Rei Pasenadi de Kosala,
venervel senhor.
Mas, grande rei, que razo voc v para fazer uma homenagem to extrema para este corpo e
demonstrar tamanha amizade?
10. Venervel senhor, eu deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado: O
Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a
Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho. Agora, venervel senhor, eu vejo
alguns contemplativos e brmanes que vivem uma vida santa limitada por dez anos, vinte anos,
trinta anos, ou quarenta anos, e depois, numa outra ocasio eu os vejo bem asseados e bem
untados, com os cabelos e barba aparados, desfrutando dos cinco elementos dos prazeres
sensuais. Mas aqui eu vejo os bhikkhus vivendo a vida santa perfeita e pura enquanto dura a
vida e a respirao. De fato, eu no vejo nenhuma outra vida santa em nenhum outro lugar que
seja to perfeita e pura como esta. por isso, venervel senhor, que deduzo de acordo com o
Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem
proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
11. Outra vez, venervel senhor, reis brigam com reis, nobres com nobres, brmanes com
brmanes, chefes de famlia com chefes de famlia; mes brigam com filhos, filhos com mes,
pais com filhos, filhos com pais; irmo briga com irmo, irmo com irm, irm com irmo,
amigo com amigo. [4] Mas aqui vejo bhikkhus que vivem em concrdia, com apreo mtuo,
sem disputas, mesclando como leite e gua, vendo um ao outro com bondade. Eu no vejo
nenhuma outra assemblia em nenhum lugar com tal concrdia. por isso tambm, venervel
senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado
discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
12. Outra vez, venervel senhor, eu caminhei e perambulei de parque em parque e de jardim
em jardim. L eu vi alguns contemplativos e brmanes magros, miserveis, feios, ictricos, com
as veias saltadas nos membros, de tal modo que as pessoas no queriam nem mais olhar para
eles. Eu pensei: Com certeza esses venerveis vivem a vida santa com descontentamento, ou
eles praticaram alguma ao cruel e esto ocultando isso, to magros, miserveis eles so ... de
tal modo que as pessoas no queiram nem mais olhar para eles. Eu fui at eles e perguntei:
Porque os venerveis so to magros, miserveis ... de tal modo que as pessoas no querem
nem mais olhar para vocs? A resposta foi: doena de famlia, grande rei. Mas aqui vejo
bhikkhus sorridentes e alegres, sinceramente alegres, claramente se deliciando, com as
faculdades revigoradas, vivendo em paz, serenos, subsistindo daquilo que os outros do,
permanecendo com a mente [contida] como um gamo selvagem. Eu pensei: Com certeza estes
venerveis percebem estados sucessivos de elevada distino na Revelao do Abenoado, visto
que eles assim permanecem sorridentes e alegres ... com a mente [contida] como um gamo
selvagem. por isso tambm, venervel senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a
respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem
515
13. Outra vez, venervel senhor, sendo um rei nobre ungido, eu sou capaz de executar aqueles
que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles que
devem ser banidos No entanto quando estou reunido com o conselho, eles me interrompem e
interferem. Embora eu diga: Senhores, no me interrompam, no interfiram quando estiver
reunido com o conselho; esperem at o fim do meu discurso, ainda assim eles me interrompem
e interferem. Mas aqui eu vejo que enquanto o Abenoado est ensinando o Dhamma [5] para
uma assemblia de muitas centenas de discpulos, no se ouve nem mesmo o som de um
discpulo do Abenoado tossindo ou pigarreado. Certa vez o contemplativo Gotama ensinava o
Dhamma dele para uma assemblia de centenas de discpulos, ento, um certo discpulo
pigarreou. Por causa disso um dos seus companheiros na vida santa o cutucou com o joelho
[para indicar]: Fique quieto, venervel senhor, no faa rudo; o Abenoado, o Mestre, nos est
ensinando o Dhamma. Eu pensei: maravilhoso, admirvel como uma assemblia pode ser
to bem disciplinada sem o uso da fora ou armas! De fato, eu no vejo nenhuma outra
assemblia em nenhum outro lugar to bem disciplinada. por isso tambm, venervel senhor,
que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente
Abenoado pratica o bom caminho.
14. Outra vez, venervel senhor, eu vi alguns nobres instrudos, expertos, conhecedores das
doutrinas dos outros, astutos como franco-atiradores precisos; [6] eles andam por a, por assim
dizer, demolindo as idias dos outros com a sua inteligncia arguta. Ao ouvirem: O
contemplativo Gotama ir visitar tal e tal vilarejo ou cidade, eles elaboram uma questo assim:
Iremos at o contemplativo Gotama e faremos esta pergunta. Se ele for perguntado assim, ele
ir responder assim e portanto, iremos refutar a sua doutrina dessa forma; ou se ele for
perguntado assado, ele ir responder assado e portanto, iremos refutar a sua doutrina dessa
forma.
Eles ouvem: O contemplativo Gotama veio visitar tal e tal cidade ou vilarejo. Eles vo at o
contemplativo Gotama e o contemplativo Gotama instrui, motiva, estimula e encoraja a todos
com um discurso do Dhamma. Depois que eles foram instrudos, motivados, estimulados e
encorajados pelo contemplativo Gotama com um discurso do Dhamma, eles nem ao menos
fazem a pergunta, pois como poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles se tornam seus
discpulos. por isso tambm, venervel senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a
respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem
15. Outra vez, venervel senhor, eu vi alguns brmanes instrudos, expertos...
16. Outra vez, venervel senhor, eu vi alguns chefes de famlia instrudos, expertos...
17. Outra vez, venervel senhor, eu vi alguns contemplativos instrudos, expertos. ..eles nem ao
menos fazem a pergunta, pois como poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles pedem ao
contemplativo Gotama permisso para seguir a vida santa e ele lhes d a permisso. No muito
tempo depois de ter adotado a vida santa, permanecendo s, isolados, diligentes, ardentes e
decididos e realizando por si mesmos atravs do conhecimento direto, eles alcanam e
permanecem no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em
famlia pela vida santa. Eles dizem o seguinte: Ns estvamos quase perdidos, ns tnhamos
quase morrido, pois antes reivindicvamos ser contemplativos apesar de na verdade no o
sermos; reivindicvamos ser brmanes apesar de na verdade no o sermos; reivindicvamos ser
arahants apesar de na verdade no o sermos. Mas, agora somos contemplativos, agora somos
brmanes, agora somos arahants. por isso tambm, venervel senhor, que deduzo de acordo
com o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma
bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom
caminho.
516
18. Outra vez, venervel senhor, Isidatta e Purana,[7] meus dois inspetores, comem da minha
comida e usam as minhas carruagens; eu lhes proporciono um modo de vida e lhes trago fama.
No entanto, apesar disso, eles demonstram menos respeito para comigo do que para com o
Abenoado. Certa vez, quando parti liderando um exrcito e estava testando esses inspetores,
Isidatta and Purana, aconteceu de eu ter sido colocado num dormitrio com muito pouco espao.
Ento esses dois inspetores, Isidatta and Purana, depois de passarem boa parte da noite
conversando sobre o Dhamma, deitaram-se com a cabea voltada para a direo que eles
ouviram dizer que o Abenoado estaria, e com os seus ps voltados para mim. Eu pensei:
maravilhoso, admirvel! Esses dois inspetores, Isidatta and Purana, comem da minha comida e
usam as minhas carruagens; eu lhes proporciono um modo de vida e lhes trago fama. No
entanto, apesar disso, eles demonstram menos respeito para comigo do que para com o
Abenoado. Com certeza estas boas pessoas percebem estados sucessivos de elevada distino
na Revelao do Abenoado. por isso tambm, venervel senhor, que deduzo de acordo com
o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma
bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom
caminho.
19. Outra vez, venervel senhor, o Abenoado um nobre e eu sou um nobre, o Abenoado
de Kosala e eu sou de Kosala, o Abenoado tem oitenta anos de idade e eu tenho oitenta anos de
idade. [8] Sendo assim, eu penso ser apropriado fazer uma homenagem to extrema para este
corpo e demonstrar tamanha amizade.
20. E agora, venervel senhor, ns partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que
fazer.
Ento o rei Pasenadi de Kosala levantou-se do seu assento e depois de homenagear o
Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.[9]
21. Ento, pouco depois dele ter partido, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte
forma: Bhikkhus, antes de se levantar do seu assento e partir, este Rei Pasenadi expressou
monumentos ao Dhamma.[10] Aprendam os monumentos ao Dhamma, bhikkhus, conheam
bem os monumentos ao Dhamma, recordem-se dos monumentos ao Dhamma. Os monumentos
ao Dhamma so benficos, bhikkhus, e eles fazem parte dos fundamentos da vida santa.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Digha Karayana era o comandante em chefe do exrcito do Rei Pasenadi. Ele era o sobrinho
de Bandhula, chefe dos Malas e um antigo amigo do Rei Pasenadi, que o rei havia matado
juntamente com os seus trinta e dois filhos atravs da conivncia traioeira dos seus ministros
corruptos. Em segredo Karayana estava conspirando com o Prncipe Vidudabha, filho de
Pasenadi, para ajud-lo a usurpar o trono do pai. [Retorna]
[2] Trs lguas (yojana) seriam aproximadamente trinta e dois quilmetros.[Retorna]
[3] MA diz que ele pensou: No passado, depois de consultar em particular o contemplativo
Gotama, o rei prendeu meu tio e os trinta e dois filhos dele. Talvez nesta ocasio ele prenda a
mim. A insgnia real confiada a Digha Karayana tambm inclua o leque, o par-sol e as
517
sandlias. Digha Karayana se apressou em retornar capital com a insgnia real e coroou
Vidudabha como rei.[Retorna]
[4] No MN 13.11 dito que essas disputas surgem devido aos prazeres sensuais. [Retorna]
[6] Igual ao MN 27.4-7. [Retorna]
[7] Quando eles morreram o Buda declarou que ambos haviam alcanado o estgio de um
retorno. Veja o AN 6:44/ iii.348. [Retorna]
[8] Esta afirmao indica que este sutta pode ser atribudo ao ltimo ano da vida do Buda.
[Retorna]
[9] Quando o Rei Pasenadi voltou ao lugar onde ele havia deixado Digha Karayana, ele apenas
encontrou uma criada que lhe contou as novidades. Ele ento saiu apressado em direo a
Rajagaha para recrutar a ajuda do seu sobrinho, o Rei Ajatasattu. Mas como ele chegou tarde, as
portas da cidade j estavam fechadas. Exausto devido jornada, ele deitou-se numa habitao
fora da cidade e morreu durante a noite. [Retorna]
[10] MA: Monumentos ao Dhamma significam palavras que expressam reverncia ao
Dhamma. Sempre que a reverncia demonstrada para qualquer uma das Trs Jias, esta
tambm demonstrada para as demais. [Retorna]
518
Majjhima Nikaya 90
Kannakatthala Sutta
Em Kannakatthala
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Ujunna, no Parque do Gamo de
Kannakatthala.
2. Agora, naquela ocasio o Rei Pasenadi de Kosala havia chegado em Ujunna para tratar de
negcios. Ento ele disse para um homem:
Venha, bom homem, v at o Abenoado e preste uma homenagem em meu nome com a sua
cabea aos ps dele e pergunte se ele est livre de enfermidades e aflies, se est com sade,
forte e vivendo com conforto, dizendo: Venervel senhor, o Rei Pasenadi de Kosala
homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps e pergunta se o Abenoado est livre de
enfermidades e vivendo com conforto. Ento diga o seguinte: Venervel senhor, hoje o Rei
Pasenadi de Kosala vir at o Abenoado depois que ele tiver comido o seu desjejum.
Sim, senhor, o homem respondeu e foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram.
Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e relatou a sua
mensagem.
3. As irms Soma e Sakula [1] ouviram: Hoje o Rei Pasenadi de Kosala ir visitar o
Abenoado depois que ele tiver comido o seu desjejum.
Ento, enquanto a refeio estava sendo servida, as duas irms foram at o rei e disseram:
Senhor, homenageie o Abenoado em nosso nome com a cabea aos seus ps e pergunte se o
Abenoado est livre de enfermidades e vivendo com conforto, dizendo:
Venervel senhor, as irms Soma and Sakula homenageiam o Abenoado com a cabea aos
seus ps e perguntam se o Abenoado est livre de enfermidades e vivendo com conforto.
4. Ento, quando ele terminou o desjejum, o Rei Pasenadi de Kosala foi at o Abenoado e
depois de homenage-lo, sentou a um lado e relatou a mensagem das irms Soma e Sakula.
Mas, grande rei, as irms Soma e Sakula no puderam encontrar outro mensageiro?
Venervel senhor, as irms Soma e Sakula ouviram: Hoje o Rei Pasenadi de Kosala ir visitar
o Abenoado depois que ele tiver comido o seu desjejum. Ento, enquanto a refeio estava
sendo servida, as duas irms vieram at a mim e disseram: Senhor, homenageie o Abenoado
em nosso nome com a cabea aos seus ps e pergunte se o Abenoado est livre de
enfermidadese vivendo com conforto.
Que as irms Soma e Sakula sejam felizes, grande rei.
5. Ento o Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu ouvi o
seguinte: O contemplativo Gotama diz: No h contemplativo ou brmane que seja onisciente
e capaz de ver tudo, que reivindique ter conhecimento e viso completos; isso no possvel.
519
Venervel senhor, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo Abenoado e no o
deturpam com algo contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo
que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da declarao
deles?
Grande Rei, aqueles que dizem isso no falam aquilo que foi dito por mim, mas me deturpam
com algo que no verdadeiro e contrrio aos fatos.
6. Ento o Rei Pasenadi de Kosala se dirigiu ao General Vidudabha: General, quem introduziu
essa estria no palcio?
Foi Sanjaya, senhor, o brmane do cl Akasa.
7. Ento o Rei Pasenadi de Kosala disse para um homem: Venha, bom homem, em meu nome
diga para Sanjaya, o brmane do cl Akasa: Venervel senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o
chama.
Sim, senhor, o homem respondeu. Ele foi at Sanjaya, o brmane do cl Akasa, e disse:
Venervel senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o chama.
8. Nesse nterim o Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abenoado: Venervel senhor, poderia
outra coisa ter sido dita pelo Abenoado referindo-se a isto e a pessoa t-lo compreendido de
forma errada? De que forma o Abenoado se recorda ter feito essa declarao?
Eu recordo ter feito essa declarao na verdade da seguinte forma, grande rei: No h
contemplativo ou brmane que saiba tudo, que seja capaz de tudo ver, simultaneamente; isso
no possvel [2]
O que o Abenoado disse parece ser razovel, o que o Abenoado disse parece ter suporte na
razo: No h contemplativo ou brmane que saiba tudo, que seja capaz de tudo ver,
simultaneamente; isso no possvel.
9. Existem essas quatro castas, venervel senhor: os nobres, os brmanes, os comerciantes e os
trabalhadores. Existe alguma distino ou diferena entre elas?
Existem essas quatro castas, grande rei: os nobres, os brmanes, os comerciantes e os
trabalhadores. Duas delas, isto , os nobres e os brmanes, so consideradas como superiores
visto que os homens prestam homenagem a eles, se levantam e prestam saudaes respeitosas e
oferecem-lhes servios com cortesia.
10. Venervel senhor, eu no estava perguntando sobre esta vida atual; eu estava perguntando
sobre a vida que vir. [3] Existem essas quatro castas, venervel senhor: os nobres, os
brmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Existe alguma distino ou diferena entre elas?
Grande rei, existem estes cinco fatores para o esforo. [4] Quais cinco? Aqui um bhikkhu tem
f, ele deposita sua f na iluminao do Tathagata assim: O Abenoado sublime, digno e
mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ento ele se v livre de enfermidades e
aflies, possuindo uma boa digesto que no nem demasiado fria nem demasiado quente mas
mdia e capaz de suportar a tenso do esforo. Ento ele honesto e sincero e se mostra como
na verdade ele para o seu mestre e os seus companheiros na vida santa. Ento ele energtico
no abandono dos estados prejudiciais e no empenho pelos estados benficos, decidido,
dedicando-se ao esforo com firmeza e perseverando no cultivo de estados benficos. Ento ele
520
sbio; ele possui a sabedoria em relao origem e cessao que nobre e penetrante e que
conduz completa destruio do sofrimento. Esses so os cinco fatores para o esforo.
Existem essas quatro castas, grande rei: os nobres, os brmanes, os comerciantes e os
trabalhadores. Agora se eles possurem esses cinco fatores do esforo, isso conduzir ao bemestar e felicidade deles por um longo tempo.
11. Venervel senhor, existem essas quatro castas: os nobres, os brmanes, os comerciantes e
os trabalhadores. Agora se elas possussem esses cinco fatores do esforo, haveria alguma
diferena entre elas com relao a isso?
Aqui, grande rei, eu digo que a diferena entre elas estaria na diversidade do seu esforo.
Suponha que houvesse dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem bem domados e bem
disciplinados, e dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e indisciplinados.
O que voc pensa grande rei? Os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem bem
domados e bem disciplinados, estando amansados eles adquiririam o comportamento dos
domados, eles obteriam o grau dos domados?
E os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e indisciplinados, estando
indomados eles adquiririam o comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados,
igual aos dois elefantes, ou cavalos, ou bois que estavam bem domados e bem disciplinados?
Assim tambm, grande rei, no possvel que aquilo que pode ser alcanado por algum que
tem f, que est livre de enfermidades, que honesto e sincero, que energtico e que sbio,
possa ser alcanado por algum que no tem f, que enfermo, que falso e enganador, que
preguioso e que no sbio.
12. O que o Abenoado disse parece ser razovel, o que o Abenoado disse parece ter suporte
na razo.
Existem essas quatro castas, venervel senhor: os nobres, os brmanes, os comerciantes e os
trabalhadores. Agora, se elas possussem esses cinco fatores do esforo e se o seu esforo fosse
correto, haveria alguma diferena entre elas com relao a isso?
Aqui, grande rei, com relao a isso eu digo que entre elas no h diferena, isto , entre a
libertao de uma e a libertao das outras. Suponha que um homem tomasse a madeira seca de
uma rvore saka, acendesse um fogo e produzisse calor; e depois um outro homem tomasse a
madeira seca de uma rvore sala, acendesse um fogo e produzisse calor; e depois um outro
homem tomasse a madeira seca de uma mangueira, acendesse um fogo e produzisse calor; e
depois um outro homem tomasse a madeira seca de uma figueira, acendesse um fogo e
produzisse calor. O que voc pensa, grande rei? Haveria alguma diferena no fogo acendido
com esses diferentes tipos de madeira, isto , entre a chama de uma e a chama das outras, ou
entre a cor de uma e a cor das outras, ou entre a luminosidade de uma e a luminosidade das
outras?
Assim tambm, grande rei, quando um fogo acendido atravs da energia, queima atravs do
esforo, no h, eu digo, diferena, isto , entre a libertao de uma e a libertao das outras.
521
13. O que o Abenoado disse parece ser razovel, o que o Abenoado disse parece ter suporte
na razo. Mas, venervel senhor, como isso: existem devas?
Porque voc pergunta isso, grande rei?
Venervel senhor, eu estava perguntando se os devas retornam a este estado [humano] ou no
retornam.
Grande rei, aqueles devas que ainda esto sujeitos aflio retornam a este estado [humano],
aqueles devas que no esto mais sujeitos aflio no retornam a este estado humano. [5]
14. Quando isso foi dito, o General Vidudabha perguntou para o Abenoado: Venervel
senhor, aqueles devas que ainda esto sujeitos aflio e que retornam a este estado [humano]
so capazes de destronar ou banir daquele lugar aqueles devas que no esto mais sujeitos
aflio e que no retornam a este estado [humano]?
Ento o venervel Ananda pensou: Esse General Vidudabha o filho do Rei Pasenadi de
Kosala, e eu sou o filho do Abenoado. Este o momento em que um filho deve falar ao outro.
Ele disse para o General Vidudabha: General, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda
como quiser, General, o que voc acha? H toda essa extenso do reino do Rei Pasenadi de
Kosala, onde ele exerce liderana e soberania; agora, o Rei Pasenadi de Kosala pode demitir ou
banir desse lugar qualquer contemplativo ou brmane, sem tomar em conta se esse
contemplativo ou brmane possui mrito ou no, e se ele vive a vida santa ou no?
Ele pode fazer isso, senhor.
O que voc pensa, general? H toda essa extenso que no faz parte do reino do Rei Pasenadi
de Kosala, onde ele no exerce liderana e soberania; agora, o Rei Pasenadi de Kosala pode
demitir ou banir desse lugar qualquer contemplativo ou brmane, sem tomar em conta se esse
contemplativo ou brmane possui mrito ou no, e se ele vive a vida santa ou no?
Ele no pode fazer isso, senhor.
General, o que voc pensa? Voc ouviu acerca dos devas dos Trinta e trs? Sim, senhor, eu
ouvi acerca deles. E o Rei Pasenadi de Kosala tambm ouviu acerca deles.
General, o que voc pensa? O Rei Pasenadi de Kosala pode demitir os devas dos Trinta e trs
ou ban-los daquele lugar?
Senhor, o Rei Pasenadi de Kosala no nem capaz de ver os devas dos Trinta e trs, ento
como poderia ele demiti-los ou ban-los daquele lugar?
Assim tambm, general, aqueles devas que ainda esto sujeitos aflio e que retornam a este
estado [humano] no so nem capazes de ver os devas que no esto mais sujeitos aflio e
que no retornam a este estado [humano]; ento como poderiam eles demiti-los ou ban-los
daquele lugar?
15. Ento o Rei Pasenadi de Kosala perguntou para o Abenoado: Venervel senhor, qual o
nome desse bhikkhu?
O nome dele Ananda, grande rei.
Ananda [alegria] ele de fato , venervel senhor, e Ananda ele aparenta ser. O que o venervel
Ananda disse parece ser razovel, o que ele disse parece ter suporte na razo. Mas, venervel
senhor, como isso: existem Brahmas?
522
Porque voc pergunta isso, grande rei?

Venervel senhor, eu estava perguntando se os Brahmas retornam a este estado [humano] ou se
no retornam.
Grande rei, aqueles Brahmas que ainda esto sujeitos aflio retornam a este estado
[humano], aqueles Brahmas que no esto mais sujeitos aflio no retornam a este estado
humano.
16. Ento um homem anunciou para o Rei Pasenadi de Kosala: Grande rei, Sanjaya, o brmane
do cl Akasa chegou.
O Rei Pasenadi de Kosala perguntou a Sanjaya, o brmane do cl Akasa: Brmane, quem
introduziu essa estria no palcio?
Senhor, foi o General Vidudabha.
O General Vidudabha disse: Senhor foi Sanjaya, o brmane do cl Akasa.
17. Ento um homem anunciou para o Rei Pasenadi de Kosala: Senhor, est na hora de partir.
O Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abenoado: Venervel senhor, perguntamos ao
Abenoado acerca da oniscincia e o Abenoado respondeu acerca da oniscincia; ns
aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abenoado
acerca da purificao das quatro castas e o Abenoado respondeu acerca da purificao das
quatro castas; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Perguntamos
ao Abenoado acerca dos devas e o Abenoado respondeu acerca dos devas; ns aprovamos e
aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abenoado acerca dos
Brahmas e o Abenoado respondeu acerca dos Brahmas; ns aprovamos e aceitamos a resposta
e assim estamos satisfeitos. Qualquer coisa que perguntamos ao Abenoado, isso o Abenoado
respondeu; ns aprovamos e aceitamos as respostas e assim estamos satisfeitos. E agora,
venervel senhor, ns partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer.
18. Ento o Rei Pasenadi de Kosala, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do
Abenoado, levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: As duas irms so esposas do rei (no as irms dele!) [Retorna]
[2] MA: No h ningum que possa saber e ver tudo passado, presente e futuro atravs de
um momento de advertncia mental, atravs de um momento de conscincia; portanto, este
problema discutido em relao a um nico momento de conscincia (ekacitta). Com relao
questo sobre o tipo de oniscincia que a tradio Theravada atribui ao Buda, veja o MN 71,
nota 3. [Retorna]
[3] Isto , ele no estava perguntando sobre o status social deles mas das suas perspectivas de
progresso e realizao espiritual. [Retorna]
523

[5] A explicao de MA para esta resposta sugere que a primeira categoria de devas so aqueles
que no alcanaram o status daquele que no retorna, enquanto que a ltima so de devas que
no retornam. O mesmo se aplica pergunta sobre os Brahmas no verso 15. [Retorna]
524
Majjhima Nikaya 91
Brahmayu Sutta
Brahmayu
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pelo pas dos Videhas com
uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus.
2. Agora, naquela ocasio o brmane Brahmayu estava vivendo em Mithila. Ele era um ancio,
velho, atribulado pela idade, com a idade avanada e chegando ao ltimo estgio da vida; ele
estava no seu centsimo vigsimo ano. Ele era um mestre dos trs Vedas com os seus mantras,
liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e
gramtica, ele era um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem.[1]
3. O brmane Brahmayu ouviu: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida
santa deixando o cl dos Sakyas, anda perambulando pelo pas dos Videhas com um grande
nmero de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa
reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no
verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder
insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado,
sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo
com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus
prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel
no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que
completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre.
4. Agora, naquela poca o brmane Brahmayu tinha um pupilo, o jovem Uttara, que era um
estudante dos Vedas ... um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Ele
disse para Uttara: Estimado Uttara, Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a
vida santa deixando o cl dos Sakyas, est perambulando pelo pas dos Videhas com uma
grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus ... bom poder encontrar algum to
nobre. Agora, estimado Uttara, v ver o contemplativo Gotama para descobrir se esse relato
correto ou no e se o Mestre Gotama como dizem. Assim, conheceremos o Mestre Gotama por
seu intermdio.
5. Senhor, como irei descobrir se esse relato correto ou no e se o Mestre Gotama como
dizem ?
Estimado Uttara, as trinta e duas marcas de um grande homem foram transmitidas atravs dos
nossos mantras e o grande homem que as possuir tem apenas duas opes. [2] Se ele viver a
vida em famlia ele se tornar um regente, um monarca justo que ir governar de acordo com o
Dhamma; conquistador dos quatro pontos cardeais, que estabelecer a segurana no seu reino e
que possuir os sete tesouros. Que so: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso,
a Jia Preciosa, a Mulher Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como stimo o Conselheiro
Precioso. [3] Ele ter mais de mil filhos que sero corajosos e hericos e que aniquilaro os
exrcitos inimigos. Ele governar, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem basto
ou espada, atravs do Dhamma. Mas se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ento
ele se tornar um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o vu do
mundo.[4] E eu, Uttara, sou o transmissor dos mantras e voc o recebedor.
525
6. Sim, senhor, ele respondeu. Ele se levantou, e depois de homenagear o brmane Brahmayu,
mantendo-o sua direita, partiu em direo ao pas dos Videhas, onde o Abenoado estava
perambulando. Viajando em etapas ele chegou at onde o Abenoado estava e ambos se
cumprimentaram. Depois que a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um
lado e procurou as trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado. Ele viu
mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado, exceto
duas; ele ficou em dvida e no podia ter certeza sobre duas dessas marcas, e no pde chegar a
uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua.
Ento, ocorreu ao Abenoado que: Este estudante brmane Uttara v mais ou menos as trinta e
duas marcas de um Grande Homem no meu corpo, exceto duas; ele tem dvida e incerteza sobre
duas dessas marcas e no pode chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida
numa bainha e sobre o tamanho da lngua.
7. Ento, o Abenoado atravs dos seus poderes supra-humanos fez com que o estudante
brmane Uttara pudesse ver a sua genitlia contida numa bainha. [5] Em seguida, o Abenoado
esticou a lngua para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas e depois cobriu toda a
extenso da sua testa com a lngua.
8. Ento, o estudante brmane Uttara pensou: O contemplativo Gotama est provido de todas
as trinta e duas marcas de um Grande Homem, completas e sem faltar nenhuma. E se eu
seguisse o contemplativo Gotama e observasse o seu comportamento?
Ento, ele seguiu o Abenoado por sete meses como uma sombra, sem nunca deix-lo. Ao fim
dos sete meses no pas dos Videhas, ele partiu em jornada para Mithila onde se encontrava o
brmane Brahmayu. Ao chegar, ele o cumprimentou e sentou a um lado. Em seguida o brmane
Brahmayu perguntou: Bem, estimado Uttara, o relato sobre o Mestre Gotama correto ou no,
o Mestre Gotama como dizem ?
9. O relato sobre o Mestre Gotama correto, no incorreto; e o Mestre Gotama como dizem,
no de outra forma. Ele possui as trinta e duas marcas de um Grande Homem.
Mestre Gotama tem os ps chatos essa a marca de um Grande Homem no Mestre Gotama.
Nas solas dos seus ps h rodas com mil raios e cubo, toda completa ...
Ele tem os calcanhares protuberantes ...
Os dedos dos ps e das mos so longos ...
As mos e os ps so suaves e delicados ...
As mos e os ps so reticulados ...
Os seus tornozelos so alongados ...
As suas pernas so como as de um antlope ...
Quando ele fica em p sem se inclinar, as palmas de ambas mos tocam os joelhos ...
A sua genitlia est contida numa bainha ...
A sua complexo brilhante, de cor dourada ...
A sua pele sutil e devido sutileza da sua pele, a poeira e a sujeira no aderem ao seu corpo ...
Os pelos do corpo crescem separadamente, cada um no seu poro ....
As pontas dos pelos do corpo so curvadas para cima; a cor dos pelos preta azulada, enrolados
para a direita ...
Ele tem os membros retos de um Brahma ....
Ele tem sete convexidades ... [6]
Ele tem o torso de um leo ...
No h um sulco entre os ombros ...
Ele tem as propores de uma figueira-de-bengala; a envergadura dos seus braos equivale
altura do seu corpo, e a altura do seu corpo equivale envergadura dos seus braos ...
O seu pescoo e ombros so nivelados ...
526
O seu paladar excepcionalmente apurado ... [7]
Ele tem a mandbula de um leo ...
Ele tem quarenta dentes ..
Os seus dentes so nivelados ....
Os seus dentes no tm espaos ...
Os seus dentes so bem brancos ...
Ele tem uma lngua muito grande ...
Ele tem uma voz divina, como o gorjeio de um pssaro ...
Os seus olhos so de um azul profundo ...
Ele tem os clios de um touro ...
Ele tem pelos no espao entre as sobrancelhas e eles so brancos com o brilho do algodo macio
...
A sua cabea tem o formato de um turbante - essa a marca de um Grande Homem no Mestre
Gotama. [8]
O Mestre Gotama est dotado dessas trinta e duas marcas de um Grande Homem.
10. Ao caminhar, ele d o primeiro passo com o p direito. Ele no estende o p em demasia ou
o coloca muito perto. Ele caminha nem to rpido, nem to devagar. Ele caminha sem que os
joelhos se toquem. Ele caminha sem que os tornozelos se toquem. Ele caminha sem levantar ou
baixar as coxas, sem traz-las juntas ou mant-las separadas. Ao caminhar, apenas a parte baixa
do seu corpo oscila, e ele no caminha por meio do esforo corporal. Ao virar-se para olhar, ele
assim o faz com todo o corpo. Ele no mantm o olhar para cima; ele no mantm o olhar para
baixo. Ele no caminha olhando em volta. Ele mantm o olhar a uma pequena distncia sua
frente; e numa distncia maior, ele tem conhecimento e viso desimpedidos.
11. Quando ele chega num lugar fechado, ele no levanta ou abaixa o seu corpo, ou o inclina
para frente, ou para trs. Ele d a volta no muito distante do assento, nem muito prximo deste.
Ele no se apia no assento com as mos. Ele no larga o corpo sobre o assento.
12. Quando sentado num lugar fechado, ele no fica mexendo as mos nervosamente. Ele no
mexe os ps nervosamente. Ele no senta com os joelhos cruzados. Ele no senta com os
tornozelos cruzados. Ele no senta com a mo segurando o queixo. Quando sentado num lugar
fechado ele no tem temor, ele no treme e se agita, ele no fica nervoso. Destemido, sem
tremer ou se agitar, ou ficar nervoso, os seus pelos no ficam em p, e ele tem como inteno o
isolamento.
13. Ao receber gua para a tigela, ele no levanta ou abaixa a tigela, ou a inclina para frente ou
para trs. Ele recebe nem pouca, nem muita gua para a tigela. Ele lava a tigela sem fazer rudo.
Ele lava a tigela sem gir-la. Ele no coloca a tigela no cho para lavar as mos: quando as mos
esto lavadas a tigela est lavada; e quando a tigela est lavada as mos esto lavadas. Ele verte
a gua da tigela nem demasiado longe, nem demasiado perto e ele no verte o seu contedo por
todos os lados.
14. Ao receber arroz, ele no levanta ou abaixa a tigela, ou a inclina para frente ou para trs.
Ele recebe nem pouco, nem muito arroz. Ele adiciona os molhos na proporo correta; ele no
excede a quantidade correta de molho em cada bocado. Ele gira o bocado duas ou trs vezes na
boca e depois o engole, e nenhum gro de arroz entra no seu corpo sem ser mastigado, e
nenhum gro de arroz permanece na sua boca; depois ele toma outro bocado. Ele se alimenta
experienciando o sabor, embora sem experimentar cobia pelo sabor. A comida que ele ingere
possui oito fatores: o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para
embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, mas somente
com o propsito de manter a resistncia e continuidade do corpo, como forma de dar um fim ao
sem culpa e viverei em comodidade. [9]
527
15. Depois de comer e receber gua para a tigela, ele no levanta ou abaixa a tigela, ou a
inclina para frente, ou para trs. Ele recebe nem pouca, nem muita gua para a tigela. Ele lava a
tigela sem fazer rudo. Ele lava a tigela sem gir-la. Ele no coloca a tigela no cho para lavar as
mos: quando as mos esto lavadas a tigela est lavada; e quando a tigela est lavada as mos
esto lavadas. Ele verte a gua da tigela nem demasiado longe, nem demasiado perto e ele no
verte o seu contedo por todos os lados.
16. Depois de comer, ele coloca a tigela nem muito longe, nem muito perto; e ele no nem
negligente e tampouco excessivamente preocupado com relao tigela.
17. Depois de comer, ele senta em silncio durante algum tempo, mas ele no deixa escapar o
momento certo para a beno. [10] Depois de comer e ao dar a beno, ele assim o faz sem
criticar a refeio ou na expectativa de uma outra refeio; ele instrui, motiva, estimula e
encoraja a audincia com um discurso puramente do Dhamma. Depois de ter feito isso, ele
levanta do seu assento e parte.
18. Ele caminha nem muito depressa, nem muito devagar, e ele no caminha como algum que
quer se evadir.
19. O seu manto usado nem muito alto, nem muito baixo no corpo, nem demasiado justo no
corpo, nem demasiado folgado no corpo, nem o vento faz com que o manto se solte do seu
corpo. A poeira e a sujeira no sujam o seu corpo.
20. Ao chegar no monastrio, ele senta num assento que tenha sido preparado. Tendo sentado,
ele lava os ps, embora ele no tenha preocupao com a beleza dos ps. Tendo lavado os ps,
ele senta com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelece a plena ateno sua
frente. Ele no ocupa a sua mente com a sua prpria aflio, ou a aflio dos outros, ou a aflio
de ambos; ele senta com a mente focada no seu prprio bem estar, no bem estar dos outros e no
bem estar de ambos, at mesmo no bem estar de todo o mundo.
21. Ao chegar no monastrio, ele ensina o Dhamma para uma audincia. Ele nem elogia e
tampouco recrimina aquela audincia; ele instrui, motiva, estimula e encoraja a audincia com
um discurso puramente do Dhamma. O discurso que sai da sua boca tem oito qualidades:
claro, inteligvel, melodioso, audvel, envolvente, eufnico, profundo e sonoro. Mas ao mesmo
tempo que a sua voz inteligvel at onde h audincia, o seu discurso no vai alm da
audincia. Quando as pessoas foram instrudas, motivadas, estimuladas e encorajadas por ele,
elas se levantam dos seus assentos e partem olhando apenas para ele e sem preocupao com
mais nada.
22. Ns vimos o Mestre Gotama caminhando, senhor, ns o vimos em p, ns o vimos entrar
num lugar fechado, ns o vimos dentro de um lugar fechado sentado em silncio depois de
comer, e ns o vimos dar a beno depois de comer, ns o vimos indo para o monastrio em
silncio, ns o vimos no monastrio ensinando o Dhamma para uma audincia. Assim o
Mestre Gotama; assim ele, e mais do que isso. [11]
23. Quando isso foi dito, o brmane Brahmayu levantou-se do seu assento e arrumando o manto
externo sobre o ombro, juntou as mos em respeitosa saudao na direo do Abenoado e
pronunciou esta exclamao trs vezes: Honra ao Abenoado, digno, perfeitamente iluminado!
Honra ao Abenoado, digno, perfeitamente iluminado!Honra ao Abenoado, digno,
perfeitamente iluminado! Talvez um dia desses possamos encontrar o Mestre Gotama e ter uma
conversa com ele.
24. Ento, no transcurso da sua perambulao o Abenoado acabou chegando em Mithila. L, o
Abenoado se estabeleceu no Manguezal de Makhadeva. Os brmanes chefes de famlia de
528
Mithila ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa
deixando o cl dos Sakyas, andava perambulando no pas dos Videhas com um grande nmero
de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, ele agora chegou em Mithila estabelecendo-se no
Manguezal de Makhadeva. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao ...(igual ao
verso 3) ... bom poder encontrar algum to nobre.
25. Assim, os brmanes chefes de famlia de Mithila foram at o Abenoado. Alguns
26. O brmane Brahmayu ouviu: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a
vida santa deixando o cl dos Sakyas chegou em Mithila estabelecendo-se no Manguezal de
Makhadeva.
Ento, o brmane Brahmayu foi para o Manguezal de Makhadeva com um nmero de
estudantes brmanes. Ao chegar no manguezal, ele pensou: No apropriado que eu v at o
contemplativo Gotama sem ser primeiro anunciado. Ento, ele se dirigiu a um certo estudante
brmane: Venha, estudante brmane, v at o contemplativo Gotama e pergunte em meu nome
se o contemplativo Gotama est livre de aflies e enfermidades, e se ele se encontra saudvel,
forte e vivendo com conforto, dizendo: Mestre Gotama, o brmane Brahmayu pergunta se o
Mestre Gotama est livre de enfermidades vivendo com conforto, e diga o seguinte: O
brmane Brahmayu, Mestre Gotama, um ancio, velho, atribulado pela idade, com a idade
avanada, e chegando ao ltimo estgio da vida; ele est no seu centsimo vigsimo ano. Ele
um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias
como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, ele um perito em filosofia natural e nas
marcas de um grande homem. De todos os brmanes chefes de famlia que vivem em Mithila, o
brmane Brahmayu declarado como o principal dentre eles em riqueza, no conhecimento dos
mantras, em idade e fama. Ele deseja ver o Mestre Gotama.
Sim, senhor o estudante brmane respondeu. Ele foi at o Abenoado e ambos se
cumprimentaram, e quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele ficou em p a um
lado e relatou a sua mensagem. [O Abenoado disse:]
Agora o momento para que o brmane Brahmayu faa como julgar adequado.
27. Ento, o estudante brmane foi at o brmane Brahmayu e disse: A permisso foi
concedida pelo contemplativo Gotama. Agora o momento, senhor, para fazer como julgar
adequado.
Assim o brmane Brahmayu foi at o Abenoado. A assemblia o viu chegando distncia e de
imediato eles abriram o caminho como para algum que bem conhecido e famoso. Ento, o
brmane Brahmayu disse para a assemblia: Basta senhores, que cada um sente no seu assento.
Eu sentarei aqui ao lado do contemplativo Gotama.
28. Ento, ele foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram, e quando a conversa amigvel
e corts havia terminado, ele sentou a um lado e procurou pelas trinta e duas marcas de um
Grande Homem no corpo do Abenoado. Ele viu mais ou menos as trinta e duas marcas de um
Grande Homem no corpo do Abenoado, exceto duas; ele ficou em dvida e no podia ter
certeza sobre duas dessas marcas, e no pde chegar a uma concluso sobre elas: sobre a
genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua.
29. Ento o brmane Brahmayu se dirigiu ao Abenoado em versos:
As duas e trinta marcas eu aprendi
Que so as marcas de um Grande Homem Mas eu no vejo duas dessas
No seu corpo, Gotama.
529
aquilo que deve ser coberto por um pano
Escondido numa bainha, homem superior?
Embora nomeada por uma palavra do sexo feminino,[12]
Talvez a sua lngua seja mscula?
Talvez a sua lngua tambm seja grande,
De acordo com aquilo que foi ensinado?
Por favor ponha a lngua um pouco para fora
E assim, Oh! Vidente, sane a nossa dvida
Para o bem estar nesta mesma vida
E felicidade nas vidas que viro.
E agora ansiamos pela permisso para perguntar
Algo que desejamos conhecer.
30. Ento, ocorreu ao Abenoado que: Este brmane Brahmayu v mais ou menos as trinta e
duas marcas de um Grande Homem no meu corpo, exceto duas; ele tem dvida e incerteza sobre
duas dessas marcas e no pode chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida
numa bainha e sobre o tamanho da lngua.
Ento, o Abenoado atravs dos seus poderes supra-humanos fez com que o brmane Brahmayu
pudesse ver a sua genitlia contida numa bainha. Em seguida, o Abenoado esticou a lngua
para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas, e depois cobriu toda a extenso da sua
testa com a lngua
31. Ento, o Abenoado disse estes versos em resposta ao brmane Brahmayu:
As duas e trinta marcas que voc aprendeu
Que so as marcas de um Grande Homem Todas podem ser encontradas no meu corpo:
Portanto, brmane, no tenha mais dvida disso,
O que deve ser conhecido foi conhecido diretamente,
O que deve ser desenvolvido foi desenvolvido,
O que deve ser abandonado foi abandonado,
Por conseguinte, brmane, eu sou um Buda.[13]
Para o bem estar nesta mesma vida
E felicidade nas vidas que viro,
Visto que a permisso lhe foi concedida, por favor pergunte o que quiser,
Qualquer coisa a que voc aspire conhecer.
32. Ento o brmane Brahmayu pensou: A permisso me foi concedida pelo contemplativo
Gotama. Sobre o que devo perguntar: sobre o bem nesta vida ou nas vidas que viro? Ento
ele pensou: Eu sou hbil no que diz respeito ao bem nesta vida, e os outros tambm me
perguntam sobre o bem nesta vida. Porque no lhe pergunto sobre o bem nas vidas que viro?
Ento ele se dirigiu ao Abenoado em versos:
Como algum se torna um brmane?
E como se obtm o conhecimento? [14]
Como se obtm o conhecimento trplice?
E como algum se torna um estudioso santo?
Como algum se torna um arahant?
E como algum alcana a perfeio?
Como algum um sbio silencioso?
E como algum pode ser chamado de Buda? [15]
33. Ento o Abenoado disse estes versos em resposta:
Quem conhece as suas vidas passadas,
530
V os parasos e os estados de privao,
E alcanou a destruio do nascimento Um sbio que compreende atravs do conhecimento direto,
Que sabe que a sua mente est purificada,
Completamente livre de qualquer desejo,
Que abandonou o nascimento e morte,
Perfeito na vida santa,
Que transcendeu tudo Algum assim chamado de Buda. [16]
34. Quando isso foi dito, o brmane Brahmayu levantou do seu assento e depois de arrumar o
seu manto externo sobre um ombro, prostrando-se com a cabea aos ps do Abenoado,
cobrindo os ps do Abenoado com beijos e acariciando-os com as mos, pronunciando o seu
nome: Eu sou o brmane Brahmayu, venervel senhor; Eu sou o brmane Brahmayu de
Kosala, venervel senhor.
35. Aqueles presentes na assemblia ficaram admirados e maravilhados e disseram:
admirvel, senhores, maravilhoso, esse grande poder e fora que o contemplativo Gotama
possui, e que faz com que o famoso brmane Brahmayu preste tamanha demonstrao de
humildade!
Ento, o Abenoado disse para o brmane Brahmayu: J basta, brmane, levante-se; sente no
seu assento visto que a sua mente tem confiana em mim.
O brmane Brahmayu ento levantou e sentou-se no seu assento.
36. Ento, o Abenoado transmitiu-lhe o ensino gradual, [17] isto , ele falou sobre a
generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele explicou o perigo, a degradao e as
contaminaes dos prazeres sensuais e a bno da renncia. Quando ele percebeu que a mente
do brmane Brahmayu estava pronta, receptiva, livre de obstculos e confiante, ele explicou o
ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessao e o caminho. Tal
como um pano limpo, com todas as manchas removidas, absorver um corante de modo
adequado, assim tambm, enquanto o brmane Brahmayu estava ali sentado, a viso imaculada
do Dhamma surgiu nele: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. O
brmane Brahmayu viu o Dhamma, alcanou o Dhamma, compreendeu o Dhamma, examinou a
fundo o Dhamma; ele superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e
se tornou independente dos outros na Revelao do Mestre.
37. Ento, ele disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre
Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em
p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho
para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que
possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na
Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que nele buscou
refgio para o resto da sua vida. Que o Abenoado junto com a Sangha dos bhikkhus concorde
em aceitar a refeio de amanh. O Abenoado consentiu em silncio. Ento, sabendo que o
Abenoado havia consentido, o brmane Brahmayu levantou do seu assento e depois de
homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, ele partiu.
38. Ento, quando a noite terminou, o brmane Brahmayu fez com que fossem preparados
vrios tipos de boa comida na sua prpria residncia, e fez com que a hora fosse anunciada para
o Abenoado: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta.
Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi junto
com a Sangha dos bhikkhus para a residncia do brmane Brahmayu e sentou num assento que
havia sido preparado. Ento, durante uma semana, com as suas prprias mos, o brmane
Brahmayu serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vrios tipos de
alimentos.
531
39. Ao final daquela semana, o Abenoado saiu perambulando pelo pais dos Videhas. Pouco
depois dele haver partido, o brmane Brahmayu morreu. Ento um grande nmero de bhikkhus
foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, eles
sentaram a um lado e disseram: Venervel senhor, o brmane Brahmayu morreu. Qual o seu
destino? Qual o seu percurso futuro?
Bhikkhus, o brmane Brahmayu era sbio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e no me
causou problemas na interpretao do Dhamma. Com a destruio dos cinco primeiros grilhes,
ele renasceu espontaneamente (na Morada Pura) e l alcanar Nibbana sem nunca mais
retornar desse mundo.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esta uma descrio padro de um brmane estudado. De acordo com MA, os Trs Vedas
seriam o Iru, Yaju e Sarna (= Rig, Yajur e Saman). O quarto Veda, o Atharva, no
mencionado, mas MA diz que a sua existncia est implcita ao chamar as histrias ,(Itihasa),
como quinto elemento dos trabalhos considerados como confiveis pelos brmanes. Quanto s
marcas de um grande homem, MA diz que esta era uma cincia baseada em 12.000 obras que
explicavam as caractersticas de grandes homens, tais como Budas, paccekabuddhas, discpulos
principais, discpulos destacados, monarcas que giram a roda, etc. Essas obras incluam 16.000
versos denominados O Mantra do Buda. [Retorna]
[2] As trinta e duas marcas, enumeradas no verso 9 abaixo, so o objeto de todo um sutta do
Digha Nikaya, DN 30, Lakkhana Sutta. Nesse sutta cada uma das marcas explicada como o
fruto de kamma de uma virtude em particular aperfeioada pelo Buda durante as suas
existncias anteriores como um bodisatva. [Retorna]
[3] Os sete tesouros so discutidos no MN 129.34-41. A obteno da Roda Preciosa explica
porque ele chamado de Monarca que Gira a Roda. [Retorna]
[4] MA: O mundo, envelopado pela obscuridade das contaminaes, est coberto por sete vus:
cobia, raiva, deluso, presuno, idias, ignorncia e conduta imoral. Tendo j removido esses
vus, o Buda permanece irradiando luz por todos os lados. [Retorna]
[5] MA explica que o Buda realizou este feito depois de primeiro se assegurar que o mestre de
Uttara, Brahmayu, tinha o potencial para alcanar o fruto do no retorno, e que a realizao
desse fruto dependia da dissipao das dvidas de Uttara. [Retorna]
[6] As sete so: a parte de trs dos quatro membros, os dois ombros e o tronco. [Retorna]
[7] Rasaggasaggi. O Lakkhana Sutta explica (DN 30.2.7): Qualquer coisa que ele toque com a
ponta da lngua ele experimenta na sua garganta e o sabor se dispersa por toda parte. difcil,
no entanto, entender como essa qualidade pode ser considerada uma caracterstica fsica ou
como isto poderia ser percebido pelos outros. [Retorna]
[8] Esta marca, unhisa, explica a protuberncia que em geral vista no topo da cabea das
imagens do Buda. [Retorna]
532
[9] Esta uma reflexo padro sobre o uso correto da comida esmolada, tal como no MN 2.14.
[Retorna]
[10] A beno, (anumodana), um breve discurso depois da refeio, instruindo os doadores
sobre algum aspecto do Dhamma e expressando o desejo de que o kamma meritrio traga
muitos frutos.[Retorna]
[11] MA: Esta a inteno: As excelentes qualidades que no descrevi so muito mais
numerosas do que aquelas que descrevi. As excelentes qualidades do Mestre Gotama so como
a grande terra e o grande oceano; expostas em detalhe estas so infinitas e imensurveis, como o
espao. [Retorna]
[12] A palavra em Pali para lngua, jivha, do gnero feminino. [Retorna]
[13]O que deve ser conhecido, (abhieyya), so as Quatro Nobres Verdades, o que deve ser
desenvolvido, (bhavetabba), o Nobre Caminho ctuplo, e o que deve ser abandonado,
(pahatabba), so as impurezas encabeadas pela cobia. Aqui o contexto exige que a palavra
Buda seja compreendida com o sentido especfico de Um Perfeitamente Iluminado,
(sammasambuddha). [Retorna]
[14]Vedaga. Este termo e os dois que seguem, - tevijja e sotthiya parecem ter representado os
tipos ideais entre os brmanes; veja tambm o MN 39.24, 26, e 27. O sexto e stimo termos kevali e muni eram provavelmente tipos ideais entre as ordens contemplativas no Vdicas.
Pela resposta, o Buda dota esses termos de um novo significado derivado do seu prprio sistema
espiritual. [Retorna]
[15]Aqui e na resposta a palavra Buda pode significar simplesmente aquele que iluminado
ou desperto, com o significado que se aplica a um arahant, embora a resposta de Brahmayu
tambm possa sugerir que a inteno seja o significado mais especfico de um Perfeitamente
Iluminado. [Retorna]
[16] MA proporciona uma complicada explanao sobre como a resposta do Buda responde a
todas as oito questes de Brahmayu. [Retorna]
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Majjhima Nikaya 92
Sela Sutta
Para Sela
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio de Anguttarapa
com uma grande Sangha de bhikkhus, com mil duzentos e cinqenta bhikkhus e por fim ele
acabou chegando numa cidade chamada Apana.
2. Keniya, o contemplativo com o cabelo emaranhado e sujo ouviu: Gotama o contemplativo,
o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, anda perambulando pelo
pas dos Anguttarapas e chegou em Apana com um grande nmero de bhikkhus, com mil
duzentos e cinqenta bhikkhus. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao ...
(igual ao MN 91.3) ... bom poder encontrar algum to nobre.
3. Ento, Keniya, o contemplativo com o cabelo emaranhado e sujo foi at o Abenoado e
ambos se cumprimentaram, quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a
um lado. O Abenoado o instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do
Dhamma. Ento, depois de ter sido instrudo, motivado, estimulado e encorajado pelo
Abenoado com um discurso do Dhamma, Keniya disse para o Abenoado: Que o Mestre
Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh oferecida
por mim.
Quando isso foi dito o Abenoado respondeu: A Sangha dos bhikkhus grande, Keniya,
consistindo de mil duzentos e cinqenta bhikkhus e voc deposita total confiana nos
brmanes.
Uma segunda vez Keniya disse para o Abenoado: Embora a Sangha dos bhikkhus seja grande,
Mestre Gotama, consistindo de mil duzentos e cinqenta bhikkhus, e embora eu deposite total
confiana nos brmanes, apesar disso, que o Mestre Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus
concorde em aceitar a refeio de amanh oferecida por mim. Uma segunda vez o Abenoado
respondeu: A Sangha dos bhikkhus grande, Keniya ...
Uma terceira vez Keniya disse para o Abenoado: Embora a Sangha dos bhikkhus seja grande,
Mestre Gotama ... apesar disso que o Mestre Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus
concorde em aceitar a refeio de amanh oferecida por mim. O Abenoado concordou em
silncio.
4. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, Keniya levantou do seu assento e foi at
o seu prprio eremitrio onde ele se dirigiu aos seus amigos e companheiros, seus pares e
parentes da seguinte forma: Ouam-me senhores, meus amigos e companheiros, meus pares e
parentes. O contemplativo Gotama foi convidado por mim para a refeio de amanh junto com
a Sangha dos bhikkhus. Faam as compras e os preparativos necessrios para mim.
Sim, senhor, eles responderam, e alguns escavaram fornos, alguns cortaram madeira, alguns
lavaram os utenslios, alguns prepararam jarros com gua, alguns prepararam os assentos,
enquanto que o prprio Keniya erigiu um pavilho.
5. Agora, naquela ocasio o brmane Sela estava vivendo em Apana. Ele era um mestre dos trs
Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto
elemento; hbil em filologia e gramtica, um perito em filosofia natural e nas marcas de um
534
grande homem, e ele estava ensinando a recitao dos mantras para trezentos estudantes
brmanes.
6. Naquela poca, Keniya havia depositado total confiana no brmane Sela. Ento o brmane
Sela enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio acompanhado pelos seus trezentos
estudantes brmanes, chegou ao eremitrio de Keniya. L ele viu alguns homens escavando
fornos, alguns cortando madeira, alguns lavando utenslios, alguns preparando jarros com gua,
alguns preparando assentos, enquanto que o prprio Keniya estava erigindo um pavilho.
7. Ao ver aquilo, ele perguntou a Keniya: O que est acontecendo? O Mestre Keniya est se
casando ou organizando um casamento? Ou haver um grande sacrifcio? Ou o Rei Seniya
Bimbisara de Magadha com uma grande comitiva foi convidado para a refeio de amanh?
8. Eu no estou me casando ou organizando um casamento, Mestre Sela, nem o Rei Seniya
Bimbisara de Magadha com uma grande comitiva foi convidado para a refeio de amanh, mas
estou planejando um grande sacrifcio. O contemplativo Gotama, o filho dos Sakyas, que adotou
a vida santa deixando o cl dos Sakyas, andava perambulando pelo pas dos Anguttarapas e
chegou em Apana com um grande nmero de bhikkhus, com mil duzentos e cinqenta
bhikkhus. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime,
digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bemaventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem
treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele foi convidado por mim para a
refeio de amanh junto com a Sangha dos bhikkhus.
9. Voc disse Buda, Keniya?
Eu disse Buda, Sela.
Voc disse Buda, Keniya?
Eu disse Buda, Sela.
10. Ento ocorreu ao brmane Sela: Mesmo essa palavra Buda difcil de ser encontrada
neste mundo. Agora as trinta e duas marcas de um Grande Homem foram transmitidas atravs
de geraes por meio dos nossos mantras e o Grande Homem que as possui tem apenas dois
possveis destinos, nenhum outro. Se ele viver a vida em famlia ele se torna um Monarca que
gira a roda, um monarca justo que governa de acordo com o Dhamma, conquistador dos quatro
pontos cardeais, inconquistvel, que estabelece a segurana no seu reino e possui os sete
tesouros. Ele possui sete tesouros: a roda preciosa, o elefante precioso, o cavalo precioso, a jia
preciosa, a mulher preciosa, o tesoureiro precioso e o conselheiro precioso como stimo. Ele
ter mais de mil filhos que sero corajosos e hericos e que aniquilaro os exrcitos inimigos.
Ele governar, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem basto ou espada, atravs
do Dhamma. Mas se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ento ele se tornar um
arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o vu do mundo.
11. [Ele disse]: Estimado Keniya, onde est agora o Mestre Gotama, digno e perfeitamente
iluminado?
Quando isso foi dito, Keniya estendeu o seu brao direito e disse: L, onde se encontra aquela
linha verde do bosque, Mestre Sela.
12. Ento, o brmane Sela com os seus trezentos estudantes brmanes foram at o Abenoado.
Ele se dirigiu aos estudantes brmanes assim: Venham em silncio, senhores, caminhem com
cuidado; pois os Abenoados so difceis de serem abordados, eles perambulam ss como os
lees. Quando eu estiver falando com o contemplativo Gotama, no interfiram e no me
interrompam, mas esperem at que a nossa conversa termine.
13. Ento, o brmane Sela foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a
conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e procurou pelas trinta e duas
535
marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado. Ele viu mais ou menos as trinta e duas
marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado, exceto duas; ele ficou em dvida e no
pde ter certeza sobre duas dessas marcas, e no pde chegar a uma concluso sobre elas: sobre
a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua.
Ento, ocorreu ao Abenoado que: Este brmane Sela v mais ou menos as trinta e duas
marcas de um Grande Homem no meu corpo, exceto duas; ele tem dvida e incerteza sobre duas
dessas marcas e no pode chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa
bainha e sobre o tamanho da lngua.
14. Ento, o Abenoado atravs dos seus poderes supra-humanos fez com que o brmane Sela
pudesse ver a sua genitlia contida numa bainha. Em seguida, o Abenoado esticou a lngua
para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas e depois cobriu toda a extenso da sua
testa com a lngua.
15. Ento o brmane Sela pensou: O contemplativo Gotama est provido com as trinta e duas
marcas de um Grande Homem; elas esto completas, no incompletas. Mas eu no sei se ele
um Buda ou no. No entanto, eu ouvi dos brmanes ancios, que falam de acordo com a casta
dos mestres, que aqueles que so dignos e perfeitamente iluminados, se revelam como tal
quando so louvados. E se eu, cara a cara, louvasse o contemplativo Gotama com versos
apropriados.
Ento, cara a cara, ele louvou o Abenoado com versos apropriados:
16. Sela
Oh perfeito no corpo, bem favorecido,
Bem formado e belo de ser contemplado;
um Abenoado, dourada a sua cor,
E brancos os seus dentes; voc forte.
Todas as marcas sem exceo podem ser vistas
Que distinguem um homem bem nascido;
Todas podem ser encontradas no seu corpo,
Essas marcas que revelam um Grande Homem.
Com os olhos claros, com o semblante luminoso,
Majestoso, ereto como uma chama,
No meio deste corpo de contemplativos
Voc brilha como o sol flamejante.
Um bhikkhu to belo de ser visto
Com a pele de um lustre dourado Com uma beleza to rara porque deveria voc
Estar satisfeito com a vida de contemplativo?
Voc est apto para ser um rei, um senhor de carruagens,
Um monarca que faz a roda girar,
Um vitorioso nos quatro pontos cardeais
E senhor do Bosque de rvores Jambu.[1]
Com guerreiros e grande prncipes
Todos dedicados ao seu servio
Oh Gotama, voc deveria reinar
Como governante dos homens, um rei acima de todos os reis.
17. Buda
Eu j sou um rei, Oh Sela,
o Abenoado respondeu.
Eu sou o rei supremo do Dhamma,
Eu fao a Roda do Dhamma girar,
A roda que ningum capaz de parar.
536
18. Sela
Voc reivindica perfeita iluminao, o brmane Sela disse,
Voc diz, Oh Gotama,
Eu sou o rei supremo do Dhamma,
Eu fao a Roda do Dhamma girar.
Quem o seu general, aquele discpulo
Que segue o caminho do prprio Mestre?
Quem que o auxilia a girar
A roda colocada em movimento por voc?
19. Buda
A roda colocada em movimento por mim,
o Abenoado respondeu,
Essa mesma suprema Roda do Dhamma,
Sariputta o filho do Tathagata
Me auxilia a girar essa roda.
O que deve ser conhecido foi conhecido diretamente,
O que deve ser desenvolvido foi desenvolvido,
O que deve ser abandonado foi abandonado,
Por conseguinte, brmane, eu sou um Buda.
Portanto deixe as suas dvidas a meu respeito de lado
E permita que a deciso tome o lugar delas,
Pois sempre difcil poder
Ver os Iluminados.
Eu sou aquele cuja presena no mundo
raramente encontrada,
Eu sou o Perfeitamente Iluminado,
Eu, Oh brmane, sou o mdico supremo.
Eu sou o santo que est alm da comparao
Que esmagou as pululantes hordas de Mara;
Tendo derrotado todos meus inimigos,
Eu me regozijo livre do medo.
20. Sela
Oh senhores, ouam isso, ouam o que ele diz,
O homem com viso, o mdico,
O heri poderoso que ruge
Como um leo na floresta.
Quem, mesmo que um pria por nascimento,
No o creria ao ver
Que ele o santo que est alm da comparao
Que esmagou as pululantes hordas de Mara?
Agora siga-me aquele que desejar
E quem no quiser, que parta.
Pois eu seguirei a vida santa sob ele,
Este homem com sublime sabedoria.
537
21. Pupilos
Se, Oh senhor, voc agora aprova
Esse ensinamento do Iluminado,
Ns tambm seguiremos a vida santa sob ele,
Este homem com sublime sabedoria.
22. Sela
Aqui h trezentos brmanes
Que com as mos erguidas imploram:
Oh que ns possamos viver a vida santa
sob voc, Oh Abenoado.
23. Buda
A vida santa bem proclamada,
Oh Sela, disse o Abenoado,
Para ser vista aqui e no diferida;
Aquele que treina com diligncia
Encontrar frutos na vida santa.
24. Ento, o brmane Sela e a sua assemblia receberam a admisso na vida santa sob o
Abenoado e eles receberam a admisso completa.
25. Ento, quando havia terminado a noite, Keniya fez com que se preparassem vrios tipos de
boa comida no seu prprio eremitrio e fez com que se anunciasse a hora para o Abenoado:
hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta. Ento, ao amanhecer, o Abenoado vestiu os seus
mantos e carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus at o
eremitrio de Keniya e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias
mos Keniya serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vrios tipos de
boa comida. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da
sua tigela, Keniya sentou a um lado, num assento mais baixo. O Abenoado ento deu a sua
bno com estes versos:
26. Oferendas queimadas so a glria do fogo,
Savitri a glria dos mantras dos Vedas,
A glria dos seres humanos, um rei,
A glria dos rios, o mar;
A lua a glria das estrelas,
O sol a glria de tudo que brilha;
Mrito a glria de todos que aspiram;
A Sangha, a glria dos generosos.
Depois que o Abenoado deu a sua bno com esses versos, ele levantou do seu assento e
partiu.
27. Ento, permanecendo ss, isolados, diligentes, ardentes e decididos, em pouco tempo, o
venervel Sela e a sua assemblia, alcanram e permaneceram no objetivo supremo da vida
santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e
realizado por si mesmo no aqui e agora. Eles souberam: O nascimento foi destrudo, a vida
santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E o
venervel Sela junto com a sua assemblia se tornaram Arahants.
28. Ento, o venervel Sela junto com a sua assemblia foram at o Abenoado. Tendo
arrumado o manto externo sobre o ombro, estendendo as mos em respeitosa saudao ao
Abenoado, se dirigiu a ele em versos:
538
Oito dias se passaram, Aquele que tudo v,
Desde que buscamos o seu refgio,
Nestas sete noites, Oh Abenoado,
Fomos domesticados no seu ensinamento.
Voc o Buda, voc o Mestre,
Voc o Sbio, o conquistador de Mara.
Tendo eliminado todas as tendncias ruins,
Voc cruzou e guia a humanidade para a outra margem.
Voc superou todos os vnculos,
Voc removeu todas as impurezas.
Voc um leo livre dos apegos,
Voc abandonou o medo e o terror.
Aqui estes trezentos bhikkhus em p
Com as mos postas em adorao.
Oh heri, estenda os ps,
E permita que estes seres superiores venerem o Mestre.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Isto , Jambudipa, o subcontinente da ndia. [Retorna]
539
Majjhima Nikaya 93
Assalayana Sutta
Para Assalayana
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasio quinhentos brmanes de vrios estados estavam em Savathi para
tratar de negcios. Ento aqueles brmanes pensaram: Esse contemplativo Gotama descreve a
purificao para todas as quatro castas. [1] Quem seria capaz de debater com ele sobre essa
afirmao?
3. Agora, naquela ocasio um estudante brmane chamado Assalayana estava vivendo em
Savatthi. Jovem, com a cabea raspada, com dezesseis anos de idade, ele era um mestre dos trs
Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto
grande homem. Ento os brmanes pensaram: A est esse jovem estudante brmane chamado
Assalayana vivendo em Savathi. Jovem um perito em filosofia natural e nas marcas de um
grande homem. Ele ser capaz de debater com o contemplativo Gotama sobre essa afirmao.
4. Assim os brmanes foram at o estudante brmane Assalayana e disseram: Mestre
Assalayana, esse contemplativo Gotama descreve a purificao para todas as quatro castas. Que
o Mestre Assalayana venha e debata com o contemplativo Gotama sobre essa afirmao.
Quando isso foi dito, o estudante brmane Assalayana respondeu: Senhores, o contemplativo
Gotama aquele que fala o Dhamma. Agora, difcil o debate com aqueles que falam o
Dhamma. Eu no sou capaz de debater sobre essa afirmao com o contemplativo Gotama.
Pela segunda vez os brmanes lhe disseram: Mestre Assalayana, esse contemplativo Gotama
descreve a purificao para todas as quatro castas. Que o Mestre Assalayana venha e debata
com o contemplativo Gotama sobre essa afirmao. Pois o treinamento de um errante foi
completado pelo Mestre Assalayana. [2]
Pela segunda vez o estudante brmane Assalayana respondeu: Senhores, o contemplativo
Pela terceira vez os brmanes lhe disseram: Mestre Assalayana, esse contemplativo Gotama
descreve a purificao para todas as quatro castas. Que o Mestre Assalayana venha e debata
com o contemplativo Gotama sobre essa afirmao. Pois o treinamento de um errante foi
completado pelo Mestre Assalayana. Que o Mestre Assalayana no se deixe derrotar sem sequer
ter lutado a batalha.
Quando isso foi dito, o estudante brmane Assalayana respondeu: Senhores, o contemplativo
Apesar disso, senhores, atendendo sua ordem, eu irei.
540
5. Ento o estudante brmane Assalayana foi com um grande nmero de brmanes at o

Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado,
ele se sentou a um lado e disse para o Abenoado:
Mestre Gotama, os brmanes dizem o seguinte: A casta dos Brmanes a casta superior,
outras castas so inferiores; a casta dos Brmanes tem a tez clara, as outras castas tm a tez
escura; os Brmanes so purificados, os no Brmanes no so; os Brmanes so os verdadeiros
filhos de Brahma, nascidos da boca dele, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de
Brahma. O que o Mestre Gotama diz disso?
Mas, Assalayana, podemos ver as mulheres brmanes, as esposas dos brmanes, que
menstruam e engravidam, tm bebs e os amamentam.[3] E no entanto aqueles que nascem dos
ventres das mulheres brmanes dizem o seguinte: A casta dos Brmanes a casta superior ... os
Brmanes so os verdadeiros filhos de Brahma, nascidos da boca dele, nascidos de Brahma,
criados por Brahma, herdeiros de Brahma.
6. Embora o Mestre Gotama diga isso, ainda assim os brmanes pensam: A casta dos
Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma.
O que voc pensa, Assalayana? Voc ouviu que em Yona e Kamboja [4] e em outros pases
estrangeiros existem apenas duas castas, senhores e escravos, e que os senhores se tornam
escravos e os escravos se tornam senhores?
Assim ouvi, senhor.
Ento com base em qual argumento ou apoiados em que poder os brmanes nesse caso dizem
isto: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma.?
O que voc pensa, Assalayana? [5] Suponha que um nobre matasse seres vivos, tomasse aquilo
que no lhe foi dado, se portasse de maneira imprpria em relao aos prazeres sensuais, falasse
mentiras, falasse de forma maliciosa, falasse de forma grosseira, falasse de forma frvola, fosse
cobioso, tivesse uma mente com m vontade e tivesse entendimento incorreto. Na dissoluo
do corpo, aps a morte, apenas ele teria a possibilidade de renascer num estado de privao,
num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno e no um brmane? Suponha
que um comerciante um trabalhador matasse seres vivos e tivesse entendimento incorreto.
Na dissoluo do corpo, aps a morte, apenas ele teria a possibilidade de renascer num estado
de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno e no um
brmane?
No, Mestre Gotama. Quer seja um nobre ou um brmane, ou um comerciante, ou um
trabalhador todos aqueles das quatro castas que matam seres vivos e tenham entendimento
incorreto, na dissoluo do corpo, aps a morte, tm a possibilidade de renascer num estado de
privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.
541
O que voc pensa, Assalayana? Suponha que um brmane se abstivesse de matar seres vivos,
de tomar aquilo que no foi dado, de se portar de maneira imprpria em relao aos prazeres
sensuais, de falar mentiras, de falar de forma maliciosa, de falar de forma grosseira, de falar de
forma frvola, e no fosse cobioso, nem tivesse uma mente com m vontade e tivesse
entendimento correto. Na dissoluo do corpo, aps a morte, apenas ele teria a possibilidade de
renascer num destino feliz, at mesmo no paraso e no um nobre, ou um comerciante, ou um
trabalhador?
trabalhador todos aqueles das quatro castas que se abstm de matar seres vivos e tm
entendimento correto, na dissoluo do corpo, aps a morte, tm a possibilidade de renascer
num destino feliz, at mesmo no paraso.
O que voc pensa, Assalayana? Apenas um brmane capaz de desenvolver uma mente
imbuda de amor bondade para com uma certa regio, sem hostilidade e sem m vontade, e no
um nobre, ou um comerciante, ou um trabalhador?
trabalhador todos aqueles das quatro castas so capazes de desenvolver uma mente imbuda de
amor bondade para com uma certa regio, sem hostilidade e sem m vontade."
O que voc pensa, Assalayana? Apenas um brmane capaz de tomar uma esponja e sabo, ir
at o rio e limpar o p e a sujeira, e no um nobre, ou um comerciante, ou um trabalhador?
No, Mestre Gotama. Quer seja um nobre, ou um brmane, ou um comerciante, ou um
trabalhador todos aqueles das quatro castas so capazes de tomar uma esponja e sabo, ir at o
rio e limpar o p e a sujeira.
O que voc pensa, Assalayana? Suponha que um nobre rei ungido reunisse aqui cem homens
com nascimentos dspares e lhes dissesse: Venham, senhores, que qualquer um aqui que tenha
nascido num cl nobre ou num cl brmane, ou num cl real, tome um graveto para acender um
fogo da madeira de uma rvore sala, de uma rvore salala, de uma rvore de sndalo ou de uma
rvore padumaka, acenda um fogo e produza calor. E tambm que todos aqueles que tenham
nascido num cl de sudras, num cl de cesteiros de bambu, num cl de caadores, num cl de
consertadores de carruagens ou num cl de lixeiros, tome um graveto para acender um fogo
feito da madeira da gamela de um co, da gamela de um porco, de um depsito de lixo ou da
madeira de uma mamoneira, acenda um fogo e produza calor.
542
O que voc pensa, Assalayana? Quando um fogo acendido e o calor produzido por algum
do primeiro grupo, esse fogo teria uma chama, uma cor e uma luminosidade, e seria possvel
us-lo para a finalidade de um fogo, enquanto que quando um fogo acendido e o calor
produzido por algum do segundo grupo, esse fogo no teria chama, nem cor e nem
luminosidade e no seria possvel us-lo para a finalidade de um fogo?
No, Mestre Gotama. Quando um fogo acendido e o calor produzido por algum do
primeiro grupo, esse fogo teria uma chama, uma cor e uma luminosidade, e seria possvel us-lo
para a finalidade de um fogo. E quando um fogo acendido e o calor produzido por algum do
segundo grupo, esse fogo teria uma chama, uma cor e uma luminosidade e seria possvel us-lo
para a finalidade de um fogo. Pois todo fogo possui uma chama, cor e luminosidade, e
possvel usar qualquer fogo para a finalidade de um fogo."
O que voc pensa, Assalayana? Suponha que um jovem nobre coabitasse com uma jovem
brmane e um filho nascesse dessa unio. Deveria um filho nascido de um jovem nobre e de
uma jovem brmane ser chamado de nobre de acordo com o pai ou de brmane de acordo com a
me?
Ele poderia ter os dois ttulos, Mestre Gotama.
13. O que voc pensa, Assalayana? Suponha que um jovem brmane coabitasse com uma
jovem nobre e um filho nascesse dessa unio. Deveria um filho nascido de um jovem brmane e
de uma jovem nobre ser chamado de brmane de acordo com o pai ou de nobre de acordo com a
me?
Ele poderia ter os dois ttulos, Mestre Gotama.
14. O que voc pensa, Assalayana? Suponha que uma gua se acasalasse com um burro e como
resultado ela parisse um potro. O potro deveria ser chamado um cavalo de acordo com a me ou
um burro de acordo com o pai?
Seria uma mula, Mestre Gotama, visto que no pertence a nenhuma das duas espcies. Eu vejo
a diferena neste ltimo caso, mas no vejo diferena em nenhum dos casos anteriores.
15. O que voc pensa, Assalayana? Suponha que houvessem dois estudantes brmanes que
fossem irmos, nascidos da mesma me, um estudioso e afiado, e o outro nem estudioso nem
afiado. Qual dos dois seria alimentado primeiro pelos brmanes num banquete funerrio ou
numa oferenda cerimonial de arroz com leite, ou num banquete sacrificatrio, ou num banquete
para convidados?
Em tais ocasies, os brmanes alimentariam primeiro aquele que fosse estudioso e afiado,
Mestre Gotama; pois como poderia aquilo que dado para aquele que no nem estudioso nem
afiado produzir grandes frutos?
16. O que voc pensa, Assalayana? Suponha que houvessem dois estudantes brmanes que
fossem irmos, nascidos da mesma me, um estudioso e afiado, mas imoral e mau carter, e o
outro nem estudioso nem afiado, mas virtuoso e bom carter. Qual dos dois seria alimentado
543
primeiro pelos brmanes num banquete funerrio ou numa oferenda cerimonial de arroz com
leite, ou num banquete sacrificatrio, ou num banquete para convidados?
Em tais ocasies, os brmanes alimentariam primeiro aquele que no fosse nem estudioso e
nem afiado, mas virtuoso e de bom carter, Mestre Gotama; pois como poderia aquilo que
dado para aquele que imoral e mau carter produzir grandes frutos?
17. Primeiro, Assalayana, voc tomou uma posio com base no nascimento, e depois voc
tomou uma posio com base no aprendizado das escrituras e depois disso voc passou a tomar
uma posio baseada na purificao que vlida para todas as quatro castas, tal como eu a
descrevo.
Quando isto foi dito, o estudante brmane Assalayana permaneceu sentado em silncio,
consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta. Ento, vendo
isso, o Abenoado lhe disse:
18. Certa vez, Assalayana, enquanto sete videntes brmanes estavam habitando na floresta em
cabanas cobertas com folhas, a seguinte idia perniciosa surgiu neles: A casta dos Brmanes a
casta superior ... herdeiros de Brahma. Agora, o vidente Devala, o Negro, ouviu isso. [6] Ele
arrumou o cabelo e a barba, se vestiu com os mantos de cor ocre, calou sandlias grossas, e
tomando um basto feito de ouro, apareceu no ptio onde estavam os sete videntes brmanes.
Ento, enquanto caminhava para c e para l no ptio dos sete videntes brmanes, o vidente
brmane Devala, o Negro, disse o seguinte: Onde foram aqueles dignos videntes brmanes?
Onde foram aqueles dignos videntes brmanes? Ento os sete videntes brmanes pensaram:
Quem est caminhando para c e para l no ptio dos sete videntes brmanes como um aldeo
rstico dizendo isto: Onde foram aqueles dignos videntes brmanes? Onde foram aqueles
dignos videntes brmanes? Vamos amaldio-lo! Ento os sete videntes brmanes
amaldioaram o vidente Devala, o Negro, da seguinte forma: Converta-se em cinzas, aviltado!
Converta-se em cinzas, aviltado! Mas quanto mais os sete videntes brmanes o amaldioavam,
mais atraente, belo e formoso o vidente Devala, o Negro, se tornava. Ento os sete videntes
brmanes pensaram: O nosso ascetismo em vo, a nossa vida santa infrutfera; pois antes
quando amaldiovamos algum assim: Converta-se em cinzas, aviltado! Converta-se em
cinzas, aviltado! ele sempre se convertia em cinzas; mas quanto mais amaldioamos este aqui,
mais atraente, belo e formoso ele se torna.
O seu ascetismo no em vo, senhores, a sua vida santa no infrutfera. Mas, senhores,
coloquem de lado a sua raiva por mim.
Ns colocamos de lado nossa raiva por voc, senhor. Quem voc?
Vocs ouviram falar do vidente Devala, o Negro, senhores? Sim, senhor. Sou eu,
senhores.
Ento os sete videntes brmanes foram at Devala, o Negro, e o homenagearam. Ento ele
disse: Senhores, eu ouvi que enquanto sete videntes brmanes estavam habitando na floresta
em cabanas cobertas com folhas, a seguinte idia perniciosa surgiu neles: A casta dos
Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma. Assim , senhor.
Mas, senhores, vocs sabem se a me que lhes deu luz teve relaes apenas com um
brmane e nunca com um no brmane? No, senhor.
Mas, senhores, vocs sabem se a me da me deles regressando at sete geraes teve relaes
apenas com um brmane e nunca com um no brmane? No, senhor.
544
Mas, senhores, vocs sabem se o pai que os gerou teve relaes apenas com uma mulher
brmane e nunca com uma mulher no brmane? No, senhor.
Mas, senhores, vocs sabem se o pai do pai deles regressando at sete geraes teve relaes
apenas com uma mulher brmane e nunca com uma mulher no brmane? No, senhor.
Mas, senhores, vocs sabem como ocorre a concepo de um embrio no ventre?
Senhor, ns sabemos como ocorre a concepo de um embrio no ventre. Veja, h a unio da
me e do pai, a me est no perodo frtil, e o ser que ir renascer est presente. Dessa forma
ocorre a concepo de um embrio no ventre, atravs da unio dessas trs coisas. [7]
Ento, senhores, vocs tm certeza se aquele ser que ir renascer um nobre ou um brmane,
ou um comerciante, ou um trabalhador?
Senhor, ns no temos certeza se aquele ser que ir renascer um nobre ou um brmane, ou
um comerciante, ou um trabalhador.
Em sendo assim, senhores, o que vocs so?
Em sendo assim, senhor, ns no sabemos o que somos.
Agora, Assalayana, at mesmo aqueles sete videntes brmanes ao serem pressionados,
questionados e examinados pelo vidente Devala, o Negro, quanto afirmao deles sobre o
nascimento, foram incapazes de sustent-la. Como voc ser, ao ser pressionado, questionado e
examinado por mim agora sobre a sua afirmao sobre o nascimento, capaz de sustent-la?
Voc, que depende dos ensinamentos dos mestres e no est sequer preparado para ser Punna,
aquele que segura a concha. [8]
19. Quando isso foi dito, o estudante brmane Assalayana disse para o Abenoado: Magnfico,
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O argumento em favor desta tese apresentado no MN 90.10-12. [Retorna]
[2] MA: Eles assim falam com a inteno de dizer: Tendo estudado os Trs Vedas, voc
treinou com os mantras pelos quais, aqueles que adotam a vida santa, se comprometem com a
vida santa e com os mantras que eles mantm depois de ter adotado a vida santa. Voc praticou
o modo de conduta deles. Portanto, voc no ser derrotado. A vitria ser sua. [Retorna]
[3] Esta afirmao tem a inteno de mostrar que os brmanes so gerados pelas mulheres,
como os demais seres humanos e de que, por isso, no se justifica a declarao de que eles
nascem da boca de Brahma. [Retorna]
[4] Yona provavelmente o equivalente em Pali de Jnia, a referncia feita aos gregos da
regio de Bactria. Kamboja um distrito na ndia ao norte do Pas do Meio. [Retorna]
545
[5] O argumento dos versos 7-8 em essncia idntico ao MN 84.[Retorna]

[6] MA identifica Devala, o Negro, Asita Devala, com o Buda numa vida anterior. O Buda
apresenta este ensinamento para mostrar: No passado, quando voc possua um nascimento
superior e eu um nascimento inferior, voc no foi capaz de responder uma pergunta que lhe fiz
sobre uma afirmao relacionada ao nascimento. Ento, como voc pode fazer isso agora,
quando voc inferior e eu me tornei um Buda? [Retorna]
[8] MA: Punna era o nome de um dos criados dos sete videntes; ele tomava uma concha, cozia a
folhagem e os servia. [Retorna]
546
Majjhima Nikaya 94
Ghotamukha Sutta
Para Ghotamukha
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Udena estava em Benares no Manguezal de
Khemiya.
2. Agora naquela ocasio o brmane Ghotamukha havia chegado em Benares para tratar de
negcios. Enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio ele chegou at o Manguezal de
Khemiya. Naquela ocasio, o venervel Udena estava caminhando para c e para l ao ar livre.
Ento o brmane Ghotamukha foi at o venervel Udena e ambos se cumprimentaram. Quando
a conversa amigvel e corts havia terminado, ainda caminhando para c e para l com o
venervel Udena, ele disse o seguinte: Digno contemplativo, no h vida contemplativa que
esteja de acordo com o Dhamma: assim me parece aqui, e isso pode ser assim porque eu ainda
no vi venerveis como voc ou porque eu no vi o Dhamma aqui.
3. Quando isso foi dito, o venervel Udena deixou o caminho e foi para a sua moradia onde ele
sentou num assento que havia sido preparado. [1] E Ghotamukha tambm deixou o caminho e
foi para a moradia, ficando em p a um lado. Ento o venervel Udena disse: H assentos,
brmane, sente se assim desejar.
Ns no sentamos porque espervamos pelo Mestre Udena [falar]. Pois como poderia algum
como eu ousar sentar sem antes ter sido convidado?
4. Ento o brmane Ghotamukha tomou um assento mais baixo, sentando a um lado disse para o
venervel Udena: Digno contemplativo, no h vida contemplativa que esteja de acordo com o
Dhamma: assim me parece aqui, e isso pode ser assim porque eu ainda no vi venerveis como
voc ou porque eu no vi o Dhamma aqui.
Brmane, se voc achar que alguma afirmao minha deva ser acedida, ento concorde com
ela; se voc achar que alguma afirmao minha deva ser questionada, ento argumente contra
ela; e se voc no compreender o significado de alguma afirmao minha, pea esclarecimentos
da seguinte forma: Como isso, Mestre Udena? Qual o significado disso? Assim poderemos
discutir esse assunto.
Mestre Udena, se eu achar que alguma afirmao do Mestre Udena deva ser acedida, eu
concordarei com ela; se eu achar que alguma afirmao sua deva ser questionada, eu
argumentarei contra ela; e se eu no compreender o significado de alguma afirmao do Mestre
Udena, ento pedirei que o Mestre Udena esclarea da seguinte forma: Como isso, Mestre
Udena? Qual o significado disso? Assim discutamos esse assunto.
5-6. Brmane, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais
quatro? ... (igual ao MN 51, versos 5-6) ...
Mas, Mestre Udena, o tipo de pessoa que no atormenta a si mesma, nem se dedica prtica de
outros; esta pessoa, visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora
sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma
se tornado santa ela no atormenta nem tortura nem a si mesma, nem aos outros pois ela
deseja o prazer e abomina a dor. por isso que esse tipo de pessoa satisfaz a minha mente.
547
7. Brmane, existem dois tipos de assemblia. Quais dois? Aqui uma certa assemblia cobia
jias e adereos e busca esposas e filhos, escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata. Mas
aqui uma certa assemblia no cobia jias e adereos, e tendo abandonado esposas e filhos,
escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata, deixou a vida em famlia pela vida santa.
Agora existe esse tipo de pessoa que no atormenta a si mesma, nem se dedica prtica de
outros; esta pessoa, visto que no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora sem
fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se
tornado santa. Em qual dos dois tipos de assemblia voc em geral v esse tipo de pessoa,
brmane na assemblia que cobia jias e adereos e busca esposas e filhos, escravos e
escravas, campos e terras, ouro e prata; ou na assemblia que no cobia jias e adereos, e
tendo abandonado esposas e filhos, escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata, deixou a
vida em famlia pela vida santa?
Eu em geral vejo esse tipo de pessoa, Mestre Udena, na assemblia que no cobia jias e
adereos, e tendo abandonado esposas e filhos ... deixou a vida em famlia pela vida santa.
8. Mas agora mesmo, brmane, entendemos voc dizer: Digno contemplativo, no h vida
contemplativa que esteja de acordo com o Dhamma: assim me parece aqui, e isso pode ser
assim porque eu ainda no vi venerveis como voc ou porque eu no vi o Dhamma aqui.
Com certeza, Mestre Udena, foi para aprender que eu disse aquelas palavras. H uma vida
contemplativa que est de acordo com o Dhamma; assim me parece aqui, e que o Mestre Udena
possa se lembrar de mim tendo dito isso. Seria bom, se por compaixo, o Mestre Udena me
explicasse em detalhe esses quatro tipos de pessoas que foram mencionadas de forma breve.
9. Ento, brmane, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, senhor, o
brmane Ghotamukha respondeu. O venervel Udena disse o seguinte:
10-30. Brmane, que tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si
mesma? Neste caso uma certa pessoa anda nua ... (igual ao MN 51, versos 8-28) ... permanece
experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se tornado santa.
31. Quando isso foi dito, o brmane Ghotamukha disse para o venervel Udena: Magnfico,
Mestre Udena! Magnfico, Mestre Udena! Mestre Udena esclareceu o Dhamma de vrias
refgio no Mestre Udena, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Udena nos
aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da sua vida.
32. No busque refgio em mim, brmane. Busque refgio no mesmo Abenoado em quem eu
busquei refgio.
Onde ele vive agora, esse Mestre Gotama, realizado e plenamente iluminado, Mestre Udena?
Esse Abenoado, digno e perfeitamente iluminado, realizou o Nibbana final, brmane.
Se ouvssemos que o Mestre Gotama estava a dez lguas, ns percorreramos as dez lguas
para ver esse Mestre Gotama, digno e perfeitamente iluminado. Se ouvssemos que o Mestre
Gotama estava a vinte lguas ... trinta lguas ... quarenta lguas ... cinqenta lguas ... cem
lguas, ns percorreramos as cem lguas para ver esse Mestre Gotama, digno e perfeitamente.
Mas visto que esse Mestre Gotama realizou o Nibbana final, ns buscamos refgio no Mestre
Gotama e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o Mestre Udena se
recorde de mim como discpulo leigo que buscou refgio pelo resto da sua vida.
33. Agora, Mestre Udena, o rei de Anga me d um donativo dirio. Permita que disso eu d
para o Mestre Udena um donativo regular.
Que tipo de donativo o rei de Anga lhe d, brmane?
Quinhentos kahapanas, Mestre Udena. [2]
548
No nos permitido aceitar ouro e prata, brmane.
Se no permitido ao Mestre Udena aceitar ouro e prata, eu farei com que se construa um
monastrio para o Mestre Udena.
Se voc deseja construir um monastrio para mim, brmane, faa com se construa um salo de
reunies para a Sangha em Pataliputta. [3]
Eu estou ainda mais satisfeito e contente por que o Mestre Udena sugere que eu d um presente
para a Sangha. Assim com esse donativo regular e mais outro donativo regular, eu farei com que
se construa um salo para a Sangha em Pataliputta.
Ento com aquele donativo regular [que ele havia oferecido ao Mestre Udena] e mais outro
donativo regular [adicionado], o brmane Ghotamukha fez com que se construsse um salo
para a Sangha em Pataliputta. E essa construo agora conhecida como Ghotamukhi.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: Ele fez isso depois de perceber que seria necessria uma longa conversa. [Retorna]
[2] O kahapana era a principal unidade monetria na poca. [Retorna]
[3] Na poca dos ltimos dias do Buda esta cidade ainda era uma pequena vila conhecida como
Pataligama. No DN 16.1.28/iii.87, o Buda prev a sua futura grandeza. No final das contas ela
acabou se tornando a capital de Magadha. Na atualidade a sua descendente a cidade de Patna,
capital do estado de Bihar.[Retorna]
549
Majjhima Nikaya 95
Canki Sutta
Com Canki
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma
denominado Opasada. L o Abenoado ficou no Bosque dos Devas, [2] o Bosque da rvore Sal
ao norte de Opasada.
2. Agora naquela ocasio o brmane Canki era o regente de Opasada, uma propriedade real com
muitos habitantes, rica em pastagens, rvores, rios e gros, uma concesso real, uma doao
sagrada que lhe foi dada pelo rei Pasenadi de Kosala.
3. Os brmanes chefes de famlia de Opasada ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos
Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, andava perambulando em Kosala
com um grande nmero de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, chegou em Opasada. E acerca
desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno,
mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio
com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com
seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o
significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no
final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder
encontrar algum to nobre.
4. Assim, os brmanes chefes de famlia de Opasada saram de Opasada em grupos e bandos e
se dirigiram para o norte, para o Bosque dos Devas, o Bosque da rvore Sal.
5. Agora naquela ocasio o brmane Canki havia se retirado para o andar superior do seu
palcio para a sesta. Ento ele viu os brmanes chefes de famlia de Opasada saindo de Opasada
em grupos e bandos e se dirigindo para o norte, para o Bosque dos Devas, o Bosque da rvore
Sal. Ao v-los ele perguntou ao seu ministro: Estimado ministro, porque os brmanes chefes de
famlia de Opasada esto saindo de Opasada em grupos e bandos e se dirigindo para o norte,
para o Bosque dos Devas, o Bosque da rvore Sal?
6. Senhor, ali se encontra Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa
deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala...(igual ao verso 3)...Eles esto
indo ver esse Mestre Gotama.
Ento, estimado ministro, v at os brmanes chefes de famlia de Opasada e lhes diga:
Senhores, o brmane Canki diz o seguinte: Por favor esperem, senhores. O Brmane Canki
tambm ir ver o contemplativo Gotama.
Sim, senhor, o ministro respondeu e foi at os brmanes chefes de famlia de Opasada e lhes
disse a mensagem.
550
7. Agora naquela ocasio quinhentos brmanes de vrios estados estavam em Opasada por
questes de negcios. Eles ouviram: Esto dizendo, que o brmane Canki est indo ver o
contemplativo Gotama. Eles foram at o brmane Canki e lhe perguntaram: Senhor, verdade
que voc ir ver o contemplativo Gotama? Assim , senhores. Eu irei ver o contemplativo
Gotama.
8. Senhor, no v ver o contemplativo Gotama. No apropriado, Mestre Canki, que voc v
ver o contemplativo Gotama; ao invs disso, apropriado que o contemplativo Gotama venha
v-lo. Pois voc, senhor, bem nascido pelos dois lados, com a descendncia pura por parte da
me e do pai por sete geraes, inatacvel e impecvel com respeito ao nascimento. Sendo
assim, Mestre Canki, no apropriado que voc v ver o contemplativo Gotama; ao invs disso,
apropriado que o contemplativo Gotama venha v-lo. Voc senhor, rico, com grande riqueza
e grandes posses. Voc, senhor, um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia,
fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, voc
um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Voc, senhor, belo,
atraente e elegante, possuindo uma complexo de beleza suprema, com uma beleza e uma
presena sublime, digno de ser contemplado. Voc, senhor, virtuoso, com a virtude madura,
possuindo virtude amadurecida. Voc, senhor, um bom orador com boa comunicao; voc
diz palavras que so corteses, distintas, imaculadas e que transmitem o significado. Voc,
senhor, ensina os mestres de muitos e ensina a recitao dos mantras para trezentos estudantes
brmanes. Voc, senhor, honrado, respeitado, reverenciado, venerado e estimado pelo
brmane Pokkharasati. [3] Voc, senhor, governa Opasada, uma propriedade real com muitos
habitantes...uma doao sagrada que lhe foi dada pelo rei Pasenadi de Kosala. Sendo assim,
Mestre Canki, no apropriado que voc v ver o contemplativo Gotama; ao invs disso,
apropriado que o contemplativo Gotama venha v-lo.
9. Quando isso foi dito, o brmane Canki disse para aqueles brmanes: Agora, senhores, ouam
de mim porque apropriado que eu v ver o contemplativo Gotama e porque no apropriado
que o Mestre Gotama venha me ver. Senhores, o contemplativo Gotama bem nascido pelos
dois lados, com a descendncia pura por parte da me e do pai por sete geraes, inatacvel e
impecvel com respeito ao nascimento. Sendo assim, apropriado que eu v ver o
contemplativo Gotama e no apropriado que o Mestre Gotama venha me ver. Senhores, o
contemplativo Gotama adotou a vida santa abandonando muito ouro e riquezas armazenados em
cofres e depsitos. Senhores, o contemplativo Gotama deixou a vida em famlia e seguiu a vida
santa ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude,
na flor da juventude. Senhores, o contemplativo Gotama raspou o cabelo e barba, vestiu o manto
de cor ocre e deixou a vida em famlia e seguiu a vida santa embora a sua me e o seu pai
desejassem outra coisa e chorassem com o rosto coberto de lgrimas. Senhores, o contemplativo
Gotama belo, atraente e elegante, possuindo uma complexo de beleza suprema, com uma
beleza e uma presena sublime, digno de ser contemplado. Senhores, o contemplativo Gotama
virtuoso, com a virtude madura, possuindo virtude amadurecida. Senhores, o contemplativo
Gotama um bom orador com boa comunicao; ele diz palavras que so corteses, distintas,
imaculadas e que transmitem o significado. Senhores, o contemplativo Gotama o mestre dos
mestres de muitos. Senhores, o contemplativo Gotama est livre da cobia sensual e sem
vaidade pessoal. Senhores, o contemplativo Gotama possui a doutrina da eficcia moral da ao,
a doutrina da eficcia moral dos atos; ele no busca prejudicar os brmanes. Senhores, o
contemplativo Gotama deixou uma famlia aristocrtica, uma das famlias nobres originais.
Senhores, o contemplativo Gotama deixou uma famlia rica, uma famlia com grande riqueza e
grandes posses. Senhores, as pessoas vm de reinos remotos, de distritos remotos para inquirir o
contemplativo Gotama. Senhores, muitos milhares de divindades buscaram refgio pelo resto da
vida no contemplativo Gotama. Senhores, acerca desse contemplativo Gotama existe essa boa
reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no
verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder
insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado,
sublime. Senhores, o contemplativo Gotama possui as trinta e duas marcas de um Grande
551
Homem. Senhores, o rei Seniya Bimbisara de Magadha e a sua esposa e filhos buscaram refgio
pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores, o rei Pasenadi de Kosala e a sua esposa
e filhos buscaram refgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores, o brmane
Pokkharasati e a sua esposa e filhos buscaram refgio pelo resto da vida no contemplativo
Gotama. Senhores, o contemplativo Gotama chegou em Opasada e est no Bosque dos Devas, o
Bosque da rvore Sal ao norte de Opasada. Agora todos os contemplativos e brmanes que
chegam na nossa cidade so nossos hspedes e hspedes devem ser honrados, respeitados,
reverenciados e venerados por ns. Visto que o contemplativo Gotama chegou em Opasada, ele
nosso hspede e como nosso hspede ele deve ser honrado, respeitado, reverenciado e
venerado por ns. Sendo assim, senhores no apropriado que o Mestre Gotama venha me ver;
ao invs disso, apropriado que eu v ver o Mestre Gotama.
Senhores, esse o tanto de elogios do Mestre Gotama que eu aprendi, mas o mrito do Mestre
Gotama no est limitado a isso, pois o mrito do Mestre Gotama imensurvel. Visto que o
Mestre Gotama possui cada um desses fatores, no apropriado que ele venha me ver; ao invs
disso, apropriado que eu v ver o Mestre Gotama. Portanto, senhores, vamos todos ver o
contemplativo Gotama.
10. Ento o brmane Canki, junto com um grande grupo de brmanes, foi at o Abenoado e
ambos se cuprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado ele sentou a um
lado.
11. Agora naquela ocasio o Abenoado estava sentado concluindo uma conversa amigvel com
um grupo de brmanes eminentes. Sentado na assemblia estava um estudante brmane
chamado Kapathika. Jovem, com a cabea raspada, dezesseis anos de idade, ele era um mestre
nos trs Vedas, os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto
grande homem. Enquanto os brmanes eminentes estavam conversando com o Abenoado ele
com freqncia interrompia a conversa. Ento o Abenoado censurou o estudante brmane
Kapathika da seguinte forma: Que o venervel Bharadvaja no interrompa a conversa dos
eminentes brmanes. Que o venervel Bharadvaja espere at que a conversa termine.
Quando isso foi dito, o brmane Canki disse para o Abenoado: Que o Mestre Gotama no
censure o estudante brmane Kapathika, o estudante brmane Kapathika um membro de um
cl, ele um erudito, ele comunica bem, ele sbio; ele tem capacidade para participar desta
discusso com o Mestre Gotama.
12. Ento o Abenoado pensou: Com certeza, j que os brmanes o respeitam dessa forma, o
estudante brmane Kapathika deve ter maestria nas escrituras dos trs Vedas.
Ento o estudante brmane Kapathika pensou: Quando o contemplativo Gotama olhar nos
meus olhos, eu lhe farei uma pergunta.
Ento, sabendo com a sua prpria mente do pensamento na mente do estudante brmane
Kapathika, o Abenoado virou os olhos na direo dele. Ento o estudante brmane Kapathika
pensou: O contemplativo Gotama virou na minha direo. E se eu lhe fizesse uma pergunta.
Ento ele disse para o Abenoado: Mestre Gotama com relao aos antigos mantras dos
brmanes que foram transmitidos oralmente e na coleo de escrituras, os brmanes chegam a
uma concluso definitiva: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso. O que o Mestre
Gotama diz disso?
13. Como ento, Bharadvaja, entre os brmanes existe pelo menos um brmane que diga isto:
Eu conheo isso, eu vi isso: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? No,
Mestre Gotama.
552
Como ento, Bharadvaja, entre os brmanes existe ao menos um mestre ou um mestre de um
mestre nas ltimas sete geraes de mestres que tenha dito isto: Eu conheo isso, eu vi isso:
somente isso verdadeiro, todo o restante falso? No, Mestre Gotama.
Como ento, Bharadvaja, os antigos brmanes videntes, os criadores dos mantras, os
compositores dos mantras antigos, que antigamente eram cantados, falados e compilados, e que
ainda hoje os brmanes cantam e repetem, repetindo o que foi dito e recitando o que foi recitado
isto , Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha,
Kassapa e Bhagu [4] ao menos esses antigos brmanes videntes diziam isto: Ns conhecemos
isso, ns vimos isso: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? No, Mestre
Gotama.
Portanto, Bharadvaja, parece que entre os brmanes no existe nem ao menos um que diga isto:
Eu conheo isso, eu vi isso: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. E entre os
brmanes no existe nem ao menos um mestre ou um mestre de um mestre nas ltimas sete
geraes de mestres que tenha dito isto: Eu conheo isso, eu vi isso: somente isso verdadeiro,
todo o restante falso. E entre os antigos brmanes videntes , os criadores dos mantras, os
compositores dos mantras ... at mesmo esses antigos brmanes videntes no diziam isto: Ns
conhecemos isso, ns vimos isso: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. Suponha
que houvesse uma fila de homens cegos cada um em contato com o seguinte: o primeiro no v,
o do meio no v, e o ltimo no v. Da mesma forma, Bharadvaja, em relao s suas
afirmaes os brmanes se parecem a uma fila de homens cegos: o primeiro no v, o do meio
no v, e o ltimo no v. O que voc pensa, Bharadvaja, em sendo assim, a f dos brmanes
no se torna sem fundamento?
14. Os brmanes honram isso no somente pela f, Mestre Gotama. Eles tambm honram isso
como tradio oral.
Bharadvaja, primeiro voc tomou uma posio com a f, agora voc fala de tradio oral.
Existem cinco coisas, Bharadvaja, que podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Quais
cinco? [Conhecimento baseado na] F, preferncia, tradio, cogitao lgica e obsesso por
idias. [5] Essas cinco coisas podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Agora, algo
pode ser completamente aceito pela f e ainda assim ser vazio, oco e falso; mas, alguma outra
coisa pode no ser completamente aceita pela f e mesmo assim pode ser factual, verdadeira e
certa. Novamente, algo pode ser preferido ... pode ser tradicional ... pode ser cogitado com base
na lgica ... pode ser baseado em idias e no entanto ser vazio, oco e falso; mas alguma outra
coisa pode no ser preferida ... pode no ser tradicional ... pode no ser cogitada com base na
lgica ... pode no ser baseada em idias e mesmo assim ser factual, verdadeira e certa. Sob
essas condies no apropriado que um homem sbio, que preserva a verdade, chegue a essa
concluso definitiva: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso.[6]
15. Mas, Mestre Gotama, de que forma ocorre a preservao da verdade? [7] De que forma
uma pessoa preserva a verdade? Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a preservao da
verdade.
Se uma pessoa possui f, Bharadvaja, ela preserva a verdade quando ela diz: Minha f
assim; mas ela ainda no chega a esta concluso definitiva: Somente isso verdadeiro, todo o
restante falso. Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a preservao da verdade; dessa forma ela
preserva a verdade; dessa forma ns descrevemos a preservao da verdade. Mas at esse ponto
no existe a descoberta da verdade. [8]
Se uma pessoa prefere algo ... se ela aceita uma tradio ... se ela chega a uma concluso
baseada na cogitao lgica ... se ela aceita alguma idia, ela preserva a verdade quando ela diz:
Eu prefiro isso ... aceito esta tradio oral ... cheguei a esta concluso baseado na cogitao
lgica ... aceito esta idia; mas ela ainda no chega a esta concluso definitiva: Somente isso
553
verdadeiro, todo o restante falso. Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a preservao da verdade;
dessa forma ela preserva a verdade; dessa forma ns descrevemos a preservao da verdade.
Mas at esse ponto no existe a descoberta da verdade.
16. Dessa forma, Mestre Gotama, ocorre a preservao da verdade; dessa forma uma pessoa
preserva a verdade; dessa forma ns reconhecemos a preservao da verdade. Mas de que
forma, Mestre Gotama, ocorre a descoberta da verdade? De que forma uma pessoa descobre a
verdade? Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a descoberta da verdade.
17. Aqui, Bharadvaja, um bhikkhu pode estar vivendo na dependncia de algum vilarejo ou
cidade. [9] Ento um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia vai at ele e o examina
com relao a trs tipos de estados: em relao aos estados baseados no desejo, em relao aos
estados baseados na raiva e em relao aos estados baseados na deluso: Nesse venervel existe
algum estado baseado no desejo de tal forma que com a mente obcecada por esse estado e
apesar de no saber, ele possa dizer, Eu sei, ou sem ver, ele possa dizer, Eu vejo, ou ele
possa incitar os outros a agirem de forma a causar o seu prprio dano e sofrimento por muito
tempo? Ao examin-lo ele chega concluso: No existem estados baseados no desejo neste
venervel. O comportamento corporal e o comportamento verbal deste venervel no so
aqueles de algum afetado pelo desejo. E o Dhamma que este venervel ensina profundo,
difcil de ser visto e difcil de ser compreendido, pacfico, sublime, que no pode ser alcanado
pelo mero raciocnio, sutil, para ser experimentado por um sbio. Este Dhamma no pode ser
facilmente ensinado por algum afetado pelo desejo.
18. Ao t-lo examinado e visto que ele est purificado de estados baseados no desejo, ele em
seguida o examina com relao a estados baseados na raiva: Nesse venervel existe algum
estado baseado na raiva de tal forma que com a mente obcecada por esse estado e apesar de no
saber, ele possa dizer, Eu sei, ou sem ver ele possa dizer, Eu vejo, ou ele possa incitar os
outros a agirem de forma a causar o seu prprio dano e sofrimento por muito tempo? Ao
examin-lo ele chega concluso: No existem estados baseados na raiva neste venervel. O
comportamento corporal e o comportamento verbal deste venervel no so aqueles de algum
afetado pela raiva. E o Dhamma que este venervel ensina profundo, difcil de ser visto e
difcil de ser compreendido, pacfico, sublime, que no pode ser alcanado pelo mero raciocnio,
sutil, para ser experimentado por um sbio. Este Dhamma no pode ser facilmente ensinado por
algum afetado pela raiva.
19. Ao t-lo examinado e visto que ele est purificado de estados baseados na raiva, ele em
seguida o examina com relao a estados baseados na deluso: Nesse venervel existe algum
estado baseado na deluso de tal forma que com a mente obcecada por esse estado e apesar de
no saber, ele possa dizer, Eu sei, ou sem ver ele possa dizer, Eu vejo, ou ele possa incitar
os outros a agirem de forma a causar o seu prprio dano e sofrimento por muito tempo? Ao
examin-lo ele chega concluso: No existem estados baseados na deluso neste venervel. O
comportamento corporal e o comportamento verbal deste venervel no so aqueles de algum
afetado pela deluso. E o Dhamma que este venervel ensina profundo, difcil de ser visto e
difcil de ser compreendido, pacfico, sublime, que no pode ser alcanado pelo mero raciocnio,
sutil, para ser experimentado por sbio. Este Dhamma no pode ser facilmente ensinado por
algum afetado pela deluso.
20. Ao t-lo examinado e visto que ele est purificado de estados baseados na deluso, ento
ele deposita f nele; cheio de f ele o visita e o homenageia; tendo homenageado, ele lhe d
ouvidos; ao dar ouvidos, ele ouve o Dhamma; tendo ouvido o Dhamma, ele o memoriza e
examina o significado dos ensinamentos que ele memorizou; ao examinar o significado, ele
obtm a aceitao desses ensinamentos baseado na reflexo; ao obter a aceitao desses
ensinamentos baseado na reflexo, o zelo brota; quando o zelo brotou, ele aplica a sua vontade;
tendo aplicado a sua vontade, ele examina cuidadosamente; [10] tendo examinado
cuidadosamente, ele se esfora; [11] esforando-se com resoluo, ele compreende a verdade
554
ltima e a v penetrando-a com sabedoria.[12] Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a descoberta da
verdade; dessa forma uma pessoa descobre a verdade; dessa forma descrevemos a descoberta da
verdade. Mas ainda no existe a chegada final verdade. [13]
21. Dessa forma, Mestre Gotama, ocorre a descoberta da verdade; dessa forma uma pessoa
descobre a verdade; dessa forma ns reconhecemos a descoberta da verdade. Mas de que forma,
Mestre Gotama, ocorre a chegada final verdade? De que forma uma pessoa chega finalmente
verdade? Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a chegada final verdade.
A chegada final verdade, Bharadvaja, encontra-se na repetio, desenvolvimento e cultivo
dessas mesmas coisas. Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a chegada final verdade; dessa forma
uma pessoa chega finalmente verdade; dessa forma descrevemos a chegada final verdade.
22. Dessa forma, Mestre Gotama, ocorre a chegada final verdade; dessa forma uma pessoa
chega finalmente verdade; dessa forma ns reconhecemos a chegada final verdade. Mas o
que, Mestre Gotama, de maior auxlio para a chegada final verdade? Ns perguntamos ao
Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para a chegada final verdade.
O esforo o que mais auxilia para a chegada final verdade, Bharadvaja. Se a pessoa no se
esforar, ela no ir chegar finalmente verdade; mas porque a pessoa se esfora, ela ir chegar
finalmente verdade. por isso que o esforo o maior auxlio para a chegada final verdade.
23. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio no esforo? Ns perguntamos ao Mestre
Gotama qual a coisa de maior auxlio no esforo.
O exame cuidadoso o que mais auxilia no esforo, Bharadvaja. Se a pessoa no examinar
cuidadosamente, ela no ir se esforar; mas porque a pessoa examina cuidadosamente, ela se
esfora. por isso que o exame cuidadoso o maior auxlio no esforo.
24. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para o exame cuidadoso? Ns perguntamos
ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio no exame cuidadoso.
Aplicao da vontade o que mais auxilia no exame cuidadoso, Bharadvaja. Se a pessoa no
aplicar a vontade, ela no ir examinar cuidadosamente; mas porque a pessoa aplica a vontade,
ela examina cuidadosamente. por isso que a aplicao da vontade o maior auxlio no exame
cuidadoso.
25. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio na aplicao da vontade? Ns perguntamos
ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio na aplicao da vontade.
Zelo o que mais auxilia na aplicao da vontade, Bharadvaja. Se a pessoa no despertar o
zelo, ela no ir aplicar a vontade; mas porque a pessoa desperta o zelo, ela aplica a vontade.
por isso que o zelo o maior auxlio na aplicao da vontade.
26. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para o zelo? Ns perguntamos ao Mestre
Gotama qual a coisa de maior auxlio para o zelo.
A aceitao dos ensinamentos com base na reflexo o que mais auxilia o zelo, Bharadvaja. Se
a pessoa no obtiver a aceitao dos ensinamentos baseada na reflexo, o zelo no ir brotar;
mas porque a pessoa obtm a aceitao dos ensinamentos baseada na reflexo, o zelo brota.
por isso que a aceitao dos ensinamentos com base na reflexo o maior auxlio para o zelo.
27. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio na aceitao dos ensinamentos com base na
reflexo? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio na aceitao dos
ensinamentos com base na reflexo.
555
O exame do significado o que mais auxilia a aceitao dos ensinamentos com base na
reflexo, Bharadvaja. Se a pessoa no examinar o seu significado, a pessoa no ir obter a
aceitao dos ensinamentos baseada na reflexo; mas porque a pessoa examina o seu
significado, ela obtm a aceitao dos ensinamentos baseada na reflexo. por isso que o
exame do significado o maior auxlio na aceitao dos ensinamentos com base na reflexo.
28. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio no exame do significado? Ns perguntamos
ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio no exame do significado.
Memorizar os ensinamentos o que mais auxilia no exame do significado, Bharadvaja. Se a
pessoa no memoriza os ensinamentos, a pessoa no ir examinar o seu significado; mas porque
a pessoa memoriza os ensinamentos, ela examina o seu significado. por isso que memorizar
os ensinamentos o maior auxlio para o exame do seu significado.
29. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para memorizar os ensinamentos? Ns
perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para memorizar os
ensinamentos.
Ouvir o Dhamma o que mais auxilia a memorizar os ensinamentos, Bharadvaja. Se a pessoa
no ouve o Dhamma, ela no ir memorizar os ensinamentos; mas porque a pessoa ouve o
Dhamma, ela memoriza os ensinamentos. por isso que ouvir o Dhamma o maior auxlio para
memorizar os ensinamentos.
30. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para ouvir o Dhamma? Ns perguntamos ao
Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para ouvir o Dhamma.
Dar ouvidos o que mais auxilia para ouvir o Dhamma, Bharadvaja. Se a pessoa no d
ouvidos, ela no ir ouvir o Dhamma; mas porque a pessoa d ouvidos, ela ouve o Dhamma.
por isso que dar ouvidos o maior auxlio para ouvir o Dhamma.
31. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para dar ouvidos? Ns perguntamos ao
Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para dar ouvidos.
Homenagear o que mais auxilia a dar ouvidos, Bharadvaja. Se a pessoa no homenageia, ela
no ir dar ouvidos; mas porque a pessoa homenageia, ela d ouvidos. por isso que para dar
ouvidos o maior auxlio homenagear.
32. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para homenagear? Ns perguntamos ao
Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para homenagear.
Visitar o que mais auxilia homenagear, Bharadvaja. Se a pessoa no visita um mestre, ela
no ir homenage-lo; mas porque a pessoa visita um mestre, ela o homenageia. por isso que
visitar o maior auxlio para homenagear.
33. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para visitar? Ns perguntamos ao Mestre
Gotama qual a coisa de maior auxlio para visitar.
F o que mais auxilia a visitar, Bharadvaja. Se a f em um mestre no surgir, a pessoa no ir
visit-lo; mas porque a f em um mestre surge, ela o visita. por isso que f o maior auxlio
para visitar.
34. Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a preservao da verdade e o Mestre Gotama
respondeu sobre a preservao da verdade; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim
estamos satisfeitos. Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a descoberta da verdade e o
556
Mestre Gotama respondeu sobre a descoberta da verdade; ns aprovamos e aceitamos a resposta
e assim estamos satisfeitos. Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a chegada final
verdade e o Mestre Gotama respondeu sobre a chegada final verdade; ns aprovamos e
aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a
coisa que mais auxilia para finalmente chegar verdade e o Mestre Gotama respondeu sobre a
coisa que mais auxilia para finalmente chegar verdade; ns aprovamos e aceitamos a resposta
e assim estamos satisfeitos. Tudo que perguntamos ao Mestre Gotama, ele nos respondeu; ns
aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Antes, Mestre Gotama,
costumvamos pensar: Quem so esses contemplativos carecas, esses subalternos com a tez
escura, descendentes dos ps do Ancestral, que seriam capazes de entender o Dhamma? [14]
Mas o Mestre Gotama incutiu em mim amor por esses contemplativos, confiana nesses
contemplativos, reverncia por esses contemplativos.
35. Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias
formas, como se colocasse em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava
escondido, mostrasse o caminho para algum perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para
aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no
Dhamma e na comunidade de bhikkhus. Que o Mestre Gotama se lembre de mim como o
discpulo leigo que tomou refgio, deste dia em diante para o resto da sua vida.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] At o verso 10 este sutta quase idntico ao Sonadanda Sutta (DN 4). [Retorna]
[2] MA: era assim chamado porque ali se faziam oferendas aos devas. [Retorna]
[3] Um outro prspero brmane que residia em Ukkattha, uma propriedade real que lhe havia
sido dada pelo rei Pasenadi. No DN 3 ele ouve um discurso do Buda, alcana o estado de entrar
na correnteza e busca refgio no Buda, Dhamma e Sangha junto com toda a famlia e os seus
acompanhantes. [Retorna]
[4] Esses eram os antigos rishis que os brmanes consideravam como sendo os autores,
mediante inspirao divina, dos mantras vdicos. [Retorna]
[5] Em Pali: saddha, ruci, anussava, akaraparivitakka, ditthinijjhanakkhanti. Dessas cinco
razes para estabelecer uma convico, as duas primeiras parecem ser na essncia emotivas, a
terceira uma aceitao cega da tradio e as duas ltimas em sua essncia racionais ou
cognitivas. Os dois tipos de resultados que cada uma pode ter verdadeiro ou falso. [Retorna]
[6] No apropriado que ele chegue a essa concluso porque ele no verificou pessoalmente a
verdade da sua convico mas apenas a aceita baseado numa razo que no capaz de produzir
a certeza. [Retorna]
[7] Saccanurakkhana: ou a salvaguarda da verdade, a proteo da verdade. [Retorna]
[8] Saccanubodha: ou o despertar para a verdade. [Retorna]
[9] O procedimento para a descoberta da verdade recomendado neste sutta parece ser um
aprimoramento da abordagem descrita no MN 47. [Retorna]
557
[10] Tuleti. MA: Ele investiga as coisas em termos de impermanncia e assim por diante. Este
estgio parece portanto ser a meditao de insight. [Retorna]
[11] Embora a aplicao da vontade (ussahati) parea ser similar ao esforo (padahati), o
primeiro pode ser entendido como o esforo realizado antes da meditao de insight e o ltimo
como o esforo que leva o insight at o nvel dos caminhos supramundanos. [Retorna]
[12] MA: Ele realiza Nibbana com o caminho de entrar na correnteza e tendo penetrado as
impurezas, ele v Nibbana com sabedoria, fazendo com que se torne claro e evidente. [Retorna]
[13] Enquanto a descoberta da verdade neste contexto parea significar o alcance do estado de
entrar na correnteza, a chegada final verdade a realizao completa do estado de arahant.
[Retorna]
[14] O ancestral (bandhu) Brahma, que assim era chamado pelos brmanes porque eles o
consideravam como o seu ancestral. MA explica que os brmanes acreditavam que eles eram
originrios da boca de Brahma, os khattiyas do peito, os vessas da barriga, os suddas das pernas
e os samanas das solas dos ps. [Retorna]
558
Majjhima Nikaya 96
Esukari Sutta
Para Esukari
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim Ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque
de Anathapindika.
2. Ento, o brmane Esukari foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a
conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse:
3. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem quatro nveis de servio. Eles prescrevem um nvel
de servio para um brmane, um nvel de servio para um nobre, um nvel de servio para um
comerciante e um nvel de servio para um trabalhador. Nesse sentido, Mestre Gotama, os
brmanes prescrevem o seguinte nvel de servio para um brmane: um brmane pode servir a
um brmane, um nobre pode servir a um brmane, um comerciante pode servir a um brmane e
um trabalhador pode servir a um brmane. Esse o nvel de servio para um brmane que os
brmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem o seguinte nvel de servio para
um nobre: um nobre pode servir a um nobre, um comerciante pode servir a um nobre e um
trabalhador pode servir a um nobre. Esse o nvel de servio para um nobre que os brmanes
prescrevem. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem o seguinte nvel de servio para um
comerciante: um comerciante pode servir a um comerciante e um trabalhador pode servir a um
comerciante. Esse o nvel de servio para um comerciante que os brmanes prescrevem.
Mestre Gotama, os brmanes prescrevem o seguinte nvel de servio para um trabalhador:
apenas um trabalhador pode servir a um trabalhador; pois quem mais poderia servir a um
trabalhador? Esse o nvel de servio para um trabalhador que os brmanes prescrevem. O que
o Mestre Gotama diz a respeito disso?
4. Bem, brmane, o mundo todo autorizou os brmanes a prescreverem esses quatro nveis de
servio? No, Mestre Gotama. Suponha, brmane, que algum empurrasse um naco de
carne para um homem pobre, sem um tosto, destitudo, dizendo: Bom homem, voc deve
comer esta carne e pagar por ela; da mesma forma, sem o consentimento dos demais
contemplativos e brmanes, os brmanes apesar disso prescrevem esses quatro nveis de servio.
5. Eu no digo, brmane, que todos devem ser servidos, nem eu digo que ningum deve ser
servido. Pois se, ao servir algum, a pessoa se torna pior e no melhor devido quele servio,
ento eu digo que ela no deve servir. E se, ao ser servir algum, a pessoa se torna melhor e no
pior devido quele servio, ento eu digo que ela deve servir.
6. Se eles perguntassem a um nobre o seguinte: Quais desses voc serviria quele em cujo
servio voc se tornasse pior e no melhor ao serv-lo, ou quele em cujo servio voc se
tornasse melhor e no pior ao serv-lo: respondendo da forma correta, um nobre responderia o
seguinte: Eu no deveria servir quele em cujo servio eu me tornasse pior e no melhor ao
serv-lo; eu deveria servir quele em cujo servio eu me tornasse melhor e no pior ao serv-lo.
Se eles perguntassem a um brmane perguntassem a um comerciante ... perguntassem a um
trabalhador respondendo da forma correta, um trabalhador responderia o seguinte: Eu no
deveria servir quele em cujo servio eu me tornasse pior e no melhor ao serv-lo; eu deveria
servir quele em cujo servio eu me tornasse melhor e no pior ao serv-lo..'
559
7. Eu no digo, brmane, que algum seja melhor porque de uma famlia aristocrtica, nem
eu digo que algum seja pior porque de uma famlia aristocrtica. Eu no digo que algum seja
melhor porque possui notvel beleza, nem eu digo que algum seja pior porque possui notvel
beleza. Eu no digo que algum seja melhor porque possui grande riqueza, nem eu digo que
algum seja pior porque possui grande riqueza.
8. Pois aqui, brmane, algum de uma famlia aristocrtica poder matar seres vivos, tomar
aquilo que no for dado, portar-se de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais, dizer
mentiras, falar com malcia, falar de modo grosseiro, falar de modo frvolo, ser cobioso, ter
uma mente com m vontade e ter entendimento incorreto. Portanto, eu no digo que algum seja
melhor porque de uma famlia aristocrtica. Mas tambm, brmane, algum de uma famlia
aristocrtica poder abster-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que no for dado, de portarse de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais, de dizer mentiras, de falar com malcia,
de falar de modo grosseiro, de falar de modo frvolo, e ele poder no ser cobioso, no ter uma
mente com m vontade e ter entendimento correto. Portanto, eu no digo que algum seja pior
porque de uma famlia aristocrtica.
Aqui, brmane, algum que possui notvel beleza algum que possui grande riqueza poder
matar seres vivos ... e ter entendimento incorreto. Portanto, eu no digo que algum seja melhor
porque possui notvel beleza ... possui grande riqueza. Mas tambm, brmane, algum que
possui notvel beleza possui grande riqueza poder abster-se de matar seres vivos ... e ter
entendimento correto. Portanto, eu no digo que algum seja pior porque possui notvel beleza
... possui grande riqueza.
9. Eu no digo, brmane, que todos devem ser servidos, nem eu digo que ningum deve ser
servido. Pois se, ao servir algum, a f, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria da
pessoa crescem por estar a servio dele, ento eu digo que ele deve servir.
10. Quando isso foi dito o brmane Esukari disse para o Abenoado: Mestre Gotama, os
brmanes prescrevem quatro tipos de riqueza. Eles prescrevem a riqueza de um brmane, a
riqueza de um nobre, a riqueza de um comerciante e a riqueza de um trabalhador.
Nesse sentido, Mestre Gotama, os brmanes prescrevem isto como a riqueza de um brmane
esmolar alimentos; [1] um brmane que menospreza a prpria riqueza, a esmola de alimentos,
abusa do seu dever como um guarda que toma aquilo que no lhe foi dado. Essa a riqueza de
um brmane prescrita pelos brmanes. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem isto como a
riqueza de um nobre o arco e a aljava; um nobre que menospreza a prpria riqueza, o arco e a
aljava, abusa do seu dever como um guarda que toma aquilo que no lhe foi dado. Essa a
riqueza de um nobre prescrita pelos brmanes. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem isto
como a riqueza de um comerciante a agricultura e a pecuria; [2] um comerciante que
menospreza a prpria riqueza, a agricultura e a pecuria, abusa do seu dever como um guarda
que toma aquilo que no lhe foi dado. Essa a riqueza de um comerciante prescrita pelos
brmanes. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem isto como a riqueza de um trabalhador a
foice e a trave de carga; um trabalhador que menospreza a prpria riqueza, a foice e a trave de
carga, abusa do seu dever como um guarda que toma aquilo que no lhe foi dado. Essa a
riqueza de um trabalhador prescrita pelos brmanes. O que o Mestre Gotama diz a respeito
disso?
11. Bem, brmane, o mundo todo autorizou os brmanes a prescreverem esses quatro tipos de
riqueza? No, Mestre Gotama. - Suponha, brmane, que algum empurrasse um naco de
carne para um homem pobre, sem um tosto, destitudo, dizendo: Bom homem, voc deve
comer esta carne e pagar por ela; da mesma forma, sem o consentimento dos demais
contemplativos e brmanes, os brmanes apesar disso prescrevem esses quatro tipos de riqueza.
560
12. Eu, brmane, declaro o nobre e supramundano Dhamma como a riqueza da prpria pessoa.
[3] Pois, recordando a sua linhagem familiar ancestral maternal e paternal, ela reconhecida de
acordo com o lugar onde tenha renascido, onde quer que seja. [4] Se ela renascer num cl de
nobres, ela ser reconhecida como um nobre; se ela renascer num cl de brmanes, ela ser
reconhecida como um brmane; se ela renascer num cl de comerciantes, ela ser reconhecida
como um comerciante; se ela renascer num cl de trabalhadores, ela ser reconhecida como um
trabalhador. Da mesma forma como o fogo reconhecido pela condio particular na
dependncia da qual ele arde quando o fogo arde na dependncia de lenha, ele reconhecido
como fogo de lenha; quando o fogo arde na dependncia de gravetos, ele reconhecido como
fogo de gravetos; quando o fogo arde na dependncia de capim, ele reconhecido como fogo de
capim; quando o fogo arde na dependncia de esterco de vaca, ele reconhecido como fogo de
esterco de vaca - assim tambm, brmane, eu declaro o nobre e supramundano Dhamma como
a riqueza da prpria pessoa. Pois, recordando a sua linhagem familiar ancestral maternal e
paternal, algum reconhecido de acordo com o lugar onde tenha renascido, onde quer que seja.
Se ele renascer ... num cl de trabalhadores, ele reconhecido como um trabalhador.
13. Se, brmane, qualquer um de um cl de nobres deixa a vida em famlia pela vida santa, e
depois de haver encontrado o Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathagata, ele se abstm
de matar seres vivos, de tomar aquilo que no for dado, do no celibato, da linguagem
mentirosa, da linguagem maliciosa, da linguagem grosseira e da linguagem frvola, e no
cobioso, tem uma mente sem m vontade e tem entendimento correto, ele um dos que est
realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que benfico.
Se, brmane, qualquer um de um cl de brmanes deixa a vida em famlia qualquer um de
um cl de comerciantes deixa a vida em famlia ... qualquer um de um cl de trabalhadores
deixa a vida em famlia pela vida santa, e depois de haver encontrado o Dhamma e Disciplina
proclamados pelo Tathagata, ele se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no for
dado, do no celibato, da linguagem mentirosa, da linguagem maliciosa, da linguagem grosseira
e da linguagem frvola, e no cobioso, tem uma mente sem m vontade e tem entendimento
correto, ele um dos que est realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que benfico.
14. O que voc pensa, brmane? Apenas um brmane capaz de desenvolver uma mente
imbuda de amor bondade para com uma certa regio, sem hostilidade e sem m vontade, e no
um nobre ou um comerciante, ou um trabalhador?
trabalhador todos aqueles das quatro castas so capazes de desenvolver uma mente imbuda de
amor bondade para com uma certa regio, sem hostilidade e sem m vontade.
Da mesma forma, brmane, se qualquer um de um cl de nobres deixa a vida em famlia ...
(repetir o verso 13) ... ele um dos que est realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que
benfico.
15. O que voc pensa, brmane? Apenas um brmane capaz de tomar uma esponja e sabo, ir
at o rio e limpar o p e a sujeira, e no um nobre ou um comerciante, ou um trabalhador?
trabalhador todos aqueles das quatro castas so capazes de tomar uma esponja e sabo, ir at o
rio e limpar o p e a sujeira.
benfico.
561
16. O que voc pensa, brmane? Suponha que um nobre rei ungido aqui reunisse cem homens
com nascimentos dspares (igual ao MN 93 verso 11) Pois todo fogo possui uma chama,
cor e luminosidade, e possvel usar qualquer fogo para a finalidade de um fogo.
benfico.
17. Quando isso foi dito, o brmane Esukari disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre
Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como
discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: Era uma prtica antiga entre os brmanes esmolar alimentos mesmo se possussem
muita riqueza.[Retorna]
[2] Embora a agricultura possa parecer uma ocupao estranha para algum descrito como um
comerciante, deve ser compreendido que os vessas no somente possuam negcios nas regies
urbanas, mas tambm possuam e supervisavam atividades agrcolas. [Retorna]
[3] Ariyam kho aham brahmana lokuttaram dhammam purisassa sandhanam pannapemi
[Retorna]
[4] Attabhavassa abhinibbatti: literalmente, em qualquer lugar onde a re-concepo da sua
individualidade ocorra. [Retorna]
562
Majjhima Nikaya 97
Dhananjani Sutta
Para Dhananjani
por Bhikkhu Boddhi
dos Esquilos.
2. Agora, naquela ocasio o venervel Sariputta estava perambulando pelas Colinas do Sul com
uma grande Sangha de bhikkhus. Ento, um certo bhikkhu que havia passado o Retiro das
Chuvas em Rajagaha foi at o venervel Sariputta nas Colinas do Sul e ambos se
cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e
o venervel Sariputta perguntou: O Abenoado est bem e forte, amigo?
O Abenoado est bem e forte, amigo.
A Sangha dos bhikkhus est bem e forte, amigo?
A Sangha dos bhikkhus tambm est bem e forte, amigo.
Amigo, h um brmane chamado Dhananjani vivendo em Rajagaha no Porto de Tandulapala.
O brmane Dhananjani est bem e forte?
Esse brmane Dhananjani tambm est bem e forte, amigo.
Ele diligente amigo?
Como poderia ele ser diligente amigo? Ele pilha os brmanes chefes de famlia em nome do rei
e ele pilha o rei em nome dos brmanes chefes de famlia. A sua esposa, que tinha f,
proveniente de um cl que tem f, morreu e ele tomou outra esposa, uma mulher sem f e que
vem de um cl que no possui f.
Essas so ms notcias que estamos ouvindo, amigo. So de fato ms notcias ouvir que o
brmane Dhananjani se tornou negligente. Talvez em algum momento possamos nos encontrar
com o brmane Dhananjani e ter com ele uma conversa.
3. Ento, tendo permanecido nas Colinas do Sul pelo tempo desejado, o venervel Sariputta saiu
perambulando em direo a Rajagaha. Caminhando em etapas ele por fim chegou em Rajagaha,
estabelecendo-se no Bambual, no Santurio dos Esquilos.
4. Ento, ao amanhecer, o venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo,
foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Agora, naquela ocasio o brmane Dhananjani estava
ordenhando as suas vacas num estbulo fora da cidade. Assim, depois do venervel Sariputta
haver esmolado em Rajagaha e de haver retornado, aps a refeio ele foi at o brmane
Dhananjani. O brmane Dhananjani viu o venervel Sariputta chegando distncia e foi at ele
dizendo: Beba um pouco deste leite fresco, Mestre Sariputta, at que chegue a hora da
refeio.
J basta, brmane, eu j terminei a minha refeio por hoje. Eu irei at a raiz daquela rvore
para passar o resto do dia. Voc poder ir ter comigo l.
Sim, senhor, ele respondeu.
5. E ento, depois da sua refeio matinal, o brmane Dhananjani foi at o venervel Sariputta e
ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a
um lado e o venervel Sariputta perguntou: Voc diligente, Dhananjani?
563
Como podemos ser diligentes, Mestre Sariputta, quando temos que sustentar nossos pais, nossa
esposa e filhos e os nossos escravos, criados e trabalhadores; quando temos que cumprir com os
nossos deveres para com os amigos e companheiros, para com os nossos pares e parentes, para
como os nossos hspedes, para com os nossos antepassados que j se foram, para com as
divindades e para com o rei; e quando este corpo tambm precisa ser revigorado e alimentado?
6. O que voc pensa, Dhananjani? Suponha que algum aqui se comportasse de forma contrria
ao Dhamma, se comportasse de forma inqua para benefcio dos seus pais, e ento, devido a esse
comportamento os guardies do inferno o arrastassem para o inferno. Seria ele capaz de se livrar
defendendo-se desta forma: Foi em benefcio dos meus pais que me comportei de forma
contrria ao Dhamma, que me comportei de forma inqua, portanto, no permita que os
guardies do inferno me arrastem para o inferno? Ou os pais dele seriam capazes de livr-lo
defendendo-o desta forma: Foi em nosso benefcio que ele se comportou de forma contrria ao
Dhamma, que ele se comportou de forma inqua, portanto, no permita que os guardies do
inferno o arrastem para o inferno?
No, Mestre Sariputta. Mesmo enquanto ele estivesse clamando, os guardies do inferno o
arremessariam no inferno.
7-15. O que voc pensa, Dhananjani? Suponha que algum aqui se comportasse de forma
contrria ao Dhamma, se comportasse de forma inqua para benefcio da sua esposa e filhos ...
para benefcio dos seus escravos, criados e trabalhadores ... para benefcio dos seus amigos e
companheiros ... para benefcio dos seus pares e parentes ... para benefcio dos seus hspedes ...
para benefcio dos seus antepassados que j se foram ... para benefcio das divindades ... para
benefcio do rei ... para revigorar e alimentar o corpo, e ento, devido a esse comportamento os
guardies do inferno o arrastassem para o inferno. Seria ele capaz de se livrar defendendo-se
desta forma: Foi para revigorar e alimentar este corpo que me comportei de forma contrria ao
Dhamma, que me comportei de forma inqua, portanto, no permita que os guardies do inferno
me arrastem para o inferno? Ou os outros seriam capazes de livr-lo defendendo-o desta forma:
Foi para revigorar e alimentar o corpo que ele se comportou de forma contrria ao Dhamma,
que ele se comportou de forma inqua, portanto, no permita que os guardies do inferno o
arrastem para o inferno?
No, Mestre Sariputta. Mesmo enquanto ele estivesse clamando, os guardies do inferno o
arremessariam no inferno.
16. O que voc pensa, Dhananjani? Quem o melhor, aquele que para benefcio dos seus pais
se comporta de forma contrria ao Dhamma, se comporta de forma inqua, ou aquele que para
benefcio dos seus pais se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta de forma justa?
Mestre Sariputta, aquele que para benefcio dos seus pais se comporta de forma contrria ao
Dhamma, se comporta de forma inqua, no o melhor; aquele que para benefcio dos seus pais
se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta de forma justa, o melhor.
Dhananjani, existem outros tipos de ocupaes, lucrativas e de acordo com o Dhamma, atravs
das quais possvel sustentar os pais e ao mesmo tempo evitar fazer o mal e praticar o mrito.
17-25. O que voc pensa, Dhananjani? Quem o melhor, aquele que para benefcio da sua
esposa e filhos ... para benefcio dos seus escravos, criados e trabalhadores ... para benefcio dos
seus amigos e companheiros ... para benefcio dos seus pares e parentes ... para benefcio dos
seus hspedes ... para benefcio dos seus antepassados que j se foram ... para benefcio das
divindades ... para benefcio do rei ... para revigorar e alimentar o corpo se comporta de forma
contrria ao Dhamma, se comporta de forma inqua, ou aquele que para revigorar e alimentar o
corpo se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta de forma justa?
564
Mestre Sariputta, aquele que para revigorar e alimentar o corpo se comporta de forma contrria
ao Dhamma, se comporta de forma inqua, no o melhor; aquele que para revigorar e
alimentar o corpo se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta de forma justa, o
melhor.
Dhananjani, existem outros tipos de ocupaes, lucrativas e de acordo com o Dhamma, atravs
das quais possvel revigorar e alimentar o corpo e ao mesmo tempo evitar fazer o mal e
praticar o mrito.
26. Ento o brmane Dhananjani, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do
venervel Sariputta, levantou-se do seu assento e partiu.
27. Mais tarde, numa outra ocasio, o brmane Dhananjani estava atormentado, sofrendo e
gravemente enfermo. Ento, ele se dirigiu a um homem desta forma: Venha, bom homem, v
at o Abenoado, homenageie-o em meu nome com a sua cabea aos ps dele e diga:
Venervel senhor, o brmane Dhananjani est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo;
ele homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps. Depois v at o Venervel Sariputta,
homenageie-o em meu nome com a sua cabea aos ps dele e diga: Venervel senhor, o
brmane Dhananjani est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o
Venervel Sariputta com a cabea aos seus ps. Ento diga: Seria bom, venervel senhor, se o
Venervel Sariputta fosse at a residncia do brmane Dhananjani, por compaixo.
Sim senhor, o homem respondeu, e foi at onde estava o Abenoado e aps homenage-lo
sentou a um lado e relatou a sua mensagem. Depois ele foi at o Venervel Sariputta e aps
homenage-lo relatou a sua mensagem, dizendo: Seria bom, venervel senhor, se o Venervel
Sariputta fosse at a residncia do brmane Dhananjani, por compaixo. O Venervel Sariputta
consentiu em silncio.
28. Ento o Venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a
residncia do chefe brmane Dhananjani. Tendo chegado, ele sentou num assento que havia
sido preparado e disse para o brmane Dhananjani: Eu espero que voc esteja melhorando,
brmane, espero que voc esteja confortvel, espero que as suas sensaes de dor estejam
diminuindo e no aumentando e que a sua diminuio, no o seu aumento, seja evidente.
29. Mestre Sariputta, eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de
dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua diminuio evidente. Tal
como se um homem forte estivesse partindo a minha cabea com uma espada afiada, da mesma
forma, ventos violentos atravessam a minha cabea. Eu no estou melhorando Tal como se
um homem forte estivesse apertando uma correia de couro dura em volta da minha cabea, da
mesma forma, sinto dores violentas na minha cabea. Eu no estou melhorando Tal como se
um aougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortassem o ventre de um boi com uma faca de
aougueiro afiada, da mesma forma, ventos violentos esto cortando o meu ventre. Eu no estou
melhorando Tal como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco por ambos os
braos e o assassem sobre uma cova com carvo em brasa, da mesma forma, um fogo violento
queima no meu corpo. Eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes
de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua diminuio evidente.
30. O que voc pensa, Dhananjani? Qual o melhor o inferno ou o mundo animal? O
mundo animal, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo animal ou o mundo dos
fantasmas? O mundo dos fantasmas, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo dos
fantasmas ou o mundo dos seres humanos? Seres humanos, Mestre Sariputta. Qual
melhor o mundo dos seres humanos ou o mundo dos devas do paraso dos Quatro Grandes
Reis? O mundo dos devas do paraso dos Quatro Grandes Reis, Mestre Sariputta. Qual
melhor o mundo dos devas do paraso dos Quatro Grandes Reis ou o mundo dos devas do
paraso dos Trinta e Trs? O mundo dos devas do paraso dos Trinta e trs, Mestre
565
Sariputta. Qual melhor o mundo dos devas do paraso dos Trinta e Trs ou o mundo dos
devas de Yama? O mundo dos devas de Yama, Mestre Sariputta. Qual melhor o
mundo dos devas de Yama ou o mundo dos devas do paraso de Tusita? O mundo dos devas
do paraso de Tusita, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo dos devas do paraso de
Tusita ou o mundo dos devas que se deliciam com a criao? O mundo dos devas que se
deliciam com a criao, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo dos devas que se deliciam
com a criao ou o mundo dos devas que exercem poder sobre a criao dos outros? O
mundo dos devas que exercem o poder sobre a criao dos outros, Mestre Sariputta.
31. O que voc pensa, Dhananjani? Qual o melhor o mundo dos devas que exercem o poder
sobre a criao dos outros ou o mundo de Brahma? O Mestre Sariputta disse o mundo de
Brahma. O Mestre Sariputta disse o mundo de Brahma.
Ento o venervel Sariputta pensou: Esses brmanes so devotos do mundo de Brahma. E se eu
mostrasse ao brmane Dhananjani o caminho para a companhia de Brahma? [E ele disse:]
Dhananjani, eu mostrarei o caminho para a companhia de Brahma. Oua e preste muita ateno
quilo que eu vou dizer. Sim, senhor, ele respondeu. O venervel Sariputta disse o
seguinte:
32. Qual o caminho para a companhia de Brahma? Aqui, Dhananjani, um bhikkhu permanece
permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o
todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem
hostilidade e sem m vontade. Esse o caminho para a companhia de Brahma.
33-35. Outra vez, Dhananjani, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a
mente imbuda de compaixo ... com a mente imbuda de alegria altrusta com a mente
imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma
forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como
para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de
equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Esse
tambm o caminho para a companhia de Brahma..
36. Ento Mestre Sariputta, homenageie o Abenoado em meu nome com a sua cabea aos ps
dele e diga: Venervel senhor, o brmane Dhananjani estava atormentado, sofrendo e
gravemente enfermo; ele homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps.
Ento o venervel Sariputta, tendo estabelecido o brmane Dhananjani no mundo inferior de
Brahma, levantou-se do seu assento e partiu, havendo no entanto ainda mais por ser feito.[1]
Pouco depois que o venervel Sariputta partiu o brmane Dhananjani morreu e renasceu no
mundo de Brahma.
37. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, Sariputta, tendo
estabelecido o brmane Dhananjani no mundo inferior e Brahma, levantou-se do seu assento e
partiu, havendo no entanto ainda mais por ser feito.
38. Ento o venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de homenage-lo sentou a um lado
e disse: Venervel senhor, o brmane Dhananjani estava atormentado, sofrendo e gravemente
enfermo; ele homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps.
Sariputta, tendo estabelecido o brmane Dhananjani no mundo inferior de Brahma, porque
voc se levantou do seu assento e partiu, quando no entanto havia ainda mais por ser feito?
566
Venervel senhor, eu pensei o seguinte: Esses brmanes so devotos do mundo de Brahma. E
se eu mostrasse ao brmane Dhananjani o caminho para a companhia de Brahma.
Sariputta, o brmane Dhananjani morreu e renasceu no mundo de Brahma. [2]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Sati uttarakaraniye. O Ven. Sariputta partiu sem dar ao brmane Dhananjani um
ensinamento que lhe permitiria alcanar o caminho supramundano e fixar o seu destino final na
iluminao. Comparado com isso, mesmo o renascimento no mundo de Brahma descrito como
inferior (hina). [Retorna]
[2] Esta observao possui a intensidade de uma crtica suave. O Buda deve ter visto que
Dhananjani tinha o potencial para alcanar o caminho supramundano. Em outra ocasio (MN
99.24-27) o prprio Buda ensina apenas o caminho para o mundo de Brahma quando esse
potencial est ausente no ouvinte. [Retorna]
567
Majjhima Nikaya 98
Vasettha Sutta
Para Vasettha
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Icchanangala, na floresta prxima a
Icchanangala.
2. Agora, naquela ocasio muitos brmanes prsperos e bem conhecidos estavam em
Icchanangala, isto , o brmane Canki, o brmane Tarukkha, o brmane Pokkharasati, o
brmane Janussoni, o brmane Todeyya e outros brmanes prsperos e bem sucedidos.
3. Ento, enquanto os estudantes brmanes, Vasettha e Bharadvaja, caminhavam e
perambulavam fazendo exerccio, esta discusso teve incio entre eles: Como uma pessoa um
brmane? O estudante brmane Bharadvaja disse: Quando uma pessoa bem nascida de
ambos lados, com a descendncia maternal e paternal pura at a stima gerao passada,
inatacvel e impecvel no que diz respeito ao nascimento, ento a pessoa um brmane. O
estudante brmane Vasettha disse: Quando uma pessoa virtuosa e cumpre as observncias,
ento ela um brmane.
4. Mas o estudante brmane Vasettha no foi capaz de convencer o estudante brmane
Bharadvaja, nem o estudante brmane Bharadvaja foi capaz de convencer o estudante brmane
Vasettha.
5. Ento o estudante brmane Vasettha disse para o estudante brmane Bharadvaja: Esse
contemplativo Gotama est vivendo em Icchanangala, na floresta prxima a Icchanangala, e
acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno,
mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio
com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com
seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o
significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no
final, e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder
encontrar algum to nobre. Vamos at o contemplativo Gotama perguntar-lhe sobre isso,
aquilo que ele nos disser, deveramos aceitar. E o estudante brmane Bharadvaja concordou.
6. Assim, os dois foram at o Abenoado e eles se cumprimentaram. Quando a conversa corts e
amigvel havia terminado eles sentaram a um lado e Vasettha se dirigiu ao Abenoado em
versos:
7. Vasettha
1. Somos ambos reconhecidos como possuidores
do conhecimento que declaramos ter dos Trs Vedas,
Pois eu sou o pupilo de Pokkharasati
E ele o pupilo de Tarukkha.
2. Ns obtivemos completa maestria
568
em tudo aquilo que os expertos nos Vedas ensinam;
Hbeis em filologia e gramtica
Nos igualamos aos nossos mestres nas discusses.
3. Uma desavena surgiu entre ns, Gotama,
Com respeito questo de nascimento e classe:
Bharadvaja diz que uma pessoa um brmane pelo nascimento,
Enquanto que eu defendo que uma pessoa um brmane pelas aes. [1]
Saiba que esse, Oh Vidente, o nosso debate.
4. Visto que nenhum de ns foi capaz de convencer o outro,
Ou fazer com que um compreenda o ponto de vista do outro,
Viemos perguntar-lhe, senhor,
Conhecido amplamente como um Buda.
5. Da mesma forma como as pessoas se voltam com as palmas das mos erguidas
em direo Lua quando esta atinge a sua plenitude,
Assim no mundo eles o veneram
E o homenageiam, Gotama.
6. Ento agora lhe perguntamos, Gotama,
O olho que ascendeu no mundo:
Uma pessoa um brmane pelo nascimento ou ao?
Explique para ns que no sabemos
Como devemos reconhecer um brmane.
8. Buda
7. Eu explicarei como na verdade so,
Vasettha, disse o Abenoado,
As divises genricas dos seres vivos;
Pois muitos so os tipos de nascimentos.
8. Conhea primeiro as ervas e as rvores:
embora lhes falte autoconscincia,
o seu nascimento a sua marca distintiva;
9. Em seguida vm as mariposas e borboletas
E assim por diante at chegar nas formigas:
10. Depois conhea os muitos tipos de quadrpedes
[as vrias espcies] tanto os grandes como os pequenos:
11. Conhea aqueles cujos ventres so os seus ps,
isto , a espcie com as costas longas, as cobras:
12. Conhea tambm os peixes que vivem na gua,
que pastam no mundo lquido:
569
13. Em seguida conhea os pssaros que com as suas asas
atravessam o cu aberto:
9.
14. Enquanto que nesses pssaros as diferenas
de nascena produzem uma marca distintiva,
Nos humanos no h diferenas de nascena
Que produzam neles uma marca distintiva.
15. Nem nos cabelos ou na cabea,
Nem nas orelhas ou nos olhos,
Nem na boca ou no nariz,
Nem nos lbios ou nas sobrancelhas;
16. Nem nos ombros ou no pescoo,
Nem na barriga ou nas costas,
Nem nas ndegas ou no peito,
Nem no anus ou nos genitais;
17. Nem nas mos ou nos ps,
Nem nos dedos ou nas unhas,
Nem nos joelhos ou nas coxas,
Nem na cor ou na voz:
Neste caso o nascimento no produz uma marca distintiva
Como nos demais tipos de nascimento.
18. Nos corpos humanos em si
Nada de distintivo pode ser encontrado.
A distino entre os seres humanos
uma pura designao verbal. [2]
10.
19. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens [3]
atravs da agricultura, voc deve saber
Vasettha, chamado de agricultor;
Ele no um brmane.
20. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens
atravs das mos, voc deve saber
Vasettha, chamado de trabalhador;
Ele no um brmane.
atravs do comrcio, voc deve saber
Vasettha, chamado de comerciante;
Ele no um brmane.
servindo aos outros, voc deve saber
Vasettha, chamado de criado;
Ele no um brmane.
570

atravs do roubo, voc deve saber
Vasettha, chamado de ladro;
Ele no um brmane.
atravs do arco, voc deve saber
Vasettha, chamado de soldado;
Ele no um brmane.
atravs do sacerdcio, voc deve saber
Vasettha, chamado de sacerdote;
Ele no um brmane.
26. Qualquer um que governe entre os homens
a cidade e o reino, voc deve saber
Vasettha, chamado de governante;
Ele no um brmane.
11.
27. Eu no digo que algum seja um brmane
Devido sua origem e linhagem.
Se os impedimentos ainda nele se ocultam,
Ele apenas um dos que diz Senhor.[4]
Mas aquele que est desimpedido e no tem mais apego:
Ele aquele que eu chamo de brmane.
28. Que rompeu todos os grilhes,
No mais abalado pela raiva,
superou todos os vnculos, emancipado:
29. Que cortou todas as amarras e correias,
bem como o cabresto e a embocadura,
Cuja trave foi removida, iluminado:
30. Que agenta sem o menor indcio de ressentimento,
o abuso, a violncia e tambm o cativeiro,
Cujo poder e fora verdadeira a pacincia:
31. Que no se incendeia com a raiva,
obediente, virtuoso e modesto,
Subjugado, tolerando o seu ltimo corpo:
32. Que, como a chuva nas folhas do ltus,
Ou uma semente de mostarda na ponta duma agulha,
No se apega de modo algum aos prazeres sensuais:
33. Que nesta mesma vida realiza por si mesmo
571
O fim de todo o sofrimento,
Deitou o fardo e se emancipou:
34. Que com profundo entendimento, sbio,
Hbil na distino entre o caminho e o descaminho,
Tendo alcanado o objetivo supremo:
35. Reservado em relao aos chefes de famlia
e da mesma forma com os contemplativos,
Perambulando sem morada fixa e com poucas necessidades:
36. Que renunciou violncia contra todos os seres vivos,
fracos ou fortes,
Que no mata ou faz com que outros matem:
37. Que amigvel entre aqueles que so hostis,
Pacfico entre aqueles que se entregam violncia,
Desapegado entre aqueles que possuem apego:
38. Que se desprendeu de toda cobia e raiva,
Se desprendeu da presuno e do desprezo,
Como a semente de mostarda na ponta duma agulha:
39. Que emprega a linguagem livre de grosserias,
Plena de significado, sempre verdadeira,
Que no causa dano a ningum:
40. Que no mundo nunca ir tomar nada
Que no lhe tenha sido dado, quer seja longo ou curto,
Grande ou pequeno, bom ou ruim:
41. Que no deseja nada mais,
Quer seja deste mundo ou do prximo,
Livre do desejo e emancipado:
42. Que no possui mais apegos,
Nem perplexidade pois ele sabe,
Por ter mergulhado no Imortal:
43. Que neste mundo transcendendo todos os vnculos
tanto com os mritos como com os demritos,
Est livre do sofrimento, imaculado e puro:
44. Que, puro como a imaculada lua,
572
claro e lmpido, e no qual
O deleite pela existncia foi destrudo:
45. Que superou este pntano,
Este lodaal, samsara, toda deluso,
Que cruzou para a outra margem
E medita com os jhanas,
Imperturbvel e sem perplexidade,
Realizou Nibbana atravs do desapego:
46. Que abandonou os prazeres sensuais
E perambula aqui como um eremita
Que destruiu os prazeres sensuais:
47. Que tambm abandonou o desejo,
E perambula como um eremita,
Que destruiu ambos, o desejo sensual e o ser/existir:
48. Que deixou para trs todos os vnculos humanos,
e descartou todos os vnculos celestiais,
Desapegado de todos os vnculos por toda a parte:
49. Que deixou para trs o deleite e o descontentamento,
Arrefecido e sem apegos,
O heri que transcendeu todo o mundo:
50. Que sabe como os seres falecem
para renascerem de modos diversos,
Desaferrado, abenoado, iluminado:
51. Cujo destino no do conhecimento
Dos devas e humanos,
Um arahant com as impurezas destrudas:
52. Que no tem apego por absolutamente nada,
do passado, presente e futuro,
desimpedido e sem se agarrar a nada:
53. O lder do rebanho, o perfeito heri,
O grande sbio, o conquistador,
Imperturbvel, imaculado, iluminado:
54. Que conhece as suas muitas vidas passadas,
e v os parasos e os infernos,
Que realizou o fim dos nascimentos:
573
12.
55. Pois o nome e o cl so atribudos
como meras designaes mundanas;
Com origem nas convenes,
Estes so atribudos aqui e ali.
56. Para aqueles que desconhecem este fato,
Idias incorretas h muito tempo sustentam os seus coraes;
Sem saber, eles nos declaram:
Uma pessoa brmane pelo nascimento.
57. Uma pessoa no brmane pelo nascimento,
Nem pelo nascimento ela no brmane.
Atravs da ao ela brmane.
Atravs da ao ela no brmane.
58. Pois os homens so agricultores atravs das suas aes,[5]
E atravs das suas aes eles tambm so trabalhadores;
E os homens so comerciantes atravs das suas aes,
E atravs das suas aes eles tambm so criados.
59. E os homens so ladres atravs das suas aes,
E atravs das suas aes eles tambm so soldados;
E os homens so brmanes atravs das suas aes,
E atravs das suas aes eles tambm so governantes.
13.
60. Portanto, assim como aqueles verdadeiramente sbios
Vm as aes como elas na verdade so,
Enxergando a origem dependente,
Com habilidade nas aes e nos seus resultados. [6]
61. As aes que fazem o mundo girar,
as aes fazem esta gerao girar.
Os seres vivos esto atados pelas aes,
Da mesma forma que a roda da carruagem pelo eixo.
62. Ascetismo, vida santa,
Autocontrole e treinamento interior Assim uma pessoa se torna brmane.
Nisso se encontra o supremo estado de brmane. [7]
63. Uma pessoa que possui o conhecimento trplice,
Pacfico, com o ser/existir destrudo:
Conhea-o assim, O! Vasettha,
Como Brahma e Sakka para aqueles que compreendem.
14. Quando isso foi dito os estudantes brmanes Vasettha e Bharadvaja disseram para o
Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama
esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea
formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que
574
o Mestre Gotama nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da
sua vida.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Aqui a palavra kamma deve ser compreendida como a ao presente e no como a ao
passada que produziu a conseqncia presente. [Retorna]
[2] Samanna. MA: Dentre os animais a diversidade no formato das suas partes corporais
determinada pela espcie (yoni), mas isso, (diferenciao de acordo com a espcie), no
encontrado nos corpos individuais de brmanes e outras classes de humanos. Sendo esse o caso,
a distino entre os brmanes, nobres, etc., puramente uma designao verbal; isso dito
como mera expresso convencional. [Retorna]
[3] MA: At este ponto o Buda criticou a afirmao de Bharadvaja de que o nascimento que
faz de algum um brmane. Agora ele ir confirmar a afirmao de Vasettha de que a ao
que faz de algum um brmane. Os antigos brmanes e outros sbios no mundo no
reconheceriam a condio de brmane em algum defeituoso no seu modo de vida, virtude e
conduta. [Retorna]
[4] Bhovadi. Bho, senhor, era a modo como os brmanes se tratavam . A partir deste ponto, o
Buda ir identificar o verdadeiro brmane com o arahant. Os versos 27-54 so idnticos ao
Dhammapada 396-423, exceto pela adio de dois versos no Dhp 423. [Retorna]
[5] MA: Atravs das aes volitivas no presente que realizam o trabalho de cultivo, etc.
[Retorna]
[6] Com este verso, a palavra kamma sofre uma mudana de significado sinalizado pelo termo
origem dependente. Kamma, neste caso, no mais significa simplesmente a ao presente
determinando o status social, mas a ao com o sentido especial de uma fora que ata os seres
ao ciclo de existncias. Esta mesma linha de raciocnio se torna ainda mais clara no verso
seguinte. [Retorna]
[7] Este verso e o seguinte novamente se referem ao arahant. Aqui, no entanto, o contraste no
entre o arahant, como algum santificado atravs das suas aes, e o brmane por nascimento
que no merece essa designao, mas entre o arahant, como algum libertado das aes e dos
seus resultados, e todos os demais seres que permanecem atados atravs das suas aes ao ciclo
de nascimento e morte. [Retorna]
575
Majjhima Nikaya 99
Subha Sutta
Para Subha
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Agora naquela ocasio o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, estava residindo na
residncia de um certo chefe de famlia em Savathi para tratar de negcios. [1] Ento o
estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, perguntou ao chefe de famlia na casa de quem
ele estava residindo: Chefe de famlia, eu ouvi que Savathi no est desprovida de arahants.
Qual contemplativo ou brmane deveramos visitar hoje para homenage-lo?
Venervel senhor, h um Abenoado vivendo em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de
Anathapindika. Voc poder ir homenagear esse Abenoado, venervel senhor.
3. Ento, tendo concordado com o chefe de famlia, o estudante brmane Subha, o filho de
Todeyya, foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e
corts havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abenoado:
4. Mestre Gotama, os brmanes dizem o seguinte: Um chefe de famlia est realizando o
caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico. Aquele que segue a vida santa no est
realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico. O que o Mestre Gotama diz
disso?
Veja, estudante, eu sou aquele que fala depois de fazer uma anlise; [2] eu no falo para
favorecer um grupo. Eu no elogio o caminho de prtica incorreto por parte quer seja de um
chefe de famlia ou de um contemplativo, pois tanto um chefe de famlia como um
contemplativo, que tenha entrado no caminho de prtica incorreto, devido ao modo de prtica
incorreto, no est realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico. Eu elogio o
caminho de prtica correto por parte quer seja de um chefe de famlia ou de um contemplativo,
pois tanto um chefe de famlia como um contemplativo, que tenha entrado no caminho de
prtica correto, devido ao modo de prtica correto, est realizando o caminho verdadeiro, o
Dhamma que benfico.
5. Mestre Gotama, os brmanes dizem o seguinte: Visto que a vida em famlia envolve muita
atividade, grandes funes, grandes compromissos e grandes obrigaes, ela produz muitos
frutos. Visto que o trabalho dos contemplativos envolve pequena atividade, pequenas funes,
pequenos compromissos, pequenas obrigaes, ele produz poucos frutos. O que o Mestre
Gotama diz disso?
Aqui tambm, estudante, eu sou aquele que fala depois de fazer uma anlise; eu no falo para
favorecer um grupo. H trabalho que envolve muita atividade, grandes funes, grandes
compromissos e grandes obrigaes, que, quando fracassa, produz poucos frutos. H trabalho
que envolve muita atividade, grandes funes, grandes compromissos e grandes obrigaes,
que, quando tem xito, produz muitos frutos. H trabalho que envolve pequena atividade,
pequenas funes, pequenos compromissos, pequenas obrigaes, que, quando fracassa, produz
576
poucos frutos. H trabalho que envolve pequena atividade, pequenas funes, pequenos
compromissos, pequenas obrigaes, que, quando tem xito, produz muitos frutos.
6. Qual, estudante, aquele trabalho que envolve muita atividade ... que, quando fracassa,
produz poucos frutos? A agricultura o trabalho que envolve muita atividade ... que, quando
fracassa, produz poucos frutos. E qual, estudante, aquele trabalho que envolve muita atividade
... que, quando tem xito, produz muitos frutos? Novamente a agricultura o trabalho que
envolve muita atividade .. . que, quando tem xito, produz muitos frutos. E qual, estudante,
aquele trabalho que envolve pequena atividade ... que, quando fracassa, produz poucos frutos?
O comrcio o trabalho que envolve pequena atividade ... que, quando fracassa, produz poucos
frutos. [3] E qual, estudante, aquele trabalho que envolve pequena atividade ... que, quando
tem xito, produz muitos frutos? Novamente o comrcio o trabalho que envolve pequena
atividade ... que, quando tem xito, produz muitos frutos.
7. Da mesma forma que a agricultura, estudante, um trabalho que envolve muita atividade ...
mas que produz poucos frutos quando fracassa, assim tambm o trabalho de um chefe de famlia
envolve muita atividade, grandes funes, grandes compromissos e grandes obrigaes e produz
poucos frutos quando fracassa. Da mesma forma que a agricultura um trabalho que envolve
muita atividade ... e produz muitos frutos quando tem xito, assim tambm o trabalho de um
chefe de famlia envolve muita atividade, grandes funes, grandes compromissos e grandes
obrigaes e produz muitos frutos quando tem xito. Da mesma forma que o comrcio um
trabalho que envolve pouca atividade ... e produz poucos frutos quando fracassa, assim tambm
o trabalho de um contemplativo envolve pequena atividade, pequenas funes, pequenos
compromissos, pequenas obrigaes e produz poucos frutos quando fracassa. Da mesma forma
que o comrcio um trabalho que envolve pouca atividade ... mas que produz muitos frutos
quando tem xito, assim tambm o trabalho de um contemplativo envolve pequena atividade,
pequenas funes, pequenos compromissos, pequenas obrigaes, mas produz muitos frutos
quando tem xito.
8. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem cinco coisas para a realizao de mritos, para
lograr o que e benfico.
Se no for problema, estudante, por favor diga para esta assemblia as cinco coisas que os
brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico.
No problema, Mestre Gotama, quando venerveis como voc e outros esto sentados [na
assemblia].
Ento fale, estudante.
9. Mestre Gotama, a verdade a primeira coisa que os brmanes prescrevem para a realizao
de mritos, para lograr o que benfico. Ascetismo a segunda coisa ... Celibato a terceira
coisa ... Estudo a quarta coisa ... Generosidade a quinta coisa que os brmanes prescrevem
para a realizao de mritos, para lograr o que benfico. Essas so as cinco coisas que os
brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico. O que o Mestre
Gotama diz disso?
Como ento, estudante, [4] entre os brmanes existe pelo menos um brmane que diga isto:
Eu declaro o resultado dessas cinco coisas, tendo eu mesmo compreendido isso atravs do
conhecimento direto? No, Mestre Gotama.
Como ento, estudante, entre os brmanes existe ao menos um mestre ou um mestre de um
mestre nas ltimas sete geraes de mestres que tenha dito isto: Eu declaro o resultado dessas
cinco coisas, tendo eu mesmo compreendido isso atravs do conhecimento direto? No,
Mestre Gotama.
577
Como ento, estudante, os antigos brmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores
dos mantras antigos, que antigamente eram cantados, falados e compilados, e que ainda hoje os
brmanes cantam e repetem, repetindo o que foi dito e recitando o que foi recitado isto ,
Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa
e Bhagu ao menos esses antigos brmanes videntes diziam isto: Ns declaramos o resultado
dessas cinco coisas, sendo que ns mesmos compreendemos isso atravs do conhecimento
direto? No, Mestre Gotama.
Portanto, estudante, parece que entre os brmanes no existe nem ao menos um que diga isto:
Eu declaro o resultado dessas cinco coisas, tendo eu mesmo compreendido isso atravs do
conhecimento direto. E entre os brmanes no existe nem ao menos um mestre ou um mestre
de um mestre nas ltimas sete geraes de mestres que tenha dito isto: Eu declaro o resultado
dessas cinco coisas tendo eu mesmo compreendido isso atravs do conhecimento direto. E
entre os antigos brmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras ...
at mesmo esses antigos brmanes videntes no diziam isto: Ns declaramos o resultado dessas
cinco coisas, sendo que compreendemos isso por ns mesmos atravs do conhecimento direto.
Suponha que houvesse uma fila de homens cegos cada um em contato com o seguinte: o
primeiro no v, o do meio no v e o ltimo no v. Da mesma forma, estudante, em relao s
suas afirmaes, os brmanes parecem uma fila de homens cegos: o primeiro no v, o do meio
no v e o ltimo no v. O que voc pensa, estudante, em sendo assim, a f dos brmanes no
se torna sem fundamento?
10. Quando isso foi dito, o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, ficou furioso e
desgostoso com o smile da fila de homens cegos e ele insultou, menosprezou e censurou o
Abenoado dizendo: O contemplativo Gotama ser derrotado. Ento ele disse para o
Abenoado: Mestre Gotama, o brmane Pokkharasati do cl Upamanna, soberano do Bosque
de Subhaga, diz o seguinte: [5] Alguns contemplativos e brmanes aqui reivindicam estados
supra-humanos, distines em conhecimento e viso dignas dos nobres. Mas aquilo que eles
dizem se torna ridculo; se transforma em meras palavras, vazias e cas. Pois como poderia um
ser humano compreender ou ver, ou ter o conhecimento de um estado supra-humano, uma
distino em conhecimento e viso dignas dos nobres? Isso impossvel.
11. Como ento, estudante, o brmane Pokkharasati compreende as mentes de todos os
contemplativos e brmanes, abrangendo-as com a sua prpria mente?
Mestre Gotama, o brmane Pokkharasati no compreende nem mesmo a mente da sua escrava
esposa Punnika, abrangendo-a com a sua prpria mente, ento como poderia ele compreender
as mentes de todos os contemplativos e brmanes?
12. Estudante, suponha que houvesse um homem cego de nascena que no pudesse ver as
formas claras e escuras. Que no pudesse ver as formas azuis, amarelas, vermelhas ou rosadas,
que no pudesse ver aquilo que plano e aquilo que irregular, que no pudesse ver as estrelas
ou o sol e a lua. Ele poderia dizer o seguinte: No existem formas claras e escuras, e ningum
que possa ver formas claras e escuras; no existem formas azuis, amarelas, vermelhas ou
rosadas, e ningum que possa ver formas azuis, amarelas, vermelhas ou rosadas; no h nada
plano e nada irregular, e ningum que possa ver o plano e o irregular; no existem estrelas e no
existe o sol e a lua, e ningum que possa ver as estrelas, o sol e a lua. Eu no conheo isso, eu
no vejo isso, portanto isso no existe. Dizendo isso, estudante, ele estaria falando da forma
correta?
No, Mestre Gotama. Existem formas claras e escuras, e aqueles que podem ver formas claras
e escuras ... existem estrelas e existe o sol e a lua, e aqueles que podem ver as estrelas, o sol e a
lua. Dizendo Eu no conheo isso, eu no vejo isso, portanto, isso no existe, ele no estaria
falando da forma correta.
578
13. Da mesma forma, estudante, o brmane Pokkharasati cego e no tem viso. Que ele possa
compreender, ver ou alcanar um estado supra-humano, uma distino em conhecimento e viso
dignas dos nobres isso impossvel. O que voc pensa, estudante? O que melhor para os
prsperos brmanes de Kosala, como o brmane Canki, o brmane Tarukkha, o brmane
Pokkharasati, o brmane Janussoni ou o seu pai, o brmane Todeyya, que as afirmaes que
eles fazem estejam de acordo com as convenes do mundo ou que desprezem as convenes
do mundo? Que estas estejam de acordo com as convenes do mundo, Mestre Gotama.
O que melhor para eles, que as afirmaes que eles fazem sejam ponderadas ou
impensadas? Ponderadas, Mestre Gotama. O que melhor para eles, que as afirmaes
que eles fazem sejam feitas depois de refletir ou sem reflexo? Depois de refletir, Mestre
Gotama. O que melhor para eles, que as afirmaes que eles fazem sejam benficas ou
sem benefcio? Benficas, Mestre Gotama.
14. O que voc pensa, estudante? Se assim, a afirmao feita pelo brmane Pokkharasati est
de acordo com as convenes do mundo ou despreza as convenes do mundo? Ela
despreza as convenes do mundo, Mestre Gotama. A afirmao feita foi ponderada ou
impensada? Impensada, Mestre Gotama. A afirmao foi feita depois de refletir ou sem
reflexo? Sem reflexo, Mestre Gotama. A afirmao feita foi benfica ou sem
benefcio? Sem benefcio, Mestre Gotama.
15. Agora, existem esses cinco obstculos, estudante. Quais so os cinco? O obstculo do
desejo sensual, o obstculo da m vontade, o obstculo da preguia e torpor, o obstculo da
inquietao e ansiedade e o obstculo da dvida. Esses so os cinco obstculos. O brmane
Pokkharasati est obstrudo, impedido, bloqueado e envolvido por esses cinco obstculos. Que
ele possa compreender, ver ou alcanar um estado supra-humano, uma distino em
conhecimento e viso digna dos nobres isso impossvel.
16. Agora, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais so os cinco? Formas
percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas,
conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido
Aromas percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis
percebidos atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados,
conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do
prazer sensual. O brmane Pokkharasati est atado a esses cinco elementos do prazer sensual,
apaixonado por eles e totalmente comprometido com eles; ele desfruta deles sem ver neles o
perigo ou compreender como escapar deles. Que ele possa compreender, ver ou alcanar um
estado supra-humano, uma distino em conhecimento e viso digna dos nobres isso
impossvel..
17. O que voc pensa, estudante? Quais desses dois fogos teria uma [melhor] chama, cor e
luminosidade um fogo que arde na dependncia de um combustvel, tal como capim e
madeira, ou um fogo que arde independente de um combustvel, tal como capim e madeira?
Se fosse possvel, Mestre Gotama, que um fogo ardesse independente de um combustvel, tal
como capim e madeira, esse fogo teria uma [melhor] chama, cor e luminosidade.
impossvel, estudante, no pode acontecer que um fogo queime independente de combustvel
tal como capim ou madeira, exceto atravs do [exerccio de] poderes supra-humanos. Como o
fogo que arde na dependncia de um combustvel tal como capim e madeira, eu digo, o gozo
que depende dos cinco elementos do prazer sensual. Como o fogo que arde independente de
combustvel tal como o capim e madeira, o gozo afastado dos prazeres sensuais, afastado dos
estados prejudiciais. E o que estudante, o gozo afastado dos prazeres sensuais, afastado dos
estados prejudiciais? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis,
579
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Esse o gozo
afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais. Alm disso, silenciando o
pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que
acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e
sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Este tambm o gozo afastado
dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais.
18. Daquelas cinco coisas, estudante, que os brmanes prescrevem para a realizao de
mritos, para lograr o que benfico, quais das cinco eles prescrevem como sendo a mais
frutfera para a a realizao de mritos, para lograr o que benfico?
Dessas cinco coisas, Mestre Gotama, que os brmanes prescrevem para a realizao de
mritos, para lograr o que benfico, eles prescrevem a generosidade como sendo a mais
frutfera para a realizao de mritos, para lograr o que benfico.
19. O que voc pensa, estudante? Aqui um brmane pode estar promovendo um grande
sacrifcio, e dois outros brmanes iriam at l pensando em tomar parte naquele grande
sacrifcio. Um dos brmanes poderia pensar: Ah, que pelo menos eu possa conseguir o melhor
lugar, a melhor gua, a melhor comida no refeitrio; que nenhum outro brmane possa
conseguir o melhor lugar, a melhor gua, a melhor comida no refeitrio! E possvel que um
outro brmane, no aquele brmane, consiga o melhor lugar, a melhor gua, a melhor comida no
refeitrio. Pensando nisso, o primeiro brmane poderia ficar irado e descontente. Que tipo de
resultado os brmanes descrevem neste caso?
Mestre Gotama, os brmanes no do ddivas dessa forma, pensando: Que os outros fiquem
irados e descontentes devido a isso. Ao invs disso, os brmanes do ddivas motivados pela
compaixo.
Sendo assim, estudante, essa no seria a sexta base para a realizao de mritos, isto , a
motivao pela compaixo? [6]
Sendo assim, Mestre Gotama, essa a sexta base para a realizao de mritos, isto , a
motivao pela compaixo.
20. Essas cinco coisas, estudante, que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos,
para lograr o que benfico onde voc v essas cinco coisas com freqncia, entre os chefes
de famlia ou entre os contemplativos?
Essas cinco coisas, Mestre Gotama, que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos,
para lograr o que benfico, com freqncia vejo entre os contemplativos, raramente entre os
chefes de famlia. Pois um chefe de famlia tem muita atividade, grandes funes, grandes
compromissos e grandes obrigaes: ele no fala a verdade constantemente e de modo
invarivel, no pratica o ascetismo, no observa o celibato, no se dedica ao estudo e no pratica
a generosidade. Mas um contemplativo tem pouca atividade, pequenas funes, pequenos
compromissos e pequenas obrigaes: constantemente e de modo invarivel ele fala a verdade,
pratica o ascetismo, observa o celibato, se dedica ao estudo e pratica a generosidade. Portanto,
essas cinco coisas que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que
benfico, vejo freqentemente entre os contemplativos, raramente entre os chefes de famlia.
21. Essas cinco coisas, estudante, que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos,
para lograr o que benfico, eu chamo de equipamento da mente, isto , para desenvolver uma
mente desprovida de hostilidade e sem m vontade. Aqui, estudante, um bhikkhu diz a verdade.
Pensando, Eu digo a verdade, ele obtm inspirao do significado, obtm inspirao do
Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. esse contentamento conectado com aquilo que
580
benfico que eu chamo de um equipamento da mente. Aqui, estudante, um bhikkhu um asceta
... um celibatrio ... aquele que se dedica ao estudo ... aquele que pratica a generosidade.
Pensando, Eu pratico a generosidade, ele obtm inspirao do significado, obtm inspirao
do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. esse contentamento conectado com aquilo que
benfico que eu chamo de um equipamento da mente. Portanto, essas cinco coisas que os
brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico, eu chamo de
equipamento da mente, isto , para desenvolver uma mente desprovida de hostilidade e sem m
vontade.
22. Quando isso foi dito, o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, disse para o
Abenoado: Mestre Gotama, eu ouvi dizer que o contemplativo Gotama conhece o caminho
para a companhia de Brahma.
O que voc pensa, estudante? O vilarejo de Nalakara est prximo daqui, no est distante
daqui?
Sim, senhor, o vilarejo de Nalakara est prximo daqui, no est distante daqui.
O que voc pensa, estudante? Suponha que houvesse um homem nascido e educado no vilarejo
de Nalakara, e assim que ele tivesse sado de Nalakara algum lhe perguntasse qual o caminho
para o vilarejo. Aquele homem seria lento e hesitante ao responder?
No, Mestre Gotama. Porque isso? Porque aquele homem nasceu e foi educado em Nalakara, e
est bem familiarizado com todos os caminhos do vilarejo.
Apesar disso, um homem nascido e educado no vilarejo de Nalakara poderia ser lento ou
hesitante ao responder quando perguntado qual o caminho para o vilarejo, mas um Tathagata,
quando perguntado sobre o mundo de Brahrna ou o caminho que conduz ao mundo de Brahrna,
nunca seria lento ou hesitante na sua resposta. Eu compreendo Brahma, estudante, eu
compreendo o mundo de Brahma e eu compreendo o caminho que conduz ao mundo de Brahma
e eu compreendo como algum deve praticar para renascer no mundo de Brahma. [7]
23. Mestre Gotama, eu ouvi dizer que o contemplativo Gotama ensina o caminho para a
companhia de Brahma. Seria bom se o Mestre Gotama me ensinasse o caminho para a
companhia de Brahma.
Ento, estudante, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. - Sim, senhor ele
respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
24. Qual, estudante, o caminho para a companhia de Brahma? Aqui um bhikkhu permanece
hostilidade e sem m vontade . Quando a libertao da mente atravs do amor bondade
desenvolvida dessa forma, nenhuma ao limitante ali permanece, nenhuma ali persiste. Da
mesma forma que um vigoroso corneteiro poderia se fazer ouvir sem dificuldade nos quatro
cantos, assim tambm, quando a libertao da mente atravs do amor bondade desenvolvida
dessa forma, nenhuma ao limitante ali permanece, nenhuma ali persiste.[8] Esse o caminho
para a companhia de Brahma.
25-27. Novamente, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente
imbuda de compaixo ... com a mente imbuda de alegria altrusta com a mente imbuda de
equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o
quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si
581
mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade,
abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Quando a libertao
da mente atravs da equanimidade desenvolvida dessa forma, nenhuma ao limitante ali
permanece, nenhuma ali persiste. Da mesma forma que um vigoroso corneteiro poderia se fazer
ouvir sem dificuldade nos quatro cantos, assim tambm, quando a libertao da mente atravs
da equanimidade desenvolvida dessa forma, nenhuma ao limitante ali permanece, nenhuma
ali persiste. Esse tambm o caminho para a companhia de Brahma."
28. Quando isso foi dito o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, disse para o
formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o
Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua
vida.
29. E agora, Mestre Gotama, ns partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que
fazer."
Agora o momento, estudante, faa como julgar adequado.
Ento o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, tendo ficado satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado,
mantendo-o sua direita, partiu.
30. Agora naquela ocasio o brmane Janussoni estava saindo de Savatthi ao meio dia numa
carruagem toda branca puxada por guas brancas. [9] Ele viu o estudante brmane Subha, o
filho de Todeyya, vindo distncia e perguntou: De onde vem o Mestre Bharadvaja no meio
do dia?
Senhor, eu venho de estar com o contemplativo Gotama.
O que o Mestre Bharadvaja pensa da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama? Ele
sbio, no ?
Senhor, quem sou eu para saber da lucidez da sabedoria do Mestre Gotama? Algum precisaria
ser seu igual para saber da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama."
O Mestre Bharadvaja de fato elogia o contemplativo Gotama com muito louvor.
Senhor, quem sou eu para elogiar o contemplativo Gotama? O contemplativo Gotama
elogiado por aqueles que so elogiados como os melhores entre devas e humanos.
Senhor, essas cinco coisas que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para
lograr o que benfico, o contemplativo Gotama chama de equipamento da mente, isto , para
desenvolver uma mente desprovida de hostilidade e sem m vontade.
31. Quando isso foi dito, o brmane Janussoni apeou da sua carruagem toda branca puxada por
guas brancas e arrumando o seu manto externo sobre o ombro, juntou as mos em respeitosa
saudao na direo do Abenoado e pronunciou esta exclamao: um ganho para o Rei
Pasenadi de Kosala, um grande ganho para o Rei Pasenadi de Kosala que o Tathagata, digno e
perfeitamente iluminado, viva no seu reino.
Abreviaes:
582
MA
MT

Notas:
[1] Todeyya era um brmane prspero, o soberano de Tudigama, um vilarejo prximo a Savathi.
O MN 135 tambm foi discursado para este mesmo Subha. [Retorna]
[2] Vibhajjavado kho aham ettha. Afirmaes como esta justificam a designao mais tarde do
Budismo como vibhajjavada, a doutrina da anlise. [Retorna]
[3] bvio que naquela poca o comrcio ainda estava numa fase primria de desenvolvimento.
A mesma afirmao dificilmente poderia ser feita na atualidade! [Retorna]
[4] Igual ao MN 95.13.[Retorna]
[5] Esta afirmao deve ter sido feita por Pokkharasati antes deste se tornar um discpulo do
Buda, tal como mencionado no MN 95.9. [Retorna]
[6] Anukampajatika. [Retorna]
[7] Este conhecimento faz parte do terceiro poder de um Tathagata, conhecer os caminhos para
todos os destinos. Veja o MN 12.12. [Retorna]
[8] MA explica a ao limitante, (pamanakatam kammam), como o kamma pertencente esfera
sensual, (kamavacara). Este contrastado com a ao ilimitada ou imensurvel, isto , os jhanas
que pertencem esfera da matria sutil ou imaterial. Neste caso tem-se em mente os
brahamaviharas desenvolvidos at o nvel de jhana. Uma vez alcanada e obtida a maestria
sobre um jhana que pertence esfera da matria sutil ou imaterial, um kamma que pertena
esfera sensual no poder super-lo e obter uma oportunidade de gerar o seu prprio resultado.
Ao invs disso, o kamma pertencente esfera da matria sutil ou imaterial sobrepuja os
kammas da esfera sensual e produz os seus resultados. Obstruindo o resultado dos kammas da
esfera sensual, o brahmavihara que foi desenvolvido conduz ao renascimento na companhia de
Brahma. [Retorna]
583
Majjhima Nikaya 100

Sangarava Sutta
Para Sangarava
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando em Kosala com uma
grande Sangha de bhikkhus.
2. Agora, naquela ocasio uma mulher brmane chamada Dhananjani vivia em Candalakappa
com plena confiana no Buda, no Dhamma e na Sangha. [1] Certa vez ela tropeou e [ao
recuperar o equilbrio] ela exclamou trs vezes: Honra ao Abenoado, digno e perfeitamente
desperto! Honra ao Abenoado, digno e perfeitamente desperto! Honra ao Abenoado, digno e
perfeitamente desperto!
3. Naquela ocasio, havia um estudante brmane chamado Sangarava que vivia em
Candalakappa. Ele era um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e
etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, um perito em
filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Ao ouvir Dhananjani dizer aquelas
palavras ele disse para ela: Essa mulher brmane Dhananjani tem que ser desgraada e
degradada, visto que havendo brmanes por perto ela elogia aquele contemplativo careca.
[Ela respondeu]: Meu estimado senhor, voc no conhece a virtude e a sabedoria do
Abenoado. Se voc conhecesse a virtude e a sabedoria do Abenoado, estimado senhor, voc
nunca pensaria em abus-lo e insult-lo.
Ento, senhora, comunique-me quando o contemplativo Gotama vier para Candalakappa.
Sim, estimado senhor, a mulher brmane Dhananjani respondeu.
4. Ento, depois de caminhar em etapas pela regio de Kosala, o Abenoado por fim chegou em
Candalakappa. Em Candalakappa o Abenoado se instalou no Manguezal que pertencia aos
brmanes do cl Todeyya.
5. A mulher brmane Dhananjani ouviu dizer que o Abenoado havia chegado e foi at o
estudante brmane Sangarava e disse: Estimado senhor, o Abenoado chegou em
Candalakappa e est vivendo no Manguezal que pertence aos brmanes do cl Todeyya. Agora
o momento, estimado senhor, faa como julgar adequado.
Sim, senhora ele respondeu. Ento, ele foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram.
Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele se sentou a um lado e disse:
6. Mestre Gotama, h alguns contemplativos e brmanes que reivindicam ensinar os
fundamentos da vida santa depois de ter alcanado a consumao e perfeio do conhecimento
direto aqui e agora. [2] Onde entre esses contemplativos e brmanes se situa o Mestre Gotama?
7. Bharadvaja, eu digo que h uma diversidade entre os contemplativos e brmanes que
reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de terem alcanado a consumao e
perfeio do conhecimento direto aqui e agora. H alguns contemplativos e brmanes que so
tradicionalistas, que com base na tradio oral reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa
depois de terem alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto aqui e agora;
assim so os brmanes dos Trs Vedas. H alguns contemplativos e brmanes que, baseados
totalmente na mera f, reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de terem
584
alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto aqui e agora; assim so os
raciocinadores e investigadores. [3] H alguns contemplativos e brmanes que tendo
compreendido o Dhamma de modo direto por si prprios, [4] coisas nunca antes ouvidas,
reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de terem alcanado a consumao e
8. Eu, Bharadvaja, sou um desses contemplativos e brmanes que, tendo compreendido o
Dhamma de modo direto por mim mesmo, [5] coisas nunca antes ouvidas, reivindico ensinar os
fundamentos da vida santa depois de ter alcanado a consumao e perfeio do conhecimento
direto. Quanto a como que eu sou um desses contemplativos e brmanes, isso pode ser
compreendido da seguinte forma.
9. Aqui, Bharadvaja, antes do meu Despertar, quando eu ainda era um Bodisatva no desperto,
eu considerei o seguinte: A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado; a vida santa
como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita,
totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os
mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.
10-13. Mais tarde, Bharadvaja, ainda jovem ... (igual ao MN 26.14-17) ... E eu me sentei ali
pensando: Isso adequado para o esforo.
14-30. Agora, estes trs smiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente ... (igual
ao MN 36.17-33; mas neste sutta nos versos 17-22 que correspondem aos versos 20-25 do MN
36, a sentena Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e
permaneceu no ocorre) ... eles sentiram repulsa e me deixaram, pensando: O contemplativo
Gotama agora vive gratificado pelos sentidos. Ele deixou de lado a sua busca e reverteu ao
luxo.
31-41. Agora, tendo comido comida slida e recuperado as minhas foras, afastado dos
prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis ... (igual ao MN 36.34-44; mas neste sutta
nos versos 36, 38 e 41 que correspondem aos versos 39, 41 e 44 do MN 36, a sentena Mas o
sentimento prazeroso que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu no ocorre)
... como acontece com algum que diligente, ardente e decidido.
42. Quando isso foi dito, o estudante brmane Sangarava disse para o Abenoado: O empenho
do Mestre Gotama foi resoluto, o empenho do Mestre Gotama foi aquele de um homem
verdadeiro, tal como deve ser para um Digno, para um Perfeitamente Iluminado. Mas como ,
Mestre Gotama, existem devas?
do meu conhecimento ser o caso, Bharadvaja, que existem devas.
Mas como isso, Mestre Gotama, que ao ser perguntado. Existem devas? voc diz: do
meu conhecimento ser o caso, Bharadvaja, que existem devas? Em sendo assim, aquilo que
voc diz no vazio e falso?
Bharadvaja, quando algum perguntado, Existem devas? quer algum responda, Existem
devas, ou do meu conhecimento ser o caso [que existem devas], um homem sbio pode tirar
a concluso definitiva de que existem devas.
Mas porque o Mestre Gotama no me respondeu da primeira forma?
amplamente aceito no mundo, Bharadvaja, que existem devas.
43. Quando isso foi dito o estudante brmane Sangarava disse para o Abenoado: Magnfico ,
585
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Dhananjani havia alcanado o estado de entrar na correnteza. MA diz que Sangarava era o
irmo mais jovem do seu esposo. [Retorna]
[2] Ditthadhammabhinnavosanaparamippatta adibrahmacariyam patijananti. MA explica: Eles
reivindicam serem os originadores, criadores, produtores de uma vida santa dizendo: Ao
compreender de modo direto aqui e agora nesta presente existncia e alcanar a consumao,
ns realizamos Nibbana, chamado de perfeio porque transcende tudo. [Retorna]
[3] estranho que se diga que os raciocinadores e investigadores (takki, vimamsi) dependam
apenas da mera f (saddhamattakena). Em outro sutta a f e a razo so contrastadas como duas
bases distintas para a convico (MN 95.14), e a mera f parece estar ligada de modo mais
prximo com a tradio oral do que com o raciocnio e a investigao. [Retorna]
[4] Samani yeva dhammani abhinnaya. Esta frase enfatiza a realizao pessoal direta como o
fundamento para a promulgao da vida santa. [Retorna]
[5] MA diz que Sangarava tinha a idia de que o Buda dizia isso sem ter o real conhecimento e
por isso ele acusou o Buda de empregar a linguagem mentirosa. A seqncia de idias neste
trecho difcil de ser seguida e provvel que o texto tenha sido corrompido. [Retorna]
586
Majjhima Nikaya 101

Devadaha Sutta
Em Devadaha
por Bhikkhu Boddhi
1. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas numa cidade denominada Devadaha.
L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam.
O Abenoado disse o seguinte:
2. Bhikkhus, existem alguns contemplativos e brmanes que possuem a seguinte doutrina e
entendimento: Qualquer coisa que uma pessoa sinta, quer seja prazer ou dor, ou nem prazer,
nem dor, tudo causado pelo que foi feito no passado. [1] Ento aniquilando atravs do
ascetismo as aes passadas [2] e no cometendo novas aes, no haver conseqncia no
futuro. Sem conseqncia no futuro, ocorre a destruio da ao. Com a destruio da ao,
ocorre a destruio do sofrimento. Com a destruio do sofrimento, ocorre a destruio da
sensao. Com a destruio da sensao, todo o sofrimento ser extinto. Assim dizem os
Niganthas, bhikkhus.
3. Eu vou at os Niganthas que assim falam e digo: Amigos Niganthas, verdade que vocs
possuem a seguinte doutrina e entendimento: Qualquer coisa que uma pessoa sinta ... todo o
sofrimento ser extinto ? Se, quando assim perguntados, os Niganthas admitem isso e dizem
Sim, eu lhes digo:
4. Mas, amigos, vocs sabem que existiram no passado e que no o caso que no existiram?
No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem que cometeram ms aes no passado e no se
abstiveram delas? No, amigo, Mas, amigos, vocs sabem que cometeram tais e tais ms
aes? No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem qual o tanto de sofrimento que j foi
extinto ou o tanto de sofrimento que ainda falta ser extinto, ou que quando este tanto de
sofrimento for extinto todo o sofrimento ter sido extinto? No, amigo. Mas, amigos,
vocs sabem o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que o cultivo de
estados benficos? No, amigo.
5. Portanto, amigos, parece que vocs no sabem que existiram no passado e que no o caso
que no existiram; ou que cometeram ms aes no passado e no se abstiveram delas; ou de
que cometeram tais e tais ms aes; ou de que tanto sofrimento j foi extinto, ou de que tanto
que o cultivo de estados benficos. Sendo assim, no apropriado que os venerveis
Niganthas declarem: Qualquer coisa que uma pessoa sinta, quer seja prazer ou dor, ou nem
prazer, nem dor, tudo causado pelo que foi feito no passado. Ento aniquilando atravs do
ascetismo as aes passadas e no cometendo novas aes, no haver conseqncia no futuro.
Sem conseqncia no futuro ... todo o sofrimento ser extinto.
6. Se, amigos Niganthas, vocs soubessem que existiram no passado e que no o caso que
no existiram; ou que cometeram ms aes no passado e no se abstiveram delas; ou que
cometeram tais e tais ms aes; ou de que tanto sofrimento j foi extinto, ou de que tanto
587
que o cultivo de estados benficos; sendo assim, seria apropriado que os venerveis Niganthas
declarassem: Qualquer coisa que uma pessoa sinta .... todo o sofrimento ser extinto.
7. Amigos Niganthas, suponham que um homem fosse ferido por uma flecha besuntada com
muito veneno e devido a isso ele sentisse sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. Ento,
os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um cirurgio para trat-lo. O
cirurgio faria uma inciso ao redor da ferida com uma faca, examinaria a flecha com uma
sonda, retiraria a flecha e aplicaria um medicamento na ferida para cauterizao e a cada passo o
homem sentiria sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. Ento mais tarde, quando a
ferida estivesse curada e coberta com pele, o homem se sentiria feliz, independente, senhor de si
mesmo, capaz de ir aonde desejasse. Ele poderia pensar: Antes eu fui ferido por uma flecha
besuntada com muito veneno e devido a isso senti sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes. Ento,os meus amigos e companheiros, meus pares e parentes, trouxeram um
cirurgio. O cirurgio fez uma inciso ao redor da ferida com uma faca, examinou a flecha com
uma sonda, retirou a flecha e aplicou um medicamento na ferida para cauterizao e a cada
passo eu senti sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. Mas agora que a ferida est curada
e coberta com pele, eu me sinto bem e feliz, independente, senhor de mim mesmo e capaz de ir
aonde eu desejar.
8. Da mesma forma, amigos Niganthas, se vocs soubessem que existiram no passado, e que
no o caso que no existiram ... ou o que , no aqui e agora, o abandono de estados
prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos; sendo assim, seria apropriado que os
venerveis Niganthas declarassem: Qualquer coisa que uma pessoa sinta .... todo o sofrimento
ser extinto.
9. Mas visto que, amigos Niganthas, vocs no sabem que existiram no passado, e que no o
caso que no existiram ... ou o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o
que o cultivo de estados benficos, no apropriado que os venerveis Niganthas declarem:
Qualquer coisa que uma pessoa sinta .... todo o sofrimento ser extinto.
10. Quando isso foi dito, eles responderam: Amigo, o Nigantha Nataputta onisciente e tudo
v, e reivindica ter pleno conhecimento e viso assim: Quer eu esteja caminhando ou em p, ou
dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma contnua e
ininterrupta. Ele diz o seguinte: Niganthas, vocs cometeram ms aes no passado, vocs tm
de esgot-las com a realizao de austeridades severas. E s quando vocs esto aqui e agora
com o corpo, linguagem e mente contidos que no esto cometendo ms aes para o futuro.
Assim, aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas e no cometendo novas aes, no
haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro, ocorre a destruio da ao. Com a
destruio da ao, ocorre a destruio do sofrimento. Com a destruio do sofrimento, ocorre a
destruio da sensao. Com a destruio da sensao, todo o sofrimento ser extinto. Essa a
doutrina que ns aprovamos e aceitamos e estamos satisfeitos com ela.
11. Quando isso foi dito, eu disse para os Niganthas: [3] Existem cinco coisas, amigos
Niganthas, que podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Quais cinco? [Conhecimento
baseado na] F, preferncia, tradio, cogitao lgica e obsesso por idias. Essas cinco coisas
podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Em vista disso, que tipo de f os venerveis
Niganthas possuem num mestre que fala sobre o passado? Que tipo de preferncia, que tipo de
tradio, que tipo de cogitao lgica, que tipo de idia? Dizendo isso, bhikkhus, eu no vi
qualquer justificativa legtima pelos Niganthas da posio deles.
12. Outra vez, bhikkhus, eu disse para os Niganthas: O que vocs pensam, amigos Niganthas?
Quando h esforo intenso, intensa diligncia, vocs sentem sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes devido ao esforo? Mas quando no h intenso esforo, no h intensa diligncia,
vocs ento no sentem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo?
Quando h esforo intenso, amigo Gotama, intensa diligncia, ento sentimos sensaes
588
dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao intenso esforo; mas quando no h intenso
esforo, no h intensa diligncia, ento no sentimos sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes devido ao esforo.
13. Assim parece, amigos Niganthas, que quando h esforo intenso vocs sentem
sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo; mas quando no h esforo
intenso ... vocs no sentem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo.
Sendo assim, no apropriado que os venerveis Niganthas declarem: [4] Qualquer coisa que
uma pessoa sinta, quer seja prazer ou dor, ou nem prazer, nem dor, tudo causado pelo que foi
feito no passado. Ento, aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas e no cometendo
novas aes, no haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro ... todo o
sofrimento ser extinto.
14. Se, amigos Niganthas, quando houvesse esforo intenso, intensa diligncia, ento as
sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devidas ao esforo estivessem presentes, e
quando no houvesse esforo intenso, no houvesse intensa diligncia, ento as sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes devidas ao esforo ainda estivessem presentes; sendo assim,
seria apropriado que os venerveis Niganthas declarassem: Qualquer coisa que uma pessoa
sinta ... todo o sofrimento ser extinto.
15. Mas visto que, amigos Niganthas, quando h esforo intenso, intensa diligncia, vocs
sentem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, mas quando no h
intenso esforo, no h intensa diligncia, vocs ento no sentem sensaes dolorosas,
torturantes e penetrantes devido ao esforo, vocs esto, portanto, sentindo s as sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes do esforo auto-imposto e atravs da ignorncia,
desconhecimento e deluso que vocs equivocadamente acreditam que: Qualquer coisa que
uma pessoa sinta ... todo o sofrimento ser extinto. Dizendo isso, bhikkhus, eu no vi qualquer
justificativa legtima da posio dos Niganthas.
16.Outra vez, bhikkhus, eu disse para os Niganthas: O que vocs pensam, amigos Niganthas?
possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado aqui e agora, [5] possa,
atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado na
vida seguinte? No, amigo. Mas possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser
experimentado na vida seguinte, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo
resultado] passe a ser experimentado aqui e agora? No, amigo.
17. O que vocs pensam, amigos Niganthas? possvel que uma ao, [cujo resultado] para
ser experimentado como prazeroso, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma
[cujo resultado] passe a ser experimentado como doloroso? No, amigo. Mas possvel
que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado como doloroso, possa, atravs do
esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado como
prazeroso? No, amigo.
ser experimentado numa personalidade madura, possa, atravs do esforo e da diligncia, se
tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade imatura? [6] No,
amigo. Mas possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado numa
personalidade imatura, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado]
passe a ser experimentado numa personalidade madura? No, amigo.
ser experimentado com muita intensidade, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar
uma [cujo resultado] passe a ser experimentado com pouca intensidade? No, amigo.
Mas possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado com pouca
589
intensidade, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser
experimentado com muita intensidade? No, amigo.
ser experimentado, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado]
passe a no ser experimentado? [7] No, amigo. Mas possvel que uma ao, [cujo
resultado] no para ser experimentado, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma
[cujo resultado] passe a ser experimentado? No, amigo.
21. Assim, amigos Niganthas, parece que impossvel que uma ao, [cujo resultado] para
ser experimentado aqui e agora, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo
resultado] passe a ser experimentado na vida seguinte; impossvel que uma ao, [cujo
resultado] para ser experimentado na vida seguinte, possa, atravs do esforo e da diligncia,
se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado aqui e agora; impossvel que uma
ao, [cujo resultado] para ser experimentado como prazeroso, possa, atravs do esforo e da
diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado como doloroso; impossvel
que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado como doloroso, possa, atravs do
esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado como
prazeroso; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado numa
personalidade madura, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado]
passe a ser experimentado numa personalidade imatura; impossvel que uma ao, [cujo
resultado] para ser experimentado numa personalidade imatura possa, atravs do esforo e da
diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade
madura; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado com muita
intensidade, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser
experimentado com pouca intensidade; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser
experimentado com pouca intensidade, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma
[cujo resultado] passe a ser experimentado com muita intensidade; impossvel que uma ao,
[cujo resultado] para ser experimentado, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar
uma [cujo resultado] passe a no ser experimentado; impossvel que uma ao, [cujo resultado]
no para ser experimentado, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo
resultado] passe a ser experimentado. Sendo assim, o esforo e a diligncia dos venerveis
Niganthas so infrutferos.
22. Assim falam os Niganthas, bhikkhus. E porque os Niganthas falam assim, h dez dedues
legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para censur-los:
(1) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado por aquilo que foi feito no passado, ento
os Niganthas com certeza devem ter cometido aes ruins no passado, visto que eles agora
sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.
(2) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela ao criadora de um Deus Supremo,
[8] ento os Niganthas com certeza devem ter sido criados por um Deus Supremo diablico,
visto que eles agora sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.
(3) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelas circunstncias e pela natureza, [9]
ento os Niganthas com certeza devem ter m sorte, visto que eles agora sentem essas sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes.
(4) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe [dentre as seis classes de
nascimento], [10] ento os Niganthas com certeza devem pertencer a uma classe ruim, visto
que eles agora sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.
(5) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforo aqui e agora, ento os
Niganthas com certeza devem se esforar mal aqui e agora, visto que eles agora sentem essas
sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.
os Niganthas devem ser censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser
censurados.
590
ento os Niganthas devem ser censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser
censurados.
(8) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo acaso, ento os Niganthas devem ser
censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser censurados.
(9) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe, ento os Niganthas devem ser
censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser censurados.
(10) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforo aqui e agora, ento os
Niganthas devem ser censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser censurados.
Assim falam os Niganthas, bhikkhus. E porque os Niganthas falam assim, essas so as dez
dedues legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para censur-los.
Dessa forma, o esforo deles infrutfero, a diligncia deles infrutfera.
23. E como o esforo frutuoso, bhikkhus, como a diligncia frutuosa? Nesse caso,
bhikkhus, um bhikkhu no subjugado pelo sofrimento e no subjuga a si mesmo com o
sofrimento; e ele no renuncia ao prazer que est de acordo com o Dhamma, todavia ele no
est apaixonado por esse prazer. (11) Ele compreende da seguinte forma: Quando me esforo
com determinao, essa fonte em particular de sofrimento desaparece devido ao esforo
determinado; e quando vejo com equanimidade, essa fonte em particular de sofrimento
desaparece enquanto desenvolvo a equanimidade. (12) Ele se esfora com determinao com
relao quela fonte em particular do sofrimento, que desaparece devido a esse esforo
determinado; e ele desenvolve a equanimidade com relao quela fonte em particular do
sofrimento, que desaparece enquanto ele est desenvolvendo a equanimidade. Quando ele se
esfora com determinao, tal e tal fonte de sofrimento desaparece devido a esse esforo
determinado; dessa forma aquele sofrimento est exaurido nele. Quando ele v com
equanimidade, tal e tal fonte de sofrimento desaparece enquanto ele desenvolve a
equanimidade; assim, aquele sofrimento est exaurido nele.
24. Suponha, bhikkhus, que um homem amasse uma mulher com a sua mente atada a ela
atravs do intenso desejo e paixo. Pode ser que ele visse aquela mulher junto de um outro
homem, conversando, gracejando e rindo. O que vocs pensam, bhikkhus? A tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam naquele homem ao ver aquela mulher junto de
um outro homem, conversando, gracejando e rindo?
Sim, venervel senhor. Porque isso? Porque aquele homem ama aquela mulher com a sua
mente atada a ela atravs do intenso desejo e paixo; por isso que a tristeza, lamentao, dor,
angstia e desespero surgiriam nele ao v-la junto de um outro homem, conversando,
gracejando e rindo.
25. Ento, bhikkhus, o homem poderia pensar: Eu amo essa mulher com a minha mente atada
a ela atravs de intenso desejo e paixo; devido a isso a tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero surgem em mim ao v-la junto de um outro homem, conversando, gracejando e rindo.
E se eu abandonasse o meu desejo e paixo por essa mulher? Ele abandona o seu desejo e
paixo por aquela mulher. Mais tarde em uma outra ocasio ele veria aquela mulher junto de
um outro homem, conversando, gracejando e rindo. O que vocs pensam, bhikkhus? A tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam naquele homem ao ver aquela mulher junto de
um outro homem, conversando, gracejando e rindo?
No, venervel senhor. Porque isso? Porque aquele homem no ama aquela mulher com a sua
mente atada a ela atravs do intenso desejo e paixo; por isso que a tristeza, lamentao, dor,
angstia e desespero no surgiriam nele ao v-la junto de um outro homem
26. Da mesma forma, bhikkhus,quando um bhikkhu no subjugado pelo sofrimento e no
subjuga a si mesmo com o sofrimento ... (igual ao verso 23 acima) ... assim, aquele sofrimento
est exaurido nele. Dessa forma, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa.
591
27. Outra vez, bhikkhus, um bhikkhu considera do seguinte modo: Enquanto vivo de acordo
com aquilo que me d prazer, qualidades inbeis aumentam em mim e qualidades hbeis
diminuem; mas quando me esforo naquilo que doloroso, qualidades inbeis diminuem em
mim e qualidades hbeis aumentam. E se eu me esforasse naquilo que doloroso? Ele se
esfora naquilo que doloroso. Ao fazer isso, qualidades inbeis diminuem e qualidades hbeis
aumentam. (13) Mais tarde, ele j no se esfora naquilo que doloroso. Porque isso? O
objetivo pelo qual aquele bhikkhu se esforou naquilo que doloroso foi atingido; por isso
que mais tarde ele no se esfora naquilo que doloroso.
28. Suponham, bhikkhus, que um arteso de flechas estivesse aquecendo e esquentando a haste
duma flecha entre duas chamas, fazendo com que ela se torne malevel e reta. Quando a flecha
estivesse aquecida e quente entre as duas chamas e estivesse malevel e reta, ento, mais tarde
ele no iria novamente aquecer e esquentar a flecha e torn-la malevel e reta. Porque isso? O
propsito pelo qual o arteso havia aquecido e esquentado a flecha para torn-la malevel e reta
j havia sido alcanado; por isso que mais tarde ele no iria novamente aquecer e esquentar a
flecha e torn-la malevel e reta.
29. Da mesma forma, um bhikkhu considera do seguinte modo ... (igual ao verso 27 acima)
por isso que mais tarde ele no se esfora naquilo que doloroso. Assim tambm, bhikkhus, o
esforo frutuoso, a diligncia frutuosa.
30-37. Outra vez, bhikkhus, aqui um Tathagata surge no mundo, digno, perfeitamente
iluminado ... (igual ao MN 51, versos 12-19) ele purifica a mente da dvida.
sustentado e com o xtase e prazer nascidos do afastamento. Assim tambm, bhikkhus, o
aplicado e sustentado e com o xtase e o prazer nascidos da concentrao. Ele permeia e
impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e o prazer nascidos da concentrao. Assim
tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa.
aquele que equnime e plenamente atento. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a
diligncia frutuosa.
possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade.
Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa.
42. Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de
isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda
das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Assim tambm, bhikkhus, o esforo
frutuoso, a diligncia frutuosa.
592
conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres ... (igual ao MN 51, verso 25) ... Dessa
forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - ele v seres
falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres
continuam de acordo com as suas aes. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a
diligncia frutuosa.
compreende como na verdade que: esta a cessao do sofrimento; ele compreende como na
verdade que: este o caminho que conduz cessao do sofrimento; ele compreende como
na verdade que: essas so impurezas mentais; ele compreende como na verdade que: esta
a origem das impurezas; ele compreende como na verdade que: esta a cessao das
impurezas; ele compreende como na verdade que: este o caminho que conduz cessao
das impurezas. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa
deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Assim tambm, bhikkhus, o
46. Assim fala o Tathagata, bhikkhus. E porque o Tathagata diz isso, h dez dedues
legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para elogi-lo:
o Tathagata com certeza deve ter cometido boas aes no passado, visto que ele agora sente
essas sensaes prazerosas imaculadas.
ento o Tathagata com certeza deve ter sido criado por um Deus Supremo benevolente, visto
que ele agora sente essas sensaes prazerosas imaculadas.
(3) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelas circunstncias e pela natureza,
ento o Tathagata com certeza deve ter boa sorte, visto que ele agora sente essas sensaes
prazerosas imaculadas.
(4) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe [dentre as seis classes de
nascimento], ento o Tathagata com certeza deve pertencer a uma classe boa, visto que ele
agora sente essas sensaes prazerosas imaculadas.
(5) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforo aqui e agora, ento o
Tathagata com certeza deve se esforar bem aqui e agora, visto que ele agora sente essas
sensaes prazerosas imaculadas.
o Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado.
ento o Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado.
(8) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo acaso, ento o Tathagata deve ser
elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado.
(9) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe, ento o Tathagata deve ser
elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado.
(10) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforo aqui e agora, ento o
Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado."
Assim fala o Tathagata, bhikkhus. E porque o Tathagata fala assim, essas so as dez dedues
legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para elogi-lo.
593
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esta doutrina que aqui atribuda aos Jainistas, tambm criticada pelo Buda no SN
XXXVI.21 e AN III.61. O ensinamento do Buda reconhece a existncia de sensaes que no
so resultado de aes passadas, mas um concomitante de aes presentes e tambm admite
sensaes que nem so ativas do ponto de vista de produzir kamma, nem resultado de kamma.
[Retorna]
[2] Deste ponto at o verso 5, Sendo assim..., tambm aparece no MN 14.17-19. A afirmao
de Nigantha Nataputta, que no MN 14.17 apresenta a posio dos Niganthas, aqui ocorre depois,
no verso 10, como justificativa para a afirmao dos Niganthas. [Retorna]
[4] No apropriado que eles faam essa afirmao porque o esforo intenso, isto , as suas
prticas ascticas, so a causa das sensaes dolorosas, afirmado pelo Buda no verso 14.
[Retorna]
[5] Esta uma expresso tcnica para uma ao que ir produzir seus frutos na vida presente.
[Retorna]
[6] MA: Uma ao [cujo resultado] para ser experimentado numa personalidade madura
um sinnimo para uma ao [cujo resultado] para ser experimentado aqui e agora. Uma ao
[cujo resultado] para ser experimentado numa personalidade imatura um sinnimo para
uma ao [cujo resultado] para ser experimentado na vida seguinte. Mas uma especificao
feita da seguinte forma: qualquer ao que produza o seu resultado na mesma vida para ser
experimentada aqui e agora, mas somente uma ao que produza o seu resultado dentro de sete
dias chamada de uma ao para ser experimentada numa personalidade madura. [Retorna]
[7] Esta uma ao que no obtm a oportunidade para produzir o seu resultado e dessa forma
se torna extinta. [Retorna]
[8] Issaranimmanahetu. Esta doutrina dos testas criticada pelo Buda no AN III.61. [Retorna]
[9] Sangatibhavahetu. Isto alude doutrina de Makkhali Gosala, criticada em detalhe no MN
60.21 e AN III.61. [Retorna]
[10] Abhijatihetu. Isto tambm se refere a uma afirmao de Makkhali Gosala. [Retorna]
[11] Esta uma formulao do Caminho do Meio do Buda, que evita os extremos da
mortificao sem cair no outro extremo da entrega aos prazeres sensuais. [Retorna]
[12] MA explica que a fonte do sofrimento o desejo, porque a raiz do sofrimento
compreendida nos cinco agregados. O trecho mostra duas abordagens alternativas para a
superao do desejo uma empregando o esforo e outra empregando a equanimidade
desapegada. O desaparecimento da fonte identificado por MA com o caminho
supramundano. dito que o trecho ilustra a prtica de algum que avana por um caminho
prazeroso com a rpida obteno do conhecimento direto (sukhapatipada khippabhia).
[Retorna]
594
[13] Este trecho apresentado para mostrar as razes do Buda para permitir que os bhikkhus
adotassem as prticas ascticas, (dhutanga): o uso moderado de prticas austeras auxilia na
eliminao das impurezas. Mas estas no so adotadas para desgastar o kamma passado e para
purificar a alma, tal como sustentado pelos Jainistas e outras seitas ascticas. MA diz que este
trecho ilustra a prtica de algum que avana por um caminho difcil, com uma lenta obteno
do conhecimento direto, (dukkhapatipada dandhabhia). [Retorna]
595
Majjhima Nikaya 102

Pacattaya Sutta
Os Cinco e Trs
por Bhikkhu Boddhi
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel
(ESPECULAES ACERCA DO FUTURO)
2. Bhikkhus, h alguns contemplativos e brmanes que especulam acerca do futuro, que
possuem idias acerca do futuro, que fazem vrias alegaes doutrinrias em relao ao futuro.
(I) Alguns afirmam o seguinte: O eu perceptivo e intacto [2] aps a morte.
(II) Alguns afirmam o seguinte: O eu no-perceptivo e intacto aps a morte.
(III) Alguns afirmam o seguinte: O eu nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a
morte.
(IV) Ou eles descrevem a aniquilao, destruio e exterminao de um ser existente [na morte].
(V) Ou alguns afirmam Nibbana aqui e agora.
Portanto, (a) ou eles descrevem um eu existente que permanece intacto aps a morte; (b) ou
eles descrevem a aniquilao, destruio e exterminao de um ser existente [na morte]; (c) ou
eles afirmam Nibbana aqui e agora. Assim essas [idias], sendo cinco se tornam trs e sendo trs
se tornam cinco. Esse o sumrio dos cinco e trs.
3. (I) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como
perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu, perceptivo e intacto aps a morte, como
um dos seguintes:
material;
ou imaterial;
ou ambos, material e imaterial;
ou nem material e tampouco imaterial;
ou perceptivo da unidade;
ou perceptivo da diversidade;
ou perceptivo do limitado;
ou perceptivo do imensurvel. [3]
Ou ainda, dentre aqueles poucos que vo alm disso, alguns afirmam ser a kasina da
conscincia, imensurvel e imperturbvel, [o eu]. [4]
4. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esses bons contemplativos e
brmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu,
perceptivo e intacto aps a morte, como, ou material ... ou eles o descrevem como perceptivo do
imensurvel. Por outro lado, visto que [a percepo] no h nada declarada como a mais
pura, suprema, a melhor e insupervel dessas percepes sejam elas, percepo da forma ou
sem forma, da unidade ou diversidade [5] alguns afirmam ser a base do nada, imensurvel e
imperturbvel [o eu]. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo
compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso. [6]
596
5. (II) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como
no-perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu no-perceptivo e intacto aps a morte
como um dos seguintes:
material;
ou imaterial;
ou ambos, material e imaterial;
ou nem material e tampouco imaterial. [7]
6. Nesse sentido, bhikkhus, esses criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o
eu como perceptivo e intacto aps a morte. Porque isso? Porque eles dizem: A percepo uma
enfermidade, a percepo um tumor, a percepo uma flecha; isto pacfico, isto sublime,
isto , a no-percepo.
brmanes que descrevem o eu como no-perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu
no-perceptivo e intacto aps a morte como, ou material ... ou nem material e tampouco
imaterial. Que algum contemplativo ou brmane possa dizer: Separado da forma material,
separado da sensao, separado da percepo, separado das formaes, eu irei descrever as
vindas e idas da conscincia, o seu falecimento e renascimento, o seu desenvolvimento,
crescimento e maturao isso impossvel. [8] Isso condicionado e grosseiro, mas h a
cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o
Tathagata foi alm disso.
8. (III) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como
nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu nem perceptivo,
nem no-perceptivo e intacto aps a morte como um dos seguintes:
material;
ou imaterial;
ou ambos material e imaterial;
ou nem material e tampouco imaterial. [9]
9. Nesse sentido, bhikkhus, esses criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o
eu como perceptivo e intacto aps a morte, e eles criticam aqueles contemplativos e brmanes
que descrevem o eu como no-perceptivo e intacto aps a morte. Porque isso? Porque eles
dizem: A percepo uma enfermidade, a percepo um tumor, a percepo uma flecha, e a
no-percepo a estupefao; [10] isto pacfico, isto sublime, isto , nem percepo, nem
no-percepo.
brmanes que descrevem o eu como nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte,
descrevem esse eu, nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte, ou como
material ... ou nem material e tampouco imaterial. Se algum contemplativo ou brmane
descrever que a entrada nessa base ocorre atravs de uma medida de formaes relacionada ao
que visto, ouvido, sentido e conscientizado, isto declarado ser um desastre para a entrada
nessa base. [11] Pois esta base, assim declarado, no para ser alcanada como uma
realizao com formaes; esta base, assim declarado, para ser alcanada como uma
realizao com um resduo de formaes. [12] Isso condicionado e grosseiro, mas h a
11. (IV) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem a
aniquilao, destruio e exterminao de um ser existente [na morte] [13] criticam aqueles
contemplativos e brmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto aps a morte, e eles
criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como no-perceptivo e intacto
aps a morte, e eles criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como nem
597
perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte. Porque isso? Todos esses
contemplativos e brmanes, apressando-se adiante, afirmam o seu apego assim: Ns seremos
assim aps a morte, ns seremos assim aps a morte. Como um comerciante, que vai para o
mercado, pensa: Atravs disto, aquilo ser meu; com isto, eu conseguirei aquilo; assim
tambm, aqueles contemplativos e brmanes parecem comerciantes quando eles declaram: Ns
seremos assim aps a morte, ns seremos assim aps a morte.
brmanes que descrevem a aniquilao, destruio e exterminao de um ser existente [na
morte], devido ao medo da identidade e repulsa pela identidade, ficam correndo e circundando
ao redor dessa mesma identidade. [14] Como um co, atado por uma correia a um poste firme
ou coluna, fica correndo e circundando ao redor desse mesmo poste ou coluna; assim tambm,
esses contemplativos e brmanes, devido ao medo da identidade e repulsa pela identidade, ficam
correndo e circundando ao redor dessa mesma identidade. Isso condicionado e grosseiro, mas
h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o
13. Bhikkhus, quaisquer contemplativos e brmanes que especulem acerca do futuro, que
possuam idias acerca do futuro, e que faam vrias alegaes doutrinrias com relao ao
futuro, todos afirmam essas cinco bases ou alguma dentre elas. [15]
(ESPECULAES ACERCA DO PASSADO)
14. Bhikkhus, h alguns contemplativos e brmanes que especulam acerca do passado, que
possuem idias acerca do passado, que fazem vrias alegaes doutrinrias com relao ao
passado.
(1) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so eternos: somente isto verdadeiro, todo o
restante falso. [16]
(2) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo no so eternos: somente isto verdadeiro,
todo o restante falso. [17]
(3) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so ambos, eterno e no eterno: somente isto
verdadeiro, todo o restante falso. [18]
(4) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so nem eternos, nem no eternos: somente
isto verdadeiro, todo o restante falso. [19]
(5) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so finitos: somente isto verdadeiro, todo o
restante falso. [20]
(6) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so infinitos: somente isto verdadeiro, todo o
restante falso.
(7) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so ambos, finito e infinito: somente isto
(8) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so nem finitos, nem infinitos: somente isto
(9) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos da unidade: somente isto
verdadeiro, todo o restante falso. [21]
(10) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos da diversidade: somente isto
(11) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos do limitado: somente isto
(12) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos do imensurvel: somente isto
(13) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] exclusivamente o prazer:
somente isto verdadeiro, todo o restante falso.
(14) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] exclusivamente a dor:
somente isto verdadeiro, todo o restante falso.
598
(15) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] ambos, prazer e dor: somente
isto verdadeiro, todo o restante falso.
(16) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] nem prazer, nem dor:
somente isto verdadeiro, todo o restante falso.'
15. (1) Nesse sentido, bhikkhus, com relao queles contemplativos e brmanes que possuem
a seguinte doutrina e entendimento: O eu e o mundo so eternos: somente isto verdadeiro,
todo o restante falso, que exceto pela f, exceto pela preferncia, exceto pela tradio, exceto
pela cogitao lgica, exceto pela obsesso por idias, eles tero um tipo de conhecimento
pessoal claro e puro disso isso impossvel. [22] Visto que eles no possuem conhecimento
pessoal claro e puro, mesmo o mero conhecimento incompleto que esses contemplativos e
brmanes elucidam [acerca do entendimento deles] declarado como sendo apego da parte
deles. [23] Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo
compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.
16. (2-16) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que possuem a
seguinte doutrina e entendimento: O eu e o mundo no so eternos ... ambos, eterno e no
eterno ... nem eternos, nem no eternos ... finitos ... infinitos ... ambos, finito e infinito ... nem
finitos, nem infinitos ... perceptivos da unidade ... perceptivos da diversidade ... perceptivos do
limitado ... perceptivos do imensurvel ... [experimentam] exclusivamente o prazer ...
[experimentam] exclusivamente a dor ... [experimentam] ambos, prazer e dor ... [experimentam]
nem prazer, nem dor: que exceto pela f, exceto pela preferncia, exceto pela tradio, exceto
pela cogitao lgica, exceto pela obsesso por idias, eles tero algum tipo de conhecimento
pessoal claro e puro disso isso impossvel. Visto que eles no possuem conhecimento
pessoal claro e puro, mesmo o mero conhecimento incompleto que esses contemplativos e
brmanes elucidam [acerca do entendimento deles] declarado como sendo apego da parte
deles. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido
Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso. [24]
(NIBBANA AQUI E AGORA) [25]
17. (V) Aqui, bhikkhus, [26] um contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca
do passado e do futuro e com a completa ausncia de determinao pelos grilhes do prazer
sensual, entra e permanece no xtase do afastamento. [27] Ele pensa: Isto pacfico, isto
sublime, que eu entre e permanea no xtase do afastamento. Aquele xtase do afastamento
cessa nele. Com a cessao do xtase do afastamento, surge a aflio, e com a cessao da
aflio, o xtase do afastamento surge. [28] Como a luz do sol permeia a rea que a sombra
deixa, e a sombra permeia a rea que a luz do sol deixa, assim tambm, com a cessao do
xtase do afastamento, surge a aflio, e com a cessao da aflio, o xtase do afastamento
surge.
18. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esse bom contemplativo ou
brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro ... e com a cessao da
aflio, o xtase do afastamento surge. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das
formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm
disso.
19. Aqui, bhikkhus, um contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do
passado e do futuro e com a completa ausncia de determinao pelos grilhes do prazer
sensual, e com a superao do xtase do afastamento, entra e permanece num prazer extramundano. [29] Ele pensa: Isto pacfico, isto sublime, que eu entre e permanea num prazer
extra-mundano. Aquele prazer extra-mundano cessa nele. Com a cessao do prazer extramundano, surge o xtase do afastamento, e com a cessao do xtase do afastamento, o prazer
extra-mundano surge. Como a luz do sol permeia a rea que a sombra deixa, e a sombra permeia
a rea que a luz do sol deixa, assim tambm, com a cessao do xtase do prazer extra-
599
mundano, surge o xtase do afastamento, e com a cessao do xtase do afastamento, o prazer
extra-mundano surge.
brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro ... e com a cessao do
xtase do afastamento, o prazer extra-mundano surge. Isso condicionado e grosseiro, mas h a
sensual, e com a superao do xtase do afastamento e do prazer extra-mundano, entra e
permanece na sensao nem dolorosa, nem prazerosa. [30] Ele pensa: Isto pacfico, isto
sublime, que eu entre e permanea na sensao nem dolorosa, nem prazerosa. Aquela sensao
nem dolorosa, nem prazerosa cessa nele. Com a cessao da sensao nem dolorosa, nem
prazerosa, surge o prazer extra-mundano, e com a cessao do prazer extra-mundano, a
sensao nem dolorosa, nem prazerosa surge. Como a luz do sol permeia a rea que a sombra
deixa, e a sombra permeia a rea que a luz do sol deixa, assim tambm, com a cessao do
xtase da sensao nem dolorosa, nem prazerosa, surge o prazer extra-mundano, e com a
cessao do prazer extra-mundano, a sensao nem dolorosa, nem prazerosa surge.
brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro ... e com a cessao do
prazer extra-mundano, a sensao nem dolorosa, nem prazerosa surge. Isso condicionado e
grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a
escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.
sensual, e com a superao do xtase do afastamento, do prazer extra-mundano, e da sensao
nem dolorosa, nem prazerosa, considera a si mesmo assim: Eu estou em paz, eu realizei
Nibbana, eu estou sem apego. [31]
brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro ... considera a si mesmo
assim: Eu estou em paz, eu realizei Nibbana, eu estou sem apego. Com certeza esse venervel
declara o caminho na direo de Nibbana. No entanto, esse bom contemplativo ou brmane
ainda tem apego, apegando-se ainda a uma idia acerca do passado ou a uma idia acerca do
futuro, ou a um grilho do prazer sensual, ou ao xtase do afastamento, ou ao prazer extramundano, ou sensao nem dolorosa, nem prazerosa. E quando esse venervel considera a si
mesmo assim: Eu estou em paz, eu alcancei Nibbana, eu estou sem apego, isso tambm
declarado como apego por parte desse bom contemplativo ou brmane. [32] Isso condicionado
e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a
escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.
25. Bhikkhus, esse estado supremo de paz sublime foi descoberto pelo Tathagata, isto , a
libertao atravs do desapego, [33] por meio da compreenso de como na verdade so a
origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso das seis bases do contato.
Bhikkhus, esse o estado supremo de paz sublime descoberto pelo Tathagata, isto , a
libertao atravs do desapego, por meio da compreenso de como na verdade so a origem, a
cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso das seis bases do contato.[34]
do Abenoado.
600
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Este sutta a contraparte, em extenso mdia, do mais longo Brahmajala Sutta, que faz
parte do Digha Nikaya. [Retorna]
[2] Aroga, saudvel, explicado por MA com o significado de permanente. [Retorna]
[3] No Brahmajala Sutta so mencionadas dezesseis variantes desta idia, as oito mencionadas
aqui e mais duas ttrades: o eu como finito, infinito, ambos e nenhum dos dois; e o eu
experimentando exclusivamente o prazer, exclusivamente a dor, uma mescla de ambos e
nenhum dos dois. Neste sutta as duas ttrades esto includas nas especulaes sobre o passado
no verso 14. [Retorna]
[4] evidente que na lista acima, as idias do eu como imaterial, perceptivo da unidade e
perceptivo do imensurvel esto baseadas na realizao da base do espao infinito. MT explica
a kasina da conscincia como a base da conscincia infinita, mencionando que esses
teorizadores afirmam que essa base o eu. [Retorna]
[5] A percepo contida no terceiro nvel imaterial a base do nada a mais sutil e a mais
refinada de todas as percepes mundanas. Embora ainda haja um certo tipo de percepo no
quarto nvel imaterial, ela to sutil que no mais considerado apropriado design-la como
percepo. [Retorna]
[6] MA parafraseia assim: Todos esses tipos de percepo, juntamente com as idias, so
condicionadas e porque so condicionadas, so grosseiras. Mas existe Nibbana, chamado de
cessao das formaes, isto , do condicionado. Tendo compreendido Existe isso, de que
Nibbana existe, vendo a escapatria do condicionado, o Tathagata foi alm do condicionado.
[Retorna]
[7] A segunda ttrade do verso 3 aqui deixada de lado, visto que o eu concebido como no
perceptivo. No Brahmajala Sutta so mencionadas oito variantes desta idia, estas quatro mais a
ttrade finito-infinito. [Retorna]
[8] MA indica que esta afirmao feita com referncia aos planos de existncia nos quais
existem os cinco agregados. Nos planos imateriais a conscincia ocorre sem o agregado da
forma material e no plano no-perceptivo existe a forma material sem a conscincia. Mas a
conscincia nunca ocorre sem os outros trs agregados mentais. [Retorna]
[9] O Brahmajala Sutta menciona oito variantes desta idia, estas quatro mais a ttrade finitoinfinito. [Retorna]
[10] Sammoha, obviamente, aqui tem um significado distinto do usual, confuso ou
deluso. [Retorna]
[11] MA explica o composto ditthasutamutaviatabba com o significado de aquilo que para
ser conscientizado como o visto, ouvido e sentido e entende que isto se refere cognio
atravs das portas dos meios dos sentidos. No entanto, isto tambm pode abranger todas as
cognies grosseiras atravs da porta da mente. Para penetrar a quarta realizao imaterial,
todas as formaes mentais comuns envolvidas no processo cognitivo precisam ser superadas,
pois a persistncia destas um obstculo para entrar nessa realizao. Por conseguinte, ela
chamada no perceptiva (n'eva sai). [Retorna]
601
[12] Sasankharavasesasamapatti. Dentro da quarta realizao imaterial permanece um resduo
de formaes mentais extremamente sutis. Por conseguinte, chamada de no no-perceptiva
(nasai). [Retorna]
[13] O Brahmajala explica sete tipos de doutrina de aniquilao, aqui todas esto ajuntadas
numa s. [Retorna]
[14] O medo e repulsa pela identidade um aspecto de vibhavatanha, o desejo pela no
existncia. A doutrina de aniquilao qual esse desejo d origem, ainda envolve a
identificao da identidade com o eu um eu que aniquilado com a morte e assim, apesar da
negao, ata o teorista ao ciclo de existncias. [Retorna]
[15] At este ponto, foram analisadas apenas quatro das cinco categorias originais de
especulaes sobre o futuro. O Brahmajala abrange as cinco categorias, incluindo Nibbana,
aqui e agora. No h uma explicao convincente para a omisso neste sutta, levantando a
suspeita de que esse trecho tenha se perdido no processo da transmisso oral. [Retorna]
[16] Esta idia inclui todas as quatro doutrinas da eternidade com especulaes acerca do
passado mencionadas no Brahmajala. [Retorna]
[17] Visto que esta uma idia que se refere ao passado, pode ser entendido que o eu e o mundo
surgiram de modo espontneo a partir do nada, em algum momento no passado. Isto
compreende as duas doutrinas de origem fortuita mencionadas no Brahmajala, tal como afirma
MA. [Retorna]
[18] Isto inclui os quatro tipos de eternidade parcial. [Retorna]
[19] Isto pode incluir os quatro tipos de tergiversao interminvel ou contoro de enguias
do Brahmajala. [Retorna]
[20] As idias 5-8 correspondem de modo exato aos quatro extencionistas do Brahmajala.
[Retorna]
[21] As oito idias (9-16) no Brahmajala, esto includas como parte das doutrinas de percepo
da imortalidade que fazem parte das especulaes sobre o futuro. [Retorna]
[22]Isto , eles tm que aceitar a doutrina deles com base em outra coisa que no o
conhecimento verdadeiro, e essa coisa envolve a crena ou o raciocnio. No MN 95.14 dito
que os cinco fundamentos para a convico produzem concluses que tanto podem ser falsas
como verdadeiras. [Retorna]
[23] MA: Isto no na verdade conhecimento, mas entendimento incorreto; portanto,
declarado como apego a idias. [Retorna]
[24] MA diz que neste ponto todas as sessenta e duas idias mencionadas no Brahmajala Sutta
foram incorporadas, no entanto, este sutta possui um escopo ainda mais amplo, visto que inclui
uma exposio da idia de uma identidade (implcito de forma especial no verso 24). [Retorna]
[25] Este ttulo e o numeral Romano V que segue, foram inseridos na suposio de que este
trecho representaria a doutrina de Nibbana, aqui e agora, mencionada mas no explicada
anteriormente. [Retorna]
[26] MA: Esta seo tem a inteno de mostrar como todas as sessenta e duas idias
especulativas surgem sob a influncia da idia de uma identidade. [Retorna]
602
[27] Pavivekam pitim. Isto se refere aos dois primeiros jhanas, que incluem piti. [Retorna]
[28] MA explica que esta a aflio provocada pela perda do jhana. A aflio no surge de
imediato aps a cessao do jhana, mas s aps refletir acerca do seu desaparecimento.
[Retorna]
[29] Niramisam sukham. Este o prazer do terceiro jhana. [Retorna]
[30] O quarto jhana. [Retorna]
[31] Santo'ham asmi, nibbuto'ham asmi, anupadano'ham asmi. A expresso em Pali aham asmi,
Eu estou, revela que ele ainda est envolvido com o apego, como ser apontado pelo Buda.
[Retorna]
[32] MA entende que esta uma aluso idia de uma identidade. Portanto, ele ainda tem
apego a uma idia. [Retorna]
[33] MA menciona que em outros textos a expresso libertao atravs do desapego,
(anupada vimokkha), significa Nibbana, mas aqui significa a realizao do fruto de arahant.
[Retorna]
[34] O Brahmajala Sutta tambm aponta para o entendimento da origem, etc., das seis bases de
contato como o caminho para transcender todas as idias. [Retorna]
603
Majjhima Nikaya 103

Kinti Sutta
O que vocs pensam de mim?
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kusinara, no Bosque das Oferendas.
L ele se dirigiu aos monges da seguinte forma: Bhikkhus. Venervel senhor, eles
2. O que vocs pensam de mim, bhikkhus? Que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma
para obter mantos? Ou que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter comida? Ou
que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter uma moradia? Ou que o
contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter um melhor estado de ser/existir? [1]
Ns no pensamos dessa forma do Abenoado: O contemplativo Gotama ensina o Dhamma
para obter mantos, ou para obter comida, ou para obter uma moradia, ou para obter um melhor
estado de ser/existir.
Portanto, bhikkhus, vocs no pensam desta forma de mim: O contemplativo Gotama ensina o
Dhamma para obter mantos ... ou para obter um melhor estado de ser/existir. Ento o que vocs
pensam de mim?
Venervel senhor, pensamos o seguinte do Abenoado: O Abenoado compassivo e busca o
nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma por compaixo.
Portanto, bhikkhus, vocs pensam desta forma de mim: O Abenoado compassivo e busca o
nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma por compaixo.
3. Portanto, bhikkhus, essas coisas que lhes ensinei aps t-las conhecido diretamente isto ,
os quatro fundamentos da ateno plena, os quatro tipos de esforo, as quatro bases do poder
espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminao, o Nobre
Caminho ctuplo nessas coisas vocs deveriam treinar em harmonia, com respeito mtuo,
sem disputas.
4. Ao treinarem em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas, dois bhikkhus podem ter
diferenas sobre o Dhamma superior. [2]
5. Agora, se vocs pensassem o seguinte: Esses venerveis possuem diferenas sobre ambos, o
significado e o fraseado, [3] ento vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma
quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel: Os venerveis diferem sobre ambos,
o significado e o fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe
diferena sobre o significado e diferena no fraseado; que os venerveis no caiam numa
disputa. Em seguida vocs deveriam se aproximar e se dirigir quele bhikkhu que vocs
considerem ser o mais razovel entre aqueles que se encontram no lado oposto: Os venerveis
diferem sobre ambos, o significado e o fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta
razo que existe diferena sobre o significado e diferena no fraseado; que os venerveis no
caiam numa disputa. Portanto, aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser
mantido na mente como compreenso incorreta. Mantendo na mente o que foi compreendido de
604
forma incorreta como compreenso incorreta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria
ser explicado.
6. Agora, se vocs pensassem o seguinte: Esses venerveis possuem diferenas sobre o
significado mas esto de acordo quanto ao fraseado, ento vocs deveriam se aproximar e se
dirigir da seguinte forma quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel: Os
venerveis diferem sobre o significado mas esto de acordo quanto ao fraseado. Os venerveis
deveriam saber que por esta razo que existe diferena sobre o significado e acordo quanto ao
fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa. Em seguida vocs deveriam se aproximar
e se dirigir quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que se
encontram no lado oposto: Os venerveis diferem sobre o significado mas esto de acordo
quanto ao fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe diferena
sobre o significado e acordo quanto ao fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa.
Portanto, aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente como
compreenso incorreta e aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na
mente como compreenso correta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma
incorreta como compreenso incorreta e mantendo na mente o que foi compreendido da forma
correta como compreenso correta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria ser
explicado.
7. Agora, se vocs pensassem o seguinte: Esses venerveis esto de acordo sobre o significado
mas possuem diferenas quanto ao fraseado, ento vocs deveriam se aproximar e se dirigir da
seguinte forma quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel: Os venerveis esto
de acordo sobre o significado mas possuem diferenas quanto ao fraseado. Os venerveis
deveriam saber que por esta razo que existe acordo sobre o significado e diferena quanto ao
fraseado. Mas o fraseado uma coisa sem muita importncia. Que os venerveis no caiam
numa disputa por algo sem importncia. [4] Em seguida vocs deveriam se aproximar e se
dirigir quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que se encontram
no lado oposto: Os venerveis esto de acordo sobre o significado mas possuem diferenas
quanto ao fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe acordo sobre o
significado e diferena quanto ao fraseado. Mas o fraseado uma coisa sem muita importncia.
Que os venerveis no caiam numa disputa por algo sem importncia. Portanto aquilo que foi
compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como compreenso correta e aquilo
que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente como compreenso
incorreta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma correta como compreenso
correta e mantendo na mente o que foi compreendido da forma incorreta como compreenso
incorreta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria ser explicado.
8. Agora, se vocs pensassem o seguinte: Esses venerveis esto de acordo sobre ambos, o
significado e o fraseado, ento vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma
quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel: Os venerveis esto de acordo sobre
ambos, o significado e o fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe
o acordo sobre ambos, o significado e o fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa.
Em seguida vocs deveriam se aproximar e se dirigir quele bhikkhu que vocs considerem ser
o mais razovel entre aqueles que se encontram no lado oposto: Os venerveis esto de acordo
sobre ambos, o significado e o fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que
existe acordo sobre ambos, o significado e o fraseado; que os venerveis no caiam numa
disputa. Portanto aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente
como compreenso correta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma correta como
compreenso correta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria ser explicado.
9. Enquanto estiver treinando em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas, um bhikkhu
poder cometer uma ofensa ou uma transgresso. [5]
605
10. Agora, bhikkhus, vocs no deveriam se apressar em reprov-lo; ao invs disso, ele deveria
ser examinado da seguinte forma: Eu no ficarei perturbado e ele no ficar magoado; ele no
tem inclinao para a raiva e a vingana, ele no possui forte apego s suas idias e abre mo
com facilidade, e eu posso fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e posso
estabelec-lo naquilo que benfico. Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, ento apropriado que
vocs falem.
11. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu no ficarei perturbado, mas ele ficar
magoado, pois ele tem inclinao para a raiva e a vingana. No entanto, ele no possui forte
apego s suas idias e abre mo com facilidade, e eu posso fazer com que ele abandone aquilo
que prejudicial e posso estabelec-lo naquilo que benfico. uma coisa sem importncia que
ele se magoe, mas algo muito mais relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo
que prejudicial e puder estabelec-lo naquilo que benfico Se isso lhes ocorrer, bhikkhus,
ento apropriado que vocs falem.
12. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu ficarei perturbado, mas ele no ficar
magoado, pois ele no tem inclinao para a raiva e a vingana, embora ele possua forte apego
s suas idias e abra mo com dificuldade; ainda assim, eu posso fazer com que ele abandone
aquilo que prejudicial e posso estabelec-lo naquilo que benfico. uma coisa sem
importncia que eu fique perturbado, mas algo muito mais relevante se eu puder fazer com
que ele abandone aquilo que prejudicial e puder estabelec-lo naquilo que benfico. Se isso
lhes ocorrer, bhikkhus, ento apropriado que vocs falem.
13. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu ficarei perturbado e ele ficar magoado, pois
ele tem inclinao para a raiva e a vingana e possui forte apego s suas idias e abre mo com
dificuldade; no entanto eu posso fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e posso
estabelec-lo naquilo que benfico. uma coisa sem importncia que eu fique perturbado e
ele magoado, mas algo muito mais relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo
que prejudicial e puder estabelec-lo naquilo que benfico. Se isso lhes ocorrer, bhikkhus,
ento apropriado que vocs falem.
14. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu ficarei perturbado e ele ficar magoado, pois
ele tem inclinao para a raiva e a vingana e possui forte apego s suas idias e abre mo com
dificuldade; e eu no sou capaz de fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e
estabelec-lo naquilo que benfico. Vocs no deveriam subestimar a equanimidade para com
tal pessoa.
15. Enquanto estiverem treinando em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas, poder
surgir a frico verbal mtua, opinies dominantes, irritao mental, amargor e depresso.
Ento, vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma quele bhikkhu que vocs
considerem ser o mais razovel entre aqueles que esto juntos de um lado: Enquanto
treinvamos em harmonia, amigo, com respeito mtuo, sem disputas, surgiu a frico verbal
mtua, opinies dominantes, irritao mental, amargor e depresso. Se o Contemplativo
soubesse, ele censuraria isso? [6] Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da
seguinte forma: Enquanto treinvamos ... Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso.
Mas, amigo, sem abandonar essas coisas, possvel alcanar o Nibbana? Para responder
corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: Amigo, sem abandonar essas coisas,
no possvel alcanar Nibbana. [7]
16. Enquanto estiverem treinando em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas, poder
surgir a frico verbal mtua, opinies dominantes, irritao mental, amargor e depresso.
Ento, vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma quele bhikkhu que vocs
considerem ser o mais razovel entre aqueles que esto juntos do lado oposto: Enquanto
treinvamos em harmonia, amigo, com respeito mtuo, sem disputas, surgiu a frico verbal
606
mtua, opinies dominantes, irritao mental, amargor e depresso. Se o Contemplativo
soubesse, ele censuraria isso? Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte
forma: Enquanto treinvamos ... Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso.
Mas, amigo, sem abandonar essas coisas, possvel alcanar o Nibbana? Para responder
corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: Amigo, sem abandonar essas coisas,
no possvel alcanar Nibbana.
17. Se outros perguntassem quele bhikkhu da seguinte forma: Foi o venervel que fez com
que aqueles bhikkhus emergissem daquilo que prejudicial e se estabelecessem naquilo que
benfico? Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: Aqui,
amigos, eu me dirigi at o Abenoado. O Abenoado me ensinou o Dhamma. Tendo ouvido o
Dhamma, eu falei com aqueles bhikkhus. Os bhikkhus ouviram o Dhamma e eles emergiram
daquilo que prejudicial e se estabeleceram naquilo que benfico. Respondendo dessa forma,
o bhikkhu nem elogia a si mesmo nem menospreza os outros; de tal modo que nada que d
margem censura possa de forma legtima ser deduzido da sua declarao.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Bhavabhavahetu. MA: Vocs pensam que ele ensina o Dhamma como forma de ganhar
mrito para que assim possa experimentar a felicidade neste ou naquele (mais elevado) estado
de ser/existir? [Retorna]
[2] Abhidhamma. MA diz que isto se refere aos trinta e sete apoios para a iluminao
mencionados no verso anterior. [Retorna]
[3] Significado (attha) e fraseado (byanjana) so os dois aspectos do Dhamma ensinado pelo
Buda. Os versos 5-8 devem ser comparados com o DN 29.18-21, que tambm manifesta a
preocupao com a preservao do significado e fraseado correto do Dhamma. [Retorna]
[4] Esta afirmao feita porque pequenos desvios do fraseado correto no so necessariamente
um obstculo para a correta compreenso do significado. Mas em outras ocasies (ex. AN 2:20)
o Buda indicou que o fraseado incorreto e a interpretao errnea do significado so os dois
fatores responsveis pela distoro e desaparecimento do verdadeiro Dhamma. [Retorna]
[5] O princpio geral que est por detrs dos versos 10-14 o seguinte: Se o bhikkhu que
praticou a ofensa puder ser reabilitado, ento, apesar da mgoa dele e da perturbao para si
mesma, a pessoa deve tentar corrigi-lo. Mas se ele no tiver capacidade para ser reabilitado,
ento, a pessoa deve apenas manter a sua equanimidade. [Retorna]
[6]MA associa O Contemplativo (samana) com sattha, o Mestre, referindo-se ao Buda.
[Retorna]
[7] As coisas (dhamma) neste caso, de acordo com MA, so disputas. [Retorna]
607
Majjhima Nikaya 104

Samagama Sutta
Em Samagama
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas, numa cidade denominada
Samagama.
2. Agora naquela ocasio o Nigantha Nataputta havia acabado de falecer em Pava.[1] Com a sua
morte os Niganthas se dividiram, partiram ao meio; envolvidos em rixas e brigas, mergulhados
em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas: Voc no
compreende este Dhamma e Disciplina. Eu compreendo este Dhamma e Disciplina. Como
poderia voc compreender este Dhamma e Disciplina? O seu jeito est errado. O meu jeito est
certo. Eu sou consistente. Voc inconsistente. O que deveria ter sido dito primeiro, voc disse
por ltimo. O que deveria ter sido dito por ltimo, voc disse primeiro. Aquilo que voc pensou
com tanto cuidado foi virado de pernas para o ar. A sua doutrina foi refutada, foi provado que
voc est errado. V e aprenda melhor, ou desembarace-se se puder! Parecia que no havia
nada alm de um massacre entre os discpulos de Nigantha Nataputta. E os seus discpulos
leigos vestidos de branco estavam desgostosos, consternados e desapontados com os discpulos
de Nigantha Nataputta, sentindo-se da mesma forma em relao ao Dhamma e Disciplina dele,
que havia sido mal proclamado e mal exposto, que no conduzia emancipao, no conduzia
paz, exposto por algum que no era totalmente iluminado, e agora eles estavam com o
santurio quebrado, sem um refgio. [2]
3. Ento o novio Cunda,[3] que havia passado o retiro das chuvas em Pava, foi at o venervel
Ananda e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e lhe contou o que estava acontecendo.
O venervel Ananda ento disse para o novio Cunda: Amigo Cunda, essas so notcias que
devem ser relatadas ao Abenoado. Venha, vamos at o Abenoado para contar-lhe isso.
Sim, venervel senhor, o novio Cunda respondeu.
4. Ento o venervel Ananda e o novio Cunda foram juntos at o Abenoado. Depois de
cumpriment-lo, eles sentaram a um lado e o venervel Ananda disse para o Abenoado: O
novio Cunda, venervel senhor, disse o seguinte: Venervel senhor, o Nigantha Nataputta
acaba de morrer. Com a sua morte os Niganthas se dividiram, partiram ao meio ... e agora eles
estavam com o santurio quebrado, sem um refgio. Eu pensei, venervel senhor: Que
nenhuma disputa surja na Sangha quando o Abenoado houver partido. Pois tal disputa causaria
dano e infelicidade para muitos, perda, dano e sofrimento para devas e humanos.
5. O que voc pensa, Ananda? Essas coisas que lhes ensinei aps t-las conhecido diretamente
isto , os quatro fundamentos da ateno plena, os quatro tipos de esforo, as quatro bases do
poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminao, o Nobre
Caminho ctuplo voc pode ver, Ananda, mesmo dois bhikkhus que faam asseres distintas
sobre essas coisas?
No, venervel senhor, eu no vejo nem mesmo dois bhikkhus que faam asseres distintas
sobre essas coisas. Mas, venervel senhor, existem pessoas que se comportam de forma
608
respeitosa em relao ao Abenoado e que podero, quando ele se for, criar uma disputa na
Sangha sobre o modo de vida e sobre o Patimokkha.[4] Tal disputa causaria dano e infelicidade
para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e humanos.
Uma disputa sobre o modo de vida ou sobre o Patimokkha seria insignificante, Ananda. Mas se
surgisse uma disputa na Sangha sobre o caminho ou a prtica, [5] tal disputa causaria dano e
infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e humanos.
6. Existem, Ananda, estas seis razes das disputas.[6] Quais seis? Aqui, Ananda, um bhikkhu
raivoso e vingativo. Tal bhikkhu desrespeitoso e desatencioso com relao ao Mestre, com
relao ao Dhamma e com relao Sangha e ele no executa o treinamento. Um bhikkhu que
desrespeitoso e desatencioso com relao ao Mestre, com relao ao Dhamma e com relao
Sangha e que no executa o treinamento, cria uma disputa na Sangha, que causaria o dano e
infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e humanos. Agora se vocs virem
essa raiz de disputas quer seja em vocs mesmos ou nos outros, vocs devem se esforar para
abandonar essa raiz de disputas. E se vocs no virem essa raiz de disputas quer seja em vocs
mesmos ou nos outros, vocs deveriam praticar de tal forma que essa raiz de disputas no
irrompa no futuro. Assim ocorre o abandono daquela raiz ruim de disputas; assim ocorre a no
erupo daquela raiz ruim de disputas no futuro.
7-11. Novamente, um bhikkhu desdenhoso e dominador invejoso e avarento enganador
e fraudulento tem desejos ruins e entendimento incorreto adere s suas prprias idias, se
agarra a elas com tenacidade e abre mo delas com dificuldade. Tal bhikkhu desrespeitoso e
desatencioso com relao ao Mestre, com relao ao Dhamma e com relao Sangha e ele no
executa o treinamento. Um bhikkhu que desrespeitoso e desatencioso com relao ao Mestre,
com relao ao Dhamma e com relao Sangha e que no executa o treinamento, cria uma
disputa na Sangha, que causaria o dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento
para devas e humanos. Agora se vocs virem essa raiz de disputas quer seja em vocs mesmos
ou nos outros, vocs devem se esforar para abandonar essa raiz de disputas. E se vocs no
virem essa raiz de disputas quer seja em vocs mesmos ou nos outros, vocs deveriam praticar
de tal forma que essa raiz de disputas no irrompa no futuro. Assim ocorre o abandono daquela
raiz ruim de disputas; assim ocorre a no erupo daquela raiz ruim de disputas no futuro. Essas
so as seis razes de disputas.
12. Ananda, existem esses quatro tipos de litgio. Quais quatro? Litgio devido a uma disputa,
litgio devido a uma acusao, litgio devido a uma ofensa e litgio com relao a
procedimentos. Esses so os quatro tipos de litgio. [7]
13. Ananda, existem essas sete formas de resolver um litgio. [8] Para a resoluo e pacificao
de litgios sempre que surgirem: a remoo do litgio por meio da confrontao, a remoo do
litgio por meio da memria, a remoo do litgio por conta de insanidade no passado, efetuar o
reconhecimento de uma transgresso, a opinio da maioria, o pronunciamento de mau carter
contra algum e o cobrir com capim.
14. E como a remoo do litgio por meio da confrontao?[9] Neste caso os bhikkhus esto
discutindo: o Dhamma, ou No o Dhamma, ou a Disciplina, ou No a Disciplina.
Esses bhikkhus deveriam todos se reunir em harmonia. Ento, estando reunidos, os preceitos do
Dhamma devem ser expostos. [10] Uma vez que os preceitos do Dhamma tenham sido
expostos, aquele litgio deveria ser resolvido de uma forma que esteja de acordo com estes.
Assim a remoo do litgio por meio da confrontao. E dessa forma se resolvem alguns
litgios com a remoo do litgio atravs da confrontao.
15. E como a opinio da maioria? Se aqueles bhikkhus no conseguem resolver aquele litgio
no local em que estiverem, eles devem ir para um local onde exista um maior nmero de
bhikkhus. L eles devem todos se reunir em harmonia. Ento, estando reunidos, os preceitos do
609
Dhamma devem ser expostos. Uma vez que os preceitos do Dhamma tenham sido expostos,
aquele litgio deveria ser resolvido de uma forma que esteja de acordo com estes. Essa a
opinio da maioria. E dessa forma se resolvem alguns litgios com a opinio da maioria.
16. E como a remoo do litgio por meio da memria? [11] Neste caso um bhikkhu censura
um outro bhikkhu por tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que esteja prxima da
derrota:[12] 'O venervel se recorda haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a
derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu, amigos, no me lembro de haver cometido
tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota.' Neste caso a
remoo do litgio por meio da memria deve ser pronunciada. Assim a remoo do litgio por
meio da memria. E dessa forma se resolvem alguns litgios com a remoo do litgio atravs da
memria.
17. E como a remoo do litgio por conta de insanidade no passado?[13] Neste caso um
bhikkhu censura um outro bhikkhu por tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que
esteja prxima da derrota: 'O venervel se recorda haver cometido tal e tal transgresso grave,
que causa a derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu no, amigos, me lembro de
haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota.'
Apesar da negao, o primeiro pressiona o segundo ainda mais: Com certeza o venervel deve
saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave, que causa a
derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu estava enlouquecido, amigo, eu estava
completamente fora de mim e enquanto assim estive fiz muitas coisas imprprias para um
contemplativo. Eu no me lembro, eu estava enlouquecido quando fiz isso.' Neste caso a
remoo do litgio por conta de insanidade no passado deve ser pronunciada. Assim a remoo
do litgio por conta de insanidade no passado. E dessa forma se resolvem alguns litgios com a
remoo do litgio por conta de insanidade no passado.
18. E como efetuado o reconhecimento de uma transgresso? Neste caso um bhikkhu, quer
seja censurado ou no censurado, lembra uma transgresso, a revela e expe. Ele deveria ir at
um bhikkhu mais snior e depois de arrumar o manto sobre o ombro, ele deveria homenage-lo
aos seus ps. Ento, sentado sobre os calcanhares ele deveria com as mos postas dizer:
Venervel senhor, eu cometi tal e tal transgresso; eu a confesso. O outro deve dizer: Voc
v? Sim, eu vejo. Voc ir praticar a conteno no futuro? Eu irei praticar a
conteno no futuro. Assim o reconhecimento de uma transgresso. [14] E dessa forma se
resolvem alguns litgios com o reconhecimento de uma transgresso.
19. E como o pronunciamento de mau carter contra algum? [15] Neste caso um bhikkhu
censura um outro bhikkhu por tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que esteja
prxima da derrota: 'O venervel se recorda haver cometido tal e tal transgresso grave, que
causa a derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu, amigos, no me lembro de haver
cometido tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que est prxima da derrota.'
Apesar da negao, o primeiro pressiona o segundo ainda mais: Com certeza o venervel deve
saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave, que causa a
derrota ou que est prxima da derrota? Ele diz: Eu no me lembro, amigos, de haver
cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota. Mas,
amigos, eu me lembro de haver cometido tal e tal transgresso menor. Apesar da negao, o
primeiro pressiona o segundo ainda mais: Com certeza o venervel deve saber muito bem se
ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est
prxima da derrota? Ele diz: Amigos, no sendo perguntado eu reconheci haver cometido essa
transgresso menor; portanto ao ser perguntado, porque eu no reconheceria haver cometido tal
e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota? O outro diz:
Amigo, se voc no tivesse sido perguntado, no teria reconhecido haver cometido essa
transgresso menor; portanto, porque, ao ser perguntado, voc reconheceria haver cometido tal e
tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota? Com certeza o
venervel deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave,
610
que causa a derrota ou que est prxima da derrota? Ele diz: Eu me lembro, amigos, haver
cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota. Eu
estava com pressa, eu estava confuso, quando disse que no me lembrava haver cometido tal e
tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota. Assim o
pronunciamento de mau carter contra algum. E dessa forma se resolvem alguns litgios
atravs do pronunciamento de mau carter contra algum.
20. E como se cobre com capim? [16] Neste caso quando os bhikkhus estiverem envolvidos em
brigas e discusses com disputas profundas, eles podem fazer e dizer coisas imprprias para um
contemplativo. Esses bhikkhus deveriam todos se reunir em harmonia. Estando reunidos, um
bhikkhu sbio dentre os bhikkhus em um lado da disputa deveria levantar do seu assento e
depois de arrumar o manto sobre o ombro, ele deveria com as mos postas solicitar um decreto
da Sangha assim: Que a venervel Sangha me oua. Ao estarmos envolvidos em brigas e
discusses com disputas profundas, dissemos e fizemos muitas coisas imprprias para um
contemplativo. Se for aprovado pela Sangha, ento pelo bem desses venerveis e pelo meu
prprio bem, no meio da Sangha eu confessarei, com o mtodo de cobrir com capim, todas
transgresses desses venerveis e todas transgresses que eu cometi, exceto aquelas que
requerem uma censura grave e aquelas conectadas com a comunidade leiga. [17]
Ento um bhikkhu sbio dentre os bhikkhus do outro lado da disputa deveria levantar do seu
assento e depois de arrumar o manto sobre o ombro, ele deveria com as mos postas solicitar um
decreto da Sangha assim: Que a venervel Sangha me oua. Ao estarmos envolvidos em brigas
e discusses com disputas profundas, dissemos e fizemos muitas coisas imprprias para um
contemplativo. Se for aprovado pela Sangha, ento pelo bem desses venerveis e pelo meu
prprio bem, no meio da Sangha eu confessarei, com o mtodo de cobrir com capim, todas
transgresses desses venerveis e todas transgresses que eu cometi, exceto aquelas que
requerem uma censura grave e aquelas conectadas com a comunidade leiga. Assim como se
cobre com capim. E dessa forma se resolvem alguns litgios cobrindo-os com capim.
21. Ananda, existem essas seis qualidades memorveis que geram amor e respeito e que
conduzem ao amparo, no disputa, concrdia e unio. [18] Quais so essas seis?
Nesse caso um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor
bondade com o corpo para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade
unidade.
Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade
com a linguagem para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade
unidade.
Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor
bondade com a mente para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade
unidade.
Outra vez, um bhikkhu comparte as coisas com os seus companheiros virtuosos na vida santa;
sem fazer qualquer reserva, ele comparte com eles tudo que seja ganho que esteja de acordo
com o Dhamma e que tenha sido obtido de uma maneira de acordo com o Dhamma, incluindo
at mesmo o contedo da sua tigela de alimentos. Essa uma qualidade memorvel que gera
amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.
juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquelas virtudes que so inquebrantveis,
611
que no podem ser despedaadas, manchadas, matizadas, so libertadoras, recomendadas pelos
sbios, no so mal interpretadas e que conduzem concentrao. Essa uma qualidade
unidade.
juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquele entendimento que nobre, que
emancipa e que conduz aquele que pratica de acordo com ele completa destruio do
sofrimento. Essa tambm uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao
Essas so as seis qualidades memorveis que geram amor e respeito e que conduzem ao
22. Se, Ananda, vocs praticarem e mantiverem essas seis qualidades memorveis, voc pode
ver algum tipo de linguagem, comum ou grosseira, que vocs no possam suportar? [19]
No venervel senhor. Ento, Ananda, pratiquem e mantenham essas seis qualidades
memorveis. Isso ir conduzir ao bem-estar e felicidade de vocs por muito tempo.
palavras do Abenoado. .
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] A abertura deste sutta a mesma do DN 29 onde tambm existe a preocupao sobre como
preservar a harmonia na Sangha depois da morte do Buda. [Retorna]
[2] MA: O santurio e refgio so o Nigantha Nataputta, que agora est morto. [Retorna]
[3] O novio Cunda era o irmo mais jovem do Ven. Sariputta. [Retorna]
[4] Mesmo enquanto o Buda estava ainda vivo uma disputa dessas havia irrompido entre os
bhikkhus em Kosambi, mencionada no MN 48.2. [Retorna]
[5] Esta seria uma disputa com respeito ao Nobre Caminho ctuplo ou outros dos 37 apoios
para a iluminao. [Retorna]
[6] Os primeiros quatro pares esto includos como parte das imperfeies que contaminam a
mente no MN 7.3. [Retorna]
[7] Adhikarana. Horner traduz como questes legais. Elas so tratadas em detalhe no Vinaya
Cv Kh 4/Vin ii.88-93; veja Horner, Book of the Discipline, 5:117-25. De forma sucinta, o litgio
devido a uma disputa (vivadadhikarana) surge quando os bhikkhus discutem sobre o Dhamma e
a Disciplina; o litgio devido a uma acusao (anuvadadhikarana) quando os bhikkhus acusam
um bhikkhu de cometer uma transgresso das regras monsticas; o litgio devido a uma
transgresso (apattadhikarana) quando um bhikkhu que cometeu uma transgresso procura a
absolvio; e o litgio relativo a procedimentos (kiccadhikarana) trata da regulamentao das
funes formais da Sangha. [Retorna]
[8] Adhikaranasamatha. Tratados em detalhe no Vinaya Cv Kh 4. A forma como os sete
mtodos de resoluo devem ser aplicados na resoluo dos quatro tipos de litgio discutida no
Vinaya ii.93-104; veja Horner, Book of the Discipline, 5:125-40. [Retorna]
612
[9] Sammukhavinaya. Horner traduz como veredicto na presena de. No Vinaya ii.93, isto
explicado como a confrontao com (ou com a presena de) a Sangha, o Dhamma, a Disciplina
e os indivduos envolvidos na disputa. Este tipo de resoluo se aplica a todos os tipos de litgio,
com diferenas mnimas na formulao. [Retorna]
[10] Dhammanetti samanumajjitabba. MA d como exemplo de dhammanetti os dez tipos de
conduta benfica e prejudicial, mas diz que neste caso se tem em vista o Dhamma e a Disciplina
em si. [Retorna]
[11] Sativinaya. Horner interpreta como veredicto de inocncia. No Vinaya ii.80, dito que
isto pronunciado quando um bhikkhu puro e sem transgresses e ele censurado com uma
transgresso; ele deve solicitar que a Sangha d esse veredicto apelando para a completa e
acurada lembrana que ele tem do seu comportamento. [Retorna]
[12] Uma transgresso que cause a derrota, uma transgresso parajika, requer expulso da
Sangha. Uma transgresso prxima derrota ou uma transgresso sanghadisesa, que requer
uma reunio formal da Sangha e um perodo de pena temporria, ou so os passos preliminares
que levam a uma transgresso parajika. [Retorna]
[13] Amulhavinaya. Um veredicto de insanidade no passado dado quando um bhikkhu comete
transgresses durante um perodo de loucura. O critrios para determinar a insanidade que ele
no pode ter lembrana do seu comportamento durante o perodo em que o veredicto
solicitado. [Retorna]
[14] O procedimento descrito o mtodo estabelecido pelo qual um bhikkhu obtm a
exonerao de uma transgresso que pode ser exonerada atravs da confisso. [Retorna]
[15] Papiyyasika. Horner interpreta como deciso para uma depravao especfica. Este
veredicto pronunciado contra um bhikkhu que cria conflitos e brigas na Sangha, que
ignorante e cheio de transgresses, ou que vive se associando de forma imprpria com a
comunidade leiga. [Retorna]
[16] Tinavattharaka. Se recorre a este meio de resoluo quando a Sangha esteve envolvida
numa disputa durante a qual os bhikkhus cometeram muitas transgresses menores. Como dar
prosseguimento ao processo de estabelecer as acusaes dessas transgresses pode prolongar o
conflito, as transgresses so resolvidas com o mtodo descrito no sutta. MA explica que esse
mtodo igual a jogar capim sobre excremento para remover o mal odor, por conseguinte o
nome cobrir com capim. [Retorna]
[17] Transgresses que requerem censura grave so aquelas das categorias parajika e
sanghadisesa. Aquelas conectadas com a comunidade leiga so casos em que um bhikkhu
insulta e menospreza os discpulos leigos. [Retorna]
[19] No MN 21.21, isto dito com relao ao smile da serra. [Retorna]
613
Majjhima Nikaya 105

Sunakkhatta Sutta
Para Sunakkhatta
por Bhikkhu Boddhi
com um pico na cumeeira.
2. Agora naquela ocasio um grande nmero de bhikkhus haviam declarado o conhecimento
supremo na presena do Abenoado desta forma: Ns compreendemos: O nascimento foi
nenhum estado.
3. Sunakkhatta, filho dos Licchavis,[1] ouviu: Um grande nmero de bhikkhus, parece,
declararam o conhecimento supremo na presena do Abenoado desta forma: Ns
compreendemos: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi
feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Ento Sunakkhatta, filho dos Licchavis, foi at o
Abenoado e depois de homenage-lo, sentou a um lado e disse para o Abenoado:
4. Eu ouvi, venervel senhor, que um grande nmero de bhikkhus declararam o conhecimento
supremo na presena do Abenoado. Eles assim o fizeram com justia ou existem alguns
bhikkhus que declararam o conhecimento supremo porque eles se superestimam?
5. Quando aqueles bhikkhus, Sunakkhatta, declararam o conhecimento supremo na minha
presena, houve alguns bhikkhus que declararam o conhecimento supremo com justia e houve
alguns que declararam o conhecimento supremo porque eles se superestimam. [2] Com respeito
a isso, quando os bhikkhus declaram o conhecimento supremo com justia, a sua declarao
verdadeira. Mas quando os bhikkhus declaram o conhecimento supremo porque eles se
superestimam, o Tathagata pensa: Que eu lhes ensine o Dhamma. [3] Portanto neste caso,
Sunakkhatta, que o Tathagata pensa: Que eu lhes ensine o Dhamma. Mas alguns homens tolos
formulam uma questo, vm at o Tathagata e perguntam. Nesse caso, Sunakkhatta, embora o
Tathagata tenha pensado: Que eu lhes ensine o Dhamma, ele muda de idia. [4]
6. Este o momento, Abenoado, este o momento, Iluminado, para que o Abenoado ensine
o Dhamma. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro.
Ento oua, Sunakkhatta, e preste muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, Sunakkhatta, filho dos Licchavis, respondeu para o Abenoado. O
7. Existem, Sunakkhatta, esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas
percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com
o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos
pelo nariz Sabores percebidos pela lngua Tangveis percebidos pelo corpo que so
desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que
provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual.
614
8. possvel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe com coisas materiais mundanas. [5]
Quando uma pessoa se empenha com coisas materiais mundanas, somente a conversa sobre esse
tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com aquilo e
ela se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfao atravs dela. Mas quando a
conversa sobre o imperturbvel estiver ocorrendo, ela no ir ouv-la ou dar-lhe ateno ou
esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no encontra
satisfao atravs dela.
9. Suponha, Sunakkhatta, que um homem tenha deixado seu vilarejo ou cidade h muito tempo
e ele fosse visitar um outro homem que apenas recentemente tivesse deixado aquele vilarejo ou
cidade. Ele perguntaria ao homem se as pessoas daquele vilarejo ou cidade estavam bem,
prsperas e saudveis e o homem lhe contaria se as pessoas daquele vilarejo ou cidade estavam
bem, prsperas e saudveis. O que voc pensa, Sunakkhatta? O primeiro homem ouviria o
outro, daria ateno a ele e esforaria a mente para compreender? Sim, venervel senhor.
Da mesma forma, Sunakkhatta, possvel que uma pessoa tenha empenho por coisas materiais
mundanas. Quando uma pessoa tem empenho por coisas materiais mundanas ... e ele no
encontra satisfao atravs dela. Ela deve ser compreendida como uma pessoa que tem empenho
por coisas materiais mundanas.
10. possvel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pelo imperturbvel [6] Quando uma
pessoa se empenha pelo imperturbvel, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa
e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com aquilo e ela se associa com esse tipo
de pessoa e encontra satisfao atravs dela. Mas quando a conversa sobre coisas materiais
mundanas estiver ocorrendo, ela no ir ouv-la ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para
compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no encontra satisfao atravs
dela.
11. Tal como uma folha amarelada que caiu do galho incapaz de se tornar verde outra vez, da
mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa tem empenho pelo imperturbvel, ela removeu
o grilho das coisas materiais mundanas. Ela, que tem empenho pelo imperturbvel, deve ser
compreendida como uma pessoa no aprisionada pelo grilho das coisas materiais mundanas.
12. possvel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pela base do nada. Quando uma
pessoa se empenha pela base do nada, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa
e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com aquilo e ela se associa com esse tipo
de pessoa e encontra satisfao atravs dela. Mas quando a conversa sobre o imperturbvel
estiver ocorrendo, ela no ir ouv-la ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para compreendla. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no encontra satisfao atravs dela.
13. Tal como uma pedra compacta que tenha sido partida em dois no pode ser juntada outra
vez, da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa tem empenho pela base do nada, ela
partiu o grilho do imperturbvel. Ela, que tem empenho pela base do nada, deve ser
compreendida como uma pessoa no aprisionada pelo grilho do imperturbvel.
14. possvel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pela base da nem percepo, nem no
percepo. Quando uma pessoa se empenha pela base da nem percepo, nem no percepo,
somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes
esto de acordo com aquilo e ela se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfao
atravs dela. Mas quando a conversa sobre a base do nada estiver ocorrendo, ela no ir ouv-la
ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de
pessoa e no encontra satisfao atravs dela.
15. Suponha uma pessoa tenha comido uma comida deliciosa e vomite. O que voc pensa,
Sunakkhatta? Aquela pessoa poderia ter algum desejo em comer aquela comida outra vez?
615
No, venervel senhor. Porque isso? Porque aquela comida ser considerada repulsiva.
Da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa se empenha pela base da nem percepo,
nem no percepo, o seu grilho pela base do nada foi rejeitado. Ela, que se empenha pela base
da nem percepo, nem no percepo, deve ser compreendida como uma pessoa no
aprisionada pelo grilho da base do nada.
.
16. possvel, Sunakkhatta, que uma pessoa tenha completo empenho por Nibbana. Quando
uma pessoa tem completo empenho por Nibbana, somente a conversa sobre esse tipo de coisa
lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com aquilo e ela se associa
com esse tipo de pessoa e encontra satisfao atravs dela. Mas quando a conversa sobre a base
da nem percepo, nem no percepo estiver ocorrendo, ela no ir ouv-la ou dar-lhe ateno
ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no
encontra satisfao atravs dela.
17. Tal como uma palmeira com o topo cortado incapaz de crescer outra vez, da mesma
forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa tem completo empenho por Nibbana, o seu grilho da
base da nem percepo, nem no percepo foi cortado pela raiz, feito como com um tronco de
palmeira, eliminado de forma que no mais estar sujeito a um futuro surgimento. Ela, que tem
completo empenho por Nibbana, deve ser compreendida como uma pessoa no aprisionada pelo
grilho da base da nem percepo, nem no percepo.
18. possvel, Sunakkhatta, que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: O desejo foi
chamado de flecha pelo Contemplativo; [7] o humor venenoso da ignorncia se espalha atravs
do desejo, cobia e m vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o humor venenoso da
ignorncia foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho por Nibbana. Como ele
pensa assim de si mesmo, de forma falsa, [8] ele poder se dedicar quelas coisas que so
inadequadas para algum que tenha completo empenho por Nibbana. Ele poder se dedicar
viso de formas inadequadas com o olho, ele poder se dedicar a sons inadequados com o
ouvido, aromas inadequados com o nariz, sabores inadequados com a lngua, tangveis
inadequados com o corpo ou objetos mentais inadequados com a mente. Ao se dedicar viso
de formas inadequadas com o olho objetos mentais inadequados com a mente, a cobia
invade a sua mente. Com a mente invadida pela cobia, ele estaria sujeito morte ou ao
sofrimento mortfero.
19. Suponha, Sunakkhatta, que um homem fosse ferido com uma flecha besuntada com muito
veneno e os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um cirurgio. O
cirurgio cortaria em volta da ferida com uma faca e ento examinaria a flecha com uma sonda
e em seguida removeria a flecha e expulsaria o humor venenoso, porm deixando um pouco do
veneno. Sabendo que um pouco de veneno havia sido deixado, ele diria: Bom homem, a flecha
foi removida; o humor venenoso foi expulso deixando porm um pouco do veneno, incapaz de
lhe causar dano. Coma apenas comida adequada; no coma comida inadequada, se no a ferida
poder supurar. De tempos em tempos, lave a ferida e de tempos em tempos, unte o corte, de
forma que o sangue e pus no cubram o corte da ferida. No caminhe sob o vento e o sol, se no
a poeira e a sujeira podero infectar o corte da ferida. Cuide do seu ferimento, bom homem e
assegure-se de que a ferida esteja curada.
20. O homem pensaria: A flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso sem restar
nenhum veneno e incapaz de me causar dano. Ele comeria comida inadequada e a ferida
supuraria. De tempos em tempos, ele no lavaria a ferida e de tempos em tempos, ele no
untaria o corte, de forma que sangue e pus cobririam o corte da ferida. Ele caminharia sob o
vento e o sol e a poeira e a sujeira infectariam o corte da ferida. Ele no cuidaria do seu
ferimento, nem se asseguraria de que a ferida estivesse curada. Assim, tanto porque ele fez o
que era inadequado como porque o humor venenoso havia sido expulso, porm deixando um
616
pouco do veneno, a ferida incharia e com esse inchao ele estaria sujeito morte ou ao
21. Da mesma forma, Sunakkhatta, possvel que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: O
desejo foi chamado de flecha pelo Contemplativo; o humor venenoso da ignorncia se espalha
atravs do desejo, cobia e m vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o humor
venenoso da ignorncia foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho em Nibbana.
...(igual ao verso 18)...Com a mente invadida pela cobia, ele estaria sujeito morte ou ao
22. Pois a morte na Disciplina dos Nobres, Sunakkhatta, quando algum abandona o
treinamento e reverte para a vida mundana; e sofrimento mortfero quando algum comete
uma transgresso impura. [9]
23. possvel, Sunakkhatta, que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: O desejo foi
chamado de flecha pelo Contemplativo; o humor venenoso da ignorncia se espalha atravs do
desejo, cobia e m vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o humor venenoso da
ignorncia foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho por Nibbana. Sendo um dos
que realmente tem empenho por Nibbana, ele no ir se dedicar quelas coisas que so
inadequadas para algum que tenha completo empenho por Nibbana. Ele no ir se dedicar
viso de formas inadequadas com o olho, ele no ir se dedicar a sons inadequados com o
ouvido, odores inadequados com o nariz, sabores inadequados com a lngua, tangveis
inadequados com o corpo ou objetos mentais inadequados com a mente. Como ele no se dedica
viso de formas inadequadas com o olho ... objetos mentais inadequados com a mente, a
cobia no invade a sua mente. Como a sua mente no est invadida pela cobia, ele no estaria
sujeito morte ou ao sofrimento mortfero.
24. Suponha, Sunakkhatta, que um homem fosse ferido com uma flecha besuntada com muito
veneno e os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um cirurgio. O
cirurgio cortaria em volta da ferida com uma faca e ento examinaria a flecha com uma sonda
e em seguida removeria a flecha e expulsaria o humor venenoso sem deixar nenhum vestgio.
Sabendo que nenhum veneno havia sido deixado, ele diria: Bom homem, a flecha foi removida
; o humor venenoso foi expulso sem deixar nenhum vestgio, incapaz de lhe causar dano. Coma
apenas comida adequada; no coma comida inadequada, se no a ferida poder supurar. De
tempos em tempos, lave a ferida e de tempos em tempos, unte o corte, de forma que o sangue e
pus no cubram o corte da ferida. No caminhe sob o vento e o sol, se no a poeira e a sujeira
podero infectar o corte da ferida. Cuide do seu ferimento, bom homem, e assegure-se de que a
ferida esteja curada.
25. O homem pensaria: A flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso sem restar
nenhum vestgio e incapaz de me causar dano. Ele comeria comida adequada e a ferida no
supuraria. De tempos em tempos, ele lavaria a ferida e de tempos em tempos, ele untaria o corte,
de forma que o sangue e pus no cobririam o corte da ferida. Ele no caminharia sob o vento e o
sol e a poeira e a sujeira no infectariam o corte da ferida. Ele cuidaria do seu ferimento e
procuraria assegurar-se de que a ferida estivesse curada. Ento, tanto porque ele fez o que era
adequado como porque o humor venenoso havia sido expulso sem restar nenhum vestgio, a
ferida se curaria e estando curada coberta com pele, ele no estaria sujeito morte ou ao
26. Da mesma forma, Sunakkhatta, possvel que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: O
desejo foi chamado de flecha pelo Contemplativo; o humor venenoso da ignorncia se espalha
atravs do desejo, cobia e m vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o humor
venenoso da ignorncia foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho por Nibbana.
Sendo um dos que realmente tem empenho por Nibbana, ele no ir se dedicar quelas coisas
que so inadequadas para algum que tenha completo empenho por Nibbana ... (igual ao verso
617
23) ... Como a sua mente no est invadida pela cobia, ele no estaria sujeito morte ou ao
27. Sunakkhatta, eu citei esse smile de forma a transmitir uma idia. A idia a seguinte:
Ferida um termo para as seis bases internas, Humor venenoso um termo para ignorncia.
Flecha um termo para o desejo. Instrumento um termo para a ateno plena. Faca um
termo para a nobre sabedoria. Cirurgio um termo para o Tathagata, digno e perfeitamente
iluminado.
28. Quando, Sunakkhatta, um bhikkhu pratica a conteno nas seis bases de contato, tendo
compreendido que as aquisies so a raiz do sofrimento, [10] se livra das aquisies e
libertado atravs da destruio das aquisies, no possvel que ele dirija o seu corpo ou
estimule a sua mente para quaisquer aquisies.
29. Suponha, Sunakkhatta, que houvesse uma taa de bronze com uma bebida com boa cor,
cheiro e sabor, mas estivesse misturada com veneno, e viesse um homem que deseja viver, no
morrer, que deseja o prazer e evita a dor. [11] O que voc pensa, Sunakkhatta, aquele homem
beberia aquela taa de bebida, sabendo: Se eu beber isto estarei sujeito morte ou ao
sofrimento mortfero? No, venervel senhor. Da mesma forma, quando um bhikkhu
pratica a conteno nas seis bases de contato, tendo compreendido que as aquisies so a raiz
do sofrimento, se livra das aquisies e libertado atravs da destruio das aquisies, no
possvel que ele dirija o seu corpo ou estimule a sua mente para quaisquer aquisies.
30. Suponha, Sunakkhatta, que houvesse uma cobra venenosa mortfera e viesse um homem
que deseja viver, no morrer, que deseja o prazer e evita a dor. O que voc pensa, Sunakkhatta,
aquele homem daria a sua mo ou o dedo para a cobra venenosa mortfera, sabendo: Se eu for
mordido por ela estarei sujeito morte ou ao sofrimento mortfero? No, venervel
senhor. Da mesma forma, quando um bhikkhu pratica a conteno nas seis bases de contato,
tendo compreendido que as aquisies so a raiz do sofrimento, se livra das aquisies e
libertado atravs da destruio das aquisies, no possvel que ele dirija o seu corpo ou
estimule a sua mente para quaisquer aquisies.
Isso foi o que disse o Abenoado. Sunakkhatta, filho dos Licchavis, ficou satisfeito e contente
com as palavras do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Veja o MN12, nota 1. [Retorna]
[2] Adhimanena. MA: Eles declaram isto por presuno, considerando terem alcanado o que
ainda no alcanaram. [Retorna]
[3] MA: Para que eles compreendam o nvel de realizao que alcanaram.[Retorna]
[4] MA: Como eles esto motivados pelo desejo, o pensamento do Tathagata de ensinar o
Dhamma, que surge em relao a praticantes verdadeiros, muda ( isto , desaparece). [Retorna]
[5] Lokamisa. Estes so os cinco elementos do prazer sensual. [Retorna]
[6] Anenja (BBS); ananja (PTS). Este um termo tcnico para as realizaes meditativas do
quarto jhana at as quatro realizaes imateriais (jhanas imateriais). Mas como as duas
realizaes imateriais superiores so tratadas em separado, parece que neste sutta apenas o
618
quarto jhana e as duas realizaes imateriais inferiores so entendidas como o imperturbvel.
[Retorna]
[7] O Buda. [Retorna]
[8] Este trecho se refere ao problema da superestimao com a qual o discurso comeou.
[Retorna]
[9] Qualquer transgresso das duas categorias, parajika e sanghadisesa; veja MN 104, nota 12.
A analogia difcil de ser aplicada de forma precisa j que se o desejo e a ignorncia tivessem
realmente sido removidos dele, restando porm um pouco, o bhikkhu seria um sekha; no entanto
inconcebvel que um sekha abandone o treinamento ou cometa uma transgresso impura.
Parece que neste caso a analogia deve ser aplicada de forma livre e o bhikkhu deve ser
entendido como algum que imagina de forma incorreta que o desejo e a ignorncia tenham sido
removidos dele.[Retorna]
[10] Como no MN 66.17. [Retorna]
619
Majjhima Nikaya 106

Anejasappaya Sutta
O Caminho para o Imperturbvel
por Bhikkhu Boddhi
1. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Kurus numa cidade denominada
Kammasadhamma.[1] L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel
Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
2. Bhikkhus, os prazeres sensuais [2] so impermanentes, vazios, falsos, enganosos; eles so
ilusrios, a tagarelice dos tolos. Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas
vidas que viro, as percepes sensuais aqui e agora e as percepes sensuais nas vidas que
viro ambos so igualmente o reino de Mara, o domnio de Mara, o engodo de Mara, a reserva
de caa de Mara. Por conta deles, estes estados ruins e prejudiciais como a cobia, m vontade e
a presuno surgem, e eles constituem uma obstruo para o nobre discpulo que aqui se
encontra em treinamento.
(O IMPERTURBVEL)
3. Nesse sentido, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais
aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que viro ... constituem uma obstruo para o
nobre discpulo que aqui se encontra em treinamento. E se eu permanecesse com a mente
abundante e transcendente, tendo superado o mundo e tomado uma firme deciso com a mente.
[3] Quando eu fizer isso, no haver mais estados mentais ruins e prejudiciais em mim como a
cobia, m vontade e presuno, e com o abandono destes a minha mente estar ilimitada,
imensurvel e bem desenvolvida. Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente,
a sua mente adquire confiana nessa base. [4] Uma vez que haja completa confiana, ele ou
alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na
dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao
renascimento, possa passar para o imperturbvel. [5] Este, bhikkhus, declarado o primeiro
caminho dirigido para o imperturbvel.
4. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte:[6] Existem prazeres
sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e
percepes sensuais nas vidas que viro; qualquer que seja a forma material, toda forma
material compreende os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro
grandes elementos. Ao praticar dessa forma e permanecer assim com freqncia, a sua mente
adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o
imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do
corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa
passar para o imperturbvel. Este, bhikkhus, declarado o segundo caminho dirigido ao
imperturbvel.
5. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte:[7] Prazeres sensuais aqui e
agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes
sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que
viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro ambas
so igualmente impermanentes. Aquilo que impermanente, no vale a pena se deliciar nele,
620
no vale a pena receb-lo, no vale a pena se agarrar nele. Ao praticar dessa forma e
permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja
completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo
aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a
conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbvel. Este,
bhikkhus, declarado o terceiro caminho dirigido ao imperturbvel.
(A BASE DO NADA)
6. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: [8] Prazeres sensuais aqui
e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes
viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro, e
percepes do imperturbvel so todas percepes. Onde todas essas percepes cessam sem
vestgios, isso a paz, isso o sublime, isto , a base do nada. Ao praticar dessa forma e
permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja
completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo
aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a
conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este,
bhikkhus, declarado o primeiro caminho dirigido base do nada.
7. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo, tendo ido para a floresta ou para o p de uma
rvore ou uma cabana vazia, considera o seguinte: Isto est vazio de um eu ou daquilo que
pertence a um eu. [9] Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente
adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o
imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do
corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa
passar para a base do nada. Este, bhikkhus, declarado o segundo caminho dirigido base do
nada.
8. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu no sou algo que
pertena a algum em nenhum lugar, nem h algo em algum que pertena a mim em nenhum
lugar. [10] Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire
confiana nesta base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel
agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a
morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base
do nada. Este, bhikkhus, declarado o segundo caminho dirigido base do nada.
(BASE DA NEM PERCEPO, NEM NO PERCEPO)
9. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Prazeres sensuais aqui e
viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro,
percepes do imperturbvel e percepes da base do nada so todas percepes. Onde todas
essas percepes cessam sem vestgios, isso a paz, isso o sublime, isto , a base da nem
percepo, nem no percepo. Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a
sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana a
base da nem percepo, nem no percepo, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria.
Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao
renascimento, possa passar para a base da nem percepo, nem no percepo. Este, bhikkhus,
declarado o caminho dirigido base da nem percepo, nem no percepo.
(NIBBANA)
621
10. Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para o Abenoado: Venervel senhor, aqui
um bhikkhu est praticando assim: Se isso no tivesse sido, isso no seria meu; isso no ser e
isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando. [11] Dessa forma
ele obtm a equanimidade. [12] Venervel senhor, esse bhikkhu realiza Nibbana?
Um bhikkhu aqui, Ananda, poder realizar Nibbana, um outro bhikkhu aqui poder no
realizar Nibbana.
Qual a causa e razo, venervel senhor, porque um bhikkhu aqui poder realizar Nibbana,
enquanto que outro bhikkhu aqui poder no realizar Nibbana?
Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: Se isso no tivesse sido, isso no seria
meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou
abandonando. Assim ele obtm a equanimidade. Ele se delicia nessa equanimidade, a recebe,
permanece agarrado a ela. Ao agir assim, a sua conscincia se torna dependente disso e se apega
a isso. Um bhikkhu, Ananda, que est influenciado pelo apego no realiza Nibbana.
11. Mas, venervel senhor, quando um bhikkhu se apega, a que ele est se apegando?
base da nem percepo, nem no percepo, Ananda.
Quando um bhikkhu se apega, venervel senhor, parece que ele se apega ao melhor objeto de
apego.
Quando esse bhikkhu se apega, Ananda, ele se apega ao melhor objeto de apego, pois esse o
melhor objeto de apego, isto , a base da nem percepo, nem no percepo. [13]
12. Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: Se isso no tivesse sido, isso no
seria meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou
abandonando. Assim ele obtm a equanimidade. Ele no se delicia nessa equanimidade, no a
recebe, no fica agarrado a ela. Como ele no age assim, a sua conscincia no se torna
dependente disso e no se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que est sem apego, realiza
Nibbana.
13. maravilhoso, venervel senhor, admirvel! O Abenoado, de fato, nos explicou como
cruzar a torrente na dependncia de um apoio ou outro. [14] Mas, venervel senhor, o que a
nobre libertao? [15]
Aqui, Ananda, um nobre discpulo considera da seguinte forma: Prazeres sensuais aqui e
viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro,
percepes do imperturbvel, percepes da base do nada e percepes da base da nem
percepo, nem no percepo isso a identidade at onde se estende a identidade. [16] Isto
o Imortal, isto , a libertao da mente atravs do desapego. [17]
14. Portanto, Ananda, eu ensinei o caminho para o imperturbvel, eu ensinei o caminho para a
base do nada, eu ensinei o caminho para a base da nem percepo, nem no percepo, eu
ensinei o caminho para cruzar a torrente na dependncia de um apoio ou outro, eu ensinei a
nobre libertao.
15. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o
bem-estar deles, isso eu fiz por voc, Ananda. Ali esto aquelas razes de rvores, aquelas
cabanas vazias. Medite, Ananda, no adie, ou ento voc ir se arrepender mais tarde. Essa a
nossa instruo para voc.
palavras do Abenoado..
Abreviaes:
622
MA
MT

Notas:
[1] Veja o MN 105 nota 6, aqui tambm parece que o termo imperturbvel abrange s o
quarto jhana e as duas primeiras realizaes imateriais. [Retorna]
[2] MA diz que se tem em mente ambos, os prazeres sensuais objetivos e as contaminaes
sensuais. [Retorna]
[3] MA explica: tendo superado o mundo da esfera sensual e tendo decidido com uma mente
que tem nos jhanas o seu objetivo. [Retorna]
[4] MA explica a frase a sua mente adquire confiana nessa base com o significado de que ele
alcana ou o insight que tem como objetivo o estado de arahant, ou o acesso ao quarto jhana. Se
ele obtiver o acesso ao quarto jhana, isto se torna a sua base para alcanar o imperturbvel,
isto o quarto jhana em si. Mas se ele obtiver o insight, ento ele decide pelo aperfeioamento
da sabedoria atravs do aprofundamento do insight para alcanar o estado de arahant. A deciso
pelo aperfeioamento da sabedoria pode explicar porque tantos versos deste sutta, embora
culminando com as realizaes advindas da concentrao, esto expressas atravs de frases
apropriadas para explicar o desenvolvimento do insight. [Retorna]
[5] MA explica que este trecho descreve o processo de renascimento de algum que no
conseguiu alcanar o estado de arahant depois de ter alcanado o quarto jhana. A conscincia
conduzindo ao renascimento, (samvattanikam vianam), a conscincia resultante atravs da
qual aquele ser renasce, e ela possui a mesma natureza imperturbvel da conscincia produtora
de kamma que alcanou o quarto jhana. Como a conscincia do quarto jhana que ir
determinar o renascimento, este ser ir renascer num mundo celestial correspondente ao quarto
jhana. [Retorna]
[6] MA diz que esta a reflexo de algum que alcanou o quarto jhana. Como ele inclui a
forma material entre as coisas a serem superadas, se ele alcanar o imperturbvel, ter alcanado
a base do espao infinito, e se ele no alcanar o estado de arahant ir renascer no mundo do
espao infinito. [Retorna]
[7] MA diz que esta a reflexo de algum que alcanou a base do espao infinito. Se ele
alcanar o imperturbvel, ter alcanado a base da conscincia infinita e ir renascer naquele
mundo, se no tiver alcanado o estado de arahant. [Retorna]
[8] Esta a reflexo de algum que alcanou a base da conscincia infinita e tem como objetivo
alcanar a base do nada. [Retorna]
[9] MA chama isto de vacuidade com duas pontas a ausncia de um eu e meu e diz que
este ensinamento sobre a base do nada exposto por meio do insight ao invs da concentrao,
que foi a abordagem da seo anterior. No MN 43.33, dito que esta contemplao conduz
libertao da mente atravs da vacuidade. [Retorna]
[10] MA chama isto de vacuidade com quatro pontas e explica da seguinte forma: (i) ele no v
o seu eu em nenhum lugar; (ii) ele no v um eu que lhe pertena que possa ser tratado como
algo que pertence a outrem, exemplo, como um irmo, amigo, assistente, etc.; (iii) ele no v o
eu de outrem; (iv) ele no v o eu de outrem que possa ser tratado como algo que pertena a ele.
[Retorna]
623
[11] MA explica: Se o ciclo de kamma no houvesse sido acumulado por mim, agora no
existiria para mim o ciclo de resultados; se o ciclo de kamma no for acumulado por mim agora,
no futuro no haver o ciclo de resultados. O que existe, o que veio a ser so os cinco
agregados. [Retorna]
[12] MA diz que ele obtm a equanimidade do insight, mas considerando o verso 11 parece que
tambm se tem em mente a equanimidade da base da nem percepo, nem no percepo.
[Retorna]
[13] MA: Isso dito com referncia ao renascimento daquele que alcana a base da nem
percepo, nem no percepo. O significado que ele ir renascer no melhor, no mais elevado
plano de existncia. [Retorna]
[14] Nissaya nissaya oghassa nittharana. MA: O Buda explicou como um bhikkhu pode cruzar
a torrente empregando como base (para alcanar o estado de arahant) qualquer uma das
realizaes do terceiro jhana at a quarta realizao imaterial. [Retorna]
[15] MA: A pergunta de Ananda tem a inteno de obter do Buda um relato da prtica de
meditao de insight direto ou seco (dry insight) (sukkhavipassaka), atravs da qual se
obtm o estado de arahant sem depender das realizaes de jhana. [Retorna]
[16] Esa sakkayo yavata sakkayo. MA: isso a identidade na sua totalidade o ciclo nos trs
reinos de existncia; no existe identidade fora disso. [Retorna]
[17] MA: tem-se em mente o estado de arahant alcanado atravs da meditao de insight
direta. MT adiciona que o estado de arahant chamado de Imortal porque tem o sabor do
Imortal, tendo sido alcanado com base no Nibbana do Imortal. [Retorna]
624
Majjhima Nikaya 107
Ganakamoggallana Sutta
O Discurso para Ganaka-Moggallana
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no palcio da me de Migara,

no Parque do Oriente. Ento o brmane Ganaka-Moggallana foi at o Abenoado e ambos se
cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e
disse para o Abenoado:
2. Mestre Gotama, neste palcio da me de Migara pode ser observado um treinamento
gradual, uma tarefa gradual, uma prtica gradual at o ltimo lance da escadaria[ 1]. Entre os
brmanes tambm pode ser observado um treinamento gradual, uma tarefa gradual, uma prtica
gradual relativo ao estudo dos Vedas. Entre os arqueiros tambm pode ser observado um
treinamento gradual, uma tarefa gradual, uma prtica gradual relativa uso do arco e flecha.
Entre os contadores [2] como ns, que ganham a vida com a contabilidade, tambm pode ser
observado um treinamento gradual, uma prtica gradual relativa contabilidade. Porque
quando recebemos um aluno primeiro fazemos com que ele calcule: um um, dois dois, trs trs,
quatro quatro, cinco cinco, seis seis, sete sete, oito oito, nove nove, dez dez, e ns tambm
fazemos com que ele calcule at cem. Agora, tambm possvel estabelecer um treinamento
gradual, uma tarefa gradual, uma prtica gradual em relao ao Dhamma e Disciplina ?
3. possvel brmane descrever um treinamento gradual, uma tarefa gradual, uma prtica
gradual em relao ao Dhamma e Disciplina. Tal como, brmane, quando um habilidoso
treinador de cavalos obtem um magnfico potro puro sangue, ele primeiro faz com que o potro
se acostume a usar o cabresto para em seguida acostum-lo ao treinamento seguinte [3] da
mesma forma, brmane, quando o Tathagata recebe um discpulo para ser treinado ele
inicialmente o disciplina da seguinte forma: Venha Bhikkhu, seja virtuoso, contido pelas regras
do Patimokkha, seja perfeito na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha,
treine adotando os preceitos de virtude.
4. Brmane, quando o Bhikkhu virtuoso ... temendo a menor falha, treina adotando os
preceitos de virtude ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, ao
ver uma forma com o olho, no se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer
com a faculdade do olho descuidada, voc ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de
cobia e tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade do olho, empenhe-se na conteno da
faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz Ao
saborear um sabor com a lngua Ao sentir um tangvel com o corpo Ao perceber um
objeto mental com a mente, no se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer
com a faculdade da mente descuidada, voc ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de
cobia e tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade da mente, empenhe-se na conteno
da faculdade da mente.
5. Brmane, quando o Bhikkhu guarda as portas dos meios dos sentidos ento o Tathagata o
disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, seja moderado na alimentao. Refletindo
de maneira sbia, o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para embriaguez,
tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, somente com o propsito
de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e
para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de
625
fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e
viverei em comodidade.
6. Brmane, quando o Bhikkhu moderado na alimentao ento o Tathagata o disciplina mais
da seguinte forma: Venha Bhikkhu, seja dedicado vigilncia. Durante o dia, enquanto estiver
caminhando para l e para c e sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos. Na
primeira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifique a
sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite voc deve se deitar para dormir,
no seu lado direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente,
aps anotar na sua mente o horrio para levantar. Aps levantar-se, na terceira viglia da noite,
enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, purifique a sua mente dos estados
obstrutivos.
7. Brmane, quando o Bhikkhu vigilante ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte
forma: Venha Bhikkhu, aja com ateno plena e conscincia plena. Aja com plena conscincia
ao ir para a frente e retornar; aja com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar;
aja com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; aja com plena conscincia ao
carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; aja com plena conscincia ao comer, beber,
mastigar e saborear; aja com plena conscincia ao urinar e defecar; aja com plena conscincia
ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio.
8. Brmane, quando o Bhikkhu possui ateno plena e plena conscincia ento o Tathagata o
disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, procure um local isolado: na floresta,
9. Ele procura um local isolado: na floresta .... uma cabana vazia. Depois de esmolar
alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelece
a plena ateno sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente
livre de cobia; ele purifica sua mente da cobia. Abandonando a m vontade, ele permanece
com a mente livre de m vontade, compadecido pelo bem-estar de todos seres vivos; ele purifica
sua mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e
do torpor, percebendo a luz, e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do
torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente tranqila;
ele purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele sobrepuja a
dvida, esclarecido acerca dos estados saudveis; ele purifica sua mente da dvida.
sabedoria, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra
com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Silenciando o pensamento aplicado e
sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que acompanhado pela
autoconfiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e
felicidade nascidos da concentrao. Com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com
a equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo,
ele entra e permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada
feliz aquele que equnime e plenamente atento. Com o abandono da felicidade e do
sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e
permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento e a ateno plena
11. Brmane, esse o meu ensinamento para aqueles Bhikkhus que esto no treinamento
superior, cujas mentes ainda no atingiram o objetivo, que permanecem aspirando pela
segurana suprema contra o cativeiro. Para aqueles Bhikkhus que so arahants, com suas
impurezas destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o seu
626
fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia, e esto
completamente libertados atravs do conhecimento supremo essas coisas conduzem tanto a um
refugio prazeroso aqui e agora como tambm `a ateno plena e conscincia plena. [4]
12. Quando isto foi dito, o brmane Ganaka Moggallana perguntou ao Abenoado: Quando o
Mestre Gotama instrui e aconselha aos seus discpulos dessa maneira, todos eles realizam
Nibbana, o objetivo final, ou alguns no realizam?
Brmane, quando eles so assim instrudos e aconselhados por mim, alguns realizam Nibbana,
o objetivo final, e alguns no realizam.
13. Mestre Gotama, j que Nibbana existe e o caminho que leva a Nibbana tambm existe e o
Mestre Gotama est presente como guia, qual a causa e a razo pela qual quando seus
discpulos so assim instrudos e aconselhados pelo Mestre, alguns realizam Nibbana , o
objetivo final, e alguns no realizam?
14. Em relao a isso, brmane, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. O
que voc pensa brmane ? Voc conhece a estrada que leva a Rajagaha ?
Sim, Mestre Gotama, eu conheo a estrada que leva a Rajagaha.
O que voc pensa brmane? Suponha que uma pessoa que quisesse ir a Rajagaha se
aproximasse e dissesse : Venervel Senhor, eu quero ir a Rajagaha. Mostre-me a estrada para
Rajagaha. Ento voc diria: Veja Senhor, essa estrada leva at Rajagaha. Siga a estrada por
algum tempo e voc ver um certo vilarejo, siga um pouco adiante e voc ver uma certa
cidade, siga um pouco adiante e voc ver Rajagaha com seus belssimos parques, bosques,
jardins e lagos. Ento tendo sido assim aconselhado e recebido essas instrues de voc, ele
toma a estrada errada e vai para o Oeste. Suponha que uma segunda pessoa que quisesse ir a
Rajagaha se aproximasse e dissesse : Venervel Senhor, eu quero ir a Rajagaha. Ento voc
diria: Veja Senhor, essa estrada leva at Rajagaha. Siga a estrada por algum tempo e voc
ver Rajagaha com seus belssimos parques, bosques, jardins e lagos. Ento tendo sido assim
aconselhado e recebido essas instrues de voc, ele chega com segurana a Rajagaha. Agora
Brmane, j que Rajagaha existe, que o caminho que leva a Rajagaha existe e voc est presente
como guia, qual a causa e a razo porque quando essas pessoas tendo sido instrudas e
aconselhadas por voc, uma delas toma a estrada errada e vai para o Oeste enquanto que a outra
chega com segurana a Rajagaha?
O que posso fazer a respeito disso Mestre Gotama ? Eu sou apenas quem mostra o caminho.
Da mesma forma brmane, Nibbana existe e o caminho que leva a Nibbana existe e eu estou
presente como guia. No entanto quando meus discpulos foram assim instrudos e aconselhados
por mim, alguns realizam Nibbana, o objetivo final, e alguns no realizam. O que posso fazer a
respeito disso brmane ? O Tathagata apenas quem mostra o caminho. [5]
15. Quando isto foi dito o brmane Ganaka Moggallana disse para o Abenoado: [6] Existem
pessoas que no possuem f e que deixaram a vida em famlia pela vida santa no pela f mas
em busca de um modo de vida, que so fraudulentas, enganadoras, traidoras, arrogantes, vazias,
vaidosas, com a linguagem rude, com a lngua solta; descuidadas das faculdades dos sentidos,
sem moderao no comer, sem se dedicar vigilncia, que no se interessam pelo isolamento,
sem grande respeito pelo treinamento, luxuriosas, descuidadas, lderes em decair, negligenciam
o isolamento, preguiosas, carentes de energia, sem ateno plena, desatentas, sem
concentrao, com as mentes distradas, desprovidas de sabedoria, tolas. Mestre Gotama no
convive com essas pessoas.
627
Existem membros de cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa pela f, que no so
fraudulentos, enganadores, traidores, arrogantes, vazios, vaidosos, nem com a linguagem rude,
nem com a lngua solta; cuidam das faculdades dos sentidos, com moderao no comer, se
dedicam vigilncia, se interessam pelo isolamento, com grande respeito pelo treinamento, no
so luxuriosos ou descuidados, so perspicazes em evitar decair, lideres no isolamento,
energticos, decididos, com a ateno plena estabelecida, plenamente conscientes, concentrados,
com as mentes unificadas, com sabedoria, espertos. Mestre Gotama convive com essas pessoas.
16. Da mesma forma como a raiz da ris negra considerada como contendo o melhor
perfume entre as razes e o sndalo vermelho considerado como o melhor perfume entre as
madeiras e o jasmim considerado o melhor perfume entre as flores, da mesma forma os
ensinamentos do Mestre Gotama so os melhores entre os ensinamentos atuais.[7]
17. Magnfico, Mestre Gotama ! Magnfico, Mestre Gotama ! Mestre Gotama esclareceu o
busco refgio no Mestre Gotama no Dhamma e na Sangha dos Bhikkhus. Que o Mestre
Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que nele buscou refgio pelo resto da
vida.
Abreviaes:
MA
MT

Notas:
[1] MA: no possvel construir um palcio de sete pisos em apenas um dia. Uma vez que o
local tenha sido limpo, do momento em que se colocam as fundaes at que a pintura esteja
terminada existe um processo gradual[Retorna]
[2] Ganaka. O seu nome significa Moggallana o Contador . [Retorna]
[3] Veja MN 65.33. [Retorna]
[4] Enquanto que os passos anteriores da prtica so necessrios para os bhikkhus que esto
treinando para arahant, eles tambm so benficos para os arahants, j que ele conduzem a um
refgio prazeroso no aqui e agora. MA identifica esse refgio como sendo desfrutar do fruto do
estado de arahant e explica que alguns arahants podem desfrutar esses frutos com facilidade
enquanto que outros necessitam de esforo dedicado nos passos da prtica para desfrutar dos
frutos. [Retorna]
[5] Maggakkayi Tathagato. Compare com o Dhammapada 276: Vocs mesmos tm que fazer o
esforo; os Tathagatas apenas indicam o caminho. [Retorna]
[6] O que segue como no MN 5.32. [Retorna]
[7] Paramajjadhammesu. MA: a doutrina de Gotama suprema, a mais elevada, entre os
ensinamentos contemporneos os ensinamentos de seis outros mestres. [Retorna].
628
Majjhima Nikaya 108

Gopakamoggallana Sutta
Com Gopaka Moggallana
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Ananda estava em Rajagaha, no Bambual, no
Santurio dos Esquilos, no muito tempo depois do Abenoado ter alcanado o Nibbana final.
[1]
2. Agora, naquela ocasio o rei Ajatasattu Vedehiputta de Magadha, suspeitando do rei Pajjota,
havia fortificado Rajagaha. [2]
3. Ento, ao amanhecer, o venervel Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi
para Rajagaha para esmolar alimentos. Foi quando o venervel Ananda pensou: Ainda muito
cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse at o brmane Gopaka Moggallana no
seu local de trabalho.
4. Assim o venervel Ananda foi at o brmane Gopaka Moggallana no seu local de trabalho. O
brmane Gopaka Moggallana viu o venervel Ananda vindo distncia e lhe disse: Venha
Mestre Ananda! Bem vindo Mestre Ananda! J faz muito tempo desde que o Mestre Ananda
encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Mestre Ananda sente; este assento est
preparado. O venervel Ananda sentou no assento que havia sido preparado. O brmane
Gopaka Moggallana tomou um assento mais baixo, sentou a um lado e perguntou ao venervel
Ananda:
5. Mestre Ananda, existe algum bhikkhu que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades
que o Mestre Gotama, digno e perfeitamente iluminado, possua?
No existe nenhum bhikkhu , brmane, que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades
que o Abenoado, digno e perfeitamente iluminado, possua. Pois o Abenoado foi aquele que
fez surgir o caminho que no havia surgido, aquele que produziu o caminho que no estava
produzido, aquele que declarou o caminho que no estava declarado; ele era o conhecedor do
caminho, aquele que encontrou o caminho, aquele com habilidade no caminho. Mas os seus
discpulos agora seguem esse caminho e eles se tornaro possuidores dessas qualidades no
futuro.
6. Mas esta discusso entre o venervel Ananda e o brmane Gopaka Moggallana foi
interrompida; pois naquele momento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, [3]
enquanto supervisionava o trabalho em Rajagaha foi at o venervel Ananda no local de
trabalho do brmane Gopaka Moggallana. Ele cumprimentou o venervel Ananda e quando a
conversa corts e amigvel havia terminado, sentou a um lado e perguntou ao venervel
Ananda: Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, Mestre
Ananda? E qual a discusso que foi interrompida?
Ministro, o brmane Gopaka Moggallana me perguntou: Mestre Ananda, existe algum
bhikkhu que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades que o Mestre Gotama, digno e
perfeitamente iluminado, possua? Eu respondi ao brmane Gopaka Moggallana: No existe
nenhum bhikkhu, brmane, que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades que o
629
Abenoado, digno e perfeitamente iluminado, possua. Pois o Abenoado foi aquele que fez
surgir o caminho que no havia surgido...mas os seus discpulos agora seguem esse caminho e
eles sero possuidores dessas qualidades no futuro. Essa era a nossa discusso que foi
interrompida quando voc chegou.
7. Existe Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido indicado pelo Mestre Gotama da
seguinte forma: Ele ser o seu refgio quando eu houver partido, e a quem vocs agora
podero recorrer?
No existe nenhum bhikkhu, brmane, que tenha sido indicado pelo Abenoado que sabe e v,
digno e perfeitamente iluminado, dessa forma: Ele ser o seu refgio quando eu houver
partido, e a quem ns agora podemos recorrer.
8. Mas existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido escolhido pela Sangha e indicado
por um nmero de bhikkhus sniores da seguinte forma: Ele ser o nosso refgio depois que o
Abenoado tiver partido, e a quem vocs agora podero recorrer?
No existe nenhum bhikkhu, brmane, que tenha sido escolhido pela Sangha e indicado por um
nmero de bhikkhus sniores, dessa forma: Ele ser o nosso refgio depois que o Abenoado
tiver partido, e a quem ns agora podemos recorrer.
9. Mas se vocs no possuem um refgio, Mestre Ananda, qual a razo da harmonia entre
vocs?
Ns no estamos sem um refgio, brmane. Ns temos um refgio; ns temos o Dhamma
como o nosso refgio.
10. Mas quando voc foi perguntado: Existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido
indicado pelo Mestre Gotama desta forma: Ele ser o seu refgio quando eu houver partido, e
a quem vocs agora podero recorrer? voc respondeu: No existe nenhum bhikkhu ... a quem
ns agora podemos recorrer. Quando voc foi perguntado: Existe algum bhikkhu que tenha
sido escolhido pela Sangha e indicado por um nmero de bhikkhus sniores da seguinte forma:
Ele ser o nosso refgio depois que o Abenoado tiver partido, e a quem vocs agora podero
recorrer? voc respondeu: No existe nenhum bhikkhu ... a quem ns agora podemos
recorrer. Quando voc foi perguntado: Mas se vocs no possuem um refgio, Mestre Ananda,
qual a razo da harmonia entre vocs? voc respondeu: Ns no estamos sem um refgio,
brmane. Ns temos um refgio; ns temos o Dhamma como o nosso refgio. Ento, como
deve ser interpretado o significado dessas afirmaes, Mestre Ananda?
Brmane, o Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado, prescreveu o mtodo
de treinamento para os bhikkhus e ele estabeleceu o Patimokkha. No dia do Uposatha todos que
vivemos na dependncia de um mesmo vilarejo nos reunimos em completa harmonia e pedimos
para aquele que sabe, que recite o Patimokkha. Se um bhikkhu se recorda de alguma ofensa ou
transgresso enquanto o Patimokkha estiver sendo recitado, ns tomamos a ao necessria de
acordo com o Dhamma da forma como fomos instrudos. No so os nobres que tratam desses
assuntos conosco; o Dhamma que trata conosco. [4]
11. Existe, Mestre Ananda, algum nico bhikkhu que vocs agora honrem, respeitem,
reverenciem e venerem e no qual vocs confiem, honrando-o e respeitando-o?
Existe um nico bhikkhu, brmane, que ns agora honramos, respeitamos, reverenciamos e
veneramos e no qual ns confiamos, honrando-o e respeitando-o.
630
12. Mas quando voc foi perguntado: Existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido
indicado pelo Mestre Gotama ...? voc respondeu: No existe nenhum bhikkhu .... Quando
voc foi perguntado: Existe algum bhikkhu que tenha sido escolhido pela Sangha ...? voc
respondeu: No existe nenhum bhikkhu .... Quando voc foi perguntado: Existe, Mestre
Ananda, algum nico bhikkhu que vocs agora honrem, respeitem, reverenciem e venerem e no
qual vocs confiem, honrando-o e respeitando-o? voc respondeu: Existe um nico bhikkhu,
que ns agora honramos ... e em relao ao qual ns vivemos com confiana, honrando-o e
respeitando-o. Ento, como deve ser interpretado o significado dessas afirmaes, Mestre
Ananda?
13. Existem, brmane, dez qualidades que inspiram confiana que foram declaradas pelo
Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado. Quando essas qualidades so
encontradas em qualquer um dentre ns, ns o honramos, respeitamos, reverenciamos e
veneramos e vivemos com confiana nele, honrando-o e respeitando-o. Quais so as dez?
14.(1) Nesse caso, brmane, um bhikkhu virtuoso, ele permanece contido pelas regras do
Patimokkha, ele perfeito na conduta e na sua esfera de atividade, temendo a menor falha, ele
treina adotando os preceitos de virtude.
15. (2) Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu.
Aqueles ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final,
com o correto significado e fraseado e que proclamam uma vida santa que completamente
perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a
linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento.
16. (3) Ele est satisfeito com os seus mantos, a comida esmolada, a moradia e
medicamentos.
os
17. (4) Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro
jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam um estado prazeroso aqui e agora.
18. (5) Ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna
vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum
problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai da
terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de
pernas cruzadas ele cruza o espao como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia
a lua e o sol to forte e poderoso; ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos
de Brahma.
19. (6) Com o elemento do ouvido divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele ouve
ambos tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os prximos.
20. (7) Ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua
prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma
mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Ele compreende uma mente
afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada
pela raiva; Ele compreende uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma
mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Ele compreende uma mente
contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Ele compreende uma mente
transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Ele
compreende uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no
supervel; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente no
concentrada como no concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma
mente no libertada como no libertada.
631
21. (8) Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos,
trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos
ciclos csmicos de contrao, muitas ciclos csmicos de expanso, muitas ciclos csmicos de
contrao e expanso, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era
minha comida, assim minha experincia de prazer e dor, assim o fim da minha vida. Falecendo
desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal
aparncia. Assim era minha comida, assim minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da
minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele se recorda das suas muitas
vidas passadas nos seus modos e detalhes.
22. (9) Por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo
e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele
compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes.
23. (10) Compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, ele aqui e agora entra e
permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com
a destruio de todas as impurezas.
Essas, brmane, so as dez qualidades que inspiram confiana, que foram declaradas pelo
Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado. Quando essas qualidades so
encontradas em qualquer um dentre ns, ns o honramos, respeitamos, reverenciamos e
veneramos e vivemos com confiana nele, honrando-o e respeitando-o.
24. Quando isso foi dito, o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, disse para o General
Upananda: O que voc pensa, general? Quando estes nobres honram algum que deveria ser
honrado, respeitam algum que deveria ser respeitado, reverenciam algum que deveria ser
reverenciado e veneram algum que deveria ser venerado, com certeza eles honram quem
deveria ser honrado ... e veneram aquele que deveria ser venerado. Pois se esses nobres no
honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem tal pessoa, ento a quem eles poderiam
honrar, respeitar, reverenciar e venerar e com confiana em quem eles poderiam viver,
honrando-o e respeitando-o?
25. Ento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, disse para o venervel Ananda: Onde
vive agora o Mestre Ananda?
Agora eu vivo no Bambual, brmane.
Eu espero, Mestre Ananda, que o Bambual seja agradvel, quieto e sem a perturbao de
vozes, com uma atmosfera de isolamento, distante das pessoas e favorvel ao retiro.
De fato, brmane, o Bambual agradvel ... favorvel ao retiro devido a guardies protetores
tais como voc.
De fato, Mestre Ananda, que o Bambual seja agradvel ... favorvel ao retiro devido aos
nobres que so meditadores e que cultivam a meditao. Os nobres so meditadores e cultivam a
meditao. Em certa ocasio, Mestre Ananda, o Mestre Gotama estava em Vesali na Grande
Floresta no Salo com um pico na cumeeira. Naquela ocasio fui at o Mestre Gotama e ele fez
um discurso, falando de vrias formas sobre a meditao. O Mestre Gotama era um meditador e
cultivava a meditao e ele louvava todo tipo de meditao.
26. O Abenoado, brmane, no louvava todo tipo de meditao, nem ele condenava todo tipo
de meditao. Que tipo de meditao o Abenoado no louvava? Neste caso, brmane, algum
permanece com a mente obcecada pelo desejo sensual, uma presa do desejo sensual e ele no
entende como na verdade a escapatria do desejo sensual que j surgiu. Enquanto permanece
com a mente obcecada pelo desejo sensual dentro de si, fazendo do desejo sensual o ponto focal
632
ele absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa. [5] Ele permanece com a mente
obcecada pela m vontade, uma presa da m vontade ... com a sua mente obcecada pela
preguia e pelo torpor, uma presa da preguia e do torpor ... com a sua mente obcecada pela
inquietao e ansiedade, uma presa da inquietao e ansiedade ... com a sua mente obcecada
pela dvida, uma presa da dvida, e ele no entende como na verdade a escapatria da dvida
que j surgiu. Enquanto abriga a dvida dentro de si, fazendo da dvida o ponto focal ele
absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa. O Abenoado no louvava esse tipo
de meditao.
27. E qual tipo de meditao que o Abenoado louvava? Neste caso, brmane, isolado dos
prazeres sensuais, isolado de estados prejudiciais, um bhikkhu entra e permanece no primeiro
jhana ... Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo
jhana ... Com o desaparecer do xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o
abandono da felicidade e do sofrimento ... ele entra e permanece no quarto jhana .... O
Abenoado louvava esse tipo de meditao.
28. Parece, Mestre Ananda, que o Mestre Gotama censurava aquele tipo de meditao que
deveria ser censurada e louvava aquele tipo de meditao que deveria ser louvada. E agora,
Mestre Ananda, ns partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer.
Agora o momento, brmane, faa como julgar adequado.
Ento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, tendo ficado satisfeito e contente com as
palavras do venervel Ananda, levantou do seu assento e partiu.
29. Ento, pouco depois dele haver partido, o brmane Gopaka Moggallana disse para o
venervel Ananda: Mestre Ananda ainda no respondeu o que ns lhe perguntamos.
Ns j no lhe dissemos, brmane: No existe nenhum bhikkhu que possua em todos os
aspectos todas as qualidades possudas pelo Abenoado, digno e perfeitamente iluminado. Pois
o Abenoado foi aquele que fez surgir o caminho que no havia surgido, aquele que produziu o
caminho que no estava produzido, aquele que declarou o caminho que no estava declarado;
ele era o conhecedor do caminho, aquele que encontrou o caminho, aquele com habilidade no
caminho. Mas os seus discpulos agora seguem esse caminho e eles possuiro essas qualidades
no futuro.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA diz que depois que as relquias do Buda haviam sido distribudas o Ven. Ananda veio
para Rajagaha para a recitao do Dhamma (no primeiro Grande Conclio). [Retorna]
[2] O rei Pajjota era amigo do rei Bimbisara de Magadha, que havia sido morto pelo seu filho
Ajatasattu. De acordo com MA, Ajatasattu pensava que o rei Pajjota poderia procurar vingar a
morte do seu amigo. [Retorna]
[3] Veja DN 16.1.2. [Retorna]
[4] A importncia desta afirmao que a Sangha no governada pelo julgamento pessoal dos
seus membros mas pelo Dhamma e o cdigo disciplinar estabelecido pelo Buda. Portanto os
bhikkhus seguem o ltimo conselho do Buda: O que ensinei e expliquei a vocs como sendo o
Dhamma e a Disciplina ir, quando eu falecer, ser o seu mestre (DN 16.6.1). [Retorna]
633
[5] Jhayanti pajjhayanti nijjhayanti apajjhayanti. Embora individualmente os verbos no

possuam um sentido pejorativo, a seqncia tem a inteno bvia de denegrir. Os quatro verbos
so usados para descrever a meditao daquele cuja mente est obcecada com os cinco
obstculos. [Retorna]
634
Majjhima Nikaya 109

Mahapunnama Sutta
O Grande Discurso na Noite de Lua Cheia
por Bhikkhu Boddhi
no Parque do Oriente.
2. Naquela ocasio no dcimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia [1] - o Abenoado
estava seentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus.
3. Ento um certo bhikkhu levantou do seu assento, [2] arrumou o seu manto superior sobre um
ombro e juntando as mos para o Abenoado em uma saudao respeitosa lhe disse:
Venervel senhor, eu faria uma pergunta ao Abenoado acerca de um certo tema, se o
Abenoado concedesse uma resposta minha pergunta. Sente bhikkhu e pergunte o que
quiser. Assim o bhikkhu sentou e disse ao Abenoado:
4. No so estes, venervel senhor, os cinco agregados influenciados pelo apego; isto , o
agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo
apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes
influenciado pelo apego, o agregado da conscincia influenciado pelo apego?
Esses, bhikkhus, so os cinco agregados influenciados pelo apego; isto , o agregado da forma
material influenciado pelo apego...e o agregado da conscincia influenciado pelo apego.
Dizendo, Muito bem, venervel senhor, o bhikkhu ficou contente e satisfeito com as palavras
do Abenoado. Ento ele lhe fez outra pergunta:
5. Mas, venervel senhor, esses cinco agregados influenciados pelo apego esto enraizados no
que?
Esses cinco agregados influenciados pelo apego esto enraizados no desejo, bhikkhu [3].
6. Venervel senhor, esse apego o mesmo daquele dos cinco agregados influenciados pelo
apego, ou esse apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego? [4]
Bhikkhu, esse apego no nem o mesmo apego daquele dos cinco agregados influenciados
pelo apego, nem esse apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego. o
desejo e a cobia em relao aos cinco agregados influenciados pelo apego que o apego nesse
caso.
7. Mas, venervel senhor, pode haver variedade no desejo e cobia em relao aos cinco
agregados influenciados pelo apego?
Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Nesse caso, bhikkhu, algum pensa o seguinte:
Que a minha forma material seja assim no futuro; que a minha percepo seja assim no futuro;
635
que as minhas formaes sejam assim no futuro; que a minha conscincia seja assim no futuro.
Dessa forma, existe variedade no desejo e cobia em relao aos cinco agregados influenciados
pelo apego.
8. Mas, venervel senhor, de que forma o termo agregados se aplica aos agregados?
Bhikkhu, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente,
interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante esse o
agregado da forma material. Qualquer tipo de sensao ... prxima ou distante esse o
agregado da sensao. Qualquer tipo de percepo ... prxima ou distante esse o agregado da
percepo. Qualquer tipo de formaes ... prximas ou distantes esse o agregado das
formaes Qualquer tipo de conscincia ... prxima ou distante esse o agregado da
conscincia. dessa forma bhikkhu que o termo agregado se aplica aos agregados.
9. Qual a causa e condio, venervel senhor, para a manifestao do agregado da forma
material? Qual a causa e condio para a manifestao do agregado da sensao ... do
agregado da percepo ... do agregado das formaes ... do agregado da conscincia?
Os quatro grandes elementos, bhikkhu, so a causa e condio para a manifestao do
agregado da forma material. Contato a causa e condio para a manifestao do agregado da
sensao. Contato a causa e condio para a manifestao do agregado da percepo. Contato
a causa e condio para a manifestao do agregado das formaes. Mentalidadematerialidade a causa e condio para a manifestao do agregado da conscincia. [5]
10. Venervel senhor, como que surge a idia da identidade? [6]
Nesse caso, bhikkhu, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que no
no proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, considera a forma material como sendo o
eu, ou o eu como possudo de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu
como estando na forma material. Ela considera a sensao como sendo o eu ... percepo como
sendo o eu ... formaes como sendo o eu ... conscincia como sendo o eu, ou o eu como
possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como estando na
conscincia. Assim como surge a idia da identidade.
11. Mas, venervel senhor, como que no surge a idia da identidade?
Neste caso, bhikkhu, um nobre discpulo bem instrudo, que proficiente e disciplinado no
Dhamma deles, no considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de
forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma
material. Ela no considera a sensao como sendo o eu ... no considera a percepo como
sendo o eu ... no considera as formaes como sendo o eu ... no considera a conscincia como
sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o
eu como estando na conscincia.. Assim como no surge a idia da identidade.
12. Qual, venervel senhor, a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria da forma
material? Qual a gratificao, qual o perigo, qual a escapatria da sensao ... da
percepo ... das formaes ... da conscincia?
O prazer e a alegria, bhikkhu, que surgem na dependncia da forma material essa a
gratificao da forma material. A forma material impermanente, insatisfatria e sujeita
mudana esse o perigo da forma material. A remoo do desejo e a cobia, o abandono do
desejo e a cobia pela forma material essa a escapatria da forma material.
636
O prazer e a alegria que surgem na dependncia da sensao ... na dependncia da percepo ...
na dependncia das formaes ... na dependncia da conscincia essa a gratificao da
conscincia. A conscincia impermanente, insatisfatria e sujeita mudana esse o perigo
da conscincia. A remoo do desejo e a cobia, o abandono do desejo e a cobia pela
conscincia essa a escapatria da conscincia.
13. Venervel senhor, como algum pode saber, como algum pode ver, de modo que em
relao a este corpo com a sua conscincia e todos os sinais externos, no exista a fabricao de
um eu, a fabricao de um meu e a tendncia subjacente presuno?
Bhikkhu, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente,
interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante a pessoa v
toda forma material como na verdade ela , com correta sabedoria, deste modo: Isso no meu,
isso no sou eu, isso no o meu eu. Qualquer tipo de sensao ... Qualquer tipo de percepo
... Qualquer tipo de formaes ... Qualquer tipo de conscincia ... a pessoa v toda conscincia
tal como na verdade ela , com correta sabedoria, deste modo: Isso no meu, isso no sou eu,
isso no o meu eu. quando algum sabe e v desse modo que, em relao a este corpo com
a sua conscincia e todos os sinais externos, no existe a fabricao de um eu, a fabricao de
um meu e a tendncia subjacente presuno.
14. Ento, na mente de um certo bhikkhu surgiu este pensamento: Portanto, parece que, a
forma material no o eu, a sensao no o eu, a percepo no o eu, as formaes no so
o eu, a conscincia no o eu. Qual o eu ento, que afetado por aes praticadas pelo noeu? [7]
Ento o Abenoado, conhecendo o pensamento na mente daquele bhikkhu, dirigiu-se aos
bhikkhus da seguinte forma: possvel, bhikkhus, que alguma pessoa que aqui est,
desencaminhada, obtusa e ignorante, com a sua mente dominada pelo desejo, possa pensar que
ela pode superar a Doutrina do Mestre desta forma: Portanto, parece que, a forma material no
o eu ... a conscincia no o eu. Qual o eu ento, que afetado por aes praticadas pelo noeu? Agora, bhikkhus, vocs foram treinados por mim atravs de interrogaes em vrias
ocasies com relao a vrias coisas. [8]
15. Bhikkhus, o que vocs pensam? A forma material permanente ou impermanente?
Impermanente, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade?
Sofrimento, venervel senhor. adequado que aquilo que impermanente, sofrimento e
est sujeito mudana, seja considerado desta forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu
eu? No venervel senhor.
Bhikkhus, o que vocs pensam: A sensao ... percepo ... formaes ... conscincia so
permanentes ou impermanentes? Impermanentes venervel senhor. - Aquilo que
impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. adequado
que aquilo que impermanente, sofrimento e est sujeito mudana, seja considerado desta
forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No venervel senhor.
16. Portanto, bhikkhus, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do
presente ... toda forma material deve ser vista como na verdade ela , com correta sabedoria,
deste modo: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Qualquer tipo de sensao
...Qualquer tipo de percepo ...Qualquer tipo de formaes ...Qualquer tipo de conscincia ...
toda conscincia deve ser vista como na verdade ela , com correta sabedoria, deste modo: Isso
no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
637
17. Vendo desse modo um nobre discpulo bem instrudo se desencanta com a forma material,
se desencanta com a sensao, se desencanta com a percepo, se desencanta com as formaes,
se desencanta com a conscincia.
18. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada.
do Abenoado. Agora, enquanto este discurso estava sendo dito, atravs do desapego, as mentes
de sessenta bhikkhus foram libertadas das impurezas.[9]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O dcimo quinto dia da quinzena. [Retorna]
[2] MA explica que este bhikkhu era um arahant e mestre de outros sessenta bhikkhus que
viviam com ele na floresta, empenhados na meditao. Atravs da orientao do mestre eles
haviam desenvolvido vrios insights mas no haviam logrado alcanar os caminhos
supramundanos e os seus frutos. Dessa forma o mestre os levou at o Buda na esperana de que
ele pudesse gui-los at as realizaes supramundanas. O mestre faz as perguntas no porque
ele tenha dvidas, mas para dissipar as dvidas dos seus discpulos. [Retorna]
[3] Chandamulaka. MA interpreta chanda como tanha, desejo, que a origem do sofrimento
compreendido nos cinco agregados. [Retorna]
[5] No agregado da forma material cada um dos quatro grandes elementos uma condio para
os outros trs e para a forma material derivada. Contato uma condio para cada um dos trs
agregados intermedirios, e dito que: Com o contato, bhikkhus, a pessoa sente, com o contato
a pessoa intenciona, com o contato a pessoa percebe (SN XXXV.93). MA explica que no
momento da concepo, o fenmeno material e os trs agregados mentais que surgem so a
mentalidade-materialidade que uma condio para a conscincia do renascimento. Durante o
curso da vida as faculdades sensoriais fsicas e os objetos sensoriais junto com os trs agregados
mentais so a mentalidade-materialidade que uma condio para a conscincia sensorial.
[Retorna]
[6] Como no MN 44.7-8. [Retorna]
[7] Parece que este bhikkhu tinha dificuldade em compreender como kamma pode produzir
resultados sem que exista um eu para receb-los. [Retorna]
[8] A interpretao desta sentena apresenta significativas diferenas em distintas edies. O
mesmo sutta aparece no SN 22:82 e a interpretao deste (patipuccha vinita) foi adotada
tambm aqui. [Retorna]
[9] MA: Os sessenta bhikkhus deixaram de lado o seu objeto de meditao original e
investigaram um novo objeto (baseado no discurso do Buda, MT). Sem modificar a sua postura,
ali onde estavam sentados, eles alcanaram o estado de arahant.[Retorna]
638
639
Majjhima Nikaya 110

Culapunnama Sutta
O Pequeno Discurso na Noite de Lua Cheia
por Bhikkhu Boddhi
1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de Migara, no Parque
do Oriente.
2. Naquela ocasio no dcimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia - o Abenoado
estava sentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus. Ento, observando a silenciosa
Sangha dos bhikkhus, ele assim falou:
3. Bhikkhus, uma pessoa falsa [1] distingue uma outra pessoa falsa? Esta uma pessoa
falsa? No, venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. impossvel, no pode ser, que
uma pessoa falsa possa distinguir uma outra pessoa falsa: Esta uma pessoa falsa. Mas uma
pessoa falsa distinguiria uma pessoa verdadeira: Esta uma pessoa verdadeira? No,
venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. impossvel, no pode ser, que uma pessoa falsa
possa distinguir uma pessoa verdadeira: Esta uma pessoa verdadeira
4. Bhikkhus, um pessoa falsa possui qualidades ruins; ela se associa como uma pessoa falsa,
ela tem a volio como uma pessoa falsa, ela aconselha como uma pessoa falsa, ela fala como
uma pessoa falsa, ela age como uma pessoa falsa, ela tem idias como
uma pessoa falsa e ela d presentes como uma pessoa falsa.
5. E como uma pessoa falsa possui qualidades ruins? Neste caso uma pessoa falsa no tem f,
nem vergonha e temor das transgresses; ela no aprendeu nada, preguiosa, esquecida e
ignorante. Assim como uma pessoa falsa possui qualidades ruins.
6. E como uma pessoa falsa se associa como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa
tem como amigos e companheiros aqueles contemplativos e brmanes que no possuem f, nem
vergonha e temor das transgresses; que no aprenderam nada, so preguiosos, esquecidos e
ignorantes. Assim como uma pessoa falsa se associa como uma pessoa falsa.
7. E como uma pessoa falsa tem a volio como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa
falsa intenciona a sua prpria aflio, a aflio dos outros e a aflio de ambos. Assim como
uma pessoa falsa tem a volio como uma pessoa falsa.
8. E como uma pessoa falsa aconselha como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa
aconselha para a sua prpria aflio, para a aflio dos outros e para a aflio de ambos. Assim
como uma pessoa falsa aconselha como uma pessoa falsa.
9. E como uma pessoa falsa fala como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa
emprega a linguagem mentirosa, a linguagem maliciosa, a linguagem rude e a linguagem
frvola. Assim como uma pessoa falsa fala como uma pessoa falsa.
10. E como uma pessoa falsa age como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa mata
seres vivos, toma aquilo que no dado e tem conduta imprpria em relao aos prazeres
sensuais. Assim como uma pessoa falsa age como uma pessoa falsa.
640
11. E como uma pessoa falsa tem idias como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa
tem idias como estas: No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que
sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo nem
outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem
no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e
compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Assim
como uma pessoa falsa tem idias como uma pessoa falsa.
12. E como uma pessoa falsa d presentes como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa
falsa d um presente de forma descuidada, no d com as suas prprias mos, d sem
demonstrar respeito, d aquilo que seria jogado fora, d com a idia de que nenhum fruto
provm dessa ao. Assim como uma pessoa falsa d presentes como uma pessoa falsa.
13. Essa pessoa falsa que assim possui qualidades ruins, que assim se associa como uma
pessoa falsa, que tem a volio como uma pessoa falsa, que aconselha como uma pessoa falsa,
que fala como uma pessoa falsa, que age como uma pessoa falsa, que tem idias como uma
pessoa falsa e que d presentes como uma pessoa falsa - na dissoluo do corpo aps a morte,
ela renasce na destinao das pessoas falsas. E qual o destino das pessoas falsas? o inferno
ou o reino animal.
14. Bhikkhus, uma pessoa verdadeira distingue uma outra pessoa verdadeira? Esta uma
pessoa verdadeira? Sim, venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. possvel que uma
pessoa verdadeira possa distinguir uma outra pessoa verdadeira: Esta uma pessoa verdadeira.
Mas uma pessoa verdadeira distinguiria uma pessoa falsa: Esta uma pessoa falsa? Sim,
venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. possvel que uma pessoa verdadeira possa
distinguir uma pessoa falsa: Esta uma pessoa falsa.
15. Bhikkhus, uma pessoa verdadeira possui qualidades boas; ela se associa como uma pessoa
verdadeira, ela tem a volio como uma pessoa verdadeira, ela aconselha como uma pessoa
verdadeira, ela fala como uma pessoa verdadeira, ela age como uma pessoa verdadeira, ela tem
idias como uma pessoa verdadeira e ela d presentes como uma pessoa verdadeira.
16. E como uma pessoa verdadeira possui boas qualidades? Neste caso, uma pessoa verdadeira
tem f, vergonha e temor das transgresses; ela instruda, energtica, plenamente atenta e
sbia. Assim como uma pessoa verdadeira possui boas qualidades.
17. E como uma pessoa verdadeira se associa como uma pessoa verdadeira? Neste caso, uma
pessoa verdadeira tem como amigos e companheiros aqueles contemplativos e brmanes que
possuem f, vergonha e temor das transgresses; que so instrudos, so energticos,
plenamente atentos e sbios. Assim como uma pessoa verdadeira se associa como uma pessoa
verdadeira
18. E como uma pessoa verdadeira tem a volio como uma pessoa verdadeira? Neste caso
uma pessoa verdadeira no intenciona a sua prpria aflio, nem a aflio dos outros e nem a
aflio de ambos. Assim como uma pessoa verdadeira tem a volio como uma pessoa
verdadeira.
19. E como uma pessoa verdadeira aconselha como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma
pessoa verdadeira no aconselha para a sua prpria aflio, para a aflio dos outros e para a
aflio de ambos. Assim como uma pessoa verdadeira aconselha como uma pessoa verdadeira.
20. E como uma pessoa verdadeira fala como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa
verdadeira se abstm da linguagem mentirosa, da linguagem maliciosa, da linguagem rude e da
linguagem frvola. Assim como uma pessoa verdadeira fala como uma pessoa verdadeira.
641
21. E como uma pessoa verdadeira age como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa
verdadeira se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado e da conduta
imprpria em relao aos prazeres sensuais. Assim como uma pessoa verdadeira age como
uma pessoa verdadeira
22. E como uma pessoa verdadeira tem idias como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma
pessoa verdadeira tem idias como estas: Existe aquilo que dado e o que oferecido e o que
eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Assim como uma pessoa verdadeira tem
idias como uma pessoa verdadeira.
23. E como uma pessoa verdadeira d presentes como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma
pessoa verdadeira d um presente de forma cuidadosa, d com as suas prprias mos, d
demonstrando respeito, d um presente valioso, d com a idia de que algum fruto provm dessa
ao. Assim como uma pessoa verdadeira d presentes como uma pessoa verdadeira.
24. Essa pessoa verdadeira que assim possui qualidades boas, que assim se associa como uma
pessoa verdadeira, que tem a volio como uma pessoa verdadeira, que aconselha como uma
pessoa verdadeira, que fala como uma pessoa verdadeira, que age como uma pessoa verdadeira,
que tem idias como uma pessoa verdadeira e que d presentes como uma pessoa verdadeira na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce na destinao das pessoas verdadeiras. E qual
o destino das pessoas verdadeiras? a magnitude entre os devas ou a magnitude entre os seres
humanos.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Asappurisa. MA explica atravs de papapurisa, uma pessoa ruim, baixa, indigna [Retorna]
642
Majjhima Nikaya 111

Anupada Sutta
Um a Um, Medida Que Eles Ocorreram
por Bhikkhu Boddhi
1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de
Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor,
2. Bhikkhus, Sariputta sbio; Sariputta possui grande sabedoria; Sariputta possui ampla
sabedoria; Sariputta possui jubilosa sabedoria; Sariputta possui gil sabedoria; Sariputta possui
aguada sabedoria; Sariputta possui penetrante sabedoria. Ao longo de meio ms, bhikkhus,
Sariputta teve o insight dos estados mentais, um a um, medida que eles ocorreram. [1] Agora,
o insight de Sariputta dos estados mentais, um a um, medida em que eles ocorreram foi o
seguinte:
3. Aqui, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis,
Sariputta entrou e permaneceu no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado
e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.
4. E os estados do primeiro jhana pensamento aplicado, pensamento sustentado, xtase,
felicidade e unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso,
energia, ateno plena (sati), equanimidade e ateno (manasikara) esses estados foram
definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; [2] com o seu conhecimento esses
estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu
conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma: De fato, esses
estados no tendo sido, vm a ser; tendo sido, desaparecem. Em relao a esses estados ele
permaneceu sem se sentir atrado, sem sentir repulsa, desapegado, livre, dissociado, com a
mente livre de impedimentos. [3] Ele compreendeu que: H uma escapatria mais adiante, e
com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia. [4]
5. Novamente, bhikkhus, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, Sariputta entrou e
permaneceu no segundo jhana, que acompanhado pela auto-confiana e unicidade da mente
6. E os estados do segundo jhana xtase, felicidade e unificao da mente; contato, sensao,
percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena (sati), equanimidade e ateno
(manasikara) esses estados foram definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam;
com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados
estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da
seguinte forma e com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia.
7. Novamente, bhikkhus, com o desaparecer do xtase, Sariputta permaneceu com a
equanimidade, com ateno plena e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo,
ele entrou e permaneceu no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma
estada feliz aquele que equnime e plenamente atento.
8. E os estados do terceiro jhana a equanimidade, a felicidade, a ateno plena, a conscincia
plena e a unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso,
energia, ateno plena (sati), equanimidade e ateno (manasikara) esses estados foram
643
definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados
surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento
esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma e com o desenvolvimento
daquela realizao, ele confirmou que havia.
9. Novamente, bhikkhus, com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior
desaparecimento da alegria e tristeza, Sariputta entrou e permaneceu no quarto jhana, que possui
nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade.
10. E os estados do quarto jhana - a equanimidade, a sensao nem dolorosa, nem prazerosa, a
despreocupao mental devido tranqilidade; [5] a ateno plena purificada e a unificao da
mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena
(sati), equanimidade e ateno (manasikara) esses estados foram definidos por ele, um a um,
medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu
conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados
desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma e com o desenvolvimento daquela
realizao, ele confirmou que havia.
11. Novamente, bhikkhus, com a completa superao das percepes da forma, com o
desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da
diversidade, consciente de que o espao infinito, Sariputta entrou e permaneceu na base do
espao infinito.
12. E os estados da base do espao infinito a percepo da base do espao infinito e a
unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia,
ateno plena (sati), equanimidade e ateno (manasikara) esses estados foram definidos por
ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com
o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados
13. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de
que a conscincia infinita, Sariputta entrou e permaneceu na base da conscincia infinita.
14. E os estados da base da conscincia infinita a percepo da base da conscincia infinita e
a unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia,
ateno plena (sati), equanimidade e ateno (manasikara) esses estados foram definidos por
ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com
o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados
15. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base da conscincia infinita,
consciente de que no h nada, Sariputta entrou e permaneceu na base do nada.
16. E os estados da base do nada a percepo da base do nada e a unificao da mente;
contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena (sati),
equanimidade e ateno (manasikara) esses estados foram definidos por ele, um a um,
medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu
conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados
17. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base do nada, Sariputta entrou e
permaneceu na base da nem percepo, nem no percepo.
644
18. Ele emergiu daquela realizao com ateno plena. Tendo feito isso, ele contemplou os
estados passados que haviam cessado e mudado, desta forma: Ento, realmente, esses estados
no tendo sido, vm a ser; tendo sido, desaparecem. [6] Em relao a esses estados ele
mente livre de impedimentos. Ele compreendeu que: H uma escapatria mais adiante, e com
o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia.
19. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base da nem percepo, nem no
percepo, Sariputta entrou e permaneceu na cessao da percepo e sensao. E as suas
impurezas foram destruidas ao ver com sabedoria. [7]
20. Ele emergiu daquela realizao com ateno plena. Tendo feito isso, ele contemplou os
estados passados que haviam cessado e mudado, desta forma: Ento, realmente, esses estados
no tendo sido, vm a ser; tendo sido, desaparecem. [8] Em relao a esses estados ele
mente livre de impedimentos. Ele compreendeu que: No h uma escapatria mais adiante, e
com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que no havia. [9]
21. Bhikkhus, falando corretamente, se fosse para dizer de algum que: Ele obteve maestria e
perfeio [10] na nobre virtude, obteve maestria e perfeio na nobre concentrao, obteve
maestria e perfeio na nobre sabedoria, obteve maestria e perfeio na nobre libertao, de
Sariputta que, de fato, falando corretamente, isso deveria ser dito.
22. Bhikkhus, falando corretamente, se fosse para dizer de algum que: Ele o filho do
Abenoado, nascido do seu peito, nascido da sua boca, nascido do Dhamma, criado pelo
Dhamma, um herdeiro do Dhamma, no um herdeiro de coisas materiais, de Sariputta que, de
fato, falando corretamente, isso deveria ser dito.
23. Bhikkhus, a insupervel Roda do Dhamma colocada em movimento pelo Tathagata
mantida em movimento corretamente por Sariputta.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Anupadadhammavipassana. MA explica que ele desenvolveu o insight dos fatores em
ordem sucessiva atravs das realizaes meditativas e dos fatores de jhana, conforme ser
descrito. O perodo de duas semanas mencionado ocorreu do momento da ordenao do Ven.
Sariputta at a sua realizao do estado de arahant, ao ouvir a explicao do Buda para
Dighanakha sobre a compreenso das sensaes (MN 74.14). [Retorna]
[2] Os primeiros cinco fatores so os prprios fatores do primeiro jhana; os fatores seguintes so
componentes adicionais, cada um desempenhando a sua funo individual como parte do
primeiro jhana. Essa anlise minuciosa dos fatores mentais antecipa a metodologia do
Abhidhamma, e assim no por mera coincidncia que o nome de Sariputta esteja to
intimamente ligado com a literatura do Abhidhamma. [Retorna]
[3] Todos esses termos significam a supresso temporria das contaminaes atravs do poder
de jhana, no se trata da libertao completa das contaminaes atravs da sua erradicao por
meio do caminho superior, (arahant), que o Ven. Sariputta ainda no havia alcanado. [Retorna]
645
[4] A escapatria mais adiante (uttarim nissaranam) neste caso a prxima realizao, o
segundo jhana. [Retorna]
[5] Passaddhatta cetaso anabhogo. MA explica que a preocupao mental com o prazer que
est presente no terceiro jhana agora considerada como grosseira e com o seu declnio ocorre a
despreocupao mental devido tranqilidade. [Retorna]
[6] Este mtodo de introspeco indireta tem que ser usado para contemplar a quarta realizao
meditativa imaterial porque essa realizao, por ser extremamente sutil, no aparece diretamente
no mbito da investigao dos discpulos. Apenas os Budas so capazes de contempl-la
diretamente. [Retorna]
[7] MA oferece esta explicao do trecho, transmitida pelos ancios da ndia: Sariputta
cultivou a tranqilidade e o insight em paralelo e realizou o fruto do no retorno. Depois ele
entrou na realizao da cessao e depois de emergir dela realizou o estado de arahant.
[Retorna]
[8] Como no existem fatores mentais ao realizar a cessao, MA diz que estes estados devem
neste caso se referir ou aos estados da forma material que estavam ocorrendo enquanto ele
realizava a cessao, ou aos fatores mentais da realizao imaterial anterior. [Retorna]
[9] Observe que a realizao de que no h escapatria mais adiante o estado de arahant.
[Retorna]
[10] Vasippatto paramipatto. Veja o MN 77 nota 3. [Retorna]
646
Majjhima Nikaya 112

Chabbisodhana Sutta
A Purificao Sxtupla
por Bhikkhu Boddhi
2. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu faz uma declarao baseada no conhecimento supremo da
seguinte forma: Eu compreendo: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que
3. As palavras desse bhikkhu no devem nem ser aprovadas nem ser reprovadas. Sem aprovar
nem reprovar, uma pergunta deve ser feita assim: Amigo, existem quatro tipos de expresses
proclamadas corretamente pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado.
Quais quatro? Relatar o visto tal qual visto; relatar o ouvido tal qual ouvido; relatar o sentido
tal qual sentido; relatar o consciente tal qual conscientizado. [1] Esses, amigos so os quatro
tipos de expresses proclamadas corretamente pelo Abenoado que sabe e v, digno e
perfeitamente iluminado. Como um venervel sabe, como que ele v, em relao a esses
quatro tipos de expresses, de modo que atravs do desapego a sua mente esteja libertada das
impurezas?
4. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser
feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est
completamente libertado atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:
Amigos, em relao ao visto eu permaneo sem atrao, sem repulsa, independente,
desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. [2] Em relao ao ouvido ...
Em relao ao sentido ... Em relao ao conscientizado eu permaneo sem atrao, sem repulsa,
independente, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos.
por saber assim, ver assim, em relao a esses quatro tipos de expresses, que atravs do
desapego a minha mente est libertada das impurezas.
5. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele bhikkhu.
Com isso, uma outra questo deve ser formulada assim:
Amigo, h esses cinco agregados influenciados pelo apego, proclamados corretamente pelo
Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado. Quais cinco? Estes so o agregado
da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o
agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo
apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Esses, amigo, so os cinco
agregados influenciados pelo apego, proclamados corretamente pelo Abenoado que sabe e v,
digno e perfeitamente iluminado. Como um venervel sabe, como que ele v, em relao a
esses quatro agregados influenciados pelo apego, de modo que atravs do desapego a sua mente
esteja libertada das impurezas?
6. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas ... e est completamente libertado
atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:
647
Amigos, tendo sabido que a forma material dbil, desaparece e no proporciona conforto,
com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da atrao e apego em
relao forma material, dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes em relao
forma material, [3] eu compreendi que a minha mente est libertada.
Amigos, tendo sabido que a sensao ... Amigos, tendo sabido que a percepo ... Amigos,
tendo sabido que as formaes ... Amigos, tendo sabido que a conscincia dbil, desaparece
e no proporciona conforto, com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono
da atrao e apego em relao conscincia; dos pontos de vistas, adeses e tendncias
subjacentes em relao conscincia, eu compreendi que a minha mente est libertada.
por saber assim, ver assim, em relao a esses cinco agregados influenciados pelo apego,
que atravs do desapego a minha mente est libertada das impurezas.
Amigo, h esses seis elementos proclamados corretamente pelo Abenoado que sabe e v,
digno e perfeitamente iluminado. Quais seis? Estes so o elemento terra, o elemento gua, o
elemento fogo, o elemento ar, o elemento espao e o elemento conscincia. Esses, amigos, so
os seis elementos proclamados corretamente pelo Abenoado que sabe e v, digno e
perfeitamente iluminado. Como um venervel sabe, como que ele v, em relao a esses seis
elementos, de modo que atravs do desapego a sua mente seja libertada das impurezas?
Amigos, eu tratei o elemento terra como no-eu, sem um eu baseado no elemento terra. [4] E
com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da atrao e apego baseados
no elemento terra; dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes baseados no elemento
terra, eu compreendi que a minha mente est libertada.
Amigos, eu tratei o elemento gua ... o elemento fogo ... o elemento ar ... o elemento espao ...
o elemento conscincia como no-eu, sem um eu baseado no elemento conscincia. E com a
destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da atrao e apego baseados no
elemento conscincia; dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes baseadas no
elemento conscincia, eu compreendi que a minha mente est libertada.
por saber assim, ver assim, em relao a esses seis elementos, que atravs do desapego a
minha mente est libertada das impurezas.
Mas, amigo, h essas seis bases internas e externas proclamadas corretamente pelo Abenoado
que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado. Quais seis? Estas so o olho e as formas, o
ouvido e os sons, o nariz e os aromas, a lngua e os sabores, o corpo e os tangveis, e a mente e
os objetos mentais. Essas, amigos, so as seis bases internas e externas proclamadas
corretamente pelo Abenoado que sabe e v, digno e perfeitamente iluminado. Como um
venervel sabe, como que ele v, em relao a essas seis bases internas e externas, de modo
que atravs do desapego a sua mente esteja libertada das impurezas?
Amigos, com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da paixo, desejo,
afeio, sede, cobia, ambio e dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes em
relao ao olho, formas, conscincia no olho e coisas que podem ser percebidas [pela mente]
atravs da conscincia no olho, eu compreendi que a minha mente est libertada.[5]
Com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da paixo, desejo, afeio,
sede, cobia, ambio e dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes, em relao ao
ouvido, sons, conscincia no ouvido e coisas que podem ser percebidas [pela mente] atravs da
conscincia no ouvido ... em relao ao nariz, aromas, conscincia no nariz e coisas que podem
648
ser percebidas [pela mente] atravs da conscincia no nariz .... em relao lngua, sabores,
conscincia na lngua e coisas que podem ser percebidas [pela mente] atravs da conscincia na
lngua ... em relao ao corpo, tangveis, conscincia no corpo e coisas que podem ser
percebidas [pela mente] atravs da conscincia no corpo ... em relao mente, objetos mentais,
conscincia na mente e coisas que podem ser percebidas [pela mente] atravs da conscincia na
mente, eu compreendi que a minha mente est libertada.
por saber assim, ver assim, em relao a essas seis bases internas e externas, que atravs do
desapego a minha mente est libertada das impurezas.
Mas, amigo, como o venervel sabe, como que ele v, de modo que em relao a este corpo
com a sua conscincia e todos os sinais externos, a fabricao de um eu, a fabricao do meu e a
tendncia subjacente presuno foram nele completamente erradicadas? [6]
Amigos, antes quando eu vivia a vida em famlia eu era ignorante. Ento, o Tathagata ou um
discpulo dele me ensinou o Dhamma. Ao ouvir o Dhamma eu adquiri f no Tathagata,
possuindo aquela f, eu considerei o seguinte: A vida em famlia confinada, um caminho
empoeirado. A vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa
cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa? Mais tarde,
abandonando uma fortuna grande ou pequena, deixando o meu crculo de parentes, grande ou
pequeno, eu raspei o meu cabelo e barba, vesti o manto de cor ocre e segui a vida santa.
13-17. Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu ...
(igual ao MN 51.14-19) ... purifiquei a mente da dvida.
18. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem
a sabedoria, totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis,
entrei e permaneci no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e
sustentado, com o xtase e prazer nascidos do afastamento. Silenciando o pensamento aplicado
e sustentado, entrei e permaneci no segundo jhana ... Com o desaparecer do xtase ... entrei e
permaneci no terceiro jhana ... Com o abandono da felicidade e do sofrimento ... entrei e
permaneci no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena
19. Com a minha mente, dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada,
conhecimento do fim das impurezas mentais. [7] Eu compreendi como na verdade que: Isto
sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ... Este o
caminho que conduz cessao do sofrimento. Eu compreendi como na verdade que: Estas
so as impurezas ... Esta a origem das impurezas ... Esta a cessao das impurezas ...
Este o caminho que conduz cessao das impurezas.
20. Ao conhecer e ver, a minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza
de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela estava libertada surgiu o conhecimento,
Libertada. Eu compreendi que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que
por saber assim, ver assim, amigos, que em relao a este corpo com a sua conscincia e
todos os sinais externos, a fabricao de um eu, a fabricao do meu e a tendncia subjacente
presuno foram em mim completamente erradicadas.
649
Tendo feito isso, ele deveria dizer: um ganho para ns, amigo, um grande ganho para ns,
amigo, que vemos um tal companheiro na vida santa como o venervel. [8]
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[2] Igual ao MN 111.4, mas aqui estes termos tm a inteno de expressar a completa
erradicao das contaminaes atravs do caminho de arahant. [Retorna]
[3] MA: Todos esses termos significam o desejo e as idias e opinies. [Retorna]
[4] MA: A primeira frase nega a considerao do elemento terra como um eu, a segunda nega a
considerao dos fatores materiais e mentais, alm do elemento terra, como um eu. O mesmo
mtodo se aplica aos demais elementos. [Retorna]
[5] O texto parece ser redundante ao mencionar ambas, as formas, (rupa), e as coisas que podem
ser percebidas (pela mente) atravs da conscincia no olho, (cakkhuviana-viatabba
dhamma). MA menciona duas opinies sugeridas para solucionar este problema. Uma
argumenta que formas se refere a coisas visveis que de fato so percebidas, coisas que
podem ser percebidas... aqueles objetos visveis que cessam sem serem percebidos. A segunda
diz que o primeiro termo significa todas as formas sem distino, o ltimo termo os trs
agregados mentais que funcionam em associao com a conscincia no olho. [Retorna]
[6] MA explica a fabricao de um eu, (ahankara), como presuno e fabricao do meu,
(mamankara), como desejo. Todos os sinais externos, (nimitta), so os objetos externos.
[Retorna]
[7] MA: A recordao das vidas passadas e o conhecimento do falecimento e reapario dos
seres (em geral includos neste tipo de exposio) esto omitidos porque a pergunta original no
verso 11 dizia respeito ao estado de arahant e no s realizaes mundanas. [Retorna]
[8] MA diz que este sutta tambm chamado Ekavissajjita Sutta, (O Discurso com a Resposta
nica). MA v dificuldades em justificar o sxtupla mencionado no ttulo original, visto que
apenas cinco perguntas e respostas esto refletidas no discurso. MA sugere dividir o ltimo item
em dois o prprio corpo com a sua conscincia e o corpo e conscincia dos outros e tambm
menciona uma outra opinio que diz que os quatro alimentos deveriam ser includos como sexta
pergunta/resposta. Nenhuma dessas sugestes, no entanto, convincente e parece ser provvel
que uma seo do discurso tenha sido perdida. [Retorna]
650
Majjhima Nikaya 113

Sappurisa Sutta
O Homem Verdadeiro
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, eu ensinarei sobre o carter de um homem verdadeiro e o carter de um homem
falso.[1] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor,
os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
3. Bhikkhus, qual o carter de um homem falso? Aqui um homem falso, que deixou uma
famlia aristocrtica para seguir a vida santa, considera o seguinte: Eu deixei uma famlia
aristocrtica para seguir a vida santa, mas esses outros bhikkhus no deixaram uma famlia
aristocrtica para seguir a vida santa. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os
outros devido sua famlia aristocrtica. Esse o carter de um homem falso.
Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido famlia aristocrtica de
algum que os estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no tenha
deixado uma famlia aristocrtica para seguir a vida santa, ainda assim, se ele entrou no
caminho que est de acordo com o Dhamma, se entrou no caminho apropriado e se comporta de
acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso. E assim,
colocando a prtica do caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco
menospreza os outros devido sua famlia aristocrtica. Esse o carter de um homem
verdadeiro.
4-6. Alm disso, um homem falso, que deixou uma famlia importante para seguir a vida
santa... uma famlia rica ... uma famlia influente, considera o seguinte: Eu deixei uma famlia
influente para seguir a vida santa, mas esses outros bhikkhus no deixaram uma famlia
influente para seguir a vida santa. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os
outros devido sua famlia influente. Esse tambm o carter de um homem falso.
Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido famlia influente de algum
que os estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no tenha
deixado uma famlia influente para seguir a vida santa, ainda assim, se ele entrou no caminho
que est de acordo com o Dhamma, se entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo
com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso. E assim,
colocando a prtica do caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco
menospreza os outros devido sua famlia influente. Esse tambm o carter de um homem
verdadeiro.
7. Alm disso, um homem falso, que bem conhecido e famoso, considera o seguinte: Eu sou
bem conhecido e famoso, mas esses outros bhikkhus so desconhecidos e sem importncia. Por
conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros devido sua fama. Esse tambm o
carter de um homem falso.
651
Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido fama de algum que os
estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no seja bem conhecido
e famoso, se ele entrou no caminho que est de acordo com o Dhamma, se entrou no caminho
apropriado e se comporta de acordo como o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve
ser elogiado por isso. Por conseguinte, colocando a prtica do caminho como prioritria, ele
nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros devido sua fama. Esse tambm o
carter de um homem verdadeiro.
8. Alm disso, um homem falso, que obtm mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos, considera o seguinte: Eu obtenho mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos; mas esses outros bhikkhus no obtm essas coisas. Por conseguinte, ele elogia a
si mesmo e menospreza os outros devido a esse ganho. Esse tambm o carter de um homem
falso.
Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido ao ganho que os estados de
cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no ganhe nada, se ele entrou no
caminho que est de acordo com o Dhamma, entrou no caminho apropriado e se comporta de
acordo como o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso. Por
conseguinte, colocando a prtica do caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e
tampouco menospreza os outros devido ao ganho. Esse tambm o carter de um homem
verdadeiro.
9-20. Alm disso, um homem falso, que estudado ... que um experto na Disciplina ... que
um orador do Dhamma ... que vive nas florestas .... que veste mantos feitos de trapos .... que se
alimenta de comida esmolada ... que vive ao p das rvores .... que habita os cemitrios ... que
habita a cu aberto .... continuamente sentado .... que usa qualquer leito ... s come uma vez ao
dia, considera o seguinte: Eu s como uma vez ao dia, mas esses outros bhikkhus no comem
s uma vez ao dia. [2] Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros pelo fato
dele s comer uma vez ao dia. Esse tambm o carter de um homem falso.
Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido ao fato de s comer uma vez
ao dia que os estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no coma
s uma vez ao dia, ainda assim, se ele entrou no caminho que est de acordo com o Dhamma,
entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado
por isso, ele deve ser elogiado por isso. Por conseguinte, colocando a prtica do caminho como
prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros devido ao fato dele s
comer uma vez ao dia. Esse tambm o carter de um homem verdadeiro.
21. Alm disso, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um homem
falso entra e permanece no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e
sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele considera o seguinte: Eu
alcancei o primeiro jhana, mas esses outros bhikkhus no alcanaram o primeiro jhana. Por
conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros por ele ter alcanado o primeiro
jhana. Esse tambm o carter de um homem falso.
Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: A no identificao ainda que com a
realizao do primeiro jhana foi declarada pelo Abenoado; pois qualquer que seja a concepo,
o fato sempre distinto desta. [3] Por conseguinte, colocando a no identificao como
prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros por ele ter alcanado o
primeiro jhana. Esse tambm o carter de um homem verdadeiro.
22-24. Alm disso, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um homem falso entra e
permanece no segundo jhana ... com o desaparecer do xtase ... entra e permanece no terceiro
jhana ... com o abandono da felicidade e do sofrimento ... ele entra e permanece no quarto jhana
...
652
de que o espao infinito, um homem falso entra e permanece na base do espao infinito...
conscincia infinita, um homem falso entra e permanece na base da conscincia infinita...
no h nada, um homem falso entra e permanece na base do nada...
28. Alm disso, com a completa superao da base do nada, um homem falso entra e
permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Ele considera o seguinte: Eu
alcancei a base da nem percepo, nem no percepo, mas esses outros bhikkhus no
alcanaram a base da nem percepo, nem no percepo. Por conseguinte, ele elogia a si
mesmo e menospreza os outros por ele ter alcanado a base da nem percepo, nem no
percepo. Esse tambm o carter de um homem falso.
Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: A no identificao, ainda que com a base
da nem percepo, nem no percepo, foi declarada pelo Abenoado; pois qualquer que seja a
concepo, o fato sempre distinto desta. Por conseguinte, colocando a no identificao como
prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros por ele ter alcanado a
base da nem percepo, nem no percepo. Esse tambm o carter de um homem verdadeiro.
29. Alm disso, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um
homem verdadeiro entra e permanece na cessao da sensao e percepo. [4] E as suas
impurezas so destrudas ao ver com sabedoria. Esse bhikkhu no concebe nada, ele no
concebe nada em relao a nada, ele no concebe de nenhuma forma. [5]
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Sappurisadhamma; asappurisadhamma. [Retorna]
[2] Essas so nove das treze prticas ascticas mencionadas no Vsm II. [Retorna]
[3] MA explica no identificao (atammayatta, em termos literais no consistindo disso)
como a ausncia de cobia. No entanto, o contexto sugere que o significado pode ser a ausncia
de presuno. A frase pois qualquer que seja a concepo, o fato sempre distinto desta,
(yena yena hi maanti tato tam hoti aatha), uma charada filosfica que tambm aparece no
Sn 588, Sn 757, e Ud 3:10. Embora o MA seja silente, o comentrio do Udana explica que isso
significa que de qualquer forma que as pessoas mundanas concebam os cinco agregados como
eu, ou pertencendo ao eu, etc a coisa concebida acaba sempre sendo distinta do aspecto a ela
atribudo: no o eu ou pertencente ao eu, no eu ou meu. [Retorna]
[4] Deve ser observado que no existe um trecho descrevendo o homem falso realizando a
cessao da sensao e percepo. Ao contrrio dos jhanas e das realizaes imateriais, que
podem ser realizadas por pessoas mundanas, a cessao o domnio exclusivo daqueles que no
retornam e dos arahants. [Retorna]
653
[5] Na kinci maati, na kuhinci maati, na kenaci maati. Este um breve enunciado da
mesma situao descrita de forma completa no MN 1.51-146. Com relao concepo veja
o MN 1 Nota 6. [Retorna]
654
Majjhima Nikaya 114

Sevitabbasevitabba Sutta
Para Ser Cultivado e Para
No Ser Cultivado
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. L, ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel
2. Bhikkhus, eu ensinarei aquilo que deve ser cultivado e aquilo que no deve ser cultivado.
Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os
bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
(PRIMEIRA EXPOSIO)
3. Bhikkhus;[1] a conduta corporal de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser
cultivada. E a conduta corporal ou uma, ou a outra. [2] A conduta verbal de dois tipos, eu
digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta verbal ou uma, ou a outra. A
conduta mental de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta
mental ou uma, ou a outra. A inclinao da mente de dois tipos, eu digo: para ser cultivada
e para no ser cultivada. E a inclinao da mente ou uma, ou a outra. A obteno da
percepo de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a obteno da
percepo ou uma, ou a outra. A obteno do entendimento de dois tipos, eu digo: para ser
cultivada e para no ser cultivada. E a obteno do entendimento ou uma, ou a outra. A
obteno da individualidade de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada.
E a obteno da individualidade ou uma, ou a outra."
(PRIMEIRA PARTICULARIZAO)
4. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu
entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado, que foi dita de modo resumido
sem explicar o significado em detalhe, da seguinte forma:
5. Bhikkhus; a conduta corporal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no
ser cultivada. E a conduta corporal ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E
com referncia a que foi dito isso?
Venervel senhor, aquela conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais aumentem
e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas aquela
conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos
aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
E qual o tipo de conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os
estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum tira a vida de outros seres, um
homicida, sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os
seres vivos. Ele toma o que no dado, ele toma, como se fosse um ladro, os bens e
655
propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Ele se comporta de forma imprpria em
relao aos prazeres sensuais; ele se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da
me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possui esposo, protegida pela lei ou
mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Esse tipo de conduta corporal
faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a
cultiva.
E qual o tipo de conduta corporal que faz com que os estados benficos aumentem e os
estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum abandonando tirar a vida de
outros seres, se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma
postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o
que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado; ele no toma, como se fosse um
ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Abandonando a conduta
imprpria com relao aos prazeres sensuais, ele se abstm da conduta imprpria com relao
aos prazeres sensuais; ele no se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da me, do
pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo
com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Esse tipo de conduta corporal faz com
que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a conduta corporal
pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta corporal
ou uma, ou a outra.
6. Bhikkhus; a conduta verbal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser
cultivada. E a conduta verbal ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E com
referncia a que foi dito isso?
Venervel senhor, aquela conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e
os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas aquela
conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos
E qual o tipo de conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os
estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum emprega linguagem
mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes,
com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento,
bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu sei'; se ele souber, dir, 'Eu no
sei'; se ele no viu, dir, 'Eu vi'; se ele viu, dir, 'Eu no vi'; com plena conscincia ele conta
mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros, ou para obter algum benefcio
mundano insignificante. Ele emprega linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele conta ali para
separar aquelas pessoas destas, ou o que ele ouviu l, conta aqui para separar estas pessoas
daquelas; assim ele separa aquelas pessoas que esto unidas, ele cria divises, ama a discrdia,
se delicia com a discrdia, desfruta da discrdia, diz coisas que criam a discrdia. Ele emprega
linguagem grosseira; ele emprega palavras que so grosseiras, duras, que magoam os outros,
que ofendem os outros, prximas da raiva e que no favorecem a concentrao. Ele emprega a
linguagem frvola; ele fala fora de hora, diz o que no fato, diz o que intil, diz aquilo que
contrrio ao Dhamma e Disciplina; nas horas inadequadas ele diz palavras que so inteis,
irracionais, imoderadas e que no trazem benefcio. Esse tipo de conduta verbal faz com que os
estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva.
E qual o tipo de conduta verbal que faz com que os estados benficos aumentem e os estados
prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum, abandonando a linguagem
mentirosa, se abstm da linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio,
um encontro com seus parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for
questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber,
656
dir, 'Eu no sei'; se ele souber, dir, 'Eu sei'; se ele no viu, dir, 'Eu no vi'; se ele viu, dir, 'Eu
vi'. Assim, com plena conscincia ele no conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo
benefcio de outros, ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Abandonando a
linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali
para separar aquelas pessoas destas, ou, o que ouviu l ele no conta aqui para separar estas
pessoas daquelas; assim, ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade,
racionais, moderadas e que trazem benefcio. Esse tipo de conduta verbal faz com que os
estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a conduta verbal
pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta verbal ou
uma, ou a outra.
7. A conduta mental pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser
cultivada. E a conduta mental ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E com
referncia a que foi dito isso?
Venervel senhor, aquela conduta mental que faz com que os estados prejudiciais aumentem e
os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas aquela
conduta mental que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos
E qual o tipo de conduta mental que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os
estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum cobioso; ele cobia os bens
e propriedades dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' Ou a
sua mente possui m vontade e as suas intenes esto plenas de raiva: 'Que esses seres sejam
mortos e assassinados, que eles cessem, faleam ou sejam aniquilados!' Esse tipo de conduta
mental faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele
que a cultiva.
E qual o tipo de conduta mental que faz com que os estados benficos aumentem e os estados
prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum no cobioso. Ele no cobia as
posses dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' A sua mente
no possui m vontade e as suas intenes esto isentas de raiva: 'Que esses seres possam estar
livres da inimizade, aflio e ansiedade! Que eles vivam felizes! Esse tipo de conduta mental
faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a
cultiva.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a conduta mental
pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta mental
ou uma, ou a outra. [3]
8. A inclinao da mente pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser
cultivada. E a inclinao da mente ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E
Venervel senhor, aquela inclinao da mente que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas
657
aquela inclinao da mente que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados
benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
E qual o tipo de inclinao da mente que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os
estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum cobioso e permanece com a
sua mente imbuda de cobia; ele tem m vontade e permanece com a sua mente imbuda de m
vontade; ele cruel e permanece com a sua mente imbuda de crueldade. [4] Esse tipo de
inclinao da mente faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos
diminuam naquele que a cultiva.
E qual o tipo de inclinao da mente que faz com que os estados benficos aumentem e os
estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum no cobioso e permanece
com a sua mente despegada da cobia; ele no tem m vontade e permanece com a sua mente
despegada da m vontade; ele no cruel e permanece com a sua mente despegada da
crueldade. Esse tipo de inclinao da mente faz com que os estados benficos aumentem e os
estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a inclinao da
mente pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a inclinao
da mente ou uma, ou a outra.
9. A obteno da percepo pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser
cultivada. E a obteno da percepo ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E
Venervel senhor, aquela obteno da percepo que faz com que os estados prejudiciais
aquela obteno da percepo que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados
benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
E qual o tipo de obteno da percepo que faz com que os estados prejudiciais aumentem e
os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum cobioso e permanece
com a sua percepo imbuda de cobia; ele tem m vontade e permanece com a sua percepo
imbuda de m vontade; ele cruel e permanece com a sua percepo imbuda de crueldade.
Esse tipo de obteno da percepo faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados
benficos diminuam naquele que a cultiva.
E qual o tipo de obteno da percepo que faz com que os estados benficos aumentem e os
estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum no cobioso e permanece
com a sua percepo despegada da cobia; ele no tem m vontade e permanece com a sua
percepo despegada da m vontade; ele no cruel e permanece com a sua percepo
despegada da crueldade. Esse tipo de obteno da percepo faz com que os estados benficos
aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a obteno da
percepo pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a
obteno da percepo ou uma, ou a outra.
10. A obteno do entendimento pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no
ser cultivada. E a obteno do entendimento ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo
Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?
Venervel senhor, aquela obteno do entendimento que faz com que os estados prejudiciais
658
aquela obteno do entendimento que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os
estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
E qual o tipo de obteno do entendimento que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum tem um
entendimento como este: No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que
sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo, nem
outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem
no mundo nem sacerdotes, nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e
compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este mundo e o prximo. Esse tipo de
obteno do entendimento faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos
diminuam naquele que a cultiva.
E qual o tipo de obteno do entendimento que faz com que os estados benficos aumentem e
os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum tem um entendimento
como este: Existe aquilo que dado e o que oferecido, e o que sacrificado; existe fruto e
resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem
seres que renascem espontaneamente; existem no mundo sacerdotes e contemplativos bons e
virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam
este mundo e o prximo. Esse tipo de obteno do entendimento faz com que os estados
benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a obteno do
entendimento pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a
obteno do entendimento ou uma, ou a outra.
11. A obteno da individualidade pode ser de dois tipos, eu digo: [5] para ser cultivada e para
no ser cultivada. E a obteno da individualidade ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo
Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?
Venervel senhor, aquela obteno da individualidade que faz com que os estados prejudiciais
aquela obteno da individualidade que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os
estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
E qual o tipo de obteno da individualidade que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Quando algum gera uma
obteno de individualidade que est sujeita aflio, os estados prejudiciais aumentam e os
estados benficos diminuem nele, impedindo-o de dar um fim ao devir. [6]
E qual o tipo de obteno da individualidade que faz com que os estados benficos aumentem
e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Quando algum gera uma obteno
de individualidade que est livre da aflio, os estados prejudiciais diminuem e os estados
benficos aumentam nele, possibilitando a ele dar um fim ao devir.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a obteno da
individualidade pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a
obteno da individualidade ou uma, ou a outra.
12. Venervel senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado, que
foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma.
(PRIMEIRA APROVAO E RECAPITULAO)
659
13. Muito bem, muito bem, Sariputta! bom que voc compreenda o significado em detalhe
da minha afirmao, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe,
dessa forma.
14-20. (Nestes versos o Buda repete exatamente os versos 5-11, com a substituio de
Sariputta por venervel senhor e por mim por pelo Abenoado.)
21. Sariputta, o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de modo resumido,
deve ser entendido assim.
22. Sariputta, as formas percebidas pelo olho so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas
e para no serem cultivadas. [7] Os sons percebidos pelo ouvido so de dois tipos, eu digo: para
serem cultivados e para no serem cultivados. Os aromas percebidos pelo nariz so de dois
tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Os sabores percebidos pela
lngua so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Os
tangveis percebidos pelo corpo so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no
serem cultivados. Os objetos mentais percebidos pela mente so de dois tipos, eu digo: para
serem cultivados e para no serem cultivados.
(SEGUNDA PARTICULARIZAO)
24. Sariputta, as formas percebidas pelo olho so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas
e para no serem cultivadas. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito
isso?
Venervel senhor, aquelas formas percebidas pelo olho que fazem com que os estados
prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que as cultiva, no devem ser
cultivadas. Mas aquelas formas percebidas pelo olho que fazem com que os estados prejudiciais
diminuam e os estados benficos aumentem naquele que as cultiva, devem ser cultivadas.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Sariputta, as formas
percebidas pelo olho so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem
cultivadas.
25. Os sons percebidos pelo ouvido so de dois tipos, eu digo ...
26. Os aromas percebidos pelo nariz so de dois tipos, eu digo ...
27. Os sabores percebidos pela lngua so de dois tipos, eu digo ...
28. Os tangveis percebidos pelo corpo so de dois tipos, eu digo ...
29. Os objetos mentais percebidos pela mente so de dois tipos, eu digo: para serem
cultivados e para no serem cultivados. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que
foi dito isso?
Venervel senhor, aqueles objetos mentais percebidos pela mente que fazem com que os
estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que os cultiva, no
devem ser cultivados. Mas aqueles objetos mentais percebidos pela mente que fazem com que
os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que os cultiva,
devem ser cultivados.
660
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Sariputta, os objetos mentais
percebidos pela mente so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem
cultivados.
(SEGUNDA APROVAO E RECAPITULAO)
dessa forma.
32-37. (Nestes versos o Buda repete exatamente os versos 24-29, com as substituies
necessrias).
38. Sariputta, o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de forma resumida,
(TERCEIRA PARTICULARIZAO)
39. Sariputta, mantos so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem
cultivados. Comida esmolada de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser
cultivada. Moradia de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. Vilarejos
so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Vilas so de dois
tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Cidades so de dois tipos, eu
digo: para serem cultivadas e para no serem cultivados. Distritos so de dois tipos, eu digo:
para serem cultivados e para no serem cultivados. Pessoas so de dois tipos, eu digo: para
serem cultivadas e para no serem cultivadas.
41. Sariputta, mantos so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem
cultivados. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?
Venervel senhor, aqueles mantos que fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os
estados benficos diminuam naquele que os cultiva, no devem ser cultivados. Mas aqueles
mantos que fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem
naquele que os cultiva, devem ser cultivados.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Sariputta, mantos so de dois
tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados.
42. Comida esmolada de dois tipos, eu digo ...
43. Moradia de dois tipos, eu digo ...
44. Vilarejos so de dois tipos, eu digo ...
45. Vilas so de dois tipos, eu digo ...
46. Cidades so de dois tipos, eu digo ...
47. Distritos so de dois tipos, eu digo ...
48. Pessoas so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem cultivadas.
Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?
661
Venervel senhor, [a associao com] aquelas pessoas que fazem com que os estados
prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser
cultivada. Mas [a associao com] aquelas pessoas que fazem com que os estados prejudiciais
diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Sariputta, pessoas so de dois
tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem cultivadas.
(TERCEIRA APROVAO E RECAPITULAO)
dessa forma.
51-58. (Nestes versos o Buda repete exatamente os versos 41-48, com as substituies
necessrias).
38. Sariputta, o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de forma resumida,
60. Sariputta, se todos os nobres compreendessem dessa forma o significado em detalhe da
minha afirmao, que foi dita de modo resumido, isso seria para a felicidade e bem-estar deles
por muito tempo.[8] Se todos os brmanes ... todos os comerciantes ... todos os trabalhadores
compreendessem dessa forma o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de
modo resumido, isso seria para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo. Se o mundo com
os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com os seus contemplativos e brmanes, seus
prncipes e povo compreendessem dessa forma o significado em detalhe da minha afirmao
que foi dita de modo resumido, isso seria para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo.
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Sariputta ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Este primeiro pargrafo apenas apresenta um ndice que ser detalhado no corpo do sutta.
[Retorna]
2] Aamaan. MA: As duas so mutuamente exclusivas, e no h um modo atravs do qual
uma possa ser confundida com a outra. [Retorna]
[3] Embora o entendimento incorreto e o entendimento correto, em geral, sejam includos como
parte da conduta mental, neste sutta eles so mostrados em separado no verso 10 como
obteno do entendimento. [Retorna]
[4] Enquanto que a cobia e a m vontade descritas no verso 7 possuem a intensidade de uma
ao completa, (kammapatha), neste trecho acerca da inclinao da mente, (cittuppada), elas
so mostradas no seu estgio nascente como meras disposies que ainda no irromperam como
volies obssessivas. [Retorna]
662
[5] Obteno da individualidade, (attabhavapatilabha), aqui, se refere ao modo de
renascimento. [Retorna]
[6] Aparinitthitabhava. A traduo desta expresso pouco comum segue a explicao dada no
MA. [Retorna]
[7] MA indica que a formulao E as formas ou so uma, ou so a outra no empregada
neste caso porque a distino no se encontra no objeto, mas na forma como este abordado.
Para uma pessoa, a cobia e outras contaminaes surgem em relao a uma forma em
particular, mas uma outra pessoa poder desenvolver o desapego e a equanimidade em relao
mesma forma. [Retorna]
[8] MA diz daqueles que estudam o texto e o comentrio deste sutta sem praticar de acordo com
o que neles est contido, no pode ser dito que eles compreendem o significado em detalhe.
Apenas aqueles que praticam de acordo com o que neles est contido podem ser assim descritos.
[Retorna]
663
Majjhima Nikaya 115

Bahudhatuka Sutta
Os Muitos Tipos de Elementos
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, quaisquer medos que surjam, todos surgem por causa do homem tolo, no por
causa do homem sbio; quaisquer problemas que surjam, todos surgem por causa do homem
tolo, no por causa do homem sbio; quaisquer calamidades que surjam, todas surgem por causa
do homem tolo, no por causa do homem sbio. Assim como um fogo, que comea num galpo
feito de palha, queima at mesmo uma casa com um telhado com cumeeira, com as paredes
recobertas de gesso por dentro e por fora, cerrada, protegida por barras, com as janelas fechadas;
assim tambm, bhikkhus, quaisquer medos que surjam ... todos surgem por causa do homem
tolo, no por causa do homem sbio. Assim, o homem tolo traz o medo, o homem sbio no traz
o medo; o homem tolo traz os problemas, o homem sbio no traz os problemas; o homem tolo
traz a calamidade, o homem sbio no traz a calamidade. Nenhum medo vem do homem sbio,
nenhum problema vem do homem sbio, nenhuma calamidade vem do homem sbio. Portanto,
bhikkhus, assim vocs deveriam praticar: Ns seremos homens sbios, ns seremos
investigadores.
3. Quando isso foi dito, o venervel Ananda perguntou ao Abenoado: De que forma,
venervel senhor, pode um bhikkhu ser chamado de homem sbio e investigador?
Quando, Ananda, um bhikkhu tem habilidade com os elementos, habilidade com as bases,
habilidade com a origem dependente, habilidade com aquilo que possvel e aquilo que
impossvel, ele poder ser chamado de homem sbio e investigador.
(OS ELEMENTOS)
4. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com os
elementos?
Existem, Ananda, estes dezoito elementos: o elemento olho, o elemento forma, o elemento
conscincia no olho; o elemento ouvido, o elemento som, o elemento conscincia no ouvido; o
elemento nariz, o elemento aroma, o elemento conscincia no nariz; o elemento lngua, o
elemento sabor, o elemento conscincia na lngua; o elemento corpo, o elemento tangvel, o
elemento conscincia no corpo; o elemento mente, o elemento objeto mental, o elemento
conscincia na mente. Quando ele conhece e v esses dezoito elementos, um bhikkhu pode ser
chamado de hbil com os elementos. [1]
5. Mas, venervel senhor, pode haver uma outra maneira pela qual um bhikkhu possa ser
chamado de hbil com os elementos?
Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento terra, o elemento
gua, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espao e o elemento conscincia. Quando ele
conhece e v esses seis elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com os elementos.
664
6. Mas, venervel senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser
Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento prazer, o elemento
dor, o elemento alegria, o elemento tristeza, o elemento equanimidade e o elemento ignorncia.
Quando ele conhece e v esses seis elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com os
elementos.[2]
Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento desejo sensual, o
elemento renncia, o elemento m vontade, o elemento no-m vontade, o elemento crueldade e
o elemento no-crueldade. Quando ele conhece e v esses seis elementos, um bhikkhu pode ser
chamado de hbil com os elementos.[3]
Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes trs elementos: o elemento sensual, o elemento
matria sutil e o elemento imaterial. Quando ele conhece e v esses trs elementos, um bhikkhu
pode ser chamado de hbil com os elementos.[4]
9, Mas, venervel senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser
Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes dois elementos: o elemento condicionado e o
elemento no condicionado. Quando ele conhece e v esses dois elementos, um bhikkhu pode
ser chamado de hbil com os elementos.[5]
(AS BASES)
10. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com as
bases?
Existem, Ananda, estas seis bases internas e externas: o olho e as formas, o ouvido e os sons, o
nariz e os aromas, a lngua e os sabores, o corpo e os tangveis, a mente e os objetos mentais.[6]
Quando ele conhece e v essas seis bases internas e externas, um bhikkhu pode ser chamado de
hbil com as bases.
(ORIGEM DEPENDENTE)
11. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com a origem
dependente?
Aqui, Ananda, um bhikkhu conhece assim: Quando existe isso, aquilo existe; Com o
surgimento disso, aquilo surge. Quando no existe isso, aquilo tambm no existe; Com a
cessao disto, aquilo cessa. Isto , com a ignorncia como condio, as formaes (surgem);
com as formaes como condio, conscincia; com a conscincia como condio, mentalidadematerialidade; com a mentalidade-materialidade como condio, as seis bases; com as seis bases
como condio, contato; com o contato como condio, sensao; com a sensao como
condio, desejo; com o desejo como condio, apego; com o apego como condio, ser/existir;
com o ser/existir como condio, nascimento; com o nascimento como condio,
envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Essa a origem de toda
essa massa de sofrimento.
Mas com o desaparecimento e cessao sem deixar vestgios da ignorncia, cessam as
formaes; com a cessao das formaes, cessa a conscincia; com a cessao da conscincia,
cessa a mentalidade-materialidade; com a cessao da mentalidade-materialidade, cessam as
seis bases; com a cessao das seis bases, cessa o contato; com a cessao do contato, cessa a
665
sensao; com a cessao da sensao, cessa o desejo; com a cessao do desejo, cessa o apego;
com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento;
com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero cessam. Essa a cessao de toda essa massa de sofrimento. Dessa forma, Ananda,
um bhikkhu pode ser chamado de hbil com a origem dependente.
(O POSSVEL E O IMPOSSVEL)
12. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com aquilo
que possvel e aquilo que impossvel?
Aqui, Ananda, um bhikkhu compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa
possuindo o entendimento correto possa tratar alguma formao como permanente no existe
essa possibilidade. [7] E ele compreende: possvel que uma pessoa comum possa tratar
alguma formao como permanente existe essa possibilidade. Ele compreende:
impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa tratar
alguma formao como prazerosa no existe essa possibilidade. [8] E ele compreende:
possvel que uma pessoa comum possa tratar alguma formao como prazerosa existe essa
possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o
entendimento correto possa tratar alguma coisa como o eu no existe essa possibilidade. E ele
compreende: possvel que uma pessoa comum possa tratar alguma coisa como o eu existe
essa possibilidade.[9]
13. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o
entendimento correto possa tirar a vida da sua me no existe essa possibilidade. [10] E ele
compreende: possvel que uma pessoa comum possa tirar a vida da sua me existe essa
possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o
entendimento correto possa tirar a vida do seu pai tirar a vida de um arahant no existe essa
possibilidade. E ele compreende: possvel que uma pessoa comum possa tirar a vida do seu
pai tirar a vida de um arahant existe essa possibilidade. Ele compreende: impossvel,
no pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa, com a mente
raivosa, derramar o sangue de um Tathagata no existe essa possibilidade. E ele
compreende: possvel que uma pessoa comum possa com a mente raivosa, derramar o sangue
de um Tathagata - existe essa possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode
acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa causar um cisma na Sangha
possa reconhecer um outro mestre [11] - no existe essa possibilidade. E ele compreende:
possvel que uma pessoa comum possa causar um cisma na Sangha possa reconhecer um
outro mestre - existe essa possibilidade.
14. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que dois Iluminados, Perfeitamente
Iluminados, possam surgir ao mesmo tempo em um mundo - no existe essa possibilidade. [12]
E ele compreende: possvel que um Iluminado, Perfeitamente Iluminado, possa surgir em um
mundo - existe essa possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que dois
Monarcas que faam girar a roda, possam surgir ao mesmo tempo em um mundo ... possvel
que um Monarca que faa girar a roda, possa surgir em um mundo - existe essa possibilidade.
15. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma mulher possa ser um
Iluminado, Perfeitamente Iluminado - no existe essa possibilidade.[13] E ele compreende:
possvel que um homem possa ser um Iluminado, Perfeitamente Iluminado - existe essa
possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma mulher possa ser
um Monarca que faa girar a roda ... que uma mulher possa ocupar a posio de Sakka ... que
uma mulher possa ocupar a posio de Mara ... que uma mulher possa ocupar a posio de
Brahma - no existe essa possibilidade. E ele compreende: possvel que um homem possa
ser um Monarca que faa girar a roda ... que um homem possa ocupar a posio de Sakka ... que
um homem possa ocupar a posio de Mara ... que um homem possa ocupar a posio de
Brahma - existe essa possibilidade.
666
16. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que um resultado no desejado,

desagradvel, possa ser produzido de uma boa conduta com o corpo boa conduta com a
linguagem boa conduta com a mente - no existe essa possibilidade. E ele compreende:
possvel que um resultado desejado, agradvel, possa ser produzido de uma boa conduta com o
corpo boa conduta com a linguagem boa conduta com a mente - existe essa
possibilidade.
17. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa que se ocupe com o
comportamento imprprio com o corpo que se ocupe com o comportamento imprprio com a
linguagem ... que se ocupe com o comportamento imprprio com a mente possa por conta disso,
devido a isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num destino feliz, at mesmo no
paraso no existe essa possibilidade. [14] E ele compreende: possvel que uma pessoa que
se ocupe com o comportamento imprprio com o corpo que se ocupe com o comportamento
imprprio com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento imprprio com a mente
possa por conta disso, devido a isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num estado
de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno - existe essa
possibilidade.
18. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa que se ocupe com o
comportamento apropriado com o corpo que se ocupe com o comportamento apropriado com
a linguagem ... que se ocupe com o comportamento apropriado com a mente possa por conta
disso, devido a isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num estado de privao,
num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno - no existe essa possibilidade.
E ele compreende: possvel que uma pessoa que se ocupe com o comportamento apropriado
com o corpo que se ocupe com o comportamento apropriado com a linguagem ... que se
ocupe com o comportamento apropriado com a mente possa por conta disso, devido a isso, na
dissoluo do corpo, aps a morte renascer num destino feliz, at mesmo no paraso - existe essa
possibilidade.
Dessa forma, Ananda, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com aquilo que possvel e
aquilo que impossvel.
19. Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para o Abenoado: maravilhoso,
venervel senhor, admirvel! Qual o nome deste discurso do Dhamma?
Voc pode se recordar deste discurso do Dhamma, Ananda como Os Muitos Tipos de
Elementos e Os Quatro Ciclos [15] e como O Espelho do Dhamma e o Tambor do Imortal
e como a Vitria Suprema em Batalha.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Os dezoito elementos esto definidos no Vibhanga 183-84/ 87-90 e so explicados em
detalhe no Visuddhimagga XV, 17-43. Em suma, o elemento mente, (manodhatu), de acordo
com o Abhidhamma, inclui a conscincia de advertncia para os cinco objetos que colidem com
as cinco faculdades sensuais, (pancadvaravajjana-citta), e a conscincia que recebe o objeto
depois que este tenha sido percebido atravs dos sentidos, (sampaticchana-citta). O elemento
conscincia na mente, (manovianadhatu), inclui todos os tipos de conscincias, exceto as
cinco conscincias nos sentidos e o elemento mente. O elemento objeto mental,
(dhammadhatu), inclui os tipos de fenmenos materiais sutis que no envolvem a percepo dos
667
sentidos, os trs agregados mentais, da sensao, da percepo e das formaes, e Nibbana. No
inclui conceitos, idias abstratas, julgamentos, etc. Embora estes ltimos estejam includos na
noo de objeto mental, (dhammarammana), o elemento objeto mental inclui apenas as coisas
que existem por sua prpria natureza, no coisas fabricadas pela mente. [Retorna]
[2] Eles esto definidos no Vibhanga 180/85-86. Os elementos prazer e dor so sensaes no
corpo, prazerosas e dolorosas; os elementos alegria e tristeza so sensaes na mente,
prazerosas e dolorosas; o elemento equanimidade a sensao nem dolorosa, nem prazerosa.
MA diz que a ignorncia includa devido sua aparente semelhana ao elemento da
equanimidade.[Retorna]
[3] O Vibhanga 183/86-87 define-os como os seis tipos correspondentes do pensamento
aplicado, (vitakka); veja o MN 19.2.[Retorna]
[4] MA explica o elemento sensual como os cinco agregados que pertencem esfera sensual,
(kamavacara), o elemento matria sutil como os cinco agregados que pertencem esfera da
matria sutil, (rupavacara), e o elemento imaterial como os quatro agregados que pertencem
esfera imaterial, (arupavacara).[Retorna]
[5] MA: o elemento condicionado inclui tudo aquilo que produzido por condies e uma
designao para os cinco agregados. O elemento no condicionado Nibbana. [Retorna]
[6] As doze bases so definidas no Vibhanga 155-167/70-73 e explicadas no Visuddhimagga
XV, 1-16. A base da mente inclui todos os tipos de conscincia e assim conhece todos os sete
elementos que exercem a funo da conscincia. A base do objeto mental idntica ao elemento
objeto mental.[Retorna]
[7] MA: Uma pessoa que possui o entendimento correto, (ditthisampanno), aquela que possui
o entendimento do caminho, um nobre discpulo com o nvel mnimo do entrar na correnteza.
Formao, neste caso, deve ser compreendida como formao condicionada,
(sankhatasankhara), isto , qualquer coisa condicionada. [Retorna]
[8] MA aponta que um nobre discpulo num nvel abaixo de um arahant ainda pode perceber as
formaes como prazerosas com a mente dissociada do entendimento incorreto, mas ele no
ser capaz de adotar o entendimento de que qualquer formao prazerosa. Embora as
percepes e pensamentos sobre as formaes como prazerosas surjam nele, ele sabe atravs da
reflexo que essas noes so equivocadas. [Retorna]
[9] No trecho sobre o eu, sankhara, formao, substituda por dhamma, fenmeno. MA
explica que essa substituio feita para incluir conceitos, tal como o sinal de uma kasina, etc.,
que uma pessoa comum tambm tende a identificar como eu. No entanto, visto que Nibbana
descrito como imperecvel, (accuta), e como felicidade, (sukha), e como tambm est sujeito a
ser confundido com o eu, (veja o MN 1.26), a palavra sankhara pode ser tomada de modo a
incluir apenas o condicionado, enquanto que dhamma inclui ambos, o condicionado e o
incondicionado. Esta interpretao, no entanto, no endossada pelos comentrios de Acariya
Buddhaghosa. [Retorna]
[10] Esta seo distingue a pessoa comum do nobre discpulo em relao aos seis crimes
monstruosos. MA aponta que um nobre discpulo na verdade incapaz de, intencionalmente,
tirar a vida de qualquer ser vivo, mas o contraste feito aqui por meio do matricdio e paricdio
enfatiza o aspecto perigoso da condio da pessoa comum e a fora do nobre discpulo.
[Retorna]
[11] Isto , reconheceria algum outro que no o Buda como mestre espiritual
supremo.[Retorna]
668
[12] MA: O surgimento de um outro Buda impossvel, do momento em que um Bodisatva

gerado no ventre da me at que a sua Revelao tenha desaparecido por completo. Isto
discutido no Milindapaha 236-39.[Retorna]
[13] Este enunciado afirma apenas que um Buda Perfeitamente Iluminado sempre tem o sexo
masculino, mas no nega que uma pessoa sendo agora mulher possa se tornar um Buda no
futuro. Para alcanar isso, no entanto, ela ter que renascer como homem.[Retorna]
[14] Neste trecho a frase possa por conta disso, devido a isso, (tannidana tappaccaya),
muito importante. No MN 136 o Buda mostra que uma pessoa que se dedica m conduta
poder renascer num paraso e uma pessoa que se dedica boa conduta poder renascer num
plano inferior. Mas nesses casos, o renascimento ser motivado por algum kamma diferente
daquele kamma da conduta habitual da pessoa. [Retorna]
[15] Os quatro ciclos so os elementos, as bases, a origem dependente e o possvel e o
impossvel.[Retorna]
669
Majjhima Nikaya 116

Isigili Sutta
Isigili: A Garganta dos Profetas
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, em Isigili a Garganta
dos Profetas. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles
2. Vocs vem, bhikkhus, no vem , aquela montanha Vebhara?[2] - Sim, venervel
senhor.
Havia um outro nome, outra designao, para essa montanha Vebhara. Vocs vem, bhikkhus,
no vem, aquela montanha Pandava? - Sim, venervel senhor.
Havia um outro nome, outra designao, para essa montanha Pandava. Vocs vem, bhikkhus,
no vem, aquela montanha Vepulla? - Sim, venervel senhor.
Havia um outro nome, outra designao, para essa montanha Vepulla. Vocs vem, bhikkhus,
no vem, aquela montanha Gijjhakuta o Pico do Abutre? - Sim, venervel senhor.
Havia um outro nome, outra designao, para essa montanha Gijjhakuta - o Pico do Abutre.
Vocs vem, bhikkhus, no vem, aquela montanha Isigili - a Garganta dos Profetas? - Sim,
venervel senhor.
3. Havia um outro nome, outra designao, para essa montanha Isigili - a Garganta dos
Profetas. Pois em tempos passados quinhentos paccekabuddhas[3] viveram por muito tempo em
Isigili, a Garganta dos Profetas. Eles foram vistos subindo essa montanha e uma vez l encima,
eles no mais foram vistos. As pessoas que viram aquilo disseram: Essa montanha engole os
profetas. E assim foi que este lugar passou a ser chamado A Garganta dos Profetas. Eu lhes
direi, bhikkhus, os nomes dos paccekabuddhas, eu relatarei os nomes dos paccekabuddhas, eu
ensinarei para vocs os nomes dos paccekabuddhas. Ouam e prestem muita ateno quilo que
eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o
seguinte:
4. Bhikkhus, o paccekabuddha Arittha viveu por muito tempo nesta montanha Isigili. O
paccekabuddha Uparittha viveu por muito tempo nesta montanha Isigili. O paccekabuddha
Tagarasikhin [4] ... Yasassin ... Sudassana ... Piyadassin ... Gandhara ... Pindola ... Upasabha ...
Nitha ... Tatha ...Sutava ... Bhavitatta viveu por muito tempo nesta montanha Isigili.
5. Esses seres santificados, desprovidos do desejo, livres do sofrimento,
Alcanaram o despertar por si mesmo Ouam o meu relato dos nomes daqueles, os mais sublimes
Dentre os homens, que arrancaram a flecha [da dor].
Arittha, Uparittha, Tagarasikhin, Yasassin,
Sudassana, e Piyadassin o iluminado,
Gandhara, Pindola, Upasabha tambm,
Nitha, Tatha, Sutava, Bhavitatta.
6. Sumbha, Subha, Methula e Atthama
Depois Assumegha, Anigha, Sudatha -
670
E Hingu e Hinga, o muito poderoso,
Paccekabuddhas no mais conduzidos ao devir.
Dois sbios com os nomes Jali e Atthaka,
Depois Kosala o iluminado, depois Subahu,
Upanemi, Nemi e Santacitta
ntegro e verdadeiro, imaculado e sbio.
Kala, Upakala, Vijita e Jita;
Anga e Panga e Gutijjita tambm;
Passin conquistou o apego, a raiz do sofrimento;
Aparajita conquistou os poderes de Mara.
Satthar, Pavattar, Sarabhanga, Lomahamsa,
Uccangamaya, Asita, Anasava,
Manomaya e Bandhumant livres do orgulho,
Tadadhimutta imaculado e resplandecente;
Ketumbaraga, Matanga e Ariya,
Depois Accuta, Accutagama, Byamaka,
Sumangala, Dabbila, Supatitthita,
Asayha, Khemabhirata, e Sorata,
Durannaya, Sangha e depois Ujjaya;
Outro sbio, Sayha, com o nobre empenho.
E doze entre - Anandas, Nandas e Upanandas
E Bharadvaja suportando seu ltimo corpo;
Depois Bodhi, Mahanama o supremo,
Bharadvaja com o cabelo longo e claro;
Tissa e Upatissa no destinados ao devir;
Upasidarin e Sidarin, livres do desejo.
Iluminado era Mangala, livre da cobia;
Usabha cortou a rede, a raiz do sofrimento.
Upanita alcanou o estado de paz,
Purificado, excelente, verdadeiro.
Jeta, Jayanta, Paduma e Uppala,
Padumuttara, Rakkhita e Pabbata,
Manatthaddha glorioso, Vitaraga
E Kanha iluminados com a mente libertada.
7. Esses e tambm outros eminentes e poderosos
Paccekabuddhas no mais destinados ao devir Honra a esses sbios que, transcendendo o desejo,
Alcanaram o Nibbana final, acima de qualquer limite.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] No Sri Lanka este sutta recitado com freqncia como um discurso para proteo e faz
parte da compilao medieval, Maha Pirit Pota, O Grande Livro da Proteo. [Retorna]
671
[2] Esta, bem como as montanhas que vm em seguida, circundam Rajagaha. [Retorna]
[3] Um paccekabuddha aquele que alcana a iluminao e a libertao por si mesmo, sem
contar com o Dhamma ensinado pelo Buda, mas no capaz de ensinar o Dhamma aos outros e
de estabelecer a Revelao. Os paccekabuddhas surgem apenas numa poca em que no existe
no mundo a revelao do Buda. [Retorna]
[4] Tagarasikhin mencionado no Ud 5:4/50 e SN 3:20/i.92. [Retorna]
672
Majjhima Nikaya 117

Mahacattarisaka Sutta
Os Quarenta Notveis
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs a nobre concentrao correta com os seus suportes e os
seus requisitos.[1] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel
3. O que, bhikkhus, a nobre concentrao correta com os seus suportes e os seus requisitos,
isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida
correto, esforo correto e ateno plena correta? A unificao da mente equipada com esses sete
fatores chamada de nobre concentrao correta com os seus suportes e seus requisitos.
(Entendimento)
4. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. [2] E como que o entendimento
correto vem primeiro? A pessoa compreende o entendimento incorreto como entendimento
incorreto e entendimento correto como entendimento correto: esse o entendimento correto de
uma pessoa.[3]
5. E o que, bhikkhus, entendimento incorreto? 'No existe nada que dado, nada que
oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe
este mundo nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa
espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que,
aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o
prximo.' Isto entendimento incorreto.
6. E o que, bhikkhus, entendimento correto? Entendimento correto, eu digo, tem duas partes:
existe o entendimento correto que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos,
amadurece onde existe apego; [4] e existe o entendimento correto que nobre, imaculado,
supramundano, um elemento do caminho.
7. E o que, bhikkhus, o entendimento correto que est sujeito s impurezas, que participa dos
mritos, amadurece onde existe apego? Existe aquilo que dado e o que oferecido e o que
eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Esse o entendimento correto que est
sujeito s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego.
8. E o que, bhikkhus, o entendimento correto que nobre, imaculado, supramundano, um
elemento do caminho? A sabedoria, a faculdade da sabedoria, o poder da sabedoria, o fator da
iluminao da investigao dos estados, o entendimento correto como elemento do caminho na
673
mente daquele que nobre, cuja mente imaculada, que possui o nobre caminho e est
desenvolvendo o nobre caminho: [5] esse o entendimento correto que nobre, imaculado,
9. "A pessoa faz o esforo para abandonar o entendimento incorreto e penetrar o
entendimento correto: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena
abandona o entendimento incorreto e penetra e permanece com o entendimento correto:
essa a ateno plena de uma pessoa. Assim essas trs qualidades - entendimento
correto, esforo correto e ateno plena correta giram em torno do entendimento
correto." [6]
(Pensamento)
10. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como que o entendimento
correto vem primeiro? A pessoa compreende o pensamento incorreto como pensamento
incorreto e pensamento correto como pensamento correto: esse o entendimento correto de uma
pessoa. [7]
11. E o que, bhikkhus, pensamento incorreto? O pensamento da sensualidade, o pensamento
da m vontade, o pensamento da crueldade: isso pensamento incorreto.
12. E o que, bhikkhus, pensamento correto? Pensamento correto, eu digo, tem duas partes:
existe o pensamento correto que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos, amadurece
onde existe apego; e existe o pensamento correto que nobre, imaculado, supramundano, um
elemento do caminho.
13. E o que, bhikkhus, o pensamento correto que est sujeito s impurezas, que participa dos
mritos, amadurece onde existe apego? O pensamento da renncia, o pensamento da no m
vontade e o pensamento da no crueldade: [8] esse o pensamento correto que est sujeito s
impurezas...amadurece onde existe apego.
14. E o que, bhikkhus, o pensamento correto que nobre, imaculado, supramundano, um
elemento do caminho? O pensamento, idia, inteno, absoro mental, fixao mental, direo
da mente, formao da linguagem naquele cuja mente nobre, cuja mente imaculada, que
possui o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: [9] esse o pensamento correto
que nobre...um elemento do caminho.
15. "A pessoa faz o esforo para abandonar o pensamento incorreto e penetrar no pensamento
correto: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona o pensamento
incorreto e penetra e permanece no pensamento correto: essa a ateno plena correta da
pessoa. Dessa forma essas trs qualidades - entendimento correto, esforo correto e ateno
plena correta giram em torno do pensamento correto." [10]
(Linguagem)
correto vem primeiro? A pessoa compreende a linguagem incorreta como linguagem incorreta e
linguagem correta como linguagem correta: esse o entendimento correto.
17. E o que, bhikkhus, linguagem incorreta? Linguagem mentirosa, linguagem maliciosa,
linguagem grosseira e linguagem frvola: isto linguagem incorreta
18. E o que, bhikkhus, linguagem correta? Linguagem correta, eu digo, tem duas partes:
existe a linguagem correta que est sujeita s impurezas, que participa dos mritos, amadurece
674
onde existe apego; e existe a linguagem correta que nobre, imaculada, supramundana, um
19. E o que, bhikkhus, a linguagem correta que est sujeita s impurezas, que participa dos
mritos, amadurece onde existe apego? Abstinncia de linguagem mentirosa, abstinncia de
linguagem maliciosa, abstinncia de linguagem grosseira, abstinncia de linguagem frvola: essa
a linguagem correta que est sujeita s impurezas...amadurece onde existe apego.
20. E o que, bhikkhus, a linguagem correta que nobre, imaculada, supramundana, um
elemento do caminho? A desistncia dos quatro tipos de uso imprprio da linguagem, a
privao, a restrio, a abstinncia deles naquele cuja mente nobre, cuja mente imaculada,
que possui o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: [11] essa a linguagem
correta que nobre...um elemento do caminho.
21. "A pessoa faz o esforo para abandonar a linguagem incorreta e penetrar a linguagem
correta: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona a linguagem
incorreta e penetra e permanece com a linguagem correta: essa a ateno plena correta da
pessoa. Assim essas trs qualidades - entendimento correto, esforo correto e ateno plena
correta giram em torno da linguagem correta."
(Ao)
correto vem primeiro? A pessoa compreende a ao incorreta como ao incorreta e ao
correta como ao correta: esse o entendimento correto.
23. E o que, bhikkhus, ao incorreta? Matar seres vivos, tomar aquilo que no dado e
comportamento imprprio em relao aos prazeres sensuais: essa a ao incorreta.
24. E o que, bhikkhus, ao correta? Ao correta, eu digo, tem duas partes: existe a ao
correta que est sujeita s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego; e
existe a ao correta que nobre, imaculada, supramundana, um elemento do caminho.
25. E o que, bhikkhus, a ao correta que est sujeita s impurezas, que participa dos mritos,
amadurece onde existe apego? Abster-se de matar seres vivos, abster-se de tomar aquilo que no
dado, abster-se de comportamento imprprio em relao aos prazeres sensuais: essa a ao
correta que est sujeita s impurezas...amadurece onde existe apego.
26. E o que, bhikkhus, a ao correta que nobre, imaculada, supramundana, um elemento
do caminho? A desistncia dos trs tipos de comportamento imprprio com o corpo, a privao,
a restrio, a abstinncia deles naquele cuja mente nobre, cuja mente imaculada, que possui
o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: essa a ao correta que nobre...um
27. "A pessoa faz o esforo para abandonar a ao incorreta e penetrar na ao correta: esse o
esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona a ao incorreta e entra e
permanece na ao correta: essa a ateno plena correta da pessoa. Assim essas trs qualidades
- entendimento correto, esforo correto e ateno plena correta giram em torno da ao
correta."
(Modo de Vida)
675
correto vem primeiro? A pessoa compreende modo de vida incorreto como modo de vida
incorreto e modo de vida correto como modo de vida correto: esse o entendimento correto.
29. E o que, bhikkhus, modo de vida incorreto? Maquinar, conversar, insinuar, depreciar e
perseguir o ganho com o ganho: isso modo de vida incorreto. [12]
30. E o que, bhikkhus, modo de vida correto? Modo de vida correto, eu digo, tem duas
partes: existe o modo de vida que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos,
amadurece onde existe apego; e existe o modo de vida correto que nobre, imaculado,
31. E o que, bhikkhus, o modo de vida correto que est sujeito s impurezas, que participa dos
mritos, amadurece onde existe apego? Aqui, bhikkhus, um nobre discpulo abandona o modo
de vida incorreto e ganha a vida atravs do modo de vida correto: esse o modo de vida correto
que est sujeito s impurezas...amadurece onde existe apego.
32. . E o que, bhikkhus, o modo de vida correto que nobre, imaculado, supramundano, um
elemento do caminho? A desistncia do modo de vida incorreto, a privao, a restrio, a
abstinncia naquele cuja mente nobre, cuja mente imaculada, que possui o nobre caminho e
est desenvolvendo o nobre caminho: esse o modo de vida correto que nobre...um elemento
do caminho.
33. "A pessoa faz esforo para abandonar o modo de vida incorreto e penetrar no modo de vida
correto: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona o modo de
vida incorreto e entra e permanece no modo de vida correto: essa a ateno plena correta da
pessoa. Assim essas trs qualidades - entendimento correto, esforo correto e ateno plena
correta giram em torno do modo de vida correto."
(Os Quarenta Notveis)
34. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como o entendimento correto vem
primeiro? Naquele que possui entendimento correto, o pensamento correto surge; [13] naquele
que possui pensamento correto, a linguagem correta surge; naquele que possui linguagem
correta, a ao correta surge; naquele que possui a ao correta, o modo de vida correto surge;
naquele que possui modo de vida correto, o esforo correto surge; naquele que possui o esforo
correto, a ateno plena correta surge; naquele que possui ateno plena correta, a concentrao
correta surge; naquele que possui a concentrao correta, o conhecimento correto surge; naquele
que possui conhecimento correto, a libertao correta surge. Dessa forma bhikkhus, o caminho
do discpulo que se encontra no treinamento superior possui oito elementos, o arahant possui
dez elementos. [14]
35. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como o entendimento correto vem
primeiro? Naquele que possui entendimento correto, o entendimento incorreto abolido e os
vrios estados ruins e prejudiciais que se originam do entendimento incorreto como condio,
tambm so abandonados e os vrios estados benficos que se originam do entendimento
correto como condio, so realizados atravs do desenvolvimento.
Naquele que possui pensamento correto, o pensamento incorreto abandonado e os vrios
estados ruins e prejudiciais que se originam do pensamento incorreto como condio, tambm
so abandonados e os vrios estados benficos que se originam do pensamento correto como
condio, so realizados atravs do desenvolvimento.
676
Naquele que possui linguagem correta, a linguagem incorreta abandonada ... Naquele que
possui ao correta, a ao incorreta abandonada ... Naquele que possui modo de vida correto,
o modo de vida incorreto abandonado ... Naquele que possui esforo correto, o esforo
incorreto abandonado ... Naquele que possui ateno plena correta, a ateno plena incorreta
abandonada ... Naquele que possui concentrao correta, a concentrao incorreta abandonada
... Naquele que possui conhecimento correto, o conhecimento incorreto abandonado ...
Naquele que possui libertao correta, a libertao incorreta abandonada e os vrios estados
ruins e prejudiciais, que se originam da libertao incorreta como condio, tambm so
abandonados e os vrios estados benficos que se originam da libertao correta como condio,
so realizados atravs do desenvolvimento.
36. Dessa forma, bhikkhus, h vinte fatores benficos e vinte fatores prejudiciais. [15] Este
discurso do Dhamma acerca dos Quarenta Notveis foi colocado em movimento e no poder
ser detido por nenhum contemplativo ou brmane, divindade ou deus ou Mara ou Brahma ou
qualquer um no mundo.
37. Bhikkhus, se algum contemplativo ou brmane pensar que este discurso acerca dos
Quarenta Notveis deva ser censurado ou rejeitado, ento existem dez dedues legtimas das
suas afirmaes que proporcionam razes para censur-lo no aqui e agora. Se essa pessoa
censurar o entendimento correto, ento ela honra e louva aqueles contemplativos e brmanes
que possuem entendimento incorreto. Se essa pessoa censurar o pensamento correto, ento ela
honra e louva aqueles contemplativos e brmanes que possuem pensamento incorreto. Se essa
pessoa censurar a linguagem correta ... a ao correta ... o modo de vida correto ... o esforo
correto ... a ateno plena correta ... a concentrao correta ... o conhecimento correto ... a
libertao correta, ento ela honra e louva aqueles contemplativos e brmanes que possuem a
libertao incorreta. Se algum contemplativo ou brmane pensar que este discurso acerca dos
Quarenta Notveis deva ser censurado ou rejeitado, ento estas so dez dedues legtimas das
suas afirmaes que proporcionam razes para censur-lo no aqui e agora.
38. Bhikkhus, mesmo os mestres de Okkala, Vassa e Bhaa, [16] que acreditam na doutrina
da no causalidade, a doutrina da no ao e a doutrina do niilismo, no pensariam que este
discurso do Dhamma acerca dos Quarenta Notveis deva ser censurado ou rejeitado. Porque
isso? Pelo medo da crtica, ataque e confrontao.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Ariyam samma samadhim sa-upanisam saparikkharam. MA explica que neste caso nobre
supramundano, e diz que esta a concentrao que faz parte do caminho supramundano. Os
seus suportes e requisitos, como ser mostrado, so os outros sete elementos do caminho.
[Retorna]
[2] Pubbangama, literalmente o precursor. MA diz que dois tipos de entendimento correto
so precursores: o entendimento correto do insight, que investiga as formaes como
impermanentes, insatisfatrias e no-eu; e o entendimento correto do caminho supramundano
que surge como uma conseqncia do insight e realiza a radical destruio das impurezas. O
entendimento correto do insight como precursor parece estar sendo mostrado nos versos 4, 10,
677
16, 22 e 28; o entendimento correto do caminho supramundano como precursor nos versos 34 e
35. [Retorna]
[3] Esta frase sugere que, para adquirir o entendimento correto acerca da natureza da realidade,
necessrio primeiro ser capaz de distinguir entre os ensinamentos corretos e incorretos sobre a
natureza da realidade. MA diz que esse o entendimento correto do insight que percebe o
entendimento incorreto como um objeto, atravs da penetrao das suas caractersticas de
impermanncia, etc e que percebe o entendimento correto atravs do exerccio da funo de
compreenso e esclarece a confuso. [Retorna]
[4] Esse o entendimento correto mundano, um elemento que traz mrito e que conduz a um
renascimento favorvel, mas que no capaz de por si s realizar a transcendncia da existncia
condicionada. [Retorna]
[5] Esta definio explica o entendimento correto supramundano como a sabedoria (paa) que
encontrada entre os 37 apoios para a iluminao como: uma faculdade, um poder, fator de
iluminao e elemento do caminho. A definio formulada atravs da funo cognitiva ao
invs do contedo objetivo do entendimento. Em um outro sutta (MN 141.24) o entendimento
correto do caminho definido como a compreenso das Quatro Nobres Verdades. Podemos
entender que o entendimento conceitual das quatro verdades se encaixa no entendimento correto
mundano, enquanto que a penetrao com o conhecimento direto das verdades atravs da
realizao de Nibbana constitui o entendimento correto supramundano. [Retorna]
[6] MA: Eles acompanham o entendimento correto como coexistentes e precursores. Esforo
correto e ateno plena correta coexistem com o entendimento correto supramundano; o
entendimento correto do insight o precursor do entendimento correto supramundano.
[Retorna]
[7] MA explica isto como sendo o entendimento correto do insight que entende o pensamento
correto por meio da sua funo e esclarece a confuso. Parece, no entanto, que a questo aqui
uma diferenciao mais elementar dos dois tipos de pensamento. [Retorna]
[8] Esta a definio padro de pensamento correto como um elemento do Nobre Caminho
ctuplo; veja o MN 141.25. [Retorna]
[9] Nesta definio, o elemento do pensamento, (sankappa), identificado com o pensamento
aplicado, (vitakka), que mais adiante especificado como o fator responsvel pela absoro
atravs da fixao e direo da mente sobre o seu objeto. O pensamento aplicado como
formao verbal no MN 44.15. [Retorna]
[10] MA: Esta frase se refere exclusivamente aos fatores coexistentes que acompanham o
pensamento correto supramundano. Na fase preliminar da prtica, os trs pensamentos corretos
mundanos surgem separadamente, mas no momento do caminho supramundano, um nico
pensamento correto surge eliminando o trplice pensamento incorreto. Dessa forma o
pensamento correto supramundano tambm pode ser descrito como o pensamento da renncia,
no m vontade e no crueldade. O mesmo mtodo se aplica linguagem correta, etc. [Retorna]
[11] Enquanto que a linguagem correta mundana exercida de quatro modos diferentes de
acordo com o tipo de linguagem incorreta da qual h abstinncia, na ocasio do caminho
supramundano, o nico fator de linguagem correta exerce a funo qudrupla de eliminar as
tendncias em relao aos quatro tipos de linguagem incorreta. O mesmo princpio se aplica
ao correta. [Retorna]
[12] Essas so formas incorretas dos bhikkhus satisfazerem as suas necessidades. MA diz que
aquelas mencionadas no sutta no so as nicas formas de modo de vida incorreto, que
678
envolvem qualquer modo de ganhar a vida que implique uma transgresso dos preceitos. No AN
5:177/iii.208 o Buda menciona cinco tipos de modo de vida incorreto para pessoas leigas:
negociar com armas, seres, carne, substncias embriagantes e venenos.[Retorna]
[13] MA explica que tendo o entendimento correto do caminho supramundano, o pensamento
correto do caminho supramundano surge; da mesma forma para ter o entendimento correto do
fruto o pensamento correto do fruto surge. Da mesma forma, os elementos seguintes exceto os
dois ltimos que se referem ao caminho do arahant. [Retorna]
[14] Os dois elementos adicionais que o arahant possui so o conhecimento correto, que pode
ser identificado com o conhecimento de que ele destruiu todas as impurezas e a libertao
correta, que pode ser identificada com a sua experincia de libertao completa de todas as
impurezas. [Retorna]
[15] Os vinte fatores do lado benfico so os dez elementos corretos e os estados benficos que
surgem de cada um; os vinte fatores no lado prejudicial so os dez elementos incorretos e os
estados prejudiciais que surgem de cada um. Dessa forma o nome Os Quarenta Notveis.
[Retorna]
[16] MA diz que estes dois eram indivduos que viviam na regio de Okkala. A sua identidade
desconhecida. [Retorna]
679
Majjhima Nikaya 118

Anapanasati Sutta
A Ateno Plena na Respirao
(Sesso Introdutria)
no Parque do Oriente, junto com muitos discpulos sniores bem conhecidos - Ven. Sariputta,
Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccana, Ven. Maha Kotthita, Ven.
Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, Ven. Ananda, e outros
discpulos sniores bem conhecidos.
2. Naquela ocasio, os bhikkhus sniores ensinavam e instruam os bhikkhus jniores; alguns
ensinavam e instruam dez bhikkhus jniores, alguns ensinavam e instruam vinte ... trinta ...
quarenta bhikkhus jniores. E os bhikkhus jniores, ensinados e instrudos pelos bhikkhus
sniores, atingiram sucessivos estgios de distino.
3. Naquela ocasio no dcimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia da cerimnia do
Pavarana [1] - o Abenoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus,
quando observando cuidadosamente a silenciosa Sangha dos bhikkhus, ele assim falou:
4. "Bhikkhus, estou contente com esse progresso. Minha mente est satisfeita com esse
progresso. Portanto, estimulem ainda mais energia para atingir o que no foi atingido, para
alcanar o que no foi alcanado, para realizar o que no foi realizado. Eu esperarei aqui em
Savatthi pela lua cheia do quarto ms de Komudi [2]
5. Os bhikkhus das redondezas ouviram: O Abenoado esperar, l em Savatthi, pela lua cheia
do quarto ms do Komudi" Ento os bhikkhus das redondezas partiram no devido tempo para
Savatthi para ver o Abenoado.
6. E os bhikkhus sniores ensinaram e instruram ainda mais intensivamente os bhikkhus
jniores; alguns ensinavam e instruam dez bhikkhus jniores, outros vinte... trinta... quarenta
bhikkhus jniores. E os bhikkhus jniores, ensinados e instrudos pelos bhikkhus sniores
alcanaram sucessivos estgios de distino.
7. Naquela ocasio o dcimo quinto dia do Uposatha, a noite de lua cheia do quarto ms do
Komudi o Abenoado estava sentado ao ar livre circundado pela Sangha de bhikkhus. Ento
observando a silenciosa Sangha de bhikkhus ele falou:
8. "Bhikkhus esta Sangha est livre da fala inconseqente, esta Sangha est livre da tagarelice.
Ela slida como o cerne. Assim esta Sangha dos bhikkhus, assim esta assemblia. Uma
comunidade como essa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de
oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o
mundo, assim esta Sangha dos bhikkhus, assim esta assemblia. Esta assemblia uma
comunidade tal que uma pequena ddiva se transforma num grande fruto e uma grande ddiva
se transforma num fruto ainda maior assim esta Sangha de bhikkhus, assim esta
assemblia. Uma assemblia assim rara, difcil de se encontrar neste mundo assim essa
Sangha de bhikkhus, assim esta assemblia. Por uma assemblia assim, valeria a pena uma
680
longa viagem com um grande carregamento de alimentos para poder v-la assim esta Sangha
de bhikkhus, assim esta assemblia.
9. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que so arahants, livres das impurezas e que
tm vivido a vida santa, fizeram o que deve ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o
verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados
atravs do conhecimento supremo esses bhikkhus esto aqui nesta Sangha de bhikkhus.
10. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que, com a destruio dos cinco primeiros
grilhes, devem renascer espontaneamente (na Morada Pura) e l atingir Nibbana, sem nunca
mais retornar desse mundo esses bhikkhus esto aqui nesta Sangha de bhikkhus.
11. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que com a destruio dos trs grilhes e com a
atenuao da cobia, raiva e deluso, so os que retornaro uma vez, retornando uma vez a
esse mundo para dar fim ao sofrimento tais bhikkhus esto aqui nesta Sangha de bhikkhus.
12. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que com a destruio dos trs grilhes, so os
que entraram na correnteza, no mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo,
eles tm a iluminao como destino tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus.
13. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao
desenvolvimento dos quatro fundamentos da ateno plena tais bhikkhus esto aqui nessa
Sangha de bhikkhus. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem devotados
ao desenvolvimento dos quatro tipos de esforo correto ... das quatro bases do poder espiritual
... das cinco faculdades ... dos cinco poderes ... dos sete fatores para a iluminao ... do Nobre
Caminho ctuplo tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus.
14. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados
ao
desenvolvimento do amor-bondade ... da compaixo ... da alegria altrusta ... da equanimidade ...
da meditao sobre temas repulsivos ... da percepo da impermanncia tais bhikkhus esto
aqui nessa Sangha de bhikkhus. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem
dedicados ao desenvolvimento da ateno plena na respirao.
(A Ateno Plena na Respirao)
15. "Bhikkhus, a ateno plena na respirao quando desenvolvida e cultivada traz grandes
frutos e grandes benefcios. A ateno plena na respirao quando desenvolvida e cultivada
realiza os quatro fundamentos da ateno plena. Os quatro fundamentos da ateno plena
quando desenvolvidos e cultivados realizam os sete fatores da iluminao. Os sete fatores da
iluminao quando desenvolvidos e cultivados realizam o verdadeiro conhecimento e a
libertao.
16."Como, bhikkhus, a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo que
traga grandes frutos e grandes benefcios?
17.Aqui um bhikkhu, dirigindo-se floresta ou sombra de uma rvore ou a um local isolado;
senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua
frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa.
18. Inspirando longo, ele compreende: [3] Eu inspiro longo; ou expirando longo, ele
compreende: Eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: Eu inspiro curto; ou
expirando curto, ele compreende: Eu expiro curto. Ele treina assim: Eu inspiro
experienciando todo o corpo [da respirao]; ele treina assim: Eu expiro experienciando todo o
681
corpo [da respirao]. Ele treina assim: Eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da
respirao]; ele treina assim: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao].
19. Ele treina assim: eu inspiro experienciando xtase; ele treina assim: eu expiro
experienciando xtase.[4] Ele treina assim: eu inspiro experienciando a felicidade; ele treina
assim: eu expiro experienciando a felicidade. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a
formao mental; ele treina assim: eu expiro experienciando a formao mental. Ele treina
assim: eu inspiro tranqilizando a formao mental; ele treina assim: eu expiro tranqilizando
a formao mental.[5]
20. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiro
experienciando a mente. Ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente; ele treina assim:
eu expiro satisfazendo a mente. Ele treina assim: eu inspiro concentrando a mente; ele treina
assim: eu expiro concentrando a mente.Ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele
treina assim: eu expiro libertando a mente.[6]
21. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu expiro
contemplando a impermanncia. Ele treina assim: eu inspiro contemplando o
desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento. Ele treina
assim: eu inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu expiro contemplando a
cessao. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a renncia; ele treina assim: eu expiro
contemplando a renncia. [7]
22.Bhikkhus, assim como a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo
que traga grandes frutos e grandes benefcios.
(A Realizao dos Quatro Fundamentos da Ateno Plena)
23. "Como, bhikkhus, a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo que
realize os quatro fundamentos da ateno plena?
24. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu, inspirando longo, compreende: eu inspiro longo, ou
expirando longo, compreende: eu expiro longo, inspirando curto, compreende: eu inspiro
curto, ou expirando curto, compreende: eu expiro curto; ele treina assim: eu inspiro
experienciando todo o corpo (da respirao); ele treina assim: eu expiro experienciando todo o
corpo (da respirao); ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao corporal; ele
treina assim: eu expiro tranqilizando a formao corporal nessa ocasio um bhikkhu
permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com
ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Eu digo que esse
um corpo entre os corpos, ou seja, a inspirao e a expirao.[8] Por isso, nessa ocasio um
bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e
com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.
25."Bhikkhus, quando um bhikkhu treina assim: eu inspiro experienciando o xtase; ele treina
assim: eu expiro experienciando o xtase; ele treina assim: eu inspiro experienciando a
felicidade; ele treina assim: eu expiro experienciando a felicidade; ele treina assim: eu
inspiro experienciando a formao mental; ele treina assim: eu expiro experienciando a
formao mental; ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao mental; ele treina
assim: eu expiro tranqilizando a formao mental nessa ocasio um bhikkhu permanece
contemplando sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena,
tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Eu digo que essa uma certa
sensao entre as sensaes, ou seja, a cuidadosa ateno inspirao e expirao.[9] Por
isso, nessa ocasio, um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes, ardente,
682
mundo.
26. "Bhikkhus, quando um bhikkhu treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina
assim: eu expiro experienciando a mente; ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente;
ele treina assim: eu expiro satisfazendo a mente; ele treina assim: eu inspiro concentrando a
mente; ele treina assim: eu expiro concentrando a mente; ele treina assim: eu inspiro
libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a mente nessa ocasio um bhikkhu
permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno
plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Eu digo que no h o
desenvolvimento da ateno plena na respirao naquele que esquecido e desprovido de plena
conscincia. por isso que nessa ocasio, um bhikkhu permanece contemplando a mente como
mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo.[10]
27. "Bhikkhus, quando, um bhikkhu treina assim: eu inspiro contemplando a impermanncia;
ele treina assim: eu expiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu inspiro
contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o
desaparecimento; ele treina assim: eu inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu
expiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu inspiro contemplando a renncia; ele
treina assim: eu expiro contemplando a renncia- nessa ocasio, um bhikkhu permanece
contemplando objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com
ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Tendo visto atravs
da sabedoria o abandono da cobia e desprazer, ele aquele que observa atento com
equanimidade.[11] por isso que nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando objetos
mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo
colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.
28. "Bhikkhus, quando a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada desse modo
que esta realiza os quatro fundamentos da ateno plena.
(A Realizao dos Sete Fatores da Iluminao)
29. "E como Bhikkhus, os quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e cultivados
de modo que realizem os sete fatores da iluminao?
30. "Bhikkhus, quando um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente,
mundo nessa ocasio a ateno plena constante estabelecida naquele bhikkhu. Sempre que a
ateno plena constante tenha sido estabelecida num bhikkhu, nessa ocasio o fator da
iluminao da ateno plena estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o
fator da iluminao da ateno plena; nessa ocasio o fator da iluminao da ateno plena
alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.
31. Permanecendo assim com ateno plena, ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o
examina, faz uma anlise. Sempre que um bhikkhu permanece assim com ateno plena, nessa
ocasio o fator da iluminao da investigao dos fenmenos estimulado pelo bhikkhu; nessa
ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos; nessa
ocasio o fator da iluminao da investigao dos fenmenos alcana a sua plenitude atravs do
desenvolvimento naquele bhikkhu..
32. Enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma anlise, a
energia dele estimulada sem enfraquecimento. Sempre que a energia de um bhikkhu
estimulada sem enfraquecimento enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, nessa
683
ocasio o fator da iluminao da energia estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu
desenvolve o fator da iluminao da energia; nessa ocasio o fator da iluminao da energia
alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.
33. Quando a energia dele estimulada, surge nele o xtase. Sempre que o xtase surge num
bhikkhu cuja energia estimulada, nessa ocasio o fator da iluminao do xtase estimulado
pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao do xtase; nessa
ocasio o fator da iluminao do xtase alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento
naquele bhikkhu.
34. Naquele cuja mente est elevada pelo xtase o corpo fica tranqilo e a mente fica tranqila.
Sempre que o corpo fica tranqilo e a mente fica tranqila num bhikkhu cuja mente est elevada
pelo xtase, nessa ocasio o fator da iluminao da tranqilidade estimulado pelo bhikkhu;
nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da tranqilidade; nessa ocasio o
fator da iluminao da tranqilidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento
naquele bhikkhu.
35. Naquele em que o corpo est tranqilo e que est feliz a mente se torna concentrada.
Sempre que a mente fica concentrada num bhikkhu cujo corpo est tranqilo e que est feliz,
nessa ocasio o fator da iluminao da concentrao estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o
bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da concentrao; nessa ocasio o fator da iluminao
da concentrao alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.
36. Ele olha de perto com equanimidade para a mente assim concentrada. Sempre que um
bhikkhu olhe de perto para a mente assim concentrada, nessa ocasio o fator da iluminao da
equanimidade estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da
iluminao da equanimidade; nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade alcana a
sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.
37. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando as sensaes como
e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator da iluminao
da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.
38. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando a mente como a mente,
ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator da iluminao da
equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.
39. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando objetos mentais como
objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a
cobia e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator da
iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele
bhikkhu.
40. "Bhikkhus, quando os quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e
cultivados desse modo que estes realizam os sete fatores da iluminao.[12]
(A Realizao do Verdadeiro Conhecimento e da Libertao)
41. "E como, bhikkhus, os sete fatores da iluminao so desenvolvidos e cultivados de modo
que realizem o verdadeiro conhecimento e libertao?
684
42. "Aqui, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem
como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. [13] Ele
desenvolve o fator da iluminao da investigao dos estados ... o fator da iluminao da
energia... o fator da iluminao do xtase ... o fator da iluminao da tranqilidade ... o fator da
iluminao da concentrao ... o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o
afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono.
43. "Bhikkhus, quando os sete fatores da iluminao so desenvolvidos e cultivados desse
modo que estes realizam o verdadeiro conhecimento e libertao.[14]
Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com a s palavras
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MN Majjhima Nikaya
Vsm Visuddhimagga
Notas:
[1] O Pavarana uma cerimnia que conclui o retiro da estao das chuvas e na qual os
bhikkhus convidam uns aos outros para que faam admoestaes uns aos outros sobre as suas
transgresses. [Retorna]
[2] O Komudi o dia de lua cheia do ms da Kattika que o quarto ms da estao das chuvas;
chamado assim devido s ninfias (kumuda), flores brancas, que floresciam nessa
poca.[Retorna]
[3] O MN 10.4 difere dessa passagem apenas pela adio do smile. Como Acariya
Buddhaghosa j havia feito comentrios sobre as quatro sries referentes contemplao da
ateno plena na respirao no Visuddhimagga, no MA ele simplesmente recomenda ao leitor
esse trabalho que serve como explicao. As notas 4 a 7 foram tiradas do Vsm VIII, 22637.[Retorna]
[4] Uma pessoa experiencia xtase de duas maneiras: atingindo um dos dois primeiros jhanas,
no qual o xtase est presente, o xtase nesse caso experimentado em forma de tranqilidade;
e emergindo do jhana e contemplando o xtase como algo sujeito ao desaparecimento, o xtase
nesse caso experimentado em forma de insight.[Retorna]
[5] O mesmo mtodo de explicao da nota 4 se aplica segunda e terceira sentenas, exceto
pelo fato de que a segunda abrange o trs primeiros jhanas e a terceira todos os quatro jhanas. A
formao mental a percepo e a sensao (veja MN 44.14), tranqilizados pelo
desenvolvimento sucessivo de nveis superiores de tranqilidade e insight.[Retorna]
[6] Experienciando a mente deve ser entendido por meio dos quatro jhanas. Alegrando a
mente explicado como atingir os dois jhanas que trazem o xtase ou com a penetrao desses
jhanas com insight como sujeitos ao desaparecimento, etc. Concentrando a mente se refere ou
concentrao pertencente ao jhana ou concentrao momentnea que surge junto com o
insight. Libertando a mente significa libert-la dos obstculos e fatores mais grosseiros do
jhana, atravs de nveis sucessivamente mais altos de concentrao, e das distores cognitivas
por meio do conhecimento adquirido com o insight.[Retorna]
[7] Esta srie de quatro contemplaes lida inteiramente com o insight, diferente das trs
anteriores que tratam de ambos, tranqilidade e insight. Contemplando o desaparecimento e
685
contemplando a cessao, podem ser entendidos ambos como o insight da impermanncia das
formaes e como o caminho supramundano da realizao de Nibbana, chamado de
desaparecimento do desejo (isto , desapego, viraga) e a cessao do sofrimento.
Contemplando a renncia o abandono das impurezas atravs do insight e da realizao de
Nibbana ao alcanar o caminho supramundano.[Retorna]
[8] MA: Inspirao e expirao deve ser considerada como o elemento do ar, um dos quatro
elementos que constituem o corpo. Deveria ser includo tambm na categoria dos tangveis entre
os fenmenos corporais (uma vez que o objeto de ateno a sensao de toque da respirao
entrando e saindo das narinas).[Retorna]
[9] MA explica que a ateno cuidadosa (sadhuka manasikara), no , exatamente por si
mesma, sensao, mas dita como tal apenas figurativamente. Na segunda srie de
contemplaes a verdadeira sensao a felicidade mencionada na segunda sentena e tambm
a sensao compreendida na expresso formao mental na terceira e quarta
sentenas.[Retorna]
[10] MA: Embora o bhikkhu que esteja meditando tome como seu objeto o sinal de entrada e
sada da respirao, diz-se que ele est contemplando a mente como mente pelo fato dele
manter sua mente no objeto atravs da estimulao da ateno plena e da conscincia plena,
dois fatores da mente.[Retorna]
[11] MA: Cobia e desprazer significam os dois primeiros obstculos, desejo sensual e m
vontade, e assim representam a contemplao dos objetos mentais, que principiam com os cinco
obstculos. O bhikkhu v o abandono dos obstculos com a contemplao da impermanncia,
desaparecimento, cessao e renncia e assim comea a olhar para o objeto com
equanimidade.[Retorna]
[12] MA diz que a passagem acima mostra os fatores de iluminao coexistindo juntos, em cada
momento da mente, na prtica da meditao de insight.[Retorna]
[13] Esses so os sete fatores da iluminao (satta bojjhanga) includos entre os trinta e sete
apoios da iluminao e que tambm aparecem no MN10.42 e nos versos 29-40.[Retorna]
[14] MA: A ateno plena que compreende a respirao mundana; a ateno plena mundana
da respirao aperfeioa os fundamentos mundanos da ateno plena; os fundamentos
mundanos da ateno plena aperfeioam os fatores da iluminao supramundanos e os fatores
da iluminao supramundanos aperfeioam o verdadeiro conhecimento e a libertao, isto , o
fruto e Nibbana. [Retorna]
686
Majjhima Nikaya 119

Kayagatasati Sutta
A Ateno Plena no Corpo
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque
de Anathapindika.
2. Ento, inmeros bhikkhus estavam sentados no salo de reunies, onde eles se reuniram aps
a refeio, depois de terem esmolado alimentos, quando esta discusso teve incio:
maravilhoso, amigos, admirvel, como foi dito pelo Abenoado que sabe e v, digno e
perfeitamente iluminado, que a ateno plena no corpo, quando desenvolvida e cultivada,
produz grandes frutos e grandes benefcios.
No entanto, essa conversa foi interrompida pois o Abenoado, ao anoitecer, levantou da
meditao e foi at o salo de reunies e sentou num assento que havia sido preparado. Ento,
ele se dirigiu aos bhikkhus assim: Bhikkhus, por qual discusso vocs esto reunidos aqui
agora? E qual foi a conversa que foi interrompida?
Aqui, venervel senhor, estvamos sentados no salo de reunies, onde nos reunimos aps a
refeio, depois de termos esmolado alimentos, quando esta discusso teve incio:
maravilhoso, amigos, admirvel, como foi dito pelo Abenoado que sabe e v, digno e
perfeitamente iluminado, que a ateno plena no corpo, quando desenvolvida e cultivada,
produz grandes frutos e grandes benefcios. Essa era a nossa discusso, venervel senhor, que
foi interrompida quando o Abenoado chegou.
3. E como, bhikkhus, desenvolvida a ateno plena no corpo para que produza grandes frutos
e grandes benefcios?
(ATENO PLENA NA RESPIRAO)
4. Aqui, um bhikkhu, [1] dirigindo-se floresta ou sombra de uma rvore ou a um local
isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno
sua frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa. Inspirando
longo, ele compreende : Eu inspiro longo; ou expirando longo, ele compreende: Eu expiro
longo. Inspirando curto, ele compreende: Eu inspiro curto; ou expirando curto, ele
compreende: Eu expiro curto. Ele treina assim: Eu inspiro vivenciando todo o corpo [ da
respirao ]; ele treina assim: Eu expiro vivenciando todo o corpo [ da respirao ]. Ele treina
assim: Eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [ da respirao ]: ele treina assim: Eu
expiro tranqilizando a formao do corpo [ da respirao ]. Assim como um torneiro
habilidoso ou seu aprendiz, quando faz uma volta longa, compreende: Eu fao uma volta
longa; ou, quando faz uma volta curta, compreende: Eu fao uma volta curta; da mesma
forma, inspirando longo, um Bhikkhu compreende: Eu inspiro longo...ele treina assim: Eu
expiro tranqilizando a formao do corpo. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e
decidido, as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas; com o seu
abandono a sua mente se estabiliza no seu interior, se acalma, trazida para a unicidade e fica
concentrada. Assim como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.
687
(AS QUATRO POSTURAS)
5. "Novamente, bhikkhus, quando caminhando, um bhikkhu compreende: Eu estou
caminhando; quando em p, ele compreende: Eu estou em p; quando sentado, ele
compreende: Eu estou sentado; quando deitado, ele compreende: Eu estou deitado; ou ele
compreende a postura do corpo conforme for o caso. Enquanto ele assim permanece diligente,
ardente e decidido, as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas ...
Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.
(PLENA CONSCINCIA)
6. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar;
age com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao
dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto
superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com
plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar em p,
sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. Enquanto ele assim permanece
diligente, ardente e decidido, as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so
abandonadas ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.
(IMPUREZAS AS PARTES DO CORPO)
7. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima, a partir da sola
dos ps, e para baixo, a partir do topo dos cabelos limitado pela pele e repleto de muitos tipos de
impurezas, portanto: Neste corpo existem cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne,
tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso,
intestino delgado, contedo do estmago, fezes, blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura,
lgrimas, saliva, muco, lquido sinovial, e urina.Como se houvesse um saco com uma abertura
em cada extremidade, cheio de vrios tipos de gros, como arroz sequilho, arroz vermelho,
feijes, ervilhas, milhete e arroz branco, e um homem com vista boa o abrisse e examinasse:
Isto arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete e arroz branco; do mesmo
modo um bhikkhu examina esse mesmo corpo ... repleto de muitos tipos de impurezas: Neste
corpo existem cabelos ... e urina.Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido,
as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas ... Assim tambm
como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.
(ELEMENTOS)
8. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo que, no importando sua
posio ou postura, consiste de elementos da seguinte forma: Neste corpo existe o elemento
terra, o elemento gua, o elemento fogo e o elemento ar. Da mesm maneira, como se um
aougueiro habilidoso ou seu aprendiz tivessem matado uma vaca e estivessem sentados numa
encruzilhada com a vaca em pedaos; assim tambm um bhikkhu examina esse mesmo corpo
que ... consiste de elementos, portanto: Neste corpo existe o elemento terra, o elemento gua,
o elemento fogo e o elemento ar. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido,
as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas ... Assim tambm
como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.
(AS NOVE CONTEMPLAES DO CEMITRIO )
9. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, um, dois ou trs
dias depois de morto, inchado, lvido e esvaindo matria, um bhikkhu compara seu mesmo
corpo com ele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento
desse destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu
desenvolve a ateno plena no corpo.
688
10. "Novamente, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, sendo devorado por
corvos, gavies, abutres, ces, chacais ou vrios tipos de vermes, um bhikkhu compara o seu
corpo com ele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento
desse destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu
11-14. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, um
esqueleto com carne e sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto descarnado
lambuzado de sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto descarnado e sem
sangue que se mantm unido por tendes ... ossos desconectados espalhados em todas as
direes aqui um osso da mo, ali um osso do p, aqui um osso da perna, ali um osso da coxa,
aqui um osso da bacia, ali um osso da coluna vertebral, aqui uma costela, ali um osso do peito,
aqui um osso do brao, ali um osso do ombro, aqui um osso do pescoo, ali um osso da
mandbula, aqui um dente, ali um crnio - um Bhikkhu compara o seu corpo com ele, portanto:
Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino.
Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a
ateno plena no corpo.
15-17. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, os ossos
brancos desbotados, cor de conchas ... ossos amontoados, com mais de um ano ... ossos
apodrecidos e esfarelados convertidos em p, um bhikkhu compara o seu corpo com ele,
portanto: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse
destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu
(OS JHANAS)
18. "Novamente, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis,
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e
impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. No
h nada em todo esse corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos do
afastamento.
como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz [2] vertesse p de banho numa bacia de lato
e o misturasse, borrifando com gua de tempos em tempos, de forma que essa bola de p de
banho - saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por fora - no entanto no
pingasse; assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade
nascidos do afastamento. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um
bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.
19. "Novamente, bhikkhus, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e
Ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos da
preenche esse corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Enquanto ele assim
permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no
corpo.
689
20. "Novamente, bhikkhus, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a
equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo,
ele entra e permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada
feliz aquele que equnime e plenamente atento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche
esse corpo com a felicidade despojada do xtase, de forma que no exista nada em todo este
corpo que no esteja permeado com a felicidade despojada do xtase. Como num lago que tenha
flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de ltus azuis,
brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo crescido na gua, permanecem imersas na gua e
florescem sem sair de dentro da gua, de maneira que elas permaneam permeadas e
impregnadas, cobertas e preenchidas com gua fresca da raiz at a ponta e nenhuma parte dessas
flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas permanea sem estar permeada pela gua fresca;
assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com a felicidade
despojada de xtase. No h nada em todo este corpo que no esteja permeado com a felicidade
despojada de xtase. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um
bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.
21. "Novamente, bhikkhus, com o abandono da felicidade e do sofrimento e com o anterior
possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Ele
senta, permeando o corpo com a conscincia pura e brilhante, de maneira que no exista nada
em todo esse corpo que no esteja permeado pela conscincia pura e brilhante. Como se um
homem estivesse sentado, enrolado da cabea aos ps com um tecido branco de modo que no
houvesse nenhuma parte do seu corpo que no estivesse coberta pelo tecido branco; assim
tambm o bhikkhu senta, permeando o seu corpo com a conscincia pura e brilhante. No h
nada neste corpo que no esteja permeado por essa conscincia pura e brilhante. Enquanto ele
assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no
corpo.
(PROGRESSO ATRAVS DA ATENO PLENA NO CORPO)
22. "Bhikkhus, qualquer um que tenha desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo,
incluiu dentro de si mesmo todos os estados hbeis que existem, que compartilham do
verdadeiro conhecimento: [3] Como algum, que tenha estendido a sua mente sobre o grande
oceano, ter includo dentro dela todos os rios que fluem para aquele oceano; assim tambm
qualquer um que tenha desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, incluiu dentro de si
mesmo todos os estados hbeis que existem, que compartilham do verdadeiro conhecimento.
23. "Bhikkhus, se uma pessoa no tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo,
Mara encontrar uma oportunidade e um suporte nela. Suponham que um homem arremessasse
uma pedra pesada sobre um monte de argila molhada. O que vocs pensam, bhikkhus? Aquela
pedra pesada penetraria dentro daquele monte de argila molhada? Sim, venervel senhor
Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa no tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena
no corpo, Mara encontrar uma oportunidade e um suporte nela.
24. Suponha que houvesse um pedao de madeira seca e viesse um homem com uma vareta de
acender fogo, pensando: Eu vou acender um fogo, eu irei produzir calor. O que vocs pensam,
bhikkhus? Aquele homem conseguiria acender um fogo e produzir calor esfregando a vareta
naquele pedao de madeira seca? Sim, venervel senhor. Do mesmo modo, bhikkhus, se
uma pessoa no tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara encontrar uma
oportunidade e um suporte nela.
25. Suponha que houvesse um jarro vazio sobre um suporte e um homem viesse com um
suprimento de gua. O que vocs pensam, bhikkhus? O homem poderia encher o jarro com
gua? Sim, venervel senhor. Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa no tiver
690
desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara encontrar uma oportunidade e um
suporte nela.
26. "Bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara
no encontrar uma oportunidade e um suporte nela. Suponham que um homem arremessasse
uma bola leve, de linha, numa porta feita de madeira slida. O que vocs pensam, bhikkhus?
Aquela bola leve, de linha, seria capaz de penetrar aquela porta feita de madeira slida?
No, venervel senhor. Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e
cultivado a ateno plena no corpo, Mara no encontrar uma oportunidade e um suporte nela.
27. Suponha que houvesse um pedao de madeira verde mida e viesse um homem com uma
vareta de acender fogo, pensando: Eu vou acender um fogo, eu irei produzir calor. O que
vocs pensam, bhikkhus? Aquele homem conseguiria acender um fogo e produzir calor
esfregando a vareta naquele pedao de madeira verde mida? - No, venervel senhor.
Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no
corpo, Mara no encontrar uma oportunidade e um suporte nela.
28. Suponha que houvesse, sobre um suporte, um jarro com gua at a borda, de tal forma que
corvos pudessem beber nele, e um homem viesse com um suprimento de gua. O que vocs
pensam, bhikkhus? O homem poderia colocar gua no jarro? - No, venervel senhor. Da
mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo,
Mara no encontrar uma oportunidade e um suporte nela.
29. "Bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, e ela
inclinar a sua mente para a realizao de qualquer estado que possa ser realizado por meio do
conhecimento direto, ela ter habilidade para testemunhar qualquer aspecto desse estado, pois
existe uma base adequada. Suponha que houvesse, sobre um suporte, um jarro com gua at a
borda de tal forma que corvos pudessem beber nele. Sempre que algum homem forte entornasse
o jarro sairia gua? Sim, venervel senhor. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa
tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, ento ao inclinar a sua mente para a
realizao de qualquer estado que possa ser realizado por meio do conhecimento direto, ela ter
habilidade para testemunhar qualquer aspecto desse estado, pois existe uma base adequada.
30. Suponha que houvesse um reservatrio quadrado num terreno plano, circundado por um
dique cheio de gua at a borda, de tal forma que corvos pudessem beber nele. Sempre que
algum homem forte afrouxasse o dique sairia gua? - Sim, venervel senhor. Da mesma
forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo ela
ter habilidade para testemunhar qualquer aspecto desse estado, pois existe uma base
adequada.
31. Suponha que houvesse uma carruagem num terreno plano numa encruzilhada, com purossangues arreados e a aguilhada preparada, de forma que um adestrador habilidoso, um cocheiro
domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rdeas na mo esquerda e a aguilhada
na mo direita, pudesse ir e regressar por qualquer caminho quando ele quisesse. Da mesma
forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo ela
ter habilidade para testemunhar qualquer aspecto desse estado, pois existe uma base
adequada.
(BENEFCIOS DA ATENO PLENA NO CORPO)
32. Bhikkhus, quando a ateno plena no corpo tiver sido praticada repetidas vezes,
desenvolvida, cultivada, feito um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada,
estes dez benefcios podem ser esperados. Quais dez?
691
33. (i) Ele se torna um conquistador do descontentamento e do deleite, e o descontentamento
no o conquista, ele permanece subjugando o descontentamento sempre que este surgir.
34. (ii) Ele se torna um conquistador do medo e do terror, e o medo e o terror no o
conquistam, ele permanece subjugando o medo e o terror sempre que estes surgirem.
35. (iii) Ele suporta o frio e o calor, fome e sede e o contato com moscas, mosquitos, vento, sol
e coisas rastejantes; ele suporta palavras hostis e indesejveis e sensaes corporais que so
dolorosas, torturantes, penetrantes, cortantes, desagradveis, agonizantes e que ameaam a vida.
36. (iv) Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro
jhanas que constituem a mente superior e proporcionam um estado prazeroso aqui e agora.
37. (v) Ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos... (igual ao MN108, verso 18) ...
ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma.
38. (vi) Com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele ouve
ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os prximos.
39. (vii) "Ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua
prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo ...
(igual ao MN108, verso 20) ... uma mente no libertada como no libertada.
40. (viii) Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois
nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas
passadas nos seus modos e detalhes.
41. (ix) Por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres
falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados.
Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes.
42. (x) Compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, ele, aqui e agora, entra e
permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, com
a destruio de todas as impurezas.
43. Bhikkhus, quando a ateno plena no corpo tiver sido praticada repetidas vezes,
desenvolvida, cultivada, feito um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada,
esses dez benefcios podem ser esperados.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Os versos 4-17 deste sutta so idnticos ao MN 10.4-30, exceto pelo refro sobre o insight
que foi substitudo pelo refro que comea com Enquanto ele assim permanece diligente. Essa
mudana indica um deslocamento da nfase de insight, no MN 10, para a concentrao, neste
sutta. Esse deslocamento reaparece nos trechos sobre os jhanas nos versos18-21 e no trecho
sobre os conhecimentos diretos nos versos 37-41, o que distingue este sutta do MN 10.
[Retorna]
[2] Os smiles dos jhanas tambm so encontrados no MN 39.15-18 e MN 77.25-28.[Retorna]
692
[3] Vijjabhagiya dhamma. MA explica esses estados como os oito tipos de conhecimento
expostos no MN 77.29-36.[Retorna]
693
Majjhima Nikaya 120

Sankharupapatti Sutta
Renascimento pela Aspirao
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o renascimento de acordo com as prprias aspiraes, [1]
ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os
bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:
3. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu possui f, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria. Ele
pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia
dos nobres prsperos! Ele fixa a mente naquilo, estabelece isso, desenvolve isso. Essa sua
aspirao e fixao, assim desenvolvida e cultivada, conduzem ao seu reaparecimento l. Esse,
bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l. [2]
4-5. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluo do
corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos brmanes prsperos!... na
companhia dos chefes de famlia prsperos! Ele fixa a mente naquilo ... Esse, bhikkhus, o
caminho, o modo que conduz ao renascimento l.
6. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas do paraso dos
Quatro Grandes Reis possuem vida longa, so belos e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa:
Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos
devas do paraso dos Quatro Grandes Reis! Ele fixa a mente naquilo ... Esse, bhikkhus, o
7-11. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas do paraso dos
Trinta e Trs ... os devas Yama ... os devas do paraso de Tusita ... os devas que se deliciam com
a criao ... os devas que exercem o poder sobre a criao dos outros possuem vida longa, so
belos, e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois
da morte, eu possa renascer na companhia dos devas que exercem o poder sobre a criao dos
outros! Ele fixa a mente naquilo ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao
renascimento l.
12. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Mil possui vida
longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Mil permanece determinado a
penetrar um sistema csmico com mil mundos e permanece determinado a penetrar os seres que
ali renasceram. [3] Tal qual um homem com boa viso pode tomar com a mo uma noz e
examin-la, da mesma forma o Brahma de Mil permanece determinado a penetrar um sistema
csmico com mil [mundos], e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O
bhikkhu pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na
companhia do Brahma de Mil! Ele fixa a mente naquilo ... Esse, bhikkhus, o caminho, o
modo que conduz ao renascimento l.
694
13-16. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Dois Mil ...
o Brahma de Trs Mil ... o Brahma de Quatro Mil ... o Brahma de Cinco Mil possui vida longa,
belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Cinco Mil permanece determinado a
penetrar um sistema csmico com cinco mil mundos e permanece determinado a penetrar os
seres que ali renasceram. Tal qual um homem com boa viso pode tomar com a mo cinco
nozes e examin-las, da mesma forma o Brahma de Cinco Mil permanece determinado a
penetrar um sistema csmico com cinco mil [mundos] e permanece determinado a penetrar os
seres que ali renasceram. O bhikkhu pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da
morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de Cinco Mil! Ele fixa a mente naquilo ...
Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l.
17. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Dez Mil possui
vida longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Dez Mil permanece
determinado a penetrar um sistema csmico com dez mil mundos e permanece determinado a
penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual uma bela pedra de berilo da mais pura gua, com
oito facetas, bem lapidada, sobre um brocado vermelho, brilha, radia e cintila, da mesma
maneira o Brahma de Dez Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com dez
mil [mundos] e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O bhikkhu
pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia
do Brahma de Dez Mil! Ele fixa a mente naquilo ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que
conduz ao renascimento l.
18. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Cem Mil possui
vida longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Cem Mil permanece
determinado a penetrar um sistema csmico com cem mil mundos e permanece determinado a
penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual um ornamento feito com ouro puro, trabalhado na
fornalha com habilidade por um ourives experto, sobre um brocado vermelho, brilha, radia e
cintila, da mesma maneira o Brahma de Cem Mil permanece determinado a penetrar um sistema
csmico com cem mil [mundos] e permanece determinado a penetrar os seres que ali
renasceram. O bhikkhu pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa
renascer na companhia do Brahma de Cem Mil! Ele fixa a mente naquilo ... Esse, bhikkhus, o
19-32. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas da Radincia [4]
... os devas da Radincia Limitada .... os devas da Radincia Imensurvel ... os devas que
Emanam Radincia ... os devas da Glria ... os devas da Glria Limitada ... os devas da Glria
Imensurvel ... os devas da Glria Refulgente ... os devas do Grande Fruto ... os devas Aviha ...
os devas Atappa ... os devas Sudassa ... os devas Sudassi ... os devas Akanittha possuem vida
longa, so belos e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluo do
corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos devas Akanittha! Ele fixa a mente
naquilo ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l.
33-36. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas da base do
espao infinito ... os devas da base da conscincia infinita ... os devas da base do nada ... os
devas da base da nem percepo, nem no percepo possuem vida longa, duram muito tempo e
desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte,
eu possa renascer na companhia dos devas da base da nem percepo, nem no percepo! Ele
fixa a mente naquilo ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l.
37. Outra vez, bhikkhus, um bhikkhu possui f, virtude, aprendizado, generosidade e
sabedoria. Ele pensa: Oh! Que realizando por mim mesmo atravs do conhecimento direto, eu
possa aqui e agora entrar e permanecer na libertao da mente e na libertao pela sabedoria que
so imaculadas com a destruio das impurezas! E por ter realizado por si mesmo atravs do
conhecimento direto, ele aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na libertao
695
pela sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Bhikkhus, esse
bhikkhu no renasce em nenhum lugar de modo nenhum. [5]
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Embora sankhara tenha sido regularmente traduzido como formaes, neste caso parece
que o contexto requer uma interpretao distinta. MA explica inicialmente o significado de
sankharupapatti ou como o reaparecimento, (isto , renascimento), das meras formaes, no de
um ser ou pessoa, ou o reaparecimento dos agregados numa nova existncia devido a uma
formao meritria de kamma. No entanto, em outros trechos, MA explica sankhara atravs de
patthana, uma palavra que claramente significa aspirao. [Retorna]
[2] MA: O caminho so as cinco qualidades comeando pela f junto com a aspirao. Aquele
que tiver as cinco qualidades sem a aspirao, ou a aspirao sem as qualidades, no ter uma
destinao determinada. A destinao s pode ser determinada quando ambos os fatores esto
presentes. [Retorna]
[3] MA explica que h cinco tipos de penetrao: penetrao da mente, isto , conhecer os
pensamentos dos seres por toda a parte em mil mundos; penetrao de uma kasina, isto ,
estender a imagem de uma kasina em mil mundos; penetrao do olho divino, isto , ver mil
mundos atravs do olho divino; penetrao da luz, que o mesmo que a penetrao anterior e
penetrao do corpo, isto , estender a prpria aura corporal em mil mundos. [Retorna]
[5] MA: As cinco qualidades mencionadas so suficientes para o renascimento no reino da
esfera sensual, mas para os renascimentos superiores e a destruio das impurezas, necessrio
mais do que isso. Tomando as cinco qualidades como fundamento, se ele alcanar os jhanas,
renascer no mundo de Brahma; se alcanar as realizaes imateriais, renascer no mundo
imaterial; se desenvolver o insight e alcanar o fruto do no retorno, renascer nas Moradas
Puras; e se alcanar o caminho do arahant, realizar a destruio das impurezas. [Retorna]
696
Majjhima Nikaya 121

Culasuata Sutta
O Pequeno Discurso sobre o Vazio
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Parque do Oriente, no
Palcio da me de Migara.
2. Ento, quando anoiteceu, o venervel Ananda se levantou da meditao, foi at o Abenoado
e, aps cumpriment-lo, sentou a um lado e disse:
3. Venervel senhor, em certa ocasio o Abenoado estava no pas dos Sakyas em uma cidade
chamada Nagaraka. L, venervel senhor, eu ouvi e aprendi isto dos prprios lbios do
Abenoado: Agora, Ananda, com freqncia eu permaneo no vazio. [1] Eu ouvi isso da
forma correta, venervel senhor, aprendi da forma correta, prestei ateno da forma correta,
recordei da forma correta?
Com certeza, Ananda, voc ouviu da forma correta, aprendeu da forma correta, prestou ateno
da forma correta e recordou da forma correta. Como antes, Ananda, tambm agora com
freqncia permaneo no vazio.
4. Ananda, da mesma forma como este palcio da me de Migara est vazio de elefantes, bois,
cavalos e guas, vazio de ouro e prata, vazio da assemblia de homens e mulheres e existe
apenas a presena desse no vazio, isto , a unicidade dependente da Sangha dos bhikkhus;
assim tambm, um bhikkhu no dando ateno percepo do vilarejo, no dando ateno
percepo de pessoas d ateno unicidade dependente da percepo da floresta. [2] A
mente dele entra nessa percepo da floresta e adquire confiana, estabilidade e deciso. Ele
compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo do
vilarejo, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem
da percepo de pessoas, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de
perturbao, isto , a unicidade dependente da percepo da floresta. [3] Ele compreende: Este
campo de percepo est vazio da percepo do vilarejo; este campo de percepo est vazio da
percepo de pessoas. Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade da percepo da
floresta. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao quilo que
permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa
a descida dele, genuna, no distorcida, pura, para o vazio.
5. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo de pessoas, no dando
ateno percepo da floresta d ateno unicidade dependente da percepo da terra. [4]
A mente dele entra nessa percepo da terra e adquire confiana, estabilidade e deciso. Da
mesma forma como a pele de um touro se torna livre de dobras quando completamente
esticada com cem pregadores; assim tambm, um bhikkhu no dando ateno a nenhum dos
sulcos e vazios desta terra, aos rios e ravinas, s regies com tocos e espinhos, s montanhas e
terrenos irregulares d ateno unicidade dependente da percepo da terra. A mente dele
entra nessa percepo da terra e adquire confiana, estabilidade e deciso. Ele compreende
assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo de pessoas, essas
no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo
da floresta, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , a
697
unicidade dependente da percepo da terra. Ele compreende: Este campo de percepo est
vazio da percepo de pessoas; este campo de percepo est vazio da percepo da floresta.
Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade dependente da percepo da terra.
Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao quilo que permanece
ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a descida
dele, genuna, no distorcida, pura, para o vazio.
6. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da floresta, no dando
ateno percepo da terra d ateno unicidade dependente da percepo da base do
espao infinito. [5] A mente dele entra nessa percepo da base do espao infinito e adquire
confiana, estabilidade e deciso. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que possam
existir, que dependem da percepo da floresta, essas no esto presentes aqui; todas as
perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da terra, essas no esto presentes
aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , a unicidade dependente da percepo da
base do espao infinito. Ele compreende: Este campo de percepo est vazio da percepo da
floresta; este campo de percepo est vazio da percepo da terra. Est presente apenas este
no vazio, isto , a unicidade dependente da percepo da base do espao infinito. Assim, ele
considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao quilo que permanece ali ele
compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a descida dele,
genuna, no distorcida, pura, para o vazio.
7. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da terra, no dando
ateno percepo da base do espao infinito d ateno unicidade dependente da
percepo da base da conscincia infinita. A mente dele entra nessa percepo da base da
conscincia infinita e adquire confiana, estabilidade e deciso. Ele compreende assim: Todas
as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da terra, essas no esto
presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da base
do espao infinito, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto
, a unicidade dependente da percepo da base da conscincia infinita. Ele compreende: Este
campo de percepo est vazio da percepo da terra; este campo de percepo est vazio da
percepo da base do espao infinito. Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade
dependente da percepo da base da conscincia infinita. Assim, ele considera como vazio
aquilo que no est ali, mas com relao quilo que permanece ali ele compreende da seguinte
forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a descida dele, genuna, no distorcida,
pura, para o vazio.
8. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base do espao infinito,
no dando ateno percepo da base da conscincia infinita d ateno unicidade
dependente da percepo da base do nada. A mente dele entra nessa percepo da base do nada
e adquire confiana, estabilidade e deciso. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que
possam existir, que dependem da percepo da base do espao infinito, essas no esto
presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da base
da conscincia infinita, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao,
isto , a unicidade dependente da percepo da base do nada. Ele compreende: Este campo de
percepo est vazio da percepo da base do espao infinito; este campo de percepo est
vazio da percepo da base da conscincia infinita. Est presente apenas este no vazio, isto , a
unicidade dependente da percepo da base do nada. Assim, ele considera como vazio aquilo
que no est ali, mas com relao quilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma:
Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a descida dele, genuna, no distorcida, pura, para
o vazio.
9. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base da conscincia
infinita, no dando ateno percepo da base do nada d ateno unicidade dependente da
percepo da base da nem percepo, nem no percepo. A mente dele entra nessa percepo
da base da nem percepo, nem no percepo e adquire confiana, estabilidade e deciso. Ele
698
compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da
base da conscincia infinita, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam
existir, que dependem da percepo da base do nada, essas no esto presentes aqui. Existe
apenas este tanto de perturbao, isto , a unicidade dependente da percepo da base da nem
percepo, nem no percepo. Ele compreende: Este campo de percepo est vazio da
percepo da base da conscincia infinita; este campo de percepo est vazio da percepo da
base do nada. Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade dependente da percepo
da base da nem percepo, nem no percepo. Assim, ele considera como vazio aquilo que
no est ali, mas com relao quilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto
est presente. Portanto, Ananda, essa a descida dele, genuna, no distorcida, pura, para o
vazio.
10. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base do nada, no
dando ateno percepo da base da nem percepo, nem no percepo d ateno
unicidade dependente da concentrao da mente sem sinais. [6] A mente dele entra nessa
concentrao da mente sem sinais e adquire confiana, estabilidade e deciso. Ele compreende
assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da base do nada,
essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da
percepo da base da nem percepo, nem no percepo, essas no esto presentes aqui.
Existe apenas este tanto de perturbao, isto , aquela conectada com as seis bases que
dependem deste corpo e esto condicionadas pela vida. Ele compreende: Este campo de
percepo est vazio da percepo da base do nada; este campo de percepo est vazio da
percepo da base da nem percepo, nem no percepo. Est presente apenas este no vazio,
isto , aquele conectado com as seis bases que dependem deste corpo e esto condicionadas pela
vida. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao quilo que
permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa
a descida dele, genuna, no distorcida, pura, para o vazio.
11. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base do nada, no
dando ateno percepo da base da nem percepo, nem no percepo d ateno
unicidade dependente da concentrao da mente sem sinais. A mente dele entra nessa
concentrao da mente sem sinais e adquire confiana, estabilidade e deciso. Ele compreende
assim: Esta concentrao da mente sem sinais condicionada e produzida pela volio. Mas
tudo que condicionado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. [7] Ao
compreender e ver dessa forma, a mente dele est libertada da impureza do desejo sensual, da
impureza de ser/existir, e da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o
conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi
vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
12. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da
impureza do desejo sensual, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam
existir, dependentes da impureza de ser/existir, essas no esto presentes aqui; todas as
perturbaes que possam existir, dependentes da impureza da ignorncia, essas no esto
presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , aquela conectada com as seis
bases dependentes deste corpo e condicionadas pela vida. Ele compreende: Este campo de
percepo est vazio da impureza do desejo sensual; este campo de percepo est vazio da
impureza de ser/existir; este campo de percepo est vazio da impureza da ignorncia. Est
presente apenas este no vazio, isto , aquele conectado com as seis bases dependentes deste
corpo e condicionadas pela vida. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas
com relao quilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente.
Portanto, Ananda, essa a descida dele, genuna, no distorcida, pura, para o vazio, supremo e
insupervel. [8]
13. Ananda, todos os contemplativos e brmanes que no passado entraram e permaneceram no
vazio puro, supremo e insupervel, todos entraram e permaneceram neste mesmo vazio puro,
699
supremo e insupervel. Todos os contemplativos e brmanes que no futuro entraro e
permanecero no vazio puro, supremo e insupervel, todos entraro e permanecero neste
mesmo vazio puro, supremo e insupervel. Todos os contemplativos e brmanes que no
presente entram e permanecem no vazio puro, supremo e insupervel, todos entram e
permanecem neste mesmo vazio puro, supremo e insupervel. Portanto, Ananda, voc deveria
treinar dessa forma: Ns entraremos e permaneceremos no vazio puro, supremo e
insupervel.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Suatavihara. O discurso ir pouco a pouco esclarecer que isto se refere ao fruto da
realizao do vazio (suataphala-samapatti), a realizao do fruto do estado de arahant que
alcanado ao focar no aspecto vazio de Nibbana. Veja o MN 43 nota 31. [Retorna]
[2] MA: Ele d ateno percepo da floresta na dependncia da floresta em si mesma,
pensando: Isto uma floresta, isto uma rvore, isto uma montanha, isto um bosque.
[Retorna]
[3] MA e MT explicam o sentido deste trecho da seguinte forma: A perturbao das impurezas
atrao e repulso que surge atravs da percepo de pessoas no est presente neste caso.
Mas ainda existe a perturbao causada pela ocorrncia de estados grosseiros devido ausncia
da tranqilidade necessria. [Retorna]
[4] MA: Ele abandona a percepo da floresta e d ateno percepo da terra porque no
possvel avanar na meditao, obtendo a concentrao de acesso ou plena absoro, atravs da
percepo da floresta. Mas a terra pode ser usada como um objeto para uma kasina, com base na
qual os jhanas podem ser alcanados, o insight desenvolvido e o estado de arahant conquistado.
[Retorna]
[5] Tendo usado a percepo da terra para alcanar os quatro jhanas, ele estende a kasina da
terra e depois remove o sinal da kasina para assim alcanar a base do espao infinito. [Retorna]
[6] Animitta cetosamadhi. MA: Essa a concentrao da mente em insight; chamada sem
sinais porque est desprovida dos sinais de impermanncia, etc. [Retorna]
[7] Veja o MN 52.4. MA chama isto de contra insight (pativipassana), isto , a aplicao dos
princpios de insight ao ato da conscincia que exerce a funo de insight. Com base nisto ele
alcana o estado de arahant. [Retorna]
[8] Aqui foram adicionadas as palavras supremo e insupervel (paramanuttara) . MA diz que
esse o fruto da realizao do vazio pelo arahant. [Retorna]
700
Majjhima Nikaya 122

Mahasuata Sutta
O Grande Discurso sobre o Vazio
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no
Parque de Nigrodha.
Kapilavatthu para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kapilavatthu e de haver
retornado, aps a refeio ele foi passar o resto do dia na habitao do Sakya Kalakhemaka.
Agora, naquela ocasio havia muitos lugares para descanso na habitao do Sakya
Kalakhemaka. [2] Quando o Abenoado viu aquilo, ele pensou: Existem muitos lugares para
descanso preparados na habitao do Sakya Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem aqui?
Agora, naquela ocasio o venervel Ananda, junto com muitos outros bhikkhus, estava ocupado
fazendo mantos na casa do Sakya Ghata. Ento ao anoitecer, o Abenoado saiu do seu
isolamento e foi at a casa do Sakya Ghata. L ele sentou num assento que havia sido
preparado e perguntou ao venervel Ananda:
Ananda, existem muitos lugares para descanso preparados na habitao do Sakya
Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem l? [3]
Venervel senhor, muitos lugares para descanso foram preparados na habitao do Sakya
Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem l. Agora a poca em que devemos fazer os mantos,
venervel senhor. [4]
3. Ananda, um bhikkhu no brilha pelo deleite com as companhias, ao buscar o deleite com as
companhias, pela dedicao ao deleite com as companhias; pelo deleite com a sociedade, ao
buscar o deleite com a sociedade, pela dedicao ao deleite com a sociedade. Na verdade,
Ananda, no possvel que um bhikkhu que se deleite com as companhias, busque o deleite
com as companhias, seja dedicado ao deleite com as companhias; que se deleite com a
sociedade, busque o deleite com a sociedade, seja dedicado ao deleite com a sociedade, possa
alguma vez obter, de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, a felicidade da
renncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminao. [5] Mas
pode-se esperar que quando um bhikkhu vive s, afastado da sociedade, ele ir obter de acordo
com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, a felicidade da renncia, a felicidade do
afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminao.
4. Na verdade, Ananda, no possvel que um bhikkhu que se deleite com as companhias,
busque o deleite com as companhias, seja dedicado ao deleite com as companhias; que se deleite
com a sociedade, busque o deleite com a sociedade, seja dedicado ao deleite com a sociedade,
possa alguma vez entrar e permanecer na libertao da mente que temporria e prazerosa ou
na libertao da mente que perptua e inabalvel. [6] Mas pode-se esperar que quando um
bhikkhu vive s, afastado da sociedade, ele ir entrar e permanecer na libertao da mente que
temporria e prazerosa ou na libertao da mente que perptua e inabalvel.
701
5. Eu no vejo nem mesmo um nico tipo de forma, Ananda, de cuja mudana e alterao no
surja a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que a cobice e que com ela se
deleite.
6. No entanto, Ananda, existe esse estado descoberto pelo Tathagata: entrar e permanecer no
vazio interior no dando ateno a qualquer sinal.[7] Se, estando o Tathagata nesse estado, ele
visitado por bhikkhus ou bhikkhunis, por discpulos leigos homens ou mulheres, por reis ou
ministros de reis, por sacerdotes de outras seitas ou seus discpulos, ento com a mente
propendendo para o afastamento, tendendo e inclinando para o afastamento, recolhida,
deliciando-se com a renncia e tendo aniquilado completamente as coisas que so a base para as
impurezas, o Tathagata sempre conversa com eles visando dispens-los.
7. Portanto, Ananda, se um bhikkhu desejasse: Que eu entre e permanea no vazio interior,
ele deveria estabilizar a mente no seu interior, acalm-la, traz-la para a unicidade e concentrla. E como ele estabiliza, acalma, unifica e concentra a mente no seu interior?
8. Aqui, Ananda, totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no
hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro
jhana ... no quarto jhana que possui nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada
devido equanimidade. Assim como um bhikkhu estabiliza, acalma, unifica e concentra a
mente no seu interior.
9. Ento ele d ateno ao vazio interior. [8] Enquanto ele est dando ateno ao vazio interior,
a sua mente no entra no vazio interior ou adquire confiana, estabilidade e deciso. Sendo
assim, ele compreende desta forma: Enquanto estou dando ateno ao vazio interior, minha
mente no entra no vazio interior ou adquire confiana, estabilidade e deciso. Dessa forma ele
possui plena conscincia daquilo.
Ele d ateno ao vazio exterior ... Ele d ateno ao vazio interior e exterior ... Ele d ateno
imperturbabilidade. [9] Enquanto ele est dando ateno imperturbabilidade, a sua mente
no entra na imperturbabilidade ou adquire confiana, estabilidade e deciso. Sendo assim, ele
compreende desta forma: Enquanto estou dando ateno imperturbabilidade, minha mente
no entra na imperturbabilidade ou adquire confiana, estabilidade e deciso. Dessa forma ele
possui plena conscincia daquilo.
10. Ento, aquele bhikkhu, deve estabilizar a mente no seu interior, acalm-la, unific-la e
concentr-la no mesmo objeto de concentrao de antes. [10] Ento ele d ateno ao vazio
interior. Enquanto ele est dando ateno ao vazio interior, a sua mente entra no vazio interior e
adquire confiana, estabilidade e deciso. Sendo assim, ele compreende desta forma: Enquanto
estou dando ateno ao vazio interior, minha mente entra no vazio interior e adquire confiana,
estabilidade e deciso. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.
Ele d ateno ao vazio exterior ... Ele d ateno ao vazio interior e exterior ... Ele d ateno
imperturbabilidade. Enquanto ele est dando ateno imperturbabilidade, a sua mente entra
na imperturbabilidade e adquire confiana, estabilidade e deciso. Sendo assim, ele compreende
desta forma: Enquanto estou dando ateno imperturbabilidade, minha mente entra na
imperturbabilidade e adquire confiana, estabilidade e deciso. Dessa forma ele possui plena
conscincia daquilo.
11. Quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para caminhar, ele caminha,
pensando: Enquanto estou assim caminhando, nenhum estado prejudicial de cobia e tristeza
ir me assaltar. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo. E quando um bhikkhu est
assim, se a sua mente se inclinar para ficar em p, ele fica em p ... se a sua mente se inclinar
para sentar, ele senta ... se a sua mente se inclinar para deitar, ele deita, pensando: Enquanto
702
estou assim deitado, nenhum estado prejudicial de cobia e tristeza ir me assaltar. Dessa forma
ele possui plena conscincia daquilo.
12. Quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para conversar, ele decide: Essa
conversa baixa, vulgar, grosseira, ignbil, no traz benefcio e no conduz ao
desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana, isto ,
conversa sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas; comida e bebida,
roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo;
mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade
(discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do mar e falar sobre a
existncia ou no das coisas: desse tipo de conversa eu no participo.Dessa forma ele possui
plena conscincia daquilo.
Mas ele decide: Aquelas conversas que tratam da obliterao, que favorecem a libertao da
mente, que conduzem ao completo desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento
direto, iluminao e Nibbana, isto , conversas sobre querer pouco, satisfao, afastamento,
distncia da sociedade, despertar a energia, virtude, concentrao, sabedoria, libertao,
conhecimento e viso da libertao: desse tipo de conversa eu participo. Dessa forma ele possui
plena conscincia daquilo.
13. Quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para pensar, ele decide: Esses
pensamentos so baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis, no trazem benefcio e no conduzem
ao desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana, isto
pensamentos de desejo sensual, pensamentos de m vontade, pensamentos de crueldade: esse
tipo de pensamentos eu no penso. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.
Mas ele decide: Aqueles pensamentos que so nobres e emancipadores e que conduzem
aquele que pratica de acordo com eles completa destruio do sofrimento, isto , pensamentos
de renncia, pensamentos de no m vontade e pensamentos de no crueldade: esse tipo de
pensamentos eu penso. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.
14. Ananda, existem esses cinco elementos do prazer sensual.[11] Quais so os cinco? Formas
percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com
o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos
pelo nariz ... Sabores percebidos pela lngua ... Tangveis percebidos pelo corpo que so
desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que
provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual.
15. Aqui um bhikkhu deve sempre examinar a sua prpria mente da seguinte forma: Existe
alguma excitao mental relativa a esses cinco elementos do prazer sensual que surge em mim
em alguma ocasio? Se, ao examinar a sua mente, o bhikkhu compreende que: A excitao
mental relativa a esses cinco elementos do prazer sensual surge em mim em certas ocasies,
ento ele compreende que: O desejo e a cobia por esses cinco elementos do prazer sensual no
foram abandonados por mim. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo. Mas se, ao
examinar a sua mente, o bhikkhu compreende que: Nenhuma excitao mental relativa a esses
cinco elementos do prazer sensual surge em mim em nenhuma ocasio, ento ele compreende
que: O desejo e a cobia por esses cinco elementos do prazer sensual foram abandonados por
mim. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.
16. Ananda, existem esses cinco agregados influenciados pelo apego, [12] em relao aos quais
um bhikkhu deve permanecer contemplando o surgimento e desaparecimento da seguinte forma:
Assim a forma material, assim a sua origem, assim a sua cessao; assim a sensao,
assim a sua origem, assim a sua cessao; assim a percepo, assim a sua origem, assim
a sua cessao; assim so as formaes, assim a sua origem, assim a sua cessao; assim a
conscincia, assim a sua origem, assim a sua cessao.
703
17. Ao permanecer contemplando a origem e a cessao desses cinco agregados influenciados

pelo apego, a presuno eu sou, baseada nesses cinco agregados influenciados pelo apego,
abandonada por ele. Quando isso ocorre, aquele bhikkhu compreende que: A presuno eu
sou, baseada nesses cinco agregados influenciados pelo apego, foi abandonada por mim.
Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.
18. Esses estados possuem uma base totalmente benfica; eles so nobres, supramundanos e
inacessveis a Mara.
19. O que voc pensa, Ananda? Qual o bem que um discpulo v em buscar a companhia do
Mestre mesmo quando este lhe diz para ir embora?
Venervel senhor, os ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio.
Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do
Abenoado, os bhikkhus o recordaro.
20. Ananda, um discpulo no deve procurar a companhia do Mestre pelos discursos, versos e
exposies. Porque isso? Por muito tempo, Ananda, voc aprendeu os ensinamentos, lembrouse deles, recitou-os verbalmente, examinou-os com a mente, penetrando-os bem atravs do
entendimento. Mas um discurso que lide com a obliterao, que favorea a libertao da mente
e que conduza ao completo desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto,
iluminao e Nibbana, isto , um discurso sobre querer pouco, satisfao, afastamento, distncia
da sociedade, despertar a energia, virtude, concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e
viso da libertao: por conta desse tipo de discurso um discpulo deve buscar a companhia do
Mestre mesmo quando este lhe diga para ir embora.
21. Sendo assim, Ananda, a runa de um mestre pode ocorrer, a runa de um pupilo pode
ocorrer e a runa daquele que vive a vida santa pode ocorrer.[13]
22. E como ocorre a runa de um mestre? Nesse caso um certo mestre busca um local afastado
onde ficar: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em
uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia. Enquanto ele
vive assim afastado, brmanes e chefes de famlia da cidade e do campo o visitam e como
resultado ele se desvia do seu caminho, se torna cheio de desejo, sucumbe cobia e reverte
gratificao dos prazeres sensuais. Diz-se que esse mestre foi arruinado pela runa do prprio
mestre. Ele foi abatido por estados ruins e prejudiciais que contaminam, trazem a renovao de
ser/existir, criam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento,
envelhecimento e morte. Assim como ocorre a runa de um mestre.
23. E como ocorre a runa de um pupilo? Um pupilo daquele mestre, emulando o afastamento
do mestre, busca um local afastado onde ficar: na floresta ... uma cabana. Enquanto ele vive
assim afastado, brmanes e chefes de famlia da cidade e do campo o visitam e como resultado
ele se desvia do seu caminho, se torna cheio de desejo, sucumbe cobia e reverte gratificao
dos prazeres sensuais. Se diz que esse pupilo foi arruinado pela runa do prprio pupilo. Ele foi
abatido por estados ruins e prejudiciais que contaminam, trazem a renovao de ser/existir,
criam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento,
envelhecimento e morte. Assim como ocorre a runa do pupilo.
24. E como ocorre a runa daquele que vive a vida santa? Nesse caso um Tathagata aparece no
mundo, sublime, digno e perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e
conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas
para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime. Ele busca um local
afastado onde ficar: na floresta ... uma cabana. Enquanto ele vive assim afastado, brmanes e
chefes de famlia da cidade e do campo o visitam, no entanto ele no se desvia do seu caminho
704
ou se torna cheio de desejo, nem sucumbe cobia ou reverte gratificao dos prazeres
sensuais. Mas um discpulo desse mestre, emulando o afastamento do mestre, busca um local
afastado onde ficar: na floresta ...uma cabana. Enquanto ele vive assim afastado, brmanes e
chefes de famlia da cidade e do campo o visitam e como resultado ele se desvia do seu
caminho, se torna cheio de desejo, sucumbe cobia e gratificao dos prazeres sensuais. Se
diz que esse que vive a vida santa foi arruinado pela runa daquele que vive a vida santa. Ele foi
abatido por estados ruins e prejudiciais que contaminam, trazem a renovao de ser/existir,
criam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento,
envelhecimento e morte. Assim como ocorre a runa daquele que vive a vida santa. E nesse
caso, Ananda, a runa daquele que vive a vida santa tem um resultado mais doloroso, um
resultado mais amargo do que a runa do mestre ou a runa do pupilo e pode at conduzir
perdio. [14]
25. Portanto, Ananda, comporte-se em relao a mim com amabilidade, no com hostilidade.
Isso o conduzir sua felicidade e bem-estar por muito tempo. E como os discpulos se
comportam em relao ao Mestre com hostilidade, no com amabilidade? Nesse caso, Ananda,
compassivo e buscando o seu bem-estar, o Mestre ensina o Dhamma aos seus discpulos por
compaixo: Isto para o seu bem-estar. Isto para a sua felicidade. Os seus discpulos no
querem ouvir ou dar-lhe ouvidos ou empenhar a mente em compreend-lo; eles erram e se
afastam dos ensinamentos do Mestre. Dessa forma os discpulos se comportam com hostilidade
em relao ao Mestre, no com amabilidade.
26. E como os discpulos se comportam em relao ao Mestre com amabilidade, no com
hostilidade? Nesse caso, Ananda, compassivo e buscando o seu bem estar, o Mestre ensina o
Dhamma aos seus discpulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar. Isto para a sua
felicidade. Os seus discpulos querem ouvir e lhe do ouvidos e empenham a mente em
compreend-lo; eles no erram e no se afastam dos ensinamentos do Mestre. Dessa forma os
discpulos se comportam com amabilidade em relao ao Mestre, no com hostilidade. Portanto,
Ananda, comporte-se em relao a mim com amabilidade, no com hostilidade. Isso o conduzir
sua felicidade e bem-estar por muito tempo.
27. Eu no o tratarei como o oleiro trata a argila crua molhada. Repetidamente contendo-o, eu
falarei com voc, Ananda. Repetidamente admoestando-o, eu falarei com voc, Ananda.
Aqueles com o ncleo slido agentam o teste. [15]
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Este sutta com o comentrio completo foi publicado em uma traduo feita pelo Bhikkhu
anamoli intitulado The Greater Discourse on Voidness. [Retorna]
[2] MA: Esta era uma habitao construda no Parque de Nigrodha pelo Sakya Kalakhemaka.
Camas, cadeiras, colches e esteiras haviam sido preparadas e estavam to juntas que o local
mais parecia a residncia de uma sociedade de bhikkhus. [Retorna]
[3] MA explica que esta era uma mera questo retrica, visto que os Budas podem saber
qualquer coisa que queiram saber. O Buda perguntou isto com o pensamento na mente: To
logo esses bhikkhus formem uma sociedade e se deleitem com a sociedade, eles iro agir de
forma inadequada. Eu irei expor o Discurso Longo sobre o Vazio que ser como uma regra de
treinamento (proibindo o deleite em sociedade). [Retorna]
705
[4] MA: o ven. Ananda tencionava dizer: Esses bhikkhus esto vivendo assim, no porque eles
apenas se deliciem em estar ocupados, mas porque esto fazendo mantos. [Retorna]
[6] A primeira a libertao atravs dos jhanas e as realizaes imateriais e a ltima, a
realizao atravs dos caminhos e frutos supramundanos. Veja tambm o MN 29.6. [Retorna]
[7] MA: O Buda neste trecho afasta a crtica sobre o fato de que enquanto ele impe aos seus
discpulos viverem em solido, ele mesmo est com freqncia em companhia de um grande
grupo. Vazio neste caso o fruto da realizao do vazio; veja o MN 121 nota 1. [Retorna]
[8] MA explica o vazio interior como aquele conectado com os prprios cinco agregados, vazio
exterior como aquele conectado com os agregados dos outros. O vazio mencionado neste caso
tem que ser a libertao temporria da mente alcanada atravs da contemplao do no-eu com
o insight, conforme explicado no MN 43.33. Quando o insight do no-eu trazido at o nvel do
caminho supramundano, resulta em fruio, experimentando Nibbana atravs do seu aspecto
vazio. [Retorna]
[9] MA: Ele d ateno a uma realizao meditativa imaterial imperturbvel. [Retorna]
[10] MA: Isto se refere ao jhana que foi usado como base para o insight. Se, aps emergir desse
jhana bsico, a sua mente ainda no entrar no vazio atravs da contemplao com insight dos
seus prprios agregados ou dos agregados dos outros, e ele tambm no puder alcanar a
realizao imaterial imperturbvel, ele deve retornar para o mesmo jhana bsico desenvolvido
no incio e ocupar-se novamente com ele. [Retorna]
[11] De acordo com MA, at este ponto o Buda mostrou o treinamento para a realizao dos
dois primeiros caminhos, aquele de entrar na correnteza e retornar uma vez. Agora no trecho
a seguir (versos 14-15) ele ir indicar o insight necessrio para realizar o fruto de no retornar,
que culmina com o abandono do desejo sensual. [Retorna]
[12] Este trecho (versos 16-17) indica o insight necessrio para realizar o caminho do arahant,
que culmina com o abandono da presuno eu sou. [Retorna]
[13] Acariyupaddava, antevasupaddava, brahmacariyaupaddava. Upaddava tambm pode ser
interpretado como desastre, calamidade. MA explica que o Buda menciona este trecho para
mostrar o perigo da solido quando o propsito correto da vida solitria no satisfeito. O
mestre um mestre de fora da doutrina do Buda. [Retorna]
[14] MA: A vida santa fora da doutrina do Buda produz pequeno benefcio, portanto algum que
decair dela perder apenas uma realizao mundana; ele no ir sofrer muito, como algum que
caia do lombo de uma mula, ele apenas se sujar . Mas a vida santa de acordo com a doutrina do
Buda produz um grande benefcio os caminhos supramundanos, os seus frutos e Nibbana.
Portanto, algum que decair dela ir sofrer muito, como algum que caia do lombo de um
elefante. [Retorna]
[15] O contraste neste smile entre a forma como o oleiro trata a argila crua molhada e a forma
como ele trata os potes cozidos produzidos com a argila. MA parafraseia: Depois de aconselhlo uma vez, eu no ficarei em silncio; eu o aconselharei e o instruirei com admoestaes
repetidas. Como o oleiro que testa os potes cozidos, coloca de lado os que esto rachados,
fendidos ou com falhas e conserva apenas aqueles que passam no teste, assim eu o aconselharei
e o instruirei, testando-o repetidas vezes. Aqueles, entre vocs, que so slidos, que vm
706
alcanando os caminhos e frutos, passaro no teste. MA adiciona que as qualidades virtuosas
mundanas tambm so parte do critrio de solidez. [Retorna]
707
Majjhima Nikaya 123

Acchariya-abbhuta Sutta
Maravilhoso e Admirvel
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Agora, um grande nmero de bhikkhus estavam sentados no salo de assemblias, onde eles
haviam se reunido depois de retornar da esmola de alimentos, aps a refeio, quando esta
discusso teve incio: maravilhoso, amigos, admirvel, quo poderoso e hbil o
Tathagata! Pois ele capaz de saber sobre os Budas do passado que realizaram o Parinibbana,
eliminaram [o emaranhado da] proliferao, cortaram o desejo, deram fim ao ciclo, e superaram
todo o sofrimento que para aqueles Abenoados, o nascimento deles havia sido assim, os seus
nomes foram esses, os seus cls foram esses, as suas virtudes eram assim, o estado deles [de
concentrao] era assim, a sabedoria deles era assim, a sua permanncia [nas realizaes] era
assim, a libertao deles foi assim. [1]
Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para os bhikkhus: Amigos, os Tathagatas so
maravilhosos e possuem qualidades maravilhosas. Os Tathagatas so admirveis e possuem
qualidades admirveis.
No entanto, a discusso deles foi interrompida pois o Abenoado se levantou da meditao ao
anoitecer, foi at o salo de assemblias e sentou num assento que havia sido preparado. Ento,
ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, qual o assunto que faz com que
vocs estejam sentados juntos aqui agora? E qual a discusso que foi interrompida?
Aqui, venervel senhor, estvamos sentados no salo de assemblias, onde nos havamos
reunido depois de retornar da esmola de alimentos, aps a refeio, quando esta discusso teve
incio: maravilhoso, amigos, admirvel ... a libertao deles foi assim. Quando isso foi
dito, venervel senhor, o venervel Ananda nos disse: Amigos, os Tathagatas so maravilhosos
e possuem qualidades maravilhosas. Os Tathagatas so admirveis e possuem qualidades
admirveis. Essa era a nossa discusso, venervel senhor, que foi interrompida quando o
Abenoado chegou.
Ento o Abenoado se dirigiu ao venervel Ananda: Em sendo assim, Ananda, explique de
forma mais completa as qualidades maravilhosas e admirveis de um Tathagata.
3. Eu ouvi e aprendi isto, venervel senhor, da prpria boca do Abenoado: Plenamente atento
e plenamente consciente, Ananda, o Bodisatva surgiu no paraso de Tusita. [2] Que plenamente
atento e plenamente consciente o Bodisatva apareceu no paraso de Tusita isso eu me lembro
como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.
4. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Plenamente atento e plenamente
consciente, o Bodisatva permaneceu no paraso de Tusita. Isso tambm eu me lembro como
uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.
708
5. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Durante toda a durao do seu tempo
de vida o Bodisatva permaneceu no paraso de Tusita. Isso tambm eu me lembro como uma
qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.
6. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Plenamente atento e plenamente
consciente, o Bodisatva faleceu no paraso de Tusita e descendeu no ventre da sua me. Isso
tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.
7. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva faleceu no
paraso de Tusita e descendeu no ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luz
superando o esplendor dos devas apareceu no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas,
com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. E mesmo nos intervalos
abismais entre os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar
de fortes e poderosos, no so capazes de fazer prevalecer a sua luz l tambm apareceu uma
grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas. [3] E os seres que ali
nasceram perceberam uns aos outros atravs daquela luz: Ento outros seres, de fato, surgiram
aqui. E este imenso universo se agitou, sacudiu e tremeu e l tambm apareceu uma
luminosidade grande e imensurvel superando o esplendor dos devas. Isso tambm eu me
lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.
8. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no
ventre da sua me, quatro jovens devas vieram proteg-lo nos quatro cantos de modo que
nenhum humano ou no humano, ou qualquer um, pudessem causar dano ao Bodisatva ou me
dele. [4] Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
Abenoado.
ventre da sua me, ela se tornou virtuosa de forma intrnseca, abstendo-se de matar seres vivos,
de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais, da
linguagem mentirosa e do vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a negligncia. Isso
ventre da sua me, nenhum pensamento sensual surgiu nela com relao aos homens, e ela
esteve inacessvel a qualquer homem que tivesse uma mente lasciva. Isso tambm eu me
ventre da sua me, ela obteve os cinco elementos do prazer sensual e assim provida e dotada, ela
deles desfrutou. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
Abenoado.
ventre da sua me, nenhum tipo de aflio surgiu nela, ela esteve feliz e livre do cansao
corporal. Ela viu o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido
de qualquer faculdade. Suponham que um fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom fosse
passado por uma fina gema de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, e um
homem com boa viso a tomasse nas mos e examinasse assim: Esta uma fina gema de berilo
da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada e atravs dela passa esse fio azul, amarelo,
vermelho, branco ou marrom; da mesma forma quando o Bodisatva descendeu no ventre da
sua me ... Ela viu o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido
de qualquer faculdade. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e
admirvel do Abenoado.
709
13. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Sete dias aps o nascimento do
Bodisatva, a sua me morreu e renasceu no paraso de Tusita. [5] Isso tambm eu me lembro
14. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Outras mulheres do luz depois de
carregar o feto no ventre por nove ou dez meses, mas no a me do Bodisatva. A me do
Bodisatva deu luz depois de carreg-lo no ventre por exatos dez meses. Isso tambm eu me
15. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Outras mulheres do luz sentadas
ou deitadas, mas no a me do Bodisatva. A me do Bodisatva deu luz em p. Isso tambm
eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.
16. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre
da sua me, primeiro devas o receberam e depois os seres humanos. Isso tambm eu me lembro
da sua me, ele no tocou a terra. Os quatro jovens devas o receberam e o colocaram frente da
sua me dizendo: Alegre-se, rainha, um filho com grande poder acaba de nascer. Isso
da sua me, ele saiu imaculado, sem manchas de gua ou humores ou sangue ou qualquer tipo
de impureza, limpo e imaculado. Suponham que houvesse uma gema colocada sobre um tecido
de Kasi, ento a gema no iria manchar o tecido ou o tecido a gema. Porque isso? Devido
pureza de ambos. Da mesma forma quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me ... limpo e
imaculado. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
Abenoado.
da sua me, dois jatos de gua apareceram jorrando do cu, um frio e o outro quente, para
banhar o Bodisatva e a sua me. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa
e admirvel do Abenoado.
20. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Assim que o Bodisatva saiu do
ventre da sua me, ele ficou em p, firme com os ps sobre a terra; ento ele caminhou sete
passos para o norte, e com um pra-sol branco mantido sobre si, ele inspecionou cada quadrante
e pronunciou as palavras do Lder do Rebanho: Eu sou o superior no mundo; Eu sou o melhor
no mundo; Eu sou o primeiro no mundo. Este o meu ltimo nascimento; agora no haver
outro devir para mim. [6] Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e
admirvel do Abenoado.
da sua me, ento uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas
apareceu no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus contemplativos e
brmanes, seus prncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre os mundos, vazios,
sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, no so
capazes de fazer prevalecer a sua luz l tambm apareceu uma grande e imensurvel
luminosidade superando o esplendor dos devas. E os seres que ali nasceram perceberam uns aos
outros atravs daquela luz: Ento outros seres, de fato, surgiram aqui. E este imenso universo
se agitou, sacudiu e tremeu e l tambm apareceu uma luminosidade grande e imensurvel
superando o esplendor dos devas. Que quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ento
uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas apareceu ... isso
710
22. Em sendo assim, Ananda, lembre-se disto tambm como uma qualidade maravilhosa e
admirvel do Tathagata: Aqui, Ananda, para o Tathagata as sensaes so conhecidas quando
elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; as percepes so conhecidas
quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; os pensamentos so
conhecidos quando eles surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem. [7] Lembre-se
disso tambm, Ananda, como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Tathagata.
23. Venervel senhor, visto que para o Abenoado as sensaes so conhecidas quando elas
surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; as percepes so conhecidas quando
elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; os pensamentos so conhecidos
quando eles surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem isso tambm eu me
lembrarei como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Tathagata.
Isso foi o que disse o venervel Ananda. O Mestre aprovou. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e
contentes com as palavras do venervel Ananda.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esta habilidade exemplificada no DN 14, que proporciona informao detalhada sobre os
seis Budas que antecederam Gotama. [Retorna]
[2] Isto se refere ao renascimento do Bodisatva no paraso de Tusita, que seguiu a sua existncia
humana como Vessantara e antecedeu o nascimento humano como Siddhattha Gotama.
[Retorna]
[3] MA: Entre cada trs universos existe um intervalo que mede 8,000 yojanas; semelhante ao
espao que existe entre rodas ou tigelas de esmolar alimentos encostadas umas nas outras. Os
seres que ali vivem renasceram ali por terem cometido alguma ofensa grave, terrvel, contra os
seus pais ou contemplativos e brmanes ntegros, ou devido a alguma ao nefasta habitual
como por exemplo, matar animais, etc. [Retorna]
[4] MA: Os quatro devas eram os Quatro Grandes Reis (as divindades que presidem sobre o
paraso dos Quatro Grandes Reis). [Retorna]
[5] MA: Isto aconteceu no por um problema no nascimento, mas devido ao trmino do perodo
de vida dela; pois o lugar (no ventre) ocupado pelo Bodisatva, como a cmara interna de um
cetiya, (tmulo), no deve ser usado por outros. [Retorna]
[6] MA explica cada aspecto deste evento como um pressgio das futuras realizaes do Buda.
Assim, ao permanecer com os ps, (pada), com firmeza sobre o solo, foi o pressgio da sua
realizao das quatro bases para o poder espiritual, (iddhipada); voltando-se para o norte, ir
alm e superar a multido; os sete passos, a aquisio dos sete fatores da iluminao; o pra-sol
branco, a obteno do pra-sol da libertao; a investigao dos quadrantes, a obteno da
omniscincia desobstruda; pronunciando as palavras do Lder do Rebanho, a irreversvel
colocao em movimento da Roda do Dhamma; a afirmao Este o meu ltimo nascimento,
da passagem para o elemento Nibbana sem deixar nenhum resduo (dos fatores da existncia).
[Retorna]
[7] Esta afirmao parece ser o meio que o Buda escolheu para chamar a ateno para a
qualidade que ele considerava ser verdadeiramente maravilhosa e admirvel. [Retorna]
711
Majjhima Nikaya 124

Bakkula Sutta
Bakkula
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Bakkula estava em Rajagaha, no Bambual, no
Santurio dos Esquilos.[1]
2. Ento, Acela Kassapa, um antigo companheiro do venervel Bakkula na sua vida laica, foi at
o venervel Bakkula e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia
terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao venervel Bakkula:
3. Amigo Bakkula, quanto tempo faz que voc seguiu a vida santa?
So oitenta anos desde que segui a vida santa, amigo.
Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes voc teve relaes sexuais?
Amigo Kassapa, voc no deveria me fazer uma pergunta desse tipo. Voc deveria me fazer
uma pergunta deste tipo: Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes as percepes de
desejo sexual surgiram em voc?
Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes as percepes de desejo sexual surgiram em
voc?
Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de qualquer
percepo de desejo sexual ter surgido em mim uma vez sequer.
Que nos oitenta anos, desde que ele seguiu a vida santa, o venervel Bakkula no se recorde de
qualquer percepo de desejo sexual ter surgido nele uma vez sequer disso nos lembraremos
como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.[2]
4-5. Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de
qualquer percepo de m vontade ... de qualquer percepo de crueldade ter surgido em mim
uma vez sequer.
[Que nos oitenta anos, desde que ele seguiu a vida santa, o venervel Bakkula no se recorde de
qualquer percepo de m vontade ... qualquer percepo de crueldade ter surgido nele uma vez
sequer disso nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel
Bakkula.]
6. Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de
qualquer pensamento de desejo sexual ter surgido em mim uma vez sequer.
[... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel
Bakkula.]
qualquer pensamento de m vontade ... de qualquer pensamento de crueldade ter surgido em
mim uma vez sequer.
[...disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel
Bakkula]
alguma vez ter aceito um manto dum chefe de famlia [3] ... de alguma vez ter usado um manto
dado por um chefe de famlia ... de alguma vez ter cortado um manto com uma tesoura ... de
712
alguma vez ter costurado um manto com uma agulha ... de alguma vez ter tingido um manto
com corante ... de alguma vez ter confeccionado um manto no perodo de kathina ... de alguma
vez ter trabalhado na confeco de mantos para os companheiros na vida santa.
Bakkula.]
16-19. Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de alguma vez
ter aceito um convite para uma refeio ... de alguma vez ter tido o pensamento: Oh, que
algum me convide para uma refeio! ... de alguma vez ter-me sentado dentro de uma casa ...
de alguma vez ter comido dentro de uma casa.
[... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel
Bakkula.]
ter apreendido os sinais ou detalhes de uma mulher ... de alguma vez ter ensinado o Dhamma
para uma mulher, mesmo que fossem quatro versos duma estrofe ... de alguma vez ter ido at o
alojamento das bhikkhunis ... de alguma vez ter ensinado o Dhamma para uma bhikkhuni ... de
alguma vez ter ensinado o Dhamma para uma aprendiz ... de alguma vez ter ensinado o
Dhamma para uma novia.
Bakkula.].
ter dado a admisso na vida santa ... de alguma vez ter dado a admisso completa ... de alguma
vez ter dado dependncia ... de alguma vez ter tido um novio me acompanhando.
Bakkula.]
ter-me banhado numa casa de banhos ... de alguma vez ter-me banhado com p de banho .. de
alguma vez ter desempenhado a tarefa de massagear os membros dos meus companheiros na
vida santa ... de alguma vez uma aflio ter surgido em mim, ainda que pelo tempo que leva
para ordenhar uma vaca ... de alguma vez ter tomado medicamentos, ainda que um pedao de
uma noz ... de alguma vez ter usado uma almofada ... de alguma vez ter arrumado uma cama ...
de alguma vez para o retiro das chuvas ter entrado em residncia num alojamento dentro dum
vilarejo.
Bakkula.]
38. Amigo, durante sete dias depois de ter seguido a vida santa eu me alimentei de comida
esmolada como um devedor; no oitavo dia o conhecimento supremo surgiu.[4]
[Que durante sete dias o venervel Bakkula tenha se alimentado de comida esmolada como um
devedor; e que no oitavo dia o conhecimento supremo tenha surgido nele - disso tambm nos
lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.]
39. [Ento Acela Kassapa disse:] Eu receberia a admisso neste Dhamma e Disciplina, eu
receberia a admisso completa. E Acela Kassapa recebeu a admisso neste Dhamma e
Disciplina, ele recebeu a admisso completa.[5] Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e
decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo
qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado
por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o
que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E o venervel Kassapa se
tornou um dos Arahants.
713
40. Ento, numa outra ocasio, o venervel Bakkula tomou uma chave e foi de cela em cela,
dizendo: Venham, venerveis senhores; venham, venerveis senhores. Hoje alcanarei o
Nibbana final.
[Que o venervel Bakkula tenha tomado uma chave e tenha ido de cela em cela, dizendo:
Venham, venerveis senhores; venham, venerveis senhores. Hoje alcanarei o Nibbana final
-disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel
Bakkula]
41. Ento, sentado no meio da Sangha de bhikkhus, o venervel Bakkula realizou o Nibbana
final. [6]
[Que sentado no meio da Sangha de bhikkhus, o venervel Bakkula tenha alcanado o Nibbana
final - disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
venervel Bakkula.][7]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] De acordo com MA, o Ven. Bakkula se tornou monge aos oitenta anos, sendo que ele teria
160 anos na poca deste sutta. Ele foi declarado pelo Buda como sendo o discpulo mais
destacado em relao boa sade. [Retorna]
[2] MA diz que o trecho que a seguir se encontra entre colchetes foi acrescentado pelos
bhikkhus sniores que compilaram o Dhamma.[Retorna]
[3] Este trecho e aqueles que seguem mostram o Ven. Bakkula como um que segue as prticas
ascticas. Kathina o perodo aps o retiro das chuvas de trs meses no qual os bhikkhus
confeccionam novos mantos com os tecidos que receberam.[Retorna]
[4] MA diz que depois dele ter seguido a vida santa, ele continuou sendo uma pessoa comum
durante sete dias mas no oitavo dia ele realizou o estado de arahant junto com os conhecimentos
analticos (patisambhida). [Retorna]
[5] MA: O Ven. Bakkula mesmo no lhe conferiu a ordenao, (o que seria uma violao do seu
tipo de prtica), mas ele fez com que outros bhikkhus a dessem. [Retorna]
[6] MA: O Ven. Bakkula considerou que durante toda a sua vida ele nunca se permitiu ser um
fardo para os outros bhikkhus, e ele no queria que o seu corpo fosse um fardo depois da morte.
Assim ele entrou numa meditao com o elemento fogo e realizou o Nibbana final fazendo com
que todo o seu corpo fosse consumido pelas chamas. E s restaram as relquias. [Retorna]
[7] MA diz que este sutta foi recitado durante a segunda compilao do Dhamma, que foi
realizada cerca de cem anos depois da morte do Buda. [Retorna]
714
Majjhima Nikaya 125

Dantabhami Sutta
O Grau dos Domados
por Bhikkhu Boddhi
dos Esquilos.
2. Agora, naquela ocasio o novio Aciravata estava vivendo numa cabana na floresta. Ento o
Prncipe Jayasena, enquanto perambulava e caminhava fazendo exerccio, foi at o novio
Aciravata e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a conversa amigvel e corts havia
terminado, ele sentou a um lado e disse para o novio Aciravata: Mestre Aggivessana, eu ouvi
que um bhikkhu que aqui permanece diligente, ardente e decidido pode alcanar a unificao da
mente.
Assim , prncipe, assim . Um bhikkhu que aqui permanece diligente, ardente e decidido pode
alcanar a unificao da mente.
3. Seria bom se o Mestre Aggivessana pudesse me ensinar o Dhamma tal como ele o ouviu e
no qual se tornou proficiente.
Eu no posso ensinar-lhe o Dhamma, prncipe, tal como o ouvi e no qual me tornei proficiente.
Pois se eu lhe fosse ensinar o Dhamma tal como o ouvi e no qual me tornei proficiente, voc
no iria entender o significado das minhas palavras e isso seria fatigante e enervante para mim.
4. Que o Mestre Aggivessana me ensine o Dhamma tal como ele o ouviu e no qual se tornou
proficiente. Talvez eu possa entender o significado das suas palavras.
Eu ensinarei o Dhamma, prncipe, tal como eu o ouvi e no qual me tornei proficiente. Se voc
puder entender o significado das minhas palavras, isso ser bom. Mas se voc no puder
entender o significado, ento deixe estar e no me faa mais perguntas a respeito.
Que o Mestre Aggivessana ensine o Dhamma para mim tal como ele o ouviu e no qual se
tornou proficiente. Se eu puder entender o significado das suas palavras, isso ser bom. Se eu
no puder entender o significado, ento deixarei estar e no farei mais perguntas a respeito.
5. Ento o novio Aciravata ensinou o Dhamma ao Prncipe Jayasena tal como ele o ouviu e no
qual se tornou proficiente. Depois de ele ter falado, o Prncipe Jayasena observou:
impossvel, Mestre Aggivessana, no pode ser que um bhikkhu que permanece diligente,
ardente e decidido possa alcanar a unificao da mente. Ento, tendo declarado ao novio
Aciravata que aquilo era impossvel e que no poderia acontecer, o Prncipe Jayasena levantou
do seu assento e partiu.
6. Pouco depois do Prncipe Jayasena ter partido, o novio Aciravata foi at o Abenoado.
Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou toda a conversa com o Prncipe
Jayasena. Quando ele terminou, o Abenoado disse:
7. Aggivessana, como possvel que o Prncipe Jayasena, vivendo no meio dos prazeres
sensuais, desfrutando dos prazeres sensuais, sendo devorado por pensamentos de prazeres
sensuais, sendo consumido pela febre dos prazeres sensuais, empenhado na busca por prazeres
715
sensuais, possa saber, ver ou compreender aquilo que deve ser entendido atravs da renncia,
visto atravs da renncia, alcanado atravs da renncia, realizado atravs da renncia? Isso
impossvel.
8. Suponha [2] Aggivessana, que houvesse dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem
bem domados e bem disciplinados, e dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem
indomados e indisciplinados. O que voc pensa Aggivessana? Os dois elefantes, ou cavalos, ou
bois, que estivessem bem domados e bem disciplinados, estando amansados eles adquiririam o
comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados? Sim, venervel senhor.
E os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e indisciplinados, estando
indomados eles adquiririam o comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados,
igual aos dois elefantes, ou cavalos, ou bois que estavam bem domados e bem disciplinados?
No, venervel senhor. Assim tambm, Aggivessana, impossvel que o Prncipe
Jayasena, vivendo no meio dos prazeres sensuais, ... possa saber, ver ou compreender aquilo que
deve ser entendido atravs da renncia, visto atravs da renncia, alcanado atravs da renncia,
realizado atravs da renncia.
9. Suponha, Aggivessana, que houvesse uma montanha alta no muito distante de um vilarejo
ou cidade e dois amigos sassem do vilarejo ou cidade e fossem at a montanha. Tendo chegado,
um dos amigos permaneceria no p da montanha enquanto que o outro subiria at o topo. Ento
o amigo que permaneceu embaixo no p da montanha diria ao amigo que estava no topo: Bem,
amigo, o que voc est vendo, estando em p no topo da montanha? E o outro responderia: Em
p no topo da montanha, amigo, eu vejo belos parques, belos bosques, belas campinas e belos
lagos. Ento o primeiro amigo diria: impossvel, amigo, no pode ser que estando em p no
topo da montanha voc possa ver belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos.
Ento o outro amigo desceria at o p da montanha, tomaria o seu amigo pelo brao e o
ajudaria a subir at o topo da montanha. Depois de dar a ele alguns momentos para que
recuperasse a respirao, ele perguntaria: Bem, amigo, estando aqui em p no topo da
montanha, o que voc v? E o seu amigo responderia: Em p no topo da montanha, amigo, eu
vejo belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos. Ento o outro diria: Amigo,
h pouco ouvi voc dizer: impossvel, amigo, no pode ser que estando em p no topo da
montanha voc possa ver belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos. Mas
agora mesmo ouvi voc dizer: Em p no topo da montanha, amigo, eu vejo belos parques,
belos bosques, belas campinas e belos lagos. Ento o primeiro amigo responderia: Como eu
estava obstrudo por esta montanha elevada, amigo, eu no via aquilo que havia para ser visto.
10. Assim tambm, Aggivessana, o Prncipe Jayasena est obstrudo, impedido, bloqueado e
envolvido por uma massa ainda maior que essa a massa da ignorncia. Portanto, impossvel
que o Prncipe Jayasena, vivendo no meio dos prazeres sensuais, ... possa saber, ver ou
compreender aquilo que deve ser entendido atravs da renncia, visto atravs da renncia,
alcanado atravs da renncia, realizado atravs da renncia.
11. Aggivessana, se esses dois smiles lhe tivessem ocorrido com (relao a) o Prncipe
Jayasena, ele teria espontaneamente adquirido confiana em voc, e tendo confiana ele teria
lhe mostrado confiana.
Venervel senhor, como poderiam esses dois smiles ter ocorrido a mim com (relao a) o
Prncipe Jayasena da forma como eles ocorrem para o Abenoado, visto que eles so
espontneos e nunca foram ouvidos antes?
12. Suponha, Aggivessana, que um nobre rei ungido se dirija ao seu mateiro da seguinte forma:
Bom mateiro, monte no elefante real, entre na floresta de elefantes e quando voc vir um
elefante da floresta, amarre-o pelo pescoo ao elefante real. Tendo respondido Sim, senhor, o
mateiro monta no elefante real, entra na floresta de elefantes e ao ver um elefante da floresta ele
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o amarra pelo pescoo ao elefante real. O elefante real o conduz para o descampado. assim
que um elefante da floresta vem para o descampado; pois o elefante da floresta se apega
floresta dos elefantes.
Ento o mateiro informa ao nobre rei ungido: Senhor, o elefante da floresta veio para o
descampado. O rei se dirige ao seu domesticador de elefantes da seguinte forma: Venha, bom
domesticador de elefantes, domestique o elefante da floresta. Subjugue os seus hbitos da
floresta, subjugue as suas memrias e intenes da floresta, subjugue a sua aflio, cansao e
febre por ter deixado a floresta. Faa com que ele se delicie com a cidade, inculque nele os
hbitos compatveis com os seres humanos. Tendo respondido Sim, senhor, o domesticador
de elefantes planta um grande poste na terra e amarra nele o elefante pelo pescoo de modo a
subjugar os seus hbitos da floresta e para inculcar nele os hbitos compatveis com os seres
humanos.
Ento o domesticador de elefantes se dirige ao elefante com palavras que so gentis, que
agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por
muitos e que agradam a muitos. Quando o elefante da floresta dirigido com tais palavras, ele
ouve, d ateno e esfora a mente para compreender. O domesticador de elefantes em seguida
o recompensa com forragem e gua. Quando o elefante da floresta aceita dele a forragem e a
gua, o domesticador de elefantes sabe: Agora o elefante do rei ir viver!
Ento o domesticador de elefantes o treina mais assim: Levante isto, abaixe isto! Quando o
elefante real obedece as ordens do seu domesticador para levantar e abaixar e executa as suas
instrues, o domesticador de elefantes o treina mais assim: V para frente, v para trs!
Quando o elefante real obedece as ordens do seu domesticador para ir para frente e para trs e
executa as suas instrues, o domesticador de elefantes o treina mais assim: Fique em p,
sente! Quando o elefante real obedece as ordens do seu domesticador para ficar em p e sentar
e executa as suas instrues, o domesticador de elefantes o treina mais na tarefa chamada
imperturbabilidade. Ele amarra uma imensa tbua na tromba dele; um homem com uma lana
senta sobre o seu pescoo; homens com lanas nas mos o cercam por todos os lados; e o
prprio domesticador de elefantes fica em p frente dele segurando uma grande lana. Quando
o elefante est sendo treinado na tarefa da imperturbabilidade, ele no move as suas patas
dianteiras nem as traseiras; ele no move os seus quartos dianteiros nem os traseiros; ele no
move a cabea, orelhas, presas, rabo ou tromba. O elefante do rei capaz de suportar os golpes
de lanas, golpes de espadas, golpes de flechas, golpes de outros seres, e o rudo retumbante de
tambores, timbales, trombetas e tants. Tendo eliminado todas as falhas e defeitos, purificado as
imperfeies, ele digno do rei, de servir ao rei, considerado como um dos fatores de um rei.
13-14. Assim tambm, Aggivessana, um Tathagata surge no mundo, digno, perfeitamente
iluminado ... (igual ao MN 51, versos 12-13) ... raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor
ocre e segue a vida santa. dessa forma que um nobre discpulo vem para o descampado; pois
devas e humanos se apegam aos cinco elementos do prazer sensual.
15. Ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, seja virtuoso,
contido pelas regras do Patimokkha, seja perfeito na conduta e na sua esfera de atividades,
temendo a menor falha, treine adotando os preceitos de virtude.
16. Quando, Aggivessana, o nobre discpulo virtuoso ... teme a menor falha e treina adotando
os preceitos de virtude ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu,
ao ver uma forma com o olho, no se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se
permanecer com a faculdade do olho descuidada, voc ser tomado pelos estados ruins e
prejudiciais de cobia e tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade do olho, empenhe-se
na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma
com o nariz Ao saborear um sabor com a lngua Ao sentir um tangvel com o corpo Ao
perceber um objeto mental com a mente, no se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que,
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se permanecer com a faculdade da mente descuidada, voc ser tomado pelos estados ruins e
prejudiciais de cobia e tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade da mente, empenhe-se
na conteno da faculdade da mente.
17. Quando, Aggivessana, o nobre discpulo guarda as portas dos meios dos sentidos ento o
Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, seja moderado na alimentao.
Refletindo de maneira sbia, o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para
embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, somente com
o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao
sem culpa e viverei em comodidade.
18. Quando, Aggivessana, o nobre discpulo moderado na alimentao ento o Tathagata o
disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, seja dedicado vigilncia. Durante o dia,
enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifique a sua mente dos estados
obstrutivos. Na primeira viglia da noite, e enquanto estiver caminhando para l e para c e
sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite voc deve se
deitar para dormir, no seu lado direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atento e
plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para levantar. Aps levantar-se, na
terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, purifique a sua
mente dos estados obstrutivos.
19. Quando, Aggivessana, o nobre discpulo vigilante ento o Tathagata o disciplina mais da
seguinte forma: Venha Bhikkhu, possua ateno plena e conscincia plena. Aja com plena
conscincia ao ir para a frente e retornar; aja com plena conscincia ao olhar para frente e
desviar o olhar; aja com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; aja com plena
conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; aja com plena conscincia
ao comer, beber, mastigar e saborear; aja com plena conscincia ao urinar e defecar; aja com
plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em
silncio.
20. Quando, Aggivessana, o nobre discpulo possui ateno plena e conscincia plena ento o
Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, busque um lugar retirado: na
floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um
cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.
21. Ele procura um local isolado: na floresta .... uma cabana. Depois de esmolar alimentos,
aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelece a plena
ateno sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente livre de
cobia; ele purifica sua mente da cobia. Abandonando a m vontade ele permanece com a
mente livre de m vontade, compadecido pelo bem-estar de todos seres vivos; ele purifica sua
mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do
torpor, percebendo a luz, e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do
torpor. Abandonando a inquietao e ansiedade, ele permanece calmo com a mente tranqila;
ele purifica sua mente da inquietao e ansiedade. Abandonando a dvida, ele sobrepuja a
dvida, esclarecido acerca dos estados saudveis; ele purifica sua mente da dvida.
sabedoria, ele permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente
consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele
permanece contemplando as sensaes como sensaes ... a mente como mente ... objetos
mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo
colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. [3]
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23. Da mesma forma, Aggivessana, que o domesticador de elefantes planta um grande poste na
terra e amarra nele o elefante pelo pescoo de modo a subjugar os seus hbitos da floresta e
para inculcar nele os hbitos compatveis com os seres humanos, os quatro fundamentos da
ateno plena so as ataduras para a mente do nobre discpulo, para subjugar os seus hbitos
baseados na vida em famlia, subjugar as suas memrias e intenes da vida em famlia,
subjugar a sua aflio, cansao e febre por ter deixado a vida em famlia e para que ele possa
realizar o verdadeiro caminho e realizar Nibbana.
24. Ento o Tathagata o disciplina mais: Venha, bhikkhu, permanea contemplando o corpo
como um corpo mas no pense pensamentos conectados com o corpo; permanea contemplando
as sensaes como sensaes mas no pense pensamentos conectados com as sensaes;
permanea contemplando a mente como mente mas no pense pensamentos conectados com a
mente; permanea contemplando objetos mentais como objetos mentais mas no pense
pensamentos conectados com objetos mentais.
25. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no
segundo jhana [4] ... no terceiro jhana ... no quarto jhana.
26-29. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada ... (Igual ao MN 51, versos 2427) ... Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria
ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
30. Esse bhikkhu capaz de agentar o frio e o calor, fome e sede, o contato com moscas,
mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele capaz de agentar palavras ditas de forma
grosseira, desagradveis e sensaes no corpo que so dolorosas, penetrantes, torturantes,
desagradveis, perigosas e que ameaam a vida. Tendo eliminado toda cobia, raiva e deluso e
purificado as imperfeies, ele merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor
de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o
mundo.
31. Se, Aggivessana, o elefante real morre velho indomesticado e indisciplinado, ento ele
considerado um elefante velho que morreu uma morte indomesticada. Se o elefante real morre
na meia idade indomesticado e indisciplinado, ento ele considerado um elefante na meia
idade que morreu uma morte indomesticada. Se o elefante real morre jovem indomesticado e
indisciplinado, ento ele considerado um elefante jovem que morreu uma morte
indomesticada. Da mesma forma, Aggivessana, se um bhikkhu snior morre com as impurezas
no destrudas, ento ele considerado um bhikkhu snior que morreu uma morte
indomesticada. Se um bhikkhu mdio morre com as impurezas no destrudas, ento ele
considerado um bhikkhu mdio que morreu uma morte indomesticada. Se um bhikkhu jnior
morre com as impurezas no destrudas, ento ele considerado um bhikkhu jnior que morreu
uma morte indomesticada.
32. Se, Aggivessana, o elefante real morre velho bem domesticado e bem disciplinado, ento
ele considerado um elefante velho que morreu uma morte domesticada. Se o elefante real
morre na meia idade bem domesticado e bem disciplinado, ento ele considerado um elefante
na meia idade que morreu uma morte domesticada. Se o elefante real morre jovem bem
domesticado e bem disciplinado, ento ele considerado um elefante jovem que morreu uma
morte domesticada. Da mesma forma, Aggivessana, se um bhikkhu snior morre com as
impurezas destrudas, ento ele considerado um bhikkhu snior que morreu uma morte
domesticada. Se um bhikkhu mdio morre com as impurezas destrudas, ento ele considerado
um bhikkhu mdio que morreu uma morte domesticada. Se um bhikkhu jnior morre com as
impurezas destrudas, ento ele considerado um bhikkhu jnior que morreu uma morte
domesticada.
719
Isso foi o que disse o Abenoado. O novio Aciravata ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA identifica o Prncipe Jayasena como sendo o filho do Rei Bimbisara. [Retorna]
[2] O mesmo smile do MN 90.11. [Retorna]
[3] Observe que aqui so explicados os quatro fundamentos da ateno plena onde em geral so
expostos os quatro jhanas.[Retorna]
[4] Como a explicao comea diretamente com o segundo jhana, isso sugere que a passagem
anterior sobre o desenvolvimento dos fundamentos da ateno plena deve de modo implcito ter
abrangido o primeiro jhana. [Retorna]
720
Majjhima Nikaya 126

Bhumija Sutta
Bhumija
por Bhikkhu Boddhi
dos Esquilos.
2. Ento, ao amanhecer, o venervel Bhumija se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi
at a casa do Prncipe Jayasena e sentou num assento que havia sido preparado. [1]
3. Ento, o Prncipe Jayasena foi at o venervel Bhumija e ambos se cumprimentaram. Quando
a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o venervel
Bhumija: Mestre Bhumija, existem alguns contemplativos e brmanes que fazem estas
afirmaes e possuem estas idias: Se algum fizer uma aspirao [2] e viver a vida santa, ser
incapaz de obter qualquer fruto; se algum no fizer nenhuma aspirao e viver a vida santa,
ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum fizer e no fizer uma aspirao e
viver a vida santa, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum nem fizer uma
aspirao, nem no fizer uma aspirao e viver a vida santa, ainda assim ser incapaz de obter
qualquer fruto. O que o venervel mestre Bhumija diz disso, o que ele declara?
4. Eu no ouvi, nem aprendi isso da boca do Abenoado, prncipe. Mas possvel que o
Abenoado dissesse isto: Se algum fizer uma aspirao e viver a vida santa sem sabedoria,
ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum no fizer nenhuma aspirao e viver a vida santa
sem sabedoria, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum fizer e no fizer uma
aspirao e viver a vida santa sem sabedoria, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto;
se algum nem fizer uma aspirao, nem no fizer uma aspirao e viver a vida santa sem
sabedoria, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto. No entanto, se algum fizer uma
aspirao e viver a vida santa com sabedoria, ser capaz de obter algum fruto; se algum no
fizer nenhuma aspirao e viver a vida santa com sabedoria, ainda assim ser capaz de obter
algum fruto; se algum fizer e no fizer uma aspirao e viver a vida santa com sabedoria, ainda
assim ser capaz de obter algum fruto; se algum nem fizer uma aspirao, nem no fizer uma
aspirao e viver a vida santa com sabedoria, ainda assim ser capaz de obter algum fruto. Eu
no ouvi, nem aprendi isso da boca do Abenoado, mas possvel que o Abenoado
respondesse da forma como eu declarei.
5. Se o professor do mestre Bhumija afirma isso, se ele declara isso, ento com certeza parece
que o mestre do venervel Bhumija se destaca de todos os contemplativos e brmanes comuns.
6. Ento o Prncipe Jayasena serviu o venervel Bhumija da sua prpria tigela de arroz doce.
7. Depois, quando o venervel Bhumija retornou da sua ronda de esmolar alimentos, aps a
refeio, ele foi at o Abenoado. Aps cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou o que
havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, eu espero que ao ter sido perguntado tal
questo e respondido dessa forma, eu tenha dito aquilo que foi dito pelo Abenoado e que eu
no o tenha deturpado com algo contrrio aos fatos. Eu espero que tenha explicado de acordo
com o Dhamma, de tal modo que nada que d margem censura possa de forma legtima ser
deduzido da minha declarao.
721
8. Com certeza, Bhumija, ao ter sido perguntado tal questo e respondido dessa forma, voc
disse aquilo que foi dito por mim e no me deturpou com algo contrrio aos fatos. Voc
explicou de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que d margem censura possa de
forma legtima ser deduzido da sua declarao.
9. Quaisquer contemplativos e brmanes, que possuam entendimento incorreto, pensamento
incorreto, linguagem incorreta, ao incorreta, modo de vida incorreto, esforo incorreto,
ateno plena incorreta e concentrao incorreta, se eles fizerem uma aspirao e viverem a vida
santa, sero incapazes de obter qualquer fruto; se eles no fizerem nenhuma aspirao e viverem
a vida santa, ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto; se eles fizerem e no fizerem
uma aspirao e viverem a vida santa, ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto; se
eles nem fizerem uma aspirao, nem no fizerem uma aspirao e viverem a vida santa, ainda
assim sero incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho incorreto)
no um mtodo adequado para obter frutos.
10. Suponham um homem que precisasse de leo, estivesse buscando leo, perambulasse
procurando por leo, colocasse cascalho num balde, borrifasse o cascalho com gua e o
espremesse. Ento, se ele fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ele seria incapaz de obter
qualquer leo; se ele no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz
de obter qualquer leo; se ele fizesse e no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda
assim ele seria incapaz de obter qualquer leo; se ele nem fizesse uma aspirao e nem no
fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer leo.
Porque isso? Porque essa (forma de agir) no um mtodo adequado para obter leo. Do
mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento incorreto ...
ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho
incorreto) no um mtodo adequado para obter frutos.
11. Suponham um homem que precisasse de leite, estivesse buscando leite, perambulasse
procurando por leite, agarrasse os chifres de uma vaca. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se
ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse
uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria
incapaz de obter qualquer leite. Porque isso? Porque essa (forma de agir) no um mtodo
adequado para obter leite. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam
entendimento incorreto ... ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso?
Porque esse (caminho incorreto) no um mtodo adequado para obter frutos.
12. Suponham um homem que precisasse de manteiga, estivesse buscando manteiga,
perambulasse procurando por manteiga, despejasse gua em uma desnatadeira e a desnatasse
com um pau. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele
fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma
aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer manteiga. Porque
isso? Porque essa (forma de agir) no um mtodo adequado para obter manteiga. Do mesmo
modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento incorreto ... ainda
assim sero incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho incorreto)
no um mtodo adequado para obter frutos.
13. Suponham um homem que precisasse de fogo, estivesse buscando fogo, perambulasse
procurando por fogo, esfregasse dois pedaos de madeira verde molhados. Ento, se ele fizesse
uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao
... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda
assim ele seria incapaz de obter qualquer fogo. Porque isso? Porque essa (forma de agir) no
um mtodo adequado para obter fogo. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes
que possuam entendimento incorreto ... ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto.
Porque isso? Porque esse (caminho incorreto) no um mtodo adequado para obter frutos.
722
14. Quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto, pensamento

correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena
correta e concentrao correta, se eles fizerem uma aspirao e viverem a vida santa, sero
capazes de obter algum fruto; se eles no fizerem nenhuma aspirao e viverem a vida santa,
ainda assim sero capazes de obter algum fruto; se eles fizerem e no fizerem uma aspirao e
viverem a vida santa, ainda assim sero capazes de obter algum fruto; se eles nem fizerem uma
aspirao, nem no fizerem uma aspirao e viverem a vida santa, ainda assim sero capazes de
obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) um mtodo adequado para
obter frutos.
15. Suponham um homem que precisasse de leo, estivesse buscando leo, perambulasse
procurando por leo, colocasse sementes de gergelim em um balde, borrifasse o gergelim com
gua e o espremesse. Ento, se ele fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ele seria capaz de
obter algum leo; se ele no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria
capaz de obter algum leo; se ele fizesse e no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda
assim ele seria capaz de obter algum leo; se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse
uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum leo. Porque isso?
Porque essa (forma de agir) um mtodo adequado para obter leo. Do mesmo modo, quaisquer
contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto ... ainda assim sero capazes de
obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) um mtodo adequado para
obter frutos.
16. Suponham um homem que precisasse de leite, estivesse buscando leite, perambulasse
procurando por leite, agarrasse o ubre de uma vaca. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele
no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma
aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de
obter algum leite. Porque isso? Porque essa (forma de agir) um mtodo adequado para obter
leite. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento
correto ... ainda assim sero capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho
correto) um mtodo adequado para obter frutos.
17. Suponham um homem que precisasse de manteiga, estivesse buscando manteiga,
perambulasse procurando por manteiga, despejasse leite em uma desnatadeira e o desnatasse
com um pau. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele
fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma
aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter alguma manteiga. Porque
isso? Porque essa (forma de agir) um mtodo adequado para obter manteiga. Do mesmo
modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto ... ainda assim
sero capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) um mtodo
adequado para obter frutos.
18. Suponham um homem que precisasse de fogo, estivesse buscando fogo, perambulasse
procurando por fogo, esfregasse dois pedaos de madeira secos. Ento, se ele fizesse uma
aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se
ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim
ele seria capaz de obter algum fogo. Porque isso? Porque essa (forma de agir) um mtodo
adequado para obter fogo. Da mesma forma, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam
entendimento correto ... ainda assim sero capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque
esse (caminho correto) um mtodo adequado para obter frutos.
19. Bhumija, se esses quatro smiles lhe tivessem ocorrido com (relao a) o Prncipe Jayasena,
ele teria espontaneamente adquirido confiana em voc, e tendo confiana ele teria lhe mostrado
confiana.
723
Venervel senhor, como poderiam esses quatro smiles ter ocorrido a mim com (relao a) o
Prncipe Jayasena da forma como eles ocorrem para o Abenoado, visto que eles so
espontneos e nunca foram ouvidos antes?
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Bhumija ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA diz que o ven. Bhumija era o tio do Prncipe Jayasena. [Retorna]
[2] Asam karitva: se algum desejar algo, se algum tiver alguma expectativa ou esperana. Os
contemplativos e brmanes que possuam essa opinio deviam ser os cticos e os partidrios da
aniquilao. [Retorna]
724
Majjhima Nikaya 127

Anuruddha Sutta
Anuruddha
por Bhikkhu Boddhi
1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de
Anathapindika.
2. Ento o carpinteiro Pancakanga se dirigiu a um certo homem da seguinte forma: Venha,
bom homem, v at o venervel Anuruddha, preste uma homenagem em meu nome com a sua
cabea aos ps dele, e diga: Venervel senhor, o carpinteiro Pancakanga homenageia o
venervel Anuruddha com a cabea aos seus ps e diz: Venervel senhor, que o venervel
Anuruddha junto com outros trs, consinta em aceitar a refeio de amanh do carpinteiro
Pancakanga; e que o venervel Anuruddha possa chegar pontualmente j que o carpinteiro
Pancakanga est muito ocupado e tem muito trabalho para fazer para o rei.
Sim, senhor, aquele homem respondeu e foi at o venervel Anuruddha. Depois de
cumprimentar o venervel Anuruddha, ele sentou a um lado e comunicou a sua mensagem. O
venervel Anuruddha consentiu em silncio.
3. Ento, quando havia terminado a noite, ao amanhecer, o venervel Anuruddha vestiu os seus
mantos e carregando a sua tigela e o manto externo foi at a casa do carpinteiro Pancakanga,
sentando num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos, o carpinteiro
Pancakanga serviu e satisfez o venervel Anuruddha com os vrios tipos de boa comida. Em
seguida, quando o venervel Anuruddha havia terminado de comer e retirado a mo da sua
tigela, o carpinteiro Pancakanga sentou a um lado, num assento mais baixo, e disse para o
venervel Anuruddha:
4. Veja, venervel senhor, bhikkhus sniores vieram at mim e disseram: Chefe de famlia,
desenvolva a libertao imensurvel da mente; e alguns bhikkhus disseram: Chefe de famlia,
desenvolva a libertao transcendente da mente. Venervel senhor, a libertao imensurvel da
mente e a libertao transcendente da mente [1] esses estados so distintos no significado e
distintos no nome, ou eles possuem o mesmo significado e so distintos apenas no nome?
5. Explique o modo como voc entende, chefe de famlia. Depois isso ser aclarado para
voc.
Venervel senhor, eu penso da seguinte forma: a libertao imensurvel da mente e a
libertao transcendente da mente esses estados possuem o mesmo significado e so distintos
apenas no nome.
6. Chefe de famlia, a libertao imensurvel da mente e a libertao transcendente da mente
so estados distintos no significado e distintos no nome. E deve ser compreendido da seguinte
forma como esses estados so distintos no significado e distintos no nome.
7. O que, chefe de famlia, a libertao imensurvel da mente? Aqui um bhikkhu permanece
segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e
em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo
725
hostilidade e sem m vontade. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente
imbuda de compaixo ... Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda
de alegria altrusta Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de
equanimidade abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.
Isso chamado de libertao imensurvel da mente.
8. E o que, chefe de famlia, a libertao transcendente da mente? Neste caso um bhikkhu
permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de uma rvore, permeando-a com a
mente transcendente: isso chamado de libertao transcendente da mente. [2] Aqui um
bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de duas ou trs rvores,
permeando-a com a mente transcendente: isso chamado de libertao transcendente da mente.
Aqui um bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho de um vilarejo, permeando-a
com a mente transcendente ... uma rea do tamanho de dois ou trs vilarejos uma rea do
tamanho de um reino majestoso uma rea do tamanho de dois ou trs reinos majestosos
uma rea do tamanho de um continente circundado pelo oceano, permeando-a com a mente
transcendente: isso tambm chamado de libertao transcendente da mente. Desta maneira,
chefe de famlia, pode ser compreendido como esses estados so distintos no significado e
distintos no nome.
9. Existem, chefes de famlia, esses quatro tipos de ressurgimento (num futuro estado) de ser.
[3] Quais quatro? Aqui algum permanece resoluto e permeando a luminosidade limitada; na
dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da Luminosidade
Limitada. Aqui algum permanece resoluto e permeando a luminosidade imensurvel; na
Imensurvel. Aqui algum permanece resoluto e permeando a luminosidade contaminada; na
Contaminada. Aqui algum permanece resoluto e permeando a luminosidade pura; na
dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da Luminosidade Pura.
Esses so os quatro tipos de ressurgimento (num futuro estado) de ser. [4]
10. H uma ocasio, chefe de famlia, em que essas divindades se renem num lugar. Quando
elas esto reunidas num lugar, uma diferena na sua colorao pode ser discernida mas no h
diferena na sua luminosidade. Como se um homem trouxesse vrias lamparinas de azeite para
uma casa, uma diferena na chama das lamparinas poderia ser discernida mas nenhuma
diferena na sua luminosidade; assim tambm, h uma ocasio em que essas divindades se
renem num lugar ... mas no h diferena na sua luminosidade.
11. H uma ocasio, chefe de famlia, em que essas divindades dali desaparecem. Quando elas
se dispersam, uma diferena na sua colorao pode ser discernida e tambm uma diferena na
sua luminosidade. Como se um homem removesse aquelas vrias lamparinas de azeite da casa,
uma diferena na chama das lamparinas poderia ser discernida e tambm uma diferena na sua
luminosidade; assim tambm, h uma ocasio em que essas divindades dali desaparecem ... e
tambm uma diferena na sua luminosidade.
12. A essas divindades no lhes ocorre que: Esta nossa vida permanente, ir durar para
sempre, ou ela eterna, no entanto, em qualquer lugar em que elas se estabeleam, elas ali
encontram o deleite. Como quando moscas so levadas numa vara ou num cesto, a elas no lhes
ocorre que: Esta nossa vida permanente, ir durar para sempre, ou ela eterna, no entanto,
em qualquer lugar em que aquelas moscas se estabeleam, elas ali encontram o deleite; assim
tambm, a essas divindades no lhes ocorre ... no entanto, em qualquer lugar em que elas se
estabeleam, elas ali encontram o deleite.
13. Quando isso foi dito, o venervel Abhiya Kaccana disse para o venervel Anuruddha:
Muito bem, venervel Anuruddha, eu ainda tenho algo mais para perguntar: Todos esses seres
726
luminosos so divindades de Luminosidade Limitada ou alguns so divindades de
Luminosidade Imensurvel?
Devido ao fator responsvel pelo renascimento, amigo Kaccana, algumas so divindades de
Luminosidade Limitada, algumas so divindades de Luminosidade Imensurvel.
14. Venervel Anuruddha, qual a causa e razo porque dentre essas divindades que
renasceram numa nica ordem de devas, algumas so divindades de Luminosidade Limitada e
algumas so divindades de Luminosidade Imensurvel?
Quanto a isso, amigo Kaccana, responderei com uma pergunta em retorno. Responda como
quiser. O que voc pensa, amigo Kaccana? Quando um bhikkhu permanece resoluto sobre uma
rea do tamanho da raiz de uma rvore, permeando-a com a mente transcendente, e um outro
bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de duas ou trs rvores,
permeando-a com a mente transcendente qual desses tipos de desenvolvimento mental mais
transcendente? O segundo, venervel senhor.
O que voc pensa, amigo Kaccana? Quando um bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea
do tamanho da raiz de duas ou trs rvores, permeando-a com a mente transcendente, e um
outro bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho de um vilarejo, permeando-a com
a mente transcendente ... uma rea do tamanho de dois ou trs vilarejos uma rea do tamanho
de um reino majestoso uma rea do tamanho de dois ou trs reinos majestoso uma rea do
tamanho de um continente circundado pelo oceano, permeando-a com a mente transcendente qual desses tipos de desenvolvimento mental mais transcendente? O ltimo, venervel
senhor.
Essa a causa e razo, amigo Kaccana, porque dentre essas divindades que renasceram numa
nica ordem de devas, algumas so divindades de Luminosidade Limitada e algumas so
divindades de Luminosidade Imensurvel.
15. Muito bem, venervel Anuruddha, eu ainda tenho algo mais para perguntar: Todos esses
seres luminosos so divindades de Luminosidade Contaminada ou alguns so divindades de
Luminosidade Pura?
Devido ao fator responsvel pelo renascimento, amigo Kaccana, algumas so divindades de
Luminosidade Contaminada, algumas so divindades de Luminosidade Pura.
16. Venervel Anuruddha, qual a causa e razo porque dentre essas divindades que
renasceram numa nica ordem de devas, algumas so divindades de Luminosidade
Contaminada e algumas so divindades de Luminosidade Pura?
Nesse caso, amigo Kaccana, explicarei com um smile pois alguns homens sbios
compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile. Suponha que uma lamparina
de azeite esteja queimando com um azeite impuro e um pavio impuro; devido impureza do
azeite e do pavio ela arde com debilidade. Assim tambm, aqui um bhikkhu permanece resoluto
e permeando uma rea com uma luminosidade contaminada. A sua inrcia corporal no foi
completamente apaziguada, a sua preguia e torpor no foram completamente eliminados, a sua
inquietao e ansiedade no foram completamente removidos; devido a isso ele medita, como se
fosse, com debilidade. [5] Na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos
devas da Luminosidade Contaminada.
Suponha que uma lamparina de azeite esteja queimando com um azeite puro e um pavio puro;
devido pureza do azeite e do pavio ela no arde com debilidade. Assim tambm, aqui um
bhikkhu permanece resoluto e permeando uma rea com uma luminosidade pura. A sua inrcia
corporal foi completamente apaziguada, a sua preguia e torpor foram completamente
727
eliminados, a sua inquietao e ansiedade foram completamente removidos; devido a isso ele
medita, como se fosse, com luminosidade. Na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na
companhia dos devas da Luminosidade Pura.
Essa a causa e razo, amigo Kaccana, porque dentre essas divindades que renascem numa
nica ordem de devas, algumas so divindades de Luminosidade Contaminada e algumas so
divindades de Luminosidade Pura.
17. Quando isso foi dito, o venervel Abhiya Kaccana disse para o venervel Anuruddha:
Muito bem, venervel Anuruddha. O venervel Anuruddha no diz: Assim ouvi ou Deve ser
assim. Ao invs disso, o venervel Anuruddha diz: Estes devas so assim e aqueles devas so
assim. Ocorre-me, venervel senhor, que o venervel Anuruddha com certeza se associou com
essas divindades, dirigiu-lhes a palavra e com elas manteve conversaes.
Certamente, amigo Kaccana, as suas palavras so ofensivas e descorteses, mas ainda assim vou
responder. Durante muito tempo me associei com essas divindades, dirigi a palavra e mantive
conversaes com elas. [6]
18. Quando isso foi dito, o venervel Abhiya Kaccana disse para o carpinteiro Pancakanga:
um ganho para voc, chefe de famlia, um grande ganho para voc ter abandonado o seu
estado de dvida e ter tido a oportunidade de ouvir este discurso do Dhamma.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Appamana cetovimutti, mahaggata cetovimutti. Tanto no MN 43.31, como aqui, a libertao
imensurvel da mente explicada como os quatro brahmaviharas. Como a frmula para cada
brahmavihara inclui a palavra transcendente, parece que Pancakanga se confundiu supondo
que ambas as libertaes significam a mesma coisa. [Retorna]
[2] MA: Ele cobre uma rea do tamanho da raiz de uma rvore com o sinal da kasina que estiver
utilizando, ele permanece resoluto sobre o sinal daquela kasina, permeando-o com o jhana
transcendente. A mesma explanao se aplica aos demais casos. [Retorna]
[3] MA: Este ensinamento proferido para mostrar os distintos tipos de renascimento que
resultam da realizao da libertao transcendente da mente.[Retorna]
[4] MA explica que no existem mundos distintos de devas chamados de Luminosidade
Contaminada e Luminosidade Pura. Ambos so subdivises dentro dos dois mundos dos
devas da Luminosidade Limitada e dos devas da Luminosidade Imensurvel. O renascimento
entre os devas da Luminosidade Limitada determinado pela realizao do (segundo) jhana
com o sinal limitado de uma kasina e o renascimento entre os devas da Luminosidade
Imensurvel, atravs da realizao do mesmo jhana, com o sinal expandido de uma kasina. O
renascimento na luminosidade contaminada se aplica queles que no obtiveram maestria nos
jhanas e no os purificaram dos estados obstrutivos; o renascimento na luminosidade pura se
aplica queles que obtiveram essa maestria e purificao. [Retorna]
[5] Aqui empregado um trocadilho. Em Pali o verbo jhayati tem os dois significados, arder e
meditar, embora ambos os significados derivem de verbos distintos em Snscrito: kshayati
arder, dhyayati meditar. [Retorna]
728
[6] As palavras de Abhiya so descorteses porque questionam de forma muito direta a
experincia pessoal do Ven. Anuruddha. MA diz que na prtica das perfeies, (paramis), em
vidas anteriores, Anuruddha adotou a vida santa de contemplativo e alcanou as realizaes
meditativas, passando 300 existncias sem interrupo no mundo de Brahma. Da a sua
resposta. [Retorna]
729
Majjhima Nikaya 128

Upakkilesa Sutta
Imperfeies
por Bhikkhu Boddhi
2. Agora, naquela ocasio os bhikkhus de Kosambi estavam envolvidos em rixas e brigas,
mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas.[1]
3. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a um
lado e disse: Venervel senhor, os bhikkhus aqui em Kosambi esto envolvidos em rixas e
brigas, mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como
adagas. Seria bom, venervel senhor, se o Abenoado pudesse ir at aqueles bhikkhus por
compaixo. O Abenoado consentiu em silncio.
4. Ento o Abenoado foi at aqueles bhikkhus e disse: Basta, bhikkhus, que no haja rixas,
brigas ou disputas. Quando isso foi dito um certo bhikkhu disse para o Abenoado: Espere,
venervel senhor! Que o Abenoado, o Senhor do Dhamma, viva em paz dedicado a uma estada
prazerosa aqui e agora. Ns que somos os responsveis por esta rixa, briga e disputa.
Pela Segunda vez Pela terceira vez o Abenoado disse: Basta, bhikkhus, que no haja rixas,
brigas ou disputas. Pela terceira vez um certo bhikkhu disse para o Abenoado: Espere,
venervel senhor! Que o Abenoado, o Senhor do Dhamma, viva em paz dedicado a uma estada
prazerosa aqui e agora. Ns que somos os responsveis por esta rixa, briga e disputa.
Kosambi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kosambi e de haver retornado,
aps a refeio, ele arrumou o seu lugar de descanso, tomou a tigela e o manto externo e
enquanto ainda estava em p proferiu os seguintes versos:
6. Quando muitas vozes gritam ao mesmo tempo
Ningum se considera um tolo;
Embora a Sangha esteja sendo dividida
Ningum se considera culpado.
Eles esqueceram a linguagem judiciosa,
Eles falam obcecados apenas pelas palavras.
Com as bocas desenfreadas, eles vociferam de acordo com a sua vontade;
Ningum sabe o que os conduz a agir assim.
Ele me maltratou, ele me golpeou; [2]
Ele me derrotou, ele me roubou Para aqueles que abrigam pensamentos como esses
A raiva nunca ser apaziguada.
Pois neste mundo a raiva nunca
Apaziguada com outras aes enraivecidas.
Ela apaziguada com a no-raiva:
Essa a lei imutvel e intemporal.
Esses outros no percebem
730
Que aqui devemos ter autocontrole.
Mas aqueles sbios que percebem isso
De imediato do um fim a toda inimizade.
Infratores e assassinos,
Aqueles que roubam gado, cavalos, riquezas,
Aqueles que pilham todo o reino Quando at mesmo eles podem agir em conjunto
Porque vocs no so capazes de fazer isso?
Se algum consegue encontrar um amigo digno,
Um companheiro virtuoso, leal,
Ento subjuga todas as ameaas de perigo
E caminha com ele satisfeito e com ateno plena.
Mas se algum no encontra nenhum amigo digno,
Nenhum companheiro virtuoso, leal,
Ento como um rei deixa o reino que conquistou,
Caminha s como um elefante pela floresta.
Melhor caminhar s,
No h companheirismo com tolos.
Caminhe s e no faa o mal,
Tranqilo como um elefante na floresta.
7. Ento, tendo proferido esses versos enquanto ainda estava em p, o Abenoado foi at o
vilarejo de Balakalonakara. Naquela ocasio o venervel Bhagu estava no vilarejo de
Balakalonakara. Quando o venervel Bhagu o viu chegando distncia, preparou um assento e
gua para lavar os ps. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e lavou os ps.
O venervel Bhagu cumprimentou o Abenoado e sentou a um lado, o Abenoado disse: Eu
espero que voc esteja bem, bhikkhu, eu espero que voc tenha conforto, eu espero que voc
no esteja enfrentando dificuldades para obter comida esmolada.
Eu estou bem, Abenoado, eu tenho conforto e no tenho enfrentado dificuldades para obter
comida esmolada.
Ento o Abenoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou o venervel Bhagu com um
discurso do Dhamma, depois do que, ele levantou do seu assento e foi para o Parque do
Bambual no Oriente.
8. Agora naquela ocasio o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila
estavam no Parque do Bambual no Oriente.[3] O guarda do Parque viu o Abenoado chegando
distncia e disse: No entre neste parque, contemplativo. Aqui h trs membros de cls que
esto buscando o que lhes pode trazer benefcio. No os perturbe.
9. O venervel Anuruddha ouviu o guarda do parque conversando com o Abenoado e disse:
Amigo guarda, no deixe o Abenoado do lado de fora. Ele o nosso Mestre, o Abenoado,
que veio. Ento o venervel Anuruddha foi at o venervel Nandiya e o venervel Kimbila e
disse: Venham para fora, venerveis senhores, venham para fora! O nosso Mestre, o
Abenoado, veio.
10. Ento todos os trs foram receber o Abenoado. Um tomou a sua tigela e o manto externo,
outro preparou um assento e o outro verteu gua para lavar os ps. O Abenoado sentou no
assento que havia sido preparado e lavou os ps. Ento aqueles trs venerveis homenagearam o
Abenoado e sentaram a um lado, e o Abenoado disse: Eu espero que todos vocs estejam
bem, Anuruddha, eu espero que vocs tenham conforto, eu espero que vocs no estejam
enfrentando dificuldades para obter comida esmolada.
731
Ns estamos bem, Abenoado, ns temos conforto e no temos enfrentado dificuldades para
obter comida esmolada.
11. Eu espero, Anuruddha, que vocs estejam vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem
Com certeza, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com apreo mtuo, sem
disputas, mesclando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade.
Mas, Anuruddha, como vocs vivem assim?
12. Venervel senhor, quanto a isso, eu penso da seguinte forma: um ganho para mim, um
grande ganho para mim que eu esteja vivendo a vida santa com estes companheiros. Eu pratico
atos com amor bondade com o corpo, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis;
Eu pratico atos com amor bondade com a linguagem, em pblico e em particular, em relao a
esses venerveis; Eu pratico atos com amor bondade com a mente, em pblico e em particular,
em relao a esses venerveis. Eu considero: Porque no deveria deixar de lado aquilo que
quero fazer e fazer aquilo que esses venerveis querem fazer? Ento deixo de lado aquilo que
quero fazer e fao aquilo que esses venerveis querem fazer. Ns temos corpos distintos,
venervel senhor, mas somos nicos na mente.
O venervel Nandiya e o venervel Kimbila falaram cada um da mesma forma, adicionando:
Assim como, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem
13. Muito bem Anuruddha, eu espero que vocs permaneam diligentes, ardentes e decididos.
Com certeza, venervel senhor, ns permanecemos diligentes, ardentes e decididos.
Mas, Anuruddha, como que vocs assim permanecem?
14. Venervel senhor, quanto a isso, qualquer um de ns que primeiro retorne do vilarejo com
comida esmolada prepara os assentos, prepara a gua de beber e de limpeza, e coloca o balde de
sobras no seu lugar. Qualquer um de ns que retorne por ltimo come qualquer comida que
tenha sobrado, se ele assim desejar, de outro modo ele joga aquilo fora onde no haja vegetao
ou despeja na gua onde no haja vida. Ele guarda os assentos e a gua de beber e de limpeza.
Ele guarda o balde de sobras depois de lav-lo e varre o refeitrio. Qualquer um que perceber
que os jarros com gua para beber, gua de limpeza ou a latrina esto com o nvel baixo ou
vazios, toma as providncias necessrias. Se eles forem excessivamente pesados, ele chama
algum atravs de um sinal com a mo e o outro vem ajud-lo, mas por conta disso ns no
irrompemos em conversao. E a cada cinco dias ns sentamos juntos uma noite inteira para
discutir o Dhamma. Assim como permanecemos diligentes, ardentes e decididos.
15. Muito bem Anuruddha. Mas enquanto vocs assim permanecem diligentes, ardentes e
decididos, vocs alcanaram algum estado supra-humano, uma distino no conhecimento e
viso dignos dos nobres, uma estada confortvel?
Venervel senhor, enquanto assim permanecemos diligentes, ardentes e decididos, percebemos
tanto a luz como a viso das formas. [4] Pouco tempo depois a luz e a viso das formas
desaparece, mas ns ainda no descobrimos a causa disso.
16. Vocs devem descobrir a causa disso, [5] Anuruddha. Antes da minha iluminao, quando
eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu tambm percebia ambas, a luz e a viso
das formas. Pouco tempo depois a luz e a viso das formas desaparecia. Eu pensava: Qual a
causa e condio pela qual a luz e a viso das formas desaparecem? Ento considerava o
732
seguinte: A dvida surgiu em mim e devido dvida a minha concentrao decaiu; quando a
minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo
que a dvida no surja em mim novamente.
17. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, percebia ambas, a luz e
a viso das formas. Pouco tempo depois a luz e a viso das formas desaparecia. Eu pensava:
Qual a causa e condio pela qual a luz e a viso das formas desaparecem? Ento
considerava o seguinte: A desateno surgiu em mim e devido desateno a minha
concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas
desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desateno surjam em mim
novamente.
18. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, percebia ambas a luz e
a viso das formas. Pouco tempo depois a luz e a viso das formas desaparecia. Eu pensava:
Qual a causa e condio pela qual a luz e a viso das formas desaparecem? Ento
considerava o seguinte: A preguia e o torpor surgiram em mim e devido preguia e torpor a
minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas
desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desateno, nem a preguia e o
torpor surjam em mim novamente.
19. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: O medo surgiu
em mim, e devido ao medo a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu,
a luz e a viso das formas desapareceram. Suponha que um homem parta para uma jornada e
criminosos surjam de ambos os lados; ento o medo surgiria nele devido a isso. Da mesma
forma, o medo surgiu em mim ... a luz e a viso das formas desapareceram. [Ento considerei o
seguinte:] Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desateno, nem a preguia e o
torpor, nem o medo surjam em mim novamente.
20. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: A elao surgiu
em mim e devido elao a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a
luz e a viso das formas desapareceram. Suponha que um homem procurando pela porta de
entrada para um tesouro escondido, encontre de repente cinco portas de entrada para um tesouro
escondido; [6] ento a elao surgiria nele devido a isso. Da mesma forma, a elao surgiu em
mim ... a luz e a viso das formas desapareceram. [Ento considerei o seguinte:] Devo agir de
tal modo que nem a dvida, nem a desateno ... nem o medo, nem a elao surjam em mim
novamente.
21. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: A inrcia surgiu
em mim e devido inrcia a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu,
a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a
desateno ... nem a elao, nem a inrcia surjam em mim novamente.
22. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ...considerava o seguinte: Uma energia
excessiva surgiu em mim e devido ao excesso de energia a minha concentrao decaiu; quando
a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Suponha que um
homem agarrasse uma codorna com fora, com ambas as mos, ela morreria ali mesmo naquele
instante. Da mesma forma, uma energia excessiva surgiu em mim ... a luz e a viso das formas
desapareceram. [Ento considerei o seguinte:] Devo agir de tal modo que nem a dvida nem a
desateno ... nem a inrcia, nem a energia excessiva surjam em mim novamente.
23. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: Uma energia
deficiente surgiu em mim e devido deficincia de energia a minha concentrao decaiu;
quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Suponha que
um homem agarrasse uma codorna sem firmeza, ela sairia voando das mos dele. Da mesma
forma, uma energia deficiente surgiu em mim ... a luz e a viso das formas desapareceram.
733
[Ento considerei o seguinte:] Devo agir de tal modo que nem a dvida nem a desateno ...
nem a energia excessiva nem a energia deficiente surjam em mim novamente.
24. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: O desejo surgiu
em mim e devido ao desejo a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu,
a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a
desateno ... nem a energia deficiente, nem o desejo surjam em mim novamente.
25. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: A percepo da
diversidade surgiu em mim [7] e devido ao desejo a minha concentrao decaiu; quando a
minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo
que nem a dvida, nem a desateno ... nem o desejo, nem a percepo da diversidade surjam
em mim novamente.
26. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerei o seguinte: A meditao
excessiva em relao s formas surgiu em mim [8] e devido meditao excessiva em relao
s formas a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso
das formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida nem a desateno ... nem
a percepo da diversidade nem a meditao excessiva em relao s formas surjam em mim
novamente.
27. Quando, Anuruddha, compreendi que a dvida uma imperfeio da mente, [9] eu
abandonei a dvida, uma imperfeio da mente. Quando compreendi que a desateno ...
preguia e torpor ... medo ... elao ... inrcia ... energia excessiva ... energia deficiente ... desejo
... percepo da diversidade ... meditao excessiva em relao s formas, eu abandonei a
meditao excessiva em relao s formas, uma imperfeio da mente.
28. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, percebia a luz mas no
via as formas, eu via as formas mas no percebia a luz, at mesmo durante uma noite toda ou
um dia todo, ou um dia e uma noite toda. Eu pensei: Qual a causa e condio disso? Ento
considerei da seguinte forma: Na ocasio em que no dou ateno ao sinal das formas, mas dou
ateno ao sinal da luz, ento percebo a luz, mas no vejo as formas. Na ocasio em que no
dou ateno ao sinal da luz, mas dou ateno ao sinal das formas, ento vejo as formas, mas no
percebo a luz, at mesmo durante uma noite toda, ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda.
29. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, percebia a luz limitada
e via formas limitadas; eu percebia a luz imensurvel e via formas imensurveis, at mesmo
durante uma noite toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda. Eu pensava: Qual a causa
e condio disso? Ento considerei da seguinte forma: Na ocasio em que a concentrao
limitada, minha viso limitada e com a viso limitada percebo a luz limitada e formas
limitadas. Mas na ocasio em que a concentrao imensurvel, minha viso imensurvel e
com a viso imensurvel percebo a luz imensurvel e vejo formas imensurveis, at mesmo
durante uma noite toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda.
30. Quando, Anuruddha, compreendi que a dvida uma imperfeio da mente, eu abandonei
a dvida, uma imperfeio da mente. Quando compreendi que a desateno ... preguia e torpor
... medo ... elao ... inrcia ... energia excessiva ... energia deficiente ... desejo ... percepo da
diversidade ... meditao excessiva em relao s formas, eu abandonei a meditao excessiva
em relao s formas, uma imperfeio da mente; ento pensei: Eu abandonei essas
imperfeies da mente. Agora desenvolverei a concentrao de trs formas. [10]
31. E assim, Anuruddha, desenvolvi a concentrao com o pensamento aplicado e o
pensamento sustentado; desenvolvi a concentrao sem pensamento aplicado, mas apenas com o
pensamento sustentado; desenvolvi a concentrao sem o pensamento aplicado e sem o
pensamento sustentado; desenvolvi a concentrao com xtase; desenvolvi a concentrao sem
734
xtase; desenvolvi a concentrao acompanhada pela felicidade; desenvolvi a concentrao
acompanhada pela equanimidade. [11]
32. Quando, Anuruddha, eu desenvolvi a concentrao com o pensamento aplicado e com o
pensamento sustentado quando desenvolvi a concentrao acompanhada pela equanimidade,
o conhecimento e viso surgiram em mim: A minha libertao inabalvel; este o meu
ltimo nascimento; agora no h mais vir a ser a nenhum estado. [12]
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Anuruddha ficou satisfeito e contente com as
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O incio deste sutta o mesmo do MN 48. [Retorna]
[2] Este verso e os dois seguintes aparecem no Dhammapada 3, 5-6. Os ltimos trs versos
aparecem no Dhammapada 328-30. [Retorna]
[3] O trecho dos versos 8-15 quase idntico ao MN 31.3-10. Da seqncia, no entanto, fica
claro que este sutta ocorre numa poca anterior pois no MN 31 todos os trs bhikkhus j haviam
alcanado o estado de arahant enquanto que aqui eles ainda esto se esforando para alcanar
esse objetivo. [Retorna]
[4] neste ponto que este sutta continua de forma distinta do MN 31. MA explica a luz,
(obhasa), como a luz preliminar, que MT diz ser a luz produzida pelo acesso a jhana. MT
adiciona que aquele que obtm o quarto jhana desenvolve a kasina da luz como preliminar para
despertar o olho divino. A viso das formas, (dassanam rupanam), ver as formas atravs do
olho divino. O Ven. Anuruddha foi declarado mais tarde pelo Buda como sendo o discpulo
mais destacado no emprego do olho divino. [Retorna]
[5] Nimittam pativijjhitabbam. Literalmente: Voc tem de penetrar esse sinal. [Retorna]
[7] MA parafraseia: Enquanto estava ocupado com um nico tipo de forma, o desejo surgiu.
Pensando, Eu irei dar ateno a diferentes tipos de formas, algumas vezes dirigia a ateno
para o mundo celestial, algumas vezes para o mundo humano. E enquanto dava ateno a
diferentes formas, a percepo da diversidade surgiu em mim. [Retorna]
[8] Atinijjhayitattam rupanam. MA: Quando surgia a percepo da diversidade, eu pensava que
deveria dar ateno a um tipo de forma, quer seja agradvel ou desagradvel. Ao fazer isso, a
meditao excessiva em relao s formas surgiu em mim. [Retorna]
[9] Cittassa upakkileso. A mesma expresso usada no MN 7.3, embora aqui no signifique
tanto impurezas da mente, mas imperfeies ou obstculos no desenvolvimento da
concentrao. Portanto, a expresso foi apresentada de uma forma ligeiramente distinta nos dois
casos. [Retorna]
[10] As trs formas parecem ser os primeiros trs tipos de concentrao mencionados no
pargrafo seguinte, que tambm mencionado como trade no DN 33. Desses trs, o primeiro
o primeiro jhana e o terceiro abrange os trs jhanas superiores no tradicional esquema de quatro
jhanas. O segundo tipo de concentrao no se encaixa nesse esquema qudruplo, mas aparece
735
como o segundo jhana num esquema com cinco divises dos jhanas exposto no Abhidhamma
Pitaka. Este segundo jhana no esquema de cinco divises alcanado por aqueles que no
conseguem superar o pensamento aplicado e sustentado simultaneamente e precisam elimin-los
um aps o outro. [Retorna]
[11] MA: A concentrao com xtase corresponde aos dois jhanas inferiores; sem xtase, aos
dois jhanas superiores, acompanhado pela felicidade, (sata), os trs jhanas inferiores,
acompanhado pela equanimidade, o quarto jhana. [Retorna]
[12] MA diz que o Buda desenvolveu estas concentraes na ltima viglia da noite da sua
iluminao. [Retorna]
736
Majjhima Nikaya 129

Balapandita Sutta
Homens Sbios e Homens Tolos
por Bhikkhu Boddhi
(O TOLO)
2. Bhikkhus, existem essas trs caractersticas de um tolo, sinais de um tolo, atributos de um
tolo. Quais trs? Aqui, um tolo aquele que pensa pensamentos ruins, diz palavras ruins e
pratica atos ruins. Se um tolo no fosse assim, como poderia o sbio reconhec-lo desta forma:
Esta pessoa uma tola, uma pessoa falsa? Pelo fato de um tolo ser aquele que pensa
pensamentos ruins, diz palavras ruins e pratica atos ruins, o sbio o reconhece desta forma:
Esta pessoa uma tola, uma pessoa falsa.
3. Um tolo sente dor e tristeza aqui e agora de trs formas. Se um tolo estiver sentado junto de
uma assemblia, numa rua, ou numa praa, e as pessoas ali estiverem discutindo certos assuntos
relevantes e pertinentes, ento, se o tolo algum que mata seres vivos, toma aquilo que no
dado, se comporta de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais, diz mentiras e se
entrega ao vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a negligncia, ele pensa: Essas
pessoas esto discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes; essas coisas podem ser
encontradas em mim, eu sou visto envolvendo-me nessas coisas. Esse o primeiro tipo de dor e
tristeza que um tolo sente aqui e agora.
4. Novamente, quando o acusado de um roubo preso, um tolo v os reis aplicando nele
diversos tipos de tortura: [1] aoitando com chicotes, golpeando com vara, golpeando com
clavas; as mos so cortadas, os ps so cortados, as mos e os ps so cortados; as orelhas so
cortadas, o nariz cortado, as orelhas e o nariz so cortados; ele sujeito ao pote de mingau,
ao barbeado com a concha polida, boca de Rahu, grinalda ardente, mo ardente, s
lminas de capim, tnica de casca de rvore, ao antlope, aos ganchos de carne, s
moedas, conserva em desinfetante ao pino que gira, ao colcho de palha enrolado; ele
molhado com leo fervente, atirado para ser devorado pelos ces, empalado vivo em estaca,
decapitado com uma espada. Ento o tolo pensa assim: Devido a aes ruins como essas,
quando o acusado de um roubo preso, os reis aplicam nele diversos tipos de tortura: eles o
aoitam com chicotes ... e o decapitam com uma espada. Essas coisas podem ser encontradas
em mim, eu sou visto envolvendo-me nessas coisas. Esse o segundo tipo de dor e tristeza que
um tolo sente aqui e agora.
5. Novamente, quando um tolo est na sua cadeira, ou na cama, ou descansando no cho, ento
as aes ruins que ele cometeu no passado as condutas imprprias com o corpo, linguagem e
mente o cobrem, estendem sobre ele e o envelopam. Tal como a sombra de uma grande
montanha ao anoitecer cobre, se estende sobre a terra e a envelopa, assim tambm, quando um
tolo est na sua cadeira, ou na cama, ou descansando no cho, ento as aes ruins que ele
cometeu no passado as condutas imprprias com o corpo, linguagem e mente o cobrem, se
estendem sobre ele e o envelopam. Ento o tolo pensa: Eu no fiz o bem, eu no fiz aquilo que
737
benfico, eu no fiz de mim mesmo um abrigo contra a aflio. Eu fiz aquilo que ruim, eu
fiz aquilo que cruel, eu fiz aquilo que mau. Quando falecer, eu irei para o destino daqueles
que no fizeram o bem ... que fizeram aquilo que mau. Ele se entristece, fica angustiado e
lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Esse o terceiro tipo de dor e tristeza que
um tolo sente aqui e agora.
6. Um tolo que se entregou conduta imprpria atravs do corpo, linguagem e mente, na
dissoluo do corpo, aps a morte, renasce num estado de privao, num destino infeliz, at
mesmo no inferno.
(INFERNO)
7. Se fssemos falar corretamente de alguma coisa: Que absolutamente indesejada,
absolutamente no querida, absolutamente desagradvel, do inferno que, falando
corretamente, isso deveria ser dito, tanto assim que difcil encontrar um smile para o
sofrimento no inferno.
Quando isso foi dito, um bhikkhu perguntou ao Abenoado: Mas, venervel senhor, pode um
smile ser dado?
8. Pode, bhikkhu, o Abenoado disse. [2] Bhikkhus, suponham que alguns homens
prendessem um acusado de roubo e o apresentassem ao Rei, dizendo: Senhor, aqui est um
preso acusado de roubo. Ordene a punio que deseja para ele. Ento o rei diria: Vo homens,
e, pela manh, atirem nele cem lanas. Assim, pela manh, eles atirariam nele cem lanas. Ao
meio dia o rei diria, Homens, como est aquele prisioneiro? Ele ainda est vivo majestade.
Ento o rei diria, Vo homens, e atirem nele mais cem lanas. Assim, eles atirariam nele mais
cem lanas ao meio dia. Ao anoitecer o rei diria, Homens, como est aquele prisioneiro?
Ele ainda est vivo majestade. Ento o rei diria, Vo homens, e atirem nele mais cem lanas
ao anoitecer. Assim, ao anoitecer, eles atirariam nele mais cem lanas. Agora o que vocs
pensam, bhikkhus: aquele homem, tendo sido atingido por trezentas lanas ao longo do dia,
experimentaria dor e tristeza devido a isso?
Venervel senhor, mesmo se ele fosse atingido por apenas uma lana ele experimentaria dor e
tristeza devido a isso, o que no dizer de trezentas lanas.
9. Ento, tomando uma pequena pedra do tamanho da sua mo, o Abenoado disse aos bhikkhus
o seguinte: O que vocs pensam bhikkhus? O que maior, esta pequena pedra que tomei, do
tamanho da minha mo, ou o Himalaia, o rei das montanhas?
Venervel senhor, a pequena pedra que o Abenoado tomou, do tamanho da sua mo, no se
compara com o Himalaia, o rei das montanhas; ela no sequer uma frao, no h
comparao.
Da mesma forma, bhikkhus, a dor e tristeza que o o homem experimentaria por ser atingido por
trezentas lanas no se compara com o sofrimento do inferno; elas no so sequer uma frao,
no h comparao.
10. Agora os guardies do inferno o torturam com os cinco espetos. Eles atravessam a mo
com um espeto incandescente, eles atravessam a outra mo com um espeto incandescente, eles
atravessam um p com um espeto incandescente, eles atravessam o outro p com um espeto
incandescente, eles atravessam a barriga com um espeto incandescente. Assim ele sente
sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao
ruim no tiver esgotado o seu resultado.
738
11. Em seguida os guardies do inferno o arremessam ao solo e o aparam com machados.
Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre
enquanto aquela ao ruim no tiver esgotado o seu resultado.
12. Em seguida os guardies do inferno o colocam com os ps para cima e a cabea para baixo
e o aparam com enxs. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No
entanto, ele no morre enquanto aquela ao ruim no tiver esgotado o seu resultado.
13. Em seguida os guardies do inferno o arreiam a uma carruagem e o conduzem para c e
para l sobre o cho queimando, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes dolorosas,
torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao ruim no tiver
esgotado o seu resultado.
14. Em seguida os guardies do inferno fazem com que ele suba e desa um grande amontoado
de carvo em brasa, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao ruim no tiver esgotado o seu
resultado.
15. Em seguida os guardies do inferno o mergulham com os ps para cima e a cabea para
baixo num caldeiro com metal fervendo, queimando, em chamas e ardente. Ele cozido num
redemoinho de vapor. E enquanto ele ali cozido num redemoinho de vapor, ele movido ora
para cima, ora para baixo e ora para o lado. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e
resultado.
16. Em seguida os guardies do inferno o arremessam no Grande Inferno. Agora quanto ao
Grande Inferno, bhikkhus:
Possui quatro cantos e est construdo
Com quatro portas, uma de cada lado,
Cercado por paredes de ferro em todos os lados
E cerrado com um teto de ferro.
O piso tambm feito de ferro
E aquecido at que brilhe como o fogo.
A extenso um total de cem lguas
Que est envolta de forma completa.
17. Bhikkhus, eu poderia descrever o inferno de muitas formas. [3] Tanto assim que difcil
encontrar um smile para o sofrimento no inferno.
(O REINO ANIMAL)
18. Bhikkhus, h animais que se alimentam de capim. Eles se alimentam cortando o capim
fresco ou seco com os dentes. E quais animais se alimentam de capim? Elefantes, cavalos, bois,
burros, bodes e gamos, e outros animais semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com
os sabores e praticou aes ruins, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na
companhia de animais que se alimentam de capim.
19. H animais que se alimentam de esterco. Eles cheiram o esterco distncia e correm na sua
direo, pensando: Podemos comer, podemos comer! Tal como os brmanes que correm para
o cheiro de um sacrifcio pensando: Podemos comer, podemos comer! assim tambm esses
animais que se alimentam de esterco cheiram o esterco distncia e correm na sua direo,
pensando: Podemos comer, podemos comer! E quais animais se alimentam de esterco? Aves,
porcos, ces e chacais, e outros animais semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com
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os sabores e praticou aes ruins, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na
companhia de animais que se alimentam de esterco.
20. H animais que nascem, envelhecem e morrem na escurido. E quais animais nascem,
envelhecem e morrem na escurido? Mariposas noturnas, larvas e minhocas, e outros animais
semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou aes ruins, com a
dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais que nascem, envelhecem e
morrem na escurido.
21. H animais que nascem, envelhecem e morrem na gua. E quais animais nascem,
envelhecem e morrem na gua? Peixes, tartarugas e crocodilos e outros animais semelhantes.
Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou aes ruins, com a dissoluo do
corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais que nascem, envelhecem e morrem na
gua.
22. H animais que nascem, envelhecem e morrem na imundcie. E quais animais nascem,
envelhecem e morrem na imundcie? Aqueles animais que nascem, envelhecem e morrem num
peixe apodrecido ou num corpo apodrecido ou numa massa de farinha apodrecida ou numa
fossa ou num esgoto. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou aes
ruins, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais que nascem,
envelhecem e morrem na imundcie.
23. "Bhikkhus, eu poderia descrever o reino animal de muitas formas. Tanto assim que difcil
encontrar um smile para o sofrimento no reino animal.
24. Suponham que um homem lanasse no oceano uma bia com um nico furo. Um vento do
leste a empurraria para o oeste, um vento do oeste a empurraria para o leste. Um vento do norte
a empurraria para o sul, um vento do sul a empurraria para o norte. E suponham que houvesse
uma tartaruga cega. Ela viria para a superfcie uma vez a cada cem anos. Agora o que vocs
pensam: aquela tartaruga cega, vindo para a superfcie uma vez a cada cem anos, colocaria o seu
pescoo naquela bia com um nico furo?
Ela poderia, venervel senhor, uma vez ou outra ao final de um longo perodo.
Bhikkhus, a tartaruga cega demoraria menos tempo para colocar o pescoo naquela bia com
um nico furo do que um tolo, uma vez na perdio, demoraria para recuperar o estado humano,
eu digo. Porque isso? Porque ali no h a prtica do Dhamma, no h a prtica do que
virtuoso, no se age de forma benfica, no se realizam mritos. Prevalece o devorar mtuo e o
massacre dos mais fracos.
25. Se, uma vez ou outra, ao final de um longo perodo, aquele tolo retornar ao estado humano,
ser numa famlia inferior que ele ir renascer - uma famlia de sudras, cesteiros de bambu,
caadores, consertadores de carruagens ou lixeiros uma famlia pobre na qual h pouco para
comer e beber e que sobrevive com dificuldades, na qual a comida e roupas so obtidas com
dificuldades; e ele ser feio, antiesttico, deformado, doente crnico - peticego ou com as mos
deformadas ou coxo ou paraltico. Ele no ser um daqueles que ganham comida, bebida,
roupas e veculos; grinaldas, perfumes e ungentos; cama, moradia e lamparinas. Ele se dedica
conduta imprpria com o corpo, linguagem e mente. Tendo feito isso, com a dissoluo do
corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, na perdio, at
mesmo no inferno.
26. Bhikkhus, suponham que um jogador na sua primeira jogada infeliz perca o seu filho e
esposa e todas as suas posses, e alm disso seja ele mesmo escravizado, mas mesmo uma jogada
infeliz como essa insignificante; uma jogada muito mais infeliz quando um tolo se comporta
de forma imprpria atravs do corpo, linguagem e mente, e tendo agido assim, na dissoluo do
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corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, na perdio, at
mesmo no inferno. Esse a completa perfeio do grau dos tolos. [4]
(O HOMEM SBIO)
27. Bhikkhus, existem esses trs atributos de um homem sbio, sinais de um homem sbio,
atributos de um homem sbio. Quais trs? Aqui um homem sbio aquele que pensa
pensamentos bons, diz palavras boas e pratica boas aes. Se um homem sbio no fosse assim,
como poderia o sbio reconhec-lo desta forma: Esta pessoa uma pessoa sbia, uma pessoa
verdadeira? Pelo fato de um homem sbio ser aquele que pensa pensamentos bons, diz palavras
boas e pratica boas aes, o sbio o reconhece desta forma: Esta pessoa uma pessoa sbia,
uma pessoa verdadeira.
28. Um homem sbio sente prazer e alegria aqui e agora de trs formas. Se um homem sbio
estiver sentado junto de uma assemblia, numa rua, ou numa praa, e as pessoas ali estiverem
discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes, ento, se o homem sbio algum que se
abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, de se comportar de forma
imprpria em relao aos prazeres sensuais, de dizer mentiras e de se entregar ao vinho, lcool e
outros embriagantes, que causam a negligncia, ele pensa: Essas pessoas esto discutindo
certos assuntos relevantes e pertinentes; essas coisas no so encontradas em mim, e eu no sou
visto engajando-me nessas coisas. [5] Esse o primeiro tipo de prazer e alegria que um homem
sbio sente aqui e agora.
29. Novamente, quando o acusado de um roubo preso, um homem sbio v os reis aplicando
nele diversos tipos de tortura ... (igual ao verso 4) ... Ento o homem sbio pensa assim: Devido
a aes ruins como essas, quando o acusado de um roubo preso, os reis aplicam nele diversos
tipos de tortura: eles o aoitam com chicotes ... e o decapitam com uma espada. Essas coisas no
so encontradas em mim, e eu no sou visto engajando-me nessas coisas. Esse o segundo tipo
de prazer e alegria que um homem sbio sente aqui e agora..
30. Novamente, quando um homem sbio est na sua cadeira, ou na cama, ou descansando no
cho, ento, as aes boas que ele cometeu no passado as condutas apropriadas com o corpo,
linguagem e mente o cobrem, se estendem sobre ele e o envelopam. Tal como a sombra de
uma grande montanha ao anoitecer cobre, se estende sobre a terra e a envelopa, assim tambm,
quando um homem sbio est na sua cadeira, ou na cama, ou descansando no cho, ento as
aes boas que ele cometeu no passado as condutas apropriadas com o corpo, linguagem e
mente o cobrem, se estendem sobre ele e o envelopam. Ento, o homem sbio pensa: Eu no
fiz aquilo que ruim, eu no fiz aquilo que cruel, eu no fiz aquilo que mau. Eu fiz aquilo
que bom, eu fiz aquilo que benfico, eu fiz de mim mesmo um abrigo contra a aflio.
Quando falecer, eu irei para o destino daqueles que no fizeram aquilo que ruim ... que
fizeram de si mesmo um abrigo contra a aflio. Ele no se entristece, no fica angustiado e
lamenta, ele no chora batendo no peito e no fica perturbado. Esse o terceiro tipo de prazer e
alegria que um homem sbio sente aqui e agora.
31. Um homem sbio que se entregou conduta apropriada atravs do corpo, linguagem e
mente, na dissoluo do corpo, aps a morte, renasce num destino feliz, at mesmo no paraso.
(PARASO)
32. Se fssemos falar corretamente de alguma coisa: Que absolutamente desejada,
absolutamente querida, absolutamente agradvel, do paraso que, falando corretamente, isso
deveria ser dito, tanto assim que difcil encontrar um smile para a felicidade no paraso.
Quando isso foi dito, um bhikkhu perguntou ao Abenoado: Mas, venervel senhor, pode um
smile ser dado?
741
33. Pode, bhikkhu, o Abenoado disse. Bhikkhus, suponham que um Monarca que Gira a
Roda [6] possusse os sete tesouros e os quatro tipos de poder e devido a isso ele experimentasse
prazer e alegria.
34. Quais so os sete tesouros? Aqui, quando um um rei nobre ungido lavou a cabea no
Uposatha do dcimo quinto dia [7] e ascendeu at a cmara no topo do palcio para o Uposatha,
a Roda Preciosa surge para ele, com mil raios, com a roda, o cubo, completa em todos os
aspectos. Ao v-lo o rei nobre ungido pensa: Eu ouvi que quando um rei nobre ungido tiver
lavado a cabea no Uposatha do dcimo quinto dia e tiver ascendido at a cmara no topo do
palcio para o Uposatha, e ali aparecer a roda preciosa com mil raios, com a roda, o cubo,
completa em todos os aspectos, ento ele se tornar um Monarca que gira a roda. Eu sou ento
um Monarca que gira a roda?
35. Ento, levantando-se do seu assento e depois de arrumar o manto externo sobre o ombro, o
rei nobre ungido toma um vaso com gua com a mo esquerda, borrifa a roda preciosa com a
mo direita e diz: Gire para adiante, boa roda preciosa; triunfe, boa roda preciosa! Ento a
roda gira para adiante na direo leste e o Monarca que gira a roda a segue com o seu exrcito.
Agora em qualquer regio que a roda pare, ali o Monarca que gira a roda estabelece residncia
com o seu exrcito. E aqueles que antes a ele se opunham na regio leste vm at o Monarca
que gira a roda e dizem: Venha, grande rei; bem vindo, grande rei; comande, grande rei;
aconselhe, grande rei. O Monarca que gira a roda assim diz: Vocs no devem matar seres
vivos; vocs no devem tomar aquilo que no for dado; vocs no devem agir de forma
imprpria em relao aos prazeres sensuais; vocs no devem dizer mentiras; vocs no devem
beber bebidas embriagantes; sejam moderados na alimentao. E aqueles que antes a ele se
opunham na regio leste se tornam seus sditos.
Ento, a roda mergulha no oceano do leste e emerge outra vez. E nisso, ela gira para adiante,
na direo sul ... E aqueles que se opunham na regio sul se submetem ao Monarca que gira a
roda. Ento, a roda mergulha no oceano do sul e emerge outra vez. E nisso, ela gira para
adiante, na direo oeste ... E aqueles que se opunham na regio oeste se submetem ao Monarca
que gira a roda. Ento, a roda mergulha no oceano do oeste e emerge outra vez. E nisso, ela gira
para adiante na direo norte ... E aqueles que se opunham na regio norte se submetem ao
Monarca que gira a roda.
Agora, quando a roda preciosa triunfa sobre a terra de oceano a oceano, ela retorna para a
capital real e permanece como que presa pelo eixo ao porto do principal palcio do Monarca
que gira a roda, como um adorno no porto do palcio principal. Assim como a roda preciosa
aparece para um Monarca que gira a roda.
36. Ento, o elefante precioso aparece para o Monarca que gira a roda, todo branco, com
postura stupla, com poderes supra-humanos, voando atravs do espao, o rei dos elefantes
chamado Uposatha. Ao v-lo, a mente do Monarca que gira a roda tem confiana nele assim:
Seria maravilhoso montar no elefante, se ele se submetesse ao treinamento! Ento o elefante
precioso se submete ao treinamento como um fino elefante puro-sangue bem domesticado h
muito tempo. E assim sucede que o Monarca que gira a roda, ao testar o elefante precioso,
monta nele pela manh e depois de atravessar toda a terra at a margem do oceano, retorna
capital real para a refeio matinal. Assim como o elefante precioso aparece para um Monarca
que gira a roda.
37. Ento, o cavalo precioso aparece para o Monarca que gira a roda, todo branco, com a
cabea negra e lustrosa e a crina como a erva munja, com poderes supra-humanos, voando
atravs do espao, o rei dos cavalos chamado Valahaka, [Nuvem de Tormenta]. Ao v-lo, a
mente do Monarca que gira a roda tem confiana nele assim: Seria maravilhoso montar no
cavalo, se ele se submetesse ao treinamento! Ento o cavalo precioso se submete ao
treinamento tal como um fino cavalo puro-sangue bem domesticado h muito tempo. E assim
742
sucede que o Monarca que gira a roda, ao testar o cavalo precioso, monta nele pela manh e
depois de atravessar toda a terra at a margem do oceano, retorna capital real para a refeio
matinal. Assim como o cavalo real aparece para um Monarca que gira a roda.
38. Ento, a jia preciosa aparece para o Monarca que gira a roda. A jia um fino berilo da
mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada. Agora, a luminosidade da jia preciosa se
espalha ao redor por uma lgua. E assim acontece que quando o Monarca que gira a roda est
testando a jia preciosa, ele coloca em formao o seu exrcito e instalando a jia no topo do
seu estandarte, ele sai nas trevas e escurido da noite. Ento, todos os [habitantes dos] vilarejos
prximos comeam o seu trabalho por meio da luz, pensando que dia. Assim como a jia
preciosa aparece para um Monarca que gira a roda.
39. Ento, a mulher preciosa aparece para o Monarca que gira a roda, bela, atraente e graciosa,
possuindo a complexo da suprema beleza, nem muito alta nem muito baixa, nem muito magra
nem muito robusta, nem muito escura nem muito clara, superando a beleza humana, sem
alcanar a beleza divina. O toque da mulher preciosa tal que se iguala a um tufo de paina ou
um tufo de algodo. Quando est frio os membros dela esto quentes; quando est quente os
membros dela esto frios. Do seu corpo emana o perfume do sndalo e da sua boca o perfume
do ltus. Ela se levanta antes do Monarca que gira a roda e se deita depois dele. Ela vida por
servir, com conduta agradvel e com a linguagem doce. Como ela nunca infiel ao Monarca
que gira a roda, sequer em pensamento, como poderia ela s-lo com o corpo? Assim como a
mulher preciosa aparece para um Monarca que gira a roda.
40. Ento, o tesoureiro precioso aparece para o Monarca que gira a roda. O olho divino nascido
da ao passada se manifesta nele e atravs deste ele v depsitos ocultos de tesouros, com e
sem proprietrios. Ele se aproxima do Monarca que gira a roda e diz: Senhor, fique tranqilo.
Eu tomarei conta dos seus assuntos financeiros. E assim acontece quando o Monarca que gira
a roda est testando o tesoureiro precioso, ele embarca num navio e saindo pelo rio Gnges, no
meio da correnteza ele diz para o tesoureiro precioso: Eu preciso de ouro e lingotes,
tesoureiro. Ento, senhor, deixe que o barco seja dirigido para uma das margens.
Tesoureiro, na verdade aqui que preciso de ouro e lingotes. Ento o tesoureiro precioso
mergulha ambas as mos na gua e ergue um pote cheio de ouro e lingotes e diz para o Monarca
que gira a roda: Isso o suficiente, senhor? O oferecido suficiente, o ofertado suficiente?
Isso suficiente, tesoureiro, o suficiente foi feito, o suficiente foi ofertado. Assim como o
tesoureiro precioso aparece para um Monarca que gira a roda.
41. Ento, o conselheiro precioso aparece para o Monarca que gira a roda, sbio, esperto e
sagaz, capaz de fazer com que o Monarca que gira a roda promova aquilo que digno de ser
promovido, de descartar aquilo que deve ser descartado, e de estabelecer aquilo que deve ser
estabelecido. Ele se aproxima fo Monarca que gira a roda e diz: Senhor, fique tranqilo. Eu o
aconselharei. Assim como o conselheiro precioso aparece para um Monarca que gira a roda.
Esses so os sete tesouros que um Monarca que gira a roda possui.
42. Quais so os quatro tipos de poder? Primeiro um Monarca que gira a roda belo, atraente e
elegante, possuindo a complexo da beleza suprema, e ele supera todos os outros homens nesse
aspecto. Esse o primeiro tipo de poder que um Monarca que gira a roda possui.
43. Segundo, um Monarca que gira a roda vive por muito tempo superando todos os outros
homens nesse aspecto. Esse o segundo tipo de poder que um Monarca que gira a roda possui.
44. Terceiro, um Monarca que gira a roda est livre das enfermidades e aflies, possuindo boa
digesto que no nem muito fria, nem muito quente, ele supera todos os outros homens nesse
aspecto. Esse o terceiro tipo de poder que um Monarca que gira a roda possui.
743
45. Quarto, um Monarca que gira a roda querido e estimado pelos brmanes e chefes de
famlia. Tal como um pai querido e estimado pelos seus filhos, assim tambm um Monarca
que gira a roda querido e estimado pelos brmanes e chefes de famlia. Brmanes e chefes de
famlia tambm so queridos e estimados pelo Monarca que gira a roda. Tal como um pai
querido e estimado pelos seus filhos, assim tambm brmanes e chefes de famlia so queridos e
estimados pelo Monarca que gira a roda. Certa vez um Monarca que gira a roda estava num
parque das delcias com o seu exrcito completo. Ento os brmanes e chefes de famlia foram
at ele e disseram o seguinte: Senhor, conduza devagar para que possamos v-lo por mais
tempo. E assim ele disse para o seu cocheiro: Cocheiro, conduza mais devagar para que eu
possa ver os brmanes e chefes de famlia por mais tempo. Esse o quarto tipo de poder que
um Monarca que gira a roda possui.
Esses so os quatro tipos de poder que um Monarca que gira a roda possui.
46. O que vocs pensam, bhikkhus? Um Monarca que gira a roda experimenta prazer e alegria
por possuir esses sete tesouros e esses quatro tipos de poder?
Venervel senhor, um Monarca que gira a roda experimentaria prazer e alegria por possuir
apenas um tesouro, o que dizer de sete tesouros e quatro tipos de poder.
47. Ento, tomando uma pequena pedra do tamanho da sua mo, o Abenoado disse aos
bhikkhus o seguinte: O que vocs pensam bhikkhus? O que maior, esta pequena pedra que
tomei, do tamanho da minha mo, ou o Himalaia, o rei das montanhas?
Venervel senhor, a pequena pedra que o Abenoado tomou, do tamanho da sua mo, no se
compara com o Himalaia, o rei das montanhas; ela no nem mesmo uma frao, no h
comparao.
Da mesma forma, bhikkhus, o prazer e alegria, que um Monarca que gira a roda experimenta
por possuir os sete tesouros e os quatro tipos de poder, no se compara com a felicidade do
paraso; eles no so nem uma frao, no h comparao
48. Se, uma vez ou outra, ao final de um longo perodo, aquele homem sbio retornar ao estado
humano, numa famlia superior que ele ir renascer - uma famlia khattiya afluente, uma
famlia brmane afluente, ou uma famlia de um chefe de famlia afluente uma famlia que
rica, com grande riqueza e posses, com ouro e prata em abundncia, com tesouros e mercadorias
em abundncia, com riqueza e gros em abundncia; e ele ser belo, atraente, possuindo beleza
e complexo supremas. Ele ser um daqueles que ganham comida, bebida, roupas e veculos;
grinaldas, perfumes e ungentos; cama, moradia e lamparinas; ele se comportar de forma
apropriada atravs do corpo, linguagem e mente, e tendo agido assim, na dissoluo do corpo,
aps a morte, ele renascer num destino feliz, at mesmo no paraso.
49. Bhikkhus, suponham que um jogador na sua primeira jogada feliz ganhe uma grande
fortuna, mas mesmo uma jogada feliz como essa insignificante; uma jogada muito mais feliz
quando um homem sbio se comporta de forma apropriada atravs do corpo, linguagem e
mente, e tendo agido assim, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz,
at mesmo no paraso. [8] Esse a completa perfeio do grau do homem sbio.
do Abenoado.
Abreviaes:
744
MA
MT

Notas:
[2] Este smile empregado no SN XII.63 para descrever o alimento da conscincia
(vianahara). [Retorna]
[3] E ele assim o faz - no MN 130.17-27. [Retorna]
[4]MA: Isto , o tolo se dedica aos trs tipos de conduta imprpria, devido s quais ele renasce
no inferno. Eliminando aquele kamma, ao retornar ao estado humano ele renasce numa famlia
inferior. E ao voltar a se dedicar aos trs tipos de conduta imprpria, ele outra vez renascer no
inferno. [Retorna]
[5] Embora o texto em Pali no contenha a partcula negativa na, esta parece ser necessria para
proporcionar o significado pretendido, e esta aparece nas clusulas paralelas do verso seguinte.
[Retorna]
[6] Veja o MN 91.5. A lenda do Monarca que Gira a Roda tratada de modo mais abrangente
no DN 17 e DN 26. [Retorna]
[8]MA: Isto , o homem sbio se dedica aos trs tipos de boa conduta, devido s quais ele
renasce no paraso. Retornando ao mundo humano, ele renasce numa boa famlia com riqueza e
beleza. Ele se dedica aos trs tipos de boa conduta e novamente renasce no paraso. Deve ser
observado que a completa perfeio da posio de homem sbio inteiramente mundana e no
leva em conta os estgios mais excelentes ao longo do caminho para a libertao. [Retorna]
745
Majjhima Nikaya 130

Devaduta Sutta
Os Mensageiros Divinos
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, suponham que houvesse duas casas com portas e um homem com boa viso
parado entre elas visse as pessoas entrando nas casas e saindo, indo e vindo. Da mesma forma,
por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, eu vi seres falecendo e
renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Eu
compreendi como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres
que eram dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultaram os
nobres, com o entendimento correto e que realizaram aes sob a influncia do entendimento
correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num bom destino, no paraso.
Ou esses seres que eram dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no
insultaram os nobres, com o entendimento correto e que realizaram aes sob a influncia do
entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram entre os seres
humanos. Mas esses seres que eram dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente,
que insultaram os nobres, com o entendimento incorreto e que realizaram aes sob a influncia
do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram no reino dos
fantasmas. Ou esses seres que eram dotados de m conduta ... com a dissoluo do corpo, aps
a morte, renasceram no mundo animal. Ou esses seres que eram dotados de m conduta ...
com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino
infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.
3. Agora os guardies do inferno agarram esse ser pelos braos e o apresentam ao Rei Yama [1],
dizendo: Senhor, este homem maltratou a me dele, maltratou o pai dele, maltratou
contemplativos, maltratou brmanes; ele no demonstrou respeito pelos ancies do seu cl. Que
o rei ordene o seu castigo.
4. Ento o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao primeiro mensageiro
divino: Bom homem, voc no viu o primeiro mensageiro divino aparecer no mundo? [2] Ele
diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, voc nunca viu no
mundo um jovem tenro beb deitado de costas, emporcalhado com o prprio excremento e
urina? Ele diz: Eu vi, venervel senhor.
Ento o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro,
que: Eu tambm estou sujeito ao nascimento, eu no estou livre do nascimento: sem dvida,
ser melhor que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui incapaz,
venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido negligncia
voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de
acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao ruim no foi cometida pela sua me ou seu
pai, ou seu irmo, ou sua irm, ou pelos seus amigos e companheiros, ou pelos seus pares e
parentes, ou pelos contemplativos e brmanes, ou pelos devas: essa ao ruim foi cometida por
voc mesmo, e voc mesmo experimentar o resultado dela.
746
5. Ento, depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao primeiro

mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao segundo
mensageiro divino: Bom homem, voc no viu o segundo mensageiro divino aparecer no
mundo? Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, voc
nunca viu no mundo um homem ou uma mulher com oitenta, noventa ou cem anos,
envelhecido, curvado como o suporte de um telhado, apoiando-se sobre uma bengala,
cambaleante, frgil, a juventude perdida, os dentes quebrados, o cabelo grisalho, pouco cabelo,
careca, enrugado, com os membros todos manchados? Ele diz: Eu vi, venervel senhor.
que: Eu tambm estou sujeito ao envelhecimento, eu no estou livre do envelhecimento: sem
dvida, ser melhor que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui
incapaz, venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido
negligncia voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro
trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao ruim no foi cometida pela sua me
... ou pelos devas: essa ao ruim foi cometida por voc mesmo, e voc mesmo experimentar o
resultado dela.
6. Ento, depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao segundo
mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao terceiro
mensageiro divino: Bom homem, voc no viu o terceiro mensageiro divino aparecer no
mundo? Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, voc
nunca viu no mundo um homem, ou uma mulher, aflito, sofrendo e gravemente enfermo,
deitado emporcalhado no seu prprio excremento e urina, erguido por uns e deitado por outros?
Ele diz: Eu vi, venervel senhor.
Ento, o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro,
que: Eu tambm estou sujeito enfermidade, eu no estou livre da enfermidade: sem dvida,
ser melhor que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui incapaz,
venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido negligncia
voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de
acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao ruim no foi cometida pela sua me ... ou
pelos devas: essa ao ruim foi cometida por voc mesmo, e voc mesmo ir experimentar o
resultado dela.
7. Ento, depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao terceiro mensageiro
divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao quarto mensageiro divino:
Bom homem, voc no viu o quarto mensageiro divino aparecer no mundo? Ele diz: Eu no
vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, voc nunca viu no mundo, quando
o acusado de um roubo preso, os reis infligem-no de diversos tipos de tortura: aoitando-o
com chicotes ... (Igual ao MN 129.4) ... e decapitam-no com uma espada? Ele diz: Eu vi,
venervel senhor.
que: Aqueles que praticam aes ruins esto sujeitos a vrios tipos de tortura aqui e agora;
ento o que acontecer depois da morte? Sem dvida, ser melhor que eu faa o bem atravs do
corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui incapaz, venervel senhor, eu fui negligente.
Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido negligncia voc no fez o bem atravs do
corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas
essa sua ao ruim no foi cometida pela sua me ... ou pelos devas: essa ao ruim foi
cometida por voc mesmo, e voc mesmo experimentar o resultado dela.
8. Ento depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao quarto mensageiro
divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao quinto mensageiro divino:
747
Bom homem, voc no viu o quinto mensageiro divino aparecer no mundo? Ele diz: Eu no
vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, voc nunca viu no mundo um
homem, ou uma mulher, morto faz um dia, dois dias, trs dias, inchado, lvido, ressumando
matria? Ele diz: Eu vi, venervel senhor.
que: Eu tambm estou sujeito morte, eu no estou livre da morte: com certeza ser melhor
que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui incapaz, venervel
senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido negligncia voc no
fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de acordo com a
sua negligncia. Mas essa sua ao ruim no foi cometida pela sua me ... ou pelos devas: essa
ao ruim foi cometida por voc mesmo, e voc mesmo experimentar o resultado dela.
9. Ento depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao quinto mensageiro
divino, o Rei Yama ficou em silncio.
10. Agora, os guardies do inferno torturam-no com os cinco espetos. [3] Eles atravessam a
mo dele com um espeto incandescente, atravessam a outra mo com um espeto incandescente,
atravessam um p com um espeto incandescente, atravessam o outro p com um espeto
incandescente, atravessam a barriga com um espeto incandescente. Assim, ele sente sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao ruim no
tiver esgotado o seu resultado.
11. Em seguida, os guardies do inferno arremessam-no ao solo e cortam-no em pedaos com
machados. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no
morre enquanto aquela ao ruim no tiver esgotado o seu resultado.
12. Em seguida, os guardies do inferno colocam-no com os ps para cima e a cabea para
baixo e cortam-no com enxs. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.
No entanto, ele no morre enquanto aquela ao ruim no tiver esgotado o seu resultado.
13. Em seguida, os guardies do inferno arreiam-no a uma carruagem e conduzem-no para c e
para l pelo cho esbraseado, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes dolorosas,
14. Em seguida, os guardies do inferno fazem com que ele suba e desa um grande
amontoado de carvo em brasa, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes dolorosas,
esgotado o seu resultado
15. Em seguida, os guardies do inferno o mergulham com os ps para cima e a cabea para
baixo num caldeiro com metal fervendo, queimando, em chamas e ardente. Ele cozido num
redemoinho de vapor. E enquanto ele ali cozido num redemoinho de vapor, ele movido ora
para cima, ora para baixo e ora para o lado. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e
resultado.
16. Em seguida os guardies do inferno o arremessam no Grande Inferno. Agora, quanto ao
Grande Inferno, bhikkhus:
Possui quatro cantos e est construdo
Com quatro portas, uma de cada lado,
Cercado por paredes de ferro em todos os lados
E cerrado com um teto de ferro.
748
O piso tambm feito de ferro
E aquecido at que brilhe como o fogo.
A extenso um total de cem lguas
Que est envolta de forma completa.
17. Agora, as chamas que surgem da parede do leste do Grande Inferno so lanadas contra a
parede do oeste. As chamas que surgem da parede do oeste do Grande Inferno so lanadas
contra a parede do leste. As chamas que surgem da parede do norte do Grande Inferno so
lanadas contra a parede do sul. As chamas que surgem da parede do sul do Grande Inferno so
lanadas contra a parede do norte. As chamas que surgem do piso do Grande Inferno so
lanadas contra o teto. E as chamas que surgem do teto do Grande Inferno so lanadas contra o
piso. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre
18. Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo perodo, h uma ocasio em
que a porta do leste do Grande inferno aberta. Ele corre para l com rapidez. Ao correr a sua
pele externa arde, a sua pele interna arde, a sua carne arde, os seus tendes ardem, os seus ossos
se convertem em fumaa; e o mesmo ocorre ao levantar o p. Quando por fim ele alcana a
porta, esta fechada. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto,
ele no morre enquanto aquela ao ruim no tiver esgotado o seu resultado.
Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo perodo, h uma ocasio em que a
porta do oeste do Grande inferno aberta ... a porta do norte ... a porta do sul do Grande inferno
aberta. Ele corre para l com rapidez ... Quando por fim ele alcana a porta, esta fechada.
Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre
19. Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo perodo, h uma ocasio em
que a porta do leste do Grande inferno aberta. Ele corre para l com rapidez. Ao correr a sua
pele externa arde, a sua pele interna arde, a sua carne arde, os seus tendes ardem, os seus ossos
se convertem em fumaa; e o mesmo ocorre ao levantar o p. Ele sai por aquela porta.
20. Em seguida ao Grande Inferno encontra-se o imenso Inferno de Excrementos. Ele cai
naquilo. Nesse Inferno de Excrementos, criaturas com os dentes como agulhas perfuram a sua
pele externa e perfuram a sua pele interna, perfuram a sua carne e perfuram os seus tendes,
perfuram os seus ossos e devoram a sua medula. Assim ele sente sensaes dolorosas,
21. Em seguida ao Inferno de Excrementos encontra-se o imenso Inferno de Brasas
Incandescentes. Ele cai naquilo. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.
22. Em seguida ao Inferno de Brasas encontra-se a imensa floresta de rvores Simbali, uma
lgua em altura, cobertas com espinhos com o tamanho equivalente a dezesseis dedos,
queimando, ardendo, inflamando e brilhando. Eles fazem com que ele suba e desa nessas
rvores. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no
23. Em seguida floresta de rvores Simbali encontra-se a imensa floresta de rvores com
folhas espada. Ele vai para l. As folhas, agitadas pelo vento, cortam as suas mos e cortam os
seus ps e elas cortam as suas mos e ps; elas cortam as suas orelhas e cortam o seu nariz e
cortam as suas orelhas e nariz. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.
749
24. Em seguida floresta de rvores com folhas espada encontra-se um grande rio com gua
custica. Ele cai naquilo. L ele arrastado correnteza acima e ele arrastado correnteza abaixo
e ele arrastado correnteza acima e abaixo. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e
resultado.
25. Em seguida os guardies do inferno o agarram com um gancho, e colocando-o sobre o
solo, perguntam: Bom homem, o que voc quer? Ele diz: Eu tenho fome, venerveis
senhores. Ento os guardies do inferno abrem a boca dele com tenazes incandescentes,
queimando, ardendo e brilhando, e arremessam na sua boca uma bola de metal incandescente,
queimando, ardendo e brilhando. Ela queima os seus lbios, queima a sua boca, queima a sua
garganta, queima o seu estomago e expelida por baixo arrastando consigo o intestino delgado
e o grosso. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no
26. Em seguida os guardies do inferno perguntam: Bom homem, o que voc quer? Ele diz:
Eu tenho sede, venerveis senhores. Ento os guardies do inferno abrem a boca dele com
tenazes incandescentes, queimando, ardendo e brilhando, e despejam na sua boca cobre
derretido incandescente, queimando, ardendo e brilhando. Este queima os seus lbios, queima a
sua boca, queima a sua garganta, queima o seu estomago e expelido por baixo arrastando
consigo o intestino delgado e o grosso. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e
resultado..
27. Ento, os guardies do inferno o arremessam de novo no Grande Inferno.
28. J aconteceu do Rei Yama pensar: Aqueles no mundo que praticam aes ruins e
prejudiciais de fato sofrem esses vrios tipos de tortura. Ah! Que eu possa alcanar o estado
humano, que um Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, possa aparecer no mundo, que eu
possa servir ao Abenoado, que o Abenoado me ensine o Dhamma e que eu possa
compreender o Dhamma do Abenoado!
29. Bhikkhus, eu lhes digo isso no como algo que ouvi de algum outro contemplativo ou
brmane. Eu digo isso como algo que na verdade eu compreendi, vi e descobri por mim
mesmo.
30. Isso foi o que o Abenoado disse. Quando o Sublime disso isso, o Mestre disse mais:
Embora alertados pelos mensageiros divinos,
Muitos so negligentes,
E as pessoas de fato sofrero por muito tempo
Uma vez que tenham ido para o mundo inferior.
Mas quando atravs dos mensageiros divinos
As boas pessoas aqui nesta vida so advertidas,
Elas no permanecem na ignorncia
Mas praticam bem o nobre Dhamma.
O apego elas vm com temor
Pois este produz o nascimento e a morte;
E atravs do no apego elas so libertadas
Com a destruio do nascimento e morte.
Elas permanecem com a felicidade pois esto seguras
E alcanam Nibbana aqui e agora.
Elas superam todo o temor e a raiva;
Elas evadem todo o sofrimento.
750
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Yama o deus da morte. MA diz que ele o rei dos espritos e que possui uma manso
celestial. Algumas vezes, ele vive nessa manso celestial desfrutando dos prazeres divinos, em
outras, ele experimenta os frutos de kamma; ele um rei justo. MA adiciona que na verdade
existem quatro Yamas, um em cada um dos quatro portes (do inferno?). [Retorna]
[2] De acordo com a tradio Budista, trs mensageiros divinos um velho, um enfermo e um
cadver apareceram para o Bodisatva enquanto ele vivia como prncipe, destruindo o seu
encantamento com a vida mundana e despertando nele o desejo de buscar um caminho para a
libertao do sofrimento. [Retorna]
[3] A descrio que segue do inferno, at o verso 16, tambm pode ser encontrada no MN
129.10-16. [Retorna]
751
Majjhima Nikaya 131

Bhaddekaratta Sutta
Uma nica Noite Excelente
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o sumrio e a explicao Daquele que teve uma nica
Noite Excelente. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer Sim, venervel
3. Que ningum reviva o passado
Ou no futuro coloque as suas esperanas; [1]
Pois o passado foi deixado para trs
E o futuro ainda no foi alcanado.
Ao invs disso, que ele veja com insight
Cada estado surgido no presente;[2]
Que ele compreenda isso e tenha certeza disso,
Invencvel, inabalvel.[3]
Hoje o esforo tem que ser feito;
Amanh a Morte poder vir, quem sabe?
No h barganha com a Mortalidade
Que a mantenha, com a sua horda, fora disso,
Mas aquele que permanece assim ardente,
Decidido, durante o dia, durante a noite ele, disse o Sbio em Paz; [4]
Que teve uma nica noite excelente.
4. Como, bhikkhus, uma pessoa revive o passado? Pensando, Eu tinha tal forma material no
passado, ela se delicia com isso. [5] Pensando Eu tinha tal sensao no passado, ... Eu tinha
tal percepo no passado, ... Eu tinha tais formaes no passado, ... Eu tinha tal conscincia
no passado, ela se delicia com isso. Assim como uma pessoa revive o passado.
5. E como, bhikkhus, uma pessoa no revive o passado? Pensando, Eu tinha tal forma material
no passado, ela no se delicia com isso. [6] Pensando Eu tinha tal sensao no passado, ... Eu
tinha tal percepo no passado, ... Eu tinha tais formaes no passado, ... Eu tinha tal
conscincia no passado, ela no se delicia com isso. Assim como uma pessoa no revive o
passado.
6. E como, bhikkhus, uma pessoa coloca as suas esperanas no futuro? Pensando, Que eu
tenha tal forma material no futuro, [7] ela se delicia com isso. Pensando, Que eu tenha tal
sensao no futuro, ... Que eu tenha tal percepo no futuro, ... Que eu tenha tais formaes
no futuro, ... Que eu tenha tal conscincia, ela se delicia com isso. Assim como uma pessoa
coloca as suas esperanas no futuro.
752
7. E como, bhikkhus, uma pessoa no coloca as suas esperanas no futuro? Pensando, Que eu
tenha tal forma material no futuro, ela no se delicia com isso. Pensando, Que eu tenha tal
sensao no futuro, ... Que eu tenha tal percepo no futuro, ... Que eu tenha tais formaes
no futuro, ... Que eu tenha tal conscincia, ela no se delicia com isso. Assim como uma
pessoa no coloca as suas esperanas no futuro.
8. E como, bhikkhus, uma pessoa derrotada em relao aos estados que tenham surgido no
presente? [8] Aqui bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que
no proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros,
que no proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, considera a forma como o eu; ou o eu
como possudo de forma material; ou a forma material como estando no eu; ou o eu como
estando na forma material. Ela considera a sensao como o eu ... a percepo como o eu ... as
formaes como o eu ... considera a conscincia como o eu; ou o eu como possudo de
conscincia; ou a conscincia como como estando no eu; ou o eu como estando na conscincia.
Assim como uma pessoa derrotada em relao aos estados que tenham surgido no presente.
9. E como, bhikkhus, uma pessoa invencvel em relao aos estados surgidos no presente?
Aqui bhikkhus um nobre discpulo bem instrudo que respeita os nobres, que proficiente e
disciplinado no Dhamma deles, no considera a forma como o eu; ou o eu como possudo de
forma material; ou a forma material como estando no eu; ou o eu como estando na forma
material. Ele no considera a sensao como o eu ... a percepo como o eu ... as formaes
como o eu ... no considera a conscincia como o eu; ou o eu como possudo de conscincia; ou
a conscincia como estando no eu; ou o eu como estando na conscincia. Assim como uma
pessoa invencvel em relao aos estados que tenham surgido no presente..
10. Que uma pessoa no reviva o passado ...
11. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o
sumrio e a explicao Daquele que teve uma nica Noite Excelente.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Num sentido mais literal as duas primeiras linhas seriam traduzidas: Que uma pessoa no
retroceda ao passado ou viva na expectativa do futuro. O significado ser elucidado na parte
expositiva do sutta. [Retorna]
[2] MA: Ele deve contemplar cada estado que surgiu no momento presente, exatamente no
momento em que surgiu, com o insight em relao sua impermanncia, etc. [Retorna]
[3] Asamhiram asankuppam. MA explica que isto dito com o propsito de mostrar o insight e
a repetio do insight, pois o insight invencvel, inabalvel porque ele no conquistado ou
abalado pela cobia e outras contaminaes. Em outros textos a expresso invencvel,
inabalvel usada como descrio de Nibbana (ex: Sn v.1149) ou da mente libertada (ex: Thag
v.649), mas neste caso, parece referir-se a um estgio no desenvolvimento do insight. A
753
repetio da forma verbal samhirati nas linhas 8 e 9 sugere que o significado pretendido a
contemplao do momento presente sem se iludir e adotar a idia de uma identidade. [Retorna]
[4] O Sbio em Paz (santo muni) o Buda. [Retorna]
[5] MA: A pessoa se delicia ao aplicar sobre o passado quer seja a cobia ou uma idia
associada cobia. Deve ser observado que no a mera recordao do passado, por meio da
memria, que causa o cativeiro, mas reviver as experincias passadas com pensamentos de
cobia. [Retorna]
[6] Talvez esta sentena, bem como todas as sentenas equivalentes que vm em seguida,
deveriam ser traduzidas: A pessoa no se delicia com aquilo, pensando, Eu tinha tal forma
material no passado. Da forma apresentada, a traduo sugere que tais pensamentos surgem,
mas sem o acompanhamento da delcia, enquanto que a alternativa proposta aqui sugere que os
pensamentos no surgem de forma nenhuma. A mesma formulao alternativa pode ser aplicada
aos pensamentos sobre o futuro no verso 7. O texto em Pali permite ambas interpretaes.
[Retorna]
[7] Talvez esta frase deva ser tomada como uma exclamao: Que eu possa ter tal forma
material no futuro! [Retorna]
[8] O verbo aqui e no pargrafo seguinte, samhirati, se refere linha invencvel, inabalvel
dos versos. MA explica: Ele arrastado pela cobia e idias devido carncia de insight.
[Retorna]
754
Majjhima Nikaya 132

Anandabhaddekaratta Sutta
Ananda e Uma nica Noite Excelente
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Agora naquela ocasio o venervel Ananda estava instruindo, motivando, estimulando e
encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma no salo de assemblias. Ele estava
recitando o sumrio e a explicao Daquele que teve uma nica Noite Excelente.
Ento, ao anoitecer, o Abenoado levantou da meditao e foi at o salo de assemblias. Ele
sentou num assento que havia sido preparado e perguntou aos bhikkhus: Bhikkhus, quem
estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do
Dhamma no salo de assemblias? Quem estava recitando o sumrio e a explicao Daquele
que teve uma nica Noite Excelente.?
Era o venervel Ananda, venervel senhor.
Ento o Abenoado perguntou ao venervel Ananda: Ananda, como voc estava instruindo,
motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma, e recitando o
sumrio e a explicao Daquele que teve uma nica Noite Excelente?
3-10. Eu estava dizendo isto, venervel senhor:
Que ningum reviva o passado...
(Igual ao MN 131.3-10)
11. Eu estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso
do Dhamma assim, e recitando o sumrio e a explicao Daquele que teve uma nica Noite
Excelente assim.
Muito bem, Ananda! bom que voc tenha instrudo, motivado, estimulado e encorajado os
bhikkhus com um discurso do Dhamma assim, e recitado o sumrio e a explicao Daquele que
teve uma nica Noite Excelente assim:
12-19. Que ningum reviva o passado...
(Igual ao MN 131.3-10)
do Abenoado.
755
Majjhima Nikaya 133

Mahakaccanabhaddekaratta Sutta
Maha Kaccana
e Uma nica Noite Excelente
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha no Parque das Termas
Quentes. Ento, quando estava prximo do amanhecer, o venervel Samiddhi foi at as termas
quentes para se banhar. Depois do banho ele saiu da gua e ficou em p vestido com um manto,
secando os membros. E assim, quando a noite estava bem avanada, um certo deva com
belssima aparncia que iluminou toda a rea das Termas Quentes, se aproximou do venervel
Samiddhi. Ficando em p a um lado, o deva disse:
2. Bhikkhu, voc se lembra do resumo e da explicao Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente?
Amigo, eu no me lembro do resumo e da explicao Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente. Mas, amigo, voc se lembra do resumo e da explicao Daquele que teve Uma
nica Noite Excelente?
Bhikkhu, eu tambm no me lembro do resumo e da explicao Daquele que teve Uma nica
Noite Excelente. Mas, bhikkhu, voc se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente?
Amigo, eu no me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Mas,
amigo, voc se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente?
Bhikkhu, eu tambm no me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente. Mas, bhikkhu, aprenda o resumo e a explicao Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente. Bhikkhu, obtenha proficincia no resumo e na explicao Daquele que teve Uma
nica Noite Excelente. Bhikkhu, lembre-se do resumo e da explicao Daquele que teve Uma
nica Noite Excelente. Bhikkhu, o resumo e a explicao Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente traz benefcio, faz parte dos fundamentos da vida santa.
Isso foi o que o deva disse e em seguida desapareceu de vez.
3. Ento, ao amanhecer, o venervel Samiddhi foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo,
ele sentou a um lado e relatou ao Abenoado tudo que havia ocorrido, e disse: Seria bom,
venervel senhor, se o Abenoado me ensinasse o resumo e a explicao Daquele que teve
Uma nica Noite Excelente.
4. Ento, bhikkhu, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel
senhor, o venervel Samiddhi respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
Ou no futuro coloque as suas esperanas;
Cada estado surgido no presente;
Invencvel, inabalvel.
756
Que o mantenha, com a sua horda, fora disso,
Decidido, durante o dia, durante a noite ele, disse o Sbio em Paz;
moradia.
7. Ento, pouco tempo depois do Abenoado ter partido, os bhikkhus consideraram: [1] Agora,
amigos, o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um
resumo sem explicar o seu significado em detalhe. Agora, quem ir explicar o significado em
detalhe? Ento eles consideraram: O venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e
estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. Ele capaz de explicar o significado em
detalhe. E se fssemos at ele e pedssemos a explicao do significado disso.
8. Ento os bhikkhus foram at o venervel Maha Kaccana e o cumprimentaram. Quando a
conversa corts e amigvel havia terminado, eles se sentaram num lado e contaram o que havia
acontecido, adicionando: "Que o venervel Maha Kaccana nos explique isso."
9. [O venervel Maha Kaccana respondeu:] Amigos, como se um homem que precisa de
madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pensasse que a madeira
deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande rvore que possui madeira,
depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre com vocs, venerveis
senhores, que pensam que eu deva ser perguntado sobre o significado disso, depois de terem
passado pelo Abenoado, estando cara a cara com o Mestre. Pois, conhecer, o Abenoado
conhece; ver, ele v; ele viso, ele conhecimento, ele o Dhamma, ele o sagrado; ele o
que diz, o que proclama, o que elucida o significado, o que prov o imortal, o senhor do
Dhamma, o Tathagata. Aquele foi o momento quando vocs deveriam ter perguntado ao
Abenoado o significado. Aquilo que ele dissesse vocs deveriam se lembrar.
10. Certamente, amigo Kaccana, conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele viso o
Tathagata. Aquele foi o momento quando ns deveramos ter perguntado ao Abenoado o
significado. Aquilo que ele nos dissesse ns deveramos nos lembrar. No entanto, o venervel
Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa.
O venervel Maha Kaccana capaz de expor o significado, em detalhe, desse resumo dito pelo
Abenoado. Que o venervel Maha Kaccana possa expor isso, sem que isso seja um problema.
11. Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, amigo,
os bhikkhus responderam. O venervel Maha Kaccana disse o seguinte:
12. Amigos, quando o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois
de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe, isto : :
Que ningum reviva o passado ...
Que teve uma nica noite excelente,
eu entendo que o significado em detalhe o seguinte:
13. Como, amigos, uma pessoa revive o passado? Pensando, Meu olho e as formas eram assim
no passado, [2] a conscincia dela fica atada pelo desejo e cobia por aquilo. Devido
conscincia dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia com aquilo. Quando ela se
delicia com aquilo, ela revive o passado.
757
Pensando, Meu ouvido e os sons eram assim no passado ... Meu nariz e os aromas ... Minha
lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos mentais eram assim
no passado, a conscincia dela fica atada pelo desejo e cobia por aquilo. Devido conscincia
dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com
aquilo, ela revive o passado.
14. Como uma pessoa no revive o passado? Pensando, Meu olho e as formas eram assim no
passado , a conscincia dela no fica atada pelo desejo e cobia por aquilo. Devido
conscincia dela no estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa no se delicia com aquilo.
Quando ela no se delicia com aquilo, ela no revive o passado.
Pensando, Meu ouvido e os sons eram assim no passado ... Meu nariz e os aromas ... Minha
lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos mentais eram assim
no passado, a conscincia dela no fica atada pelo desejo e cobia por aquilo. Devido
conscincia dela no estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa no se delicia com aquilo.
Quando ela no se delicia com aquilo, ela no revive o passado.
15. E como, amigos, uma pessoa coloca as suas esperanas no futuro? Pensando, Que meu
olho e as formas sejam assim no futuro, ela empenha o seu corao em obter aquilo que ainda
no foi alcanado. Como ela assim empenha o seu corao, ela se delicia com aquilo. Quando
ela se delicia com aquilo, ela coloca as suas esperanas no futuro.
Pensando, Que meu ouvido e os sons sejam assim no futuro ... Meu nariz e os aromas ...
Minha lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos mentais
sejam assim no futuro, ela empenha o seu corao em obter aquilo que ainda no foi alcanado.
Como ela assim empenha o seu corao, ela se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com
aquilo, ela coloca as suas esperanas no futuro.
16. E como, amigos, uma pessoa no coloca as suas esperanas no futuro? Pensando, Que
meu olho e as formas sejam assim no futuro, ela no empenha o seu corao em obter aquilo
que ainda no foi alcanado. Como ela assim no empenha o seu corao, ela no se delicia com
aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela no coloca as suas esperanas no futuro.
Pensando, Que meu ouvido e os sons sejam assim no futuro ... Meu nariz e os aromas ...
Minha lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos mentais
sejam assim no futuro, ela no empenha o seu corao em obter aquilo que ainda no foi
alcanado. Como ela assim no empenha o seu corao, ela no se delicia com aquilo. Quando
ela no se delicia com aquilo, ela no coloca as suas esperanas no futuro.
17. E como, bhikkhus, uma pessoa derrotada em relao aos estados que tenham surgido no
presente? Em relao ao olho e s formas que surgem no presente, a conscincia dela fica atada
pelo desejo e cobia por aquilo que surge no presente. Devido conscincia dela estar atada
pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela
derrotada em relao aos estados que tenham surgido no presente.
Em relao ao ouvido e aos sons que surgem no presente ... ao nariz e aos aromas ... lngua e
aos sabores ... ao corpo e aos tangveis ... mente e aos objetos mentais que surgem no
presente, a conscincia dela fica atada pelo desejo e cobia por aquilo que surge no presente.
Devido conscincia dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia com aquilo.
Quando ela se delicia com aquilo, ela derrotada em relao aos estados que tenham surgido no
presente.
18. E como uma pessoa invencvel em relao aos estados surgidos no presente? Em relao
ao olho e s formas que surgem no presente, a conscincia dela no fica atada pelo desejo e
cobia por aquilo que surge no presente. Devido conscincia dela no estar atada pelo desejo e
758
cobia, a pessoa no se delicia com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela
invencvel em relao aos estados que tenham surgido no presente.
Em relao ao ouvido e aos sons que surgem no presente ... ao nariz e aos aromas ... lngua e
aos sabores ... ao corpo e aos tangveis ... mente e aos objetos mentais que surgem no
presente, a conscincia dela no fica atada pelo desejo e cobia por aquilo que surge no
presente. Devido conscincia dela no estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa no se delicia
com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela invencvel em relao aos estados que
tenham surgido no presente.
de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe, isto :
Que ningum reviva o passado ...
Que teve uma nica noite excelente,
assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocs quiserem, podem ir
at o Abenoado perguntar-lhe qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abenoado
explicar o que vocs devero se lembrar.
Kaccana, levantaram dos seus assentos e foram at o Abenoado. Aps homenage-lo, eles
partido, adicionando o seguinte: Ento, venervel senhor, fomos at o venervel Maha
Kaccana e lhe perguntamos sobre o significado. O venervel Maha Kaccana nos explicou o
significado com estes termos, afirmaes e frases.
21. Maha Kaccana sbio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocs me
explicou. Esse o significado e assim como vocs devero se lembrar.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] At o verso 12, igual ao MN 18.10-15. [Retorna]
[2] MA: Nos dois suttas anteriores e no seguinte o Buda elaborou o esboo e a anlise por meio
dos cinco agregados, mas aqui o esboo foi feito para ser analisado por meio das doze bases dos
sentidos. Compreendendo a inteno do Buda, o Ven. Maha Kaccana assim falou, e devido
sua habilidade em compreender o mtodo mesmo quando este no mostrado de forma
explcita, o Buda o nomeou como o principal discpulo para explicar em detalhe um
ensinamento transmitido de forma breve. [Retorna]
759
Majjhima Nikaya 134

Lomasakangiyabhaddekaratta Sutta
Lomasakangiya e Uma nica Noite Excelente
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. Agora, naquela ocasio o venervel Lomasakangiya estava no pas dos
Sakyas em Kapilavatthu no Parque de Nigrodha. [1]
2. E assim, quando a noite estava bem avanada, Candana, um jovem deva com belssima
aparncia que iluminou toda a rea do Parque de Nigrodha, se aproximou do venervel
Lomasakangiya. Ficando em p a um lado, Candana disse:
Bhikkhu, voc se lembra do resumo e da explicao Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente?
Amigo, eu no me lembro do resumo e da explicao Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente. Mas, amigo, voc se lembra do resumo e da explicao Daquele que teve Uma
nica Noite Excelente?
Bhikkhu, eu tambm no me lembro do resumo e da explicao Daquele que teve Uma nica
Noite Excelente. Mas, bhikkhu, voc se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente?
Amigo, eu no me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Mas,
amigo, voc se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente?
Bhikkhu, eu me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.
Mas, amigo, como voc se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente.?
Bhikkhu, certa vez o Abenoado estava entre os devas do paraso dos Trinta e Trs, na pedra
de Mrmore Vermelha, ao p da rvore Paricchattaka. [2] L, o Abenoado recitou o resumo e a
explicao Daquele que teve Uma nica Noite Excelente para os devas do paraso dos Trinta
e Trs:
Ou no futuro coloque as suas esperanas;
Cada estado surgido no presente;
Invencvel, inabalvel.
Que o mantenha, com a sua horda, fora disso,
Decidido, durante o dia, durante a noite ele, disse o Sbio em Paz;
760
4. Bhikkhu, eu me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.
Bhikkhu, aprenda o resumo e a explicao Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.
Bhikkhu, obtenha proficincia no resumo e na explicao Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente. Bhikkhu, lembre-se do resumo e da explicao Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente. Bhikkhu, o resumo e a explicao Daquele que teve Uma nica Noite Excelente
traz benefcio, faz parte dos fundamentos da vida santa.
Isso foi o que Candana disse e em seguida desapareceu de vez.
5. Ento, ao amanhecer, o venervel Lomasakangiya arrumou o seu local de descanso e
tomando a tigela e o manto externo foi caminhando em etapas at Savatthi. Ele por fim chegou
em Savathi e foi at o Abenoado no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Depois de
cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou ao Abenoado tudo que havia ocorrido, e disse:
Seria bom, venervel senhor, se o Abenoado me ensinasse o resumo e a explicao Daquele
que teve Uma nica Noite Excelente.
6. Bhikkhu, voc conhece aquele jovem deva?
Bhikkhu, o nome daquele jovem deva Candana. Ele tem considerao pelo Dhamma, d
ateno, ocupa toda a sua mente com isso, ouve com os ouvidos atentos. Portanto, bhikkhu,
oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, o venervel Lomasakangiya respondeu. O Abenoado disse o seguinte
7-14. Que ningum reviva o passado...
(Repetir todo o MN 131.3-10 at:)
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Lomasakangiya ficou satisfeito e contente com
as palavras do Abenoado
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] De acordo com o comentrio do Therigata, o Ven. Lomasakangiya havia sido um bhikkhu
na poca do Buda Kassapa. Depois que o Buda Kassapa havia discursado o Bhaddekaratta
Sutta, um certo bhikkhu o relatou para Lomasakangiya. Incapaz de compreend-lo, ele
exclamou: No futuro, que eu possa ensinar este sutta para voc! O outro respondeu: Que eu
possa perguntar para voc a respeito dele! Na presente situao Lomasakangiya havia nascido
numa famlia Sakya em Kapilavatthu, enquanto que o outro bhikkhu havia se tornado a
divindade Candana. [Retorna]
[2] MA explica que isto aconteceu no stimo ano aps a iluminao do Buda, nessa poca ele
passou os trs meses do retiro das chuvas no paraso dos Trinta e Trs ensinando o
Abhidhamma para os devas que estavam reunidos vindos de mil sistemas csmicos. [Retorna]
761
Majjhima Nikaya 135

Culakammavibhanga Sutta
A Pequena Explicao da Ao
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Ento o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, foi at o Abenoado e ambos se
cumprimentaram. [1] Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um
lado e perguntou ao Abenoado:
3. "Mestre Gotama, qual a causa e condio pela qual os seres humanos so vistos como
inferiores e superiores? Pois, as pessoas podem ter vida curta ou vida longa, podem ser doentias
ou saudveis, feias ou bonitas, sem poder ou poderosas, pobres ou ricas, nascidas em classes
inferiores ou superiores, tolas ou sbias. Qual a causa e condio, Mestre Gotama, pela qual os
seres humanos podem ser tidos como inferiores ou superiores?"
4. "Estudante, os seres so os donos das suas aes, herdeiros das suas aes, nascem das suas
aes, esto atados s suas aes, possuem as suas aes como refgio. So as aes que
distinguem os seres entre inferiores e superiores."
"Eu no compreendo em detalhe o significado da afirmao do Mestre Gotama, aquilo que foi
dito de forma resumida sem explicar o significado em detalhe. Seria bom se o Mestre Gotama
me ensinasse o Dhamma de forma que eu pudesse entender em detalhe o significado da
afirmao do Mestre Gotama."
"Ento, estudante, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Sim, senhor," o estudante brmane Subha respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
5. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher tira a vida de outros seres, um homicida,
sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os seres vivos.
Porque ele realiza e se empenha em tal ao, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no
inferno. Mas se na dissoluo do corpo, aps a morte, ele no renascer num estado de privao,
num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno, e ao invs disso ele retornar ao
estado humano, ento onde quer que ele nasa, ter vida curta. [2] Essa a forma, estudante,
que conduz vida curta, isto , a pessoa tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinrio,
dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os seres vivos.
6. Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher abandonando tirar a vida de outros seres,
se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado,
bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Porque ele realiza e se empenha em tal
ao, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz, at mesmo no
paraso. Mas se na dissoluo do corpo, aps a morte, ele no renascer num destino feliz, no
paraso, e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ter vida
longa [3] Essa a forma, estudante, que conduz vida longa, isto , a pessoa deixa de matar
762
seres vivos, se abstm de matar seres vivos; com a vara e a arma postas de lado, gentil e afvel,
ela permanece compassiva com todos os seres vivos.
7. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher dado a ferir os seres com a mo, com pedras,
com um pau, ou com uma faca. Porque ele realiza e se empenha em tal ao, com a dissoluo
do corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao e ao invs disso ele retornar ao
estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser doentio. Essa a forma, estudante, que
conduz falta de sade, isto , a pessoa dada a ferir seres com a mo, com pedras, com um
pau, ou com uma faca.
8. Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher, no dado a ferir seres com a mo, com
pedras, com um pau, ou com uma faca. Porque ele realiza e se empenha em tal ao, com a
dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz ... e ao invs disso ele retornar
ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser saudvel. Essa a forma, estudante, que
conduz sade, isto , a pessoa no dada a ferir seres com a mo, com pedras, com um pau,
ou com uma faca.
9. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher possui um carter raivoso e irritadio; mesmo
quando criticado apenas um pouco, ele se ofende, se torna enraivecido, hostil e ressentido e
demonstra raiva, dio e amargor. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce
num estado de privao e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que
ele nasa, ser feio. Essa a forma, estudante, que conduz feira, isto , a pessoa possui um
carter raivoso e irritadio e demonstra raiva, dio e amargor.
10. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher no possui um carter raivoso e
irritadio; mesmo quando muito criticado, ele no se ofende, no se torna enraivecido, hostil e
ressentido e no demonstra raiva, dio e amargor. Porque ele realiza e se empenha em tal ao
ele renasce num destino feliz e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde
quer que ele nasa, ser belo. Essa a forma, estudante, que conduz beleza, isto , a pessoa
no possui um carter raivoso e irritadio e no demonstra raiva, dio e amargor.
11. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher invejoso, algum que tem inveja,
ressentimento, fica enciumado com o ganho, honraria, respeito, reverncias, saudaes e
venerao recebidos pelos outros. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce
ele nasa, no ter poder. Essa a forma, estudante, que conduz a no ter poder, isto , a pessoa
invejosa fica enciumada com o ganho, honraria, respeito, reverncias, saudaes e
venerao recebidos pelos outros.
12. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher no invejoso, algum que no tem
inveja, ressentimento, no fica enciumado com o ganho, honraria, respeito, reverncias,
saudaes e venerao recebidos pelos outros. Porque ele realiza e se empenha em tal ao
ele renasce num destino feliz e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer
que ele nasa, ter poder. Essa a forma, estudante, que conduz ao poder, isto , a pessoa no
invejosa no fica enciumada com o ganho, honraria, respeito, reverncias, saudaes e
venerao recebidos pelos outros.
13. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher no d alimentos, bebidas, roupas,
carruagens, ornamentos, perfumes, ungentos, camas, moradias e lamparinas para os
contemplativos e brmanes. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num
estado de privao e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele
nasa, ser pobre. Essa o caminho, estudante, que conduz pobreza, isto , a pessoa no d
alimentos e lamparinas para os contemplativos e brmanes.
763
14. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher d alimentos e lamparinas para os
contemplativos e brmanes. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num
destino feliz e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa,
ser rico. Essa a forma, estudante, que conduz riqueza, isto , a pessoa d alimentose
lamparinas para os contemplativos e brmanes.
15. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher obstinado e arrogante; ele no demonstra
respeito com quem merece respeito, ele no se levanta para aqueles em cuja presena ele deve
se levantar, no oferece o assento a quem merece um assento, no oferece passagem a quem se
deve dar passagem e no honra, respeita, reverencia e venera algum que deva ser honrado,
respeitado, reverenciado e venerado. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce
ele nasa, nascer numa classe inferior. Essa a forma, estudante, que conduz classe inferior,
isto , a pessoa obstinada e arrogante e no honra, respeita, reverencia e venera algum que
deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado.
16. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher no obstinado e arrogante; ele
demonstra respeito com quem merece respeito, ele se levanta para aqueles em cuja presena ele
deve se levantar, oferece o assento a quem merece um assento, oferece passagem a quem se
deve dar passagem e honra, respeita, reverencia e venera algum que deva ser honrado,
respeitado, reverenciado e venerado. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce
num destino feliz e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele
nasa, nascer numa classe superior. Essa a forma, estudante, que conduz classe superior,
isto , a pessoa no obstinada e arrogante e honra, respeita, reverencia e venera algum
que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado
17. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher ao visitar um contemplativo ou brmane, no
pergunta: 'Venervel senhor, o que benfico? O que prejudicial? O que passvel de crtica?
O que no passvel de crtica? O que deve ser cultivado? O que no deve ser cultivado? Que
tipo de ao causar o meu prprio dano e sofrimento por muito tempo? Que tipo de ao
causar o meu bem-estar e felicidade por muito tempo?' Porque ele realiza e se empenha em tal
ao ele renasce num estado de privao e ao invs disso ele retornar ao estado humano,
ento onde quer que ele nasa, ser tolo. Essa a forma, estudante, que conduz tolice, isto , a
pessoa no visita um contemplativo ou brmane e no faz aquelas perguntas.
18. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher ao visitar um contemplativo ou brmane,
pergunta: 'Venervel senhor, o que benfico? Que tipo de ao causar o meu bem-estar e
felicidade por muito tempo?' Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num
destino feliz e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa,
ser sbio. Essa a forma, estudante, que conduz sabedoria, isto , a pessoa visita um
contemplativo ou brmane e faz aquelas perguntas..
19. "Portanto, estudante, a forma que conduz vida curta faz com que as pessoas tenham vida
curta, a forma que conduz vida longa faz com que as pessoas tenham vida longa; a forma que
conduz falta de sade faz com que as pessoas sejam doentias, a forma que conduz sade faz
com que as pessoas sejam saudveis; a forma que conduz feira faz com que as pessoas sejam
feias, a forma que conduz beleza faz com que as pessoas sejam belas; a forma que conduz
falta de poder faz com que as pessoas no tenham poder, a forma que conduz ao poder faz com
que as pessoas tenham poder; a forma que conduz pobreza faz com que as pessoas sejam
pobres, a forma que conduz riqueza faz com que as pessoas sejam ricas; a forma que conduz
ao nascimento numa classe inferior faz com que as pessoas nasam numa classe inferior, a
forma que conduz ao nascimento numa classe superior faz com que as pessoas nasam numa
classe superior; a forma que conduz tolice faz com que as pessoas sejam tolas, a forma que
conduz sabedoria faz com que as pessoas sejam sbias.
764
20. "Os seres so os donos das suas aes, estudante, herdeiros das suas aes, nascem das suas
aes, esto atados s suas aes, possuem as suas aes como refgio. a ao que distingue
os seres entre inferiores ou superiores."
21. Quando isso foi dito, o estudante brmane Subha, filho de Todeyya, disse para o
Abenoado: "Magnfico , Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama
formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o
Mestre Gotama se lembre de mim como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto
da sua vida."
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Veja o MN 99. De acordo com MA, o seu pai, o brmane Todeyya, devido a sua
mesquinhez, renasceu como um cachorro na sua prpria casa. O Buda o identificou para Subha
ao fazer com que o cachorro desenterrasse um tesouro que havia sido enterrado por Todeyya
antes da sua morte. Isso inspirou a confiana de Subha no Buda e o encorajou a se aproximar
dele e question-lo sobre kamma. [Retorna]
[2] Se o kamma de matar determina diretamente o modo de renascimento, este ir produzir o
renascimento em um dos estados de privao. Mas se um kamma benfico produz um
renascimento humano - e o renascimento como ser humano sempre resultado de kamma
benfico - o kamma de matar ir operar de uma maneira contrria quele do kamma que gerou o
renascimento, causando vrias adversidades que podem culminar em uma morte prematura. O
mesmo princpio se aplica para os casos subseqentes em que o kamma prejudicial matura em
uma existncia humana: em todos os casos o kamma prejudicial age em sentido contrrio ao
kamma benfico responsvel pelo nascimento humano, engendrando um tipo especfico de
infortnio correspondente sua qualidade distintiva. [Retorna]
[3] Neste caso o kamma benfico da absteno de matar pode ser diretamente responsvel ou
pelo renascimento no paraso ou pela longevidade numa existncia humana. O mesmo princpio
se aplica aos demais casos de maturao de kamma benfico. [Retorna]
765
Majjhima Nikaya 136

Mahakammavibhanga Sutta
A Grande Explicao da Ao
por Bhikkhu Boddhi
dos Esquilos.
2. Agora, naquela ocasio o venervel Samiddhi estava vivendo em uma cabana na floresta.
Ento o errante Potaliputta, enquanto perambulava e caminhava fazendo exerccio, foi at o
venervel Samiddhi e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia
terminado, ele sentou a um lado e disse para o venervel Samiddhi:
Amigo Samiddhi, eu ouvi e aprendi o seguinte da prpria boca do contemplativo Gotama: 'A
ao corporal intil, a ao verbal intil, somente a ao mental real. E: Existe aquela
realizao que quando alcanada a pessoa no sente absolutamente nenhuma sensao. [1]
No fale assim, amigo Potaliputta, no diga isso. No deturpe o Abenoado; no bom
deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma: A ao corporal intil, a ao
verbal intil, somente a ao mental real. Mas, amigo, existe aquela realizao que quando
alcanada a pessoa no sente absolutamente nenhuma sensao.
Quanto tempo faz desde que voc adotou a vida santa, amigo Samiddhi?
No faz muito tempo, amigo: trs anos.
Ento, o que diremos aos bhikkhus sniores quando um bhikkhu jnior imagina que o Mestre
deva ser defendido dessa forma? Amigo Samiddhi, tendo cometido uma ao intencional com o
corpo, linguagem ou mente, o que a pessoa sente?
Tendo cometido uma ao intencional com o corpo, linguagem ou mente, a pessoa sofre,
amigo Potaliputta.
Ento, nem aprovando ou desaprovando o que havia sido dito pelo venervel Samiddhi, o
errante Potaliputta levantou do seu assento e partiu.
3. Pouco depois que o errante Potaliputta havia partido, o venervel Samiddhi foi at o
venervel Ananda e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia
terminado, ele sentou a um lado e relatou toda a conversa com o errante Potaliputta. Depois que
ele falou, o venervel Ananda lhe disse: Amigo Samiddhi, esta conversa deve ser relatada para
o Abenoado. Venha, vamos at o Abenoado e vamos contar-lhe isso. Uma vez explicado pelo
Abenoado, ns o recordaremos. Sim, amigo, o venervel Samiddhi respondeu.
4. Ento o venervel Ananda e o venervel Samiddhi foram juntos at o Abenoado e aps
cumpriment-lo, eles sentaram a um lado e o venervel Ananda relatou toda a conversa entre o
venervel Samiddhi e o errante Potaliputta.
766
5. Quando ele havia terminado, o Abenoado disse ao venervel Ananda: Ananda, eu sequer
me recordo de alguma vez ter visto o errante Potaliputta, portanto, como poderia ter ocorrido
essa conversa? A pergunta feita pelo errante Potaliputta deveria ter sido analisada antes de ser
respondida, essa pessoa tola no respondeu a pergunta de forma completa..
6. Quando isso foi dito, o venervel Udayin disse para o Abenoado: Venervel senhor, talvez
o venervel Samiddhi tenha falado dessa forma referindo-se ao (princpio): Tudo que sentido
sofrimento. [2]
Ento o Abenoado dirigiu-se ao venervel Ananda: Voc v Ananda, como esse tolo Udayin
interfere. Eu sabia, Ananda, que esse tolo Udayin iria interferir indevidamente exatamente
agora. Desde o princpio o errante Potaliputta havia perguntado acerca dos trs tipos de
sensaes. Esse tolo Samiddhi teria respondido corretamente ao errante Potaliputta se, quando
perguntado como foi, ele tivesse explicado que: Amigo Potaliputta, tendo cometido uma ao
intencional com o corpo, linguagem ou mente (cujo resultado ) para ser sentido como prazer, a
pessoa sente prazer. Tendo cometido uma ao intencional com o corpo, linguagem ou mente
(cujo resultado ) para ser sentido como dor, a pessoa sente dor. Tendo cometido uma ao
intencional com o corpo, linguagem ou mente (cujo resultado ) para ser sentido como nem
prazer, nem dor, a pessoa sente nem prazer, nem dor. Mas quem so esses tolos e desatentos
errantes de outras seitas, para entender o grande discurso sobre a ao do Tathagata? Voc
deveria ouvir, Ananda, o Tathagata expor o grande discurso sobre a ao.
7. Este o momento, Abenoado, este o momento, Iluminado, para que o Abenoado
exponha o grande discurso sobre a ao. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o
recordaro.
"Ento oua, Ananda, e preste muita ateno quilo que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, o venervel Ananda respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
8. Ananda, [3] existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais
quatro? Aqui uma pessoa mata seres vivos, toma aquilo que no dado, tem conduta imprpria
em relao aos prazeres sensuais, diz mentiras, fala com malcia, fala de forma grosseira, fala de
forma frvola; cobiosa, possui a mente cheia de m vontade e tem entendimento incorreto. Na
dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos
reinos inferiores, at mesmo no inferno.
Mas, aqui uma pessoa mata seres vivos ... e tem entendimento incorreto. Na dissoluo do
corpo aps a morte, ela renasce em um destino feliz, at mesmo no paraso.
Aqui uma pessoa se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta
imprpria em relao aos prazeres sensuais, de dizer mentiras, de falar com malcia, de falar de
forma grosseira, de falar de forma frvola; ela no cobiosa, ela no possui a mente cheia de
m vontade e tem entendimento correto. Na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce em
um destino feliz, at mesmo no paraso.
Mas, aqui uma pessoa se abstm de matar seres vivos ... e tem entendimento correto. Na
dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos
reinos inferiores, at mesmo no inferno.
9. Aqui, Ananda, atravs do ardor, esforo, devoo, diligncia e ateno correta, um
contemplativo ou brmane alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est
concentrada, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, ele v aquela pessoa
que matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e ele v que na dissoluo do
767
corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, at mesmo no inferno. Ele diz o seguinte: De fato existem aes ms, existe o
resultado da m conduta; pois eu vi uma pessoa que aqui matou seres vivos ... e que tinha
entendimento incorreto, e eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um
estado de privao ... at mesmo no inferno. Aqueles que assim o entendem, entendem
corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com
obstinao, ele se atm quilo que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que:
Somente isto verdadeiro, todo o restante falso.
10. Mas aqui, Ananda, atravs do ardor ... um contemplativo ou brmane alcana uma tal
concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, com o olho divino que
purificado e sobrepuja o humano, ele v aquela pessoa que matava seres vivos ... e que tinha
entendimento incorreto, e ele v que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um
destino feliz, at mesmo no paraso. Ele diz o seguinte: De fato no existem aes ms, no
existe o resultado da m conduta; pois eu vi uma pessoa que aqui matou seres vivos ... e que
tinha entendimento incorreto, e eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu
em um destino feliz, at mesmo no paraso. Ele diz o seguinte: Na dissoluo do corpo, aps a
morte, todos aqueles que matam seres vivos ... e que tm entendimento incorreto renascem em
um destino feliz, at mesmo no paraso. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente;
aqueles que pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com obstinao, ele se atm
quilo que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto
11. Aqui, Ananda, atravs do ardor ... um contemplativo ou brmane alcana uma tal
purificado e sobrepuja o humano, ele v aquela pessoa que se absteve de matar seres vivos ... e
que tinha entendimento correto, e ele v que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu
em um destino feliz, at mesmo no paraso. Ele diz o seguinte: De fato existem boas aes,
existe o resultado da boa conduta; pois eu vi uma pessoa que aqui se absteve de matar seres
vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte,
ela renasceu em um destino feliz, at mesmo no paraso. Ele diz o seguinte: Na dissoluo do
corpo, aps a morte, todos aqueles que se abstm de matar seres vivos ... e que tm
entendimento correto renascem em um destino feliz, at mesmo no paraso. Aqueles que assim o
entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados. Dessa
forma, com obstinao, ele se atm quilo que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu,
insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso.
12. Aqui, Ananda, atravs do ardor ... um contemplativo ou brmane alcana uma tal
purificado e sobrepuja o humano, ele v aquela pessoa que se absteve de matar seres vivos ... e
que tinha entendimento correto, e ele v que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce
num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Ele
diz o seguinte: De fato no existem boas aes, no existe o resultado da boa conduta; pois eu
vi uma pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu
vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao...at mesmo
no inferno. Ele diz o seguinte: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos aqueles que se
abstm de matar seres vivos ... e que tm entendimento correto renascem em um destino feliz,
at mesmo no paraso. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que
pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com obstinao, ele se atm quilo que
ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o
restante falso.
13. Ento, Ananda, [4] quando um contemplativo ou brmane diz: De fato existem aes ms,
existe resultado da m conduta. Eu lhe concedo isso. Quando ele diz: Eu vi uma pessoa que
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aqui matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e eu vejo que na dissoluo do
corpo aps a morte, ela renasceu num estado de privao ... at mesmo no inferno, eu tambm
lhe concedo isso. Mas quando ele diz que: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos que
matam seres vivos ... e que tm entendimento incorreto renascem num estado de privao ... at
mesmo no inferno, eu no lhe concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o entendem,
entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu tambm no
lhe concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm quilo que ele, por si mesmo, entendeu,
viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso, eu tambm
no lhe concedo isso. Porque isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a
grande explicao da ao diferente.
14. Ento, Ananda, quando um contemplativo ou brmane diz: De fato no existem aes
ms, no existe resultado da m conduta. Eu no lhe concedo isso. Quando ele diz: Eu vi uma
pessoa que aqui matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e eu vejo que na
dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu em um destino feliz ... at mesmo no paraso, eu
tambm lhe concedo isso. Mas quando ele diz que: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos
que matam seres vivos ... e que tm entendimento incorreto renascem em um destino feliz ... at
mesmo no paraso, eu no lhe concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o entendem,
entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu tambm no
lhe concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm quilo que ele, por si mesmo,
entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso, eu
tambm no lhe concedo isso. Porque isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata
sobre a grande explicao da ao diferente.
15. Ento, Ananda, quando um contemplativo ou brmane diz: De fato existem boas aes,
existe resultado da boa conduta. Eu lhe concedo isso. Quando ele diz: Eu vi uma pessoa que
aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu vejo que na
dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu em um destino feliz ... at mesmo no paraso, eu
tambm lhe concedo isso. Mas quando ele diz que: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos
que se abstm de matar seres vivos ... e que tm entendimento correto renascem em um destino
feliz ... at mesmo no paraso, eu no lhe concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o
entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu
tambm no lhe concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm quilo que ele por si
mesmo entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante
falso, eu tambm no lhe concedo isso. Porque isso? Porque, Ananda, o conhecimento do
Tathagata sobre a grande explicao da ao diferente.
16. Ento, Ananda, quando um contemplativo ou brmane diz: De fato no existem boas
aes, no existe resultado da boa conduta. Eu no lhe concedo isso. Quando ele diz: Eu vi
uma pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu
vejo que na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu num estado de privao ... at
mesmo no inferno, eu lhe concedo isso. Mas quando ele diz que: Na dissoluo do corpo, aps
a morte, todos que se abstm de matar seres vivos ... e que tm entendimento correto renascem
num estado de privao ... at mesmo no inferno, eu no lhe concedo isso. E quando ele diz:
Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma
esto enganados, eu tambm no lhe concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm
quilo que ele, por si mesmo entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto
verdadeiro, todo o restante falso, eu tambm no lhe concedo isso. Porque isso? Porque,
Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a grande explicao da ao diferente.
17. Ento, Ananda, [5] quanto pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento
incorreto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu num estado de privao ... at
mesmo no inferno: ou antes ela cometeu uma ao m para ser sentida como dolorosa ou depois
ela cometeu uma ao m para ser sentida como dolorosa ou no momento da morte ela adquiriu
769
e assumiu o entendimento incorreto. [6] Por causa disso, na dissoluo do corpo, aps a morte,
ela renasceu num estado de privao ... at mesmo no inferno. E desde que ela, aqui, matou
seres vivos ... e manteve o entendimento incorreto, ela ir experimentar o resultado disso ou no
aqui e agora, ou no prximo renascimento, ou em alguma existncia subseqente. [7]
18. Ento, Ananda, quanto pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento
incorreto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu em um destino feliz ... at
mesmo no paraso: ou antes ela cometeu uma ao boa para ser sentida como prazerosa ou
depois ela cometeu uma ao boa para ser sentida como prazerosa ou no momento da morte ela
adquiriu e assumiu o entendimento correto. [8] Por causa disso, na dissoluo do corpo, aps a
morte, ela renasceu em um destino feliz ... at mesmo no paraso. Mas desde que ela, aqui,
matou seres vivos ... e manteve o entendimento incorreto, ela ir experimentar o resultado disso
ou no aqui e agora, ou no prximo renascimento, ou em alguma existncia subseqente.
19. Ento, Ananda, quanto pessoa que se absteve de matar seres vivos ... e que tinha
entendimento correto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu em um destino feliz
... at mesmo no paraso: ou antes ela cometeu uma boa ao para ser sentida como prazerosa ou
depois ela cometeu uma boa ao para ser sentida como prazerosa ou no momento da morte ela
adquiriu e assumiu o entendimento correto. Por causa disso, na dissoluo do corpo, aps a
morte, ela renasceu em um destino feliz ... at mesmo no paraso. E desde que ela, aqui, se
absteve de matar seres vivos ... e manteve o entendimento correto, ela ir experimentar o
resultado disso ou no aqui e agora, ou no prximo renascimento, ou em alguma existncia
subseqente.
20. Ento, Ananda, quanto pessoa que se absteve de matar seres vivos ... e que tinha
entendimento correto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu num estado de
privao ... at mesmo no inferno: ou antes ela cometeu uma ao m para ser sentida como
dolorosa ou depois ela cometeu uma ao m para ser sentida como dolorosa ou no momento da
morte ela adquiriu e assumiu o entendimento incorreto. Por causa disso, na dissoluo do
corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao ... at mesmo no inferno. E desde que
ela, aqui, se absteve de matar seres vivos ... e manteve o entendimento correto, ela ir
experimentar o resultado disso, ou no aqui e agora, ou no prximo renascimento, ou em alguma
existncia subseqente.
21. Dessa forma, Ananda, existe a ao que incapaz (de produzir bom resultado) e parece ser
incapaz; existe a ao que incapaz (de produzir bom resultado) e parece ser capaz; existe a
ao que capaz (de produzir bom resultado) e parece ser capaz; existe a ao que capaz (de
produzir bom resultado) e parece ser incapaz. [9]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA diz que Potaliputta na verdade no ouviu isso pessoalmente do Buda mas ouviu um
relato de que essas afirmaes haviam sido feitas pelo Buda. Essa afirmao uma verso
distorcida do que o Buda disse no MN 56.4 de que a ao mental o tipo de ao mais
censurvel entre os trs tipos ms aes. [Retorna]
770
[2] Esta afirmao feita pelo Buda no SN XXXVI.5, referindo-se ao sofrimento inerente em
todas as formaes devido sua impermanncia. Embora a afirmao em si seja verdadeira,
Samiddhi parece t-la interpretado incorretamente, significando que toda sensao sentida
como sofrimento, o que evidentemente falso. [Retorna]
[3] MA: esta seo no a explicao do Tathagata, mas a preparao do cenrio para
apresentar a explicao . [Retorna]
[4] MA: Esta tambm no a explicao do Tathagata mas ainda a preparao do cenrio. O
objetivo aqui mostrar o que pode ser aceito e o que deve ser rejeitado nas afirmativas de
contemplativos e brmanes. Resumindo, as proposies feitas relatando as suas observaes
diretas podem ser aceitas, mas as generalizaes derivadas dessas observaes devem ser
rejeitadas. [Retorna]
[5] Aqui onde comea a grande explicao da ao. [Retorna]
[6] MA: A pessoa que foi vista com o olho divino matando seres vivos, etc, renasce no inferno
por causa de alguma outra ao m que foi cometida antes da ao de matar, etc., ou por causa
de uma ao m que foi cometida depois ou por causa do entendimento incorreto que ela aceitou
no momento da morte. Embora o Pali parea dizer que ela necessariamente renasceu no inferno
por conta de alguma outra ao diferente daquela que ela foi vista cometendo, isto no deve ser
entendido como uma afirmao verdadeira inquestionvel mas apenas como uma afirmao de
uma possibilidade. Isto , embora possa ser verdade que ela tenha renascido no inferno devido
ao m que ela foi vista cometendo, tambm possvel que ela tenha renascido no inferno
devido a alguma outra ao m cometida antes ou mais tarde ou devido ao entendimento
incorreto. [Retorna]
[7] Esta afirmao mostra que mesmo se o seu kamma ruim no gerar o modo de renascimento,
ele ir amadurecer de alguma outra forma quer seja nesta vida, ou na prxima vida ou em
alguma vida futura distante. [Retorna]
[8] Neste caso o renascimento no paraso deve ser devido a alguma outra ao diferente daquela
que ela foi vista cometendo, j que uma ao m no pode produzir um renascimento favorvel.
[Retorna]
[9] MA: A primeira ilustrada pela pessoa que mata seres vivos e renasce no inferno: a sua ao
incapaz (de produzir bom resultado) porque ela danosa, e ela aparenta ser incapaz porque,
desde que ela renasce no inferno, parece ser essa a causa do seu renascimento ali. A segunda
ilustrada pela pessoa que mata seres vivos e renasce no paraso: a sua ao incapaz (de
produzir bom resultado) porque ela danosa, no entanto ela aparenta ser capaz porque ela
renasce no paraso; portanto para contemplativos e brmanes de fora parece que essa a causa
do seu renascimento no paraso. Os dois termos restantes devem ser entendidos dentro da
mesma lgica com as mudanas necessrias. [Retorna]
771
Majjhima Nikaya 137

Salayatanavibhanga Sutta
A Exposio das Bases dos Seis
por Bhikkhu Boddhi
2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs a exposio das bases dos seis. Ouam e prestem muita
3. As seis bases internas devem ser compreendidas. As seis bases externas devem ser
compreendidas. As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. As seis classes de
contato devem ser compreendidas. Os dezoito tipos de examinao mental devem ser
compreendidos. As trinta e seis posies dos seres devem ser compreendidas. Nesse sentido, ao
depender disso, abandonem aquilo. H trs fundamentos da ateno plena que o Nobre cultiva,
cultivando-os o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo. Dentre os mestres, ele aquele
chamado de mestre incomparvel de pessoas preparadas para serem treinadas. Este o sumrio
da exposio das bases dos seis.
4. As seis bases internas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que
foi dito isso? H a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da lngua, a base do
corpo e a base da mente. Assim foi em referncia a isso que foi dito: As seis bases internas
devem ser compreendidas.
5. As seis bases externas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que
foi dito isso? H a base da forma, a base do som, a base do aroma, a base do sabor, a base
tangvel e a base do objeto mental. Assim foi em referncia a isso que foi dito: As seis bases
externas devem ser compreendidas.
6. As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia
a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; na
dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge; na dependncia do nariz e
dos aromas, a conscincia no nariz surge; na dependncia da lngua e dos sabores, a conscincia
na lngua surge; na dependncia do corpo e dos tangveis, a conscincia no corpo surge; na
dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge. Portanto, foi com
referncia a isso que foi dito: As seis classes de conscincia devem ser compreendidas.
7. As seis classes de contato devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a
que foi dito isso? H o contato no olho, o contato no ouvido, o contato no nariz, o contato na
lngua, o contato no corpo e o contato na mente. Assim foi em referncia a isso que foi dito: As
seis classes de contato devem ser compreendidas.
8. Os dezoito tipos de examinao mental devem ser compreendidos. [1] Assim foi dito. E
com referncia a que foi dito isso? Ao ver uma forma com o olho, ele examina uma forma
produtora de alegria, ele examina uma forma produtora de tristeza, ele examina uma forma
772
produtora de equanimidade. [2] Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o
nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber
um objeto mental com a mente, ele examina um objeto mental produtor de alegria, ele examina
um objeto mental produtor de tristeza, ele examina um objeto mental produtor de equanimidade.
Portanto, h seis tipos de examinao com alegria, seis tipos de examinao com tristeza e seis
tipos de examinao com equanimidade. Assim foi em referncia a isso que foi dito: Os dezoito
tipos de examinao mental devem ser compreendidos.
9. As trinta e seis posies dos seres devem ser compreendidas. [3] Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? H seis tipos de alegria baseados na vida em famlia e seis tipos
de alegria baseados na renncia. [4] H seis tipos de tristeza baseados na vida em famlia e seis
tipos de tristeza baseados na renncia. H seis tipos de equanimidade baseados na vida em
famlia e seis tipos de equanimidade baseados na renncia.
10. Em vista disso, quais so os seis tipos de alegria baseados na vida em famlia? Quando
algum considera como uma aquisio a aquisio de formas percebidas atravs do olho que so
desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas e associadas com o mundano ou quando
algum se recorda daquilo que foi adquirido no passado e que j passou, cessou e mudou a
alegria surge. Uma alegria como essa chamada de alegria baseada na vida em famlia.
Quando algum considera como uma aquisio a aquisio de sons percebidos atravs do
ouvido ... a aquisio de aromas percebidos atravs do nariz ... a aquisio de sabores
percebidos atravs da lngua ... a aquisio de tangveis percebidos atravs do corpo ... a
aquisio de objetos mentais percebidos atravs da mente que so desejveis, agradveis e
fceis de serem gostados e associados com o mundano ou quando algum se recorda daquilo
que foi adquirido no passado e que j passou, cessou e mudou a alegria surge. Uma alegria
como essa chamada de alegria baseada na vida em famlia. Esses so os seis tipos de alegria
baseados na vida em famlia.
11. Em vista disso, quais so os seis tipos de alegria baseados na renncia? Quando,
compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao das formas, a pessoa
v como na verdade , com correta sabedoria, que as formas do passado e de agora, so todas
impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana, a alegria surge. Uma alegria como essa
chamada de alegria baseada na renncia.[5]
Quando, compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao dos sons ...
dos aromas ... dos sabores ... dos tangveis ... dos objetos mentais, a pessoa v como na verdade
, com correta sabedoria, que os objetos mentais do passado e de agora, so todos
impermanentes, insatisfatrios e sujeitos mudana, a alegria surge. Uma alegria como essa
chamada de alegria baseada na renncia. Esses so os seis tipos de alegria baseados na renncia.
12. Em vista disso, quais so os seis tipos de tristeza baseados na vida em famlia? Quando
algum considera como uma no aquisio a no aquisio de formas percebidas atravs do
olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas e associadas com o mundano
ou quando algum se recorda daquilo que no foi adquirido no passado e que j passou, cessou e
mudou a tristeza surge. Uma tristeza como essa chamada de tristeza baseada na vida em
famlia.
Quando algum considera como uma no aquisio a no aquisio de sons percebidos atravs
do ouvido ... a no aquisio de aromas percebidos atravs do nariz ... a no aquisio de
sabores percebidos atravs da lngua ... a no aquisio de tangveis percebidos atravs do corpo
... a no aquisio de objetos mentais percebidos atravs da mente que so desejveis,
agradveis e fceis de serem gostados e associados com o mundano ou quando algum se
recorda daquilo que no foi adquirido no passado e que j passou, cessou e mudou a tristeza
773
surge. Uma tristeza como essa chamada de tristeza baseada na vida em famlia. Esses so os
seis tipos de tristeza baseados na vida em famlia.
13. Em vista disso, quais so os seis tipos de tristeza baseados na renncia? Quando,
impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana, a pessoa gera a aspirao pela libertao
suprema assim: Quando irei penetrar e permanecer naquela base que os nobres agora penetram
e permanecem? [6] Naquele que assim gera a aspirao pela libertao suprema, a tristeza
surge tendo essa aspirao como condio. Uma tristeza como essa chamada de tristeza
baseada na renncia.
impermanentes, insatisfatrios e sujeitos mudana, a pessoa gera a aspirao pela libertao
suprema assim: Quando irei penetrar e permanecer naquela base que os nobres agora penetram
e permanecem? Naquele que assim gera a aspirao pela libertao suprema, a tristeza surge
tendo essa aspirao como condio. Uma tristeza como essa chamada de tristeza baseada na
renncia. Esses so os seis tipos de tristeza baseados na renncia.
14. Em vista disso, quais so os seis tipos de equanimidade baseados na vida em famlia? Ao
ver uma forma com o olho, a equanimidade surge numa pessoa comum, tola e obcecada, numa
pessoa comum sem instruo, que no conquistou as suas limitaes ou que no conquistou o
resultado [das aes] e que est cega ao perigo. Uma equanimidade como essa no transcende a
forma; por isso que ela chamada de equanimidade baseada na vida em famlia. [7]
Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor
com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental com a
mente, a equanimidade surge numa pessoa comum, tola e obcecada, numa pessoa comum, sem
instruo, que no conquistou as suas limitaes ou que no conquistou o resultado [das aes]
e que est cega ao perigo. Uma equanimidade como essa no transcende os objetos mentais;
por isso que ela chamada de equanimidade baseada na vida em famlia. Esses so os seis tipos
de equanimidade baseados na vida em famlia.
15. Em vista disso, quais so os seis tipos de equanimidade baseados na renncia? Quando,
impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana, a equanimidade surge. Uma equanimidade
como essa transcende a forma; por isso que ela chamada de equanimidade baseada na
renncia.[8]
impermanentes, insatisfatrios e sujeitos mudana, a equanimidade surge. Uma equanimidade
como essa transcende os objetos mentais; por isso que ela chamada de equanimidade
baseada na renncia. Esses so os seis tipos de equanimidade baseados na renncia.
Assim foi em referncia a isso que foi dito: As trinta e seis posies dos seres devem ser
compreendidas.
16. Em vista disso, ao depender disso, abandonem aquilo. Assim foi dito. E com referncia a
que foi dito isso? Aqui, bhikkhus, ao depender e confiar nos seis tipos de alegria baseados na
renncia, abandonem e superem os seis tipos de alegria baseados na vida em famlia. assim
774
que estes so abandonados; assim que estes so superados. Ao depender e confiar nos seis
tipos de tristeza baseados na renncia, abandonem e superem os seis tipos de tristeza baseados
na vida em famlia. assim que estes so abandonados; assim que estes so superados. Ao
depender e confiar nos seis tipos de equanimidade baseados na renncia, abandonem e superem
os seis tipos de equanimidade baseados na vida em famlia. assim que estes so abandonados;
assim que estes so superados.
Ao depender e confiar nos seis tipos de alegria baseados na renncia, abandonem e superem os
seis tipos de tristeza baseados na renncia. assim que estes so abandonados; assim que
estes so superados. Ao depender e confiar nos seis tipos de equanimidade baseados na
renncia, abandonem e superem os seis tipos de alegria baseados na renncia. assim que estes
so abandonados; assim que estes so superados.
17. H, bhikkhus, a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade, e existe a
equanimidade que unificada, baseada na unidade. [9]
18. E o que bhikkhus, a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade? H
equanimidade em relao a formas, sons, aromas, sabores e tangveis. Essa, bhikkhus a
equanimidade que diversificada, baseada na diversidade.
19. E o que bhikkhus, a equanimidade que unificada, baseada na unidade? H
equanimidade em relao base do espao infinito, base da conscincia infinita, base do
nada, base da nem percepo, nem no percepo. Essa, bhikkhus a equanimidade que
unificada, baseada na unidade.
20. Aqui, bhikkhus, ao depender e confiar na equanimidade que unificada, baseada na
unidade, abandonem e superem a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade.
assim que esta abandonada; assim que esta superada.[10]
Bhikkhus, ao depender e confiar na no identificao, [11] abandonem e superem a
equanimidade que unificada, baseada na unidade. assim que esta abandonada; assim que
esta superada.
Assim foi em referncia a isso que foi dito: Em vista disso, ao depender disso, abandonem
aquilo.
21. H trs fundamentos da ateno plena que o Nobre cultiva, cultivando-os o Nobre um
mestre apto a ensinar um grupo.[12] Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
22. Aqui, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos
discpulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar; isto para a sua felicidade. Os
discpulos dele no querem escutar ou dar ouvidos, ou esforar a mente para compreender; eles
erram e se afastam da Revelao do Mestre. Devido a isso, o Tathagata no fica satisfeito e no
sente satisfao; no entanto ele permanece imvel, com ateno plena e plena conscincia. Este,
bhikkhus, denominado o primeiro fundamento da ateno plena que o Nobre cultiva e
cultivando-a o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo.
23. Alm disso, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o
Dhamma aos discpulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar; isto para a sua
felicidade. Alguns discpulos dele no querem escutar ou dar ouvidos, ou esforar a mente para
compreender; eles erram e se afastam da Revelao do Mestre. Alguns discpulos dele escutam
e do ouvidos e esforam a mente para compreender; eles no erram e no se afastam da
Revelao do Mestre. Devido a isso o Tathagata no fica satisfeito e no sente satisfao, e ele
no fica insatisfeito e no sente insatisfao, permanecendo livre tanto da satisfao como da
insatisfao, ele permanece equnime, com ateno plena e plena conscincia. Este, bhikkhus,
775
denominado o segundo fundamento da ateno plena que o Nobre cultiva, cultivando-a o Nobre
um mestre apto a ensinar um grupo.
24. Alm disso, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o
Dhamma aos discpulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar; isto para a sua
felicidade. Os discpulos dele escutam e do ouvidos e esforam a mente para compreender;
eles no erram e no se afastam da Revelao do Mestre. Devido a isso o Tathagata fica
satisfeito e sente satisfao; no entanto, ele permanece imvel, com ateno plena e plena
conscincia. Este, bhikkhus, denominado o terceiro fundamento da ateno plena que o Nobre
cultiva, cultivando-a o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo.
Assim foi em referncia a isso que foi dito: H trs fundamentos da ateno plena que o
Nobre cultiva, cultivando-os o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo.
25. Dentre os mestres ele aquele chamado de lder insupervel de pessoas preparadas para
serem treinadas, mestre de devas e humanos. [13] Assim foi dito. E com referncia a que foi
dito isso? Guiado pelo domesticador de elefantes, bhikkhus, o elefante a ser domesticado vai
numa direo leste, oeste, norte ou sul. Guiado pelo domesticador de cavalos, bhikkhus, o
cavalo a ser domesticado vai numa direo leste, oeste, norte ou sul. Guiado pelo
domesticador de bois, bhikkhus, o boi a ser domesticado vai numa direo leste, oeste, norte
ou sul.
26. Bhikkhus, guiado pelo Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, o discpulo a ser
treinado vai em oito direes. [14]
Possuindo forma material, ele v a forma: essa a primeira direo. No percebendo a forma
no interior, ele v a forma no exterior: essa a segunda direo. Ele est decidido apenas pelo
belo: essa a terceira direo. Com a completa superao das percepes da forma, com o
desaparecimento das percepes do contato sensorial, com a no ateno s percepes da
diversidade, consciente que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao
infinito: essa a quarta direo. Com a completa superao da base do espao infinito,
consciente que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita:
essa a quinta direo. Com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente
de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada: essa a sexta direo. Com a
completa superao da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepo, nem no
percepo: essa a stima direo. Com a completa superao da base da nem percepo, nem
no percepo, ele entra e permanece na cessao da sensao e percepo: essa a oitava
direo.
Bhikkhus, guiado pelo Tathagata, digno e perfeitamente iluminado, o discpulo a ser treinado
vai nessas oito direes.
28. Assim foi em referncia a isso que foi dito: Dentre os mestres ele aquele chamado de
lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos.
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: A examinao mental, (manopavicara), o pensamento aplicado e o pensamento
sustentado. A pessoa examina, (ou explora, upavicarati), o objeto atravs da ocorrncia do
776
pensamento sustentado, (vicara), e o pensamento aplicado est associado com este ltimo.
[Retorna]
[2] MA: Tendo visto uma forma por meio da conscincia no olho, ele examina uma forma que,
como um objeto, a causa de alegria, (tristeza, equanimidade). [Retorna]
[3] MA: Essas so as posies, (pada), para os seres que esto focados no ciclo de existncias e
para aqueles focados na cessao desse ciclo. [Retorna]
[4] MA: Baseado na vida em famlia significa conectado com os elementos do prazer sensual;
baseado na renncia significa conectado com o insight. [Retorna]
[5] MA: Essa a alegria que surge quando, ao ter estabelecido o insight, o meditador observa
atravs do foco aguado e luminoso a dissoluo das formaes. [Retorna]
[6] MA explica a libertao suprema e aquela base como o estado de arahant. Veja o MN
44.28. [Retorna]
[7] MA: Essa a equanimidade da ignorncia que surge naquele que no conquistou as
limitaes impostas pelas contaminaes ou os futuros resultados (das aes). Ela no
transcende a forma porque est grudada, presa ao objeto como moscas presas a um torro de
acar. [Retorna]
[8] MA: Essa a equanimidade associada com o conhecimento proveniente do insight. A pessoa
no se torna cobiosa em relao a objetos desejveis que entram em contato com os sentidos,
nem se torna aversiva devido a objetos indesejveis. [Retorna]
[9] MA menciona que a equanimidade mundana j foi discutida antes, aqui o contraste feito
entre a equanimidade proveniente de distintas experincias sensuais e a equanimidade das
realizaes meditativas. [Retorna]
[10] MA parafraseia: Atravs da equanimidade das realizaes imateriais (jhanas imateriais),
abandone a equanimidade das realizaes da matria sutil (jhanas); atravs do insight da esfera
imaterial, abandone o insight da esfera da matria sutil. [Retorna]
[11] MA diz que a no identificao, (atammayatta veja o MN 113, nota 3), neste caso, se
refere ao insight que conduz ao surgimento, isto , o insight que precede imediatamente o
surgimento do caminho supramundano; pois ele efetiva o abandono da equanimidade das
realizaes imateriais e da equanimidade do insight. [Retorna]
[12] Satipatthana neste caso tem um significado distinto do habitual, tal como ficar claro na
seqncia. O Nobre o Buda. [Retorna]
[13] Este um dos nove eptetos do Buda que aparece na habitual enumerao das qualidades
do Buda. [Retorna]
[14] Estas oito direes so as oito libertaes. Veja o MN 77, nota 4. [Retorna]
777
Majjhima Nikaya 138

Uddesavibhanga Sutta
A Explicao de um Resumo
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. - Venervel
senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
2. Bhikkhus, eu lhes ensinarei um resumo e uma explicao. Ouam e prestem muita ateno
quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado
disse o seguinte:
3. Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de uma tal forma que enquanto as examina,
a sua conscincia no fique distrada e dispersa externamente, nem paralisada internamente, e
por no se apegar a nada ele no fique agitado. Se a conscincia dele no estiver distrada e
dispersa externamente, nem paralisada internamente, e por no se apegar a nada ele no se
tornar agitado, ento para ele no existir a origem do sofrimento o nascimento, o
envelhecimento e morte no futuro.
moradia.[1]
5. Ento, pouco tempo depois do Abenoado haver partido, os bhikkhus consideraram: Agora,
amigos, O Abenoado levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um
resumo sem explicar o seu significado em detalhe. Agora quem ir explicar o significado em
detalhe? Ento eles consideraram: O venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e
estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. Ele ser capaz de explicar o significado
em detalhe. E se ns fossemos at ele e pedssemos a explicao do significado disso.
6 8. (Igual ao sutta MN 18, versos 11-13)
9. Ento ouam, amigos, e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim amigo, os
bhikkhus responderam. O venervel Maha Kaccana disse o seguinte:
10. Porque, amigos, a conscincia chamada de distrada e dispersa externamente? [2] Neste
caso, quando um bhikkhu v uma forma com o olho, se a sua conscincia segue atrs do sinal da
forma, est presa e acorrentada pela gratificao com o sinal da forma, [3] est acorrentada pelo
grilho da gratificao com o sinal da forma, ento a sua conscincia chamada de distrada e
dispersa externamente.
Quando ele ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... saboreia um sabor
com a lngua ... toca um tangvel com o corpo ... percebe um objeto mental com a mente, se a
sua conscincia segue atrs do sinal do objeto mental, est presa e acorrentada pela gratificao
com o sinal do objeto mental, est acorrentada pelo grilho da gratificao com o sinal do objeto
mental, ento a sua conscincia chamada de distrada e dispersa externamente.
778
11. E como, amigos, a conscincia chamada no distrada e dispersa externamente? Neste
caso, quando um bhikkhu v uma forma com o olho, se a sua conscincia no segue atrs do
sinal da forma, no est presa e acorrentada pela gratificao no sinal da forma, no est
acorrentada pelo grilho da gratificao no sinal da forma, ento a sua conscincia chamada de
no distrada e dispersa externamente.
Quando ele ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... saboreia um sabor
com a lngua ... toca um tangvel com o corpo ... percebe um objeto mental com a mente, se a
sua conscincia no segue atrs do sinal do objeto mental, no est presa e acorrentada pela
gratificao com o sinal do objeto mental, no est acorrentada pelo grilho da gratificao com
o sinal do objeto mental, ento a sua conscincia chamada de no distrada e dispersa
externamente.
12. E porque, amigos, a mente chamada paralisada internamente? [4] Neste caso, afastado
dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais, um bhikkhu entra e permanece no
felicidade nascidos do afastamento. Se a sua conscincia seguir atrs do xtase e felicidade
nascidos do afastamento, estiver presa e acorrentada pela gratificao do xtase e da felicidade
nascidos do afastamento, ento a sua mente ser chamada de paralisada internamente.
sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade da concentrao. Se a sua
conscincia seguir atrs do xtase e felicidade nascidos da concentrao ... ento a sua mente
ser chamada de 'paralisada internamente.
que equnime e plenamente atento. Se a sua conscincia seguir atrs da equanimidade ...
ento a sua mente ser chamada de paralisada internamente.
15. Alm disso, com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior
desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana que
possui, nem felicidade, nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Se
a sua conscincia seguir atrs da nem felicidade, nem sofrimento, estiver presa e acorrentada
pela gratificao da nem felicidade, nem sofrimento, ento a sua mente ser chamada de
paralisada internamente. Assim como a mente chamada de paralisada internamente.
16. E porque, amigos, a mente chamada de no paralisada internamente? Neste caso,
afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais, um bhikkhu entra e permanece
no primeiro jhana ... Se a sua conscincia no seguir atrs do xtase e prazer nascidos do
afastamento ... ento a sua mente ser chamada de no paralisada internamente.
permanece no segundo jhana...Se a sua conscincia no seguir atrs do xtase e prazer nascidos
da concentrao ... ento a sua mente ser chamada de no paralisada internamente.
18. Alm disso, com o desaparecer do xtase, um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro
jhana ... Se a sua conscincia no seguir atrs da equanimidade ... ento a sua mente ser
chamada de no paralisada internamente.
19. Alm disso, com o abandono da felicidade e do sofrimento ... um bhikkhu entra e
permanece no quarto jhana ... Se a sua conscincia no seguir atrs da nem felicidade, nem
sofrimento, no estiver presa e acorrentada pela gratificao da nem felicidade, nem sofrimento,
779
ento a sua mente ser chamada de no paralisada internamente. Assim como a mente
chamada de no paralisada internamente.
20. Porque, amigos, existe agitao devido ao apego? [5] Neste caso uma pessoa comum sem
instruo que no respeita os nobres, que no proficiente nem disciplinada no Dhamma deles,
que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem disciplinada no Dhamma
deles, considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de forma material,
ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Essa forma
material muda e se altera. Com a forma material mudando e se alterando, a sua conscincia se
preocupa com essa mudana. Estados mentais agitados nascidos da preocupao com a
mudana da forma material surgem ao mesmo tempo [6] e permanecem obcecando a mente.
Como a mente dele est obcecada, ele fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao apego
ele se torna agitado. [7]
Ele considera a sensao como sendo o eu Ele considera a percepo como sendo o eu
Ele considera as formaes como sendo o eu Ele considera a conscincia como sendo o eu,
ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como
estando na conscincia. Essa conscincia muda e se altera. Com a conscincia mudando e se
alterando, a sua conscincia se preocupa com essa mudana. Estados mentais agitados nascidos
da preocupao com a mudana da conscincia surgem ao mesmo tempo e permanecem
obcecando a mente. Como a mente dele est obcecada, ele fica ansioso, angustiado e
preocupado e devido ao apego ele se torna agitado. Assim como existe agitao devido ao
apego.
21. E porque, amigos, existe a no agitao devido ao no apego? [8] Neste caso um nobre
discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e disciplinada no Dhamma
deles, que respeita os homens que dizem a verdade, que proficiente e disciplinada no Dhamma
deles, no considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de forma
material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material.
Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se alterando, a sua
conscincia no se preocupa com essa mudana. Estados mentais agitados nascidos da
preocupao com a mudana da forma material no surgem ao mesmo tempo e no permanecem
obcecando a mente. Como a mente dele no est obcecada, ele no fica ansioso, angustiado e
preocupado e devido ao no apego ele no se torna agitado.
Ele no considera a sensao como sendo o eu Ele no considera a percepo como sendo o
eu Ele no considera as formaes como sendo o eu Ele no considera a conscincia
como sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu,
ou o eu como estando na conscincia. Essa conscincia muda e se altera. Com a conscincia
mudando e se alterando, a sua conscincia no se preocupa com essa mudana. Estados mentais
agitados nascidos da preocupao com a mudana da conscincia no surgem ao mesmo tempo
e no permanecem obcecando a mente. Como a mente dele no est obcecada, ele no fica
ansioso, angustiado e preocupado e devido ao no apego ele no se torna agitado. Assim como
existe a no agitao devido ao no apego.
de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe, isto : Bhikkhus, um bhikkhu
deve examinar as coisas de uma tal forma que enquanto as examina, a sua conscincia no fique
distrada e dispersa externamente nem paralisada internamente, e por no se apegar a nada ele
no fique agitado, dessa maneira no ir ocorrer nele a origem do sofrimento o nascimento,
envelhecimento e morte no futuro, assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora,
amigos, se vocs quiserem, podem ir at o Abenoado e perguntar qual o significado disso.
Exatamente aquilo que o Abenoado explicar o que vocs devero se lembrar."
780
Kaccana, levantaram-se dos seus assentos e foram at o Abenoado. Aps cumpriment-lo, eles
partido, adicionando o seguinte: "Ento, venervel senhor, fomos at o venervel Maha Kaccana
e lhe perguntamos sobre o significado. O venervel Maha Kaccana nos explicou o significado
com estes termos, afirmaes e frases."
24. "Maha Kaccana sbio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocs me
explicou. Esse o significado e assim como vocs devero se lembrar."
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] estranho que o Buda, tendo anunciado que iria ensinar um resumo e a explicao, apenas
tenha exposto o resumo sem dar a explicao. Em outros suttas o Buda tambm parte
inesperadamente depois de fazer um enunciado enigmtico (ex. no MN 18), embora nessas
ocasies ele no tenha declarado a sua inteno de dar uma explicao. MA no oferece uma
explicao para isso. [Retorna]
[2] MA: A conscincia distrada e dispersa externamente, isto , dentre os objetos externos,
quando ela ocorre atravs do apego a um objeto externo. [Retorna]
[3] MT: A forma em si chamada de o sinal da forma (rupanimita) no sentido de que a causa
para o surgimento das impurezas. A pessoa segue atrs dela por meio do desejo. [Retorna]
[4] MA: A mente est paralisada internamente por meio do apego a um objeto interno. O
prprio texto do sutta faz a mudana de viana mencionado no resumo do Buda para citta na
explicao de Maha Kaccana. [Retorna]
[5] Todas as edies conhecidas do MN 138 em Pali indicam neste trecho anupada paritassana,
literalmente agitao devido ao no apego, o que obviamente contradiz tudo aquilo que o
Buda ensinou de forma consistente: de que a agitao surge do apego e cessa com a remoo do
apego. Um sutta no Samyutta Nikaya (SN XXII.7), virtualmente idntico a este trecho do MN
138, exceto que ali a leitura , como seria esperado, upada paritassana, agitao devido ao
apego. Do texto do Samyutta podemos com segurana inferir que a leitura do Majjhima um
antigo erro que deve ser desconsiderado. O trecho mencionado aqui est baseado no texto do
sutta do Samyutta Nikaya. [Retorna]
[6] MA explica a frase incomum paritassana dhamasamuppada como a agitao do desejo e o
surgimento de outros estados inbeis. [Retorna]
[7] A agitao portanto resulta da ausncia de qualquer essncia permanente nas coisas, que
poderia proporcionar um refgio para evitar o sofrimento causado pela mudana e instabilidade
destas. [Retorna]
[8] Esta frase a mesma em ambas, a verso do Majjhima e do Samyutta. [Retorna]
781
Majjhima Nikaya 139

Aranavibhanga Sutta
A Exposio do No Conflito
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor,"
2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs a exposio do no conflito. Ouam e prestem muita
3. A pessoa no deve perseguir os prazeres sensuais que so baixos, vulgares, grosseiros,
ignbeis e que no trazem benefcio; e no deve perseguir a mortificao que dolorosa, ignbil
e que no traz benefcio. O Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os
extremos; proporcionando viso, proporcionando conhecimento, conduzindo paz, ao
conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. [1] A pessoa deve saber o que deve ser
enaltecido e o que deve ser depreciado e sabendo isso, no deve enaltecer nem depreciar mas
deve apenas ensinar o Dhamma. A pessoa deve saber como definir o prazer e sabendo isso, deve
buscar o prazer dentro de si. A pessoa no deve falar com a linguagem dissimulada, e no deve
falar com a linguagem no dissimulada, severa. A pessoa deve falar sem pressa, no com pressa.
A pessoa no deve insistir no idioma local, e no deve anular o uso popular. Esse o sumrio da
exposio do no conflito.
4. A pessoa no deve perseguir os prazeres sensuais que so baixos, vulgares, grosseiros,
ignbeis e que no trazem benefcio; e a pessoa no deve perseguir a mortificao que
dolorosa, ignbil e que no traz benefcio. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
A perseguio do prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais [2] - baixos,
vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio um estado atormentado pelo
sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado. [3] Desengajar-se da perseguio
do prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais - baixos, vulgares, grosseiros,
ignbeis e que no trazem benefcio um estado sem sofrimento, aflio, desespero e febre e
o caminho correto.
A perseguio da mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio - um estado
atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado. Desengajar-se da
perseguio da mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio um estado sem
sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho correto.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa no deve perseguir os prazeres
sensuais que so baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio; e a pessoa
no deve perseguir a mortificao que dolorosa, ignbil e que no traz benefcio.
5. O Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os extremos; proporcionando
viso, proporcionando conhecimento, conduzindo paz, ao conhecimento direto, iluminao,
a Nibbana. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? exatamente este Nobre
782
Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao
correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: O Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata
evita ambos os extremos... Nibbana.
6. A pessoa deve saber o que deve ser enaltecido e o que deve ser depreciado e sabendo
ambos, nao deve enaltecer nem depreciar mas deve apenas ensinar o Dhamma. Assim foi dito.
E com referncia a que foi dito isso?
7. Como, bhikkhus, ocorre o enaltecimento, a depreciao e o fracasso em ensinar apenas o
Dhamma? Quando a pessoa diz: Todos aqueles que esto engajados na perseguio do prazer,
cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais baixos... que no trazem benefcio - esto
atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e entraram pelo caminho errado, a
pessoa estar depreciando algum. Quando a pessoa diz: Todos aqueles que esto desengajados
da perseguio do prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais baixos... que
no trazem benefcio no esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e
entraram pelo caminho correto, a pessoa estar enaltecendo algum.
Quando a pessoa diz: Todos aqueles que esto engajados na perseguio da mortificao dolorosa, ignbil e que no traz benefcio - esto atormentados pelo sofrimento, aflio,
desespero e febre e entraram pelo caminho errado, a pessoa estar depreciando algum.
Quando a pessoa diz: Todos aqueles que esto desengajados da perseguio da mortificao dolorosa, ignbil e que no traz benefcio - no esto atormentados pelo sofrimento, aflio,
desespero e febre e entraram pelo caminho correto, a pessoa estar enaltecendo algum.
Quando a pessoa diz: Todos aqueles que no abandonaram o grilho de ser/existir [4] esto
atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e entraram pelo caminho errado, a
pessoa estar depreciando algum. Quando a pessoa diz: Todos aqueles que abandonaram o
grilho de ser/existir - no esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e
entraram pelo caminho correto, a pessoa estar enaltecendo algum. Assim como ocorre o
enaltecimento, a depreciao e o fracasso em ensinar apenas o Dhamma.
8. E como, bhikkhus, no ocorre nem o enaltecimento, nem a depreciao mas apenas o ensino
do Dhamma? Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que esto engajados na perseguio do
prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais... entraram pelo caminho errado, mas
ao invs disso diz: A busca um estado atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e
febre e o caminho errado, ento, ela s ensina o Dhamma. [5] Quando a pessoa no diz:
Todos aqueles que esto desengajados da perseguio da mortificao... entraram pelo caminho
correto, mas ao invs disso diz: O estar desengajado um estado no atormentado pelo
sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho certo, ento ela s ensina o Dhamma.
Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que no abandonaram o grilho de ser/existir...
entraram pelo caminho errado, mas ao invs disso diz: Enquanto o grilho de ser/existir no
for abandonado, o ser/existir tambm no ser abandonado, ento ela s ensina o Dhamma.
Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que abandonaram o grilho de ser/existir... entraram
pelo caminho correto, mas ao invs disso diz: Quando o grilho de ser/existir for abandonado,
o ser/existir tambm ser abandonado, ento ela s ensina o Dhamma.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa deve saber o que deve ser enaltecido
e o que deve ser depreciado e sabendo isso, no deve enaltecer nem depreciar, mas apenas
ensinar o Dhamma.
9. A pessoa deve saber como definir o prazer e sabendo isso, deve buscar o prazer dentro de
si. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
783
Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas
pelo olho... sons percebidos pelo ouvido... aromas percebidos pelo nariz... sabores percebidos
pela lngua... tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem
gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco
elementos do prazer sensual. Agora o prazer e a alegria que surgem na dependncia desses cinco
elementos do prazer sensual chamado de prazer sensual um prazer baixo, um prazer
grosseiro, um prazer ignbil. Eu digo desse tipo de prazer que ele no deve ser perseguido, ele
no deve ser desenvolvido, ele no deve ser cultivado, ele deve ser temido.
Aqui, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um
bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana... no segundo jhana... no terceiro jhana... no
quarto jhana. A isto se denomina a felicidade da renncia, a felicidade do afastamento, a
felicidade da paz, a felicidade da iluminao. Eu digo desse tipo de prazer que ele deve ser
perseguido, ele deve ser desenvolvido, ele deve ser cultivado e ele no deve ser temido.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa deve saber como definir o prazer e
sabendo isso, deve buscar o prazer dentro de si.
10. A pessoa no deve falar com a linguagem dissimulada, e no deve falar com a linguagem
no dissimulada, severa. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
Aqui, bhikkhus, quando a pessoa sabe que a linguagem dissimulada no a verdade,
incorreta e no traz benefcio, ela no deve de forma nenhuma utiliz-la. Quando a pessoa sabe
que a linguagem dissimulada a verdade, correta e no traz benefcio, ela deve tentar no
utiliz-la. Mas quando a pessoa sabe que a linguagem dissimulada a verdade, correta e traz
benefcio, ela poder utiliz-la, sabendo o momento apropriado para faz-lo.
Aqui, bhikkhus, quando a pessoa sabe que a linguagem no dissimulada, severa, no a
verdade, incorreta e no traz benefcio, ela no deve de forma nenhuma utiliz-la. Quando a
pessoa sabe que a linguagem no dissimulada, severa, a verdade, correta e no traz
benefcio, ela deve tentar no utiliz-la. Mas quando a pessoa sabe que a linguagem no
dissimulada, severa, a verdade, correta e traz benefcio, ela poder utiliz-la, sabendo o
momento apropriado para faz-lo.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa no deve falar com a linguagem
dissimulada, e no deve falar com a linguagem no dissimulada, severa.
11. A pessoa deve falar sem pressa, no com pressa. Assim foi dito. E com referncia a o que
foi dito isso?
Aqui, bhikkhus, quando a pessoa fala com pressa, o corpo fica cansado e a mente fica excitada,
a voz fica tensa, a garganta fica rouca e a linguagem de quem fala com pressa fica obscura e
difcil de entender.
Aqui, bhikkhus, quando a pessoa fala sem pressa, o corpo no fica cansado nem a mente fica
excitada, a voz no fica tensa nem a garganta fica rouca e a linguagem de quem fala sem pressa
clara e fcil de entender.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa deve falar sem pressa, no com
pressa.
12. A pessoa no deve insistir no idioma local, e no deve anular o uso popular. Assim foi
dito. E com referncia a que foi dito isso?
784
Como, bhikkhus, ocorre a insistncia no idioma local e a anulao do uso popular? Nesse caso,
bhikkhus, em diferentes localidades eles chamam a mesma coisa um prato (pati), uma tigela
(patta), um vasilhame (vittha), um pires (serava), uma panela (dharopa), um pote (pona),
uma caneca (hana) ou uma bacia (pisila). Assim, seja qual for a denominao em tal e tal
localidade, a pessoa fala de forma correspondente, aderindo com firmeza quela expresso e
insistindo que: Somente isso correto; todo o restante errado. Assim como ocorre a
insistncia no idioma local e a anulao do uso popular. [6]
E como, bhikkhus, no ocorre a insistncia no idioma local nem a anulao do uso popular?
Nesse caso, bhikkhus, em diferentes localidades eles chamam a mesma coisa um
prato...bacia. Assim seja qual for a denominao em tal e tal localidade, sem aderir quela
expresso a pessoa fala de forma correspondente, pensando: Estes venerveis, parece, esto
falando com referncia a isto. Assim como no ocorre a insistncia no idioma local nem a
anulao do uso popular.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa no deve insistir no idioma local, e
no deve anular o uso popular.
13. Aqui, bhikkhus, a perseguio do prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos
sensuais - baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio um estado
atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado. Portanto, este
um estado com conflito.
Aqui, bhikkhus, desengajar-se da perseguio do prazer, cuja satisfao est vinculada aos
desejos sensuais - baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio um
estado sem sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho correto. Portanto, este um
estado sem conflito.
Aqui, bhikkhus, a perseguio da mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio -
um estado atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado.
Portanto, este um estado com conflito.
Aqui, bhikkhus, desengajar-se da perseguio da mortificao - dolorosa, ignbil e que no
traz benefcio um estado sem sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho correto.
Portanto, este um estado sem conflito.
Aqui, bhikkhus, o Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os extremos;
proporcionando viso, proporcionando conhecimento, conduzindo paz, ao conhecimento
direto, iluminao, a Nibbana. um estado sem sofrimento... e o caminho correto. Portanto,
este um estado sem conflito.
Aqui, bhikkhus, o enaltecimento, a depreciao e o fracasso em ensinar apenas o Dhamma
um estado atormentado pelo sofrimento... e o caminho errado. Portanto, este um estado com
conflito.
Aqui, bhikkhus, nem enaltecendo, nem depreciando, mas apenas ensinando o Dhamma um
estado sem sofrimento... e o caminho correto. Portanto, este um estado sem conflito.
Aqui, bhikkhus, o prazer sensual um prazer baixo, um prazer grosseiro, um prazer ignbil -
um estado atormentado pelo sofrimentto... Portanto, este um estado com conflito.
Aqui, bhikkhus, a felicidade da renncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da paz, a
felicidade da iluminao, um estado sem sofrimento... Portanto, este um estado sem conflito.
785
Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que no a verdade, incorreta e no traz benefcio
um estado atormentado pelo sofrimento... Portanto, este um estado com conflito.
Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que a verdade, correta e no traz benefcio, um
estado atormentado pelo sofrimento... Portanto, este um estado com conflito.
Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que a verdade, correta e traz benefcio, um
estado sem sofrimento... Portanto, este um estado sem conflito.
Aqui, bhikkhus, a linguagem no dissimulada, severa, que no a verdade, incorreta e no
traz benefcio, um estado atormentado pelo sofrimento... Portanto, este um estado com
conflito.
Aqui, bhikkhus, a linguagem no dissimulada, severa, que a verdade, correta e no traz
benefcio, um estado atormentado pelo sofrimento... Portanto, este um estado com conflito.
Aqui, bhikkhus, a linguagem no dissimulada, severa, que a verdade, correta e traz
benefcio, um estado sem sofrimento... Portanto, este um estado sem conflito.
Aqui bhikkhus, a linguagem de algum que fala com pressa um estado atormentado pelo
sofrimento... Portanto, este um estado com conflito.
Aqui bhikkhus, a linguagem de algum que fala sem pressa um estado sem sofrimento...
Portanto, este um estado sem conflito.
Aqui bhikkhus, a insistncia no idioma local e a anulao do uso popular um estado
atormentado pelo sofrimento... Portanto, este um estado com conflito.
Aqui bhikkhus, a no insistncia no idioma local, nem a anulao do uso popular, um estado
sem sofrimento... Portanto, este um estado sem conflito.
14. Portanto, bhikkhus, vocs devem treinar da seguinte forma: Devemos conhecer o estado
com conflito e devemos conhecer o estado sem conflito e conhecendo ambos, devemos tomar o
caminho sem conflito. Agora, bhikkhus, Subhuti um membro de um cl que tomou o
caminho sem conflito. [7]
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esta a mesma proclamao com a qual o Buda, pouco depois da Iluminao, iniciou o seu
primeiro discurso (veja o SN LVI.11) para os cinco bhikkhus, antes de lhes ensinar as quatro
nobres verdades. [Retorna]
[2] Esta uma expresso mais complexa para a busca do prazer sensual. [Retorna]
[3] MA: Est atormentado pelo sofrimento...., atravs do sofrimento... proveniente das suas
conseqncias, e do sofrimento... proveniente das impurezas que esto presentes. [Retorna]
[4] Este o desejo por ser/existir. [Retorna]
786
[5] Isto , o enaltecimento e a depreciao surgem quando as afirmaes so feitas em relao a
pessoas, algumas das quais so elogiadas e outras criticadas. A pessoa ensina s o Dhamma
quando as suas afirmaes so feitas em relao ao estado (dhamma) o mtodo de prtica
sem referncia explcita a pessoas. [Retorna]
[6] Este problema de insistncia no idioma local deve ter sido particularmente srio na
Sangha, j que os bhikkhus viviam em constante movimento e passavam por vrias localidades
cada uma com o seu dialeto distinto. [Retorna]
[7] O Ven. Subhuti era o irmo mais jovem de Anathapindika e se tornou um bhikkhu no dia em
que o Bosque de Jeta foi oferecido para a Sangha. O Buda nomeou-o o discpulo mais destacado
em duas categorias entre aqueles que vivem sem conflitos e aqueles que so dignos de receber
ddivas. [Retorna]
787
Majjhima Nikaya 140

Dhatu-vibhanga Sutta
A Exposio dos Elementos
por Bhikkhu Boddhi
1.Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio de Magadha e
acabou chegando em Rajagaha. L ele se dirigiu at o oleiro Bhaggava e lhe disse:
2. "Se no for inconveniente para voc, Bhaggava, eu ficarei por uma noite na sua oficina."
"No nenhum inconveniente para mim, venervel senhor, porm h um errante que j est
residindo l. Se ele concordar, ento fique por quanto tempo quiser, venervel senhor."
3. Agora, o membro de um cl com o nome de Pukkusati havia deixado a sua casa e partido para
viver a vida santa por sua f no Abenoado, e naquela ocasio era ele quem j havia ocupado a
oficina do oleiro.[1] Ento o Abenoado foi at o Ven. Pukkusati e lhe disse: "Se no lhe for
inconveniente bhikkhu, eu ficarei por uma noite na oficina". "A oficina espaosa, amigo.[2]
Que o venervel fique pelo tempo que quiser."
4. Ento o Abenoado entrou na oficina do oleiro, arrumou uma cobertura de capim a um lado,
sentou-se cruzando as pernas, mantendo seu corpo ereto, colocando a ateno plena sua frente.
Ento o Abenoado passou a maior parte da noite sentado (em meditao) e o ven. Pukkusati
tambm passou a maior parte da noite sentado (em meditao). Ento o Abenoado pensou:
"Esse membro de um cl possui uma conduta que inspira confiana. E se eu o questionasse?"
Assim ele perguntou ao ven. Pukkusati:
5. "Por dedicao a quem, bhikkhu, voc adotou a vida santa? Quem o seu mestre? O
Dhamma de quem voc professa?"[3] "Existe, meu amigo, o contemplativo Gotama, um filho
dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando um cl Sakya. Agora, acerca desse contemplativo
Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado sublime, digno, perfeitamente iluminado,
iluminado, sublime. Eu adotei a vida santa por dedicao a esse Abenoado. Esse Abenoado
o meu mestre. o Dhamma desse Abenoado que eu professo." "Mas, bhikkhu, onde est esse
Abenoado digno, perfeitamente iluminado - vivendo agora?" "Existe, meu amigo, uma
cidade nas terras do Norte cujo nome Savatthi. L onde o Abenoado - digno, perfeitamente
iluminado est vivendo agora." "Mas, bhikkhu, voc j viu esse Abenoado antes? Vendo-o,
voc o reconheceria?" "No, amigo, eu nunca vi o Abenoado antes, e no o reconheceria se o
visse."
6. Ento o pensamento ocorreu ao Abenoado: " por dedicao a mim que este membro de um
cl adotou a vida santa. E se eu lhe ensinasse o Dhamma?" Assim ele disse o seguinte ao ven.
Pukkusati: "Bhikkhu, eu lhe ensinarei o Dhamma. Oua e preste muita ateno quilo que eu
vou dizer. Eu falarei." "Sim, amigo", respondeu o Ven. Pukkusati. O Abenoado disse o
seguinte:
788
7. "Uma pessoa consiste de seis elementos, seis bases de contato e dezoito tipos de examinao
mental e ela possui quatro fundamentos.[4] As torrentes das concepes no arrastam aquele
que se mantm sobre eles [fundamentos] e quando as torrentes das concepes no o arrastam
ele chamado um sbio em paz. A pessoa no deve negligenciar a sabedoria, deve preservar a
verdade, deve cultivar a renncia e treinar para a paz. Esse o sumrio da anlise dos seis
elementos.
8. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de seis elementos.' [5] Assim foi dito. Com referncia a que
foi dito isso? H o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento
espao, o elemento conscincia. Assim foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhu esta
pessoa consiste de seis elementos.
9. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de seis bases de contato.' Assim foi dito. Com referncia a
que foi dito isso? H a base de contato do olho, a base de contato do ouvido, a base de contato
do nariz, a base de contato da lngua, a base de contato do corpo e a base de contato da mente.
Assim foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhu esta pessoa consiste de seis bases de
contato.
10. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de dezoito tipos de examinao mental.'[6] Assim foi dito. E
com referncia a que foi dito isso? Ao ver uma forma com o olho, ele examina uma forma
produtora de alegria, ele examina uma forma produtora de tristeza, ele examina uma forma
produtora de equanimidade. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o
nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber
um objeto mental com a mente, ele examina um objeto mental produtor de alegria, ele examina
um objeto mental produtor de tristeza, ele examina um objeto mental produtor de equanimidade.
Portanto, h seis tipos de examinao com alegria, seis tipos de examinao com tristeza e seis
tipos de examinao com equanimidade. Assim foi com referncia a isso que foi dito: Os
dezoito tipos de examinao mental devem ser compreendidos.
11. "'Bhikkhu, uma pessoa possui quatro fundamentos. Assim foi dito. Com referncia a que
foi dito isso? Existe o fundamento da sabedoria, o fundamento da verdade, o fundamento da
renncia, o fundamento da paz. [7] Assim foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhu esta
pessoa possui quatro fundamentos.
12."'Uma pessoa no deve negligenciar a sabedoria, deve preservar a verdade, deve cultivar a
renncia e deve treinar para a paz' [8] Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso?
13. Como, bhikkhu, uma pessoa no negligencia a sabedoria? [9] H esses seis elementos: o
elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espao e o
elemento conscincia.
14. O que, bhikkhu, o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que
o elemento terra interno? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja slida,
pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego: chamada de elemento terra
interno. Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo so simplesmente
elementos terra. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no
meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade
, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento terra e faz com que a
mente fique desapegada em reao ao elemento terra.
789
15. O que, bhikkhu, o elemento gua? O elemento gua pode ser interno ou externo. Qual o
elemento gua interno ? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja liquida, aquosa e
pela qual exista apego, isto , blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, leo, saliva,
muco, lquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja liquida, aquosa
e pela qual exista apego: chamada de elemento gua interno. Agora, tanto o elemento gua
desencantada com o elemento gua e faz com que a mente fique desapegada em reao ao
elemento gua.
16. O que, bhikkhu, o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual o
elemento fogo interno ? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja fogo, ardente e
aquilo pelo qual o que comido, bebido, consumido e saboreado digerido da maneira
elemento fogo externo so simplesmente elementos fogo. E isso deve ser visto como na
verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica
desencantada com o elemento fogo e faz com que a mente fique desapegada em relao ao
elemento fogo.
17. O que, bhikkhu, o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual o
elemento ar interno ? Qualquer coisa interna, que pertena pessoa, que seja ar, arejada e pela
18. O que, bhikkhu, o elemento espao? O elemento espao pode ser interno ou externo. Qual
o elemento espao interno ? Qualquer coisa interna na pessoa, que seja espao, espacial e pela
qual exista apego, isto , os buracos das orelhas, as narinas, a boca e a abertura atravs da qual
tudo o que comido, bebido, consumido e saboreado, engolido e agrupado excretado por
baixo; ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja espao, espacial e pela qual exista
apego: chamada de elemento espao interno. Agora, ambos, o elemento espao interno e o
elemento espao externo so simplesmente propriedades do espao. E isso deve ser visto como
na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica
desencantada com o elemento espao e faz com que a mente fique desapegada em relao ao
elemento espao.
19. "Ento resta somente a conscincia, purificada e luminosa.[10] O que a pessoa discerne com
essa conscincia? A pessoa discerne: Isto prazer. A pessoa discerne: Isto dor. A pessoa
discerne: Isto nem prazer, nem dor. Na dependncia de um contato que para ser sentido
como prazer, surge a sensao de prazer.[11] Quando sente uma sensao de prazer, a pessoa
compreende que Eu estou sentindo uma sensao de prazer. A pessoa compreende que Com a
cessao desse mesmo contato que para ser sentido como prazer, a sensao concomitante a
sensao de prazer que surgiu na dependncia do contato que para ser sentido como prazer
cessa, silenciada.' Na dependncia de um contato que para ser sentido como dor ... Na
790
dependncia de um contato que para ser sentido nem como prazer nem como dor, surge a
sensao nem de prazer nem de dor. Quando sente uma sensao nem de prazer nem de dor, a
pessoa compreende que Eu estou sentindo uma sensao nem de prazer nem de dor. A pessoa
compreende que Com a cessao desse contato sensorial que para ser sentido como nem
prazer, nem dor, a sensao concomitante a sensao nem de prazer nem de dor que surgiu na
dependncia do contato que para ser sentido nem como prazer nem como dor cessa,
silenciada.'
"Bhikkhu, assim como do contato e frico de dois gravetos, o calor gerado e o fogo aparece e
da separao e disjuno desses mesmos gravetos, o calor concomitante cessa, silenciado; da
mesma forma na dependncia de um contato que para ser sentido como prazer, surge a
sensao de prazer Na dependncia de um contato que para ser sentido como dor ... Na
dependncia de um contato que para ser sentido nem como prazer nem como dor, surge uma
sensao nem de prazer nem de dor ... A pessoa compreende que Com a cessao desse contato
que para ser sentido nem como prazer nem como dor, a sensao concomitante ... cessa,
silenciada.'
20. "Ento resta somente a equanimidade, purificada e luminosa, flexvel, malevel e radiante.
[12] Suponha, bhikkhu, que um ourives habilidoso ou seu aprendiz preparasse uma fornalha,
aquecesse uma caarola, e tomando ouro com um par de tenazes, o colocasse na caarola. Ele
sopraria periodicamente, borrifaria gua periodicamente, examinaria periodicamente. Esse ouro
se tornaria purificado, bem refinado, perfeitamente puro, sem defeitos, livre de impurezas,
flexvel, malevel e radiante. Ento qualquer que fosse o ornamento que ele quisesse fazer, quer
seja um cinto, um brinco, um colar ou uma corrente, o ouro serviria aos seus propsitos. Da
mesma forma, bhikkhu, resta somente equanimidade: purificada e luminosa, flexvel, malevel e
radiante.
21. Ele compreende que: Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e
luminosa, para a base do espao infinito e conseqentemente desenvolver a mente dessa forma,
ento essa minha equanimidade, suportada por essa base, apegando-se a ela, permaneceria ali
por muito tempo.[13] Ele compreende que: Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim
purificada e luminosa, para a base da conscincia infinita a base do nada a base da nem
percepo nem no percepo, e conseqentemente desenvolver a mente dessa forma, ento
essa minha equanimidade, suportada por essa base, apegando-se a ela, permaneceria ali por
muito tempo.'
22. Ele compreende que: Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e
luminosa, para a base do espao infinito e conseqentemente desenvolver a mente dessa forma,
isso seria condicionado. [14] Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e
luminosa, para a base da conscincia infinita a base do nada a base da nem percepo nem
no percepo, e conseqentemente desenvolver a mente dessa forma, isto seria condicionado.
Ele no forma nenhuma condio ou gera vontade com o propsito de ser/existir ou no
ser/existir.[15] J que ele no forma nenhuma condio ou gera vontade com o propsito de
ser/existir ou no ser/existir, ele no se apega a nada neste mundo. No se apegando, ele no
fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza Nibbana. Ele compreende que O nascimento foi
nenhum estado.'[16]
23. "Se ele sente uma sensao de prazer,[17] ele compreende: impermanente; no h que
agarr-la; no existe prazer nela. Se ele sente uma sensao de dor, ele compreende:
impermanente; no h que agarr-la; no existe prazer nela. Se ele sente uma sensao nem de
prazer nem de dor, ele compreende: impermanente; no h que agarr-la; no existe prazer
nela.
791
24. "Se ele sente uma sensao de prazer, ele a sente com imparcialidade; Se ele sente uma
sensao de dor, ele a sente com imparcialidade; Se ele sente uma sensao nem de prazer nem
de dor, ele a sente com imparcialidade. Quando ele sente uma sensao que d um fim ao corpo,
ele compreende: Eu estou sentindo uma sensao que d um fim ao corpo. Quando ele sente
uma sensao que d um fim vida, ele compreende: Eu estou sentindo uma sensao que d
um fim vida. [18] Ele compreende: Com a dissoluo do corpo, com o fim da vida, tudo que
sentido, no sendo deleitado, ir esfriar exatamente ali. [19] Bhikkhu, igual a uma
lamparina que queima por fora do leo e do pavio, e se o leo e o pavio acabam, a chama se
extingue por falta de combustvel; da mesma forma quando ele sente uma sensao que d um
fim ao corpo ... uma sensao que d um fim vida, ele compreende: Eu estou sentindo uma
sensao que d um fim vida. Ele compreende: Com a dissoluo do corpo, com o fim da
vida, tudo que sentido, no sendo deleitado, ir esfriar exatamente ali.
25. Portanto um bhikkhu possuindo essa sabedoria possui o supremo fundamento de sabedoria.
Pois isso, bhikkhu, a sabedoria nobre suprema, isto , o conhecimento da destruio de todo o
sofrimento. [20]
26. "A sua libertao, estando fundamentada na verdade, inabalvel. Pois falso, bhikkhu,
aquilo que possui uma natureza enganosa e verdadeiro aquilo que possui uma natureza no
enganosa - Nibbana. Portanto um bhikkhu possuindo essa verdade possui o supremo
fundamento da verdade. Pois isso, bhikkhu, a verdade nobre suprema, isto , Nibbana, que
possui uma natureza no enganosa.
27. Antes, quando ele era ignorante, ele adquiriu e desenvolveu aquisies; [21] agora ele as
abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-as de tal forma
que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Portanto um bhikkhu possuindo essa
renncia possui o supremo fundamento da renncia. Pois isso, bhikkhu, a renncia nobre
suprema, isto a renncia a todas as aquisies.
28. Antes, quando ele era ignorante, ele experimentou a cobia, desejo e paixo; agora ele os
abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-os de tal forma
que no estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Antes, quando ele era ignorante, ele
experimentou a raiva, m vontade e dio; agora ele os abandonou, cortou pela raiz, fez como
com um tronco de palmeira eliminando-os de tal forma que no estaro mais sujeitos a um
futuro surgimento. Antes, quando ele era ignorante, ele experimentou a ignorncia e a deluso;
agora ele os abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-os
de tal forma que no estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Portanto um bhikkhu
possuindo essa paz possui o supremo fundamento da paz. Pois isso, bhikkhu, a paz nobre
suprema, isto a pacificao da cobia, raiva e deluso.
29. Assim foi com referncia a isso que foi dito: Ele no deve negligenciar a sabedoria, deve
preservar a verdade, deve cultivar a renncia e deve treinar para a paz.
30. As torrentes das concepes no arrastam aquele que se mantm sobre eles (fundamentos)
e quando as torrentes das concepes no o arrastam ele chamado um sbio em paz. [22].
Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?
31. Bhikkhu, 'Eu sou uma concepo; 'Eu sou isto' uma concepo; 'Eu serei uma
concepo. 'Eu no serei' uma concepo; 'Eu possuirei forma' uma concepo; 'Eu no
possuirei forma' uma concepo; 'Eu serei perceptivo' uma concepo; 'Eu no serei
perceptivo' uma concepo; 'Eu serei nem perceptivo,nem no perceptivo' uma concepo. A
concepo uma enfermidade, a concepo um cncer, a concepo uma flecha. Superando
todas as concepes, se diz que ele um sbio em paz. E um sbio em paz no nasce, no
envelhece, no morre, no agitado e est livre de desejos. Pois no existe nada presente nele
792
pelo qual ele possa renascer.[23] No nascendo, como poder envelhecer? No envelhecendo,
como poder morrer? No morrendo, como ficar agitado? No ficando agitado, o que ir
desejar?
32. Portanto foi com referncia a isso que foi dito: 'As torrentes das concepes no arrastam
aquele que se mantm sobre eles [fundamentos] e quando as torrentes das concepes no o
arrastam ele chamado um sbio em paz. Bhikkhu, mantenha presente na sua mente esta breve
anlise dos seis elementos."
33. Aps o que o ven. Pukkusati pensou: "Certamente o Mestre est comigo! Certamente o
Abenoado est comigo! Certamente, o Iluminado est comigo!" Erguendo-se do seu assento,
arrumando seu manto sobre um ombro, e curvando-se com a sua cabea aos ps do Abenoado,
ele disse, "Venervel senhor, uma transgresso foi cometida por mim, em que como um tolo,
confuso e atrapalhado em assumir que era adequado dirigir-me ao Abenoado como amigo.
Venervel senhor, que o Abenoado perdoe a minha transgresso, de forma que eu possa me
conter no futuro."
"Com certeza, bhikkhu, uma transgresso foi cometida por voc, em que como um tolo, confuso
e atrapalhado em assumir que era adequado dirigir-se a mim como amigo. Porm como voc
v a sua transgresso como tal e a corrige de acordo com o Dhamma, ns o perdoamos. Pois
motivo para crescer na Disciplina do Abenoado quando vendo uma transgresso, a pessoa faz a
correo de acordo com o Dhamma e exerce conteno no futuro."
34. Venervel senhor, eu receberia a admisso completa sob o Abenoado. Mas os seus
mantos e tigela esto completos? Venervel senhor, meus mantos e tigela no esto
completos. Bhikkhu, os Tathagatas no do admisso completa para aqueles cujos mantos e
tigela no esto completos.
35. Ento o ven. Pukkusati, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado,
levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, saiu
em busca de mantos e uma tigela. Ento, enquanto ele procurava pelos mantos e tigela, uma
vaca descontrolada o matou.
36. Ento um grande nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo
sentaram a um lado e disseram: "Venervel senhor, o membro de um cl Pukkusati, a quem o
Abenoado instruiu com um ensino sumrio, morreu. Qual o seu destino? Qual o seu percurso
futuro?"
"Bhikkhus, o membro de um cl Pukkusati era sbio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e
no me causou problemas na interpretao do Dhamma. Com a destruio dos cinco primeiros
grilhes, ele surgiu espontaneamente (na Morada Pura) e ir l alcanar Nibbana sem nunca
mais retornar desse mundo." [24]
Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT

793
Notas:
[1] De acordo com MA, Pukkusati havia sido rei de Takkasila e fez amizade com o rei
Bimbisara de Magadha atravs de mercadores que viajavam entre os dois pases para comerciar.
Em uma troca de presentes Bimbisara enviou a Pukkusati uma placa de ouro onde ele havia
gravado descries das Trs Jias e vrios aspectos do Dhamma. Quando Pukkusati leu a
inscrio ele sentiu uma imensa alegria e decidiu rennciar ao mundo. Sem tomar uma
ordenao formal, ele raspou a cabea, vestiu mantos de cor ocre e deixou o palcio. Ele foi
para Rajagaha com a inteno de encontrar o Buda que naquela ocasio se encontrava em
Savathi, distante cerca de 500 quilmetros. O Buda viu Pukkusati com os seus poderes de
clarividncia e vendo nele a capacidade de alcanar os caminhos supramundanos e os seus
frutos, viajou sozinho a p at Rajagaha para encontr-lo. Para evitar ser reconhecido, por um
ato da sua vontade, ele escondeu os seus atributos fsicos especiais tais como as marcas de um
Grande Homem e apareceu tal como um monge errante comum. Ele chegou na cabana do oleiro
pouco tempo depois que Pukkusati havia chegado com a inteno de partir para Savathi no
prximo dia para se encontrar com o Buda. [Retorna]
[2] Pukkusati, sem saber que quem havia chegado era o Buda, emprega o termo familiar
avuso para dirigir-se a ele. [Retorna]
[3] MA: O Buda faz essas perguntas apenas como uma forma de iniciar a conversa pois ele j
sabia que Pukkusati havia seguido a vida santa por conta prpria. [Retorna]
[4] MA: J que Pukkusati havia realizado a prtica preliminar do caminho e era capaz de
alcanar o quarto jhana atravs da ateno plena na respirao, o Buda iniciou diretamente com
um discurso acerca da meditao de insight, expondo o vazio ltimo que o fundamento para o
estado de arahant. [Retorna]
[5] MA: Aqui o Buda explica o que na verdade no existe atravs daquilo que na verdade existe;
pois os elementos na verdade existem mas a pessoa na verdade no existe. Este o significado:
Aquilo que voc percebe como sendo uma pessoa consiste de seis elementos. Em ltima
instncia no existe uma pessoa. Pessoa um mero conceito. [Retorna]
[7] Paadhitthana, saccadhitthana, cagadhitthana, upasamadhitthana. Nanamoli havia
originalmente interpretado adhitthana como determinao e depois a substituiu com modo
de expresso, nenhuma das quais parece adequada neste contexto. MA destaca a palavra com
patittha, que claramente quer dizer fundamento e explica o significado da frase da seguinte
forma: Esta pessoa, que consiste dos seis elementos, das seis bases de contato e dos dezoito
tipos de examinao mental quando ela se afasta deles e alcana o estado de arahant, a
realizao suprema, ela assim o faz estabelecida sobre esses quatro fundamentos. Os quatro
fundamentos sero elucidados individualmente na seqncia, versos 12-29. [Retorna]
[8] MA: Desde o incio a pessoa no deve negligenciar a sabedoria originada da concentrao e
insight de modo a penetrar a sabedoria do fruto do estado de arahant. A pessoa deve preservar a
linguagem que corresponda verdade de forma a realizar Nibbana, a verdade ltima. A pessoa
deve cultivar o abandono de todas as contaminaes de forma a abandonar todas as
contaminaes atravs do caminho de arahant. Desde o incio a pessoa deve treinar a
pacificao de todas as contaminaes de forma a pacificar as contaminaes atravs do
caminho de arahant. Dessa forma a sabedoria, etc. originada da tranqilidade e do insight so
mencionadas como os fundamentos preliminares para alcanar os fundamentos da sabedoria, etc
(distinto do estado de arahant). [Retorna]
794
[9] MA: No negligenciar a sabedoria explicado atravs da meditao sobre os elementos.
Neste caso a anlise dos elementos idntica ao do MN 28.6, 11, 16, 21 e MN 62.8-12.
[Retorna]
[10] MA: Este o sexto elemento, que resta no sentido de que ainda falta ser explicado pelo
Buda e penetrado por Pukkusati. Aqui explicado como a conscincia que realiza o trabalho da
contemplao de insight sobre os elementos. Sob o ttulo de conscincia, tambm introduzida
a contemplao das sensaes. [Retorna]
[11] Este trecho mostra a condicionalidade da sensao e a sua impermanncia atravs da
cessao da sua condio. [Retorna]
[12] MA identifica isto como sendo a equanimidade do quarto jhana. De acordo com MA,
Pukkusati j tinha alcanado o quarto jhana e lhe tinha um forte apego. O Buda inicialmente
elogia essa equanimidade para inspirar confiana em Pukkusati, ento gradualmente ele o
conduz aos jhanas imateriais e a alcanar os caminhos supramundanos e os seus frutos.
[Retorna]
[13] O sentido : se ele alcana a base de espao infinito e falecer estando ainda apegado a ela,
ele renasceria no plano do espao infinito e viveria ali pelo perodo de 20.000 ciclos csmicos
especficos para aquele plano. Nos trs planos imateriais superiores o perodo de vida
respectivamente de 40.000, 60.000 e 84.000 ciclos csmicos. [Retorna]
[14] MA: Isto dito de forma a mostrar o perigo dos jhanas imateriais. Por esta frase, Isso seria
condicionado, ele mostra que: Apesar de que ali o perodo de vida so 20.000 ciclos
csmicos, isso condicionado, fabricado, composto. Dessa forma impermanente, instvel, que
no dura, transitrio. Est sujeito ao falecimento, rompimento e dissoluo; est envolvido com
o nascimento, envelhecimento e morte, enraizado no sofrimento. No um abrigo, um lugar
seguro, um refgio. Tendo falecido ali na condio de mundano, ainda assim ele poder
renascer num dos quatro estados de privao. [Retorna]
[15] So neva abhisankharoti nabhisancetayati bhavaya va vibhavaya. Os dois verbos sugerem
a noo da vontade como o poder que mantm a continuidade da existncia condicionada.
Cessando a vontade ou de ser ou de no ser, mostra a extino do desejo pela existncia eterna e
pela aniquilao, culminando no estado de arahant. [Retorna]
[16] MA diz que neste ponto Pukkusati havia penetrado trs caminhos e frutos, tornando-se um
que no retorna. Ele se deu conta de que o seu mestre era o prprio Buda, mas ele no podia
expressar o que havia compreendido pois o Buda ainda continuava com o discurso. [Retorna]
[17] Este trecho mostra o arahant permanecendo no elemento Nibbana com algum resduo
restante (dos fatores da existncia condicionada, sa-upadisesa nibbanadhatu). Embora ele
continue experimentando sensaes, ele est livre da cobia por sensaes prazerosas, da
averso por sensaes dolorosas e da ignorncia em relao a sensaes neutras. [Retorna]
[18] Isto , ele continua a experimentar as sensaes enquanto o corpo com as suas faculdades
vitais existir, mas no alm disso . [Retorna]
[19] Isto se refere ao elemento Nibbana sem deixar nenhum resduo (anupadisesa
nibbanadhatu) a cessao de toda a existncia condicionada com o falecimento definitivo.
[Retorna]
[20] Isto completa a explicao do primeiro fundamento, que teve incio no verso 13. MA diz
que o conhecimento da destruio de todo o sofrimento a sabedoria que pertence ao fruto do
795
[21] MA menciona quatro tipos de aquisies (upadhi) os agregados, contaminaes,

formaes volitivas, prazeres sensuais. [Retorna]
[22] As torrentes das concepes (mannussava), como ser mostrado no pargrafo seguinte,
so pensamentos e noes que se originam das trs fontes das concepes - desejo, presuno e
idias. O sbio em paz (muni santo) o arahant. [Retorna]
[23] Aquilo que no est presente nele o desejo por ser, que conduz aqueles que no o
erradicaram de regresso a um novo nascimento aps a morte. [Retorna]
[24] MA diz que ele renasceu na Morada Pura denominada Aviha e alcanou o estado de
arahant to pronto ali renasceu. [Retorna]
796
Majjhima Nikaya 141

Saccavibhanga Sutta
A Exposio das Verdades
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Benares, no Parque do Gamo, em
Isipatana. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles
2. Em Benares, bhikhhus, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, digno e perfeitamente
iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma, [1] que no pode ser
parada por nenhum contemplativo ou brmane ou deus ou Mara ou Brahma ou ningum no
mundo isto , o anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao, exposio e
demonstrao das Quatro Nobres Verdades. Quais quatro?
3. O anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao, exposio e demonstrao da
nobre verdade do sofrimento. O anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao,
exposio e demonstrao da nobre verdade da origem do sofrimento ... da nobre verdade da
cessao do sofrimento ... da nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento.
4. Em Benares, bhikkhus, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, digno e perfeitamente
iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma, que no pode ser parada
por nenhum contemplativo ou brmane ou deus ou Mara ou Brahma ou ningum no mundo
isto , o anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao, exposio e demonstrao
dessas Quatro Nobres Verdades.
5. Cultivem a amizade de Sariputta e Mogallana bhikkhus; associem-se a Sariputta e
Mogallana. Eles so sbios e auxiliam os seus companheiros na vida santa. Sariputta tal como
uma me; Mogallana tal como uma enfermeira. Sariputta treina os companheiros para alcanar
o fruto de entrar na correnteza, Mogallana para alcanar o objetivo mximo.[2] Sariputta
bhikkhus, capaz de anunciar, ensinar, descrever, estabelecer, revelar, expor e demonstrar as
Quatro Nobres Verdades.
6. Assim falou o Abenoado. Tendo dito isso, o Sublime levantou-se do seu assento e foi para o
seu retiro.
7. Ento, pouco tempo depois do Abenoado ter ido, o venervel Sariputta dirigiu-se aos
bhikkhus desta forma: Amigos bhikkhus Amigo, os bhikkhus responderam ao venervel
Sariputta. O venervel Sariputta disse o seguinte:
8. Em Benares amigos, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, digno, perfeitamente
iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma....e demonstrao das
Quatro Nobres Verdades. Quais quatro?
9. O anncio...e a demonstrao da nobre verdade do sofrimento...da nobre verdade da origem
do sofrimento...da nobre verdade da cessao do sofrimento...da nobre verdade do caminho que
conduz cessao do sofrimento.
797
10. E o que, amigos, a nobre verdade do sofrimento? O nascimento sofrimento; o
envelhecimento sofrimento; a morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero so sofrimento; no obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco
agregados influenciados pelo apego so sofrimento.
11. E o que, amigos, nascimento?[3] O nascimento dos seres nas vrias classes de seres, o
prximo nascimento, o estabelecimento [num ventre], a gerao, a manifestao dos agregados,
a obteno das bases para contato a isto se denomina nascimento.
12. E o que, amigos, o envelhecimento? O envelhecimento dos seres nas vrias categorias de
seres, a sua idade avanada, os dentes quebradios, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o
declnio da vida, o enfraquecimento das faculdades a isto se denomina envelhecimento.
13. E o que, amigos, a morte? O falecimento de seres nas vrias categorias de seres, a sua
morte, a dissoluo, o desaparecimento, o morrer, a finalizao do tempo, a dissoluo dos
agregados, o corpo deitado a isto de denomina morte.
14. E o que, amigos, a tristeza? A tristeza, entristecimento, sofrimento, tristeza interior,
arrependimento interior, de algum que sofreu alguma desgraa ou que est afetado por alguma
situao dolorosa a isto se denomina tristeza.
15. E o que, amigos, a lamentao? O pranto e o lamento, chorar e lamentar, o choro e a
lamentao de algum que sofreu alguma desgraa ou que est afetado por alguma situao
dolorosa a isto se denomina lamentao.
16. E o que, amigos, a dor? Dor no corpo, desconforto corporal, a sensao dolorosa e
desconfortvel que surge do contato corporal a isto se denomina dor.
17. E o que, amigos, a angstia? Dor mental, desconforto mental, a sensao dolorosa e
desconfortvel que surge do contato mental a isto se denomina angstia.
18. E o que, amigos, o desespero? A confuso e o desespero, a tribulao e a desesperao de
algum que sofreu alguma desgraa ou que est afetado por alguma situao dolorosa a isto se
denomina desespero.
19. E o que, amigos, no obter o que se deseja sofrimento? Para os seres sujeitos ao
nascimento surge o desejo: Ah, que ns no estivssemos sujeitos ao nascimento! Que o
nascimento no viesse para ns! Mas isto no pode ser obtido pelo desejo e no obter o que se
deseja sofrimento. Para os seres sujeitos ao envelhecimento...sujeitos enfermidade...sujeitos
morte...sujeitos tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, surge o desejo: Ah, que ns
no estivssemos sujeitos tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero! Que a tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero no surgissem para ns! Mas isto no pode ser obtido
pelo desejo e no obter o que se deseja sofrimento.
20. E o que, amigos so os cinco agregados influenciados pelo apego que, em resumo, so
sofrimento? Eles so: o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da
sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado
das formaes influenciado pelo apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego.
Esses so os cinco agregados influenciados pelo apego que, em resumo, so sofrimento. A isto
se denomina a nobre verdade do sofrimento.
21. E o que, amigos, a nobre verdade da origem do sofrimento? o desejo, que induz
renovao dos seres, que acompanhado de prazer e cobia e que sente prazer nisto e naquilo;
798
isto , o desejo por prazeres sensuais, o desejo por ser/existir e o desejo por no ser/existir. A
isto se denomina a nobre verdade da origem do sofrimento.
22. E o que, amigos, a nobre verdade da cessao do sofrimento? o desaparecimento e a
cessao sem deixar vestgios, abrir mo, abandonar, soltar e rejeitar esse mesmo desejo. A
isto se denomina a nobre verdade da cessao do sofrimento.
23. E o que, amigos, a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento?
justamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto,
linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta e
concentrao correta.
24 E o que, amigos, entendimento correto? Entendimento do sofrimento, entendimento da
origem do sofrimento, entendimento da cessao do sofrimento e entendimento do caminho que
conduz cessao do sofrimento a isto se denomina entendimento correto.
25. E o que, amigos, pensamento correto? O pensamento da renncia, o pensamento da no
m vontade e o pensamento da no crueldade a isto se denomina pensamento correto.
26. E o que, amigos, linguagem correta? Abster-se da linguagem mentirosa, abster-se da
linguagem maliciosa, abster-se da linguagem grosseira e abster-se de linguagem frvola a isto
se denomina linguagem correta.
27. E o que, amigos, ao correta? Abster-se de matar seres vivos, abster-se de tomar o que
no seja dado e abster-se de conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais a isto se
denomina ao correta.
28. E o que, amigos, modo de vida correto? Aqui um nobre discpulo, tendo abandonado o
modo de vida incorreto, ganha o seu po atravs do modo de vida correto a isto se denomina
modo de vida correto.
29 E o que, amigos, esforo correto? Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam
estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia,
empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais
que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele
gera desejo para que surjam estados benficos que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a
sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para a continuidade, o no
desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de
estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e
se esfora. A isto se denomina esforo correto.
30. E o que amigos, ateno plena correta? Aqui um bhikkhu permanece contemplando o
corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de
lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como
e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente,
mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente,
mundo. A isto se denomina ateno plena correta.
31. E o que, amigos, concentrao correta? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado
das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que
acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do
799
afastamento. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece
no segundo jhana, que acompanhado pela autoconfiana e unicidade da mente sem o
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Com o
desaparecer do xtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade, plenamente atento e
plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, ele entra e permanece no terceiro
jhana, acerca do qual os nobres declaram: Possui uma estada feliz aquele que equnime e
plenamente atento. Com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior
possui nem felicidade nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. A
isto se denomina concentrao correta.
A isto se denomina a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento.
32. Em Benares, amigos, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, digno e perfeitamente
iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma, que no pode ser parada
por nenhum contemplativo ou brmane ou deus ou Mara ou Brahma ou ningum no mundo
isto , o anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao, exposio e demonstrao
dessas Quatro Nobres Verdades.
Abreviaes:
MA
Notas:
[1] Isto se refere ao primeiro discurso do Buda proferido aos seis bhikkhus no Parque do Gamo
em Isipatana. Veja SN LVI.11 Dhammacakkhappavattana Colocando a Roda do Dhamma em
Movimento. [Retorna]
[2] MA: O ven. Sariputta os treina at que ele saiba que eles alcanaram o fruto de entrar na
correnteza, a ento ele deixa que eles desenvolvam os caminhos supramundanos superiores
por conta prpria e toma um novo grupo de pupilos. Mas o ven. Moggallana continua a treinar
os seus pupilos at que eles alcancem o estado de arahant. [Retorna]
[3] A definio de nascimento, envelhecimento e morte tambm encontrada no MN 9.22,26.
Esta anlise detalhada das Quatro Nobres Verdades est incluida no Mahasatipatthana Sutta,
com uma exposio ainda mais elaborada das segunda e terceira nobres verdades. Veja o DN
22.18-21. [Retorna]
800
Majjhima Nikaya 142

Dakkhinavibhanga Sutta
A Exposio das Oferendas
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no
Parque de Nigrodha.
2. Ento Mahapajapati Gotami tomou uma pea de tecido e foi at o Abenoado.[1] Depois de
cumpriment-lo, ela sentou a um lado e disse para o Abenoado: Venervel senhor, esta pea
de tecido foi tecida por mim, esta pea de tecido foi urdida por mim, especialmente para o
Abenoado. Venervel senhor, que o Abenoado aceite isso de mim por compaixo.
Quando isso foi dito, o Abenoado respondeu: D para a Sangha, Gotami. Ao doar para a
Sangha, a oferenda ser feita tanto para mim como para a Sangha. [2] Uma segunda vez e uma
terceira vez ela disse para o Abenoado:
Venervel senhor,... aceite isso de mim por compaixo.
Uma segunda vez e uma terceira vez o Abenoado respondeu: D para a Sangha, Gotami. Ao
fazer para a Sangha, a oferenda ser feita tanto para mim como para a Sangha.
3. Ento o venervel Ananda disse para o Abenoado: Venervel senhor, que o Abenoado
aceite essa pea de tecido nova de Mahapajapati Gotami. Mahapajapati Gotami foi de grande
ajuda para o Abenoado, venervel senhor. Sendo a irm da sua me, ela foi a sua bab, sua me
adotiva, sua ama-de-leite. Ela amamentou o Abenoado quando a sua me morreu. O
Abenoado tambm tem sido de grande ajuda para Mahapajapati Gotami, venervel senhor.
por causa do Abenoado que Mahapajapati Gotami buscou refgio no Buda, no Dhamma e na
Sangha. por causa do Abenoado que Mahapajapati Gotami se abstm de matar seres vivos,
de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, da
linguagem mentirosa e se abstm do vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a
negligncia. por causa do Abenoado que Mahapajapati Gotami possui perfeita confiana no
Buda, no Dhamma e na Sangha e possui a virtude estimada pelos nobres. [3] por causa do
Abenoado que Mahapajapati Gotami est livre da dvida com relao ao sofrimento, com
relao origem do sofrimento, com relao cessao do sofrimento e com relao ao
caminho que conduz cessao do sofrimento. O Abenoado tem sido de grande ajuda para
Mahapajapati Gotami.
4. Assim , Ananda, assim ! Quando uma pessoa, por causa de outrem, busca refgio no
Buda, no Dhamma e na Sangha, eu digo que no fcil que a primeira repague a esta ltima
homenageando-a, pondo-se em p, fazendo saudaes com reverncia e prestando servios com
cortesia, e proporcionando mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos.
Quando uma pessoa, por causa de outrem, se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que
no dado, da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa, e
se abstm do vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a negligncia, eu digo que no
fcil que a primeira repague a esta ltima homenageando-a ... medicamentos.
Quando uma pessoa, por causa de outrem, possui perfeita confiana no Buda, no Dhamma e na
Sangha e possui a virtude estimada pelos nobres, eu digo que no fcil que a primeira repague
a esta ltima homenageando-a ... medicamentos.
801
Quando uma pessoa, por causa de outrem, est livre da dvida com relao ao sofrimento, com
relao origem do sofrimento, com relao cessao do sofrimento e com relao ao
caminho que conduz cessao do sofrimento, eu digo que no fcil que a primeira repague a
esta ltima homenageando-a ... medicamentos.
5. H catorze tipos de oferendas pessoais, Ananda. [4] Algum faz uma oferenda para o
Tathagata, digno e perfeitamente iluminado; esse o primeiro tipo de oferenda pessoal. Algum
faz uma oferenda para um paccekabuddha; esse o segundo tipo de oferenda pessoal. Algum
faz uma oferenda para um arahant discpulo do Tathagata; esse o terceiro tipo de oferenda
pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto
de arahant; esse o quarto tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que
no retorna; esse o quinto tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que
entrou no caminho para a realizao do fruto daquele que no retorna; esse o sexto tipo de
oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que retorna apenas uma vez; esse o
stimo tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou no caminho
para a realizao do fruto daquele que retorna apenas uma vez; esse o oitavo tipo de oferenda
pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou na correnteza; esse o nono tipo de
oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a
realizao do fruto daquele que entrou na correnteza; [5]esse o dcimo tipo de oferenda
pessoal. Algum faz uma oferenda para algum de fora [do Dhamma e Disciplina] que est livre
da cobia pelos prazeres sensuais; [6] esse o dcimo primeiro tipo de oferenda pessoal.
Algum faz uma oferenda para uma pessoa comum virtuosa; esse o dcimo segundo tipo de
oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para uma pessoa comum no virtuosa; esse o
dcimo terceiro tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para um animal; esse o
dcimo quarto tipo de oferenda pessoal.
6. Neste caso, Ananda, ao fazer uma oferenda para um animal, pode-se esperar que a oferenda
seja recompensada cem vezes. [7] Ao fazer uma oferenda para uma pessoa comum no virtuosa,
pode-se esperar que a oferenda seja recompensada mil vezes. Ao fazer uma oferenda para uma
pessoa comum virtuosa, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada cem mil vezes. Ao
fazer uma oferenda para algum de fora [do Dhamma e Disciplina] que est livre da cobia
pelos prazeres sensuais, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada cem mil, cem mil
vezes.
Ao fazer uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto daquele
que entrou na correnteza, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada de modo
incalculvel, imensurvel. O que, ento, deve ser dito de uma oferenda para aquele que entrou
na correnteza? O que deve ser dito de uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a
realizao do fruto daquele que retorna uma vez ... para aquele que retorna uma vez ... para
aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto daquele que no retorna ... para aquele
que no retorna ... para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto de arahant ...
um arahant ... um paccekabuddha? O que deve ser dito de uma oferenda para um Tathagata,
digno e perfeitamente iluminado?[8]
7. H sete tipos de oferendas para a Sangha, Ananda. Algum faz uma oferenda para ambas as
Sanghas, [bhikkhus e bhikkhunis], lideradas pelo Buda; esse o primeiro tipo de oferenda para
a Sangha.[9] Algum faz uma oferenda para ambas as Sanghas. [bhikkhus e bhikkhunis], depois
que o Tathagata realizou o Nibbana final; esse o segundo tipo de oferenda para a Sangha.
Algum faz uma oferenda para a Sangha dos bhikkhus; esse o terceiro tipo de oferenda para a
Sangha. Algum faz uma oferenda para a Sangha das bhikkhunis; esse o quarto tipo de
oferenda para a Sangha. Algum faz uma oferenda, dizendo: Nomeie tantos bhikkhus e
bhikkhunis em meu nome para a Sangha; esse o quinto tipo de oferenda para a Sangha.
Algum faz uma oferenda, dizendo: Nomeie tantos bhikkhus em meu nome para a Sangha;
esse o sexto tipo de oferenda para a Sangha. Algum faz uma oferenda, dizendo: Nomeie
802
tantas bhikkhunis em meu nome para a Sangha; esse o stimo tipo de oferenda para a
Sangha.
8. No futuro, Ananda, haver membros do cl com o pescoo amarelo, no virtuosos, com
mau carter. [10] As pessoas faro oferendas para esses indivduos no virtuosos em benefcio
da Sangha. Mesmo nesse caso, eu digo, uma oferenda feita para a Sangha incalculvel,
imensurvel. [11] E digo que de nenhuma forma uma oferenda feita para algum
individualmente poder trazer maior recompensa do que uma oferenda feita para a Sangha. [12]
9. H quatro tipos de purificao das oferendas. Quais quatro? H a oferenda que purificada
pelo doador, mas no pelo receptor. [13] H a oferenda que purificada pelo receptor, mas no
pelo doador. H a oferenda que no purificada nem pelo doador e tampouco pelo receptor. H
a oferenda que purificada por ambos, doador e receptor.
10. E qual a oferenda purificada pelo doador, mas no pelo receptor? Aqui o doador
virtuoso, de bom carter, e o receptor no virtuoso, de mau carter. Assim a oferenda
purificada pelo doador, no pelo receptor.
11. E qual a oferenda purificada pelo receptor, mas no pelo doador? Aqui o doador no
virtuoso, de mau carter, e o receptor virtuoso, de bom carter. Assim a oferenda purificada
pelo receptor, no pelo doador.
12. E qual a oferenda que no purificada nem pelo doador e tampouco pelo receptor? Aqui
o doador no virtuoso, de mau carter, e o receptor no virtuoso, de mau carter. Assim a
oferenda no purificada nem pelo doador e tampouco pelo receptor.
13. E qual a oferenda purificada por ambos, doador e receptor? Aqui o doador virtuoso, de
bom carter, e o receptor virtuoso, de bom carter. Assim a oferenda purificada por ambos,
doador e receptor. Esses so os quatro tipos de purificao das oferendas.
14. Isso foi o que disse O Abenoado. Tendo dito isso, o Mestre disse mais:
Quando uma pessoa virtuosa faz para uma pessoa no virtuosa
Com o corao confiante uma oferenda obtida corretamente,
Depositando f em que o fruto da ao ser imenso,
A virtude do doador purifica a oferenda.
Quando uma pessoa no virtuosa faz para uma pessoa virtuosa
Com o corao desconfiado uma oferenda obtida de modo incorreto,
E sequer deposita f em que o fruto da ao ser imenso,
A virtude do recebedor purifica a oferenda.
Quando uma pessoa no virtuosa faz para uma pessoa no virtuosa
Com o corao desconfiado uma oferenda obtida de modo incorreto,
E sequer deposita f em que o fruto da ao ser imenso,
A virtude de nenhum purifica a oferenda.
Quando uma pessoa virtuosa faz para uma pessoa virtuosa
Essa oferenda, eu digo, ir frutificar plenamente.
Quando uma pessoa desapegada faz para uma pessoa desapegada
Essa oferenda, eu digo, a melhor oferenda mundana. [14]
Abreviaes:
803
MA
MT

Notas:
[1] Mahapajapati Gotami era a irm mais nova da Rainha Mahamaya, a me do Buda, e era a
esposa do Rei Suddhodana. Depois da morte de Mahamaya, ela se tornou a me adotiva do
Buda. Este sutta ocorre no incio da carreira de ensino do Buda, quando do seu retorno sua
cidade natal. Depois da morte do Rei Suddhodana, Mahapajapati insistiu em que o Buda
admitisse mulheres na Sangha e a ordenao dela marca o incio da Sangha de Bhikkhunis, a
Ordem das Monjas. [Retorna]
[2] MA: O Buda pediu que ela desse a oferenda para a Sangha porque ele queria que a volio
de generosidade fosse dirigida tanto para a Sangha como para ele mesmo, visto que a volio
combinada produziria mrito que conduziria ao bem-estar e felicidade dela por muito tempo.
Ele tambm disse isso para que as geraes futuras fossem motivadas a mostrar respeito para
com a Sangha, e suportando a Sangha com os quatro requisitos fsicos contribuiriam para a
longevidade dos Ensinamentos. [Retorna]
[3] Essas so as quatro qualidades de um sottapana. Portanto, evidente que na poca em que
este sutta ocorreu, Mahapajapati Gotami j havia entrado na correnteza. [Retorna]
[4] MA: O Buda profere este ensinamento porque o sutta comeou com uma oferenda pessoal
para ele, e ele deseja esclarecer o valor comparativo entre as oferendas pessoais e as oferendas
dadas para a Sangha. [Retorna]
[5] MA e MT explicam que esse termo pode de forma geral ser ampliado para incluir tanto um
discpulo leigo que buscou refgio na Jia Trplice, como leigos e monges que estejam
empenhados em realizar o treinamento na virtude e a prtica de concentrao e insight. No seu
sentido tcnico estrito ele se refere apenas queles que possuem o caminho supramundano de
entrar na correnteza. [Retorna]
[6] Esse um contemplativo no Budista que alcana os jhanas e os tipos de conhecimento
direto mundanos. [Retorna]
[7] MA: Em cem existncias, proporcionar, quele que faz a oferenda, vida longa, beleza,
felicidade, fora e inteligncia e far com que ele esteja livre da agitao. As realizaes
seguintes devem ser entendidas de forma semelhante. [Retorna]
[8] MA diz que embora a recompensa da generosidade em cada um desses casos seja
incalculvel, existe uma escala ascendente nessa impossibilidade de clculo, semelhante
impossibilidade de clculo do volume ascendente das guas de um grande rio, etc., at as guas
de um grande oceano. Talvez o valor incalculvel, imensurvel dessas oferendas consista do
fato de elas se tornarem uma condio de suporte para a realizao dos caminhos
supramundanos, os seus frutos e Nibbana. [Retorna]
[9] MA: No h oferenda que se compare em valor a esta. Esse o tipo de oferenda que
Mahapajapati estaria fazendo ao oferecer a pea de tecido para a Sangha. [Retorna]
[10] MA: Membros do cl, (gotrabhuno), so aqueles monges apenas no nome. Eles
perambulam com um pedao de tecido amarelo atado ao pescoo ou braos, e sustentam esposa
e filhos ocupando-se com o comrcio e a agricultura, etc. [Retorna]
[11] A oferenda incalculvel e imensurvel em valor porque oferecida, atravs da inteno
do doador, no queles com o pescoo amarelo como indivduos, mas para a Sangha como
804
um conjunto. Portanto, o conjunto recipiente inclui todos os bhikkhus virtuosos do passado, at
mesmo aqueles que j faleceram h muito tempo.[Retorna]
[12] MA afirma que uma oferenda feita a um bhikkhu no virtuoso, pressupondo que ele
represente toda a Sangha, mais frutuosa do que uma oferenda feita em carter pessoal para um
arahant. Mas para que a oferenda seja feita de maneira apropriada para a Sangha, o doador no
deve tomar em conta as qualidades pessoais do recipiente, mas sim, v-lo apenas como
representante da Sangha como um todo. [Retorna]
[13] MA: Aqui a palavra purificada tem o significado de frutuosa. [Retorna]
[14] MA: Este ltimo verso se refere oferenda de um arahant para outro arahant. Embora o
arahant creia na lei de kamma, por ele estar desprovido do desejo e cobia pela existncia, o seu
ato de generosidade no produz qualquer fruto. apenas uma ao funcional (kiriya) sem deixar
qualquer rastro. [Retorna]
805
Majjhima Nikaya 143

Anathapindikovada Sutta
Conselho para Anathapindika
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasio o chefe de famlia Anathapindika estava atormentado, sofrendo e
gravemente enfermo. Ento, ele se dirigiu a um homem desta forma: "Venha, bom homem, v
at o Abenoado, homenageie-o em meu nome com a sua cabea aos ps dele e diga: Venervel
senhor, o chefe de famlia Anathapindika est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele
homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps'. Depois v at o Venervel Sariputta,
homenageie-o em meu nome com a sua cabea aos ps dele e diga: 'Venervel senhor, o chefe
de famlia Anathapindika est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o
Venervel Sariputta com a cabea aos seus ps'. Ento diga: 'Seria bom, venervel senhor, se o
Venervel Sariputta fosse at a residncia do chefe de famlia Anathapindika, por compaixo.'"
"Sim senhor," o homem respondeu, e foi at onde estava o Abenoado, aps homenage-lo, ele
sentou a um lado e relatou a sua mensagem. Depois ele foi at o Venervel Sariputta e aps
homenage-lo ele relatou a sua mensagem, dizendo: "Seria bom, venervel senhor, se o
Venervel Sariputta fosse at a residncia do chefe de famlia Anathapindika, por compaixo."
O Venervel Sariputta consentiu em silncio.
3. Ento o Venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a
residncia do chefe de famlia Anathapindika tendo o Venervel Ananda como seu
acompanhante. Tendo chegado, ele sentou em um assento que havia sido preparado e disse para
o chefe de famlia Anathapindika: "Eu espero que voc esteja melhorando, chefe de famlia,
espero que voc esteja confortvel, espero que as suas sensaes de dor estejam diminuindo e
no aumentando e que a sua diminuio, no o seu aumento, seja evidente."
4. "Venervel Sariputta, eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes
de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua diminuio evidente. Tal
como se um homem forte estivesse partindo a minha cabea com uma espada afiada, da mesma
forma, ventos violentos atravessam a minha cabea. Eu no estou melhorando . Tal como se
um homem forte estivesse apertando uma correia de couro dura em volta da minha cabea, da
mesma forma, sinto dores violentas na minha cabea. Eu no estou melhorando Tal como se
um aougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortassem o ventre de um boi com uma faca de
aougueiro afiada, da mesma forma, ventos violentos esto cortando o meu ventre. Eu no estou
melhorando Tal como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco por ambos
braos e o assassem sobre uma cova com carvo em brasa, da mesma forma, um fogo violento
queima no meu corpo. Eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes
de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua diminuio evidente."
5. "Ento chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao olho e
a minha conscincia no depender do olho.' [1] Assim voc deve praticar. Voc deve praticar
da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao ouvido Eu no me apegarei ao nariz Eu no me
806
apegarei lngua Eu no me apegarei ao corpo Eu no me apegarei mente e a minha
conscincia no depender da mente.' Assim voc deve praticar.
6. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei s formas
Eu no me apegarei aos sons Eu no me apegarei aos aromas Eu no me apegarei aos
sabores Eu no me apegarei aos tangveis Eu no me apegarei aos objetos mentais e a
minha conscincia no depender de objetos mentais'.
7. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei conscincia
no olho Eu no me apegarei conscincia no ouvido Eu no me apegarei conscincia no
nariz Eu no me apegarei conscincia na lngua Eu no me apegarei conscincia no
corpo Eu no me apegarei conscincia na mente e a minha conscincia no depender da
conscincia na mente. Assim voc deve praticar.
8. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao contato no
olho Eu no me apegarei ao contato no ouvido Eu no me apegarei ao contato no nariz
Eu no me apegarei ao contato na lngua Eu no me apegarei ao contato no corpo Eu no
me apegarei ao contato na mente e a minha conscincia no depender do contato na mente'.
Assim voc deve praticar.
9. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei sensao que
surge tendo o contato no olho como condio Eu no me apegarei sensao que surge
tendo o contato no ouvido como condio Eu no me apegarei sensao que surge tendo o
contato no nariz como condio Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato na
lngua como condio Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato no corpo
como condio Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato na mente como
condio e a minha conscincia no depender da sensao que surge tendo o contato na mente
como condio'. Assim voc deve praticar.
10. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao elemento
terra Eu no me apegarei ao elemento gua Eu no apegarei ao elemento fogo Eu no
me apegarei ao elemento ar Eu no apegarei ao elemento espao Eu no me apegarei ao
elemento conscincia e a minha conscincia no depender do elemento conscincia. Assim
voc deve praticar.
11. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei forma
material Eu no me apegarei sensao Eu no me apegarei percepo Eu no me
apegarei s formaes Eu no me apegarei conscincia e a minha conscincia no
depender da conscincia. Assim voc deve praticar.
12. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei base do
espao infinito Eu no me apegarei base da conscincia infinita Eu no apegarei base
do nada Eu no me apegarei base da nem percepo, nem no percepo e a minha
conscincia no depender da base da nem percepo, nem no percepo. Assim voc deve
praticar.
13. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei a este mundo
e a minha conscincia no depender deste mundo. Eu no me apegarei ao mundo que est alm
e a minha conscincia no depender do mundo que est alm. Assim voc deve praticar.
14. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei quilo que
visto, ouvido, sentido, conscientizado, encontrado, buscado e examinado pela mente e a minha
conscincia no depender disso. Assim voc deve praticar.
807
15. Quando isso foi dito o chefe de famlia Anathapindika chorou e derramou lgrimas. Ento o
Venervel Ananda lhe perguntou: "Voc est cedendo, chefe de famlia, voc est afundando?"
"Eu no estou cedendo, Venervel Ananda, eu no estou afundando. Embora durante muito
tempo eu tenha servido o Mestre e bhikkhus dignos de apreciao, nunca ouvi um discurso do
Dhamma semelhante a este.
" Um discurso do Dhamma como este, chefe de famlia, no dado para os discpulos leigos
que se vestem de branco. Este tipo de discurso do Dhamma dado para as pessoas que seguiram
a vida santa. [2]
"Pois ento, Venervel Sariputta, permita que esse discurso do Dhamma seja dado para os
discpulos leigos que se vestem de branco. Existem membros de cls que possuem uma fina
camada de poeira sobre os olhos, que esto perdidos por no ouvirem esse tipo de discurso do
Dhamma. Existem aqueles que compreendero o Dhamma".
16. Assim, depois de dar esse conselho ao chefe de famlia Anathapindika, o Venervel
Sariputta e o Venervel Ananda levantaram-se dos seus assentos e partiram. Pouco depois que
eles partiram o chefe de famlia Anathapindika morreu e reapareceu no paraso de Tusita.
17. Ento quando a noite j estava bastante avanada, Anathapindika, agora um jovem deva
com uma bela aparncia, foi at o Abenoado, iluminando todo o bosque de Jeta. Depois de
homenage-lo ele ficou parado a um lado e dirigiu-se ao Abenoado em versos:
"Oh, abenoado este bosque de Jeta,
habitado pela sbia Sangha,
onde reside o rei do Dhamma,
a fonte de toda a minha felicidade.
Atravs da ao, conhecimento e Dhamma,
atravs da virtude e modo de vida nobre atravs disso os mortais so purificados,
no atravs da linhagem ou riqueza.
Portanto uma pessoa sbia que v
aquilo que realmente conduz ao seu prprio bem,
deveria investigar o Dhamma
e purificar-se atravs dele.
Sariputta alcanou o cume
em virtude, paz e sabedoria;
qualquer bhikkhu que foi mais alm
pode no mximo igual-lo."
18. Isso foi o que o jovem deva Anathapindika disse e o Mestre aprovou. Ento o jovem deva
Anathapindika, pensando: O Mestre me aprovou, homenageou o Abenoado e mantendo-o
sua direita, desapareceu em seguida.
19. Quando a noite havia terminado, o Abenoado dirigiu-se aos bhikkhus desta forma:
"Bhikkhus, ontem noite, quando a noite j estava bem avanada, veio ter comigo um certo
deva com belssima aparncia que iluminou todo o bosque de Jeta. Depois de me homenagear,
ele ficou em p a um lado e dirigiu-se a mim em versos desta forma:
" Oh, abenoado este bosque de Jeta
pode no mximo igual-lo."
808
Isso foi o que o jovem deva disse. Ento o jovem deva, pensando: 'O Mestre me aprovou, me
homenageou e mantendo-me sua direita, desapareceu em seguida".
20. Quando isso foi dito, o Venervel Ananda disse ao Abenoado: "Com certeza, venervel
senhor, aquele jovem deva deve ter sido Anathapindika. Pois o chefe de famlia Anathapindika
tinha perfeita confiana no Venervel Sariputta".
"Muito bem, Ananda! Voc deduziu a concluso correta. Aquele jovem deva era Anathapindika,
ningum mais".
Abreviaes:
MA
MT

Notas:
[1] MA diz que o apego ao olho ocorre atravs do desejo e cobia; a conscincia depende do
olho atravs do desejo e das idias. No entanto como Anathapindika j havia 'entrado na
correnteza', a dependncia no seu caso apenas envolvia o desejo, tendo as idias sido
erradicadas atravs do caminho de 'entrar na correnteza'. [Retorna]
[2] Esta afirmao no implica a existncia de alguma exclusividade inerente, ou discriminao
arbitrria na forma como o Buda apresenta os seus ensinamentos. Mas como aqueles que
permanecem na vida laica tm que cuidar das suas famlias, posses e ocupaes, um discurso
deste tipo, que conduz ao total desapego, no seria conveniente para eles. [Retorna]
809
Majjhima Nikaya 144

Channovada Sutta
Conselho para Channa
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio
dos Esquilos.
2. Agora, naquela ocasio o venervel Sariputta, o venervel Maha Cunda e o venervel Channa
estavam vivendo na montanha do Pico do Abutre.
3. Naquela ocasio, o venervel Channa estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo.
Ento, ao anoitecer, o venervel Sariputta levantou da meditao, foi at o venervel Maha
Cunda e disse: Amigo Cunda, vamos at o venervel Channa para perguntar sobre a sua
enfermidade. Sim, amigo, o venervel Maha Cunda respondeu.
4. Ento, o venervel Sariputta e o venervel Maha Cunda foram at o venervel Channa e eles
se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, eles sentaram a um
lado e o venervel Sariputta disse para o venervel Channa: Eu espero que voc esteja
melhorando, amigo Channa, espero que voc esteja confortvel, espero que as suas sensaes de
dor estejam diminuindo e no aumentando e que a sua diminuio, no o seu aumento, seja
evidente.
5. Amigo Sariputta, eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de
dor esto aumentando, no diminuindo ... (igual ao MN 143.4) ... o seu aumento, no a sua
diminuio evidente. Eu usarei a faca; [1] amigo Sariputta; eu no tenho desejo de viver.
6. Que o venervel Channa no use a faca. Que o venervel Channa viva. Ns queremos que o
Venervel Channa viva. Se lhe falta comida adequada, eu irei em busca de comida adequada. Se
lhe faltam medicamentos adequados, eu irei em busca de medicamentos adequados. Se lhe falta
um assistente, eu o assistirei. Que o venervel Channa no use a faca. Que o venervel Channa
viva. Ns queremos que o Venervel Channa viva.
7. Amigo Sariputta, no que eu no tenha comida e medicamentos adequados ou assistncia
adequada. Mas, amigo Sariputta, o Mestre h muito tempo tem sido venerado por mim com
amor, no sem amor; pois apropriado que um discpulo venere o Mestre com amor, no sem
amor. Amigo Sariputta, lembre-se disto: o bhikkhu Channa usar a faca de modo puro. [2]
8. Ns gostaramos de fazer algumas perguntas ao venervel Channa, se esta for uma ocasio
oportuna. Pergunte, amigo Sariputta, ao ouvir, eu saberei.
9. Amigo Channa, voc considera o olho, a conscincia no olho e as coisas percebidas [pela
mente] atravs da conscincia no olho assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? Voc
considera o ouvido ... o nariz ... a lngua ... o corpo ... a mente, a conscincia na mente e as
coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia na mente assim: Isso meu, isso sou eu,
isso o meu eu?
810
Amigo Sariputta, eu considero o olho, a conscincia no olho e as coisas percebidas [pela
mente] atravs da conscincia no olho assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu
eu. Eu considero o ouvido ... o nariz ... a lngua ... o corpo ... a mente, a conscincia na mente e
as coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia na mente assim: Isso no meu, isso
no sou eu, isso no o meu eu.
10. Amigo Channa, o que voc viu, o que voc compreendeu diretamente no olho, na
conscincia no olho e nas coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia no olho, para
consider-los assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu? O que voc viu, o
que voc compreendeu diretamente no ouvido ... no nariz ... na lngua ... no corpo ... na mente,
na conscincia na mente e nas coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia na mente,
para consider-los assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu?
Amigo Sariputta, vendo a cessao, atravs do conhecimento direto da cessao no olho, na
conscincia no olho e nas coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia no olho, que eu
os considero assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. vendo a cessao,
atravs do conhecimento direto da cessao no ouvido ... no nariz ... na lngua ... no corpo ... na
mente, na conscincia na mente e nas coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia na
mente, que eu os considero assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
11. Quando isso foi dito, o venervel Maha Cunda disse para o venervel Channa: [3]
Conseqentemente, amigo Channa, esta instruo do Abenoado deve receber ateno
constante: H vacilao naquele que dependente, no h vacilao naquele que
independente; onde no h vacilao, h tranqilidade; onde h tranqilidade, no h
preferncias; onde no h preferncias, no h ir e vir; quando no h ir e vir, no h
falecimento e reaparecimento; quando no h falecimento e reaparecimento, no h o aqui nem
o alm, nem o que est de permeio. Esse o fim do sofrimento. [4]
12. Ento, o venervel Sariputta e o venervel Maha Cunda depois de assim aconselharem o
venervel Channa, levantaram dos seus assentos e partiram. E pouco depois de haverem partido,
o venervel Channa usou a faca. [5]
13. Ento, o venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um
lado e disse: Venervel senhor, o venervel Channa usou a faca. Qual ser o seu destino, qual
ser o seu futuro percurso?
Sariputta, o bhikkhu Channa no declarou para voc a pureza dele? [6]
Venervel senhor, h um vilarejo Vajjia chamado Pubbajira. L o venervel Channa tinha
famlias que eram amigas dele, famlias que eram ntimas dele, famlias que mereceriam
censura. [7]
H essas famlias que eram amigas do bhikkhu Channa, Sariputta, famlias que eram ntimas
dele, famlias que mereceriam censura; mas eu no digo que por isso ele seria censurvel.
Sariputta, quando algum deita este corpo e se apega a um novo corpo, ento eu digo que esse
algum censurvel. No houve nada disso no bhikkhu Channa; o bhikkhu Channa usou a faca
de modo puro. [8]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esta uma expresso elptica para o suicdio. [Retorna]
811
[2] Fazendo esta afirmao ele est de modo implcito reivindicando o estado de arahant, tal
como ficar claro no verso 13. Se a sua afirmao em relao a isso era vlida ou no, incerto,
o comentrio a considera um caso de avaliao exagerada. [Retorna]
[3] MA diz que o Ven. Maha Cunda deu esta instruo pensando que ele ainda era uma pessoa
comum, visto que ele no era capaz de suportar a dor e desejava se suicidar. [Retorna]
[4] O sentido desta instruo pode ser explicado com a ajuda do MA assim: algum
dependente devido ao desejo e idias e se torna independente ao abandon-las com a realizao
do estado de arahant. Preferncias (nati, literalmente inclinar) surgem atravs do desejo, e a sua
ausncia significa que no h inclinao ou desejo pela existncia. No h ir e vir atravs do fim
do renascimento e morte; nem aqui, nem alm, nem no que est de permeio, pela transcendncia
deste mundo, do mundo alm e da passagem entre um e outro. Esse o fim do sofrimento das
contaminaes e o fim do sofrimento do ciclo de renascimentos. [Retorna]
[5] MA: Ele cortou a garganta e naquele exato momento o medo da morte surgiu nele e o sinal
do futuro renascimento apareceu. Reconhecendo que ele ainda era uma pessoa comum, ele foi
assim estimulado e desenvolveu o insight compreendendo as formaes, alcanando o estado de
arahant exatamente antes de falecer. [Retorna]
[6] MA: Embora o Ven. Channa ainda fosse uma pessoa comum no momento em que ele fez a
declarao, como ele realizou o Nibbana final logo em seguida, o Buda assim falou referindo-se
mesma declarao. [Retorna]
[7] Upavajjakulani. De acordo com MA e MT parece que Channa havia estabelecido um
relacionamento prximo com os seus patrocinadores laicos de um jeito no apropriado para um
monge, e muito embora ele estivesse empenhado na prtica correta, essa intimidade levantou
suspeitas dentro da Sangha. [Retorna]
[8] Esta afirmao parece indicar que Channa era um arahant no momento em que cometeu o
suicdio, embora o comentrio d outra explicao. [Retorna]
812
Majjhima Nikaya 145

Punnovada Sutta
Conselho para Punna
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika. Ento ao anoitecer, o Venervel Punna levantou-se da meditao e foi at o
Abenoado. [1] Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e disse:
2. "Venervel senhor, seria bom se o Abenoado me desse um breve conselho. Tendo ouvido o
Dhamma do Abenoado, permanecerei s, isolado, diligente, ardente e decidido."
"Muito bem ento Punna, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Sim, Venervel senhor," o Venervel Punna respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
3. "Punna, existem formas percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de
serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Se um bhikkhu
sente prazer com elas, as acolhe e permanece atado a elas, o deleite ir surgir nele. Com o
surgimento do deleite, Punna, ocorre o surgimento do sofrimento, eu digo. [2] Existem, Punna,
sons percebidos atravs do ouvidoaromas percebidos atravs do narizsabores percebidos
atravs da lnguatangveis percebidos atravs do corpoobjetos mentais percebidos atravs
da mente que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo
sensual e que provocam a cobia. Se um bhikkhu sente prazer com eles, os acolhe e permanece
atado a eles, o deleite ir surgir nele. Como o surgimento do deleite, Punna, ocorre o surgimento
do sofrimento, eu digo.
4. "Punna, existem formas percebidas atravs do olhosons percebidos atravs do
ouvidoaromas percebidos atravs do narizsabores percebidos atravs da lnguatangveis
percebidos atravs do corpoobjetos mentais percebidos atravs da mente que so desejveis,
cobia. Se um bhikkhu no sente prazer com eles, no os acolhe e permanece atado a eles, o
deleite ir cessar nele. Com o cessamento do deleite, Punna, ocorre o cessamento do sofrimento,
eu digo.
5. "Agora que lhe dei esse breve conselho, Punna, em que pas voc ir viver?"
"Venervel senhor, agora que o Abenoado me deu esse breve conselho, irei viver no pas
chamado Sunaparanta."
"Punna, as pessoas em Sunaparanta so brbaras e rudes. Se elas lhe maltratarem e ameaarem,
o que voc ir pensar?"
"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me maltratarem e ameaarem, eu pensarei
que: "Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que no me
golpearam com os seus punhos.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei,
Iluminado."
813
"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com os seus punhos, o que voc ir
pensar ento?"
"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com os seus punhos, eu
pensarei que: Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que
no me golpearam com pedras. Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei,
Iluminado."
"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com pedras, o que voc ir pensar
ento?"
"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com pedras, eu pensarei que:
"Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que no me
golpearam com paus.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei, Iluminado."
"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com paus, o que voc ir pensar
ento?"
"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com paus, eu pensarei que:
golpearam com facas.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei, Iluminado."
"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com facas, o que voc ir pensar
ento?"
"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com facas, eu pensarei que:
mataram com facas afiadas.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei,
Iluminado."
"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe matarem com facas afiadas, o que voc ir
pensar ento?"
"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me matarem com facas afiadas, eu pensarei
que: 'Houveram discpulos do Abenoado que sentindo horror, humilhao e repulsa pelo corpo
e pela vida, buscaram um assassino. Mas eu obtive esse assassino mesmo sem uma busca.' '
Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei, Iluminado."
6. Muito bem, Punna! Possuindo tal autocontrole e serenidade, voc ser capaz de viver em
Sunaparanta. Agora Punna, o momento de fazer o que voc considera deva ser feito."
7. Assim, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, o Venervel Punna
levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita,
partiu. Em seguida ele arrumou a sua habitao, tomou a sua tigela e manto externo e saiu na
direo de Sunaparanta. Caminhando em etapas, ele finalmente chegou em Sunaparanta para l
viver. Ento, durante o retiro do perodo das chuvas, o Venervel Punna estabeleceu na prtica
quinhentos discpulos leigos homens e quinhentos discpulos leigos mulheres e, ele prprio,
realizou os trs verdadeiros conhecimentos. Mais tarde, o Venervel Punna alcanou Nibbana
final. [3]
8. Ento, um nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentaram
a um lado, e disseram: "Venervel senhor, o membro de um cl Punna, que havia recebido um
breve conselho do Abenoado, morreu. Qual o seu destino? Qual o seu futuro percurso?
814
"Bhikkhus, Punna, o membro de um cl, era sbio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e
no me causou problemas na interpretao do Dhamma. O membro de um cl Punna alcanou
Nibbana final."
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] O Punna deste sutta no o mesmo Punna Mantaniputta do MN 24. Ele era de uma famlia
de comerciantes que residiam na cidade porturia de Supparaka em Sunaparanta (Maharashtra
na atualidade). Em uma viagem de negcios a Savathi ele ouviu um discurso do Buda e decidiu
abandonar a vida em famlia para tornar-se um bhikkhu. [Retorna]
[2] MA explica esta orientao como sendo um breve ensinamento das quatro nobres verdades.
Deleite (nandi) um dos aspectos de desejo. Atravs do surgimento do deleite com relao ao
olho e as formas surge o sofrimento dos cinco agregados. Assim nesta primeira parte da
instruo o Buda ensina o ciclo de existncias por meio das duas primeiras verdades - o
sofrimento e a sua origem - tal como elas ocorrem atravs dos seis sentidos. Na segunda parte
ele ensina o fim do ciclo por meio das duas ltimas verdades - cessao e o caminho expressadas como o abandono do deleite nos seis sentidos e os seus objetos. [Retorna]
[3] Isto , ele morreu. Como o Buda ainda se refere a Punna como o membro de um cl
(kulaputta), ele deve ter morrido aps um breve perodo depois de retornar a Sunaparanta. Os
textos no possuem registro de como ele morreu.[Retorna]
815
Majjhima Nikaya 146

Nandakovada Sutta
A Instruo de Nandaka
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.
2. Ento, Mahapajapati Gotami juntamente com quinhentas bhikkhunis foi at o Abenoado.
Depois de cumpriment-lo, ela ficou em p a um lado e disse: Venervel senhor, que o
Abenoado instrua as bhikkhunis, que o Abenoado ensine as bhikkhunis, que o Abenoado
faa um discurso do Dhamma para as bhikkhunis.
3. Agora, naquela ocasio os bhikkhus sniores estavam se revezando na instruo das
bhikkhunis, mas o venervel Nandaka no queria instru-las quando chegou a sua vez.[1] Ento,
o Abenoado se dirigiu ao venervel Ananda: Ananda, de quem a vez, hoje, de instruir as
bhikkhunis?
Venervel senhor, a vez do venervel Nandaka de instruir as bhikkhunis, mas ele no quer
instru-las, muito embora seja a vez dele.
4. Ento, o Abenoado se dirigiu ao venervel Nandaka: Instrua as bhikkhunis, Nandaka.
Instrua as bhikkhunis, Nandaka. Faa um discurso do Dhamma para as bhikkhunis, brmane.
Sim, venervel senhor, o venervel Nandaka respondeu. Ento, ao amanhecer, o venervel
Nandaka se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi para esmolar
alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, aps a refeio, ele foi
com um acompanhante at o Parque Rajaka. As bhikkhunis viram o venervel Nandaka vindo
distncia e prepararam um assento e gua para os ps. O venervel Nandaka sentou no assento
que havia sido preparado e lavou os ps. As bhikkhunis o cumprimentaram e sentaram a um
lado. E quando elas sentaram o venervel Nandaka disse para as bhikkhunis:
5. Irms, esta palestra ser dada em forma de perguntas e respostas. Quando vocs
compreenderem devem dizer: Ns compreendemos, quando vocs no compreenderem devem
dizer: Ns no compreendemos; quando vocs tiverem dvidas ou perplexidades vocs devem
me perguntar: Como isso, venervel senhor? Qual o significado disso?
Venervel senhor, ns estamos satisfeitas e contentes pelo mestre Nandaka ter-nos convidado
dessa forma.
6. Irms, o que vocs pensam? O olho permanente ou impermanente? Impermanente,
venervel senhor Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento,
venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, adequado
que seja considerado assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel
senhor.
Irms, o que vocs pensam? O ouvido ... o nariz ... a lngua ... o corpo ... a mente permanente
ou impermanente? Impermanente, venervel senhor Aquilo que impermanente
sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente,
sofrimento e sujeito mudana, adequado que seja considerado assim: Isso meu, isso sou
eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. Porque isso? Porque, venervel senhor, ns j
816
vimos isso com clareza como na verdade , com correta sabedoria assim: Essas seis bases
internas so impermanentes [2]
Muito bem, irms! Assim um nobre discpulo que v como na verdade , com correta
sabedoria.
7. Irms, o que vocs pensam? As formas ... sons ... aromas ... sabores ... tangveis ... objetos
mentais so permanentes ou impermanentes? Impermanentes, venervel senhor Aquilo
que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo
que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, adequado que seja considerado assim:
Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. Porque isso? Porque,
venervel senhor, ns j vimos isso com clareza como na verdade , com correta sabedoria
assim: Essas seis bases externas so impermanentes
sabedoria.
8. Irms, o que vocs pensam? A conscincia no olho ... a conscincia no ouvido ... a
conscincia no nariz ... a conscincia na lngua ... a conscincia no corpo ... a conscincia na
mente permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor Aquilo que
impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que
impermanente, sofrimento e sujeito mudana, adequado que seja considerado assim: Isso
meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. Porque isso? Porque, venervel
senhor, ns j vimos isso com clareza, como na verdade , com correta sabedoria assim: Essas
seis classes de conscincia so impermanentes
sabedoria.
9. Irms, suponham que uma lamparina de azeite estivesse queimando: o seu azeite
impermanente e sujeito mudana, o seu pavio impermanente e sujeito mudana, a sua
chama impermanente e sujeita mudana e o seu brilho impermanente e sujeito mudana.
Agora, algum que fale corretamente diria isto: Enquanto esta lamparina queima, o seu azeite,
pavio e chama so impermanentes e sujeitos mudana, mas o seu brilho permanente,
interminvel, eterno e no est sujeito mudana?
No, venervel senhor. Porque isso? Porque venervel senhor, enquanto aquela lamparina
queima, o seu azeite, pavio e chama so impermanentes e sujeitos mudana e assim o seu
brilho tambm tem que ser impermanente e sujeito mudana.
Da mesma forma, irms, algum que fale corretamente diria isto: Estas seis bases internas so
impermanentes e sujeitas mudana, mas a sensao prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa, nem
prazerosa que experimentada na dependncia dessas seis bases internas permanente,
interminvel, eterna e no est sujeita mudana?
No, venervel senhor. Porque isso? Porque cada sensao surge na dependncia da sua
condio correspondente [3] e com a cessao da sua condio correspondente, a sensao
cessa.
Muito bem, irms! Assim um nobre discpulo que v como na verdade , com sabedoria
adequada.
10. Irms, suponham uma grande rvore plantada possuidora de cerne: a sua raiz
impermanente e sujeita mudana, o seu tronco impermanente e sujeito mudana, os seus
galhos e folhas so impermanentes e sujeitos mudana, e a sua sombra impermanente e
sujeita mudana. Agora, algum que fale corretamente diria isto: A raiz, o tronco, os galhos e
folhas desta grande rvore plantada possuidora de cerne so impermanentes e sujeitos
mudana, mas a sua sombra permanente, interminvel, eterna, no sujeita mudana?
No, venervel senhor. Porque isso? Porque venervel senhor, a raiz, o tronco, os galhos e
folhas desta grande rvore plantada possuidora de cerne so impermanentes e sujeitos
mudana, assim a sua sombra tambm tem que ser impermanente e sujeita mudana.
817
Da mesma forma, irms, algum que fale corretamente diria isto: Estas seis bases externas so
impermanentes e sujeitas mudana, mas a sensao prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa, nem
prazerosa que experimentada na dependncia dessas seis bases externas permanente,
interminvel, eterna, e no est sujeita mudana?
No, venervel senhor. Porque isso? Porque cada sensao surge na dependncia da sua
condio correspondente e com a cessao da sua condio correspondente, a sensao cessa.
Muito bem, irms! Assim um nobre discpulo que v como na verdade , com sabedoria
adequada.
11. Irms, suponham que um hbil aougueiro ou o seu aprendiz matasse uma vaca e a
descarnasse com uma faca afiada de aougueiro. Sem danificar a massa interna de carne e sem
danificar o couro externo, ele cortaria, separaria e trincharia os tendes internos, nervos e
ligamentos com a faca afiada de aougueiro. Ento, depois de cortar, separar e trinchar tudo
isso, ele removeria o couro externo e cobriria novamente a vaca com aquele mesmo couro. Ele
falaria corretamente se dissesse: Esta vaca est unida a este couro da mesma forma que
antes?
No, venervel senhor. Porque isso? Porque se aquele hbil aougueiro ou o seu aprendiz
matasse uma vaca ... e cortasse, separasse e trinchasse tudo aquilo, muito embora ele cubra a
vaca novamente com aquele mesmo couro e diga: Esta vaca est unida a este couro da mesma
forma que antes, aquela vaca est desunida daquele couro.
12. Irms, eu citei este smile para transmitir uma idia. A idia a seguinte: A massa interna
de carne um termo para as seis bases internas. O couro externo um termo para as seis
bases externas. Os tendes internos, nervos e ligamentos um termo para o prazer e a cobia.
A faca afiada do aougueiro um termo para a nobre sabedoria a nobre sabedoria que corta,
separa e trincha as contaminaes internas, os grilhes e laos.
13. Irms, h esses sete fatores da iluminao[4] e atravs do seu desenvolvimento e cultivo
um bhikkhu, que realize por si mesmo com o conhecimento direto aqui e agora, entra e
permanece na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas com a
destruio das impurezas. Quais so os sete? Aqui, irms, um bhikkhu desenvolve o fator da
iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que
amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos
... Ele desenvolve o fator da iluminao da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminao do
xtase ... Ele desenvolve o fator da iluminao da tranqilidade ... Ele desenvolve o fator da
iluminao da concentrao ... Ele desenvolve o fator da iluminao da equanimidade, que tem
como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Esses so os sete
fatores da iluminao e atravs do seu desenvolvimento e cultivo um bhikkhu, que realize por si
mesmo com o conhecimento direto aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e
libertao pela sabedoria que so imaculadas com a destruio das impurezas.
14. Quando o venervel Nandaka instruiu as bhikkhunis dessa forma, ele as dispensou dizendo:
Vo, irms, hora. Ento as bhikkhunis, satisfeitas e contentes com as palavras do venervel
Nandaka, levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o venervel Nandaka,
mantendo-o sua direita, partiram. Elas foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo
ficaram em p a um lado. O Abenoado disse: Vo, irms, hora. Ento as bhikkhunis
homenagearam o Abenoado e mantendo-o sua direita, partiram.
15. Pouco tempo depois delas terem partido o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus,
da mesma forma como no dcimo quarto dia do Uposatha as pessoas no tm dvidas ou
perplexidades quanto Lua ser Cheia ou Nova, visto que nessa ocasio a Lua claramente
Nova, assim tambm aquelas bhikkhunis ficaram satisfeitas com o ensinamento do Dhamma de
Nandaka, mas a inteno delas ainda no foi satisfeita.
818
16-26. Ento, o Abenoado se dirigiu ao venervel Nandaka: Bem, neste caso, Nandaka, voc
tambm deveria amanh instruir essas bhikkhunis exatamente da mesma forma.
Sim, venervel senhor, o venervel Nandaka respondeu. Ento, ao amanhecer, o venervel
Nandaka se vestiu ... (repetir os versos 4-14 at ) ... Ento as bhikkhunis homenagearam o
Abenoado e mantendo-o sua direita, partiram.
27. Pouco tempo depois delas terem partido o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus,
da mesma forma como no dcimo quinto dia do Uposatha as pessoas no tm dvidas ou
perplexidades quanto Lua ser Cheia ou Nova, visto que nessa ocasio a Lua claramente
Cheia, assim tambm aquelas bhikkhunis ficaram satisfeitas com o ensinamento do Dhamma de
Nandaka e a inteno delas foi satisfeita. Bhikkhus, mesmo a menos avanada dentre essas
quinhentas bhikkhunis entrou na correnteza no mais destinada aos mundos inferiores, com o
destino fixo, ela tem a iluminao como destino. [5]
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Uma das oito regras importantes definidas pelo Buda ao estabelecer a Sangha das
Bhikkhunis estipulava que a cada quinzena as bhikkhunis deveriam solicitar aos bhikkhus que
enviassem um bhikkhu com o propsito de fazer-lhes uma exortao. De acordo com MA,
numa vida passada o Ven. Nandaka havia sido rei e essas bhikkhunis suas esposas. Ele queria
escapar do seu turno de instruo das bhikkhunis porque ele pensou que um outro bhikkhu que
possusse o conhecimento das vidas passadas, ao v-lo fazendo uma exortao cercado pelas
bhikkhunis, poderia pensar que ele ainda era incapaz de se separar das suas antigas esposas.
Mas o Buda viu que o discurso de Nandaka seria benfico para as bhikkhunis e por isso pediu
que ele as instrusse. [Retorna]
[2] MA: Elas viram isso atravs da sabedoria do insight. [Retorna]
[3] Tajjam tajjam paccayam paticca tajja tajja vedana uppajjanti. O ajuntamento do olho, da
forma e da conscincia no olho o contato no olho e a condio primria para o surgimento da
sensao nascida do contato no olho. Com a cessao do olho, um dos fatores responsveis pelo
contato no olho removido. E dessa forma, o contato no olho cessa, e com a sua cessao a
sensao nascida do contato no olho tambm cessa. [Retorna]
[4] MA: Ele emprega este ensinamento dos fatores da iluminao porque a sabedoria sozinha
no capaz de eliminar as contaminaes, mas sim quando acompanhada pelos outros seis
fatores da iluminao, (sendo a sabedoria equivalente ao fator da iluminao da investigao
dos estados). [Retorna]
[5] MA: Aquela que era a ltima em relao s boas qualidades havia entrado na correnteza,
mas aquelas cuja inteno era se tornar uma que retorna apenas uma vez, uma que no retorna e
arahant, satisfizeram as suas intenes. Devido a esses resultados, o Buda nomeou o Ven.
Nandaka como o bhikkhu mais destacado na instruo das bhikkhunis. [Retorna]
819
Majjhima Nikaya 147

Cularahulovada Sutta
O Pequeno Discurso para Rahula
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque
de Anathapindika.[1]
2. Ento, enquanto o Abenoado estava s em meditao, o seguinte pensamento lhe ocorreu:
Os estados que amadurecem na libertao esto maduros em Rahula; [2] E se eu o conduzisse
para realizar a destruio das impurezas.
Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para
Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado,
aps a refeio, ele se dirigiu ao venervel Rahula da seguinte forma:
Leve com voc o seu pano para sentar, Rahula; vamos at o Bosque dos Cegos para passar o
dia.
Sim, venervel senhor, o venervel Rahula respondeu, e tomando o seu pano para sentar
seguiu de perto atrs do Abenoado.
Agora, naquela ocasio milhares de devas seguiam o Abenoado, pensando: Hoje o Abenoado
ir conduzir o venervel Rahula para realizar a destruio das impurezas. [3]
Ento, o Abenoado foi at o Bosque dos Cegos e sentou ao p de uma certa rvore num assento
que havia sido preparado. E o venervel Rahula homenageou o Abenoado e sentou-se a um
lado. O Abenoado disse para o venervel Rahula:
3. Rahula, o que voc pensa? O olho permanente ou impermanente? Impermanente,
venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento,
venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana adequado
que se considere assim: Isso meu, isso eu sou, isso o meu eu? No, venervel senhor.
Rahula, o que voc pensa? As formas A conscincia no olhoO contato no olhoQualquer
sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes, qualquer conscincia que surja tendo o
contato no olho como condio permanente ou impermanente? [4] Impermanente,
venervel senhor. - Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento,
venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana adequado
que se considere assim: Isso meu, isso eu sou, isso o meu eu? No, venervel senhor.
4-8. Rahula, o que voc pensa? O ouvido permanente ou impermanente? ... O nariz
permanente ou impermanente? ...A lngua permanente ou impermanente? ... O corpo
permanente ou impermanente? ... Os objetos mentais A conscincia na mente O contato na
mente Qualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes, qualquer conscincia
que surja tendo o contato na mente como condio permanente ou impermanente?
Impermanente, venervel senhor. - Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade?
Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito
820
mudana adequado que se considere assim: Isso meu, isso eu sou, isso o meu eu?
9. Vendo dessa forma, Rahula, um nobre discpulo bem instrudo se desencanta do olho, se
desencanta das formas, se desencanta da conscincia no olho, se desencanta do contato no olho
e se desencanta de qualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes, qualquer
conscincia que surja do contato no olho como condio.
Ele se desencanta do ouvido Ele se desencanta do nariz Ele se desencanta da lngua
Ele se desencanta do corpo Ele se desencanta da mente, se desencanta dos objetos mentais,
se desencanta da conscincia na mente, se desencanta do contato na mente e se desencanta de
qualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes, qualquer conscincia que surja do
contato na mente como condio.
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Rahula ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado. Agora, enquanto este discurso estava sendo proferido, atravs do
desapego a mente do venervel Rahula se libertou das impurezas. E naqueles milhares de devas
surgiu a imaculada viso do Dhamma : Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito
cessao. [5]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA diz que este discurso foi proferido para Rahula pouco tempo depois da sua ordenao
superior, presume- se que com vinte anos de idade. [Retorna]
[2] Vimuttiparipacaniya dhamma. MA menciona quinze estados que amadurecem na libertao:
as cinco faculdades espirituais; os cinco insights penetrativos da impermanncia, sofrimento,
no-eu, abandono e cessao; e as cinco coisas ensinadas para Meghiya nobre amizade,
virtude, discusso benfica, energia e sabedoria (veja o AN 9:3; Ud 4:1/36). [Retorna]
[3] MA diz que essas divindades, que vieram de vrios reinos celestiais, haviam sido
companheiras de Rahula durante uma vida passada na qual ele aspirou alcanar o estado de
arahant como filho de um Buda. [Retorna].
[4] Deve-se observar que os quatro ltimos itens mencionados so os quatro agregados mentais.
Portanto, este discurso abrange no somente as bases sensoriais mas tambm os cinco
agregados, sendo que o agregado da forma material est implcito atravs do aspecto fsico das
faculdades sensoriais e os seus objetos. [Retorna]
[5] De acordo com MA, entrar na correnteza foi a realizao mnima desses devas, alguns
alcanaram os caminhos e frutos mais elevados do estado de arahant. [Retorna]
821
Majjhima Nikaya 148

Chachakka Sutta
Os Seis Conjuntos de Seis
por Bhikkhu Boddhi
de Anathapindika.L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor,
2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o Dhamma que admirvel no incio, admirvel no meio,
admirvel no final, com o correto significado e fraseado; eu revelarei a vida santa que
completamente perfeita e imaculada: [1] isto , os seis conjuntos de seis. Ouam e prestem
muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O
(SINOPSE)
3. As seis bases internas devem ser compreendidas. As seis bases externas devem ser
compreendidas. As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. As seis classes de
contato devem ser compreendidas. As seis classes de sensaes devem ser compreendidas. As
seis classes de desejo devem ser compreendidas.
(ENUMERAO)
4. (i) As seis bases internas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que
foi dito isso? Existe a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da lngua, a base
do corpo e a base da mente. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: As seis bases
internas devem ser compreendidas. Este o primeiro conjunto de seis.
5. (ii) As seis bases externas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a
que foi dito isso? Existe a base da forma, a base do som, a base do aroma, a base do sabor, a
base dos tangveis e a base do objeto mental. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito:
As seis bases externas devem ser compreendidas. Este o segundo conjunto de seis.
6. (iii) As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho
surge; na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge; na dependncia do
nariz e dos aromas, a conscincia no nariz surge; na dependncia da lngua e dos sabores, a
conscincia na lngua surge; na dependncia do corpo e dos tangveis, a conscincia no corpo
surge; na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge. Portanto,
foi com referncia a isso que foi dito: As seis classes de conscincia devem ser
compreendidas. Este o terceiro conjunto de seis.
7. (iv) As seis classes de contato devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia
a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; o
encontro dos trs o contato. Na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido
surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia do nariz e dos aromas, a conscincia no
nariz surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia da lngua e dos sabores, a
822
conscincia na lngua surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia do corpo e dos
tangveis, a conscincia no corpo surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia da
mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge; o encontro dos trs o contato.
Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: As seis classes de contato devem ser
compreendidas. Este o quarto conjunto de seis.
8. (v) As seis classes de sensaes devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho
surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao. Na
dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge; o encontro dos trs o
contato; com o contato como condio surge a sensao. Na dependncia do nariz e dos aromas,
a conscincia no nariz surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio
surge a sensao. Na dependncia da lngua e dos sabores, a conscincia na lngua surge; o
encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao. Na dependncia
do corpo e dos tangveis, a conscincia no corpo surge; o encontro dos trs o contato; com o
contato como condio surge a sensao. Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a
conscincia na mente surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge
a sensao. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: As seis classes de sensaes devem
ser compreendidas. Este o quinto conjunto de seis.
9. (vi) As seis classes de desejo devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a
que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; o encontro
dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao; com a sensao como
condio surge o desejo.[2] Na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido
surge ... com a sensao como condio surge o desejo. Na dependncia do nariz e dos aromas,
a conscincia no nariz surge ... com a sensao como condio surge o desejo. Na dependncia
da lngua e dos sabores, a conscincia na lngua surge ... com a sensao como condio surge o
desejo. Na dependncia do corpo e dos tangveis, a conscincia no corpo surge ... com a
sensao como condio surge o desejo. Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a
conscincia na mente surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge
a sensao; com a sensao como condio surge o desejo. Portanto, foi com referncia a isso
que foi dito: As seis classes de desejo devem ser compreendidas. Este o sexto conjunto de
seis.
(DEMONSTRAO DO NO-EU)
10. (i) Se algum disser, O olho o eu, isso no sustentvel.[3] O surgimento e a cessao
do olho so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que:
Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O olho o eu.
Portanto, o olho no-eu. [4]
Se algum disser, As formas so o eu,[5] ... por isso que no sustentvel que algum diga,
As formas so o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu.
Se algum disser, A conscincia no olho o eu, ... por isso que no sustentvel que
algum diga, A conscincia no olho o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu, a
conscincia no olho no-eu.
Se algum disser, O contato no olho o eu... por isso que no sustentvel que algum
diga, O contato no olho o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu, a conscincia
no olho no-eu, o contato no olho no-eu.
Se algum disser, A sensao o eu ... por isso que no sustentvel que algum diga, A
sensao o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu, a conscincia no olho noeu, o contato no olho no-eu, a sensao no-eu.
Se algum disser, O desejo o eu... por isso que no sustentvel que algum diga, O
desejo o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu, a conscincia no olho no-eu,
o contato no olho no-eu, a sensao no-eu, o desejo no-eu.
823
11. (ii) Se algum disser, O ouvido o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a cessao
do ouvido so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que:
Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O ouvido o eu.
Portanto, o ouvido no-eu.
Se algum disser, Sons so o eu, Conscincia no ouvido o eu, Contato no ouvido
o eu Sensao o eu Desejo o eu por isso que no sustentvel que algum
diga, O desejo o eu. Portanto, o ouvido no-eu, os sons so no-eu, a conscincia no
ouvido no-eu, o contato no ouvido no-eu, a sensao no-eu, o desejo no-eu.
12. (iii) Se algum disser, O nariz o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a cessao
do nariz so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que:
Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O nariz o eu.
Portanto, o nariz no-eu.
Se algum disser, Aromas so o eu, Conscincia no nariz o eu, Contato no nariz
diga, O desejo o eu. Portanto, o nariz no-eu, os aromas so no-eu, a conscincia no nariz
no-eu, o contato no nariz no-eu, a sensao no-eu, o desejo no-eu.
13. (iv) Se algum disser, A lngua o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a cessao
da lngua so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que:
Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, A lngua o eu.
Portanto, a lngua no-eu.
Se algum disser, Sabores so o eu, Conscincia na lngua o eu, Contato na lngua
diga, O desejo o eu. Portanto, a lngua no-eu, os sabores so no-eu, a conscincia na
lngua no-eu, o contato na lngua no-eu, a sensao no-eu, o desejo no-eu.
14. (v) Se algum disser, O corpo o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a cessao
do corpo so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que:
Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O corpo o eu.
Portanto, o corpo no-eu.
Se algum disser, Tangveis so o eu, Conscincia no corpo o eu, Contato no corpo
diga, O desejo o eu. Portanto, o corpo no-eu, os tangveis so no-eu, a conscincia no
corpo no-eu, o contato no corpo no-eu, a sensao no-eu, o desejo no-eu.
15. (vi) Se algum disser, A mente o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a cessao
da mente so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que:
Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, A mente o eu.
Portanto, a mente no-eu.
Se algum disser, Objetos mentais so o eu, Conscincia na mente o eu, Contato na
mente o eu Sensao o eu Desejo o eu por isso que no sustentvel que
algum diga, O desejo o eu. Portanto, a mente no-eu, os objetos mentais so no-eu, a
conscincia na mente no-eu, o contato na mente no-eu, a sensao no-eu, o desejo
no-eu.
(A ORIGEM DA IDENTIDADE)
16. Agora, bhikkhus, este o caminho que conduz origem da identidade. [6] (i) Algum
considera o olho assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Algum considera as formas
assim ... Algum considera a conscincia no olho assim ... Algum considera o contato no olho
assim ... Algum considera as sensaes assim ... Algum considera o desejo assim: Isso meu,
isso sou eu, isso o meu eu.
824
17-21. (ii-vi) Algum considera o ouvido assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu....
Algum considera o nariz assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.... Algum considera
a lngua assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.... Algum considera o corpo assim:
Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.... Algum considera a mente assim: Isso meu, isso
sou eu, isso o meu eu. Algum considera os objetos mentais assim ... Algum considera a
conscincia na mente assim ... Algum considera o contato na mente assim ... Algum considera
as sensaes assim ... Algum considera o desejo assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu
eu.
(A CESSAO DA IDENTIDADE)
22. Agora, bhikkhus, este o caminho que conduz cessao da identidade.[7] (i) Algum
considera o olho assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Algum
considera as formas assim ... Algum considera a conscincia no olho assim ... Algum
considera o contato no olho assim ... Algum considera as sensaes assim ... Algum considera
o desejo assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
23-27. (ii-vi) Algum considera o ouvido assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o
meu eu.... Algum considera o nariz assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu
eu.... Algum considera a lngua assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu
eu.... Algum considera o corpo assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu
eu.... Algum considera a mente assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu
eu. Algum considera objetos mentais assim ... Algum considera a conscincia na mente
assim ... Algum considera o contato na mente assim ... Algum considera as sensaes assim ...
Algum considera o desejo assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
(AS TENDNCIAS SUBJACENTES)
28. (i) Bhikkhus, na dependncia do olho e das formas, [8] a conscincia no olho surge; o
encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida como
prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Quando algum tocado por uma
sensao prazerosa, se ele sente prazer com ela, recebe-a e permanece agarrado a ela, ento a
tendncia subjacente ao desejo est nele. Quando algum tocado por uma sensao dolorosa,
se ele fica triste, angustiado e lamenta, chora, bate no peito e fica perturbado, ento a tendncia
subjacente averso est nele. Quando algum tocado por uma sensao nem prazerosa, nem
dolorosa, se ele no compreende como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o
perigo e a escapatria em relao quela sensao, ento a tendncia subjacente ignorncia
est nele. Bhikkhus, que algum possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento sem abandonar a
tendncia subjacente do desejo em relao s sensaes prazerosas, sem abolir a tendncia
subjacente da averso em relao s sensaes dolorosas, sem extirpar a tendncia subjacente da
ignorncia em relao s sensaes nem prazerosas, nem dolorosas; sem abandonar a ignorncia
e fazer surgir o verdadeiro conhecimento [9] isso impossvel.
29-33. (ii-vi) Bhikkhus, na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge ...
Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge; o encontro dos
trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida como prazerosa ou
dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa ... Bhikkhus, que algum possa aqui e agora dar um
fim ao sofrimento sem abandonar a tendncia subjacente do desejo em relao s sensaes
prazerosas, sem abolir a tendncia subjacente da averso em relao s sensaes dolorosas,
sem extirpar a tendncia subjacente da ignorncia em relao s sensaes nem prazerosas, nem
dolorosas; sem abandonar a ignorncia e fazer surgir o verdadeiro conhecimento isso
impossvel..
(O ABANDONO DAS TENDNCIAS SUBJACENTES)
825
34. (i) Bhikkhus, na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; o encontro
dos trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida como prazerosa
ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Quando algum tocado por uma sensao
prazerosa, se ele no sente prazer com ela, se no a recebe e no permanece agarrado a ela,
ento a tendncia subjacente ao desejo no est nele. Quando algum tocado por uma sensao
dolorosa, se ele no fica triste, angustiado e lamenta, no chora, bate no peito e no fica
perturbado, ento a tendncia subjacente averso no est nele. Quando algum tocado por
uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, se ele compreende como na verdade a origem, a
cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria em relao quela sensao, ento a tendncia
subjacente ignorncia no est nele. Bhikkhus, que algum possa aqui e agora dar um fim ao
sofrimento atravs do abandono da tendncia subjacente do desejo em relao s sensaes
prazerosas, abolindo a tendncia subjacente da averso em relao s sensaes dolorosas,
extirpando a tendncia subjacente da ignorncia em relao s sensaes nem prazerosas, nem
dolorosas; abandonando a ignorncia e fazendo surgir o verdadeiro conhecimento isso
possvel.
35-39. (ii-vi) Bhikkhus, na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge ...
Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge; o encontro dos
trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida como prazerosa ou
dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa ... Bhikkhus, que algum possa aqui e agora dar um
fim ao sofrimento atravs do abandono da tendncia subjacente do desejo em relao s
sensaes prazerosas, abolindo a tendncia subjacente da averso em relao s sensaes
dolorosas, extirpando a tendncia subjacente da ignorncia em relao s sensaes nem
prazerosas, nem dolorosas; abandonando a ignorncia e fazendo surgir o verdadeiro
conhecimento isso possvel.
(LIBERTAO)
40. Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo se desencanta do olho, se
desencanta das formas, se desencanta da conscincia no olho, se desencanta do contato no olho,
se desencanta da sensao, se desencanta do desejo.
Ele se desencanta do ouvido Ele se desencanta do nariz se desencanta da lngua se
desencanta do corpo se desencanta da mente, se desencanta dos objetos mentais, se
desencanta da conscincia na mente, se desencanta do contato na mente, se desencanta da
sensao, se desencanta do desejo.
do Abenoado. Agora enquanto este discurso estava sendo proferido, atravs do desapego as
mentes de sessenta bhikkhus foram libertadas das impurezas.[10]
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] Esta seqncia de eptetos, em geral descries do Dhamma como um todo, serve neste caso
para enfatizar a importncia do discurso que o Buda ir pronunciar. [Retorna]
826
[2] Os ltimos dois elementos nesta seqncia tambm so encontrados na formulao padro
da origem dependente, que dessa forma includa de forma implcita neste discurso dos seis
conjuntos de seis. [Retorna]
[3] O verbo upapajjati, em geral significa reaparece ou renasce, mas ele tambm tem um
uso especial na lgica com o significado de sustentvel, aceitvel. [Retorna]
[4] O argumento deriva o princpio de no-eu da premissa verificvel da impermanncia. A
estrutura do argumento pode ser descrita de forma sumria: Algo que seja o eu tem que ser
permanente; X percebido como sendo impermanente, isto , caracterizado pelo surgimento e
cessao; portanto X no-eu. [Retorna]
[5] O argumento completo do verso anterior repetido para cada um dos cinco termos restantes
em cada grupo de seis. [Retorna]
[6] MA explica que este trecho mencionado para mostrar duas nobres verdades o sofrimento
e a sua origem atravs das trs obsesses (gaha). A verdade do sofrimento mostrada pelo
termo identidade, que em outro sutta explicada como os cinco agregados influenciados pelo
apego (MN 44.2). As trs obsesses so o desejo, presuno e idias que respectivamente do
origem s noes meu, eu sou, e meu eu. As duas verdades combinadas constituem o
ciclo de existncias. [Retorna]
[7] MA: Este trecho mencionado para mostrar as duas nobres verdades restantes a cessao e
o caminho atravs do repdio das trs obsesses. Essas duas verdades constituem o fim do
ciclo de existncias. [Retorna]
[8] MA: Este trecho mostra mais uma vez o ciclo de existncia agora sob a forma das tendncias
subjacentes. Com relao s tendncias subjacentes e a sua correlao com os trs tipos de
sensaes veja o MN 44.25-28.[Retorna]
[9] MA: A primeira referncia ignorncia a ausncia de compreenso sobre a origem, etc.,
da sensao nem dolorosa, nem prazerosa. A segunda referncia a ignorncia que se encontra
na raiz do ciclo de existncias. [Retorna]
[10] MA: No h nada de surpreendente no fato de sessenta bhikkhus alcanarem o estado de
arahant quando o Buda discursou este sutta pela primeira vez. Mas cada vez que Sariputta,
Moggallana e os oitenta grandes discpulos discursaram este sutta, sessenta bhikkhus
alcanaram o estado de arahant. No Sri Lanka Maliyadeva discursou este sutta em sessenta
lugares e cada vez sessenta bhikkhus alcanaram o estado de arahant. Mas quando Tipitaka
Culanaga discursou este sutta para uma vasta assemblia de devas e humanos, ao final do
discurso mil bhikkhus haviam alcanado o estado de arahant, e entre os devas apenas um
permaneceu como mundano.[Retorna]
827
Majjhima Nikaya 149

Mahasalayatanika Sutta
O Grande Discurso das Seis Bases
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque
2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o grande discurso das seis bases. Ouam e prestem muita
3. Bhikkhus, quando algum no compreende e no v o olho como na verdade ele , [1]
quando algum no compreende e no v as formas como na verdade elas so, quando algum
no compreende e no v a conscincia no olho como na verdade ela , quando algum no
compreende e no v o contato no olho como na verdade ele , quando algum no compreende
e no v como na verdade a sensao sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa,
nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condio, ento ele est inflamado pela
cobia pelo olho, pelas formas, pela conscincia no olho, pelo contato no olho, pela sensao
sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o
contato no olho como condio.
Quando algum permanece inflamado pela cobia, agrilhoado, apaixonado, contemplando a
gratificao, ento os cinco agregados influenciados pelo apego so construdos para ele no
futuro; [2] e o desejo dele que traz a renovao dos seres, que acompanhado pelo prazer e
pela cobia e que sente prazer nisto e naquilo aumenta. Os seus problemas corporais e mentais
aumentam, os seus tormentos corporais e mentais aumentam, as suas febres corporais e mentais
aumentam e ele experimenta sofrimento corporal e mental.
4-8. Quando algum no compreende e no v o ouvido como na verdade ele ... Quando
algum no compreende e no v o nariz como na verdade ele ... Quando algum no
compreende e no v a lngua como na verdade ela ... Quando algum no compreende e no
v o corpo como na verdade ele ... Quando algum no compreende e no v a mente como na
verdade ela ... ele experimenta sofrimento corporal e mental.
9. Bhikkhus, quando algum compreende e v o olho como na verdade ele , [3] quando
algum compreende e v as formas como na verdade elas so, quando algum compreende e v
a conscincia no olho como na verdade ela , quando algum compreende e v o contato no
olho como na verdade ele , quando algum compreende e v como na verdade a sensao
sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o
contato no olho como condio, ento ele no est inflamado pela cobia causada pelo olho,
pelas formas, pela conscincia no olho, pelo contato no olho, pela sensao sentida como
prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho
como condio.
Quando algum permanece no inflamado pela cobia, no agrilhoado, desapaixonado,
contemplando o perigo, ento os cinco agregados influenciados pelo apego so amainados para
828
ele no futuro; e o desejo dele que traz a renovao dos seres, que acompanhado pelo prazer e
pela cobia e que sente prazer nisto e naquilo abandonado. Os seus problemas corporais e
mentais so abandonados, os seus tormentos corporais e mentais so abandonados, as suas
febres corporais e mentais so abandonadas e ele experimenta prazer corporal e mental.
10. O entendimento de uma pessoa assim o entendimento correto. O seu pensamento o
pensamento correto, o seu esforo o esforo correto, a sua ateno plena a ateno plena
correta, a sua concentrao a concentrao correta. Mas a sua ao corporal, a sua ao verbal
e o seu modo de vida j foram bem purificados antes. [4] Assim, este Nobre Caminho ctuplo
realizado por ela atravs do desenvolvimento. Ao desenvolver este Nobre Caminho ctuplo, os
quatro fundamentos da ateno plena tambm so realizados por ela atravs do seu
desenvolvimento; os quatro tipos de esforo correto tambm so realizados por ela atravs do
desenvolvimento; as quatro bases do poder espiritual tambm so realizadas por ela atravs do
desenvolvimento; as cinco faculdades tambm so realizadas por ela atravs do
desenvolvimento; os cinco poderes tambm so realizados por ela atravs do desenvolvimento;
os sete fatores da iluminao tambm so realizados por ela atravs do desenvolvimento. Essas
duas coisas tranqilidade e insight ocorrem juntas, emparelhadas em igualdade. [5] Ela
compreende por completo atravs do conhecimento direto aquelas coisas que devem ser
compreendidas por completo atravs do conhecimento direto. Ela abandona atravs do
conhecimento direto aquelas coisas que devem ser abandonadas atravs do conhecimento direto.
Ela desenvolve atravs do conhecimento direto aquelas coisas que devem ser desenvolvidas
atravs do conhecimento direto. Ela realiza atravs do conhecimento direto aquelas coisas que
devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.[6]
11. E quais so as coisas que devem ser compreendidas atravs do conhecimento direto? A
resposta a isso : os cinco agregados influenciados pelo apego, isto , o agregado da forma
material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado
da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego, o
agregado da conscincia influenciado pelo apego. Essas so as coisas que devem ser
compreendidas atravs do conhecimento direto.
E quais so as coisas que devem ser abandonadas atravs do conhecimento direto? Ignorncia
e desejo por ser/existir. Essas so as coisas que devem ser abandonadas atravs do
E quais so as coisas que devem ser desenvolvidas atravs do conhecimento direto?
Tranqilidade e insight.[7] Essas so as coisas que devem ser desenvolvidas atravs do
E quais so as coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto? O verdadeiro
conhecimento e libertao.[8] Essas so as coisas que devem ser realizadas atravs do
12-14. Quando algum compreende e v o ouvido como na verdade ele ... Essas so as coisas
que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.[9]
15-17. Quando algum compreende e v o nariz como na verdade ele ... Essas so as coisas
que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.
18-20. Quando algum compreende e v a lngua como na verdade ela ... Essas so as coisas
21-23. Quando algum compreende e v o corpo como na verdade ele ... Essas so as coisas
829
24-26. Quando algum compreende e v a mente como na verdade ela ... Essas so as coisas
do Abenoado.
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: Quando algum no compreende e no v o olho atravs da compreenso gerada pelo
insight e da compreenso gerada pelo caminho supramundano. [Retorna]
[2] Isto , o desejo que surge e se estabelece no olho, nas formas, etc., se agarra a eles atravs do
apego, e isso resulta em uma acumulao de kamma que tende a gerar um novo conjunto de
cinco agregados na existncia seguinte. [Retorna]
[3] Quando algum compreende e v o olho atravs da compreenso gerada pelo insight e da
compreenso gerada pelo caminho supramundano. [Retorna]
[4] Os oito fatores do caminho mencionados parecem fazer parte da poro preliminar ou
mundana do caminho. MT os identifica com os fatores possudos por uma pessoa no nvel mais
alto do desenvolvimento de insight, imediatamente antes do surgimento do caminho
supramundano. Neste estgio, apenas os cinco primeiros fatores do caminho esto ativos, sendo
que os trs fatores do grupo da virtude j foram purificados antes de se empenhar na meditao
de insight. Mas quando o caminho supramundano surge, todos os oito fatores ocorrem de forma
simultnea, e os trs fatores do grupo da virtude exercem a funo de erradicantes das
contaminaes responsveis pelas transgresses atravs da linguagem, ao e modo de vida.
[Retorna]
[5] MA diz que isto se refere ao surgimento simultneo da tranqilidade e insight no caminho
supramundano. O primeiro est presente sob a concentrao correta e o ltimo sob o
entendimento correto. [Retorna]
[6] Essas so as quatro funes exercidas pelo caminho supramundano: completa compreenso
da verdade do sofrimento, abandono da causa do sofrimento, realizao da cessao do
sofrimento e desenvolvimento do caminho que conduz ao fim do sofrimento. [Retorna]
[7] Aqui tranqilidade e insight representam todo o Nobre Caminho ctuplo.[Retorna]
[8] MA identifica verdadeiro conhecimento com o conhecimento do caminho do arahant,
libertao, com o fruto do estado de arahant. Neste sutta isso est no lugar em geral reservado
para Nibbana, a verdadeira cessao do sofrimento. [Retorna].
[9] Este trecho e cada um dos trechos a seguir repetem todo o texto dos versos 9-11, sendo que a
nica mudana est na faculdade do sentido e objeto. [Retorna]
830
Majjhima Nikaya 150

Nagaravindeyya Sutta
Para os Nagaravindas
por Bhikkhu Boddhi
grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando no vilarejo brmane denominado
Nagaravinda.
2. Os brmanes chefes de famlia de Nagaravinda ouviram: Gotama o contemplativo, o filho
dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em
Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Nagaravinda. E acerca desse mestre
Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado digno, perfeitamente iluminado ... ( Igual
ao MN 41, verso 2) ... e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada.
bom poder encontrar algum to nobre.
3. Assim os brmanes chefes de famlia de Nagaravinda foram at o Abenoado. Alguns
Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. Uma vez sentados, o Abenoado
disse:
4. Chefes de famlia, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocs: Chefes de famlia,
que tipo de contemplativos e brmanes no devem ser honrados, respeitados, reverenciados e
venerados? Vocs deveriam responder assim: Aqueles contemplativos e brmanes que no
esto livres da cobia, raiva e deluso em relao a formas percebidas pelo olho, cujas mentes
no esto em paz, e que ora se comportam com virtude, ora sem virtude em relao ao corpo,
linguagem e mente esses contemplativos e brmanes no devem ser honrados, respeitados,
reverenciados e venerados. Porque isso? Porque ns mesmos no estamos livres da cobia, raiva
e deluso em relao a formas percebidas pelo olho, nossas mentes no esto em paz, e ns
mesmos ora nos comportamos com virtude, ora sem virtude em relao ao corpo, linguagem e
mente. Como ns no vemos nenhum comportamento virtuoso superior por parte desses bons
contemplativos e brmanes, eles no devem ser honrados, respeitados, reverenciados e
venerados.
Aqueles contemplativos e brmanes que no esto livres da cobia, raiva e deluso em relao
a sons percebidos pelo ouvido em relao a aromas percebidos pelo nariz em relao a
sabores percebidos pela lngua em relao a tangveis percebidos pelo corpo em relao a
objetos mentais percebidos pela mente, cujas mentes no esto em paz, e que ora se comportam
com virtude, ora sem virtude em relao ao corpo, linguagem e mente ... no devem ser
honrados ... Como ns no vemos nenhum comportamento virtuoso superior por parte desses
bons contemplativos e brmanes, eles no devem ser honrados, respeitados, reverenciados e
venerados. Sendo perguntados, chefes de famlia, assim como vocs deveriam responder aos
errantes de outras seitas.
5. Chefes de famlia, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocs: Chefes de famlia,
que tipo de contemplativos e brmanes devem ser honrados, respeitados, reverenciados e
831
venerados? Vocs deveriam responder assim: Aqueles contemplativos e brmanes que esto
livres da cobia, raiva e deluso em relao a formas percebidas pelo olho, cujas mentes esto
em paz, e que se comportam com virtude em relao ao corpo, linguagem e mente esses
contemplativos e brmanes devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Porque
isso? Porque ns mesmos no estamos livres da cobia, raiva e deluso em relao a formas
percebidas pelo olho, nossas mentes no esto em paz, e ns mesmos ora nos comportamos com
virtude, ora sem virtude em relao ao corpo, linguagem e mente. Como ns vemos um
comportamento virtuoso superior por parte desses bons contemplativos e brmanes, eles devem
ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados.
Aqueles contemplativos e brmanes que esto livres da cobia, raiva e deluso em relao a
sons percebidos pelo ouvido em relao a aromas percebidos pelo nariz em relao a
sabores percebidos pela lngua em relao a tangveis percebidos pelo corpo em relao a
objetos mentais percebidos pela mente, cujas mentes esto em paz, e que se comportam com
virtude em relao ao corpo, linguagem e mente ... devem ser honrados ... Como ns vemos um
comportamento virtuoso superior por parte desses bons contemplativos e brmanes, eles devem
ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Sendo perguntados, chefes de famlia,
assim como vocs deveriam responder aos errantes de outras seitas.
6. Chefes de famlia, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocs: Mas quais so as

suas razes, qual a sua evidncia, em relao a esses venerveis, que faz com que vocs digam
a respeito deles: Com certeza esses venerveis ou esto livres da cobia ou esto praticando
para remover a cobia; eles esto livres da raiva ou esto praticando para remover a raiva; esto
livres da deluso ou esto praticando para remover a deluso? sendo assim perguntados,
vocs deveriam responder a esses errantes de outras seitas desta forma: porque esses
venerveis recorrem aos bosques cerrados, afastados. Pois l no existem formas percebidas
pelo olho do tipo que eles pudessem olhar e se deliciar. No existem sons percebidos pelo
ouvido do tipo que eles pudessem ouvir e se deliciar. No existem aromas percebidos pelo nariz
do tipo que eles pudessem cheirar e se deliciar. No existem sabores percebidos pela lngua do
tipo que eles pudessem saborear e se deliciar. No existem tangveis percebidos pelo corpo do
tipo que eles pudessem tocar e se deliciar. Essas so as nossas razes, amigos, essa a nossa
evidncia que faz com que digamos desses venerveis: Com certeza esses venerveis ou esto
livres da cobia, raiva e deluso ou esto praticando para remov-las. Sendo assim
perguntados, vocs deveriam responder a esses errantes de outras seitas desta forma.
7. Quando isso foi dito, os brmanes chefes de famlia de Nagaravinda disseram para o
formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que
o Mestre Gotama nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto das
nossas vidas.
832
Majjhima Nikaya 151

Pindapataparisuddhi Sutta
A Purificao das Esmolas
por Bhikkhu Boddhi
dos Esquilos. Ento, ao anoitecer, o venervel Sariputta levantou da meditao e foi at o
Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado. O Abenoado disse:
2. Sariputta, as suas faculdades esto serenas. A sua complexo est pura e brilhante. Em qual
permanncia voc freqentemente permanece agora, Sariputta?
Agora, venervel senhor, eu permaneo freqentemente no vazio. [1]
Muito bem, Sariputta! Agora, de fato, voc permanece freqentemente na permanncia de um
grande homem. Pois essa a permanncia de um grande homem, isto , o vazio. [2]
3. Portanto, Sariputta, se um bhikkhu desejar: Que eu agora permanea freqentemente no
vazio, ele deveria considerar o seguinte: No caminho que percorri at o vilarejo para esmolar
alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da
esmola de alimentos, houve na minha mente algum desejo, cobia, raiva, deluso ou averso
com relao a formas percebidas pelo olho? [3] Se, ao revisar deste modo, ele compreende que:
No caminho que percorri at o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei
esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente
desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a formas percebidas pelo olho, ento, ele
deve fazer o esforo para abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas, se ao revisar ele
compreende que: No caminho que percorri at o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar
em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, no
houve na minha mente nenhum desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a formas
percebidas pelo olho, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos
estados benficos.
4-8. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: No caminho que percorri
at o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou
no caminho de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente algum desejo, cobia,
raiva, deluso ou averso com relao a sons percebidos pelo ouvido? ... com relao a aromas
percebidos pelo nariz? ... com relao a sabores percebidos pela lngua? ... com relao a
tangveis percebidos pelo corpo? ... com relao a objetos mentais percebidos pela mente? Se,
ao revisar deste modo, ele compreende que: No caminho que percorri at o vilarejo para
esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de
volta da esmola de alimentos, houve na minha mente desejo, cobia, raiva, deluso ou averso
com relao a objetos mentais percebidos pela mente, ento, ele deve fazer o esforo para
abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas, se ao revisar ele compreende que: No
caminho que percorri at o vilarejo para esmolar alimentos, ... no houve na minha mente
nenhum desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a objetos mentais percebidos pela
mente, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.
9. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os cinco elementos do
prazer sensual foram abandonados por mim? [4] Se, ao revisar deste modo, ele compreende
que: Os cinco elementos do prazer sensual no foram abandonados por mim, ento, ele deve
833
fazer o esforo para abandonar esses cinco elementos do prazer sensual. Mas, se ao revisar ele
compreende que: Os cinco elementos do prazer sensual foram abandonados por mim, ento,
ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.
10. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os cinco obstculos
foram abandonados por mim? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: Os cinco
obstculos no foram abandonados por mim, ento, ele deve fazer o esforo para abandonar
esses cinco obstculos. Mas, se ao revisar ele compreende que: Os cinco obstculos foram
abandonados por mim, ento ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos
estados benficos.
11. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os cinco agregados
influenciados pelo apego foram compreendidos completamente por mim? Se, ao revisar deste
modo, ele compreende que: Os cinco agregados influenciados pelo apego no foram
compreendidos completamente por mim, ento, ele deve fazer o esforo para compreender
completamente esses cinco agregados influenciados pelo apego. Mas, se ao revisar ele
compreende que: Os cinco agregados influenciados pelo apego foram compreendidos
completamente por mim, ento ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos
estados benficos.
12. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os quatro fundamentos da
ateno plena foram desenvolvidos por mim? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que:
Os quatro fundamentos da ateno plena no foram desenvolvidos por mim, ento, ele deve
fazer o esforo para desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena. Mas, se ao revisar
ele compreende que: Os quatro fundamentos da ateno plena foram desenvolvidos por mim,
ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.
13-19. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os quatro tipos de
esforo correto foram desenvolvidos por mim? ... As quatro bases para o poder espiritual foram
desenvolvidas por mim? .... As cinco faculdades foram desenvolvidas por mim? ... Os cinco
poderes foram desenvolvidos por mim? ... Os sete fatores da iluminao foram desenvolvidos
por mim? ... O Nobre Caminho ctuplo foi desenvolvido por mim? ... A tranqilidade e o
insight foram desenvolvidos por mim? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: A
tranqilidade e o insight no foram desenvolvidos por mim, ento, ele deve fazer o esforo para
desenvolv-los. Mas, se ao revisar ele compreende que: A tranqilidade e o insight foram
desenvolvidos por mim, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos
estados benficos.
20. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: O conhecimento
verdadeiro e a libertao foram realizados por mim? Se, ao revisar deste modo, ele compreende
que: O conhecimento verdadeiro e a libertao no foram realizados por mim, ento ele deve
fazer o esforo para realizar o conhecimento verdadeiro e a libertao. Mas, se ao revisar ele
compreende que: O conhecimento verdadeiro e a libertao foram realizados por mim, ento,
ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. [5]
21. Sariputta, todos os contemplativos e brmanes do passado, que purificaram as suas
esmolas, assim o fizeram revisando repetidamente dessa maneira. Todos os contemplativos e
brmanes do futuro, que purificarem as suas esmolas, assim o faro revisando repetidamente
dessa maneira. Todos os contemplativos e brmanes do presente, que purificam as suas esmolas,
assim o fazem revisando repetidamente dessa maneira. Portanto, Sariputta, voc deve treinar
deste modo: Ns purificaremos as nossas esmolas revisando repetidamente dessa maneira.
834
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] MA: O fruto da realizao do vazio pelo arahant. Veja o MN43nota 31 e o MN 121-nota 8.
[Retorna]
[2] MA: Esta a permanncia de grandes homens (mahapurisa) tal como os Budas,
paccekabuddhas, e os grandes discpulos dos Tathagatas. [Retorna]
[3] Dentre os cinco termos, desejo e cobia so sinnimos, tal qual raiva e averso. [Retorna]
[4] Comeando com esta seo um desenvolvimento gradual pode ser discernido. O abandono
dos cinco elementos do prazer sensual o passo preliminar para o desenvolvimento de jhanas, e
o abandono dos cinco obstculos (10) o antecedente imediato realizao do primeiro jhana. A
compreeso completa dos cinco agregados (11) indica a sabedoria do insight necessria para
realizar o estgio de entrar na correnteza, e as sees sobre os trinta e sete apoios para a
iluminao (12-18) o cultivo dos fatores necessrios para alcanar os estgios de iluminao
seguintes. A seo sobre a tranqilidade e o insight (19), embora aplicvel a todos os estgios,
pode ser vista como concretizada pelo que no retorna em busca do estado de arahant. Por fim, a
seo sobre o conhecimento verdadeiro e libertao significa a realizao do caminho e fruto do
[5] Embora o arahant tendo realizado plenamente o conhecimento verdadeiro, (vijja), e a
libertao, (vimutti), e portanto no necessite treinamento adicional, ele continua a cultivar a
tranqilidade e o insight de modo a entrar na bem-aventurana dos jhanas, na fruio do estado
de arahant, e na cessao da percepo e sensao. [Retorna]
835
Majjhima Nikaya 152

Indriyabhavana Sutta
O Desenvolvimento das Faculdades
por Bhikkhu Boddhi
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kajangala, em um bosque de rvores
mukhelu.
2. Ento o estudante brmane Uttara, um pupilo do brmane Parasariya, foi at o Abenoado e
ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a
um lado. O Abenoado ento lhe perguntou: "Uttara, o brmane Parasariya ensina aos seus
discpulos o desenvolvimento das faculdades?"
"Ele ensina, Mestre Gotama."
"Mas, Uttara, como ele ensina aos seus discpulos o desenvolvimento das faculdades?"
"Nesse caso, Mestre Gotama, a pessoa no v as formas com os olhos, a pessoa no ouve os
sons com os ouvidos. Assim como o brmane Parasariya ensina aos seus discpulos o
desenvolvimento das faculdades."
"Se assim, Uttara, ento um homem cego e um homem surdo tero desenvolvido as suas
faculdades, de acordo com o que diz o brmane Parasariya. Pois um homem cego no v as
formas com os olhos e um homem surdo no ouve os sons com os ouvidos."
Quando isso foi dito, o estudante brmane Uttara, um pupilo do brmane Parasariya,
permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa,
deprimido e sem resposta.
3. Ento, sabendo disso, o Abenoado se dirigiu ao venervel Ananda: "Ananda, o brmane
Parasariya ensina aos seus discpulos o desenvolvimento das faculdades de uma forma, mas na
Disciplina dos Nobres o desenvolvimento supremo das faculdades ocorre de outra forma." [1]
"Agora o momento, Abenoado, agora o momento, Iluminado, para que o Abenoado ensine
o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos Nobres. Tendo ouvido do
Abenoado os bhikkhus o recordaro."
"Ento, Ananda, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Sim, venervel senhor," ele respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
4. "Agora, Ananda, como o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos
Nobres? Nesse caso, Ananda, quando um bhikkhu v uma forma com o olho, surge nele aquilo
que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos, agradvel
e desagradvel. [2] Ele entende da seguinte forma: 'Surgiu em mim aquilo que agradvel,
surgiu em mim aquilo que desagradvel, surgiu em mim aquilo que ambos, agradvel e
desagradvel. Mas aquilo condicionado, grosseiro, com origem dependente; isto pacfico,
isto sublime, isto , a equanimidade.' Aquilo que agradvel que surgiu, aquilo que
836
desagradvel que surgiu, aquilo que ambos, agradvel e desagradvel que surgiu, cessa nele e
a equanimidade se estabelece. [3] Da mesma forma como um homem com boa viso, tendo
aberto os olhos poder fech-los, ou tendo fechado os olhos poder abri-los, assim tambm no
que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e
ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a
mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na
Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relao s formas
percebidas pelo olho.[4]
5. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu ouve um som com o ouvido, surge nele aquilo que
agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos agradvel e
desagradvel. Ele entende da seguinte forma: e a equanimidade se estabelece. Da mesma
forma como um homem forte pode com facilidade estalar os dedos, assim tambm, no que diz
respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e ambos,
agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma
rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na
Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relao aos sons
percebidos pelo ouvido.
6. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu cheira um aroma com o nariz, surge nele aquilo
e desagradvel. Ele entende da seguinte forma: e a equanimidade se estabelece. Da mesma
forma como em uma folha de ltus ligeiramente inclinada as gotas de chuva rolam e ali no
permanecem, assim tambm, no que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido,
desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com
a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se
estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das
faculdades com relao aos odores percebidos pelo nariz.
7. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu saboreia um sabor com a lngua, surge nele aquilo
forma como um homem forte pode com facilidade cuspir uma bola de saliva que se encontra na
ponta da lngua, assim tambm, no que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha
surgido, desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido,
cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a
equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo
desenvolvimento das faculdades com relao aos sabores percebidos pela lngua.
8. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu toca algo tangvel com o corpo, surge nele aquilo
forma como um homem forte pode com facilidade estender o brao flexionado ou flexionar o
brao estendido, assim tambm, no que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha
surgido, desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido,
cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a
equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo
desenvolvimento das faculdades com relao aos tangveis percebidos pelo corpo.
9. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu percebe um objeto mental com a mente, surge
nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que
ambos, agradvel e desagradvel. Ele entende da seguinte forma: e a equanimidade se
estabelece. Como se um homem deixasse cair duas ou trs gotas d'gua sobre uma chapa de
ferro aquecida durante todo um dia, a queda das gotas poderia ser lenta mas elas se
vaporizariam rapidamente e desapareceriam, [5] assim tambm, no que diz respeito a qualquer
837
coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e
desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a
mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres
o supremo desenvolvimento das faculdades com relao s idias reconhecidas pela mente.
"Assim como ocorre o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos Nobres.
10. E como, Ananda, algum um discpulo no treinamento superior (sekha), aquele que
entrou no caminho? Neste caso, Ananda, quando um bhikkhu v uma forma com o olho ouve
um som com o ouvido cheira um aroma com o nariz experimenta um sabor com a lngua
toca algo tangvel com o corpo percebe um objeto mental com a mente, surge nele aquilo
e desagradvel; ele fica horrorizado, humilhado e enojado pelo agradvel que surgiu, pelo
desagradvel que surgiu e por ambos, o agradvel e o desagradvel que surgiram. [6] Assim
como algum um discpulo no treinamento mais elevado, aquele que entrou no caminho.
11-16. E como, Ananda, algum um nobre com as faculdades desenvolvidas? [7] Nesse caso,
Ananda, quando um bhikkhu v uma forma com o olho ouve um som com o ouvido
cheira um aroma com o nariz experimenta um sabor com a lngua toca algo tangvel com
o corpo percebe um objeto mental com a mente, surge nele aquilo que agradvel, surge
nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos, agradvel e desagradvel.[8] Se
ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o no repulsivo no repulsivo,' ele permanece
percebendo o no repulsivo no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o
repulsivo no no repulsivo,' ele permanece percebendo o repulsivo no no repulsivo. Se ele
desejar: 'Que eu permanea percebendo o no repulsivo no repulsivo e no no repulsivo,' ele
permanece percebendo o no repulsivo no repulsivo e no no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu
permanea percebendo o repulsivo no no repulsivo e no repulsivo,' ele permanece percebendo
o repulsivo no no repulsivo e no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu , evitando ambos, o
repulsivo e o no repulsivo, permanea com equanimidade, com ateno plena e plena
conscincia,' ele permanece equnime, com ateno plena e plena conscincia. [9] Assim
como algum um nobre com as faculdades desenvolvidas.
17. "Portanto, Ananda, eu ensinei o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos
Nobres, eu ensinei sobre o discpulo no treinamento superior que entrou no caminho e eu
ensinei sobre o nobre com as faculdades desenvolvidas.
18. "Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o
bem-estar deles, isso eu fiz por voc, Ananda. Ali esto aquelas razes das rvores, aquelas
cabanas vazias. Medite, Ananda, no adie, ou ento voc ir se arrepender mais tarde. Essa a
nossa instruo para voc."
Abreviaes:
MA
MT
Notas:
[1] A expresso"o desenvolvimento das faculdades" (indriyabhavana) justamente significa
desenvolver a mente em como responder aos objetos experimentados atravs das faculdades dos
sentidos. O aspecto mais rudimentar desta prtica, a conteno das faculdades dos sentidos
(indriyasamvara), envolve controlar a mente de tal forma que ela no se agarre aos sinais ou
detalhes das coisas, aos seus atributos especiais, atrativos ou repulsivos. O desenvolvimento
das faculdades conduz esse processo de controle at o ponto em que, por um ato da vontade, a
838
pessoa pode imediatamente aplicar o insight at mesmo durante a percepo sensorial. No nvel
mais elevado a pessoa adquire a habilidade para modificar radicalmente a significncia subjetiva
dos objetos percebidos, fazendo com que eles apaream de uma forma oposta qual eles so
normalmente percebidos. [Retorna]
[2] MA explica que quando uma forma desejvel surge no campo de viso do olho, um estado
agradvel (manapa) surge; quando uma forma indesejvel surge, um estado desagradvel surge
(amanapa); e quando uma forma indiferente surge, um estado que ambos agradvel e
desagradvel surge. Deve ser notado que embora esses trs termos sejam comumente usados
para qualificar os objetos dos sentidos, neste caso eles tambm parecem significar estados sutis
de desejo, averso e indiferena entorpecida que surgem devido influncia das tendncias
subjacentes. MT identifica o "agradvel" com estados mentais hbeis e inbeis associados ao
prazer, o "desagradvel" com os estados mentais inbeis associados ao desprazer e "agradvel e
desagradvel" com os estados mentais associados com a sensao de equanimidade. [Retorna]
[3] MA: Essa equanimidade a equanimidade do insight (vipassan'upeka). O bhikkhu no
permite que a sua mente seja submetida pela cobia, raiva ou deluso, mas compreende o objeto
e aplica o insight no estado neutro. MT explica que isto significa que ele entra em equanimidade
com relao s formaes (sankhar'upeka), um estgio especial do desenvolvimento de insight.
[Retorna]
[4] MT: O nobre desenvolvimento das faculdades a supresso da cobia, etc, que surge atravs
do olho, e o estabelecimento da equanimidade do insight. [Retorna]
[5] O mesmo smile aparece no MN 66.16. [Retorna]
[6] Embora o sekha j esteja no caminho para a libertao final, ele ainda est sujeito a estados
de desejo, averso e indiferena entorpecida em relao aos objetos dos sentidos. Ele os
experimenta, no entanto, como obstculos no seu progresso e por isso ele fica horrorizado,
humilhado e enojado por eles. [Retorna]
[7] Aryia bhavitindriya: quer dizer o arahant. [Retorna]
[8] J que o arahant erradicou todas as impurezas juntamente com as suas tendncias
subjacentes, neste trecho, os trs termos - o agradvel, etc. - deve ser compreendido
simplesmente como a sensao que surge do contato com os objetos dos sentidos e no os traos
sutis de desejo, averso e indiferena relevantes no trecho anterior. [Retorna]
[9] O Patisambhidamagga denomina esta prtica de "nobre poder supra-humano" (ariya iddhi) e
o explica da seguinte forma: Para permanecer percebendo o no repulsivo no repulsivo, a pessoa
impregna o ser repulsivo com amor bondade ou a pessoa observa um objeto repulsivo (animado
ou inanimado) como uma mera montagem de elementos impessoais. Para permanecer
percebendo o repulsivo no no repulsivo, a pessoa permeia uma pessoa (sensualmente) atraente
com a idia das impurezas das partes do corpo, ou a pessoa observa um objeto atraente
(animado ou inanimado) como impermanente. O terceiro e quarto mtodos envolvem a
aplicao da primeira e segunda contemplaes para ambos objetos, repulsivos e no repulsivos,
sem discriminao. O quinto mtodo envolve evitar alegria e tristeza em resposta aos seis
objetos dos sentidos, dessa forma possibilitando que a pessoa permanea equnime, com
ateno plena e plena conscincia. Embora estas contemplaes sejam atribudas ao arahant
como um poder perfeitamente sob o seu controle, em outras oportunidades o Buda as ensinou
para bhikkhus, ainda em treinamento, como forma de superar as trs razes prejudiciais. Veja o
AN 5.144. [Retorna]
839
Glossrio de termos Budistas em Pali

A
abhidhamma: (1) Nos discursos do Cnone em Pali, este termo simplesmente significa
"Dhamma mais elevado ou superior." (2) Uma coleo de tratados analticos baseados em listas
de categorias extradas dos ensinamentos dos discursos, adicionado ao Cnone vrios sculos
aps a morte do Buda.
abhijanati: conhecimento direto, compreenso direta. Compreender atravs da experincia.
Saber por inteiro ou a fundo. O conhecimento dos fenmenos de acordo com o padro
estabelecido pelas Quatro Nobres Verdades. Esse conhecimento partilhado tanto pelo arahant
como
pelo
sekha.
Veja
tambm
parijanati.
abhia: Os seis tipos de poderes ou conhecimentos supra-humanos resultantes do
conhecimentos direto: poderes mgicos, ouvido divino, penetrar as mentes de outros, relembrar
vidas passadas, olho divino, extino de todas as impurezas da mente, sendo que apenas este
ltimo considerado supra-mundano, (lokuttara), enquanto que os demais so mundanos,
(lokiya).
(veja
asava).
acariya:
Mestre;
mentor.
Veja
kalyanamitta.
adinava: perigo, desvantagem. O perigo o contnuo aprisionamento ao ciclo de samsara
atravs por exemplo dos prazerres sensuais.
adhitthana: Determinao; deciso. Uma das dez perfeies (paramis).
ahara: alimento, nutrimento. Os quatro alimentos so comida, contato, volio e conscincia.
Os alimentos so condies, (paccaya), pois as condies so chamadas de alimentos, (ahara),
porque elas nutrem (ou produzem) os seus prprios efeitos. Embora existam outras condies
para a existncia, apenas estas quatro so chamadas de alimento porque servem como condies
especiais para o contnuo da vida. A comida uma condio importante para o corpo fsico, o
contato para a sensao, a volio mental para a conscincia e a conscincia para a mentalidadematerialidade, o organismo psicofsico na sua totalidade. O desejo denominado a origem do
alimento no sentido de que o desejo na existncia anterior a fonte da presente individualidade
que depende e consome continuamente os quatro alimentos nesta existncia.
ajaan: (Tailands; tambm "Ajarn", "Ajahn", etc.). Mestre; mentor. Equivalente ao Pali
acariya.
akaliko:
Eterno;
no
condicionado
pelo
tempo
ou
estao.
akusala: Prejudicial, inbil. So todas as vontades kammicas (kammacetana, s. cetana) e a
conscincia e fatores mentais a elas associados que so acompanhados pela cobia/desejo
(lobha), raiva/averso (dosa) ou apenas deluso (moha). Todos esses fenmenos so causas para
resultados kammicos desfavorveis e contm as sementes para renascimentos
desfavorveis.Veja
o
seu
oposto,
kusala.
anagami: Que no retorna. Uma pessoa que abandonou os cinco primeiros grilhes que
aprisionam a mente ao ciclo de renascimentos (veja samyojana), e que aps a morte ir aparecer
em um dos mundos de Brahma denominados as Moradas Puras, para a alcanar nibbana, nunca
mais
retornando
desse
mundo.
anapanasati: Ateno plena na respirao. uma das prticas de meditao mais importantes
para alcanar a concentrao (samadhi) e as quatro absores (jhana). O mtodo descrito no
Anapanasati
Sutta
(MN
118)
e
no
Satipatthana
Sutta
(MN
10).
anatta: No-eu, ausncia de um eu, a ltima das trs caractersticas da existncia (tilakkahana). A doutrina de anatta ensina que nem nos fenmenos corporais nem nos mentais ou
quer seja fora deles, pode ser encontrada qualquer coisa que no final da contas possa ser
considerada como um eu ou ego, ou outra substncia inerente qualquer. Esta uma doutrina
central no Budismo da qual depende toda a estrutura dos ensinamentos. Qualquer um, que no
tenha penetrado essa impessoalidade de toda a existncia e no compreenda que na realidade
apenas existe esse contnuo processo de surgimento e desaparecimento de fenmenos mentais e
corporais e de que no existe um eu separado como parte ou fora desse processo, no ser capaz
840
de
compreender
o
Budismo.
anicca: Inconstante, instvel, impermanente, a primeira das trs caractersticas da existncia
(ti-lakkahana). a partir da impermanncia que, na maioria dos suttas, as outras duas
caractersticas,
sofrimento
(dukkha)
e
no-eu
(anatta),
so
derivadas.
anupadisesa-nibbana: Nibbana sem restar nenhum combustvel (a analogia um fogo que foi
extinto cujas brasas esto frias) - o nibbana do arahant aps a sua morte.
anupasati: contemplar, ver, observar.
anupubbi-katha: Instruo gradual, treinamento gradual. O mtodo do Buda de ensino do
Dhamma que guia os ouvintes progressivamente atravs de tpicos cada vez mais avanados:
generosidade (veja dana), virtude (veja sila), parasos, desvantagens (dos prazeres sensuais),
vantagens da renncia, e por fim culminando com as quatro nobres verdades.
anusaya: as sete inclinaes, tendncias latentes ou subjacentes, ou obsesses so: o desejo
sensual (kama-raga), averso (patigha), idias (dithi), dvida (vicikiccha), presuno (mana),
desejo por ser/existir (bhavaraga), ignorncia (avija). Nos comentrios as impurezas so
identificadas como ocorrendo em trs nveis: nvel anusaya, no qual elas permanecem como
inclinaes latentes na mente; nvel pariyutthana, onde elas surgem para obcecar e escravizar a
mente; e nvel vitikkama, onde elas causam as aes corporais e verbais prejudiciais.
appamada: aplicao, zelo, diligncia, seriedade, considerado como a base para todo
progresso. O seu oposto a negligncia (pamada).
apaya-bhumi: destino infeliz: os quatro planos ou mundos inferiores de existncia no qual
algum pode renascer como resultado de aes inbeis no passado (veja kamma): renascimento
no inferno, como um fantasma faminto (veja Peta), como um demnio colrico (veja Asura), ou
como um animal comum. Nenhum desses estados permanente. Compare com sugati.
apaya-mukha: Caminho para um destino infeliz relaes sexuais extra conjugais; entregar-se
a substncias embriagantes; entregar-se ao jogo; associar-se com pessoas ms. A realizao
desses atos prepara o caminho para o renascimento em um dos reinos inferiores. (veja apayabhumi).
arahant: Um "digno" ou "puro"; uma pessoa cuja mente est livre de contaminaes (veja
kilesa), que abandonou todos os dez grilhes que aprisionam a mente ao ciclo de renascimentos
(veja samyojana), cujo corao est livre de impurezas (veja asava), e que dessa forma no est
destinado a um futuro renascimento. Um ttulo para o Buda e o nvel mais alto dos seus Nobre
Discpulos.
arammana: objeto. Podem ser de seis tipos: objeto visvel, som, aroma, sabor, tangvel e objeto
mental.
ariya:
Nobre,
ideal.
Tambm,
"Algum
Nobre"
(veja
ariya-puggala).
ariyadhana: Riqueza Nobre; qualidades que servem como 'capital' na busca pela liberao:
convico (veja saddha), virtude (veja sila), auto-respeito (hiri), respeito pela opinio dos
outros (ottapa), erudio, generosidade (veja dana), e sabedoria (veja paa),.
ariya-puggala: Pessoa nobre. Um indivduo que realizou pelo menos um dos quatro nobres
caminhos transcendentes - ou melhor um caminho com quatro nveis de refinamento - so o
caminho para 'entrar na correnteza' (sotapanna), o caminho para 'um retorno somente'
(sakadagami), o caminho para 'no retorno' (anagami), e o caminho para arahant. Veja phala.
Compare
com
puthujjana
(mundano).
ariya-sacca: Nobre Verdade. A palavra "ariya" (nobre) tambm pode significar ideal ou padro,
e nesse contexto significa verdade "objetiva" ou "universal". Existem quatro: sofrimento, a
origem do sofrimento, a cessao do sofrimento, e o caminho da prtica que conduz cessao
do
sofrimento.
assada: gratificao, prazer, gozo. A gratificao a satisfao que proporcionada para as
necessidades psicolgicas, por exemplo pelos prazeres sensuais.
asava: Impureza, mcula, lcera, corrupo. Quatro tipos desejo sensual, (kamasava), desejo
e cobia pelos cinco elementos do prazer sensual; entendimento incorreto ou idias incorretas,
(ditthasava), os 62 tipos de idias descritas no Brahmajala Sutta, (DN 1); desejo por
ser/existir,(bhavasava),desejo e cobia pela existncia nos planos materiais e imateriais e apego
a jhana; ignorncia, desconhecimento das quatro nobres verdades (avijjasaava). Uma lista de
trs qualidades, omitindo o entendimento incorreto, provavelmente mais antiga e aparece com
841
mais freqncia nos suttas. O agrupamento das quatro qualidades tambm aparece sob os nomes
torrente (ogha) e grilhes (yoga). Os asava so uma classificao das contaminaes
consideradas no seu papel de sustentao do ciclo samsrico. Os comentrios derivam a palavra
a partir da raiz su que significa fluir. Existe divergncia entre os estudiosos sobre se o fluxo
implcito no prefixo a para fora ou para dentro; por conseguinte alguns o interpretam como
fluxo para dentro ou influncias, outros como fluxo para fora ou efluentes. Um trecho
encontrado com freqncia nos suttas indica no entanto o real significado do termo,
independentemente da sua etimologia, quando descreve os asavas como estados que
contaminam, resultam na renovao dos seres, trazem problemas, causam sofrimento e
conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Dessa forma outros tradutores,
deixando de lado o sentido literal, utilizam a interpretao de mculas, corrupes ou
impurezas. Tambm traduzido com venenos da mente principalmente em textos Mahayana.
asubha: no atraente, repulsivo, nojento. O Buda recomenda contemplao desse aspecto do
corpo como antdoto para luxria e complacncia. Veja tambm kayagata-sati.
asura: seres divinos que, tal como os Tits da mitologia grega, lutaram contra os devas pela
superioridade sobre os parasos e perderam, habitando um dos reinos inferiores. Demnios.
Veja apaya-bhumi.
atta: eu, ego, identidade. No Budismo uma mera expresso convencional, no sendo a
designao de algo que na realidade existe.
atta-ditthi: crena na existncia de um eu, crena ou idia de uma identidade.
avijja: Ignorncia; sinnimo de deluso (moha) a principal causa de todo o mal e sofrimento
no mundo, obscurecendo a vista dos seres e impossibilitando que eles vejam a verdadeira
natureza dos fenmenos. a deluso que engana os seres fazendo com que a vida parea ser
permanente, feliz, com substncia e bela, evitando que eles vejam que na realidade ela
impermanente, insatisfatria e desprovida de um eu. A Ignorncia definida como o
desconhecimento das Quatro Nobres Verdades, isto , o sofrimento, a sua origem, a sua
cessao e o caminho para a sua cessao. A ignorncia uma das impurezas (asava).
ayatana: base ou meio dos sentidos ou sensuais. As bases internas so os rgos dos sentidos
olhos, ouvidos, nariz, lngua, corpo e mente. As bases externas so os seus respectivos objetos.
ayoniso-manasikara: veja manasikara
B
bhagavant: Um epteto para o Buda, em geral traduzido como "Abenoado" ou "Louvado".
Alguns comentaristas no entanto, identificam a raiz etimolgica da palavra em Pali como
significando "dividir" e por extenso "analisar" e dessa forma o traduzem como "Analista".
bhante: Venervel senhor; usado com freqncia quando se dirige a palavra a um monge
budista.
bhava: ser/existir ou vir a ser/devir, processo da existncia. Que pode ocorrer em trs reinos:
reino da esfera sensual, reino da esfera da matria sutil e reino da esfera imaterial.
bhavana: Cultivo ou desenvolvimento da mente; meditao. O terceiro dos trs fundamentos
para atos meritrios. Veja tambm dana e sila.
bhavanga-sota e bhavanga-citta: O primeiro termo pode ser interpretado como a correnteza
subterrnea que forma a condio de ser ou existir, e o segundo termo como subconsciente
embora, como ficar evidente a seguir, ele difere em muitos aspectos do uso que esse termo
possui na psicologia Ocidental. Bhavanga que nos textos cannicos mencionado duas ou trs
vezes no Patthana, explicado nos comentrios do Abhidhamma como o fundamento ou
condio para a existncia (bhava), como a condio sine qua non da vida, tendo a caracterstica
de um processo, literalmente um fluxo ou correnteza (sota). Nela, desde tempos imemorias,
todas as impresses e experincias so armazenadas, ou melhor dizendo, esto atuantes mas
ocultas da plena conscincia, de onde no entanto elas ocasionalmente emergem como
842
fenmenos do subconsciente e podem se tornar totalmente conscientes. Essa assim chamada
correnteza subterrnea da vida explica a faculdade da memria, fenmenos psquicos
paranormais,
evoluo
mental
e
fsica,
kamma
e
renascimento,
etc.
bhikkhu (bhikkhuni): Um "monge" ("monja") budista; um homem (mulher) que desistiu da
vida em famlia para viver uma vida com virtude engrandecida (veja sila) de acordo com o
Vinaya em geral, e as regras do Patimokkha em particular. Veja sangha, parisa, upasampada.
bodhi-pakkhiya-dhamma: "Asas para o Despertar" ou Apoios para a Iluminao sete
conjuntos que conduzem ao Despertar e que, de acordo com o Buda, formam o ncleo do seu
ensinamento: [1] os quatro fundamentos da ateno plena ( satipatthana); [2] os quatro esforos
corretos (sammappadhana) o esforo para prevenir que estados prejudiciais surjam na mente,
de abandonar quaisquer estados prejudiciais que j surgiram, fazer com que estados benficos
surjam, e manter os estados benficos que j surgiram; [3] as quatro bases para o poder
(iddhipada) desejo, energia, mente, investigao; [4] cinco faculdades dominantes (indriya)
convico, energia, ateno plena, concentrao, sabedoria; [5] cinco poderes (bala) idntico
ao [4]; [6] sete fatores da Iluminao (bojjhanga) ateno plena, investigao dos fenmenos,
energia, xtase, tranqilidade, concentrao, equanimidade; e [7] o Nobre Caminho ctuplo
(magga) Entendimento Correto, Pensamento Correto, Linguagem Correta, Ao Correta,
Modo de Vida Correto, Esforo Correto, Ateno Plena Correta, Concentrao Correta.
bodhisatta: bodisatva, "Um ser empenhando-se pelo Despertar"; o termo utilizado para
descrever o Buda antes de ele se tornar um Buda, desde a sua aspirao inicial ao estado de
Buda at o momento do seu Despertar completo. Em Snscrito: Bodhisattva.
bojjhanga: os sete fatores da iluminao so: ateno plena (sati), investigao dos fenmenos
(dhamma-vicaya), energia (viriya), xtase (piti), tranqilidade (passaddhi), concentrao
(samadhi), equanimidade (upekkha).
brahma: "Aquele que Grande" um habitante do reino da esfera da matria sutil ou do reino
da
esfera
imaterial.
brahma-vihara: Este termo pode ser interpretado como estados excelentes, louvados, sublimes
ou divinos da mente ou como moradas divinas. Essas atitudes so ditas excelentes ou sublimes
porque elas so a conduta correta ou ideal em relao aos seres vivos. Quem desenvolver esses
estados mentais com afinco, atravs da conduta e da meditao, ir se tornar igual a Brahma. Se
eles se converterem em influncias dominantes na mente, a pessoa ir renascer em mundos
agradveis, nos reinos de Brahma. Por isso, esses estados mentais so chamados de divinos. Eles
so chamados moradas porque deveriam se converter nos estados em que a mente deveria estar
a maior parte do tempo, em que se sentisse "em casa". O Buda ensinou quatro estados sublimes
da mente: metta (amor bondade) , karuna (compaixo), mudita (alegria altrusta), e upekkha
(equanimidade).
brmane: A casta de brmanes na ndia que defende que os seus membros, pelo seu
nascimento, so dignos do maior respeito. O Budismo emprestou o termo brmane aplicando-o
aos arahants, para mostrar que o respeito no obtido pelo nascimento, raa, ou casta, mas pela
realizao espiritual. Em muitos suttas este termo aparece como sinnimo de arahant.
buddho:
Desperto;
iluminado.
Um
epteto
para
o
Buda.
Buddha: Buda. O nome dado a algum que redescobre por si mesmo o Dhamma, o caminho da
libertao, aps um longo perodo em que ele tenha sido esquecido pelo mundo. De acordo com
a tradio, existe uma longa seqncia de Budas que se estende ao passado distante. O mais
recente Buda que nasceu foi Siddhattha Gotama na ndia no sexto sculo antes da era crist. Um
jovem bem educado e rico, ele abandonou sua famlia e herana real no auge da sua vida em
busca da verdadeira liberdade e do fim do sofrimento (dukkha). Aps seis anos de austeridades
na floresta, ele redescobriu o "caminho do meio" e atingiu o seu objetivo, tornando-se um Buda.
C
cankama: Meditao andando, em geral na forma de caminhar indo e voltando ao longo de um
trecho
predeterminado.
cetana:
Vontade,
inteno,
volio.
843
cetasika: fatores mentais. So os fatores mentais que esto associados e que surgem em
concomitncia com a conscincia (citta=viana) e que so condicionados pela presena desta.
Enquanto que nos suttas todos os fenmenos da existncia so agrupados em 5 elementos: corpo
(rupa), sensao (vedana), percepo (saa), formaes mentais (sankhara), conscincia
(viana), o Abhidhamma, como regra, trata os fenmenos sob um aspecto mais filosfico em
trs aspectos: conscincia (citta), fatores mentais (cetasika) e corpo (rupa). Dessa forma, os
fatores mentais compreendem a sensao, percepo e 50 outros fatores, o que no todo resulta
em
52
fatores
mentais.
chanda: aspirao, desejo. 1 - Como um termo psicolgico neutro sob o ponto de vista tico,
com o sentido de inteno, um dos fatores mentais gerais (cetasika) ensinados no
Abhidhamma, cuja qualidade moral determinada pelo carter da volio (cetana) qual esteja
associada. 2 Como qualidade ruim tem o significado de desejo e est com frequncia
associado com termos relativos a sensualidade, cobia, etc, por exemplo: kama-cchanda,
desejo sensual, um dos cinco obstculos (nivarana); chanda-raga, desejo voluptuoso. 3
Como qualidade boa a vontade ntegra ou zelo (dhamma-chanda).
ceto-vimutti: libertao da mente. Com o sentido mais elevado significa a fruio do estado de
arahant, e em particular a concentrao a ela associada. Em geral a libertao da mente
acompanha a libertao pela sabedoria, (paa-vimutti). Tambm pode ser chamada de
libertao inabalvel da mente ou libertao da mente sem sinais, visto que esse estado mental
est livre da cobia, raiva e deluso. Com um sentido mais restrito a libertao imensurvel da
mente corresponde aos quatro brahma-viharas.
citta: Mente; corao (de um ponto de vista psicolgico); o centro e o foco da natureza
emocional do homem bem como aquele elemento intelectual que lhe inerente e acompanha as
suas manifestaes; pensamento. O significado de citta melhor compreendido quando
explicado atravs de expresses que nos so mais familiares, como: com todo meu coraco;
corao e alma; no tenho corao para fazer isso; abenoados so aqueles puros de corao.
Esses exemplos enfatizam o aspecto ou pensamento emocional e conativo mais do que o
aspecto mental e racional (em relao a estes veja mano e vinnana). Pode portanto ser
interpretado como inteno, impulso, propsito; humor, disposio, estado mental, reao a
impresses. Tambm deve ser mencionado, como complemento a essa interpretao, que citta
quase sempre ocorre no singular (=corao) e de 150 casos nos Nikayas apenas 3 vezes ocorre
no plural (=pensamentos). Em alguns suttas citta aparece como sinnimo de viana e mano .O
Dhammasangani divide todos os fenmenos em conscincia (citta=viana), fatores mentais
(cetasika) e corpo (rupa).
D
dana: Generosidade; liberalidade; oferecimento; ddivas. Especificamente dar para satisfazer
qualquer uma das quatro necessidades dos monsticos. Em termos mais gerais, a inclinao para
a generosidade, sem esperar qualquer forma de recompensa por parte de quem recebe. Dana o
primeiro tema no sistema de treinamento gradual do Buda ( veja anupubbi-katha), o primeiro
dos dez paramis, um dos sete tesouros (veja dhana), e o primeiro dos trs fundamentos para atos
meritrios
(veja
sila
e
bhavana).
deva (devata): Tr. Lit. "luminoso" divindades habitantes dos parasos que como regra so
invisveis aos seres humanos. Elas esto sujeitas no entanto, tal como os seres humanos e
demais seres, ao ciclo de renascimentos, envelhecimento e morte.(veja sagga e sugati).
devadatta: Um primo do Buda que tentou criar um cisma na Sangha e que desde ento se
tornou emblemtico para todos Budistas que atuam consciente ou inconscientemente para minar
a
religio
por
dentro.
dhamma (Skt. dharma): constituio ou natureza de alguma coisa; norma, lei, doutrina;
justia, retido; qualidade; coisa, objeto da mente, fenmeno. Nos textos a palavra dhamma
encontrada com todos esses significados. Tambm, princpios de comportamento que os seres
humanos deveriam seguir de forma a se encaixar dentro da ordem natural das coisas; qualidades
da mente que se deveria desenvolver de forma a compreender a qualidade da mente em si
844
mesma. Por extenso, "dhamma" tambm usado para se referir a qualquer doutrina que ensine
essas coisas. Portanto o Dhamma do Buda se refere tanto aos seus ensinamentos como
experincia direta da qualidade de nibbana para o qual esses ensinamentos esto direcionados.
dhamma-vinaya: "doutrina (dhamma) e disciplina (vinaya)." O nome dado pelo Buda para os
seus
ensinamentos.
dhana: Tesouro (s). As sete qualidades de convico, virtude (veja sila), vergonha e temor de
cometer transgresses (hiri-ottappa), aprendizado, generosidade (veja dana), e sabedoria.
dhatu: Elemento; propriedade, condio impessoal. Os quatro elementos fsicos ou
propriedades so terra (solidez), gua (coeso), ar (movimento), e fogo (calor). Os seis
elementos incluem os mencionados anteriormente mais espao e conscincia.
dhutanga: Prticas ascticas voluntrias que monges e outros praticantes de meditao podem
adotar de tempos em tempos ou como um compromisso a longo prazo de forma a cultivar a
renncia e o contentamento/satisfao, e para estimular a energia. Para os monges existem treze
prticas deste tipo: (1) usar somente mantos feitos com retalhos; (2) usar somente um conjunto
de trs mantos; (3) esmolar alimentos; (4) no evitar nenhum doador de esmola de alimentos;
(5) no comer mais do que uma refeio ao dia; (6) comer somente da tigela de coleta de esmola
de alimentos; (7) recusar qualquer alimento oferecido depois da coleta de esmola de alimentos;
(8) morar na floresta; (9) morar sob uma rvore; (10) viver a cu aberto; (11) viver em um
cemitrio; (12) estar satisfeito com qualquer moradia que tenha; (13) dormir sentado e nunca se
deitar.
ditthi: (Tr. Lit. viso). Entendimento, idia, opinio. Se no estiver qualificado com samma
(correto) se refere em geral a entendimentos ou idias/opinies ruins e prejudiciais (miccha) que
devem ser rejeitados por ser fonte de conduta e aspiraes ruins e capazes de conduzir os seres
aos abismos mais profundos da depravao.
domanassa:
tristeza,
desprazer,
angstia.
Uma
sensao
de
dor
mental.
dosa: Averso; dio; raiva. Uma das trs razes de estados prejudiciais (mula) na mente. Veja
tambm
vyapada.
dukkha: (1) Sensao (vedana) dolorosa que pode ser fsica e mental. (2) Sofrimento, estresse.
Na primeira Nobre Verdade e na segunda das trs caractersticas da existncia (ti-lakkhana) o
termo dukkha no est limitado experincia da dor (1) mas se refere natureza insatisfatria e
a insegurana geral de todos os fenmenos condicionados que por conta da sua impermanncia,
esto todos sujeitos ao sofrimento e isso inclui tambm as experincias agradveis. Dessa forma
a primeira verdade no nega a existncia das experincias agradveis o que s vezes
erroneamente assumido.
E
ehipassiko: que convida ao exame. Um epteto para o Dhamma.
ekaggatarammana: Preocupao nica; unicidade da mente em um s ponto. Na meditao,
a qualidade mental que permite que a ateno do meditador permanea controlada e focada no
objeto de meditao escolhido. Ekaggatarammana atinge plena maturao com o
desenvolvimento
do
quarto
jhana.
ekayana-magga: Um caminho unificado; um caminho direto. Um epteto para a prtica de estar
plenamente atento nos quatro fundamentos: corpo, sensaes, mente e objetos mentais
(satipatthana).
evam: assim; dessa forma. Este termo usado na Tailndia para o encerramento formal de um
sermo e empregado no incio de muitos suttas evam me suttam assim ouvi.
F
fundamentos da ateno plena: veja Satipatthana.
845
G
gotrabhu-ana: "Conhecimento para mudana de linhagem": O vislumbre do nibbana que faz
algum mudar de pessoa comum (puthujjana) para um Nobre (ariya-puggala).
H
hinayana: "Veculo Inferior," originalmente um temo pejorativo cunhado por um grupo que
se autodenominava como os seguidores do Mahayana, o "Grande Veculo" para denotar o
caminho da prtica daqueles que aderiam somente aos discursos mais antigos como a palavra do
Buda. Os "Hinayanistas" se recusavam a reconhecer os discursos mais recentes, compostos
pelos "Mahayanistas", que reivindicavam conter ensinamentos que o Buda sentiu serem muito
profundos para a sua primeira gerao de discpulos, e que por isso ele os confiou a serpentes
subterraneas.
hiri-ottappa: Escrpulo. Essas emoes gmeas so chamadas "as guardis do mundo porque
esto associadas com todas as aes hbeis ou benficas. Essas emoes tm como base o
conhecimento da lei de causa e efeito, ao invs do mero sentimento de culpa. Hiri equivale
vergonha de cometer transgresses ou o auto-respeito, aquilo que nos refreia de cometer atos
que colocariam em risco o respeito que temos por ns mesmos; ottappa equivale ao temor de
cometer transgresses ou o respeito pela opinio dos outros, o temor saudvel de cometer atos
inbeis que possam resultar em opinies desfavorveis dos outros com relao a ns mesmos.
Veja kamma.
I
idappaccayata: Condicionalidade Isto/aquilo. Este nome para o princpio causal que o Buda
descobriu na noite do seu Despertar enfatiza o ponto que, com o propsito de dar fim ao
sofrimento e estresse, o processo de causalidade pode ser entendido inteiramente em termos das
foras e condies que so experimentadas no mbito da experincia direta, sem ser necessrio
fazer referncia a foras que operem fora desse mbito.
J
jagariya: Vigilncia, estado de alerta, manter-se desperto. Especialmente com o sentido de ser
cauteloso com relao aos perigos que aquele que busca a perfeio ir provavelmente
enfrentar.
jhana (Skt. dhyana): Absoro mental. Se refere principalmente s quatro realizaes
meditativas materiais, assim chamadas devido caracterstica do objeto empregado para o
desenvolvimento da concentrao. Essas realizaes so caracterizadas por uma forte
concentrao num nico objeto acompanhada da suspenso temporria das atividades nos
sentidos e tambm da suspenso temporria dos cinco obstculos, (nivarana). Esse estado de
conscincia no entanto acompanhado por perfeita lucidez e clareza mental. O primeiro jhana
acompanhado e caracterizado pela presena de cinco fatores mentais: vitakka (pensamento
aplicado), vicara (pensamento sustentado), piti (xtase), sukha (felicidade), e ekaggatarammana
(unicidade mental). Algumas vezes as realizaes meditativas imateriais tambm podem ser
chamadas de jhanas imateriais. Esses estados so chamados de imateriais devido caracteristica
do objeto empregado para a concentrao.
846
K
kaya: (tr. Lit. acumulao). Corpo, grupo. Pode se referir ao corpo fsico (rupa-kaya) ou ao
corpo mental (nama-kaya). Neste ltimo caso um nome coletivo para os grupos mentais
(sensao, percepo, formaes mentais, conscincia).
kalyana-mitta: Amizade admirvel. O bom amigo ou nobre amigo um bhikkhu mais snior
que o mentor e amigo do seu pupilo, que deseja o bem estar e progresso deste, guiando-o na
meditao. Em particular o mestre de meditao assim denominado.
kama: pode significar (1) sensualidade subjetiva, desejos sensuais; (2) sensualidade objetiva, os
cinco objetos dos sentidos. A sensualidade subjetiva ou desejos sensuais so dirigidos a todos os
cinco objetos dos sentidos e sinnimo de desejo sensual, kama-cchanda, um dos cinco
obstculos (nivarana); desejo sensual, kama-raga, tambm um dos dez grilhes
(samyojana). O desejo sensual tambm uma das impurezas (asava) e um dos apegos
(upadana). Os cinco objetos dos sentidos so os objetos visveis, os sons, odores, sabores e
sensaes tangveis. O desejo sensual completamente eliminado no estado de no retorno
(anagamami).
kamma (Skt. karma): Ao. Denota a vontade (cetana) benfica (kusala) ou prejudicial (
akusala) e os seus fatores mentais concomitantes que causam o renascimento e moldam o
destino dos seres. Essas vontades kammicas se manifestam como aes benficas ou
prejudiciais
com
o
corpo,
linguagem
e
a
mente.
kammatthana Literalmente, "base de trabalho" ou "lugar de trabalho". A palavra se refere
"ocupao" de um monge praticante de meditao: em outras palavras, a contemplao de certos
temas de meditao atravs dos quais as foras das contaminaes (kilesa), desejo (tanha), e
ignorncia (avijja) possam ser desenraizadas da mente. No procedimento de ordenao, cada
novo monge ensinado cinco kammatthana bsicos que constituem a base para a contemplao
do corpo: cabelos da cabea (kesa), plos do corpo (loma), unhas (nakha), dentes (danta), e pele
(taco). Por extenso, o kammatthana inclui todos os quarenta temas clssicos de meditao.
Embora se possa dizer que cada praticante de meditao se dedica a kammatthana, o termo
mais freqentemente usado para identificar em particular a linhagem de florestas Tailandesa que
foi
fundada
por
Phra
Ajaan
Mun
e
Phra
Ajaan
Sao.
karuna: Compaixo; simpatia; a empatia com o sofrimento dos outros. Uma das dez perfeies
(paramis) e uma das quatro "moradas sublimes" (brahma-vihara).
khattiya: Na poca do Buda uma pessoa que pertencia a um dos cls ou tribos reconhecidos
com sendo de descendncia nobre, ou um Arya, o que significava ocupar a classe social
superior.
Todos
os
reis
e
lderes
pertenciam
a
essa
classe
social.
kaya: Corpo. Normalmente se refere ao corpo fsico (rupa-kaya; veja rupa), porm s vezes se
refere
ao
corpo
mental
(nama-kaya;
veja
nama).
kayagata-sati: Ateno plena no corpo. Este um termo geral que abrange vrios temas de
meditao: manter a ateno plena na respirao; manter a ateno plena nas posturas do corpo;
manter a ateno plena em todas atividades; analisar o corpo em suas partes; analisar o corpo de
acordo com suas propriedades fsicas (veja dhatu); contemplar o fato de que o corpo est
inevitavelmente sujeito morte e a desintegrao. Veja o MN 119.
khandha:agregado; amontoado; grupo (veja sakkaya). Componentes fsicos e mentais da
identidade e da experincia sensual em geral. As cinco bases do apego (veja upadana). Veja:
nama (fenmeno mental), rupa (fenmeno fsico), vedana (sensao), saa (percepo),
sankhara
(formaes
mentais),
e
viana
(conscincia).
khanti:
Pacincia;
autodomnio.
Uma
das
dez
perfeies
(paramis).
kilesa: Poluies, contaminaes, qualidades prejudiciais que poluem a mente. Existem 10
contaminaes, assim chamadas porque so impuras em si mesmas e porque contaminam os
fatores mentais a elas associados (Vism XXII 45). Elas so: (1) lobha (cobia), (2) dosa (raiva),
(3) moha (deluso), (4) mana (presuno), (5) ditthi (entendimento incorreto), (6) vicikiccha
(dvida, ceticismo), (7) thina (torpor mental), (8) uddhacca (inquietao), (9) ahirika (no ter
vergonha de cometer transgresses), (10) anottappa (no temer cometer transgresses). No
encontrada uma classificao dos kilesas nos suttas embora esse termo ocorra com freqncia.
Tambm traduzido com emoes perturbadoras principalmente em textos Mahayana.
847
kusala: Benfico, hbil, bom. So todas as vontades kammicas (kamma-cetana, s. cetana) e os
fatores mentais a elas associados que so acompanhados por duas ou trs razes (mula), isto ,
ausncia de cobia/desejo (alobha) e ausncia de raiva/averso (adosa) e em alguns casos
tambm ausncia de deluso (amoha: sabedoria). Tais estados de conscincia so considerados
como kamma benfico pois so as causas de resultados kammicos favorveis e contm a
semente de um renascimento feliz. Veja seu oposto akusala e kamma.
L
lakkhana:
Veja
ti-lakkhana.
lobha: Cobia; paixo. Sinnimo de tanha e raga. Uma das trs razes de estados prejudiciais
(mula) na mente.
loka: Mundo. Denota as trs esferas de existncia que compreendem todo o universo, isto , (1)
o reino da esfera sensual (kama-loka), ou o mundo dos cinco sentidos; (2) o reino da esfera da
matria sutil (rupa-loka); (3) o reino da esfera imaterial (arupa-loka).
loka-dhamma: Condies do mundo ou assuntos, fenmenos do mundo. A lista padro indica
oito: riqueza, perda de riqueza, status, perda de status, elogio, crtica, prazer, e dor.
lokavidu:
Conhecedor
do
mundo.
Um
epteto
para
o
Buda.
lokuttara: Transcendente; supramundano (veja magga, phala, e nibbana).
M
magga: Caminho. Nos suttas, em geral, este termo aparece com dois significados: (1) Os quatro
caminhos supramundanos veja ariya-pugala. (2) O Nobre Caminho ctuplo o caminho que
conduz cessao do sofrimento, isto , a ltima das Quatro Nobres Verdades (sacca).
Especificamente, o caminho compreende trs grupos: Sabedoria (paa) - Entendimento
Correto, Pensamento Correto; Virtude (sila) Linguagem Correta, Ao Correta, Modo de Vida
Correto; Concentrao (samadhi) Esforo Correto, Ateno Plena Correta, Concentrao
Correta.
mahathera: "Grande ancio." Um ttulo honorifico automaticamente conferido a um bhikkhu
com pelo menos vinte anos como bhikkhu. Compare com thera.
majjhima: Intermedirio; apropriado; adequado; mdio; meio.
mana: Presuno, orgulho. Um dos dez grilhes que aprisionam ao ciclo de existncias
(samyojana). Tambm uma das contaminaes (kilesa). Desaparece completamente apenas
com o estado de arahant.
manasikara: ateno, advertncia mental. Este termo aparece com frequncia nos suttas como
yoniso-manasikara, ateno com sabedoria (equilibrada, metdica). Por ex. no MN 2 descrita
como um antdoto contra as impurezas (veja asava); uma das condies para o surgimento do
entendimento correto (MN 43), do caminho de entrar na correnteza e dos fatores da
iluminao (veja bojjhanga). A ateno sem sabedoria (ayoniso-manasikara) conduz ao
surgimento das impurezas (MN 2) e aos cinco obstculos (veja nivarana).
mano: mente, no Abhidhamma usado como sinnimo de viana e citta. De acordo com os
comentrios do Visudhimagga algumas vezes significa bhavanga-sota.
mara: Tr. Lit. O assassino. Mara o Senhor do Mal no Budismo, a Tentao e Senhor da
Sensualidade, cujo objetivo desviar os praticantes do caminho para a libertao e mant-los
aprisionados no ciclo de sucessivos nascimentos e mortes. Algumas vezes os textos empregam o
termo Mara com um sentido metafrico, representando as causas psicolgicas internas para o
cativeiro, como o desejo e a cobia, e as coisas externas s quais nos apegamos, em particular os
prprios cinco agregados. Mas evidente que a linha de pensamento dos suttas no concebe
Mara apenas como uma representao das fraquezas morais humanas mas o v como uma
divindade malfica real cujo objetivo frustrar os esforos daqueles que tm como meta
alcanar
o
objetivo
supremo.
848
metta: Amor bondade; boa vontade, o desejo de bem estar e felicidade para os outros. Uma das
dez perfeies (paramis) e uma das quatro "moradas sublimes" (brahma-vihara).
moha: Deluso; ignorncia (sinnimo de avijja). Uma das trs razes de estados prejudiciais
(mula)
na
mente.
mudita: Alegria altrusta, regozijo com as virtudes e xitos dos outros. Uma das dez perfeies
(paramis)
e
uma
das
quatro
"moradas
sublimes"
(brahma-vihara).
mula: Literalmente, "raiz". Sao aquelas condies que pela sua presena na mente determinam
a qualidade moral - benfica (kusala) ou prejudicial (akusala) de uma volio ou inteno
(cetana) e a conscincia e os fatores mentais associados a esta, em outras palavras, a qualidade
do kamma. As trs razes prejudiciais so lobha (cobia), dosa (averso), e moha (deluso); as
razes benficas so os seus opostos. Veja kilesa (contaminaes).
N
naga: Um termo comumente usado para se referir a animais fortes, majestosos e hericos, tais
como elefantes e serpentes mgicas. No Budismo, tambm utilizado para referir-se queles
que
atingiram
o
objetivo
da
prtica,
os
arahants.
nama: mentalidade, fenmeno mental. Este termo se refere aos componentes mentais dos cinco
khandhas , e inclui: vedana (sensaes), saa (percepo), sankhara (formaes mentais), e
viana (conscincia). Compare com rupa.
nama-rupa: Nome e forma; mentalidade-materialidade. A unio de fenmenos mentais (nama)
e fenmenos fsicos (rupa) que constituem os cinco agregados (khandha), e que um elo crucial
na cadeia causal da origem dependente (paticca-samuppada).
ana: Sabedoria, insight; compreenso; conhecimento; entendimento; um sinnimo de paa.
nekkhamma: Renncia; literalmente, "liberdade do desejo sensual". Um dos dez paramis.
nibbana (Skt. nirvana): libertao; em termos literais o "desatamento" da mente das impurezas
mentais ( veja asava), contaminaes (veja kilesa), do ciclo de renascimentos (veja vatta) e de
tudo que pode ser descrito ou definido. Como este termo tambm denota a extino de um fogo,
carrega a conotao de acalmar, esfriar e pacificar. (De acordo com a fsica que se ensinava nos
tempos do Buda, o fogo se agarra ou adere ao seu combustvel; quando extinto, ele est
desatado). "Nibbana total" em alguns contextos denota a experincia do despertar; em outros, o
falecimento
de
um
arahant.
nibbida: desencantamento. O desencantamento representa o distanciamento de toda existncia
condicionada representada pelos cinco khandhas, os ayatanas e a primeira nobre verdade, e
surge do conhecimento e viso de como as coisas na verdade so e conduz ao desapego, viraga.
nimitta: marca, sinal, imagem, objeto. Esses significados aparecem em vrios contextos. Num
deles a imagem mental que pode surgir durante a meditao. Uggaha nimitta se refere a
qualquer imagem que surge espontaneamente durante a meditao. Paribhaga nimitta se refere
a uma imagem que foi submetida a uma manipulao mental. Noutro contexto a aparncia
atravs da qual os objetos externos so apreendidos, as qualidades mais distintas de um objeto
que quando agarradas sem ateno plena, podem dar origem a pensamentos com contaminaes.
Os detalhes podem em seguida serem agarrados pela ateno depois que o primeiro contato
perceptivo
no
tenha
sido
acompanhado
pela
conteno.
nirodha: Cessao; disperso; interrupo. Veja Um Problema com a palavra Nirodha.
nissarana: escapatria, estar livre, deixar para trs.
nivarana: Cinco qualidades que so obstculos para a mente e que cegam a nossa viso mental.
Com a sua presena no possvel alcanar a concentrao (samadhi) e no possvel discernir
com clareza a verdade. Elas so: desejo sensual (kama-cchanda) , m vontade (vyapada),
preguia e torpor (thina-middha), inquietao e ansiedade (uddhacca-kukkucca), e dvida
(vicikiccha).
849
ogha: torrente. um sinnimo de asava (impurezas). As torrentes so assim chamadas porque
mantm os seres submersos no ciclo de existncias e no permitem que eles se elevem aos
estados superiores e at a Nibbana
opanayiko: que conduz para adiante. Um epteto para o Dhamma.
P
pabbajja: "Sair (da vida em famlia para a vida santa)"; ordenao como um
samanera/samaneri, ou bhikkhu/bhikkhuni. Veja upasampada.
paccekabuddha: algum que realizou a iluminao, ou o despertar, sem ter ouvido os
ensinamentos do Buda. Ou, em outras palavras, um arahant que realizou nibbana tendo
compreendido as quatro nobres verdades sem a ajuda de um mestre, por esfoo prprio. Ele no
entanto no tem a capacidade de ensinar o Dhamma aos outros. De acordo com a tradio, os
paccekabudhas apenas surgem quando os ensinamentos de um Buda tiverem desaparecido por
completo.
paccattam: Pessoal; individual
pajanati: compreender, conhecer, entender, descobrir, distinguir. Veja tambm Parijanati.
pali: O cnone de textos preservado pela escola Theravada e por extenso o idioma em que
esses
textos
foram
compostos.
pamujja: satisfao, contentamento, alegria.
paa: Sabedoria, insight; compreenso; conhecimento; entendimento. Veja tambm ana.
paa-vimutti: libertao pela sabedoria, significa a sabedoria associada com a fruio do
estado
de
arahant.
Este
termo
com
freqncia
acompanha
cetto-vimutti.
papaca: Complicao, proliferao. A tendncia da mente para proliferar assuntos a partir da
noo de "eu". Este termo tambm pode ser traduzido como pensamento auto reflexivo,
reificao,
falsificao,
distoro,
elaborao
ou
exagerao.
parami (tambm paramita): Perfeio de carter. Um grupo de dez qualidades desenvolvidas
ao longo de muitas vidas por um bodhisatta que aparece como um grupo no Cnone em Pali
somente no Jataka ("Estrias de Nascimentos"): generosidade (dana), virtude (sila), renncia
(nekkhamma), sabedoria (paa), energia (viriya), pacincia (khanti), honestidade (sacca),
determinao (adhitthana), amor bondade (metta), e equanimidade (upekkha).
parijanati: compreenso completa: compreender de modo completo ou totalmente, entender de
modo completo, conhecer de modo completo. Saber com preciso ou com certeza. Compreender
de modo completo atravs da investigao o conhecimento ou sabedoria do insight, vipassanapaa. Compreender de modo completo a consumao do conhecimento iniciado pelo
conhecimento direto, abhijanati. Parijanati um termo em geral empregado apenas em relao
ao
arahant.
Veja
tambm
pajanati.
parinibbana: desatamento total ou completo; a completa cessao dos khandhas que ocorre no
falecimento
de
um
arahant.
parisa: Seguidores; assemblia. Os quatro grupos dos seguidores do Buda que inclui monges,
monjas, discpulos leigos homens e mulheres. Compare com sangha. Veja bhikkhu/bhikkhuni,
upasaka/upasika..
pariyatti: Entendimento terico do Dhamma obtido atravs da leitura, estudo e aprendizado.
Veja patipatti e pativedha.
passaddhi: consiste na tranqilidade dos fatores mentais e tranqilidade da conscincia.
paticca-samuppada: Origem dependente; Surgimento dependente. Um mapa mostrando a
forma como os agregados (khandha) e as bases dos sentidos (ayatana) interagem com a
ignorncia (avijja) e desejo (tanha) produzindo o sofrimento e estresse (dukkha). Como as
interaes so complexas, existem vrias verses diferentes do paticca-samuppada nos suttas.
No mais comum, o mapa inicia com a ignorncia. Em um outro, o mapa inicia com a inter
relao entre mente (nama) e forma (rupa) de um lado, e conscincia (viana) do outro.
patimokkha: O cdigo bsico de disciplina monstica que consiste de 227 regras para monges
(bhikkhus)
e
310
regras
para
monjas
(bhikkhunis).
Veja
Vinaya..
patipatti: A prtica do Dhamma em oposio ao mero conhecimento terico (pariyatti). Veja
850
tambm
pativedha.
pativedha: Realizao direta, em primeira mo da verdade do Dhamma. Veja tambm pariyatti
e
patipatti.
peta: Um fantasma faminto - um de uma classe de seres dos reinos inferiores, s vezes capazes
de aparecer para os seres humanos. Os petas so freqentemente representados na arte Budista
como seres famintos com bocas do tamanho de um alfinete atravs da qual eles nunca
conseguem
fazer
passar
alimento
suficiente
para
saciar
a
sua
fome.
phala: Fruto, fruio. Especificamente, o fruto ou estado mental que segue aps alcanar um
dos
quatro
caminhos
supramundanos
(veja
ariya-pugala
).
phra: (Tailands) Venervel. Usado como prefixo ao nome de um monge (bhikkhu).
piti: xtase. um dos sete fatores da iluminao (bojjhanga). Na meditao, uma sensao
prazerosa no corpo que alcana plenitude com o desenvolvimento do segundo jhana. Veja
sukha.
puja: Honra; respeito; observncia devocional. Mais comumente, as observncias devocionais
que so praticadas nos monastrios diariamente (pela manh e noite), nos dias de uposatha, ou
outras
ocasies
especiais.
pua: Mrito; a sensao interior de bem estar que resulta de ter agido corretamente ou bem, e
que
possibilita
a
que
algum
continue
agindo
bem.
puthujjana: Um dos muitos; um "mundano" ou pessoa comum. Uma pessoa comum que ainda
no realizou nenhum dos quatro estgios da iluminao. Veja ariya-puggala.
R
lobha
e
tanha
raga:
Cobia,
paixo.
Veja
os
sinnimos
rupa: Forma; fenmeno fsico; objeto sensorial. O significado bsico dessa palavra
"aparncia" ou "forma". usada no entanto, em um nmero de contextos distintos, adotando
diferentes graduaes de significados em cada um deles. Nas listas dos objetos dos sentidos,
dada como o objeto do sentido da viso. Como um dos khandha se refere a fenmeno fsico ou
sensaes (aparncia visvel ou forma sendo as caractersticas que definem o que fsico). Esse
tambm o significado quando se ope a nama, ou fenmeno mental.
sacca: Verdade. As Quatro Nobres Verdades (aryia-sacca) so o resumo mais sinttico de todos
os ensinamentos do Buda. Elas so a verdade do sofrimento (dukkha), da origem (tanha) do
sofrimento, da cessao (nibbana) do sofrimento e do caminho (magga) que conduz cessao
do
sofrimento.
saddha: Convico, f. dito que um Budista tem f se ele acredita na iluminao do Buda
(MN 53); ou nas trs jias (tiratana), atravs da toma de refgio (tisarana) nelas. A sua f no
entanto deve ser equilibrada e fundamentada no entendimento e ele deve investigar e testar o
objeto da sua f (MN 47). A f no Budismo no est em conflito com o esprito inquisitivo e a
dvida com respeito a coisas duvidosas admitida e a sua investigao encorajada. A
faculdade da f (saddhindryia) deve ser equilibrada com a da sabedoria. dito que: Um
bhikkhu que tem entendimento estabelece a sua f de acordo com esse entendimento. Atravs
do entendimento e sabedoria, a f se transforma em certeza nterior e firme convico baseada
na prpria experincia pessoal. A f chamada de a semente de todos os estados benficos
porque ela inspira a mente com confiana e determinao para iniciar a travessia da correnteza
851
do samsara. A f inabalvel alcanada com o estgio de entrar na correnteza (sotapanna) no
qual
o
grilho
da
dvida
erradicado.
sadhu: (exclamao) "Isso bom"; uma expresso que demonstra apreciao ou concordncia.
sagga: Paraso, reino divino. A morada dos devas. Se diz que o renascimento no paraso uma
das recompensas para a prtica da generosidade (veja dana) e virtude (veja sila). Porm, como
todos os estgios no samsara, o renascimento no paraso temporrio. Veja tambm sugati.
sakadagami: Que retorna uma vez. Uma pessoa que abandonou os primeiros trs grilhes que
aprisionam a mente ao ciclo de renascimentos (veja samyojana) , enfraqueceu os grilhes da
paixo sensual e m vontade, e que aps a morte est destinado a renascer neste mundo somente
uma vez mais.
sakkaya: grupo existente. Esta palavra de forma usual interpretada como identidade, mas de
acordo com os comentrios ela corresponde a sat-kaya, grupo existente. Nos suttas tomada
como
um
nome
para
os
cinco
grupos
da
existncia
(khandhas)
sakkaya-ditthi: Crena na identidade, idia da existncia de um eu. A idia que erroneamente
identifica qualquer um dos khandha como um "eu"; o primeiro dos dez grilhes (samyojana). O
abandono de sakkaya-ditthi uma das marcas do nvel de entrar na correnteza (veja
sotapanna). Existem 20 tipos de idias da existncia de um eu, que so obtidos ao aplicar os 4
tipos de crena aos 5 khandha. Os quatro tipos de crena so: considerar a forma como sendo o
eu; considerar o eu como possudo de forma material; considerar a forma material como estando
no eu; considerar o eu como estando na forma material. O mesmo com as sensaes,
percepes,
formaes
mentais
e
conscincia.
sakyamuni:
"Sbio
dos
Sakyas";
um
epteto
para
o
Buda.
sakya-putta: Filho do Sakya. Um epteto para os monges Budistas, tendo sido o Buda um
nativo
de
Sakya.
sallekha-dhamma: Tpicos de aniquilao (aniquilando as contaminaes) ter poucos
desejos, estar satisfeito com o que tem, isolamento, no se envolver com companhias, energia,
virtude (veja sila), concentrao, sabedoria, libertao, e o conhecimento e viso da libertao.
samadhi: Concentrao; a prtica de centrar a mente em um nico objeto de meditao. um
dos sete fatores da iluminao (bojjhanga). A Concentrao Correta (samma-samadhi) que o
ltimo elo do Nobre Caminho ctuplo (magga) definida como as quatro absores mentais
(jhana). Em um sentido mais amplo, tambm compreende estados de concentrao mais dbeis
e est associada a todos os estados de conscincia com kamma benfico (kusala). A
concentrao incorreta (miccha-samadhi) a concentrao associada com todos os estados de
conscincia
com
kamma
prejudicial
(akusala).
samana: Contemplativo. Literalmente, uma pessoa que abandona as obrigaes convencionais
da vida social de forma a encontrar uma forma de vida "em sintonia" (sama) com o estilo da
natureza.
samanera (samaneri): Literalmente um samana pequeno; um monge (monja) novio que
observa dez preceitos e que um candidato para admisso na ordem dos bhikkhus (bhikkhunis).
pabbajja.
Veja
sambhavesin:
(Um
ser)
buscando
por
um
lugar
para
renascer.
sammati: Realidade convencional; conveno; verdade relativa; suposio; qualquer coisa
criada
pela
mente.
sampajaa: plena conscincia; clara compreenso. Os comentrios analisam quatro tipos: (1)
plena conscincia do propsito, discernir um propsito benfico na ao intencionada; (2) plena
conscincia da adequao dos meios utilizados, discernir que os meios utilizados para alcanar
os objetivos so adequados; (3) plena conscincia do domnio, no abandonar o objeto da
meditao durante a rotina diria; (4) plena conscincia como no deluso, discernir que as
prprias aes so processos condicionados desprovidos de um eu substancial. Veja sati.
samsara: Transmigrao; o ciclo de morte e renascimento. Veja vatta.
samvega: A opressiva sensao de choque, consternao e alienao, que surge ao se dar conta
da futilidade e falta de sentido da vida da forma como ela normalmente vivida; uma sensao
de culpa pela prpria complacncia e tolice em ter se permitido viver de maneira to cega; e um
senso de urgncia em encontrar uma sada desse ciclo sem sentido.
samyojana (sanyojana): Grilhes que aprisionam a mente ao ciclo de renascimentos (veja
852
vatta) idia da existncia de um eu (identidade) (sakkaya-ditthi), dvida (vicikiccha), apego a
preceitos e rituais (silabbata-paramasa); desejo sensual (kama-raga), m vontade (vyapada);
desejo pela forma (rupa-raga), desejo pelos fenmenos sem forma (arupa-raga), presuno
(mana), inquietao (uddhacca), e ignorncia (avijja). Os cinco primeiros grilhes so tambm
chamados grilhes inferiores porque levam ao renascimento no reino da esfera sensual.
sanditthiko: bvio; aparente imediatamente; visvel no aqui e agora. Um epteto para o
Dhamma.
sangha: No nvel convencional (sammati), este termo denota a comunidade de monges e
monjas Budistas; no nvel ideal (ariya), denota aqueles discpulos do Buda, leigos ou
ordenados, que alcanaram pelo menos o nvel de entrar na correnteza (veja sotapanna), o
primeiro dos caminhos transcendentes (veja ariya-pugala) culminando no nibbana.
Recentemente, particularmente no Ocidente, o termo "sangha" tem sido popularmente adaptado
para comunicar o sentido mais amplo da "comunidade de discpulos do caminho Budista",
embora essa utilizao no tenha suporte no Cnone em Pali. O termo "parisa" pode ser mais
adequado
para
esse
significado
muito
mais
amplo.
sankhara: Formao, composto, criao, fabricao as foras e fatores que criam as coisas
(fsica ou mental), o processo de criao, e as coisas que so criadas como resultado. Sankhara
pode se referir a qualquer coisa formada ou criada por condies, ou, mais especificamente,
(como
um
dos
cinco
khandhas)
formaes
mentais.
saa: percepo; aluso; ato da memria ou reconhecimento; interpretao. Veja khandha.
sanyojana:
Veja
samyojana.
sasana: Literalmente, "mensagem". A revelao, doutrina e legado do Buda; a religio Budista
(veja
Dhamma-vinaya).
sati: Ateno plena, poderes de referncia e reteno. um dos sete fatores da iluminao
(bojjhanga) e o stimo elo do Nobre Caminho ctuplo (magga) e no seu sentido mais amplo
um dos fatores mentais associados de forma inseparvel com toda conscincia com kamma
benfico (kusala). Em alguns contextos, a palavra sati, quando usada s, tambm abrange
vigilncia
(sampajaa)
satipatthana: Fundamentos da ateno plena; estrutura de referncia corpo, sensaes, mente
e objetos mentais, vistos em e por si mesmos medida em que ocorrem. A descrio detalhada
deste tema, to importante na prtica da cultura mental Budista pode ser encontrada nos dois
Satipatthana
Suttas
(DN
22
e
MN
10).
sa-upadisesa-nibbana: Nibbana com combustvel restando (a analogia com um fogo extinto
cujas brasas ainda esto incandescentes) liberao experimentada nesta vida por um arahant.
savaka: Literalmente, "ouvinte". Um discpulo do Buda, especialmente um discpulo nobre
(veja
ariya-puggala.)
sayadaw: (Birmans). Venervel ancio; um ttulo honorifico concedido a um bhikkhu
Birmans altamente respeitado.
sekha: um nobre discpulo, um discpulo no treinamento mais elevado, isto um discpulo
que se dedica ao treinamento trplice (virtude, concentrao e sabedoria), um dos sete tipos de
discpulos: que alcanaram um dos quatro caminhos supramundanos ou um dos trs frutos,
aquele que alacanou o quarto fruto, que o arahant, se diz ter superado o treinamento.
sikkhati: aprender, treinar
sila: Virtude, moralidade. A qualidade de pureza tica e moral que previne que algum decaia
do caminho ctuplo. Tambm, os preceitos de treinamento que refreiam algum de realizar atos
inbeis. Sila o segundo tema no treinamento gradual (veja anupubbi-katha), um dos dez
paramis, o segundo de sete tesouros (veja dhana), e o primeiro dos trs fundamentos para atos
meritrios
(veja
dana
e
bhavana).
sotapanna: Aquele que Entrou na Correnteza ou Venceu a Correnteza. Uma pessoa que
abandonou os primeiros trs grilhes que aprisionam a mente ao ciclo de renascimentos (veja
samyojana) e dessa forma entrou na "correnteza" fluindo inexoravelmente para nibbana, com a
garantia de que a pessoa ter no mximo mais sete renascimentos.
stupa (Pali: thupa): Originalmente, um tmulo ou colina com uma sepultura guardando as
relquias de uma pessoa santa tal como o Buda ou objetos associados com a sua vida. Ao
longo dos sculos isso se desenvolveu nos monumentos altos e espiralados familiares nos
853
templos na Tailndia, Sri Lanka e Birmnia; e nos pagodes da China, Coria e Japo.
sugati: Destinao feliz; os dois nveis de existncia mais elevados em que algum pode
renascer como resultado de aes hbeis feitas no passado (veja kamma): renascimento no
mundo humano ou nos parasos (Veja sagga). Nenhum desses estados permanente. Compare
com
apaya-bhumi.
sugato: Que se saiu bem; indo (ou tendo ido) para uma boa destinao. Um epteto para o Buda.
sukha: felicidade. Na meditao, uma sensao mental prazerosa que alcana plena maturidade
com o desenvolvimento do terceiro jhana. Veja piti.
suata: vazio. Como termo doutrinrio, no Theravada, se refere exclusivamente doutrina de
anatta
isto
,
a
falta
de
substncia
em
todos
os
fenmenos
sutta (Skt. sutra): Literalmente, "corda"; um discurso ou sermo do Buda ou seus discpulos
contemporaneos. Aps a morte do Buda os suttas foram transmitidos no idioma Pali de acordo
com uma bem estabelecida tradio oral, e foram finalmente colocados na forma escrita no Sri
Lanka por volta de 100 AC. Mais de 10.000 suttas esto contidos no Sutta Pitaka, o principal
conjunto de escrituras do Budismo Theravada. Os suttas em Pali so amplamente considerados
como o registro mais antigo dos ensinamentos do Buda.
T
tadi: "Tal," um adjetivo para descrever aquele que atingiu o objetivo. Indica que o estado da
pessoa no pode ser definido, porm no est sujeito a mudanas ou influncias de qualquer
tipo.
tanha: (Tr. lit. sede) Desejo. Pela sensualidade, por ser/existir, ou por no ser/existir (veja
bhava). a causa principal do sofrimento e do interminvel ciclo de renascimentos, veja sacca.
Veja
os
sinnimos
lobha
e
raga
.
tapas:
O
"calor"
purificador
da
prtica
de
meditao.
tathagata: Literalmente "aquele que verdadeiramente foi (tatha-gata)" ou " aquele que se
tornou autntico (tatha-agata)" um epteto usado na ndia antigamente para uma pessoa que
alcanou o objetivo espiritual mximo. No Budismo em geral denota o Buda.
te-vijjha: os trs conhecimentos verdadeiros: conhecimento das vidas passadas, olho divino e
destruio
das
impurezas.
than:
(Tailands;
tambm
"tan")
Reverendo,
venervel.
thera: "Ancio." Um ttulo honorifico que conferido a um bhikkhu com pelo menos dez anos
como
bhikkhu.
Compare
com
mahathera.
theravada: A "Doutrina dos Ancios" a nica das primeiras escolas de Budismo que
sobrevive at o presente; atualmente a forma de Budismo dominante na Tailndia, Sri Lanka e
Birmnia.
Veja
tambm
Hinayana.
ti-lakkhana: Trs caractersticas inerentes a todos fenmenos condicionados impermanncia,
sofrimento
e
no-eu.
tipitaka (Skt. tripitaka): O Cnone Budista; literalmente os trs "cestos" regras de disciplina
(Vinaya),
discursos
(Sutta)
e
tratados
de
filosofia
(Abhidhamma).
tiratana: A "Jia Trplice" consistindo do Buda, Dhamma e Sangha ideais nos quais todos
Budistas
buscam
refgio.
Veja
tisarana.
tisarana: O "Trplice Refgio" o Buda, Dhamma e Sangha. Veja tiratana.
U
uddhacca: inquietao, desassossego. um dos dez grilhes (samyojana) e um dos cinco
obstculos (nivarana).
ugghatitau: De rpido entendimento. Aps o Buda ter alcanado o Despertar, estava
considerando se devia ou no ensinar o Dhamma, ele percebeu que havia quatro categorias de
seres: aqueles de rpido entendimento, que alcanariam o Despertar depois de uma breve
854
explanao do Dhamma, aqueles que alcanariam o Despertar somente aps uma longa
explanao (vipacitau); aqueles que alcanariam o Despertar apenas aps serem conduzidos
atravs da prtica (neyya); e aqueles que, ao invs de alcanar o Despertar, obteriam na melhor
hiptese
um
entendimento
intelectual
do
Dhamma
(padaparama).
upadana: Apego. O apego uma intensificao do desejo, tanha. Os quatro tipos de apego so:
sensualidade, s idias, a preceitos e rituais e a idias da existncia de um eu.
upadhi: aquisies, tem o sentido literal de aquilo sobre o que algo se apia, isto , os
fundamentos ou parafernlia da existncia. A palavra tem tanto um sentido objetivo como
subjetivo. Com o sentido objetivo significa as coisas adquiridas, isto , as posses da pessoa.
Com o sentido subjetivo significa a ao de se apropriar de algo com base no desejo.
upakkilesa: A palavra upakkilesa usada algumas vezes com o sentido de mculas ou
imperfeies da meditao de concentrao; algumas vezes com o sentido de mculas ou
imperfeies no insight (veja vipassanupakkilesa); e algumas vezes significando mculas
menores que surgem partir das trs razes prejudiciais desejo, raiva e deluso nessas
formas
ou
nos
seus
desdobramentos.
upasampada: Aceitao; ordenao completa como um bhikkhu ou bhikkhuni. Veja pabbajja.
upasika (upasaka): Um discpulo feminino (masculino) leigo do Buda. Compare com parisa.
upekkha: Equanimidade, a atitude de imparcialidade desapegada com relao aos seres (no
apatia ou indiferena). um dos sete fatores da iluminao (bojjhanga). Uma das dez perfeies
(paramis)
e
uma
das
quatro
"moradas
divinas"
(brahma-vihara).
uposatha: Dia de observncia, correspondendo s fases da lua, no qual pessoas leigas Budistas
se renem para ouvir o Dhamma e observar preceitos especiais. Nos dias de uposatha da lua
nova e lua cheia os monges se renem para recitar as regras do Patimokkha.
V
vassa: Retiro das Chuvas. O perodo de Julho a Outubro, que corresponde aproximadamente
poca de chuvas, em que se requer que cada monge permanea vivendo em um s lugar sem
perambular
livremente.
vatta: O ciclo de nascimento, morte, e renascimento. Isto denota ambos a morte e renascimento
de seres vivos e a morte e renascimento das contaminaes (kilesa) dentro da mente. Veja
samsara.
vedana: Sensao prazer (calma), dor (sofrimento), ou neutra. Veja khandha.
vicara: Avaliao; pensamento sustentado; pensamento discursivo. Na meditao, vicara o
fator mental que permite que a ateno se desloque e se movimente em relao ao objeto.
Vicara e o seu fator acompanhante vitakka alcanam plena maturidade com o desenvolvimento
do primeiro jhana. Vitakka comparado com a ao de tocar um sino enquanto que Vicara
equivale ressonncia produzida.
vicikiccha: dvida, ceticismo. um dos cinco obstculos (nivarana) e um dos trs grilhes
(samyojana) que desaparecem completamente ao entrar na correnteza (sotappana).
vijanati:
discernimento,
conhecimento
discriminador.
vijja: Conhecimento verdadeiro ou superior. Por exemplo te-vijja, os trs conhecimentos
verdadeiros. Esta uma palavra que tem distintas conotaes no Cnone e nem sempre como o
antnimo
de
avijja.
O
antnimo
de
avijja
em
geral
ana.
vijja-carana-sampanno: perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta. Um epteto para o
Buda.
vimutti: Libertao. Pode ser de dois tipos: libertao da mente (ceto-vimutti) e libertao pela
sabedoria (paa-vimutti).
vimokkha: Libertao, como os seres se libertam das coisas do mundo. H trs libertaes:
animitta na qual todas as formaes so consideradas como impermanentes, appanihita na qual
todas as formaes so consideradas como sofrimento, suata na qual todas as formaes so
consideradas
como
no-eu
ou
vazias.
vinaya: A disciplina monstica, compreendendo seis volumes no texto impresso, cujas regras e
tradies definem cada aspecto do modo de vida dos bhikkhus e bhikkhunis. A essncia das
855
regras para os monsticos est contida no Patimokkha. A conjuno do Dhamma com o Vinaya
forma o ncleo da religio Budista: "Dhamma-vinaya" - "a doutrina e disciplina" o nome
que
o
Buda
deu
ao
moveimento
que
ele
fundou.
viana: Conscincia; o ato de notar os objetos sensoriais e idias na medida em que eles
ocorrem; a cognio mais elementar dos objetos sensoriais e idias; uma qualidade mental que
um dos cinco agregados (veja khandhas). Em alguns suttas viana aparece como sinnimo de
citta e mano. O progresso de viana de uma vida para outra, transformando (de acordo com o
kamma individual) a vida do ser (aps a morte) para a vida seguinte, est expressa em alguns
suttas, no entanto a idia de que se trata de uma substncia imutvel rejeitada e condenada de
forma enftica.
vipallasa: distores, perverses ou alucinaes que podem ocorrer na percepo, (saavipallasa), na mente, (citta-vipallasa), ou nas idias, (ditthi-vipallasa). As distores podem ser
de quatro tipos: considerar o impermanente como permanente, o doloroso como prazeroso,
aquilo que no o eu como o eu, e aquilo que feio ou impuro como belo ou puro.
vipaka: A conseqncia e o resultado de cada ao volitiva do passado (kamma).
vipassana: insight, o discernimento intuitivo claro que revela a verdade da impermanncia,
o sofrimento e a natureza insubstancial de todos os fenmenos fsicos e mentais (veja tilakkhana). O conhecimento do insight (vipassana-paa) o fator libertador decisivo no
Budismo, embora ele tenha que ser desenvolvido em paralelo como os outros dois elementos de
virtude (sila) e concentrao (samadhi). O Insight no o resultado da mera compreenso
intelectual, mas conquistado atravs da meditao observando de forma direta os prprios
processos
mentais
e
corporais.
Veja
tambm
abhijanati
vipassanupakkilesa: Mculas ou imperfeies no insight; experincias intensas que podem
ocorrer ao longo da meditao e que podem levar algum a acreditar que completou o caminho.
A lista padro inclui: luzes, conhecimento psquico, xtase, serenidade, prazer, convico
extrema, esforo excessivo, obsesso, indiferena e contentamento.
viraga: desapego. Atravs do desapego realizado o caminho supramundano. O fruto do
desapego
vimutti.
Veja
nibbida.
viriya: Persistncia; energia. Uma das dez perfeies (paramis), um dos sete fatores da
iluminao
(bojjhanga).
visakha (tambm Vesakha, Vesak, Wesak, etc.): O antigo nome para o ms lunar Indiano da
primavera correspondendo ao nosso Abril-Maio. De acordo com a tradio, o nascimento do
Buda, Despertar, e Parinibbana todos ocorreram na noite de lua cheia do ms de Visakha. Esses
eventos so comemorados nesse dia no festival do Visakha que celebrado anualmente em todo
o
mundo
do
Budismo
Theravada.
vitakka: Pensamento aplicado. O pensamento pode ser benfico, prejudicial ou neutro sob o
ponto de vista de kamma. Existem trs tipos de pensamentos prejudiciais ou inbeis (akusala):
pensamentos sensuais, pensamentos com raiva e pensamentos com crueldade. Existem trs tipos
de pensamentos benficos ou hbeis: pensamentos de renncia, de no raiva e no crueldade.
Estes ltimos trs constituem o Pensamento Correto que o segundo elo do Nobre Caminho
ctuplo. Na meditao, vitakka dar ateno a um pensamento. Sua caracterstica consiste em
fixar a conscincia no objeto. Vitakka e o seu fator acompanhante vicara alcanam plena
maturidade com o desenvolvimento do primeiro nvel de jhana. Vitakka comparado com a
ao de tocar um sino enquanto que Vicara equivale ressonncia produzida.
viveka: afastamento. O afastamento pode ser de cinco tipos: (i) em relao a um aspecto em
particular (temporrio, atravs da prtica de insight); (ii) atravs da supresso (temporrio, ao
alcanar os jhanas); (iii) atravs da erradicao (permanente, atravs do caminho
supramundano); (iv) atravs do apaziguamento ( permanente, atravs do fruto do caminho
supramundano); (v) atravs da escapatria (permanente, em Nibbana).
vyapada: m vontade, um sinnimo de dosa; um dos cinco obstculos (nivarana) e um dos
dez grilhes (samyojana)
856
XYZ
yoniso manasikara: ateno com sabedoria descrita como a ateno com os meios corretos
(upaya) e na direo correta (patha). explicada como diligncia, considerao ou preocupao
mental que est de acordo com a verdade, isto , ateno para com aquilo que impermanente
como impermanente, etc. (veja manasikara).

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5

Para maiores informaes sobre o acesso ao insight: http://www.acessoaoinsight.net/quem_somos.htm

Introduo ao Majjhima Nikaya

25. Com o desaparecer do xtase, eu permaneci com a equanimidade, plenamente atento e

Majjhima Nikaya Atthakatha

Contemplao do corpo, que compreende catorze exerccios: ateno plena na

Majjhima Nikaya Atthakatha

(As Austeridades do Bodisatva)

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio

O venervel Nandiya e o venervel Kimbila falaram cada um da mesma forma, adicionando:

Majjhima Nikaya Atthakatha

19. "Amigo, quantos fatores possui o primeiro jhana?"

Majjhima Nikaya Atthakatha

At onde a rotao do sol e da lua

A conscincia desprovida de atributos,

Tendo visto o terror em todos os modos de ser/existir

Com qual inferno pode ser bem comparado o local

Eu sou aquele, que exortado

Eu sou aquele que, exercendo com firmeza a

Eu sou aquele que, naquele palcio,

Eu sou aquele que pensou formular a

Eu sou aquele que, atravs da libertao,

Nunca foi encontrado um fogo

[7] Quinhentos kahopanas, a unidade monetria padro naquela poca. [Retorna]

Majjhima Nikaya Atthakatha

Majjhima Nikaya Atthakatha

Para o Prncipe Abhaya

Majjhima Nikaya Atthakatha

Majjhima Nikaya Atthakatha

1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha na Caverna do Javali no

Majjhima Nikaya Atthakatha

7. Assim o oleiro Ghatikara e o estudante brmane Jotipala tomaram uma esponja e p de

Haver, Mestre Kaccana.

Majjhima Nikaya Atthakatha

Porque voc pergunta isso, grande rei?

[4] Igual ao MN 85.58. [Retorna]

5. Ento o estudante brmane Assalayana foi com um grande nmero de brmanes at o

[5] O argumento dos versos 7-8 em essncia idntico ao MN 84.[Retorna]

23. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens

Majjhima Nikaya Atthakatha

Majjhima Nikaya 100

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Majjhima Nikaya 102

Majjhima Nikaya 103

Majjhima Nikaya 104

Majjhima Nikaya 105

Majjhima Nikaya 106

Majjhima Nikaya Atthakatha

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no palcio da me de Migara,

Majjhima Nikaya Atthakatha

Majjhima Nikaya 108

[5] Jhayanti pajjhayanti nijjhayanti apajjhayanti. Embora individualmente os verbos no

Majjhima Nikaya 109

Majjhima Nikaya 110

Majjhima Nikaya 111

Majjhima Nikaya 112

Majjhima Nikaya 113

Majjhima Nikaya 114

Majjhima Nikaya 115

16. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que um resultado no desejado,

[12] MA: O surgimento de um outro Buda impossvel, do momento em que um Bodisatva

Majjhima Nikaya 116

Majjhima Nikaya 117

Majjhima Nikaya 118