Georges Van Riet

Y a-t-il un chemin vers la vrit ? propos de l'Introduction la

Phnomnologie de l'Esprit de Hegel
In: Revue Philosophique de Louvain. Troisime srie, Tome 62, N75, 1964. pp. 466-476.

Citer ce document / Cite this document :

Van Riet Georges. Y a-t-il un chemin vers la vrit ? propos de l'Introduction la Phnomnologie de l'Esprit de Hegel. In:
Revue Philosophique de Louvain. Troisime srie, Tome 62, N75, 1964. pp. 466-476.
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/phlou_0035-3841_1964_num_62_75_5265

a-t-il

un

chemin

vers

la

vrit?

A propos de l'Introduction
lia" Phnomnologie de l'Esprit " de Hegel <*'

La philosophie est recherche de la vrit, de la vrit r

econnue
comme telle. Elle tend savoir, et savoir qu'elle sait.
Si elle reprsente une activit spcifique, c'est parce que l'homme
est capable de se contenter d'une non-vrit, ou d'une vrit non
reconnue comme vrit : il peut errer, mal savoir, mconnatre,
a tre dans le vrai son insu. A la distinction entre la philo
sophie et la non-philosophie on fait gnralement correspondre, du
ct du sujet, une distinction entre l'attitude reflexive et l'attitude
spontane, la perspective critique et la perspective nave ; en lan
gage hglien, c'est la distinction entre la conscience philosophique,
le fur uns (pour nous, philosophes), et la conscience naturelle, le
fur es (pour la conscience elle-mme).
Nous nous demandons s'il y a un chemin qui mne la vrit
reconnue comme telle. Y a-t-il une voie d'accs la philosophie,
une manire d'y entrer ? Y a-t-il un passage de la conscience natur
elle la conscience philosophique ? Ou bien y a-t-il discontinuit,
rupture de plan entre la non-philosophie et la philosophie, et les
deux attitudes de la conscience constituent-elles comme deux n
iveaux
diffrents ?
L'alternative n'est pas nouvelle ; elle figure parmi les questions
classiques qu'on rencontre en pistmologie. De la manire dont
on la tranchera dpend la nature mme de l' pistmologie : sa
possibilit, sa ncessit, surtout sa prtention tre une propdeutique, une introduction la philosophie vritable. Les partisans
de l' pistmologie conue comme introduction optent en faveur
f** Nous avons prsent sous le mme titre un texte abrg de cette tude,
comme communication au XIIe Congrs des Socits de Philosophie de Langue
franaise (Bruxelles-Louvain. 22-25 aot 1964).

Y a-t- un chemin ver la vrit ?

467

d'un passage de la non-philosophie la philosophie ; ses advers

aires, pour une discontinuit infranchissable. Les premiers en ap
pellent
Descartes, Kant ; ils agitent le spectre du dogmatisme.
Les seconds voquent le scepticisme ou, ce qui est plus grave,
dmasquent la mauvaise foi d'une critique qui prtendrait chapper
au scepticisme : pareille critique n'est qu'un jeu, un faux semblant,
on feint de douter mais en ralit on ne doute pas, de sorte qu'
la fin la chose est prise comme au dbut (p. 69) (1) ; dans leur ide,
l'pistmologie est dj philosophie et, en consquence, inaccessible
la conscience non philosophique.
Nous avons voulu clairer ce dbat en consultant les toutes
premires pages de la Phnomnologie de l'Esprit : nous nous rf
rerons
de faon presque exclusive l'Introduction (pp. 65-77). Notre
intention n'est pas d'abord d'y chercher des raisons pour ou contre
l'un ou l'autre membre de l'alternative, mais de mieux situer l'alte
rnative elle-mme. Car le fait est qu'elle y est prsente, et si bien
prsente qu'en elle se rsume, pourrait-on dire, la signification de
l'uvre entire et que son interprtation constitue une des difficults
majeures de l'hermneutique hglienne.

Pour Hegel, la philosophie est science, savoir absolu ; dans ce

savoir, sujet et objet (ou substance) sont identiques : l'Absolu y est
pleinement conscient de soi, il est Esprit.
La phnomnologie concerne la prsentation, l'apparition, la
manifestation du savoir, ou encore ce que Hegel appelle l'a exp
rience .
Elle implique sous forme d'antinomie l'alternative que nous
avons voque. D'une part, elle peut tre considre comme le
chemin de la conscience naturelle qui subit une impulsion la pous
sant vers le vrai savoir (p. 69). D'autre part, elle est elle-mme
dj savoir, elle est la premire partie du systme de la science
(p. 3) ou la science de l'exprience de la conscience (p. 77).
On ne rsout pas l'antinomie en rappelant que c'est Hegel,
ou le philosophe, qui crit la phnomnologie ; ni en rappelant
que la conscience humaine est une, la fois naturelle et philoso(*> Les nombres entre parenthses renvoient aux pages de Ja Phnomnologie
l'Esprit, traduction de J. Hyppolite, tome I.

468

Georges Van Riet

phique. La vraie question est la suivante : est-ce en tant que natur

elle ou en tant que philosophique que la conscience fait l'exp
rience dcrite en phnomnologie ? Dans le premier cas, il y a un
chemin vers la vrit ; la conscience naturelle s'lve progressive
ment,
par tapes successives, jusqu'au niveau philosophique :
travers la complte exprience d'elle-mme, elle parvient la
connaissance de ce qu'elle est en soi-mme (p. 69). Dans le
second cas, il n'y a plus vraiment de chemin vers la vrit ; la
conscience (philosophique) sait d'avance o elle doit arriver ; mieux,
elle est arrive avant mme d'tre partie ; le cheminement n'est
qu'un trompe-l'il.
La difficult est relle, car l'une et l'autre hypothse trouvent
des appuis dans le texte de Hegel.
D'une part, on voit affirme la ncessit d'une pistmologie,
conue comme introduction. Au moment o il ne fait encore qu'app
aratre,
le savoir ne s'impose pas comme savoir absolu ; il ne
peut, ce moment, en appeler qu' son tre ; mais le savoir
non-vrai fait galement appel ce mme fait, qu'i/ est, et assure
que pour lui la science est nant ; une assurance nue a autant de
poids qu'une autre (p. 68). Que la science soit en elle-mme le
savoir le plus lev, le seul vraiment valable, il faut en outre qu'elle
fasse valoir ses titres ; l'individu a le droit d'exiger que la science
lui concde du moins l'chelle qui le conduise ce sommet, et la
lui indique en lui-mme... La conscience naturelle se confie-t-elle
immdiatement la science, c'est l pour elle un nouvel essai de
marcher sur la tte (p. 24). La phnomnologie sera une pist
mologie,
une introduction la vrit, et bien autre chose que
cet enthousiasme qui, comme un coup de pistolet, commence imm
diatement
avec le savoir absolu et se dbarrasse des positions diff
rentes en dclarant qu'il n'en veut rien savoir (p. 25). On partira,
non du savoir absolu, mais du savoir apparaissant, de l'exprience.
Et l'exprience est l'uvre de la conscience naturelle ; la conscience
naturelle est a elle-mme enfonce dans l'exprience (p. 77), elle
est histoire (p. 89), elle dcouvre sans cesse de nouveaux objets,
et chaque tape de son parcours elle aperoit la non-vrit de
ses certitudes antrieures (p. 76) pour saisir ce qui en elle est le
vrai (p. 90). Cette dmarche est son uvre ; le philosophe qui
la dcrit en est le simple tmoin : il la laisse se dvelopper, il n'a
pas intervenir , mais seulement voir ce qui se passe (p. 74).
D'autre part, Hegel rejette la critique conue la manire de

Y a-t-il un chemin ver la vrit ?

469

Descartes ou de Kant (pp. 65-66). Bien plus, il reprend parfois le

style dogmatique des mtaphysiciens ; d'emble il dclare que
l'absolu seul est vrai ou que le vrai seul est absolu (p. 67) ; il
ajoute qu'on ne le dcouvrirait jamais s'il n'tait pas et ne voulait
pas tre en soi et pour soi depuis le dbut prs de nous (p. 66).
Il lui arrive de parler de la conscience naturelle en termes tell
ement pjoratifs qu'on ne voit pas comment elle pourrait jamais
s'lever jusqu'au vrai : cette conscience ne se dfie pas d'ellemme, elle tient ce qu'elle croit savoir, elle se prend immdiate
ment
plutt pour le savoir rel , toute mise en question vaut
plutt pour elle comme la perte d'elle-mme (p. 69), elle s'en
ferme consamment dans sa manire de voir unilatrale (p. 70).
Mme si elle apprend par l'exprience, comment progresserait-elle,
puisqu'elle se hte d'oublier ce qu'elle a appris et recommence
le mouvement depuis le dbut (p. 90) ? 11 n'y a progrs que si
l'on voit comment nat l'objet nouveau de l'exprience ; or cette
vue est notre fait , elle n'est pas pour la conscience que nous
observons (p. 76) ; cette conscience, la conscience naturelle,
l'ignore ; cela se passe pour ainsi dire derrire son dos (p. 77) ;
seule la conscience philosophique est capable de le percevoir.
Cette antinomie a t diversement interprte par les commenta
teurs. Ainsi, J. Hyppolite note : Dans la Phnomnologie il y
aura donc deux dialectiques, l'une est celle de la conscience qui
est plonge dans l'exprience, l'autre, qui est seulement pour nous,
est le dveloppement ncessaire de toutes les figures de la con
science
(p. 77, note 27). Mais rsout-on la question en faisant
appel deux dialectiques ? Quel rapport ont-elles l'une avec l'autre ?
De son ct, Heidegger pense que jamais la conscience naturelle
ne devient philosophique. La prsentation du savoir apparaissant,
crit-il, ne promne aucunement la reprsentation naturelle dans
le muse des formes de la conscience pour la conduire ensuite,
la fin de la visite, et par une porte spciale, au savoir absolu.
Au contraire, ds son premier pas, sinon mme avant ce pas, la
prsentation donne son cong la conscience naturelle comme
ce qui reste organiquement tout bonnement incapable de la suivre.
La prsentation du savoir apparaissant n'est pas un chemin par
couru
par la conscience naturelle <3>. La phnomnologie n'est
<> Chemin qui ne mnent nulle part, pp. 121-122.

470

Georges Van Riet

donc pas une pistmologie ; elle n'est pas une introduction la

science ; elle est elle-mme science.
Ne peut-on lever cette antinomie sans pour autant sacrifier un
de ses membres, et sans recourir l'hypothse de deux dialectiques
parallles ? Nous voudrions le tenter.
* *
Selon Hegel, c'est par l'exprience qu'on accde au vrai.
Dans la question qui nous occupe, il est capital de remarquer
que le terme exprience est ambigu : il a deux sens, auxquels
correspondent deux niveaux de conscience. Pourtant, il n'est pas
simplement quivoque : les deux sens qu'il peut prendre se greffent
sur une signification commune ; dans les deux cas, l'exprience
dsigne la dcouverte d'un nouvel objet .
Au sens propre, qui est aussi le sens riche, l'exprience d
signe
la dcouverte d'un nouvel objet en tant prcisment que
celui-ci rsulte d'une rflexion de la conscience sur un premier
objet, c'est--dire en tant que le premier objet apparat comme
lment d'un tout, ce tout tant le premier objet formellement pris
comme objet de la conscience. La a rflexion est ici ngation (du
premier objet, ou mieux de l'en soi de cet objet, de son indpen
dancepar rapport au sujet) ; elle est aussi conversion (de la con
science
sur elle-mme) ; elle est dcouverte de l'intentionnalit
exerce, de la prsence du sujet en tant que constituant l'objet ;
cette prsence tait demeure primitivement inaperue. Le prin
cipe de l'exprience renferme la dtermination infiniment import
ante, que, quand il s'agit d'admettre et d'affirmer un contenu,
l'homme doit tre prsent (dabei sein), de faon plus prcise trouver
ce contenu en accord et uni avec la certitude (Gewissheit) de luimme (3). En ce sens, on doit dire que rien n'est su qui ne soit
dans l'exprience (4> ; ce qui est d'une manire gnrale dans
la conscience est objet d'exprience ; c'est mme une tautologie (5>.
Ce qu'il y a d'extrmement original chez Hegel, si on le compare
Descartes ou Husserl, c'est qu' ses yeux le nouvel objet,
obtenu par ngation du premier, possde cependant un contenu
<*> Pria de l'Encyclopdie de science* philo*ophiqueu, trad. J. Gibelin,
S 7, Remarque.
<*) Phnomnologie, trod. J. Hyppolite, tome II, p. 305.
<> Prci..., 8.

Y a-t-il an chemin vers la vrit ?

471

positif ; il est la ngation du premier, il contient et retient ce qu'il

nie : il est vraiment un nouvel objet. La conversion du regard dont
il rsulte fait voir les choses autrement ; elle fait dcouvrir un
nouveau monde. Ce nouveau monde est un nouveau contenu ; il
ne se prsente pas simplement comme le couple form par le
premier objet et la conscience de cet objet ; la conscience, en
rflchissant sur soi, a pris une nouvelle forme, une nouvelle att
itude existentielle ; corrlativement, le nouvel objet qu'elle dcouvre
lui apparat comme tant en soi le rsultat d'une rflexion qu'il
aurait opre sur lui-mme, comme la conscience l'a fait de son
ct. La ngation ou conversion hglienne n'est donc pas com
parable
au doute cartsien ou l'poch husserlienne ; elle enrichit,
tandis que ceux-ci appauvrissent. Par elle, la conscience progresse,
elle se meut en mme temps que son objet : ce mouvement dialec
tique que la conscience exerce en elle-mme, en son savoir aussi
bien qu'en son objet, en tant que devant elle le nouvel objet vrai
en jaillit, est proprement ce qu'on nomme exprience (p. 75).
Mais le terme exprience peut aussi se prendre dans un
sens moins riche. En ce sens pauvre, il dsigne cependant, comme
tantt, la dcouverte -d'un nouvel objet , entendu comme un
nouveau monde (et non pas, comme dans l'exprience courante ou
dans l'exprience scientifique, l'agrandissement du mme monde :
on dcouvre le plutonium aprs avoir dcouvert l'oxygne, l'Amr
ique aprs l'Asie, des archives secrtes aprs des documents pub
lics)
; comme tantt, l'exprience implique donc un nouveau re
gard,
une conversion de la conscience. Seulement, cette fois, l'a
ttention
se porte exclusivement vers l'objet ; la conversion ellemme, par laquelle s'est rvl l'objet nouveau, bien qu'elle ait
t effectivement exerce, demeure inaperue. La conscience y est
toujours intentionnelle, jamais reflexive ; elle se perd dans son
objet ; ses yeux, l'objet seul est. Aussi, dans ce cas, la con
science
trouve un nouvel objet d'une faon contingente et ext
rieure (p. 76), sans qu'elle sache comment il lui vient (p. 77).
La conscience engage dans l'exprience ainsi entendue a sans
cesse l'impression de devoir changer ses certitudes contre des cer
titudes
nouvelles, radicalement autres que les premires ; les pre
mires
disparaissent, les nouvelles apparaissent ; on peut dire d'elles
ce que Merleau-Ponty dit des sensations : chacune, tant la
rigueur la premire, la dernire et la seule de son espce, est une
naissance et une mort ; le sujet qui en a l'exprience commence

472

Georges Van Riet

et finit avec elle <e). C'est contre son gr que la conscience d

couvre
de nouveaux objets ; si elle progresse, c'est qu'elle y est
pousse par un autre, on lui fait violence ; chaque progrs est
pour elle comme sa mort en mme temps que son rveil la vie.
Nous pensons que, d'aprs Hegel, les deux sens que peut
prendre l'exprience correspondent deux niveaux de conscience :
le premier est rserv la conscience philosophique, le second
caractrise la conscience naturelle. En langage hglien, la con
science
philosophique est la vrit de la conscience naturelle ;
la premire est reflexive, elle est conscience de soi, tandis que la
seconde est purement intentionnelle, elle est conscience d'objet.
Si notre interprtation est valable, on devra en conclure que
jamais la conscience naturelle ne deviendra philosophique. Et pourt
ant, il reste vrai que c'est bien la conscience naturelle qui fait
l'exprience ; elle se transforme (elle change de forme, de figure)
et transforme son monde ; mais elle ne le sait pas : comme le
vieillard, elle va de dsillusion en dsillusion ; comme l'enfant, elle
va de dcouverte en dcouverte. Cette suite d'expriences est effe
ctivement
le chemin sur lequel elle avance ; mais elle ignore que
c'est un chemin, elle ne se connat pas comme cheminement ou
comme mouvement. Cependant, puisqu'en ralit bien qu' son insu
elle progresse, c'est qu'elle s'avance vers un terme ; elle ne papil
lonne pas, ne tourne pas en rond, ne revient pas en arrire ; dans
la srie des expriences, il y a, d'aprs Hegel, une exprience qui
est la dernire : cette exprience est donc l'exprience du Tout,
de l'Absolu, du Vrai, elle est le niveau le plus lev auquel peut
accder la conscience naturelle ; selon Hegel, elle caractrise la
religion rvle <7). Certes, dans cette ultime exprience, la con
science
naturelle est toujours naturelle, c'est--dire intentionnelle,
perdue dans son objet. Aussi faut-il dire que cette ultime exp
rience est la saisie du vrai, mais non du vrai reconnu comme tel.
Pour la conscience naturelle, la phnomnologie est le chemin qui
mne la vrit en soi, non la vrit en soi et pour soi. La
conscience naturelle est histoire, elle est mouvement dialectique,
mais elle l'ignore ; elle rflchit, elle exerce la rflexion, mais elle
<*> M. 'MERLEAU-PONTY, Phnomnologie de la perception, p. 250.
<T> 'Du moins dans la Phnomnologie, o la religion rvle ne dpasse pas
le niveau de la reprsentation.

Y a-t-il un chemin vers la vrit ?

473

n'est pas reflexive, elle n'est pas saisie thmatique de la subject

ivitou de l'intentionnalit exerce.
Seule la conscience philosophique saisit comme chemin le che
min que suit la conscience naturelle ; elle seule saisit comme tape
chaque tape de ce parcours ; elle seule en saisit le sens, elle
sait o il mne, elle en connat d'avance le but, elle voit la ncess
itdu mouvement dialectique : c'est par cette ncessit qu'un
tel chemin vers la science est lui-mme dj science, et, selon son
contenu, est la science de l'exprience de la conscience (p. 77).
Au terme du mouvement, l o le savoir n'a pas besoin d'aller
au del de soi-mme (p. 71), la conscience philosophique, et elle
seule, sait qu'on est au terme, que le vrai est atteint : elle sait
que la substance est identique au sujet.
La conscience philosophique apparat ainsi comme la vrit
de la conscience naturelle. Il importe cependant de prciser davant
age. Si notre interprtation est exacte, la philosophie n'est pas
d'ordre purement formel ou rflexif : elle n'est pas que la saisie
reflexive de la conscience naturelle, de son exprience, de son
processus ; elle est elle-mme exprience et mouvement. Mais cela
ne signifie pas non plus qu'il y a deux dialectiques parallles. Rap
pelons
en effet que, sous les deux sens du terme exprience ,
on peut discerner une signification fondamentale, qui est commune
aux deux et qui fait donc abstraction de la manire propre dont
l'exprience relve soit de la conscience naturelle, soit de la con
science
philosophique ; en ce sens neutre, l'exprience est simple
mentla dcouverte d'un nouvel objet . Or, par rapport l'exp
rience ainsi entendue, la conscience philosophique n'est pas autre
que la conscience naturelle ou, si l'on prfre, il n'y a pas lieu de
distinguer deux consciences. Quand on les distingue, on prcisera
que la conscience naturelle saisit le nouvel objet seulement comme
objet , tandis que la conscience philosophique le saisit comme
objet et en mme temps comme mouvement et comme devenir
(p. 77).
Ceci entrane une dernire consquence. Si Ton prend l'exp
rience au sens propre et riche, il faut dire que science et exp
rience ne se distinguent pas comme la rflexion et l'irrflchi,
mais au contraire s'identifient. Le savoir absolu, la science, ne
s'obtient pas seulement au terme d'un cheminement ; ce chemine
ment
lui-mme, l'apparatre du savoir, fait partie intgrante du
savon* ; il n'est pas seulement objet ou matire de science, il est

474

George Van Riet

lui-mme science ; le vrai, ou l'absolu, est la fois repos et mouve

ment; la substance est le devenir mme de la conscience.

Qu'en est-il, ds lors, des rapports entre la phnomnologie

et l'pistmologie ?
La phnomnologie est une pistmologie : elle se propose de
discerner le vrai comme vrai. Mais elle n'est pas une pistmologie
qui introduirait la philosophie, puisqu'elle est elle-mme dj
savoir, de niveau philosophique. Comment Hegel pose-t-il la ques
tion pistmologique ? Comment, en la rsolvant, chappe-t-il au
cercle vicieux d'un savoir qui mne au savoir ?
Il est intressant de remarquer que Hegel pose la question en
termes analogues ceux du ralisme traditionnel. Examiner la valeur
du savoir, dit-il, consiste rechercher si notre concept correspond
l'objet ; la vrit semble donc tre pour lui adaequatio rei et
intelectus ; l'examen est possible car on se trouve en prsence de
deux termes : on recherche s'il y a entre eux une adquation. Le
concept est l'tre de l'objet pour-la-conscience, tandis que l'objet
est Yen-sot ; mais Hegel observe trs justement que, pour que
l'examen ait un sens, les deux termes doivent tomber tous deux
l'intrieur de la conscience. L'pistmologie raliste est d'accord
avec lui : Yen-soi dont il s'agit est un en-soi-pour-la-conscience ;
d'un en-soi kantien, inconnu et inconnaissable, on n'a que faire ;
la conscience humaine doit tre considre comme ouverte sur
l'tre ; l'en-soi n'est pas, ne peut pas tre, un au-del de la
conscience . Mais la conscience a deux saisies, l'une plutt intui
tive, portant sur l'en-soi, l'autre, qui est l'objet dit, le concept ;
au sein de la mme conscience, il y a donc bien deux termes :
l'tre en soi (pour la conscience) et le concept (ou le savoir de
l'en-8oi, qui relve plus formellement de la conscience et que Hegel
appelle ici l*tre-pour-un-autre) (p. 73).
Comment va se faire l'examen ? On touche ici un point dlicat,
ur lequel Hegel vite, semble-t-il, de faire la pleine lumire. Dans
l'pistmologie traditionnelle, on dira que, les deux termes tant
prsents, il faut voir s'ils se correspondent , c'est--dire si l'un
est bien l'expression correcte de l'autre. S'ils se correspondent,
il y a vrit ; s'ils ne se correspondent pas, il y a erreur .
Or, il faut l'avouer, dans cette perspective, on n'a d'autre garantie

Y a-t-il un chemin wen la vrit ?

475

de cette correspondance que l'a vidence . On voit ou l'on ne voit

pas ; on voit bien ou l'on voit mal. Quand on voit mal, on ne sait
pas qu'on voit mal ; si, par aprs, on doit convenir qu'on avait
mal vu, jamais on ne peut dire par quelle dmarche la nouvelle
vidence a remplac la prcdente ; une exprience est sans
doute intervenue, qui nous a forcs corriger notre affirmation
premire ; mais cette exprience et l'vidence qu'elle a entrane
ont jailli sans que l'on sache d'o ni comment. Bien plus, quand
on voit bien, on ne le sait pas davantage ; on croit toujours bien
voir ; une vidence objective , garante de vrit, est une v
idence
qui n'a pas encore t controuve ou mise en question. Ainsi,
l'
pistmologie raliste traditionnelle semble se tenir au niveau de
la conscience naturelle.
Chez Hegel, au contraire, l'pistmologie est science, discerne
ment
du vrai comme tel. Car la correspondance que Hegel
envisage n'est pas une adquation quelconque, c'est une identit.
Ainsi s'explique ce fait, premire vue trs trange, que dans
l'nonc du problme Hegel n'voque mme pas l'hypothse o
les deux termes que l'on compare se correspondent ; il n'envi
sagequ'une seule ventualit, celle o les deux termes ne se cor
respondent
pas (pp. 74-75). Si la correspondance est identit, il
est clair que poser deux termes, c'est d'emble reconnatre leur
non-identit. Ces deux termes, il s'agit de les rconcilier entre
eux, de les transformer l'un et l'autre pour qu'ils s'identifient. Dans
ces conditions, on comprend qu'en prsence d'une dualit, la
conscience parat alors devoir changer son savoir pour le rendre
adquat l'objet ; mais, dans le changement du savoir, se change,
en fait, aussi l'objet mme, car le savoir donn tait essentiellement
un savoir de l'objet (p. 75). L'objet, l'en-soi, devient explicite
ment,
formellement, en soi pour-la-conscience ou mme, comme
le dit un peu plus loin Hegel, en soi seulement pour-la-conscience
(p. 75). On a ainsi affaire un nouvel objet ; il comporte un
lment que ne comportait pas le premier objet, savoir la relation
explicite la conscience ; il contient la non-valeur du premier objet,
il est l'exprience faite sur lui (p. 75). Cette exprience au sens
riche est science, elle dispose d'un critre absolu : elle voit que le
donn n'est pas le tout, puisqu'il ngligeait la conscience, il n'tait
encore qu'un abstrait, il n'tait qu'une tape vers l'absolu. Le pro
blme
pistmologique est rsolu, au moment o il est supprim
(aufgehoben), savoir lorsque toute dualit entre la conscience et

476

Georges Van Riet

son objet est surmonte. A ce moment, le vrai est le Tout, l'Absolu,

conscient de soi.
Ainsi, la tche de l'pistmologie hglienne est de discerner
le non-vrai comme non-vrai afin de pouvoir, au terme, discerner
le vrai comme vrai. La Phnomnologie de l'Esprit dcrit le chemin
qui conduit au vrai, et est elle-mme science. C'est dans l'ant
inomie de ses deux fonctions que rside sa rationalit propre.
D'une part, le cheminement est rel, il n'est pas un trompe-l'il :
on n'est conduit au vrai qu'en dpassant le non-vrai ; certes, cela
n'est possible que si le terme est d'une certaine faon fix d'avance,
mais il l'est comme dans une intention vide, un concept pauvre ;
il n'est effectivement donn qu'au moment o il est atteint, dans
une ultime exprience. Mais, d'autre part, le cheminement tant
une conversion progressive, chaque tape rcapitule et rassemble
en elle toutes les tapes antrieures ; aucun moment, pas mme
au dernier, celles-ci n'apparaissent comme caduques, contingentes.
Le vrai contient le non-vrai, l'infini n'existe pas spar du fini.
Ds lors, dans toutes ses tapes, mme dans la premire, la phno
mnologie
est science.
*
Concluons. La phnomnologie hglienne est une pistmologie. Comme toute pistmologie, elle est ambigu ; mais, mieux
qu'une autre peut-tre, elle nous aide situer cette ambigut,
la comprendre et, en ce sens, la lever.
D'un mot, la phnomnologie de Hegel eat et n*est pas le
chemin qui conduit au vrai. Elle l'est, s'il s'agit du cheminement
de la conscience naturelle vers le vrai en soi. Elle l'est encore,
s'il s'agit de la manire progressive dont la conscience philoso
phique peut lgitimer ses propres yeux qu'elle atteint la vrit
en soi et pour soi. Mais elle ne Test pas, si l'on vise un chemine
ment
de la conscience naturelle vers la vrit reconnue comme
telle, ou le devenir de cette conscience naturelle qui se muerait
un moment donn, ft-ce au terme, en conscience philosophique.
Louvain.

Georges Van Riet.