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No raras vezes, embrenho-me no corao da natureza sem uma razo inteligvel ao

meu entendimento. Que alegria infantil a de deambular por essas ruas virgens, escapar
s exigncias da civilizao, suspender a tirania do rosto humano (Thomas de
Quincey) e atenuar a sede de beleza que me dilacera. No entanto, como apreender a
essncia do silncio, da imobilidade e da vastido que caracterizam o mundo natural? A
prpria fleuma com que a natureza nos fita assombrosa.
A distncia entre o homem e a natureza nunca foi to grande como nos dias de hoje. Por
vezes, penso que a actual distncia fsico-afectiva do homem relativamente natureza
est relacionada com o passado primitivo do homem. Isto , durante milhes de anos a
natureza foi desapiedada e inspita, sendo a face visvel da sujeio ilimitada do homem
natureza. medida que o homem foi domesticando a natureza, atravs da sua
inevitvel destruio, foi adquirindo confiana. Na verdade, a progressiva subjugao
do mundo natural ao homem, inculcou nele a noo da dimenso do seu poder. Ora,
como o exerccio do poder leva necessariamente luta, independentemente da forma
que ela assuma, no de estranhar a fria obscura contra a natureza pela qual o homem
foi possudo. O que mais me repugna no relacionamento entre o homem e a natureza o
modo como o mundo natural foi convertido em mero capital. A imagem do homem que
observa uma paisagem e v nela somente um objecto passvel de ser explorado
comercialmente, irrita-me profundamente.
O homo economicus imps a sua concepo de mundo, triunfou. Hoje em dia,
extraordinariamente difcil no ser regido pelas leis propagadas por este tipo de homem.
Crimes inexpiveis, como a devastao de paisagens sublimes, so expiados atravs da
utilizao do argumento basilar na doutrina do homo economicus- O progresso.
Aqueles que assumem uma posio cptica em relao ao modo como o progresso est
a ser efectuado, so vistos como uns brbaros. O progresso simplesmente o maior
dogma da era contempornea.
Por outro lado, quantos de ns fogem ao ritmo catico e sobre-humano da vida
contempornea? Quantos de ns temos a capacidade de nos transportarmos para fora
dos pensamentos utilitrios que dominam o quotidiano (algo indispensvel para a plena
fruio da natureza) ? Um animal o expoente mximo do utilitarismo na medida em
que usa sempre a natureza como um meio para alcanar um fim. O homem tem outras
potencialidades porque capaz de olhar para a natureza como um fim em si mesmo.
Como bvio, a contemplao da natureza distingue-nos enquanto espcie, uma
exclusividade do homem.
O que h na natureza que me seduz? A beleza virginal, em estado bruto. Sobre a
essencialidade da beleza, cito o livro Os Demnios de Doestoievski: Mas sabeis vs,
sabeis que a humanidade pode viver sem os ingleses, pode viver sem a Alemanha, pode
viver at muito bem sem os russos, sem a cincia, sem po, s no pode viver sem a
beleza, porque ento j no haver nada a fazer no mundo! Ler correctamente esta
passagem implica ser fulminado por um claro de verdade.
Quando me abandono nos braos amorosos da natureza posso enriquecer o meu ser em
vrias vertentes: Intelectual, esttica e moral. Kant sugeria que o contacto com a
natureza levava a uma relao mais moral com o mundo. Em simultneo, Kant dizia

tambm que a experincia esttica funcionaria tambm como uma introduo


sabedoria.
Afigura-se-me necessria uma espcie de ressacralizao do estatuto da natureza, temos
de reaprender a coexistir com ela. Atravs do contacto com a natureza percebemos
como com to pouco se pode construir todo um mundo: Uma sombra de um galho com
frio; Um rio que segue inabalavelmente o seu curso enquanto luta contra as margens que
o comprimem; Um ermo cheio de vozes empoeiradas; Uma rvore corcovada pelo peso
da solido; O fragor de uma cascata. Na natureza nem um som d voz ao xtase
universal das coisas. Ao contrrio do que se passa nos assuntos humanos, esta uma
orgia de silncio (Baudelaire). O esplendor dos olhos postos no corao da luz.
Termino com um excerto do poema A sombra do homem de Teixeira de Pascoaes:
J de tanto sentir a Natureza,
de tanto a amar, com ela me confundo!
E agora, quem sou eu? Nesta incerteza,
chamo por mim. Quem me responde? O mundo.