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Mensagens Taostas Dirias

Hegel e o I Ching
"Abro um parnteses para assinalar a evoluo do tratamento dispensado por Hegel ao taosmo. No incio ele parece
no ver no taosmo nada mais que uma coleo de 'receitas' tendo em vista melhorar o bem-estar de cada um,
prolongar a vida, interpretar os acontecimentos, o que faz do povo chins 'o povo mais supersticioso da terra... e de
alguma maneira o pas da adivinhao'. Mas, com o contato com o sinlogo Abel Rmusat, que encontrou em Paris em
1827, ou, mais provavelmente, depois do estudo das Memrias de missionrios jesutas que voltaram da China, Hegel
se mostra pouco a pouco mais atento s analogias entre o taosmo e sua prpria filosofia. Entre essas analogias h,
claro, a famosa complementariedade entre yin e yang, que pode se remeter complementariedade entre a mediao e
a imediatez.
necessrio, alis, precisar que, em sua origem, o yin e o yang no significavam o feminino e o masculino, ou a
passividade e a atividade, mas antes a mediao e o imediato:o yang (frequentemente representado por um trao longo
) o que diretamente esclarecido; o yin (representado por dois traos curtos _ _ ) o que s aparece indiretamente
atravs das sombras formadas pelos objetos tocados pela luz. Mas, em seus ltimos cursos de 1831, dedicados
filosofia da religio, Hegel d um passo alm. Ele chega a apresentar o taosmo (ou a 'religio de Estado chinesa') como
um momento equivalente ao da medida lgica: o tao, diz ele, traz as principais determinaes abstratas que do conta
de todas as transformaes, sejam elas csmicas ou individuais, materiais ou espirituais, fsicas ou morais. No h
dvida, o I Ching ou o Livro das Mutaes que est sendo visado aqui. Embora o I Ching seja considerado muitas
vezes, at por Hegel, como um simples livro de adivinhao, ele dedicado antes de tudo ao estudo terico das
transformaes em geral. Assim como o hegelianismo, o taosmo se interessa pela realidade como devir, como
processo de transformao.
Desse ponto de vista, Hegel e o I Ching se colocam fundamentalmente a mesma questo: quais so as 'leis', a lgica, a

espiritualidade, que guiam ou fazem o processo de transformao que a realidade? As respostas trazidas pelo I Ching
vo permitir lanar brevemente um olhar retrospectivo ao caminho percorrido at aqui. Se esse caminho tem um
objetivo, o de mostrar que a filosofia de Hegel no se reduz afirmao da complementariedade entre um yang e um
yin, ou entre a imediatez e a mediao, a afirmao e a negao. O que tentei mostrar que esse princpio de
complementariedade, longe de se aplicar mecnica ou cegamente a todas as situaes encontradas (para, por exemplo,
afirmar tudo e seu contrrio, e depois reunir os dois), se conjuga, na realidade, com duas outras grandes ideias. A
primeira, trazida luz na Lgica, o fato de que todo processo, toda transformao, implica igualmente dois tipos
diferentes de negao que vm, por assim dizer, se intercalar entre o imediato (o em-si) e o mediatizado (o em si-parasi). Trata-se da negao do ser-a, ou diferenciao da coisa em relao a seu outro; e da negao do para-si, ou sada
da coisa e afirmao de si. Cada transformao segue, pois, quatro grandes momentos: o em-si, o ser-a, o para-si e o
em-si-para-si. Ora, o I Ching tambm distingue quatro grandes figuras que regulam o curso de toda transformao: o
grande yang (dois traos longos), que pode ser traduzido por 'sim'; o pequeno yang (dois traos curtos sobre um longo)
que pode ser vertido para 'sim mas'; o grande yin (dois traos curtos sobrepostos), ou 'no'; e o pequeno yin (trao longo
sobre dois curtos), 'no mas'.
[...] claro que a filosofia de Hegel no se limita a dizer que tudo saiu do imediato (yang), nem da mediao (yin), nem
que tudo mensurvel a partir da combinao de dois grandes tipos diferentes de negatividade ('sim mas' e 'no'). Mas
o I Ching tambm no para por a. Em certo sentido, ele chega a seguir um caminho paralelo quele que seguimos at
aqui. Vimos que a Fenomenologia do Esprito iluminava uma terceira grande ideia que nada mais tem de lgico ou de
formal, mas que se prova, se experimenta, se pratica a cada vez de maneira singular: ela consiste em ver que o esprito,
o sentido das coisas, se eleva de cada indivduo at a realidade social, at a substncia histrica, mas desce novamente
tambm, como fazemos neste momento, da substncia conscincia. Dito de outra maneira, o esprito se manifesta, se
exterioriza, ali onde a histria de cada um em particular e a histria do mundo em geral entram em interao. Isso pode
se dar em uma obra de arte, em um sentimento religioso, mas tambm, de maneira bem mais imperfeita, na aspirao
subjetiva de uma conscincia em agir no mundo, ou na maneira pela qual a realidade histrica influencia efetivamente
nossas maneiras de ser ou de pensar.
Notemos que esse duplo processo, pelo qual o sujeito vem substncia e a substncia vem ao sujeito, se manifesta de
maneira singular e irreversvel em cada situao. Quer uma situao seja vivida de maneira imediata ou, ao contrrio,
sob um modo mediatizado, ela exprimir sempre uma relao bem precisa, bem particular, entre a ao do homem
sobre a substncia e a ao da substncia sobre o homem. Na Fenomenologia do Esprito, a ao do homem sobre a
substncia se exprime pela elevao da conscincia individual at a moralidade do esprito, enquanto a ao da
substncia no homem corresponde experincia artstica, revelao religiosa e ao saber absoluto.
Ora, o fato notvel que o I Ching tambm coloca em evidncia essa complementaridade entre atividade e
receptividade. Ele o faz de maneira bastante simples, superpondo dois trigramas (escolhidos entre os oito possveis)
para formar um hexagrama: o trigrama colocado embaixo corresponder funo 'receptiva' ou terrestre; o trigrama
superior simbolizar a funo 'criadora' ou celeste. Assim, cada transformao 'recebe' e 'produz' ao mesmo tempo
diferentes aspectos, os quais so obviamente sempre interpretados em termos de (pequeno e grande) yin ou yang.
claro que Hegel jamais estabeleceu um tal catlogo. Mas ele tambm reuniu, conjugou as trs grandes ideias que
acabei de recordar sumariamente (imediatez e mediao, negatividades primeira e segunda, devir-substncia do sujeito
e devir-sujeito da substncia). Divertir-se em encontrar na filosofia hegeliana o que corresponderia a uma ou a outra das
transformao descritas no I Ching poderia, ento, constituir um tipo de jogo dialtico, uma maneira de redescobrir ou
de reinventar as diversas figuras da Fenomenologia, por exemplo."
Benot Timmermans
Hegel - Coleo Figuras do Saber