L'amiti chez Cicron,

entre un concept philosophique et une notion sociale

Cette thse est soumise

pour le degr de "docteur de philosophie"
par
Iddo Shvueli

l'Ecole doctorale de Lettres Latines, Universit Paris IV, Sorbonne

et
l'Ecole doctorale d'Histoire, Universit de Tel-Aviv

Sous la direction des

Professeur Carlos Lvy et Professeur Benjamin Isaac

Remerciements

Je tiens remercier celles et ceux qui m'ont gnreusement assist financirement

tout au long des annes d'tude et de rdaction et m'ont permis de raliser cette recherche:
l'Ecole d'Histoire de l'Universit de Tel-Aviv, son directeur, la Professeur B. Melman et
son assistante Madame E. Shalev-Arato, le Monsieur Gotessman, Madame Lessing, la
fondation Paedagogica et l'Ecole doctorale des Lettres Latines de la Sorbonne Paris IV.
Sans leurs aides prcieuses je me serais trouv dans l'impossibilit d'crire ces lignes.

Je tiens remercier galement ceux qui m'ont savamment conseill et instruit dans le
chemin inconnu et parfois ardu de la dissertation, je pense particulrement mes matres:
le Professeur Benjamin Isaac, pour m'avoir accord sa comptence, sa bienveillance, sa
disponibilit, ses commentaires toujours judicieux et sa confiance; et le Professeur Carlos
Lvy, pour m'avoir guid avec prvenance et patience dans le labyrinthe de la rflexion en
illuminant de nouvelles possibilits. Je remercie galement le Professeur David Konstan et
la Professeur Maren Niehoff pour avoir lu et comment certains passages. Je suis
galement

redevable

envers

Madame

Muriel

Chemla,

qui

m'a

accompagn

professionnellement et fidlement durant tout mon parcours en matire de la rdaction et

de la structuration du texte.

Finalement, je suis reconnaissant envers ceux qui m'ont port un appui moral
d'encouragement et d'inspiration: mes parents, Amos et Naomi, mes frres, Gilad et Ohad,
et ma sur, Dar. Je tiens particulirement remercier ma mre qui s'est mise apprendre
le franais pour tre en mesure de lire, entre autre, ces mots. J'espre qu'ils lui plairont. Je
remercie galement mes amis, Tamar, Shaked, Miri, Uria, Mike, Orit, Naama, Avivit, Vera,
Zvia, Oshri et Sharon, qui, mes cts, ont bravement support des bavardages
conceptuels et des propos dsordonns sans jamais porter plainte.

Niv-Yae
ubicumque sis, amicus

Rsum
L'amiti chez Cicron, entre un concept philosopohique et une notion sociale

Si construire une image des relations familires et affectives qui se nouent dans une socit
donne une ide de ses murs, de ses traditions, de ses idaux et de ses faons de penser,
l'analyse des liens amicaux semble constituer un moyen particulirement efficace pour
observer la nature de son tissu social. L'objet de recherche concerne les multiples rapports
qui lient l'homme ses semblables. Notre tude ne porte pas sur l'volution gnrale de
l'amiti dans le monde occidental, mais plutt sur sa disposition spcifique un moment
donn chez Cicron.

L'amiti grco-romaine, sous plusieurs de ses aspects, est rcemment devenue l'objet
d'tudes importantes. Or, les tudes sur l'amiti cicronienne ne sont pas nombreuses; il en
existe trois principaux: Cicron et ses amis de G. Boissier, Doctrine de lamiti chez
Cicron, expos, source, critique, influence de R. Sansen, et Clientle et pouvoir lpoque
de Cicron d'E. Deniaux. La premire amorce la recherche portant sur les relations que
l'Arpinate entretenait avec ses proches. Si les descriptions de divers rapports sociaux
dpeignent la vie sociale de Cicron de faon informative, elles manquent pourtant d'une
rflexion critique et ne traitent pas sa pense philosophique. L'uvre de R. Sansen,
rigoureuse et instructive, inclut un travail smantique sur les mots de l'amiti, une analyse
chronologique sur l'volution de la pense cicronienne et une tude thmatique
importante. Elle se rfre galement la philosophie de l'amiti chez l'Arpinate, mais elle
ne la confronte pas avec sa pratique. La recherche d'E. Deniaux porte sur le rapport
avec plus de 150 amis par un traitement prosopographique exhaustif. Le vocabulaire, la
forme d'adresse et la structure des lettres sont examins soigneusement. L'uvre considre

pourtant seulement la correspondance et exclut toute analyse d'une relation prive. Notre
recherche propose de combler cette lacune en prsentant une nouvelle sorte d'amiti chez
Cicron: subjective et prive, qui sera tudie dans la philosophie et dans la pratique.

Notre problmatique concerne le lien entre la structure et la constitution de la socit

romaine et le dbat autour du smantisme de l''amicitia'. Prima facie, le systme
conomique, la constitution sociale et le fonctionnement politique, bass sur des tudes
importantes, semblent suggrer que l'expression 'amicitia', comprise comme dnoue de
sens affectif, d'une autonomie relative et de connotation inter-subjective, reflte fidlement
la ralit de la cit. Inversement, les donnes exposes par des chercheurs corroborent un
sens purement socio-politique du mot puisqu'elles ne signalent pas dans leur schma de
possibilits, la pratique d'un rapport intersubjectif. Deux problmes se posent ici, le premier
concerne les pratiques de l'amiti de l'homme qua homme. Nous ne pouvons adhrer une
optique qui enlve compltement l'affectif et le subjectif d'une socit quelconque. La
question vritable n'est donc pas l'existence des rapports amicaux inter-subjectifs privs
Rome gnralement et chez Cicron spcifiquement, mais les reprsentations de ceux-ci:
quels taient ses signes linguistiques et ses marques pratiques? La seconde difficult,
spcifique l'tude de l'amiti romaine, concerne la corrlation entre la smantique du mot
'amicitia' et sa pratique. Chez certains rudits, elle semble fusionner entirement si bien que
le terme 'amiti romaine' est employ sans indiquer si c'est de la signification du mot ou de
ses diverses praxeis dont il s'agit. Notre interrogation capitale est donc double, elle se
formule ainsi: existe-t-il un vocable ou des mots qui dsignent une amiti aux aspects
motionnels, libres et intersubjectifs chez Cicron? Et quelles sont les manifestations de
cette amiti particulire, puisque nous la postulons comme existente?

Notre hypothse est qu'une amiti prive et subjective (APS) existe ncessairement dans
toute socit puisqu'elle fait partie de l'homme de faon inhrente, un tre essentiellement
social, communicatif et affectif. Notre tche consiste dcouvrir ses signes linguistiques et
ses marques pratiques chez Cicron.

Mthodologiquement, les deux questions poses se clarifient par une simple opration: la
distinction entre le dbat smantique de l'amiti, influenc par l'empreint philosophique et
par la ralit socio-politique, et le sujet de ses pratiques. Afin d'tre tudie intgralement,
la premire interrogation, smantique la base, exige une tude complmentaire qui traite
les aspects philosophiques d'une part et socio-politiques de l'autre. La deuxime question,
la recherche sur les praxeis, manque d'objet d'tude. Que signifient les pratiques d'une
amiti non socio-politique, d'un rapport priv et intersubjectif? Comment se qualifie-t-il
pour que nous puissions identifier ses empreintes? Sur quels fondements se base-t-il, et estil possible d'examiner ses contours dans les crits cicroniens? Ces interrogations
ncessitent un examen prparatoire portant sur deux critres que nous tudierons: le priv
et l'intersubjectif. Notre recherche suit ces considrations.

Cette tude a port les conclusions suivantes: linguistiquement, il n'existe pas de terme qui
indique un rapport du genre APS chez Cicron. Dans la philosophie, l'examen des thmes
principaux qui sous-tendent le concept de l'amiti (l'oikeisis et les virtutes), indique que
l'amicitia cicronienne est dtermine par les conceptions sociales et thiques de la Stoa. Si
elle est galement empreinte d'une connotation intersubjective hrite des Grecs, la
nouveaut cicronienne, la 'veritas', la colore d'un ton pragmatique. Par ailleurs, elle est
entirement ancre dans la zone publique. Quant la notion de l'amiti et ses mots
corolaires, nous dmontrons que l'expression de l''amicitia' est absolument socio-politique,

et les champs smantiques des rapports interpersonnels analyss marquent une division
entre 'le public' et 'le domestique' ; entre 'le rationnel' et 'l'irrationnel'; ils ne signalent pas
pourtant l'existence de sphres intersubjective ou prive.
En revanche, la pauvret linguistique est contrecarre par la richesse des indications des
pratiques de l'APS. Si le mot 'privatus' ne renvoie pas chez Cicron l'ide du 'priv' telle
que nous l'avons dtermine, on constate une partition spatiale sur le plan thorique et un
attachement motionnel aux zones prives, e.g. la maison palatine, dans les faits. Au sens
figur, une sphre prive est cre par des moyens d'exclusion dans la correspondance, o
l'on note galement l'existence d'une communication intersubjective, notamment avec
Atticus. Contrairement la thorie des 'quatre personae', relativement pauvre en matire
d'individualit et de subjectivit profonde, le lien avec cet ami est spcial, rempli des
marques ostensibles d'intersubjectivit: la connaissance corporelle et spirituelle de l'autre
en tant que sujet unique, l'affection intense et le soutient loyal son gard en tant que tel.

Notre conclusion concerne une problmatique universelle: la dialectique entre la langue et

les usages; nous avons montr qu'il existe des pratiques interpersonnelles chez Cicron,
viz., l'amiti prive et intersubjective avec Atticus, lesquelles manquent de dnomination
prcise. A titre d'tude complmentaire, on peut se demander d'o provient cette absence
d'appellation. Pourquoi la pratique de l'amiti APS n'est-elle pas dote d'un nom spcifique
alors que d'autres rapports le sont, et de quel ordre sont les explications de ce phnomne:
linguistique? culturel? socio-politique? philosophique? Que pourrons-nous apprendre des
rponses ventuelles sur la socit romaine lpoque cicronienne?

Table des matires

L'amiti, une esquisse gnrale d'une question perptuelle

xi

A. Quelques particularits importantes de l'amiti

ivx

A.1. Le rapport le moins cod

ivx

A.2. Des sources incertaines

xv

A.3. L'altrit

xvi

A.4. Des considrations sociologiques

xviii

A.5. Des considrations historiques

xix

B. La spcificit de la recherche, l'amiti chez Cicron

xx

Rsum de l'esquisse gnrale d'une question perptuelle

xxi

CHAPITRE I
La question principale de la recherche, Status quaestionis, et une approche nouvelle 1

La question principale de la recherche

Status Quaestionis

Le concept et la notion

A. Les concepts philosophiques de la philia et de l'amicitia

A.1. Les Prsocratiques

A.2. Platon

A.3. Aristote

10

A.4. Le Stocisme et l'Epicurisme

13

A.5. Cicron

14

A. Rsum des concepts philosophiques de la philia et de l'amicitia

18

ii

B. La notion sociale de l'amicitia

20

B.1. Le point de vu smantique

20

B.1.1. Les mots d'amiti: politiques, familiaux et affectifs

21

B.1.2. Le dbat scolaire au sujet de l'amicitia

22

B.2. Les praxeis socio-politiques de l'amicitia romaine

26

B.2.1. L'aspect conomique

26

B.2.2. L'organisation socitale

28

B.2.2.1 La 'fides'

31

B.2.3. L'aspect politique

33

B. Rsum de la notion sociale de l'amicitia

34

C. Une nouvelle analyse: le priv et la subjectivit dans l'amiti

35

C.1. Une considration mthodologique

35

C.2. L'amiti moderne occidentale de la classe moyenne (AMOCM) comme modle

36

C.2.1. Une distinction temporelle, horizontale et verticale

36

C.2.2. Une dfinition positiviste et les invariables, le priv et l'intersubjectivit

38

C.3. Nos dfinitions du priv et de l'intersubjectivit

40

C.4. Le 'priv'

41

C.4.1.La distinction entre le public et le priv, une illusion?

41

C.4.2 Les dfinitions du 'priv' contemporain

42

C.4.3 L'historicit du 'priv'

43

C.4.4. L'Antiquit

44

C.4. Rsum du 'priv'

49

C.4.5 L'interrogation principale concernant le 'priv'

50

C.5. La 'subjectivit'

51

iii
C.5.1. L'me

52

C.5.2. La subjectivit moderne

53

C.5.3 L'historicit de la 'subjectivit'

54

C.5.4. Identit, persona et personnalit

57

C.5 Rsum de la 'subjectivit'

59

C.5.5 Notre interrogation principale concernant la 'subjectivit'

60

D. Le cadre spatio-temporel et les principales uvres tudies

61

E. La mthodologie

61

E.1. L'hypothse

61

E.2. Des considrations mthodologiques

62

E.3. La structure de la thse

63

CHAPITRE II
Une recherche philosophico-smantique sur le mot amicitia chez Cicron

65

La question principale du chapitre

65

A. L'amicitia dans la philosophie cicronienne

66

A.1. Les Academica, l'amicitia comme un moyen pour participer aux premiers biens

69

A.2 Le De finibus, l'amicitia auto-rfrentielle recelant sa valeur en elle-mme

71

A.2.1 Livre I, l'amiti picurienne

71

A.2.2. Livre II, des objections des arguments de Torquatus ou une amiti cicronienne? 72
A.2.3. Livre III, l'amiti stocienne

73

A.2.4. Livre V, l'amiti de l'ancienne Acadmie

74

A.3. Les Tusculanes, l'amicitia non-sensuelle, participant la vie heureuse

76

A.4. De natura deorum, une reprise de l'amicitia auto-rferentielle

78

A.5. De amicitia

80

iv
A.5.1. Analyse structurale

80

A.5.1.1. Le vecteur horizontal et vertical, l'autre moi-mme et les hommes de bien (18-24)

81

A.5.1.2. L'origine de l'amicitia, la virtus (26-32)

82

A.5.1.3.Les amitis subversives, la supriorit de l'Etat, les sages, les hommes ordinaires (34-43) 82
A.5.1.4. Une mixtion des aspects et une rfrence suspecte d'allusion Jules Csar (44-55)

83

A.5.1.5 Les fausses et les vraies bornes de l'amiti (56-65)

84

A.5.1.6. Une ide inclassable mais importante, la lgret (66-68)

84

A.5.1.7. Le principe d'galit (67-74)

85

A.5.1.8. Les amitis ordinaires et leurs fins (75-78)

86

A.5.1.9 Une reprise des axes horizontal et vertical, l'amiti dsire pour et par elle-mme (79-85) 86
A.5.1.10 Deux ides inclassifiables, une gnralit et une situation hypothtique (86-88)

87

A.5.1.11. Le principe de la vrit, propre Cicron ? (88-99)

87

A.5.1.12 La vertu, l'origine de l'amiti

88

A.5. Rsum de l'analyse structurale de De amicitia

89

A.6. De officiis, les coordonnes horizontal et vertical la place d'une innovation

89

A.7. Les thmes principaux de l'amiti cicronienne, hritage et originalit

91

A.7.1. L'optique horizontale de la constitution sociale

91

A.7.2. La hirarchie verticale de la sphre morale

94

A.7.3 La vrit pragmatique dans l'amicitia, une nouveaut cicronienne?

97

A. Rsum de l'amicitia dans la philosophie cicronienne

101

B. L'amicitia socio-politique

103

B.1. 86-83 A.E.C., une amiti mixte

104

B.2. 81 A.E.C., la vrit pragmatique et les amitis en cas d'preuve

110

B.3. 70 A.E.C., une amiti contractuelle

112

B.4. 66 A.E.C., la similitude des gots, une diffrence entre le concept et la notion

116

B.5. 63 A.E.C., une amiti conspiratrice et les devoirs de l'amiti

118

v
B.6. 60 A.E.C., l'exclusion de l'amiti subjective (APS)

121

B.7. 58-57 A.E.C., une notion contextuellement et individuellement dpendante

124

B.8. 55 A.E.C., le consensus et la ressemblance

126

B.9. 52 A.E.C., la dpendance

128

B.10. 51 A.E.C., la bonne rputation

129

B.11. 50 A.E.C., l'amiti contractuelle et ses annexions possibles

130

B.12. 46 A.E.C., une description positive, la ncessit des amitis contractuelles

132

B.13. 44 A.E.C., la violation de l'amiti

134

B. Rsum de l'amicitia socio-politique

136

La rponse la question principale du chapitre

139

CHAPITRE III
Une tude philosophico-smantique approfondie de l'amiti cicronienne

141

La question principale du chapitre

141

A. Les concepts auxiliaires de l'amiti selon trois thmes principaux

142

A.1. L'axe horizontal

142

A.1.1. Le berceau de l'oikeisis, l'impulsion animale de l'amour de soi

143

A.1.1.1. Alii

143

A.1.1.2. Chez Cicron

144

A.1.2. L'okeisis chez l'homme, la raison et la conformit la nature

147

A.1.2.1. Alii

147

A.1.2.2. Chez Cicron

149

A.1.3. L'homme social et les cercles concentriques

151

A.1.3.1. Alii

151

A.1.3.2. Chez Cicron

153

vi
A.1.4. Deux mots auxiliaires de l'amicitia, impliqus dans l'oikeisis cicronienne

154

A.1.4.1. caritas

154

A.1.4.2. amor

156

A. Rsum de l'axe horizonal

159

A.2. L'axe vertical

161

A.2.1. Le summum bonum et les virtutes

161

A.2.1.1. Alii

161

A.2.1.2. Chez Cicron

165

A.2.2. Les 'bona', les 'vitia' et les 'indifferentia'

166

A.2.2.1. Alii

166

A.2.2.2 Chez Cicron

169

A.2.3. Les 'recte facta' et les 'officia'

171

A.2.3.1 Alii

171

A.2.3.2 Chez Cicron

173

A.2.4 Deux mots auxiliaires de l'amicitia, impliqus dans lthique cicronienne

176

A.2.4.1. natura

176

A.2.4.2. la virtus

177

A.2. Rsum de l'axe vertical

178

A.3. Le concept de la vrit

179

A.3.1. Alii

179

A.3.2. Chez Cicron

182

A.3 Rsum du concept de la vrit

185

A. Rsum des thmes principaux de l'amiti dans la philosophie cicronienne

186

B. Des rapports interpersonnels et des notions corolaires

187

B.1. amicus, amor, amare

188

vii
B.1.1. amicus

188

B.1.1.1. Le positionnement de l'amicus dans la matrice sociale

189

B.1.1.2. Le rle des amici dans la vie de Cicron

191

B.1.1.3. L'amicus comme un soutient actif

193

B.1.1.4. L'amicus, gardant son libre-arbitre

195

B.1.2. amor

197

B.1.2.1. l'amor verus

198

B.1.2.2 l'amor irrationnel

199

B.1.3. amare

201

B.1.3.1 amare, dans un contexte familial

202

B.1.3.2. Une gradation l'intrieur d'amare

204

B.1.3.3. Des traits irrationnels, voluptueux et excessifs

205

B.1.3.4. Amare et desiderare

208

B.1.3.5. Amare et diligere

209

B.1. Rsum du groupement amicus, amor, amare

211

B.2. familiaris, familiaritas

212

B.2.1. familiaris

213

B.2.1.1.Un soutien actif

213

B.2.1.2. La maisonne: une proximit physique et une dure de connaissance

215

B.2.1.3. familiaris, une personne plaisante d'un rapport superficiel

218

B.2.2. Familiaritas

220

B.2.2.1. Un rapport priv de confiance

221

B.2.2.2 La dualit et la gradation

222

B.2.2.3. L'aspect temporel et spatial

224

B.2. Rsum du groupement familiaris et familiaritas

226

viii

B.3. carus, caritas

227

B.3.1. carus

228

B.3.1.1. Les relations familiales: le fils, le frre et l'pouse

228

B.3.1.2. Des relations non-familiales, le souci pour l'autre et la dsinvolture

232

B.3.2. caritas

234

B.3.2.1. Le lien familial

234

B.3.2.2. La hirarchie implique et la soumission l'ordre sociale

235

B.3. Rsum du groupement carus et caritas

238

B. Rsum des rapports interpersonnels et des notions corolaires

237

Une illustration des champs smantiques des mots tudis de l'amiti

240

La rponse la question principale du chapitre

240

CHAPITRE IV
La conception et la pratique de l'amiti prive et subjective (APS) chez Cicron

243

La question principale du chapitre

243

A. Le priv (P) Chez Cicron

244

A.1. Un examen smantique

244

A.1.1. Le mot 'privatus'

244

A.1.2 Le possessif 'meus'

248

A.1. Rsum de l'examen smantique du 'priv'

249

A.2. Un examen philosophique, conceptuel, littraire et personnel

du 'priv' chez Cicron

250

A.2.1. En philosophie, l'oikeisis

251

A.2.2. La conception de la thorie environmentale

252

ix
A.2.3. L'espace dans les dialogues

254

A.2.4. L'attachement personnel l'espace et la nature

256

A.2.4.1. Ambulatio, legere, scrivere dans la nature

258

A.2.4.2. La nature, l'immortalit et la prennit de la ligne

260

A.2.4.3. La ville

263

A.2.4.4. La domus

263

A.2.4.5. La domus palatinale

265

A.2.4.6. La recherche de la solitude

267

A.2. Rsum de l'examen philosophique, conceptuel, littraire et personnel

du 'priv' chez Cicron

269

A.3. L'espace priv mtaphorique dans la correspondance

270

A.3.1. La slection des messagers, la dissimulation, l'idiolecte

271

A.3.2. L'humour, la lgeret, et les 'petits noms', un exemple particulier

du genre priv

273

A.3.3. Les affaires familiales

277

A.3.4. Une rvlation rare, l'importance de la correspondance prive

279

A.3. Rsum de l'espace priv mtaphorique dans la correspondance

280

A. Rsum du 'priv' (P) chez Cicron

281

B. Le sujet (S) chez Cicron

282

B.1. La thorie des quatre personae

283

B.2.1. La premire persona

285

B.2.1. Rsum de la premire persona

289

B.2.2. La troisime persona

289

B.2.2.1. L'influence politique

290

B.2.2.2. L'influence sociale

293

B.2.2. Rsum de la troisime persona

296

x
B.2.3. La quatrime persona

296

B.2.3.1. Les dterminations de la quatrime persona par les trois personae antrieures 297
B.2.3.2. La rputation, la rpublique, le soutient des dieux, l'immortalit et la pdagogie

299

B.2.3. Rsum de la quatrime persona

303

B.2.4. La deuxime persona

303

B.2.4.1 La deuxime persona en thorie

304

B.2.4.2. La deuxime persona dans la pratique amicale avec Atticus

305

B.2.4.2.1 Le sujet corporel

305

B.2.4.2.1.1 Les maladies

305

B.2.4.2.1.2. L'accolade

306

B.2.4.2.2. Le sujet intrieur

308

B.2.4.2.2.1 'Quid sum?'

309

B.2.4.2.2.2 Le rapport inter-subjectif avec Atticus

311

B.2.4.2.2.2.1 La particularit du rapport

311

B.2.4.2.2.2.1.1 'mea manu', un exemple de la particularit du rapport avec Atticus

312

B.2.4.2.2.2.2. La spontanit du rapport

314

B.2.4.2.2.2.3 La connaissance de l'autre, la rvlation et le soutient absolu

315

B.2.4.2.2.2.4. Les extrmits affectives

316

B.2.4.2.2.5 La mort

318

B.2.4. Rsum de la deuxime persona

319

B. Rsum du sujet (S) chez Cicron

320

La rponse la question principale du chaptire

322

Conclusion

324

Bibliographie

330

xi

Introduction

L'amiti, une esquisse gnrale d'une question perptuelle

L'homme est un zoon politikon1. C'est un tre qui s'associe naturellement ses semblables 2.
Nous le dcouvrons au sein de sa communaut tel qu'il se comporte vritablement, ni
mtaphysiquement ni potiquement, mais comme un animal politique, jouant sa comdie
humaine3. Sonder sa nature quivaut dgager les traditions et les coutumes de la socit
dans laquelle il est n et o il a t duqu4. Comprendre son existence revient l'examiner
travers l'ensemble des codes sociaux, politiques et culturels qui le nourrissent, eux-mmes
produits d'un pass complexe et d'un prsent en changement permanent. Notre objet de
recherche concerne l'homme dans ses multiples rapports qui le lient ses semblables.
1

" where Aristotle mentions the political nature of human beings he means that human nature demands that,
in general and as a normal thing, human beings live in cities of some sort: cities (
) themselves or
citizens (
) are explicitly mentioned in both of our passages and in all but one of the others, and the
etymological connection between
and
is plainly in the forefront of Aristotle's mind in all of
them." J. Cooper, "Political Animals and Civic Friendship" dans O. Leaman. Ed. Friendship East and West:
Philosophical Perspectives.
2

Selon la thorie volutionniste de l'intelligence sociale, le dveloppement de la facult qui analyse les
situations sociales environnantes serait un facteur dterminant de la slection naturelle parmi les 'primates'.
Selon cette doctrine lindividu qui pouvait mieux 'lire' les contextes sociaux particuliers, la hirarchie sociale
dans laquelle il se trouvait, son fonctionnement et son propre rle dans le groupe, avait plus de chance d'viter
des malheurs et donc de survivre et de se reproduire: " the [social intelligence] hypothesis argues simply
that all group-living animals confront a multitude of social problems, and that intelligence in primates- and
perhaps many other species- must have evolved at least in part because natural selection has favored
individuals who are skilled at solving these problems." Si nous adhrerions cette pense volutionniste,
l'association de l'homme ses semblables ne serait pas seulement 'naturelle' mais encore plus: elle serait
ncessaire sa survie. D. Cheney et R. Seyfarth, Baboon Metaphysics, p. 122
3

Seulement dans une socit, la condition humaine peut apparatre comme 'une comdie'. L'humour, essentiel
et spcifique l'homme, pourrait-il exister dans l'isolement? La tentative littraire de Balzac de dcrire 'La
comdie humaine' et le livre de Saroyan portant ce mme titre manifestent l'intrt de ce terme insoluble. De
l'importance du 'jeu', li peut tre cette expression cf. l'uvre de J. Huizinga Homo Ludens.
4

La question de 'structure/agency' renvoie la dialectique des deux puissances formatrices opposes : celle
de la socit sur lindividu et celle de lindividu sur elle. Les thoriciens qui traitent ce sujet sont nombreux:
G. Simmel, N. Elias, T. Parsons, P. Bourdieu, Berger et Luckmann, J. Coleman et A. Giddens. L'Ecole de
Francfort, et en particulier les travaux de M. Horkheimer, de Th. Adorno et de H. Marcuse mettaient en place
'La thorie critique'. Loptique est pessimiste contrairement ce que l'on veut croire, le progrs manifeste
de l'homme depuis la modernit ne lavance pas pour se librer des chaines de la socit.

xii
Nous avons choisi d'tudier celui de l'amiti.

Si construire une image des relations

familires et affectives qui se nouent dans une socit apporte une ide de ses murs, de
ses traditions, de ses idaux et de ses faons de penser, l'analyse des liens amicaux semble
constituer un moyen particulirement efficace pour observer la nature de son tissu social.

L'amiti est lorigine des oppositions qui suscitent de la fascination son sujet. Il s'agit
d'une entit la fois familire pour tous dans la praxis et insaisissable dans la thorie. La
premire rflexion crite sur l'amiti dans l'histoire occidentale se termine par l'aveu que
l'on ignore sa dfinition: "

"5 Un tel dpart de la tradition philosophique de lamiti suggre l'impossibilit

jamais la connatre par la thorie.6 C'est l'ombre qui nous suit partout mais qui ne se laisse
rattraper nulle part. Afin de pouvoir la mieux saisir, on se demande quelles sont ses
proprits.

Diverses interrogations ont t poses par les philosophes grecs, puis reprises par des
contemporains de diverses filires, des millnaires plus tard: 'l'ami est-il l'amant ou l'aim?'
Platon pose la question: "
"7,
laquelle rpond le philosophe J. Derrida: " lamiti consiste aimer, n'est ce pas, c'est
5

Platon, Lysis, 223B: "Car ces autres iront dire comment nous pensons tre des amis l'un de l'autre - et je me
place parmi vous - mais nous n'avons pas encore russi dcourvir ce que c'est l''ami'."
6

De l'amiti comme sujet appropri l'tude scolaire, B. McGuire crit: " many historians might claim that
the subject of friendship in itself defies analysis to this contention the answer is twofold: first, to try to deal
with friendship in a clearly demarcated historical and cultural context; secondly, to recall that the humanities,
if they are to concern themselves with human beings, must insist on dealing with areas of life that cannot be
categorized and quantified." B. McGuire, Friendship and Community, The Monastic Experience 350-1250, p.
12
7

Platon, op. cit., 212A : "et dis moi: lorsque une personne aime une autre, qui devient ami de qui, celui qui
aime de celui qui est aim, ou laim de laimant ?"

xiii
une faon d'aimer, bien sr. Consquence, implication: c'est donc un acte avant d'tre une
situation, l'acte daimer plutt, plus tt que l'tat d'tre aim. Une action avant une passion.
L'acte de cette activit, cette intention daimer, le philein, est plus propre l'amiti ellemme (kata ten philian) que la situation qui consiste se laisser aimer ou se faire aimer,
en tout cas tre aim (phileisthai) il faut bien que quelquun aime pour savoir ce que
veut dire aimer, puis, et seulement alors, tre aim."8 Dans un autre passage du Lysis,
Socrate pose la question suivante son interlocuteur: 'la similitude entre amis est-elle
ncessaire?: "
;
;"9 Cette mme interrogation est tranche catgoriquement par le
psychologue B. Laursen: "Socializing with a similar individual is more stimulating and
rewarding than socializing with someone whose interests are vastly different; equity and
reciprocity in social interaction are more likely; emotional support and consensual
validation are more forthcoming; conflict and contention are minimized."10 Finalement, la
part de l'attraction dans l'amiti sollicitait des points de vue diverses; Cicron affirme:
"amor enim, ex quo amicitia nominita est, princeps est ad benevolentiam coniugendam",
puis "a nature mihi videtur potius quam indigentia orta amicitia, applicatione magis animi
cum quodam sensu amandi, quam cogitatione quantum illa res utilitatis esset habitura."11

J. Derrida, Politiques de l'amiti, p. 25. Vid. chez Aristote, NE, 1159a26

Platon, op. cit., 214 B: "Tu as galement vu les crits des sages minents qui disent ces mmes choses, que
ceux qui se ressemblent doivent tre l'ami lun de lautre (celui qui est similiaire doit tre lami de celui qui es
similaire)?... Eh bien, demandais-je, ont-ils raison?"
10

B. Laursen, "Close friendship in Adolescence", dans New Directions for Child Development, n. 60, 1993. p.
11
11

De amic., 26, 27: "L'amour, par lequel l'amiti est nomme, est le plus important pour tablir de la bonne
volont"; "il me semble que l'origine de l'amiti est plus par la nature que par la ncessit, plus par
l'inclination de l'me avec quelque sentiment d'amour, que par le calcus visant combien cette chose aura de
l'utilit."; sur l'importance de l'attraction naturelle dans l'amiti vide galement P. Gilbert, Human
Relationships, A Philosophical Introduction, p. 72.

xiv
Le biologiste B. Friedlnder a offert sa propre interprtation physiologique cette question:
"Alle diese Anziehungs- und Abstoungskrfte, oder subjektivistisch geredet, die Liebe
unde der Ha, das einander Suchen oder vor einander Fliehen beruht, um es no einmal zu
sagen, in vielen Fllen sicher auf chemotaktischen Erscheinungen... nun ist es klar, da
zwischen

den

Individuen

einer

jeden

sozial

lebenden

Spezies

physiologische

Attraktionskrfte bestehen mssen, die vom sexuellen Unterscheide unabhngig sind."12

Plus de deux milles ans plus tard, les mmes discussions philosophiques concernant
l'amiti restent toujours pertinentes.13

A. Quelques particularits importantes de l'amiti

A.1. Le rapport le moins cod

Compare tout autre lien socital, on pense que l'amiti constitue le rapport le plus libre
et le moins cod. A. Silver en dit: "Friendship, as a continuous creation of personal will and
choice, is ungoverned by the structural definitions that bear on family and kinship and,
unlike erotic relations, may ignore gender. It is an ideal arena for that individualized
conception of personal agency central to modern notions of personal freedom."14 En tant
12

B. Friedlander, Die Liebe Platons im Lichte der modernen Biologie, Gesammelte kleine Schriften, p.17

13

Le livre de M. Pakaluk est un excellent recueil des textes philosophiques majeurs du monde occidental
traitant l'amiti. Le thme de l'amiti reste le mme, mais les genres de prsentation diffrent. Cf. M. Pakaluk,
Other Selves, Philosophers on Friendship, p. 7 Pour consulter des philosophes contemporains de l'amiti, cf.
surtout D. Cocking et J. Kennett. Les deux philosophes argumentent que l'attraction mutuelle de la relation
amicale a des consquences sur la sphre morale des individus. Cf. 'Friendship and Role Morality' dans C.
Ten, S. Tan and K.-Ch Chong (eds.) The Moral Circle and the Self: Chinese and Western Perspectives,
Chicago. Pour d'autres articles importants par D. Cocking et J. Kennett ce sujet cf. 'Friendship and the Self',
Ethics, 108, 1998, pp. 502-507; 'Friendship and Moral Danger', Journal of Philosophy, 2000, pp. 278-296.
14

A. Silver, 'Two Different Sorts of Commerce, Friendship and Strangership in Civil Society' dans J.
Weintraub et K. Kumar, Public and Private in Thought and Practice, Perspectives on a Grand Dichotomy, p.
46; vide galement L. Thomas, 'Friendship and Other Loves', dans N. Badhwar, Friendship a Philosophical
Reader, p. 51: " I want to say that companion friendships and romantic loves are characteristically and
paradigmatically minimally structured interpersonal relationships Deep friendship and romantic love are

xv
que telle, dpourvue de l'empreinte de la socit (ou bien rduite un degr minimum),
son apport l'historien qui veut rvler prcisment ces codes, parat minime. Et pourtant
cette autonomie vis--vis des rgles sociales s'avre un outil remarquable pour le chercheur.
C'est par ce mme dtachement, savoir son caractre indomptable voire conspiratrice, que
l'amiti dvoile par antithse la socit, ce que celle-ci tente de cacher. O. Leaman la
dcrit:" the romantic notion of friendship is particularly dangerous from the point of
view of totalitarian conceptions of state and religion, even though it mimics some of the
main characteristics of that which inspires an individual to give her all to a particular
movement or faith. The romantic notion is uncontrollable, since there is no generalisable
characteristic of people with which it can be easily identified. That makes it dangerous, and
an alternative source of allegiance which the political movement or religion can well do
without." 15

A.2. Des sources incertaines

Une tension inhrente l'amiti est son origine douteuse. Dans De amicitia, Cicron
l'expose parfaitement: "saepissime igitur mihi de amicitia cogitanti maxime illud
considerandum videri solet, utrum propter imbecillitatem atque inopiam desiderata sit
amicitia, ut dandis recipiendisque meritis, quod quisque minus per se ipse posset, id
acciperet ab alio vicissimque redderet, an esset hoc quidem proprium amicitiae, sed
antiquior et pulchrior et magis a natura ipsa profecta alia causa."16 S'agit-il d'une

the only two forms of interpersonal relationships in which the involved parties interact intensely and
frequently, but yet, aside from the rules of morality, the nature of the interaction is not defined by this or that
set of social rules." Pour cette perspective, cf. galement E. Bertine, Close Relationships Family,
Friendship, Marriage, p.119
15

O. Leaman, Friendship East and West, p.9 ; Pour une vision similaire cf. galement B. McGuire,
Friendship and Community, The Monastic Experience 350-1250, p.49

xvi
extension de notre gosme, une ncessit pour les faibles qui veulent se ressourcer en
recourant des rapports 'amicaux' envers les puissants? Ou peut-on imaginer une cause
plus admirable, une volont sincre et innocente, un altruisme immacul qui serait son
origine?17 Dans Politiques de l'amiti, J. Derrida rappelle les mots de Montaigne " o mes
amis, il ny a nul amy "en ajoutant ceci : "une plainte, peut tre, et le grief, la grievance, la
plainte de qui se plaint, lui-mme, de lui-mme, ou de qui se plaint, - de lautre, dautres.
Mais auprs de qui dposer ici sa plainte contre lautre, ds lors quon sadresse aux amis
pour leur dire quil ny en a pas ?...."

18

Parmi les multiples lectures proposes par Derrida

de la dclaration de Montaigne, nous comprenons cette plainte comme tant l'angoisse

profonde et immanente de l'amiti comme un rapport qui veut incorporer l'abngation
absolue mais qui n'arrive jamais se dfaire de son ipsit. Un point supplmentaire
concernant les sources incertaines de l'amiti est le dsir sensuel. Absent de l'amicitia
romaine, en l'occurrence cicronienne, elle peut se rfrer la pulsion et la satisfaction
sexuelle dans la philia grecque.

A.3. L'altrit

L'amiti offre un sujet pineux supplmentaire, celui de l'altrit. Selon Aristote l'ami est
un autre soi-mme: "

" 19 L'ide dun 'autre moi-mme' peut

16

De amic., VIII: "Souvent lorsque j'ai mdit sur l'amiti, il me semblait qu'il faudrait surtout examiner ceci:
est-ce que l'amiti est dsire pour des raisons de faiblesse et de manque ? Par ses mrites de donner et de
recevoir, ce que chacun peut moins [obtenir] par lui-mme, il le recevra d'un autre et rendra son tour, [ou
bien] si cela est le propre de l'amiti, [qu'] il existe tout de mme une autre cause, plus ancienne, plus belle et
plus proche de la nature elle-mme."
17

De l'altruisme cf. surtout Th. Nagel, The Possibility of Altruism; La thse de M. Hadad montre que tout
enfant, qu'il soit considr dans son milieu comme ayant des ressources ou pas, prfre nouer des amitis
avec un enfant ressourc. M. Hadad, Relationship Between Commanding Resources and Friendship.
18

J. Derrida, op. cit., p. 14

19

Aristote, EN., 1166a1: "Car l'ami est un autre soi-mme".

xvii
tre interprte comme un dsir naturel de se multiplier par amour propre. La projection de
notre mme image dans la ralit pour la traiter la fois comme notre propre rflexion et
comme une entit distincte semble faire partie inhrente de l'amiti. Elle est reprsente
dans le mythe de Narcisse, illustr de faon mouvante chez Ovide:

"se cupit inprudens et qui probat ipse probabatur

dumque petit petitur pariterque accendit et ardet. "20

Pour E. Lvinas, l'Autre est essentiel pour que nous prenions connaissance du monde qui se
trouve en dehors de nous-mmes. Expliquant l'optique du philosophe, B. Muyembe crit:
"l'piphanie de l'autre est l'interruption de la quitude du Mme, la fin de l'imprialisme du
Moi."

21

Selon G. Little, du point de vue psychologique, citant Freud, l'amiti n'avait pas

d'importance particulire. Elle tait infrieure aux autres passions de l'individu, de loin plus
dcisives dans sa formation: "Friendship barely appears in Freuds own writings, and by
implication it is inferior to other, grander passions. The key idea is in fact passion
restrained; friendly relations are what the sons are reduced to under the authority of the
primal father in Freuds guiding myth of the origins of civilization, set out in Totem and
Tabou and in Group Psychology and the Analysis of the Ego." 22

20

Ovide, Mtam., III, 425: " L'imprudent se dsire et celui qui touche et lui-mme touch; Lorsqu'il atteint, il
est atteint, il met en flamme et est enflamm pareillement."
21

22

B. Muyembe, Le regard et le visage, de laltrit chez Jean-Paul Sartre et Emmanuel Levinas, p. 164

G. Little, 'Freud, Friendship, and Politics' dans The Dialectics of Friendship, R. Porter et S. Tomaselli; Du
dveloppement moral par lintervention de l'autre dans lamiti vide galement L. Blum, 'Friendship as a
Moral Phenomenon', dans N. K. Badhwar, Friendship a Philosophical Reader, p. 195

xviii
A.4. Des considrations sociologiques

En plus des travaux philosophiques, les examens culturels et historiques de l'amiti sont
nombreux. Etudis synchroniquement, les liens amicaux dpendent de la nature de la
socit dans laquelle ils se trouvent. A lintrieur des communauts, diffrentes amitis se
faonnent suivant la flexibilit des murs et les constitutions politiques et religieuses. G.
Little prsente la thorie d'Y. Cohen selon laquelle il existe une corrlation entre le type de
la socit et le genre des amitis en son sein. D'aprs ce dernier, plus la socit se
caractrise par une tradition stricte, plus les amitis pratiques y seraient restreintes: les
communauts trs fermes prsenteraient des amitis dnommes 'inalinables', des
groupes plus panouis, des amitis 'proches' et 'casuelles' et dans des socits haute
comptition, paraitraient des liens 'expdients'.23 C'est en considrant la spcificit d'une
amiti comme modele par son milieu social et politique que l'on constate combien le
phnomne amical est dpendant et relatif. Pour dmontrer ce point, W. Lai examine la
diffrence de son dveloppement en Occident de son volution orientale. L'exemple de la
Chine et les facteurs politiques dterminants que le chercheur numre sont instructifs:
"admittedly friendship has developed more openly in the West. The three factors
contributing to that has been its Kingship, Religion, and the City. In Athens, democracy,
the cult of the hero, and the city state had nursed Greek friendship. At Rome, the Emperor
as a friend of the gods, the gods as friends of men, and the general patron-client
relationship had supported Roman friendship The Chinese state, philosophy, and the city
did not seem to promote friendship"

23

24

G. Little, Friendship, Being Ourselves with Others, p. 34. Nous n'avons pas pu consulter l'ouvrage de Y.
Cohen. Sur ce point vid. galement D. Konstan, Are Fellow Citizens Friends? Aristotle versus Cicero on
Philia, Amicitia, and Social Solidarity, eds., R. Rosen et I. Sluiter, Valuing Others: Papers from the PennLeiden Colloquium V, 233-48

xix
A.5. Des considrations historiques

Considre diachroniquement, l'amiti lOuest a chang avec lvolution de la pense du

monde occidental et la modification corollaire de ses institutions, de ses techniques et de
ses pratiques. Loin de prtendre prsenter un aperu de ses transformations25, on pense qu'il
existe une diffrence majeure entre lamiti des Modernes et celle des Anciens, qui se
rsume par sa place primordiale dans la philosophie grecque, puis dans la pense romaine,
relativement sa banalit aujourdhui. Sans entrer dans un dbat thico-moral, citons C. S
Lewis comme reprsentant de cette opinion: "To the Ancients, Friendship seemed the
happiest and most fully human of all loves; the crown of life and the school of virtue. The
modern world, in comparison, ignores it. We admit of course that besides a wife and a
family a man needs a few 'friends'. But the very tone of admission, and the sort of
acquaintanceships which those who make it would describe as 'friendships' show clearly
that what they are talking about has very little to do with that Philia which Aristotle
classifies among the virtues or that Amicitia on which Cicero wrote a book." 26

24

W. Lai, 'Friendship in Confucian China, Classical and Late Ming' dans O. Leaman, Friendship East and
West, Richmond Surrey, p. 222; De la paucit des crits au sujet de l'amiti dans la culture indienne: " it is
however surprising that there is a marked lack of discussion about the nature of friendship in Indian
philosophy. This is not the case with other virtues such as compassion and continence. But this is not to say
that the Indians did not possess the concept of friendship, or recognize it in their literature, or regard it as an
important social relationship." I. Mahalingam 'Friendship in Indian Philosophy' dans O. Leaman, Friendship
East and West, p.264
25

Nous ne connaissons aucune tude qui couvre les transformations philosophiques et sociales de l'amiti en
occident depuis son apparition sur la scne littraire jusqu' aujourd'hui. Les divisions priodiques sont
ncessaires vu l'extension du sujet pour garantir un travail srieux.
26

C. S. Lewis, 'Friendship- the least necessary love' dans N. K. Badhwar, Friendship a Philosophical Reader,
p.39; W. Deresiewicz donne un avis similaire: "Already the characteristically modern relationship, it has in
recent decades become the universal one: the form of connection in terms of which all others are understood,
against which they are all measured, into which they have all dissolved. Romantic partners refer to each other
as boyfriend and girlfriend. Spouses boast that they are each other's best friends. Parents urge their young
children and beg their teenage ones to think of them as friends. Adult siblings, released from competition for
parental resources that in traditional society made them anything but friends (think of Jacob and Esau), now
treat one another in exactly those terms. Teachers, clergymen, and even bosses seek to mitigate and legitimate
their authority by asking those they oversee to regard them as friends. We're all on a first-name basis, and
when we vote for president, we ask ourselves whom we'd rather have a beer with. As the anthropologist

xx
B. La spcificit de la recherche, l'amiti chez Cicron

Notre tude ne porte pas sur l'volution gnrale de lamiti dans le monde occidental, mais
plutt sur sa disposition spcifique un moment donn chez Cicron. Sa personnalit, aussi
capitale dans le monde romain que complexe et varie de son vivant, a fascin bien des
gnrations de chercheurs. Les historiens, grecs comme les romains, le mentionnent tous
dans leurs ouvrages et dans des analyses parues ds lAntiquit.27 Aujourd'hui, en plus de
multiples commentaires sur ses uvres, on constate la publication d'tudes varies son
sujet: sa vie, sa rhtorique, son style, sa philosophie et ses correspondances sont toujours
d'actualit.28

L'amiti grco-romaine, sous plusieurs de ses aspects, est rcemment devenue l'objet
d'tudes importantes.29 Cicron y est peu mentionn. Spcifiquement, les tudes sur l'amiti
cicronienne ne sont pas nombreuses; il en existe trois: Cicron et ses amis de G. Boissier,
Doctrine de lamiti chez Cicron, expos, source, critique, influence de R. Sansen, et
Clientle et pouvoir lpoque de Cicron d'E. Deniaux. La premire entame la recherche

Robert Brain has put it, we're friends with everyone now." The Chronicle Review of Higher Education, Dec.
6, 2009
27

Cornlius Npos, Vitae, XXV Atticus; Salluste, De conjuratione Catilinae; Sutone, De vita Caesarum,
Diuus Julius, Velleius Paterculus, Historia romana II (34-36, 45, 62, 64-66); Dion Cassius, Historia romana
libri XXXVI-XLVII; Appien, Historia romana II-IV; il est ncessaire de mentionner de Quintilien et son
Institutio Oratoria lequel fait souvent rfrence Cicron. L'oeuvre la plus complte de lantiquit portant sur
Cicron est Vitae Parallelae, Demosthenes et Cicero de Plutarque.
28

Pour ne citer que les monographes datant de lan 2000, selon les critres retenus: R. Radford, Cicero,
2002; A. Everitt, Cicero : a turbulent life, 2001; J. Hall, Cicero and Quintilian on the oratorical use of hand
gestures, 2004; A. Arweiler, Cicero rhetor, 2003 ; M. von Albrecht, Cicero's style, 2003; J. Powell and J.
Paterson, Cicero the advocate, 2004; J. Hall, Politeness and Politics in Ciceros Letters, 2009
29

Cette liste nest pas exhaustive. En ordre chronologique de parution, elle inclut les livres essentiels qui ont
contribu la recherche moderne sur le sujet de l'amiti dans l'Antiquit: G. Herman, Ritualized Friendship
and the Greek City; J. Fitzgerald, Greco-Romain Perspectives on Friendship; D. Konstan, Friendship in the
Classical World; M. Peachin, Aspects of Friendship in the Graeco-Roman World; K. Verboven, The
Economy of Friends: Economic Aspects of 'Amcitia' and Patronage in the Late Republic.

xxi
portant sur les relations que l'Arpinate entretenait avec ses proches, d'o son grand mrite.
Si les descriptions de divers rapports sociaux dpeignent la vie sociale de Cicron de faon
informative, elles manquent pourtant dune rflexion critique et ne traitent pas sa pense
philosophique. L'uvre de R. Sansen est rigoureuse et instructive. Elle inclut un travail
smantique sur les mots de lamiti, une analyse chronologique sur lvolution de la pense
cicronienne et une tude thmatique importante. Si elle se rfre galement la
philosophie de lamiti chez lArpinate, elle ne la confronte pas avec sa pratique. La
tension entre le concept philosophique et sa ralit socio-politique nous semble
fondamentale pour mieux saisir la fois l'amicitia romaine et la pense de l'auteur luimme. La recherche d'E. Deniaux porte sur le rapport avec plus de 150 amis par un
traitement prosopographique exhaustif. Le vocabulaire, la forme d'adresse et la structure
des lettres sont examins soigneusement. L'uvre considre pourtant seulement la
correspondance et exclut toute analyse dune relation prive.

Rsum de l'amiti, une esquisse gnrale d'une question perptuelle

La liaison amicale est singulire en raison de son autonomie relativement d'autres

relations socitales. Elle reflte, par sa rsistance au social, l'image cache de ce milieu
ainsi

que

les

idiosyncrasies

de

l'homme.

Influence

synchroniquement

et

diachroniquement, elle doit tre comprise par et dans ses mutations. Son indpendance vis-vis des codes sociaux d'une part et sa relativit historique d'une autre nous sera utile pour
cerner un moment discret de son volution dans le monde occidental: la spcificit de
lamiti cicronienne. Celle-ci n'a jamais t examine par la confrontation de la thorie et
de

la

pratique;

prcisons-la

dans

le

contexte

de

la

recherche

scolaire.

Chapitre I

La question principale de la recherche, Status quaestionis, et une approche nouvelle

La question principale de la recherche

Le sujet principal de cette thse concerne le lien entre la structure et la constitution de la

socit romaine et le dbat autour du smantisme de l'amicitia. Prima facie, le systme
conomique, la constitution sociale et le fonctionnement politique, bass sur des tudes
importantes, semblent suggrer que l'expression 'amicitia', comprise comme dnoue de
sens affectif, d'une autonomie relative et de connotation inter-subjective, reflte fidlement
la ralit de la cit. Inversement, les donnes exposes par des chercheurs corroborent un
sens purement socio-politique du mot puisqu'elles ne signalent pas dans leur schma de
possibilits, la pratique d'un rapport intersubjectif.
Deux problmes se posent ici, le premier gnral, le second spcifique la recherche. La
premire difficult concerne les pratiques de l'amiti de l'homme qua homme. Nous ne
pouvons adhrer une optique qui enlve compltement l'affectif et le subjectif d'une
socit quelconque. Cela quivaudrait supprimer une des qualits spcifiques les plus
caractristiques de l'tre humain. Une communaut, dont les membres seraient lis entre
eux par un rseau conomique, social et politique, totalement dpourvue de praxeis
affectives nous parat invraisemblable. Un peuple hritier et producteur d'une littrature
philosophique et potique qui exaltait les vertus et l'amour mais qui manquait de la moindre
trace de sensibilit, d'motion et de subjectivit dans les faits, l'est d'autant plus. La
question vritable n'est donc pas l'existence des rapports amicaux inter-personnels Rome

2
gnralement et chez Cicron spcifiquement, mais les reprsentations de ceux-ci: quels
taient ses signes linguistiques et ses marques pratiques?
La seconde difficult, spcifique l'tude de l'amiti romaine, concerne la corrlation entre
la smantique du mot 'amicitia' et sa pratique. Chez certains rudits, elle semble fusionner
entirement si bien que le terme 'amiti romaine' est employ sans indiquer si c'est de la
signification du mot ou de ses diverses praxeis dont il s'agit. Lorsque M. Foucault crit:
"L'amiti en socit romaine, c'tait une hirarchie entre des individus lis les uns aux
autres par un ensemble de services et d'obligations: c'tait un ensemble o chacun n'avait
pas exactement la mme position par rapport aux autres. L'amiti tait en gnral centre
autour d'un personnage, et les uns taient plus proches, les autres moins proches de
lui."30, le chercheur ne confondait-il pas l'ambigut smantique de l'amicitia avec ses
pratiques? De mme, quand G. Herman soutient: "everything we know about ancient
societies- and about the societies studied by anthropologists- indicates that there is good
prima facie reason to suspect that whenever Roman writers speak of friendship they are
talking about a relationship of mutual calculated self-interest"31, l'historien se rfre-t-il
par 'friendship' sa signification linguistique ou sa ralit pratique?

Les deux questions poses se clarifient par une simple opration: la distinction entre le
dbat smantique de l'amiti, influenc par l'empreint philosophique et par la ralit sociopolitique, et le sujet de ses pratiques. Notre interrogation capitale est donc double, elle se
formule ainsi: existe-t-il un vocable ou des mots qui dsignent une amiti aux aspects
motionnels, libres et intersubjectifs chez Cicron? Et quelles sont les manifestations de
cette amiti particulire chez l'Arpinate, puisque nous la postulons comme existente? La

30

M. Foucault, Lhermneutique du Sujet, p. 111

31

G. Herman, 'Revue de Friendship in the Classical World de D. Konstan', JRS, 1998, 88, p. 181-182

3
premire question, smantique la base, porte sur le mot 'amicitia' et ses termes corolaires.
Afin d'tre tudi intgralement, elle exige une tude complmentaire qui traite les aspects
philosophiques d'une part et 'socio-politiques' d'autre; dans ce chapitre le premier aspect
sera considr diachroniquement, le second synchroniquement; cette distinction sera
mantenue galement dans les deux chapitres suivants (ch. II, III). La deuxime question, la
recherche sur les praxeis, manque d'objet d'tude. Que signifient les pratiques d'une amiti
non socio-politique ? Comment se qualifie-t-elle pour que nous puissions identifier ses
empreintes ? Sur quels fondements se base-t-elle pour que nous puissions examiner ses
contours dans les crits cicroniens ? Cela ncessite un examen prparatoire portant sur
deux critres que nous tudierons: le priv et l'intersubjectif; ils seront expliqus ici
diachroniquement, et examin chez Cicron en ch. IV.

Status Quaestionis

Le concept et la notion

La distinction entre le concept et la notion est intgre au titre de notre thse. Elle mrite
que l'on s'y arrte pour une courte clarification. Les substantifs 'concept' et 'notion' sont
souvent employs en tant que synonymes. Ils signifient une reproduction mentale, abstraite
et gnrale. Ils voquent les caractristiques essentielles dun objet32 permettant ainsi la
classification du monde peru. Mais le concept diffre de la notion car il renvoie une
entit travaille et dfinie par les philosophes.33 La notion, lorsqu'elle est mentionne par
opposition au concept, signifie une reprsentation immdiate et spontane qui n'est pas
fermement dtermine. Une laboration rflexive et une dfinition ferme de l'un; une
32

'Notion', Trsor de la langue franais, p. 251

33

'Concetto', Enciclopedia filosofica, istituto per la collaborazione culturale, p. 1140

4
utilisation intuitive et un emploi ouvert de lautre. L'volution des concepts et des notions
s'opre sparment, mais elles entretiennent un rapport ncessaire d'interdpendance: le
philosophe ne peut laborer ses concepts sans les notions constituant le point de dpart de
sa rflexion34, et certaines notions se prcisent et s'affinent grce l'laboration des
concepts.35 Dans cette tude le concept philosophique de lamiti se rfrera la thorie et
sera examin dans le corpus philosophique, la notion sociale renverra aux pratiques et sera
tudie dans les textes oratoires et dans la correspondance.

A. Les concepts philosophiques de la philia et de l'amicitia

A.1. Les Prsocratiques

A son tat embryonnaire, la philia dans les textes prsocratiques semble renvoyer un
rapport d'attraction dont le spectre dapplication est plutt vaste et ne se limite pas
uniquement au domaine des relations humaines.36 L'importance de la

et de l'

chez les Pythagoriciens est mentionne, entre autres, dans le Gorgias de Platon37.
On apprend mieux de Vita Pythagorica d'Iamblique ce qu'elle signifiait: "

34

La mtaphore hglienne suggre que l'acte reflexif survienne aprs que l'acte spontan soit achev: "die
Eule der Minerva beginnt erst mit der einbrechenden Dmmerung ihren Flug"; F. Hegel, Grundlinein der
Philosophie des Rechts, p. 14
35

'Concept', Dictionnaire de philosophie, Christian Godin, p. 228

36

J. Fraisse, Philia : la notion d'amiti dans la philosophie antique : essai sur un problme perdu et retrouv,
Paris, p. 91
37

Platon, Gorgias, 507e6-508a8

"38 Initialement, la

exprimait l'harmonie cosmique39. Elle

pntrait les relations humaines en se rfrant des liens de diffrentes sortes: avec les
dieux, avec les membres de famille, entre le corps et l'esprit, l'homme et la femme, les
citoyens, avec les cits voisines et mmes avec certains animaux.40 Pour Empdocle, les
quatres lments constituants du cosmos taient rgis par deux forces extrmes, d'une part
la Haine, echtra ou neikos, et d'autre part l'Affinit, philia. L'homme l'acceptait comme
telle et sentait sa prsence en lui:
"

"
Si pour Empdocle et pour Pythagore la

tait une puissance cosmique et

omniprsente, cest avec les sophistes prsocratiques, Protagoras et Gorgias, qu'une

38

Iamblique, De vit. Pyth. 33, 229 : "Pythagore a recommand de la manire la plus explicite l'amiti de tous
pour tous: des dieux pour les hommes, des doctrines entre elles, de l'esprit avec le corps gnralement, de la
partie rationnelle de l'me avec celle, non-rationnelle, des hommes entre eux, des citoyens, des gens en
dehors de la communaut, l'homme envers la femme, les enfants, les frres et les gens de la maison en
un mot, une amiti de tous pour tous"
39

" ... philia war fr die Pythagoreer das Prinzip, das die Wel im Innersten zusamenhlt, das Synonym fr
die Harmonie des kosmos. Sie umfate Beziehungen der Gtter zu den Menschen, aller Menschen
untereinander, die des Krpers zur Seele, meinte die Liebe des Mannes zur Frau, des Vaters zu den
Kindernund auch, ... [und] die in demeinsamer Weltanschauung und philosophischer Lehre begrndete
bereinstimmung." V. Epp, Monographien zur Geschichte des Mittelalters, zur geschichte personaler,
sozialer, politischer und geistlicher beziehungen im frhen mittelalter- Amicitia, p.10; cf. galement J.C.
Fraisse qui confirme ce point de vue, op. cit., p. 60
40

De la vaste gamme smantique de la philia pythagoricienne vide V. Epp, op. cit., p.10; galement J.-C.
Fraisse, op. cit., p. 85-86
41

Empdocle, De nat., frg. 8 (17), 23 "et L'amiti entre eux [les lments], gale en longeur et en largeur, ils
la considrent par l'intelligence, et ils ne sont pas avec un il supfait; puisque les hommes la croient
implante dans leur membres, et par elle ils pensent des choses amicales et planifient des actes d'amiti,
l'appellant des noms, Joie et Aphrodite."

6
premire sparation entre le non-anim et l'anim s'opre.42 En effet, le terme perd
compltement sa fonction initiale et disparat en tant que force rgissante. Sa seule
signification reste inter-personnelle, le

s'emploie uniquement dans ce sens chez

Gorgias: "

;
."43 Cette volution smantique de la philia perdant sa

connotation cosmique pour se servir de terme uniquement inter-personnel, est primordiale

dans l'histoire philosophique de l'amiti. Suivant ses traces chez les divers auteurs, il serait
ronn pourtant de suggrer un processus continu et linaire; il semble rtrograder, par
exemple, chez Platon.44

A.2. Platon

Le Lysis de Platon introduit pour la premire fois dans l'histoire un trait philosophique sur
l'amiti. Le mrite du dialogue tient tout d'abord de son statut originel. Il se trouve pourtant
critiqu et, en apparence, justement: son objectif semble tre manqu. D'une part, si la
maeutique socratique tait destine enfanter une dfinition de la philia, elle s'avouait
elle-mme incapable d'y parvenir en fin du discours, les derniers mots socratiques tant:
"

"45 . D'autre part, s'il s'agissait

d'une leon pour le jeune Mnexne ou d'une autre raison pdagogique, pour J.-C. Fraisse,

42

"L o les Pythagoriciens conoivent la philia comme une harmonie omniprsente, qui permet la socit
humaine de symboliser avec lordre du monde, l o Empdocle voit un principe qui gouverne galement la
nature et des tres conscients de leurs fins, Protagoras marque une rupture " J. Fraisse, op. cit., p. 91
43

Gorgias, Palamde, fr. 11a, 18: "Voulant aider les amis ou bien nuire aux ennemis, pour ces raisons aussi
l'on peut agir injustement."
44

Selon J. Fraisse, le Lysis sert de philtre. Il ne laisse passer la postrit philosophique que la connotation
humaine de lamiti mais garde lui-mme encore des rsidus de son sens non-anim et cosmique. J. Fraisse,
op. cit., p. 195
45

Platon, Lysis, 223B: " nous ne sommes pas encore capables de dcouvrir ce quest un ami."

7
le lecteur n'est pas en mesure de les saisir, tant les raisonnements sont embrouills et son
objectif peu clair.46 A. Price prsente une autre opinion contre ces critiques: " despite its
failure either to define or to explain friendship, the Lysis succeeds in setting the scene for a
genuine understanding as Plato no doubt intended, it therefore constitutes a limited
achievement under the guise of a fiasco. Even those who are less sympathetic than I to the
theories that Plato and Aristotle were subsequently to develop are wise to accept the Lysis
as a point of departure, and foolish to reject it as a false start. In this way, of all Platos
investigations into love and friendship it is the Lysis that is the least dispensable. "47

Nous adhrons l'avis d'A. Price et nous ajoutons deux points importants: premirement, le
dialogue platonicien annonce les thmes principaux au sujet de l'amiti qui vont tre repris
par la postrit (mtaphysique, thique et politique), deuximement, sa clture suggre une
solution cache et originale.

L'expression 'prton philon' du Lysis incorpore une dimension mtaphysique: "

"48 Certains
chercheurs estiment qu'elle est lie la distinction entre l'essence permanente et l'apparence
phmre, un argument important dans le dialogue49, et qu'elle signale une tape avance

46

" [ du Lysis ] sa structure complexe peut amener hsiter aussi bien sur son genre que sur l'ide qui en
constitue le centre: A-t-il des proccupations thiques, logiques, ou mtaphysiques? Nous propose-t-il la
dcouverte de la notion d'oikeiots, la premire version des dveloppements du Banquet sur l'Amour comme
intermdiaire, une approche lointaine de la doctrine des ides travers le prton philon, et l'identification du
philon l'agathon?..." J. Fraisse, op. cit., p. 128
47

A. Price, Love and Friendship in Plato and Aristotle, p.14

48

Platon, Lysis, 219C: "N'est-il pas ncessaire que l'on arrte de procder ainsi, et plutt arriver un premier
principe, qui n'enverra pas un autre ami, mais qu'on arrivera celui qui est le premier ami"
49

L'argument concernant la blancheur vritable et la blancheur 'apparente' commence 217C; la question

du prton philon dbute 219C.

8
dans l'volution de la Thorie des Ides. Pour J.-C Fraisse, l'amiti platonicienne provient
d'autres sources mtaphysiques: "les rapports humains sont directement lis l'ordre
universel, et la philia platonicienne retrouve, beaucoup d'gards, la signification
religieuse que pouvaient avoir soit la philia pythagoricienne, soit la transcendance de la loi
naturelle."50
Des indices caractre thique se trouvent galement dans le texte, les mots utiliss pour
examiner la philia l'indiquent: sa dfinition la plus labore dans le dialogue est tablie par
les termes moraux comme 'bien', 'bon' et 'mauvais': "
. "51 P. Easterling affirme:
" the philosophers (Plato and Aristotle) have no difficulty in working within the
traditional definition of philia, but they insist on moral distinctions within the socially
defined categories."52
Finalement, on dcle un aspect pragmatique dans l'uvre, l'ide de l'utilit, prsente
comme une condition ncessaire pour nouer de nouvelles amitis. Socrate dit: "
",
Lysis rpond: "

."53

En plus d'offrir une dissection des composants lmentaires de l'amiti, l'auteur de Lysis
termine le discours socratique en sollicitant la fois les philosophes postrieurs rpondre
son aporie et en proposant sa propre solution. Examinons la dernire phrase du dialogue,
dj cite en note 5: "
50

". Le

J. Fraisse, op. cit., p. 186

51

Platon, Lysis, 216D: "Je dis donc, par une sorte dinspiration divinatrice, que ce qui est ami du beau et du
bien, cest ce qui nest ni bon ni mauvais. "
52

53

P. Easterling, 'Friendship and the Greeks' dans The Dialectics of Friendship, R. Porter et S. Tomaselli

Platon, idem, 210C: "Pourra-t-on s'attacher nous dans l'absence de toute qualit utile aux autres ? Lysis:
"clairement pas."

9
mot '

' (pas encore) est capital. On peut le comprendre comme une incitation, voire une

provocation visant les futurs penseurs. Si nous ne savons pas ce qu'est lami, suggre
Socrate par ce '

', ce n'est qu'une ignorance provisoire. L'aporie est pose, les

composants de l'amiti exposs, c'est un dfi aux penseurs postrieurs dy apporter une
rponse. Mais le princeps philosophorum ne reste pas entirement muet sur la question,
malgr l'ignorance qu'il prtend affirmer: il dclare tout de mme qu'une amiti s'est tablie
de fait au cours du dialogue: "
." Comment pouvons-nous comprendre cette confirmation? Qu'est ce
qui permet Socrate d'annoncer la fin de son discours que ses interlocuteurs, Mnexnes
et Lysis, sont 'amis' (
triangulaire amical (

) et que lui-mme fait part de ce rapport

) alors quau dbut du dialogue il admet

quil est lui-mme incapable dune telle acquisition et ne sait comment devient-on un ami
dun autre: "
"54 ? Nous proposons la lecture suivante: si
l'auteur atteste que la connaissance thorique de l'amiti lui chappe, sa pratique est
accessible et naturelle; elle a t forme par le partage des ides, l'inspection intellectuelle
et l'interaction discursive qui se droulaient durant le Lysis. La philia socratique est-elle un
acte aussi naturel dans la pratique qu'indfinissable dans la thorie? Il le semble qu'il en
soit ainsi.

54

Platon, idem, 212A: "Moi-mme je suis si loin de lacqurir [une amiti] que je ne sais comment lon
devient un ami dun autre"

11
A.3. Aristote

L'amiti est traite par Aristote surtout dans l'Ethique Eudme, livre VII, et l'Ethique
Nicomaque, livre VIII et IX.55 Contrairement au dialogue de son matre, dans les deux
textes du disciple, elle ne se rfre plus la mtaphysique mais vise l'individu. Par cette
dviation de Platon, la trajectoire de la

s'loigne nouveau du royaume des ides et

de la sphre cosmique pour regagner son azimut lanc par les sophistes, vers
l'interpersonnel: " the friendship sought here is not some universal, utopian or celestial
ideal, but a practical specification of the generic idea. "56 J.-C Fraisse considre que
l'approche vers le particulier s'opre graduellement chez Aristote et peut tre dmontr par
une diffrence importante entre l'Ethique Eudme et l'Ethique Nicomaque. Le premier
emploie le terme 'prote philia' pour dcrire l'amiti premire: "
"57, ce qui peut tre
considr comme un rsidu de la pense platonicienne de la Thorie des Ides, le second,
plus tardif, adopte l'expression 'teleia philia' pour dpeindre la mme amiti, ici dnomme
parfaite: "

" 58 .La tleia

philia est spcifique Aristote, elle descend au niveau de l'homme59 et s'insre dans une

55

Le concept de la philia apparat galement dans Les Magna Moralia 1208b1- 1213b1, La Rhetoric
1380b1-1381a1; la philia civique apparat dans La Politique 1280b1
56

L. Goodman, 'Friendship in Aristotle, Miskawayh and al-Ghazali' dans Friendship East and West, O.
Leaman, p. 196; de l'importance et de la nouveaut d'Aristote en matire d'amiti vide galement N.
Sherman, 'Aristotle on the Shared Life' dans Friendship a Philosophical Reader, N. K. Badhwar, p. 94; J.
Fraisse, op. cit., p. 190
57

Aristote, EE., 1236a : "Il est ncessaire qu'il y ait trois sortes d'amitiselles se rfrent une certaine et
premire"
58

59

Aristote, EN., 1156b1: "L'amiti parfaite est celle des hommes de bien qui se ressemblent par leur vertu."

"le prton philon de Platon tait ncessairement au-dessus de l'homme, le tlion philon d'Aristote est
au contraire un homme l'homme devient tlios par l'intermdiaire d'une amiti qui s'tablit entirement
son propre niveau" J. Fraisse, op. cit., p. 257; dautres diffrences entre lEthique Eudme et lEthique
Nicomaque au sujet de lamiti cf. A. Price, op. cit., p. 131

11
tendance plus large que G. Owen intitule 'focal point'. Le 'focal meaning' permet d'unir
divers lments sous la mme appellation grce une connexion fonctionnelle.60 L. Pangle
suggre que les trois sortes damiti: celle d'utilit, celle du plaisir et l'amiti parfaite,
soient regroupes par cette logique.61 W. Fortenbaugh n'accepte pas cette possibilit, la
relation est d'ordre analogique, selon lui. 62 Plutt que de dtecter le type du rapport liant
les amitis entre elles, il est plus important pour notre recherche d'examiner la nouveaut
d'Aristote concernant la philia, viz., sa taxinomie tripartite qui sera ds lors intgre dans la
pense des futurs philosophes.

Le concept du bonheur, l'eudaimonia, est introduit vers la fin du discours sur lamiti; il est
troitement li la philia aristotlicienne. Vivre en socit est une condition sine qua
non pour le raliser: "

."63 Mais

il faut galement assurer l'panouissement complet de ses facults. La personne qui s'aime,
le philautos, cherchera pour elle-mme tout ce qui est bien: "
"64

60

" to establish a case of focal meaning is to show a particular connexion between the definitions of a
polychrestic word. To find an analogy, whether between the uses of such a word or anything else, isnt to
engage in any such analysis of meanings: it is merely to arrange certain terms in a self-evident scheme of
proportion. " G. Owen, 'Logic and Metaphysics in Some Earlier Works of Aristotle', Aristotle and Plato in the
mid Fourth Century, Papers of the Symposium Aristotelicum, p.180-181
61

"I believe, however, that a kind of complicated focal analysis may be appropriate to friendship, once we
give due weight to the fact that primary friendship is a composite thing with disparate goals that are not all
reducible to a single goal the lesser forms of friendship are focally related to primary friendship in each
pursuing, in incomplete and imperfect ways, a goal pursued most wisely and effectively in primary
friendship." L. Pangle, Aristotle and the Philosophy of Friendship, p.45
62

"What the Eudemian Ethics hinted at, the Nichomacean Ethics suggests with greater clarity : the various
goods in themselves are to be related by analogy. Their logoi are different and other. In particular the logos of
pleasure as a good in itself is different and other. It is not focally related to and so is not conceptually
dependent upon some other logos. As a goal, pleasure is not to be related focally but rather by analogy to
other goals." 'Aristotle's Analysis of Friendship: Function, and Analogy, Resemblance, and Focal Meaning',
Phronesis, 20, 1975, p. 61; la mme conclusion apparat galement dans J. Fraisse, op. cit., p. 227.
63

64

Aristote, EN, 1169b1: "Personne ne choisira davoir toutes les bonnes choses condition dtre seule."

Aristote, idem, 1168b1: "celui-ci paratra plus comme quelquun qui saime: il sattribue lui-mme les
plus belles et les meilleures choses."

12
Elle ne pourra pas atteindre cet objectif sans l'aide de ses amis. B. Carr crit: "friends
provide us with the chance to exercise certain of our capacities as human beings, and in this
way friendship contributes to eudaemonia what we are capable of cannot be discovered
in a solitary existence or in the cold, competitive rivalry which sadly marks too much of
human existence."65 L'importance de bien choisir son ami, la prohairesis, dcoule de cette
logique. L'amour qu'on porte soi-mme s'tend l'autre. Ce dernier doit donc nous
ressembler en gots, en caractre et en vertus; c'est un autre nous-mmes: "
"66
N. Sherman explique: " a prohairesis is a reasoned choice that is expressive of a
character and the overall ends of that character. The choice of a friend exposes this capacity
of practical reason in a perspicuous way. For in choosing a character friend, we select
'another self', who shares a sense of our commitments and ends, and a sense of what we
take to be ultimately 'good and pleasant' in living." 67

Finalement, la conception de la philia chez Aristote s'tend au-del de la relation

interpersonnelle dyadique toute la cit. La polis dcrite par Aristote, un ensemble
d'hommes et d'institutions cooprant par choix dlibratif des citoyens, repose sur l'ide de
la philia. L'amiti microcosmique qui vise le particulier s'applique au macrocosme
politique. Il existe une corrlation entre le genre de la constitution de l'Etat et la philia que
les citoyens y pratiquent: "

65

B. Carr, 'Friendship in Plato's Lysis', dans O. Leaman, Friendship East and West, p. 30; cf. galement N.
Sherman, 'Aristotle on the Shared Life' dans Friendship a Philosophical Reader, N. K. Badhwar, p. 94
66

Aristote, EN, 1170b1: "Comme lhomme du bien se sent envers lui-mme, ainsi il le sera envers lami; car
lami est un autre soi-mme."
67

N. Sherman, 'Aristotle on the Shared Life' dans Friendship a Philosophical Reader, N. K. Badhwar, p. 97.
Cette conception de prohairesis n'est pas certaine, qui ne concerne pas ncessairement le choix d'amis, mais
plutt la disposition et l'obligation d'une personne. Je suis redevable D. Konstan pour cette remarque.

13
."68 V. Epp en dit: "Die Bedeutung des aristotelischen Freundschaftsdenkens
liegt vor allem in der schon von Platon vorgezeichneten erhischen Befrndung von 'filia', in
der Betonung der Gegenseitigkeit der Beziehung sowie in der Erkenntin, da 'filia' eine
eminent politische Angelegenheit darstellt"69

A.4. Le Stocisme et l'Epicurisme

Le sens interpersonnel de la philia dyadique est gard dans la philosophie hellnistique du

Stocisme et de l'Epicurisme. Les premiers considraient l'amiti comme quelque chose
qu'il fallait se procurer tout prix. La problmatique de l'amiti picurienne est de
dterminer si elle ne constitue que le moyen privigi pour atteindre le seul telos, le plaisir,
ou bien si elle doit tre dsire de faon indpendante pour elle-mme. Ph. Mitsis suggre
qu'elle n'est pas essentiellement utilitaire pour parvenir au plaisir, mais qu'elle n'est pas non
plus une fin en soi: "These passages strongly suggest an unselfish picture of friendship and
seem to enjoin the positive, altruistic concern for others' interests rejected by the
Hobbesian. Surely, though, any recommendation of unselfish friendship sharply conflicts
with Epicurus' much repeated claim that only one's own pleasure is the telos of action and
desirable for itself.70 Les seconds, les Stociens, sont plus fidles la tradition

68

Aristote, EN, 1159b1 : "Telles que sont les socits, telles seront les amitis." Cf. l'tude mentionne d'Y.
Cohen n.23
69

" the homelier account offered by Aristotle is useful to social and political philosophy, precisely because
philia, taken generically, is the name for whatever attachments bind us to the interest of others philia
grounds the possibility of politics: what makes man a zoon politikon, a social and civil animal, by Aristotles
account, is that humanity cannot realize itself as humanity without social cooperation, and cannot realize
itself as fully human without the institutions of the city-schools, theatres, palaestras, baths, temples, markets,
and indeed government it is philia, our basic sociability, that enables us to live together.", V. Epp, dans L.
E. Goodman, op. cit.; Friendship in Aristotle, Miskawayh and al-Ghazali, dans O. Leaman, op. cit., p. 167;
cf. galement M. Cooper, 'Political Animals and Civic Friendship', dans O. Leaman, op. cit., esp. p. 316 et
319
70

Ph. Mitsis, Epicurus' Ethical Theory; P. Hadot ne traite pas ce point, il semble quil considrait comme
vident que la philia chez Epicure ntait quun moyen : "Comme dans l'cole platonicienne, l'amiti est, dans

14
philosophique. Diogne Larce rsume quelqu'unes de leurs ides principales concernant
l'amiti : "

"
Certaines notions platoniciennes sont retenues, comme l'importance des vertus (
, d'autres sont typiquement aristotliciennes comme l'insistance que
l'ami sera aim pour lui-mme (

). L'implication de

l'amiti dans leur conception fondamentale de l'ordre du monde et de la sociabilit,

l'oikeiosis, conforme la nature (

), est novatrice et particulire l'amiti

stocienne. 72

A.5. Cicron

La philosophie hellnistique s'infiltre peu peu Rome. Cicron mentionne l'assemble

des philosophes appels au Snat, compose des reprsentants des grandes coles
hellnistiques: l'Acadmie (Carneades), les Pripatticiens (Diogenes), et le Stoa
(Critolaus), en 155 A.EC. Cette embassade des philosophes marque l'entre de la
philosophie grecque Rome. L'Arpinate dpeint ces personnages qui vivaient ce quils
prchaient: "cum cetera litteris mandarent, alii ius civile, alii orationes suas, alii
monumenta maiorum, hanc amplissimam omnium artium, bene vivendi disciplinam, vita

lcole picurienne, le moyen, le chemin privilgi, pour parvenir la transformation de soi-mme." P. Hadot,
Quest-ce que la philosophie antique ?
71

Diog. Lar., Vit. Phil., VII, 124: "Ils disent aussi que lamiti existe chez les seuls hommes vertueux par
leur ressemblance. Ils la decrivent comme une certaine communion de ces choses concernant la vie, nous
utilison les amis comme nous-mmes. Ils disent que lami est choisi pour lui-mme "
72

J. Fraisse, op. cit., p. 369

15
magis quam litteris persecuti sunt."73 Mais les doctrines ne passent pas sans quelques
ajustements pour mieux s'adapter aux murs romaines. P. Boyanc explique les
prfrences des Romains pour certaines philosophies: " la thorie des ides ne parait
gure convenir au temprament d'un peuple si attach aux ralits de ce monde et le
sensualisme stocien ou picurien paraissait devoir mieux lui agrer."74 Une modification
supplmentaire devait s'oprer ce stade pour que les ides grecques s'implantent Rome:
un passage linguistique.75 L'apport de Cicron dans ce domaine est immense. Il traduit
littralement du grec76 et cherche les meilleurs quivalents dans sa langue. Il admet que
cela n'est pas toujours simple - un mot de la langue d'origine est remplac par plusieurs
dans la nouvelle: "quod uno Graeci, si aliter non possum, idem pluribus verbis
exponere"77 ; et certaines paroles nont pas d'homologues exacts, comme

, rendues

vitia ou malitia.78 Or, la contribution de l'Arpinate n'est pas seulement linguistique, elle se
mle activement la philosophie. 79 Ds son plus jeune ge il s'y intresse80 et avoue son
admiration pour le princeps philosophorum, Platon, et pour son lve, Aristote.81 Des

73

Tusc., IV, 5: " alors quils confiaient les restes aux crits, certains du droit civil, certains des orations,
certains des actes commmoratifs, ils suivaient la discipline de bien vivre, le plus bel art de tous, plus dans
leur vie que dans les crits."
74

P. Boyanc, 'Le platonisme Rome Platon et Ciceron', Etude sur l'humanisme cicronien, p.223

75

Selon C. Lvy, les nologismes cicroniens naboutissent pas un systme philosophique, ils apportaient
" la philosophie une langue quasiment neuve et une vision du monde en grande partie trangre aux dbats
des coles." C. Lvy, Cicero Academicus, p. 290 ; nous navons pas pu consulter louvrage de P. Grimall, La
langue latine, langue de philosophie, 1992, ni celle de N. Lambardi Il Timeo ciceroniano, 1982
76

D'aprs J. Powell, Cicron aurait pu tre le premier traduire Platon en latin. Cicero's 'Philosophical Works
and their Background, Cicero the Philosopher 12 Papers, p. 43
77

De fin., III, 15

78

J. Powell, op. cit., p. 40

79

Cicron numre ses uvres philosophiques rdigs et ceux quil entendait crire encore (De fato) cf. De
divin., 2-3.
80

81

De off., II, 4; De nat., I, 6

De Socrates, parens philosophiae, De fin., II, 1 ; D'Aristote, "Aristoteles longe omnibus - Platonem semper
excipio - praestans et ingenio et diligentia ", Tusc., V, 22

16
matres contemporains de toutes les coles hellnistiques marqurent sa vie: l'acadmicien
Posidonius d'Apam, le pripatticien Cratippus et les picuriens Phaedrus et Znon.82 Ce
sont Pantios, Philon de Larissa et Antioche d'Ascalon qui l'ont particulirement
influenc.83 Il dclare son appartenance la nouvelle Acadmie84 adhrant sa mthode
sceptique85 et ses techniques dargumentation.86 Mais Cicron ne se prsente jamais en
tant que vritable philosophe; il crit ce quil nomme des '

', des transcriptions87.

Ses ouvrages philosophiques sont les rsultats de diverses raisons d'tre: pour contribuer
la patrie et duquer la jeunesse, mais galement pour son propre bien- afin de pratiquer son
don naturel pour la rhtorique, lutter contre lennui, fuir la foule et comme un moyen
thrapeutique contre ses malheurs88. Entre autres raisons, ce statut de philosophe rhteur89 lui valait des critiques par certains scolaires allemands comme Drumman,
Schlegel et Mommsen. Nous nous plaons plutt aux cots de ses dfenseurs ce sujet. C.
Lvy prcise: "on est plus loign de considrer le travail de Cicron comme une simple

82

De Posidonius d'Apam, disciple de Pantios cf. De div., 6 ; de Cratippus, un parem summis Peripateticis
cf. De divin., 55 ; de Phaedrus et Znon cf. De fin.,, IV, 16 ; de ses amis avec lesquels il discutait la
philosophie - Brutus, Marcus Piso, Quintus Cicron, Lucius Cicron - cf. De fin.,, V, 1
83

De Pantios cf. Academica , I, 9 ; De fin., IV, 79 ; de Philon de Larissa cf. Tusc., II, 9; d'Antioche cf. J.
Glucker, Antiochus and the Late Academy.
84

De l'optique sceptique de la nouvelle acadmie laquelle adhre Cicron, avec ses termes 'probabilia' et
'veri simile' cf. De fin.,, II, 5; de l'importance de la recherche de la vrit cf. Tusc., IV, 47; de la mthode
juste de la nouvelle Acadmie cf. De nat. I, 11, 12; apologie de son choix philsophique son fils cf. De off., I,
3; idem, II, 2, 6
85

Du scepticisme de l'Acadmie cf. Academica I, 5-7 ; contre le dogmatisme des autres coles cf. idem, IX,
65, 115 ; Socrate, fondateur de la dmarche sceptique cf. De div., I, 150
86

De la technique 'in utramque partem' cf. Varro, I, 60; de largument de 'sorites' cf. Academica II (Luculus),
49; du paradoxe du menteur cf. idem, 95
87

Ad Att., 12.52 ; pour A. Douglas il ne sagit pas dun "mock modesty" de la part de Cicron. A. Douglas,
'Cicero the Philosopher in Low Esteem' dans J. Powell, Cicero the Philosopher 12 Papers
88

Pour la patrie cf. Tusc., I, 5 ; pour duquer la jeunesse cf. De div., II, 4 ; pour la pratique de la rhtorique
cf. Tusc., I, 6; de l'ennui cf. Tusc., II, 1 ; de son dsir de fuir la multitude cf. Tusc., II, 4; contre son malheur
personnel cf. Varro I, 11
89

"The whole structure of Ciceros philosophy was shaped by the rhetorical foundations of his thought." P.
Mackendrick, The philosophical Books of Cicero, p. 13

17
mosaque, plus ou moins russie, de traductions "90 A travers sa contribution
linguistique, son apport la culture doit tre retenu: "Platon, Aristote, Posidonius visaient
en dernire analyse donner une culture: c'est Cicron qui a donn la forme dfinitive
leur dessein jusque-l plus ou moins bauch. De mme c'est chez lui qu'apparaitra le mot
humanitas, par lequel maintenant encore nous nous efforons de ressaisir dans son essence
la plus intime, l'effort des anciens vers la culture."91

La traduction du concept philosophique de la philia grecque en amicitia romaine est un des

accomplissements cicroniens. Se rfrent-elles au mme champ smantique ? S'agit-il d'un
homologue exact ou d'une nouvelle entit ? La question reste controverse. J.-C. Fraisse
soutient la thse selon laquelle il existe une quivalence: "Il est remarquable cependant que
la langue latine ait transpos, en parlant d'amicitia, ce que la langue grecque entendait par
philia, sans rien ajouter qui provnt de son gnie propre

Sans doute faut-il penser que

l'exprience populaire de l'amiti chez les Romains ne diffre gure en substance de ce

qu'avait t celle de la philia chez les Grecs des Vime et VIime sicles, et donne lieu en
consquence aux mmes prceptes de bon sens pragmatique"92 D'autres chercheurs
insistent sur le sens particulirement pratique du concept de l'amicitia cicronienne, mieux
adapte la ralit de l'Vrbs, ne sous des conditions de troubles politiques: "Ciceros
Analyse von amicitia ist an der politischen Erfahrung, nicht an abstrakten philosophischen
Prinzipien orientiert, und seine Darstellung der Freundschaft zwischen Mnnern gleicher
90

C. Lvy examine les diffrences entre le dialogue platonicien et la traduction cicronienne. Le travail n'est
pas seulement linguistique, il s'opre au niveau du dialogue (qui se transforme en monologue), l'chelle des
concepts (le demiurge,
, reoit des qualifications qui n'existent pas dans l'uvre originale) et
concernant la vision philosophique plus large o se mlent des lments de la pense stoicenne (le rapport
entre le monde et son image est donn comme exemple). C. Lvy, op. cit., p. 204-5; dans 'Cicero and the
Timaeus', Plato's Timaeus as Cultural Icon, J. Gretchen Reydams-Schils vide galement J. Davies, The
Originality of Cicero's Philosophical Works, Lat 30, 1971
91

P. Boyanc, 'Le platonisme Rome, Platon et Cicron', Etude sur l'humanisme cicronien, p. 235

92

J. Fraisse, op. cit., p. 441-2

18
Weltanschauung, die ihren Zweck in sich trgt, ist geboren aus der Resignation des Jahres
44 c. Ch., in der der von der politischen Bhne Verbannte angesichts der Diktatur Caesars
fr die res publica keine Chance mehr zu erblicken vermochte."93 L'amicitia de l'Arpinate
semble ne pas tre une traduction littrale puise dans certaines sources grecques94, mais
elle n'est pas non plus une invention ex nihilo. C'est un amalgame de plusieurs forces
constitutives: d'une tradition philosophique prdominante, des ncessits sociales et
politiques du moment, du mos maiorum, et de ses propres inclinations. Pour cette raison,
l'amicitia cicronienne parat mosaque ou confuse pour certains. L. Pangle crit: "(Laelius)
having failed to clarify to himself the true relationship between his central concerns, he
thus continually shifts his ground, now seeming to place his happiness in affection, now in
virtue, and now in his expectations of honor and his rather vague hopes for divine
protection."95 Cette recherche a pour objectif d'examiner cette fusion en mettant l'accent sur
une tension essentielle en son sein, entre le concept philosophique que nous venons
d'exposer, et la notion socio-politique, que nous allons considrer maintenant.

A. Rsum des concepts philosophiques de la philia et de l'amicitia

Nous avons examin brivement l'volution smantique de la '

'. Chez les

prsocratiques, elle exprime l'harmonie cosmique, pntrant les relations humaines mais se
93

Monographien zur Geschichte des Mittelalters, zur geschichte personaler, sozialer, politischer und
geistlicher beziehungen im frhen mittelalter- Amicitia, p. 14 ; B. Fiore : "the calculating use of friendship as
a prop for political ambitions in the commentariolum petitionis stands in interesting contrast to the rather
idealistic discussion of friendship in Laelius. A closer survey of the former work will reveal how the ideals
are bent to fit practical concerns." 'The Theory and Practice of Friendship in Cicero', J. Fitzgerald ed., GrecoRoman Perspectives on Friendship
94

" the prevailing view is that Cicero cannot be tied to any particular sources or school of thought for his
views on friendship but that the treatise rather represents an eclectic sampling of views as well as ideas
prevalent in the polular culture of the day. " B. Fiore, idem, p. 60
95

L. Pangle, op. cit., p.121 ; le Laelius prsente un amalgame d'ides concernant l'amiti: la virtus est
centrale pour les Stociens (8, 11, 27); la partition en trois sortes damitis est dinspiration aristotlicienne
(6, 9); limmortalit de lme professe par Scipio dnote une connotation platonicienne (4); et la recherche
de la vrit peut tre assigne la nouvelle Acadmie (24).

19
rfrant galement des liens de diffrentes sortes: avec les dieux, avec les membres de
famille, entre le corps et l'esprit, l'homme et la femme, les citoyens, avec les cits voisines
et mmes avec certains animaux. L'echtra et la philia d'Empdocle sont un exemple de
l'usage cosmique du terme, qui se perd peu peu; chez Gorgias, sa seule signification reste
inter-personnelle. Le Lysis de Platon introduit pour la premire fois dans l'histoire un trait
philosophique sur l'amiti. Il se trouve pourtant critiqu par des chercheurs modernes, son
objectif semble tre manqu puisque Socrate s'avoue lui-mme incapable de dfinir l'amiti
la fin de dialogue. Mais l'importance du dialogue est considrable, en dehors de son
originalit: Platon annonce les thmes principaux au sujet de l'amiti, les soubassements
mtaphysique, thique et politique, qui vont tre repris par la postrit. Le dialogue recle
galement une interprtation cache: si l'auteur atteste que la connaissance thorique de
l'amiti lui chappe, sa pratique est accessible et naturelle; elle s'exerce par le discours
philosophique. Contrairement au dialogue du matre, Aristote ne se rfre plus la
mtaphysique mais vise l'individu, la trajectoire de la

s'loigne du royaume des ides

pour regagner l'interpersonnel; la trichotomie de l'amiti annonce dans l'Ethique Eudme

et dans l'Ethique Nicomaque concerne les rapports humains. Le concept du bonheur,
l'eudaimonia, est troitement li la philia aristotlicienne, comprise comme un moyen
pour l'atteindre. De l dcoule l'importance de bien choisir son ami, la prohairesis: l'amour
qu'on porte soi-mme s'tend l'autre que nous avons choisi, qui nous ressemble en
gots, en caractre et en vertus. Les philosophies hellnistiques, l'Epicurisme et la Stoa,
gardent exclusivement le sens interpersonnel de l'amiti. Pour les Epicuriens, elle constitue
un moyen privilgi pour atteindre le seul telos, le plaisir, alors que les Stociens retiennent
certains aspects platoniciens, comme l'importance des vertus, d'autres sont typiquement
aristotliciens, comme l'insistance que l'ami sera aim pour lui-mme. La conception de
l'ordre du monde et l'origine de la sociabilit sont particulires cette philosophie, dfinies

21
dans l'oikeiosis, pertinente l'amiti stocienne. La traduction du concept philosophique de
la philia grecque en amicitia romaine est un des accomplissements cicroniens. L'amicitia
de l'Arpinate n'est pas une traduction littrale de certaines sources grecques, mais elle n'est
pas non plus une cration ex nihilo. C'est un amalgame de plusieurs forces constitutives:
une tradition philosophique prdominante, les ncessits sociales et politiques du moment,
le mos maiorum, et ses propres inclinations. Dans cette dissertation nous nous proposons
d'examiner et de dcrire minutieusement ces lments.

B. La notion sociale de l'amicitia

B.1. Le point de vu smantique

Examiner la notion de l'amiti reste principalement une question philologique.96 Il s'agit

d'abord de discerner les termes signifiant un lien proche entre des individus. Il faut ensuite
mettre en place une classification en examinant l'usage des termes et en les criblant par des
filtres de critres de diffrenciation.97 Ce processus semble simple. Mais les champs
smantiques des expressions de lamiti ne se distinguent pas toujours aisment les uns des
autres. En ralit, il est frquent que le sens d'une expression soit recoup par celui d'une
autre ou quil ne soit pas nettement diffrenci. Dans les deux cas, le dfaut de champ
smantique particulier conduit parfois des difficults insurmontables de la classification
des termes.

96

"Determining the parameters of ancient friendship, then, is fundamentally a philological task, which must
begin by identifying the vocabulary of friendship and specifying its connections both with terms denoting
other bonds in Greek or Latin and with the modern lexicon." D. Konstan, Friendship in the Classical World,
p. 8
97

Idem, p. 9

21
B.1.1. Les mots d'amiti: politiques, familiaux et affectifs

Un premier groupe des mots d'amiti indique une relation politique. J. Hellegouarc'h et R.
Sansen interprtent les substantifs cuniunctio, societas et l'adjectif socius comme se
rfrant une alliance ou une entente d'un intrt surtout politique; les qualifications
conscius, particeps, comes, consors, popularis dsigneraient l'ide de camaraderie ;
adiutor, minister, satelles, adsecula celle de dpendance.98 Cliens et patron sont
particulirement probants dans le domaine socio-politique. Ils seront traits ultrieurement
(cf. p. 41). Une deuxime classe de vocables d'amiti est dordre familial: les substantifs
cognatio, propinquitas et l'adjectif propinquus en sont les reprsentants.99
Les expressions politiques dsignent un rapport intress, les parentales un lien ncessaire.
Les deux groupes s'unissent sous la mme catgorie smantique par le critre suivant: leur
telos est extrieur la dyade. Il peut tre le bien de la cit, un pacte but commercial ou un
rapport fraternel. Puisque leur telos se trouve ncessairement en dehors du lien
intersubjectif, ces vocables sont dpourvus de deux lments essentiels l'amiti que nous
voulons tudier: la connotation affective et la libert de choix.

Nous nous intressons aux mots qui prennent en compte essentiellement l'individu luimme et qui recleront donc du sentiment et de la subjectivit. Selon J. Hellegouarc'h, les
substantifs

par ordre daffection croissant sont: adfinitas100, necessitudo, consuetudo,

98

R. Sansen, Doctrine de l'amiti chez Cicron, expos, source, critique, influence p.183; J. Hellegouarc'h, Le
vocabulaire latin des relations et des partis politiques sous la rpublique, pp. 82 - 90
99

Ph. Moreau ajoute perpropinquus, hapax dans l'uvre de Cicron, interprt comme 'oncle paternel' par Y.
Thomas. 'Structures de parent et d'alliance Larinum', dans Les "Bourgeoisies" municipales italiennes aux II
et I sicles av. J.-C., p. 110
100

Pour Ph. Morrau, adfinitas signale un rapport familial, plus exactement matrimonial, incluant la nouerca
(martre) et la privigna (belle-fille). Selon les catgories des juristes romains, la relation parentle se divise en
agnatio, cognatio et adfinitas. Ph. Moreau, op. cit., p.118-119

22
familiaritas. Benevolentia, studium, caritas et amor sont galement porteurs de sens
intersubjectif. 101 R. Sansen s'accorde gnralement avec J. Hellegouarc'h mais dvie sur la
synonymie de 'familiaritas' et d' 'amicitia'. Il ajoute le mot 'usus' et l'expression 'vetustas
amicitiae' qui signifient galement une amiti affective, libre et interpersonnelle.102 Il
distingue le verbe 'diligere' d' 'amare'.103

J. Hellegouarc'h et R. Sansen emploient les critres de classification suivants: le degr

d'intimit, la frquence du rapport, l'implication des devoirs et l'origine du sentiment. Mais
la distinction entre certains mots reste polmique, l'interprtation contextuelle se prtant
de diverses lectures. La plurivocit smantique du mot amicitia en est le meilleur tmoin.

B.1.2. Le dbat scolaire au sujet de l'amicitia

Il existe une tradition acadmique qui considre l'amicitia romaine, en ce point similaire
la philia grecque, comme tant un terme purement socio-politique en la privant de son sens
affectif. M. Heath crit de l'expression grecque: " philia was not, at root, a subjective
bond of reciprocal obligation; one's philos is the man one is obliged to help, and on whom
one can (or ought to be able to) rely for help when oneself is in need."104 Th. Mommsen

101

J. Hellegouarc'h, op. cit., p. 65, 68, 71, 73, 76, 79

102

R.Sansen, op. cit., 1975, p. 147, 149-150, 180-183; B. Fiore considre 'amicus' et 'familiaris' comme
synonymes chez Cicron: "Cicero uses the terms amicus and familiaris interchangeably in his letters. E.g. Ad
fam. 3.1.3 and 4.12.2.", 'The Theory and Practice of Friendship in Cicero', dans J T. Fitzgerald ed., GrecoRoman Perspectives on Friendship, p. 60, note 4
103

"amare s'applique une amiti ne de faon naturelle et instinctive; diligere implique au contraire l'ide
d'un choix, la notion d'une affection fonde, non sur la nature, mais sur la vertu et l'estime; bien souvent
diligere peut tre traduit plutt par "estimer" que par "aimer" Diligere exprime davantage une amiti
raisonne, qui s'appuie tantt sur l'estime ou l'admiration, tantt sur la vertu il n'est pas douteux que
diligere reprsente un affaiblissement par rapport amareamare est le terme ordinaire, celui qui dsigne
l'action d'aimer telle qu'elle dcoule de la nature mme des choses. " R. Sansen, op. cit., p. 184-185
104

M. Heath, The poetics of Greek Tragedy, p. 74

23
comparait l'amicitia l'institution de Gastrecht (hospitium), l'quivalent romain de la xenia
grecque,105 R. Syme la considrait comme faisant part de la clientile106, E. Badian, que le
sens priv du mot est vague, sa connotation publique peut tre un terme polis pour
dsigner un client ou un patron,107 L. R. Taylor l'estimait comme un euphmisme qui
indique une faction politique108 et S. Piancera suggre qu'elle dsigne un rapport vertical,
non affectif entre des personnes de statut social ingal.109 Cette optique a reu un nouvel
lan par un courant d'approche anthropologique. Celui-ci dlaisse la recherche philologique
pour se concentrer sur les pratiques. P. Veyne et E. Deniaux en sont les reprsentants
franais. Ils estiment que l'expression de l'amiti romaine tait surtout d'ordre sociopolitique "souvent conue comme un change de services, une rciprocit de bons offices"
si bien que l'ami "devint synonyme flatteur de client".110
Ce phnomne linguistique ne semble pas se limiter au Latin. Pour G. Herman, il
s'explique lorsqu'on prend en compte une diffrence majeure entre les socits antiques et
105

"Jnger und veschwommener, aber rechtlich kaum verschieden von dem Gastrecht ist die Freundschaft
(amicitia)." Th. Mommsen, 'Das Rmische Gastrecht und die Rmische Clientel', Rmische Forschungen, I,
p. 328
106

"Roman political factions were welded together, less by unity of principle than by social equals as an
alliance, or from inferior to superior, in a traditional and almost feudal form of clientship: on a favorable
estimate the bond was called amicitia, otherwise factio." R. Syme, The Roman Revolution, p. 157
107

E. Badian, Foreign Clientelae, p.12

108

" as in our campaigns for nomination, friendship was the chief basis of support for candidates for
office, and amicitia was the good old word for party relationship." L Taylor, Party Politics in the Age of
Caesar, p. 8. Concernant la littrature romaine et son utilisation du mot amicitia cf. B. Gold qui est moins
catgorique: "The word amicus is a perfect locus for discussing patronage, since it is a nicely ambiguous
word which applies equally well to political allies or personal intimates, to the patron or the client." Literary
Patronage in Greece and Rome, p. 134.
109

"Non si fonda nemmeno su unimplicita intesa daiuto reciproco tra amici di analoga condizione sociale e
di pari risorse. Piuttosto essa si condigura come un rapporto di dipendenze in cui ce un amicus 'superiore' che
assume il ruolo di patrono ed un amicus inferiore che occupa la posizione di protetto. " S. Piancera,
'Onorare lamico nella sua casa. Amicitia e topografia a Roma e nel suo suburbio', dans M. Peachin., Aspects
of friendship in the graeco-roman world, proceedings of a conference held at the seminar fur alte Geschichte,
p. 16. cf. galement R. Saller pour une vision semblable, 'Patronage and Friendship in Early Imperial Rome:
Drawing the Distinction', dans A. Wallace-Hadrill, Patronage in Ancient Society, p. 57
110

E. Deniaux, Clientle et pouvoir lpoque de Cicron, 1993 p.28 ; P. Veyne, 'L'empire romain' dans Ph.
Aris et G. Duby, Histoire de la vie prive de l'empire romain l'an mil, I, p. 99

24
modernes: chez les premires, les termes daffection taient gnralement moins prcis que
leurs homologues modernes: " as for the terms of affection in general, it should be noted
that their range was wider than that of their counterparts in modern societies, and at the
same time they were less specific to any one particular type of relationship this does not
seem to have changed significantly in later times, and even in the classical age kinship, and
what we translate as 'friendship', were consistently regarded as variations of the same
underlying principle."

111

Selon E. S. Gruen, cette particularit n'est pas spcifique aux

expressions des sentiments, elle se manifeste galement dans la sphre politique, o la

signification de l'amicitia renverrait chez les Romains un champ smantique trs large.112

Face ce courant de pense, d'autres chercheurs ont tent de rtablir l'amicitia comme une
notion qui englobe un sens plus large, gardant notamment son trait motionnel. G. Boissier
peut tre considr le principal prcurseur. Quoiqu'il n'ait pas tudi la question
linguistiquement, il suggre une nouvelle approche, humaniste et sentimentale, de l'amiti
cicronienne. Dans cette voie, P. Brunt reprend le biais smantique. Citant Cicron (De
amicitia 26,27), il constate quil est impossible que le mot amicitia, drivant d'amo, soit ce
terme impersonnel dcrit par les autres historiens; au contraire, il dsigne souvent une
affection base sur un lment commun des gots et des sentiments indiquant une
association intime.113 J. Powell ritre cette conviction.114 Or, c'est surtout avec les travaux

111

G. Herman, Ritualized friendship and the Greek City, p. 18

112

"Clearly the term amicus applied to different associations inaugurated in a variety of ways: it could
designate states which joined in Rome's military effort, those which promoted her interests, which yielded to
her power, and those which came to terms after the conflict. Amicitia, then, did not denote a special
relationship defined by acknowledged duties and requiring particular preliminaries." E. Gruen, The
Hellenistic World and the Coming of Rome, p. 56
113

114

P. Brunt, The fall of the Roman Republic and Related Essays, p. 356

"One thing is clear from all this, and that is that friendship is not seen by Cicero or any other ancient
author in exclusively political terms The loyalty of a man to his friend was indeed based on personal
sentiment as well as on political advantage it also seems that, at least in the period documented by Cicero's

25
de D. Konstan que ce changement de perspective dans la recherche acadmique bifurque.
Ce dernier ne se contente pas d'largir le champs smantique de l'amicitia pour y inclure
une part affective, il la libre de son rle socio-politique et la rapproche du statut
relativement autonome dont elle jouit dans la vie moderne: "rather than conceiving of
Greek and Roman friendship as seamlessly embedded in economic and other functions, I
am claiming for it a relative autonomy comparable to the status it presumably enjoys in
modern life."115 La thse doctorale de R. J. Y. Wei adopte cette conception.116 Notre
recherche participe ce dialogue.

Ces considrations sur le smantisme de l'amicitia et ses mots corolaires laissent penser
que le problme de la signification de l'amiti chez les Romains est loin d'tre rsolu.
Dclarer que l'amicitia romaine est un terme essentiellement vague, ou l'approcher son
statut moderne sont des solutions partielles. Que l'une ou l'autre optique soit correcte, il
reste savoir ce que les vocables de l'amiti signifient plus exactement. Quels sont les
lments qui les constituent et comment comprendre le rapport entre ces principes
constructeurs? O se situent-ils l'un par rapport l'autre dans la complexit smantique de
la langue, dans l'enchevtrement des concepts philosophiques et des pratiques
quotidiennes? Le deuxime et le troisime chapitres seront consacrs ces questions en
adoptant une approche smantique et en prenant en compte les ides philosophiques
importantes dans la pense cicronienne.

letters, strong protestations of personal friendship and affection were in order in any profession of political
support the language of friendship would not have served as it did to induce help and support, if it had been
seen in the purely cynical way encouraged by some modern historians." J. Powell, 'Friendship and its
Problems in Greek and Roman Thought', dans D. Innes, H. Hine et Ch. Pelling, Ethics and Rhetoric,
Classical Essays for Donald Russell on his Seventy-Fifth Birthday, p. 43
115

D. Konstan, op. cit., p. 5

116

R. Wei, The Exercise of Friendship in the High Roman Empire, DPhil.

26
B.2. Les praxeis socio-politiques de l'amicitia romaine

Nous avons considr l'amicitia sous sa particularit smantique. Elle peut tre galement
traite par d'autres biais: l'analyse du corpus mythologique117, des restes pistolaires118, des
sources pigraphiques119 et des artifices dart.120 Afin de traiter notre sujet de faon plus
adquate et de prciser notre interrogation le concernant, nous allons tendre notre champ
de discussion et examiner la constitution de la cit romaine par une vision globale sous
trois aspects: conomique, social et politique.

B.2.1. L'aspect conomique

Du point de vue conomique, le matre mot tait le commerce quasi rituel de quid pro quo.
Contrairement la conception moderne de lhomo oeconomicus o lhomme mnage ses
transactions avec autrui seulement en calculant des profits, la ralit conomique des
socits archaques comportait des lments sociaux et religieux importants. Le systme
dchange fiscal prenait des formes multiples et se basait sur une conomie de dons
rciproques. Des transactions de biens (d'objets ou de personnes)121 apparemment
optionnels, taient obligatoires en ralit, gnralement accompagnes de rites caractre

117

Nous laissons de ct la littrature mythologique avec les paires d'amis tels Achille et Patrocle, Hracls et
Iolaus, Thses et Pirithoos, Oreste et Pylade, Phintias et Damon.
118

"Essential to politics as well as social life was friendship. Letter-writing was a vital medium for this
institutionFriendship had at least to be presented externally as a warm and close relationship; letters had to
sustain or advance friendship by their manner. Manner and expression thus called for force and for care, in
this cultivated society. The importance of conveying friendship is indicated by the ardent and affectionate
language with which these letters overflow" G. Hutchinson, Cicero's Correspondence, p.17
119

Cf. G. Gregori, 'Amici Brixiani', dans Peachin, op. cit.

120

"Occasionally, the visual arts may supplement written sources, as in the case of archaic vase paintings
illustrating Achilles special friendship with Ajax." D. Konstan, op. cit., p.158-9
121

M. Mauss, 'Essai sur le don', Sociologie et Anthropologie, p. 151

27
religieux ou magique.122 Selon M. Mauss, des traces de ce systme existaient galement
Rome. Les Romains ne distinguaient pas forcement entre les objets et les personnes en
matire de transaction.123 Dans le processus de la transactio, laccipiens (celui qui reoit)
tait dbiteur, voire moralement infrieur vis--vis du tradens (celui qui offre).124 Un lien
indfectible se crait ainsi. C'est le nexum125, le contrat le plus ancien du droit romain et la
stirps, le gage fonction rituelle, qui unissait les participants dans la communaut.126 La
dscription de M. I. Finley de lorganisation conomique romaine est diffrente.127 Il
s'intresse moins l'aspect religieux, et souligne limportance de l'acte de l'change au
niveau de la classification sociale. Selon l'historien, le status social d'un individu dans
l'conomie antique dpendait largment de deux choses: sa capacit d'obtenir des biens
tout moment donn des sources puissantes, et les pressions de consomation et de dpense
exerces sur lui.128

122

Idem, p. 147

123

" la familia romaine comprend les res et non pas seulement les personnes, et il est trs remarquable
que, plus on remonte dans lantiquit, plus le sens du mot familia dnote les res qui en font partie jusqu
dsigner mme les vivres et les moyens de vivre de la famille. " idem, p. 232
124

Idem, p. 236

125

M. Mauss, op. cit., "La chose gage est dordinaire sans valeur: par exemple les btons changs, la stirps
dans la stipulation du droit romain ce sont des choses ; elles-mmes animes. Surtout, ce sont encore des
rsidus des anciens dons obligatoires, dus la rciprocit ; les contractans sont lis par elles. A ce titre, ces
changes supplmentaires expriment par fiction ce va-et-vient des mes et des choses confondues entre elles.
Le nexum, le 'lien' de droit vient des choses autant que des hommes." idem, p. 230
126

"In the ancient world, by contrast, it seems that there were no ideological spheres outside the political with
which bribery could come into conflict the value of the gift was unabashedly recognized as an index of the
attachment between giver and recipient outside the communal sphere, then, the gift is implicitly good." G.
Herman, op. cit., p.77
127

128

Cf. M. Finley, The Ancient Economy, p. 22, 34

" a model of economic choices, an investment model, in antiquity would give considerable weight to
this factor of status Much depended at any given time both on the ability to obtain sufficient wealth from
the reputable sources and on the pressures to spend and consume." M. Finley, op. cit., p. 60

28
B.2.2. L'organisation socitale

Aprs les guerres sociales, dans les annes 91-89 AEC, lVrbs aurait compt environs un
million dhabitants, selon N. Wood.129 W. Scheidel, plus critique ce sujet, prsente les
difficults

de

l'estimation

dmographique

que

posent

les

deux

recensements,

numriquement incompatibles entre eux: le premier, en 69 AEC., comptant environs

900,000 d'habitants, le second, en 28 AEC, 4,063,000 d'habitants. Il corrobore nanmoins
N. Wood: " a million is conventionally taken to represent a credible peak of value,
sufficient to turn imperial Rome into the largest European city prior to London around
1800".130 Politiquement, ayant peut tre des traits formellement dmocratiques selon F.
Miller131, dans les faits, le monopole administratif de l'Etat tait rserv pratiquement que
pour l'lite, avec trs peu d'intgration de la plebs, selon H. Mouritsen.132 K.-J Hlkeskamp
dcrit la structure politique qui conservait cette ingalit politique: " ein gleiches und
direktes Stimmrecht jedes rmischen Brgers hat es nie gegeben, das Gewicht der
individuellen Stimme war und blieb vielmehr immer formal and faktisch hchst
unterschiedlich."133 Toutes les assembles populaires (comitia centuriata, comitia tributa)
129

Aprs les guerres sociales des annes 91-89 AEC: "The city of Rome had burgeoned from an urban center
of some 150,000 free men, women, and children and a purely conjectural figure of 100,000 or more slaves, to
a colossal metropolis of little under a million, two-thirds freeborn and freedmen and their families and onethird slaves" N. Wood, Cicero's Social and Political Thought, p. 15
130

W. Scheidel, 'Progress and Problems in Roman Demography' dans W. Scheidel, Debating Roman
Demography, p.51; des tenants de la 'haute' estimation cf. E..Cascio, 'Recruitment and the Size of the Roman
Population from the third to the first Century BCE', idem, pp.111-137; pour les statistiques concernant la
dmogrophie des villes, bases sur de dtails financiers des cadeaux offerts aux cits, cf. R. P. Duncan-Jones
'Human Numbers in Towns and Town-Organisations of the Roman Empire: the Evidence of Gifts', Historia,
XIII, 1964, pp.199-208; cf. galement T. Parkin, Demography and Roman Society
131

F. Millar: "As redards formal structures, the fundamental argument of this book is that the constitution
of the Roman res publica made it a variety of democracy. Every adult make citizen, unless specifically
disqualified, had a vote, and there was no forma exclusion of the poor. Freed slaves could also vote", The
Crowd in Rome in the Late Republic, p.208
132

133

H. Mouritsen, Plebs and Politics in the late Roman Republic, p. 132

K.-J Hlkeskamp, Rekonstruktionen einer Republik, die Politische Kultur des antiken Rom und die
Forschung der letzren Jahrzehnte, p.27 La traduction anglaise est plus inforomative: "To a very high degree,

29
et celles de la plebs (concilia plebis), ont t divises en units ayant le droit de vote. La
premire (la centuriata) tait organise selon des classes censitaires et les centuriae, la
majorit desquelles tait rsrve l'lite. Les deux autres assembles (la tributa et la
concilia) ont t divises en tribus rustiques (rusticae) et urbaines (urbanae) enregistres
en fonction de leur rsidence. Pour R. M-Marx, les discours publics non lctoraux, les
contiones, une source potentielle de pouvoir du peuple, n'ont fait que renforcer l'hgmonie
de l'lite gouvernante.134 Le systme politique tait bas sur la hirarchisation sociale
suivant les critres financiers de l'individu, sa libert socio-politique et sa citoyennet.
Cette classification tait code, explicitement expose et lgalement justifie.135 A la base
de cette pyramide se trouvaient les esclaves, sans citoyennet ni droits et dont la libert et
les moyens dpendaient de la volont de leur matre. La plebs constituait officiellement la
premire couche sociale. Compose d'affranchis et de citoyens ns libres, elle formait la
majorit de la population. La deuxime, les equites et la troisime, les senatores, formaient
la nobilitas, d'origine patricienne ou plbienne. Cette aristocratie socio-politique romaine
reprsentait 3% de la population italienne.136 Si cette structure hirarchique est d'habitude
bien dfinie, pour J. Branger, elle pose nanmoins un problme terminologique: s'agissaitil des classes ou des ordres sociaux? 'Classis' (lat.) et 'classe' (fr.) ne recouvrent pas les
mmes divisions, et 'ordo' n'est pas attest pour dsigner un 'ordre plbien' la fin de la
Rpublique137. Quelle que soit son appellation, cette construction permettait peu de

the value of an individual citizen's vote depended on his social status" Reconstructing the Roman Republic,
trans. H. H.-Gordon, p.19
134

R. M-Marx, Mass Oratory and Political Power in the late Roman Republic, p. 32

135

J. Shelton, As the Romans did: A Sourcebook in Roman Social History, p. 4

136

N. Wood, op. cit., p. 17

137

Contre J. Hellegouarc'h, qui signale que le mot 'ordo' se rfre aux trois couches sociales menionnes: le
snat (senatores), les chevaliers (quirites) et le peuple (plebs), op. cit., p. 428, J. Branger argumente qu'elle
dsigne les deux premiers seulement, le reste sont " 'les autres ordres', groupements d'intrt public et
professionnels invoqus selon les besoin de la cause, quand il importe l'orateur ou l'crivain de fonder

31
mobilisation verticale; celle-ci requerrait une conjoncture particulirement propice. E.
Frzouls note que ces circonstances se montraient plus favorables lpoque de Cicron,
sans doute grce aux bouleversements socio-politiques qui auraient secou la rigidit de la
construction sociale.138 Mais mme avec cette relative flexibilit, chaque habitant romain
connaissait bien sa place et, s'il tait n libre, l'apprciait puisqu'elle le situait au-dessus
dun autre. P. Brunt crit: "in a hierarchic society everyone might value a place in the
social scale that set him above others and desire to improve his status. Thus the Equites
strove for control of the courts partly because it conferred 'splendour' on their order, freed
them from subordination to the senators, and actually compelled senators to court their
goodwill. The suffrage surely had something of the same consequence to a citizen. It set
him above subjects and slaves. Every year at the elections grandees had to supplicate for
his favor."139 Cicron lui-mme, attach lgale dignit de tous les tre de raison,
soutenait le bien fond de cette structure socitale.140

Les tudes de J. D'Arms et de M. Peachin dcrivent comment la constitution hirarchique

de la socit romaine se serait traduite dans les pratiques quotidiennes des Romains lors du
festin, le convivium. Le premier posait la question: " what happened when the
institutions of patrocinium and clientela, which rested on clear distinctions of rank and
status, and which could create notoriously uncomfortable relationships between proud
superiors and humble dependants, were translated into the milieu of the convivium- a

son argumentation sur l'unanimit de l'opinion." J. Branger, 'Ordres et classes d'aprs Cicron', Recherches
sur les structures sociales dans l'antiquit classique. Cf. galement la locution cicronienne 'concordia
ordinum' qui n'apparait que deux fois dans sa correspondance, Ad. Att., I, 17, 9 ; I, 18, 3.
138

La Mobilit Sociale dans le Monde Romain: actes du Colloque organis Strasbourg par lInstitut et le
Groupe de recherche dhistoire romaine, E. Frzouls, p. 90, 105
139

P. Brunt, op. cit., p. 51

140

N.Wood, op. cit., p. 91

31
milieu associated with congeniality, with the fostering of friendship, with the loosening
of conventions and the relaxing of social barriers, and also with putting the principle of
equality into practice?"141 M. Peachin nie toute possibilit de relche des barrires sociales
lors des dners; au contraire, pour lui, c'tait l'occasion de confirmer publiquement et de
faon dgradante, voire sadique, la supriorit de lun par rapport lautre: " abuse
functioned widely in the Roman world, on the one hand simply to elicit laughter and thus to
entertain, but often enough to help, via such laughter, reinforce social and/or political
hierarchies. The behavior observed above at dinner parties was hardly aberrant: it was
typical The roman dinner-time environment, in which friendship was supposed to thrive,
is likely to confound our own notions of friendly, convivial intercourse. This is just another
indication that, when talking of amicitia among the Romans, we would do well always to
modify that word with the adjective, Romana."142

B.2.2.1 La 'fides'

La fides romaine jouait un rle sdimentaire par laquelle les personnes appartenant aux
diffrentes ordines se trouvaient lies entre elles. Selon G. Freyburger, le terme signifiait
originellement 'confiance' dans le sens actif (une confiance que je donne) et passif (une
confiance que j'obtiens). D'origine la fois profane et sacre, il mane de deux sources: la
tradition des anciens, les mores, et la protection des dieux (la desse Fides veillait la foi
jure, aux secret des paroles et au respect des traits internationaux). Smantiquement li
'foedus', qui dterminait un engagement de la foi, il se manifestait en acte, par l'change de
poignes droites, dextrarum iunctio, habituel en diverses occasions. Concernant les
141

J. D'Arms, 'The Roman Convivium and the Idea of Equality', Sympotica, A Symposium on the Symposium,
O. Murray ed., p. 312
142

M. Peachin, 'Friendship and Abuse at the Dinner Table' dans J. Fitzgerald, op. cit., p.142

32
rapports internes la cit, la fides apparait chez les quirites commes chez les senatores
comme un devoir horizontal envers les gaux, et vertical par rapport la patrie. 143 Pour J.
Hellegouarc'h il s'agissait d'une valeur essentielle pour le Romain, laquelle ne dterminait
pas la relation entretenue avec autrui, mais la qualifiait: "La valeur du mot dpend de
l'appartenance sociale du personnage: s'il est d'une classe infrieure, fides implique
attachement et dpendance; s'il appartient une classe dirigeante, elle est protection et
dpendance."144 La fides inter-socitale, pour deux individus qui n'habitaient pas la mme
cit, se rsumait en lchange de service et de protection. Le rapport ressemblait la xenia
grecque. Elle s'assimilait la notion propose par G. Herman 'ritualized friendship',
frquente particulirement chez les lites sociales.145 Son homologue intra-socital se
rfrerait au systme de patronage, spcifique et bien rpandu Rome. Cette institution
dsignait une relation asymtrique entre un patronus et un cliens, chacun ayant ses propres
obligations et recevant des avantages qui lui taient dus. Pour le partenaire infrieur cela se
traduisait par la protection, un 'capital symbolique' tait promis lassoci suprieur. Selon
E. S. Gruen, le patronat tait bien rpandu dans toute la structure politique et sociale
romaine. Une part intgrale de la vie, il touchait tous les niveaux de la socit: les
oprations de l'Etat, les associations des individus et les familles.146 Sous l'angle du
patronat judiciaire, J. M. David dcrit le pacte des contractants: "Un change de mots et de
gestes le garantissait en dfinissant les services venir et les types de conduites qui
affectaeint chacun son rle et son statut. C'est dans l'quilibre qui s'tablissait entre l'offre
de l'un et la demande de l'autre que l'on peut valuer la ralit de l'ingalit ou de la
143

G. Freyburger, Fides, tude smantique et religieuse depuis les origines jusqu' l'poque augustenne, p.
30-43; 81-84; 103-126; 134-140
144

J. Hellegouarch, op. cit., p. 556

145

G. Herman, op. cit., p. 34

146

E. S.Gruen, op. cit., p. 58

33
dpendance."147 J. A. Shelton soutient qu'il s'agissait de l'un des phnomnes les plus
profondment ancrs et les plus caractristiques de la socit romaine antique; elle aurait
perdur jusqu'aux temps modernes en Italie o un 'padrone' offre son assistance aux
impuissants et aux dmunis et acquiert en change des clientles loyales.148

B.2.3. L'aspect politique

Du point de vue politique, le principe de rciprocit et la prpondrance du patronage dans

la socit romaine avaient des consquences lectorales. E. Deniaux estime la gratia
comme tant la matrialisation du capital symbolique par les patroni; elle tait essentielle
au pouvoir politique.149 Le mcanisme de quid pro quo vertical s'appliquait avec une
efficience non moins importante aux relations horizontales. B. S. J. Fiore le dcrit: " in
both the client-patron and the friend-friend relationships in Roman society, a chain of
obligations was established between the benefactor and beneficiary. The obligation to
render appropriate honor and gratitude to ones benefactor was an essential factor in
political and personal conduct. The reciprocal character of the obligation made the
relationships dynamic and afforded them great social impact."150 Il semble que l'entre-aide
n'tait pas facultative pour russir Rome, elle constituait le seul moyen de progresser.151
En prenant conaissance de commentariolum petitionis attribu au frre Quintus, Tullius

147

J. David, Le patronat judiciaire au dernier sicle de la rpublique romaine, p. 69

148

J. Shelton, op. cit., p.12

149

E. Deniaux, op. cit., p. 32

150

B. Fiore, 'The Theory and Practice of Friendship in Cicero' dans J. T. Fitzgerald, op. cit., p. 66; cf.
galement P. Brunt, op. cit., p. 361
151

J. Hellegouarc'h, op. cit., p. 41

34
Cicron lui-mme se rfrait ce mcanisme pour assurer son projet politique. Ex urbe, on
avait recours lappui des hospites et des clientes152, in urbe, principalement des amici.153

B. Rsum de la notion sociale de l'amicitia

Nous avons considr la notion de l'amiti romaine tout d'abord smantiquement. Les mots
de connotation politique ou familiale taient prsents pour tre carts; notre intrt
concerne les vocables qui dsignent un rapport affectif et libre, dont le telos est intrieur
la relation, i.e. les individus eux-mmes. Se basant surtout sur les uvres de J.
Hellegouarc'h et de R. Sansen, les expressions principales taient notes. Nous avons vu
que les chercheurs ne sont pas unanimes par rapport au sens de certaines expressions,
notamment 'familiaritas' et 'amicitia'. Cela nous a amen exposer une polmique
acadmique importante, la signification du mot 'amicitia'. S'agissait-il d'un terme purement
socio-politique ou englobait-il galement des aspects motionnels et intersubjectifs? Les
deux optiques sont soutenues par maints rudits. Afin d'largir la perspective sur cette
question, nous avons esquiss une brve reprsentation de la socit romaine sous trois
points de vue: conomique, social et politique. Selon M. Mauss, le systme conomique
romain gardait des traits typiquement archaques, consistant en de dons rciproques, des
transactions de biens accompagnes des rites d'origine religieuse ou magique. M. I. Finley
le liait au status social de l'individu, lequel dpendait surtout de sa capacit solliciter des
ressources des hommes puissants et nantis. La perspective conomique dcrite s'accorde
avec l'organisation de l'Vrbs, dote d'une hirarchie bien dfinie avec peu de mobilisation

152

153

J. Nicols, op. cit., p. 105

" the calculating use of friendship as a prop for political ambitions in the commentariolum petitionis
stands in interesting contrast to the rather idealistic discussion of friendship in Laelius." B.Fiore, op. cit., p.
69

35
verticale entre les ordines, malgr sa relative flexibilit l'poque cicronienne, suggre
par E. Frzouls. Maintenu fermement dans sa position sociale par le fonctionnement
conomique et par la hirarchie rigide, le citoyen tait soud ses gaux et sa patrie par la
fides, une notion prpondrante dans la socit romaine, qui dnote une confiance
rciproque d'origine sacre et profane, selon G. Freyburger. Cette confiance particulire
constituait la base relationnelle de l'institution intitule par G. Herman 'ritualized
friendship' dans sa dimension inter-civitates, et du systme de patronage spcifiquement
romain, appliqu inter-cives. Le patronat avait galement des consquences politiques. E.
Deniaux considre que le capital symbolique des patroni se matrialisait en soutient rel
des clientes au moment des suffrages.

C. Une nouvelle analyse: le priv et la subjectivit dans l'amiti

C.1. Une considration mthodologique

Les sociologues et les anthropologues confirment que d'un point de vue diachronique
comme synchronique, le rapport amical n'est pas uniforme. Il est soumis des pressions
sociales, politiques et culturelles contemporaines de la socit qui le faonne. Il est donc
caractris par son

relativisme. Notre examen d'une pratique de l'amiti affective et

intersubjective chez Cicron pose un problme mthodologique. Nous cherchons affirmer

l'existence d'un phnomne contemporain une socit essentiellement diffrente ; nous
risquons alors d'errer dans l'anachronisme. Prcisons notre raisonnement. Nous avons dj
indiqu que de notre point de vue, toute pratique humaine inter-relationnelle relativement
proche comporte ncessairement de l'affectivit et de l'intersubjectivit. Cela est un
invariable universel de l'homme qua homme et appartient ses attributs inhrents. La

36
relativit de l'amiti interpersonnelle, un rapport dpendant des conditions socio-politicoculturelles particulires de la socit, implique non seulement que cette relation soit
diffrente dune communaut l'autre, mais elle suppose galement l'existence dune base
commune, des lments partags, des 'universaux' de ce type d'amiti. Ces mmes
constantes existaient dans la Rome antique comme aujourd'hui. Si notre objectif est de
cerner la ralisation spcifiquement cicronienne de ces 'universaux' sous ses diffrentes
praxeis, il sera judicieux d'abord de comprendre ces constantes dont nous nous servirons
pour notre recherche. Nous allons les tudier travers l'exemple de l'amiti occidentale de
la classe moyenne puisqu'il nous est le plus proche.

C.2. Lamiti moderne occidentale de la classe moyenne (AMOCM) comme modle

C.2.1. Une distinction temporelle, horizontale et verticale

L'AMOCM se nomme ainsi grce ses trois spcificits. Premirement, elle est moderne,
de nos jours, par contraste aux amitis des Anciens (vide p. 9). Deuximement, elle diffre
des autres amitis horizontalement, des rapports analogues dans des cultures diverses. La
relation de transaction de dons, d'information et de soutient en Chine, la guanxi, prsente
par A. Smart154, et le rapport contractuel qui comporte de laffinit, analys par C. B.
Rezende, liant une propritaire brsilienne sa domestique155, servent pour illustrer des
relations constitues autrement. Les connexions interpersonnelles des tribus ambulantes
africaines ont t tudies par M. I. Aguilar. Selon le chercheur, la structure sociale des
nomades, base sur la parent, diffre de celle du sdentarisme o il y a une plus forte
154

A. Smart, 'Expressions of Interest: Friendship and Guanxi in Chinese Societies', dans S. Bell et S.
Coleman, The Anthropology of Friendship, p. 129
155

C. Rezende, 'Building Affinity through Friendship' dans idem, p. 93

37
prsence de l'amiti.156 Certains traits distinctifs de lamiti occidentale, comme l'galit
de statut, ne jouent plus de rles dcisifs ailleurs.
La troisime diffrenciation s'opre verticalement au sein de la mme communaut,
moderne et occidentale. Des critres de distinction intra-socitale comme le statut socioconomique, l'ethnicit, la religion, le sexe, la parent, l'ge et l'ducation canalisent
l'interaction du rapport amical.157 A titre d'exemple, des sociologues ont compar des
amitis qui se formaient au sein de la classe ouvrire celles qui se nouaient entre les
individus de la classe moyenne en occident. Les dissemblances sont incontestables: les
ouvriers se rencontraient principalement hors de leur lieu d'habitation, ils avaient
relativement moins d'amis, les amitis se cantonnaient des individus de mme sexe, les
liens taient rduits peu d'activits et le degr d'intimit restait superficiel.158 Ces
caractristiques, diffrentes de celles de la classe moyenne, s'expliquent surtout par le
dnuement et le niveau peu lev de l'ducation.

C.2.2. Une dfinition positiviste et les invariables, le priv et l'intersubjectivit

Comment dcrire positivement l'amiti moderne occidentale de la classe moyenne ?

Certains chercheurs parlent d'un rapport 'pur', 'd'interaction' ou 'de communication' o les
amis se crent constamment un monde exclusif, distinct de ce qui les entoure.159 D'autres
dcrivent une relation de franchise, d'intimit spirituelle, intellectuelle et motionnelle, une

156

M. Aguilar, 'Localized Kin and Globalized Friends: Religious Modernity and the 'Educated Self' in East
africa' dans idem, p. 181
157

G. Allan, 'Friendship and the Private Sphere' dans R. G. Adams et G.Allan, Placing Friendship in Context,
p. 71
158

S. Garrett, 'Friendship and the Social Order' dans R. Porter et S, Tomaselli, The dialectics of Friendship,
p.133
159

G. Little, op. cit., p.40

38
sorte de sanctuaire loign o lon peut se fier compltement l'autre. R. Pahl la dcrit:
"There is an emerging modern ideal of friendship. This is not based on rules, regulations or
any part of the institutinalized order. Individuals, out of their own volition, work out how
they should behave with their friends. At the heart of this ideal is the notion of trust."160 A
l'encontre de cette vision de communication pure et d'extrme confiance, la question se
pose: ne sagit-il pas dune reprsentation nave, qui ne tient pas compte de deux
complexits importantes, l'intra-individuelle (les intrts parfois contradictoires
lintrieur dune personne), et l'inter-indivuelle (les dsaccords, les conflits et les secrets
non partags entre les personnes)? R. Paine crit:

"A friendship may be perceived as a

sanctuary and this has its hazards. An individual may 'nest' in the special relationship of
friendship so as better to pursue and protect from surveillance her/his own separate agenda,
even as emotive comfort is drawn from the relationship."161

Admettons que le propre de l'AMOCM soit la confiance et la communication. Comment

rendre compte du contexte social, de l'ambiance politique, d'autres facteurs en mutation
permanente qui affectent les amis? Ceux-ci peuvent-ils tre considrs isolment comme
une bulle autonome, indpendante de son environnement ? W. K. Rawlins suggre une
approche dialectique qui tudie ce rapport par une analyse deux niveaux, celui des amis
(interactionnelle) et celui entre la dyade et son voisinage (contextuelle). Il examine la
premire par quatre axes aux paires dialectiques162, le second principalement par les

160

R. Pahl, On Friendship, p. 61

161

R. Paine, 'Friendship: the Hazards of an Ideal Relationship' dans S. Bell et S. Coleman, The Anthropology
of Friendship, p. 43
162

L'indpendence vs. la dpendence, lami comme fin en soi vs. linstrumentalit, le jugement vs.
lacceptation et lexpression vs. la protection. W. Rawlins, Friendship Matters, Communication, Dialectics,
and the Life Course, p. 16-17, 21- 22

39
notions du priv et du public163. Pour le sociologue, ces dialectiques sont employes
comme des rfrences qui permettent d'valuer le type de rapport amical pratiqu au cas
par cas. Cette dmarche ne se limite pas des dfinitions fixes, mais permet une
apprciation qualitative l'intrieur des critres. La contribution de cette mthodologie est
considrable pour notre recherche. Elle ne concerne pas les critres eux-mmes ni le sens
spcifique de lamiti moderne occidentale de la classe moyenne qui peut en rsulter; elle
reflte les invariables de l'amiti. La distinction de W. K. Rawlins, entre l''interactionnel' et
le 'contextuel' correspond une ide, prima facie, simple: toute amiti doit tre considre
en elle-mme intrieurement d'un ct, et d'un autre, extrieurement, par rapport
l'environnement o elle sinsre. Nous appelons le premier variable 'intersubjectif' car il se
rfre la connexion entre deux sujets; et le second 'priv', par distinction son
environnement 'public'. Les deux notions ncessitent une laboration.

C.3. Nos dfinitions du priv et de l'intersubjectivit

Nous entendons par 'priv' le cadre rel ou symbolique de l'interaction interpersonnelle. 164
Cela peut tre une chambre, un lieu lointain ou une lettre. C'est un espace, matriel ou
imaginaire, qui se distingue de tout autre par des sparations concrtes ou par des filtres des
censures et cre un lot moins influenc par les pressions extrieures, permettant un
163

164

Idem, p. 10

"Moreover, friendship is also generally agreed to be a dyadic relationship, which must in some sense be
private and personal. This is not to say that friendship does not have a public dimension; on the contrary,
there are many ritualized aspects of friendship, performed to reaffirm the relationship both to the participants
and to the public at large. Rather, private and personal here means that the experience we have with a
particular friend ought to be different from our experience with another, and needs to be methodically
differentiated from a group relationship." R. Wei, The Exercice of Friendship in the High Roman Empire,
DPhil., p. 22; "We can be public about virtually everything in our lives or we can be exceedingly private.
While perhaps both extremes are to be avoided, what is true, surely, is that deep friendships are very nearly
impossible in the former instance. This is because the extent to which a person is willing to reveal to us
private information is the most significant measure we can have of that persons willingness to trust us." N.
Badhwar, Friendship a Philosophical Reader, p. 55

41
change de secrets, un partage intellectuel et motionnel entre amis. Tout ce qui se trouve
l'intrieur de ce locus ou qui contient ses caractristiques en dehors de lui, est dit priv.
Prcisons que ce tableau catgorique fonctionne bien en thorie, de fait les frontires ne
sont pas toujours aussi claires.

Nous entendons par 'intersubjectivit' une communication directe ou indirecte des deux
individus proches qui se considrent comme des sujets profonds, des fins en soi. Cette
interaction implique un change de l'information qui va au-del du quotidien et du
superficiel, et qui prend en compte les constituants du sujet: son corps, sa raison, son me,
son caractre, ses idiosyncrasies, ses sentiments et sa situation familiale, sociale et
vocationnelle. Le rapport intersubjectif dpend de la conception quon a du sujet. Si celuici est considr plus par certains de ses constitutifs aux dpens des autres, la relation
intersubjective le refltera.

Nous avons dfini les deux notions, le 'priv' et l' 'intersubjectivit', des invariables
chercher dans la pratique de l'amiti cicronienne. Elles ne sont pas pourtant aussi
facilement explicables que nous le prtendons pour les experts, certains contestant leur
existence mme, d'autres leur efficacit comme outils analytiques. Nous allons prsenter
les polmiques et examiner l'historicit de ces notions.

41
C.4. Le 'priv'

C.4.1. La distinction entre le public et le priv, une illusion?

Nous comprenons tous instinctivement le sens du mot 'priv' et nous l'utilisons pour
qualifier diverses choses efficacement: une lettre, une blague, une association, un souvenir,
une maison. Et pourtant, certains chercheurs nient cette vidence. Dans la mesure o la
sphre prive n'a de sens que par contraste une zone publique, la ralit des deux devient
moins certaine lorsque la classification manque de concision. Pour M. Hansson, le public et
le priv ne peuvent pas tre distingus et forment une ralit sociale complexe.165 R. Geuss
argumente quil ny a pas de ligne de distinction unique mais une srie des chevauchements
entre les deux.166 A. Wolfe prsente une vision encore plus audacieuse selon laquelle la
diffrenciation entre le priv et le public n'est pas une analyse indispensable pour ltude
sociologique. Il renvoie aux tudes sociologiques d'E. Durkheim et de G. H. Mead qui
n'avaient pas recours cette faon de procder dans leurs travaux. Or, A. Wolfe lui-mme
suggre une dcomposition trichotomique compose d'une sphre prive, d'un domaine
public, et d'une zone intermdiaire des 'publics' mixtes qui aurait des traits mlangs.167
Est-il possible de se dbarrasser d'une distinction aussi importante, de rorganiser
nouveau notre conception du social? Plutt que de la gommer, il s'agit de comprendre les
divers sens du mot.

165

G. Hansson, The Private Sphere an Emotional Territory and its Agent, p. 3

166

R. Geuss, Public Goods, Private Goods, p. 6

167

A. Wolfe, 'Some Implications of an Uncertain Boundary' dans J. Weintraub and K. Kumar, Public and
Private in Thought and Practice: Perspectives on a Grand Dichotomy, p. 196

42
C.4.2 Les dfinitions du 'priv' contemporain

J. Weintraub prsente quatre dfinitions possibles de l'association public-prive.168 La

premire est politique: ce qui se trouve sous l'autorit de l'Etat est nomm public, le priv
concerne tout activit qui ne le concerne pas. La deuxime acception est familiale: ce qui se
trouve en dehors de la cellule familiale est public, en dedans, priv. La troisime dfinition
se rfre au monde conomico-libral: le public concerne ladministration financire de
l'Etat, le priv dsigne l'conomie de march. La dernire distinction considre le priv
comme l'intriorit de la personne, ce qui s'en loigne est l'ordre du public.169 Ce dernier
sens de la sphre prive s'approche le plus de notre objet d'tude. Il y correspondrait de plus
si on imaginait l'intriorit prive des deux personnes s'unifier pour crer un espace
partag, physique et symbolique. La question se pose: dans la mesure o notre postulation
est juste, savoir que la sphre prive telle que nous l'avons dcrite est un invariable de
l'amiti interpersonnelle, quelles seraient ses manifestations dans la Rome antique, et
prcisment chez Cicron? Nous allons prsenter un point important et pertinent dans
l'histoire de son dveloppement conceptuel.

C.4.3 L'historicit du 'priv'

La polmique autour de l'existence du priv en synchronie s'tend en diachronie, peu de

diffrence prs. Pour P. Aris, la paire complmentaire priv-public correspond une
ralit qui existait depuis toujours: "De tout temps et partout s'est exprim dans le
vocabulaire le contraste, clairement peru par le sens commun, qui oppose au public,

168

J. Weintraub, 'The Theory and Politics of the Public/Private Distinction', idem, p. 4

169

Idem, p.129

43
ouvert la communaut du peuple et soumis l'autorit de ses magistrats, le priv."170 A
son encontre, d'autres chercheurs considrent que ces termes doivent tre observs dans
leur volution historique. Ils conoivent que l'bauche, la sparation du priv du public, est
un phnomne moderne. G. M. Hansson le dcrit: " [Le priv est] an emotional territory,
which forms the individual's own sphere of action and experience, has developed in the
course of evolution in pace with the changes in the individual's conditions of life, brought
about by challenges in the natural and social environment."171 Selon H. Arendt, ce n'est que
depuis le 18me sicle qu'un lieu de refuge, o l'on se retrouve en famille ou en compagnie
de ses amis proches, devient une ralit sociale.172 En accord avec elle, le sociologue A.
Silver, reprenant les ides des Ecossais des Lumires, offre l'explication suivante:
"'commercial society' introduces a historically unprecedented distinction between selfinterested relations and personal bonds market society has constitutive significance for
the emergence of a new sphere of the private characterized by a new form of personal
relations The newly "private" world of personal relationships is not residual, fragile,
fugitive, or interstitial, but is rather made possible by the new "public" world of commerce,
contract, and impersonal administrations."173 Cette optique assigne la cration de l'espace
priv au surgissement d'un domaine public de plus en plus impersonnel de la socit
moderne. A la diffrence d'A. Silver, pour H. Arendt, la sphre prive a fait son apparition
non pas face limpersonnalit du domaine public, mais plutt contre l'mergence du

170

171

P. Aris dans P. Aris et G. Duby, Histoire de la vie prive de lEmpire romain lan mil, p. 10
G. Hansson, The Private Sphere an Emotional Territory and its Agent, p. 8

172

H. Arendt, The Human Condition, p. 64. cf. galement H. Arendt, 'Public Rights and Private Interests in
Response to Charles Frankel' dans M. Mooney et F. Stuber, Small comforts for Hard times, Humanists on
Public Policy, p. 106
173

A. Silver, 'Two Different Sorts of Commerce, Friendship and Strangership in Civil Society' dans J.
Weintraub and K. Kumar, op.cit., p.45

44
'social', la cration des Etats-nations modernes.174 La thorie volutionniste de la sphre
prive que nous avons dcrite est intressante, convaincante et primordiale pour
comprendre son dveloppement en temps moderne. Retenons nanmoins qu'il existe une
gamme des dfinitions du 'priv'; nous en avons prsent quatre selon J. Weintraub. La
variante supplmentaire d'A. Silver et de H. Arendt, un produit particulier de son temps, est
la contribution de la modernit. Elle n'est pourtant pas l'invention de l'opposition 'privpublic', mais une de ses variations. Quelle tait celle des Anciens?

C.4.4. L'Antiquit

La distinction entre le priv et le public remonte la gense de la philosophie occidentale.

Dans les Lois, Platon affirme le principe selon lequel la lgislation de la cit doit concerner
non seulement ce qui est commun tous (
qui appartient chacun en particulier (

mais galement intervenir dans ce

. La sphre prive se rfre la vie

familiale, dcrite ainsi: "

,

"176 S'il est indigne et impropre

d'imposer des pnalits aux activits quotidiennes domiciliaires retires de l'il public,
c'est prcisment l, o le citoyen a l'habitude de se laisser aller, qu'il faut les appliquer
pour sa droite ducation (

174

175

176

. Pour Aristote, la distinction entre le priv et le

H. Arendt, The Human Condition, pp.27, 35

Platon, Lois, 780A

Idem, 788A: "La vie prive ou domestique comporte, en effet, une mutlitude de menus actes qui se font
hors du regard public et, variant au gr des sentiments de peine ou de plaisir ainsi que des dsirs de chacun,
prompts ainsi s'carter des normes que recommande le lgislateur, risquent de mettre, dans les murs des
citoyens, une diversit o rien ne se ressemble, et c'est l un mal pour les cits." (tr. A. Dies)

45
public rsulte de la nature humaine. On veut s'occuper d'abord de ses propres intrts, on
prte plus d'attention ce qui nous appartient qu'aux choses partages avec des autres.
Dans la Politique, il crit: "

"177 Dans la cit, les proprits doivent tre prives, mais communment
partages. Les individus seront plus heureux, de savoir quils possdent quelque chose, et
c'est la tche du lgislateur de l'assurer.178
De l'accord entre la vision platonicienne et l'optique aristotlicienne, on apprend que la
premire distinction entre le priv et le public correspondait la sphre familiale ou
domestique; elle concernait les biens communs d'une part, et ceux des individus 'privs', de
l'autre. Les deux philosophes se diffrent pourtant par leur approche par rapport cette
distinction. Le premier voulait maximaliser la souverainet publique en introduisant des
dcrets et des corrections l'intrieur de l'espace priv du foyer, le second voyait en elle
l'expression la plus positive et naturelle de l'amour de soi, la

modre. Qu'elle

soit positive, une expression naturelle de l'homme, ou nuisible, compromettant l'hgmonie

de l'Etat, la classification du social en priv (

et en commun

ds lorigine

de la philosophie politique ne doit pas surprendre. J. J. Rousseau a vu en elle l'origine et le

fondement mme de la socit et l'ingalit parmi les hommes qui s'ensuivit: "Le premier
qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire: ceci est moi, et trouvera des gens assez
simples pour le croire, fut le fondateur de la socit civile."179

177

Aristote, Politique, 1261b : "On s'occupe trs peu de ce qui est commun au trs grand nombre; on se
soucie surtout de ses biens propres, mais moins des biens communs, si ce n'est dans la mesure de son intrt
personnel;" (tr. J. Aubonnet)
178

Idem, 1263b

179

J. J. Rousseau, Discours sur l'origine et les fondements de l'ingalit parmi les hommes, seconde partie.

p.1

46
Les ides thoriques grecques se matrialisent dans le droit romain tardif, divis
distinctement en deux domaines principaux, le public et le priv. Le Corpus Iuris de
Justinian, ou Institutiones, une compilation des dcisions, des dictes et des lois decrts
par des juges, des snateurs et des empereurs, est le rsultat positivement mis l'crit d'une
pense en mutation sur une priode de plus de mille ans si on considre les Duodecim
Tabulae, dates aux alentours de 450 A.E.C., comme un point de repre de l'aboutissement
du droit romain crit. Dat de 534 aprs l're chrtienne, le Code Justinien fixe cette
conception dfinitivement: "publicum ius est, quod ad statum rei Romanae spectat,
privatum, quod ad singulorum utilitatem pertinet."180 La loi publique est charge des
pratiques religieuses et de l'administration civile, la loi prive, des droits et des devoirs des
citoyens. J. Habermas affirme que cette diffrenciation judiciaire entre le priv et le public
fut adopte au Moyen-ge;181 elle s'infiltrait sans doute ainsi dans les systmes lgislatifs
postrieurs, servant de base aux ntres, aujourd'hui.

La scission entre le priv et le public Rome n'est pas uniquement lgislative. Dans le De
legibus cicronien, le mot 'privatus' apparat dix fois. Il signale un individu qui n'est pas
charg d'office de l'Etat et qui s'oppose aux magistrats, magistrarus182, mais galement
indique galement les cultes religieux occultes183 et les maisons particulires relativement
aux lois du deuil184. La distinction tait surtout politique, mais elle s'appliquait galement

180

Institutiones, I, 1, 4: "La loi publique est celle qui concerne l'Empire Romain, la prive, celle qui concerne
les intrts des individus."
181

J. Habermas, The Structural Transformation of the Public Sphere, an Inquiry into a Category of Bourgeois
Society, trans. Cambridge, p.4
182

Cicron, De leg., III, 8; III, 11; III, 16; III, 43; III, 44

183

Idem, II, 22; II,30; II, 58. G. de Plinval indique que ces cultes sont les Livres sibyllins, gards secrets par
les quindecemvirs. Cicron, De leg., 1968, p. 56. cf. galement De div., II, 112; De nat., III, 5
184

Idem, II, 61

47
au social, la sphre familiale tant comprise comme prive. Pour certains chercheurs, cette
classification est problmatique. Ils argumentent que dans la pense romaine, le foyer
familial ne pouvait pas tre considr comme radicalement distinct du public. Pour le noble
romain, la maisonne (sa femme, ses enfants, une dizaine de clients et d'esclaves) 185 n'tait
pas conceptuellement diffrente de la cit. En tant que citoyen libre et politiquement priv,
on comptait sur lui qu'il prenne en charge des fonctions que nous considrons aujourd'hui
comme publiques, cela faisait partie intgrale de ses obligations.186 L'empire Romain fut
bti grce l'vergtisme, le financement, les offrandes et les entreprises des particuliers,
des privati. P. Veyne crit: "Les nobles romains ont eu un sens aigu de l'autorit et de la
majest de leur Empire, mais ce que nous appelons le sens de l'Etat ou le service public leur
tait inconnu. Ils distinguaient mal fonctions publiques et dignit prive, finances publiques
et bourse personnelle. La grandeur de Rome tait proprit collective de la classe
gouvernante et du groupe snatorial dirigeant."187

La distinction entre le priv et le public pose une autre aporie, l'otium et le negotium.
Aujourd'hui, l'espace priv est considr comme un lieu sacro-saint de repos et de loisir, un
abri oppos au monde extrieur du tumulte, du travail et du ngoce. Entre ses murs
protecteurs, on se sent chez soi, en famille, on enlve les masques professionnels pour
retrouver son identit originale et authentique et pour se reposer. Pour l'aristocratie
romaine188, par contre, les valeurs taient diffrentes: le domaine public, le monde d'activit

185

P. Veyne dans Ph. Aris et G. Duby, Histoire de la vie prive de lEmpire romain lan mil, p. 81

186

Idem, p. 103

187

Idem, p. 114

188

R. Zhu considre ce phnomne comme appliquable la socit grecque galement: " the chief end of
Aristotles political theory is not protecting the private realm but promoting the public. It would be a gross
misunderstanding if one thought that, by separating the public from the private, Aristotle had come up with
the idea of privacy. In the minds of ancient thinkers, the main moral threat is not that there is too much that is

48
de la vie politique, permettait l'homme d'exposer ses capacits qui lui procuraient une
dignit personnelle, une place dans la socit, une part prpondrante de son identit.189 La
sphre prive tait conue comme une dficience de la libert de participer la vie active.
L'otium romain nest pas la

grecque, une vita contemplativa, essentiellement ddie

la reflexion, l'acquisition de la sagesse, des biens moraux et du bonheur190; le loisir grec

n'tait pas chaleureusement acceuilli Rome. J.- M. Andr crit: "A Rome, l'otium
Graecum restera toujours plus ou moins suspect: sorte de paresse proverbiale, ferment de
dcadence politique et morale, il rige en genre de vie un loisir que la conscience romaine
considre comme une dtente"191 Pour l'historien, la version romaine du loisir s'inscrivait
initialement dans un contexte de travail et de guerre. L'otium signifiait pour le collectif,
l'interruption des tches, des agenda, culturels et militaires, pour des raisons climatiques ou
religieuses. Pour s'adapter aux murs romaines, il devait tre modifi. L'otium cum
dignitate, un nologisme cicronien, est un exemple parfait de ce changement,
l'embellissement du terme 'otium', oisif et inert pour les Romains, en y ajoutant la dignitas,
contenant une connotation active.192 Selon J.- M. Andr, ds mars 56 AEC, quand la libert
de manuvre politique de l'Arpinate se voit rduite, ce loisir particulier maintenant sa
dignit publique a subi un chec; il est forc d'abandoner l'idal de l'otium cum dignitate et,

public and too little that is private, but exactly the other way round. R. Zhu, 'Distinguishing the Public from
the Private: Aristotles Solution to Plato's Paradox', History of Political Thought, vol.25, 2, 2004
189

Idem, p. 112; cf. galement P. Boyanc, 'Etude sur l'humanisme cicronien', Latomus, 26, 1967

190

Aristote, Pol., 1338a

191

J.-M. Andr, 'La sociologie antique du loisir', dans Brian Vickers, Arbeit Musse Meditation, p.37

192

De la correspondance cicronienne, J.-M. Andr crit: "Les termes employs (inertia, negotii inopia, etc.)
trahissent une certaine neurasthnie polique; on y dcle une sorte de schizophrnie dpressive, carele entre
le rve d'action et le fatalisme rsign, et la mauvaise conscience ancestrale transforme cette inaction force
en condition tragique. Cicron vivait en effet sur une chelle de valeurs qui impliquait une vie active suivie
d'une retraite glorieuse, ce qu'il appelle d'un terme nouveau, l'otium cum dignitate" Idem, pp. 45-46. Cf.
galement J. Boes, La philosophie et l'action dans la correspondance de Cicron, p. 281

49
rejetant entirement l'option de la vita otiosa, il cherche un repli dans la rdaction
philosophique, l'otium litterarum.193

C.4. Rsum du 'priv'

Nous avons vu que la dichotomie de la paire complmentaire, priv-public, ne dcrit pas

parfaitement la rali sociale pour certains chercheurs comme M. Hansson, R. Geuss et A.
Wolfe. Il nous semblait plus juste de la conserver en prsentant quatre de ses significations
principales, selon J. Weintraub: la politique, la familiale, l'conomique et la personnelle. En
examinant ses manifestations greco-romaines, nous-nous somme aperus que la
disctinction exprimait principalement sa connotation politique, clairement traite par Platon
et Aristote au sujet de la proprit prive et commune. Elle trouve sa matrialisation dans le
droit romain, positivement et judiciairement mis par crit dans le Corpus Iuris de Justinian,
adopt au Moyen-Age et lgu ainsi la modernit. Quant la signification familiale du
priv Rome, certains chercheurs la trouvent problmatique. Pour P. Veyne, le foyer
romain n'tait pas conceptuellement distinct du monde extrieur, les devoirs que nous
considrons aujourd'hui comme 'publics' faisaient partie des responsabilits de
l'aristocratie; l'vergetisme en est un exemple. La question de l'otium et du negotium
renforce cette optique. Pour le noble romain, la sphre d'activit publique, le ngoce, n'tait
pas diffrencie de son monde priv, sa maisonne, mais elle y tait troitement lie; elle
dterminait pour une grande part, son statut, sa dignit personnelle et son sens de l'identit.

193

J-M. Andr, op. cit., pp. 315-334

51
C.4.5 L'interrogation principale concernant le 'priv'

Si, pour de nombreux chercheurs, le 'priv' dans l'Antiquit se rfre principalement la

distinction politique, (la familiale tant mise en doute), notre dfinition propose du 'priv'
comme tant 'un cadre rel ou symbolique de l'interaction interpersonnelle' (p.50) n'a pas
de sens. Les lettres cicroniennes qualifies de 'prives' par G. O. Hutchinson en seront
galement dpourvues.194 Nous nous plaons dans la perspective propose par H. Arendt,
qui voqua l'importance et le caractre sacr du domaine priv Rome, li la volont de
dissimuler l'intime au regard public et matrialis par les murs qui entouraient les
proprits.195 Les racines de limage protectrice que nous avons aujourdhui de la sphre
prive se retrouvent dans la pense romaine: "we call private today a sphere of intimacy
whose beginnings we may be able to trace back to late Roman, though hardly to any period
of Greek antiquity, but whose peculiar manifoldness and variety were certainly unkown to
any period prior to the modern age."196
Puisque nous supposons l'existence d'une sphre prive personelle et intersubjective
comme un phnomne humain invariable, 'un espace, matriel ou imaginaire, qui se
distingue de tout autre par des sparations concrtes ou par des filtres des censures et cre
par l un lot moins influenc par les pressions extrieures, permettant un change de
secrets, un partage intellectuel et motionnel entre amis', quelles en sont les manifestations

194

G. Hutchinson, op. cit., p. 177

195

H. Arendt, 'Public Rights and Private Interests in Response to Charles Frankel' dans M. Mooney et F.
Stuber, Small comforts for Hard times, Humanists on Public Policy, p. 108
196

H. Arendt, The Human Condition, p. 35

51
chez Cicron? Comment peut-on qualifier l'amiti prive chez l'Arpinate par l'examen de
ses crits?197

C.5. La 'subjectivit'

La question fondamentale qui sous-tend cette partie est la suivante: que reste constant en
l'homme, vu qu'il ne reste en aucun sense le mme? Dans Le banquet, Diotima la formule
ainsi: "

"198
Depuis Platon jusqu' nos jours les rponses s'accumulent. On nie l'existence d'un support
irrductible, on se demande sil est mortel, on se penche sur sa constitution, sur son
dveloppement et son rapport avec le monde. Un sujet vaste, nous allons prsenter son
historicit en grandes lignes; loin d'tre exhaustif, il importe de distinguer entre des termes
proches, notamment l'me, la subjectivit et lidentit afin de clarifier notre objet de
recherche.

197

L'amiti 'intersubjective prive' chez Cicron laisse penser quil existait galement une amiti 'subjective
publique'. En effet, quoique cela sorte de notre champ de rechercher, il renverrait ses amis socio-politiques
avec qui il entretenait un rapport intersubjectif.
198

Platon, Sump., 207 D-E: " ne possdant jamais les mmes attributs en lui, il s'estime tre le mme (il est
appel pareillement), mais il devient toujours nouveau, perdant des choses, comme ses cheveux, sa chair, ses
os, son sang et son corps tout entier. Et non pas concernant le corps, mais galement par rapport son me,
ses manires, ses coutumes, ses opinions, ses dsires, ses plaisirs, ses peines, ses peures, rien de cela ne reste
le mme en lui, mais certains restent, d'autres s'en vont."

52
C.5.1. L'me

L'me, la

, est la rplique principale de la philosophie grecque l'interrogation

concernant l'irrductibilit de l'homme. Dans Phdre, Socrate la considre immortelle:

"199, puisqu'elle est auto-cintique. Dans la Rpublique, il dploie

"

sa constitution comme tant une entit tripartite: la partie rationnelle (

courageuse

et l'apptitive (

, la
agence dans une

hirarchie dfinie qu'il faut garder comme telle pour viter l'inversement de la structure o
les passions gouverneraient la raison.201 Chez Aristote, elle est dcrite comme une forme
(

), une substance (

possdant la potientialit (

) de vie (

): "

".202 Elle actualise le corps, elle est la source de son mouvement, de sa finalit,
elle est son essence.203 Les philosophes stociens, s'il est possible de faire une
gnralisation, adoptent le raisonnement dbut par Platon et son disciple selon lequel
l'auto-cintisme dfinit les tres anims: "

."204 L'emphase sur l'tre rationel est particulirement

important dans la doctrine stocienne, l'homme doit se guider par la raison et juger les

199

Platon, Phaedr., 245C: "L'me est tout entire immortelle". Nous prfrons cette traduction d'analyse
singulire intgrale l'interprtation collective distributive "Toutes les mes sont immortelles."
200

201

Platon, Rep., 439D-E

Idem, 442b

202

Aristote, De anim., 412A1: "Il faut donc que l'me soit une substance, dans le sens d'une forme d'un corps
naturel possdant la potentialit de vie."
203

204

Idem, 415b1

Origen, Trait des principes, III.1.2-3: "Certaines de ces choses, ils disent, se meuvent 'en dehors' d'ellesmmes, d'autres 'par' elles-mmes. Celles 'en dehors d'elles mmes sont inanimes, celles 'par elles-mmes
sont animes."

53
impressions reues, certaines sont acceptes, d'autres rejetes: "

"205 Pour A. A. Long et D. N. Sedley, l'me picurienne s'assimilait celle des

Stociens. Elle tait ni la psyche aristotlicienne qui embrassait toute la gamme des
fonctions vitales des tres vivants, ni la version propose de Platon dans Phdon, une force
intellectuelle rsidant dans le corps animal, spare de tous les fonctionnements corporels.
Elle se trouve dans le torse et elle est charge de la sensation, de la pense et des
motions.206 Un compos corporel, elle est constitue d'intelligence (animus ou mens) et
d'esprit (anima). Lucrce la dcrit:
"nunc animum atque animam dico coniuncta teneri
inter se aque unam naturam conficere esse,
sed caput esse quasi et dominari in corpore toto
consilium quod nos animum mentemque vocamus."207

C.5.2. La subjectivit moderne

La notion de la subjectivit moderne propose une conception indite de l'invidivu, qui

dissocie le sujet, le soubassement de son existence, et l'objet, sur quoi il se penche et
examine. Le sujet cartsien se recherche lui-mme et se nomme comme objet, il est res
205

Idem: "Mais un animal raisonn, en plus de sa nature impressionne, possde galement une raison, qui
juges les impressions, acceptant certaines, rejetant d'autres, afin que l'animal soit guid par elles." A. Long et
D. Sedley : "
Origen may be taken to subsume the faculty of assent under his
account of
." The Hellenistic Philosophers II, p.310
206

207

A.Long et D.Sedley, The Hellenistic Philosophers I, p.70

Lucrce, De re. nat., III.136-139 : "Maintenant ce que j'appelle 'intelligence' (animus), et 'esprit' (anima)
doivent tre pris comme lis entre eux et constitue une mme nature, mais ce que nous appelons 'intelligence'
(animus) et 'pense' (mens), llment dlibratif, domine dans le corps entier comme un chef." A. Long et D.
Sedley mentionnent la synonymie dclare ici par Lucrce d'animus et de mens. op. cit., p. 68

54
cogitans208. Cette scission marque d'habitude le point de dmarcation principal de la
philosophie moderne de la subjectivit. Selon G. Fine, la rvolution cartsienne consiste
dans une proposition radicale deux sens: le sujet devient transparent lui-mme,
analysable directement, et autonome, indpendant des circonstances extrieures.209 Il
importe de prciser que le sujet cartsien tel quil a t initialement conu ne remplit pas
ces conditions car il est dpendant de la bonne volont divine infaillible 210 ; il ne reflte
donc pas ce que la chercheuse nomme 'Fully Cartesian Conception of Subjectivity',
(FCCS), mais lance le dbat de la philosophie moderne autour de sa constitution et de son
existence mme. F. Nietzche, D. Hume, L. Wittgenstein, D. Parfit et D. Dennett, pour n'en
mentionner que quelques-uns, dconstruisaient le sujet cartsien, chacun sa manire.

C.5.3 L'historicit de la 'subjectivit'

La subjectivit est-elle un phnomne moderne, rsultat du dveloppement conomique du

capitalisme et de la libralit socio-politique du monde occidental qui considre l'individu
comme une personne autonome, un libre-crateur

dissociant lui-mme comme sujet

pensant du reste du monde comme objet pens?211 Maints chercheurs l'affirment. Ch. Gill
considre la focalisation sur le 'je' subjectif du temps moderne, le lieu dune individualit
unique, comme ce qui caractrise le mieux la modernit.212 Les anciens, selon lui, n'avaient

208

Descartes, Mditations mtaphysiques, II, 28

209

G. Fine, 'Subjectivity, Ancient and Modern' dans J. Miller et B. Inwood, Hellenistic and early Modern
Philosophy, p. 210
210

Descartes, op. cit. V, 70

211

J. Carrier, 'People who can be Friends: Selves and Social Relationships' dans S. Bell et S. Coleman, The
Anthropology of Friendship, p.24
212

Ch. Gill, 'The Self and Hellenistic Roman Philosophical Therapy' dans A. Arweiler, M. Mller, Vom
Selbst-Verstndins in Antike und Neuzeit, p. 359

55
pas cette perception de la personne. Ils avaient une vision 'objective participant' de
l'individu, alors que lactualit le considre comme 'subjective individualist'.213 K. Mller
suggre que la distinction entre la conception antique et moderne concerne l'autonomie
existentielle de l'individu: dpendante de la nature ou du Dieu, elle signale la perception
antique; indpendante, elle annonce la moderne: "Stoisch und christlich gehen grndet die
Selbsterhaltung der Wesen in ihrem konstitutiven Bestimmtsein durch die Natur oder den
Schpfer ... Beide Male wurzelt Selbsterhaltung in Fremderhaltung ... Genau hier liegt die
Bruchlinie zwischen Mittelalter und Moderne ... Sich selbst bestimmende Subjektivitt
muss auch ihre Erhaltung selbst besorgen."214 Les tudes de M. Foucault adoptent
galement cette perspective. Les enseignements '

', ou 'nosce te ipse', ne

sont pas une sollicitation de se connatre soi-mme au sens moderne. Pour les Anciens, il
n'tait pas question d'un 'sujet' se dcouvrant lui-mme comme 'objet', ces prceptes
doivent tre compris dans le contexte d'un ensemble de techniques spirituelles,
intellectuelles et corporelles permettant l'individu d'incorporer des vrits extrieures
dans le cadre de pratiques sociales, appeles 'le souci de soi'.215

A l'encontre des volutionnistes, d'autres rudits contestent la distinction radicale entre les
Modernes et les Anciens en matire de la subjectivit. Il sagit dun phnomne humain
constant qui existait depuis toujours, exprim diffremment au fil du temps.216 Pour R.

213

Ch. Gill, op. cit., p. 342

214

K. Mller, op. cit., dans A. Arweiler, M. Mller, 'Ein stoisches Korrektiv sptmoderner Kritik am
modernen Subjektgedanken', p.384
215

M. Foucault, Histoire de la sexualit III, 'Le souce de soi', p. 62, 72; L'hermneutique du sujet: cours au
collge de France 1981-2, p.481; nous navons pas pu consulter louvrage de P. Veyne, L'lgie rotique
romaine, l'amour, la posie et l'Occident
216

Du conflit entre les classicistes qui adoptent une approche a-historique et ceux qui postulent son
historicit: P. DuBois, 'The Subject in Antiquity after Foucault ' dans P. A. Miller, Ch. Platter, Rethinking
Sexuality: Foucault and Classical Antiquity, p. 85

56
Sorabji, les Anciens avaient une conception du 'sujet' parallle la question de l'me,
dcrite parfois comme tant lie au corps, parfois incluant un aspect de lme, ou une entit
plus abstraite que toutes les deux.217 Le chercheur prsente une vaste gamme de seize
conceptions de la subjectivit antique218, dont voici les principales: dans la Rpublique de
Platon, elle constitue la part de la raison,219 chez Aristote, c'est une entit psychocorporelle,220 pour Hirocls, un point intangible autour duquel le premier cercle
concentrique se forme dans le contexte de l'oikeiosis,221 chez Epictte, c'est la volont
inviolable, la proairesis,222 selon Plutarque, il sagit d'un sujet autobiographique,223 et
Snque propose un 'moi' constant (ego) travers des constitutions (constitutiones) qui
changent dans le temps.224 Quoique les analyses de R. Sorabji soient une source
d'inspiration pour notre recherche, il semble quil emploie le mot 'subjectivit' tout en
dlaissant ce qui est suppos le plus caractristique en elle, attribu par la modernit: le
critre rflexif. L'tude d'A. M. Miller offre un examen de cette question. Selon le
chercheur, la scission entre le sujet pensant et l'objet pens, suppose tre une cration des
Modernes, n'a pas t compltement exclue dans le monde antique; elle se manifeste dans
les pomes de Catulle o l'on trouve une image dun sujet qui se tourne vers lui-mme,
s'auto-analyse et se bat avec ses propres contradictions. Cela s'exprime au niveau du

217

R. Sorabji, 'Soul and Self in Ancient Philosophy', dans M. J. C. Crabbe, From Soul to Self, p. 14

218

R. Sorabji, Self, Ancient and Modern Insights about Individuality, Life, and Death, p. 34

219

Platon, Rep., 588B-589B

220

Aristote, De anim., 408b11-15

221

Hirocls, Elem. Moral., VI, 49-53 ; IV 51-53

222

Epictte, Diss., I, 1, 23; IV, 1, 72-80

223

Plutarque, De tranq., 473b-474b

224

Snque, Epist., 161, 16

57
contenu comme celui de la forme225 et implique une relation soi qui ne correspond pas
l'hypothse de M. Foucault, 'le souci de soi'. 226 Finalement, analysant les crits de l'cole
cyrnaque, G. Fine est catgorique dans sa conviction: " the ancients might not have
articulated the concepts as clearly and precisely as various modern philosophers do. But the
evidence adduced in favor [that appearances and affections in antiquity are subjective]
suggests that for all that, it is not anachronistic to import concepts of subjectivity and
objectivity into ancient discussions."227
Nous ne pensons pas que la conception de la 'subjectivit' soit une invention moderne. Elle
est inhrente l'homme qua homme, seuls ses modes dexpressions diffrent selon les
circonstances.

C.5.4. Identit, persona et personnalit

Le concept de l'identit renvoie la fois l'ipsit de l'individu par rapport lui-mme, et

son partage des traits essentiels avec autrui. Il peut se rfrer une identit individuelle,
la tentative perptuelle de maintenir les mmes traits de caractre, au processus latent de
synthse de l'ego, ou une solidarit sociale avec des idaux d'un groupe.228 Pour E. H.
Erikson, elle se classifie selon deux tendances: le psychosocial, et le psychoanalytique. Le
premier est surtout li aux influences extrieures; le second, aux processus de configuration

225

Cf. l'exemple clbre de Catulle, Posies, 85

226

P. Miller, 'Catullan Consciousness, the 'Care of the Self, and the Force of the Negative in History' dans D.
Larmour, P. Miller, Ch. Platter, op.cit., p. 192
227

"The Cyrenaics also think that we can know our pathe through introspection, and that each of us had
privileged access to our own pathe, indeed, that we are incorrigible and infallible about them." G. Fine,
'Subjectivity, Ancient and Modern' dans Hellenistic and early Modern Philosophy, J. Miller et B. Inwood
eds., p. 197, 206
228

E. Erikson, Identity and the Life Cycle, p.102 cf. galement le mme auteur pour la plurivocit du concept:
Identity Youth and Crisis, p. 17

58
progressive des synthses et de resynthses de l'ego, conscient et inconscient, dtermin par
le principe pigntique229 du cycle de la vie. Si les concepts de la subjectivit et de
l'identit ont le mme objectif, viz., de dcrire lindividu, ils diffrent par leurs perspectives
et leurs approches. Le premier se rfre un sujet qui s'examine comme objet, dans un
contexte philosophique de longue date, le second, opre une dichotomie entre laspect
intrieur du sujet (l'volution de l'ego), et son extrieur (les influences sociales), et sinscrit
dans une tradition relativement nouvelle des notions psychoanlytiques freudiennes.

La persona et la personnalit sont lies la subjectivit car elles offrent des points de vue
sur le sujet. Elles sont partielles car elles ne sintressent qu' la reprsentation extrieure
que l'individu cre de lui-mme, consciemment ou pas, dans un contexte social. Selon E.
Goffman, la persona, ou le caractre d'un individu, est similaire la performance d'un
acteur sur scne. Il joue diffrents rles selon le contexte o il se trouve; ce qui compte
n'est pas sa constitution intrieure, ses perceptions, ses sentiments, son rapport lui-mme,
mais le masque qu'il expose aux 'spectateurs' et sa capacit de convaincre son audience de
l'authenticit du Spiel230.231 La 'personnalit', selon M. R. Leary, ressemble la
'persona' car il implique des facteurs qui concerne le social. Elle en diffre et s'approche
plus de l'identit dans la mesure o des processus psychologiques internes sont galement

229

Selon le principe pigntique d'E. Erikson, hritier de la thorie freudienne, chaque tape de la vie
correspond une phase particulire de lvolution de lego. Idem, pp. 116, 119
230

Le mot allemand 'Spiel' semble plus adquat ici car il englobe les deux sens des mots franais 'jeu' et 'jeu
sur scne', importants dans lanalyse d'E. Goffman.
231

"The self, then, as a performed character, is not an organic thing that has a specific location, whose
fundamental fate is to be born, to mature, and to die; it is a dramatic effect arising diffusely from a scene that
is presented, and the characteristic issue, the crucial concern, is whether it will be credited or discredited." E.
Goffman, The Presentation of Self in Everyday Life, p. 252

59
considrs. On parle de l'image de soi que l'individu veut prsenter en public, dtermine
par sa motivation d'tre accept, d'influencer, et de ses objectifs personnels.232

C.5. Rsum de la subjectivit dans l'amiti

La subjectivit concerne la description de lhomme et son irrductibilit. Plusieurs

questions se posent: une telle entit existe-t-elle? De quelle nature est-elle? Quelle est sa
constitution? Comment se dveloppe-t-elle et quel rapport entretient-elle avec le monde ?
Nous avons vu que chez les philosophes grecs la rponse tait lme, la

, dcrite

diffremment selon les auteurs. Pour Platon, elle tait immortelle de division tripartite, chez
Aristote, une forme substantielle munie de la potentialit de vie, les Stociens la
considraient comme une entit particulirement rationnelle, les Epicuriens, corporelle,
constitue d'intelligence et d'esprit. Nous avons ensuite pass en revue le concept de la
subjectivit moderne, entame par la res cogitans cartsienne, sa particularit et son
innovation suppose par l'introduction de la distinction entre le sujet pensant et ce qu'il
examine, viz., lui-mme, comme objet pens. Nous avons pos la question de l'historicit
de la subjectivit: s'agit-il d'un concept historique qui nat avec la modernit ou dun
invariable essentiellement humain aux variantes circonstancielles ? Les uns, tels Ch. Gill,
K. Mller et M. Foucault affirment la premire thse, les autres, tels R. Sorabji, A. M
Miller et G. Fine, la seconde. Nous adhrons cette dernire lecture selon laquelle une
conception du sujet fait partie de lhomme qua homme, seules ses expressions diffrent
selon les circonstances. Finalement, nous avons examin des termes lis la subjectivit
afin de les distinguer: l'identit, la persona et la personnalit.

232

M. Leary, 'Personality and Persona : Personality Processes in Self-Presentation', Journal of Personality,

2011, vol. 79, 6, pp. 1191-1218

61
C.5.6 Notre interrogation principale concernant la 'subjectivit'

M. Lowrie crit: " Cicero defines himself not on his own, but in comparison to others.
The exemplum is an overdetermined device for constituting the self Cicero's continuing
to express himself through writing is a vigorous attempt to keep his public persona, crafted
over his entire career, in alignment with his self-conception as an active and engaged
man conflict between circumstances and volition would result in an identity different
from what could be achieved in a smoother situation. On this model, Cicero writes to
preserve his identity in the face of an external threat"233 A l'encontre de cette perspective
selon laquelle Cicron se dfinit comme un caractre public gofmannien, une persona,
dnue de toute intriorit, manquant totalement de personnalit, d'identit, et de
subjectivit, R. Martin et J. Baressi soutiennent: " Cicero went beyond this sort of
recognition of personality types to the recognition of individual uniqueness, even to the
point of distinguishing between those of our individual characteristics that merely
particularize us from one another and those that express who we really are. In advising
people to take possession of their authentic natures, he became the first to express the
modern idea that there is such a thing as one's true self."234
A la lumire de ces considrations, et par l'examen de De officiis I, 107, o la perspective
cicronienne de l'individu se prsente suivant les quatre personae, nous nous posons la
question suivante: peut-on parler de subjectivit cicronienne, et quelles seraient ses
manifestations? Et par extension, existe-t-elle une amiti inter-subjective chez Cicron, et
comment pourrait-on la qualifier?

233

M. Lowrie, 'Cicero on Caesar or Exemplum and Inability' dans A. Arweiler, M. Mller, Vom SelbstVerstndins in Antike und Neuzeit, pp. 149, 135
234

R. Martin et J. Baressi, The Rise and Fall of Soul and Self, p. 30

61
D. Le cadre spatio-temporel et les principales uvres tudies

Le cadre temporel de cette tude fixe la biographie de la vie active de Cicron comme point
de repre. Tous les textes de l'Arpinate sont examins, depuis le premier oratio Pro Roscio
Amerino en l'an 80 AEC jusqu' la dernire lettre Brutus, le 27 juillet de l'an 43 AEC.
Trois genres littraires sont considrs: les plaidoiries et les discours, les corpus thorique
et philosophique et la correspondance. Quant aux frontires spatiales, leur centre se situe
Rome. C'est l o l'activit se droulait essentiellement. De facto, une part non ngligeable
de la rdaction du recueil pistolaire et du corpus philosophique a t produite dans des
villas italiennes, ou au cours de voyages dans la pninsule. Cilicia et Thessalie o Cicron a
sejourn quelque temps en service public et en exil sont galement considres.

E. La mthodologie

" in primis hominis est propria veri inquisitio atque investigatio "
Cicero, De officiis I, IV, 13

E.1. L'hypothse

Nous nous sommes pos la question suivante: existait-t-il chez Cicron une amiti prive et
intersubjective (APS)? Notre hypothse rpond positivement cette interrogation; notre
tche sera de dcouvrir ses manifestations linguistiques et pratiques.

62
E.2. Des considrations mthodologiques

La rponse notre question factographique, viz., que nous cherchons corroborer

l'existence d'un phnomne historique, ncessite l'exposition des faits.235 Que celle-ci soit
tablie philologiquement ou par l'examen des vnements,236 il faut prciser que nous ne
prtendons pas prsenter une 'reconstruction objective' de la ralit interpersonnelle de
Cicron, semblable la formulation de L. von Ranke 'wie es eigentlich gewesen', mais
notre interprtation de sa vie sociale base sur les analyses d'un corpus et sur son
actualit.237

"L'histoire", selon H. Marrous, "est le rsultat de leffort par lequel l'historien tablit ce
rapport entre le pass qu'il voque et le prsent qui est le sien."238 Il faut donc absolument
tenir compte de l'actualit de l'historien. En dehors de la spcificit de sa disposition
naturelle et de sa formation acquise, pour H. White, l'histoire est interprte par ses auteurs
et reproduite dans un genre littraire narratif pour tre accessible au lecteur. Par exemple, J.
Michelet employait une logique 'romantique', les ouvrages de L. von Ranke sont plutt
comiques, ceux de A. Tocqueville, sont tragiques.239

Selon J.-F. Lyotard, la vrit

scientifique n'tait dlivre que par quelques spcialistes qui en dtenaient le monopole.240

235

De ce qu'est 'un problme historique', cf. la critique d'A. Momigliano l'gard de M. Finley: A.
Momigliano, 'Prefazione M. Finley, problemi e metodi di storia antica', Contributi alla storia degli studi
classici, 180, p.674
236

J. Topolski, tr. O. Wojtasiewicz, Methodology of History, p. 536

237

Idem, p. 220

238

H. Marrous, dans G. Bourd et H. Martin Les coles historiques, p. 340

239

H. White, Tropics of Discourse, Essays in Cultural Criticism, p. 66

240

J.-F. Lyotard, La condition postmoderne : rapport sur le savoir, p. 51

63
Comment prtendre alors une exposition valide de notre argument historique ? Notre
objectif n'est pas d'chapper aux objections de H. Marrous, de H. White ni celles de J.-F.
Lyotard. Mais en y rpondant, nous rendrons notre mthode de travail plus rigoureuse et
nous viterons de tomber dans l'arbitraire.

E.3. La structure de la thse

Nous proposons une division de notre travail en trois parties: deux chapitres philologiques
et une thmatique. Cette structure correspond l'analyse philosophico-smantique d'un ct
et l'examen des praxeis de l'autre. Le premier chapitre philologique (ch. II) sera consacr
au smantisme du mot 'amicitia', le deuxime, ses termes corolaires. Nous chercherons
les marquages de l'APS tout en respectant la distinction entre le systme philosophique et
ses concepts d'une part, et de l'autre, l'importance des notions de l'amiti telle qu'elle tait
pratique dans le contexte socio-politique l'poque cicronienne.

Le chapitre thmatique, la pratique de l'amiti, est sous-divis: la premire section traite de

la sphre prive de l'amiti, la seconde, de la subjectivit. En premier lieu, nous
examinerons des topoi indicateurs de la cration d'une sphre prive dans les sens physique
et symbolique. L'espace des runions amicales, les codes d'intimit affective, les signes
d'un idiolecte sont autant de manifestations qui peuvent signaler l'AP. Puis, nous tudierons
des cas o l'ami se manifeste en tant que sujet. La proccupation pour la sant de lautre,
les rvlations de ses propres dsirs, les besoins et les sentiments dans l'change amical
pourront dmontrer un rapport intersubjectif, l'AS. L'analyse de ce chapitre portera sur tous

64
le corpus cicronien mais la correspondance avec Atticus sera privilgie dans la seconde
sous-section tant donn la nature spontane et personnelle des lettres.

65

Chapitre II
Une recherche philosophico-smantique sur le mot amicitia chez Cicron

La question principale du chapitre

Dans le chapitre prcdent, nous avons discern deux sens du mot 'amicitia'. Le premier
est philosophique, et correspond la continuit de la philia grecque, un concept labor et
remani par les philosophes, le second est une notion socio-politique, qui se rfre la
ralit de la socit romaine. Les deux significations existent sparment et sont emmles
dans les crits cicroniens, elles reprsentent un dialogue entre un processus diachronique,
l'hritage philosophique de la filia et son adaptation aux murs romaines en amicitia, et un
tat de fait synchronique, les rseaux d'amis socio-politiques, leur particularit et leur
fonctionnement dans la structure hirarchique de l'Vrbs. La reprsentation de l'amicitia
cicronienne, dans sa double dfinition, se trouvent au cur de cette partie. Etant donn
cette dialectique entre le concept et la notion, notre interrogation principale est: existe-il
une amiti qualifie de prive et de subjective (APS) chez Cicron et quelles seraient ses
manifestations linguistiques et ses traces pratiques? Ce chapitre est consacr l'analyse du
vocable 'amicitia', primordial au sujet. Est-il indicateur d'un sens priv et subjectif et dans
quelles conditions? Nous allons le considrer suivant la distinction naturelle que nous
venons dexposer, d'abord en tant que concept, puis en tant que notion.

66
A. L'amicitia dans la philosophie cicronienne

Le concept 'amicitia' se prsente comme objet d'analyse ds le premier livre philosophique

de Cicron qui nous reste, les Academica priora, rdig au printemps 45 A.E.C.241 Il
apparat ensuite dans le De finibus242, les Tusculanes243, De natura deorum244, il est
dvelopp de manire exhaustive dans le De amicitia245, et trait pour la dernire fois dans
le De officiis, dat de la fin de 44 A.E.C.246.247 Nous allons tenter de comprendre ce que
signifie l'amicitia cicronienne dans les uvres philosophiques, partir de deux questions:
l'une, adoptant un point de vue extrieur, prsente le concept romain comme une
traduction, une interprtation de la philia grecque; elle s'intresse ce que l'Arpinate a
retenu, a dlaiss et a accentu de ses antcedents. L'autre, par une vision intrieure, retient

241

Le 29 mai 45 A.E.C., dans une lettre Atticus, Ad Att., XIII, 32, 3, Cicron mentionne qu'il a envoy le
Catulus et le Lucullus, Academica priora, son ami. Les Academica posteriora, sous une nouvelle rpartition
en quatre parties ddies Varron, apparaissent quelques mois plus tard; lArpinate partage sa satisfaction
propos de cette seconde version avec Atticus le 26 juin 45 A.E.C., dans Ad Att., XIII, 12,3.
242

Le De fin., fut le second ouvrage philosophique de Cicron aprs les Academica. Ddi Brutus,
lArpinate le lui avait remis sans doute lors de sa visite chez lui en aot 45 A.E.C., cf. Ad Att., XIII, 4.
243

Dans De div., 3, Cicron indique l'ordre de la rdaction de ses uvres: le De fin.,, les Tusc., la trilogie De
natura deorum, De divinatione et De fato.
244

Cicron crit Atticus en Juin 45 A.E.C. deux lettres o il demande son ami de lui envoyer des textes
qui lui serviront pour la rdaction du trait De natura deorum: Ad Att., XIII, 8; XIII, 39.2.
245

Le De amicitia fut rdig en 44 A.E.C., aprs le Cato major et avant le De officiis o l'uvre est
mentionne (II, 9, 31). Dans une lettre Atticus date de novembre 44 A.E.C., (Ad Att., XVI, 13), Cicron
demande son ami en quelle anne Fannius, fils de Marcus, lun des interlocuteurs du dialogue, fut tribun.
Cela suggre que la rdaction a commenc aux alentours de cette date.
246

Livres I et II de Pantius du De officiis ont t termins entre le 28 octobre et le 5 novembre 44 A.E.C.. La

lettre Atticus de la premire date (Ad Att., XV,13a, 2) mentionne le sujet de l'uvre en grec, la seconde (Ad.
Att. XVI, 2, 4) Pantius pour pouvoir terminer les deux premiers livres de son trait. Le troisime livre fut
rdig et termin sans doute avant ou peu aprs son retour Rome, le 9 dcembre A.E.C..
247

Le mot 'amicitia' ne figure ni dans le De fato, ni dans le De senectute. Son absence dans le premier nest
pas surprenante, tant donn le sujet de luvre, celle du second, pose un problme. Dans un trait sur la
vieillesse et les moyens de se prparer la mort imminente on se serait attendu trouver le soutient et la

consolation des amis Caton le vieux semble tenir plus ses souvenirs de jeunesse (71) et au jardinage (5160) qu'au confort des amis, quoiqu'il mentionne le plaisir de discuter dans des convivia (46). Il est possible
que Cicron a dcid de ne pas traiter ici le concept de l'amiti, laissant l'laboration exhaustive pour le De
amicitia, compos peu aprs

67
les modifications, les supressions et les ajouts concernant l'amicitia, d'une uvre l'autre
dans le corpus philosophique cicronien; cette interrogation concerne l'volution
conceptuelle chez lui. Tout en considrant ces deux questions, une troisime, contextuelle,
doit tre retenue; elle inclut les donns biographiques de Cicron et la situation politique
Rome au moment de la rdaction du projet philosophique. Dans les annes 45-44 A.E.C.,
l'Arpinate est soixentenaire, divorc deux fois et il vient de perdre sa fille bien-aime. A
son appoge de l'an 63 AEC, une premire chute a succde en 59-58 A.E.C., lexil. Puis,
avec le renouvelement du pacte entre Pompe, Csar et Crassus en 56 A.E.C., des bornes
de plus en plus serres le contraignent politiquement. La bataille de Pharsale en 48 A.E.C.
mis fin sa libert d'expression. L'hgmonie csarienne le pousse la soumission, sa voix
ne s'lve plus que pour solliciter le pardon du despote. L'assassinat de ce dernier, en l'Ide
de Mars 44 A.E.C., marque la renaissance de sa libert, politique et personnelle. Au Snat,
le renouvellement de l'activit cicronienne se manifeste par Les Philippiques; on se
demande si l'uvre philosophique n'est pas galement affecte par ces vnements
capitaux, et particulirement si le concept de l'amicitia n'en a pas t influenc et de quelle
manire? Dans une analyse chronologique, nous allons tenter de rpondre cette
interrogation tripartite concernant l'amicitia dans la philosophie cicronienne, sous laspect
comparatif extrieur avec les doctrines prcedentes, l'optique intrieure dans l'uvre
philosophique cicronienne, et le point de vue contextuel, se rfrant sa vie et aux
circonstances politiques de ces annes.

Un dernier point mrite d'tre relev, la Quellenforschung. Selon Madvig, la connaissance

des doctrines philosophiques que l'Arpinate possdait tait superficielle, il est alors amen
consulter une seule source et il la traduite.248 R. Hirzel et A. Lrscher ont exprim leurs

248

Cf. son prface son dition de De fin., 1839, p. LXIV

68
rserves au sujet de lorigine unique249, mais l'ide principale de reconnaitre dans les crits
philosophiques cicroniens des traductions des textes grecs n'a pas t abandonne. Dans
'les mthodes de l'histoire littraire', P. Boyanc examine cette approche et son application,
il constate qu'elle n'a pas conduit des rsultats incontests.250 Au lieu de considrer
l'uvre philosophique de Cicron comme 'une simple mosaque, plus ou moins heureuse,
de diffrentes traductions'251, on doit plutt attribuer l'auteur une plus grande libert de
cration, constitue de diffrents facteurs, comme ses ractions personnelles, ses habitudes,
ses inclinations patriotiques et son intrt pour la philosophie. Nous adhrons l'opinion de
P. Boyanc. Nous ne doutons pas que les doxographies de diverse doctrines philosophiques
et les thmes principaux ont t rcuprs a partir d'un ou de plusieurs textes grecs
difficiles dterminer, en mme temps, il est clair que la composition, les mises en scne et
l'amnagement des thmes, sont luvre de l'Arpinate. Le De officiis est un exemple
excellent qui dmontre cette composition; Cicron lui-mme admet que les livres I et II
sont d'origine pantienne, mais que le livre III est une cration originale. 252 Cette relative
libert de l'auteur nous permet de considrer son uvre comme un assemblage original;
nous pouvons ainsi la comparer avec celles de ses antcdents afin de mieux saisir sa
nature et la conception cicronienne au sujet de l'amicitia.

249

Cf. R. Hirzel, Untersuchungen zu Cicero's philosophischen Schrifften, prface, p.1

250

P. Boyanc, dans Revue des Etudes Latines, tome XIV, 1936, 'Les mthodes de l'histoire littraire', pp.
288-309
251

Idem, p. 293

252

De off., I, 2

69
A.1. Les Academica, l'amicitia comme un moyen pour participer aux premiers biens

Le mot 'amicitia' apparat deux fois dans les Academica, les deux instances appartenant la
seconde version de luvre, les Academica posteriora. La premire est colloquiale, elle se
rfre l'amiti de longue date, la vetustas amicitiae, entre le narrateur, Cicron, son ami
Pomponius, et le principal protagoniste et interlocuteur de l'Arpinate, Varron. La seconde
signale la premire apparition du mot dans son sens philosophique chez Cicron. A sa
demande, Varron explique la philosophie de l'ancienne Acadmie, la vetera Academia, telle
qu'elle fut formule par Antioche d'Ascalon, dont l'Arpinate avait pris connaissance des
annes auparavant lors d'un sjour Athnes en 79 A.E.C..253 Le savant encyclopdiste
dbute son discours par la description de la fameuse manire dinvestigation socratique,
abandone par les coles platonicienne et pripatticienne qui fondrent une vritable
science ordonne et systmatique de philosophie.254 Si les deux doctrines se distinguent par
leurs noms, elles puisent dans la mme source platonicienne abondante, (Platonis ubertas),
les choses dsirables et celles viter y sont classes de la mme manire. 255 Si une
classification tripartite des biens, (tripartita ratio bonorum), revient aux Pripatticiens,
l'ide tait commune aux deux philosophies, seuls les biens 'premiers par nature' (quae sunt
prima natura) et dsirs par eux-mmes (per sese ipsa expetenda) doivent tre acquis. Les
biens appartenant lesprit (animus) et ceux qui se trouvent dans la vertu mme (in ipsa
virtute) sont les plus grandes.256 Selon Varron, ce schma servait tablir les principes de
conduite et de devoir dans le but de protger et de garder ce que la nature a prscrit. Ils sont

253

Acad. post., 14.

254

Idem, 17

255

Idem

256

Idem, 22

71
dcrits ainsi: "hinc gignebatur fuga disidae uoluptatumque contemptio, ex quo laborum
dolorumque susceptio multorum magnorumque recti honestique causa et earum rerum,
quae erant congruentes cum descriptione naturae, unde amicitia exsistebat et iustitia atque
aequitas: eaeque uoluptatibus et multis uitae commodis anteponebantur."257
Les coles platonicienne et pripatticienne concevaient l'amiti, la justice et l'galit,
comme des principes de conduite, des devoirs, adapts la nature. L'amicitia n'tait ni un
bien 'premier' de la nature, ni dsire par elle-mme, ni classifie parmi les 'plus grands
biens' de l'me et de la vertu. Elle restait nanmoins importante, prfre aux plaisirs et aux
commodits de la vie, essentielle pour conserver et pratiquer les premiers biens.
Cette optique ne reflte pas celle de Cicron. Varron, aprs avoir

expos la thorie

stocienne en citant Znon, qui introduit une vritable rupture dans le domaine de l'thique,
classifiant les biens uniquement dans la vertu258, donne la parole Cicron pour qu'il
prsente la doctrine de la nouvelle Acadmie (nova Academia), de laquelle il avoue tre
adepte259. L'Arpinate commence son discours, mais la plupart a t perdu. L'amicitia n'est
plus mentionne dans l'uvre.

257

Acad. post., 23: "De l sont ns la fuite de la paresse et le mpris du plaisir, de l, l'action de supporter les
peines et les fatigues pour une cause droite et honnte ainsi que pour ces choses congrues avec le plan de la
nature, d'o se dressent l'amiti, la justice et l'galit: ces choses qui taient prfres [par l'ancienne
Acadmie et les Pripatticiens] avant les plaisirs et avant beaucoup de commodits de la vie." J. Reid crit:
"contemptio has not the strong sense of 'despising'; it simply means 'holding in light esteem' " 'recti
honestique' simply a double translation of tou kalou." ; De 'descriptione naturae' is meant that outlike
sketch of existence drawn by nature which both Stoics and Peripatetics places at the outset of their moral
systems
. p.122-123 ; Ch. Brittain ajoute: "The status of pleasure in
Antiochus' ethics- or in his version of th ancients' ethics- is unclear. In some accounts it ranks as a natural
primary object , but the disctinction between pleasure and 'advantages' here suggests that Varro disagrees."
p. 96
258

259

Idem, 35

Idem, 43: "'Tuae sunt nunc partes', inquit, 'qui ab antiquorum ratione desciscis et ea quae ab Arcesila
novata sunt probas'.": " 'C'est maintenant ton tour', il a dit [Varron], 'toi qui es scessioniste de lancienne
doctrine et qui approuves celles renouvelle par Arcsilas...'."

71
A.2. Le De finibus, l'amicitia auto-rfrentielle recelant sa valeur en elle-mme

A.2.1. Livre I, lamiti picurienne

Il y a cinquante-cinq apparitions du vocable 'amicitia' dans le De finibus, prsente selon

les divers points de vue des coles philosophiques. En prambule, Torquatus expose la
vision picurienne dans le premier livre, aux sections 65-70. Il sollicite trois positions de
cette doctrine, qui considrent diffremment le rle et la disposition de lamicitia par
rapport au seul bien, le summum bonum, chez les Epicuriens, le plaisir, la voluptas. Selon la
premire, elle ne peut tre spare du plaisir, pas plus que les vertus (virtutes), car elle n'est
pas seulement son plus grand dfenseur, mais elle le cre galement, pour nous-mmes
comme pour nos amis. Aucun plaisir continu n'est possible sans amiti, sans que nous
aimions nos amis de la mme manire que nous nous aimons nous-mmes.260 La deuxime
conception picurienne que Torquatus expose, conteste les critiques des Acadmiciens, qui
dclarent que l'amicitia picurienne n'est qu'un moyen pour atteindre le plaisir et, par
consquent, quelle vacille compltement (tota amicitia quasi claudicare videatur261). Ces
Epicuriens, dit-il, affirment que les premiers pas vers lamiti rsultent du dsir de plaisir
(propter voluptatem), mais qu'une fois tablie, qu'une proximit s'installe et que l'amour
fleurit, nous aimons l'ami pour lui-mme (propter se ipsos)262. Le dernier groupe postule
qu'il existe un pacte entre les sages (sapientes) qui prconise d'aimer ses amis autant que
soi-mme.

260

De fin., I, 67

261

Idem, 69

262

Idem

72
A.2.2. Livre II, des objections des arguments de Torquatus ou une amiti cicronienne?

Adoptant la mthode socratique, Cicron rfute les trois arguments de Torquatus dans le
deuxime livre, aux sections 77-85. Concernant le premier, l'Arpinate affirme qu'une amiti
n'est possible que par l'amour de l'autre, pour sa cause (propter ipsum). Elle ne peut tre
feinte car une vritable affection surgit d'elle-mme et elle nat spontanment (a se oritur et
sua sponte nascitur), sans calcul. De plus, si l'amicitia n'tait qu'un moyen pour gagner le
summum bonum, le plaisir, elle serait annule lorsquelle apporterait de la douleur. Quelle
sorte d'amiti serait alors que celle (quae ista amicitia est) laquelle on renoncerait quand
elle s'avrerait ne plus re utile ?263 Le deuxime argument picurien, accepte de dissocier
le plaisir de l'amiti, une fois que la proximit est tablie et admet que l'on aime alors lami
pour lui-mme. Il contredit essentiellement la primaut et l'exclusivit du premier principe
picurien, la voluptas comme tant le seul bien.264 L'Arpinate rfute galement la troisime
position, qui soutient que les hommes sages aiment l'ami autant qu'eux-mmes par un
pacte. Il le dmontre par une logique dextrapolation: si les sages sont capables dun tel
fait, ils n'ont qu aimer galement toutes les vertus pour elles-mmes, sans rcompense.265
Cicron poursuit au-del de ces trois objections. Contre les postulats des Epicuriens selon
lesquels l'amiti est voulue pour ses avantages (utilitatis causa) et pour sa dfense
(praesidium), il provoque son interlocuteur; suivant sa logique d'utilit, il vaut mieux
compltement se dispenser des amis, et tout se procurer sans eux, l'argent achte la
bienveillance et la protection; la confiance en lautre est superflue. Finalement, l'Arpinate
abandonne l'approche ironique et prsente sa thse positivement : "vides igitur, si
263

De fin., II, 78-79

264

Idem, 82

265

Idem, 83; Cette rfutation est incomplte, selon nous. Afin de ltre, Cicron aurait d prciser que d'aprs
les capacits des sages, ils pourraient galement aimer l'ami pour lui-mme et non pas pour le plaisir.

73
amicitiam sua caritate metiare, nihil esse prasentius, sin emolumento, summas
familiaritates praediorum fructuosorum mercede superari. me igitur ipsum ames oportet,
non mea, si veri amici futuri sumus."266
Nous estimons que cette perspective est proche voire reprsentative de la pense
cicronienne de l'amicitia. Nous admettons que la mthode acadmique, 'in utramque
partem', employe par l'Arpinate dans le dialogue, rend toute postulation concernant la
pense de l'auteur assez douteuse. Il est tout de mme important de considrer les points
suivants: Cicron se prsente lui-mme comme le porte-parole des ides de la nouvelle
Acadmie laquelle il proclame son indubitable adhsion. Huit sections sont consacres au
sujet de lamiti, alors que cinq seulement apparaissent dans le discours de Torquatus, deux
dans celui de Caton, et quelques commentaires sont parpilles par Piso. Finalement, aprs
la rfutation tripartite Torquatus, il ajoute une provocation et une dclaration,
personnelles et moins thoriques, son interlocuteur. Selon nous, elles refltent un des
points essentiels de la rflexion de l'Arpinate sur l'amicitia, savoir, que cette dernire est
auto-rfrentielle.

A.2.3. Livre III, l'amiti stocienne

La doctrine stocienne est plus proche de la philosophie de la nouvelle Acadmie et de la

conception cicronienne; pour l'auteur acadmicien, elle prsente un dfi argumentatif
suprieur par la rigueur de ses raisonnements celui pos par l'Epicurisme.267 Caton
dvoile sa pense au sujet de l'amicitia dans les sections 70 et 73. La mme ide prononce

266

De fin., II, 85: "Tu vois donc, si tu values lamiti par son prix, rien nest plus remarquable, si par le
profit, les plus grandes proximits sont surpasses par la rcompense des biens fructueux. Il faut alors que tu
maimes moi-mme, non pas ce qui mappartient, si nous allons tre de vrais amis."
267

Idem, III, 2

74
avec emphase par l'Arpinate est ritre, l'amiti recle sa valeur en elle-mme, elle ne peut
tre dsire pour son utilit: "minime vero probatur huic disciplinae de qua loquor aut
iustitiam aut amicitiam propter utilitates adscisci aut probari. eaedem enim utilitates
poterunt eas labefactare atque peruertere. etenim nec iustitia nec amicitia esse omnino
poterunt, nisi ipsae per se expetuntur."268 On remarque une autre similitude avec la
conception de lancienne Acadmie et des Pripatticiens, dj expose par Varron dans les
Academica posteriora, selon laquelle lamiti trouve son origine dans les consignes de la
nature, (descriptione naturae). La dtermination de celle-ci par rapport l'amicitia est
galement prsente dans la doctrine stoque: " ad tuendas amicitias et reliquas caritates
quid natura valeat 269". Examinons-les dans le dernier livre.

A.2.4. Livre V, l'amiti de l'ancienne Acadmie

Dans le livre cinq, Pison dfend l'ancienne Acadmie, en prsentant l'approche d'Antioche
d'Ascalon. L'amicitia n'y est pas traite pour contester l'avis du camp antagoniste, comme
c'tait le cas dans le dbat opposant Torquatus, Cicron et Caton; elle est mentionne
comme tant subordonne au principe de la nature, et drive du bien suprme, le summum
bonum. Les deux entits sont intimement jointes. On postule quil faut vivre selon les
prceptes de la nature (secundum naturam vivere) d'o manent les principes des biens
moraux (finis bonorum)270. La nature se rsume essentiellement par la conservation de soi

268

De fin., 70: "Il n'est en rien approuv dans cette discpiline dont je parle [le Stocisme], de s'emparer ou
d'prouver la justice ou lamiti pour des avantages. Ces avantages peuvent les ruiner et les pervertir. En
effet, la justice et lamiti ne peuvent exister que si elles sont vises pour elles-mmes." utilitates: uoluptates
dans Mss. P. La confusion entre les deux mots montre combien ils taient similaires non seulement par leur
forme mais dans leur sens, oppos l'amicitia.
269

Idem, 73: " la puissance de la nature pour cultiver lamiti et les restes des attachements."

270

Idem, V, 24

75
(omnis natura servatrix sui est)271 qui se manifeste par l'amour que porte chaque tre vivant
tout d'abord lgard de lui-mme (omne animal se ipsum diligit)272. L'instinct d'autoconservation, traduit en amour de soi, se rpand horizontalement en cercles concentriques
partir de laffection pour soi, il s'tend aux relations parentales, puis aux liens familiaux,
dans les alliances, aux amitis, dans les liens politiques et finalement lhumanit tout
entire: "in omni autem honesto, de quo loquimur, nihil est tam illustre nec quod latius
pateat quam coniunctio inter homines hominum et quasi quaedam societas et
communicatio utilitatum et ipsa caritas generis humani, quae nata a primo satu, quod a
procreatoribus nati diliguntur et tota domus coniugio et stirpe coniungitur, serpit sensim
foras, cognationibus primum, tum affinitatibus, deinde amicitiis, post vicinitatibus, tum
civibus et iis qui publice socii atque amici sunt, deinde totius complexu gentis humanae;"273
L'image de l'organisation sociale prsente en circonfrence, est particulirement prsente
dans les crits de l'Arpinate. Cette conception stocienne semble avoir t adopte par
l'auteur acadmicien, et apparat souvent dans ses uvres philosophiques.

A la perspective horizontale sajoute une reprsentation verticale, concernant les biens

moraux. La polmique capitale en matire dthique entre les coles stocienne,
pripatticienne et platonicienne, considre le statut et le contenu du bien suprme, le
summum bonum. Les premiers postulent que seul ce qui est moralement bon, honestum,
doit tre qualifi comme tel, pour les deux autres philosophies, les biens externes (externa)
271

De fin., V, 26

272

Idem, 27

273

Idem, 65: "Dans la sphre morale toute entire, rien n'est plus illustre ni ne se rpand si loin que la
connexion entre les hommes et ce genre dalliance et de partage des avantages des intrts et cette affection
dans l'espce humaine, qui nat ds la naissance, tant donn que les nouveaux ns sont aims de leurs parents
et que la maison toute entire est lie par les liens de mariage et de parent, elle [laffection] se rpand
graduellement lextrieur, dabord par les liens de sang, puis par ceux dalliance, ensuite par les amitis,
subsquemment par les rapports de voisinage, postrieurement chez les citoyens et ceux qui sont les allis
politiques (publice socii atque amici), finalement dans ltendue du genre humain tout entier; "

76
sont inclus. Partisan de l'ancienne Acadmie, Pison prcise le schma hirarchique, dcrit
en amont: certains devoirs (officia) manent de certaines vertus (virtutes), qui, leur tour,
dcoulent du summum bonum, lui-mme rpondant aux prceptes de la nature. En aval, les
amicitiae sont considres comme des biens extrieurs, qui permettent l'individu
d'accomplir des actions justes (recte factes), de pratiquer une vertu et de participer au
suprme bien, adapt sa nature.274 L'axe vertical ressemble la hirarchie ontologique de
la thorie des Ides platonicienne, o il puise sans doute ses origines, reformul par la
doctrine stocienne. Il exerce une forte influence dans la pense cicronienne dans le
domaine de la sphre morale, une force dterminante qui, avec le dynamisme du vecteur
horizontal, forment la base de sa conception de l'amicitia en philosophie.

A.3. Les Tusculanes, l'amicitia non-sensuelle, participant la vie heureuse

Le vocable 'amicitia' apparat sept fois dans les Tusculanes. Cette paucit ressemble celle
des Academica qui nous sont parvenues incompltes; compare la frquence dans le De
finibus, elle reflte la particularit de l'amicitia et sert l'encadrer selon les domaines de
pertinence: nous l'avons vue implique dans la conception de l'organisation socitale dicte
par la nature, (l'expansion horizontale de l'amour de soi tous les rapports inter-humains),
et dans la reprsentation des devoirs moraux sujets aux vertus, prescrites par le summum
bonum (la hirarchie verticale de la sphre morale); elle est nglige dans les domaines de
l'pistmologie et de la constitution de l'me.
Deux nouveaux thmes de l'amicitia apparaissent dans cette uvre: la sensualit et la vie
heureuse. Le sujet de discussion partir du livre quatre, section 65, est l'opinion de ce qui
est bon pour lhomme (opinio bonorum). Suivant un raisonnement stocien, le protagoniste,

274

De fin., V, 69

77
M., affirme que chez le sage, toute perturbation dme peut tre contrle, et la mesure doit
tre pratique.275 Ainsi, la prudence est approprie (cavere decet), son excs, la peur, ne
l'est pas (timere non decet); la joie (gaudium) est convenable, pas l'allgresse (laetitia).
Dans les amitis, l'amour pour lami, amor amicitiae, doit galement tre retenu, il sera
dpourvu de sensualit276, et de dsir (desiderium), et se basera sur l'ide277 de la beaut:
"Stoici vero et sapientem amaturum esse dicunt et amorem ipsum conatum amicitiae
faciendae ex pulchritudinis specie definiunt. qui si quis est in rerum natura sine
sollicitudine, sine desiderio, sine cura, sine suspirio, sit sane ; vacat enim omni
libidine ;"278 Le manque de dsir est particulier l'amicitia stocienne. Chez Platon, le dsir
apparat la fin du Lysis comme une cause possible de lamiti : "
.;".279 Il ny est pas question de sensualit, mais dune attirance ce qui nous fait
dfaut. Cet argument est rapidement abandonn, mais nous pouvons y constater le dbut
d'un raisonnement s'approchant de l'eros280: un premier pas vers lidal transcendental par
la dficience de soi-mme ou par lapprciation de la beaut de l'autre. Chez Aristote, la
philia n'est pas lie au dsir sensuel, la beaut tant l'instigation de l'amour, la bonne
volont, l'

, celle de la philia : "

".281

275

Tusc., IV, 65

276

Idem, 70

277

Le mot 'species' traduit l'

mentionn en 72.

platonicienne et se rfre au contexte du Banquet et du Phdre. Platon est

278

Idem, 72: "Les Stociens, en effet, disent que le sage aimera et ils dfinissent lamour mme comme la
tentative de former une amiti par lide de la beaut. Et si dans le monde vritable il existe [ce genre
damour], sans sollicitude, sans dsir, sans inquitude, sans le moindre soupir; cest quil est dnu de toute
sensualit ;"
279

Platon, Lysis 221d : "le dsir est-il la cause de lamiti? "

280

Platon, Phaedr., 249E; Le Banquet, 210E- 212E

281

Aristote, EN., 1167a1 : " Il semble alors que [la bonne volont] soit le commencement de lamiti, comme
le plaisir de la beaut est celui de lamour. "

78
Dcrivant l'idal du sage dans le livre suivant, les amitis font partie intgrale de la vie
heureuse. On y trouve un conseil approuvant, presque un conspirateur dans tous les aspects
de l'existence282, mais galement un partenaire pour le plus grand charme des activits
quotidiennes: "adiunge fructum amicitiarum, in quo doctis positum est cum consilium
omnis vitae consentiens et paene conspirans, tum summa iucunditas e cotidiano cultu atque
victu. quid haec tandem vita desiderat quo sit beatur?"283 La description de la vie heureuse
est un rappel de la pense aristotlicienne o, sans doute, elle trouve son origine. Selon le
Stagirite, l'homme heureux, (

), aura besoin d'amis semblables lui pour

pouvoir contempler leurs actions justes qui refltent les siennes. De plus, l'activit avec
l'ami est plus plaisante et continue qu'une vie solitaire.284

A.4. De natura deorum, une reprise de l'amicitia auto-rferentielle

L'unique apparition du terme 'amicitia' dans le trait De natura deorum illustre de nouveau
sa spcificit: elle concerne le domaine social et moral, elle est pratiquement exclue du
religieux285, de l'pistmologique et du psychologique286. Elle mrite d'tre nanmoins
examine. Aprs l'exposition sur la nature des dieux selon la doctrine picurienne par
Velleius, l'acadmicien Cotta le conteste. Selon Cotta, citant Velleius, il n'existe aucune
bont (bonitas), aucune bienveillance (beneficentia) des dieux l'gard des hommes; cette
282

Selon nous ,'paene conspirans' est employ ici, pour indiquer la proximit entre deux esprits, non pas dans
le sens d'une ventuelle conjuration. 'omnis vitae' peut tre traduite par 'durant toute la vie' ou 'dans tous les
domaines de la vie'. Nous avons choisi la seconde alternative, 'intgrale', celle 'temporelle'.
283

Tusc., V, 72: "Y ajoutes le fruit des amitis, dans lequel les hommes doctes trouvent la fois un conseil
consentant et presque conspirateur pour la vie entire, et le plus grand charme dans les activitis quotidiennes.
Que dsire-t-elle, enfin, cette vie pour tre plus heureuse?"
284

Aristote, EN., 1170a1

285

'Amicitia' apparat une fois dans le De div., II, 78 dans un sens socio-politique (amicitia populi Romani).

286

'Psychologique' se rfre ici l'examen de la constitution de l'me, la

79
indiffrence s'applique galement dans les rapports entre les dieux.287 Il compare ce
manque d'affection aux sages stociens qui sont amis mme s'ils ne se connaissent pas, par
l'amour de la vertu.288 Puis, il critique son adversaire, en suggrant que les Epicuriens
n'admettent aucun attachement (caritas) entre les hommes bons (inter bonos) et qu'ils
excluent l'amour interpersonnel (amor), la base et l'origine tymologique de l'amicitia:
"nulla est caritas naturalis inter bonos? carum ipsum verbum est amoris, ex quo amicitiae
nomen est ductum; quam si ad fructum nostrum referemus non ad illius commoda quem
diligimus, non erit ista amicitia sed mercatura quaedam utilitatum suarum. prata et arva et
pecudum greges diliguntur isto modo, quod fructus ex iis capiuntur, hominum caritas et
amicitia gratuita est ; quanto igitur magis deorum qui nulla re egentes et inter se diligunt
et hominibus consulunt. " 289
L'amiti revient ici comme concept auto-rfrentiel. On ne peut pas estimer l'amicitia
comme un bien commercial (mercatura), la manire dont on value un champ ou des
animaux (arva et pecudum greges), pour l'avantage qu'elle pourrait nous procurer (fructum
nostrum), elle doit, au contraire, tre gratuite (gratuita), comme celle des dieux qui ne
manquent de rien et s'aiment entre eux tout en prenant soin des hommes, elle doit tre
naturelle (caritas naturalis) et se fonder sur l'amour.

287

Selon nous, il s'agit d'un 'non sequitur'.

288

De nat., I, 121

289

Idem, 122: "Il n'y a pas d'affection naturelle entre les hommes de bien? Le mot mme 'amour' (amor) est
attrayant, d'o mane le vocable amiti (amicitia); laquelle, si on la rfre notre avantage et non pas ceux
de celui que l'on aime, cela ne sera une amiti mais une sorte de commerce pour ses propres avantages. Des
prairies et des champs et des troupeaux de btail sont choisis de cette manire, parce que lon reoit des
avantages par eux, mais l'affection des hommes et l'amiti sont gratuites; elles le sont donc dautant plus chez
les dieux qui ne manquent de rien et saiment entre eux et conseillent les hommes."

81
A.5. De amicitia

Dans le De amicitia, le trait consacr au concept de l'amiti, on trouve le mot 'amicitia'

cent soixante cinq fois. Ce texte est important pour notre recherche: il s'agit du trait capital
sur le sujet, produit aprs l'assassinat de Jules Csar; Cicron est donc enfin libr des
contraintes que lui imposait le dictateur. Notre interrogation est double: quelle est la
particularit du texte, par rapport aux analyses de l'amicitia des traits antrieurs que nous
avons considrs et peut-on dceler des modifications thmatiques, stylistiques ou autres
indiquant des rpercussions des vnements politiques?

Le De amicitia est un dialogue situ en 129 A.E.C.. Le principal protagoniste est Llius qui
se trouve la fin de sa vie. Il est interrog au sujet de l'amicitia par Quintus Mucius
Scaevola et Gaius Fannius, ses gendres, peu aprs la mort mystrieuse de son ami proche,
Scipion le jeune. Il exprime sa propre conception de l'amicitia, jointe parfois celle de son
ami dcd, en tant quhomme politique romain, consul en 140 A.E.C., et en tant qurudit
stocien, form sous Pantios. Sa narration prsente des prceptes thoriques, des lois de
l'amiti, des exemples de l'histoire romaine et grecque, et des rfrences aux coles
philosophiques; elle comporte galement des dviations de la thorie, des moments plus
personnels, o il raconte sa relation avec Scipion.

A.5.1 Analyse structurale

L'analyse de la structure du De amicitia n'est pas simple. Plutt qu'un dveloppement

suivant une certaine logique, on y trouve quelques thmes principaux bien labors, lis
entre eux parfois de faon peu claire, et des ides parpilles difficilement classifiables. On

81
se demande si derrire ce plan incohrent se cache tout de mme une pense organisatrice
qui rendrait le raisonnement de la composition plus accessible. Considre de plus prs, on
constate que la rotation des leitmotivs, resurgissant plusieurs reprises et l'attention que
l'auteur y prte, refltent une image compose de divers courants d'influence. Nous allons
examiner l'uvre structurellement, puis thmatiquement pour illustrer ce point.

A.5.1.1. Le vecteur horizontal et vertical, l'autre moi-mme et les hommes de bien (18-24)

Nous classifions le De amicitia en douze parties, en commenant aprs le prooemium (118). Llius propose un examen succinct de l'amiti (18-24); plusieurs aspects sont nots:
l'amiti n'existe que parmi les hommes de bien (18), l'axe horizontal de l'oikeisis (19),
l'axe vertical de la sphre morale reprsente par la virtus (20,21), les avantages et
l'ubiquit de l'amiti (22-23), l'ami comme un miroir de soi (23). Cette premire approche
n'est qu'une sorte de rsum du sujet trait. Plusieurs repres que nous avons dj pris,
rapparaissent. Les vecteurs, l'horizontal et vertical, sont comme souds en une unit. Le
thme de l'ami comme un miroir, une extension de soi, est un rappel aristotlicien fort, sans
doute la source de son inspiration.290 La condition que l'amiti ne peut exister seulement
parmi des hommes de bien, reprend le postulat platonicien; la stabilit requise dans l'amiti
ne peut tre trouve que parmi eux.291

290

Aristote, EN., 1166a1

291

Platon, Lysis, 214c

82
A.5.1.2. L'origine de l'amicitia, la virtus (26-32)

Aprs une petite pause mthodique (24), l'examen continue, la question se pose de l'origine
de l'amiti (26-32). Elle ne peut maner de la faiblesse, son origine doit tre plus noble
(26). Les deux axes, l'horizontal (27) et le vertical (28), dans le mme

agencement

considr avant, rpondent cette question. Le souci pour l'autre et la proximit, s'ajoutent
l'importance de la vertu pour crer l'amiti (29). L o on s'attendait llaboration de
nouveaux lments, viz. le souci pour l'autre et la proximit, un mouvement rtrograde
s'opre, la virtus est reprise: l'homme vertueux en cherche un autre semblable (30). C'est
donc la vertu qui est l'origine de l'amiti, et non pas le gain ni les avantages (31), ni le
plaisir (32).

A.5.1.3. Les amitis subversives, la supriorit de l'Etat, les sages et les hommes ordinaires
(34-43)

Dans la seconde suspension narrative, Llius raconte sa discussion tenue avec Scipion le
jeune concernant l'amiti (33). Cette partie concerne les amitis subversives et affirme la
supriorit de l'Etat sur les amicitiae (34-43). Les amitis cessent avec le temps qui passe
lorsque les intrts des amis bifurquent (34). Elles se dissolvent quand on demande des
choses injustes l'ami, l'encontre de l'Etat (35). La question se pose: jusqu'o aller par
amour pour l'ami? A la lumire des tentatives rcentes de Tiberius Gracchus292, l'exemple
de Quintus Tubero qui l'a abandonn, est positif, celui de Gaius Blossius, prt incendier le
Capitole, est abominable (36-37). La vertu doit donc tre considre au-del de l'amiti
(38). Une distinction importante s'esquisse alors, entre l'amiti des hommes de bien, des

292

Ces vnements datent de 133 A.E.C., quatre ans avant la mise en scne temporelle du dialogue.

83
sages, et celle des hommes ordinaires (38). On constate que les prceptes et les lois de
l'amiti s'appliquent la seconde catgorie, car les sages n'en ont pas besoin, tant en
complet accord avec eux-mmes, ils peuvent tout demander l'un l'autre (39). C'est donc
aux amicitiae ordinaires qu'une loi s'impose, ne rien demander d'illgal l'ami (40).
Scipion donne des exemples de la scne politique contemporaine romaine, le tribunat
imminent de Gaius Gracchus (41), puis de l'histoire grecque, la rvolte de Thmistocle (4243), comme des cas o les alliances amicales menacent l'Etat.

A.5.1.4. Une mixtion des aspects et une rfrence suspecte d'allusion Jules Csar (44-55)

Les sections 44-55 ne forment pas d'unit identifiable. On exhorte des avertissements
francs entre amis et svres si besoin est (44); on dclare fausse la perception de l'amiti,
selon laquelle il ne faut pas s'impliquer trop motionnellement (45); et celle, qui procure
des avantages (46). Puis, le thme rcurent de la virtus, primordial dans la vie et
indissociable l'amiti, rapparat (47-49). Trois ides dj mentionnes resurgissent
ensuite: la similitude entre amis (50), l'amiti non utilitaire (51), le rejet du concept du
plaisir (52). Les sections 53-55 sont les seules qui peuvent fournir une rponse possible
concernant les

chos des vnements politiques Rome, l'assassinat de Jules Csar.

Scipion dit: les tyrans n'ont pas de vritables amis, seulement un troupeau de flatteurs, cela
se rvle lorsqu'ils s'croulent, ce qui arrive ordinairement: "coluntur tamen simulatione
dumtaxat ad tempus. quod si forte, ut fit plerumque, ceciderint, tum intellegitur, quam
fuerint inopes imicorum."293 S'agit-il ici d'une rfrence la tyrannie csarienne? Nous ne
le pensons pas. Aprs l'Ide de Mars 43 A.E.C., le 'tyran' dchu et la censure avec lui,

293

De amic., 53: "Ils [les tyrans] sont estims par dissimulation, tant que cela correspond aux circonstances.
Lorsque, par hasard, ils succombent, ce qui arrive dans la plupart des cas, on s'aperoit alors combien ils
taient pauvres en amis."

84
Cicron peut crire librement. Il aurait pu introduire des indications plus suggestives, quoi
qu'anachroniques, pour le lecteur contemporain, s'il s'agissait d'une allusion. La phrase
suivante, o Tarquin est mentionn comme l'exemple du tyran, rend une interprtation
sous-entendue injustifiable.

A.5.1.5 Les fausses et les vraies bornes de l'amiti (56-65)

Les sections 56-64 concernent les bornes de l'amiti. Trois opinions sont rfutes: on
estime l'ami comme soi-mme (57), il doit y avoir une galit (58), et l'on doit apprcier
l'ami comme il s'value lui-mme (59). Les vraies bornes sont diffrentes; en supposant
l'harmonie entre des amis sages, il faut dvier du droit chemin en faveur de l'autre,
condition de ne pas commettre d'action malhonnte (61). Afin d'tablir une vraie amiti
des sages, il est primordial de bien choisir (62). Sa consistance et sa fermet doivent tre
testes par la tentation de l'argent et de la puissance politique (63); rares, voire divins, sont
ceux qui russissent cet examen (64).294 Ce qui importe dans l'amiti vritable est la
loyaut; cela implique deux choses: ne pas feindre et ne pas souponner l'ami (65).

A.5.1.6. Une ide inclassable mais importante, la lgret (66-68)

Un court paragraphe de trente-huit mots est consacr l'importance de la lgret, de la

libert et de la douceur que comporte l'amiti (66). La place minime attribue ces aspects,
dterminants dans la conception moderne des relations proches, souligne combien le
concept de l'amicitia cicronienne tait loign du plaisir, du bien- tre et des sentiments
personnels des amis. Non pas que ceux-ci n'existaient pas, seulement, ils agrmentaient
294

Cf. l'amiti 'vraie' cicronienne lamiti parfaite aristotlicienne sur ce point de la raret des rapports
cf. EN.,1171a1

85
l'amiti; ses soubassements srs n'taient pas subjectifs, ils taient essentiellement
impliqus dans les thories horizontale et verticale de la conception de la socit et de la
sphre morale.

A.5.1.7. Le principe d'galit, (67-74)

Les anciennes amicitiae doivent tre conserves, prfres aux nouvelles (67-68). Cela
mane de la loyaut et du fait que l'on doit rester fidle ses amis mme en temps de
difficults. On peut suggrer ici une lecture se rfrant Atticus, un ami de longue date
qui l'uvre est ddie mais, comme c'tait le cas pour Csar, aucune indication suggestive
n'est fournit dans ce sens. Sensuit le principe d'galit, de Platon et d'Aristote295; il
concerne trois aspects: les biens, le statut et l'intelligence. Il faut que le suprieur se
conduise humblement par rapport l'infrieur (69-70), que ce dernier accepte son statut
(71-72). L'change dans cette interaction ingale suppose que le premier doit donner autant
qu'il peut l'autre, tout en tenant compte que le second soit en mesure de l'accepter (73).
Ces considrations refltent la gamme smantique du concept de l'amicitia. Elle ne suppose
pas d'galit, mais englobe, par exemple, des rapports entre un sage et ses disciples. La
similitude de got et de caractre, dj mentionne, est une condition sine qua non de
l'amiti. Pour cette raison, l'individu doit tre mr et stable en ge et en esprit pour la
pratiquer (74).

295

Socrate nie ce pincipe car ceux qui se ressemblent ne peuvent se servir l'un et l'autre, car ils sont les
mmes. La confusion logique ici consiste dans lquation entre la ressemblance et l'identit. Platon, Lysis,
214B, 214D ; Aristote, EN,1155b1-1156a1

86
A.5.1.8. Les amitis ordinaires et leurs fins (75-78)

Le principe d'galit en amiti concerne les rapports des hommes ordinaires, distincts des
hommes sages. On rpte que le devoir envers l'Etat se situe au-dessus de l'amiti (75).
Mais, puisqu'on a affaire des amicitiae prosaques, de gens qui ne sont pas en accord avec
eux-mmes, la fin de la relation peut survenir, un thme trait par Aristote.296 Alors, il ne
faut pas la couper brusquement, mais la laisser se dissoudre graduellement (76). Dans des
cas o s'oprent des changements de disposition ou des rivalits politiques, on doit terminer
le rapport de manire civilise, et prter une attention particulire aux anciennes amitis
(77-78).

A.5.1.9. Une reprise des axes horizontal et vertical, l'amiti dsire pour et par elle-mme
(79-85)

Les sections 79-85 traitent nouveau l'amiti pratique entre les sages. Bien choisir l'ami
est primordial (79). Ensuite, l'amicitia est dsire pour et par elle-mme. Cette terminologie
'pour et par' mrite un examen que nous fournirons ultrieurement dans l'analyse
thmatique (80). L'optique horizontale, l'oikeisis, s'ensuit, on y considre l'amour de soi
chez les animaux, puis parmi les hommes (81). Limportance de la vertu est
systmatiquement conscutive: un homme doit d'abord tre honnte envers lui-mme, puis
en chercher un autre qui lui est semblable (82-83). Le bonheur est li la virtus (84). Par
un mouvement rtrograde, on souligne l'importance du choix de l'ami, qu'il faut d'abord
valuer, ensuite aimer afin d'viter des soucis qui arrivent frquemment (85).

296

Cf. Aristote, EN., 1165b1

87
A.5.1.10. Deux ides inclassifiables, une gnralit et une situation hypothtique (86-88)

Dans la section 86 on dclare que l'amicitia est primordiale et que tout le monde partage
l'avis quil n'y a pas de vie sans elle, contrairement toute autre chose, y compris la virtus.
(86) Cette proclamation gnrale nous parat inconsistante avec le dveloppement logique
du trait. Elle peut nanmoins tre explique si, selon l'analyse structurale que nous
proposons, la composition de l'uvre est construite par de grands thmes comportant six
dix sections chacun, spars habituellement par des pauses mthodiques de circa deux
sections chacune. La gnralit mentionne, jointe aux sections 87-88, constitueraient une
telle suspension. La section 87 est une situation hypothtique selon laquelle on imagine un
individu dot de tous les biens matriels mais qui se trouve seul sans confident, un
argument illustratif pour dmontrer l'importance de l'association amicale au-del de toute
autre possession.

A.5.1.11. Le principe de la vrit, propre Cicron ? (88-99)

Le principe de la vrit pragmatique, trait aux sections 88 99, est primordial pour notre
analyse de la pense cicronienne de l'amiti. Il s'agit, selon nous, d'un thme, bien labor
d'onze sections, qui ne puise pas ses sources chez les philosophes prcdents, mais qui
prsente une contribution originale, cicronienne, une nouvelle ide du concept de
l'amicitia. Elle n'est ni lie la conception horizontale de l'oikeisis, ni la doctrine de la
sphre morale, ni la vrit stocienne; elle semble tre dans ce contexte une directive plus
pratique qu'une drivation des principes d'action dtermins de la virtus et du summum
bonum. Les exemples donns ne sont pas de la sphre intersubjective, mais des
circonstances judiciaires et politiques. L'ami doit non seulement conseiller, mais

88
rprimander l'autre (88) puisque la vrit doit tre dite, sans flatterie comme il convient aux
individus libres (89). Cela doit se faire correctement, car les hommes s'irritent lorsqu'on les
critique (90). Dans l'amicitia vritable, il faut savoir bien recevoir et faire des reproches
(91), se garder de l'hypocrisie (92), de l'instabilit (93-94) et pouvoir distinguer le vrai du
faux ami (95). On donne un exemple de la scne judiciaire, rendu plus concret par la
carrire politique de Llius: le dmagogue se distingue facilement de l'orateur sincre (96).
A fortiori, cette diffrence est d'autant plus praticable dans les relations proches (97).
Comme par une transition au dernier thme de l'uvre, la virtus est mentionne: le flatteur
l'ignore (98-99).

A.5.1.12. La vertu, l'origine de l'amiti

Le De amicitia termine avec la virtus (100-104). Cette fin est significative, elle souligne
combien ce leitmotiv est fondamental; nous l'avons dj vu joint la conception
horizontale, ici elle apparat de faon indpendante. Si on considre le trait
tlologiquement par son objectif final, la vertu semble tre le matre mot. La virtus est
l'origine de l'harmonie, de la fidlit et de l'amour; l'amiti en rsulte lorsque l'homme de
bien l'aperoit et la reconnait chez un semblable (100). Llius parle de ses amitis de
jeunesse et de celles de sa vieillesse avec les jeunes gens comme Fannius et Scaevola
(101). Ces exemples indiquent que l'amiti vritable des sages se ralise par imitation dans
la vie relle, non seulement chez Scipion le jeune, mais galement parmi les protagonistes
du dialogue. Ce n'est donc pas une chimre inconnue que l'on cherche identifier comme
dans le Lysis platonicien, mais un exemplum trois configurations concrtes: la dyade
originale de Scipion le jeune et de Llius, celle de la nouvelle gnration, de Fannius et de

89
Scaevola, et la dernire, transgnrationelle, qui unit Llius ses gendres.297 La vertu de
Scipion, dit Llius, vivra toujours en lui (102). Leur amicitia tait une source de plaisir en
matire publique et prive (103). La vertu est au-del de toute chose, aprs elle, c'est
l'amiti qui importe (104).

A.5. Rsum de l'analyse structurale de De amicitia

L'analyse structurale de De amicitia a fournit quelques rponses nos questions. Nous

avons trouv quil manque un dveloppement logique structur l'uvre. Elle prsente
plusieurs grands thmes diviss parfois par des pauses mthodiques. Les deux principaux
sont les axes horizontal et vertical; ils apparaissent plus d'une fois, ce qui implique un
travail moins ordonn, peut tre non rvis. Nanmoins, ces aspects qui resurgissent
refltent leur importance dans la conception cicronienne de l'amiti. Certains sont puiss
dans des sources identifiables comme platoniciennes, aristotliciennes et stociennes, ou
directement dans des textes, au moins conceptuellement. La virtus est le principal leitmotiv.
Elle est la source indispensable de l'amiti. La vrit pragmatique est l'apport que nous
considrons comme tant propre de l'Arpinate. Selon notre interprtation, ce principe ne
dcoule pas d'une attention particulire concernant la subjectivit en matire d'amiti, mais
d'une ncessit pratique, sans doute le rsultat de circonstances politiques.

A.6. De officiis, les coordonnes horizontal et vertical la place dune innovation

Le mot 'amicitia' apparat dix-sept fois dans le De officiis. Le sujet est brivement trait
dans le livre I, repris de Pantios, sur les devoirs moraux, et dans le livre III, la solution

297

Cf. Snque, De beneficiis, VII, XII, 2, selon lequel l'amiti existe uniquement entre les sages

91
cicronienne aux conflits ventuels entre les devoirs moraux d'un ct et les choses utiles et
avantageuses de l'autre.298 La conception stocienne de Pantios reprend des ides que nous
avons dj rencontres concernant l'amicitia: la virtus, qui, en rapprochant entre-elles les
personnes, constitue la source de l'amiti, de la similitude des gots et des dsirs des
hommes de biens, et conduit l'amour et la proximit, que chacun aime l'autre comme
lui-mme.299 La supriorit de la patrie, lie l'ide de l'oikeisis, apparat galement.300

Le troisime livre de De officiis est particulirement important dans la mesure o Cicron

le rdige sans texte original de rfrence. Pour nous, c'est une occasion d'examiner sa
pense originale au sujet de l'amiti. Or, on s'aperoit qu'elle ne prsente pas de nouvelles
ides. Les sections 43-46 reprennent le schma dj tudi: la hirarchie horizontale est
prsente par la supriorit de la res publica par rapport l'amiti, l'homme 'honnte'
n'agira jamais en faveur dun ami contre la patrie. Lorsqu'il prend une fonction publique
dinfluence, celle de juge par exemple, il doit retirer sa persona d'amis pour la remplacer
par une autre, publique. Dans ces circonstances les prrogatives que les liens d'amicitia
laissent esprer sont limites; on prfre que le cas de l'ami soit le plus juste, et, dans les
limites de la loi, on peut laider en lui fixant un temps plus convenable pour le plaidoyer:
"at neque contra rempublicam neque contra iusiurandum ac fidem amici causa vir bonus
faciet, ne si iudex quidem erit de ipso amico; ponit enim personam amici cum induit
iudicis. tantum dabit amicitiae ut veram amici causam esse malit, ut orandae litis tempus,
quoad per leges liceat, accommodet."301 Comme c'tait le cas dans les autres textes,

298

Livre II ne traite pas l'amiti, et se rfre au Laelius pour une laboration plus ample en la matire, cf. De
off., II, 31
299

De off., I, 56

300

Idem, II, 58

301

De off., III, 43: "Pour un ami, l'homme 'bon' ne fera rien contre la rpublique ni contre le serment et la
bonne foi, mme si cest un juge de ce mme ami; il te le masque (persona) de lami quand il met celui de
juge. Il contribuera l'amiti seulement ceci, il prfrera que la cause de l'ami soit la juste, et lui accomodera

91
l'image horizontale succde immdiatement la verticale: ce qui est moralement juste
(honestum) viendra toujours avant ce qui est expdient (utile): "cum igitur id, quod utile
videtur in amicitia, cum eo, quod honestum est, comparatur, iaceat utilitatis species, valeat
honestas."302 La rptition des thmes dj connus, les axes horizontal et vertical, et le
manque de pense originale concernant l'amiti dans le troisime livre de De officiis,
suggre, selon nous, que l'Arpinate les considrait comme tant les principes essentiels de
l'amicitia et les adoptait comme siens. Ils apparaissent dans tous les textes et servent de fils
conducteurs aux lments constitutifs de sa pense sur l'amiti.

A.7. Les thmes principaux de l'amiti cicronienne, hritage et originalit

La thorie de l'oikeisis, les virtutes et la veritas, constituent les lments fondamentaux de

la conception de l'amicitia chez Cicron. Nous examinerons ici leurs apparitions dans le
corpus philosophique de lArpinate, les fondements chez les Stociens seront labors dans
le chapitre suivant.

A.7.1. L'optique horizontale de la constitution sociale

Chez Cicron, l'organisation sociale o s'insre l'aristocrate romain, le pater familias, est
dcrite en cercles concentriques: la patrie d'abord, puis les parents. La description de ce
schma semble tre lacunaire et inverse par rapport une conception librale moderne

un temps convenable pour plaidoyer, dans les limites que permettent les lois." Dyck: "The competition of a
friend and the state as claimants on our officia was discussed in the virtually contemporaneous
correspondance of Cicero and Mattius (Fam. 11. 28. 2)." De l'exemple du juge, Dycke estime qu'il est
possible que Cicron pense au cas de Manilius de l'an 66 A.E.C., o Cicron a fix la date du tribunal pour le
dernier jour en tant que praetor, le 29 dcembre, pour qu'il puisse lui-mme prsider favorablement. Le
jugement n'a pas eu lieu. p. 546-547
302

Idem, 45: "Lorsque ce qui semble utile se compare ce qui est honnte en amiti, que l'aspect d'utilit soit
dlaiss et la rectitude morale s'affirme."

92
selon laquelle l'individu est considr comme le point de rfrence principal, puis ses
parents, ses amis, la communaut et en dernier lieu l'Etat. Comment saisir le sens de cette
hirarchie 'inverse' des obligations par rapport ce que nous connaissons aujourd'hui?
Une rponse peut tre trouve, lie aux mots 'perfugium' et 'praesidium' dans la citation
suivante: "sed si contentio quaedam et comparatio fiat quibus plurimum tribuendum sit
officii, principes sint patria et parentes quorum beneficiis maximis obligati sumus, proximi,
liberi totaque domus quae spectat in nos solos neque aliud ullum potest habere perfugium,
deinceps bene convenientes propinqui, quibuscum communis etiam fortuna plerumque est.
quam ob rem necessaria praesidia uitae debentur iis maxime quos ante dixi; uita autem
uictusque communis, consilia, sermones, cohortationes, consolationes, interdum etiam
obiurgationes in amicitiis uigent maxime, estque ea iucundissima amicitia quam similitudo
morum coniugauit."303 La conception librale moderne place l'individu comme le point
focal de sa perception, son objectif tant de minimiser tout ce qui entrave son
panouissement personnel pour lui permettre de se raliser selon ses propres capacits et
ses penchants le plus librement possible. Dans cet extrait, pour l'Arpinate, la finalit est
autre: la protection de la vie. Le jeune romain doit d'abord tre redevable la patrie, puis
ses parents qui lui procurent les plus grands bienfaits (beneficiis maximis obligati), la vie et
la protection. En atteignant sa puissance physique et mentale, c'est son tour de protger ses
enfants et sa maisonne, de leur servir de refuge, de perfugium. Il s'associe alors d'autres
303

De off., I, 58: "Sil y a un conflit quelconque et une confrontation o nous sommes obligs de choisir qui
confrer d'abord les devoirs, que les premiers soient la patrie et nos parents, aux bnfices desquels nous
sommes les plus redevables, ensuite les proches, les enfants et la maisonne tout entire, qui regardent vers
nous seuls et qui nont pas dautre refuge, puis les parents bienveillants, avec qui lon partage notre sort la
plupart du temps. Ainsi, les dfenses ncessaires de la vie, nous les devons surtout ceux que je viens de
nommer; mais l'existence et le genre de vie en commun, les conseils, les discussions, les implorations, les
consolations voire les reproches sont les plus vivaces dans les amitis, et cette amiti est la plus agrable qui
unit la similitude des murs." Nous avons opt pour la ponctuation de M. Testard. Dans l'dition d'Oxford il
y a his la place de iis. Dycke: "Is the hierarchy established in this chapter likely to be Panaetian? K. Thomas
(Textkritische Untersuchung zu Ciceros Schrift De officiis, p. 21-22) has argued that the state did not share
the pinnacle in Panaetius' system While not fully conclusive, certain indices suggest a relation of the
hierarchy to Panaetius' thinking: the criteria used, namely obligation and dependency, are those that
bind together the societas and thus seem to be at least in the spirit of Panaetius."

93
patres familiarum son niveau socio-politique, des proches bienveillants avec lesquels il
partage un destin similaire.304 Ces lignes de dmarcations, la patrie et les parents, sont ainsi
ncessaires la dfense la plus basique de la vie (necessaria praesidia vitae). O se placent
les amicitiae dans cet arrangement? Le texte suggre que c'est entre les deux lignes de
protection de la vie, et qu'elles concernent la vita vivenda, la vie comme elle mrite d'tre
vcue. Elles se manifestent par les conseils, les discussions, les exhortations et les
consolations des patres familiarum.
Les amicitiae sont subordonnes l'Etat. L'urgence politique (magnae res) exige de
renoncer ses amis. Le romain doit faire preuve de fermet et ne jamais placer ses
sentiments amicaux au-dessus du devoir envers sa patrie. "et saepe indicunt magnae res, ut
discedendum sit ab amicis ; quas qui impedire vult eo quod desiderium non facile ferat, is
et infirmus est mollisque natura, et ob eam ipsam causam in amicitia parum iustus."305 La
supriorit de la Rpublique sur les amicitiae peut tre galement cerne dans la
revendication dviter de demander des choses 'injustes' un ami ou bien de prsenter une
telle sollicitation car cela conduirait des dsaccords juste titre: "magna etiam discidia et
plerumque iusta nasci, cum aliquid ab amicis quod rectum non esset postularetur, ut aut
libidinis ministri aut adiutores essent ad iniuriam "306 Cette injustice (quod rectum non

304

Notons le mot 'fortuna' qui implique l'impuissance du pater familias face aux hasards de la vie.

305

De amic., 75: "Et souvent arrivent des grandes entreprises, qu'il faut se sparer des amis; qui veut les
empcher, par l'excuse qu'il supporte mal l'absence de son ami, celui qui est lche et mou par nature et pour
cette raison mme peu juste dans l'amiti." eo quod dans les MSS RLQGHSB; quod dans les MSS OKMF. Ce
changement influence la traduction. Suivant les MSS OKMF, nous aurions traduit 'parce quil supporte
mal'. Le sens gnral est le mme, mais dans ce texte l''excuse' met la personne, lche et molle par ailleurs,
encore plus pitoyable puisqu'elle emploie des excuses. M. Seyffert prcise que 'magnae res' n'indiquent pas
des conditions, ni des comportements envers autrui, ni des situations ni des cas qui peuvent arriver, mais
plutt des entreprises 'Unternehmungen' ou des intrts 'Interessen'. Nous avons adopt cette interprtation car
cette partie traite particulirement des intentions actives dans les amicitiae et de leurs implications. Il est donc
important de comprendre ces phrases comme une entreprise voulue, voir planifie de laction et non pas une
situation grave qui arrive. L. Laurand traduit pourtant magnae res par 'de graves circonstances'.
306

De amic., 35: "Des grands dchirements, et la plupart juste titre, naissent lorsque quelque chose qui nest
pas honnte est demand un ami, quil soit linstrument dun dsir ou un assistant une injure." M.
Seyffert : "Minister (von manus) is jeder, der einem Anderen zur Hand geht, das Nhtige oder Gewnschte zu
Stelle schafft oder darreicht..., berhaupt ein ausgetragenes Geschft besorgt und ausfhrt..." ; "Der adiutor

94
esset) n'est pas essentiellement d'ordre moral, mais parat plus pertinente la politique. Les
exemples donns des frres Gracchi, de Thmistocle et de Coriolan lindiquent; ils
agissaient tous contre ce qui est 'honestum', c'est--dire, contre l'Etat.307 L'histoire archtype
de Blossius prt incendier le Snat au nom de l'amicitia qu'il prouvait pour Tiberius
Gracchus, une absurdit inoue pour Cicron308, dmontre l'usage politique, voire
manipulatif, du mot 'honestum' originalement de sens moral. Les amicitiae semblables, qui
ne sont pas sujettes la res publica, o les amis agissent sans contrainte selon leurs dsirs,
ne doivent pas tre considres comme des amitis, mais plutt comme des conjurations
(coniurationes).309

A.7.2. La hirarchie verticale de la sphre morale

La source de l'amicitia n'est ni la msestime de soi310, ni la faiblesse physique, ni la

pnurie311. Si ctait le cas, les plus dmunis et les plus faibles seraient les meilleurs
candidats l'amiti, ce qui est une hypothse ridicule. Le calcul de l'utilit n'est pas non
plus son origine: "quapropter a natura mihi videtur potius quam ab indigentia orta
amicitia, adplicatione magis animi cum quodam sensu amandi quam cogitatione quantum
illa res utilitatis esset habitura."312 Autrement, elle se volatiliserait en mme temps que cet

ist vom minister dadurch verschieden, da jener suis copiis opibusque etwas unterstt und deshalb an der
Sacher selbst Theil hat." p. 251 - 252
307

De amic., 41-42

308

Idem, 37

309

De off., III, 44

310

De amic., 29

311

Idem, 46

312

De amic., 27: "Il me parat donc que l'amiti nat plutt de la nature que du manque, plus de linclination
d'me avec un certain sens de l'amour que de la pense d'une future utilit de la chose." F. Powell renvoie
Aristote NE 8.1154a et Plutarque dans Peri; filostorgivas l'gard de l'amour chez les animaux, p. 94. Le

95
avantage.313 Il faut rechercher une cause plus noble, plus riche et plus libre qu'une
spculation sur des biens donns et reus: "altera sententia est, quae definit amicitiam
paribus officiis ac voluntatibus. hoc quidem est nimis exigue et exiliter ad calculos vocare
amicitiam, ut par sit ratio acceptorum et datorum. divitior mihi et adfluentior videtur esse
vera amicitia nec observare restricte, ne plus reddat quam acceperit."314 L'abolition du
calcul s'exprime galement dans l'change motif. Cicron numre trois modes de
rciprocit d'affection possibles dans l'amicitia: aimer lautre autant que soi-mme,
rpondre avec le mme amour que celui qu'on reoit de l'autre, aimer l'autre au mme degr
qu'il s'aime lui-mme.315 Il rfute ces options l'une aprs l'autre. Il n'existe qu'une faon
d'aimer dans l'amiti: totalement. Une fois que le critre moral est assum, le partage de
toutes les choses, les ides et les dsirs, dans les limites de ce qui est honnte, doit tre
absolu: " cum emendati mores amicorum sint, tum sit inter eos omnium rerum,
consiliorum, voluntatum sine ulla exceptione communitas".316

dbat autour de l'origine de l'amicitia signifie ici un clivage entre la raison humaine et l'attraction animale,
dite naturelle. Contrairement la traduction de L. Laurand (p. 18), M. Seyffert ne voit pas dans cette phrase
une apposition entre 'a natura' et 'applicatione animi', 'indigentia' et 'res utilitatis', 'potius' et 'magis'. Pour le
chercheur, il s'agit d'une clarification supplmentaire de l'origine de l'amicitia. La premire partie nie la
possibilit que son origine soit le manque, la deuxime illustre l'importance du sentiment relatif aux calculs
des intrts. De 'applicatio animi', M. Seyffert indique qu'il s'agit d'un
dans ce sens: "... das
Bedrfnis des Gemhtes, sich an Andere enger anzuschliessen, zu verstehen 'der Geselligkeitstrieb' Da
mit diesem Triebe verbundene natrliche Wohlwollen bezeichnet Cicero mit quodam sensu amandi." p.193
313

De amic., 32

314

Idem, 58: "La seconde opinion est celle qui dfinit lamiti en de pareilles obligations et de pareilles
bonnes volonts. Mais cest trop troit et aride de ramener lamiti aux calculs, que le compte des choses
reues et donnes soit pareil. Il me semble que la vraie amiti soit plus riche et plus abondante et elle
n'observe pas strictement quon ne donne plus qu'on n'en avait reu." 'uera amicitia' dans les MSS.
LlPpDMK, 'amicitia uera' dans sGBSVH. Notre traduction de restricte par strictement rsulte galement des
MSS. OG o restricte: stricte. La ponctuation est de l'dition allemande et anglaise. J. Powell met l'accent
sur le mot 'calculos' ("originally the beads on the abacus used for counting") et la connection tymologiques
des mots 'exiguus' et 'exilis' avec 'exigere' et leur signification financire. p. 106
315

316

De amic., 56

De amic., 61: "Une fois que les murs des amis sont pures, que tous les biens, les projets, les dsirs soient
en commun entre eux sans exception." Seyffert : "Emendati mores sind nach der bisherigen Erklarung ... mit
einim Worte virorum bonorum, d.h. der echten rmischen Aristokraten." Lanalyse de Seyffert concernant le
mot rerum rpond la question: s'agit-il dune apposition consiliarum et voluntatum ? Sa rponse est
ngative: "Da aber rerum hier Llius hinzufgte, hat seinen Grund darin, weil es sich jetzt zum die

96
L'incontestable source de l'amicitia est la vertu, par rapport laquelle, elle se trouve
relgue la seconde place et prsente comme son assistante.317 Compare
tlologiquement la conception de la philia platonicienne et aristotlicienne, on constate
combien la virtus est prpondrante dans l'amicitia cicronienne: si la fin de Lysis suggre
une impasse thorique concernant l'amiti mais prouve sa ralisation effectivement318, si le
terme de l'Ethique Nicomaque conclut avec la description de l'amiti entre les hommes de
bien qui amliorent l'un et l'autre travers ce partage, le De amicitia se termine sur ce
conseil: "vos autem hortor ut ita virtutem locetis, sine qua amicitia esse non potest, ut ea
excepta nihil amicitia praestabilius putetis."319 Grce la vertu, l'amicitia est dsire per se
et propter se, 'par elle-mme' et 'pour elle-mme'. Cela rappel la philia parfaite
aristotlicienne, distincte de l'amiti d'utilit et celle du plaisir, qui sert elle-mme son
propre objectif320: "ita pulcherrima illa et maxima naturali carent amicitia per se et
propter se expetita"321 La diffrence entre 'per' et 'propter' est difficile dceler. Une
interprtation possible est que 'per' indique l'instrumentalit, vi instrumentali, (l'amiti est
praktische Zeite der amicitia, um die Bethtigung der amor, handelt, whrend in jener Definition nur die
theoretische Zeite derselben, die bereinstimmung des Denkens und Wollens, enhalten ist." pp. 395-396
317

De amic., 83

318

Cf. notre analyse, ch. I, A.2., p. 9

319

De amic., 104: "Je vous engage placer la vertu, sans laquelle l'amiti ne peut exister, de telle faon que,
part elle, vous ne pensiez que rien nest plus excellent que lamiti (amicitia)." L. Laurand dit: "Au moment
de conclure, Cicron rappelle lide matresse de son livre, celle qui lui donne le plus de valeur morale." p. 55
note 1. Nous avons suivi la ponctuation anglaise de Powell. Philosophiquement, M. Seyffert s'arrte sur
l'importance du fait que le Llius de Cicron va contre les Stociens en plaant au mme rang la virtus et
l'amicitia (les res aestimabiles) mme si la premire est plus estimable, il ne suit pas leur doctrine en faisant
une distinction d'essence entre le summum bonum (le seul bien) et tout le reste, y compris l'amicitia : "Llius
rechnet gegen di stoische Weise auch die virtus zu den res aestimabiles.." M. Seyffert p.557; Nous ne
partageons pas cet avis du chercheur. L'ide de l'amiti dsire par et pour elle-mme est d'origine
aristotlicienne, celle du summum bonum, est stocienne. Toutes les deux existent paralllement chez Cicron,
mais on ne peut savoir laquelle prend le dessus dans sa propre conception. Cf. galement De amic., 100
"Virtus, virtus, inquam, C. Fanni et tu, Q. Muci, et conciliat amicitias et conservat. " : " La vertu, la vertu, je
dis, C. Fannius et toi, Q. Mucius, associe les amitis et les conserve."
320

321

Aristote, EN., 1156a1

De amic., 80: "Ainsi ils se privent de lamiti, la plus belle et la plus naturelle, laquelle est recherche par
elle-mme et pour elle-mme "

97
son propre moyen de ralisation) et 'propter', sa cause, vi modali, causa significatur
(l'amicitia est sa propre raison d'existence). Elle est donc auto-rfrentielle par rapport ses
moyens et sa raison d'tre. Les deux aspects, l'instrumental et l'existentiel, paraissent
presque indissociables; nous les comprenons comme un hendiadys, une emphase sur l'ide
que l'amicitia n'a besoin ni de source ni de moyen extrieurs elle-mme, pour exister et
pour tre dsire.

A.7.3. La vrit pragmatique dans l'amicitia, une nouveaut cicronienne?

Nous rencontrons plusieurs reprises l'expression 'vera amicitia' dans le corpus

philosophique. Elle correspond une relation rare, que seuls les hommes de bien peuvent
entretenir et se distingue toujours du rapport des personnes mdiocres, voire vulgaires:
"neque ego nunc de volgari aut de mediocri, quae tamen ipsa et delectat et prodest, sed de
vera et perfecta loquor, qualis eorum, qui pauci nominantur, fuit." 322 Puisque ces
personnes sont exceptionnelles et d'une nature constante, les amicitiae verae qu'elles
pratiquent sont galement stables: "sed quia natura mutari non potest, idcirco verae
amicitiae sempiternae sunt."323 Nous avons vu que ces deux ides, la raret de l'amiti
vraie, et la condition qu'elle soit pratique entre les hommes de bien, sont d'origine
platonicienne et aristotlicienne.324 En posant une question rhtorique: "ubi enim istum
invenias, qui honorem amici anteponat suo?", laquelle la rponse attendue est

322

De amic., 22: "Je ne parle pas de lamiti vulgaire et mdiocre, mme si celle-l peut tre dlectable et
utile, mais de la vraie, et la parfaite, laquelle appartenait celle qui tait pratique par ceux-l qui sont peu
mentionns."
323

Idem, 32: "mais puisque leur nature ne peut changer, alors les vritables amitis (amicitiae verae) sont
ternelles."
324

Platon, Lysis, 214c; Aristote, EN., 1171a1

98
'nusquam',325 on se demande si l'amicitia vera n'est pas une chimre, une invention qui
tablit un idal inaccessible pour la plupart des gens, rserve quelques savants
philosophes. O existaient-ils ces hommes de biens, cette amiti vritable? Dans le De
officiis III, 16, Cicron prcise: l'exemplum du sage stocien ne sassocie pas vritablement,
ni la personne d'un Scipion, ni celle d'un Llius, ni celle d'un Caton: "nemo enim
horum sic sapiens, ut sapientem volumus intellegi, nec iis, qui sapientes habiti et
nominati."326 Or, dans la mesure o ces personnages observaient les devoirs moraux de
plus prs, leur exemple rel s'approche le plus possible du modle des sages utopiques, sans
jamais l'atteindre comme une ligne asymptote. Les amicitiae verae peuvent donc tre
comprises doublement, renvoyant l'idal parfait et inaccessible du sage stocien, et aux
rapports d'amiti imparfaits, l'image imitatrice pratiqus rellement parmi les hommes de
biens, les notables de l'histoire romaine. C'est dans ce dernier sens que Cicron atteste que
les amicitiae verae se trouvent exceptionnellement chez lez dirigeants: "itaque verae
amicitiae difficillime reperiuntur in iis, qui in honoribus reque publica versantur".

L'insistance sur la vrit est significative chez Cicron et ajoute une nouvelle dimension
la philosophie de l'amiti. Il l'accentue dans le De amicitia ainsi: "Cum autem omnium
rerum simulatio uitiosa est - tollit enim iudicium ueri idque adulterat - tum amicitiae
repugnat maxime ; delet enim veritatem, sine qua nomen amicitiae ualere non potest."327

325

De amic., 64: "O, en effet, trouveras-tu celui qui prfrerait favoriser la russite politique de son ami aux
depents de la sienne ?" Le mot honor au singulier signifie, comme le pluriel honores dans la premire partie,
les charges publiques. M. Seyffert prcise que la forme de la demande est le subjonctif potentiel indiquant
une question rhtorique o l'on sous-entend un "nusquam invenias" pour la rponse. p. 414
326

De off., III, 16: "Personne parmi eux n'est un sage, comme nous voulons l'entendre, pas mme ceux qui
sont considrs et nomms des sages"
327

De amic., 92: "Comme la simulation en toutes choses est vicieuse - elle empche le jugement du vrai et le
falsifie- elle est particulirement rpugnante l'amiti. Car elle efface la vrit, sans laquelle le nom 'amicitia'
ne peut valoir." Seyffert se rfre Beier qui explique omnium rerum comme une ellipse quivalent
omnibus in rebus, non pas comme un genitivus objectivus qui dpend de simulatio. La traduction de L.
Laurand suit cette lecture, nous lavons galement adopte. p. 522 ; Powell : "In Cicero, adulterare in its

99
Selon notre lecture, les sections 88-99 de De amicitia proposent un aspect jusque-l
inattendu dans le concept philosophique de l'amiti, celui de la vrit pragmatique. Cicron
cite l'exemple de l'assemble politique pour illustrer son ide et la compare l'amicitia. Si
la vrit a de la valeur dans la premire, i.e. dans le milieu politique o les relations sont
fictives, elle est dautant plus ncessaire dans l'amicitia, qui est totalement fonde sur elle:
"quod si in scaena, id est in contione, in qua rebus fictis et adumbratis loci plurimum est,
tamen verum valet, si modo id patefactum et illustratum est, quid in amicitia fieri oportet,
quae tota veritate perpenditur, in qua, nisi, ut dicitur, apertum pectus videas tuumque
ostendas, nihil fidum, nihil exploratum habeas, ne amare quidem aut amari, cum id, quam
uere fiat, ignores ?"328 La ncessit de dire la vrit explique aussi lexigence d'tre franc
dans l'amicitia. Cette ide est pousse au point qu'il faille parfois rprimander l'autre: "
nam et monendi amici saepe sunt et obiurgandi, et haec accipenda amice, cum beneuole
fiunt. "

329

Propre la 'uera amicitia' est de prvenir et dtre averti, conditions que les

avertissements se fassent librement et non pas durement et qu'il faille les accepter avec
bienveillance, et non pas avec rpugnance.330 La vera amicitia est prsente dans ce long
passage comme un prcepte de bonne conduite dans la trame des circonstances judiciaires
et politiques. La vrit n'implique pas de l'intersubjectivit, de l'unification des esprits
metaphorical use means 'counterfeit'; the meaning corresponding to the English world 'adulterate' (i.e debase
or contaminate) is not found before Ovid." p.115
328

Idem, 97: "Puisque la vrit sur scne, c'est--dire dans l'assemble, l o il y a tant de place pour les
choses fictives et inventes, vaut tout de mme, si seulement elle est dcouverte et illustre, que doit-elle
devenir dans l'amiti, qui dpend toute entire de la vrit, dans laquelle, si, comme on dit, tu ne vois pas le
cur dcouvert de l'autre et ne montre pas le tien, tu n'auras rien de sr, rien de certain, mme pas aimer ou
tre aim, puisque tu ignores combien de vrit il y a ?" Nous expliquons toute cette phrase comme une
interrogation rhrotique qui ne se termine qu'aprs 'ignores'. Powell, de l'usage de Cicron qui compare la
scne thatrale avec la vie publique cf. Brut. 17. 2, Ad. Att. 1. 18. 2, Verr. II 5. 35, Q.F. 1. 1. 42, Rab. post.
42. Pour M. Seyffert, la scaena ne renvoie pas exclusivement au thtre, mais la scne publique en gnral:
" dem Rmer scaena ziemlich dasselbe war was wir 'Welt' in dem Sinne des ffentlichen Lebens
nennen " p.533
329

Idem, 88: "en effet, il faut que les amis soient souvent avertis et reprimands, et cela doit tre accept
amicalement, si seulement cest fait avec de la bienveillance."
330

De amic., 91

111
comme on trouve dans l'essai de M. de Montaigne331, mais un sens pragmatique d'utilit et
de protection, un partage des sorts sur la scne publique contre les maux possibles qui s'y
rpandent. Nous ne trouvons pas de traces d'importance gale au sujet de la vrit en ce
sens dans la philia chez les philosophes prdcesseurs. Elle ne correspond pas au
platonicien qui suppose une doctrine transcendantale332 ni la
aristotlicienne des hommes de bien333 ; elle ne puise pas ses sources non plus dans la
version picurienne comme un moyen sr et stable pour viter la douleur et permettre la
sensation du plaisir334, ni dans la variante stocienne lie aux vertus335; elle ne correspond
pas non plus leur ide de la vrit336. Le thme de la vrit et la fausset en amiti, le
besoin de distinguer le 'vrai ami' du flatteur, chez les successeurs de Cicron indique, peuttre, le succs de ce nouvel aspect, pertinent sans doute aux conditions socio-politiques qui
l'exigeaient; nous ne pouvons pourtant pas l'attribuer directement au travail de l'Arpinate,
faute de preuves corroborant cette hypothse.337 Si notre postulat n'est pas erron, on se
demande pourquoi l'ide de la vrit pragmatique apparat comme particulirement

331

M. de Montaigne, Essai, I, 28: "En l'amiti de quoi je parle, elles se mlent et confondent l'une en l'autre,
d'un mlange si universel, qu'elles effacent et ne retrouvent plus la couture qui les a jointes. Si on me presse
de dire pourquoi je laimais, je sens que cela ne se peut exprimer quen rpondant: parce que c'tait lui; parce
que c'tait moi."
332

Platon, Lysis, 219C

333

Aristote, EN., 1156b1, 1157b1. En 1159a1 Aristote mentionne le flatteur (

), mais diffre du sens
cicronien par le contexte o il se trouve, d'ingalit entre les amis, o le flatteur est le partenaire infrieur.
334

Au moment de mourir, Epicure crit que les souvenirs des discussions amicales contreblanaient ses
douleurs physiques cf. Diogne Laer. Epicurea, 138; Cicron, De fin., I, 68
335

Cf. Sextus Empiricus, SVF 3.75; Diogne Larce, SVF, 3, 631

336

L'ide de la vrit stocienne sera traite dans chapitre III, A.3.1.

337

de Plutarque et Ad Lucilium, III, de Snque, n'offrent

aucune rfrence directe ni dindice indirect par lesquels on peut dfinitivement associer ces textes avec
l'uvre cicronienne sur l'amiti. L'amiti vritable chez Snque, 'vera amicitia' se distingue des 'premiers' et
des 'secondes' amis, classifi par leur utilit. L'ami vrai doit se trouver dans le cur, non pas dans le trenclin,
en attendant d'tre reu: "In pectore amicus, non in atrio quaeritur" Snque, de beneficiis, VI, XXXIV, 5.
Mais la vraie amiti se dvoile par les bienfaits rendus dans des circonstances difficiles VII, XIV, 4

111
importante chez Cicron ? En quoi se distingue-t-elle des amitis des philosophes grecs
antrieurs ? Notre rponse est double, une gnrale, une spcifique; la premire se rfre
la structure socio-politique de la cit romaine, l'importance des amicitiae dans le
fonctionnement de la hirarchisation de la socit, la seconde, aux vnements politiques
des annes 45-43 A.E.C., la priode de la rdaction de luvre philosophique, un temps
spcialement trouble o les amicitiae de toutes sortes devaient tre profondment
macules par la perfidie, ce qui pouvait avoir des consquences, et influaient sur la vie
mme de Cicron. En cherchant saisir la spcificit de l'amicitia vera cicronienne, nous
constatons qu'elle est essentiellement pragmatique, caractrise par la fidlit, la loyaut et
la vrit. Voulant passer pour une consigne formatrice, servant d'exemplum correcteur des
amitis corrompues par les circonstances du moment, l'amiti 'vraie' prsentait galement
une raison d'tre exclusive pour son auteur: un antidote thorique contre la peur
individuelle de l'ventualit d'tre finalement trahi par un 'ami faux '.

A. Rsum du mot 'amicitia' dans la philosophie cicronienne

Cette partie est consacre l'analyse du vocable 'amicitia' en tant que concept
philosophique, notre interrogation principale tant: lamiti est-elle indicatrice d'un rapport
priv et intersubjectif ? Afin de rpondre compltement cette question, nous lavons
examin dans le corpus philosophique cicronien en suivant deux points de vue textuels
complmentaires, l'optique extrieure, par laquelle nous avons considr le concept de
l'amicitia comme la continuation de celui de la philia, et le regard intrieur, o il se trouve
compar dans les traits du corpus philosophique cicronien. Nous nous sommes intresss
aux modifications, aux suppressions et aux ajouts. Notre objectif tant de cerner la
spcificit de lamiti cicronienne: que garde-t-elle de ses antcdants? Subit-elle une

112
volution? En quoi est-elle originale? En suivant un examen chronologique des textes, nous
avons rpondu nos questions. Les principaux thmes, les axes horizontal et vertical, se
rfrant respectivement la doctrine de l'oikeisis et au summum bonum, sont puiss dans
des sources conceptuellement identifiables, platoniciennes, aristotliciennes et surtout
stociennes. Le leitmotiv principal, repris plusieurs fois dans le corpus et concluant le trait
principal, le De amicitia, est la virtus stocienne. Nous n'avons pas trouv d'volution dans
le concept de l'amiti l'intrieur du corpus. Cela est d'autant plus tonnant si on tient
compte de l'vnement capital de l'Ide de mars 44 A.E.C.. Contrairement notre
supposition de dpart, nous n'avons dtect aucun changement thmatique ou stylistique
dans le traitement de lamiti qui pouvait tre attribu l'assassinat de Jules Csar et la
libert d'expression retrouve. Nous avons suggr que le thme de la vrit dite
'pragmatique' est l'apanage de l'Arpinate. Il apparat seulement dans le De amicitia,
longuement labor dans les sections 88-99. Il signifie un sens pragmatique d'utilit et de
protection, un partage des sorts sur la scne publique contre les maux possibles. Cette
thmatique nest pas developpe de la mme faon chez les auteurs antrieurs. Sa raison
dtre chez l'Arpinate, relve, selon nous, de la conjoncture socio-politique et reflte les
donnes biographiques de Cicron. Caractrise par la fidlit, la loyaut et la vrit,
l'amicitia cicronienne sert la fois de paradigme correcteur des amitis socio-politiques,
particulirement concupiscentes de la socit romaine, et de palliatif personnel, un appel
dsespr, peut tre une prmonition, dans des circonstances politiques toujours difficiles et
un ge avanc, aux amis srs, une 'vrit amicale' qui signale essentiellement la
protection.

113
B. L'amicitia socio-politique

Le mot 'amicitia' en tant que notion socio-politique apparat 1279338 fois dans le corpus
cicronien non-philosophique339. Il s'agit d'un vocable, employ de faon intuitive et
spontane par Cicron, une expression immdiate pour dcrire une ralit, dont le spectre
smantique est vaste, incluant des rapports inter-tatiques, impersonnels, et interpersonnels
de proximit diverse, interprtables diffremment selon le contexte et le lecteur. Une
premire interrogation se pose concernant le sens de la notion de l'amiti: dans la mesure
o il peut fluctuer durant les annes d'utilisation, nous nous demandons si les diverses
significations de sa gamme smantique signale une volution ou des tendances dusage
dcelables? Une rponse positive entrinera un examen concernant la cause de cette
fluctuation: la notion de l'amiti dpend-elle du contexte historique, des circonstances
socio-politiques, ou de la disposition personnelle de l'auteur, de la biographie de l'Arpinate?
Le rapport entre la notion et le concept de l'amiti nous concerne galement. Paralllement
la tradition philosophique de la philia tudie antrieurement, la notion de l'amiti
constitue un lment important dans la cration du concept: elle constitue son point de
rfrence linguistique et pratique et s'infiltre dans la rflexion de l'auteur l'accompagnant
dans le travail philosophique. Dans la mesure o le concept et la notion de l'amicitia
entretiennent un rapport d'interdpendance (vide ch. I p.12, B.1), nous nous demandons,
comment cette dialectique se qualifie-t-elle? Quelles thmatiques de la notion sont
absorbes par le concept? En quoi se diffre-t-ils? Comment s'inter-agissent-ils?

338

Le nombre total du mot amicitia (amicit*) dans le corpus cicronien est 1527 selon la BTL. Nous avons
compt 248 apparitions dans le corpus philosophique.
339

Nous classifions le projet littraire des annes 44-43 comme 'le corpus philosophiques' per se. Cela est une
distinction mthodologique, nous nieons pas que les textes rhtoriques et politiques antrieures contiennent
galement des aspects philosophiques, dont certains, e.g. l'amiti, seront traits plus tard dans le 'corpus
philosophique'. Les circonstances particulires, politiques et personnelles, dans la priode de la rdaction du
'corpus philosophique' et son unit conceptuelle demandent qu'il soit trait part entire.

114
Nous allons analyser le corpus non-philosophique de l'Arpinate chronologiquement afin de
rpondre ce double questionnement, les significations de la notion de l'amicitia et son
volution ventuelle la lumire du contexte historique et biographique de Cicron, et la
qualification du rapport indissociable entre la notion de lamiti et son versant
philosophique. Les rponses permettront de trancher lintrrogation principale de cette
section, la notion de l'amicitia recle-t-elle des aspects dune relation prive et intersubjective?

B.1. 86-83 A.E.C., une amiti mixte

La premire mention du mot amicitia se trouve dans le De inventione, o elle apparat

quinze fois. Certains la date de 88-87 A.E.C., il est pourtant plus probable qu'il fut rdig
entre 86-83 A.E.C..340 La premire datation marque une priode particulirement
sanguinaire, l'usurpation du pouvoir de l'Vrbs par Marius, des purifications brutes contre les
partisans de Sulla, la mort de Marius, l'tablissement de la domination de Cinna et des
prparations au combat contre Sulla, qui revenait d'une longue bataille contre Mithridate
dans l'Est. Le second intervalle est dcrit par Cicron comme tant plus propice la
rdaction: les annes 85-83 A.E.C. sont suffisamment tranquilles pour reprendre la pratique
oratoire quoique totalement dnue de justice et de dignit.341 Vingtenaire, form dans l'art
rhtorique par les plus illustres rhteurs de son temps, Antonius et Crassus, le jeune

340

G. Achard argumente qu'en toute probabilit la rdaction du livre a eu lieu dans les annes 86-83 A.E.C.
car il n'est pas mentionn dans le Rhtorique Herennius de la mme poque. De plus, le fait que l'uvre ne
soit pas acheve, peut s'expliquer par la mont de Sylla en 83 o rien ne pouvait tre crit ce temps. Cicron
laurait rdig en phases, se rfrant aux cahiers de la classe et peu peu se mettant l'laboration du livre.
Un autre argument en faveur de cette datation concerne le triennium du calme (86-83) pendant lequel la
polygraphie tait en mode (crire sur plusieurs sujets). Ds 93 A.E.C. s'ouvrent des coles de rhtorique en
latin, mais elles se ferment et rouvrent seulement en 81 A.E.C.. C'est entre 93 et 81 donc que les savant
crivent des livres 'prceptes' comme celui-ci.
341

Brut., 227, 308

115
Cicron crit son premier trait thorique de l'art oratoire, qu'il considrera avec un il
critique bien des annes plus tard. Suivant ses conseils, nous devons aussi rester vigilants
concernant ce texte immature. D'un autre point de vue, les premires tentatives littraires,
relativement maladroites, offrent une rare occasion de cerner le point de dpart d'une
technique, d'un style, voire d'une pense son tat initial, sans doute plus naturel, avant
qu'elle ne s'affine. Il a galement le mrite de prsenter les premires instances de la notion
de l'amicitia.

Il est intressant que l'expression 'amicitia' apparaisse dans le premier paragraphe du

premier texte cicronien. La force de la parole y est immense; employe ngativement, les
dsastres de la rpublique, rei publicae detrimenta, sont, pour une large part, attribus aux
hommes d'excellente capacit rhtorique (per homines disertissimos), considre
positivement, encore plus que la raison (animi ratio), elle constitue la cause pour btir des
cits, pour arrter des guerres, pour consolider des socits et pour former des alliances
sacres (amicitiae sanctissimae). La capacit hors mesure attribue l'loquence et le dbut
dramatique refltent la navet et le style inexpriment du jeune auteur ambitieux. En
considrant les mots urbes, bella et societates, le passage s'insre dans un contexte 'international' o les 'amicitiae sacrae' signifient des alliances entre des ethnies, des peuples ou
des cits: "cum autem res ab nostra memoria propter vetustatem remotas ex litterarum
monumentis repetere instituo, multas urbes constitutas, plurima bella restincta, firmissimas
societates, sanctissimas amicitias intellego cum animi ratione tum facilius eloquentia
comparatas".342

342

De invent., I, 1: " puisque les choses sont loin de ma mmoire cause de leur antiquit, je cherche les
reprendre partir des records des textes, je maperois que beaucoup de cits taient constitues, beaucoup de
guerres teintes, des socits rendues fermes, des amitis saintes laide de la raison mais dautant plus
facilement par lloquence."

116
La deuxime apparition du vocable 'amicitia' est ambige. En numrant les types
d'argumenta rfutables, Cicron prsente l'exemple suivant, d'une explication rhtorique
inadquate, (ratio parum idonea): "maximum bonum est amicitia; plurimae enim
delectationes sunt in amicitia."343 Pourquoi le jeune Cicron considre-t-il cette phrase
comme dficiente (parum idonea)? Une interprtation possible est qu'il s'agisse d'une
rfrence, contestable, la philosophie de l'amiti laquelle il avait t initi quelques
annes auparavant, durant son sjour Athnes en 88 A.E.C., o il avait cout Antioche
d'Ascalon. Le 'maximum bonum' serait alors un terme quivalent du 'summum bonum', les
'plurimae delectationes' se rfreraient aux 'voluptates', de l'cole picurienne,
effectivement inadaptes l'amiti vertueuse de la premire partie de lnonc. Par une
lecture non-philosophique, le 'maximum bonum' serait entendu simplement comme 'la
meilleure de tous les biens', les 'plurimae delectationes', se traduiraient par 'beaucoup
d'agrments'. Dans cette interprtation, la faille logique (parum idonea) serait constitue
par la multitude de plaisirs qui peuvent bel et bien signaler l'amiti comme tant
relativement suprieure, elle ne peut pas, pourtant, justifier son excellence absolue
(maximum bonum). Nous optons pour la lecture philosophique car les postulats que Cicron
prsente dans le trait ne sont pas improviss, ils sont puiss dans la culture littraire,
historique et philosophique grco-romaine.344 Si nous somme dans le vrai, le jeune
Arpinate aurait dj connu cette poque la polmique philosophique concernant le
concept de l'amicitia, au moins dans ses grandes lignes. Dans ce cas, l'interfrence entre le
concept et la notion de l'amiti serait entame partir de 88 A.E.C..

343

344

De invent., I. 95: "L'amiti est la plus grand bien; il y a, en effet, beaucoup de plaisirs dans l'amiti."

Une citation de Trinummus de Plaute prcde la notre (95), Alexandre de Macdoine est mentionn en 93,
Aristote l'est galement plusieurs reprises (I, 7, 9, 61; II 6, 7, 156); en II, 8, il y a une illusion indterminable
aux philosophes, sans doute Philon d'Alexandrie ou Antioche d'Ascalon.

117
Les sections 157-168 confirment notre hypothse. On y trouve des rfrences explicites
l'amiti et des nonciations philosophiques, certaines rptes plus de quarante ans plus
tard, d'autres changes lgrement au niveau de la terminologie. Les choses qui nous
attirent se divisent en trois groupes, crit le jeune homme: celles qui sont dsires pour leur
propre essence et leur mrite (sua ui et dignitate), celles voulues pour leur avantage (per
emolumentum et utilitatem), et celles, des entits mixtes, qui sduisent par les deux.
L'amicitia appartient ce troisime groupe: "est porro quiddam ex horum partibus
iunctum, quod et sua ui et dignitate nos inlectos ducit et prae se quandam gerit utilitatem,
quo magis expetatur, ut amicitia, bona existimatio."345 Mise dans la mme catgorie que la
bonne opinion, l'amiti est une fusion, elle possde sa propre valeur, sua vi et dignitate, une
expression traduite bien plus tard par per et propter se,346 mais elle implique galement des
avantages en dehors d'elle-mme (prae se gerit utilitatem), ce qui correspond au deuxime
type d'amiti chez Aristote, celui d'utilit (vide EN, 1156a1). La mme ide, selon laquelle
l'amiti est la fois auto-rfrentielle et l'origine des avantages extrieurs, se rpte la
section 166, o l'amicitia se trouve catgorise parmi d'autres entits mixtes: la gloire
(gloria), le prestige (dignitas) et la grandeur (amplitudo). Elle est dfinie explicitement
ainsi: "amicitia voluntas erga aliquem rerum bonarum illius ipsius causa, quem diligit, cum
eius pari uoluntate."347 L'expression 'illius ipsius causa' indique l'objectif principal du
rapport: l'ami lui-mme. Nous avons indiqu au chapitre prcdent que cette thmatique
distingue Aristote de son matre (vide ch. I, A.3.) La philia parfaite est dsire par et pour
elle-mme, l'ami tant dcrit comme la fin ultime du rapport. L'utilit et le calcul, les 'res
345

De invent., II, 157: "Enfin, il y a quelque chose uni ces groupes, qui nous incite, la fois par sa propre
essence et son mrite, et parce qu'il apporte quelque utilit, et pour cela il est voulu dautant plus, comme
lamiti, [comme] la bonne opinion."
346

Comme c'tait le cas pour les termes tardifs, per et propter se, nous comprenons l'expression sua vi et
dignitate comme une emphase sur l'indpendance de l'amiti par hendyadis.
347

Idem, 166: "l'amiti est la bonne volont envers quelquun pour le propre bien de celui qu'on aime, (pour la
cause des bonnes choses pour lui-mme qu'on aime), avec une volont pareille de son ct."

118
bonae' et 'cum eius pari uoluntate' joints cette finalit, ne sont pas moins importants dans
la dfinition. S'agit-il de 'bonnes choses' matrielles ou spirituelles, publiques ou prives?
Que signifie une pareille volont entre amis? Comment se mesure-t-elle et qui surveille le
maintient de lquilibre?
On trouve des rponses vingt ans plus tard, en 62 A.E.C., lorsque Cicron emploie des
termes similaires concernant le calcul (par) et la rciprocit (mutuum) dans l'amiti dans
une lettre adresse Quintus Metellus Celer, gouverneur de Cisalpine Gaule. Ce dernier lui
a envoy une lettre outrageante, dans laquelle il lui reproche d'avoir humili son frre,
Npos, et lui-mme par extension.348 Dans la rponse cicronienne, les vnements se
reconstruisent: l'anne prcdente, le tribun Npos, qui soutenait Catiline, avait pos un
veto pour que Cicron ne puisse pas discourir sur la rostra l'occasion de la fin de son
consulat.349 D'un ton conciliant, l'Arpinate rappelle les faveurs qu'il avait octroyes son
correspondant Q. M. Celer ainsi qu' son frre.350 Il exprime galement son
mcontentement vis--vis de leur ingratitude et prcise ce quest lamicita pour lui: "quod
autem ita scribis, 'pro mutuo inter nos animo', quid tu existimes esse in amicitia mutuum,
nescio; equidem hoc arbitror, cum par voluntas accipitur et redditur."351 L'amiti consiste
en une pareille volont donne et reue (par voluntas accipitur et redditur), cela veut dire
que les services sont censs tre mutuels. Dans ce cas particulier, Cicron se plaint, ses
bienfaits l'gard des frres Metelli demeuraient unilatraux, voire redonns par des
attaques contre sa personne publique. La rciprocit amicale se mesure en fonction des
faveurs rendues l'un envers lautre, surtout en politique. Il appartient aux amis dassumer
348

Cf. Ad fam., V, 1

349

Cf. Idem, V, 2, 7

350

Il l'avait laiss gouverner la Cisalpline Gaule sa place, il avait plaid sa cause au Snat pendant son
absence. V, 2, 3 Il avait galement soutenu son frre en maintes occasions avant l'incident; Cf. Idem, V.2.9
351

Ad fam., V, 2, 3: "A lgard de ce que tu cris : 'en vertu de nos sentiments mutuels', ce que tu entends par
'mutuel' dans lamiti, je ne sais, mais pour moi, c'est lorsque une volont pareille est donne et reue."

119
leur part dans l'change pour maintenir l'quilibre et de veiller eux-mmes recevoir ce qui
leur est d.

Quelques passages plus loin, on assiste une approche qui semble distincte dans un
premier temps. Divers types d'amicitiae sont nots, ils sont les rsultats de diffrentes
causes: le bnfice, lutilit, le mrite de l'ami, les circonstances et les obligations:
"amicitiarum autem ratio, quoniam partim sunt religionibus iunctae, partim non sunt, et
quia partim veteres sunt, partim novae, partim ab illorum, partim ab nostro beneficio
profectae, partim utiliores, partim minus utiles, ex causarum dignitatibus, ex temporum
opportunitatibus, ex officiis, ex religionibus, ex vetustatibus habebitur."

352

Quel rapport

existe-t-il entre cette description et la prcdente? La premire indique une entit mixte de
mrites et davantages, la deuxime numre, comme dans une liste, des types d'amitis
possibles et les causes correspondantes. Un deuxime examen suggre que les deux points
de vue ne se contredisent pas, ils sont compatibles dans la mesure o le premier, une image
paradigmatique, insiste sur le caractre mixte de l'amicitia, auto-rfrentielle et utile, le
second, plus spcifique, prcise la diversit de ses ralisations.

En dernier lieu, il importe de mentionner que cette partie portant sur l'amicitia a t prise
comme exemple dans une tude consacre la rhtorique. C'est parce que le sujet discut
invoque les discours publiques (de civilibus causis), crit le jeune Cicron, que le genre
d'amiti mixte qui inclut galement des avantages, a t analys.353 Il dclare que certains
352

De invent., II, 168: "Puisque certaines amitis sont lies par un engagement sacr, et dautres ne le sont
pas, et comme certaines sont vieilles et dautres nouvelles, certaines sont pour notre bnfice et dautres pour
celui des autres, certaines sont plus utiles et dautres le sont moins, leur raison dtre (amicitiarum ratio) se
trouvera dans les mrites dautrui, dans des conditions opportunes, dans des obligations, dans des
engagements sacrs, dans la longue dure de la relation."
353

Ce raisonnement n'est pas compltement cohrent, pourquoi le type d'amiti parfaite dsire pour et par et
elle-mme, serait-il moins adquat comme exemple d'analyse ici.

111
pensent que l'amiti ne doit tre dsire que pour son utilit, d'autres, seulement pour ellemme, et finalement, ceux qui l'estime tre une entit mixte.354 Cette rfrence suit la
taxinomie aristotlicienne de manire patente et confirme une fois de plus la connaissance
assez tendue que l'Arpinate avait ce moment du concept de l'amiti. Comme il l'a luimme mentionn, i.e., l'analyse des amitis n'est qu'un prtexte pour une recherche sur l'art
rhtorique, nous ne pouvons qualifier l'avis de l'auteur ce sujet. De plus, il laisse la
question en suspens avec une promesse de jeunesse d'y revenir plus tard, qu'il ralisera
effectivement peu avant sa mort, quarante ans plus tard: "quorum [des trois opinions de
l'amiti] quid verissime constituatur, alius locus erit considerandi."355

B.2. 81 A.E.C., la vrit pragmatique et les amitis en cas d'preuve

En l'an 81 A.E.C., Sulla rtablit sa dictature Rome. Les proscriptions continuent jusqu'en
juin de la mme anne. Mme avec les rformes visant augmenter l'autorit du Snat, son
despotisme dans la vie politique est prpondrant. Cicron est un jeune avocat de 25 ans
quand il prsente son premier plaidoyer qui restera la postrit: le Pro Quinctio. Contre
des procureurs expriments et renomms, Hortensius et l'ex-consul Marcius Philipus,
contre l'accusateur, Sextus Naevius soutenu par des Sullians, l'Arpinate, un jeune inconnu
dbutant, reprsente son client Publius Quinctus et gagne le procs, contre toute attente. Ce
sont les premiers signes dcisifs dun talent rhtorique qui le portera au sommet politique.
Le litige concerne le droit dachat de terrains appartenant au frre dcd de Publius, qui
d'autre part, devait de l'argent l'accusateur Naevius avec qui il tait auparavant associ.

354

355

De invent., 167

Idem, "Laquelle [des trois opinions de lamiti] se constitue comme la plus vritable, ce sera un autre
moment de le considrer."

111
Il y a quatre apparitions du mot 'amicitia' dans le discours juridique. L'une d'elle est
capitale: l'ide de la vrit. Sermonnant Naevius, ou plutt lexposant comme socialement
coupable aux yeux des juges, Cicron nonce: "etenim si veritate amicitia, fide societas,
pietate propinquitas colitur, necesse est iste, qui amicum, socium, affinem fama ac fortunis
spoliare conatus est, vanum se et perfidiosum et impium esse fateatur."356 La trilogie
nominale (amicitia, societas, propinquitas) et son analogue adjectival (amicus, socius,
propinquus) se rfrent la distinction de trois types de relations, le critre de
diffrenciation tant le niveau dobligation impliqu dans le rapport. Le plus libre est
l'amicitia, le partenariat financier, la societas, est moins autonome qu'elle, et la
propinquitas est encore plus dpendante. Si la societas des dyades est soude par la
ncessit des affaires, et la propinquitas, par le lien familial, l'amicitia n'a rien d'extrieur
qui serve attacher les individus l'un l'autre. Seule la parole vraie compte, la veritas, et si
des propos sont dissimuls, le rapport de l'amiti cesse galement. De quelle vrit s'agitil ? Naevius tait considr comme un ami (amicus) de Publius. Lorsqu'il trahit leur amiti
(amicitia) en voulant s'approprier les terrains de son frre dcd, la vrit de l'amiti se
rompt, et l'ami (amicus) devient fourbe (vanus). La vrit dans lamiti signale dans ce
contexte, l'attention qu'il faut porter l'gard de l'autre en ce qui concerne ses biens, sa
proprit. La vrit est rompue et l'amiti avec elle, ds que Naevius veut s'approprier les
terrains de Publius; ce moment, il devient fourbe. Le sens de la vrit de l'amiti ne
concerne pas ici une idale d'une vrit morale ni la connexion inter-subjective dune vrit
intrieure; il rappelle plutt ce que nous avons considr comme tant le propre du concept
philosophique chez Cicron, la vrit pragmatique.

356

Pro Quinct., 26: "En effet, si lamiti est maintenue par la vrit, lassociation par la loyaut, la parent par
les devoirs envers elle, il est ncessaire que celui qui a essay de dpouiller son ami, son associ, son proche,
de la rputation et de la fortune, quil avoue quil est fourbe, perfide et impie." La trilogie nominale rapparait
en 53 dans le mme ordre, 'propinquitas' est remplace par 'affinitas'.

112
La description de la personalit de Quinctus et de ses manires nous interpelle.
Contrairement son riche et puissant adversaire Naevius, Quinctus est simple et il mne
une vie modeste. Il avoue s'exprimer difficilement, mais, il a le mrite de conserver une
amicitia, quelles que soient les circonstances, et de ne pas en changer mme si elle devient
problmatique: " non ab afflicta amicitia transfugere atque ad florentem aliam
devolare"357 Au moyen de cette description, Cicron espre mouvoir son audience en
faveur de son client. Il dcrit galement l'un des aspects d'un rapport parfait, voire idal
pour lui comme pour lauditoire, fond sans doute sur les codes de conduite de mos
maiorum, savoir lobligation de maintenir les amitis surtout en situation de dtresse. Ce
thme et un autre semblable, la considration pour les anciennes amicitiae, seront labors
quelques dcennies plus tard.358

B.3. 70 A.E.C., une amiti contractuelle

Lorsque Sulla meurt en 78 A.E.C., une nouvelle priode commence, avec de nouveaux
acteurs qui surgissent sur la scne politique. M. Aemilius Lepidus jouit d'un succs
phmre, Gnaeus Pompe, mme pas snateur, et peu accept par l'lite oligarchique,
s'impose. Il est envoy en Espagne en 77 A.E.C. pour soutenir le gouverneur Q. Caecilius
Metellus Pius pendant la guerre contre Sertorius. Aprs un renforcement militaire et
financier en 74 A.E.C. rpondant la demande de Pompe359, la victoire romaine est
assure. En 71 A.E.C., les deux imperatores reviennent Rome, Pompe comme le
357

Pro Quinct., 93: " il ne sest pas enfui dune amiti afflige pour voler une autre florissante." La
traduction de H. de la Ville de Mirmont ou bien la correction de J. Humbert s'attache moins aux mots pour
prsenter une cadence rhytme quasi chansonnire: "qu'il ne dserte pas une amiti abattue par le malheur
pour voler vers une autre amiti florissante de bonheur."
358

De amic., 78

359

Salluste, Hist., II, 98

113
vainqueur avr, le premier citoyen romain, un titre qu'il conservera pendant vignt trois
ans, jusqu' la bataille dcisive de Pharsale en 48 A.E.C.. La rvolte des esclaves mene par
Spartacus commence en 73 A.E.C., elle prend fin lorsque 6,000 prisonniers sont crucifis
sur la via Appia. Les victorieux, Crassus et Pompe360, sont consuls depuis janvier 70
A.E.C.. C'est ce moment que le gouverneur de la Sicile, Gaius Verrs, revient Rome,
aprs trois ans de gestion particulirement corruptifs. Cicron est alors g de 37 ans.
Aprs un sjour d'tude Athnes en 79-77 A.E.C., il part Lilybaeum en tant que
quaestor en 75 A.E.C., pour remplir son premier office politique dans le cursus honorum,
suo anno, l'ge de 31 ans. Les annes de retour Rome sont peu documentes, mais le
sjour en Sicile s'avra utile pour sa carrire, cinq ans plus tard, lorsque les ambassadeurs
siciliens rclament sa comptence judiciaire contre les mfaits de l'ex-gouverneur, le
prteur Verrs. Le procureur prsente la premire action juridique au sujet de multiples
usurpations de biens de ce dernier. La clart de lvidence et des tmoignages quexpose
l'Arpinate suffisent pour que laccus soit exil loin de Rome. Cicron poursuit, il organise
toute l'information pertinente aux crimes de laccus et la divulgue en cinq livres, l'Actio
secunda. Ce procs annonce la fin du prestige dHortensius est l'acsension de l'Arpinate au
rang de premier avocat Rome.361

Le vocable 'amicitia' apparat vingt-trois fois dans le procs,362 compltement imprgn de

sens socio-politique. Particulirement, l'expression 'amicitia fidesque populi romani', un

360

Du rapport entre Pompe et Crassus: " though his Spanish campaigns had earned him (Pompe)
undisputed laurels whose glory far outshone the most that could be won in a servile war, he resolutely set
himself to scrape a further meed of praise by pretending that the credit for the end of the Italian rising
belonged as much to him as to his colleague. Crassus did not openly protest; but the bad feeling thus
implanted lasted till his death and was a ponderable factor in Roman politics." H. Last et R. Gardner,
Cambridge Ancient History vol. IX, p. 332
361

Brut., 319-324

362

Cela inclut la seule apparition dans In Caecilium.

114
terme strictement politique qui dsigne les relations inter-tatiques, y figure cinq fois363, et
la tournure 'societas amicitiaque populi romani, trois fois364. Cela s'explique par le
contexte: l'injure du prteur romain Verrs aux Siciliens est considre comme un affront
du peuple romain, (populus romanus) envers ses allis (socii), et une brche dans le pacte
qui lie les deux peuples, exprim par la fides amicitiae et la societas amicitiae. Ce sens
contractuel de l'amiti au niveau 'national' est conserv l'chelon 'diplomatique', entre le
peuple, la res publica, et son reprsentant, le gouverneur. Cicron dclare qu'il est
primordial de bien choisir les administrateurs, et, si ceux-ci rompent l'obligation qu'ils ont
envers le peuple (nos spes amicitiae fefellerit), ils doivent tre punis et congdis: " si in
hominibus eligendis nos spes amicitiae fefellerit, ut uindicemus, missos faciamus, semper
ita uiuamus ut rationem reddendam nobis arbitremur".365 L'espoir dans l'amiti (spes
amicitiae) se rfre ici au pacte qui lie le peuple romain et ses gestionnaires des provinces
romaines. Comme l'accord 'national', le 'diplomatique' implique un trait sous-entendu: la
spes amicitiae exprime ce que l'ambassadeur doit, ou ne doit pas faire, vis--vis de l'Etat
lorsqu'il gouverne dans sa province.

Les sympathisants de Verrs, trs influents, agissent en sa faveur au nom de l'amicitia,

cette fois interprte comme un accord inter-personnel, mais qui conserve des traits
communs, contractuels, similaires l'amiti 'internationale' et 'diplomatique'. Parmi les
'amis' du prteur, figurent Hortensius, l'avocat le plus rput Rome, et les trois frres
Metelli: Quintus, futur consul avec Hortensius en l'an 69 A.E.C., Marcus, praetor la mme
anne avec auctoritas de iudicium publicum sur le jugement de Verrs, et Lucius, qui a
363

In Verr., II, II, 2; II, II, 90; II, III, 12; II, V, 83, II, V, 124

364

Idem, II, II, 88; II, IV, 67; II, IV, 72

365

Idem, II, II, 28: "Si, en choisissant nos personnes, lespoir dans lamiti nous a tromp, pour les punir, il
faut les congdier, il faut vivre avec cette ide: qu'un compte-rendu nous est toujours demand."

115
remplac Verrs en tant que gouverneur de Sicile. Ils sont tous obligs d'agir en faveur de
Verrs au nom d'une amicitia contractuelle. L. Metellus est contraint de procder contre la
vrit et la justice, selon Cicron. Il choisit mal ses amis, et dlaisse les principales qualits
apprciables, comme la virtus, lintegritas, lindustria, la frugalitas, le pudor et lingenium,
prfrant un lien contamin par la dbauche (nequitia) et l'injustice (audacia): "quod ad
tuam ipsius amicitiam ceterorumque hominum magnorum atque nobilium faciliorem
aditum istius habet nequitia et audacia quam cuiusquam nostrum virtus et integritas.
odistis hominum novorum industriam, despicitis eorum frugalitatem, pudorem contemnitis,
ingenium vero et virtutem depressam exstinctamque cupitis: Verrem amatis!"366 Le mot
'amicitia' dans ce passage se rfre au lien entre L. Metellus et Verrs. 'Ad tuam ipsius
amicitiam' dsigne le rapport qui s'avre corrompu, bas sur les qualits nfastes. Il reoit
cette connotation par le lindication 'ipsius', viz. Verrs, sans doute pour le montrer du
doigt de faon dramatique et mprisante lors du discours. La notion de l'amiti,
particulirement sinistre, est confronte, pour la premire fois dans les textes cicroniens,
son concept, dj labor brivement dans le De inventione. La notion de l'amiti interpersonnelle 'contractuelle', prsente un lien fond sur une obligation, politique alors que le
concept propose une relation base sur des qualits personnelles (l'integritas, l'industria, la
frugalitas, le pudor et l'ingenium) et sur les dispositions morales (la virtus).

L'amiti contractuelle est reprise dans la citation suivante o l'on se rend compte de la
puissance de l'obligation qu'elle comporte. On attend de L. Metellus, gouverneur de Sicile
et successeur de Verrs, qu'il montre plus d'empathie envers ses rgents siciliens puisqu'il
se trouve en contact direct et continu avec eux. Au lieu de vouloir protger ses administrs,
366

In Verr., II, III, 7: "...< que > le drglement et linjustice de cet homme rendait plus facile l'amiti avec toi
et avec dautres personnes grandes et nobles que la vertu et lintgrit d'aucun parmi nous. Tu dtestes
lindustrie des nouveaux hommes, tu mprises leur frugalit, tu dvalorises leur pudeur, tu veux que leur
gnie et leur vertu soient crass et cessent dexister: tu aimes Verrs!"

116
il utilise son autorit et son pouvoir (imperium et potestas) pour les empcher de tmoigner
contre Verrs: "num exspectatis dum L. Metellus, is qui multos in istum testis imperio et
potestate deterruit, idem absens de istius scelere, improbitate, audacia testimonium dicat?
non opinor. at is optime qui successit isti potuit cognoscere. ita est; verum amicitia
impeditur."367 Le nouveau prteur est empch (impeditur) d'agir sensiblement et
moralement cause de l'amiti qu'il entretient avec l'accus.368 On constate que ce genre
d'amicitia ne contredit pas seulement les qualits morales que suppose le concept
philosophique de l'amiti, il dment un autre aspect, non moins important dans la
conception cicronienne de l'amicitia: la supriorit de l'Etat et les devoirs envers lui par
rapport toute loyaut de relation interpersonnelle.

B.4. 66 A.E.C., la similitude des gots, une diffrence entre le concept et la notion

L'an 67 A.E.C. est particulirement important dans l'histoire de la rpublique, puisque il

marque un pas supplmentaire vers sa fin, par la lgislation permettant un seul homme de
se prendre le pouvoir jusque-l inconcevable. Pour enrayer la domination des mers par les
pirates, qui a des consquences dsastreuses sur le prix des marchandises transportes, une
proposition de loi est accepte, la Lex Gabinia. L'imperium sur toute la mer mditerrane,
avec une vaste brigade de commandants, des centaines de navires, de milliers de fantassins
et de cavaliers passent aux ordres de Pompe pour une dure de trois ans. L'anne d'aprs,
l'tendue de son pouvoir s'agrandit encore avec la loi de Manilius: l'imperium dans l'Est lui

367

In Verr., II, III, 122: "Attendez-vous, alors que L. Metellus, celui qui a dtourn beaucoup de tmoins
contre Verrs par son autorit et par son pouvoir, lui-mme, alors qu'il est absent, donnera un tmoignage au
sujet de la sclratesse, de l'improbit et de l'injustice de Verrs? Je ne le pense pas. Or, celui qui a remplac
Verrs pouvait le savoir. Srement; mais il est empch par l'amiti."
368

La mme ide de l'amiti de Verrs qui empche de poursuivre les devoirs envers l'Etat (istius amicitia te
impedit), cette fois un autre dfenseur, Publius Scipio Nasica, se rpte II, IV, 81

117
est octroy pour combattre Mithridate. Cicron soutient la proposition par le discours
snatorial intitul Pro Manilia, en tant que praetor, suo anno, l'ge de 40 ans. La mme
anne, il dfend Cluentius, accus par la femme d'Oppianicus davoir empoisonn son mari
et davoir corrompu les juges lors dun procs qui s'tait tenu huit ans auparavant. Cicron
gagne l'affaire, grce son talent rhtorique et moins par la justesse de ses arguments,
selon Quintilianus.369

Le vocable 'amicitia' apparat seulement quatre fois dans le texte. Une de ses apparitions
nous interpelle: la similitude des caractres dans l'amiti. L'avocat dcrit la ressemblance
physique et mentale des frres jumeaux Fabricii (cum forma tum moribus similes)
considrs proches de la victime. S'adressant au public, Cicron dclare: "iam hoc fere
scitis omnes quantam vim habeat ad coniugendas amicitias studiorum ac naturae
similitudo."370 La similitudo naturae et la similitudo studiorum se compltent: l'une, la
similitude de caractre, est naturelle, l'autre, la similitude des gots, se rfre au domaine
de l'acquis. La ressemblance, inne et acquise, importe pour tablir des amitis. Cette ide
semble vidente, c'est un lieu commun, accept par presque tout l'auditoire (iam hoc fere
scitis omnes). Elle correspond galement au dbat philosophique entam par Platon et
mentionn par Aristote.371
Or, si la similitude des studii372 est troitement lie au concept de l'amiti et la conception
de l'auditoire d'une 'amiti parfaite', elles se trouvent spares lorsqu'il s'agit de la notion de
l'amicitia. Dans le Brutus, Cicron crit: "fuit enim mecum et cum M. Pisone cum amicitia

369

Quintilian, Instit. II, XVII, 21

370

Pro Cluent., 46: "Vous savez presque tous quelle est la force de la similitude des passions et des caractres
pour nouer des amitis."
371

372

Platon, Lysis, 214B; Aristote, EN., 1155a1

Normalement traduits par 'gots', ou par 'inclinations', M. Furmann traduit studii par le mot 'Streben'.

118
tum studiis exercitationibusque coniunctus".373 Le lien avec M. Pison tait fond sur deux
lments: l'amiti d'une part, les tudes et les exercices pratiqus ensemble, de l'autre. Cette
distinction, prime abord trange, peut s'expliquer si on comprend l'amicitia dans ce
passage dans son sens contractuel, distinct de la pratique des exercices et des tudes, qui se
font naturellement et sans contrainte. Le contrat politique et la ressemblance au niveau des
inclinations individuelles, s'unissent dans ce rapport. Cette interprtation se confirme dans
une lettre Furfanius au sujet de Cina, o l'Arpinate dclare: "vivebat mecum
coniucntissime, non solum officiis amicitiae, sed etiam studiis communibus, sic semper
dilexi, ut non ullo cum homine coniunctius viverem."374 Les devoirs de l'amiti (officia
amicitiae) sont spars des gots communs (studia communa). Le premier se rfre un
pacte des devoirs mutuels, le second aux pratiques d'un lien bas sur la similitude des
gots.

B.5. 63 A.E.C., une amiti conspiratrice et les devoirs de l'amiti

Dans les lections pour le consulat de l'anne 63 A.E.C., l'Arpinate est le premier gagnant,
suo anno, l'ge de 43 ans; C. Antonius, fils de l'orateur et frre de M. Antonius, est le
second consul, Catiline, perdant, en troisime, sans doute les consquences des rumeurs de
conspirations menes par lui. Sa dception dclenche la conjuration, avec seize
conspirateurs dont douze snateurs associs. L'objectif explicite est de mettre son agenda
en uvre lors des lections, l'abolition gnrale des dettes, dite 'novae tabulae'; le but
implicite tant de renvoyer Cicron et de se joindre C. Antoine en tant que consul. Il fait
373

Brut., 240: "Il y avait entre moi et M. Pison non seulement une amiti mais galement un attachement par
les tudes et les exercices."
374

Ad fam., VI, 9, 1: "Il vivait avec moi de manire trs proche, non seulement par les offices de l'amiti,
mais galement grce aux gots communs, je l'ai toujours tant aim, que je n'ai vcu de faon plus troite
avec personne."

119
appel la force, et recrute entre autres des gladiatores, la date d'excution est fixe le 28
octobre. Mais les rumeurs concernant le complot parviennent jusqu' Cicron qui l'expose
devant le Snat; un senatus consultum ultimum est pass et l'attentat est djou. Le plan
d'excuter un coup d'Etat encore plus audacieux est interrompu par dnonciation, les
comploteurs sont arrts le 3 dcembre. La fin de la conjuratio ramne le calme; Cicron
victorieux peut terminer son mandat, comme rdempteur de la rpublique. Deux passages
des textes judiciaires de cette anne ont attir notre attention, le premier, date du dbut de
l'anne, le Pro Rabirio perduellionis, le second, le Pro Murena, de sa fin.

Rabirius est accus d'avoir tu Saturninus trente-sept ans auparavant, en l'an 100 A.E.C.,
l'instigation de Marius et sous l'autorit d'un senatus consultum ultimum. Le procs pose la
question du pouvoir du Snat, voulu puissant par l'lite oligarchique, les nobiles, restreint
par les leurs opposants, les populares. Les intrts de ces derniers sont reprsents par
l'avocat gnral Titus Labienus, incit par Jules Csar, qui conteste le pouvoir hors norme
du snat et demande la rinstallation dune vieille procdure, la de perduellione, qui place
les cas de trahison dtat entre les mains des deux juges et du prteur en charge. Cicron et
Hortensius figurent comme dfenseurs de l'ordre snatorial. Le consul de l'anne doit tout
prix garder la centralisation du pouvoir entre les mains du Snat, surtout cette priode
dlicate o circulent les rumeurs de conspiration; Rabirius est acquitt, le statut de senatus
consultum ultimum est prserv.
Le Pro Rabirio prsente deux occurrences du vocable 'amicitia'. L'une d'elle dnote un
intrt considrable, elle se rfre au rapport hirarchique entre l'Etat et les amitis. Cicron
s'adresse Labienus, lequel atteste que son oncle, avec Lucius Saturninus, furent
condamns mort par Rabirius. Cicron emploie une tournure subtile et critique l'oncle
qui, amicitiae causa, a favoris son ami au dpens de la rpublique: " induxerit eum L.

121
Saturnini familiaritas ut amicitiam patriae praeponeret ".375 L'ingniosit de la phrase
repose sur l'ambigut du mot 'patria': dans les propos de l'avocat, la patrie (patria)
correspond la dcision du Snat, le senatus consultum ultimum; Rabirius devait obir
ses ordres. En revanche, du point de vue des populares, la patrie est reprsente par le
tribun Saturninus, l'oncle de Labienus et leurs compatriotes, dfenseurs de la cause
populaire. L'amiti de l'oncle, (amicitia), nat de la proximit, la familiaritas, avec
Saturninus. Place par opposition la patrie, i.e. au Snat, l'amiti est prfre la res
publica, contrairement la hirarchie illustre clairement dans le concept de l'amiti o la
rpublique est toujours prpondrante sur les amitis; elle signale alors une inversion
dangereuse, une menace contre l'Etat, une conspiration.

Murena, consul-lu pour l'anne suivante, 62 A.E.C., est accus de corruption. Contre le
procureur M. Porcius Cato, connu pour son intgrit et son obstination hrditaire, et contre
Servius Sulplicus Rufus, Cicron s'aligne aux cts d'Hortensius et de Crassus; il termine
son plaidoyer en puisant ses ressources dans son talent rhtorique, sa ruse et son humour, et
gagne le procs, malgr la culpabilit de Murena.
Le mot 'amicitia' apparait quatre fois dans le Pro Murena, l'une delles se rfre aux
obligations de l'amiti. Nous avons vu que le rapport de l'amicitia contractuelle tait
particulirement intress, les participants sen servent pour conserver leur biens.
L'impratif de respecter ce qui est d dans ce rapport utilitaire, (quod dandum est
amicitiae), se manifeste par les officia. Chez Snque, l'galit entre amis sert de base pour
l'amiti.376 Les bienfaits, (beneficia), sont conditionns par la rciprocit. On accepte les

375

376

Pro Rab., 23: "La familiarit de L. Saturninus l'a amen prfrer l'amiti la patrie"

Snque, De benef., II, XV, 1: "Cumma summa amicitiae sit amicum sibi aequare, utrique simul
consulendum est." : "Puisque le sommet de l'amiti est que l'ami soit gal nous, il faut de la considration
pour tous les deux en mme temps." Du principe de l'galit dans l'amiti chez Snque cf. galement idem,
II, XXI, 2; II, XXXIV, 2;

121
indulgences de celui qui on en aurait octroy.377 Nous avons galement rencontr ce
thme chez l'Arpinate, dans le De amicitia (vide 73). En s'adressant Servius, Cicron
dclare quil assumera largement les obligations de lamicitia envers son client: "ego vero,
iudices, ipse me existimarem nefarium si amico, crudelem si misero, superbum si consuli
defuissem. qua re quod dandum est amicitiae, large dabitur a me, ut tecum agam, Servi,
non secus ac si meus esset frater, qui mihi est carissimus, isto in loco"378. Les officia
amicitiae sont assimils un engagement fraternel (non secus ac si meus esset frater).
Cette analogie ne doit pas tre prise la lettre mais plutt comme une exagration
rhtorique pour affirmer l'importance du lien avec Murena. Il est possible que le frre,
Quintus Cicron, ft prsent lors du discours, ce qui aurait rendu cette exclamation encore
plus emphatique. Le statut du frre, nous le verrons ultrieurement, est un paradigme chez
Cicron, indiquant la plus grande proximit et lobligation interpersonnelle. S'il est
employ ici comme un point de comparaison possible, il indique l'tendue et le srieux des
devoirs de l'amicitia.

B.6. 60 A.E.C., l'exclusion de l'amiti subjective (APS)

Au dbut de l'an 60 A.E.C., Pompe indemnise ses soldats en leur attribuant des terres. Ni
le Snat, ni le concilium plebis nautorisent ce partage. Cicron fait partie de ceux qui
critiquent cette dmarche. Jules Csar se trouve toujours dans sa provincia, Hispania
Citerior, quelques mois avant son retour Rome et l'tablissement du premier triumvirat
avec Pompe et Crassus. Le 20 janvier 60 A.E.C., Cicron crit une lettre trs importante

377

378

Snque, De benef., II, XVIII, 3

Pro Mur., 10: "Je mestimerais moi-mme abominable, les juges, si javais manqu un ami, cruel un
misrable, hautain un consul. Ce qui est donner dans l'amiti sera largement donn par moi, comme je le
ferai avec toi, Servus, pas autrement que si c'tait mon frre, qui mest trop cher, ta place."

122
pour l'tude de la notion de l'amiti chez Cicron. Elle commence ainsi: "nam illae
ambitiosae nostrae fucosaeque amicitiae sunt in quodam splendore forensi, fructum
domesticum non habent. itaque cum bene completa domus est tempore matutino, cum ad
forum stipati gregibus amicorum descendimus, reperire ex magna turba neminem
possumus quocum aut iocari libere aut suspirare familiariter possimus."

379

Les amicitiae

fardes but politique resplendissent dans le cadre de la vie publique mais elles perdent
leur attraction dans la vie prive. On se demande si, pour Cicron, 'illae amicitiae nostrae'
dsignent toutes ses amicitiae, ncessairement ambitiosae et fucosae, ou bien s'il s'agit d'un
terme partiel, qui se rfre une sorte particulire d'amitis parmi toute une gamme de
rapport rpondant cette appellation, certaines peut-tre naturelles, authentiques. Nous ne
pouvons l'affirmer catgoriquement. Il est vident, que dans la pense de l'Arpinate ce
genre d'amiti politique est partiellement ou entirement maquill, non vridique. Plus
significatif encore, les rapports non-authentiques sont explicitement nomms amicitiae,
alors que ceux censs tre vritables, qualifis par leur lgret (iocari), leur libert
(libere) et leur familiarit (familiariter), restent anonymes.

Contrairement ce type d'amiti d'utilit, l'Arpinate continue sa lettre en exprimant son

dsir ardent de contact communicatif, dexclusion, de soutient, d'ouverture et d'intersubjectivit: "nihil mihi nunc scito tam deesse quam hominem eum quocum omnia quae me
cura aliqua adficiunt uno communicem, qui me amet, qui sapiat, quicum ego cum loquar,
nihil fingam, nihil dissimulem, nihil obtegam. abest enim frater

et

amantissimustu autem qui saepissime curam et angorem animi mei sermone et consilio
levasti tuo, qui mihi et in publica re socius et in privatis omnibus conscius et omnium

379

Ad Att., I, 18, 1: "En effet, ces amitis nous, but politique et fardes, ont quelque splendeur lgale, mais
elles n'ont pas davantage priv. Ainsi, quand la maison est bien remplie l'heure matinale, alors que je
descends vers le forum, serr par des bandes damis, je ne peux trouver personne de la grande foule avec qui
je peux soit rire librement soit soupirer avec familiarit."

123
meorum sermonum et consiliorum particeps esse soles, ubinam es? ita sum ab omnibus
destitutus ut tantum requietis habeam quantum cum uxore et filiola et mellito Cicerone
consumitur."380 L'extrait est une reprsentation singulire du rapport priv et intersubjectif
(APS). Il expose une volont ardente (nunc scito) et urgente (nihil tam deesse) de partage
(communicem), un appel un soutien en temps de proccupation (cura), un testament
unique dans sa franchise et son ouverture d'appel l'aide. Mais ce n'est pas n'importe
quelle personne que Cicron veut se fier: c'est un seul (uno) de faon exclusive et prive;
lui seul doit l'aimer (me amet), lui seul doit le connatre (me sapiat), ouvertement, sans
feinte (nihil fingam), sans dissimulation (nihil dissimulem) sans se cacher (nihil obtegam).
En l'absence de son frre, Quintus, toujours le premier dans l'chelle de proximit, cet ami
sert de remplaant; Atticus s'est souvent (saepissime) montr la hauteur de la tche. A
l'aide de ses paroles (sermo) et de ses conseils (consilium), il est prsent dans tous les
champs d'activit de l'Arpinate: dans le domaine publique (in re publica) et priv (in
privatis omnibus). Ici galement, le mot amicitia est exclu de la description du rapport
priv et subjectif, l'APS. Une question tiologique se pose: quelles sont les circonstances
qui ont amen Cicron sexprimer de faon si extrme? Une rponse causale, politique ou
personnelle, est irrparable. Il est possible que ce qui nous semble une instance singulire,
viz. la diffamation des amitis politiques et hypocrites, n'tait pas un acte de confession
rare entre amis qui ncessitait des conditions particulires, qu'elles soient difficiles ou
prospres.

380

Ad Att., I, 18, 1: "Sache que rien ne me manque maintenant tant que cet homme avec qui je peux partager
tout ce qui mafflige, quelque souci, qui maime, qui me connaisse, avec qui je peux parler, sans que je
feigne, sans que je dissimule, sans que je cache. Mon frre 'the most cherished', le bien aim est absent Et
toi, qui as souvent soulag mon souci et mon angoisse d'me, par tes propos et par tes conseils, qui as
l'habitude d'tre mon associ en choses politiques, mon confident en choses prives et participant en
dissertations et en dcisions, o es tu ? Aussi suis-je destitu par tous, que je n'ai qu'autant du rpit que je
consomme avec ma femme, ma fillette et le doux Cicron."

124
B.7. 58-57 AEC, une notion contextuellement et individuellement dpendante

Aprs les campagnes l'Est, Pompe retourne Rome en dcembre 62 A.E.C., un an plus
tard Csar rentre de l'Hispania Ulterior. Les deux dirigeants s'allient, une concorde s'tablit
entre eux et Crassus, qui sera nomme plus tard le premier triumvirat. Avec l'aide de Csar,
consul et Pontifmex Maximus de l'an 59 A.E.C., Publius Claudius Pulcher est adopt par P.
Fonteius, changeant de nom et de statut, il devient Clodius, un plbien. Il peut accder au
tribunat de la plbe l'anne suivante, annonant le plus grand malheur public pour Cicron.
Le tribun s'emploie affaiblir le Snat et agrandir la puissance des forces populaires.
Puis, son objectif est cibl: attaquer l'Arpinate. Il propose un dit pour bannir tous ceux qui
n'ont jamais condamn un citoyen romain sans jugement; l'affaire des complices
catilinaires est sous-entendue et Cicron se retrouve immdiatement coupable avec la
confirmation de la loi en mars 58 A.E.C.. Sans vritable soutient, suivant le conseil de
certains collgues, il dcide de s'exiler. Dans ce contexte, aprs s'tre expatri, Cicron
crit de Brundisium sa femme Terrentia nomme mea vita le 29 avril 58 A.E.C.. Il avoue
qu'il n'envoie pas autant de lettres sa famille qu'il le souhaiterait, quil est misrable loin
d'eux, tout particulirement lorsqu'il leur crit ou quand il lit leurs lettres. Il sanglote alors,
cette situation lui est insupportable.381 Sur sa route, il rencontre tout de mme des
personnes qui lui viennent en aide. L'une d'elles, un certain M. Laenius Flaccus, risque sa
vie pour l'aider, en enfreignant le dcret du snat l'instigation de Clodius, mais en faveur
de la loi de l'hospitalit et de l'amiti. L'exil crit: "nos Brundisi apud M. Laenium
Flaccum dies xiii fuimus, virum optimum, qui periculum fortunarum et capitis sui prae mea
salute neglexit neque legis improbissimae poena deductus est quo minus hospiti et

381

Ad fam., XIV, 4, 1

125
amicitiae ius officiumque praestaret."382 Domi, l'officium de l'amiti se rfre la
prservation des biens de l'ami, mari, i.e., en temps d'extrmes difficults qui exigent
d'extrmes moyens, l'amiti concerne en premier lieu la protection, teste la mesure des
risques qu'elle apporte. Nous avons prt notre attention un aspect important, la relativit
de la notion de l'amiti. Nous avons constat que l'amicitia inter-personnelle tait un pacte
visant la conservation des biens de l'ami et impliquant des devoirs rciproques de grande
importance. Dans le smantisme du concept et dans certaines situations o la notion est
employe, elle est ncessairement assujettie l'Etat et que dans le cas inverse, elle serait
considre comme une conjuration. En revanche, nous assistons ici une inversion radicale
de ce principe fondamental. L'hospitalit, l'amiti et les devoirs exercs par Flaccus en
faveur de l'Arpinate sont considrs comme un droit (ius), premier et sans doute plus
naturel, par rapport aux lois snatorialles (leges), secondes et artificielles. Les priorits sont
permutes, adaptes la condition personnelle de l'auteur; en tant que consul, l'amiti est
subordonne la patrie, en tant qu'exil, l'amicitia prime sur l'Etat. La notion s'oppose au
concept de manire flagrante: le concept de l'amiti dcrit une image fixe et indpendante,
alors que la notion est mallable, relative, contextuellement et individuellement
dpendante. Influence par les circonstances, sa valeur augmente lorsque l'auteur cherche
une protection contre les actes de son gouvernement qu'il considre improbes
(improbissima lex), elle diminue quand lui-mme s'identifie au pouvoir politique.

382

Ad fam., XIV, 4, 2: "J'ai pass 13 jours auprs de M. Laenius Flaccus Brundisium, un homme excellent
qui, pour mon salut, a risqu le danger de ses biens et de sa vie et n'a pas t men prfrer l'importance du
chtiment d'une loi improbe sur la loi de l'hospitalit, de l'amiti, et sur son obligation."

126
B.8. 55 AEC, le consensus et la ressemblance

La coalition du 'premier triumvirat' est maintenue relativement stable au dbut de la

conqute de la Gaule par Csar en 59-56 A.E.C.. Une crise politique clate, des
affrontements entre Pompe et Crassus menacent l'entente des dirigeants. La confrence de
Luca, le 15 avril 56 A.E.C., redresse l'union des trois hommes. De retour de l'exil en t 57
A.E.C., victorieux pour sa cause et avec l'espoir d'tre nouveau actif sur l'avant-scne
politique, Cicron perd rapidement ses illusions quand le pouvoir se remet en place; il est
dpossd de son autonomie politique et devient, malgr lui, son porte-parole. Un an plus
tard, l'Arpinate dfend Gnaeus Plancus, accus d'avoir t lu illgalement l'office d'dile
par un candidat perdant, Laterensis.
Le terme 'amicita' figure treize fois dans le Pro Plancio de l'anne 55 A.E.C.. Nous nous
intressons une des apparitions, concernant une subtilit importante, la distinction entre la
similitude (similitudo) et le consensus (consensus). Cicron dclare qu'il ne peut
simplement attaquer Laterensis, cela serait un affront leur association et leur amiti
importantes (id ipsum esset in tanto usu nostro tantaque amicitia molestum). Dviant de la
relation spcifique la gnralit, l'Arpinate proclame l'ide selon laquelle les amis doivent
vouloir les mmes choses, l'attachement le plus sr tant l'accord et l'alliance concernant
leurs projets et leurs intentions: "vetus enim est lex illa iustae veraeque amicitiae quae mihi
cum illo iam diu est, ut idem amici semper velint, neque est ullum amicitiae certius
uinculum quam consensus et societas consiliorum et voluntatum."383 La loi de l'amiti vraie
et juste (lex amicitiae iustae veraeque) consiste dans le consensus (consensus) et le partage
des plans (consilii) et des desseins (voluntates). Ce rapport vise particulirement l'avenir,
383

Pro Planc., 5: "Cest une vielle loi de lamiti juste et vraie, que j'ai avec lui depuis longtemps, que les
amis veulent toujours la mme chose; il ny pas de lien damiti plus sr que le consensus et le partage des
plans et des desseins." amicitiae certius, TE ; certius amicitiae, cett.

127
un but extrieur, politique sans doute, dont les conditions sont l'unit des dsirs (ut idem
velint), assure par le consensus (consensus) et l'alliance (societas). Nous avons vu l'amiti
vraie (et juste galement dans ce passage) labore dans le corpus philosophique, comme
tant particulire l'Arpinate, qualifie de 'pragmatique'. La loi de l'amiti (lex amicitiae)
ici, devient son essence, (vis amicitiae), plus de dix ans plus tard, mais le sens reste le
mme: " id in quo est omnis vis amicitiae, voluntatum, studiorum, sententiarum summa
consensio."384
La similarit dans l'amiti (similitudo), inne et acquise, considre comme importante
dans le concept, mais nglige dans la notion, est lie au consensus (consensus). La
similitude est une notion statique, naturelle ou acquise, qui ne demande pas d'effort de
changement par les amis pour leur concorde, tandis que le consensus dnote un processus
dynamique, une ngociation qui exige des partenaires un renoncement certaines de leurs
inclinations (voluntates). La ressemblance dans l'amiti rend l'accord le plus probable et
plus durable. Inversement, le consentement rend les amis plus similaires, au fur et mesure
qu'ils abandonnent leur singularit et adoptent des buts communs. Dans cette relation
d'inter-influence, il semble que la similitudo soit mieux adapte au concept de l'amiti, les
sages stociens tant naturellement d'accord entre eux, alors que le consensus se rfre
plutt aux amitis 'relles', o on tient compte des diffrences entre les individus, o la
rconciliation exige des sacrifices et des modifications pour arriver une comprhension
384

De amic., 15: "ce en quoi consiste toute lessence de lamiti, le plus grand accord des volonts, de
l'application et de la rflexion." D'autres endroits o apparat la mme expression vis amicitiae dans l'uvre:
XXI 80, XXV 92. La traduction franaise de L. Laurand est : "... nos volonts, nos gots, nos penses". Ceci
est une interprtation qui met en avant l'intriorit et le caractre de la personne alors que M. Seyffert se base
plutt sur la distinction entre voluntas, studium, sententia, en traduisant la phrase par une interprtation
linaire, d'abord la volont, ensuite laction et enfin la rflexion: "die vollkommendste, allgemeine
Ubereinstimmung im Wollen, Handeln und Denken." : "Studia sind von voluntates daruch unterschieden da
jene die erhhte voluntas (ardorem animi oder cupiditat) zur Voraussetzung haben, ihr eigentliches Wesen
aber sich praktisch bethtigt... Studium, definirt Cicero dans De invent. "est animi assidua et vehemens ad
aliquam rem applicata magna cum voluptate occupatio". Die 'voluntates' in concreto sind "Entschle,
Vorstze, Bendenken , Plne", als einzelnen Acte und Auerungen des Willens, whrend 'sententiae' die
feten, auf der Reflexion des Verstandes beruhenden Grundstze und Principien des Handels sind." pp.89-90
Nous avons suivi M. Seyffert pour cette traduction.

128
mutuelle. Si cette distinction parat importante conceptuellement, elle n'est pourtant pas si
patente dans les textes et requiert, peut tre, une tude plus approfondie.

B.9. 52 AEC, la dpendance

Crassus meurt en t 53 A.E.C. dans les dserts de la Msopotamie, du triumvirat

renouvel en 56 A.E.C., Pompe et Csar restent seuls dynastes. Des querelles incessantes
entre Milon et Clodius, le premier candidat au consulat, le second au prtorat, s'achvent
par le meurtre de Clodius le 18 janvier 52 A.E.C., lorsqu'ils se rencontrent sur la via Appia,
sans doute par hasard. Le 4 avril, Milon est amen devant le tribunal. L'Arpinate le dfend
avec gnie mais sans succs; l'accus est deport Marseille.

Il y a trois apparitions du vocable 'amicitia' dans le discours. S'adressant directement

Pompe, le dfenseur conteste le bon rapport d'entre-aide de ce dernier avec son client.
Milon n'avait jamais fui devant un danger pour assister Pompe, ceci avait jou en sa
faveur, entre autres, dans l'lection pour le prtorat. Cicron parle alors au nom de son
client. Il aurait suppli Pompe le Grand (Magne), de considrer les vicissitudes de la vie,
les transformations de la fortune, les infidlits des amitis: "vide quam sit varia vitae
commutabilisque ratio, quam vaga volubilisque fortuna, quantae infidelitates in amicitiis,
quam ad tempus aptae simulationes, quantae in periculis fugae proximorum, quantae
timiditates."385 Un jour viendra surement o lui-mme, (Pompe), sera afflig par les
bouleversements politiques frquents (motu aliquo communium temporum), et aura besoin
de la bienveillance d'un bon ami (benevolentia amicissimi) et de la loyaut d'un homme

385

Pro Mil., 69: "Regarde combien le cours de la vie est vari et sujet aux changements, combien le sort est
vague et inconsistant, combien dinfidlits dans les amitis, combien de simulations appropries
loccasion, combien des fuites des proches en temps de pril, combien de timidits."

129
raisonnable. L'expression 'quantae infidelitates in amicitiis' est prononce ici dans l'objectif
de provoquer chez Pompe un souci pour son propre avenir. Si son autorit est
incontestable Rome pour le moment, rien ne garantit qu'elle reste ainsi, personne n'est
l'abri des versatilits du hasard. Avec les nouvelles des conqutes impressionnantes de
Csar en Gaule, la puissance de son principal rival en hausse permanente, cet argument
n'est pas thorique. Les infidlits annoncent, une fois de plus, combien le contrat de
l'amiti tait fragile et les amicitiae dpendantes des circonstances.

B.10. 51 AEC, la bonne rputation

En juillet 51 A.E.C., Cicron part en tant que proconsul en Cilicia. Trois mois plus tard, il
crit Appius Claudius Pulcher, le frre de Clodius le tribun de 59 A.E.C., gouverneur de
la province avant lui, se trouvant Rome. Rpondant aux critiques d'Appius, selon
lesquelles l'Arpinate laurait offens, Cicron reproche son correspondant d'avoir agi
contre les normes de l'amiti, ses allgations tant bases sur des rumeurs. Il invoque les
livres des savants crits au sujet de l'amiti, et prcise son correspondant que sa faute
consiste non seulement approuver ceux qui mdisent au sujet de son ami, mais parce qu'il
les coute: "tu, si istius modi sermones ad te delati de me sunt, non debuisti credere; si
autem hoc genere delectaris, ut, quae tibi in mentem veniant, aliis attribuas, genus
sermonis inducis in amicitiam minime liberale qua re potes doctissimis hominibus
auctoribus, quorum sunt de amicitia gerenda praeclarissime scripti libri, genus hoc totum
orationis tollere: 'disputabant, ego contra disserebam; dicebant, ego negabam.' illud

131
dicam ut sentio: si ista, quae alios loqui dicis, ipse sentis, tua summa culpa est; sin autem
alii tecum haec loquuntur, tua tamen, quod audis, culpa non nulla est." 386
L'Arpinate note les fautes d'Appius Pulcher. Celui-ci a cru aux paroles dgradantes son
gard, et tait prt les accepter. L'ami doit tre loyal en dpit de la mdisance de son
entourage. C'est sans aucun doute une faute grave, que de penser du mal de celui avec qui
on est li par l'amicitia, mais couter (audire) les autres ainsi parler n'est pas innocent. Audel de la protection des biens qu'exige l'officia de l'amiti contractuelle, elle requiert
galement la prservation de la bonne rputation de l'autre, tenir ferme aux cts de l'ami
face toute accusation possible sa persona publique.

B.11. 50 AEC, l'amiti contractuelle et ses annexions possibles

Vers la fin de son proconsulat en Cilicia, Cicron crit Appius Pulcher, mi aot 50
A.E.C.. Les circonstances sont diffrentes, le ton de l'Arpinate est laudatif. Maints
correspondants (quis enim ad me non perscripsit) l'ont inform du support politique continu
d'Appius, de son assistance (opera) et de son conseil (consilium) auprs de sa maisonne
en son absence. Ces efforts si pousss sont plus importants (ampliora) que leur raison
d'tre, i.e., l'objectif principal pour lequel ils sont excuts (propter quae haec laborantur).
L'amiti en question est strictement d'utilit. Cicron complimente amplement l'auteur des
devoirs fidlement accomplis envers lui. Ses biens ainsi que sa rputation sont protgs
d'une part, d'autre part, les intrts d'Appius sont pris en considration. Mais cette relation

386

Ad fam., III, 8, 5-6: "Toi, si des propos de ce genre t'taient prsents de moi, tu ne devais pas y croire; si
pourtant tu te plais dans ce genre des choses, attribuer aux autres ce qui t'arrive en tte, tu amnes un genre
de propos dans l'amiti qui n'est pas honorable Par cet acte, tu peux supprimer tout ce type de discours aux
trs savants auteurs dont il y a des livres merveilleusement crits au sujet de lamiti: 'ils argumentaient; moi,
je raisonnais le contraire. Ils affirmaient, je niais.' Je dirai ce que je sens: si tu penses toi-mme ces choses
que les autres disent, c'est ta plus grande faute; or, si les autres te racontent ces choses, ce nest pas une faute
minime de ta part, parce que tu les coutes."

131
base sur l'interaction de quid pro quo se qualifie immdiatement aprs comme tant
vritablement vertueuse: "itaque mihi propono fructum amicitiae nostrae ipsam amicitiam,
qua nihil est uberius, praesertim in iis studiis, quibus uterque nostrum devinctus est. nam
tibi me profiteor et in re publica socium, de qua idem sentimus, et in quotidiana vita
coniunctum, iis artibus studiisque, quae colimus."387 L'amiti avec Appius constitue son
propre avantage, crit l'Arpinate, c'est--dire, elle est dsire par et pour elle-mme.
Comment rconcilier cette ide de l'amiti auto-rfrentielle, prsente dans le concept de
l'amiti, avec la notion qui vient d'tre dpeinte comme un rapport purement intress? Il
est possible que cette confusion relve de la ncessit d'adopter parfois des termes
philosophiques pour prsenter un lien cupide sous une lumire moins utilitaire, plus
authentique et morale. Alors, on accentue le partage des mmes inclinations (studia), et la
nature de la relation qui ne concerne pas seulement la vie publique (in re publica), mais
galement lentretien des activits prives (in quotidiana vita). Quelques mois auparavant,
au dbut de mai, Cicron s'adresse au mme correspondant en laborant un peu plus, en
quoi consiste le partage de la vie prive. Il admet d'abord qu'il avait cherch l'amiti
d'Appius pour ses avantages: il est d'origine noble (nobilissimus), il dtient un office
politique important (honoratissimus), il a des ressources (opes), de la capacit intellectuelle
(ingenium) et des proches (liberi, affines, propinqui) qui pourraient lui garantir la fois la
distinction et la protection. Mais, insiste l'Arpinate, leur connexion contient plus que ces
avantages; elle est volontaire, elle contient la douceur de la proximit (sauvitas
consuetudinis), le plaisir de la vie (delectatio vitae atque victus), la conversation (sermonis
societas), la culture (litterae interiores) et la similitude des gots (studiorum similitudo):
"illa vincula, quibus quidem libentissime astringor, quanta sunt! studiorum similitudo,
387

Ad fam., III. 13. 2. "Je considre donc l'avantage de notre amiti elle-mme, par rapport laquelle rien
n'est plus abondant, surtout concernant nos penchants, par lesquels nous sommes l'un et l'autre attachs. Car
je t'avoue tre ton associ en affaires d'tat, par rapport auxquelles nous pensons pareil, et li toi en affaires
de la vie prive par les arts et les tudes que nous cultivons"

132
sauvitas consuetudinis, delectatio vitae atque victus, sermonis societas, litterae interiores!
atque haec domestica quid illa tandem popularia?"388 Nous n'avons pas de raison pour
douter de la sincrit de Cicron l'gard d'Appius. En plus du rapport intress, il est
probable qu'ils fussent lis galement par leurs caractres, leurs inclinations, les discussions
et le plaisir d'tre ensemble. On constate que dans les deux citations, une distinction s'opre
entre l'essence de l'amiti contractuelle, et ses annexions, qui se rfrent une libre
association de gots communs et de plaisir dans la vie prive. Dans les deux cas, aprs
avoir prsent les avantages de l'amiti pragmatique entretenue avec Appius, l'Arpinate
insiste sur le fait que ce lien ne se rsume pas la seule amicitia conventionnelle visant des
biens extrieurs, mais qu'il contienne galement des avantages (fructum) intrinsques. Cette
insistance implique que la notion de l'amicitia n'englobe pas ces attributions naturellement;
compatibles et rattachables par extension, elles lui sont essentiellement diffrentes.

B.12. 46 A.E.C., une description positive, la ncessit des amitis contractuelles

Selon la Lex Pompeia Licinia, l'imperium de Jules Csar en Gaule devait prendre fin le 30
dcembre 50 A.E.C.. Sachant que son retour Rome marquerait sa fin sur la scne
politique, sans la puissance de ses lgions et dans des conditions de rivalit pousse avec
Pompe, il demanda postuler au consulat in absentia et de retenir son arme jusqu'au
moment o il serait consul-lu. Le Snat vota pour que les deux dynastes tent leurs
commandes, mais en vain. Le 11 janvier 49 A.E.C. l'arme de Csar traverse le Rubicon,
la guerre civile commence. Le 9 aot 48 A.E.C., l'arme de Pompe est dfaite dans la
bataille de Pharsale en Thessalie; lui-mme fuit en Egypte o il est assassin par un officier

388

Ad fam., III. 10. 9: "Ces chanes, par lesquelles je m'attache volontiers, combien sont-elles, la similitude
des penchants, la douceur de lintimit, le plaisir de la vie et la faon de vivre, la conversation ensemble, les
raffinements de culture! Cela concerne la vie prive, et que dire enfin de celle publique?"

133
du roi Ptolme XIII. Aprs de nombreues hsitations, Cicron s'tait align au camp
pompien, et avec la mort de ce dernier, il se trouve, avec les perdants, la merci de
l'autocrate. Pardonn par ce dernier, son activit politique se rsume des essais de
rconciliation entre les autres vaincus et le triomphant Csar. C'est ce moment qu'il crit
une lettre de recommandation en faveur de M. Varron Marcus Junius Brutus, gouverneur
de la Cisalpine Gaule en 46 A.E.C..

L'Arpinate commence par une description du commendatus: Varron tait venu vers lui pour
son amiti (ad amicitiam se meam contulit), il tait de mme profession (versabatur in hoc
studio nostro) et il lui tait dvou en tant que messager de Csar. Le commendator
continue par la

description de son caractre, modeste (modestus), loign des dsirs

cupides (a cupiditate omni remotissimus) et trs diligent (summae indiustriae). Il rappelle

alors l'importance des amitis par une observation rare d'une belle mtaphore, il les
assimile des portes qui donnent accs au monde politique: " sed tamen in omnibus
novis coniunctionibus interest, qualis primus aditus sit, et qua commendatione quasi
amicitiae fores aperiantur. quod ego his litteris efficere volui"389 Nous avons vu jusqu'ici
des expressions explicitement drogatoires concernant les amitis contractuelles. Cette
occurrence indique leur importance dans la vie socio-politique romaine o ce genre de
connexion tait ncessaire pour grimper les chelons. Ce commentaire patent est-il li aux
circonstances? Correspond-il une exigence encore plus imprative de recourir au rseau
socio-politique sous le rgime autocratique csarien qu'auparavant, lorsque la scne
politique se jouait plusieurs? Nous ne le pensons pas. Cette mtaphore dpeint une ralit

389

Ad fam., XIII. 10. 4 "et pourtant dans toutes les nouvelles alliances, la premire approche importe, et la
valeur de la recommandation par laquelle les portes de l'amiti souvrent, pour ainsi dire. C'est ce que jai
voulu faire par cette lettre"

134
du fonctionnement de la politique romaine, nulle indication ne montre qu'il s'agisse d'une
volution conceptuelle spcifique la priode de l'tablissement du pouvoir par Csar.

B.13. 44 AEC, la violation de l'amiti

Un an aprs avoir combattu le fils de Pompe dans la bataille de Munda, le 17 mars 45

A.E.C., le dictateur est assassin en Ide de Mars 44 A.E.C.. Deux mois plus tard, il semble
que le pouvoir soit instaur dans les mains d'Antoine, successeur de Csar. Entre temps, le
petit neveu maternel du dictateur, Gaius Octavius, apprend qu'il a t adopt par son grand
oncle et que ce dernier lui a lgu une large part de ses biens; son nom devient ds lors
Gaius Iulius Caesar Octavianus; il se prpare venger le meurtre de son parent. Il rencontre
Cicron, il parle au peuple et rclame son hritage, financier et politique. Pour Antoine cela
signale une perturbation non ngligeable de son hgmonie. En tant que consul, il se
fortifie en s'emparant de deux provinces, la Cisalpine et la Transalpine Gaule, la place de
la Macdoine. Octavian, de son ct, s'affirme Rome en assumant la responsabilit de la
clbration des Jeux de la Victoire Csarienne, les Ludi Victoriae Caesaris, fin juillet. Une
rconciliation prend forme entre les deux rivaux; elle ne tardera pas de se rompre. Dans
ces circonstances tendues, Cicron sadresse au Snat en septembre 44 A.E.C., par un
premier discours critiquant les actions d'Antoine, les Premiers Philippiques. Le consul lui
rpond de faon vhmente le 19 du mois. L'Arpinate lui rplique avec les Secondes
Philippiques, composes en octobre 44 A.E.C., publies le mois suivant lorsque son
correspondant part pour la Cisalpine Gaule; entre temps, Cicron envoie le discours
Atticus pour une lecture approfondie.390

390

Ad Att., 16.11

135
Le thme de violatio amicitiae est employ par Antoine et repris par Cicron dans le
discours. Par les rponses de lArpinate, nous comprenons quAntoine avait respect ses
officia envers Cicron: il avait t son disciple, il la aid tre lu augur et le laissait
entrer en Italie aprs la dfaite de son camp dans la bataille de Pharsale. Maintenant, il
l'accuse de ne pas avoir obi aux stipulations de l'amiti, d'avoir viol leur amicitia. Le
texte cicronien ne nous permet pas de comprendre quoi se rfrent les accusations
antoniennes de manire prcise. Les Premires Philippiques critiquant sa conduite
suffisent, nanmoins, pour tre considres comme une violation manifeste de l'accord de
protection mutuelle de la rputation publique. Cicron prend cette charge srieusement.
Avant de rpondre aux reproches du consul en dtail, il veut d'abord traiter cette charge de
violation de l'amiti, quil estime tre un crime trs grave (quod ego gravissium crimen
iudico): "cui priusquam de ceteris rebus respondeo, de amicitia, quam a me violatam esse
criminatus est, quod ego gravissimum crimen iudico, pauca dicam."391 Puis, l'Arpinate nie
les confirmations de services son gard proclames par Antoine.392 Il rajoute, son tour,
que c'est Antoine qui avait profan leur amiti en lisant devant le Snat une lettre qu'il lui
avait adresse personnellement.393 Le terme de la 'violation de l'amiti', confirme que son
statut pouvait quivaloir, dans certaines conditions extrmes comme le cas prsent, une
vritable loi. Elle n'tait pas crite, mais ses devoirs de soutient et de protection mutuels,
taient vidents pour tous. Si des sanctions ne sont jamais explicitement mentionnes pour
ceux qui la profanent, une violation non justifie de ses officia publiquement professe,
pouvaient avoir des consquences politiques considrables pour l'offenseur.

391

Phil., II, 3 "Avant de lui rpondre aux autres choses, je parlerai un peu de l'amiti, que je suis accus
d'avoir viole, une chose que j'estime tre un trs grave crime." pour le srieux d'tre accus d'une faute dans
l'amiti cf. Cf. galement Pro Muren. 3.7: " grave est vere accusari in amicitia "
392

Idem, II, 3, 4,

393

Idem, II, 7-10. Ce passage sera analys de nouveau au chapitre IV.

136
B. Rsum de la notion de l'amicitia socio-politique

Nous avons analys la notion de l'amicitia dans le corpus cicronien non-philosophique.

Adoptant une mthode chronologique, nous avons choisi les apparitions importantes qui
devaient fournir des rponses nos interrogations: quel est le sens de l'amicitia ? Subit-elle
une volution smantique ? Dpend-elle du contexte historique ou biographique de
l'Arpinate? Et quel est son rapport au concept philosophique? Une fois les rponses
donnes, nous serons en mesure de traiter l'interrogation principale concernant l'APS,
correspond-elle la notion de l'amiti chez Cicron ?

Cicron connaissait les doctrines de la philosophie de l'amiti ds 86-83 A.E.C., lorsqu'il

rdige le premier texte qui nous est parvenu, le De inventione. L'amiti est une mixtion
possdant sa propre valeur, mais elle implique galement des avantages en dehors d'ellemme. C'est un trait rhtorique, dont il est difficile d'extraire l'avis de l'auteur sur la
question. En 81 A.E.C., dans le Pro Quinctio, les premires indications d'une vrit
'pragmatique' de lamiti apparaissent, elles signalent l'attention qu'il faut porter l'gard de
l'autre, en ce qui concerne ses biens et sa proprit. Dans le mme discours, le thme des
anciennes amicitiae se prsente, il sera labor quelques dcennies plus tard dans le corpus
philosophique. In Verrem, dat de 70 A.E.C., offre plusieurs occasions d'observer une
amiti que nous avons nomm 'contractuelle', essentiellement de quid pro quo, sous trois
formes diffrentes: le pacte 'international', entre des peuples, l'accord 'diplomatique', entre
une nation et son gouverneur reprsentant dans la province, et l'alliance 'interpersonnelle',
entre des hommes politiques. L'expression 'similitudo' a retenu notre attention. Dans Pro
Cluentio, dat de 66 A.E.C., nous avons constat que laspect de la similitude est
troitement li au concept, une question entame par Platon, puis mentionne par Aristote,

137
mais elle semble ne pas appartenir sa notion, qui incorpore seulement des aspects
dutilit. Dans un passage de Pro Plancio, de 55 A.E.C., une distinction supplmentaire
tait repre, entre la 'similitudo' et le 'consensus'. Nous avons suggr que le premire est
spcifique du concept de l'amiti, le second se rfre plutt la notion, aux amitis 'relles'.
De l'an 63 A.E.C., Cicron consul, le Pro Rabirio et le Pro Murena ont t analyss. Le
premier signale la possibilit dangereuse, o lordre hirarchique naturel sinverse, et
l'amicitia se trouve prfrable l'Etat; elle est alors assimile une conspiration. Dans le
second, l'importance de l'amiti contractuelle se rvle, semblable au lien fraternel, si cher
l'Arpinate. L'anne 60 A.E.C., Cicron crit une lettre Atticus de grand intrt pour
notre sujet, il y avoue que les amicitiae politiques sont partiellement ou entirement
maquilles, non vridiques. Il exprime alors un dsir pour une relation ouverte,
communicative, d'exclusivit et de confort. Nous avons soulign l'absence patente du mot
amicitia dans ce contexte, son exclusion du domaine de l'APS. Durant l'exil, en 59-58
A.E.C., dans une lettre adresse sa femme, nous avons vu combien l'amiti non
philosophique est influence par les circonstances personnelles de l'auteur, sa valeur
augmente lorsqu'il cherche la protection contre les actes de son gouvernement qu'il
considre improbes, elle est rabaisse en dessous de la re publica quand lui-mme
s'identifie avec le pouvoir politique. Cherchant persuader Pompe d'embrasser la cause de
Milon, en 52 A.E.C., l'avocat confirme l'ide selon laquelle les amitis dpendent des
conjonctures du moment, conseillant au dynaste de considrer que ses amitis actuelles se
rompront quand la situation ne sera plus en sa faveur. L'anne suivante, l'Arpinate,
proconsul, crit de Cilicia Appius Pulcher au sujet de l'amiti. On y apprend que les
officia de l'amiti contractuelle ne touchent pas seulement la prservation des biens de l'ami
mais requirent galement celle de sa bonne rputation, quil faut tenir ferme aux cts de
l'ami face toute accusation possible sa persona publique. Lan 50 A.E.C., Cicron crit

138
au mme personnage. Ce que nous avons vu par rapport la distinction entre le concept et
la notion de l'amiti la lumire de la 'similitude', se confirme par un autre biais. L'amiti
contractuelle est prsente distinctement du rapport qualifi comme libre, de gots
communs et de plaisir. La premire est essentiellement pragmatique, visant des biens
extrieurs, le second, recle ses avantages intrinsquement. En 46 A.E.C., dans une
correspondance avec Brutus, une occurrence rare indique l'importance des amitis dans la
vie socio-politique romaine; la lettre de recommandation est assimile aux portes de
lamiti, ncessaire pour grimper les chelons. Finalement, dans les Secondes Philippiques,
de 44 A.E.C., le terme de la

'violation de l'amiti' confirme que son statut pouvait

quivaloir, dans certaines conditions extrmes, une vritable loi.

Nous sommes prsent en mesure de rpondre nos interrogations. La notion de l'amicitia

renvoie principalement un rapport contractuel, formel et applicable plusieurs registres
(international, diplomatique et interpersonnel). A ce dernier niveau, il suppose la protection
des biens de lami, sa maisonne et sa bonne rputation. Ses devoirs doivent tre observs
soigneusement, ce lien tant assimil lobligation fraternelle, sa violation est comparable
celle d'une loi. Ce smantisme est cohrent chronologiquement et ne subit pas
d'volution. Des thmes sous-jacents ou rptitifs apparaissent dans divers textes
diffrents moments, en confirmant ce sens. En mme temps, l'amiti est considre comme
chancelante, dpendante des circonstances politiques et personnelles. Cela se confirme la
fois par les propos de l'Arpinate explicitement, et implicitement, en analysant la diffrence
de la valeur quil lui confre par rapport l'Etat lorsquil prospre et quand il dsespre. La
dpendance de la notion de l'amiti est une des diffrences cls avec son concept
philosophique. Si des thmatiques du concept se mle parfois la notion, comme les
thmes des 'anciennes amitis' et de la 'similitude', cela est fait, sans doute, surtout pour

139
adoucir sa qualit foncirement impersonnelle. La notion de l'amiti diffre essentiellement
du concept, elle se base sur le consensus entre des individus ayant un but extrieur en
commun, alors que le concept est fond sur sa valeur apprciable en soi, praticable surtout
par des paires naturellement similaires. Finalement, d'aprs nos analyses, notre rponse la
question principale concernant l'amiti prive et subjective est catgorique: la notion de
lamiti chez Cicron ne se rfre en aucun aspect l'APS.

La rponse la question principale du chapitre

Ce chapitre est consacr au mot 'amicitia', dans sa double dfinition, l'interprtation

philosophique et l'utilisation socio-politique. La question capitale que nous nous sommes
pose tait la suivante: 'amicitia' est-il indicateur d'un sens priv et subjectif (APS)? Nous
avons trait cette interrogation par deux analyses chronologiques, celle du concept
philosophique de l'amiti, puis celle de sa notion socio-politique.
Dans la premire partie, nous avons vu que les principaux thmes de l'amiti, les axes
horizontal et vertical, se rfrent aux doctrines puises dans des sources platoniciennes,
aristotliciennes et surtout stociennes. Les thmes repris des anciens philosophes
comportent des lments clairement intersubjectifs, principalement celui de lamiti dsire
pour et par elle-mme. Or, la novation cicronienne ne va pas dans ce sens. Nous avons
suggr que le thme de la vrit dite 'pragmatique' constitue l'apport particulier de
l'Arpinate. La rponse notre question est donc la suivante: le concept cicronien de
l'amiti comporte des lments subjectifs hrits, son corpus philosophique maintient ces
principes, mais propose une adjonction pratique qui s'loigne de l'APS. Puisque la
nouveaut compte peut-tre plus que les ides prserves, indiquant une propre tendance,

141
nous sommes davis que linterprtation cicronienne de la philosophie de l'amiti tait
principalement socio-politique et moins prive et intersubjective.
Dans la deuxime partie, nous avons dcouvert la notion de l'amicitia comme un terme qui
renvoie principalement un rapport contractuel et formel qui suppose la protection des
biens de l'ami, sa maisonne et sa bonne rputation. D'un ct, considre presque comme
une obligation fraternelle, de statut quasi lgislatif, ses devoirs doivent tre observs
soigneusement, de lautre, elle est chancelante, dpendante des circonstances politiques et
personnelles. Puisqu'elle se base sur le consensus entre des individus ayant un but extrieur
en commun, elle est essentiellement utilitaire; par consquent, elle ne correspond pas la
dfinition de lamiti prive et intersubjective.

141

Chapitre III
Une tude philosophico-smantique approfondie de l'amiti cicronienne

La question principale du chapitre

Au premier chapitre nous avons propos une hypothse selon laquelle l'amiti subjective et
prive existe ncessairement chez Cicron qua homme, social et affectif; nous devions en
apporter des preuves linguistiques et pratiques. Le deuxime chapitre est exclusivement
consacr au mot 'amicitia' dans son double sens, philosophique et socio-politique. Le
concept philosophique s'est rvl dot d'aspects subjectifs hrits des penseurs grecs, mais
l'originalit cicronienne, 'la vrit pragmatique', s'en loigne. La notion de l'amiti, lie
aux mcanismes socio-politiques de la socit romaine, signale une relation pratique et
utilitaire de quid pro quo. Concernant notre intrrogation au sujet de l'APS, nous avons
montr que le terme 'amicitia', ne se rfre pas un rapport subjectif et priv chez Cicron.
Nous souhaitons prsent poursuivre notre recherche dans le mme objectif, explorer les
domaines linguistique, philosophique et pragmatique pour y decouvrir l'APS. Le fil
conducteur de l'tude concernant la double face de l'amiti, notre dmarche est conforme;
nous allons approfondir notre reflexion propos des lments principaux de la philosophie
de l'amiti relevs au chapitre prcdent, et largir notre champ d'observation de la pratique
de l'amiti par l'examen de termes supplmentaires concernant les rapports interpersonnels
et les notions corolaires de l'intraction intersubjective et prive.

142
A. Les concepts auxiliaires de l'amiti selon trois thmes principaux

Dans le but de rpondre la question de l'APS, nous allons procder une analyse
thmatique et prciser la spcificit de termes cls chez l'Arpinate, soit: l'axe horizontal,
(la doctrine de l'oikeisis), la configuration de l'axe vertical, (la sphre morale des actions
justes conformment au summum bonum), et la particularit cicronienne, l'ide de la
vrit. Nous allons relever leur signification en les comparant avec d'autres textes
philosophiques.

A.1. L'axe horizontal

La doctrine de l'oikeisis, traduite par 'appropration' ou 'familiarisation', n'est pas d'origine

philosophique, selon R. Radice, elle est issue d'un contexte scientifique, notamment
biologique.394 On la trouve dans l'Ancien Stocisme chez Chrysippe395, avec cette
applation396, certains chercheurs pensent toutefois que son origine renvoie Znon.397
Nous nous nous sommes intresss la traduction des termes techniques et
l'interprtation de cette doctrine par Cicron; qu'a-t-il retenu, modifi, et comment la
qualifie-t-il, afin de mieux comprendre sa spcificit et son apport dans sa conception de
l'amiti?

394

R. Radice, oikeisis: Ricerche sul fondamento del pensiero stoico e sulla sua genesi, pp. 263-312. Nous
n'avons pas pu consulter ce livre, l'information est tire d'ouvrage de D. Konstan tr., Hierocles the Stoic:
Elements of Ethics, Fragments and Excerpts, I. Ramelli. p.33
395

Diogne Larce, Vita Philo., VII, 85

396

Plutarque, SVF, II.724

397

M. Isnardi, R. Radice et D. Konstan attribuent l'origine de l'oikeisis Znon, P. White et A-M. Iopollo
contestent cette ide. Le terme technique n'apparat pas chez Znon.

143
A.1.1. Le berceau de l'oikeisis, l'impulsion animale de l'amour de soi

A.1.1.1. Alii

La thorie de l'oikeisis commence par la description de l'animal, et de sa disposition

immdiate pour l'auto-conservation. Ds sa naissance, avec la premire perception
(

de soi, l'animal se familiarise avec ses propres facults (

et avec sa constitution (

. Diogne Larce l'exprime ainsi rfrant ses propos

Chrysippe: "

"398 Hirocls emploie les mmes vocables: "

"399 En Latin, '

'

' est traduit par 'constitutio',

' par 'sensus' chez Snque. A l'encontre de la conception picurienne selon

laquelle le nouveau n est d'abord attir par le plaisir et rejette la douleur, le philosophe
stocien redonne la nature sa place rgissante, l'impulsion inne (voluntas) fait mouvoir
les petits, pas la peur de la douleur ou l'attraction du plaisir. Cette nature est plus aise

398

Diogne Larce, Vita Philo., VII, 85: "Ils disent [les Stociens] que l'animal maintient comme premire
impulsion l'observation de soi, la nature l'ayant approprie ds le dbut, comme Chrysippe le dit dans le
premier livre 'Des fins', disant que le la premire appropriation pour tout animal est sa constitution et sa
conscience de cette constitution."
399

Hirocls, Elem. Moral.,, VI, 51-52: "Ceci oblige de consentir que l'animal, en s'apercevant pour la
premire fois, s'approprie immdiatement et devient familier de sa constitution." D. Konstan explique la
diffrence de cette thorie avec une comprhension neurologique moderne, telle, par exemple, celle d'O.
Sacks: "The Stoics,who knew nothing about neurologyand seem rather to have rejected even the Hellenistic
discovery of nerves, displaced functions of the nervous system onto the interaction between the soul and the
body, which Hierocles indicates with the expressions 'perception' and 'perceiving oneself'
and which we could render as 'self-consciousness', if this did not load the
term with modern connotations of reflection on ones ownthoughts and the like. Rather, it is a matter here of
the perception of ones own organism and its distinctness from external entities, which implies an
'appropriation' ( ) of oneself that manifests itself in tendency to self-preservation. op. cit., p. 55

144
comprendre qu' expliquer, dit-il. L'enfant connat sa constitution (constitutio) sans
possder la comprhension du mot; de faon instinctive, spontane, il prouve ses facults
corporelles: "facilius natura intellegitur quam enarratur; itaque infans ille quid sit
constitutio non novit, constitutionem suam novit. et quid sit animal, nescit, animal esse se
sentit."400

A.1.1.2. Chez Cicron

Le premier stade de la thorie de l'oikeisis s'exprime chez Cicron dans le De finibus.

Torquatus nie cette ide, considrant le plaisir comme le principe du nouveau n 401, mais
elle est soutenue par Caton le stocien dans le troisime livre,402 et par Pison403,
reprsentant de la doctrine de la vieille Acadmie, dans le cinquime. Caton dcrit ainsi
l'appropriation: "simul atque natum sit animal ipsum sibi conciliari et commendari ad se
conservandum".404 L'oikeisis grecque est traduite par l'expression 'ipsum sibi conciliari',
l'appel l'auto-conservation, par 'commendari ad se conservandum'. On constate qu'il ne
concerne pas seulement le corps, mais galement les biens utiles l'animal: "ad ea quae

400

Snque, Epist. 121, 11: "La nature est plus facile comprendre qu' expliquer; ainsi, cet enfant ne sait pas
ce qu'est 'constitution', il connat sa constitution. Et ce qu'est 'animal', il ne sait pas, il se sent tre un animal."
401

De fin., I, 30

402

Idem, III, 16

403

Idem, V, 27

404

Idem, III, 16: "ds que l'animal est n, , il s'unit lui-mme et est port sa conservation." A. A. Long
mentionne ce passage en indiquant que Cicron emploie l'expression 'sensus sui' pour traduire le grec '
' '
' '
', la perception de soi. Stoic Studies, p.250 C'est
le seul passage qui fait rfrence l'auto-perception, distincte de l'amour pour soi. La distinction entre la
perception de soi et l'amour de soi est importante dans la thorie stocienne, la premire prcde et donne lieu
au second. " the starting point in the deduction that the Stoics are explicitly working with is, indeed, as
Cicero says, love of self but that behind this lies, as the ultimate starting pointm consciousness of self". T.
Engberg-Pederson, The Stoic Theory of Oikeiosis, p.71

145
conservantia sunt eius status diligenda".405 '

' est traduite par 'status'; on note

l'importance du verbe 'diligere', qui apparat quelques lignes plus loin, lorsque Caton
dclare que cette affection pour soi est l'origine de la prservation animale.406
L'acadmicien Pison raffirme la vision stocienne: le point initial de l'oikeisis est l'amour
de soi (omne animal se ipsum diligit) exprim chez tous les animaux; la source du
phnomne est la nature elle-mme (in ipsa natura), la preuve en est qu'elle est accessible
tous, saisie par nos propres sens (suis cuiusque sensibus), si bien que personne ne puisse la
nier.407 Il s'ensuit que l'origine du dsir de se prserver n'est rien d'autre que l'amour de soi,
ainsi le principe du plaisir picurien est dmenti: "propter nos enim illam [voluptatem], non
propter eam [voluptatem] nosmet diligimus",408 ce n'est pas pour le plaisir que nous nous
aimons, mais pour nous-mmes, le plaisir tant une consquence dsirable de cet amour
propre. Dans le De amicitia (27, 80), il existe deux rfrences la premire tape de
l'appropriation. Le premier passage indique que l'origine de l'amour pour soi s'exprime par
l'impulsion d'aimer (sensus amandi) irrationnelle, qualifiable ainsi: "quod quidem quale sit,
etiam in bestiis quibusdam animadverti potest, quae ex se natos ita amant ad quoddam
tempus et ab eis ita amantur, ut facile earum sensus appareat."409 On retient que le verbe
'diligere' est substitu ici par 'amare', la 'vis diligendi', par 'sensus amandi'. Au niveau

405

De fin., "[port] ces choses bien aimes conservant sa constitution."

406

Pour Brunschwig, ce point de dpart, intitul 'the cradle argument', a subi une volution chez les Stociens.
Elle est fonde sur la logique de la nature chez Chrysippe, alors que le Caton de De fin. emploie un autre
argument pour la prouver, bas sur l'observation de ses effets. J. Brunschwig, dans M. Schofield et G.Striker,
'The Cradle Argument', The Norms of Nature, p. 133
407

Idem, V, 27

408

Idem, V, 30: "nous l'aimons [le plaisir] pour nous-mmes, non pas pour lui".

409

De amic., 27: "Ceci [ce sentiment naturel], peut tre mme aperu chez les btes, qui aiment tant leurs
petits ns d'eux pour un certain temps et sont tant aims par eux, que leur impulsion apparat facilement."

146
linguistique, cela indique que les deux verbes sont interchangeables410 pour dsigner
l'amour animal primaire. On constate toutefois que le premier est plus frquent; on suppose
donc que le verbe 'diligere' est mieux adapt qu' 'amare' pour qualifier l'affection primitive
irrationnelle de tout tre vivant.411 Suivant cette logique, le vocable 'amare' recle-t-il un
smantisme spcifiquement humain chez Cicron? Cette question se vrifiera
ultrieurement avec l'analyse des tapes successives de l'oikeisis. Le deuxime passage de
De amicitia confirme l'universalit de l'amour primaire de soi pour le monde animal; s'agit
d'un sentiment naturel qui apparat ds la naissance: "id enim pariter cum omni animante
nascitur".412

Le point initial de la thorie de l'oikeisis est de primordial dans la conception de l'amiti

chez Cicron. Selon cette thorie, d'origine stocienne adopte par l'ancienne Acadmie et
donc troitement lie, sinon reprsentative de sa pense, la source de toute affection
renvoie un sentiment initial, naturel, partag par tous les animaux envers eux-mmes, et
concerne en premier lieu l'auto-prservation. Que celle-ci soit une consquence de l'amour
de soi, i.e., que le dsir naturel de se maintenir en vie rsulte de l'affection de l'animal pour
lui-mme, on constate que cet effet dcoule de manire immdiate chez Cicron, si bien
que les deux tapes, 'l'amour de soi' et l' 'auto-conservation', semblent s'unir en un
vnement. Pour Caton, (De finibus III, 16), il n'existe pas deux stades distincts, mais un
seul acte, impliquant simultanment la familiarisation soi avec la proccupation de se

410

Je suis redevable D. Konstan pour sa prcision: "diligere is not interchangeable with amare, but
generally refers to parental love or familial affection, never, for example, to sexual attraction, as amare
may."
411

Concernant l'tape initiale de l'oikeisis, l'amour animal, 'diligere' apparat 8 fois, 'amare' deux fois
('diligere' 7 fois dans le De finibus, 1 fois de le De amicitia; 'amare' n'apparat pas dans le De finibus, et deux
fois dans le De amicitia.
412

De amic., 81: "ceci [le fait que chaque animal s'aime d'abord lui-mme] nat pareillement chez tous les
animaux."

147
maintenir en vie. Cette unification est fondamentale chez l'Arpinate et signale que toute
affection, rebus ou hominibus, provient de l'impulsion naturelle commune l'ensemble des
tres vivants, la proccupation existentielle d'auto-prservation. Applique au penchant
pour autrui, et spcifiquement l'amiti, implique l'existence d'un noyau intress d'autoconservation dans chaque rapport interpersonnel.

A.1.2. L'okeisis chez l'homme, la raison et la conformit la nature

A.1.2.1. Alii

Si l'appropriation de soi et l'auto-conservation existe dans le rgne animal, qua tre vivant
cherchant son propre bien, sa qualit rationelle est rserve l'homme. La phase
fondamentale de la doctrine de l'oikeisis considre l'homme en tant que tel, non seulement
possdant une inclination spontane inne envers lui-mme, mais, dt de raison, il
comprend rflexivement sa propre constitution, celle du monde qui l'entoure, et se
comporte selon le

, le sien propre et celui du cosmos. Diogne Larce paraphrase

Chrysippe ainsi: "

<

>

"413 Les tres raisonnables ont le moyen d'amliorer

une fonction grce la raison, et vivre correctement

en dcoule puisqu'ils en

sont dots naturellement. Aprs avoir consacr la plupart de son trait, Elments d'Ethique,
au processus de l'appropriation chez les animaux, Hirocls exprime dans un court passage
rvlateur, la ralisation de l'oikeisis chez l'homme, en offrant une explication

413

Diogne Larce, VII, 86: "la raison tant donne aux tres raisonnables par un fonctionnement plus parfait,
vivre correctement selon la raison devient une chose naturelle pour eux, la raison, en effet, est l'artisan de
l'impulsion."

148
fondamentale de la doctrine, la distinction entre les familiarisations interne et externe: "
[ ]

]|

[] [

[ ] [ ] "414 Lorsque

l'individu vise lui-mme et s'approprie, i.e. quand il s'aime, cela s'appelle l''
l'affection porte vers l'extrieur, i.e. vers les autres, est dite '

';

'. Le philosophe

ajoute une diffrenciation supplmentaire, entre ce qui est dsir en soi, et ce qui est utile
son auto-conservation: "

]| [ ]
[

]
[

'

[
[
]|

]
]

[ ]
[

[
|

]
[]

[ ]

[ ]
[

]"415 L'affection pour l'autre, la

', diffrencie prcdemment par le critre de l'extriorit, de l'

interne, se matrialise dans les rapports des parents, de manire affective '

'
',

visant les petits pour eux-mmes; elle diffre du penchant des parents pour les choses
utiles, caractrise par le choix, '
slectionnes pour atteindre un autre

'; ces dispositions profitables sont

, le bien des enfants. Le texte de l'auteur

anonyme du commentaire de Theaetetus de Platon rend cette ide d'Hirocls plus claire, il
prcise ce dernier critre en employant deux termes distincts de l'oikeisis, l'
, (la familiarisation d'autrui par un choix raisonn), et l'

(l'appropriation de l'autre dans la proccupation de son bien propre).416

Selon cette classification et cette terminologie, l'amiti, un rapport extrieur maintenu avec
autrui, appartient la rubrique '

'; elle sera qualifie d'

si elle est choisie

414

Hirocls, Elem. Moral., 9, 3: "La disposition envers soi mme est la bienveillance, alors que celle de la
parent est l'affection;"
415

Hirocls, Elem. Moral., 9, 4-10: " Comme notre disposition envers nos enfants est d'affection, celle
envers les biens est de choix, ainsi l'animal lui-mme est < d'auto-conservation > et concernant les choses
utiles sa constitution, de slection ". Pour D. Konstan, Hirocls emploie
pour l'animal
dpourvu de raison,
pour l'homme raisonnable, choisissant parmi les indiffrents (
, les
prfrables et celles rejetes. op. cit., p. 61
416

Anon., In Plat. Theaet., 7

149
en raison d'une autre fin, ou de

, si elle vise l'autre comme son objet ultime

provenant d'un souci envers lui. On retient que dans le dveloppement progressif du
processus de l'oikeisis, la

, dsignant une relation non intresse,

est une appropriation secondaire, successive l'amour de soi, l'

, qui constitue le

point de dpart de toute affection. Toutefois, il est important de mentionner que dans
l'volution de la doctrine stocienne, cette familiarisation interpersonnelle affective se
heurte une conception centrale de l'thique stocienne ancienne, celle de l'

L'idal prn par Znon consistait se librer des passions; le slogan rcapitulatif d'I.
Inwood le rsume: '

est

'. La compatibilit de ce principe avec le souci

pour l'autre suppose, selon D. Konstan, l'attnuation de la rigidit de l'

, attribue

la rvaluation des 'indiffrents' par Pantios et la rvlation des paradoxes concernant

l'thique stocienne par Antioche d'Ascalon.417

A.1.2.2. Chez Cicron

Chez Cicron, le passage de l'amour universel animal initial la particularit de l'homme

qua tre raisonnable s'exprime explicitement. En effet, il ne s'agit pas proprement parl,
d'une continuit linaire, mais d'une diffrence de degr comparable celle qui passe de
l'affection originale irrationnelle celle des tres senss, les humains, comme par un
vritable saut vers un attachement beaucoup plus vident et plus fort. Dans le De amicitia
27, Cicron crit: "quod [parentes natos amant et ab eis amantur] in homine multo est
evidentius, primum ex ea caritate quae est inter natos et parentis, deinde sum similis

417

Cf. la liste bibliographique propose par D. Konstan, op. cit., liv, lv ns. 58, 59

151
sensus exstitit amoris".418 Nous remarquons la nouveaut du mot 'caritas' dans ces
nouvelles conditions, et l'emploi du vocable 'amor', moins frquemment utilis dans le
contexte prcdent, et mieux adapt ici. La distinction entre le dsir des animaux et l'amour
des hommes est ritre dans le mme trait, au passage 81. L'attention que les btes
portent leurs petits prsente une certaine ressemblance avec l'amour humain (quadam
similitudine amoris humani), crit l'Arpinate, mais celui-ci est plus grand, naturellement,
chez l'homme lorsqu'il s'aime et cherche un autre pour que leurs esprits se mlent au point
d'en devenir quasi unis: " quanto id [ipsi diligere et require et appetere ad quas se
applicare] magis in homine fit natura, qui et se ipse diligit et alterum anquirat, cuius
animum ita cum suo misceat, ut efficiat paene unum ex duobus!"419 Dans le De finibus,
cette ide se confirme, l'amour de l'homme pour sa vie dpasse de loin l'instinct primaire
d'auto-conservation. Il se reflte par de la terreur devant la menace de sa propre fin, et
s'exprime par l'estime considrable que chacun porte lui-mme: "quamquam quid est
quod magis perspicuum sit quam non modo carum sibi quemque, verum etiam vehementer
carum esse?"420 On note l'emploi du mot 'carus', qui, comme les vocables 'amor' et
'amare', semble rvler l'affection particulire de l'homme raisonnable. Nous avons
constat l'inaptitude de la phrase pour exprimer la spcificit de l'amour propre chez
l'homme. Elle munie de l'adverbe 'vehementer', ('considrablement'), qui dnote une
diffrence de degr et non pas de nature, par rapport l'affection animale. Nous en
suggrons une lecture symbolique et paradoxale; d'une part, la capacit de l'tre raisonnable
pour cerner rflexivement l'amour qu'il porte lui-mme, de l'autre, son incapacit pour
418

De amic., 27: "Ceci [les parents aiment leurs petits et sont aims par eux] est d'autant plus vident chez
l'homme, d'abord par cette affection (caritas) qui existe entre les parents et les enfants, puis, un sentiment
d'amour se manifeste envers des semblables"
419

De amic., 81: " combien ceci [s'aimer, chercher et atteindre qui s'appliquer] devient plus grand
naturellement chez l'homme, qui s'aime lui-mme, et cherche un autre, dont l'me se mlera la sienne si bien
que des deux devienne une."
420

De fin., V, 31: "Qu'est ce qui est plus vident que le fait, que chacun n'est pas seulement cher (carus) luimme, mais, l'est considrablement, en effet?"

151
exprimer la spcificit de la nature de cette affection; il doit recourir des qualifications
emphatiques (vehementer), dfaut d'une distinction plus prcise.

A.1.3. L'homme social et les cercles concentriques

A.1.3.1. Alii

La troisime phase cruciale de la thorie de l'oikeisis considre l'animal raisonnable,

l'homme, en tant qu'tre social. L'amour ressenti pour lui-mme, originellement un instinct
d'auto-conservation renforc par la capacit rflexive, se rpand vers l'extrieur, d'abord
dans sa famille, puis dans la cit et finalement parmi tous les hommes. Hirocls l'exprime
ainsi: "

[
[
|[

| [ ]
|[

[ ] [

[ ]

[ ]

|[

"421 La sociabilit est inhrente l'homme, qui ne peut

vivre dans la solitude. Les liens sociaux se crent dans la ville, on s'unit l'un l'autre par les
commodits urbaines, les manifestations culturelles comme les ftes et les spectacles. Dans
un passage antrieur, le philosophe dpeint le processus de l'oikeisis sociale, la thorie des
cercles concentriques, o le plus grand subsume le plus petit, le plus rduit entourant le
centre de l'individu, sa pense, le plus large englobant l'ensemble de l'humanit: "

421

Hirocls, Elem. Moral., 11,14-18: "Nous sommes un animal, mais grgaire, qui a besoin d'un autre; pour
cette raison aussi, nous habitons les villes; il n'y a pas d'homme qui ne fasse pas partie d'une ville. Puis, nous
nouons des amitis facilement; en mangeant ensemble ou en s'asseyant au thtre"

152

"422 Nous constatons l'existence

d'une hirarchie, dont l'chelle dpend du point de vue de l'observation. Cette structure
envisage partir du premier cercle concentrique touchant le centre (
(

), la pense,

), servirait de base tous les autres et serait alors considr comme le premier. Par

contre, si on observe la composition des cercles sans suivre l'ordre chronologique de leur
apparition, mais suivant l'ampleur de leur impact, le cercle le plus grand qui inclut tous les
autres (

) embrassant tout le genre humain (

), aurait la primaut.423 Une deuxime considration est

particulirement remarquable: les amitis, les

, n'y sont jamais mentionnes. On

422

Hirocls, De off. (
, Stobe, Anth., IV, 84, 23: "Chacun de nous est comme
entour de multiples cercles, certains plus petits, certains plus grands, les premiers englobant, les seconds
englobs selon leurs dispositions diffrentes et ingales des uns par rapport aux autres. Le premier cercle et le
plus proche, celui que l'individu dpeint comme autour d'un centre, (autour) de sa pense. Le corps et tout ce
qui concerne son bien, est compass dans ce cercle. Ce cercle est le plus serr, touchant presque le petit
centre. Le second aprs ceci, loin du centre et contenant le premier, contient les membres de familles, les
frres, la femme, les enfants. Le troisime ensuite, inclut les oncles, les tantes, les grands pres et les grandsmres, les neveux et les cousins. Aprs cela, c'est [le cercle] qui englobe tous les autres parents. A cela
s'ensuit celui des habitants, puis celui de la tribu, ensuite des cits, et le reste, des voisins de frontires, et de
l'ethnie. Celui est le plus extrieur et le plus grand contenant tous les cercles, est le genre humain tout entier."
423

D. Konstan: " in the complex structure of the Stobaean fragments of On Appropriate Acts, subdivided
into various rubrics
('How we ought to behave toward'), the order of which is reproduced in
the edition of Hierocles that goes back to von Arnim, we find, in succession, gods, country, and family, and
within this last, wife, children, parents, and siblings. Ones country thus comes before the family, thanks to
the priority of the whole in respect to the parts, since the destruction of the whole would entail as well the
destruction of the parts." op. cit., p. lxxix

153
passe du deuxime cercle, la famille nuclaire, au troisime, la famille agrandie, puis au
quatrime qui englobe tous les autres parents; puis, on sort ensuite des rapports familiaux,
les prochains cercles sont associs aux relations socitales (les concitoyens, les membres de
la tribu, les autres cits), l'ethnie, et finalement tous les hommes. Comment interprter
cette lacune concernant les amitis chez Hirocls? N'existe-il pas de rapports
intermdiaires, entre ceux de la famille, privs et personnels, et ceux de la cit, publics et
dtachs? S'agit-il d'une exclusion par inadvertance ou bien d'une intention dont nous
ignorons l'origine, qui carte les amitis de la construction de l'oikeisis? Faute de textes
complmentaires, nous ne sommes pas en mesure de rpondre cette question. Il importe
de la garder en mmoire, lorsque nous examinerons les textes cicroniens.

A.1.3.2. Chez Cicron

L'oikeisis sociale n'apparat chez Cicron que dans un passage, le De finibus III, 65, cit
dans le chapitre prcdent (vide p. 11-12). Le lien interpersonnel (coniunctio inter homines
hominum) est qualifi de solidarit, de partage d'intrts (quasi quaedam societas et
communicatio utilitatum), et d'affection pour le genre humain (caritas generis humani),
suivie d'une description de la gnalogie de l'affection; elle nat dans le berceau (nata a
primo satu), issue de l'amour des parents (a procreatoribus nati diliguntur), et de
l'harmonie du foyer par le mariage et par la parent (tota domus coniugio et stirpe
coniungitur); puis, elle se rpand l'extrieur, dans les relations consanguines
(cognationes), d'affinit (affinitates), d'amiti (amicitiae), de voisinage (vicinitates), de
citoyennet (cives), de fdration des peuples (socii atque amici) et finalement au genre
humain tout entier (gens humana tota). Plusieurs choses ont attires notre attention, tout
d'abord, la premire proprit mentionne dans la dfinition gnrale du lien interpersonnel

154
qui constitue le point focal de l'utilit (utilitas), suivie, par l'attachement naturel (caritas)
envers le genre humain. Cela s'loigne de la conception hiroclenne que nous avons
observe et accentue la spcificit de la pense cicronienne, plus canalise sur l'origine
intresse du rapport inter-personnel. La classification est diffrente dans les deux textes;
chez Hirocls, le cercle initial enveloppe le centre de l'individu son
son esprit et son corps (

et

, incluant

; l'accent est plac sur la constitution psycho-

physiologique de l'homme. Par contre, pour l'Arpinate, ce n'est pas l'individu lui-mme,
mais sa naissance dans un contexte 'social' (familial) particulier qui dclenche et maintient
le premier sentiment d'amour (nata a primo satu, quod a procreatoribus nati diliguntur et
tota domus coniugio et stirpe coniungitur). Le 'quod' est important dans cette phrase, il
explique la cause de l'apparition initiale de l'affection, due l'attachement aux parents et
aux membres de la maisonne; l'accent est mis sur l'origine sociale, voire familiale, de
l'affection.424 Finalement, la curieuse lacune concernant les amitis dans l'volution du
sentiment interpersonnel chez Hirocls, ne se retrouve pas chez l'Arpinate; elles
apparaissent leur place comme tant des rapports mi-privs, mi-publics, insrs entre les
liens familiaux et ceux socio-politiques (tum affinitates, deinde amicitiae, post vicinitates).

A.1.4. Deux mots auxiliaires de l'amicitia, impliqus dans l'oikeisis cicronienne

A.1.4.1. caritas

La caritas joue un rle primordial dans la thorie de l'oikeisis. Elle se rfre un

sentiment inn chez l'homme, un animal raisonnable et grgaire, naturellement capable

424

"[For Cicero] The relationship between parents and offspring is the starting point for the move from self
to other: it is a form of self-preservation that also entails the care of another being." G. Reydams-Schils, The
Roman Stoics, p.57

155
d'prouver de l'affection pour ses semblables. Elle est implique dans la conception de
l'amiti cicronienne, comme un lment essentiel de sa constitution, qui lui confre en
plus sa valeur particulire: "an vero, si fructibus et emolumentis et utilitatibus amicitias
colemus, si nulla caritas erit, quae faciat amicitiam ipsam sua sponte, vi sua, ex se et
propter se expetendam, dubium est, quin fundos et insulas amicis anteponamus?"425 Il n'est
pas surprenant de favoriser les biens et la terre aux dpens des amis (quin fundos et insulas
amicis anteponamus ?), crit Cicron, si on maintient des amitis dans l'objectif d'obtenir
quelques chose, viz. pour ses prrogatives (fructus), ses avantages (emolumentes), et son
utilit (utilitas). Or, l'idal de l'amiti est contradictoire: elle doit tre dsire par elle-mme
(ex se expetenda) et pour elle-mme (propter se expetenda), par son essence (vi sua) et sans
dpendre de quoi que ce soit d'autre (sua sponte). Sans la caritas, l'amicitia ne serait pas
convoite de la sorte (si nulla caritas erit). L'importance de la caritas dans l'amiti nous
interpelle dans ce passage. Si elle est naturellement ressentie l'gard de tout homme qua
homme, quelle est sa particularit qui rend l'amiti si prcieuse? Un passage du De amicitia
rvle des indications sur cette question: "quanta autem vis amicitiae sit, ex hoc intellegi
maxime potest, quod ex inifinita societate generis humani, quam conciliauit ipsa natura, ita
contracta res est et adducta in angustum, ut omnis caritas aut inter duo aut inter paucos
iungeretur."426 Les hommes s'unissent naturellement entre eux naturellement (conciliauit
ipsa natura), la societas illimite du genre humain en rsulte (inifinita societas generis
humani). De l'infinit de cette union anthropologique (ex inifinita societate), la particularit
de lamicitia (vis amicitiae) se restreint peu de participants (ita contracta res est et

425

De fin., II, 83: "En effet, si nous cultivons les amitis pour ses fruits, ses avantages, et ses utilits, sil ny
a nulle affection (caritas), qui rend cette amiti dsire par sa propre essence, delle-mme et pour elle-mme,
est-il douteux que nous prfrions les biens et les les aux amis?"
426

De amic., 20: "On peut comprendre quelle est la puissance de lamiti surtout par ceci que de la masse
infinie du genre humain unie par la nature mme, les choses se soient restreintes et resserres une telle
troitesse, que toute affection (caritas) se lie ou bien entre deux personnes ou bien entre peu."

156
adducta in angustum). La caritas joue un double rle: d'une part, elle est ce par quoi le
genre humain est li, formant la societas generis humani, d'une autre, elle se rfre
l'affection interpersonnelle d'une dyade ou d'un petit groupe. Dans la formation universelle,
elle est ncessairement disperse, rduite son grade le plus lmentaire, lorsque la
situation la concentre et la presse (ita contracta res est et adducta in angustum), elle se
prsente entire dans toute sa puissance (omnis), pour se manifester entre deux personnes
ou en petit nombre (inter duo aut inter paucos iungeretur). La caritas est donc une motion
immanente toute relation inter-personnelle qui suppose une connexion humaine, mais elle
atteint sa plus forte ralisation dans le modle le plus intime de l'amiti dyadique. En tant
que telle, elle doit tre comprise comme fortement lie la spcificit de l'homme, d'un
ct, un tre raisonnable, dot de capacit rflexive, et de l'autre, un tre social, baign ds
sa naissance dans l'amour parental et familial, cherchant des semblables pour raliser sa
nature et pratiquer intensment la caritas.427

A.1.4.2. amor

Nous avons considr la porte du mot 'amor' dans la thorie de l'oikeisis cicronienne en
suggrant qu'il est spcifique au deuxime stade, l'homme raisonnable, distinct de
l'animal, on y a constat l'emploi du verbe 'diligere' plus frquemment. Ce substantif est
galement considrablement impliqu dans la philosophie de l'amiti chez l'Arpinate. Il est
dfini comme tant la source principale qui lie les amicitiae entre elles: " antiquior et
pulchrior et magis a natura ipsa profecta alia causa. amor enim, ex quo amicitia nominata

427

M. Bellincioni dcrit la caritas qui comporte deux mouvements, l'un constitue une dilatation de laffection
de lindividu au genre humain, lautre une concentration en sens inverse, Struttura e pensiero del Laelius
ciceroniano, p. 117

157
est, princeps est ad benevolentiam coniungendam. "428 A la place des intrts personnels et
au-del des changes de biens, l'amicitia mane d'une source antrieure (antiquior), plus
belle (pulchrior) et parfaite provenant de la nature elle-mme (natura ipsa profecta),
l'amor, qui lie les bonnes volonts des personnes entre elles (ad benevolentiam
coniungendam). Quelle est la nature de cette entit? D'o provient-elle? Quelle est sa
particularit par rapport la caritas?

Dans le De natura deorum, Cicron crit: "quid dicam quantus amor bestiarum sit in
educandis custodiendisque is quae procreaverunt, usque ad eum finem dum possint se ipsa
defendere."429 L'amour (amor) se manifeste chez les animaux, qui lvent (in educandis) et
protgent (in custodiendis) leur progniture au risque de perdre la vie (usque ad eum finem
dum possint se ipsa defendere). Impliqu dans le contexte de la premire phase de
l'oikeisis, le vocable 'amor' renvoie ici l'instinct animal, traduit par un support extrme et
risqu (ad finem dum possint se ipsa) des parents vis--vis des petits. Il s'agit dune
impulsion instinctive et irrationnelle indispensable la survie de l'espce. Notre premire
suggestion selon laquelle l''amor' est spcifique l'homme, doit tre carte, puisqu'il
qualifie galement l'affection animale.

Les Tusculanes offrent des indices sur la spcificit de l'amor. Ds le passage 65 du livre
IV, on traite la question des choses considres 'bonnes', le plaisir et le dsir (laetitia et
cupiditas). Le matre mot est la mesure: il convient d'prouver de la joie (gaudere), mais
pas de 'se rjouir' (laetari). Suivant cette logique selon laquelle l'excs serait prohib,
428

De amic., 26: " c'en est une autre source, encore plus antrieure, plus belle, laquelle provient plus de la
nature elle-mme. (C'est) en effet l'amour (amor), d'o l'amiti reoit son appellation, la cause principale de
l'union des bienveillances." De la diffrence et la tension entre 'amor' et 'amicitia', cf. C. Williams, Reading
Roman Friendship, pp. 122 seq.
429

De nat., II, 29: "Que dirais-je (de) combien d'amor il y a chez les btes en lvant et protgeant ceux qu'ils
avaient procrs, jusqu les dfendre jusqu' leur propre fin tant qu'ils le peuvent par eux-mmes."

158
l'amour, 'amor', reprsente la passion sensuelle dregle: "totus vero iste, qui vulgo
appellatur amor nec hercule invenio quo nomine alio possit appellari , tantae levitatis
est, ut nihil videam quod putem coferendum"430 Chez les potes, l''amor' charnel est
qualifi de 'source de dpravation et d'inconsistance' (flagitii et levitatis auctor),
responsable de conflagration immodre telle celle de Mde (amor Medeae quanta
miserarium excitavit incendia!); la plupart des philosophes nient l'association de l'amour et
de la dbauche, ils critiquent Epicure qui l'affirme. Si l'amor, conclue le protagoniste, M.,
est satur de stupre et cause de l'inquitude dans tous les exemples mentionns (horum
omnium libidinosos esse amores videmus), il admet que chez les Stociens, il existe une
forme d'amour inspire par la beaut, sans angoisse, ni dsir, sans peine et sans soupir, il
doit tre alors dpourvu de sensualit: "qui si quis est in rerum natura sine sollicitudine,
sine desiderio, sine cura, sine suspirio, sit sane; vacat enim omni libidine"431

Le mot 'amor' comporte la connotation d'une motion forte, d'une impulsion primitive qui
pousse irrmdiablement vers l'autre, exprimant, dans son aspect le plus drgl, le dsir
sensuel. Si dans la doctrine cicronienne de l'amicitia il ne se rfre pas la volupt, il
semble qu'il garde, tout de mme, les traces d'une puissance irraisonnable, capable de briser
les limites et de bousculer la modration souhaite, accepte, ancre par consensus dans les
murs romaines; il est donc indispensable de limiter l'amor. Cette passion est ncessaire
la cohsion interpersonnelle, certes, son implication fondamentale dans la formation de
l'amiti est indubitable, mais en mme temps, son caractre irrationnel constitue une force
potentiellement subversive qui s'oppose aux normes de la socit. Une question s'impose

430

Tusc., IV, 68: "Tout ceci, en effet, appel 'amour' (amor) par le peuple mon dieu, je ne trouve pas de
nom qui puisse le remplacer est d'une telle trivialit, que je ne peux le comparer avec rien d'autre."
431

Tusc., IV, 72: "S'il existe (l'amour) dans la nature, qui soit sans sollicitude, sans manque, sans inquitude,
sans soupir, soit; il manque alors tout dsir"

159
alors: quelles sont les bornes de l'amour dans l'amiti: "quam ob rem id primum videamus,
si placet, quatenus amor in amicitia progredi debeat. numne, si Coriolanus habuit amicos,
ferre contra patriam arma illi cum Coriolano debuerunt? num Vecellinum amici regnum
appetentem, num Maelium debuerunt iuvare?"432 Dans les exemples hypothtiques cits,
l'auteur alarme de la puissance de l'amor, compris comme une menace eventuelle contre
l'Etat. Il a le pouvoir de pousser les amis de Coriolan, s'il en avait, ceux de Vecellinus et
ceux de Maelius, s'engager, peut-tre (numne), contre les intrts de la rpublique (ferre
contra patriam arma illi cum Corialno, Vecellinum amici Maelium debureunt iuvare).433

L'amor, comme la caritas, rpercute une motion naturelle, inne, partage avec le monde
animal. Il se distingue de la caritas surtout par sa puissance et sa violence potentielle. Si la
caritas, universelle et particulire, reproduit une affection interpersonnelle modre et
constructive, base sur la raison, l'amor, qu'il soit charnel ou pas, n'est pas conditionn par
la raison; il est fond sur une impulsion primaire irrpressible qui peut ventuellement
contredire la raison; il garde donc une connotation destructive lorsqu'il est sexuel, et
implicitement subversive quand il n'est pas.

A. Rsum de l'axe horizontal

Nous avons considr la doctrine de l'oikeisis, conceptuellement ne sans doute avec

Znon, linguistiquement avec Chrysippe, dans sa spcificit cicronienne, en comparant les
432

De amic., 36: "Pour cette raison, examinons d'abord ceci, s'il vous parat bon, ( savoir) combien d'amour
(amor) doit tre avanc dans l'amiti. Est-ce que, si Coriolan avait des amis, ne devaient-ils pas porter des
armes contre la patrie avec Coriolan? Est-ce que les amis devaient aider Vecellinus pris du royaume? Et
Maelius?"
433

Ces trois personnages de l'histoire romaine sont Gaius Marcius Coriolanus, exil chez les Volsques qu'il
menait contre Rome, Cassius Spurius Vecellinius et Maelius Spurius qui ont t accuss de rgime
despotique et royal.

161
textes d'Hirocls, de Diogne Larce et de Snque, en divisant le processus de
l'appropriation en trois phases: l'instinct animal, l'oikeisis qui se rvle avec la raison, et la
familiarisation de l'homme social. La connaissance de soi, 'ipsum sibi conciliari', et la
prservation de soi, 'commendari ad se conservandum', se prsentent en mme temps chez
l'Arpinate pour signaler que toute affection, rebus ou hominibus, provient de l'impulsion
naturelle commune, la proccupation existentielle d'auto-prservation. Pour les amitis,
cela implique qu'il existe un noyau intress d'auto-conservation dans chaque rapport
interpersonnel. L'aspect utilitaire est renforc dans la description de l'oikeisis sociale, dans
le De finibus III, 65, o la dfinition gnrale du lien interpersonnel est qualifi d'abord par
l'utilitas. Contre l'image psycho-physiologique de la gnalogie de l'affection prsente par
Hirocls, le point de dpart de l'Arpinate est le contexte 'social', voire familial. Il se
distingue galement du philosophe stocien ultrieur puisqu'il confre une place prcise aux
amitis dans la description des cercles concentriques, o celles-ci apparaissent comme
incrustes entre les liens familiaux et socio-politiques. Finalement, nous avons relev deux
termes dterminants impliqus dans la formation de l'oikeisis et dans la constitution des
amitis, la caritas et l'amor. Ils se ressemblent puisqu'ils renvoient une motion naturelle,
inne, partage avec le monde animal. Ils se distinguent car le premier, universel et
particulier, se rfre une affection interpersonnelle modre et constructive, base sur la
raison, alors que le second, qu'il soit charnel ou pas, est fond sur une impulsion primaire et
irrationnel, porteur de sens subversif, voire destructif.

161
A.2. L'axe vertical

L'thique stocienne visant la vie heureuse implique la raison, en accord avec la nature. 434
De l dcoulent les lments principaux de cette doctrine435 dont nous avons selectionn les
principaux. Nous appelons 'l'axe vertical' les principes qui constituent la squlette de la
morale de l'cole: le 'bon' et les vertus, la question des 'indiffrentes', et les principes
d'action. Comment ces donnes sont traduites et interprtes par Cicron, quelle place et
statut occupent les amitis dans cette construction?

A.2.1. Le summum bonum et les virtutes

A.2.1.1. Alii

Dfinir la fin ultime du Stocisme n'est pas simple, les formules n'tant pas univoques. Ce
pluralisme se manifeste dj chez le mme auteur, Stobe. Selon le doxographe, Znon la
dfinit ainsi: "

434

M. Schofield explique le concept de 'la nature' comme tant la fois spcifiquement humain, mais
englobant plus que ce qui parat comme naturel l'homme, 'nature at large'. Pour l'homme raisonnable, 'suivre
la nature' signiferait parfois ignorer ses propres impulsions dites 'naturelles', pour adopter un cours d'action
qui le dpasse, se liant l'exprience d'vnements naturels, 'the experience of the course of natural events',
lie elle-mme la raison universelle comme prsidant sur l'administration de tout ce qui se droule. M.
Schofield, 'Stoic Ethics', dans B. Inwood, The Cambridge Companion to the Stoics, p. 244-6. Du telos du
bonheur cf. A. Long, 'Stoic eudaimonism', Stoic Studies, p. 179: "Like their Platonic and Aristotelian
predecessors and their Epicurean contemporaries, the Stoics are eudaimonists." Le chercheur soulve deux
objections possibles cette fin explicite de la doctrine, la premire 'impoverishment objection', selon laquelle
le resserrement des motions appauvrit le principe du bonheur, la seconde, 'disingenousness objection', selon
laquelle le principe du bonheur, indissociablement li la moral, est rduit par rapport l'importance thique
de la doctrine. Dans l'article, A. Long rejette ces objections en expliquant les quatre phases cruciales
concernant le bonheur pour le stocien: le dterminisme, la providence divine, la possibilit du bonheur
chacun et la perfectibilit de la raison.
435

La division de l'thique stocienne est prsente par Diogne Larce, VIII, 84; pour la polmique autour
de cette classification cf. M. Schofield, op. cit., p. 237-239. Le chercheur distingue deux types de
classifications que l'on trouve mles dans le rapport de Diogne Larce. Le premier, reprsent par Stobe,
numre les concepts cls en les prsentant par un ordre logique, le second, attribu Cicron, dans le De
finibus III, se centre sur un des sujets dans l'objectif d'expliquer et d'argumenter en faveur de la vision
stocienne. Les deux types d'expositions prennent des lments l'un de l'autre en crant des textes hybrides.

162
", ses successeurs prcisent: "

", plus explicite,

Clanthe explique: "

", et finalement

Chrysippe, qui crit: "

".436 La question se

pose, si la fin ultime stocienne n'a pas subit d'volution? Chez Znon, elle signale
l'harmonie, puis, l'ide de la nature a t ajoute par ses successeurs. A. Long adopte la
perspective volutionniste. Il trouve que l'expression '

' est

suffisante smantiquement, se rfrant l'quilibre interne, avec soi-mme, et externe, avec

l'ordre structure du monde et la raison universelle.437 T. Brennan exprime un autre point
de vue, selon lequel la conception de la fin, la telos, tait fixe, la formule znonienne tant
simplement une articulation abrge, 'short hand', qui suppose le concept de la nature.438
Cette question semble se rsoudre en faveur de la vision non-volutionniste si on adopte
l'angle de Diogne Larce, qui introduit la formulation znonienne comme englobant l'ide
de la nature: "

".439

Vivre en harmonie avec la nature suppose l'homme qua un tre raisonnable, participant la
raison universelle. L o il n'existe pas de raison, dit Snque, aucun bien n'est possible:
"nisi ubi rationi est locus est, bonum non est. quattuor hae naturae sunt, arboris, animalis,
hominis, dei: haec duo, quae rationalia sunt, eandem naturam habent, illo diversa sunt
quod alterum inmortale, alterum mortale est. ex his ergo unius bonum natura perficit, dei

436

Stobe, Anth., II, 77, 16-27: "'vivre en harmonie', quivaut 'vivre selon une raison harmonieuse'"; "'vivre
en accord avec la nature'"; "la fin est 'vivre en harmonie avec la nature'"; "'vivre selon l'exprience des
vnements de la nature'".
437

A. Long, 'The harmonics of Stoic virtue', op. cit., p.202

438

T. Brennan, The Stoic Life, p. 138

439

Diog. Larce, Vit. Par., VII.87-9

163
scilicet, alterius cura, hominis."440 La raison humaine est l'un des fondements de cette
thorie. C'est grce elle que l'homme peut se connatre lui-mme et le monde qui
l'entoure, elle lui permet de suivre les prceptes de sa propre nature et ceux de l'univers
pour y vivre en harmonie. Contrairement au dieu qui atteint 'le bien' naturellement (bonum
natura perficit), l'homme y aboutit par un travail conscient (bonum cura perficit). Cela
implique la perfectibilit que permet la raison humaine. Elle aide galement l'homme
reconnatr les vertus, les phares remarquables de la conduite thique, dcoulant ellesmmes de la nature. D'origine platonicienne, les quatre primaires ont t conserves par le
Stoa:

441

, seules leur unit ou leur

diffrenciation sont controverses par les philosophes.442

L'thique stocienne se distingue des autres par sa radicalit pour concevoir la sphre
morale comme le seul bien. Selon Galen, il existe trois rapports appropris (
qui s'accordent avec les trois parties de l'esprit: le plaisir (
partie apptitive (
(

; le succs (

, qui s'accorde avec la partie comptitive

; et le bon, appel galement 'le beau' (

raisonnable (

, li la

), analogue la partie

). Selon le mdecin Galen, Epicure s'est uniquement consacr la

premire, et Chrysippe, la dernire: "

440

Snque, Epis., 124.13-14: "Le 'bon' n'existe que s'il y a de la place pour la raison. De ces quatre choses de
la nature, l'arbre, l'animal, l'homme et dieu: ces deux derniers, qui sont rationnels, ont la mme nature, ils sont
diffrents puisque l'un est immortel, l'autre est mortel. D'o 'le bon' de l'un est parfait par nature, celui de
Dieu, en effet, et de l'autre, de l'homme, par exercice."
441

442

La prudence, la modration, le courage et la justice

Le point de vue unitaire d'Aristote reprend Socrate qui identifie les vertus des diffrenciations
accidentelles selon les circonstances, de divers aspects d'une seule vertue (courage en matire d'endurance,
justice en matire de distribution, etc.). Pour Znon, la question est ambigu, telle qu'elle est reporte par
Plutarque (St. Rep., 1034 c-e); tantt il accepte la pluralit des vertus (
), tantt il
annonce leur unification (
); selon lui, la situation n'est pas plus claire chez Chrysippe qui
semble se contredire (
). De la question de l'unification cf. A. Long et D. Sedley, op. cit., p. 384

164
"443 La
radicalit de la doctrine s'exprime galement par un refus d'admettre des grades de
perfection, soit un homme est excellent, et se conduit en accord avec les vertus, saisissant
parfaitement sa propre nature et celle du monde par sa raison, soit il ne l'est pas; il est alors
infrieur, quelques soient ses tentatives de s'approcher de l'idal. Cette classification rigide
implique un modle inaccessible aux tres humains naturellement imparfaits.
Un dernier point concerne le rapport entre la fin ultime aux vertus. En se rfrant Sextus
Empiricus, le philosophe indique que le l''

' est plus vaste que les '

': "

"
", '
'

'
"444 Le 'bon'

'

subsume les vertus. Il englobe l''utile' (

) ou 'ce qui n'est pas autre que l'utile' (

). Cette classification, obscure, se clarifie par les prcisions suivantes:

l'utile se divise en deux: une qualit abstraite, la vertu (
vertueuse (

), et un acte, l'action

). Le second embranchement, 'ce qui n'est pas autre que

l'utile', se rsume par l'agent, illustr par l'homme vertueux ou l'ami (

. Suivant cette arrangement, le 'bon' inclut la qualit, l'acte et
l'agent, alors que la vertu signifie la qualit seule.

443

Galen, Plac., V, 5, 8-26: "Chrysippe (observa) celle la meilleure (la partie meilleure), disant que nous nous
approprions seulement l'honnte (
), qui est manifestement le 'bon' galement."
444

Sextus Empiricus, SVF, III, 75: "Les Stociens dfinissent le bien de cette faon: "le 'bon' (
) se
rfre l' 'utile' (
) ou rien d'autre que l''utile'", ils disent que l' 'utile' se rfre la vertu (
) et
l'action vertueuse (
), 'rien d'autre que l'utile' se rfre l'homme et son ami." According
to Sextus' careful analysis, good is a concept of wider extension than virtue but every good thing other than
virtue or virtuous action has virtue as one of its parts. These other good satisfy the second disjunct of the
definition of good 'benefit or not other than benefit'. Whereas virtue and virtuous action are wholly defined
by 'benefit', benefit is intrinsic to but not exhaustive of such good things as virtuous man and friend." A. Long
et D. Sedley, op. cit., p.376

165
A.2.1.2. Chez Cicron

Cicron expose le 'summum bonum' et les 'virtutes' de l'thique stocienne plusieurs

endroits, de manire approfondie. Dans le livre V du De finibus, Pison dcrit ainsi la fin
ultime: " omni animali illud quod appetit positum est in eo quod naturae est
accomodatum. Ita finis bonorum exsistit, secundum naturam vivere sic affectum ut optime
affici possit ad naturamque accomodatissime."445 La formule des Stociens se rpte, le
telos consiste suivre les prceptes de la nature, (secundum naturam vivere). Rejoignant la
polmique concernant l'unit de la finis bonorum, la reprsentation cicronienne de la
vieille Acadmie semble proroger l'ambigit ce sujet. D'une part, le destin de tous les
animaux est unique, vivre selon la nature, d'autre part, chacun suit la sienne propre. De
manire analogue, toutes les sciences ont en commun de s'attribuer une branche de la
connaissance, mais chacune traite de sa propre filire. Pison prsente plus loin la
particularit de l'homme, la raison (mens) et sa capacit de saisir les vertus (virtutes): "etsi
dedit talem mentem quae omnem virtutem accipere posset, ingenuitque sine doctrina
notitias parvas rerum maximarum et quasi instituit docere, et induxit in ea quae inerant
tamquam elementa virtutis. sed virtutem ipsam inchoavit; nihil amplius."446 Les vertus
constituent le pivot principal du Laelius. Rien n'est plus aimable qu'elle,447 elle conditionne
le bonheur.448

445

De fin., V, 24: " pour chaque animal, ce qu'il cherche se trouve dans ce qui sied le plus sa nature.
Ainsi, les fins des biens, est de vivre selon la nature de faon qui soit la meilleure est la plus en accord avec la
nature."
446

De fin., V, 59: "Si [la nature] a donn une telle intelligence qui puisse recevoir chaque vertu, elle engendra,
sans instruction, de petites connaissances des choses les plus grandes, et comme tablt son dveloppement, et
introduit en elle ce qui taient comme les lments de la vertu." Cette mme qualit raisonnable, nous lavons
vu, constitue le point de dpart de lassociation interpersonnelle galement, l'
. cf. Ce off., I,11-12.
447

De amic., 28

448

Idem, 84

166

A.2.2. Les 'bona', les 'vitia' et les 'indifferentia'

A.2.2.1. Alii

L'absolu de l'thique stocienne postule que seul l'honnte est considr comme le bien
vritable (

), tout ce qui le contrarie est mauvais (

principales (

). Les quatre vertus

), (la prudence, la justice, le courage et la modration), constituent les

'bonnes' choses, leurs opposes, (l'imprudence, l'injustice, la timidit et l'excs), les

'mauvaises'. Entre les deux, il existe une troisime catgorie, qui est entirement exclue du
domaine de l'thique: les indiffrents (

). A l'intrieur de ce groupe, une

classification supplmentaire s'opre, certaines choses sont considres 'prfrables'

(

), comme la richesse, la rputation, la sant et la puissance; d'autres sont des

'non prfrables' (

), soit la maladie, la douleur, la pauvret, la mauvaise

rputation449: "

< >

"450 La catgorisation stocienne

449

450

Diogne Larce, Vit. Philo., VII, 101-3 ; VII, 104-5

Stobe, SVF, III, 128: "Des choses ayant une valeur, certaines ont beaucoup de valeur, d'autres en ont peu.
De la mme manire, parmi celles qui ont une valeur diminue, certaines ont beaucoup de valeur diminue,
d'autres en ont peu. Celles qui ont beaucoup de valeur sont appeles des 'prfrables' (
), celles qui

167
s'effectue en deux phases. Une premire trichotomie est cre par les bonnes, les mauvaises
choses et les neutres. Puis, une dichotomie s'opre l'intrieur des 'indiffrents', considrs
en bloc comme essentiellement impertinents moralement, des 'non-biens', mais
relativement eux-mmes, une nouvelle hirarchie s'tablit, les 'prfrables' tenant la
seconde place par rapport aux 'biens' par excellence, et ils s'approchent d'eux par leur
nature (
). Une aporie importante relve de cette description lorsque nous examinons la
divergence des deux classifications. La premire, initiale, est essentielle; elle spare le seul
bien de tout ce qui ne l'est pas. Cette distinction constitue la radicalit de la doctrine. La
seconde, ultrieure, est fonctionnelle; elle applique la logique de la premire dichotomie,
l'isolement du 'bien' de tout le reste, mais elle le fait l'intrieur d'un groupe dfini comme
tant essentiellement dpourvu du 'bien'. Dans le meilleur cas, la deuxime opration sera
considre comme non-pertinente car on catgorise des choses sans consquences;
autrement, cette dmarche est logiquement contradictoire, puisqu'il s'agit de classifier
moralement une catgorie pour laquelle il manque prcisment cette qualit. Cette
inconsistance relve d'une tension inhrente la philosophie stocienne, entre une rigidit
extrme451 et une ncessit de la rconcilier avec les possibilits rellement praticables
pour l'homme. Les symptmes de cette contradiction se manifestent dans d'autres parties de
la doctrine, par exemple, le dcalage insurmontable entre le sage, le 'sapiens' irralisable, et
le 'bonos', l'homme vertueux, un modle d'imitation, vou l'imperfection permanente.

ont beaucoup de valeur diminue, des 'non prfrables' (

), Znon ayant donn ces
appellations aux choses. Ils disent qu'un 'prfrable' <tant> un 'indiffrent' (
), nous le choisissons
selon une logique de prfrence. Il y a une logique homologue concernant les choses 'non prfrables', et des
exemples suivent cette analogie. Nul 'prfrable' n'appartient aux choses 'bonnes' de fait qu'elles ont ellesmmes la plus grande valeur. Le 'prfrable', tenant la seconde place et une valeur secondaire, s'approche en
quelque manire la nature des choses 'bonnes'."
451

De la qualit rigide de la vertu stocienne, assimile au fer cf. De amic., 48: "qui virtutem duram et quasi
ferream esse quandam volunt.."

168
Suivant cette chelle thique des biens, des indiffrents, et des mauvais, la question se
pose: o les amitis se localisent-elles? Selon Diogne Larce, dans l'ancien Stoa, l'amiti
existe uniquement parmi les sages, pas chez les gens simples: "

"452 Parmi les

sages, le partage des commodits de la vie engendre l'amiti par leur ressemblance (
), sous-entendu, respectivement leur perfection, leur conduite, en
harmonie avec la nature et les vertus. L'ami est choisi (

) pour lui-mme (

), en raison de sa constitution, et non pas pour d'autres motifs. D. Konstan suggre

qu'il s'est opr une volution dans la perception concernant l'amiti dans le Stoa, chez
Chrysippe elle est considre comme un 'bien' (
Hirocls, elle est un 'prfrable' (

) 'choisi' (

) indiqu par le mot, '

), alors pour
',453 relgue

au rang des autres rapports familiaux: le conjugal, le parental et le fraternel, considrs

comme des indiffrents.454 Nous n'allons pas trancher cette question, nous exprimerons la
prise de position de l'Arpinate ce sujet. Signalons seulement que l'emplacement de
l'amiti est porteur de consquences: titre d'un 'bien', elle sera elle-mme vise comme
une vertu, apprcie comme une fin en soi; situe parmi les 'prfrables', elle servira de
moyen pour atteindre les vertus, en elle-mme sans consquence thique, vis--vis de

452

Diogne Larce, Vit. Philo., VII.124: "Ils disent [les Stociens] galement que l'amiti existe chez les sages
seulement, grce la similitude. Ils disent qu'elle est un partage des choses propres la vie, puisque nous
traitons nos amis comme nous-mmes. Ils dclarent aussi que l'ami est choisi (
par lui-mme et que
la pluralit d'ami est bonne. [Ils disent] que chez les personnes simples, l'amiti n'existe pas et il n'existe pas
d'ami des personnes simples."
453

D. Konstan, op. cit., p. lxxxii

454

Idem, op. cit., lxxxv-lxxxvi

169
laquelle il faut garder une attitude indiffrente et dont on doit se dtacher (
455

A.2.2.2 Chez Cicron

La premire classification stocienne, entre les 'bons' (bona), les 'mauvais' (vitia) et les
'indiffrents' (indifferentia), avec la classification secondaire en prfrables (aestimanda) et
en non prfrables (nulla aestimatione digna), apparat de faon labore dans le troisime
livre du De finibus 50-58. Cette doctrine tait familire l'Arpinate, qui fut le premier
traduire ces concepts en latin. O figure l'amiti dans cette structure thique? Si l'on
s'accorde avec D. Konstan, pour reconnatre une volution du positionnement des amitis
dans la hirarchisation de l'thique stocienne, on se demande si les amicitiae sont values
titre de vertus, ou si elles figurent au rang des 'prfrables', chez Cicron. La rponse est
catgorique, l'amiti n'est pas une vertu, un bien en soi: elle constitue un moyen pour
l'atteindre. Ceci est manifeste dans les doctrines stocienne, pripatticienne et picurienne.
Nous pouvons en conclure, ex silentio, que l'auteur acadmicien adhrait galement cette
conception.

Dans l'Academica posteriora, 23, Varron expose la doctrine des Pripatticiens. Les
amitis, au rang de la justice et de l'quit, se situent au-dessus du plaisir (voluptates) et des
biens matriels (commoda vitae), mais sous des vertus (virtutes). Dans le De finibus,
l'Epicurien Torquatus dclare que l'amiti, plus fructueuse (uberius) et plus plaisante
(iucundius) que toute autres choses, se place tout de mme parmi les moyens d'atteindre la
vie heureuse (omnium rerum quae ad beate vivendum) et qu'elle rsulte du bien suprme
455

Diogne Larce, Vita Philo, VII, 160

171
(summum bonum), le plaisir (voluptas).456 Dans le De amicitia, le lien de l'amiti la virtus
est irrductible, cette dernire se prsente en quantit et en qualit comme rgissante de
l'amicitia (vide ch. II A. 7.2. p. 32; et plus loin, A.2.5.2.).457 Quelle est la place de l'amiti
dans cette catgorie des 'prfrables'? Dans le De finibus III, Caton la prcise. Par une
classification supplmentaire, l'intrieur de la catgorie des 'prfrables'458, certains
composants sont considrs comme des constituants (pertinentia), d'autres comme des
producteurs, des (efficientia), puis, il existe ceux qui sont communs comme par exemple la
sagesse, la fois pertinente et productrice. Les seules instances des constituants, sont les
actions justes (actiones honestae), l'unique producteur, est l'ami (amicus).459 Cette
dfinition est trs importante pour nous; elle signale l'emplacement exact et le
fonctionnement prcis de l'ami, et de l'amiti par abstraction, dans le systme thique
stocien que Cicron prsente: l'amiti est un 'prfrable' potentiellement producteur de
bien, au service des vertus. Cette ide de 'comptence' (efficiens), est significative; elle
rejoint la notion de l'utilit de l'amiti, cette fois non comme un moyen pour obtenir
d'autres biens matriels, mais comme un procd pour atteindre une fin morale.

Paralllement au statut infrieur par rapport aux vertus, l'amiti est constamment dcrite
comme auto-rfrentielle. Dans le De finibus III, la rfutation de la thse picurienne,
consiste surtout souligner cette qualit (vide ch. II, A.2.2.). Dans le quatrime livre, le

456

De fin., I, 65, 70

457

La virtus comme source principale et suprieure l'amiti est mentionne dans De amic. dans les passages
suivants: 20-21, 29-30, 47-49, 82-83, 100-104. La rcurrence est importante. La supriorit de la virtus par
rapport l'amicitia est renverse dans un seul passage, De amic., 86, o l'amiti est considre prcieuse par
tous, alors que la vertu ne l'est pas, rejete par les Epicuriens.
458

Quoique cette division concerne les choses bonnes (divisio bonorum), il ne s'agit pas des 'biens' suprmes,
mais d'une division supplmentaire l'intrieur de la catgorie des 'prfrables', dans un passage entirement
consacr l'articulation des proprits des 'indiffrents'.
459

De fin., III, 55

171
porte parole du Stoa, Caton, ritre la mme ide: "Etenim nec iustitia nec amicitia esse
omnino poterunt nisi ipsae per se exptetuntur."460 Le De natura deorum 122 et le De
amicitia 80, reprennent ce thme en employant l'expression 'per et propter se', que nous
avons tudi dans le chapitre prcdent (Ch. II, A.7.2.). Cette articulation, nonce
plusieurs reprises dans le corpus philosophique, n'est pas anodine mais semble refleter
l'aporie concernant le statut de l'amiti, la fois un 'prfrable' dpendant des vertus, et une
entit auto-suffisante dsire par et pour elle-mme. Cette problmatique n'est pas
particulire Cicron, qui ne fait que la prolonger sans la rsoudre.

A.2.3. Les 'recte facta' et les 'officia'

A.2.3.1. Alii

La radicalit du Stoa s'applique galement aux actions, il distingue entre celles considres
'parfaites', (

), pratiques par les sages en accord avec les vertus, et celles

dites 'appropries', (

), pratiques par les hommes du bien, comprhensibles par

la raison et en accord avec leur nature. Stobe le dcrit ainsi: "

'

'
'

'

"461 Les actes justes du sage sont

460

Idem, III, 70: "En effet, ni la justice ni l'amiti ne pourraient exister si elles n'taient pas dsires pour
elles-mmes."
461

Stobe, SVF, III, 494: "L'action approprie (

est dfinie: 'la suite naturelle dans son
existence', ce qui, aprs avoir t fait, a une justification raisonnable Chez les animaux raisonnables, on
dfinit: 'la suite naturelle dans sa vie'. De ces actions appropries, ils disent [les Stociens] que certaines sont
parfaites, et celles-ci sont appeles 'actions justes' (
). Les actions justes sont celles ralises
selon la vertu, comme agir en prudence et en justesse." Concernant la diffrence entre la dfinition des actions
appropries chez les animaux en gnral, '
', et chez l'tre raisonnable, '
', la traduction d'A. Long

172
toujours parfaits et raisonnables. Ils sont mentionns dans les textes philosophiques titre
d'exempla, des phares lointains, lumineux mais innaccessibles. En revanche, les actions
'appropries' de l'homme 'simple', ne sont pas des modles clestes, elles renvoient aux
prescriptions, aux codes de conduites morales praticables par tous. C'est en ce sens qu'elles
constituent non seulement une traduction des ides philosophiques grecques, mais elles
peuvent galement tre comprises comme un travail didactique, un texte formateur pour les
Romains contemporains vivants une poque particulirement nfaste moralement.

Les actions 'appropries' sont dictes par la raison; elles concernent la conduite que l'on
adopte envers son entourage. Pour un stocien, cela concerne l'ensemble des cercles
concentriques qui le cernent. En tant qu'un animal raisonnable, l'individu doit agir selon
cette qualit particulire: titre de citoyen du monde, il doit traiter son prochain d'une
certaine manire; parent, frre, fils, jeune ou vieux, chaque qualification comporte des
actions appropries sa fonction. Epictte crit: "
"462 Ces
injonctions concernent galement les amitis. Diogne Larce les dtaille: "

"463 Il faut agir

et de D. Sedley, suggre respectivement 'in life' et 'in ones way of life'. Nous avons traduit ce couple par
'existence' et 'vie', le premier se rfrant l'existence animale, le second la subsistance humaine.
462

463

Epictte, Diss., II. 10. 11: "Chacun de ces titres, considr logiquement, suggre sa propre action."

Diogne Larce, VII, 108-9: "Les obligations (

) sont celles que la raison choisit de faire,
comme le respect de ses parents, de ses frres et de son pays, s'accorder avec ses amis (

173
selon la raison, les actions appropries suggrent le respect des parents, de la patrie et des
frres, et de bonnes relations amicales (

). Celles qui s'opposent

la raison ne sont pas appropries; elles incluent ma dsinvolture envers les amis, ou plus
prcisment la non-assistance

Comme pour la classification

des biens, des vices et des indiffrents, une troisme catgorie d'actions, analogue aux
indiffrents, reprsente celles qui sont sans valeur morale, comme prendre une branche,
tenir un stylo ou un racloir. Le devoir envers les amis se rsume ici par l'obligation d'tre
en accord avec eux et de les soutenir (impliqu par l'exemple oppos, l'action inapproprie
de ne pas les secourir).

A.2.3.2. Chez Cicron

Comme chez les Grecs, on trouve dans le De finibus les actions parfaites des sages
spares de celles imparfaites mais prfrables de l'homme simple. Les premires sont des
'recte facta', une traduction des

, les secondes, les officia, traduisant les

. Ces dernires sont dfinies ainsi: " officium quod ita factum est ut eius facti
probabilis ratio reddi possit."464 Ce sont des actes qui ne sont ni bons ni mauvais465;
essentiellement distincts des actions parfaites (recte facta), ils s'y assimilent puisqu'ils
contiennent un lment d'utilit morale qu'il faut conserver. Dans les Academica
posteriora, 23, Varron affirme que les consigne sont intimement lies la vertu (virtus), et

; contre les obligations, sont celles que la raison ne choisit pas, comme ce genre de choses, ngliger
ses parents, ne pas se proccuper de ses frres, ne pas aider ses amis, mpriser sa patrie. Les choses qui ne
sont pas d'obligations ni contre les obligations sont celles que la raison ni ne choisit ni ne dfend, comme
prendre une petite branche, tenir un stylo ou un racloir, et ainsi de suite."
464

De fin., III, 58: " l'obligation morale (officium) est ainsi faite que l'on peut rendre une raison justifiable
de son acte."
465

Idem, "officium nec in bonis ponamus nec in malis" : "Nous ne mettons l'obligation morale ni dans les
choses 'bonnes', ni dans les 'mauvaises'."

174
indispensables au bonheur (vita beata). Il cite quelques exemples: viter la paresse (fuga
desidia), dnigrer le plaisir (voluptatumque contemptio) et accomplir des labeurs et des
peines (susceptio laborum dolorumque); leur objectif est le bien ultime, l'honnte et le juste
(recti honestique causa), congru avec le plan de la nature (congruens cum descriptione
naturae).

L'amiti est pratique en premier lieu par les sages. La persona M. de Tusculanes, la dcrit
ainsi: "Stoici vero et sapientem amaturum esse dicunt et amorem ipsum conatum amicitiae
faciendae ex pulchritudinis specie definiunt."466 Mais les crits cicroniens sur l'amiti ne
sont pas l'apanage des sapientes stociens qui n'ont aucun besoin de prceptes, ils
s'adressent plutt la personne simple, imparfaite, banale: "sed loquimur de eis amicis qui
ante oculos sunt, quod videmus aut de quibus memoriam accepimus, quos novit vita
communis."467 La katabasis de l'amiti des sages comme modle vers celle des hommes
ordinaires, se trouve rpte une fois de plus dans le texte (77) et dans le De officiis 45.
Cela atteste de l'importance didactique des textes portant sur l'amiti, qui se prsentent
comme une traduction des ides philosophiques grecques, mais galement en tant que la
production de principes d'action ralisables pour ses lecteurs. Le De officiis, entirement
consacr la question des obligations morales, traite l'amiti dans le troisime livre, aux
passages 43-46468, particulirement importants car ils rvlent les officia amicitiae telles
que qu'elles sont conues par Cicron; selon lui, dans la confusion rpandue concernant
l'amiti, lorsque des obligations contradictoires se heurtent, la rgle applique est claire: les

466

Tusc., IV, 72: "Les Stociens disent, en effet, que le sage aimera et ils dfinissent l'amour mme comme la
tentative de former une amiti partir de l'apparition de la beaut." Cf. De amic., 30
467

De amic., 38: "Mais nous parlons de ces amis qui se trouvent devant nos yeux, que nous voyons ou
desquels nous nous souvenons, que la vie ordinaire connat."
468

Pour le concept de kathekonta chez Cicron cf. Engberg- Pederson, 'Discovering the Good', The Norms of
Nature, pp. 178-183

175
prceptes de l'amiti priment toujours sur les biens matriaux (politiques, richesses,
plaisirs, etc.), mais les intrts de l'Etat les surpassent. Nous avons mentionn la dception
de la paucit et la banalit du passage (ch. II, A.6). Nous comprenons que les prescriptions
de l'amiti impliquent des services l'gard des amis, susceptibles d'entraver les obligations
envers l'Etat. La brivet s'explique par la fonction du fragment, l'objectif gnral du
troisime livre tant d'examiner la hirarchie des charges entre elles et d'tudier la question
d'une contradiction ventuelle d'une obligation morale avec une autre. La dyade 'justice' et
'utilit' est examine en premier lieu (40-42), puis, la paire 'intrts individuels' et 'intrts
gnraux' (42), et les responsabilits 'envers l'ami' par rapport celles 'envers l'Etat'.
L'objectif et la division de l'uvre nous permet de comprendre pourquoi Cicron n'a pas
plus labor la question de l'obligation de l'amiti ici, la prsentant, relativement pauvre,
vis--vis de l'Etat. Le De amicitia comble amplement cette lacune. Parmi les deux axes, le
vertical et l'horizontal, l'ensemble du livre stipule les obligations de l'amiti: elles se situent
comme relativement infrieures celles envers l'Etat (34-43); elles impliquent une
franchise, mme des exhortations l'gard de l'ami en cas de besoin (44); elles exigent une
implication motionnelle (45); qu'il faille dvier du droit chemin pour aider l'ami sans
commettre d'injustice (61); qu'il faille tre loyal, ne pas feindre et ne pas souponner l'ami;
que les anciennes amitis doivent toujours tre prserves; on stipule des rgles de conduite
entre amis de divers statuts (69-72); qu'il faille donner autant que l'ami puisse recevoir (73);
qu'il faille mettre un terme l'amiti progressivement lorsque les intrts bifurquent (7678); et elles rclament la vrite, que l'on sache bien la dire et la reevoir, et qu'on vite
l'hypocrisie (88-99).

176
A.2.4. Deux mots auxiliaires de l'amicitia, impliqus dans l'thique cicronienne

A.2.4.1. natura

Nous avons vu quel point le concept de la nature est imbriqu dans l'thique stocienne;
quivalant de la conduite honnte, il impose les charges. Il reste prciser le double sens
de l'expression, l'universel et l'individuel. Inspir par R. Hirzel, M. Bellincioni suggre que
le concept de

a volu avec les travaux de Pantios; il diffre de ses prdcesseurs

puisqu'il met en valeur l'aspect de la nature individuelle: "

"469 Hirzel
traite la diffrence entre le mot

, employ par les philosophes prcdents pour

exprimer l'inclination universelle propulse par la nature, et

chez Pantios, qui

souligne la nature particulire de chacun.470 A. Grilli conteste cette lecture radicale; il

soutient que les

ne reprsentent pas seulement les propensions individuelles.471

Cette reprsentation de la nature et des inclinations humaines introduit un aspect crucial

dans la conception de la nature, l'importance de la particularit de l'individu. Elle est reprise
chez Cicron, o elle apparat parfois sous sa forme universelle, parfois sous son aspect
individuel; nous tudierons cette question dans le chapitre suivant qui traite de la
conception de l'individu chez lArpinate et de ses consquences sur l'amiti.

469

Clmence d'Alexandrie, Strom. II, 21, 129: "Concernant ces choses encore Pantios a dclar que la fin
) est vivre selon les inclinations qui nous sont donnes par la nature."

470

M. Bellincioni, op. cit., p. 114 ; A. Hirzel, Untersuchungen, p. 430, 433

471

A. Grilli, Studi paneziani, pp. 31-67

177
A.2.4.2. la virtus

La traduction de l'

grecque, la virtus, est un constituant essentiel de la base de la

philosophie stocienne, oppose l'

(voluptas) picurienne. Nous avons constat son

importance dans la conception cicronienne de l'amiti au point qu'elle semble tre le telos
mme du livre consacr l'amicitia, le De amicitia.472 M. Bellincioni souligne l'importance
de ce concept pour l'Arpinate, compris comme un principe moral, mais adpat aux murs
romaines et traduit pour convenir sa conception patriotique et politique. Si la virtus
contrecarre la voluptas dans la thorie, elle s'oppose paralllement la paresse, la desidia,
qui reprsente l'inactivit socio-politique suppose inadquate voire moralement nfaste
pour tout citoyen romain qui attache de l'importance la dignitas.473 Le vir bonus,
traduction du grec

ou

, peut tre considr comme

l'actualisation de l'homme qui respecte les virtutes autant que possible tout en restant
essentiellement imparfait qua homme.474 Pour Cicron, les exemples de Scipion et de
Llius illustrent ces 'boni' de lantiquit romaine. Ils prsentent des hommes de bien,
vertueux, qui ne sont pourtant pas des sages. Leur amiti constitue un objet d'imitation
ralisable pour chaque romain, dans un monde o les ides grecques reoivent une tournure
locale, et la dclaration initiale de Llius au sujet de lamiti : "hoc primum sentio, nisi in

472

M. Bellincioni propose une lecture de De amicitia, selon laquelle l'uvre est base sur la virtus, les valeurs
thiques et personelles. op. cit., p. 170. Notre lecture diffre dans la mesure o nous considrons ces lments
comme tant repris des Anciens, alors que l'originalit cicronienne se trouve dans l'ide de la vrit, ellemme mi-subjective mi-publique.
473

474

M. Bellincioni, op. cit., p. 151

Pour Hirzel, l'idal du sage tait, au moins pour Znon, ralisable. Il argumente qu'il est difficilement
imaginable que le philosophe aurait eu des disciples si l'idal qu'il propose tait si loin, au point qu'ils ne
puissent jamais le joindre, Untersuchungen, II, p. 272

178
bonis amicitiam esse non posse "475, est comprise contextuellement comme un exemplum
imiter rellement.

A.2. Rsum de l'axe vertical

Nous avons tudi l'axe vertical suivant trois phases, le summum bonum et les virtutes, les
indifferentia, et les officia, dans l'objectif de montrer comment Cicron distinguait la place
et la valeur de l'amiti dans le systme thique stocien. En premier lieu, nous avons
examin d'autres auteurs, Stobe, Diogne Larce, Snque et Sextus Empiricus, pour tre
en mesure de comparer leur version celle de l'Arpinate. Le summum bonum et les virtutes
constituent des lments de base de la doctrine cicronienne de l'amiti: la virtus forme le
pivot principal du De amicitia. Rien n'est plus aim qu'elle, elle conditionne mme le
bonheur.476 A quelle formation prcise de la catgorie des indiffrents (

appartiennent les amitis? Si, selon Diogne Larce, l'amiti tait pratique exclusivement
par les sages dans l'ancien Stoa, pour Cicron, elle constitue un 'prfrable' potentiellement
producteur de bien, au service des vertus. Nous avons soulign l'importance de cette
'potentialit' (efficiens) de l'amiti; elle rejoint l'ide de l'utilit, non pas comme un moyen
pour obtenir d'autres biens matriels, mais en tant qu'un procd pour atteindre une fin
morale. Paralllement sa subordination la vertu, l'amiti est prsente par l'Arpinate
comme autonome. Nous avons vu que cette contradiction patente entre la subordination et
l'autosuffisance de l'amiti n'est pas particulire Cicron, elle relve de la tension
inhrente de la radicalit de l'thique stocienne d'une part, et de la ncessit de proposer
des fins ralisables ses adhrents, de l'autre. Nous avons considr ensuite les actes

475

De amic., 18

476

De amic., 84

179
'appropris' (

) qui concernent l'amiti. Une grande part des crits cicroniens est

consacre aux diverses offices de l'amiti, notamment dans le De amicitia. A notre sens,
c'est une indication de la dimension didactique de l'uvre, qui n'est pas seulement un
travail de traduction et de transmission du savoir grec, mais dont la porte est ralisable et
pratique. Finalement, deux concepts fondamentaux ont t rexamins, celui de la nature et
celui de la vertu.

A.3. la veritas

A.3.1. Alii

Contrairement aux axes vertical et horizontal, spcifiques de la doctrine morale de la Stoa,

la reprsentation de la vrit couvre surtout le champ logique, pistmologique et
ontologique. En logique, selon Sextus Empiricus, les Stociens distinguent 'le vrai' (
), de 'la vrit' (

), le premier concept est incorporel et simple, le second

corporel et complexe: 'la vrit' se ralise dans l'homme vertueux, mais 'le vrai' subsiste
galement dans l'homme infrieur: "
".477 En pistmologie, la question de la vrit est
dbattue, chaque cole philosophique propose sa version. Les Epicuriens prsentent trois
moyens pour tester la vrit, des 'canons' (
sensations, (

, les prconceptions, (

, ou des 'critres' (
, et les motions (

: les
. Ces

critres ne concernent pas les impressions, qui sont toujours vraies, selon Epicure, mais les
jugements ultrieurs qui peuvent tre soit faux soit vrais. Les Stociens, au contraire,
considrent dj les impressions comme rfutables. Un stocien ne considre pas son
477

Sextus Empiricus, PH., II, 83: "[Les Stociens] disent que la vrit se trouve seule dans l'homme vertueux,
mais le vrai, galement dans le simple."

181
impression comme vraie, par exemple celle de voir la pluie alors qu'il n'y a pas de nuage,
sans la juger raisonnablement comme telle. Il donnera son consentement une perception
qu'il peut 'saisir' par sa raison (

); cette impression est utilise

comme critre de la vrit pistmologique.478 Les Acadmiciens critiquent la Stoa sur ce

point; Sextus Empiricus paraphrase Archsilaus, selon lequel le critre de connaissance
stocien, la perception saisissable par la cognition, n'existe pas: "

"479 Le concept de la vrit, '

ou '

'

', n'est pas un concept important dans la sphre morale des philosophies

hellnistiques. Il se rattache plutt l'investigation ontologique bauche par Platon et

poursuivie par Aristote. Suivant l'tude de M. Heidegger, chez Platon, la 'vrit' peut tre
applique au discours comme objet d'analyse; l'tranger (
distingue les conditions o un
l'est pas (

est considr comme vrai (

), dans Le sophiste,
), de celles o il ne

).480 Mais, le concept de la vrit va bien au-del l'tude du langage, il est

essentiellement ontologique; Platon l'expose dans l'allgorie de la cave, la Rpublique

484c-d, lorsqu'il parle de la ncessit des gardiens qui doivent contempler la plus grande
vrit (

Pour Platon, et pour les Grecs en gnral, la vrit, l' -

, signale la ngation du cach, la rvlation.481 Elle doit tre regarde de face pour

478

Diog. Larce, Vita Philo, VII.54

479

Idem, M., VII, 150-7: "Archsilaus contredisait les choses dites par les Stociens, en montrant que la
cognition (
) n'est pas un critre entre la conaissance pistmologique et l'opinion."
480

481

Platon, Soph., 261C

M. Heidegger crit: "... fr die Griechen anfnglich die Verborgenheit als ein Sichverbergen das Wesen
des Seins durchwaltet und somit auch das Seiende in seiner Anwesenheit und Zugnglichkeit ("Wahrheit")
bestimmt, deshalb ist das Wort der Griechen fr das, was die Rmer "veritas" und wir "Wahrheit" nennen,
durch das privativum ( ) ausgezeichnet." Platons Lehre von der Wahrheit, p.32. La vrit, pour
M. Heidegger, est assujeti l'Ide chez Platon, elle est la cause qui la ralise (Die
ist nicht ein
darstellender Vordernung der
, sondern der sie ermglichende Grund." p. 46

181
dcouvrir l'essence de l'tre, les Ides originales.482 Chez Aristote, elle apparat dans le De
interpretatione et dans les Mtaphysiques (4.7 ; 6.4), se rfrant 'la correspondance entre
la pense et la ralit'; mais le passage le plus important du dernier livre (9.10) reprend
l'ide de Platon, selon laquelle la vrit constitue la prsentation de l'occulte.483

A propos de l'amiti, le terme de la vrit chez Platon et Aristote n'est pas employ (cf. ch.
II, A.7.3.). Le premier cherche la dfinition de 'la chose amicale' (

), et lorsque

Socrate se rend compte qu'il s'est tromp dans son enqute initiale
)484, c'est 'la chose amicale originale' qu'il veut cerner, le

celle partir de laquelle toutes les autres drivent (

. Par la suite, il propose une nouvelle dfinition, selon laquelle les amis
)486,

appartiennent l'un l'autre naturellement (

l'expression utilise pour indiquer l'amant 'vritable' est '
le 'faux', le '

', ne pas confondre avec

' Le disciple, Aristote, divise les genres d'amiti en trois, 'la

vritable' est dnomme 'parfaite' (

). Elle lie les hommes bons qua hommes

semblables par leur vertu (

), aims non par intrt, mais pour eux-

mmes (

).487 Ce genre d'amiti dite 'parfaite', se distingue de celle du 'plaisir'

482

Idem, La vrit assujetie l'Ide, la cause qui la ralise. "Die

der
, sondern der sie ermglichende Grund." p. 46

ist nicht ein darstellender Vordernung

483

E. Berti, 'Heidegger and the Platonic Concept of Truth', Heidegger and Plato, eds. C. Partenie et T.
Rockmore, pp. 96-107
484

Platon, Lysis, 218C : "s'enrichir d'un rve dangereux"

485

Platon, Lysis, 219C

486

Idem, 221 E: "par une nature quelconque, vous vous appartenez l'un l'autre"

487

Aristote, EN., 1156b1

182
et de celle de 'l'utilit'; elle est galement qualifie par '
mais, jamais par

'

)488,

A.3.2. Chez Cicron

Comme pour '

' dans les philosophies hellnistiques, le terme de la 'veritas' et du

'verum' s'applique chez Cicron aux champs logique, pistmologique et ontologique. En

logique, l'Arpinate critique le fonctionnement du systme stocien, utilisant les valeurs
'vera' et 'falsa' pour dcrire les prmisses possibles de leurs syllogismes. 489 En
pistmologie, le critre de la vrit est dnomm 'iudicium veritatis'; selon l'ancienne
Acadmie reprsente par Antioche, c'est la raison, (mens), et non pas les sens (senses); elle
seule peut discerner ce qui est simple, uniforme et constant: l'Ide platonicienne (

),

traduite par 'species' en latin.490 Le terme 'vertitas' est utilis dans d'autres passages o on
traite de l'pistmologie.491 En ontologie, lorsque Cicron traite de la divination et des
dieux, les choses 'vritables' (veritas) sont celles qui se ralisent par ou pour une cause (les
dieux ou le sort prordonn dans le systme cosmique stocien); elles se distinguent des
accidents (casus),492 et sont lies la divination 'vraie', adapte l'ordre cosmique capable
de la prvoir.493 La 'veritas' cicronienne, et ceci semble tre une nouveaut importante,
s'applique galement, et originalement, au domaine de l'thique. Dans le De officiis,

488

Idem, 1157b2

489

De fin., IV, 55

490

Acad. post., 30

491

Academ. post., 44; De fin., 17

492

De divin., 23, 25

493

Idem, cf. surtout 125; galement 37,38, 64, 105, 121; II, 49; de la conception ontologique et l'emploi du
mot 'veritas' cf. De nat.deo. I, 40, 55, 60, 67, 83; II, 9, 56, 57, 79; III, 95

183
l'Arpinate expose les quatre vertus principales, puis il nonce que dans la catgorie de la
sagesse et de la prudence, se trouve la recherche et la dcouverte de la vrit: "ex ea parte,
, in qua sapientiam et prudentiam ponimus, inest indagatio atque inventio veri ut enim
quisque maxime perspicit, quid in re quaque verissimum sit, quique acutissime et celerrime
potest et videre et explicare rationem, is prudentissimus et sapientissimus rite haberi solet.
quocirca huic quasi materia, quam tractet et in qua versetur, subiecta est veritas."494 La
vrit (veritas) se place dans la sphre morale o elle est utilise comme objet de recherche
pour l'homme sage, qui pratique les quatre vertus cardinales. Elle se trouve
particulirement dans la prudence (prudentia), comme matire traiter. L'expression de la
veritas dans le sens moral apparat plusieurs fois dans l'uvre.495

Nous avons analys le concept de la vrit dans l'amiti chez Cicron, surtout tel qu'il
apparat dans le De amicitia 88-99 (ch. II, A.5.1.11 ; A.7.3). Nous avons suggr son
originalit; cette tude confirme notre hypothse. Elle est spcifiquement cicronienne, ses
sources n'tant ni platoniciennes, ni aristotliciennes ni stociennes. Que signifie-t-elle? La
vrit cicronienne concernant l'amiti annonce d'abord des axiomes de conduite: on se doit
non seulement de conseiller l'ami, mais galement de le rprimander (88). Ce postulat est
surprenant, et on se demande comment il s'insre dans l'enchainement des ides. Il
s'explique lorsque la question, problmatique, de la vrit, (molesta veritas), est annonce
immdiatement aprs: c'est le principe de la vrit qui oblige non seulement de lui
prodiguer des recommandations, mais encore plus, de le tancer. Autrement dit, au nom de
la vrit, il faut agir parfois de manire svre son gard, contrairement ce que l'on
494

De off., I, 16: "de cette partie, dans laquelle nous mettons la sagesse et la prudence, il existe la recherche et
la dcouverte du vrai (verum)Puisque celui qui aperoit au plus grand degr, la plus grande vrit dans
toute chose, celui qui peut voir et expliquer la cause de la faon la plus perspicace et rapide, celui-l est tenu,
correctement, pour le plus prudent et le plus sage. Pour cette raison, c'est la vrit (veritas) qui est, pour ainsi
dire, la matire qu'elle (la vertu de la prudence) traite et dans laquelle elle s'applique."
495

Idem, I, 23, 31, 63, 109; II, 35; III, 69, 74, 84

184
aurait pu penser. Quelle est la nature de cette 'vrit'? Le passage suivant (89) rpond
indirectement cette interrogation: la flatterie (obsequium), antonyme de la vrit, doit
absolument tre vite. Dans cette structure diamtralement oppose, o la flatterie est
synonyme de la fourberie, la vrit signale la transparence. L'ami vrai exprime ouvertement
ce qu'il pense, mme s'il propos de choses particulirement drastiques. Cette transparence
caractrise l'ami et le distingue de l'ennemi qui prsentera des compliments invents (9091). Dans quel contexte l'ami doit-il manifester sa franchise? Une rponse initiale suggre
que le cadre est dyadique intersubjectif, o plusieurs deviennent un seul (92)496. Cette
possibilit ne peut pas tre ignore, mais, par la suite, Cicron tente d'expliquer la
diffrence entre la vrit et l'hypocrisie. Elle est facilement reprable dans l'assemble;
chacun peut discerner le rhteur qui cherche influencer son audience en utilisant des
propos enjleurs, de l'orateur sincre qui emploie la vrit sans dissimulation (96). Si la
vrit peut tre facilement observe dans le contexte politique, elle doit d'autant plus se
manifester dans l'amiti, o l'on est cens tre de 'cur ouvert' (apertum pectus), si l'on
veut aimer et tre aim. Le contexte semble suggrer l'amiti dyadique intersubjective,
l'exemple de l'assemble ne servant que pour prciser l'ide de la manifestation de la vrit.
Ce n'est pourtant pas aussi catgorique. Le passage sur la vrit se termine par un conseil,
qu'il faut prendre garde aux dissimulateurs, ceux qui flattent et ne peuvent pas tre
facilement reconnus (99); ils sont si habiles dans leurs compliments, qu'ils feignent un
litige pour se montrer sincres, et se laissent vaincre la fin pour laisser l'autre ressentir la
satisfaction du gagnant. Sommes-nous toujours dans une circonstance dyadique, prive,
intersubjective? Il semble que le cadre ait chang, la scne devient subitement publique, les
intrts politiques propagent un relent de soupon, et la mfiance est fortement prconise.
Nous suggrons que la vrit cicronienne annonce l'intersubjectivit amicale par les
496

De amic., 92: "nam cum amicitiae vis sit in eo ut unus quasi animus fiat ex pluribus" ; "si l'essence de
l'amiti se situe en ceci de fusionner, pour ainsi dire, une me partir de plusieurs"

185
termes comme 'apertum pectus' et 'unus quasi animus fiat ex pluribus', mais manque de
cadre prcis, oscillant entre la dyade et la scne publique. A notre analyse initiale du
chapitre prcdent (Ch II, A.7.3.), nous ajoutons l'ide de l'intersubjecitivit, mais l'espace
de son application doit encore attendre.

A.3. Rsum du concept de la vrit

Le concept de la vrit couvre le champ logique et pistmologique dans les philosophies

hellnistiques. L'

, ou l'

, ne se rfrent pas pourtant la sphre morale.

Pour Platon et son disciple, Aristote, l' -

comporte aussi un sens ontologique,

comprendre selon M. Heidegger comme une rvlation du cach. Or, ni dans les
philosophies hellnistiques, ni chez leur prdcesseurs, Platon et Aristote, la vrit n'est
employe au sujet de l'amiti. Le premier cherche le '
'

, le second, '

', ou '

', dnomm galement

'. Le terme de la 'veritas' et du

'verum' chez Cicron s'applique comme en Grce, aux champs logique, pistmologique et
ontologique. Elle est spcifiquement cicronienne, dans la mesure o elle se rfre
galement l'amiti 'vritable'. Par une analyse du passage 88-99 du De amicitia, unique
pour sa rfrence au concept de la 'vrit', nous avons suggr qu'elle conserve des
lments de l'intersubjectivit amicale, dmontre par les termes comme 'apertum pectus' et
'unus quasi animus fiat ex pluribus', mais en mme temps, les exemples puiss du forum et
de la scne thtrale impliquent un contexte socio-politique, si bien que la naissance de
l'intersubjectivit manque encore d'un cadre dyadique priv.

186
A. Rsum des thmes principaux de l'amiti dans la philosophie cicronienne

Nous venons d'examiner les trois thmes principaux de la philosophie de l'amiti, relevs
dans le chapitre prcdent. Nous avons d'abord considr l'oikeisis et son rapport
l'amiti. Contrairement Hirocls, qui propose une vision psycho-physiologique de
l'individu, pour Cicron, c'est le contexte social, voire familial qui signale le point de
dpart de l'homme. Il se distingue du philosophe stocien sur un autre point: il confre une
place prcise aux amitis dans la description des cercles concentriques, insrs entre les
liens familiaux et socio-politiques. Une consquence importante est inhrente cette
thorie, le noyau intress existe dans tous les rapports interpersonnels, son origine tant
l'instinct d'auto-conservation dont le nouveau n s'aperoit ds sa venue au monde. Cet
aspect utilitaire est renforc dans la description de l'oikeisis sociale, dcrit dans le De
finibus III, 65, o l'utilitas reoit un rle primordial dans la qualification du lien
interpersonnel.
Nous avons ensuite observ l'axe vertical. Si, selon Diogne Larce, l'amiti tait pratique
entre les sages seulement dans l'ancien Stoa, pour Cicron, au contraire, elle se peroit
comme un 'prfrable' potentiellement producteur de bien, au service des vertus. Nous
avons soulign l'importance de cette 'potentialit' (efficiens) de l'amiti; elle rejoint l'ide de
l'utilit, non pas comme un moyen pour obtenir d'autres biens matriels, mais une aide dans
le but d'atteindre une fin morale. Paralllement sa subordination la vertu, l'amiti est
prsente comme autosuffisante. Cette contradiction patente entre la subordination et
l'autosuffisance relve d'une tension inhrente conserve par l'Arpinate. Les actes
'appropris' (

), les officia, concernent galement l'amiti. Le De amicitia, mis

part les axes horizontal et vertical, est essentiellement consacr aux divers prceptes de
l'amiti. Cela indique la qualit didactique et pratique de l'uvre.

187
Finalement, nous nous sommes penchs sur le sens de la 'veritas' et du 'verum' chez
Cicron. S'il applique le concept de la 'vrit' aux champs logique, pistmologique et
ontologique, traduit des philosophes grecs, elle est spcifique sa pense dans la mesure o
elle se rfre galement l'amiti. Cette vrit apparat seulement dans le passage 88-99 de
De amicitia. Nous l'avons nomme 'pragmatique' dans le chapitre prcdent (ch. II, A.7.3).
Analys nouveau, comme un terme impliquant des lments de l'intersubjectivit
amicale, rendue vidente par les termes 'apertum pectus' et 'unus quasi animus fiat ex
pluribus', mais en mme temps, par les exemples puiss du forum et de la scne thtrale
qui servent le dfinir, il suggre une ambiance socio-politique, si bien que la naissance de
l'intersubjectivit semble encore manquer d'un cadre dyadique priv.

B. Des rapports interpersonnels et des notions corolaires

Dans cette deuxime partie, les mots qui retiennent notre attention sont des notions censes
tenir compte l'individu lui-mme, englobant des traces smantiques d'une zone prive et
des aspects de subjectivit. La liste de J. Hellegouarc'h et de R. Sansen, mentionne dans le
premier chapitre (ch. I, B.1.1.), aurait pu servir de point de dpart pour notre examen:
adfinitas, necessitudo, consuetudo, familiaritas, benevolentia, studium, caritas, amor, usus,
diligere et amare. Nous tudierons plutt certaines associations de mots importants pour
leurs connotations interpersonnelles. 'Amor' et 'caritas' ont t examins dans la partie
prcdente; ils seront considrs ici comme des notions non-philosophiques. Nous avons
opt pour une recherche approfondie mais partielle d'un chantillon lexical rvlateur.
Nous allons procder une analyse smantique; notre objectif est de dvoiler le sens des
mots, pour cerner leur noyau smantique, parfois cach, et d'examiner leur appartenance
l'APS.

188
B.1. amicus, amor, amare

La trilogie 'amicus', 'amor' et 'amare' se trouve au cur de notre tude smantique. Lis par
le mme lema, on suppose que ces mots possdent un noyau smantique commun qui se
rfre une affection naturelle et profonde pour autrui 497. Etymologiquement, ce
groupement drive d'une racine verbale transitive proto-italique (*ama-), et proto-indouropen (*hmh-) qui signifient 'saisir'. En latin, le sens a gliss diachroniquement de
'prendre la main d'un autre' 'considrer l'autre en tant qu'ami'. 498 En synchronie, ce sens
n'est pas vident; nous avons suggr qu'en philosophie, par exemple, derrire le vocable
'amor' se cache une entit bien distincte, qui se rfre plutt une impulsion primaire
irrationnelle capable ventuellement de contredire la raison, gardant soit une connotation
explicitement destructive lorsqu'il est sexuel, soit implicitement subversive quand il ne l'est
pas (A.1.4.2.). La question se pose: quel est le sens dissimul de chaque terme? Nous allons
les observer dans diffrents contextes chez Cicron pour y rpondre.

B.1.1. amicus

Au premier chapitre, nous avons invoqu l'amicus plusieures reprises: B.Fiore le

considre comme un synonyme de 'familiaris', alors que B. Gold et S. Panciera s'accordent
pour dclarer qu'il se rfre principalement au systme de patronage, et E. Gruen le renvoie
une varit d'associations.499 Nous avons vu galement constat comment l'amicitia, le

497

Du lien smantique entre 'amicitia' qui driv d''amor' cf. De amic., 26, 100; De fin., II, 78; Paul Diaconus,
Epitoma Festi, 15; Aurelius Augistinus, Contra duas epistulas pelagianorum, 1, 1, 1, cf. A Lexicon of Ancient
Latin Etymologies, R. Maltby, entr. amicitia, ae-, p. 30
498

Etymological Dictionary of Latin and other Italic Languages, M. Vaan, entr. amo-, are-, p. 39
M. Bellincioni s'accorde avec cette dfinition: "Amicus era, per il Romano, chi apparteneva al suo ambito
di interessi politici ed economici." op. cit., p. 168
499

189
nom abstrait du rapport tudi, est li sa ralisation, dans la forme du substantif et de
l'adjectif amicus, lorsqu'on veut dsigner la personne engage dans ce rapport. Notre
recherche ici suppose qu'il n'y a pas d'identit smantique entre le concept de l'amicitia et le
terme de l'amicus, dans la mesure o le premier est philosophiquement labor, le second
ne l'est pas et contient sans doute des particularits qui lui sont propres. L'ami, au sens
diplomatique et politique, prsente pour nous moins d'intrt puisque nous cherchons un
sens subjectif et priv; nous nous intressons la spcificit cicronienne et ses qualits
essentielles, peut tre moins ostensibles.

B.1.1.1. Le positionnement de l'amicus dans la matrice sociale

Notre premire question concerne l'emplacement que l'ami occupe dans le rseau social tel
qu'il est dcrit spontanment (non philosophiquement) par Cicron. Des lments de
rponse apparaissent dans les Philippiques. L'Arpinate s'indigne contre la possibilit que
quelque snateur confre de la puissance Antoine, un citoyen sclrat et dprav. Cicron
ritre leur rponse ventuelle (une excuse inacceptable nullae istae excusationes sunt),
qui prne d'aider un 'amicus': "tu civem sceleratum et perditum Gallorum et Germanorum
pecunia, peditatu, equitatu, copiis instrues? nullae istae excusationes sunt: 'meus amicus
est.' sit patriae prius. 'meus cognatus.' an potest cognatio propior ulla esse quam patriae in
qua parentes etiam continentur? "500 Selon Cicron, porter assistance Antoine va contre
l'ordre naturel des choses. Un citoyen, qu'il soit romain ou pas, est avant tout redevable
envers sa patrie (sit patriae prius), subsumant ses parents (parentes). Cette conception
500

Phil., V, 6: "Tu munis le citoyen sclrat et dprav de l'argent des Gaulois et des Germains, d'infanterie,
de cavalerie, de ressources? Ce ne sont nulles excuses 'il est mon ami' (amicus). Qu'il soit d'abord sa patrie.
'Il es mon parent'. Peut-il exister une parent plus proche qu' la patrie dans laquelle mme les parents sont
contenus?" G. Manuwald: "[Cicero] enumerates three examples of a close bond with Antonius in climactic
order, and he rejects these relationships as insufficient and invalid explanations since concern from the
fatherland should take precedence over personal connections and obligations." Cicero, Philippics 3-9, p. 569

191
rappelle l'analyse des cercles concentriques propose par D. Konstan propos de la
conception d'Hirocls, selon laquel 'le tout est plus important que les constituants'
(A.1.3.1). La question rhtorique "an potest cognatio propior ulla esse quam patriae in qua
parentes etiam continentur" indique que Cicron s'accorde avec ce que nous avons observ
dans sa philosophie; les cercles concentriques s'affirment, le plus grand, la patrie, importe
le plus, puis les parents, et ce n'est que subsquemment qu'il faut considrer l'ami.

Si l'emplacement rserv aux amici est relativement restreint par rapport celui de la
rpublique et de la famille, leur existence dans la vie sociale et politique de Rome tait
nanmoins indispensable et leur importance dcisive. Dans le Pro Plancio, de l'an 55
A.E.C., l'avocat Cicron se lance dans un discours sentimental pour capter l'attention de
son audience et l'mouvoir en faveur de Plancius, accus d''ambitio', d'avoir eu recours aux
'associations' lors de son lection la fonction d'dile. Il compare le procureur, Laterensis,
son client, et leurs contributions envers ceux qui l'entourent. Dans ce passage, on rend
compte de la manire dont le noble romain est attach dans une matrice sociale, ds son
enfance et jusqu' sa maturit; il est foncirement dpendant de son entourage, il est le
rsultat d'un processus de formation qui implique l'intervention d'une ligne d'enseignants
dont les educatores, les magistri et les doctores sont les reprsentants; dans la ralit
sociale complexe et interdpendante de l'Vrbs, lorsqu'on devient adulte, les amici
remplacent les ducateurs, et constituent un des lments cls de l'existence sociale: "quis
est nostrum liberaliter educatus cui non educatores, cui non magistri sui atque doctores,
cui non locus ipse ille mutus ubi alitus aut doctus est cum grata recordatione in mente
versetur? cuius opes tantae esse possunt aut umquam fuerunt quae sine multorum
amicorum officiis stare possint? quae certe sublata memoria et gratia nulla exstare

191
possunt."501 L'Arpinate retourne mentalement en arrire avec nostalgie (cum grata
recordatione). Il mentionne le lieu qui encadrait les activits pdagogiques de l'enfant. Le
futur seigneur romain y avait acquis sa force physique (alitus) et sa puissance mentale
(doctus est). Les instructeurs qui entouraient l'adolescent ne disparaissaient pas lorsqu'il
devenait adulte. Ils se transformaient plutt en une multitude d'amici dont les services
rendus augmentaient ses moyens (cuius opes tantae esse possunt aut umquam fuerunt quae
sine multorum amicorum officiis stare possint). Pour cela, il devait retenir leurs bienfaits et
rester reconnaissant, autrement, rien ne subsisterait

(sublata memoria et gratia nulla

exstare possunt). Le rapport entre le soutient des amici et la puissance financire, politique
et sociale de l'individu, ne peut tre formul plus explicitement. Pour russir dans la socit
romaine hirarchise et excessivement inter-dpendante, appartenir un rseau d'amici
n'tait pas une option, c'tait une condition sine qua non.

B.1.1.2. Le rle des amici dans la vie de Cicron

Le rle des amici dans la vie de l'Arpinate est dterminant. Il coutait leurs conseils et dans
la mesure o il les suivait, cela pouvait avoir des consquences importantes. En temps de
trouble, comme en priode d'exil, c'est eux quil assigne son malheur, ce sont eux qui le
soutiennent en lui recommandant d'esprer (sperare nos amici iubent). Le 25 novembre 58
A.E.C., Cicron crit sa femme une lettre commence Thessalonique et acheve
Dyrrachium: "quod si nostris consiliis usi essemus, neque apud nos tantum valuisset sermo
aut stultorum amicorum aut improborum, beatissimi viveremus. nunc, quoniam sperare nos

501

Pro Planc., 81: "A qui parmi nous duqu libralement ne viennent pas l'esprit avec un agrable
souvenir ses ducateurs, ses matres et ses formateurs, le lieu muet mme o il a t nourri ou instruit? De
quelle personne tant de moyens peuvent exister ou ont jamais exist qui puissent se prserver sans les faveurs
de beaucoup d'amis (amici)? Srement, le souvenir et la reconnaissance enlevs, rien ne peut subsister." Le
lieu muet (locus ille ipse mutus) contraste avec les divers matres sans doute loquaces.

192
amici iubent, dabo operam ne mea valetudo tuo labori desit."502 Cet extrait prsente deux
sortes d'amici. Les premiers sont dcrits comme insenss et cruels (stulti aut improbi),
contrairement au rle qu'ils sont supposs jouer, viz., encourager et proposer des conseils
raisonnables. Ils manquent soit de discernement (stulti), soit ils ddaignent insidieusement
de lemployer (improbi). Une question se pose: pourquoi Cicron insiste-t-il pour qualifier
ces personnages peu recommandables d''amici'? A un moment donn, les amici sont
vritablement considrs comme tels et mritent leur dnomination, puis dans une seconde
priode, celui de la rdaction de la lettre, ils se rvlent insenss et cruels. Une deuxime
interprtation suggre que Cicron, nomme ironiquement ses mauvais conseilleurs 'amici'.
Ou bien, il existe une vaste gamme damici qui inclut, entre autres, des amis dments et
malveillants. Cette dernire interprtation nous semble la moins probable.503 Qu'il s'agisse
d'une lecture littrale ou narquoise, on constate la place prpondrante que prennent les
amici dans les dcisions les plus graves de Cicron. Il avoue lui-mme que leurs paroles
comptent plus (apud nos tantum valuisset sermoamicorum) que ses propres ides (si
nostris consiliis usi essemus) dans des circonstances cruciales, lorsqu'il ragit aux
accusations de Clodius, lesquelles peuvent l'affecter publiquement aussi bien que
personnellement. Son attente vis--vis des amici reste inchange, malgr la profonde
dception que certains lui ont cause, avec de graves consquences touchant sa vie mme.
En exil, ce sont toujours des amici (srement pas les mmes cette fois) qui l'encouragent
esprer dans ces nouvelles conditions particulirement pnibles. On prend souvent en
considration le rle dcisif que tenait l'Arpinate vis--vis de ses clients, de ses amis et de
ses proches, mais on nglige l'impact de l'influence qu'avaient les amici sur lui.
502

Ad fam., XIV, 1, 2: "Si nous nous tions rfrs nos propres desseins, et que les les paroles des amis
(amici) insenss ou mchants n'avaient pas values, nous viverions trs heureux. Maintenant, puisque les amis
(amici) nous incitent esprer, je ferai l'effort pour que ma force ne manque pas vos peines."
503

De 'stultorum', Sh. Bailey: "These gave the wrong advice in good faith (not 'like Atticus'); he gave no
advice at all." Cicero: Epistulae ad Familiares, p. 289

193
B.1.1.3. L'amicus comme un soutient actif

Nous avons montr comment la fides est lie l'amicitia dans les chapitres prcdents,
signalant un devoir horizontal envers les gaux, et vertical par rapport la patrie;504 elle est
capitale pour les amici galement, qui sont censs se dfendre rciproquement en cas de
besoin.505 Mais la fides ne suffit pas dans le rle de l'amicus, dont la particularit distinctive
est de se montrer actif dans le soutient. A l'ge de 27 ans, en 80 A.E.C., Cicron dfend
Sextus Roscius accus de parricide.506 Dans la deuxime partie de son discours, l'Arpinate
passe de la dfense l'attaque. Il tche de prouver que les accusateurs de Sextus Roscius le
fils, Capito et Magnus, sont en ralit les vritables responsables du meurtre de Sextus
Roscius pre. Dans un passage important, Cicron explique les rles essentiels, voire
sacrs, de l''amicitia' et de la 'fides' dans le fonctionnement de la socit. Il s'exprime par
maximes, dans le but d'exposer le caractre ignoble de Capito qui profane ces vnrables
conventions: "ergo idcirco turpis haec culpa est quod duas res sanctissimas violat,
amicitiam et fidem. nam neque mandat quisquam fere nisi amico neque credit nisi ei quem
fidelem putat."507 Si les deux termes, 'fides' et 'amicitia', bnficient d'un statut privilgi
(sanctissimus), dont l'infraction est considre comme une violation (violat), une diffrence
entre eux est perceptible. L'analogie est patente: l''amicus' est l''amicitia' ce que le 'fidelis'
est la 'fides'. Or, la personne considre 'fidelis' se rfre celle en qui on a confiance, et
invrsement, on ne se fie jamais quelqu'un qui n'est pas 'fidelis' (neque credit nisi ei quem

504

Ch. I, B.2.2.1; ch. II, B.3; cf. surtout G. Freyburger, op. cit., p.177-182

505

Pour la collocation liant la fidlit (fides) et l'ami (amicus) cf. Salluste, Catilina, 9, 2; 24, 2.

506

Cf. Aulus Gellius, Noctes Atticae, XV, 28 pour cette information. C'est le premier discours de Cicron
mentionn par Plutarch dans sa Vitae Parallelae.
507

Pro Rosc., 112: "C'est donc pour cette raison que cette faute est ignoble, qu'elle profane deux choses
sacrissimes: l'amiti (amicitia) et la fidlit (fides). En effet, on ne confie pas un mandat si ce n'est un ami
(amicus) et l'on ne croit pas quelqu'un que l'on ne considre pas fidle (fidelis)."

194
fidelem putat). L''amicus', n'est pas dfini comme un garde secret, son rle est encore plus
important: on peut lui confier une mission, alors qu'en aucun cas, on ne livrerait un tel
mandat un 'non- amicus' (neque mandat quisquam fere nisi amico). En plus de devoir tre
fiable, (le 'fidelis'), l'action prdomine chez l''amicus'.

Prodiguer des conseils et apporter du soutien dans des moments pnibles ne sont que des
exemples particuliers de la signification de l'amicus. Lessence mme de cette fonction
incite l'activit dans le support de lautre. Selon la situation, l'urgence et les moyens,
lamicus doit agir pour renforcer la position de l'autre. A son retour d'exil, Cicron
s'adressa au Snat. Il fut injuri par certains qui restaient indiffrents son gard, passifs.
Quoiqu'il assure prfrer oublier, (oblivisci malem), il choisit ce moment pour se venger,
chacun reoit ce que lui est d relativement son soutien au moment dcisif prcdent
l'exil: "non est mei temporis iniurias meminisse, quas ego, etiamsi ulcisci possem, tamen
oblivisci mallem. alio transferenda mea tota vita est, ut bene de me meritis referam
gratiam, amicitias igni perspectas tuear, cum apertis hostibus bellum geram, timidis amicis
ignoscam, proditores vindicem, dolorem profectionis meae reditus dignitate consoler."508
Les personnes concernes sont regroupes: certaines doivent tre remercies, d'autres
rapports (amicitiae) sont protger, les ennemis avrs combattus, et les 'amici timidi'
excuss; finalement, les flons dnoncs. La liste ne prsente pas d'ordre particulier
quoiqu'elle dbute avec les gens 'de bien' (bene de me meriti) et s'achve avec les tratres
(proditores). Que veut dire, les 'amici timidi', et s'agit-il d'un vritable pardon? Nous ne le

508

Post red. sen., 9, 23: "Il n'est pas opportun de rappeler les injustices, dont je pouvais bien me venger, mais
que je prfre pourtant oublier; toute ma vie doit tre porte ailleurs, pour tmoigner ma reconnaissance
ceux qui mritent du bien, pour dfendre des amitis (amicitiae) examines feux, pour mener une guerre
contre les ennemis dclars, pour pardonner des amis (amici) timides, pour dnoncer des tratres, pour adoucir
la douleur de mon dpart par la dignit de mon retour." vindicem: Madvig: non iudicem. Sh. Bailey, suivant
dans sa traduction l'option adopte par Madvig (non iudicem), suggre qu'un des 'proditores' est Hortensius, il
nous renvoie Red. quir. 21, Cicero, Back from Exile: Six Speeches upon his Return, p.16

195
pensons pas. Par cette dnomination, L'Arpinate s'adresse ceux qui ont manqu leurs
devoirs et ne se sont pas tenus ses cts dans des circonstances prilleuses; il dclare les
disculper (timidis amicis ignoscam). Pour quelle raison? Pour leur naturel timide ou bien
pour leurs services antrieurs? Ou encore en considration de nouvelles circonstances
politiques? Cette indulgence n'est qu'apparente. L'appellation 'amicus', essentiellement
active, perd tout son sens lorsque l'ami est qualifi de 'timidus'. Si ces amis se sont montrs
incapables d'agir en faveur de Cicron situation de grand danger, la qualification
dprciative de 'timidi', les marquent de la faon la plus dure, plus que toute autre
vengeance. Dans une socit o les amici sont indispensables, les personnes ainsi qualifies
sont irrmidiablement perdues.

B.1.1.4. L'amicus, gardant son libre-arbitre

Un trait particulier et surprenant de l'amicus, li au rseau social, matrialisant un rapport

d'interdpendance, est sa libert de choix. Considrons la phrase suivante de Cicron dans
les Topica: "quid intersit inter amicum et assentatorem, regem et tyrranum?"509 La
diffrence entre les opposs, le roi (rex) et le tyran (tyrranus), le flatteur (assentator) et
l'ami (amicus), n'est pas vidente de prime abord. Elle figure comme un exemple, parmi
d'autres, de comparaison (comparationum) entre des concepts (de eodem et alio). L'auteur
ne propose pas de rponse cette question. Nous suggrons l'analyse suivante: on craint le
despote sans avoir de choix, car sa force et sa violence nous dominent; la subordination
rend passifs, les ractions sont impulsives et quasi immdiates. Le roi s'oppose au tyran.
Son pouvoir est fond sur son autorit, et le citoyen ne ragit pas automatiquement sous sa
menace; il 'subit' le rgime royal, certes, (positif ou ngatif envers ses sujets), mais il jouit
509

Top., 1, 85: "Quelle est la diffrence entre l'amicus et le flatteur, le roi et le tyran.."

196
d'une certaine libert de rflexion. Par analogie, l'amicus ne se diffrencie pas du flatteur
seulement par son authenticit (l'amicus n'imite personne, il n'est pas cens tre hypocrite),
mais galement par la libert du choix qu'il exerce. Par exemple, si le courtisan amadoue
quelqu'un pour obtenir quelque chose, ce dernier, charm par les simagres, ragit
promptement cette 'violence' qui ne lui permet pas de rflchir pour ragir. Les amici, par
contre, quoique contraints par des codes sociaux d'obligation mutuelle, ont une plus grande
autonomie d'action puisqu'ils dtiennent la libert de choix.

En 45 A.E.C., deux ans aprs avoir t pardonn pour sa liaison avec Pompe pendant les
guerres civiles, le roi Deiotarius est accus par son petit-fils d'avoir foment un complot
contre Jules Csar. Cicron plaide en faveur de de son vieil ami510 et gagne sa cause devant
Csar. Le roi est acquitt. L'Arpinate dpeint son client sous son meilleur jour. Son objectif
est de dmontrer la ncessit de ses actions dans des circonstances qui exigaient l'alliance
avec Pompe. Il accentue le fait qu'aprs la bataille de Pharsale, le roi quitte Pompe
(itaque Pharsalo proelio facto a Pompeio discessit). Le libre arbitre de l''amicus' apparat
dans l'apologie suivante, ostensible par rapport l'obligation du 'socius': "ad eum igitur rex
Deiotarus venit hoc misero fatalique bello, quem antea iustis hostilibusque bellis adiuverat,
quocum erat non hospitio solum, verum etiam familiaritate coniunctus, et venit vel rogatus
ut amicus, vel arcersitus ut socius, vel evocatus ut is qui senatui parere didicisset;
postremo venit [ut] ad fugientem, non ad insequentem, id est ad periculi, non ad victoriae
societatem. itaque Pharsalico proelio facto a Pompeio discessit;"511 Cicron dveloppe sa

510

511

Dans une lettre Dolabella, Cicron dclare qu'il s'agissait d'une 'petite affaire'.

Reg. Deiot., 13: "Le roi Deiotarius lui est venu cause de cette guerre misrable et fatale, la personne
qu'il avait aide auparavant dans des guerres justes et hostiles, avec qui il tait li non seulement par un
rapport d'hospitalit (hospitium) mais galement par une familiarit (familiaritas), et il est venu soit sur une
demande comme un ami (amicus), soit sur un appel comme un ali (socius), soit sur un ordre, comme un
homme accoutum obir au Snat; finalement, il est venu vers un rfugi, non pas vers un chasseur, c'est-dire pour une association en raison de danger, non pas en raison de victoire. Une fois que la bataille de
Pharsale accomplie, il a abandonn Pompe."

197
thse en voquant plusieurs codes de conduite. Premirement, la rciprocit en cas de
prils: Deiotarius avait dj aid Pompe dans des guerres funestes auparavant (quem antea
iustis hostilibusque bellis adiuverat), ds lors, ce dernier devenait son oblig, a fortiori au
cours d'une guerre misrable et fatale (miserum fatalisque). Deuximement, le roi client
maintenait avec Pompe deux sortes de relations importantes: l'hospitium, dautorit
formelle, et la familiaritas512 de caractre personnel. Troisimement, le monarque se
conduisait conformment au rle qu'il aurait assum: si on lavait sollicit, en tant
quamicus; appel, en tant que socius; ou obissant aux injonctions du Snat.
Quatrimement et en dernier lieu, l'objectif de Deiotarius n'tait pas belliqueux. Si on
examine le troisime argument, en observant l'chelle des rles mentionns dans l'extrait,
on constate une progression des rapports allant du plus galitaire au plus subordonn:
l'amicus est invit (rogatus) paratre; le socius vient sur ordre (arcessitus), et on exige du
dernier (manquant d'appelation prcise - is qui..) dobir aux ordres du Snat (senatui
parere didicisset). A l'oppos du socius ordonn, on remarque que l'amicus est invit, et, au
moins en thorie, il est galement en mesure d'accepter ou de refuser la proposition.

B.1.2. amor

Nous avons tudi le vocable 'amor' dans les textes philosophiques (A.1.4.2.); il y est paru
comme signifiant une motion forte, une impulsion primitive, animale, qui pousse vers
l'autre, exprimant ou un dsir sensuel, ou, gardant les traces d'une puissance irrationelle,
une potentialit capable de briser les limites et d'branler la modration souhaite et
accepte, ancre dans les murs romaines. Que signifie le mot 'amor' dans les autres textes,
reflte-t-il son versant philosophique?
512

Cf. le sens du mot 'familiaritas' (B.2.2.)

198
B.1.2.1. l'amor verus

On constate que le vocable 'amor' peut tre qualifi de 'vrai' (verus) ou de 'faux' (falsus).
Ceci concide sa double face, une intrieure et authentique, l'autre, dissimule et
extrieure. L'existence de deux figures de l'amor ne doit pas surprendre, elle relve de sa
nature mme; en tant qu'motion, seul le sujet l'prouve et peut attester de sa vracit, mais
ses symptmes sont apparents, difficilement vrifiables comme authentiques, comme
hypocrites, 'faux'. En juillet 46 A.E.C., Cicron crit Papirius Paetus de Tusculum pour
l'informer de relations quil entretien avec les partisans de Jules Csar: " quidquid
elaborari aut effici potuerit ad istorum benevolentiam conciliandam et colligendam,
summo studio me consecutum esse, nec frustra, ut arbitror; sic enim color, sic observor ab
omnibus iis, qui a Caesare diliguntur, ut ab iis me amari putem. tametsi non facile
diiudicatur amor verus et fictus, nisi aliquod indicat eius modi tempus ut quasi aurum igni
sic benevolentia fidelis periculo aliquo perspici possit; cetera sunt signa communia. sed
ego uno utor argumento, quam ob rem me ex animo vereque arbitrer diligi, quia et nostra
fortuna ea est et illorum, ut simulandi causa non sit."513 L'Arpinate entreprend,
laborieusement, de nouer une relation cordiale avec les csariens (quidquid elaborari aut
effici potuerit summo studio me consecutum). Dans des circonstances particulirement
prilleuses, ayant perdu toute libert d'expression, sa vie dpend de leur considration, de
leur 'amour' son gard. De son point de vue, il pense tre aim en retour (ab iis me amari

513

Ad fam., IX, 16, 2: "Ce que peut tre labor ou fait pour unir et lier leur bienveillance, je poursuis avec
application; et non pas en vain, il me semble. Je suis honor et respect tant par tous ceux qui sont aims par
Csar que je pense tre aim d'eux. Or, s'il n'est pas facile de distinguer entre l'amour vrai (amor verus) et
l'amour faux (amor fictus), si ce n'est que certaines circonstances qui peuvent indiquer son genre, l'exemple
de l'or qui peut tre reconnu l'examen du feu, la bienveillance d'un fidle peut tre perue dans un certain
danger; et il y a d'autres signes [d'amour] communs; mais moi, j'emploie un autre argument, pourquoi je crois
tre aim vritablement de tout cur, c'est parce que ce sort et le mien et le leur, pour qu'il n'y ait pas de
raison pour la dissimulation." De 'aurum igni', Sh. Bailey se rfre Manutius qui cite Isocrate, Demon. 25:
"
."
De 'signia', il s'agit de 'signa amoris'. op. cit., p. 190

199
putem). Mais la peur que cette grce ne soit pas vritable, que l''amor verus', ne soit en
ralit, que le versant dissimul, la possibilit de l''amor fictus' ronge Cicron. En effet, ce
n'est facile de les distinguer (non facile diiudicatur). Comme l'or qui reste inaltrable
l'examen du feu, la bienveillance d'un ami fidle (benevolentia fidelis) s'examine en
situation de danger (aliquo periculo). D'autres signes existent (cetera sunt signa), ajoute-til, qui indiquent l'estime vritable. L'Arpinate doit recourir une autre argumentation (uno
utor argumento) pour justifier qu'il est apprci sincrement (quamobrem me ex animo
vereque arbitrer diligi)514: c'est parce que les csariens partagent le mme sort que lui (et
nostra fortuna ea est et illorum) qu'ils n'ont aucune raison de feindre l'amour (ut simulandi
causa non sit). Ce raisonnement est bas sur des fondements pragmatiques dpendants des
circonstances. On s'loigne de l'argument de l''amor', puisqu'il ne peut tre avr comme
verus ou fictus, comme dissimulation ou comme authenticit.

B.1.2.2. l'amor irrationnel

Comme en philosophie, l'amor, tel qu'il se prsente dans le De oratore, garde un aspect
irrationnel. Le rhteur Antoine dclare que pour gagner la faveur de l'audience, un orateur
doit plus s'adresser aux impulsions du public (impetus quodam) qu' son jugement
(iudicium), puisque les hommes sont mieux influences par leurs passions (odio, amore,
cupiditate, iracundia, dolore, laetitia, spe) pour prendre des dcisions ou indument la
suite d'une excitation de l'esprit (errore, permotione mentis) que par la vrit (veritate)515,
d'une prescription (praescriptio), d'une norme, d'une formule juridique (iuris norma, iudici
514

Insistons sur le mot 'arbitrer' dans cette phrase. Pareillement une des phrases prcdentes o Cicron dit
qu'il pense tre aim (putem me amari), ici galement, il n'y a pas de certitude. Nous sommes donc dans la
spculation laquelle affirme l'impossibilit de connatre la vritable nature de l'amor si ce nest qu'en cas de
danger.
515

A.Wilkins, M. Tulli Ciceronis De oratore Libri Tres: "veritate: 'the real state of the case'." p. 315

211
formula) ou d'une loi (legibus): "plura enim multo homines iudicant odio ut amore aut
cupiditate aut iracundia aut dolore aut laetitia aut spe aut timore aut errore aut aliqua
permotione mentis quam veritate aut praescripto aut iuris norma aliqua aut iudicii formula
aut legibus."516 Les lans alatoires et individuels qui nous habitent guident les jugements,
pas des codes extrieurs, fixes et collectifs. La liste est organise par paires antonymes
(odium est compar amor; cupiditas iracundia; dolor laetitia, spes timor). Si le mot
'amor', s'oppose 'odium',

ils signalent tous les deux une affection immodre et

irrationnelle, ne correspondant pas avec les faits avrs, et contestent la raison, les normes
procdurires, les formules juridique et les lois.

L'amor insens est employ plusieurs reprises dans In Verrem. L'ex-gouverneur est
accus de ne pas avoir agi en imitant les anciens. La diffrence (quid intersit) entre sa
conduite et la leur est radicale. Oppos leur exemple (maiorum auctoritas) il manifeste
son caprice (libido), son amor et sa fureur dsavouent leur sagesse dans les dlibrations et
leur prudence (consilium atque prudentia): "vide quid intersit inter tuam libidinem
maiorumque auctoritatem, inter amorem furoremque tuum et illorum consilium atque
prudentiam."517 Mis sur le mme plan que 'libido' et 'furor', antithtiques l'exemplum du
mos maiorum, ce terme pourrait indiquer une impulsion motive et rebelle, et de ce fait,
dvastatrice. La qualit nuisible de l'amor se manifeste dans un autre passage. Le procureur
raconte l'histoire suivante: un t, le prteur de Sicile confia la garde des navires romains
un sicilien nomm Clomne pour tre libre de s'installer en bord de mer et d'y organiser de

516

De orat., II, 178 "Les hommes jugent de loin plus de choses par la haine ou par lamour (amor), par la
cupidit ou par la colre, par la douleur ou par la joie, par lespoir ou par la peur, par erreur ou par une
certaine affectation de lesprit que par la vrit ou par une rgle ou par une norme de justice ou par une
formule de jugement ou par des lois."
517

In Verr., II, 5, 85: "vois ce que diffrencie entre ton caprice et le modle des anciens, entre ton amour
(amor) et la fureur et leur rflexion et leur prudence."

211
somptueux festins quotidiennement (muliebria cotidie convivia)518. Le sicilien en charge
des bateaux imita alors le prteur (Cleomenes qui alterum se Verrem cum luxurie ac
nequitia tum etiam imperio putatet)519. Dans ces conditions, les pirates commands par le
capitaine Heracleo attqurent sans difficult et incendirent les embarcations: "o tempus
miserum atque acerbum provinciae Siciliae! o casum illum multis innocentibus
calamitosum atque funestum! o istius nequitiam ac turpitudinem singularem! una atque
eadem nox erat qua praetor amoris turpissimi flamma, classis populi Romani praedonum
incendio conflagrabat."520 C'tait une priode funeste pour la Sicile et pour les innocents
soumis l'autorit du prteur. Dans la mme nuit, la flamme d'un amour honteux (amoris
turpissimi flamma) ainsi que le butin du peuple romain s'embrasaient. Le zeugma
'conflagrare' cre un paralllisme; le prteur et le butin brulent, le premier
mtaphoriquement, le second littralement. Les causes de la conflagration suivent la mme
structure: la flamma amoris est fictive, l'incendio reprsente la ralit. Le mot 'amor'
spcifiant la 'flamma' souligne la capacit de ce sentiment d'tre suffisamment puissant
jusqu' pouvoir incendier. Soulignons que cette affection dsigne ici quelque chose de
honteux (turpissima) qui aura des consquences dsastreuses.

B.1.3. amare

'Amare' est dfini par J. Hellegouarc'h et R. Sansen comme le verbe le plus gnral dot
d'un caractre affectif, qui peut galement possder une connotation purement politique.521

518

519

Idem, II, 5, 81
In Verr. II.5.87

520

Idem, II, 5, 92: "O temps misrables et pnibles pour la province Sicile! O de telles circonstances
ruineuses et funestes pour beaucoup d'innocents! O dbauche de celui-ci et turpitude singulire! C'tait dans
l'une et mme nuit que le prteur et le butin du peuple romain ont t consomm, (celui-ci) par la flamme d'un
amour (amor) trs ignoble, (celui-l) par le feu des pirates."
521

R. Sansen, op. cit., p. 184; J. Hellegouarc'h, op. cit., p.142

212
Nous nous intressons sa spcificit interpersonnelle, comment se distingue-t-il des autres
verbes synonymes, et comporte-t-il un smantisme partag avec 'amor' et 'amicus'?

B.1.3.1 amare, dans un contexte familial

Le verbe 'amare' dsigne une grande prdilection qui lie deux individus de statut quasi
gal, l'exemple familial est significatif. Pendant l'exil de Cicron Thessalonique de mai
58 A.E.C. novembre 58 A.E.C., le quaestor Gnaeus Plancius lui offrit son soutien. C'est
l'occasion pour Cicron de rendre service Plancius en le dfendant des charges qui psent
contre lui. Dans l'extrait suivant Cicron s'attache montrer le caractre pieux de son client
en invoquant sa dvotion paternelle: "omitto illa quae, si minus in scaena sunt, at certe,
cum sunt prolata, laudantur, ut vivat cum suis, primum cum parente - nam meo iudicio
pietas fundamentum est omnium virtutum - quem veretur ut deum - neque enim multo secus
est parens liberis - amat vero ut sodalem, ut fratrem, ut aequalem. quid dicam cum patruo,
cum adfinibus, cum propinquis, cum hoc Cn. Saturnino, ornatissimo viro?"522 Par
paralipses, l'Arpinate fait l'loge de Plancius. Il rappelle ses caractristiques les moins
ostensibles, tout en dclarant qu'il les dlaisse (quae si minus in scaena sunt). Sa faon de
traiter les siens (cum suis), particulirement son pre (cum parente), est apport comme
preuve de son bon caractre. Ceci n'est pas ngligeable. Le respect particulier que portent
les Romains envers leurs gniteurs, la 'pietas', est considre comme la vertu fondamentale

522

Pro Planc., 29: "J'omets toutes ces choses, lesquelles, mmes si elles ne sont pas vues publiquement, sont
srement loues lorsqu'on les raconte, comme il vit avec les siens, d'abord avec son parent- en effet la pieuse
affection (pietas) mon opinion est le fondement de toutes les vertus, laquelle doit tre respecte comme un
dieu, puisque le [rapport du ] parent ses enfants ne diffre pas beaucoup [du rapport envers le dieu] - comme
il aime (amat) son camarade, son frre, son gal. Que dirai-je [de son rapport] son oncle paternel, ses
voisins, ses proches, ce trs lgant homme, Saturninus ?"

213
(pietas fundamentum est omnium virtutum).523 Pour accentuer l'importance de cette qualit
et augmenter ainsi le mrite de Plancius aux yeux des juges, l'avocat assimile la vnration
paternelle de son client celle envers un dieu (ut deum ... neque enim multo secus est
parens liberis). Ce paralllisme attribue un aspect sacr la conduite de Plancius. Or, il
aime son pre (amat vero) comme on aime un compagnon, un frre, un gal (ut sodalem, ut
fratrem, ut aequalem). Le contraste est patent, entre le devoir sacr de la 'pietas', un
rapport structure verticale entre des non-gaux d'un ct, et le verbe 'amare', indiquant
une relation horizontale des camarades, des frres.

L'exemplum par excellence d'amare est celui du lien fraternel, ostensible et frquent chez
l'Arpinate. Cicron crit Gaius Memmius d'Athnes au dbut de l't 51 A.E.C.. Il
souhaite rconcilier son correspondant avec un picurien nomm Patron. L'Arpinate expose
les raisons pour lesquelles l'accord entre Memmius et Patron est tellement important pour
lui. Il agit en faveur de son ami, Atticus, galement picurien, qui tient Patron en haute
estime. Il prcise la proximit de sa relation avec Atticus pour que Memmius comprenne
l'obligation de sa requte: " Pomponium Atticum sic amo ut alterum fratrem. nihil est
illo mihi nec carius nec iucundius" 524 Le modle des frres qui s'aiment est significatif et
provient srement de l'exprience personnelle de l'Arpinate. Marcus Cicron 'amat' Atticus
comme un autre frre (sic amo, ut alterum fratrem). Cette mtaphore implique d'abord, une
source commune (les tudes philosophiques Athnes), puis, un partage des mmes
murs, de la mme culture, sur une longue dure (plus de trois dcennies), et finalement,
une obligation indissoluble sur le plan social et politique; dans une socit o la cellule
523

Le scrupule religieux, la pieuse affection, la pit sont autant de traductions possibles de la 'pietas', qui se
comprend contextuellement. Son sens originel est 'indissolublement li au rescpet des dieux' cf. G.
Freyburger, op. cit., p. 224
524

Ad Fam., 13, 1, 5: "Jaime (amo) Pomponius Atticus autant, comme un autre frre. Rien ne mest plus
cher ni plus agrable."

214
familiale prsente une structure hirarchique ferme, ceux qui s'aiment (se amant) sont
censs tre lis l'un l'autre, par une obligation rciproque qui garantit mutuellement
chacun, honneur et rputation.

B.1.3.2. Une gradation l'intrieur d'amare

L'existence dune chelle de proximit constitue un deuxime trait commun 'amicus' et au

vocable 'amare'. Le 19 dcembre 51 A.E.C., d'un camp de sa province de Cilicia, Cicron
crit Atticus. Il lui rend compte firement de sa victoire militaire contre les Pindenissi, un
peuple tellement insignifiant que l'Arinapte est certain que son ami n'a jamais entendu
parler d'eux (isti Pindenissitae qui sunt?)525. Il raconte qu'il a galement rempli son office
de protger le roi de Cappadoque. Puisque ce dernier tait dbiteur de Brutus, il le
mentionne, en prcisant qu'il a essay de l'encourager autant que possible (quantum potui
excitavi). Sachant combien Brutus tait cher Atticus, l'Arpinate indique que lui-mme
gardait galement une apprciation non moindre (non minus amo) pour lui: "Brutum
abiectum quantum potui excitavi; quem non minus amo quam tu, paene dixi quam te."526
Dans un rare cas de quasi lapsus, tout de mme consciemment conserv, Cicron s'autocorrige. Il note : "Je l'aime (amo) [Brutus] pas moins que toi", viz. j'aime (amo) Brutus pas
moins que toi-mme, tu l'aimes (quem non minus amo quam tu). Puis, l'Arpinate crit
brusquement: "jai presque dit 'que toi'", viz. j'aime (amo) [Brutus] pas moins que je t'aime
(amo) toi. Cicron se hte de rvler cette erreur selon laquelle il estime (amat) Atticus et
Brutus de la mme faon. L'auto-correction de l'auteur de cette lettre communique la

525

526

Idem, 5, 20, 1

Ad Att., V, 20, 6: "Jai encourag le pauvre Brutus autant que je pouvais, lequel j'aime (amo) pas moins
que toi, jai presque dit 'que toi'." De l'tat de Brutus (abiectum), Sh. Bailey explique qu'il tait dsespr par
rapport la rcupration de son argent. Cicero's Letters to Atticus, III, p. 229

215
grande affection qu'il porte son correspondant. L'emploi d'amare dmontre galement
qu' lintrieur du verbe, il existe une gradation de proximits, un continuum sur lequel
Atticus se trouve un point suprieur par rapport Brutus.

B.1.3.3. Des traits irrationnels, voluptueux et excessifs

Comme pour le substantif 'amor', le verbe 'amare' comporte une caractristique

d'irratonialit dans certaines circonstances. De retour de l'exil, en 57 A.E.C., Cicron se
rtablit. Il a rcupr l'emplacement de sa maison dtruite par Clodius, mais les haruspices
annoncent que rebtir une habitation sur un lieu sacr vou par Clodius un temple pour la
Libertas, constitue une profanation. Dans le passage suivant, l'Arpinate rassure son
audience; le sentiment religieux des Romains leur a valu la suprmatie sur tous les autres
peuples: "Quam volumus licet, patres conscripti, ipsi nos amemus, tamen nec numero
Hispanos nec robore Gallos nec calliditate Poenos nec artibus Graecos nec denique hoc
ipso huius gentis ac terrae domestico nativoque sensu Italos ipsos ac Latinos, sed pietate
ac religione atque hac una sapientia, quod deorum numine omnia regi gubernarique
perspeximus, omnis gentis nationesque superavimus."527 La supriorit qui leur a permi de
vaincre leurs ennemis ne tient pas leur nombre, ni leur force, ni leur habilit, ni leur
savoir-faire ou leur connaissance des lieux et du peuple indigne. Le respect religieux et
familial, la pietas, et l'implication totale des dieux dans les affaires de la rpublique
(deorum numine omnia regi gubernarique) en est l'origine. Le verbe 'amare' est employ
527

De Har. Resp., 19: "que nous aimons (amemus) nous-mmes tant que nous voulons, pres conscrits, nous
navons pourtant pas emport tous les peuples et toutes les nations, les Hispani par le nombre, ni les Galli par
la force, ni les Phniciens par lhabilit, ni les Grecs par le savoir-faire, ni enfin les Itali et les Latini euxmme par une connaissance naturelle et locale de la terre et du peuple, mais par le scrupule reliegieux
(pietas), par la religion et par ce savoir unique, parce que nous avons observ que tout serait rgi et gouvern
par la volont des dieux." Sh. Bailey cite Horace, Odes, 3.6.9, concernant la conception selon laquelle le
scrupule religieux romain est li l'hgmonie militaire et politique: "dis te minorem quod geris, imperas."
Cicero, Back from Exile: Six Speeches upon his Return, p. 113

216
dans une tournure rflexive (ipsi nos amemus). On constate que l'auto-apprciation de ce
peuple, qui 'amat' soi-mme considrablement (quam volumus licet), n'a aucune raison
d'tre. L'Arpinate doit rappeler ses qualits, d'abord ngativement, par les instants o
l'ennemi avait le dessus (numerus, robor, calliditas, artes, sensus nativus domesticusque
gentis ac terrae), puis positivement par le grand mrite des Romains (la pietas), grce
auquel ils ont vaincu leurs adversaires (pietas, numine deorum). L'vocation des valeurs
familiales et de la croyance religieuse suggre un oubli, ou tout au moins l'insouciance de
l'audience vis--vis de ses propres vertus: ils se considrent hautement sans savoir
pourquoi. 'Amare' indique une apprciation irrationnelle dans le sens o elle est immdiate
et inconsidre. L'orateur se doit de la justifier; mais cela ne vient qu'en second lieu, titre
de rappel.

En l'an 66 A.E.C., Pompe d'craser en trois mois les pirates, G. Manilius propose de
confrer un mandat militaire absolu au commandant pour mettre fin la rsistance de
Mithridates. Cicron se montre particulirement enthousiaste dans son discours Pro lege
Manilia. Dans le passage suivant, il met en valeur la rputation de Pompe, qui jouit d'un
renom considrable dans le conflit militaire; on peut constater la dmesure et la nature
extrme d'amare: "vehementer autem pertinere ad bella administranda, quid hostes, quid
socii de imperatoribus nostris existiment, quis ignorat, cum sciamus homines in tantis
rebus ut aut metuant aut contemnant aut oderint aut ament, opinione non minus et fama
quam aliqua ratione certa commoveri?"528 Les hommes agissent passionnment quand ils
prouvent de la peur (metuant) ou du ddain (contemnant), ou de la haine (oderint) ou de
l'amour (ament). Ils sont plus influencs par l'opinion et la rumeur (opinione, fama) que par

528

Pro leg. man., 43: "Qui ignore que ce que les alis et l'ennemi pensent de nos gnraux est d'extrme
pertinence la gestion de la guerre, alors que nous sachons qu'en beaucoup de choses les hommes sont ou
craintifs ou ddaigneux, ou hassent ou aiment (ament) pas moins par l'opinon et par la rumeur qu'ils sont
mus par quelque ide sre?"

217
la raison (aliqua ratione). Les paires antithtiques (metuere ; contemnere) couples de cette
faon s'appliquent galement pour 'odire' et 'amare', comme verbes antinomiques. Quoique
'amare' se rfre ici un sentiment positif, l'exemple des autres passions mentionnes
dans le passage, il prsente le drglement, l'excs.

La ressemblance entre le verbe 'amare' et son substantif 'amor' peut tre dtecte galement
dans la conduite hors normes et dans la volupt interdite qui dtraquent les codes sociaux
qu'ils suggrent. Ceci est dmontr par l'exemple de Catiline: "iam vero quae tanta
umquam in ullo iuventutis illecebra fuit, quanta in illo? qui alios ipse amabat turpissime,
aliorum amori flagitiosissime serviebat, aliis fructum libidinum, aliis mortem parentum,
non modo impellendo, verum etiam adiuvando, pollicebatur."529 Le profil esquiss par
Cicron prsente une bassesse inoue. Il s'agit d'une personne qui convoite particulirement
la jeunesse (iuventus), plus influenable car inexprimente mais forte, tenace, et qui
promet un soutien long terme. Catiline gagne la faveur des jeunes par son pouvoir de
sduction incomparable (tanta umquam illecebra). Sa dbauche sillustre dune part par
limpit de ses actes, aussi bien actifs (amabat, aliis fructum libidinum pollicebatur) que
passifs (serviebat aliorum amori) et dautre part, par son implication suggestive
(impellendo) et entreprenante (adiuvando) dans des meurtres de parents. Le vocable
'amare', avec son qualificatif 'turpissime', se rfre une sensualit interdite qui intoxique.
Ce sens est repris paralllement par le substantif

'amor' et ladverbe au superlatif

'flagitiosissime' de la phrase suivante. Dans cet extrait on emploie le verbe 'amare' dans un

529

In Cat., II, 8: "Y eut-il jamais quelquun qui a sduit la jeunesse autant que lui ? Lui qui aimait (amabat)
certains trs ignoblement, qui tait scandaleusement esclave de lamour (amori serviebat) des autres, qui
offrait ceux-ci des avantages sensuels, aux autres non seulement en les y poussant mais galement en les
aidant, la mort de leur parent." De 'qui alios ipse', A. Haury compare avec Salluste qui, plus prudent
concernant le comportement des jeunes, le considre comme une rumeur non tablie: " magis quam quod
cuiquam id compertum foret, haec fama valebat." Salluste, Bellum Catilinae, 14.7.; A. Haury, Cicero
Orationes in Catilinam, p. 102

218
contexte dextrme turpitude pour signifier une conduite charnelle et amorale qui anantit
les normes et les murs acceptables.

B.1.3.4. 'Amare' et 'desiderare'

Le verbe 'amare' est relativement plus prudent et continu que son synonyme 'desiderare',
plus passionnel et saccad: "nos ita te desideramus ut amemus. amor, ut valentem
videamus, hortatur, desiderium, ut quam primum. illud igitur potius. cura ergo potissimum
ut valeas. de tuis innumerabilibus in me officiis erit hoc gratissimum."530 Cicron crit
son secrtaire Tiron le 3 novembre 50 A.E.C.. Avec son fils Marcus, son frre Quintus et
son neveu Quintus, l'Arpinate est parti en Grce, sans doute pour y passer des vacances.
Tiron, souffrant, a du rester Rome. L'occasion est approprie pour lui adresser des mots
d'encouragement et d'affection531. La correspondance montre combien la relation qui lie ces
deux individus est familire. Cicron se montre trs soucieux lgard de Tiron. En peu de
phrases il insiste pour que son secrtaire prenne soin de sa sant (ut valentem videamus ;
cura ut valeas). On constate l'importance de cette gurison pour l'Arpinate par l'urgence
(quam primum) et hirarchiquement, compare toute autres chose ( ergo potissimum) et
aux services dj rendus (de tuis officiis erit hoc gratissimum). Ce passage offre une
bonne occasion pour lanalyse et la distinction entre l'action d''amare' et son substantif
'amor', et le verbe 'desiderare' et le nom 'desiderium'. Selon notre lecture, c'est puisque

530

Ad fam., 16, 1, 3: "Nous te regrettons tant, puisque nous t'aimons (amemus); l'amour (amor) exhorte que
nous te voyons en bonne sant ; le dsir (desiderium) [l'exhorte] au plus vite. Le premier est donc prfrable.
Prends soin alors principalement de ta sant ; parmi tes innombrables services envers moi ceci sera le plus
prcieux." De l'emploi des mots d'amour dans la correspondance cicronienne, cf. C. Williams, Reading
Roman Friendship, pp. 218- 238. Cette lettre en est un exemple p. 233
531

Puisque nous nous concentrons sur lemploi des mots chez Cicron, les termes daffection, nombreux et
significatifs, des lettres de son fils, Marcus Cicron Tiron, ne sont pas analyses ici.

219
Cicron aime (amat) Tiron, qu'il le dsire auprs de lui (desiderat).532 L'action d'amare'
doit tre pralablement tablie en prsence de Tiron pour donner lieu au 'desiderare',
lorsqu'il est absent; en d'autres termes, elle constitue sa cause. La phrase suivante ajoute
l'emploi des substantifs respectifs aux verbes ('amor' et 'desiderium'), l''amor' incitant
Cicron souhaiter que Tiron soit en bonne sant (amor, ut valentem videamus, hortatur),
le 'desiderium' l'y pousse dans le plus bref dlai (desiderium, ut quam primum). Dans ce
contexte, la paire 'amare' et 'amor', signifie un sentiment d'affection plus pos, bas sur
une connaissance long terme dans la prsence de l'autre. Il sert de tremplin pour l'autre
dyade, 'desiderare' et 'desiderium', qui dsigne une passion sporadique et agite, en
l'absence de l'intress.

B.1.3.5. Amare et diligere

Par son tymologie, le verbe 'diligere' renvoie un choix, une slection, et sur ce point, il
doit tre compris diffremment d''amare', qui est plus instinctif et moins rationnel. R.
Sansen dmontre cette diffrence en citant le fragment d'une lettre crite Brutus: "vale et
nos ama, vel, si id nimis est, dilige".533 Dans les crits cicroniens, part cette citation, la
trace tymologique semble avoir t efface au point d'tre quasi radique. Il est utilis
comme synonyme d''amare', s'opposant 'odisse': "odit populus Romanus privatam
luxuriam, publicam magnificentiam diligit; non amat profusas epulas, sordes et

532

De 'ita amemus', Sh. Bailey traduit par 'I miss you, but I love you'. Cette traduction concide avec le sens
que nous prtons 'amare' et 'desiderare', le premier, une affection stable et durable, le second, relativement
plus impulsif et temporel. Le lien logique est diffrent: nous suggrons un rapport causal (puisque nous
t'aimons alors nous te dsirons auprs de nous); selon Sh. Bailey, il s'agit d'un rapport de concession
(quoique nous t'aimons nous te dsirons auprs de nous). op. cit., p. 462
533

Ad Brut., VII, 4: "Prends soin de toi et aime-moi (ama), ou bien, si cela est trop, apprcie-moi (dilige)." R.
Sansen, op. cit., p.185

211
inhumanitatem multo minus; "534 D'un ct le peuple romain hat le luxe priv, de l'autre, il
aime (diligit) la splendeur publique. L'antithse 'diligere' remplace le mot 'amare'. L'usage
stylistique de 'diligere' comme vocable alternatif apparat galement dans le syllogisme
suivant du De legibus: "etenim omnes uiri boni ipsam aequitatem et ius ipsum amant, nec
est uiri boni errare et diligere quod per se non sit diligendum: per se igitur ius est
expetendum et colendum."535 Selon la prmisse majeure, les hommes bons apprcient ou
aiment (amant) l'quit et la justice per se. Au lieu de rutiliser le mme verbe, 'amare',
dans la prmisse mineure, l'Arpinate emploie le terme 'diligere'. L'analyse dun tel
syllogisme est particulirement adquate pour dmontrer lquivalence, exige par la
formulation logique, du smantisme des deux mots.
'Diligere' peut se trouver galement li 'amare' par hendiadys: "escendit in oppidum
Archagathus. homo nobilis, qui a suis amari et diligi vellet.. "536 Archagathus, rput en
Sicile comme tant particulirement minent (hominem non solum domi, sed tota Sicilia in
primis nobilem)537, subit galement l'humiliation de Verrs. Alors qu'il dsirait tre aim et
apprci (amari et diligi) de son peuple, il tait contraint d'obir aux exigences exubrantes
du prteur (ferebat graviter illam sibi ab isto provinciam datam, nec quid faceret habebat).
Nous ne pouvons offrir aucune particularit pour distinguer les deux infinitifs passifs,
'amari' et 'diligi', et trancher quel vocable ajoute quelle particularit smantique. Nous

534

Pro Mur., 76: "Le peuple romain hait le luxe priv, il aime (diligit) la splendeur publique; il n'aime pas
(non amat) les repas profusion, la salet et linhumanit encore moins..". 'sordes et inhumanitatem', J.
Freese traduit par 'meanness and want of manners'. Notre lecture tient plus aux conditions des lieux publics
qu'aux manires des personnes. Pro L. Murena, p. 115
535

De leg., I, 48: "En effet tous les hommes bons aiment (amant) lquit et la justice mme, et il ne sied pas
lhomme bon derrer et d'aimer (diligere) ce qui ne doit pas tre aim (diligi). La justice doit donc tre
dsire et cultive per se." Pour l'argument concernant la justice qui doit tre aime pour elle-mme cf. A.
Dyck, A Commentary on Cicero, De legibus, p. 198
536

In Verr., II, 4, 5: "Archagatus est mont dans la ville. Un homme noble, qui voulait tre aim et apprci
(amari et diligi) par les siens."
537

Idem

211
suggrons que la paire 'amare et diligere' ne soit utilise que pour accentuer l'ampleur du
soutien cherch par Archagathus dans son entourage.

B.1. Rsum du groupement amicus, amor, amare

Le groupement 'amicus', 'amor' et 'amare' a subi un glissement smantique de l'origine

proto-italique et proto-indo-europen qui signifiait 'saisir'. Nous avons examin
synchroniquement son smantisme chez Cicron, si, entre autres significations moins
personnelles, il renvoie galement une affection naturelle et profonde pour autrui. Le
substantif ou le qualificatif 'amicus' est essentiellement une entit sociale. Similaire
l'amicitia, sa place est rduite relativement la res publica, dans une structure hirarchique
des obligations concernant le citoyen romain. Nanmoins, on constate le rle prpondrant
que prennent les amici dans les dcisions les plus graves de Cicron dont, il avoue luimme, les paroles comptaient plus que ses propres ides. Plus qu'un 'fidelis', un garde
secret, de l'amicus on exige

encore plus, l'activit en faveur d'autrui; un amicus est

quelqu'un qui doit essentiellement raliser quelque chose pour son prochain. L'amicus',
relativement au 'socius', est moins contraint; renvoyant un rapport cens tre de quasi
galit, il peut exercer son libre arbitre. Nous avons constat que l''amor' possde deux
faces, une intrieure et authentique, appel 'verus', l'autre, dissimule et extrieure, dite
'falsus'. L'amour vritable s'est avr proche de son sens philosophique, puis dans une
source irrationnelle et insense. Finalement, le sens du verbe 'amare' a retenu notre
attention. Employ pour dsigner l'affection familiale voire fraternelle, il admet une
gradation affective. Il s'approche du substantif 'amor' dans la mesure o il peut tre
employ pour indiquer des pulsions irrationnelles, voluptueuses et excessives. Or, dans un
contexte o il se trouve avec 'desiderare', plus passionnel et saccad, 'amare' semble tre

212
relativement plus prudent et continu. Quoique sur le plan tymologique le verbe 'diligere',
se rfrant une dlibration et un choix, se distingue d''amare', plus immdiat et
inconsidr, les deux termes s'interchangent de faon synonyme dans la plupart des textes
cicroniens, ou bien se renforcent par hendiadys. A notre question principale concernant
l'APS, aucun terme de cette trilogie ne la signale prcisment; amicus, essentiellement
social, amor et amare contenant un aspect primitivement instinctif, s'loignent du sens
priv et intersubjectif.

B.2. familiaris, familiaritas

La paire 'familiaris' et 'familiaritas' est intimement lie notre recherche dans un lexique
affairant l'APS. Il drive du mot 'familia', signifiant l'origine 'fondement' en proto-indoeuropen (*dhh1-m-elo), sans doute un diminutif du mot 'base' (*dhh1-mo-); un glissement
smantique s'est probablement prduit jusqu' la signification en latin 'maisonne' (de
corpore servorum et societate domus).538 Nous avons observ le groupement ce smantique
centr sur l'affection ('amicus', 'amor' et 'amare'), mais nous l'avons pas retenu comme
indiquant un rapport priv et subjectif. Le noyau familial est-il plus adapt?

B.2.1. familiaris

Le qualificatif de 'familiaris' est sans doute le synonyme d''amicus' sur lequel on doit le
plus s'attarder; la distinction entre ces deux applations d'amis n'est pas toujours claire. Et
pourtant, en dehors de quelques domaines o on constate des chevauchements smantiques,
538

Etymological Dictionary of Latin and othe Italic Languages, p.201; Paulus Diaconus considre que cette
racine est d'origine Osque: "famuli origo ab Oscis dependit, apud quos servus 'famel' nominabatur, under et
familia vocata." Epitoma Festi, 87; R. Maltby, Lexicon of Ancient Latin Etymologies, p.222; TLL, ent.
'familia', iuncturae p.242

213
une diffrence majeure existe entre eux et leurs drivations. Cela tient une sparation
radicale qui peut tre rsume par la scission entre le public et le priv. 'Amicus' tend plus
vers le premier alors que 'familiaris' s'enracine dans le second.

B.2.1.1.Un soutien actif

L'affection envers le familiaris implique naturellement le fait qu'on est cens vouloir son
bien. Toute autre disposition serait considre comme aberrante. En janvier 43 A.E.C.,
Cicron renouvelle son attaque contre Antoine avec le septime Philippique. Il se proclame
contre l'embassade de conciliation avec ce dernier et malgr son penchant continu pour la
paix ( ego ille qui semper pacis auctor fui)539, il juge qu'elle n'est pas ralisable dans
ce cas car elle est corrompue, dangereuse et impossible (quia turpis est, quia periculosa,
quia esse non potest)540. L'Arpinate dcrit ainsi la conduite de Lucius Antonius: "qui
familiarem iugularit, quid is occasione data faciet inimico?"541 Le frre de Marcus se
montre d'une cruaut inexplicable l'gard de son familiaris: il le dmolit sans raison,
presque ludiquement. Celui qui traite son familiaris de cette faon, i.e. qui le tue
(familiarem iugularit), il n'est pas difficile d'imaginer le sort rserv son ennemi dans une
telle circonstance.542 Le mot 'quid' est important dans cette phrase. Il suggre labsurdit en
lanant lauditoire le dfi d'imaginer l'impensable: 'quel sort est plus grave que celui
dtre abattu?' Le substantif 'familiaris' est antonymique au mot 'inimicus'. Selon que l'on

539

540

541

542

Phil., VII, 7
Phil., VII, 8
Idem, 6, 18: "Qui abat son ami (familiaris), que fera-t-il son ennemi quand l'occasion se prsentera?"

G. Manuwald confirme cette lecture: "The consequence from the fact that Lucius Antonius slaughtered a
familiaris is the rhetorical question of what he will do to an inimicus given the chance. This hypothetical
consideration is designed to increase the impression of future danger posed by Lucius Antonius (on this
method cf. Phil. 3.4.), op. cit., p.879

214
traduise 'inimicus' comme ennemi arm, opposant dclar ou rival dissimul,543 'familiaris'
dsigne un associ militaire, un adhrent attest, ou un compagnon priv. Son sens indique
une personne attache par un lien positif qui offre un soutien.

Agir en faveur de lautre est une caractristique que le familiaris partage avec l'amicus. Le
4 avril 56 A.E.C., Cicron dfend Caelius alors que cinq charges psent contre lui.
L'Arpinate est charg de rfuter les deux dernires. Nous nous intressons la cinquime,
selon laquelle son client avait l'intention d'empoisonner Clodia, son ex-matresse (de
veneno in Clodiam parato). Le procureur, L. Sempronius Atratinus, suggre que Publius
Licinius, un ami de Caelius, aurait reu du poison dans les bains publics dans ce but.
Sachant que cet change devait avoir lieu et pour constater le flagrant dlit, Clodia y aurait
introduit des esclaves. Dans le passage suivant Cicron conteste cette version: "nam si
essent in vestibulo balnearum, non laterent; sin se in intimum conicere vellent, nec satis
commode calceati et vestiti id facere possent et fortasse non reciperentur, nisi forte mulier
potens quadrantaria illa permutatione familiaris facta erat balneatori."544 Pour convaincre
les juges, Cicron procde par adynata. Il prsente d'abord des alternatives fictives pour
expliquer le droulement de l'vnement. Les esclaves n'taient pas dans le vestibule, car
ils n'auraient pas pu s'y cacher (si essent in vestibulo non laterent); s'ils voulaient
pntrer effectivement dans les thermes, ils n'taient ni chausss ni vtus de faon
approprie et ils ne pouvaient y tre admis (se in intimum conicere vellentnec satis
commode calceati et vestiti id facere possent et fortasse non reciperentur). En liminant
543

L'inimicus', crit G. Manuwald, se rfre ceux qui s'opposent aux Antoines, mais en tant qu'un rival
personnel, et non pas ncessairement politique. Une confrontation personnelle aurait incit encore plus le
souci de l'audience. Ibid
544

Pro Cael., 62-63: "En effet, s'ils avaient t dans le vestibule des bains, ils ne se seraient pas cachs; s'ils
avaient voulu se jeter dans l'intrieur, ils n'auraient pas pu le faire vu qu'ils n'taient ni chausss ni vtus
commodment et ne se seraeint peut-tre pas reus, sinon par hasard une femme influente, l'aide d'un quart
d'as chang, est devenue une amie (familiaris) du matre de bain."

215
ces ventualits, l'avocat parvient suggrer la possibilit qu'une dame, sous entendu
Clodia, aurait pay une quart d'as pour permettre ses esclaves dentrer. Cette
rmunration aurait rendu Clodia une 'familiaris' du matre de bain (quadrantaria illa
permutatione familiaris facta erat balneatori). La quadrantaria est un jeu de mot qui se
rfre Clodia, soit comme une allusion sa ressemblance Clytemnestre meurtrire de
son mari, soit, propos des rumeurs selon lesquelles elle se serait vendue ses amants, le
quadrans indiquant le montant peru.545 Sans contredire ces intrptations, ajoutons une
analyse supplmentaire: l'Arpinate signale sarcastiquement qu'il suffit d'un peu dargent
pour que le propritaire des lieux traite la dame comme si elle tait effectivement son
'familiaris'. Dans ce contexte grotesque, o l'audience ralise l'absurdit du quadrans, il
faut galement comprendre l'impossibilit d'acheter le statut d'un 'familiaris'. Mais, dans la
mesure o Clodia y parvient tout de mme, une fois qu'elle est considre comme une
'familiaris', elle peut compter sur le service de la part du propritaire des lieux, i.e. il doit
collaborer avec elle; dans ce cas, il doit laisser entrer ses esclaves.

B.2.1.2. La maisonne: une proximit physique et une dure de connaissance

La particularit du familiaris est lie au domaine de la famille et comporte principalement

deux aspects: le partage du domicile (aspect spatial) et la dure de la cohabitation (aspect
temporel). Le sjour la maison est spcial et mrite que l'on y prte une attention
particulire. Le familiaris n'est pas membre de la familia (qui inclut le noyau familial avec

545

R. Gardner dans l'dition de Loeb: "By the phrase quadrantaria illa permutatione Cicero means that
Clodia paid the usual admission fee, but for the men's bath (a quadrans), and implies further, in the word
'permutatione', that Clodia had herself first received the fee from the bathman, in return for a favour. This is
an allusion to the story (Plutarch, Cicero, 29) that Clodia admitted her lovers for a quadrans. Also there is an
echo here of Caelius' nickname for Clodia of quadrantraria Clytemnestra (Quintilian viii.6.53) based on the
story that she murdered her husband Q. Metellus Celer."; de l'allusion Clytemnestre, cf. E. Keitel et J.
Crawford, Cicero, Pro Caelio, qui interprtent l'expression quadrantaria: 'a two-bit Clytemnestra'. p. 72

216
les esclaves) quoique sa dnomination indique une relation intime avec elle. Il n'est pas non
plus un visiteur occasionnel, ni un amicus socio-politique. Il habite de faon continue aux
cts des locataires principaux ou les frquente rgulirement et partage leur vie
quotidienne pour un certain temps. De cette proximit dcoule une connaissance
particulire. Les manires de parler, les habitudes matinales, les idiosyncrasies, le got, les
penses et l'humour de la personne deviennent 'familiers', analogues ceux d'un frre.

Le cas de Vrrs illustre cela. L'ancien prteur est accus d'avoir drob des statues dans
divers lieux publics, et particulirement des temples. Tant qu'il savait que le procs serait
instruit par des personnes qui lui taient favorables, les sculpures restaient ostensiblement
en place dans sa maison. Mais une fois que l'ex-magistrat apprend qu'on a chang les juges,
elles disparaissent sans laisser de trace (nullum signum domi reluiquisti)546. L'Arpinate lui
pose la question suivante: "non putasti me tuis familiarissimis in hanc rem testimonia
denuntiaturum, qui tuae domi semper fuissent, ex quibus quaererem, signa scirentne fuisse
quae non essent?"547 N'a-t-il pas considr l'ventualit que l'on interroge ses 'familiares'
propos de la disparition des statues? (non putasti me tuis familiarissimis in hanc rem
testimonia denuntiaturum), i.e., les habitus de son domicile, qui y rsidaient toujours (qui
tuae domi semper fuissent)?
Partager la demeure de quelqu'un apporte une connaissance pousse de sa faon dtre.
Linteraction continue unie la fidelit envers l'autre, permet une influence rciproque qui
touche les habitudes des personnes concernes. Dans le De Legibus, Cicron, son frre
Quintus, et son ami Atticus, discutent des diffrences entre les coles philosophiques,

546

547

In Verr., II, 1, 51

Idem, "N'as-tu pas pens que j'appelerais tes amis proches (familiares) en tmoignage dans ce cas, lesquels
avaient t toujours chez toi, que je leur demanderais s'il y avait des indices qui n'existent pas [maintenant]?"

217
particulirement entre le Stoa et l'Ancienne Acadmie. L'Arpinate dclare qu'il n'existe pas
de vritable spcificit. Il invite son ami reconnatre que la distinction ne porte pas sur
des choses essentielles mais tient plutt une ambigit linguistique (si re ac non verbis
dissiderent). Atticus lui rpond ainsi: "ergo adsentiris Antiocho, familiari meo ('magistro'
enim non audeo dicere), quocum uixi et qui me ex nostris paene conuellit hortulis,
deduxitque in Academiam perpauculis passibus."548 Pour Titus Pomponius Atticus,
Antiochos est un 'familiaris'. Il n'ose pas dire qu'il est un 'matre' puisque lui-mme adhrait
la philosophie picurienne alors quAntiochos prconisait un retour la vieille Acadmie.
Atticus dit qu'il a vcu avec lui et a t pratiquement extrait par lui de ses occupations
gardinires, i.e., des jardins picuriens, pour tre introduit l'Acadmie. Les 'quelques pas'
(perpauclis passibus) signalent la grande habilit pdagogique du matre qui, en quelques
enjambes, est capable de parcourir la grande distance qui spare une philosophie dune
autre si diffrente de nature (de l'picurisme la doctrine platonicienne). Le 'familiaris' est
quelqu'un que l'on connat bien. C'est en habitant avec lui un certain temps qu'il reoit cette
appellation, comme s'il faisait partie de la famille. C'est galement ce vcu qui permet
l'un de persuader l'autre de changer ses manires et ses habitudes, une pratique illustre ici
de faon poignante. Arracher quasiment quelqu'un de ses petits jardins (ex nostris paene
conuellit hortulis), soit littralement, soit mtaphoriquement, n'est pas donn tout le
monde. Seul un 'familiaris' aura la connaissance, l'habilit, la patience et la volont de
raliser ce transfert radical.

548

De leg., I, 54: "Tu donneras alors ton assentiment Antiochus, mon ami (familiaris), (car je n'ose pas dire
mon 'matre') avec qui je vivais et qui m'a presque arrach de mes petits jardins et m'a amen l'Acadmie en
quelques pas." A. Dyck: "Atticus' loyalty to Epicureanism hinders him from calling Antiochus his magister in
spite of his close personal connection described in our passage." op.cit., p.212. De 'nostri hortuli', Dyck
conlut qu'il ne s'agit pas du jardin d'Atticus, qui habitait loin de l'emplacement de l'Acadmie Athnes, mais
du jardin d'Epicure, qui, effectivement, tait localis proximit (perpaucilus passibus) de l'Acadmie. Ibid

218
B.2.1.3. familiaris, une personne plaisante d'un rapport superficiel

'Familiaris' qualifie une personne plaisante, dont la compagnie nous agre. Dans Pro
Roscio Comoedio, Cicron dfend son client contre les charges de Gaius Fannius Chaerea.
Tous les deux taient associs pour tirer profit d'un esclave, un acteur nomm Panurgus.
Aprs lassassinat de ce dernier par Quintus Flavius Tarquinus, Fannius accuse Roscius
d'avoir seul t indemnis par Flavius. L'Arpinate veut dmontrer que Fannius a galement
t ddommag devant le tribunal et qu'il a touch cent mille sesterces. L'avocat ridiculise
la charge de Fannius selon laquelle Roscius aurait soudoy le juge, Cluvius, pour qu'il
invente cette histoire. Il dcrit ainsi le caractre de Cluvius: "quid deinde? postea quam se
praeclare confirmavit, venit ad Cluvium. quem hominem? levem? immo gravissimum.
mobilem? immo constantissimum. familiarem? immo alienissimum."549 Cicron prsente le
caractre de Cluvius par des questions rhtoriques courtes auxquelles il propose des
rponses brves et errones. Ce procd lui permet de rvler les qualits du personnage.
Celles-ci sont exposes de faon antinomique et superlative par rapport aux fausses
caractristiques

suggres.

Ainsi,

'levis'

soppose

'gravissimus' ;

'mobilis',

'constantissimus' ; 'alienissimus', 'familiaris'. Les dterminants fictifs de Cluvius (levis,

mobilis, familiaris) dcrivent une personne

lgre, souple dans ses manires et

chaleureuse. 'Familiaris', contrari par le mot 'alienissimus', se rfre ici quelquun de

proche, damical et daffectueux.

La sphre d'opration du 'familiaris' semble tout de mme superficielle. Quoique nous

ayons constat la puissance d'action qu'Antiochos, un familiaris, applique Atticus, il

549

Rosc. Com., 49: "Et ensuite? Aprs s'tre affirm remarquablement, il vient Cluvius. -Quel (genre)
d'homme? Lger? - Bien au contraire: trs srieux. - Facile diriger? -Tout fait ferme dans sa position. Un
proche (familiaris?) - Entirement tranger."

219
semble s'agir moins de conversions intrieures, mais plutt d'interventions extrieures. La
lgret du mot 'familiaris' l'indique: "epistularum genera duo, quae me magno opere
delectant, unum familiare et iocosum, alterum severum et grave."550 Dans un court passage
d'auto-rvlation, Cicron avoue Curius son penchant pour deux genres de lettres. Le
premier est 'familiarie' et 'iocosum'; l'autre, compltement diffrent, est 'severum' et 'grave'.
L'un signale la convivialit, la simplicit et l'humour; l'autre, le srieux, la gravit, le
rflchi. Nous pouvons apprhender le plaisir de l'auteur pour les deux sortes pistolaires,
ressemblant la complmentarit de la comdie et de la tragdie. Que signifie le mot
'familiaris' dans ce passage si on traduit 'iocosus' par 'humoristique', 'severus', par 'srieux',
et 'gravis', par 'imposant'? La phrase est structure par un chiasme antithtique: iocosus
severus; familiaris gravis. En plus d'offrir une opposition smantique l'intrieur de
chaque couple, les paires se diffrencient entre elles daprs la forme et le contenu.
'Iocosus' et 'severus' sont antonymes concernant le contenu d'une lettre (i.e. une histoire
humoristique ou srieuse), alors que 'familiaris' et 'gravis' sont contraires par rapport la
forme d'une correspondance (i.e. une narration lgre ou imposante). Le vocable 'familiaris'
sera donc rserv la description de la forme; il sera plus appropri dcrire l'apparence
d'un individu que son 'contenu', d'o sa superficialit.

De plus, 'familiaris' n'indique pas toujours un rapport particulirement proche. En 46

A.E.C., Cicron envoie une lettre Servius Sulpicius Rufus, son ami juriste rcemment
dsign proconsul d'Achaia. Il mentionne un certain Manius Curius et prcise le type du
lien qui les unit: "Maximum autem mihi vinculum cum eo est quasi sanctioris cuiusdam
necessitudinis quod est Attici nostri familiarissimus eumque unum praeter ceteros observat

550

Ad fam., II, 4, 1: "Il y deux genres de lettres qui me plaisent normment, l'un est lger (familiaris) et
humoristique, l'autre est srieux et imposant."

221
ac diligit."551 L'Arpinate relate la raison pour laquelle il considre ce rapport comme
exceptionnel: c'est parce que Curius est un 'familiarissimus' de son ami Atticus qu'il laime
et qu'il le rvre singulirement plus que tout autre (eumque unum praeter ceteros observat
ac diligit). Examinons la description de cette relation triangulaire. Le rapport entre Manius
Curius et l'Arpinate est dcrit comme un lien presque sacr (necessitudo quasi sancta). On
aurait pu penser qu'il s'agissait d'une connexion exceptionnelle due l'affection mutuelle ou
bien grce aux services rendus. Or, la raison en est toute autre: c'est parce que (quod)
Curius est dnomm un 'familiarissimus' d'Atticus et son adepte vritable (unum praeter
ceteros observat ac diligit) que le lien est ainsi qualifi. La relation entre Atticus et Cicron
est remarquable. C'est grce elle qu'une troisime connexion s'intitule sacre, comme par
contagion. Mais ce rapport amical parfait est galement le plus banal sur le plan
linguistique, il n'est marqu que par le possessif 'nostri'. Le minimalisme ne fait que
l'agrandir. Par contraste, la forme superlative du vocable 'familiarissimus' signale un
attachement relativement moins important.

B.2.2. Familiaritas

Le substantif 'familiaritas' s'approche galement d''amicitia'. Pour J. Hellegouarc'h et R.

Sansen, il s'agit d'une sorte d'quivalent de ce dernier, avec la capacit d'tre plus fort et
plus prcis, mettant l'accent sur la frquence et l'intimit des rapports'.552 Nous suggrons
que, comme pour la distinction de leurs adjectifs corrlatifs, 'amicus' et 'familiaris',
'amicitia' se distingue de 'familiaritas' dans la mesure o la premire est fortement

551

Ad fam., XIII, 17, 1: "L'attachement avec lui est le plus grand comme un certain lien sacr, parce qu'il est
trs proche (familiarissimus) de notre Atticus et il l'aime et le respecte singulirement au-del des autres."
552

J. Hellegouarc'h, op. cit., pp. 68-69; R. Sansen, op. cit., p. 181

221
imprgne de connotations socio-politiques, appartentant plutt la sphre publique, la
seconde s'inscrit mieux dans la zone prive.

B.2.2.1. Un rapport priv de confiance

Dans une lettre Marcus Marcellus crite dbut septembre 51 A.E.C., Cicron explique la
raison pour laquelle il ne lui a rien communiqu concernant les Parthes: "quae mihi de
Parthis nuntiata sunt, quia non putabam a me etiam nunc scribenda esse publice,
propterea ne pro familiaritate quidem nostra volui ad te scribere, ne, cum ad consulem
scripsissem, publice viderer scripsisse."553 L'Arpinate a considr que le moment tait mal
choisi pour divulguer linformation (non putabam a me etiam nunc scribenda esse publice).
Malgr leur 'familiaritas' (ne pro familiaritate quidem nostra), et le lien officiel du
consulat, il ne s'est pas confi (ne, cum ad consulem scripsissem, publice viderer
scripsisse). S'opposant au 'public', i.e. au monde socio-politique impersonnel, la
'familiaritas' touche plutt le 'priv', i.e., il qualifie une relation apolitique et personnelle.

La confiance est une qualit primordiale de la 'familiaritas'. Examinons le complot de

Clodia contre Caelius, pour tester cette caractristique. Deux charges psent contre
l'accus: il a drob une somme d'argent Clodia et s'est procur du poison pour la tuer.
Or, dit Cicron, derrire ces inculpations se trouve la mme personne, un diffamateur
enrag et sans autorit (ab irato accusatore nullo auctore)554. Cicron imagine la source
des accusations (video fontem), le nom de l'individu impliqu (certum nomen) et sa tte
553

Ad fam., XV, 9, 3: "Les choses qui m'ont t rapportes l'gard des Parthes, comme je n'ai pas pens les
mettre encore tout de suite l'crit publiquement, pour cette raison je n'ai pas voulu t'crire ni en raison de
notre familiarit (familiaritas), ni, vu que j'crivais un consul, que l'on me voit crire officiellement." Des
raisions pours lesquelles Cicron n'a pas voulu informer Marcellus cf. XV, 3, 2; XV, 1, 1
554

Pro Cael., .30

222
(caput). Afin de lexposer, il met l'emphase sur le rapport de son client avec lui. La
personne est Clodia: "video fontem, video certum nomen et caput. auro opus fuit;
sumpsit a Clodia, sumpsit sine teste, habuit quamdiu voluit. maximum video signum
cuiusdam egregiae familiaritatis."555 Le passage offre trois preuves de confiance qui
supposent la relation 'familiaris': une transaction fiscale considrable (auro opus fuit),
l'absence d'un tmoin comme garant de l'change (sumpsit sine teste), et pouvoir garder
largent pour un temps illimit (habuit quamdiu voluit). Voil les manifestations les plus
importantes (maximum signum) d'une 'familiaritas' extraordinaire (cuiusdam familiaritas
exgregia), qualifie ainsi avec ironie, l'euphmisme d'un rapport drgl par sa turpitude
pour marquer une intimit infme.

B.2.2.2. La dualit et la gradation

Comme pour le mot 'amor', la 'familiaritas' renferme un vritable idal et offre la

possibilit d'un artifice apocryphe: le 'faux'. La tension entre l'authenticit et la simulation
est essentielle au smantisme des vocables qui ont quelques rfrences aux motions. La
fissure de la 'familiaritas' est illustre Dans le passage de Pro Cluentio: "..ut Romae
vixerint, quibus conviviis, quibus flagitiis, quantis et quam profusis sumptibus non modo
conscio sed etiam conviva et adiutore Oppianico longum est dicere mihi, ; exitum huius
adsimulatae familiaritatis cognoscite."556 L'Arpinate examine le caractre ignoble
d'Oppianicus. Dans le but de s'emparer de la fortune d'un certain Asinius avec la complicit
555

Idem., 31: "Je vois la source, je vois, en effet le nom et la tte. La chose a t faite par de largent. Il a t
pris de Clodia, il la pris sans tmoin, il le tenait autant quil voulait. Jy vois le signe le plus patent dune
certaine familiarit (familiaritas) extraordinaire." E. Keitel et J. Crawford traduisent 'familiaritas egregria'
par 'quite a remarkable intimacy'.
556

Pro Cluen., 36: "il me (sera) long dire comment ils vivaient Rome, par quels festins, par quels
scandales, combien et en quelle profondeur leurs dpenses avec non seulement la connaissance mais
galement la participation et l'aide d'Oppianicus, ; apprenez la fin de cette amiti (familiaritas)
dissimule."

223
d'un acolyte, Avilius, il espre se rapprocher de sa victime. Ensemble, Avinius (la proie), et
Avilius (le chasseur), participaient des ftes (convivia), menaient une vie de dbauche
(flagitium)

et de luxe sans limite (sumptus profusi) avec l'approbation (conscius), la

participation (convivus) et

le soutien (adiutor) d'Oppianicus. Finalement, Avinius est

assassin, aprs avoir chang son testament en faveur d'Oppianicus. Le lien entre Avinius
et Avilius (sans doute avec Oppianicus galement) est dsign sous le terme 'familiaritas
adsimulata'. Il se rfre un rapport qui, en apparence, suppose une sincrit et une grande
proximit. Mais en ralit, cette alliance est btie sur des artifices intresss et donc
falsifis, au moins pour une des parties prenantes.

Le clivage entre l'apparent et le cach ne doit pas ncessairement tre compris comme une
opposition binaire. La citation suivante suggre que la 'familiaritas', comme le verbe
'amare', ne se dterminent pas en units discrtes, mais en un continuum linaire, o
certains rapports de ce genre sont plus superficiels, d'autres de plus en plus profonds. Le
passage du procs contre Balbus servira d'exemple. Il s'ouvrit Rome aux alentours de 56
A.E.C. conformment la Lex Papia pour l'expulsion des trangers rsidents de la ville.
Des dsaccords au sein du premier Triumvirat (Pompe, Csar et Crassus) offrirent aux
adversaires du partenariat une opportunit pour attaquer Balbus, d'origine espagnole, la
fois proche de Pompe et partisan de Jules Csar. La mme anne, la confrence de Luca
o les trois dirigeants rtablirent leur pacte, trancha catgoriquement en faveur de Balbus.
Le passage suivant est une partie de l'apologie de Cicron qui met en valeur le caractre
noble de L. Cornelius Balbus Maior: " quis est umquam inventus inimicus aut quis iure
esse potuit? quem bonum non coluit, cuius fortunae dignitatique non concessit? versatus in
intima familiaritate hominis potentissimi, in maximis nostris malis atque discordiis
neminem umquam alterius rationis ac partis non re, non verbo, non vultu denique

224
offendit."557 L. Cornelius n'a pas d'ennemis, il ne suscite lenvie de personne (huic quidem
ipsi quis est umquam inventus inimicus). Chacun le salue. Tous estiment son succs
(fortuna) et sa distinction (dignitas). Immerg dans la familiaritas profonde (intima) dun
homme puissant (Jules Csar) et plong dans de grands malheurs et des discordes (ceci se
rfre sans doute la fondation du Triumvirat et la protestation du Snat), il n'a jamais
offens un adversaire (in maximis nostris malis atque discordiis neminem umquam alterius
rationis ac partis offendit). Dans ce passage, l'expression 'familiaritas intima' attire notre
attention. Notons la qualification 'intima', qui implique de la profondeur. Compare une
maison ou un globe, la 'familiaritas' est dpeinte comme un rapport dot d'une paisseur,
dans laquelle on peut entrer. C'est une relation qui comporte un picentre authentique et
toute une gamme de 'familiaritates' de moins en moins originales au fur et mesure qu'elles
s'loignent vers la priphrie de la sphre.

B.2.2.3. L'aspect temporel et spatial

L'importance de l'aspect temporel pour la familiaritas peut tre mieux cerne par la
coopration avec le mot 'consuetudo' tel qu'il apparat dans le Pro rege Deitoraio: "laboro
equidem regis Deiotari causa quocum mihi amicitiam res publica conciliavit, hospitium
voluntas

utriusque

coniunxit,

familiaritatem

consuetudo

attulit,

summam

vero

necessitudinem magna eius officia in me et in exercitum meum effecerunt.."558 Cicron

557

Pro Balb., 58: " qui na jamais t hostile lui [L.Cornelius], ou qui tait en droit de ltre? Quel
homme bon n'a-t-il pas respect, la fortune et la dignit de qui n'a-t-il pas cd? Se trouvant dans la
profondeur de l'amiti (familiaritas) avec un homme dune trs grande puissance, dans nos plus grands maux
et discords il na jamais offens personne de la partie ou de l'opinion oppose, ni en acte ni en parole ni,
finalement, par un signe de tte."
558

Reg. Deio., 39: "Je me prends de la peine pour le cas du roi Deiotarius avec qui la rpublique m'a mnag
une amiti (amicitia), la disposition de nous deux nous lie en rapport d'hospitalit, l'intimit (consuetudo)
porte la proximit (familiaritas), ses grandes offices envers moi et envers l'arme ont cr le lien le plus fort
(necessitudo summa)." Des rapports 'amicitiamhosipitiumfamiliariatem necessitudinem', H. Gotoff
crit: "a number of peculiarly Roman sociopolitical relationships, presumably in ascending order. Necessitudo

225
numre quatre arguments qui le lient au roi Deiotarius, son client. Le premier est
purement politique: la rpublique les concilie par le lien de l'amicitia. La deuxime est une
bonne disposition rciproque (voluntas utriusque) qui les rapprochent par l'institution
socio-politique de l'hospitium. La 'consuetudo' et la 'familiaritas' incorporent ensemble la
troisime cause. Nous estimons qu'il s'agit d'un processus en deux tapes: l'tendue de la
relation (consuetudo), et sa consquence, la 'familiaritas' (familiaritatem consuetudo
attulit). Si 'consuetudo' se rfre la dure de la connaissance entre deux personnes,
'familiaritas' en rsulte: c'est un rapport d'amiti comportant des souvenirs et un vcu
commun prtabli, dcoulant d'un contact qui perdurait un certain moment (consuetudo).
Finalement, la quatrime raison voque les grands services rendus par le roi lArpinate
(magna eius officia) et son arme (in exercitum meum), intitul 'summa necessitudo'.

L'aspect spatial, la proximit physique qui indique la relation de 'familiaritas' est

complmentaire au ct temporel. Alors gouverneur de Macdoine, Lucius Calpurnius
Pison a d abandonner l'administration de sa provincia, dshonor par les accusations de
l'Arpinate tales dans le De provinciis consularibus. Pison rtourne Rome et s'attaque
l'Arpinate devant le Snat. En 55 A.E.C., Cicron rtorque la diatribe de son adversaire
en exposant une relation fidle entre lui et Pompe entache par ses opposants: "me Cn.
Pompeius multis obsistentibus eius erga me studio atque amori semper dilexit, semper sua
coniunctione dignissimum iudicavit, semper non modo incolumen sed etiam amplissimum
atque ornatissimum voluit esse. vestrae fraudes, vestrum scelus, vestrae criminationes
insidiarum mearum, illius periculorum nefarie fictae, simul eorum qui familiaritatis
licentia suorum improbissimorum sermonum domicilium in auribus eius impulsu vestro
involves the strongest ties of obligation stemming from a personal relationship, stronger even than the normal
range of familial ones" H. Gotoff, Cicero's Caesarian Speeches, p.266. Nous avons analys ces rapports
autrement, la paire 'consuetudo' et 'familiaritas', renvoyant un lien d'une dure qui implique la connaissance
personnelle.

226
conlocarant "559 Les rivaux de l'Arpinate ne se contentent pas de l'accuser de crimes
(vestrae criminationes insidiarum mearum), ils veulent surtout nuire son rapport avec
Pompe. Ce dernier l'a toujours beaucoup apprci (me studio atque amori semper dilexit),
le jugeant comme trs digne d'tre proche de lui (coniunctione dignissimum iudicavit) et
voulant non seulement qu'il se porte bien (incolumen) mais encore plus qu'il soit prospre
(amplissimum) et honor (ornatissimum). Les adversaires de l'Arpinate emploient une autre
stratgie pour dgrader cette relation. Ils encouragent (impulsu vetro) ceux qui usent leur
'licentia familiaritatis' pour empoisonner les oreilles de Pompe (eius auribus) avec des
paroles prives malhnnetes (suorum improborum sermonum domicilium). On apprend de
cette relation qu'elle se rfre aux personnes qui sjournent ou qui frquentent assidment
la maison de l'intress, l'adjectif 'domicilium' suggre cette ide dhabitation commune. La
proximit physique permet ces familiares de littralement chuchoter dans les oreilles de
l'autre (in eius auribus). En second lieu, la cohabitation suppose par la 'familiaritas' offre
la possibilit de se mler des affaires personnelles, sociales et politiques de l'autre.
Lapanage dinfluencer son voisin peut tre considr comme une autorisation particulire
dans ce rapport de 'familiaritas', expliquant lexpression 'licentia familiaritatis'.

B.2. Rsum du groupement familiaris et familiaritas

Nous avons examin la paire 'familiaris' et 'familiaritas'.

Drivant du mot 'familia',

signifiant l'oriding 'fondement' et 'base' en proto-indo-europen, en latin 'maisonne', nous

les avons analyss chez Cicron pour dcouvrir s'ils contiennent des lments

559

In Pis., 76: "Gn. Pompeius ma toujours apprci avec application et amour (amor) malgr beaucoup qui
s'y opposaient, il ma toujours estim comme le plus digne de sa connexion, il ma toujours voulu non
seulement sain et sauf, mais beaucoup plus que cela et trs honorable. Votre mauvaise foi, votre forfait, vos
accusations insinuant mes piges, les fictions abominables des dangers le concernant, en mme temps que
ceux qui, par la licence de la proximit (familiaritas), mettent dans ses oreilles des paroles prives improbres
par votre instigation"

227
interpersonnels, subjectifs et privs. La qualification 'familiaris' est similaire l''amicus' en
ceci qu'on attend de lui, d'agir activement, en faveur de l'autre. Or, le partage du domicile
(aspect spatial) et la dure de la cohabitation (aspect temporel) constituent sa particularit.
Ces aspects confrent aux 'familiares' une connaissance pousse des manires de l'autre et
leur permet d'influencer l'un et l'autre. Cela n'implique pas, pour autant, qu'il s'agisse
toujours des personnes ncessairement proches entretenant un rapport profond; le
'familiaris' peut signaler un ami plaisant mais superficiel. Le substantif 'familiaritas' s'est
dvoil comme tant un rapport priv, non public, de confiance. Il a un trait en commun
avec l''amor': la dualit, qui suppose un noyau authentique et une face fourbe; cela ne doit
pas surprendre, tant inhrent aux mots d'affection. Plus qu'une binarit, nous avons vu que
ce rapport est graduel, similaire 'amare', o on aperoit certaines familiaritates plus
profondes que d'autres. Finalement, nous nous sommes intresss au point commun avec
l'adjectif 'familiaris', aux aspects spatio-temporels qui se trouvent au cur smantique de
cette paire. On constate, en dernier lieu, que le 'familiaris' et la 'familiaritas' ne dsignent
pas, ni en rgle gnrale ni spcifiquement, l'intimit amicale prive et subjective (APS)
que nous recherchons.

B.3. carus, caritas

Driv du proto-italique *karo- (cher), et du proto-indo-europen *kehh-ro- (dsir /

dsirable)560, l'adjectif 'carus' et le substantif 'caritas' en latin n'ont pas subi de glissement
smantique important depuis leur origine. Ils conservent une connotation d'affection
positive; peuvent signaler quelque chose qui s'assimile l'APS chez Cicron?

560

M. Vaan, Etymological Dictionary of Latin and other Italic Languages, 2008, p. 95

228

B.3.1. carus

L'adjectif 'carus', synonyme de 'gratus', de 'dilectus' et de 'iucundus', qualifie gnralement

une personne bien aime. Dans les Philippiques, Cicron prsente l'absurdit de la conduite
d'Antoine dans le choix de ses amis, sa propension est lencontre de ce qui est habituel:
"quos omnes carissimos habent, tu oderis, quos acerbissime ceteri oderunt, tu
constantissime diligas?"561 Antoine chrit (tu constantissime diligas) les personnes que les
autres abhorrent (quos acerbissime ceteri oderunt), et inversement, il dteste (tu oderis)
ceux que tous tiennent pour 'carissimi' (quos omnes carissimos habent). Antonyme du
verbe 'odire', le terme 'carus' s'assimile 'amare', et 'diligere'; quelle est sa spcificit?

B.3.1.1. Les relations familiales: le fils, le frre et l'pouse

'Carus' s'emploie couramment et spcifiquement pour marquer des relations familiales.

Dans une discussion snatoriale concernant les provinces consulaires ayant lieu en 55
A.E.C., Cicron assaille ses deux opposants, les gouverneurs de le Syrie et de la
Macdoine, respectivement Gabinius et Pison. Aprs avoir collabor avec Clodius quelques
annes auparavant, ils le menrent sa ruine. L'Arpinate les attaque sans merci. Or,
l'gard de Jules Csar, galement impliqu dans cet exil, il se montre beaucoup plus
tolrant: "si etiam oppugnatus, ut quidam aut putant aut volunt, violata amicitia est, accepi
iniuriam, inimicus esse debui, non nego: sed si idem ille tum me salvum esse voluit cum vos

561

Phil. X, 4: "ceux que tous estiment comme chers (carissimi), tu haras; ceux que les autres hassent
prement, tu aimeras (diligas) fermement ?"

229
me ut carissimum filium desiderabatis "562 S'il avait t attaqu (oppugnatus), dit
Cicron, le lien de l'amicitia serait bris et lui mme devrait se prsenter en tant qu'ennemi
(inimicus). Mais de bonnes intentions peuvent galement entrainer des rsultats nfastes. Il
est possible que Csar le voulait indemne (salvus), comme son audience qui le dsirait
comme un fils bien cher 'carissimus' (vos me ut carissimum filium desiderabatis). Par
l'adjectif 'carissimus' Cicron compare (ut) son rapport avec le public celui de l'enfant
vis--vis de ses parents qui le veulent toujours sain et sauf. La rfrence la famille nest
pas arbitraire. 'Carissimus' dsigne une personne dont le bien-tre est particulirement
important pour l'autre. De plus, dans le cas cit il s'agit d'une relation hirarchique qui nest
pas ncessairement mutuelle. Ces caractristiques s'appliquent naturellement aux liens
familiaux en gnral et aux rapports parentaux en particulier.

'Carus' est spcifiquement appropri l'exemplum fraternel de prime importance chez

Cicron. Il se distingue de 'familiaris', qui concerne galement la famille, par son
positionnement: le 'familiaris' entre dans l'unit familale de l'extrieur (ex familia),
dsignant un ami qui en presque devient un membre, tandis que 'carus' y appartient,
normalement, in familia. En dcembre 63 A.E.C., Cicron s'adresse au snat pour la
quatrime fois afin de trancher sur le sort des conspirateurs capturs, associs la
conjuration de Catiline. Noblement, il demande son auditoire de ne pas penser son
avenir, mais au leur et celui de leurs proches. Si quelque chose lui arrive, il mourra
l'esprit calme et rsign (si quid obtigerit, aequo animo paratoque moriar)563. Or, il est tout
de mme mu par ceux qui l'entourent: "nec tamen ego sum ille ferreus, qui fratris

562

Prov. cons., 43: "si j'tais assailli, comme certains le pensent ou le veulent, l'amiti (amicitia) aurait t
viole, j'aurais reu une injure, je devais tre l'ennemi, je ne le nie pas: mais si cette mme personne voulait
alors que je sois sain et sauf, comme vous [qui] me dsiriez comme un enfant bien cher (carissimus)"
563

In Catil., IV.3

231
carissimi atque amantissimi praesentis maerore non movear horumque omnium lacrimis a
quibus me circumsessum videtis."564 Cicron est affect par la peine de son frre ainsi que
par le chagrin de son entourage, manifest par des larmes. La connexion fraternelle intime
est dsigne par les mots 'carissimus' et 'amantissimus', l'un corroborant l'autre la forme
superlative. Ils marquent ensemble la relation affective la plus proche, 'le frre le plus cher
et le plus aim'. C'est la prsence physique du frre tellement apprci (fratris carissimi
atque amantissimi praesentis) et son affliction (maeror) qui lui sont insupportables au point
qu'il ne peut pas rester insensible (nec tamen ego sum ille ferreus qui non movear). Il
suffit Quintus d'tre prsent pour que son frre reconnaisse son chagrin et qu'il en soit
boulevers; par contre, de la part de son entourage (a quibus me circumsessum), il lui faut
quelque chose de plus: des larmes, pour susciter un effet de compassion (horumque
omnium lacrimis). Cette nuance s'explique par les divers degrs de proximit interrelationnelle, celle avec Quintus tant la plus intense, propos de lentourage, elle est
srement plus faible. 'Carissimus', rejoint 'amantissimus', rvle cette intimit fraternelle.

Voici un autre exemple d'un frre intitul 'carus'. Peu aprs l'an 70 A.E.C., Cicron dfend
Marcus Fonteius, accus par la Lex Cornelia de reputendis d'avoir agi malhonntement
envers les habitants de la rgion de Gaulle o il servait comme praetor. Cicron supplie les
juges de considrer le sort de Fonteia, la sur de M. Fonteius. Etant une Vierge Vestale
(virgo Vestalis), elle n'aura personne ses cts pour la dfendre si son frre est condamn:
"cui miserae quod praesidium, quod solacium reliquum est hoc amisso? nam ceterae
feminae gignere ipsae sibi praesidia et habere domi fortunarum omnium socium
participemque possunt; huic vero virgini quid est praeter fratrem quod aut iucundum aut

564

Idem, "Je ne suis pas pour autant si insensible pour ne pas tre mu par l'affliction de mon frre si cher
(carissimi) et bien aim ici-prsent, et par les larmes de tous ceux par lesquels vous me voyez ici entour." Le
'ferreus' est une allusion la philosohie stocienne, prcisement au sage qui doit rester insensible dans de
telles circonstances; A. Haury dit que 'lacrimis' est un 'pathtique familial voquant un dpart en exil', il
renvoie Ad Quintum, I, 3. op. cit., p.167

231
carum esse possit? "565 Si on sparait le frre de Fonteia, ses fonctions principales lui feront
dfaut: elle manquera de dfense et de soulagement (quod praesidium, quod solacium?).
D'autres femmes ont la possibilit de remplir elles-mmes ce vide (ipsae sibi praesidia), ou
bien, elles reoivent de laide en toutes circonstances (fortunarum omnium), notamment le
soutien d'un socius et celui d'un particeps. Que reste-il dagrable ou de cher (carus) cette
femme part son frre (huic vero virgini quid est praeter fratrem quod aut iucundum aut
carum)? Le mot 'carus', avec l'adjectif complmentaire 'iucundus', dsigne ce qui peut
combler la privation de ressources en labscence du parent protecteur, notamment
quelqu'un qui peut s'occuper d'elle, qui lui est plaisant et lui tient cur.

Le terme 'carus' (cara) peut se rfrer galement l'pouse. En exil Dyrrachium,

l'Arpinate crit sa femme le 29 novembre 58 A.E.C.. A sa demande de venir le rejoindre,
il rplique qu'elle doit rester sur place et continuer porter le fardeau (cum sciam mangam
partem istius oneris abs te sustineri, te istic esse volo)566 Avec une tonalit pathtique il lui
crit: "cura ut valeas et ita tibi persuadeas, mihi te carius nihil esse nec umquam fuisse.
vale, mea Terentia; quam ego videre videor itaque debilitor lacrimis."567 En proie une
douleur immense568, Cicron s'adresse tendrement Terentia. Il veut quelle soit persuade
que rien ne lui est, ni lui fut plus 'carus' qu'elle (ita tibi persuadeas, mihi te carius nihil esse
nec umquam fuisse). L'expression renvoie ici une relation daffection profonde dun mari
565

Pro Font., 47: "Quelle protection, quel soulagement reste-t-il cette misrable, alors qu'il n'est plus l?
Alors que les autres femmes peuvent elles-mmes gagner une protection pour elles et avoir la maison un
associ et un participant de tous les sorts; qui peut tre ou agrable ou cher (carus) cette jeune fille part
son frre?"
566

Ad fam., XIV, 3, 5

567

Idem, "prend soin que tu sois en bonne sant et sois certaine que rien ne m'a jamais t plus cher (carius)
que toi. Porte-toi bien, ma Terentia, laquelle il me semble de voir et je deviens alors plus faible par les
larmes."
568

Sh. Bailey suggre que le 'sin autem- ' du mme paragraphe soit une indication de la possibilit de
suicide. op. cit., p. 291

232
vis--vis de son pouse, mlange une sollicitude et une angoisse vritable. Pour saisir
la plnitude smantique de 'carus', il faudrait retenir les circonstances dans lesquelles ces
mots sont ecrits; la catastrophe que l'homme politique a subit s'accompagnait d'une crise
personnelle. Exil de l'Vrbs, arrach du monde public, loin de sa maison et de sa famille, le
sens usuel recle sans doute quelque chose de plus: le dsir nostalgique dune vie passe,
personnelle et conjugale, mais galement celui d'une activit professionnelle et publique
rtablie.

B.3.1.2. Des relations non-familiales, le souci pour l'autre et la dsinvolture

Le mot 'carus' ne s'emploie pas uniquement pour dsigner des rapports familiaux, quoique
sa signification intiale s'y inscrive. Il se trouve galement utilis dans des circonstances
purement socio-politiques. Suite une bagarre entre deux clans hostiles, celui de Clodius et
celui de Milon, le premier meurt sur la voie Appienne, le 18 janvier 53 A.E.C.. Cicron
dfend le second avec brio mais sans succs. Milon est condamn et exil Marseille. Dans
le passage suivant l'Arpinate cherche persuader Pompe de la fidlit de son client envers
lui: " neminem umquam hominem homini cariorem fuisse quam te sibi, nullum se
umquam periculum pro tua dignitate fugisse; cum illa ipsa taeterrima peste se saepissime
pro tua gloria contendisse; tribunatum suum ad salutem meam, quae tibi carissima fuisset,
consiliis tuis gubernatum;"569 Jamais personne n'a t plus 'carus' que Milon pour Pompe,
crit l'Arpinate (neminem umquam hominem homini cariorem fuisse quam te sibi). Cicron
justifie ses propos par les actions. Milon n'a jamais fui devant un pril pour l'honorabilit
de Pompe (nullum se umquam periculum pro tua dignitate fugisse), dans les conditions les
569

Pro Mil., 68: " jamais une personne a t plus chre (carus) un autre que toi lui, il n'a jamais fuit
devant un danger pour ta dignit, mme avec cette horrible destruction il s'est souvent affirm pour ta gloire;
son tribunat a t gouvern par tes conseils [soutenant] ma conservation, laquelle a t trs chre (carissima)
pour toi "

233
plus dsastreuses (cum illa ipsa taeterrima peste), il a souvent lutt pour sa rputation (se
saepissime pro tua gloria contendisse), et finalement, il a gouvern son tribunat du peuple
en l'an 57 A.E.C. l'aide des ses conseils, ce qui a t execut en faveur du bien-tre de
Cicron lui-mme (ad salutem meam), considr 'carissima' par le Pompe (quae tibi
carissima fuisset). Les deux apparitions du mot 'carus' diffrent, le premier se rfrant aux
hommes (cariorem hominem), le second est un adjectivus rei (salus carissima). Dans le
premier cas, Milon affronte des prils et s'affirme souvent en faveur de Pompe, son
'carior', la seconde apparition du vocable renvoie aux conditions dlicates de l'Arpinate,
aprs son retour de l'exil, lorsque Milon combattait Clodius. Or, tous les deux, qu'ils
dsignent un homme ou une chose, impliquent un souci pour l'autre.

Comme 'familiaris', le terme 'carus', de smantisme suppos profond, de vritable

proccupation pour l'autre, peut galement tre utilis de faon superficielle, sans renvoyer
une proximit personnelle. En 52 A.E.C., Cicron crit Appius Claudius Pulcher,
voulant l'assurer qu'il lui reste 'carissimus': "sic enim tibi persuade, carissimum te mihi esse
cum propter multas suavitates ingeni, offici, humanitatis tuae, tum quod ex tuis litteris et ex
multorum sermonibus intellego omnia quae a me profecta sunt in te tibi accidisse
gratissima. "570 L'Arpinate numre deux raisons qui justifient la qualification de
'carissimus' (cum tum): les amabilits de la personne (suavitates ingeni et humanitatis)
avec ses services rendus (suavitates offici), puis, la reconnaissance professe directement
(ex tuis litteris) et indirectement (ex multorum sermonibus) de tout ce que lui-mme avait
fait pour Appius Pulcher. Le mrite dtre ainsi appel, 'carissimus', est bas sur trois
570

Ad fam., III, 1, 1: "Sois en certain que tu mes trs cher (carissimus) autant par les agrments de ton
caractre, de tes services, de ta bont, que de fait que, par tes lettres et par les conversations de beaucoup, je
vois que tout ce que jai enterpris pour ta personne, avait t accept avec reconnaissance par toi." De 'sic
enim', Sh. Bailey ecrit qu'il s'agit d'assurer sa bonne volont lui mme l'gard de son correspondant; de
'quae a me profecta sunt',qu'Appius avait laiss Cicron quelques missions lorsqu'ils se sont spars
Puteoli, avant le dpart du premier vers sa province, Cilicia., (cf. III.10.8). op. cit., p.360

234
choses: un caractre plaisant, l'action en faveur de l'autre, et l'apprciation de ses bienfaits.
Ces causes sont senses; elles concernent les qualits de la personne, l'change des biens et
la maintenance de la dignit des individus impliqus. Il reste peut-tre suggrer que ces
raisons sont superficielles. Ce ne sont pas les proprits qui sont prises per se, lies la
personne d'Appius, mais les 'multae sauvitates' sont considres par leur influences
agrables telles qu'elles affectent Cicron. Les services et la reconnaissance envers lui, les
deux autres causes pour lesquelles le correspondant est intitul 'carissimus', rendent ce
point de vue gocentrique et impersonnel encore plus patent.

B.3.2. caritas

Dans la partie prcdente, nous avons vu que le terme 'caritas' renvoie une motion
immanente toute relation inter-personnelle qui suppose une connexion humaine, mais elle
atteint sa plus forte ralisation dans le modle le plus intime de l'amiti dyadique (A.1.4.1.).
Nous voulons dcouvrir en quel aspect, le sens colloquial du mot correspond sa version
philosophique, et rvler ce qui le caractrise essentiellement afin de rpondre notre
interrogation principale du rapport intersubjectif et priv.

B.3.2.1. Le lien familial

La premire acceptation du substantif 'caritas' du TLL est 'magnum pretium rerum'; la

signification attribue une chose onreuse est conserve lorsquon ne se rfre plus aux
objets, mais aux personnes, surtout aux membres de la famille. Le 4 aut 57 A.E.C. le snat
vote pour le rappel de Cicron. Un mois plus tard, L'Arpinate victorieux retourne dans
l'Vrbs. Il veut se refaire une dignit et dans ce but, il sadresse aux snateurs, puis aux

235
chevaliers. En troisime lieu, il s'occupe de sa maison sur la Palatine dtruite par Clodius et
remplace par un monument pour la Libertas. Il parvient annuler la sanctification du lieu
par la Collge des Pontifs et obtient la restitution de sa rsidence. Dans ce contexte, la
doctrine cicronienne, selon laquelle l'importance du salut de la patrie se trouve au-del du
bien personnel, est particulirement pertinente: "nam qui ea quae numquam cara ac
iucunda duxit animo aequo rei publicae causa deserit, nullam benivolentiam insignem in
rem publicam declarat; qui autem ea relinquit rei publicae causa a quibus cum summo
dolore divellitur, ei cara patria est, cuius salutem caritati anteponit suorum."571 La
discrimination de l'Etat vis--vis du citoyen est extrme. Afin de montrer combien la res
publica lui importe, l'individu doit lui sacrifier ses biens sachant que cette sparation lui
causera la plus grande douleur (cum summo dolore divellere). C'est l'indication d'un tel
sacrifice (qui autem ea relinquit rei publicae causa) qui confirme sa prfrence pour le
salut de la patrie celui (caritas) des siens (ei cara patria est, cuius salutem caritati
anteponit suorum). La 'caritas' reflte un grand attachement aux personnes les plus chres,
qui font presque partie intgrante de soi. Elle correspond ce que nous avons vu de 'carus',
l'emploi particulier pour dsigner un membre de la famille.

B.3.2.2. La hirarchie implique et la soumission l'ordre sociale

L'usage de la 'caritas' pour dsigner les rapports intra familiam relve du fait qu'il suggre
des liens hirarchiques. Sur ce point, il semble se distinguer de l'amor', qui implique
l'horizontalit. Dans De partitione oratoria, Cicron crit: "nam aut caritate moventur
571

De dom., 98: "En effet, celui qui abandonne avec un esprit tranquille les choses qu'il n'avait jamais
considres comme chres (cara) et plaisantes (iucunda) en faveur de la rpublique, [celui-ci] n'annonce nul
signe de bonne volont envers la rpublique; or, celui qui se spare de ces choses desquelles il se dchire avec
la plus grande douleur pour la rpublique, la patrie lui est chre (cara), le salut de laquelle il met devant
l'attachement (caritas) aux siens." Une phrase, selon Sh. Bailey, rptitive de la mme ide mentionne avant,
seulement moins lgante. Cicero back from Exile: Six Speeches on his Return, p. 80

236
homines, ut deorum, ut patriae, ut parentum; aut amore, ut fratrum, ut coniugum, ut
liberorum, ut familiarium"572 Les hommes sont affects soit par 'caritas' soit par 'amor'
(nam aut caritate moventur homines). La premire concerne les dieux, la patrie et les
parents (dei, patria, parentes); le second, les frres, les poux, les enfants, et les proches
(fratri, coniuges, liberi, familiares). La diffrenciation repose sur trois critres: l'animation,
la hirarchie et le type de l'affection qui en rsulte. De la 'caritas', deux des trois exemples
sont inanims (dei, patria), les trois rfrences voquent une relation hirarchique verticale
d'infriorit: l'homme envers les dei, le citoyen envers sa patria, et les enfants vis--vis de
leurs parentes. Dans ce contexte, la 'caritas' signale la vnration d'une entit qui se trouve
au-del de soi. Diffremment, l''amor' se rfre aux tres anims, aux les plus proches
(fratres, conjuges, liberi, familiares) en indiquant un rapport d'galit (fratres, conjuges,
familiares) ou bien de supriorit: envers les liberi. Il peut dclencher une intimit
interpersonnelle trs importante, qui peut devenir sensuelle (conjuges) ou voluer comme
un attachement comportant de la responsabilit envers autrui (liberi).

La verticalit recle dans le smantisme de la 'caritas' se prte aisment pour signaler une
sorte de soumission et une obissance lordre social. Dans le De republica, Scipion
assigne le mrite particulier chaque forme de gouvernement: "ita caritate nos capiunt
reges, consilio optimates, libertate populi, ut in comparando difficile ad eligendum sit quid
maxime velis."573 Le monarque domine par la 'caritas', l'aristocratie (optimates) par la
raison (consilium), et la dmocratie par la libert (libertate populi). Dans un contexte de
constitution politique, la 'caritas' indique la vnration envers le dirigeant royal, par
572

Part. orat., 56: "En effet, les hommes sont mus ou par le respect (caritas), des dieux, de la patrie, des
parents; ou par l'amour (amor), des frres, des poux, des enfants, des proches (familiares)". Quelques
manuscrits, (Pp), au lieu d''homines', ont 'omnes'.
573
De rep., I, 55 : "Ainsi, les rois nous saisissent par la rvrence (caritas), l'aristocracie par la raison, la
dmocratie (administration du peuple) par la libert, si bien qu'en comparant il est difficile de choisir ce que
tu veux le plus." Les trois attributs des gouvernements traduisent
, repris de
Platon, Lg. 3.693bc. Cf. J. Zetzel, Cicero, De re publica, p. 144

237
laquelle les conventions de la hirarchie sociale sont respectes et peuvent se maintenir.
Abolissant la libert spontane et tablissant l'obissance une autorit suprieure, la
'caritas', qu'elle soit familiale, sociale ou tatique, est primordiale pour la maintenance
d'une structure hirarchique. C'est sans doute la raison pour laquelle elle s'emploi dans la
philosophie pour dsigner le lien qui unit l'individu, le cercle le plus restreint, tous ses
semblables universellement, dans le cercle le plus grand de l'oikeisis sociale. Ce dernier
stade d'appropriation peut etre compris horizontalement, l'galit parfaite entre tous les tre
raisonnables, mais au niveau de la priorit, nous avons vu qu'il existe une hirarchie
croissante, le cercle le plus grand subsume le plus petit.

B.3. Rsum du groupement carus et caritas

Nous avons examin la paire 'carus' et 'caritas' smantiquement, driv du proto-italique et

du proto-indoeuropen o il signifiait 'cher', ou 'dsir' et 'dsirable' respectivement,
gardant ce sens en latin. Gnralement qualifiant une personne bien aime, l'adjectif 'carus'
signale naturellement les rapports familiaux: parental, fraternel et conjugal, intra-familiam;
il se distingue du 'familiaris' qui suggre un processus d'introduction dans la cellule
familiale extra familiam. Si cela est propre au 'carus', il peut tre employ galement pour
dsigner des qualits ou des personnes en dehors de la famille, signifiant la proccupation
l'gard de cette chose ou de cet individu. Finalement, similaire 'familiaris', 'carus', peut se
rfrer galement quelqu'un de faon superficielle et impersonnelle. L'tude du substantif
'caritas' clarifie notre perspective sur le smantisme de cette paire; elle suggre que son
utilisation dans la sphre familiale n'est pas fortuite, elle dcoule de sa particularit qui
implique une structure hirarchique; dans cette disposition, selon le contexte, elle
annoncerait la rvrence envers le parent, pour le monarque ou, comme le terme s'emploi

238
dans l'oikeisis social, envers le cercle concentrique le plus grand, celui de l'union de tous
les hommes.

B. Rsum des rapports interpersonnels et des notions corolaires

Nous avons observ trois familles de mots qui concernent des relations amicales: 'amicus',
'amare' et 'amor', 'familiaris' et 'familiaritas', et finalement 'carus' et 'caritas' dans le but de
dcouvrir leurs 'noyaux smantiques', partir des contextes rvlateurs pour leur dfinition.
Nous voulions savoir s'ils taient susceptibles d'appartenir l'APS, dont la signification est
essentiellement prive et intersubjective.
Le premier groupe, 'amicus', 'amare' et 'amor' ne rpond pas l'APS. Le qualificatif
'amicus', trs proche de l'amicitia, s'est avr essentiellement une entit sociale, insre
dans une structure hirarchique des obligations concernant le citoyen romain, cens tre
particulirement actif en faveur de l'autre et gardant son libre arbitre. Nous nous somme
intresss au mot 'amor', dcouvert comme tant dot d'une dualit inhrente, exposant une
face 'verus', et un versant 'falsus'; similaire son sens philosophique, l'amor' s'est rvl
puis dans une source irrationnelle et insense. Finalement, nous avons analys le verbe
'amare', qui se prte pour dsigner l'affection familiale voire fraternelle, et admet une
gradation affective. Il s'approche du substantif 'amor' dans la mesure o il est utilis pour
indiquer des pulsions irrationnelles, voluptueuses et excessives. Relativement
'desiderare', plus passionnel et saccad, 'amare' est plus prudent et continu; concernant le
verbe synonymique 'diligere', se rfrant une dlibration et un choix, 'amare' aurait d
tre plus immdiat et spontan, mais cette distinction n'est pas retenue habituellement dans
les crits cicroniens.

239
Le deuxime groupe, 'familiaris' et la 'familiaritas', n'est pas non plus un candidat adquat
de l'APS. 'Familiaris', comme 'amicus', doit agir activement en faveur de l'autre. Mais sa
particularit rside dans le partage du domicile (aspect spatial) et dans la dure de la
cohabitation (aspect temporel). Ce qui signale un phnomne intressant, celui des amis
locataires. Ces mots dsignent une relation avec un proche qui l'est devenu en partageant
assez longtemps sa maison. Ces deux aspects confrent aux 'familiares' une connaissance
pousse des manires de l'autre et permet de l'influence mutuelle. Cela n'implique pas
toujours un lien proche ni un rapport profond, le 'familiaris' pouvant annoncer un ami
plaisant et superficiel. Le substantif 'familiaritas' s'est dvoil comme tant un rapport priv
de confiance. Ressemblant 'amor', il recle la dualit, qui suppose un noyau authentique
et une face fourbe, particulier aux mots d'affection. Semblable 'amare', il se prte une
gradation, o on aperoit certaines 'familiaritates' plus profondes que d'autres. Son essence,
commune au 'familiaris', est constitue par les aspects spatio-temporel, le partage de
l'espace de la maisonne, durant un temps considrable en cohabitation.
Le dernier groupe, 'carus' et 'caritas', ne dsigne pas non plus l'APS. 'Carus' signale
naturellement des rapports familiaux: parental, fraternel et conjugal, intra-familiam; il se
distingue de 'familiaris' qui suggre un processus d'introduction dans la cellule familiale,
extra familiam. Il peut galement se rfrer aux qualits ou aux personnes en dehors de la
famille, signifiant la proccupation l'gard de cette chose ou de cet individu, parfois de
faon lgre et non personnelle. L'examen de la 'caritas' montre une forte implication dans
une structure hirarchique, qui peut renvoyer la rvrence envers une figure familiale (un
parent) ou politique (le monarque); ce sens explique pourquoi la 'caritas' s'emploie dans le
contexte philosophique des cercles concentriques, pour dfinir l'attachement de l'individu
(premier cercle) tous ses semblables universellement (le dernier cercle, le plus grand).

241
Une illustration des champs smantiques des mots tudis de l'amiti

contexte social (rationnel)

public

domestique

ds

amicus, caritas-

familiaris, familiaritas, carus-

une entit socio-politique; une

implication dans une structure hirarchique

un partage spatio-temporel du domicile;

un membre de famille

contexte social (irrationnel)

C. Rsum

amor, amare- une impulsion primitive et excessive

La rponse la question principale du chapitre

Au dbut de ce chapitre, nous nous somme poss la question concernant l'APS, de savoir si,
le mot 'amicitia' tant exclu, il existe d'autres termes qui la signalent. Dans cet objectif,
nous avons tudi la double face de l'amiti, en approfondissant les lments principaux de
la philosophie de l'amiti relevs antrieurement, et en largissant notre champ
d'observation de la pratique de l'amiti par l'examen d'autres termes des rapports
interpersonnels et des notions corolaires, touchant l'interaction intersubjective et prive.
Dans la philosophie, nous avons trouv des lments purement intersubjectifs qui
manquent pourtant de cadre priv; concernant les termes colloquiaux, aucun ne peut tre
considr comme particulier d'une relation prive et intersubjective.

241
Dans la premire partie du chapitre, nous avons tudi les trois principaux aspects relevs
du chapitre II: l'axe vertical, l'axe horizontal et l'ide de la vrit, en soulignant la
spcificit cicronienne par une comparaison d'autres auteurs. Par l'analyse du premier, la
thorie de l'oikeisis, nous avons montr que le noyau intress existe dans tous les
rapports interpersonnels, son origine tant l'instinct d'auto-conservation. Dans l'tude de
l'axe vertical, englobant le summum bonum, les indifferentia et les officia, nous nous
sommes aperus que l'amiti se situe comme un 'prfrable' chez l'Arpinate,
potentiellement producteur du bien, au service des vertus. Nous avons soulign
l'importance de cette 'potentialit' (efficiens) de l'amiti, non pas comme un moyen pour
obtenir d'autres biens matriels, mais comme un procd pour atteindre une fin morale.
Finalement, l'ide de la vrit (veritas) est devenue l'objet de notre examen. Nous avons
suggr que ce terme, labor dans les passages 88-99 de De amicitia, est un apport
singulier de Cicron. Nous l'avons nomm 'pragmatique' dans le chapitre prcdent (ch. II,
A.7.3), mais ici, nous avons affin notre jugement: l'ide de la vrit dans l'amiti chez
Cicron est emprgne d'intersubjectivit amicale, mais, par les exemples fournis dans le
passage mentionn, suggrant une ambiance socio-politique, la naissance de
l'intersubjectivit manque encore un cadre priv.

La deuxime partie du chapitre, une tude smantique, fut consacre aux trois groupes des
mots aux connotations amicales importants pour notre recherche: 'amicus', 'amare' et
'amor', 'familiaris' et 'familiaritas', et finalement 'carus' et 'caritas'. Nous avons constat
qu'aucun d'eux n'incorpore le smantisme d'un rapport intersubjectif et priv. Du premier,
le qualificatif 'amicus', trs proche de l'amicitia, s'est avr essentiellement une entit
socio-politique, insre dans une structure hirarchique des obligations concernant le
citoyen romain. L''amor', ainsi que 'amare' se sont rvls issus d'une source irrationnelle et

242
insense des impulsions primitives de l'individu; cela concorde avec le sens dcouvert dans
la philosophie. Par l'analyse du deuxime groupe, nous avons suggr que la particularit
de 'familiaris' et de 'familiaritas' se trouve dans le partage du domicile (aspect spatial) et
dans la dure de la cohabitation (aspect temporel). Finalement, nous avons cern 'carus' et
'caritas' comme fortement impliqus dans une structure hirarchique; ils peuvent, pour
cette raison, renvoyer au respect envers une figure familiale (un parent), politique (le
monarque), ou employs dans le contexte de la thorie de l'oikeisis, indiquant la relation
entre l'individu subsum par l'universalit des hommes. Nous avons illustr cette rpartition
par un schma: le contexte social public englobe l''amicus' (et l'amicitia), et 'caritas'; le
contexte social domestique, le 'familiaris', la 'familiaritas' et le 'carus'; et les conditions
prives irrationnelles, l''amor' et l''amare'. Ce tableau prsente deux critres de
classifications: le public vs. le domestique; et le rationnel vs. l'irrationnel; le champ
smantique de l'intersubjectivit et du priv (APS) n'est pas considr.

243

Chapitre IV

La conception et la pratique de l'amiti prive et subjective (APS) chez Cicron

La question principale du chapitre

Dans le premier chapitre, nous avons divis l'interrogation principale de notre recherche en
rpondant deux questions complmentaires: existe-t-il un vocable ou des mots qui
dsignent une amiti aux aspects motionnels, libres et intersubjectifs chez Cicron?
Quelles sont les manifestations de cette amiti particulire chez l'Arpinate, puisque nous en
supposons l'existence? Nous avons consacr le deuxime et le troisime chapitre l'aspect
smantique, du vocable 'amicitia', puis aux satellites prsents en trois groupes ('amicus',
'amor', 'amare'; 'familiaris', 'familiaritas'; 'carus', 'caritas'); les deux tudes sont parvenues
au mme rsulat: il n'existe pas de terme linguistique spcifique pour qualifier une amiti
motionnelle, libre et subjective.

Ce chapitre est consacr l'autre question, les manifestations d'une telle amiti par
l'observation des conceptions et des pratiques. Nous avons prcis sa dfinition dans le
premier chapitre. Toute amiti peut tre considre par l'encadrement o la dyade s'insre
(extrieurement), et par l'interaction entre les amis (intrieurement); nous avons appel la
premire variable 'le priv', la seconde 'le subjectif', le sigle tant l'APS (ch. I, C.2.2.). Nous
allons examiner ces deux aspects dans les textes cicroniens pour vrifier si et dans quelle
mesure ils suggrent ce rapport chez Cicron.

244
A. Le priv (P) chez Cicron

Nous avons dfini le 'priv' comme le cadre rel ou symbolique de l'interaction personnelle
au premier chapitre. Cela peut tre une chambre, un lieu loign ou une lettre. Il s'agit d'un
espace, matriel ou imaginaire, qui se distingue par des sparations concrtes ou par le
filtre des censures, il cre un lot prserv des pressions extrieures, permettant un change
de secrets, un partage intellectuel et motionnel entre amis. Tout ce qui se trouve
l'intrieur de ce locus ou qui contient ses caractristiques en dehors de lui, est dit priv
(C.3). Comment le 'priv', (P), se manifiste-t-il dans les crits cicroniens? Peut-on dire
qu'il existe une sphre prive servant de cadre une dyade amicale chez Cicron? Dans
quel sens? Nous allons examiner ces questions dans un premier temps smantiquement,
puis conceptuellement, et finalement par les praxeis de la correspondance.

A.1. Un examen smantique

A.1.1. Le mot 'privatus'

L'usus sollemnis' du mot 'privatus' est: "is qui (id quod) segregatur; eximitur ex aliquo
coetu, ordine vel ex re communi."574 La sgrgation peut aussi bien tre applique aux tre
anims (de animantibus) qu'aux objets (de rebus). Concernant l'homme, la premire
dfinition indique: celui qui est spar du public puisqu'il ne participe pas la gestion de la
rpublique et n'a aucune autorit (privati sunt qui publico munere vacant, imperio carent),
ni politique ni militaire (in administranda re publica in re militari). La personne 'privata'
est carte de la vie publique. Or, si on considre que la participation active tenait un rle
574

TLL, 'privatus': "celui qui (ce qui) est sgrag; est t de quelque union, ordre ou chose commune"

245
primordial dans la socit romaine, cette mise l'cart tait premptoire pour le statut et
pour l'identit de la personne. Si en gnral le mot s'emploie dans un sens neutre, pour
dsigner un homme qui n'est pas engag par rapport la rpublique575, c'est la qualit
ngative inhrente au vocable 'privatus' qui peut lui attribuer une connotation dvalorisante.
Au dbut de son consulat, en 63 A.E.C., l'Arpinate relate devant le Snat, le refus que les
tribuns lus ont oppos sa participation pour crire une loi agraire: "interea non
desistebant clam inter se convenire, privatos quosdam adhibere, ad suos coetus occultos
noctem adiungere et solitudinem."576 Les tribuns doivent protger les droits de la plbe,
mais Cicron considre leur conduite comme une non-coopration offensive. Pour
l'exclure, ils organisent des runions secrtes (clam), occultes (occultos), nocturnes (nox) et
solitaires (solitudo). Ils refusent catgoriquement la concorde pourtant indispensable dans
une bonne administration de l'Etat577. Les 'privati' signalent les individus qui manifestent
une indiffrence inquitante pour la cause commune et s'ils jouissent d'un peu d'influence,
ils sont susceptibles de lui nuire.

La seconde dfinition de 'privatus' l'gard des hommes, se rfre une personne qui est
loigne du peuple (privati sunt qui qualibet ratione distinguuntur a populo) pas pour
signaler sa non-participation dans le fonctionnement de l'Etat, mais parce qu'il est rejet du
public pour d'autres raisons: ses affaires (ab eius

negotiis), ses biens personnels

(possessionis non publicae), un litige ou un jugement (litis, iudicii), sa religion (cultus, sc.
de deis non publicis), son abstention la participation d'un des collges (onerum civilium,
575

Atticus est un exemple clbre d'un homme qui s'est volontairement mis en dehors de la vie politique, mais
qui jouissait tout de mme d'une autorit importante parmi ses proches, impliqu indirectement dans les
affaires socio-politiques.
576

Leg. agr., II, 12: "Pendant ce temps ils n'ont pas renonc s'unir entre eux secrtement, inviter quelques
personnes prives, choisir la nuit et la solitude pour leurs runions occultes."
577

Idem, " esse aliquam oportere inter nos rei publicae bene administrandae societatem." ; ".. il faut qu'il
soit une concorde quelconque entre nous pour bien administrer l'Etat."

246
sc. de iis qui non sunt inter corporatos collegii cuiusdam). Les deux interprtations de
l'homme dsign en tant que 'privatus' impliquent la fois une appartenance culturelle et
politique la communaut romaine (le 'privatus' est un citoyen romain), mais galement
son exclusion du monde politique et social, soit par ngation l'activit publique, soit par
une particularit professionnelle, religieuse, judiciaire ou sociale. Cette sgrgation peut
tre considre comme potentiellement nuisible la communaut.

La 'res privata' se rapport aux objets ou aux proprits exclus du bien public ou
communautaire (pertinet ad genus possessionis proprietatisve quorumlibet hominum quae
segregantur a possessione publica communi).578 Elles se rfrent aux diverses choses,
actions, instruments et institutions sans autorit officielle (de variis rebus, de actionibus,
instrumentis, institutionibus quae carent auctoritate publica). Si on considre l'exemple de
la maison prive (domus privata) cit dans le TLL, elle constitue un lieu o les hommes
sont mis l'cart de la vie publique (de domo sc. qua homines vita publica seclusi sunt). En
matire de lgislation, le droit priv constitue une obligation importante (officium)579,
dcoulant de la vertu de la justice (iustitia). La possession prive, crit Cicron, doit tre
spare de la proprit publique, les domaines diffrent par leur vise: la chose publique est
employ pour le bien des tous, le priv pour soi: "ut communibus pro communibus utatur,
privatis ut suis"580. La proprit prive n'est pas naturellement inhrente; c'est une
invention artificielle, une ncessit sociale, acquise de diverses faons qui la justifient:
578

Le TLL indique galement un sens d'usage vari (usu vario), selon lequel les choses 'privata' sont celles
qui sont alines de la vie publique (dicuntur quae aliena sunt).
579

La premire obligation est l'interdiction de nuire quelqu'un sans tre pralablement injuri: "ne cui quis
noceat nisi lacessitus iniuria" De off., I, 20.
580

De off., "[la seconde obligation] est d'utiliser des choses communes pour le bien des tous, la possession
prive, pour son propre bien." A. Dyck: " the picture of early society and its evolution at 2.11-15 does not
encourage the idea that Cicero/Panaetius wanted to turn back the clock to primitive conditions. Cicero
explicitly states there is nothing wrong with the just acquisition of property The possession of property is,
however, to some degree limited by the obligation to use it in socially beneficial ways." op. cit., p.110

247
l'appropriation long terme d'occupation, l'usurpation des biens en temps de guerre, le
pacte, l'accord, et l'allotissement: "sunt autem privata nulla natura, sed aut vetere
occupatione, ut qui quondam in vacua venerunt, aut victoria, ut qui bello potiti sunt, aut
lege, pactione, condicione, sorte; ex quo, quia suum cuiusque fit eorum, quae natura
fuerant communia, quod cuique obtigit, id quisque teneat; e quo si quis sibi appetet,
violabit ius humanae societatis."581 Mais la res privata indique galement l'appropriation
d'un sentiment582 ou d'une qualification. Dcrivant les mfaits de Catiline, l'Arpinate crit:
"ad illa venio, quae non ad privatam ignominiam vitiorum tuorum, non ad domesticam
tuam difficultatem ac turpitudinem, sed ad summam rem publicam atque ad omnium
nostrum vitam salutemque pertinent."583 L'ignominie prive des vices du conjurateur est
distincte de sa turpitude et de sa difficult domestique, elle diffre galement de tout ce qui
concerne la vie et le salut des citoyens de la res publica. La 'privata ingominia' signifie
l'infamie prive, celle qui touche Catiline en tant qu'individu et qui le spare de la
collectivit. Quoique le 'priv' dtermine son dshonneur, il semble galement le placer
comme principal point de repre. Dans l'historicit de la notion du 'priv', examin dans le
premier chapitre (C.4.3.), il se peut que l'volution smantique commence avec la 'res
privata', peu peu s'affirmant absolument et non pas relativement et par ngation la

581

De off., I, 21: "Il n'existe pas de proprit prive par nature, mais ou bien par l'occupation de longue dure,
la manire de ceux qui s'tablissaient une fois dans un territoire non-occup, ou bien par la conqute, la
manire de ceux qui l'ont obtenu par victoire de guerre, ou bien par la loi, ou par le pacte, ou par l'accord, ou
par l'allotissement. De l, puisque chacun dtient comme lui appartenant (suum) des choses qui sont
naturellement communes, que chacun retienne ce que lui est advenu; d'o si quelqu'un s'approprie, il
transgressera la loi de l'association sociale." De ex quo, A. Dyck affirme qu'il est trs probable qu'il s'agisse
d'un dittographie de 'ex quo' de la ligne prcdente. op. cit., p.110
582

583

Cf. Red. sen., 25: "privata odia"; Har. resp., 49: "ad privatum dolorem"

In Catil., I, 14: "J'arrive ces choses qui ne touchent pas l'ignominie prive de tes vices, pas ta difficult ni
ta turpitude domestique mais l'essence de la rpublique et la vie et la sant de nous tous." Que le 'priv' se
distingue de la famille cf. H. Gould et J. Whitely, Cicero in Catilinam I et II, p.51: "'domesticae turpitudinis'
refers to the scandals of his home life; 'privatarum rerum deducus' points to the scandal of his private life
outside his own immediate family circle."

248
zone publique, insre dans un processus de renversement de perspective, o le 'priv'
reoit un statut positif apprci par lui-mme.

A.1.2. Le possessif 'meus'

Contrairement 'privatus' qui ne reoit de sens que par opposition au public, 'meus' semble
fixer la personne ou la chose concerne comme un point de rfrence initial et positif.
Essentiellement dichotomique, il contribue diviser le monde: ce qui est 'le mien' par
inclusion, et par exclusion, ce qui ne l'est pas. Il possde galement une caractristique qui
le rend particulirement maniable: c'est un variable dictique qui change selon son
dterminant. Ces deux particularits lui permettent d'tre facilement manipul, pour
dterminer l'appropriation dans le monde des affaires, en politique, et sur le plan personnel.
Dans une lettre de recommandation date de l'automne 45 A.E.C., Cicron emploie ce mot
lorsqu'il s'adresse au proprteur Valerius Orca. Il lui demande de prendre le plus grand soin
des entreprises d'un certain C. Curtius, comme si elles taient les siennes: "quam ob rem te
in maiorem modum rogo ut C. Curti rem meam putes esse"584 S'adressant Atticus, la
mme connotation commerciale se ritre. L'Arpinate rassure son ami concernant les terres
proscrites des Buthrotiens585, une affaire particulirement importante pour Atticus: "non
enim tibi ea res maiori curae aut est aut erit quam mihi ; sic enim decet te mea curare, tua
me."586 L'entre-aide se manifeste par le chiasme des adjectifs possessifs qui accentue

584

Ad fam., XIII, 5, 3: "Ainsi, je te supplie en plus grande urgence que d'habitude, de considrer l'affaire de C.
Curtius la mienne." Sh. Bailey traduit 'ut C. Curti, sqq.' ainsi: "'To regard Curius' estate as mine', op. cit., p.
460
585

Vide Ad Att., XVI, 16A, 2 pour l'affaire des Buthrotiens. Leur terre tait proscrite par Jules Csar. Atticus
se sentait particulirement concern au point de payer la somme due pour sauver la ville.
586

Ad Att., XV, 2, 1: "Cette affaire ne te proccupe et ne te proccupera pas plus que moi; il sied, en effet, que
tu t'occupe de mes affaires, moi des tiennes." Vide galement Ad. Att., XIII, 6, 4

249
l'implication de l'un dans les commerces de lautre (te meatua me curare).587 Cette
qualification marque galement l'adhrence aux mmes idaux politiques. Au sujet de
Dolabella, Cicron crit Atticus: "o mirificum Dolabellam meum ! iam enim dico meum ;
antea, credi mihi, subdubitabam."588 L'appellation 'meus' n'est pas anodine. En approuvant
la conduite de Dolabella, qui proclame ostensiblement son opposition Csar, son statut
pralablement ambigu (subdubitabam) est modifi pour lui permettre dsormais
d'appartenir aux 'siens', i.e. au rang des amis de l'Arpinate. En dernier lieu, l'usage de
l'adjectif possessif, (dans le passage suivant la troisime personne 'suus'), indique
galement une proximit personnelle, comme s'il s'agissait d'inlcure quelqu'un en son sein,
dans son monde affectif. Le rapport dlicat qui lie Cicron son secretaire, donne lieu
une attitude paternaliste et suscite l'opposition de Tiron qui souhaite garder son
indpendance vis--vis de son matre. En fin 45 A.E.C Cicron lui crit: "quid igitur? non
sic oportet? Equidem censeo sic, addendum etaim 'suo'."589

A.1. Rsum de l'examen smantique du 'priv'

Les qualifications 'privatus' et 'meus' s'emploient pour catgoriser l'environnement, par

exclusion et par inclusion. Ils concernent le 'priv' dans la mesure o ils servent d'outil
587

Pour la construction entrelace de 'tuus, mihi' et l'emploi de 'decet', vide galement Ad Att., XIV, 10, 3

588

Ad Att., XIV, 15, 1: "O mon excellent Dolabella ! Je dis, en effet, mon ; avant, crois-moi, je le doutais."
De la raison pour laquelle Cicron applaudit Dolabella ainsi, Sh. Bailey crit: "Dolabella's ajristeiva
(XIV.19.1), at the end of April during Antony's absence in south Italy, consisted in drastic measures against
Caesarian rioters and the desctruction of a column raised by the mob to Caesar in the Forum." op. cit., p.231
589

Ad fam., XVI, 18, 1: "Eh bien? Ne faut-il pas qu'il soit ainsi? Je pense tout de mme que oui. Il faut mme
ajouter 'son'." Letters To His Friends, W. Glynn Williams: "Cicero anticipates Tiro's objection to being
addressed without his praenomen (Marcus), as being too familiar and unsuited to their respective positions.
Cicero would go a step further in familiarity and write "Tullius Tironi Suo"." p. 356 Loeb. Sh. Baily suggre
que Cicron rponde l'objection dj prsente par Tiron concernant cette appellation dans une lettre
prcdente. Il ajoute que l'Arpinate emploie son prnom seulement dans les lettres Terentia, Quintus, et
Tiron, (dans les premires lettres et dans la plupart aprs son affranchissement). op. cit., p.385 De la
signification d'usage familier de praenomen vide: Ad fam., VII, 32, 1: "Quod sine praenomine familiariter, ut
debebas, ad me epistolam misisti"

251
linguistique pour diviser, concrtement ou symboliquement, ce qui nous entoure, annonant
ce qui nous est 'propre'. Les deux adjectifs diffrent; le premier, 'privatus', dsigne l'homme
apolitique et les choses non-publiques. Si le sens lgislatif de la proprit prive reste
neutre, le terme trouve son origine par ngation la sphre commune, son existence dpend
de cette opposition. Puisqu'il est de statut drivatif, il se prte pour indiquer une qualit
drogatoire, surtout dans le milieu romain o la zone publique tait tellement prise. Le
second terme, 'meus', est plus variable et plus maniable, utile pour dsigner une proprit,
une affaire ou une personne. Puisqu'il semble se rfrer indpendamment la zone prive,
il peut qualifier un rapport suppos priv dans un sens positif, s'approchant ainsi de l'AP.
'Meus' possde tout de mme un vaste champ smantique au point qu'on ne puisse pas se
fonder sur lui comme indicateur exclusif et principal du 'priv'. Finalement, si les deux
expressions crent un espace priv sur le plan linguistique, elles ne correspondent pas
notre dfinition du 'priv': un lot protecteur, positivement cart du public, qui cre un
cadre particulirement isol pour la dyade amicale.

A.2. Un examen philosophique, conceptuel, littraire et personnelle du 'priv chez Cicron

La sphre 'prive', telle que nous l'avons dfinie, n'est pas indique linguistiquement par les
qualificatifs 'privatus' ou 'meus'. Nous souhaitons examiner la philosophie et la conception
cicronienne du domaine 'priv', pius les divers espaces, rels ou figurs, qui entouraient
Cicron. En existe-t-il un ou plusieurs qui dcrive le 'priv', lui servant d'lot protecteur, de
cadre qui se distingue par des sparations concrtes ou par des filtres permables aux
secrets, au partage intellectuel et motionnel entre amis?

251
A.2.1. En philosophie, l'oikeisis

Nous avons constat la supriorit de la patrie sur les liens amicaux dans la philosophie
cicronienne, particulirement dans la doctrine de l'oikeisis sociale; elle implique
linfriorit de la sphre prive contraste par la publique. Cette ide ne reste pas
thorique, elle est annonce en termes qui nous sont dj familiers dans sa conception
politique, apparaissant dans le De re publica: "neque enim hac nos patria lege genuit aut
educavit, ut nulla quasi alimenta exspectaret a nobis, ac tantum modo nostris ipsa
commodis serviens tutum perfugium otio nostro suppeditaret et tranquillum ad quietem
locum, sed ut plurimas et maximas nostri animi ingenii consilii partes ipsa sibi ad
utilitatem suam pigneraretur, tantumque nobis in nostrum privatum usum quantum ipsi
superesse posset remitteret."590 Nous naissons et nous sommes duqus dans la patria
(patria nos genuit aut educavit). Elle offre un lieu sr (tutum perfugium) notre confort et
nos loisirs (nostris commodis otio nostro), et nous devons par consquent lui sacrifier
le meilleur de notre me, de notre talent et de notre intelligence (et maximas nostri animi,
ingenii, consilii partis ipsa sibi ad utilitatem suam). Le reste, le superflu, est confi notre
propre usage 'priv' (in nostrum privatum usum).

590

De rep., I, 8: "Et la patrie ne nous a pas donn vie ni ne nous a duqu par ce prcepte, qu'elle n'attend
presque aucune chose de nous, et servant elle-mme seulement de refuge protg pour nos commodits elle
offre un lieu tranquille et reposant pour notre loisir, mais [par ce prcepte], qu'elle s'assure elle mme les
meilleurs et la plupart de notre me, de notre gnie, de notre facult pensante pour son utilit, et ne nous
concde pour notre usage priv qu'autant qui lui est superflu." E. Zetzel affirme l'importance du devoir envers
la patrie est bien plus grande chez Cicron que chez Platon (Cr. 51c). Pour la continuation de cette ide
platonicienne, il renvoie De off., I. 22, de sa force chez l'Arpinate, In Verr., III.161; De fin., II, 45. op. cit.,
p. 106

252
A.2.2. La conception de la thorie environnementale

La doctrine go-climatico-dterminatrice, dite 'thorie de l'environnement', touche le 'priv'

dans la mesure o elle offre une vision qui explique la connexion entre la nature et
l'homme. Cette liaison peut tre interprte comme analogue celle qui lie le public au
priv; le premier subsum et dtermin par le second. Selon cette conception, le climat et la
topographie influenceraient les corps, les humeurs et les caractres des personnes. 591 Cette
thorie tait familire Cicron comme on peut le constater dans le passage de De fato:
"inter locorum naturas quantum intersit videmus; alios esse salubris, alios pestilentis; in
aliis pituitosos et quasi redundantis, in aliis exsiccatos atque riddos; multaque sunt alia,
quae inter locum et locum plurimum differant. Athenis tenue caelum, ex quo etiam
acutiores putantur Attici; crassum Thebis, itaque pingues Thebani et valentes."592 La
nature, i.e., la topographie et le climat, encouragent un tat physique particulier des
autochtones. Selon la spcificit du lieu, certains sont bien portants, d'autres faibles
(salubres ou pestilentes), certains abondants de humeur pituitaire, ou secs et rids (pituosi
et redundantes ou exsicatti et riddi). La disposition et les attributs des individus sont
galement affects: la perspicacit des Athniens provient de leur climat doux, alors que la
rigidit d'esprit des Thbains rsulte de leur ciel pais. L'Arpinate n'adhre pas cette
doctrine. Il n'emploie pas la thorie stocienne, attribue Chrysippe, que pour la critiquer
591

B. Isaac, The Invention of Racism in Classical Antiquity, p. 69-74; 82-109. Citant Cicron De divin. II, 96:
" dissimilitudo locorum nonne dissimilis hominum procreationes habet?" B. Isaac crit: "He (Cicero)
firmly believes, following the tradition of the Hippocratic author, that the most important element in
determining character and body is environmental circumstances." p. 88 Selon l'historien, si Cicron accepte la
thorie de l'environnement o le climat et la gographie influencent la cration physique et spirituelle de la
personne, c'est l'environnement social qui est la plus dcisif pour lui. Sa conception est un amalgame, spcial
et non pas 'proto-raciste', compose par trois ingrdients: la dtermination environnementalle, le contacte
social avec d'autres peuples et une libert d'auto-modification individuelle. p. 88-89
592

De fato, 7: "Nous constatons les nombreuses diffrences possibles qu'il y a entre la nature des lieux:
certains sont salubres, d'autres pestilentiels, certains sont pituiteux envahis par trop de fluides, d'autres sont
desschs et secs; et il y a beaucoup d'autres choses qui diffrent d'un lieu l'autre. A Athnes le climat est
doux, et les Athniens sont donc considrs plus fins, Thbes [le climat est] plus dense, et c'est pour cela
que les Thbains sont pais et bien portants."

253
et prserver le libre arbitre. Aussi, contredit-il le dterminisme absolu de la nature, capable
d'annuler la libert de choix, indispensable son sens (nam nihil esset in nostra potestate si
res ita se haberet): "non enim, si alii ad alia propensiores sunt propter causas naturalis et
antecedentes, idcirco etiam nostrarum voluntatum atque adpetitionum sunt causae
naturales et antecedentes. nam nihil esset in nostra potestate si ita se res haberet."593
Si Cicron n'adopte pas la doctrine environmentale, on conoit tout de mme qu'il existe
dans sa pense un lien troit entre l'espace et l'homme, le premier peut influencer le second.
Dans le De oratore, Catulus s'adressant Crassus, exprime cette ide. Face son
interlocuteur qui dnigrait les Grecs loquaces, Catulus plaide pour ses amis qui ne sont pas
tous d'insupportables bavards. Il veut rehausser leur vertu en voquant le mrite de leurs
anciens. Dans cet objectif, il voque le lieu o il se promne avec son compagnon pour
discuter: le portique, la palestre et les siges mnags, qui rappellent les disputes des Grecs
savants: " num tandem aut locus hic non idoneus videtur, in quo porticus haec ipsa, ubi
nunc ambulamus, et palaestra et tot locis sessiones gymnasiorum et Graecorum
disputationum memoriam quodam modo commovent? aut num importunum tempus in tanto
otio, quod et raro datur et nun peroptato nobis datum est?"594 Selon les propos de Catulus,
la rvrence pour les philosophes et les orateurs Grecs d'antan s'exprime par les
coordonnes spatio-temporels; elle s'attache et se renforce pour des lieux particuliers
(porticus, palaestra), des choses (tot locis sessiones) et finalement un moment prcis
(otium). Quoiqu'il soit toujours difficile d'assigner les paroles d'une persona son auteur, il

593

De fato, 9: "Ce n'est pas parce que chacun s'incline vers des choses diffrentes par des causes naturelles et
antcdentes, que les causes de nos volonts et de nos dsirs sont galement naturelles et antcdentes; en
effet, s'il tait ainsi, rien ne serait en notre pouvoir." M. Schallenberg: "Gegen die deterministische Haltung
Chrysipps stellt Cicero seine eigene indeterministische Haltung, die er mit der Annahme eines starken und
freien Willens rechtfertigt."Freiheit und Determinismus, p.112
594

De orat., II, 20: "L'endroit o nous sommes te semble-t-il mal choisi? Ce portique o nous nous
promenons, cette palestre, ces siges mnags en tant de places, rappellent la mmoire les gymnases des
Grecs et leurs disputes savantes. Ou le moment te parat-il peu favorable, quand nous jouissons d'un complet
repos, cette choses si rare, qui nous est accorde aujourd'hui fort souhait?"

254
est relativement plus facile ici, lorsqu'on considre la haute estime que Cicron rservait
la culture philosophique et oratoire grecque, et ses sjours Athnes.

A.2.3. L'espace dans les dialogues

Nous examinons la production littraire de l'Arpinate, et spcifiquement les indications

susceptibles de dvoiler sa conception du 'priv' dans la mise en scne des dialogues. En
faisant abstraction du contenu et des ides philosophiques prsents, pour examiner un trait
important, sa manire de dcrire l'espace, rvlatrice de son inclination naturelle pour ces
dtails. L'importance lments spatio-temporels chez Cicron apparat dans les expositions
des dialogues. La mise en scne est crite de faon raliste, la prcision de l'espace et du
temps tablit un cadre fixe dans lequel les personnages peuvent se mouvoir et les entretiens
se drouler. Nous ne suggrons pas que l'emploi de ce ralisme soit une invention de
l'Arpinate; Platon l'avait cre bien avant lui et souvent de faon plus labore. Mais
l'imitation n'est ni plagiaire ni ncessaire. Cicron choisit librement ses sujets de discussion
ainsi que son style narratif, ses reproductions littraires contiennent une bonne part de lui
mme. La mise en scne spatio-temporelle aussi soigneusement rdige atteste d'une
inclination naturelle et d'un choix conscient pour un encadrement prcis. Observons-la dans
deux dialogues.

L'exposition du De republica commence ainsi: "quos cum omnis salutavisset, convertit se

in porticu et coniecit in medium Laelium. fuit enim hoc in amicitia quasi quoddam ius inter
illos, ut militiae propter eximiam belli gloriam Africanum ut deum coleret Laelius, domi
vicissim Laelium, quod aetate antecedebat, observaret in parentis loco Scipio. dein cum
essent perpauca inter se uno aut altero spatio conlocuti, Scipionique eorum adventus

255
periucundus et pergratus fuisset, placitum est ut in aprico maxime pratuli loco, quod erat
hibernum tempus anni, considerent."595 La scne est facile imaginer. L'auteur emploie
pour cela une mthode spciale. D'une part, l'architecture est fixe par des appellations
prcises (porticus, apricus), des noms gnraux (spatium, locus) et une indication
relationnelle (in medium). Dans l'encadrement de ces coordonnes immobiles les
mouvements des personae se ralisent (convertit se, coniecit). Le tableau est ainsi
accompli. D'autre part, des cadences temporelles marquent le progrs de la narration: la
fin des salutations initiales (cum salutavisset), se produit une rencontre rapide et
significative entre Scipion et Llius, sen suit un moment de runion (dein cum) et
finalement, puisque cest l'hiver (le cadre macro-temporel), on dcide de se plier aux
exigences saisonnires et de considrer un endroit bien ensoleill. Lenchevtrement de la
description de lespace, fixe comme dynamique, et du tempo des actions, marquent le gnie
narratif de lauteur et souligne une sensibilit particulire son entourage.

L'exposition du deuxime jour de la discussion dans le De oratore, quoique moins labore

que lexemple prcdent, utilise une mthode descriptive spatio-temporelle semblable:
"postero die, quam illa erant acta, hora fere secunda, cum etiam tum in lecto Crassus esset
et apud eum Sulpicius sederet, Antonius autem inambularet cum Cotta in porticu, repente
eo Q. Catulus senex cum C. Iulio fratre venit..."596 La division spatiale, simple, exacte et

595

De rep., I, 18: "lorsqu'il [Scipion] a salu tous le monde, il s'est dirig vers le portique et y rencontra Llius
au milieu. Il y avait dans leur amiti comme une loi commune, Llius adorait Africanus comme un dieu en
raison de sa gloire militaire extraordinaire, et inversement en temps de paix Scipion honorait Llius la place
d'un parent, puisqu'il tait plus g. Ensuite, lorsqu'ils taient l'un avec l'autre pour un court moment parlant
dans un lieu ou dans un autre, et l'arriv de Scipion leur tait trs agrable et trs plaisante, il tait bien,
puisque le temps de l'anne tait l'hiver, comme l'apricus est un lieu avec beaucoup de pelouse, ils
considrent " De 'coniecit in medium', E. Zetzel dit que c'est un signe de respect. op. cit., p. 114
596

De orat., II, 12: "Le lendemain de ces actes, peu prs la deuxime heure [ huit heure], alors que
Crassus tait au lit, Sulpicius assis prs de lui, et Antonius dambulait avec Cotta dans le portique, soudain Q.
Catulus le vieux est arriv accompagn de son frre C. Iulius" De 'hora fere secunda', J. May et J. Wisse
expliquent: "Presumably, an unannounced visit was unusual, especially at such an earely hour." On the Ideal
Orator, p. 128

256
quilibre se mle aux actions, figes dune part, dynamiques de lautre; l'ensemble est
rythm par des indications temporelles. Dans une pice se trouvent deux figures fixes:
Crassus, au lit, et Sulpicius, assis son ct. Dans une autre pice, le portique, Antoine et
Cotta dambulent. Q. Catulus et C. Iulius entrent brusquement. C'est le second jour de la
discussion, la deuxime heure du jour. En une phrase Cicron dcrit tous les
emplacements ncessaires pour la mise en scne et la continuation de la discussion sur l'art
oratoire amorc le jour prcdent. Ce style narratif per se n'aurait aucuns signification, s'il
n'tait pas annexe d'autres indications qui illustrent l'intrt, voire la passion de l'auteur
pour son entourage spatio-temporel.

A.2.4. L'attachement personnel l'espace et la nature

Dans l'uvre cicronienne on trouve un thme rcurrent que l'on peut qualifier de
'topographique'. On reconnait un intrt particulier port certains lieux, des paysages ou
des objets, qui suggrent que l'Arpinate prtait particulirement attention son
environnement. Dans le De amicitia, lorsque Llius expose l'ide selon laquelle les
anciennes amitis doivent tre respectes, il insiste sur la puissance de l'habitude
(consuetudo), qui porte du bonheur grce cette familiarit de longue date. Puis, il dclare
que cette intimit n'est pas spcifiques pour les personnes, mais s'applique galement aux
lieux, lesquels, mmes s'ils sont montagneux et sylvestres, procurent tout de mme un
vritable plaisir, de la nostalgie et de l'affection: "nec vero in hoc, quod est animal, sed in
eis etiam, quae sunt inanima, consueto valet, cum locis ipsis delectemur, montuosis etiam
et silvestris, in quibus diutius commorati sumus."597 La prdilection pour la nature et le

597

De amic., 68: " L'habitude vaut non seulement l'gard de ceci [le cheval ancien], qui est un animal, mais
galement concernant ceux qui sont inanims, lorsque nous nous jouissons par ces lieux mmes, mmes
montagneux et sylvestres, dans lesquels nous avons pass un long moment." De ' montuosis etiam et
silvestris', M. Seyffert offrent deux explications: "Da es als etwas Zuffallendes bezeichnet wird, wenn man

257
got personnel de l'Arpinate apparaissent dans une lettre date du 25 avril 44 A.EC..
Cicron rpond son ami Atticus concernant sa propension naturelle: prfre-t-il les
terrains montagneux ou plutt les bords de mer?: "septimo denique die litterae mihi
redditae sunt quae erant a te XIII Kal. datae; quibus quaeris, idque etiam me ipsum nescire
arbitraris, utrum magis tumulis prospectuque an ambulatione aJlitenei` delecter."598 Etant
incapable de trancher au sujet de cette considration topographique, l'Arpinate rpond: "est
mehercule, ut dicis, utriusque loci tanta amoenitas ut dubitem utra anteponenda sit"599. La
simple apprciation et le plaisir potentiel procur par la nature tait un sujet abord
volontiers par les amis. Quelques jours plus tard, le 3 mai, il rapparat: " perpaucis
diebus in Pompeiano, post in haec Puteolana et Cumana regna renavigare. o loca
ceteroqui valde expetenda, interpellantium autem multitudine paene fugienda!"600 Les
locaux de Pouzzoles et de Cme sont tellement apprcis par l'Arpinate, si dsirables (o
loca valde expetenda) qu'il les surnomme des royaumes (regna). Compare la puret
de cette nature immacule, la populace le fait fuire (multitudine paene fugienda). Le
contraste entre la beaut intacte de la nature et la pollution auditive et visuelle provoque
par les visiteurs est patent.

sogar an den gebirgigen und waldigen Gegenden Gefallen findet, ist beraus charakteristisch fr das antike
Naturgefhl... Ob Cicero bei diesen Worten an sich und seinen Aufenthalt in Cilicien denken mochte?" op.
cit., p. 432
598

Ad Att., XIV, 13, 1: "La lettre, envoye par toi le 25 avril, m'est arrive le septime jour; dans laquelle tu
demande et tu estime que je me ne connais pas, s'il me plat plus les collines et la vue ou bien une marche au
bord de la mer." Du mot 'ajlitenei`' Sh. Bailey, dans Cicero's Letters to Atticus, Commentary, p. 226: "Usually
taken as 'along the sea'. But the word is ordinarily used of a peninsula or promontory with the sea on both
sides, and it is possible that C.'s villa was on such a peninsula."
599

600

Idem, "Mon dieu, comme tu le dis, la beaut de chacun et tant que je doute lequel il faut prfrer."

Ad Att., XIV, 16, 1: " en quelques jours [je vais] Pompe, ensuite je navigerai de retour dans mes
domaines Puteoli et Cumae. Des lieux d'ailleurs si dsirables, mais il faut presque les fuire cause de la
multitude des interpellants." De 'renavigare' Sh. Bailey nie la possibilit suggre par Bosius (renavigaro), et
celle de Lambinus (renavigaturus), optant pour la possibilit d'un verbe principal t 'cogitabam', suggr par
Wesenberg. op. cit., p.232

258
Finalement, nous remarquons linsistance de Cicron pour prciser les coordonns spatiaux
de son local, sa destination en cas de dplacement et ce qu'il est en train de faire lorsquil
crit Atticus: il se trouve assis dans le deversoriolum601, il circule dans son chariot, il se
rend chez son ami602, il est au milieu du dner603. Ces dtails, en apparence superflus, ne
sont pas insignifiants. Absents des lettres formelles et des recommandations, ils portent en
eux quelque chose de personnel et signalent un attachement naturel du correspondant aux
donnes spatio-temporelles.

A.2.4.1. Ambulatio, legere, scrivere dans la nature

Retournons la citation de la note 19 pour examiner le mot 'ambulatio'. L'expression

renvoie simplement une promenade au bord de la mer. Or, cette pratique est lie une
coutume, une sorte de rituelle philosophique qui associe l'acte de discuter celui de
marcher (rappelons les Pripatticiens qui, comme leur nom l'indique, pratiquaient des
dambulations discursives). L'espace ouvert offre un cadre quasi illimit, dnu d'artifice,
un lieu silencieux apaisant pour les protagonistes mais qui les inspirait galement dans
leurs discussions philosophiques. Dans l'introduction des Tusculanes, Cicron explique
qu'il avait rcemment commenc se consacrer la pratique de la philosophie avec
enthousiasme (studiose). Dans sa villa Tusculum, avec quelques amis, il leur demande de
lui poser un sujet de dbat pour qu'il les instruise philosophiquement. Imitant la pratique
des Grecs, il prcise qu'il le pratiquerait assis soit en dambulant (id aut sedens aut

601

Ad Att., XIV, 21, 4

602

Ad Att., V, 17, 1

603

Ad Att., XIV, 7, 1; XV, 27, 2; XIV, 6, 2

259
ambulans disputabam).604 Cette prcision n'est pas fortuite, elle fait partie intgrale de la
praxis philosophique. Lorsque Cicron invite son ami Atticus poursuivre un dbat rcent
dans leur 'ambulationes' prvues, il s'agit de cette activit corporelle et discursive
troitement attache l'entourage naturel: "sed haec ambulationibus Compitaliciis
reservemus. Tu pridie Compitalia memento. balineum calfieri iubebo. Et Pomponiam
Terentia rogat. matrem adiungemus.

" adfer mihi de libris

Quinti fratris."605 Comme l''ambulatio' qui lie la philosophie la nature, la cogitation, la

rdaction et la lecture se font paisiblement l'extrieur, pour les mmes motifs
d'apaisement et d'inspiration. Dans le De legibus, aprs avoir suffisamment march
(quoniam et satis iam ambulatum est), les locuteurs dsirent se promener autre part le
lendemain (locum mutemus). Ils s'installent dans un endroit appropri, l'le en Fibreno.
Marcus Cicron (M. dans le dialogue) admet qu'il a pris l'habitude d'y cogiter, d'y crire et
d'y lire: "nam illo loco libentissime soleo uti, sive quid mecum ipse cogito sive aut quid
scribo aut lego".606 Si cet attachement ce lieu prcis peut tre considr comme une
simple exposition, il permet galement de mieux apprhender un ct insolite de la pense
cicronienne vis--vis de la nature. La persona d'Atticus (A. dans le dialogue) la rend plus
claire: " itaque, ut tu paulo ante de lege et de iure disserens ad naturam referebas omnia,
sic in his ipsis rebus, quae ad requietem animi delectationemque quaeruntur, natura
dominatur. quare antea mirabar (nihil enim his locis nisi saxa et montes cogitabam, itaque

604

Tusc., I, 7. A. Douglas explique autrement le sens de la promenade: "In other dialogues (including Tusc.
V.11) the participants are usually described as sitting down, as a way of indicating that they are passing from
introductory conversation to the main subject. Sitting was also associated with more formal teaching, walking
with less formality." Tusculan Disputations I, p. 93
605

Ad Att., II, 3, 4: "Mais rservons cela nos dambulations Compitalia. Souviens-toi d'hier Compitalia.
Je commanderai de faire chauffer le bain. Et Terentia invite[ra] Pomponia. Nous ajouterons ta mre. Apportemoi 'De Philotimia' de Thophraste, les livres de mon frre Quintus."
606

De leg., II, 1: "En effet j'ai l'habitude de frquenter ce lieu avec grand plaisir, soit pour cogiter moi-mme
de quelque chose, soit pour crire quelque chose ou pour lire." A. Dyck voque la chaleur comme la raison
pour laquelle Cicron se rend cet emplacement prs de la rivire. op. cit. p. 248

261
ut facerem et orationibus inducebar tuis et versibus), sed mirabar, ut dixi, te tam valde hoc
loco delectari; nunc contra miror te, cum Roma absis, usquam potius esse."607 Par analogie
avec les lois artificielles qui suivent les rgles de la nature, l'activit philosophique qui
calme et agrmente l'esprit (quae ad requietem animi delectationemque quaeruntur),
s'adapte et est stimule par la topographie du lieu. Atticus apprcie la beaut naturelle de la
nature environnante. Si auparavant, en coutant son ami et en lisant des pomes qui la
concernent (orationis et versibus) il est surpris que Cicron s'y plaise autant (antea
mirabar), c'est en visitant lui-mme le site et en constatant sa beaut, qu'il comprend son
pouvoir et s'tonne alors (nunc miror) que son ami puisse ventuellement lui prfrer un
autre lieu.

A.2.4.2. La nature, l'immortalit et la prennit de la ligne

La description de la nature chez Cicron a une autre raison d'tre: elle est lie son espoir
d'immortalit, essentiel son caractre et prominent dans son uvre. S'il entend l'obtenir
grce ses actions, en particulier le sauvetage de la res publica des mains des
conspirateurs, la transmission de ses exploits la postrit y joue un rle important. La
ralit phmre qu'il dcrit sera perptue dans ses crits, et travers ceux-ci, lui-mme
galement. Cela est valable non seulement pour ses initiatives politiques, mais pour toute sa
production littraire. Reprenons le De legibus pour illustrer ce point. L'Arpinate discute
avec son frre Quintus de son pome intitul 'Lucus' (qui ne nous n'est pas parvenu). Il y est
607

Idem, II, 2: " et alors, ainsi que, un peu avant, parlant des lois et du droit, tu as rfr tout la Nature,
ainsi domine la Nature dans ces choses l qui regardent la tranquillit de l'me et son plaisir. C'est pour cela
que j'tais tonn avant, (j'ai pens qu'il n'y avait rien dans ce lieu sauf des pierres et des montagnes, c'est
ainsi que je me le suis imagin, amen par tes discours et par tes vers), mais j'tais tonn, comme je disais,
que tu te plaises autant dans ce lieu; maintenant, au contraire, je m'tonne que tu sois plutt ailleurs, ds que
tu t'absente de Rome." A. Dyck rajoute que la rplique d'Atticus (requies animi delectatoque) correspond sa
doctrine picurienne, soulignant la puissance de la nature de rendre l'homme tranquille et de lui confrer le
plaisir. op.cit., p. 250

261
question d'un chne situ au champ Marius. Le frre ain s'adresse au plus jeune: "Lucus
quidem ille et haec Arpinatium quercus agnoscitur saepe a me lectus in Mario. sin manet
illa quercus, haec est profecto; etenim est sane vetus."608 Un lien s'tablit entre l'arbre rel
et sa description dans le pome. Mais ce rapport n'est pas gal: le miroir littraire ne reflte
pas l'original uniquement de son vivant, il surpasse sa ralit et la reconstitue en dehors du
temps. La persona de Quintus rplique: "manet vero, Attice noster, et semper manebit; sata
est enim ingenio. nullius autem agricolae cultu stirps tam diuturna quam poetae versu
seminari potest."609 L'arbre persistera toujours, les racines de la posie sont prennes. Il
ajoute plus loin: "dum Latinae loquentur litterae, quercus huic loco non deerit
'canescet saeclis innumerabilibus' cum eam tempestas vetustasve consumpserit, tamen
erit his in locis quercus, quam Marianam quercum vocent."610 Tant que la littrature latine
sera lue oralement (dum Latinae loquentur litterae), le chne ne manquera pas cet endroit
(quercus huic loco non deerit) et mrira travers les sicles (canescet saeclis
innumerabilibus). Nous souhaitons prciser: pour l'Arpinate la rdaction ne prime pas sur
le monde environnant. Homme d'action, il est surtout attach son entourage; conscient de
son caractre passager, il utilise le seul moyen de figer sa ralit jamais, il l'enracine sous
forme littraire.

608

De leg., I, 1: "C'est le bois sacr et le chne des gens d'Arpinum souvent lu par moi dans Marius. Si ce
chne subsiste, c'est srement celui-ci; car il est vraiment vieux." A. Dyck d''Arpinatium': "The inclusion of
the word here Arp.. pays homage to Cicero's native city a nice touch of this was meant to be the opening
sentence of the work." Cette interprtation concorde avec ce que nous suggrons, Cicron considre ses crits
comme un moyen d'inscrire lui-mme et son environnement la prennit. op. cit., p. 54
609

Idem, "Il reste, mon Atticus, et il restera toujours; car il est sm de gnie. Nulle racine d'agriculteur ne
peut tre seme aussi durablement par sa culture que par les vers d'un pote." A. Dyck: "With 'manet' Quintus
takes of Atticus' 'manet' and transfers it from the physical to the literary plane; Quintus' reply is surely not a
'misunderstanding' of Atticus but a conscious correction." op.cit. p., 59
610

Idem, I, 1-2: " tant que la littrature latine sera proclame, le chne ne s'absentera pas de ce lieu 'il
veillera travers d'innombrables sicles' mme quand le temps ou la vieillesse le dtruira, il y aura un
chne ici tout de mme, que l'on appellera le chne de Marius."

262
Si les mots aident Cicron prenniser son vcu, ils ont galement le pouvoir de
commmorer ses antcdents paternels en les gravant dans son uvre, les rendant ainsi
immortels. Observons la description de sa villa natale: "vides villam ut nunc quidem est,
lautius aedificatum patris nostri studio, qui cum esset infirma valetudine, hic fere aetatem
egit in litteris. sed hoc ipso loco, cum avus viveret et antiquo more parva esset villa, ut illa
Curiana in Sabinis, me scito esse natum. quare inest nescioquid et latet in animo ac sensu
meo, quo me plus hic locus fortasse delectet"611 Succinctement, l'Arpinate mentionne de
faon laudative trois gnrations de sa ligne paternelle. Son pre tait un lettr (aetatem
egit in litteris), c'est grce son nergie que la villa est devenue aussi luxueuse (patris
nostri studio). Son grand-pre, la manire des anciens, s'tait content d'une petite maison
(antiquo more parva esset villa), suffisante pour son caractre modeste et pieux. Cette
narration, en apparence une simple exposition nave, se rfre tout d'abord sa propre
biographie. L'image de la villa renvoie ses racines, son rapport indissociable la terre
natale et la maison o il a vu le jour. Cela voque la fois la nostalgie d'une poque
heureuse ainsi que la fiert de sa russite actuelle. On comprend alors qu'indiquer
l'emplacement de son berceau Atticus et l'ensemble de ses lecteurs prsents et futurs lui
procure un vritable plaisir: "gaudeo igitur me incunabula paene mea tibi ostendisse".612
L'volution transgnrationelle dpeinte dans le passage n'est pas seulement spcifique, elle
611

De leg., II, 3: "Tu vois la villa, telle qu'elle est maintenant, un difice trs distinct par l'application de notre
pre, qui, lorsqu'il tait infirme de sant, a presque toujours pass son temps avec de la littrature. Mais dans
ce lieu mme, lorsque mon grand-pre vivait et la villa tait petite aux anciennes coutumes, comme celle de
Curiana dans les Sabines, sache que j'tais n. Pour cette raison il y a un je ne sais quoi qui s'tend dans mon
me et mes sens, par lequel cet endroit me plaise encore plus" De la description de l'architecture de la villa
comme un moyen pour applaudir ses anctres, A. Dyck: "Marcus's evident pride in his father's elegant
refurbishment is in line with the Roman aristrocrat's general concern with the image expressed in domestic
architecture; cf. A. Wallace-Hadrill, 'The Social Structure of the Roman House', PBSR 56 (1988), 44-47; A.
Leen, 'Cicero and the Rhetoric of Art', AJPh 112 (1991), 229-45; S. Treggiari, 'The Upper-Class House as
Symbol and Focus of Emotion in Cicero', JRA 12 (1999), 35-56
612

De leg., II, 4: "Je me rjouis donc que je t'avais montr presque mon commencement." A. Dyck affirme
que cette joie dans la littrature ne correspond pas la ralit o Cicron ne s'est pas montr enthousiaste
pour prsenter ce lieu modeste son ami 'sophistique'; cf. Ad Att., II, 11, 2; II, 14, 2; II, 16, 14. 'Paene'
souligne l'expression figurative: Cicron s'est expos tant, presque comme s'il avait montr son berceaumme son ami.

263
retrace le trajet gnral de l'histoire romaine contemporaine. La rpublique s'agrandt,
s'enricht, tandis que les murs se dgradent. L'exposition des changements de la villa au
cours de trois gnrations, constitue le symbole de l'volution historique.

A.2.4.3. La ville

L'attachement que l'Arpinate accorde son environnement s'applique galement son

habitat. Cicron aimait beaucoup l'Vrbs, mais il mettait quelques rserves. D'une part, il
apprciait le milieu historique, politique et culturel, qui l'avait acceuilli et lui avait permis
d'accder au succs, la gloire, et l'immortalit; d'autre part, il critiquait la dgradation de
ses murs. Les villages lointains, l'exemple de son Arpinum natal, symbolisaient encore
pour lui des lieux prservs de la malveillance (malivolentia), des mensonges (mendaciis),
de la fourberie (fucosa) et de l'hypocrisie (fallax) urbaines: "laudanda est vel etiam amanda
vicinitas retinens veterem illum officii morem, non infuscata malivolentia, non adsueta
mendaciis, non fucosa, non fallax, non erudita artificio simulationis vel suburbano vel
etiam urbano."613

A.2.4.4. La domus

Pour la plupart des Romains, la 'domus' reprsente un point fixe o ils passent toute leur
vie. Dans l'apologie du caractre du pote Archia, un client de Cicron, l'avocat mentionne
que le mme domicile de son enfance lui servait lors de sa vieillesse: "ut domus, quae

613

Pro Planc., 22: "Il faut louer, ou mme aimer le voisinage, qui retient ses anciennes murs de civilit, et
n'est pas terni de malveillance, ni habitu aux mensonges, fard, faux, ni rudit par l'artifice de simulation
suburbain ou mme urbain."

264
huius adolescentiae prima fuerit, eadem esset familiarissima senectuti "614 La domus
romaine joue un rle intermdiaire entre l'extrieur public et l'intrieur priv. D'une part, le
lien avec la cit est tabli particulirement par les artifices religieux, censs protger le
domicile en le rendant sacr: "quis est sanctius, quid omni religione munitius quam domus
unius cuiusque civium? hic arae sunt, hic foci, hic di penates, hic sacra, religiones,
caerimoniae continentur; hoc perfugium est ita sanctum omnibus, ut inde abripi neminem
fas sit."615 Les autels, les foyers et les dieux pnates relient la demeure aux autres
habitations alentours et permettent ainsi la famille d'appartenir culturellement et
religieusement lidentit romaine. Le 'perfugium' dans ce sens peut tre considr comme
un refuge o on se sent protg par la tradition ancestrale, et en tant que tel, un espace priv
sacr. De plus, la maison romaine est un lieu de rassemblement familial. Cest un lot
rput comme une proprit 'prive'. Personne n'a le droit d'y accder except son
propritaire; la moindre infraction tait considre comme une violence extrme qui
appelle une raction immdiate. L'Arpinate le dmontre dans son plaidoyer en faveur de
Caecina: "si qui me exire domo mea coegisset armis, haberem actionem, si qui introire
probihibuisset, non haberem? si te hodie domum tuam redeuntem coacti homines et
armati non modo limine tectoque aedium tuarum sed primo aditu vestibuloque
prohibuerint, quid acturus sis ?"616 En tant qu'espace priv, lgalement consenti, la domus
constitue un havre pour l'individu et pour ses affaires, protgs de l'oeil et de la main
d'autrui: " non forum in quo omnis aequitas continetur, non campus consularibus
614

Pro Arch., 5: "comme une maison, qui tait la premire de son adolescence, serait la mme trs
familire sa vieillesse.."
615

Domo sua, 109: "Qui est plus sacr, quoi plus fortifi de toutes les religions que la maison de tout et
chacun des citoyens? Ici il y a les autels, ici les foyers, ici les dieux pnates, ici les choses sacres, les
religions et les cultes sont contenus; c'est un tel abri sacr quil est nfaste d'en arracher quiconque."
616

Pro Caec., 34-35: "Si quelqu'un voulait me jeter hors de chez moi avec des armes, je prendrais action, et si
quelqu'un me prohibait d'y entrer, je ne ferais-je pas de mme ? ... Si aujourd'hui, en rentrant chez toi les
hommes arms, en groupe, te prohibent non seulement le seuil et le toit de ta maison mais galement la
premire entre et le vestibule, que feras-tu ?"

265
auspiciis consecratus, non curia, summum auxilium ominum gentium, non domus,
commune perfugium, non lectus ad quietem datus"617 En ce sens le 'perfugium' ne lie pas
l'habitant la cit et ses murs, mais le spare et le dfend delle. Comme maintenant, la
ville prsentait une multitude de dangers. Toutefois, contrairement aux conditions des cits
contemporaines modernes o, en principe, on maintient l'ordre et o on garantit la scurit
des habitants, les moyens policiers officiels, quitables et organiss, manquaient Rome.
Pour combler cette dficience, les maisons prives servaient d'autant plus de lieu de refuge.
On constate alors que la domus tait un espace mi-publique, mi-prive. Affichant les
coutumes et les usages du dehors, on pouvait parler franchement, dissoci du public, et
comploter l'intrieur: "neque nox tenebris obscurare coetus nefarios nec privata domus
parietibus continere voces coniurationis potest."618

A.2.4.5. La domus palatinale

Pour Cicron la maison reprsentait une source de srnit et de loisir, mais avant tout,
cest l o se trouvait sa famille qu'il chrissait tant. Aprs le retour de l'exil, l'Arpinate ne
put retenir sa joie dtre nouveau runi aves ses proches et du partage avec les chevaliers:
"quid dulcius hominum generi ab natura datum est quam sui cuique liberi? mihi vero et
propter indulgentiam meam et propter excellens eorum ingenium vita sunt mea cariores;
tamen non tanta voluptate erant suscepti quanta nunc sunt restituti. nihil cuiquam fuit
umquam iucundius quam mihi meus frater"619 Les enfants sont la meilleure chose que la
617

In Catilin., IV, 2: "non pas le forum o se trouve lesprit de justice tout entier, [non pas] le champ consacr
aux auspices consulaires, (non pas) le snat, dfense ultime des tous les peuples, [non pas] la domus refuge
commun, [non pas] le lit donn au repos "
618

In Catilin., I, 6: "Ni la nuit ne peut obscurcir par ses tnbres les runions nfastes ni la maison prive
contenir des voix de conjurations par ses murs."
619

Red. Quir., 2-3: "Qu'est ce qui est plus agrable, donn par la nature au genre humain, que ses enfants? En
effet, par mon affection et par leur caractre excellent ils me sont plus chers que ma vie; pourtant je ne les ai

266
nature nous offre. Ils sont plus chers que notre propre vie, dclare Cicron (vita sunt mea
cariores). Mais il avoue que son frre lui est plus important que tout (nihil cuiquam fuit
umquam iucundius quam mihi meus frater). La reconnaissance et lamour envers lui sont
considrables. En revanche, nous avons remarqu le peu de gratitude manifest envers sa
femme, Terentia. La douleur de cette dernire en temps d'exil, ne sera mentionne que bien
plus tard dans le texte et il n'en tient pas compte en particulier, mais elle se mle
langoisse de toute la famille.620

La villa palatinale offrait galement du repos, de l'otium, indispensable Cicron pour se

consacrer la composition littraire de la fin de sa vie: "me Romae tenuit omnino Tulliae
meae partus ... et, merhcule, non tam sum peregrinator iam quam solebam. aedificia mea
me delectabant et otium: domus est quae nulli villarum mearum cedat, otium omni
desertissima regione maius. itaque ne litterae quidem meae impediuntur, in quibus sine
ulla interpellatione versor. qua re, ut arbitror, prius hic te nos quam istic tu nos
videbis."621 Les annes 45 43 A.E.C. portent Cicron des coups fatals dans sa vie
politique et personnelle. C'est dans cette priode trouble, accabl par la mort de Tullia et
sentant la proximit de sa propre fin, qu'il montre un attachement exceptionnel sa domus
romaine. Elle est au moins aussi confortable que ses autres villas (quae nulli villarum
pas pris dans mes bras avec autant de joie que maintenant qu'ils [me] sont restitus. Rien n'a jamais t aussi
agrable personne que mon frre l'est moi" Du frre et des enfants, vide galement Pro Plancio, 69. De
'suscepti', Sh. Bailey dit: "lit. 'taken up', refers to the Roman practice of acknowledging children, i.e., of
signifying intent to rear them and not expose them, by the father taking the child in his arms." op.cit., p. 26
620

Red. Quir., 8: "Nam coniugis miserae squalor et luctus atque optimae filiae maeror adsiduus filiique parvi
desiderium mei lacrimaeque pueriles"; "Car le deuil et le chagrin de ma pauvre femme et laffliction
permanente de mon excellente fille et le dsir et les larmes puriles de mon petit fils"
621

Ad fam., VI, 18, 5: "Laccouchement de Tullia me tient tout fait Rome Et, Dieu le sait, je ne suis plus
aussi voyageur quavais lhabitude. Mes maisons me plaisaient et le loisir galement. La maison, qui ne cde
en rien mes autres villas, est un loisir plus grand que toute rgion dserte. Ainsi, mes rdactions ne sont pas
empches, dans lesquelles je me verse sans interruption. Cest pour cela que je pense que je te verrai plutt
ici que tu [me verras] l-bas." L'imparfait 'delectabant', note Sh. Bailey, indique l'habitude pass, prfrable
au prsent, suggr par d'autres chercheurs: "The buildings and the freedom from distraction were what I used
to enjoy." op. cit., p. 385

267
mearum cedat) et personne ne peut le dranger (sine ulla interpellatione). Dans ces
conditions protectrices et chaleureuses, il est libre de se ddier entirement (versor) son
projet ultime, l'histoire de la philosophie grecque (ne litterae quidem meae impediuntur).
Le 25 juillet, lArpinate crit Atticus. Il explique qu'il ne se trouve pas en danger pour le
moment622, mais il voque tout de mme la peur. Il proclame quil prfre rester dans son
refuge priv mme avec de l'inquitude plutt que d'immigrer Athnes, dans une ville
familire accueillante, o il serait l'abris, mais o il ne se sent pas chez lui: "malo enim
vel cum timore domi esse quam sine timore Athenis tuis."623

A.2.4.6. La recherche de la solitude

Lespace priv de Cicron ne se limite pas la domus romaine; ses villae qui se situaient
l'cart de Rome lui permettaeint de s'chapper de la vie la politique et d'viter la foule.
Nous avons constat son attachement personnel la nature; la vie rustique n'tait pas
seulement un idal, un symbole de la vie des Romains d'antant, elle lui garantissait
galement un changement d'ambiance et d'ides: "quod tibi superioribus litteris
promiseram, fore ut opus exstaret huius peregrinationis, nihil iam magno opere confirmo;
sic enim sum complexus otium ut ab eo divelli non queam. itaque aut libris me delecto,
quorum habeo Anti festivam copiam, aut fluctus numero (nam ad lacertas captandas
tempestates non sunt idonea);"624 Pour l'Arpinate l'otium est associ la littrature (aut
libris me delecto) et la nature (aut fluctus numero). S'loigner des affaires publiques
622

Ad Att., XVI, 6, 2; Sh. Bailey rajoute que l'insistance 'pour le moment' (nunc), suggre fortement qu'il
savait que la priode de danger viendra aussitt. op. cit., p. 291
623

624

Idem, "Car je prfre tre chez moi avec la peur, que dpourvue d'elle ton Athnes."

Idem, II, 6, 1: "Ce que je t'avais promis de la lettre prcdente, qu'il y aurait une uvre de ce voyage, je
n'en ai rien assur encore de srieux; je suis tellement entour du loisir (otium), que je ne peux m'en sparer.
Alors je me plais ou bien des livres, dont j'ai une aimable collection Antium, ou bien j'numre les vagues
(le temps nest pas propice pour capturer des maquereaux)."

268
n'impliquait pas l'oisivet. Cela signifiait pour lui la rflexion crite ou la mditation lie
la nature. Ce sont deux approches distinctes qui s'unissent chez Cicron. Elles ont en
commun la mise l'cart de la vie active et l'tablissement de la sphre la plus personnelle
possible. Cette zone prive tenait une part importante dans sa vie. Il la recherchait et
l'apprciait naturellement, surtout en temps de trouble.

Or, l'loignement de l'Vrbs ne lui a pas toujours garantit l'otium: "basilicam habeo, non
villam sed omitto vulgus; post horam quartam molesti ceteri non sunt. C. Arrius
proximus est vicinus, immo ille quidem iam contubernalis, qui etiam se idcirco Romam ire
negat ut hic mecum totos dies philosophetur. ecce ex altera parte Sebosus, ille Catuli
familiaris. quo me vertam? statim mehercule Arpinum irem, ni te in Formiano
commodissime exspectari viderem"625 La maison de Formia semble manquer sa
fonction principale: assurer son propritaire une habitation prive et tranquille spare du
public. Elle est devenue une basilique, un btiment communautaire. Ce n'est pas seulement
les habitants simples du lieu (vulgus, frequentia Formianorum) qui franchisent ses portes,
mais galement deux voisins curieux, Arrius et Sebosus. Le premier dans la villa comme
s'il y tait chez lui (immo ille quidem iam contubernalis), encombre l'Arpinate et lui fait
perdre son temps (hic mecum totos dies); l'autre est imprvisible (ex altera parte Sebosus).
Assig de l sorte, il se trouve dans l'impossibilit de s'chapper. Le lendemain, Cicron
raconte ses msaventures Atticus: "cum haec maxime scriberem, ecce tibi Sebosus!
nondum plane ingemueram, 'salve', inquit Arrius. hoc est Roma decedere? quos ego
homines effugi, cum in hos incidi? denique, si solus non potuero, cum rusticis potius

625

Ad Att., II, 14, 2 : "J'ai une basilique, pas une villa mais je laisse de ct la populace; aprs dix heure [la
quatrime heure] il ny a plus les autres ennuyants. C. Arrius est un voisin proche, pour dire vrai un camarde
de tente, qui ne veut pas aller Rome pour pouvoir philosopher ici avec moi tout les jours. Et de l'autre ct il
y a Sebosus, ce proche (familiaris) de Catulle. O me tourner? Au nom de dieu, jirai tout de suite Arpinum,
s'il n'tait pas trs commode de t'attendre Formiae."

269
quam cum his perurbanis"626 Fuyant la ville (effugi), l'Arpinate dsire particulirement
viter les personnes aux manires sophistiques (perurbanus); il prfre la compagnie des
gens simples (rustici potius). En temps rel, alors qu'il est en train de rdiger une lettre
son ami (cum haec maxime scriberem), voil son voisin Sebosus, un des deux reprsentants
de la dlicatesse urbaine. Les trois exclamations successives tmoignent de son dsespoir.
Le mot 'solus' est significatif; avec le verbe 'fugere', ils forment le thelos de l'habitation
Formia: un refuge solitaire. A la vie publique de l'Arpinate, il faut ajouter son aspiration
un endroit priv qui lui garantirait le repos et la solitude. L'existence d'un tel lieu est
controverse, puisqu'il l'est vu constamment perturb par ses voisins, mais le dsir d'un ilt
priv, loin du public, o il peut se consacrer la lecture, la rdaction et ses penses,
s'illustre clairement.

A.2. Rsum de l'examen philosophique, conceptuelle, littraire et personnelle du 'priv'

Nous nous sommes intresss la question de la sphre prive chez Cicron, cherchant des
rponses dans la philosophie et la conception cicronienne, dans sa rdaction littraire, et
dans son attachement l'espace. Nous avons revu la thorie de l'oikeisis, cette fois dans le
De republica, o la zone prive (celle de l'individu), est subsume et infrieure par rapport
au public subsumant et suprieur. La thorie environnementale mritait qu'on y prte
attention dans la mesure o elle stipule l'effet dterminant de la topographie (l'espace
entourant) sur l'homme. Quoique bien rpandue chez les Anciens et accepte par les
Stociens, Cicron n'adopte pas cette conception, gardant ardemment le libre arbitre de
l'individu pour l'autodtermination. Nanmoins, il parat qu'il existe un lien tout de mme
626

Idem, II, 15, 1-2 : "Au milieu mme que j'crivais, te voil Sebosus ! Alors que je n'ai pas encore tout fait
mis un son, 'salut', dit Arrius. Ca c'est quitter Rome? J'ai fuit ces hommes, et je tombe sur eux? ... Finalement,
si je ne pourrai pas tre seul, il serait mieux dtre avec des rustiques quavec ces beaux esprits" De 'quos
effugi', Sh. Bailey prcise que la question implique l'objectif sous-entendu (huc veni ut homines effugerem).
op. cit., p. 381

271
considrable entre la nature et l'homme chez Cicron, patent dans l'exemple de la
connexion entre un espace particulier (le portique) et une activit prcise (philosopher).
Nous avons ensuite considr l'attention minutieuse pour les dtails spatio-temporels dans
la mise en scne des dialogues, et dans le penchant personnel de l'Arpinate, lui servant
galement comme moyen d'auto-prenniser et d'enraciner sa ligne par des rfrences
topographiques la maison de ses parents. Ces indications prsentent une rflexion assez
tendue sur l'espace, trait avec soin comme une unit variable et divisible, dont certains
locaux peuvent tre porteurs d'une valeur symbolique. Nous avons ensuite envisag cet
attachement de manire plus concrte: la ville, puis, la domus et sa maison palatinale,
considr comme un espace priv, un lot de refuge o il pouvait fuir le 'public', s'excluant
du monde au sein de sa famille, parmi ses enfants et son frre. Mais le 'priv' ne se rsume
pas au domicile familial, il se rfre galement une zone plus personnelle: il se
matrialise dans la recherche de la solitude dans les villae lointaines, et dans le dsir de
l'isolement.

A.3. L'espace priv mtaphorique dans la correspondance

L'espace priv n'existait pas uniquement l'intrieur des murs tangibles de la maison, ou
dans la nature loigne des autres, il fut galement cre et maintenu de faon littraire par
les briques des mots. La communication pistolaire se distingue des autres genres littraires
puisqu'elle inclut une vaste gamme des rapports. Nous nous intressons aux tactiques
utilises pour permettre la correspondance prive.

271
A.3.1. La slection des messagers, la dissimulation, l'idiolecte

La slection du messager est le premier filtre de la correspondance prive. Lorsqu'il s'agit

de transmettre de l'information banale, son rle du messager est simple. Mais si les propos
abords dans la lettre sont confidentiels: une stratgie politique, une situation familiale
dlicate ou un sujet sentimental, il est indispensable que le courrier parvienne intact sa
destination. Les messagers se forgeaient une rputation selon le degr de leur fiabilit. Les
plus srs taient chargs de transporter les secrets des correspondants, ceux qui ne
mritaient pas cette confiance, ou pas encore, ne pouvaient pas tre responsables de la
transmission d'information confidentielle. On comprend mieux la sensibilit de Cicron
lorsqu'il veut transmettre Atticus un tel message: " filio nescio cui committere
epistulam tantis de rebus non audeo." 627
Or, mme le plus honnte des porteurs pouvait tre suspect. Pour cette raison, on mettait
en place des mthodes de dissimulation pour garder certaine information secrte: "sed haec
scripsi properans et mehercule timide. posthac ad te aut, si perfidelem habebo cui dem,
scribam plane omnia, aut, si obscure scribam, tu tamen intelleges. in iis epistulis me
Laelium, te Furium faciam; cetera erunt ej ijmi`".628 Dans ce passage on remarque
l'allgeance du messager (si perfidelem habebo, cui dem), mais galement les tactiques de
camouflage utilises: crire de faon embrouille (obscure scribam), changer le nom des
protagonistes (me Laelius, te Furium faciam),
L'nigme (

s'exprimer en rbus ( ).

) et son synonyme 'le mystrieux' (

) sont beaucoup utiliss

627

Ad. Att., I, 13, 4 : " je nose pas commettre une lettre avec tant de choses un je ne sais qui (un je ne
sais fils de qui)."
628

Idem., II, 19, 5: "Mais j'cris ces choses en hte et mon dieu, avec crainte. Ensuite, je t'crirai tout
ouvertement si j'ai quelqu'un de trs fidle qui donner [cette lettre] ou bien j'crirai obscurment, pourtant tu
comprendras. Dans cette lettre je me ferai Llius et toi Furius; le reste sera 'in riddles'." Concernant ce jeu de
pseudonyme, vide galement: Ad Att., Sh. Bailey: "In the passages to which C. there refers (VI, 4, 3) et (VI,
5, 1) names are replaced by riddling periphrases (
cf. II, 20, 3). op. cit., I, p. 392

272
dans la correspondance atticienne dans le but de rendre les textes incomprhensibles aux
non initis629. Cette communication pistolaire maille dnigmes s'labore en deux
tapes: la codification du message de la part de l'expditeur, puis le dcodage correct du
destinataire: "illud praeterea ad te scribam, tu sagacius odorabere"630. Cet
echange secret se basait sur une sorte de langage invent, qui voluait en permanence et
que seuls les correspondants pouvaient comprendre, semblable un idiolecte priv.

Les lacunae, l'limination explicite d'information, constituait une tactique de dissimulation

supplmentaire.631 Dans l'extrait suivant, Cicron souhaite partager des nouvelles
perturbantes avec Atticus. En mme temps, il veut le mnager pour ne pas le proccuper
inutilement son gard. Il dcrit son inquitude, en prcisant que ce n'est pas dans cette
lettre qu'il va dvelopper ce sujet: "ac domesticarum quidem sollicitudinum aculeos omnis
et scrulupos occultabo neque ego huic epistulae atque ignoto tabellario commitam. atque
hi (nolo enim te permoveri) non sunt permolesti, sed tamen insident et urgent et nullius
amantis consilio atque sermone requiescunt;"632 Si dans ce passage, les lacunae
d'information constituent une censure complte, i.e. le destinataire reste galement dans
l'ignorance, il arrive que le manque d'information ne soit que partiel: que pour le commun

629

Idem, IV, 17, 1 ; Ad. Att., VI, 7, 1

630

Ad Att., VI, 4.3: " ce que d'ailleurs j'crirai obscurment, tu flaireras sagement" De 'odorabere', Sh.
Bailey propose 'you will smell out the matter', au lieu de 'you will scent my meaning', ce qui souligne la
comprhension immdiate d'Atticus des propos de Cicron; ce qu'il doit flairer n'est donc pas le message
mme, mais le sujet propos duquel l'Arpinate crit. op. cit., III, p. 265
631

A. Garcea: "Come in una conversazione in praesentia, ma forse con maggior forza a causa
dell'impossibilita per li'nterlocutore di richiedere chiarimenti immediati, il non detto assume un forte risalto
nello scambio epistolare: esse innesca processi di inferenza basati sia su quanto viene enunciato sia su quanto
taciuto" Cicerone in esilio, p. 130
632

Idem, I, 18, 2: "Je cacherai toutes les subtilits et les scrupules des sollicitudes domestiques, et je ne [les]
confie pas cette lettre et un messager inconnu. Et ceux-l (je ne veux pas te scouer) ne sont pas
insupportables, mais tout de mme me saisissent et brlent et ne s'apaisent par aucun conseil et parole d'une
personne aimante." De 'sollicitudinum', Sh. Bailey: "Perhaps connected with Pomponia". op. cit., I, p. 330
D'autres lacunes, vide galement Ad. Att., IV, 1, 8: "quaedam domestica litteris non committere"

273
des mortels, la lacune ne dissimule rien, mais pour le correspondant, capable de 'lire entre
les lignes' puisqu'il possde une connaissance pralable de l'idiolecte priv, la suppression
d'information peut tre porteuse de sens, comme dans le cas suivant: "nunc vides quibus
fluctibus iactemur; et si ex iis quae scripsimus tanta etiam a me non scripta perspicis,
revise nos aliquando"633.

A.3.2. L'humour, la lgret, et les 'petits noms', un exemple particulier du genre priv

L'humour est fondamental dans la pense et la pratique cicronienne. 634 Il l'utilise au

tribunal comme une mthode lgitime et efficace susceptible d'mouvoir l'auditoire. Dans
le De oratore, le caractre d'Antoine explique pourquoi la plaisanterie (iocus) et la finesse
d'esprit (facetiae) sont avantageuses pour convaincre le public de la justesse de la cause:
"suavis autem est et vehementer saepe utilis iocus et facetiae;"635 le personnage de Jules
Csar indique cinq critres de qualit pour valuer l'humour: sa nature (quid sit), sa source
(unde sit), s'il est appropri l'orateur (sitne oratoris), ses limites (quatenus) et ses genres
(genera ridiculi).636 Si une telle taxinomie est possible, ce n'est qu'a posteriori. Ces
rfrences aident le public pour apprcier l'ironie de l'orateur, mais elles ne peuvent pas
tre employes priori comme guide par le rhteur stagiaire: "quae, etiamsi alia omnia

633

Ad. Att., I, 18, 8: "Maintenant regarde dans quel agitations nous sommes jets, et si de ces choses que j'ai
tant crites, tu aperois qu'il y en que je n'ai pas crites, revoies-les une bonne fois" De la lacune porteuse
de sens, 'ex iis quae scripsimus tanta', Sh. Bailey crit: "'From this much that I have written', implying that
more lay beyond. Though the phrase may lack parallel other than IV, 16, 9." op. cit., I, p. 334
634

Pour une analyse chronologique, thmatique et stylistique du comique chez Cicron, cf. A. Haury, L'ironie
et l'humour chez Cicron. La correspondance n'est pourtant pas traite.
635

De orat., II, 216: "La plaisanterie et la finesse d'esprit sont en effet agrable et souvent trs utiles;"

636

Idem., 235-238

274
tradi arte possunt, naturae sunt propria certe neque ullam artem desiderant"637
Certaines qualits oratoires peuvent tre acquises (arte), l'humour par contre, est soit inn
(naturae sunt propria) soit inexistant. Contrairement aux autres capacits de l'art
rhtorique, il mane directement et naturellement de l'individu: il constitue sa signature
exceptionnelle et authentique. Son utilisation donne au chercheur un aperu prcieux de la
nature de la personne638.
L'humour, employ par Cicron naturellement et non seulement dans ses crits thoriques,
est dit 'priv' dans la mesure o il ncessiterait de l'information pralable, partiellement
accessible aux autres, rserv dans son intgralit seulement ceux qui se trouvent dans la
relation 'prive'. Dans une lettre adresse Paetus, l'Arpinate crit: " mi Paete, extra
iocum moneo te, quod pertinere ad beate vivendum arbitror, ut cum viris bonis, iucundis,
amantibus tui vivas. nihil est aptius vitae, nihil ad beate vivendum accomodatius. nec id ad
voluptatem refero sed ad communitatem vitae atque victus remissionemque animorum,
quae maxime sermone efficitur familiari, qui est in conviviis dulcissimus"639 Pour
convaincre Paetus de reprendre d'anciennes habitudes abandonnes, viz. inviter et
participer des dners, Cicron prsente d'abord une opinion philosophique de la vie
heureuse (ad beate vivendum): on doit s'entourer de personnes bienfaisantes, bienveillantes
et aimantes (cum viris bonis, iucundis, amantibus tui vivas), pour un partage de vie et de

637

Idem., II, 216: " si toutes les autres choses peuvent tre transmises par l'art, celles-ci [les choses
humoristiques] sont le propre de la nature et n'ont pas besoin d'art."; cf. idem, 227: " et eas arte nullo modo
posse tradi"
638

D'aprs Freud, dans Der Witz und seine Beziehung zum Unbewuten, le mcanisme de la cration de la
blague, considr comme un exemple particulier du comique, ressemble celui du rve. Leur source
commune est linconscient. Ce que nous nommons ici 'la personne naturelle, dnue de toute artifice' est
inspir par le texte freudien dans la mesure o nous admettons que les racines du comique puisent dans les
profondeurs de l'individu et les refltent une fois quelles se manifestent sous la forme dune plaisanterie.
639

Ad fam., IX, 24, 3: "Mon Paetus, mise part la plaisanterie, je te conseille, ce que je pense appartenir la
vie heureuse, que tu vis avec de bons hommes, plaisants et qui t'aiment. Rien n'est plus apte la vie, rien n'est
plus commode la vie heureuse. Je ne rfre pas cela la volupt, mais la communaut de vie et de
subsistance, au dtendement des esprits, qui se fait surtout en conversation familire, qui est le plus agrable
pendant des dners"

275
subsistance (communitatem vitae atque victus) et dans une relaxation d'esprit, que l'on
trouve spcialement dans la conversation familire (remissionemque animorum, quae
maxime sermone efficitur familiari). Cette doctrine gnrale s'achve par un glissement
quasi imperceptible au quotidien o l'on peut deviner un objectif personnel et intress de
la part de Cicron: il annonce que tout cela est fort agrable au cours des dners (qui est in
conviviis dulcissimus). Ce dcalage inattendu des grandes ides vers une petite
manipulation pour solliciter Paetus de reprendre part aux banquets rend la lgret ce
passage, avou par l'Arpinate: "vides ut te philosophando revocare coner ad cenas"640.
L'aversion momentane de Paetus pour des festins et l'aspiration de Cicron ce qu'il
reprenne cette pratique, constituent les lments ncessaire pour comprendre la
plaisanterie. Dans la mesure o le lecteur dtient cette information, la drision sera
comprise, s'il n'est pas averti, l'humour ne fonctionnera pas. L'information dtenue dans une
correspondance prive se manifeste plus explicitement dans une lettre Atticus, datant de
mai 67 A.E.C. L'Arpinate rpond son ami en voquant une expression de ce dernier: "cum
essem in Tusculano (erit hoc tibi pro illo tuo : 'cum essem in Ceramico') verum tamen cum
ibi essem"641. Son 'in Tusculano' est corolaire 'in Ceramico' d'Atticus. N'ayant pas accs
la lettre antrieure d'Atticus, nous ne sommes pas en mesure d'apprcier l'analogie de
l'Arpinate compltement.642 Sans une connaissance des faits, les propos restent
privs, occultes.

640

Ad fam., IX, 24, 3: "tu vois que par la philosophie j'essaie de te rappeler aux dners."

641

Ad Att., I. 10. 1 : "Quand j'tais Tusculan (celle-ci tait pour ton : 'quand j'tais Cramicus') mais quand
j'y tais "
642

Sh. Bailey suggre qu'il s'agit d'une expression signifiant 'hors de la ville': "'Ceramico' : sc. exteriore, quod
Thucyd. II, 34 appelat 'to; kavlliston proavsteion th'" povlew"'". op. cit., I, p. 284

276
Le partage d'un point de vu subjectif, la franchise et la confiance l'autre sont autant de
caractristiques supplmentaires de la plaisanterie 'prive'. Nous avons vu le penchant de
Cicron pour l'invention des pseudonymes pour dissimuler les propos; un phnomne
similaire consiste surnommer des personnages connus par litote, ironiquement. Le 3 juin,
60 A.E.C., l'Arpinate crit Atticus: "ac nunc quidem otium est, sed si paulo plus furor
Pulchelli progredi posset, valde ego te istic excitarem."643 Clodius est surnomm 'petit
beaut' (Pulcellus). Cette appellation ironique, la fois flatteuse (pulcher) et rductrice par
le diminutif (ellus), se rfre ce rival, l'instigateur futur de son exil. Cette qualification
exprime la laideur vritable du personnage et l'troitesse de son esprit. Elle n'est possible
qu'avec un partenaire qui partage non seulement une connaissance objective concernant le
personnage de Clodius, mais galement une conception subjective commune, savoir une
rpugnance profonde et personnelle son gard.
En Septembre 45 A.E.C. Cicron raconte Atticus le droulement de deux visites de Jules
Csar chez lui. Le vainqueur arrive entour d'une escorte considrable qui envahit sa
villa, si bien qu'il ne lui reste plus de place pour dner: "villa ita completa a militibus est ut
vix triclinium ubi cenaturus ipse Caesar esset vacaret.."644 Toutefois, il reoit son hte
comme un excellent et trs agrable visiteur: "o hospitem mihi tam gravem !
fuit enim periucunde."645 Plus loin, les conditions politiques ayant changes radicalement,
le ton est humoristique: "hospes tamen non is cui diceres, 'amabo te, eodem ad me cum
revertere.' semel satis est."646 Cicron reconnat la distinction rcemment acquise par Csar
643

Ad Att., II, 1, 4: "Et en ce moment c'est en effet le loisir, mais si la fureur de 'petit beaut' [Clodius] avance
un peu plus, je te ferai tout fait sortir de l ou tu es." De 'pulchellum', vide galement Ad Att., II, 22, 1
644

Idem, XIII. 52. 1: "la villa tait tellement complte des soldats, qu' peine le triclinium tait vide o allait
dner Csar lui-mme.."
645

646

Idem, "O hte tellement irregrettable! Il tait en effet trs agrable."

Idem., 2: "Ce n'est pas un hte qui tu diras, 'j'aimerais que tu [passes] chez moi quand tu reviens dans le
lieu'. Une fois suffit."

277
et sa propre condition infrieure. Il noublie pas non plus la tension des annes dune
guerre civile, son choix de se lier au camp adverse et finalement l'humiliation lie au
pardon pour que sa vie soit pargne. Ces donnes objectives rendent la plaisanterie
effective: inviter le nouveau monarque passer le voir fortuitement quand il 'passe dans le
coin' serait absurde, une fois suffit largement (semel satis est). Ecrire ces mots ncessite
une connaissance des faits objectifs, le partage dune conception subjective mais galement
une franchise et une confiance exceptionnelle: Cicron n'aurait pas pu risquer d'crire
ouvertement cette factie propos de Csar s'il ne se fiait pas totalement son
interlocuteur.

A.3.3. Les affaires familiales

Mentionner les vnements familiaux est le signe d'une correspondance prive. Elle
concerne le cycle de vie d'un individu: sa naissance, ses anniversaires, ses mariages, ses
divorces et le dcs de ses proches, qu'on ne trouvera jamais dans une lettre officielle.
Comme dans le cas de la maison cicronienne, mi-priv, mi-publique, inviter le
correspondant au cur des vnements familiax, symbolise le domestique, la sphre
prive.647 Cicron partage la naissance de son fils Marcus, n le jour de l'lection de Jules
Csar648, mentionne son propre anniversaire (en ajoutant une prire d'angoisse selon
laquelle il aurait prfr ne jamais tre n)649, informe du mariage prvu de sa fille Tullia
Pison650 et du dcs de son pre651. S'adressant Plancius, l'Arpinate dtaille les raisons qui
647

Rappelons que la zone prive ne concide pas obligatoirement avec le cercle familial, il faut considrer
galement l'espace personnel, solitaire et celui de la dyade amicale.
648

Ad Att., II, 2

649

Idem, XI, 9, 3

650

Idem, I, 3, 3

278
motivent son divorce et celles de sa nouvelle union: "sed ego tam misero tempore nihil novi
consili cepissem nisi in reditu meo nihilo meliores res domesticas quam rempublicam
offendissem. quibus enim pro meis immortalibus beneficiis carissima mea salus et meae
fortunae esse debebant, cum propter eorum scelus nihil mihi intra meos parietes tutum,
nihil insidiis vacuum viderem, novarum me necessitudinum fidelitate contra veterum
perfidiam muniendum putavi. sed de nostris rebus satis, vel etiam nimium multa."652 Le
mari dvoile son mcontentement envers sa femme Terentia. Les bienfaits illimits qu'il ne
manque pas de lui procurer (pro meis immortalibus beneficiis) devraient l'inciter prendre
grand soin de sa sant et de ses affaires (quibus carissima mea salus et meae fortunae
esse debebant). Au lieu de a, il rencontre linfraction (scelus) et les piges (insidiae) dans
son foyer, l'intrieur de ses murs (intra meos parietes), un espace intime o il est suppos
se trouver en sret. Il dcide alors de remplacer la perfidie de Terentia (veterum
perfidiam) par la fidlit dune nouvelle pouse, Publiola (novarum necessitudinum
fidelitate). Ce passage ritre l'importance de la maison comme lieu o la confiance et la
scurit doivent reigner, et l'ouverture, la franchise et la confiance comme des proprits
caractristiques de la correspondance prive.

651

652

Idem, I, 6, 2

Ad fam., IV, 14, 3-4: "Mais moi, dans un tel temps misrable, je n'aurais rien entrepris de nouveau, si
mon retour, la situation domestique n'tait en rien meilleure que celle constate de la rpublique. En effet,
ceux pour qui ma sant et mes possessions devaient tre trs chres cause de mes bienfaits ternels, d
leurs forfait, rien ne m'tait sauf l'intrieur de mes propres murs, voyant que rien n'tait sans pige, j'ai pens
me munir d'une fidlit des nouvelles liaisons contre la perfidie des anciens. Mais assez de mes affaires, voire
beaucoup trop." De la perfidie 'intra meos parietes', J. Beaujeu crit: "qui sont ces tratres, apparemment
complices de Trentia?... Les rares lettres qu'il a crites aprs son retour de Brindes Rome sont muettes sur
ce sujet; mais dans celles de l't 47, il reprochait seulement Trentia d'avoir dilapid une partie de leur
fortune, en accumulant les dettes, et Plutarque n'en dit gure davantage quant au frre et au neveu de
l'orateur, il n'est pas impossible qu'aprs une phase d'apaisement, ils aient recommenc leurs intrigues contre
lui; de toute faon, que les deux Quintus aient eu ou non partie lie avec Trentia, c'est la 'perfidie' de sa
premire femme que Cicron dnonce ici avec vigueur" Cicron, Correspondance, VII, p. 297

279
A.3.4. Une rvlation rare, l'importance de la correspondance prive

Nous avons dcrit les mcanismes qui permettent le discours priv: le rle des messagers et
les tactiques de dissimulation. Nous avons prcis ses particularits en nous rfrant
l'exemple de l'humour et aux rvlations familiales. Nous terminons cette partie en
prsentant cet extrait remarquable, une attestation de l'originalit et de l'importance de la
lettre 'prive'. Dans la deuxime philippique, Cicron crit: "quis enim umquam, qui
paulum modo bonorum consuetudinem nosset, litteras ad se ab amico missas offensione
aliqua interposita in medium protulit palamque recitavit? quid est aliud tollere ex vita vitae
societatem, tollere amicorum conloquia absentium? quam multa ioca solent esse in
epistulis, quae prolata si sint, inepta videantur, quam multa seria neque tamen ullo modo
divulganda! sit hoc inhumanitatis: stultitiam incredibilem videte."653 Par une question
rhtorique il demande quel homme honnte, offens, oserait se prsenter publiquement (in
medium protulit) et lire haute voix ouvertement (palamque recitavit) une lettre envoye
par un ami (litteras ab amico missas). On sattend la rponse catgorique 'neminem'. Le
code social romain tait univoque: la manire de la maison particulire, la
correspondance prive ne devait absolument pas tre expose, son contenu tant exclusif.
Transgresser cette tiquette et ne pas respecter le caractre confidentiel de l'change
pistolaire entre amis (amicorum conloquia absentium) s'assimilait extorquer un morceau
de vie prcieux (tollere ex vita vitae societatem). La correspondance dyadique est
essentiellement secrte: l'abondance de l'humour qu'elle comporte (multa ioca solent esse
in epistulis) ne serait tre comprise par les autres (inepta videantur) et les rvlations

653

Phil. II, 7: "Quelle personne en effet, qui a jamais connu seulement un peu la coutume des hommes de
bien, par une offense quelconque a prsent en bon milieu et a rcit en public une lettre addresse lui par
un ami? Qu'existe-t-il d'autre enlever de la vie que sa sociabilit, que l'change des amis absents? Combien
de plaisanteries il y a d'habitude dans les correspondances, qui, si elles se prsentent, semblent ineptes,
combien des choses srieuses qui ne doivent pourtant pas en aucune manire tre divulgues! Que cela est
d'une inhumanit: vous voyez la stupidit ahurissante."

281
graves qu'elle recle ne devaient jamais tre divulgues (multa seria neque tamen ullo
modo divulganda). Une conduite diffrente serait considre comme inhumaine et qualifie
de stupidit prodigieuse (inhumanitatis; stultitiam incredibilem). Soulignons que d'une
part, 'privatus' n'est pas mentionn dans ce passage pour dsigner la lettre prive; mais
d'autre part, certaines des proprits cites dans notre analyse de la correspondance prive
apparaissent ici explicitement: l'exclusion, qui contraste avec la divulgation (in medium,
palam); l'intimit du rapport (ex vita vitae societatem), et sa rigueur exprime par le
srieux et l'humour (ioca seria).

A.3. Rsum de l'espace priv mtaphorique dans la correspondance

Nous avons examin la sphre prive telle qu'elle se prsente dans la communication
pistolaire, en nous interssant aux moyens et aux tactiques utiliss qui la crent et la
maintiennent. Nous avons vu que le premier filtre de la correspondance prive est la
slection des messagers, lorsqu'il s'agit d'un courrier sensible. Puis, on utilise des mthodes
de dissimulation pour garder certaine information confidentielle: on s'crit , on
codifie la communication, des lacunae cachent des donnes restituables aux seuls
correspondants aviss qui peuvent 'lire entre les lignes'. Nous avons ensuite examin un
aspect particulier de la correspondance prive, l'emploi de l'humour. Thoriquement, il est
considr par l'Arpinate comme un outil oratoire unique en son genre puisqu'il ne peut pas
tre acquis; il est soit inn soit inexistant. Il mane donc directement et naturellement de
l'individu et constitue sa signature exceptionnelle et authentique. En ce sens, toute
utilisation de l'humour est un idiolecte, dans la mesure o il indique la particularit nondissimule de la personne. Dans la pratique, l'humour cicronien priv illustre quelques
caractristiques cls de la correspondance prive: la ncessit d'une connaissance objective

281
pralable, le partage d'un point de vue subjectif concernant le sujet en question, l'ouverture,
la franchise et la confiance vis--vis de l'autre. Nous avons ensuite examin un caractre
singulier de la correspondance prive, la rvlation des affaires familiales. En dernier lieu,
nous avons analys un passage cardinal de la deuxime Philippique voquant explicitement
l'importance de la correspondance 'prive', sinon nominalement, par ses traits disctinctifs
principaux: l'exclusion d'autres participants, l'intimit du rapport entre les correspondants,
l'intensit de la communication exprime par le srieux et par la lgrt typique de la
dyade.

A. Rsum du 'priv' (P) chez Cicron

Dans cette partie, nous avons cherch les manifestations thoriques et pratiques qui
correspondent au 'priv', dfini comme un cadre rel ou symbolique d'un espace qui se
distingue de tout autre par des sparations concrtes ou par le filtre des censures, crant un
lot, un refuge du public, o une dyade amicale qui pourrait communiquer de manire
'prive'. Dans un premier temps, nous avons examin cette question smantiquement en
traitant les deux expressions 'privatus' et 'meus'. Quoiqu'elles signifient une division entre
le 'public' et le 'priv', nous avons constat qu'elles ne correspondent pas notre dfinition,
le premier trouvant son origine par ngation de la sphre commune, manquant du caractre
essentiellement positif du 'priv' que nous cherchons; le second est une qualification trop
vague pour dsigner le 'priv' spcifiquement. Puis, nous nous sommes penchs sur les
marques philosophiques, conceptuelles, littraires et personnelles du 'priv' chez Cicron.
Nous avons revu la thorie de l'oikeisis subsume et infrieure par rapport au public
subsumant et suprieur. Nous avons examin la doctrine environnementale, stipulant l'effet
dterminant de la topographie (l'espace entourant) sur l'homme, chez Cicron. Puis il la

282
rejette en dfendant ardemment le libre arbitre de l'individu pour l'autodtermination; or, on
constate qu'il existe tout de mme une attache considrable entre la nature et l'homme dans
la conception cicronienne, illustr par l'exemple du lien entre l'espace physique du
Portique et l'activit philosophique. Nous avons examin l'importance des dtails spatiotemporels dans la mise en scne des dialogues, et le penchant personnel de l'Arpinate pour
la nature travers son attachement la ville, la domus, et sa maison palatinale,
considre comme un espace priv concret o il pouvait fuir le 'public', au sein de sa
famille. Nous avons suggr que la recherche de solitude signale un espace priv personnel.
En troisime lieu, nous avons considr le 'priv' dans la communication pistolaire. Ses
moyens de crations sont des filtres et des dissimulations par la rdaction , la
codification et les lacunae. L'emploi de l'humour a t examin comme un exemple de la
correspondance prive. Un outil oratoire unique en son genre, indicateur d'une signature
exceptionnelle et authentique de l'individu selon Cicron, il illustre galement quelques
caractristiques cls de la correspondance prive: la ncessit d'une connaissance objective
pralable, le partage d'un point de vue subjectif concernant le sujet en question, l'ouverture,
la franchise et la confiance vis--vis de l'autre. Nous avons ensuite examin un caractre
singulier de la correspondance prive, la rvlation des affaires familiales, puis, son
importance et ses traits disctinctifs principaux dans un passage de la deuxime Philippique:
l'exclusion d'autres participants, l'intimit du rapport entre les correspondants et l'intensit
de la communication.

B. Le sujet (S) chez Cicron

Nous nous intressons maintenant au rapport 'intersubjectif' (S) de l'amiti que nous tentons
de cerner, l'APS. Dfini comme une communication directe ou indirecte (par

283
correspondance) de deux individus proches qui se considrent comme des sujets profonds,
des fins en soi. Il s'agit d'une interaction comportant un change qui dpasse le quotidien et
le superficiel, et qui prend en compte les constituants du sujet: son corps, sa raison, son
me, son caractre, ses idiosyncrasies, ses sentiments et sa situation familiale, sociale et
vocationnelle (vide ch. I, C 3). Puisque l'interaction intersubjective concerne la conception
du 'sujet', ce dernier se trouve au cur de notre recherche. Que signifie le sujet chez
Cicron? Sous quels aspects le reprsente-t-il? Les rponses ces questions permettront de
mieux saisir le sens de l'amiti subjective cicronienne (AS). Nous allons nous rfrer la
doctrine des quatres personae, puis ses praxeis intersubjectives telles qu'elles se ralisent
dans son rapport avec Atticus.

B.1. La thorie des quatre personae

Dans le De officiis I, 107, l'Arpinate expose la doctrine suivante, selon laquelle l'homme est
comme un acteur portant divers masques654: "intellegendum etiam est duabus quasi nos a
natura indutos esse personis; quarum una communis est ex eo, quod omnes participes
sumus rationis praestantiaeque eius, qua antecellimus bestiis, a qua omne honestum
decorumque trahitur et ex qua ratio inveniendi officii exquiritur, altera autem, quae
proprie singulis est tributa."655 La nature nous munit de deux caractres (duabus personis):
l'un d'entre eux provient de notre participation la raison (participes sumus rationis) et
654

De la mtaphore des masques de l'acteur assimil l'homme, C. Lvy prcise la diffrence essentielle: la
diffrence de l'acteur qui peut revtir et ter des masques, existant par lui-mme sans eux, l'individu n'existe
pas sans ces masques qui le constituent. Selon l'historien, la singularit du passage cicronien va au-del de la
question de l'individu, impliquant une vision logique et physique galement. cf. 'Y-a-t-il quelqu'un derrire le
masque? A propos de la thorie des personae chez Cicron', dans P. Galand-Hallyn et C. Lvy, Vivre pour
soi, vivre pour la cit, esp. pp. 55-58
655

De off., I, 107 : "Il faut comprendre que nous sommes dots comme de deux caractres (personae) par la
nature; dont un est commun par ceci que nous participons tous la raison et cette supriorit grce
laquelle nous excellons [par rapport] aux btes, d'o toute chose honnte et moralement juste dcoule, partir
de laquelle rsulte la comprhension de notre devoir, l'autre, quant elle, est assigne chacun proprement."

284
contribue notre conception du devoir en tant qu'homme rationnel (ex qua ratio inveniendi
officii exquiritur), l'autre est notre caractre particulier (proprie singulis est). Si la premire
persona est universelle, la seconde est unique. A ces deux personae, Cicron en ajoute
deux autres656: "ac duabus iis personis, quas supra dixi, tertia adiungitur, quam casus
aliqui aut tempus imponit, quarta etiam, quam nobismet ipsi iudicio nostro
accommodamus. nam regna, imperia, nobilitas, honores, divitiae, opes eaque, quae sunt
his contraria, in casu sita temporibus gubernantur; ipsi autem gerere quam personam
velimus, a nostra voluntate proficiscitur. itaque se alii ad philosophiam, alii ad ius civile,
alii ad eloquentiam applicant, ipsarumque virtutum in alia alius mavult excellere."657 La
troisime persona se rfre au caractre 'socio-politique': l'environnement politique (regna,
imperia), le statut hirarchique (nobilitas), les charges publiques (honores), la richesse
(divitiae) et le pouvoir (opes) qui gouvernent et forment lindividu.658 La quatrime
constitue le 'moi libre' s'appliquant sa voie vocationnelle. Nous considrons que cette
thorie, quoique reprise de Pantius, reflte une conception cicronienne du 'sujet'. 659 Pour

656

Certains chercheurs, tels A. Schmekel, puis K. Bchner, considraient les deux personae supplmentaires
comme des ajouts particulirement cicroniens, une thse abandonne entirement, C. Lvy. Vivre pour soi,
vivre pour la cit, p. 47, note 9
657

De off., 115 : "Mais ces deux caractres (personae) que j'ai mentionns plus haut, un troisime s'ajoute,
que certaines situations ou conditions imposent, une quatrime, que nous nous accommodons nous-mmes
par notre propre jugement. En effet, le rgime, le pouvoir militaire, l'honneur public, les richesses, l'influence
et les choses qui y opposent, dpendant du sort, sont gouverns par les circonstances; Or, quelle caractre
(persona) nous voulons nous-mmes entretenir, cela provient de notre volont. Ainsi certains s'appliquent la
philosophie, d'autres au droit civil, d'autres l'loquence, des vertus-elles mmes, chacun prfre exceller en
d'autres [domaines]."
658

Cette persona, influence par les puissances extrieures nous, s'approche du 'super-ego' freudien : "Im
Elterneinflu wirkt natrlich nicht nur das persnliche Wesen der Eltern, sondern auch der durch sie
forgepflanzte Einflu von Familien, Rassen, von Volkstradition sowie die von ihnen vertetenen
Anforderungen des jeweiligen sozialen Milieus." Freud, Abri der Psychoanayse, p.43 C'est la seule persona
cicronienne qui soit analogue une part dans le 'Psychische Apparat' freudien.
659

La question de l'apport personnel de l'Arpinate dans les ides explicitement pantitiennes du De officiis est
un sujet de discussion continue parmi les chercheurs. Il se trouve au cur mme du livre, l'Arpinate dclarant
d'une part qu'il suit le philosophe stocien, d'autre part qu'il est libre dans sa rdaction cf. De off., I, 6; II, 60;
III, 7. Selon E. Lefvre, les uvres de Pantios et de Cicron, respectivement le Peri; tou' kaqhvkonto" et le
De officiis, se distinguent par le caractre de l'uvre, le public adress et sa construction. Le texte du
philosophe grec est thorico-philosophique, il s'adresse aux jeunes grecs duqus, alors que celui de l'orateur
romain est pratico-politique, destin son fils. Le premier livre du De officiis reprend le deuxime de

285
bien la comprendre, nous allons examiner les personae une une. Nous ne respectons pas
l'ordre de Cicron, nous suivons plutt l'importance croissante qu'elles prsentent pour
notre recherche; la deuxime persona, la plus indicative par rapport la notion de
subjectivit amicale, sera traite en dernier et de faon plus labore.

B.2.1. La premire persona

La premire persona, dite 'universelle', est commune tous les tre humains (persona
communis) et se rfre la facult raisonnable qui les rend suprieurs aux animaux. Elle est
la source de l'honntet et de la morale (honestum et decorum), et elle permet l'homme de
reconnatre son devoir (officium). Quelles sont les caractristiques de cette entit? S'agit-il
de la 'mens', qui permet de percevoir le monde, de connatre son contenu, d'agir et de
communiquer avec autrui? :" mentem, qua sapimus, qua providemus, qua haec ipsa
agimus ac dicimus, videre aut plane, qualis sit aut ubi sit, sentire possimus"660. Traduit en
franais par les expressions 'pense', 'entendement', 'intellect', 'intelligence' 'raison', la
'mens' signale la capacit pistmologique qui distingue l'homme des autres tres vivants.
La premire persona se rfre plutt au 'spiritus', ou au 'animus' ou 'l'anima', des termes
employs en alternance pour indiquer un principe a-corporel qualifi comme ternel?661
Voici un passage spcifique qui contribue analyser ce point. Pour assurer la dfense de
son client Marcellus, Cicron s'adresse Csar en ces termes: "quamquam iste tuus animus
avec un rappel des quatre vertus, le second livre de l'Arpinate remodle le troisime de son
antcdent, ne laissant pourtant presque rien de la construction originale: "Von dem panaitianischen Aufbau
bleibt somit nahezu nichts brig." Panaitios' und Ciceros Pflichtenlehre, E. Lefvre, esp. pp. 189-217
660
Pro Mil., 84: " l'intellect (mens), par laquelle nous connaissons, nous prvoyons, nous faisons et disons
ces choses mmes, par laquelle nous pouvons voire ou simplement apprhender quelle est la chose ou o elle
est."
661

Dans l'analyse freudienne l'me se rfre deux choses: lorgane physique dun ct et la conscience
qui na pas de lieu physique : " ... was wir unsere Psyche (Seelenleben) nennen, ist uns zweierlei bekannt,
erstens das krperliche Organ und Schauplatz desselben, das Gehirn (Nervensystem), anderseits unsere
Bewutseinakte ", Freud, Abri der Psychoanalyse, p. 41

286
numquam his angustiis quas natura nobis ad vivendum dedit contentus fuit, semper
immortalitatis amore flagravit. nec vero haec tua vita ducenda est quae corpore et spiritu
continentur: illa, inquam, illa vita est tua quae vigebit memoria saeculorum omnium, quam
posteritas alet, quam ipsa aeternitas semper tuebitur."662 Cet extrait nous permet de
suggrer qu'un homme est normalement constitu d'un corps et d'un esprit (spiritus). Or,
Csar n'est pas un tre ordinaire: les critres appliqus au commun des mortels ne le
concernent absolument pas (nec vero haec tua vita ducenda est, quae corpore et spiritu
coninentur), sa postrit restera dans la mmoire ternelle (vigebit memoria saeculorum
omnium).

Avant de juger si la premire persona signifie la 'mens' ou bien le 'spiritus', on peut

envisager qu'une distinction linguistique entre la partie pistmologique et l'autre spirituelle
ne soit pas vidente chez l'auteur. En effet, il utilise le terme 'mens', soit pour dsigner la
fonction raisonnable, soit comme synonyme de 'spiritus', indiquant une partie ternelle.
Cela est manifeste dans le Rve de Scipion, o le mme vocable 'mens' est employ
double sens, d'abord le principe spirituel (nec enim tu is es, quem forma ista declarat, sed
mens cuiusque is est quisque): "tu vero enitere et sic habeto non esse te mortalem, sed
corpus hoc: nec enim tu is es, quem forma ista declarat, sed mens cuiusque is est quisque,
non es figura, quae digito domonstrari potest."663 et plus loin, dans le mme passage, il est

662

Pro Marc., 27: "Et cette me qui est la tienne n'tait jamais contente des ces confines, que la nature nous
donne pour y vivre, elle s'est toujours enflamme par l'amour de l'immortalit. Et, en effet, il ne faut pas
comprendre ta voie comme contenue par le corps et par l'esprit: la vie, je le dis, celle qui est toi, sera en
vigueur dans la mmoire de tous les sicles, que la postrit nourrira, que l'ternit elle-mme dfendra."
663

Somn. Scip. 26: "Et toi, efforce-toi et conois le, tu n'es pas mortel, mais ce corps, car ce n'est pas toi que
cette forme dclare, mais l'intellect (mens) de chacun est chacun, tu n'es pas une figure qui peut tre
dmontre par le doigt Sache que tu es Dieu, s'il y a quelque Dieu, qui veille, qui sent, qui se rappelle, qui
prvoit, qui rgit et rgle et meut ce corps qui il est chef autant que ce dieu premier de ce monde; et comme
le dieu ternel lui-mme fait mouvoir le monde de quelque part, ainsi l'me sempiternelle [fait mouvoir] le
corps fragile." De la conception a-corporelle de l'individu, cf. Tusc. I, 42; de l'lment divin dans l'homme cf.
Tusc. I. 52, 65; V, 38. C. Meissner et G. Landgraf traduisent et expliquent: "glaube an die Gttlichkeit und
Unsterblichkeit deines Geistes. Zugrunde liegt die stoische Lehre von der Emanation (

287
remplac par un synonyme, 'animus', qui dfinit une force quasi divine responsable du
mouvement corporel (fragile corpus animus sempiternus movet): "deum te igitur scito esse,
siquidem est deus, qui viget qui sentit, qui meminit qui providet, qui tam regit et moderatur
et movet id corpus, cui praepositus est, quam hunc mundum ille princeps deus; et ut
mundum ex quadam parte mortalem ipse deus aeternus, sic fragile corpus animus
sempiternus movet."

L'ambigit du mot 'mens' ne rsulte pas d'une confusion plus radicale chez Cicron
concernant la composition de l'me. Il s'agit plutt d'une souplesse linguistique qui permet
l'auteur d'indiquer deux entits que nous supposons diffrentes par le mme nom. Cette
flexibilit n'est pas errone, elle rduit notre hsitation la lumire de l'interprtation
suivante: la premire apparition de la parole 'mens' est mtonymique: elle signale la facult
pistmologique, la deuxime est intgrale: elle dcrit l'ensemble de l'entit a-corporelle et
a-temporelle. Le vocable 'mens' est utilis par Cicron partiellement et intgralement, et
nous induit ainsi en erreur.

Bien que notre hypothse, selon laquelle la premire persona se rfre l'me ('spiritus',
'animus') contenant une part raisonnable ('mens'), semble se vrifier, nous ne sommes
toujours pas en mesure de dpeindre la structure de l'entit 'pensante' chez l'Arpinate avec
prcision. Comment dcrire la premire persona? Il se peut que cette difficult ne soit pas
fortuite mais qu'elle reflte une particularit importante inhrente la pense cicronienne
relativement la constitution de l'me: son opacit. Dans la dfense de son client
Marcellus, l'Arpinate explique: "sed tamen cum in animis hominum tantae latebrae sint et

) dermenschlichen Seele aus der allgemeinen Weltseele." C. Meissner et G. Landgraf,

Cicero Somnium Scipionis, p. 26

288
tanti recessus, augeamus sane suspitionem tuam: simul enim augebimus diligentiam."664
L'me n'est pas transparente, elle prsente de nombreux recoins (latebrae) et des cachettes
(recessus). En consquence, on ne peut prvoir les actions d'une personne, car nous
ignorons ses penses secrtes et ses prfrences occultes. De mme, l'individu lui-mme n'a
pas accs aux mandres de son propre entendement. D'o la ncessit de la suspicion
(suspitio) et de la prudence (diligentia) son gard. Le dveloppement de cette ide nous
procure la possibilit de dterminer que Cicron croyait en l'existence des facults nonconscientes, qui ne peuvent tre ni discernes ni nommes. Cette ide est corrobore dans
un passage du De oratore, o l'Arpinate suggre qu'il existe une sorte de sixime sens
(quodam sensu) tacite (tacitus), qui n'appartient ni l'ordre de la raison (sine ratio) ni
certaines capacits humaines acquises (sine nulle arte). On l'utilise pour apprcier et
estimer l'art (picturis, signis, aliis operibus) et surtout pour valuer les discours, o tout
dpend de l'opinion commune (in communibus infixa sensibus), o personne n'est
vritablement considr comme expert (neque earum rerum quemquam funditus natura
voluit esse expertem): "omnes enim tacito quodam sensu sine ulla arte aut ratione quae sint
in artibus ac rationibus recta ac prava diiudicant; idque cum faciunt in picturis et in signis
et in aliis operibus ad quorum intellegentiam a natura minus habent instrumenti, tum multo
ostendunt magis in verborum, numerorum, vocumque iudicio; quod ea sunt in communibus
infixa sensibus neque earum rerum quemquam funditus natura voluit esse expertem."665

664

Pro Marc., 22: "Et pourtant comme dans l'me des hommes il y a tant de cachettes et de recoins,
augmentons donc ta suspicion; et nous augmenterons en mme temps la diligence."
665

De orat., III, 195: "En effet tous discernent par un certain sens tacite sans aucun savoir-faire ni raison, les
choses droites et difformes dans les arts et dans les sciences thoriques; et ils font ceci dans les peintures et
les sculptures et les autres uvres pour la comprhension desquelles ils ont moins de ressources par nature,
ils montrent cela d'autant plus dans le jugement des paroles, des rythmes et des sons, parce que ces choses
sont fixes par les sens communs et la nature n'a pas lu personne comme expert complet de ces choses." De
'tacito sensu', A. Wilkins crit: 'unconsciously', M. Tulli Ciceronis, De Oratore Libri Tres, p. 516; A. Puhle
dnomme ce 'sixime sens' "sthetisches Wahrnemungsvermgen fr Schnheit, Anmut und Harmonie",
Persona zur Ethik des Panaitios, p. 90

289
Rsum de la premire persona

Nous avons constat que la premire persona, reconnue universelle, commune et simple, se
rvle particulirement complexe. Elle est communment nomme 'spiritus' ou 'animus'
mais peut galement tre dsigne par le mot 'mens' qui signale, en gnrale, la facult
pistmologique. L'ambigit linguistique rsulte d'une souplesse chez Cicron: le terme
'mens' sert dfinir la fois dfinir l'unit intgrale (l'me entire) et une fraction (la
partie pensante). Par ailleurs, nous avons vu que la premire persona, une entit compose,
n'est pas transparente chez l'Arpinate. Elle cache des replis invisibles et inaccessibles aux
autres, voire l'individu lui-mme. L'impossibilit d'accder l'intgral de l'entendement
est raffirme par l'allusion un sens supplmentaire chez Cicron, occulte et tacite, que
l'homme utilise dans certains de ses jugements, notamment pour valuer esthtiquement
des qualits dans les domaines artistiques et oratoires.

B.2.2. La troisime persona

La troisime persona est qualifie de 'socio-politique', elle renvoie aux influences

environnementales sur l'individu. Elle se rfre au rgime qui encourage la libert du
citoyen ou qui l'entrave, aux possibilits et aux obligations qu'exigent son appartenance
une couche sociale donne. Contrairement la premire persona qui est prdtermine, o
la spcificit des individus est dfinie gntiquement et peu influence par l'entourage, la
troisime persona est entirement sujette l'impact du milieu (in casu sita) et aux effets du

291
temps (temporibus gubernantur).666 Nous allons observer comment ces deux aspects
s'illustrent dans la vie de Cicron.

B.2.2.1. L'influence politique

Les conditions politiques furent dcisives pour le cursus vitae de l'Arpinate. Les dictatores
qui s'emparrent du pouvoir, les guerres civiles, un complot qui s'tablit, une dcision fatale
prise pour entriner l'entente d'un triumviri, imposrent des ncessits qui influencrent les
penses, la conduite et la carrire de Cicron. En 88 A.E.C., Cicron a dix-huit ans, lorsque
Sulla marche sur Rome avec ses lgions et dclenche une guerre civile et des effusions de
sang. Pour le jeune d'Arpinum cet acte militaire incarne le symbole de l'injustice, et Sulla
l'antonyme de l'homme politique idal: " Sulla qui trium pestiferorum vitiorum, luxuriae,
avaritiae, crudelitatis, magister fuit."667 Comme pour les reges Tarquins, le dictateur se
sparait du peuple et s'imposait lui par la force entrainant la bassesse morale: l'amour du
luxe (luxuria), l'avarice (avaritia) et la cruaut (crudelitas). Ce soldat a officialis des
pratiques inconcevables pour Cicron, comme l'usurpation des biens des citoyens: "est
enim ausus dicere hasta posita, cum bona in foro venderet et bonorum virorum et
locupletium et certe civium, praedam se suam vendere."668 Ces actes eurent un impact
important sur le jeune homme ambitieux qui dbutait une carrire rhtorique, avec
l'aspiration de renforcer ses convictions auprs de ses ains plus expriments. Nous
666

A. Puhle prcise que la troisime persona, permettant l'intervention du sort (casus, tempus), marque une
rupture avec le stocisme orthodoxe, qui dclare un dterminisme total: " die dritte 'persona' stt geradezu
kontrr auf einen stoischen Lehrsatz, nmlich den eines alles durchdringenden, unabwendbaren Schicksals
(eijmarmevnh), d.h. auf die Behauptung der Determiniertheit des Menschen durch gttliche Fgung. Das
'fatum stoicum' schliet die Mglichkeit eines bloen Zufalls aus." op. cit. p. 101
667

668

De fin., III, 75: " Sulla qui tait maitre des trois vices dvastateurs: le luxe, l'avarice, et la cruaut."

De off., II, 27: "il a os dire, l'pe bien pose, lorsqu'il a vendu [de la lutte] des bons hommes riches et
srement des citoyens dans le forum, qu'il vendait sa propre lutte." A. Dyck: "Sulla's policy is typical of a
tyrant; and though Cicero does not apply the term to him here, he does so elsewhere (Agr.3.5). op. cit., p. 404

291
pouvons imaginer qu' ce stade initial, ils orientrent sa rflexion et concernaient sa propre
vision politique.
Plus de quarante ans plus tard, des conditions similaires resurgissent, seuls les
protagonistes changent: "quare L. Sullae, C. Caesaris pucuniarum translatio a iustis
dominis ad alienos non debet liberalis videri;"669 Comme Sulla, Jules Csar s'approprie de
l'argent lgal et le transmet induement. Cette conduite apparait sous une nouvelle
appellation, la pire des toutes: 'tyrannus'. En de telles circonstances funestes et durant la
guerre civile, Cicron justifie le suicide de Caton; ce dernier, considrant ses idaux
comme primordiaux, leur a sacrifi sa vie, plutt que de se rconcilier avec le tyran: "
moriendum potius quam tyranni vultus aspiciendus fuit."670

Le contraste des actes

catoniens avec la conduite de l'Arpinate est poignant. Ce n'est qu'aprs lassassinat du

dictateur qu'il se permettra d'crire: "nam quanto plures ei regi putas qui exercitu populi
Romani populum ipsum Romanum oppressisset, civitatemque non modo liberam sed etiam
gentibus imperantem servire sibi coegisset?"671 Si Cicron n'est pas prt 'mourir pour ses
ides', les exemples de Sulla et de Jules Csar illustrent l'influence porte par les
vnements politiques sur sa pense, ses dcisions et sa conduite.

669

De off., I, 43: "Ainsi, la transmission des richesses de L.Sulla, de C. Csar, de leurs justes propritaires aux
autres, ne doit pas tre vu comme une gnrosit." A. Dyck prcise la diffrence entre Sulla et Csar: "Cicero
could, however, if so minded, have used Caesar as a positive exemplum of liberalitas; cf. Ad fam. 1.9.18 "
commemoranda quaedam et divina Caesaris in me fratremque meum liberalitas", evidently as a reference to
Caesar's loan to Cicero of 800,000 sesterces, a cause of some embarrassment as Cicero drifted toward
Pompey's side in the civil war." op. cit., p. 159
670

Idem., I, 112: " il prfrait mourir plutt que son visage soit vu du tyran." Le mot 'tyrannus' apparat ici
pour la premire fois dans le livre, il est employ implicitement l'encontre de Csar II, 23; III, 19; cf.
galement III, 83, II, 43. A. Dyck, op. cit., p. 282
671

De off., III, 84: "En effet, tu le considres dautant plus comme un roi, lequel presse par l'arme romain le
peuple romain lui-mme et contraint non seulement une ville libre le servir, mais encore [une qui]
commande des peuples." A. Dyck: "The reference to Caesar's use of the army of the Roman people needs to
be seen against the background of the current situation, which involved a bidding war between Octavian and
Antony for Caesar's troops; cf. Ad Att., 16.8.1. op. cit. p. 606

292
L'actualit ne concerne pas Cicron en thorie uniquement, elle l'affecte motionnellement
et personnellement. Dans un passage de son discours, peu aprs son retour de l'exil, il dit:
"in Clodium vero non est hodie meum maius odium quam illo die fuit, cum illum ambustum
religiosissimis ignibus cognovi, muliebri ornatu ex incesto stupro atque ex domo pontificis
maximi emissum. tum, inquam, tum vidi ac multo ante prospexi quanta tempestas
excitaretur, quanta impenderet procella rei publicae. videbam illud scelus tam
importunum, audaciam tam immanem adolescentis furentis, nobilis vulnerati non posse
arceri otii finibus; erupturum illud malum aliquando, si impunitum fuisset, ad perniciem
civitatis."672 L'Arpinate voque le crime mprisable de Clodius, le principal instigateur de
son bannissement, qui fut chass de la maison du grand pontife alors qu'il participait un
rite religieux fminin, la Bona Dea, o il s'tait infiltr dguis en femme (muliebri
ornatu). Clodius, coupable de ce forfait si importun (scelus tam importunum) et de cette
audace tellement monstrueuse (audaciam tam immanem), l'inquite particulirement. La
menace qu'il reprsente est susceptible de faire courir un danger l'Etat si on ne punit pas
immdiatement sa conduite inqualifiable (erupturum illus malum aliquando, si impunitum
fuisset, ad perniciem civitatis). Son apprhension ne se limite pas aux affaires publiques.
Cicron hait Clodius (odium), et quoiqu'il prcise que cette animosit ne soit pas aggrave
depuis l'vnement nfaste de la Bona Dea, (in Clodium vero non est hodie meum maius
odium quam illo die fuit), les surnoms 'bte' (pecus) et 'animal froce' (belua) dont il
affuble Ligus, un associ du dernier, tribun de 58 A.E.C., dvoilent un antagonisme et une

672

Har. resp., 4: "Ma haine contre Clodius nest pas plus grande aujourd'hui qu' ce jour-l, lorsque j'ai appris
que, brul par les feux religieux en vtements de femmes, jet de la maison du grand pontif cause d'un
ignoble scandale. Alors, dis-je, alors je voyais et bien avant je prvoyais combien de trouble il y aurait, quel
orage allait fondre sur la rpublique. Je voyais qu'un crime si brutal, une audace si monstrueuse d'un noble
adolescent gar, perturb, ne peuvent tre retenus par des fins paisibles: sa malice surgira un jour, s'il restait
impuni, pour provoquer la ruine de la cit." Du scandale mentionn cf. 8-9; 12; 37-9; 44; 57; Ad Att., I, 13,
3 Pour un travail profond et labor sur Clodius en gnral cf. Ph. Moreau, Clodiana Religio, du scandale esp.
pp. 10-23

293
implication affective plus profonds que ce que l'Arpinate aurait voulu admettre: "quid enim
hunc persequar, pecudem ac beluam, pabulo inimicorum meorum et glande corruptum?"673

Finalement, les contingences politiques concernent Cicron personnellement. Attaqu par

Antoine, il lui rplique dans le premier Philippique: "at ille vobis audientibus cum fabris se
domum meam venturum esse dixit. nimis iracunde hoc quidem et valde intemperanter.
cuius enim malefeci tanta ista poena est ut dicere in hoc ordine auderet se publicis operis
disturbaturum publice ex senatus sententia aedificatum domum?"674 Antoine dclara
devant le Snat sa volont de faire dtruire par des ouvriers la maison de Cicron (cum
fabris se domum meam venturum esse dixit). Ceci est contest puisque la demeure fut
rige par arrt snatorial (ex senatus sententia aedificatum domum). Les attaques
politiques ne menacent pas seulement son domicile, elles visent mme sa personne;
l'exemple prpondrant de la porte du pouvoir sur la vie de Cicron fut condamnation
mort, le 7 dcembre 43 A.E.C, rsultant des proscriptions du deuxime triumvirat.

B.2.2.2. L'influence sociale

Originaire d'une famille noble dArpinum, en arrivant l'Vrbs, le jeune Marcus Tullius
Cicero voit son statut social diminu compar celui de l'lite romaine. Il dveloppe alors
un complexe d'infriorit perceptible dans ses crits qui l'affectera toute sa vie. S'adressant
673

Har. resp., 5: "Pourquoi poursuivrais-je ceci, un animal domestique et une bte farouche, corrompu par le
fourrage et des glands de mes ennemis?"
674

Phil., I, 12: "Il vous a dit lorsque vous coutiez qu'il viendrait chez moi avec des ouvriers. Ceci avec
beaucoup de colre et bien excessivement. De quel mfait est cette peine si grande, qu'il osait dire dans ce
lieu qu'il craserait par des actions publiques une maison difie par une dcision publique du snat?" J.
Ramsey: de 'publicis operis': "'workmen in the service of the state'. Publicis finds an echo in publice, which
calls attention to the inappropriateness of this threatened damage. De 'disturbaturum', Anthony may well have
threatened to have C's doors smashed that was probably within his right as a magistrate. Disturbo (cf. Phil.
V. 19) will bear this meaning but rhetorically it lends a grimmer tone, suggesting that the threat entailed the
'demolition' of C's house. Cicero, Philippics, I-II, pp. 111-12

294
la classe des chevaliers, il confie: "mihi, Quirites, apud vos de meis maioribus dicendi
facultas non datur, non quo tales fuerint qualis non illorum sanguine creatos disciplinisque
institutos videtis, sed quod laude populari atque honoris vestri luce caruerunt. de me autem
ipso vereor ne adrongantis sit apud vos dicere, ingrati tacere."675 Il admet la stratification
bien tablie de la socit. Il se trouve dans l'impossibilit d'voquer ses parents comme une
source lgitime d'autorit et de prestige en public (apud vos de meis maioribus dicendi
facultas non datur): bien qu'ils soient naturellement comptents sur le plan ducatif, ils
n'ont ni la prpondrance du niveau social suprieur ni la reconnaissance du peuple (quod
laude populari atque honoris vestri luce caruerunt). Ds le dbut de son succs au tribunal
et de son ascension politique corolaire, Cicron se trouve dans la situation embarrassante
d'un nouveau venu, dans un milieu o parler signifiait l'arrogance (arrongantis sit apud vos
dicere) et se taire, l'ingratitude (ingrati tacere).

En tant qu'homo novus, c'tait surtout contre la noblesse qu'il doit continuellement lutter. Il
avoue cela dans le procs contre Verrs: "videmus quanta sit in invidia quantoque in odio
apud quosdam nobiles homines novorum virtus et industria hominum nobilium non fere
quisquam nostrae industriae favet; nullis nostris officiis benivolentiam illorum allicere
possumus; quasi natura et genere diiuncti sint, ita dissident a nobis animo ac voluntate.
quare quid habent eorum inimicitiae periculi quorum animos iam ante habueris inimicos et
invidos, quam ullas inimicitias susceperis?"676 La nobilitas, ronge par la jalousie et la

675

Leg. agr., II, 1: "Il ne m'est pas donn, chevaliers, la possibilit de parler parmi vous de mes anctres, non
parce qu'ils aient t diffrents de ce que vous me voyez moi-mme, issus de leur sang, lev de leur
principes, mais parce qu'ils manquaient de l'estime populaire et de la lumire de votre honneur. Quant moimme, je crains qu'il ne sera arrogant de vous en parler, ingrat de me taire."
676

In Verr., II, 5, 181-182: "Nous voyons combien de jalousie et combien de haine il y a parmi certains
hommes nobles l'gard de la vertu et l'industrie des nouveaux [hommes]; il ny a presque aucun d'hommes
nobles qui favorisent notre activit; nous ne pouvons attirer nous leur bnfice par aucun de nos offices;
comme s'ils sont disjoints de nous par nature et genre, ainsi s'loignent-ils de nous dans leur me et volont.
Pour cette raison, que signifient les prils d'inimitis, [des personnes] dont les mes te sont dj auparavant
hostiles et jalouses, que tu subiras quelques offense?"

295
haine (quanta sit in invidia quantoque in odio apud quosdam nobiles homines) contre les
vertus et les capacits des novices (virtus et industria), ne l'encouragent pas. La distinction
est radicale entre les nobles et les autres, comme s'il s'agissait d'un fait naturellement tabli
(quasi natura et genere diiuncti sint). Cette sparation est accepte et signifie pour Cicron
que les mmes lois et les conditions favorables (lege et condicione) dont jouissent les
nobiles ne s'appliquent pas son gard: " sed non idem licet mihi quod iis qui nobili
genere nati sunt, quibus omnia populi Romani beneficia dormientibus deferuntur; longe
alia mihi lege in hac civitate et condicione vivendum est."677 Pour parvenir au sommet de sa
carrire politique, au consulat en 63 A.E.C, il doit donc franchir les obstacles de
l'aristocratie.678 Sa tche plus ardue augmente son mrite d'autant plus qu'il doit prouver ses
aptitudes sans avoir recours au soutien d'une ligne ancestrale prestigieuse. 679 Son handicap
de dpart (ignobilis) se transformera en avantage et en distinction particulirement louable,
manifeste dans dans une courte remarque dans la dfense de Cluentius: "si quis autem hoc
uno nititur, quod sit ignobilis, procedit saepe longius, quam si idem ille esset cum isdem
suis vitiis nobilissimus."680

677

In Verr., II, 5, 180 : " mais ce qui ne m'est permis, l'est pour ceux qui sont ns nobles, qui le peuple
romain attribue tous les bnfices mme quand ils dorment; [le cas est] de loin autre pour moi vis--vis de la
loi et par rapports aux conditions vivre dans cette cit."
678

Cf. Leg. agr., II, 3

679

Cicron marche dans le chemin de peu de braves hommes nouveaux qui le prcdrent, M. Caton, Q.
Pompe, C. Fimbria, C. Marius, C. Caelius. Il s'en distingue nanmoins car il est le premier parmi eux
atteindre les offices la mme anne o il y avait droit (suo anno).
680

Pro Cluent., 112: "Mais si quelqu'un n'a rien alors qu'il est de bas rang, il va souvent plus loin, que s'il tait
le mme, avec ses mmes vices, mais trs noble."

296
B.2.2. Rsum de la troisime persona

La troisime persona, le masque sociopolitique, affecte considrablement la vie de

Cicron. Politiquement, l'influence de Sulla, ds son jeune ge, et celle de Csar, bien plus
tard, ont des impacts formateurs sur sa pense: la conspiration catilinaire lui permet de
s'tablir comme sauveur de la rpublique; l'exil le perturbe au point de vouloir mettre fin
sa vie; ce qui sera excut par le deuxime triumvirat. Socialement, homo novus, dans un
milieu foncirement antagoniste, il doit faire face aux preuves et aux perptuels dfis des
nobiles, qui n'acceptent pas la catgorie de personnes qu'il reprsente. Mais la difficult
initiale de son statut social se transforme en avantage long terme, une motivation
significative pour prouver son talent et son mrite.

B.2.3. La quatrime persona

La quatrime persona reprsente le 'moi autodterminant'. A l'oppos des deux personae

analyses antrieurement (l'universelle et la sociopolitique), elle est dite libre (iudicio
nostro ; a nostra voluntate proficiscitur),681 et peut tre gre notre librement (gerere
quam personam velimus). Certains choisissent la philosophie (alii ad philosophiam),
d'autres, la justice (ad ius civile) et d'autres encore, l'loquence (ad eloquentiam), chacun
prfrant approcher la vertu par un procd diffrent (ipsarumque virtutum in alia alius
mavult excellere). Selon Cicron, la libert682 de mener sa vie comme on veut, est totale, et
dans tous les domaines, la vocation comme la profession. Deux questions se posent: la
681

La premire et la troisime personae sont dtermines indpendamment de 'nous-mmes'. La premire de

naissance et la troisime par les circonstances extrieures.
682

Le terme 'libertas' est particulirement important, indiquant, selon A. Puhle, une libert extrieure comme
intrieure: "Libertas bezeichnet nicht nur den ueren Zustand der Unabhngigkeit von ffentlichen
Geschften, der Art der Vlker und der Fhrer im Staate, sondern auch ein aus diesem Zustand resultierendes
Verinnerlichen dieser eigenin Freiheit." op. cit., p. 113-114

297
quatrime persona est-elle absolument indpendante? Et que signifie l'insistance de
l'Arpinate sur le libre arbitre en des termes pratiques? Nous allons examiner ces questions
travers le prisme que reprsente la vie de Cicron.

B.2.3.1. Les dterminations de la quatrime persona par les trois personae antrieures

Le libre arbitre de la quatrime persona n'est pas absolu puisqu'il est guid et model par
les trois personae antrieures (la rationalit humaine, le caractre de la personne et
l'influence de son environnement). Si l'individu est naturellement et socialement dtermin,
comment serait-il compltement libre de choisir son mtier? Prcisons un point important:
Cicron n'aurait sans doute pas adhr cet argument de dterminisme naturel et
environnemental pouss, le libre arbitre tant pour lui conceptuellement primordial et tout
ce qui l'entrave doit tre dtourn. La thse stoicienne de la fatalit est absurde ses yeux
et la contrainte d'un jugement libre par un destin prdetermin, inconcevable: " ii mentem
hominis voluntate libera spoliatam necessitate fati devinciunt ".683 Or, si le principe
stocien peut tre cart de la pense cicronienne comme une cause dterminatrice, dans la
pratique, le libre arbitre de la quatrime persona, examine par le biais de sa propre voie
professionnelle, n'est pas autonome.

Le choix de Cicron de devenir dfenseur au tribunal, et non pas accusateur, a t

conditionn, entre autres, par sa disposition naturelle (la deuxime persona). S'il est vrai
qu'il lui soit arriv de prendre le rle du procureur, (les procs clbres contre Verrs et
contre Catiline), son inclination naturelle tourne manifestement vers la proteection; sa
tendance s'excuser quand les circonstances sont moins propices, le forant d'agir contre sa
683

De fato, 20: "Ils lient la raison de l'homme, drobe de sa libre volont, une ncessit du destin." Cf.
galement I.2.2. de ce chapitre concernant le rejet du dterminisme de la thorie environnementale.

298
nature, exprime ce point. Il le proclame haute voix quand il entre en concurrence avec
Caecilius pour accuser Verrs: "tuli graviter et acerbe, iudices, in eum me locum adduci ut
aut eos homines spes falleret qui opem a me atque auxilium petissent, aut ego, qui me ad
defendendos homines ab ineunte adulescentia dedissem, tempore atque officio coactus ad
accusandum traducerer."684 En effet, il serait plus naturel pour lui de protger les hommes
bons plutt que d'accuser les mauvais. A la fin du procs contre l'ex-gouverneur de la
Sicile, il le dit clairement: " mihique posthac bonos potius defendere liceat quam
improbos accusare necesse sit."685 Cette assertion gnrale n'est pas alatoire, elle semble
trouver sa raison d'tre dans une sensibilit et une prise de conscience de la difficult de
l'autre, ce qu'il atteste dans la dfense de Cluentius: " quod ad me pertineat quoniam is
meae vitae status est ut omnis mihi cura atque opera posita sit in hominum periculis
defendendis."686 Cet altruisme indique un penchant naturel pour dfendre les dmunis et les
infortuns.
La troisime persona, le 'caractre socio-politique', dtermine galement le libre arbitre
dans les choix de l'Arpinate. Nous l'avons dj voque comme tant particulirement
importante dans la formation de sa pense et de ses actions; elle joue galement un rle
fondamental dans son application professionnelle. Dans la dfense de Rabirius, il dclame:
"nam me cum amicitiae vetustas, cum dignitas hominis, cum ratio humanitatis, cum meae
vitae perpetua consuetudo ad C. Rabirium defendendum est adhortata, tum vero, ut id
studiosissime facerem, salus rei publicae, consulare officium, consulatus denique ipse mihi

684

In Caec., I, 4: "Il m'a t pnible et cruel, les juges, de me voir dans cette position ou bien de dcevoir
l'espoir de ces hommes qui me demandent de l'appui et de l'assistance, ou bien, moi qui me suis ddi la
dfense des hommes depuis le dbut de mon adolescence, d'tre amen au rle de l'accusateur, oblig par les
circonstances et le devoir."
685

In Verr., II, V, 189: " quil me soit permit dsormais de dfendre des hommes bons plutt que de devoir
accuser des mauvais."
686

Pro Cluen., 157: " en ce qui me concerne puisque c'est le principe de ma vie, de consacrer tout mon
zle et tous mes soins la dfense des hommes en pril."

299
una a vobis cum salute rei publicae commendatus coegit."

687

Cicron numre les causes

qui le poussent dfendre Rabirius: les motifs supposs libres, indiquent une srie des
causes dterminantes: la raison humaine (ratio humanitatis) qui signale la premire
persona, et diverses arguments d'ordre social: le lien d'obligation avec le client (amicitia),
son honneur sociopolitique (dignitas hominis), et la proximit continue avec Rabirius
(perpetua consuetudo). Si les causes mentionnes suffisent pour pousser l'Arpinate
dfendre son client (nam cum ad C. Rabirium defendendum est adhortata), c'est surtout
l'engagement l'gard de la rpublique (salus rei publicae), envers son office (consulare
officium, consulatus) et pour l'lite politique qui la soutient (a vobis), qui impose l'avocat
de procder avec anthousiasme et abngation (tum vero, ut id studiosissime facerem).
Dpendant des trois personae antrieures, la quatrime, suppose autodtermine, est trs
limite dans la pratique, modele par l'inclination naturelle de l'individu et des pressions
sociales et politiques. Nous prsumons que ces facteurs dterminants n'taient pas
incohrents dans la pense cicronienne, leur rle tant vident dans sa vie. On se demande
alors pourquoi l'Arpinate accorde tant d'importance au libre arbitre de la quatrime
persona? Quel avantage en tire-t-il?

B.2.3.2. La rputation, la rpublique, le soutient des dieux, l'immortalit et la pdagogie

L'importance du libre arbitre de la quatrime persona sert l'auteur de plusieurs manires:

elle lui permet de justifier sa russite par ses propres capacits, d'obtenir la reconnaissance
du peuple, d'voquer le soutient des dieux, d'aspirer sa propre immortalit, et de garantir
le rle pdagogique du De officiis, adress son fils.
687

Pro Rab., 2: "En effet, alors que l'anciennet de notre liaison (amicitia), la dignit de l'homme, la raison
humaine, la proximit perptuelle de ma vie avec C. Rabirius, ont exig sa dfense, pour que je le fasse avec
application, c'est, en effet, le salut de la rpublique, l'office consulaire, et le consulat finalement lui-mme que
vous m'avez confi en mme temps que le salut de la rpublique [qui m'y poussent]."

311

Le succs professionnel de l'Arpinate comme avocat, orateur et homme politique ne reoit

sa valeur que s'il a pris ses dcisions de faon autonome. La quatrime persona lui donne
accs la renomme de son vivant et de la conserver pour la postrit. Le complot
catilinaire en constitue le meilleur exemple. Le consul tale sa bravoure, son astuce et son
sens de justice. C'est galement l'opportunit de souligner son sacrifice personnel pour le
salut du peuple et de se prsenter en tant que son sauveur: "video, patres conscripti, in me
omnium vestrum ora atque oculos esse conversos; video vos non solum de vestro ac rei
publicae verum etiam, si id depulsum sit, de me periculo esse sollicitos. est mihi iucunda in
malis et grata in dolore vestra erga me voluntas; sed eam, per deos immortalis! deponite
atque, obliti salutis meae, de vobis ac de vestris liberis cogitate."688 Comme un pre qui se
place en avant pour protger ses prognitures, l'Arpinate supplie les snateurs de ne pas
tenir compte de sa personne (deponite vestra erga me voluntas) et de ne penser qu' euxmmes et aux leurs (de vobis ac de vestris liberis cogitate). C'est l'apoge de sa carrire
politique et il n'hsite pas dsormais rcolter les fruits de ses actes, pour soigner sa
rputation. Dans son plaidoyer pour le pote Archia, il admet distinctement sa convoitise et
son penchant excessif pour la notorit: " iam me vobis, iudices, indicabo et de meo
quodam amore gloriae nimis acri fortasse, verum tamen honesto vobis confitebor. "689 On
retrouve rarement cette modestie avre dans ses crits. Elle est clipse par les maintes
688

In Catil., IV, 1 : " Je vois, les pres conscrits, que les visages et les yeux de vous tous sont tourns vers
moi, je vous vois inquiets par le danger non seulement pour vous-mmes et pour la rpublique, si cela
s'carte, [mais] pour moi. Votre proccupation (voluntas) pour moi en mauvaises circonstances est agrable,
prcieux dans des douleurs, mais au nom des dieux immortels! Otez de vous-mmes et oubliez mon salut et
pensez vos enfants." A. Haury,: "Si l'on additionne les paragraphes o Cicron parle des dangers qu'il court
et de la rcompense qu'il attend, ils constituent plus d'un tiers de ce discours (1-5 et 20-23)." Cicero,
Orationes in Catilinam, p. 164
689

Pro Arch., 28: " je me rvlerai vous, les juges, et vous faire des aveux sur un amour particulier que
j'ai de la gloire, peut tre trop vif, en tout cas honorable." H. et K. Vretksa: "Cicero stellt sich selbst under
Anklage: Anklage will er seine Liebe zum Ruhm und ist darin voll gestndig: indicabo... confitebor... Das
Ganze ein Spiel des Selbstbewutseins, mit ein wenig sich selber belchelnder Selbsterkenntnis. Dadurch
werden die Richter sogleich damit vershnt wie in den Gedankenkreis hineingebundern." Marci Tulli
Ciceronis Pro Archia Poeta Oratio, p. 172

311
apparitions d'auto-glorification comme celle du procs contre Pison: "unus ille dies mihi
quidem immortalitatis instar fuit quo in patriam redii, cum senatum egressum vidi
populumque universum, cum mihi ipsa Roma prope convulsa sedibus suis ad
complectendum conservatorem suum progredi visa est. quae me ita accepit ut non modo
omnium generum, aetatum, ordinum omnes viri ac mulieres omnis fortunae ac loci, sed
etiam moenia ipsa viderentur et tecta urbis ac templa laetari."690
En se rvetant de la quatrime persona dans son milieu professionel, Cicron peut
s'identifier compltement avec l'Etat. Dans les Philippiques, on constate comment son
masque politique fusionne avec la res publica. Parlant de C. Csar, qui lui avait offert son
soutient, son refuge particulier devient galement celui du Snat et celui du peuple romain:
"ille enim mihi praesidium extraordinarium dederat. cum dico mihi, senatui dico
populoque Romano."691
En raison de ses actions parfaitement accomplies, Cicron, acteur sur la scne politique,
peut s'attacher la protection des dieux ternels, comme s'ils le soutenaient derrire son
masque par leur conseil et leur consentement: "quamquam haec omnia, Quirites, ita sunt a
me administrata ut deorum immortalium nutu atque consilio et gesta et provisa esse
videantur."692 L'Arpinate emploie sa persona, suppose autodterminatrice, galement pour
raliser son aspiration la plus tenace, survivre sa propre existence. Nous l'avons vu
enraciner sa ligne dans la prennit par des rfrences aux lieux historiques de sa famille
690

In Pison., 52: "Ce jour unique tait pour moi comme de l'immortalit, lorsque je suis rentr la patrie, que
j'ai vu le Snat sortir et tout le peuple, qu'il me semblait que Rome elle-mme presque bascule de ses assises
avanait pour embrasser son sauveur; elle m'a reu ainsi que non seulement tous les hommes et les femmes de
toutes les catgories, tous les ges et tous les ordres de toutes sortes et lieu, mais galement les murs euxmmes, les toits de la ville et les temples semblaient se rjouir" ; du dsir dtre toujours dans la mmoire
du peuple cf. galement In Catil., III, 26
691

Phil., XI, 20: "Celui-ci m'a donn en effet un refuge extraordinaire. Quand je dis moi, je dis au Snat et
au peuple romain."
692

In Catilin., III, 18: "Toutes ces choses, les chevaliers, taient gres par moi ainsi qu'il semblait tre
ralises et prvues par la volont et le plan des dieux." De l'intervention possible des dieux, A. Haury dit: "Il
introduit cette explication comme une simple vraisemblance " esse videantur". Nanmoins, la clausule
exulte." op. cit., p. 146

312
(A.2.4.2); l'ide d'tre immortalis se retrouve constamment dans sa pense et rapparat
dans son plaidoyer pour le pote Archia: "nunc insidet quaedam in optimo quoque virtus,
quae noctes ac dies animum gloriae stimulis concitat atque admonet non cum vitae
tempore esse dimittendam commemorationem nominis nostri, sed cum omni posteritate
adaequandam ego vero omnia, quae gerebam, iam tum in gerendo spargere me ac
disseminare arbitrabar in orbis terrae memoriam sempiternam."693 Cicron avoue
explicitement que tout ce qu'il accomplit (ego vero omnia) s'accompagne simultanment (in
gerendo) d'une pense d'auto-dissmination (spargere me ac disseminare) comme une
mmoire ternelle dans le monde entier (in orbis terrae memoriam sempiternam).
Finalement, la libert de choix rserve la quatrime persona s'explique par l'agenda
pdagogique du De officiis destin son fils, Marcus Cicron. Il s'agit d'exposer au jeune
homme les devoirs moraux, sociaux et familiaux d'un bon citoyen. Au point culminant de
cette formation, suivant un processus naturel (ses capacits intellectuelles et son caractre)
et acquis (son ducation et les pressions sociopolitiques), il sera en mesure de choisir sa
voie. Il pourra enfin pauler sa patrie et participer la vie publique en utilisant des outils
qu'il aura dsormais en sa possession. Sa libert de choix ce point est cruciale. Le sens
des responsabilits, l'obligation envers sa patrie et sa famille se trouvent dissimuls dans
cette libert, beaucoup plus dtermine que le pre ne veut l'admettre, autant pour lui-mme
que pour son fils.

693

Pro Arch., 29-30: "Une certaine vertu habite chaque personne excellente, qui excite l'me jour et nuit avec
un stimulus de gloire et exige que la commmoration de notre nom ne soit pas mesure par le temps de notre
vie, mais est compare avec toute la postrit En effet moi, tout ce que j'ai fait, dj en le faisant j'ai pens
m'parpiller et me dissminer comme une mmoire sempiternelle dans la terre du monde."

313
Rsum de la quatrime persona

Nous avons voqu la problmatique de la quatrime persona, 'le moi professionnel',

comme ayant le monopole sur le libre arbitre selon Cicron. Est-il vritablement
indpendant et pourquoi l'Arpinate insiste tant sur cette qualit? La libert de choix est, en
effet, limite, puisqu'elle dpend des autres facettes constitutives de l'individu, les trois
premires personae. Nous l'avons dmontr en citant l'exemple de la vie de Cicron, la
lumire de son attirance naturelle pour la dfense au tribunal, et des pressions sociales et
politiques qui le forcent exercer son mtier consciencieusement. Concernant l'insistance
de l'Arpinate sur le libre arbitre, nous avons rvl qu'il confre quelques prrogatives
son auteur: la gloire de son vivant, la reconnaissance du peuple, l'identification avec la
rpublique, le soutient des dieux, la possibilit de se marquer ternellement et de faire
passer un message ducatif d'autodtermination son fils grandissant.

B.2.4. La deuxime persona

Si les quatres personae constituent l'ensemble thorique de la subjectivit cicronienne, la

deuxime persona, le 'moi particulier', se rfre la proprit singulire de l'individu, ce
par quoi il se distingue; cette singularit prsente un lment prpondrant dans notre
recherche: la spcificit de l'ami. On se demande comment le sujet particulier se prsente
en thorie, et de quelle faon se manifeste le rapport intersubjectif dans une relation
amicale entre deux sujets spcifiques.

314
B.2.4.1. La deuxime persona en thorie

Selon la thorie cicronienne, le 'moi particulier' n'est pas considr comme spcifique dans
une gamme infinie d'alternatives. Il est dcrit plutt comme une occurrence tire d'une
varit limite de proprits basiques qui se rangent par paires opposes.694 La limitation
des possibilits caractristiques, physiques et intrieures, ainsi que la dichotomie apparente
des modles types, suggrent une vision simplificatrice de la deuxime persona. Au lieu de
rcapituler la singularit personnelle, elle prsente des catgories selon lesquelles tous les
individus se divisent. Classs selon des critres rudimentaires de leur physique et de leur
comportement, ils perdent leur particularit.695
Nous tenons toutefois prciser deux points: Cicron insiste sur l'galit des proprits696
et il signale que chacun doit rester fidle son propre type697. Une persona est assigne
chaque individu comme le rle d'un acteur sur scne. Tous les personnages sont quivalents
et il est impossible d'en changer.698 L'exemple cicronien de l'histrion nous claire sur ce
point. Similaire au monde du spectacle o de vritables singularits n'existent pas en tant
que telles mais seulement en tant que masques des prototypes, dans la vie, l'individu est
limit son personnage. Tous les deux sont pour ainsi dire capturs dans leur part jouer,
l'un pendant la dure de la pice, l'autre durant son existence.

694

Les caractristiques 'singuliers' incluent aussi bien des 'corporels' que des 'spirituels', i.e. qui concernent le
temprament. Les exemples des variations d'humeur concernent les personnes lgres (Socrates, Lucius)
contre les srieuses (Pythagore, Scipion); les personnes insidieuses (Hannibal, Q. Maximus) contre celles qui
sont simples et ouvertes (des exemples historiques ne sont pas donns dans ce cas).
695

A. Puhle: " ... durch Ciceros Beispiele das eigentlich Individuelle verdeckt (ist) und das Typische
hervorhebt (ist)." op. cit., p. 94
696

De Off., 109

697

Idem, 110, 113

698

Idem, 114

315
En thorie, le 'sujet' cicronien ne signale pas d'identit vritablement singulire, mais la
ralisation d'un prototype assez simplificateur. Qu'en est-il dans la pratique? Existe-t-il des
manifestations des traits plus personnels, uniques, particuliers des individus? Nous allons
tenter de rpondre cette question en observant les liens amicaux qui unissent Atticus
Cicron, en utilisant dans un premier temps les rfrences superficielles, puis en
introduisant les indications plus profondes.

B.2.4.2. La deuxime persona dans la pratique amicale avec Atticus

B.2.4.2.1 Le sujet corporel

B.2.4.2.1.1 Les maladies

Considrer un sujet, c'est d'abord se rfrer son enveloppe charnelle. Les maladies
constituent les premiers indices d'une existence palpable, humaine, fragile et mortelle.
Quand Cicron crit Atticus propos de son infection oculaire, l'information n'est pas
anodine; c'est une manifestation du 'moi particulier' corporel: "A. d. VI. Kal. Febr. Capuam
Calibus proficiscens, cum leviter lippirem, has litteras dedi"699 L'Arpinate prcise le
temps et le lieu o il crit. Nous avons dj mentionn l'importance de la mise en scne
spatio-temporelle comme indicateur de l'espace priv concret pour Cicron (vide A.2.3); la
prcision de ce cadre lui permettait galement de se rapprocher de son ami comme s'il le
rejoignait par le moyen de la lettre. La mention de son tat physique remplit une double
fonction: elle souligne l'existence de sa subjectivit corporelle et quasi prsente, et elle

699

Ad Att., VII, 14.1: "Ce 25 janvier, avant le jour, prs de quitter Cals pour Capoue, avec une lgre
inflammation des yeux, j'ai donn cette lettre."

316
rappelle sa vulnrabilit et donc sa mortalit en tant que sujet humain au destin
phmre.700
Si l'vocation des maladies amplifie la fragilit de la condition humaine sur un plan
philosophique, elle dclenche galement un rapprochement affectif immdiat. Lorsque
Atticus entre en convalescence, Cicron dsire aussitt le voir, le retrouver sain et sauf
ses cts: "tu quoniam quartana cares et novum morbum removisti sed etiam gravedinem,
te vegetum nobis in Graecia siste"701 L'importance de rencontrer son ami remis et bien
vivant (vegetus) indique une inquitude sincre pour sa sant. En dernier lieu, il rvle ses
propres impuissances physiques: "Tulliae meae morbus et embecillitas corporis me
exanimat;"702 L'Arpinate dclare que la maladie et la faiblesse de corps de sa fille le tuent
(me exanimat). Cette confession tmoigne d'une confiance extraordinaire dans son ami; elle
expose l'homme triste et humili, dans sa douleur physique et spirituelle la plus profonde,
la lumire et la chaleur amicale.

B.2.4.2.1.2. L'accolade

L'accolade est une pratique habituelle entre amis. Elle rvle la reconnaissance et le respect
de l'autre par une proximit corporelle. Dans les Academica, Cicron dcrit une rencontre
fictive avec Varron, un collgue rudit qui partage de l'intrt pour les mmes tudes que
lui et qu'Atticus (studiis eisdem) qui il est li par un ancien rapport amical (vetustate
amicitiae): "quod cum audissemus, nullam moram interponendam putavimus quin
700

Des apparitions concernant son tat d'inflammation des yeux: VIII, 12, 1; VIII, 13, 1; X, 17, 2

701

Idem, X, 16.5: "Toi, aprs que tu t'es libr de la fivre quarte et que tu as cart la nouvelle maladie, et
encore de la lourdeur des membres, prsente-toi nous, frais et dispos en Grce" J. Beaujeu: "Atticus
souffrait depuis plus de deux mois d'une fivre 'quarte' tenace, depuis peu d'une rtention d'urine, laquelle
s'est ajout un rhume." Correspondance, VI, p. 270, note de p. 112
702

Ad Att., XI, 6. 4: "La maladie de ma Tullia et la faiblesse de mon corps me tuent"

317
videremus hominem nobiscum et studiis eisdem et vetustate amicitiae coniunctum. itaque
confestim ad eum ire perreximus, paulumque cum ab eius villa abessemus, ipsum ad nos
venientem vidimus; atque illum complexi ut mos amicorum est, satis eum longo intervallo
ad suam villam reduximus."703 Comme pour les mots affectueux qui peuvent tre rduits
une simple convention et dpourvus de la moindre expression authentique (la lettre de
recommendation reprsente l'exemplum parfait de ce phnomne), l'accolade est la
manifestation d'une praxis accepte, voire exige dans certaines circonstances sociales
entre personnes familires (ut mos amicorum), mais qui peut tre dpouille de franchise
sentimentale. Or, dans le cas suivant, ce geste est porteur d'un sens vritable et profond: "
cum te equo advectus ad quandam magni fluminis ripam provectus subito atque delapsus in
flumen nusquam apparuisses, me contremuisse timore perterritum; tum te repente laetum
exstitisse eodemque equo adversam ascendisse ripam nosque inter nos esse
complexos"704 Dans un argument contre la possibilit de la divination, l'existence de
signes qui anticipent le futur, l'Arpinate raconte un rve o son frre disparat avec son
cheval dans le lit d'un grand fleuve pour resurgir, heureux, nouveau. Les deux frres
s'embrassent (nosque inter nos esse complexos). Leur treinte n'est pas ordinaire. Elle est la
manifestation physique la mieux adapte de l'amour fraternel mle au soulagement qui

703

Acad. post., I, 1: " lorsque nous avons entendu cela [l'appel de Varron], nous avons pens qu'il ne faut
aucun dlai pour voire l'homme qui nous est li par les mmes tudes et par l'anciennet du lien (amicitia).
Alors tout de suite nous sommes pass au-del pour aller vers lui et lorsque nous tions peu loin de sa villa,
nous l'avons vu lui-mme aller vers nous; je l'ai embrass selon la coutume des amis, aprs un assez long
moment nous l'avons reconduit sa villa." De 'complexus', J. Reid: "The embrace is here introduced to
convey the impression of close friendship between Cic. and Varro; Just in the same spirit Horace says of the
famous meeting on the Appian way (Sat. I, 5, 43) 'o qui complexus et gaudia quanta fuerunt!'; for the clause
'ut mos amicorum est' cf. De or., II, 13. Academica, p. 86. Du rapport avec Atticus, contrairement J. Reid,
qui considre l'attitude de l'Arpinate comme froid et artificiel son gard, C. Lvy prsente un tableau
compltement diffrent, des 'relations trs complexes entre les deux hommes, constitus, en ce qui concerne
Cicron, de quelques rancurs, de solidarit dans le malheur et d'admiration sincre" Cicero Academicus,
p. 136
704

De divin., I, 58: " lorsque, toi, emmen en cheval, avanc vers une certaine rive d'un grand fleuve,
subitement tomb dans le fleuve tu n'as rapparu nulle part, moi, pouvant, j'ai commenc trembler; alors
que toi, heureux, tu t'es montr et tu es ascendu avec le mme cheval la rive d'en face, et nous nous somme
embrasss"

318
suit une vritable apprhension concernant le sort d'un proche, sublim par le rve.
L'accolade avec Atticus ressemble celle des frres: "itaque hoc tibi vere adfirmo, in
maxima laetitia et exoptatissima gratulatione unum ad cumulandum gaudium conspectum
aut potius complexum mihi tuum defuisse."705 Rentr d'exil, Cicron raconte Pomponius
Atticus que malgr une joie intense et la reconnaissance de ce jour singulier (in maxima
laetitia et exoptatissima gratulatione), la chose qui lui manquait le plus pour combler son
plaisir tait de le voir (conspectum tuum), pouvoir l'embrasser lui faisait cruellement
dfaut (aut potius complexum mihi tuum defuisse).

B.2.4.2.2. Le sujet intrieur

Le caractre attribu chaque homme est complmentaire et plus essentiel encore que son
physique (quae proprie singulis est tributa). Au tribunal, il tait primordial d'observer la
'vita hominis', i.e., les manires et le comportement de l'accus. Le procureur devait
dgager des lignes de conduite rprhensibles pour aboutir une conviction: " si dicet
pecuniae causa fecisse, ostendat eum semper avarum fuisse, si honoris, ambitiosum; ita
poterit animi vitium cum causa peccati conglutinare."706 La dfense devait prouver le
caractre exemplaire de son client pour convaincre les juges de son innocence: "defensor
primum demonstrabit vitam integram"707 La 'vita hominis' s'approche du strotype de la
thorie du sujet: elle ne laisse aucune place aux particularits individuelles. Il serait erron
pourtant de penser que cette banale esquisse reprsente la tendance en dehors du tribunal.
705

Ad Att., IV, 1, 2: "Je t'affirme donc ceci, que dans la plus grande joie et la reconnaissance vivement
dsires, il me manquait une chose pour faire dborder le bonheur, ta prsence ou bien plutt ton
embrassement."
706

Rhet. Herr., II, 3: " s'il dit qu'il l'avait fait [l'accus] pour de l'argent, qu'il montre qu'il avait toujours t
avare, si [il l'avait fait] pour l'honneur, [qu'il avait toujours t] quelqu'un qui poursuit les honneurs; ainsi, il
pourrait coller la vice de vie avec la cause du pch."
707

Idem, "Le dfenseur montrera d'abord la vie intgre"

319
B.2.4.2.2.1 'Quid sum?'

Dans sa correspondance avec Atticus et dans son discours devant les chevaliers, deux
reprises Cicron se pose la question capitale concernant sa propre subjectivit: "en ego tot
testimoniis, reditum meum comprobantibus, mihi, meis, rei publicae restitutus"708.
Que signifie 'revenir soi mme' (reditum mihi)? A quoi cela se rfre-t-il selon
l'Arpinate ? Un peu plus loin dans le mme passage il rpond: une entit parfaitement
indpendante qui restera ternellement immuable malgr tout ce qu'on lui drobe: " mihi
quod potius vis et iniuria et scelaratorum hominum furor detrahere, eripuit, abstulit,
dissipavit: quod viro forti adimi non potest, id omne manet et permanebit."709 On se
demande ce que peut tre au juste la nature de cette proprit permanente (id quod manet et
permanebit)? Quelles sont ses caractristiques? Les textes ne nous renseignent pas
explicitement. Par contre, une version plus probante de cette auto-interrogation subjective,
nous est offerte dans la correspondance: "nam ceteri dolores mitigantur vetustate, hic non
potest non et sensu praesentis miseriae et recordatione praeteritae vitae cottidie augeri.
desidero enim non mea solum neque meos sed me ipsum. quid enim sum?"710 'Que suis-je'
(quid sum ?), se demande lArpinate. Si une rponse cicronienne tranche n'est pas
reprable, on peut nanmoins en reconstruire une ide par des indices parpills dans les
textes.

708

Red. Quir., 18: "Moi, mon retour confirm par des attestations, j'tais restitu moi, aux miens, la
rpublique"
709

Idem, 19: " ce que peut la force, l'injure, la folie des hommes sclrats m'enlever, il a drob, emport,
dispers: ce qui ne peut tre enlev un homme fort, cela reste et demeurera."
710

Ad Att., III, 15, 2: "En effet les autres douleurs s'apaisent par leur anciennet, celui-ci ne peut ne pas
augmenter quotidiennement ni cause du sentiment de la misre prsente ni cause de l'ide du reste de la
vie. Je dsire non seulement ce qui m'appartient et les miens, mais moi-mme. Que suis-je en effet?" Des
questions quivalentes cf. Sh. Bailey qui renvoie Ad Att., VIII, 2, 4; XII, 11; XIII, 10, 1; Ad Q. fr., III, 4, 2;
Phil., II, 75; de la correspondance de l'xile, les vnements historiques et les tournures du style exprimant les
passions cf. A. Garcea, Cicerone in esilio.

311
Misrable et souffrant, Cicron admet qu'il n'est plus ce qu'il tait: "quare fac ut omnia ad
me perspecta et explorata perscribas meque, ut facis, velis esse aliquem, quoniam, qui fui
et qui esse potui, iam esse non possum"711 Son identit antrieure (qui fui) et potentielle
(qui esse potui) est rvolue. Dans ces conditions, il ne peut oublier son pass, l'unique
source de son mrite: "possum oblivisci qui fuerim? non sentire qui sim, quo caream
honore, qua gloria, quibus liberis, quibus fortunis, quo fratre?"712 Tout ce que lui
appartenait et qui constituait sa personnalit lui manque ds lors: l'honneur, la gloire, ses
enfants, son frre et la fortune. Et pourtant il insiste, il reste lui-mme: "ego vivo
miserrimus et maximo dolore conficior. ad te quid scribam, nescio tantum te oro ut,
quoniam me ipsum semper amasti, ut nunc eodem amore sis; ego enim idem sum. inimici
mei mea mihi, non me ipsum ademerunt."713 Il implore l'amour inconditionn de la part de
son ami (quoniam me ipsum semper amasti, ut nunc eodem amore sis) et prcise qu'il est
identique (ego enim idem sum). Trois choses dcoulent de ces confessions: premirement,
on constate qu'il existe un centre irrductible et indpendant des dfinitions extrieures
chez Cicron; deuximement, cette entit ne surgit chez lui que dans les cas dextrme
difficult,

et

troisimement,

sa

manifestation

apparat

principalement

dans

la

correspondance atticienne. Il sera alors judicieux d'examiner ce rapport de plus prs.

711

Ad Att., III, 10, 8: "Fais donc en sorte que tu m'crives en dtail tout, examin et explor, et que tu veuilles,
comme tu le fais, que je sois quelqu'un, puisque, ce que j'ai t, et ce que je pouvais tre, je ne peux plus
l'tre."
712

Idem, III, 10, 2: "Est-ce que je peux oublier qui j'tais? Ne pas sentir qui je suis, l'honneur qui me manque,
la gloire, les enfants, les fortunes, mon frre?"
713

Ad Att., III, 5: "Moi je vie misrablement et je pris d'une douleur extrme. Je ne sais quoi t'crire je te
demande seulement, puisque tu m'as toujours aim, que tu sois maintenant avec ce mme amour; moi je suis
le mme. Mes ennemis m'on enlev ce qui m'appartient, mais non pas moi-mme."

311
B.2.4.2.2.2 Le rapport inter-subjectif avec Atticus

Le rle important qu'Atticus a jou dans la vie de l'Arpinate peut tre trait par des
rfrences explicites son propos dans la correspondance. Dans une lettre adress Capito,
on peut lire: "hominis familiarissimi et mihi omnibus rebus coniunctissimi permagna res
agitur, Attici."714 Cette description premire vue flatteuse reste assez neutre (omnibus
rebus coniunctissimi). Elle n'indique pas ncessairement de lien subjectif et personnel selon
l'analyse du mot 'familiaris' mentionne dans le chapitre prcdent (ch. III, B.2.1.3.). Une
image plus avantageuse de son ami se dgage d'une lettre Plancus: "mihi nemo est
amicior nec iucundior nec carior Attico;"715 Les qualifications 'amicus', 'iucundus' et 'carus'
confrent l'expression authentique d'un attachement plus sentimental. Mais les principales
caractristiques subjectives du rapport avec Atticus ne se trouvent pas dans des descriptions
elliptiques; elles doivent tre directement tires des indices repres dans la correspondance
copieuse Ad Atticum.

B.2.4.2.2.2.1 La particularit du rapport

Pour Cicron, la particularit d'Atticus se manifeste plusieurs niveaux. Il apprcie sa

connaissance du grec et se moque mme de sa propre faiblesse dans ce domaine:
"commentarium consulatus mei Graece compositum misi ad te. in quo si quid erit, quod
homini Attico minus Graecum eruditumque videatur..."716 L'valuation de son ami comme

714

Ad Att., XVI, 16 F, 1: " il s'agit dun homme trs proche (familiarissimus) et trs li moi en toutes
choses, d'Atticus."
715

716

Idem, XVI A, 5: " personne ne m'est plus ami ni plus plaisant ni plus cher qu'Atticus."

Idem., I, 19, 6: "Je t'ai envoy le mmoire de mon consulat rdig en grec. S'il y a quelque chose dedans
qui semble l'homme atticien moins grec ou moins rudit"

312
linguiste minent s'tend galement sa capacit de jugement littraire.717 La confiance que
Cicron place dans l'expertise d'Atticus l'amne le traiter comme une autorit en la
matire. Quand, lass du monde politique romain, il souhaite vaquer une activit plus
paisible, il se consacre la rdaction d''anecdotes' particulirement divertissantes sur le
plan intellectuel; il confie l'exclusivit de leur lecture son confident (tibi uni legamus):
"nam istic non solum non licet sed etiam taedet. itaque ajv a nobis, quae tibi uni
legamus, Theopompio genere aut etiam asperiore multo pangentur."718 Il prcise que
mme si Atticus se trouve dans l'impossibilit momentane de les consulter, c'est lui seul
(solus) qu'il les communiquerait pour un certain temps (aliquamdiu): "quae si statim a me
ferre non potueris, primus habebis tamen et aliquamdiu solus."719 Le monopole que
Cicron accorde Atticus dans le domaine littraire s'exprime donc en deux modes: il est le
premier (primus), et il a l'exclusivit pour prendre connaissance d'une partie de la
production crite pour un certain temps (aliquamdiu solus), comme pour carter les
critiques ventuelles au moment dlicat de la mise en uvre littraire.

B.2.4.2.2.2.1.1 'mea manu', un exemple de la particularit du rapport avec Atticus

L'insistance mutuelle pour que les lettres soient manuscrites, illustre la relation spcifique
avec Atticus. Nous avons dj voqu la censure des courriers qui cre une zone prive
(A.3.1.). Ecrire 'sua manu' appartient galement ce phnomne qui n'implique personne
d'autre que les correspondants et garantit les secrets. L'intensit dissimule un sens
717

Du haut estime que Cicron a de l'opinion d'Atticus: XV, 13 A, 3

718

Ad Att., II, 6, 2: "En effet, l [ Rome], non seulement c'est impossible, mais encore plus a nous dgote.
Ainsi des 'crit indits' que je te lirai uniquement toi, se composeront au genre de Thopompe ou bien
beaucoup plus pre encore." De Theopompio, Sh. Bailey: "The fourth-century historian Theopompus of Chios
had a reputation for censioriousness" op. cit., p. 364
719

Ad Att., II, 12, 3: "Si tu ne reois pas mes crits immdiatement, tu les auras le premier tout de mme et
seul pour un certain temps."

313
supplmentaire: puisque lchange pistolaire n'est qu'une substitution, un compromis
ncessairement dgrad par rapport au contact original, authentique et immdiat,720 les
signes provenant de l'interlocuteur revtent alors une importance particulire. Mise part le
contenu de la lettre, l'effort investi en elle compte beaucoup. Quantitativement, l'Arpinate
attend d'Atticus un volume d'expdition au moins gal au sien; toute autre chose serait
considre comme de la ngligence721. Une vritable comptition s'installe alors entre les
amis, elle comprend un rituel d'accusations mutuelles et d'apologies722. Qualitativement, le
phnomne 'mea manu' s'assimile le mieux une vritable rencontre723: "noli putare
pigritia me facere quod non mea manu scribam- sed mehercule pigritia. nihil habeo aliud
quod dicam. et tamen in tuis quoque epistulis Alexim videor agnoscere.. "724 L'implication
personnelle est donc indispensable. Si dans une correspondance formelle les informations
rvles sont primordiales et non pas l'intention du rdacteur, ce ratio s'inverse dans la
communication subjective: la pense de l'auteur est fondamentale et peut prendre le dessus
sur l'information elle-mme. On s'impose donc rciproquement de s'crire, mme quand il
n'y a rien annoncer: "sive habes quid sive nil habes, scribe tamen aliquid"725

720

La prfrence pour les vritables rencontres par rapport la correspondance pour transmettre de
linformation: Ad Att., II, 25, 2
721

Idem, I, 6, 1

722

Autres apparitions de 'mea manu': Ad Att., I, 5,3; II, 23, 1; IV, 16, 1; V, 14, 1; VII, 2, 2; VII, 3, 20

723

Ad Att., XII, 53

724

Idem, XVI, 15, 1: "Ne veuilles pas penser que c'est la paresse qui me pousse ne pas crire de ma propre
main, mais par Hercule, c'est la paresse. Je n'ai rien d'autre dire. Et pourtant dans tes lettres aussi il me
semble reconnatre Alexis." Sh. Bailey ajoute: "Alexis' handwriting was very similar to Atticus'" cf. VII, 2, 3.
op. cit., p. 426
725

Idem, XII, 12, 2:" que tu aies quelque chose ou pas, crit quand mme quelque chose"; vide
galement: XIV, 4, 2

314
B.2.4.2.2.2.2. La spontanit du rapport

On observe la spontanit de la correspondance avec Atticus dans la description de son tat

(son flux de conscience et sa situation affective) ainsi que de son entourage spatio-temporel
au moment de la rdaction. Ces aspects sont totalement ngligs dans d'autres changes
pistolaires. Le cours de rflexion de Cicron est visible lorsqu'il partage avec Atticus non
seulement les actualits mais galement les pauses mditatives intermdiaires qui restent
d'habitude sous silence. L'Arpinate se demande quelles nouvelles il peut communiquer
son ami, (quidnam scribam), puis il sollicite une rponse nouveau (quid?) de sorte que
l'on peut l'imaginer contempler la suite. Finalement, il la trouve et se relance dans un rcit
encore indit concernant le consul Messalla: "novi tibi quidnam scribam? quid? etiam.
Messalla consul"726 Par la spontanit de la correspondance, Cicron atteint deux
objectifs: il invite naturellement son ami dans les coulisses de sa pense et il rend la
correspondance fluide, dynamique et relle comme si la communication entre les deux
hommes tait simultane727. Cet change comporte galement un aspect motionnel:
l'Arpinate n'hsite pas partager ses sentiments au fur et mesure qu'ils surgissent dans
son esprit quand il crit: "quid praeterea ad te scribam non habeo, et mehercule eram in
scribendo conturbatior. nam puer festivus, anagnostes noster Sositheus, decesserat meque
plus quam servi mors debere videbatur commoverat."728 Des indications spatio-temporelles
prcises mettent en place un espace priv concret, donnent du corps aux intervenants et
saisissent l'instant et l'importance des circonstances du moment de l'criture. La mention de
726

Ad Att., I, 13, 6: "Quoi de neuf puis-je t'crire? Quoi ? En voil. Messalla le consul"; Des dlibrations
soliloques similaires vide: II, 6, 3; VII, 3, 9
727

Que la correspondance avec Atticus donnait Cicron l'impression qu'il lui parlait face face, vide: VI, 2,
7; VII, 15, 1; VIII, 14, 1
728

Idem, I, 12, 4: "Je nai rien de plus t'crire, et par Hercule j'ai t trs troubl en crivant. En effet,
l'aimable enfant notre lecteur Sositheus est dcd, et m'a agit plus que la mort d'un esclave semble devoir le
faire."

315
la date est insuffisante, on doit encore stipuler l'heure exacte de la rdaction. La lampe qui
claire la scne est spciale, c'est un objet de rfrence tangible qui sert en mme temps
d'indice temporel impliquant l'obscurit: "ego XIII Kal., cum eadem lucerna hanc epistulam
scripsissem qua inflammaram tuam ".729

B.2.4.2.2.2.3 La connaissance de l'autre, la rvlation et le soutient absolu

Nous avons analys les lacunae comme les outils de la cration de lespace priv (A.3.1.).
La 'lecture entre les lignes' des non-dits, n'est possible que si on tient compte de la
connaissance inter-subjective profonde qui lie Cicron Atticus. Cette complicit les rend
prvisibles l'un pour l'autre: "ex epistularum mearum inconstantia puto te mentis meae
motum videre".730 Elle permet galement d'anticiper les ractions de l'ami. Quand
Cicron souhaite attnuer ce qu'il prvoie comme un effet exagr chez Atticus concernant
ses propres divagations, il crit: "quod me magno animi motu perturbatum putas, sum
equidem, sed non tam magno quam tibi fortasse videor;"731 La comprhension profonde de
l'un et de l'autre ncessite des auto-rvlations. Cicron confie Atticus qu'il est trop
indulgent dans la situation o il se repose Puteoli et on lui demande de donner des leons
de rhtorique732. Si cette caractristique peut tre interprte comme de la magnanimit, le
cas est diffrent lorsqu'il parle de sa propre sottise: "si nihil erit, etsi tu meam stultitiam

729

Ad Att., VIII, 2, 4: "Moi, le 17 fvrier, lorsque j'cris cette lettre la mme lampe par laquelle la sienne
enflamme" ; de la prcision exacte du moment de lcriture: IV, 4, 4; de la lampe: VII, 7, 2
730

Idem, III, 8, 4: "Par linconsistance de mes lettres je pense que tu vois la perturbation de mon esprit"

731

Idem, VIII, 11, 1: "Parce que tu penses que je suis perturb par une grande agitation d'esprit, je le suis en
effet, mais non pas d'aussi grande que peut tre il te semble."
732

Idem, XIV, 12, 2

316
consuesti ferre, eo tamen progrediar ut stomachere."733 Atticus est charg par son ami de la
tche pnible de trouver un emplacement adquat sur la voie publique, pour riger un
temple la mmoire de sa fille dcde, Tullia. Cicron admet tenir particulirement
cette mission. Son ami connat non seulement sa folie (meam stultiam), mais il est habitu
la supporter (consuesti ferre). Cicron exige qu'Atticus accde ses demandes, mme
quand il sait qu'elles sont absurdes et insenses. Dans un autre passage, il sollicite
injustement (non iure) le soutient absolu (omnia mea) de Pomponius tel qu'il le lui avait
accord au pass et le lui assure au prsent (ut omnia mea fers ac tulisti): "incursabit in
te dolor meus, non iure ille quidem sed tamen feres hoc ipsum quod scribo ut omnia mea
fers ac tulisti."734.

B.2.4.2.2.2.4. Les extrmits affectives

La franchise et la confiance partage entre amis permettent une gamme tendue

d'expressions affectives, positives et ngatives. D'une part, un attachement particulirement
charg d'motion se prsente: "sentiebam omnino quantum mihi praesens prodesses, sed
multo magis post discessum tuum sentio. quam ob rem, ut ante ad te scripsi, aut ego ad te
totus aut tu ad me quod licebit."735 Cicron apprcie la prsence de son ami (quantum mihi
praesens prodesses) et souffre beaucoup de son absence (multo magis post discessum
tuum). Son langage expressif et sentimental, s'exprime par la rptition du mot 'sentire'
(sentiebam; sentio), par le paralllisme des pronoms (te; ego), par l'investissement
733

Ad Att., XII, 37, 2: "Si cela ne se ralise pas, quoique tu sois habitu ma folie, j'y procderai et tu en
seras irrit"
734

Idem, XII, 41, 2: "Ma douleur retombera sur toi, si injustement, tu supporteras tout de mme ce que j'cris
comme tu es patient avec moi et tu l'as toujours t."
735

Idem, XII, 49, 1: "Jai senti entirement combien tu m'as aid tant prsent, mais je le sens beaucoup plus
aprs ton dpart. Pour cela, comme je te l'ai crit, ou bien [je serai] tout le temps chez toi ou bien toi chez moi
autant qu'il est possible"; de la douleur prouve quand Atticus le quitte: XI, 254, 4

317
personnel complet qu'il attend de lui-mme (ad te totus) et par l'indulgence qu'il montre
l'gard d'Atticus (ad me quod licebit). Quand l'Arpinate dcouvre que Pomponius est sur le
point de lui rendre visite, il explose littralement de joie, il l'exprime emphatiquement et
spontanment par des ritrations exclamatives: "quod utinam ! iterum utinam !".736 En
proie la douleur, il dpeint son ami (Attice) son dsespoir et affirme dans une envole
d'angoisse (occidimus occidimus) que lui seul peut resentir sa peine (praeter te nemo
dolorem meum sentiat): "occidimus, occidimus, Attice, iam pridem nos quidem, sed nunc
fatemur, postea quam unum quo tenebamur amisimus enitar, si quo modo potero (potero
autem), ut praeter te nemo dolorem meum sentiat".737 Finalement, cherchant s'isoler du
monde, profondment afflig par le dcs de Tullia, c'est encore la compagnie d'Atticus
qu'il recherche: "solitudo aliquid adiuvat, sed multo plus proficeret si tu tamen
interesses."738
D'autre part, la correspondance atticienne inclut des injures personnelles, indiquant
l'expression de l'extrmit affective. Une vrit difficile reconnaitre, 'veritatis causa', peut
tre l'origine d'une blessure de l'ego comme dans le cas suivant: "non me offendit veritas
litterarum tuarum quod me cum communibus tum praecipuis malis oppressum ne incipis
quidem, ut solebas, consolari faterisque id fiere iam non posse."739 Pour une fois, en avril
47 A.E.C, Atticus a omis d'envoyer des encouragements Cicron qui ignorait encore s'il
allait ou pas tre rhabilit par Csar. L'Arpinate, n'tant pas invit par Atticus, se vexe
736

Ad Att., XIII, 48, 1: "Puisses-tu [venir]! et encore puisses tu!"

Idem, XII, 23, 1: "Je meurs, je meurs, Atticus, il y a dj quelque temps, mais maintenant je l'avoue, aprs
que j'ai perdu la seule chose qui me tenait je tcherai, si seulement je le peux (et je pourrai) que personne
sauf toi ne sente ma douleur."
738

Idem, XII, 14, 3: "La solitude aide un peu, mais il serait beaucoup plus utile pourtant si tu y tais." De
'tamen', Sh. Bailey crit: "'although it is my comfort to be alone'. C. is conscious of the paradox." op. cit., p.
311; de la comparaison d'Atticus avec l'effet thrapeutique de la solitude vide galement: XII, 15
739

Idem, XI, 14, 1: "La vrit de tes lettres ne me blesse pas, que tu ne cherches mme pas, comme c'tait ton
habitude, de me consoler et tu avoues que tu ne peux plus le faire, comme je suis opprim tant par des maux
communs que des particuliers"; de dire la vrit mme si elle n'est pas plaisante: III, 24, 2

318
(subirascor) et critique ses manires trop raffines (tibi ambulandum, ungendum) et
qualifie ses lettres de soporifiques (Etenim litterae tuae mihi somnum attulerunt). Les
expressions blessantes ne sont pas 'veritatis causa', mais plutt dictes par sa propre
dconvenue: "in Epirum quod me non invitas, comitem non molestum, subirascor. sed vale.
nam ut tibi ambulandum, ungendum, sic mihi dormiendum. etenim litterae tuae mihi
somnum attulerunt."740

B.2.4.2.2.5. La mort

Symboliquement ultime dans le chapitre, la fin du sujet, sa disparition, est galement

rvlatrice du rapport intersubjectif privilgi Atticus. Thoriquement, la mort doit tre
supporte avec proportion. Cicron hrite des notions sur l'immortalit de l'me et consacre
lui-mme un trait philosophique cette question, les Tusculanes.

Puisant dans les

discours et les crits rhtoriques prcdents, il ritre les conseils et les prescriptions: la
reconnaissance du peuple741 et sa propre libert742 ont plus de valeur que son dcs; il faut
pratiquer de la modration en priode de deuil743. Semblables d'autres prceptes
philosophiques, ils s'opposent une ralit qui s'avre bien diffrente. Face au trpas,
Cicron est plus sensible et moins stoque qu'il l'aurait voulu paratre. Sa raction au dcs
de Lucius le suggre: "quantum dorolem acceperim et quanto fructu sim privatus forensi et
domestico Luci, fratris nostri, morte in primis pro nostra consuetudine tu existimare

740

Ad. Att., IX, 7, 7: "Puisque tu ne m'invites pas Epire, un ami qui n'est pas pnible, je me fche. Mais bon.
En effet, comme il faut que tu ailles te promener, t'oindre, ainsi il me faut dormir. Ta lettre m'a aport du
sommeil." De l'invitation, Sh. Bailey: "Atticus had not taken the hint in IX, 1, 4. He new responded well (IX,
12, 1)." op. cit., p. 369
741

In Catil., IV, 20

742

Phil., XI, 25

743

Brut., 4

319
potes."744 Il se proccupe beaucoup de sa propre fin, il est moins tranquille que l'on se serait
attendu par rapport aux descriptions qu'il donne dans son approche philosophique. Il exige
le soutient d'Atticus: il lui confie la responsabilit de prendre soin de ses proches le
moment venu: " me tua misericordia iuves et Quintum fratrem, qui potest esse salvus,
sustentes, Terentiam liberosque meos tueare, me, si putas te istic visurum, exspectes, si
minus, invisas si potes, mihique ex agro tuo tantum adsignes, quantum meo corpore
occupari potest"745; et il lui impose de le soulager de ses angoisses funestes, mais ne
trouve pas le courage de l'en remercier, tant sa peine est grande: "utinam illum diem videam
cum tibi agam gratias quod me vivere coegisti! adhuc quidem valde me paenitet."746

B.2.4. Rsum de la deuxime persona

Pour rsumer la deuxime persona, le 'moi particulier', notre perspective priphrique de

dpart s'est peu peu s'approcher du centre. Nous avons d'abord examin les
manifestations du 'moi corporel' illustres par des pathologies telle l'infection oculaire, des
douleurs physiques, et des descriptions de l'accolade. L'attention consacre aux
particularits charnelles prsente un sujet tangible, mais l'essence de la deuxime persona
concerne plutt le moi intrieur de la personne. Contrairement aux strotypes comme la
'vita hominis' prsente aux tribunaux, nous avons rvl des notions de subjectivit plus
profondes. L'auto-interrogation cicronienne, le 'que suis-je' (quid enim sum ?), est crucial.

744

Ad Att., I, 5, 1 : "Combien de peine jai prise et quelle perte publique et domestique [me cause] la mort de
Lucius, notre frre, tu peux le savoir plus que tout autre en raison de notre proximit." Sh. Bailey: "(Lucius)
son of L.Tullius Cicero, younger brother of Ciceros father. He was with his cousins as a student in Athens in
79 and worked with Cicero in the Verres case." op. cit., pp. 277-78
745

Idem, III, 19, 3: "tu m'aideras par ta misricorde et mon frre Quintus, qui peut tre sauv, tu le
soutiendras, tu t'occuperas de Terentia et de mes enfants, moi, si tu penses me revoir en Italie, attends moi,
sinon, rends moi visite si possible et assignes moi autant de ton champs que mon corps peut occuper "
746

Idem, III, 3: "Que je puisse voir ce jour o je te remercierai parce que tu m'as efforc de vivre ! Pour le
moment je le regrette bien."; de la peine de vivre, cf. III, 4

321
L'Arpinate se pose lui mme cette question et la partage avec Atticus. Il ne donne pourtant
pas de rponse explicite. En revanche, nous avons dcel les indices d'un rapport
intersubjectif chez Cicron. Ceux-ci sont dtectables dans les cas d'extrmes difficults et
surtout dans la correspondance atticienne. Nous en avons relev cinq: la particularit
d'Atticus pour Cicron, exprime par la reconnaissance et l'estime envers son autorit en
matire littraire et illustre par l'insistance mutuelle que les lettres soient manuscrites (sua
manu);

la spontanit de la correspondance, manifeste par l'exposition du flux de

conscience de l'Arpinate, de son tat motionnel et de la description de son environnement

spatio-temporel immdiat simultanment la rdaction; la connaissance profonde de
l'autre, illustre par la prvoyance cicronienne concernant les ractions de son ami;
lexpression des extrmits affectives, positives et ngatives, examine d'un ct par le
regret de l'ami, le partage de la joie et de la douleur, et d'un autre ct par une attaque
personnelle; finalement, nous avons observ le topos de la mort, qui concerne Atticus
double titre: il doit encourager Cicron vivre malgr son dsespoir, et il est charg de
prendre soin de sa famille en deuil et de la dpouille du dfunt.

B. Rsum du sujet (S)

Nous avons consacr cette partie au 'sujet' cicronien sous-tendant le rapport intersubjectif,
le (S) dans l'APS, dfini comme une communication directe ou indirecte (par
correspondance) de deux individus proches qui se considrent comme des sujets profonds,
des fins en soi. Il s'agit d'une interaction qui comporte un change qui va au-del du
quotidien et du superficiel, et qui prend en compte les constituants du sujet: son corps, sa
raison, son me, son caractre, ses idiosyncrasies, ses sentiments et sa situation familiale,
sociale et vocationnelle. Nous souhations dcouvrir si et de quelle faon se prsente un tel

321
rapport. Dans ce but, nous avons analys la thorie des quatre personae, les lments
principaux constituants du 'sujet' chez Cicron, telle qu'elle apparat dans le De officiis I,
107. Les diffrentes personae ont t ensuite tudies sparment suivant l'ordre croissant
de leur impact sur la vie de Cicron. La premire, le 'moi universel', l'homme dot de
raison, est dclar simple et accessible en thorie, mais s'avre plus complexe et occulte en
pratique. Nous avons considr la troisime persona, le 'moi sociopolitique', travers sa
ralisation dans la vie de l'Arpinate, comment le comportement despotique d'un Sulla ou
d'un Jules Csar, et de quelles faons les portes sociales d'un novus homo, ont influenc
Cicron. Nous nous sommes ensuite intress la quatrime persona, le 'moiautodterminant', primordial chez l'orateur: le libre arbitre jouait plusieurs fonctions
pratiques importantes pour lui, et lui permettait notamment d'apprcier son propre mrite
indpendamment, la satisfaction cause par la bonne disposition du public son gard, et
de rester fidle un agenda pdagogique concernant son fils. Nous avons galement pu
constater que le caractre autonome de cette persona n'est qu'une illusion, atteste par la
vie de l'Arpinate lui-mme, largement modele par les trois personae intrieures. En
dernier lieu, nous avons examin la seconde persona, le 'moi particulier', de faon plus
labore car elle comporte des indications explicites d'une praxis d'un rapport amical
intersubjectif. Dans un premier temps, nous l'avons considre en examinant le sujet
corporel, suivi par la question subjective par excellence, 'que suis-je ?' (quid sum?), releve
par Cicron. Cette question atteste d'une conscience porte vers la subjectivit, une
interrogation sur la connaissance de soi, mais une rponse explicite manque. Afin de
combler cette lacune, nous avons examin cinq thmes d'intersubjectivit qui apparaissent
dans la correspondance atticienne: la particularit de la relation, sa spontanit, la
connaissance profonde de l'autre, l'implication des extrmits motionnelles et le trpas.
Nous sommes prsent en mesure de conclure, que si la thorie des quatre personae

322
prsente une conception limite de la subjectivit, la constitution de l'individu semblant
assez simpliste et n'indiquant pas de profondeur personnelle, les pratiques intersubjectives,
manifestes dans la correspondance avec Atticus et observables selon les cinq thmes
tudis, signalent le contraire: l'existence de l'amiti intersubjective telle que nous l'avons
dfinie pralablement.

La rponse la question principale du chapitre

Dans ce chapitre nous nous sommes focalis sur les manifestations de l'amiti prive et
intersubjective (APS) chez Cicron. Nous avons examin deux aspects, le priv et
l'intersubjectif, pour vrifier si et dans quelle mesure ils suggrent ce rapport chez Cicron.

Dans une premire partie, nous avons recherch des manifestations thoriques et pratiques
qui correspondent au 'priv', dfini comme un cadre rel ou symbolique d'un espace qui se
distingue de tout les autres par des sparations concrtes ou par les filtres des censures,
crant un lot, un refuge du public, o une dyade amicale qui pourrait communiquer de
manire 'prive'. Nous avons conclu que smantiquement, il n'existe pas de terme qui
dsigne la sphre prive telle que nous l'entendons. Thoriquement, la doctrine de
l'oikeisis signale une conception selon laquelle l'espace est divisible. Pratiquement, la
division thorique se matrialise dans un attachement personnel la nature, et dans un lien
immdiat la ville et la maison, des loci analogues aux cercles concentriques stociens
peuvent tre considrs comme des emplacements de plus en plus 'privs'. Figurativement,
certaines correspondances, surtout celles avec Atticus, signalent l'dification du 'priv'
pistolaire qui se caractrise par la ncessit d'une connaissance objective et d'une
conception subjective commune, par l'ouverture, la franchise, la confiance, l'exclusion,

323
l'intimit et l'intensit de la communication. C'est ce genre de correspondance qui constitue
la manifestation la plus patente du cadre priv amical.

La deuxime partie fut consacre au 'sujet' cicronien sous-tendant le rapport intersubjectif,

dfini comme une communication directe ou indirecte (par correspondance) des deux
individus proches qui se considrent comme des sujets profonds, des fins en soi. Il s'agit
d'une interaction qui comporte un change qui va au-del du quotidien et du superficiel, et
qui tient en compte les constituants du sujet: son corps, sa raison, son me, son caractre,
ses idiosyncrasies, ses sentiments et sa situation familiale, sociale et vocationnelle. Nous
souhaitions dcouvrir l'existence et les manifestations d'un tel rapport. Nous avons conclu
que la thorie des quatre personae prsente une conception limite du 'sujet' et de la
subjectivit, la constitution de l'individu apparaissant comme dpouille, sans permettre la
profondeur ou l'individualit que nous recherchons. En revanche, les pratiques
intersubjectives, manifestes dans la correspondance avec Atticus et observables selon cinq
thmes tudis: la particularit de la relation, sa spontanit, la connaissance profonde de
l'autre, l'implication des extrmits motionnelles et le trpas, signalent l'existence de
l'amiti intersubjective telle que nous l'avons dfinie pralablement.

324

Conclusion

L'amiti cicronienne tudie dans cette recherche prsente une particularit, l'APS (amiti
prive et intersubjective). Nous l'avons constitue et dfinie partir d'tudes modernes
comme un rapport direct ou indirect des deux individus proches qui se considrent comme
des sujets profonds, des fins en soi, insrs dans un cadre rel ou symbolique qui exclut le
monde public pour permettre cette interaction personnelle. Notre hypothse tait que l'APS
existe ncessairement dans toute socit puisqu'elle fait partit de l'homme de faon
inhrente, un tre essentiellement social, communicatif et affectif. Or, pour une part non
ngligeable des chercheurs, la structure et la constitution de la socit romaine, ainsi que le
dbat autour du smantisme de l'amicitia, suggrent que l'expression linguistique et ses
ralits pratiques, sont dnues de sens affectif, d'une autonomie relative et de connotation
intersubjective. L'existence de l'APS, dduit par notre postulat de dpart, n'avait pas de
place dans leur schma de possibilits, et la pratique d'un rapport priv et intersubjectif n'a
aucun sens. Notre tche dans cette thse tait de dcouvrir ses signes linguistiques et ses
marques pratiques chez Cicron. Notre interrogation capitale tait donc double: existe-t-il
un vocable ou des mots qui dsignent une amiti aux aspects motionnels, libres et
intersubjectifs chez Cicron? Et quelles sont les manifestations de cette amiti particulire,
puisque nous la postulons comme existante? Nous avons divis notre travail ainsi: on
trouve au premier chapitre une explication et une laboration des questions poses et de
leur historicit, les chapitres II et III rpondent l'interrogation smantico-philosophique,
au chapitre IV on trouve des rponses concernant les pratiques.

325
Le deuxime chapitre consacr au mot 'amicitia', est trait en deux parties qui
correspondent sa double dfinition, philosophique et socio-politique. Dans la premire,
nous avons observ les principaux thmes de l'amiti, les axes horizontal et vertical, se
rfrent aux doctrines puises dans des sources platoniciennes, aristotliciennes et surtout
stociennes. Les thmes repris des anciens philosophes comportent des lments clairement
intersubjectifs, principalement celui de l'amiti dsire pour et par elle-mme. Or, on
constate que la novation cicronienne ne va pas dans ce sens, le thme de la vrit dite
'pragmatique' constitue l'apport particulier de l'Arpinate. Nous avons conclu que le concept
cicronien de l'amiti comporte des lments intersubjectifs hrits et son corpus
philosophique maintient ces principes, mais lui-mme propose une adjonction pragmatique
qui semble s'loigner de l'APS.
Dans la deuxime partie, nous avons dcouvert la notion de l'amicitia comme un terme qui
renvoie principalement un rapport contractuel et formel qui suppose la protection des
biens de l'ami, sa maisonne et sa bonne rputation. D'un ct, considre presque comme
une obligation fraternelle, de statut quasi lgislatif, ses devoirs doivent tre observs
soigneusement, de l'autre, cette notion est chancelante, dpendante des circonstances
politiques et personnelles. Puisqu'elle se base sur le consensus entre des individus ayant un
but extrieur en commun, elle est essentiellement utilitaire. Nous avons conclu que la
notion de l''amicitia' ne correspond absolument pas l'amiti prive et intersubjective.

Le chapitre trois constitue un approfondissement et un largissement du prcdent,

galement divis en deux parties selon la distinction entre les aspects philosophiques et
socio-politiques de l'amiti. Dans la partie philosophique, nous avons tudi l'historicit de
trois principaux thmes: l'axe vertical, l'axe horizontal et l'ide de la vrit. Par l'analyse de
l'oikeisis, nous avons montr que le noyau intress existe dans tous les rapports

326
interpersonnels, son origine tant l'instinct d'auto-conservation. Par l'examen de l'axe
vertical, l'amiti se rvle comme un 'prfrable' chez l'Arpinate, potentiellement
producteur du bien, au service des vertus. Cette 'potentialit' rejoint l'ide de l'utilit, non
pas comme un moyen pour obtenir d'autres biens matriels, mais comme un procd pour
atteindre une fin morale. Finalement, l'ide de la vrit (veritas) est devenue l'objet de notre
examen. Ce terme, labor dans les passages 88-99 de De amicitia, est un apport singulier
de Cicron. Nomm 'pragmatique' dans le chapitre prcdent, il a t analys par une tude
comparative; nous avons conclu que l'ide de la vrit dans l'amiti chez Cicron est
imprgne d'intersubjectivit amicale, mais, par les exemples fournis dans le passage
mentionn, qui suggrent des situations socio-politiques par excellence, la naissance de
l'intersubjectivit, il manque encore un cadre priv.
La deuxime partie, une tude smantique, est consacre aux trois groupes des mots aux
connotations amicales importantes pour notre recherche: 'amicus', 'amare' et 'amor',
'familiaris' et 'familiaritas', et finalement 'carus' et 'caritas'. Nous avons constat qu'aucun
d'eux n'incorpore le smantisme d'un rapport intersubjectif et priv. Le qualificatif 'amicus',
trs proche de l'amicitia, s'est avr essentiellement une entit socio-politique, insre dans
une structure hirarchique des obligations concernant le citoyen romain. L''amor', ainsi que
'amare' se sont rvls issus d'une source irrationnelle et insense des impulsions primitives
de l'individu; cela concorde avec le sens dcouvert dans la philosophie. Par l'analyse du
deuxime groupe, 'familiaris' et 'familiaritas' relvent du partage du domicile (aspect
spatial) et de la dure de la cohabitation (aspect temporel). Finalement, 'carus' et 'caritas' se
sont rvls comme fortement impliqus dans une structure hirarchique. Cette rpartition
a t illustr par un schma: 'amicus', 'amicitia' et 'caritas' appartiennent au contexte public;
'familiaris', 'familiaritas' et 'carus', un contexte domestique; les deux groupes supposent
un caractre rationnel de l'homme; ils contrastent 'amor' et 'amare', qui signalent un cadre

327
social, qui est irrationnel. Ce tableau prsente des paramtres de distinction smantique:
l'espace public vs. domestique, et la rationnalit vs. l'irrationnalit; on constate l'absence de
champ smantique reprsentatif d'une condition intersubjective et prive dans le sens que
nous l'avons dfini (APS).

Le dernier chapitre concerne les manifestations de l'amiti prive et intersubjective (APS)

chez Cicron. Nous avons examin ces deux aspects, le priv et l'intersubjectif, en deux
parties afin de voir si et dans quelle mesure ils suggrent ce rapport chez Cicron. Dans la
premire, nous avons cherch des manifestations thoriques et pratiques qui correspondent
au 'priv', dfini comme un cadre rel ou symbolique d'un espace qui se distingue de tout
autre par des sparations concrtes ou par les filtres des censures, crant un lot, un refuge
du public, o une dyade amicale qui pourrait communiquer de manire 'prive'. Nous avons
conclu que smantiquement, il n'existe pas de terme qui dsigne la sphre prive telle que
nous l'entendons. Thoriquement, la doctrine de l'oikeisis signale une conception selon
laquelle l'espace est divisible. Pratiquement, la division thorique se matrialise dans un
attachement personnel la nature chez Cicron, et dans un lien immdiat la ville et la
maison; on constate que ces loci sont analogues aux cercles concentriques stociens
indiquant des emplacements de plus en plus 'privs'. Figurativement, certaines
correspondances, surtout celles avec Atticus, signalent l'dification d'une sphre 'prive'
pistolaire qui se caractrise par la ncessit d'une connaissance objective et d'une
conception subjective commune, par l'ouverture, la franchise, la confiance, l'exclusion,
l'intimit et l'intensit de la communication; ce genre de correspondance constitue la
manifestation la plus claire du cadre priv amical.
La deuxime partie est consacre au 'sujet' cicronien sous-tendant le rapport intersubjectif,
dfini comme une communication directe ou indirecte (par correspondance) de deux

328
individus proches qui se considrent comme des sujets profonds, des fins en soi. Il s'agit
d'une interaction qui comporte un change qui va au-del du quotidien et du superficiel, et
qui prend en compte les constituants du sujet: son corps, sa raison, son me, son caractre,
ses idiosyncrasies, ses sentiments et sa situation familiale, sociale et vocationnelle. Notre
tche consistait dcouvrir si et comment se prsente un tel rapport. La thorie des quatre
personae prsente une conception limite du 'sujet' et de la subjectivit, la constitution de
l'individu semblait assez simpliste ne permettant pas la profondeur ou l'individualit. En
revanche, les pratiques intersubjectives signalent l'existence de l'amiti intersubjective telle
que nous l'avons dfinie pralablement telle qu'elle apparat dans la correspondance avec
Atticus, observable selon les cinq thmes tudis: la particularit de la relation, sa
spontanit, la connaissance profonde de l'autre, l'implication des extrmits motionnelles
et le trpas.

Notre interrogation capitale portait sur l'existence d'un vocable ou des mots qui dsignent
une amiti aux aspects motionnels, libres et intersubjectifs chez Cicron, et les
manifestations de cette amiti particulire, puisque nous la postulons comme existante.
Notre conclusion est la suivante: il n'existe pas de terme qui indique un rapport du genre
APS chez Cicron. Dans la philosophie, l'examen des thmes principaux qui sous-tendent
le concept de l'amiti (l'oikeisis et les vertus), indique que l'amicitia cicronienne est
dtermine par les conceptions sociales et thiques de la Stoa. Si elle est galement
empreinte d'une connotation intersubjective hrite des Grecs, la nouveaut cicronienne,
la 'veritas', la colore d'un ton pragmatique. Par ailleurs, elle est entirement ancre dans la
zone publique. Quant la notion de l'amiti et ses mots corolaires, notre tude montre que
l'expression de l''amicitia' est absolument socio-politique, et les champs smantiques des
rapports interpersonnels analyss indiquent une division entre le public et le domestique,

329
entre le rationnel et l'irrationnel; ils ne signale pas pourtant l'existence d'une sphre
intersubjective et prive.
En revanche, la pauvret linguistique est contrecarre par la richesse des indications des
pratiques de l'APS. Si le mot 'privatus' ne renvoie pas chez Cicron l'ide du priv telle
que nous l'avons dtermine, on constate une partition spatiale sur le plan thorique et un
attachement aux zones prives, e.g. la maison palatine, dans les faits. Au sens figur, une
sphre prive est cre par des moyens d'exclusion dans la correspondance, o l'on note
galement l'existence d'une communication intersubjective, notamment avec Atticus.
Contrairement la thorie des quatre personnae, relativement pauvre en matire
d'individualit et de subjectivit profonde, le lien avec cet ami est spcial, rempli des
marques ostensibles d'intersubjectivit: la connaissance corporelle et spirituelle de l'autre
en tant que sujet unique, et l'affection intense et le soutient loyal son gard en tant que tel.

Notre conclusion concerne une problmatique universelle: la dialectique entre la langue et

les usages; nous avons montr qu'il existe des pratiques interpersonnelles chez Cicron,
viz., l'amiti prive et intersubjective avec Atticus, lesquelles manquent de dnomination
prcise. A titre d'tude complmentaire, on peut se demander d'o provient cette absence
d'appellation. Pourquoi la pratique de l'amiti APS n'tait-elle pas dote d'un nom
spcifique alors que d'autres rapports l'taient, et de quel ordre sont les explications de ce
phnomne: linguistique? culturel? socio-politique? philosophique?

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Tel-Aviv University
The Lester and Sally Entin Faculty of Humanities
The School of History
The Department of Classics

Friendship in Cicero, between a philosophical concept

and a social notion

This abstract is submitted for a PhD. Degree in the University of TelAviv

presented by:
Iddo Shvueli

The dissertation was supervised by:

Professor Benjamin Isaac
Professor Carlos Lvy

May 2013

358

Friendship in Cicero, between a philosophical concept and a social notion

If constructing an image of the familiar and affective relationships interwoven in a society

can give us an idea of its moral principles, traditions, ideals and thought patterns, analysing
friendship seems to constitute a particularly effective means to discover its social tissue.
The subject of this research concerns the diverse bonds of friendship that connect an
individual to his like. It does not treat the general evolution of friendship in the western
world, but rather a specific disposition in a given moment in Cicero.

Greco-Roman friendship, through several prisms, has recently become an object of

important research. However, studies concerning Ciceronian friendship are not numerous;
there are three principle ones: G. Boissier's Cicron et ses amis, R. Sansen's Doctrine de
lamiti chez Cicron, expos, source, critique, influence, and E. Deniaux's Clientle et
pouvoir lpoque de Cicron. The first launches the study of Cicero's relations with his
acquaintances. The descriptions of diverse social connections depict Cicero's social life
informatively, yet they lack critical reflection and do not include his theoretical stance on
friendship. R. Sansen's work, rigourous and instructive, includes a semantic investigation
of the various words of friendship, a chronological analysis of Ciceronian thought
concerning the subject and an important thematic study; it also refers to the philosophy of
friendhip in Cicero. Nevertheless, the theory of friendship is not confronted with its praxis.
Lastly, E. Deniaux's research is an exhaustive prosopographical analysis of more than 150
connections Cicero maintained with 'friends'. The vocabulary, the form of adress and the
structure of the letters are thoroughly examined. Nonetheless, the study considers only the
correspondance and completely excludes any analysis of private friendships. My research

359
proposes to complete this lacuna by presenting a new kind of friendship in Cicero:
subjective and private, which will be examined in his philosophy as well as in practice.

The issue studied in this dissertation concerns the correlation between the structure and
constitution of the Roman society on the one hand and the debate relative to the semantic
spectrum of the word 'amicitia' and its sattelites, on the other. Prima facie, the economic
system, the social constitution and the political order of the republic suggest that the
expression 'amicitia', undestood as a term wanting of any affective meaning, relative
autonomy and intersubjective connotation, loyally reflects the reality of the city. Inversely,
presented facts of many scholars concerning diverse aspects of the functioning of the
ancient city, corroborate a purely socio-political meaning of the word 'friendship' since they
do no not indicate the possibility of praxeis of an intersubjective rapport within its walls.
Two problems are presented here, the first concerns the practice of friendship of man qua a
social and affective being ; I cannot adher to a vision which cancels completely his or her
affective and subjective qualities in any society. The real question then is not the existence
of interpersonal relationships in Rome in general and specifically in Cicero, but their
representations: what are their linguistic signs and their practical traits? The second
difficulty, specific to the study of Roman friendship, focuses on the corrolation between the
sens of the word 'amicitia' and its practice. For certains scholars, there seems to be a
confusion between the two, or a fusion, so that the term 'Roman friendship' is indicated
without specifying whether the issue at hand is its semantic signification or its praxeis. The
capital question is therefore twofold, it is formulated thus: is there a word or expression
that designates a friendship characteristic of emotional, private and intersubjective qualities
in Cicero? And what are the manifestations of this particular friendship, since we consider
it as necessarily existent?

361

The hypothesis of this research is that a private and subjective friendship (PSF in English,
APS in French) necessarily exists in any society since it constitutes an inherent part of any
individual qua a socio-affective and communicative being. The principal task of this
research is to discover its linguistic signs and manifestations of its practices in Cicero.

Methodologically, the two questions mentioned are clarified by a simple operation: the
distinction between the semantic debate regarding the meaning of the word 'amicitia',
influenced by its philosophical aspect and its socio-political reality, and the issue of the
practice of friendship. In order to study the first question integrally, a complementray study
which treats the philosophical aspects of 'friendship' on the one hand, and the sociopolitical on the other, is due. The second question, the research concerning the praxeis of
friendship, lacks an object of observation. What does 'private and intersubjective practices
of friendship' mean? How does one identify them in the texts? This interrogation requires a
preparatorial examination of two criteria: the private and the subjective, each englobing an
evolution of its own which needs to be inspected.

The conclusions of the study concerning the capital questions mentioned are the following:
linguistically, there is no term which indicates a PSF relationship in Cicero. In his
philosophy, the examination of the principal terms fundamental for the concept of
'friendship' (oikeisis and the virtutes), indicates that Ciceronian 'amicitia' is determined by
social and ethical conceptions of the Stoa. Though they do contain important
intersubjective connotations inherited from the Greeks, the Ciceronian novelty, the 'veritas',
(truth), contributes a primarily pragmatic hue to the concept of friendship. In addition, it is
entirely ancored in the public sphere. In regards to the 'notion of friendship' and its

361
corollary words, the expression 'amicitia' seems to be absolutely socio-political, and the
interpersonnel semantic fields of the satellite expressions analysed are divided into the
categories of 'domestic' vs. 'public' ; 'rational' vs. 'irrational'. They do not designate the
existence of private and intersubjective spheres.

On the other hand, the linguistic pauverty is counterbalanced by the richness of indications
affirming the existence of practices of PSF. If the word 'privatus' in Cicero does not evoke
the idea of the 'private sphere' as we had determined it, one observes that there is a
conceptual spatial partition in the author's theory, and a personal attachement to private
zones, e.g., to his Palatinal house, in fact. In a figurative sense, a private zone is created by
means of exclusion in the correspondance, where one observes the existence of an
intersubjective communication, notable with Atticus. Contrary to the theory of the 'four
personae', which signals a relatively poor individual and subjective conception, the actual
rapport with this particular friend is special, full of indications prooving intersubjectivity:
corporal and spiritual recognition of the other as a unique subject, intense mutual affection
and loyal support.

The conclusion of the dissertation concerns a much larger issue: the dialectic between
language and usage; I showed that interpersonal practices in Cicero do exist, viz., a private
and intersubjective friendship with Atticus, which lack a precise denomination. In a
complementary future study, one can ask whence this absence of appelation stems? Why is
the practice of PSF not named, while other relationships are, what are the possible
explanations for this phenomenon: linguistic? cultural? socio-political? philosophical? and
what can we learn of the Ciceronian period from the prospective answers.

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