Coutume ancestrale et droit coutumier : problmes de connaissance et de

reconnaissance des droits fonciers Madagascar

Ancestral custom and customary rights: problems of knowledge and

aknowledgement of land rights in Madagascar

Frank Muttenzer
Institut universitaire dtudes du dveloppement, Genve
frank.muttenzer@iued.unige.ch

RESUME
La politique environnementale voit dans la reconnaissance du droit coutumier une incitation pour que les
communauts locales sengagent dans un arbitrage entre usages productifs et conservation de la nature.
Dans le cas analys, des familles paysannes mettent en avant des droits de pturage claniques pour
justifier une participation dans la gestion de la fort des anctres . Une coutume prcoloniale est
rinterprte pour permettre sa constatation dans le cadre dun contrat de gestion. Sagit-il dune
reconnaissance ou une instrumentalisation de la coutume ancestrale ? Pour les dcideurs, la
reconnaissance vise enrayer les dfrichements familiaux en transfrant la gestion forestire aux clans
autochtones. Lancestralit est dissocie des droits issus de la mise en valeur et rduite aux droits de
premire occupation. Pour les destinataires, la reconnaissance vise organiser lappropriation de terres
forestires par le dfrichement. Les familles locales rinterprtent leurs droits de descendants de clans
pour justifier une mise en culture de la terre ancestrale. Le dualisme juridique nest pas nouveau. Dans les
annes 1960, la question se posait de savoir si le droit coutumier tait compatible avec un dveloppement
authentique . Deux conceptions de la transformation coloniale de la coutume ont alors merg, lune
affirmant la continuit du droit foncier endogne, lautre insistant sur sa dnaturation sous leffet des
valeurs occidentales.
Mots cls : ancestralit, coutume, droit coutumier, foncier, rinterprtation

Colloque international Les frontires de la question foncire At the frontier of land issues, Montpellier, 2006

ABSTRACT
Environmental policy looks at the recognition of customary law as an incentive for local communities to
engage in trade-offs between development and conservation. In the case analysed, peasant families claim
participation in managing their ancestral forest by referring to clan-based pasture rights. Pre-colonial
custom is re-invented in the framework of a forest management contract. Is it a way to recognise or to
manipulate ancestral custom? For policymakers, recognition should help reduce deforestation by
transferring land rights to local clans. Ancestral domain is thereby dissociated from working the land and
reduced to rights of prior occupation. For peasant families, recognition is a way to secure land rights out
of clearing the forests. Local families reinterpret their clan identity to justify working their ancestral lands.
Legal dualism is not a new phenomenon. During the 1960s, doubts arose as to whether colonial customary
law could be reconciled with Malagasy cultural identity. Two models of the evolution and transformation
of traditional custom thus emerged, one insisting on the continuity of customary land rights, the other on
its alteration by Western values.
Keywords : ancestrality, custom, customary law, property rights, reinterpretation

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INTRODUCTION
Les monographies rcentes caractrisant les systmes fonciers africains comme fluides, ambigus et
enchsss dans les rapports sociaux sont souvent cits par les spcialistes des politiques foncires pour
montrer que des procdures ngocies et particularistes sont prfrables un code foncier uniforme. Une
conception dynamiste des transformations contemporaines du droit originellement africain est conjugue
avec une conception procdurale des politiques foncires et environnementales. Le discours
ethnographique oppose les rgles foncires fluides, ambigus et enchsses la dnaturation
occidentale/coloniale de la coutume originelle. Le discours des politiques foncires oppose cette
authenticit la lgalit domaniale occidentale. A Madagascar, on vise par exemple rapprocher le droit
domanial import de la lgitimit coutumire par des ngociations entre les services techniques tatiques
et les usagers locaux des ressources naturelles. Les contrats de gestion sappliquent tout type de
ressource et peuvent notamment tre combin avec une procdure de constatation de loccupation des sols
dans le territoire concern. Mais les forts domaniales restent son principal champ dapplication, lobjectif
tant de mettre fin linscurit foncire et laccs libre de fait en invitant des associations
villageoises dusagers dassumer des responsabilits reconnues dans la gestion de leurs territoires
(Bertrand, Babin et Nasi, 1999 : 41).
Dans le cas analys, des familles paysannes mettent en avant les droits de pturage de leur clan pour
rclamer une participation dans la gestion tatique de la terre des anctres . Une coutume prcoloniale
est rinterprte pour permettre sa constatation travers un contrat damnagement de lespace forestier.
Faut-il y voir une reconnaissance ou une instrumentalisation de la coutume ancestrale par la nouvelle
politique foncire et forestire ? Pour les dcideurs, la reconnaissance vise enrayer les dfrichements
agricoles des familles en transfrant la gestion forestire aux responsables de clans. Le contrat dissocie
lancestralit des droits issus dune mise en valeur en la rduisant aux droits de premire occupation. Pour
les destinataires, la reconnaissance vise organiser lappropriation de terres forestires par le
dfrichement. Les descendants des clans rinterprtent leurs droits de premire occupation moins pour
enrayer la dforestation que pour justifier la mise en culture de la terre ancestrale.
Lobservateur tranger confond souvent le droit coutumier avec la continuation de la coutume
ancestrale sous linfluence dun droit tranger. Seule une analyse plus dtaille rvle la rinterprtation
sinon la dnaturation de la coutume prcoloniale. Les phnomnes de colonisation agraire despaces
anciennement forestiers attestent que laltration de la coutume est lie au caractre fluide et ambigu des
rgles foncires, indterminisme qui est gnralement expliqu par lenchssement des rgles foncires

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dans les rapports sociaux (cf. Berry, 1993). Mais les mcanismes de scurisation foncire observables sur
la frontire agraire remettent en cause cette hypothse. Lenchssement des rgles dans les rapports
sociaux nest-il pas au contraire le principal frein lindterminisme et la ngociabilit des rgles
foncires (Peters, 2002) et donc le principal facteur de continuit entre coutume ancestrale et droit
coutumier ?
LE REFERENT FONCIER PRECOLONIAL
Le rfrent foncier prcolonial nest pas directement accessible la connaissance, mais seulement
travers les images dformes de la tradition orale et des travaux ethnographiques. Le seul moyen pour
vrifier la continuit ou la rupture est donc de reconstruire la coutume originelle partir dobservations
contemporaines des rsistances aux politiques publiques, puis de recouper ventuellement les donnes
avec des ethnographies existantes. A loccasion dun transfert de gestion, la dmarche courante pour
sassurer que lassociation bnficiaire reprsente la diversit des intrts rels est de dfinir le territoire
communautaire comme un ensemble dunits rsidentielles que lon fait ensuite concider avec la zone
concerne par lintervention administrative. Dans la commune de Miarinarivo1, lespace forestier concern
par le contrat de gestion et la zone habite par les membres de lassociation bnficiaire correspondent
bien un territoire au sens de la coutume traditionnelle. Mais cette correspondance est trompeuse en
ce quelle occulte la complexit relle des rapports entre les reprsentations coutumire et administrative
du territoire.
Le territoire de la communaut locale
Il est constitu par une plaine rizicole et son bassin versant forestier stendant sur une superficie de 5000
hectares. On y trouve une quinzaine de villages et hameaux dont les plus petits sont constitus par une
seule famille largie et les plus grands de quelques centaines dindividus. Du point de vue administratif,
cet effectif de quelques milliers de personnes se rpartit sur trois quartiers administratifs ou fokontany. Si
des communauts rsidentielles et administratives existent comme partout ailleurs Madagascar, les
fokonolona se greffent ici sur une structure segmentaire dapparence plus archaque. Ce paralllisme des
catgories administratives et ancestrales est courant dans les socits lignagres, mais si dans la plupart
des situation les deux rfrents se recouvrent, rsidence et appartenance ancestrale renvoient ici des
reprsentations despaces dissocies.

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Le principal critre didentification dun individu nest pas le hameau ou village mais le clan : chacun se
sait dabord descendant dun fagnahia . Du point de vue de la coutume locale, la communaut qui
occupe le territoire correspondant au bassin versant est dfinie par les relations entre une dizaine de clans
qui exercent des droits ancestraux sur cet espace. Selon nos informateurs, ces groupes dancestralit ne
descendaient lorigine pas dun seul anctre commun puisque quelques uns venaient de Malaisie et
dautres de chez les Arabes . Avant larrive des migrants arabiss en provenance de la cte Est, la
rgion ne connaissait pas dentits politiques plus vastes que le vala (parc bufs) o le doyen du lignage
an ou du clan tabli le premier jouissait dune prsance dhonneur (Raherisoanjato, 1984 : 212). A cette
premire couche de population vinrent sajouter au 17me et 18me sicle par vagues successives les Hova,
considrs dans la tradition betsileo comme un groupe tranger venu simposer aux premiers occupants de
la rgion. Descendants dun prince Antemoro ayant quitt le royaume de son pre la suite dun conflit de
succession, ces immigrants introduisirent des modles dorganisation politique plus sophistiqus. Il se
formait ainsi deux systmes dorganisation sociale superposs lun sur lautre, mais qui se trouvaient
rattaches par des liens de subordination : dabord lorganisation des clans tompontany au dessus de
laquelle venait sajouter celle des clans Hova dorigine nobiliaire (p. 224-25).
Selon certains de nos interlocuteurs, les fagnahia furent instaurs du temps du royaume de Madagascar,
suite la conqute des peuples betsileo par les armes de Radama I (1818-1828). Ont t levs au rang
de fagnahia les groupes de descendants qui pouvaient constituer une communaut de rsidence, avoir un
reprsentant auprs des dirigeants merina et fournir des soldats pour dfendre la rgion. Ladministration
royale avait reconduit le maillage existant de chefs locaux, les Hova, pour assurer la police des frontires
dans un territoire contest par les populations voisines. Chaque Hova fut dot dun territoire lintrieur
duquel il exerait la juridiction territoriale comme reprsentant du roi2. Lorsque dans une priode
ultrieure cette administration personnalise fut remplace par un systme plus loign de la brousse puis
enfin par ladministration coloniale franaise, les lohovohitsy attribus par les premiers rois de
Madagascar seraient selon nos interlocuteurs revenus aux fagnahia . Une fois rapproprie par la
coutume ancestrale, la rpartition des terres par le souverain ne pouvait plus tre remise en cause, mme si
le royaume qui les avait accordes stait effondr.
Les fagnahia sont peu prs au mme nombre que les villages du bassin versant, mais contrairement ce
que lon observe dans lorganisation territoriale par fokonolona, chaque fagnahia ne constitue pas une
1

District dAmbalavao, province de Fianarantsoa, Centre Sud de Madagascar.

Radama I avait prcis dans son discours quil tait le roi unique et que les Hova betsileo devenaient dsormais
Zanakandriana (fils du roi). Cette ide exprimait la volont du roi merina de rattacher le pays betsileo au royaume
de Madagascar.
2

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communaut rsidentielle. Un fagnahia se divise en environ 4 6 ankohonana, terme qui dsigne les
descendants dun groupe de germains sous lautorit du loholona, an de la ligne localise du clan. Les
villages et hameaux se composent dune ou de plusieurs de ces familles tendues, qui partagent la
rsidence quelles que soient leurs identifications ancestrales respectives. Lappartenance au fagnahia
nintervient pas directement dans lorganisation des activits quotidiennes. En termes conomiques, il est
une superstructure qui nagit qu travers les ankohonana ou lignages qui le composent selon un principe
segmentaire. Il existe donc simultanment deux modes darticulation de lensemble territorial, les familles
tendues regroupes en villages dune part et les lignages regroups en clans dautre part. Cest pourquoi
le rapport territorial entre diverses terres ancestrales ne peut tre expliqu par la seule co-rsidence des
ankohonana issus de clans diffrents ; lappartenance au village est secondaire par rapport
lappartenance territoriale commune aux descendants de tous les fagnahia.
La terre du fagnahia
Dans un pass lointain ou mythique, chaque fagnahia avait sa propre terre ancestrale constitu de bas
fonds pour la riziculture irrigue, de forts pour les pturages, le bois de construction et divers produits
non ligneux ; des ruches taient mises dans les forts et servaient entre autres marquer la terre ancestrale
dun groupe de descendants. Enfin, les tanety pour les cultures complmentaires (haricot, mas, tubercules,
canne de sucre etc.) sont venus complter depuis un temps plus rcent la terre du fagnahia. Aujourdhui,
seuls les droits sur le patrimoine forestier sont transmis selon le principe patrilinaire du fagnahia. Les
usages traditionnels de la fort par les clans ne se limitent pas aux aires de pturage (kijana) ; elles
incluent une srie dautres pratiques fonction identitaire ou conomique, ou encore une combinaison des
deux. Tous ces usages sont rservs aux descendants en ligne paternelle du fagnahiana.
La fort est le domaine des esprits, en particulier des anctres reposant dans les tombeaux qui y sont
cachs. Ainsi la fort nappartient personne, mais tous les descendants de lanctre commun peuvent y
exercer leurs droits. Elle est le lieu o se noue le dialogue entre les vivants et les anctres travers une
srie de pratiques associes la notion de lohovohitsy. On peut citer les offrandes de miel aux anctres
(fanohofana) ; le marquage des oreilles des bufs du troupeaux du fagnahia ; les rituels associs au
calendrier agricole ; le fait que certaines rizires soient cultives en commun par les descendants du
fagnahia ; le respect dinterdits particuliers pour la culture dans le lohovohitsy, etc.
Lespace forestier servait autrefois de cachette, dabri et despace de pture pour les troupeaux. Les
reprsentations spatiales associes aux kijana ou pturages traditionnels soulvent une interrogation. Les

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pturages taient-ils communs aux descendants du fagnahiana, suivant la rgle de rpartition par clan, ou
communs plusieurs fagnahia ayant des droits sur des portions contigus de fort ? A suivre certains
tmoignages, les pturages constituaient autrefois une ressource commune, alors quils sont dsormais
appropris individuellement par des gens qui y plantent du manioc. Dautres affirment que les pturages
taient autrefois rpartis par clan mme sils prouvent une grande difficult dlimiter, voire mme
localiser le kijana de leur fagnahia sur un croquis. Ils voquent une srie de toponymes mais ne savent pas
les indiquer sur un fond de carte. Les deux types de tmoignages contiennent une part de vrit. La
reprsentation topocentrique dune fort rpartie entre plusieurs groupes ancestraux dont chacun se
dfinit par rapport son lohovohitsy nest pas en contradiction avec la reprsentation odologique dun
espace de pture commun plusieurs fagnahia, qui suppose une certaine libert de mouvement pour les
btes de chacun : ce qui importe sont les chemins que le troupeau doit parcourir pour se dplacer dun lieu
un autre.
La fort, ce nest pas seulement des pturages, mais aussi une rserve de richesses pour les villages.
Rserve de nourriture, surtout, grce la cueillette des fruits (plantations dorangers et de pchers) et des
tubercules sauvages, la chasse aux sangliers, au miel rcolt par les descendants du fagnahia dans les
lohovohitsy et indispensable aux crmonies traditionnelles. Les produits forestiers jouent depuis toujours
un rle important dans le systme de production de la rgion, en complment la riziculture irrigue et
llevage. Dans les reprsentations endognes, la fort nest pas considre comme un bloc homogne de
vgtation, mais des distinctions son faites entre les surfaces boises et les clairires incluant ou non des
marcages, et des utilisations distinctes correspondent chacun de ces milieux. De nos jours, la pression
foncire amne les gens utiliser de plus en plus les marcages pour la riziculture irrigue et les clairires
pour les cultures sches.
La notion de terre du clan occupe une place centrale dans le discours endogne. Suivant la coutume
traditionnelle, tous les droits sur la terre ancestrale sont investis dans le fagnahia. Mais paradoxalement,
lobjet spatial de ce contrle foncier est flou, en tout cas impossible dlimiter dans ltendue. Sagirait-il
dune survivance sans rapport avec les pratiques conomiques contemporaines ? Oui si on imagine que la
terre du clan nexiste rellement que si lon peut en indiquer une limite au moins approximative qui la
spare des terres ancestrales voisines. Le fait est que, dans le bassin versant de Miarinarivo, les terres
ancestrales des clans individuels ne peuvent absolument pas tre dlimites, mais tout au plus situes par
rapport la colline de lanctre fondateur et des toponymes permettant didentifier les droits de pturage

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des uns et des autres3. La terre ancestrale est associe une reprsentation despace topocentrique, le
fagnahia ne contrlant pas son territoire, mais seulement son lohovohitsy. Faut-il pour autant y voir une
survivance ? Non si on raisonne en termes dun territoire commun plusieurs clans o chaque clan
individuel exerce, non pas un droit foncier sur une tendue, mais un droit administratif sur les descendants
du mme anctre fondateur. Ainsi que le notait R. Verdier, tout lignage est associ un espace sociojuridique, la terre du lignage, expression par laquelle nous dsignons, non point ltendue sur laquelle les
membres du groupe exercent des droits de culture, de chasse, de pche (le domaine lignager ne pouvant
avoir aucune unit territoriale), mais lensemble des droits fonciers exercs par les individus en qualit de
membres de ce groupe, sous lautorit ou la surveillance de son chef (Verdier, 1965 : 348).
Les parcelles familiales
Ltendue sur laquelle vivent et cultive les descendants du fondateur peut ne pas former une unit
territoriale lorsque les membres du fagnahia se trouvent disperss par manque de terre ou par le jeu des
rgles de rsidence matrimoniale. Les rizires se situent en proximit des villages, essentiellement dans la
plaine mais pas seulement puisque la technique de construction de rizires en terrasses est bien matrise
en pays betsileo. Par contraste, les champs de cultures sur tanety se situent sur des terrains pente
anciennement forestiers. Une autre diffrence tient la quantit de travail incorpore dans la parcelle en
sus de la culture quelle porte. Le fait damnager une rizire cre un droit de culture plus durable que la
prparation un champ o lon plante du manioc pour quelques saisons seulement. Une dernire diffrence
enfin concerne le moment de la transmission du droit de culture. La succession au droit de dfricher ou de
nettoyer une jachre sur la terre ancestrale a lieu entre vivants, alors que les fils remplacent leurs pres
sur les parcelles amnages du patrimoine familial.
Contrairement la composante forestire de la terre ancestrale, o la zone dinfluence de chaque fagnahia
se matrialise dans le lohovohitsy, les composantes agraires de la terre ancestrale constituent du point de
vue spatial un fond commun plusieurs clans sur lequel les descendants exercent le droit de culture en
ligne indiffrencie. Lidentit principale patrilinaire, qui rgit les droit sur lespace forestier, ne joue pas
le mme rle dans les deux autres niches cologiques de la terre ancestrale que sont les bas-fonds utiliss
pour la riziculture irrigue et lespace intermdiaire entre bas-fonds et fort utiliss pour les cultures

Est-ce que vous pouvez nous donner juste en gnral, mais pas avec tellement de prcision, les dlimitations ?
Les dlimitations entre les fanahia, cest tout... Non, je ne peux pas. Je ne peux pas, parce que cest mlang partout,
et des gens vous ont dj dit cela avant, cest entreml et il est difficile de montrer les parcelles individuelles des
gens .
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secondaires sur tanety. Pour accder une parcelle de culture il suffit en principe davoir laccs de lan
comptent du ct paternel ou maternel.
La succession indiffrencie au droit de culture exclut la possibilit dutiliser le fagnahia selon sa
dfinition technique patrilinaire comme mcanisme de rpartition territoriale des terres ancestrales.
Lide dancestralit est conserve mais projete sur lchelle englobante du territoire. Les rizires et
autres parcelles de cultures dun descendant ne se situent donc pas forcment sur sa terre ancestrale,
supposer que celle-ci ait eu auparavant la consistance que lidologie patrilinaire lui prte. Les units
dexploitation des sols sont tout aussi clates dans ltendue que les terres ancestrales elles-mmes. Les
patrimoines fonciers familiaux ne sont circonscrits que par les limites des parcelles individuelles qui les
composent . Au lieu de se cantonner dans un espace du clan, les parcelles qui composent le patrimoine de
lankohonana se dispersent. Les droits sur chacune de ces parcelles sont scuriss par la mmoire
collective. En cas de litige, la gnalogie de la parcelle est retrace avec le concours des ans des
fagnahia non impliqus.
Lclatement des divisions spatiales entre terres ancestrales autorise une marchandisation imparfaite
(Le Roy, 1995) des parcelles amnages, lesquelles deviennent alinables entre les descendants du mme
anctre. Puisque tous les descendants du clan ont des droits de culture sur la terre indivise et que tous les
clans sont allis, le droit de culture est commun tous les membres de la communaut territoriale. La
constitution de patrimoines transmissibles dans le cadre de la famille tendue suppose alors un rgime
successoral qui autorise des stratgies daccumulation foncire au moins pour certaines catgories de
parcelles. Par contraste avec les zones de migration o les contrats agraires constituent le mode le plus
frquent daccession au droit de culture, ici les transactions foncires se font entirement dans le cadre de
la parent. Ni le mtayage ni la location de terres sont pratiques. Lhritage, qui assure la circulation des
parcelles entre familles de gnrations diffrentes, et les ventes coutumires, qui en permettent la
circulation entre familles de la mme gnration, sont les seules manires daccder au droit de culture sur
les parcelles dj constitues. Une transmission des rizires conue sur le modle de la succession la
culture sur la terre ancestrale risquerait de faire clater ankohonana qui repose sur la cohsion des effectifs
et des parcelles de terre qui en assurent la subsistance. Lhritage se fait ainsi de manire slective de pre
en fils, ou plutt des grands parents aux petits-fils, si les divisions dfinitives des terres sont effectues sur
la base des arrangements provisoires pris pour les besoins de leur exploitation. Mme ingalitaire, le
partage risque de produire patrimoines non viables pour tre exploit dans le cadre dune nouvelle unit
rsidentielle du type de lankohonana. La seule faon de rcuprer la parcelle dans ce cas est quun

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germain de lhritier rachte la parcelle, cest linstitution du lova trahabidy signifiant littralement rachat
dhritage.
Concernant les ventes coutumires, celui qui vient pour acheter est mis sur le mme plan que celui
qui veut en recevoir parce quil est de la famille , les conditions minimales tant que lacqureur ne soit
pas tranger la communaut territoriale et que lankohonana dispose dun trop plein de parcelles par
rapport ses effectifs, autrement dit que la vente ne nuise pas sa viabilit conomique. En dehors des
ventes coutumires, seul le dian-tany, don de terre promis en change dun service rendu et bien entendu
le mariage, permettent quelquun dextrieur la famille daccder une parcelle de culture. Ainsi, la
succession patrilinaire au patrimoine forestier est-elle plus restrictive que la succession indiffrencie au
droit de culture, mais lgalitarisme de laccs la terre ancestrale est son tour modr par lhritage
familial des parcelles. Le maintien du principe agnatique dans lespace forestier du lohovohitsy sexplique
du fait quen labsence de problmes rels de terre ce principe gre surtout les rituels, troupeaux et droits
de pture claniques. Lorganisation familiale du travail agricole en revanche suppose une galit de
chances daccder aux terres disponibles, do lcart entre la notion de terre ancestrale indivise et la
distribution relle des parcelles familiales.
La notion dune proprit familiale indivise et inalinable semble tre contredite par cette analyse4. Le
maintien du patrimoine familial suppose de droger au principe de la succession indiffrencie aux droits
de culture. Lindivision ne peut tre maintenue que si les droits acquis par le travail se limitent la rcolte.
Ds lors que le travail est incorpor dans la parcelle elle-mme, celle-ci est soumise un autre rgime
juridique : les parcelles amnages peuvent tre hrits par les fils, ainsi que cds aux descendants dun
mme anctre. Ces deux modes alternatifs de transmission du droit de culture rpondent des objectifs
complmentaires lchelle du territoire communautaire : a) transmettre tous les descendants des
fagnahia la chance dincorporer, par dfrichement et amlioration, des parcelles de la terre ancestrale dans
leurs patrimoines familiaux respectifs ; b) permettre ensuite la circulation des parcelles amnages entre
les diffrentes familles tendues du territoire.
FLUIDITE ET AMBIGUITE DES REGLES COUTUMIERES
Depuis les annes 1980, les activits conomiques Miarinarivo se redploient sur lespace forestier :
agriculture de subsistance et de rente, exploitation forestire, chasse et cueillette. Le phnomne qui est d
la saturation de lespace de plaine soulve le problme de lacquisition et scurisation des droits sur des

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parcelles de culture dans lespace forestier. Lambigut cre par le dualisme des rfrents tranger et
endogne et le manque de gnralit de la rgle coutumire caractrisant les nouvelles relations
conomiques favorisent les stratgies individuelles et particularistes. La colonisation agraire entrane ainsi
une dnaturation de la coutume originelle sous linfluence des nouvelles pratiques conomiques. Comme
il sagit de pratiques qui taient inconnues par le rfrent prcolonial, la question se pose de savoir
comment la coutume ancestrale est rinterprte pour accommoder les droits fonciers issus de la
colonisation agraire, par contraste avec les dfinitions anciennes des patrimoines forestier et agricole.
La pratique la plus visible dans lespace intermdiaire entre plaine et fort est lextension des cultures sur
tanety (mas, haricot, tubercules). La colonisation agraire est justifie par analogie avec rgle de
succession bilatrale qui rgit les parcelles de culture non encore incorpores dans un patrimoine familial.
Les terres ancestrales sont accessibles la culture pour tous les descendants des fagnahia du territoire. Il
suffit dinformer les ans dankohonana qui autorisent la mise en culture en tant que responsables
fonciers de la terre ancestrale. Mais ces derniers ne peuvent exclure les descendants dun autre fagnahia
parce que les droits de culture sur la terre ancestrale se transmettent dans les deux lignes. La situation
lintrieur de la fort est diffrente. Comme on la vu plus haut, les usages conomiques de la fort sont
traditionnels, y compris pour certaines formes dagriculture. Plutt que de colonisation agraire, il faudrait
cet gard parler dun recentrement des activits conomiques sur la fort qui passe par lintensification
des modes de production existants. Les familles tendent les rizires et autres cultures (arbres fruitiers,
tabac, canne de sucre) dans lespace forestier traditionnel de leur lohovohitsy.
Suivant la coutume traditionnelle, cet espace est rserv aux descendants en ligne paternelle du fagnahia.
Mais dans la pratique la rgle agnatique nest plus toujours respecte notamment par les gens qui
dfrichent pour avoir des champs de cultures complmentaires. Les tmoignages montrent galement que
les fagnahia ne contrlent plus aujourdhui leurs espaces de pturage. Le recoupement des entretiens fait
apparatre les affirmations rptes du contraire comme un discours traditionnaliste qui cache une perte
dinfluence du fagnahia dans laffectation des sols de la terre ancestrale. Il ny a plus ni troupeau ni
ruche, nous navons plus de preuve de nos droits sur la fort ; cest dsormais lEtat qui pose les rgles .
La distinction entre lespace rserv la culture sur tanety et les forts ancestrales du clan se brouille
parce que le premier empite progressivement sur le second. La tendance est renforce par laction du
droit tatique qui fait que les droits de culture sont attribus par le chef de cantonnement forestier, quel
que soit type de succession coutumire qui continue oprer en complmentarit avec le droit tatique.

Qui est cependant compatible avec lindivision du patrimoine du fagnahia.

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Les organismes de conservation attribuent souvent la dforestation lappropriation de nouvelles terres

agricoles par des populations de migrants. On pourrait donc penser que la coutume ancestrale est plus
mme de contenir une course la fort que le droit coutumier caractristique des zones
dimmigration. Les rapports fonciers Miarinarivo dont on a vu quils sont fonds sur la transmission de
terres ancestrales acquises dans un pass historique lointain et sur une exploitation des sols dans le cadre,
traditionnel, de la famille tendue nautorisent pas une telle lecture. Il ne faut pas imaginer que la
dforestation est un phnomne tranger la coutume traditionnelle car il se peut que la superficie des
terres dun lignage ne soit pas totalement dlimite et quil y ait un secteur adjacent la surface cultive
jusqu prsent, qui ne soit pas encore approprie , mais qui lui est cependant destin, car le lignage,
vritable socit de prvoyance, est ouvert sur lavenir et inclut dj les gnrations futures (Verdier,
1965 : 348).
Dans un contexte o le dualisme des rfrents paraissait autoriser toutes les stratgies, on retrouve ainsi la
justification coutumire de la colonisation agraire. Dans la mesure o la colonisation agraire sinspire des
principes traditionnels de transmission des patrimoines, on ne saurait parler ni de dnaturation ni de
rupture. La coutume traditionnelle rsout le problme de la croissance dmographique endogne par le
mme mcanisme que le droit en action rsout celui de limmigration dans les zones de composition
ethnique plus htrogne : la colonisation agraire. Derrire la diversit des rgles particulires, qui varient
selon les rgions, ressources et historicits locales, se dessinent les contours dun paradigme endogne de
la scurit foncire o la fort est dabord considre comme une ressource valoriser pour assurer la
subsistance des familles largies et/ou lignages. Cest seulement lorsque les rserves foncires savrent
insuffisantes pour nourrir des migrants, ou lorsque certains produits forestiers (charbon de bois, fibres de
raphia, etc.) acquirent une valeur marchande, que la fort mrite dtre gre et certaines ressources
conserves.
LES USAGES LOCAUX DE LA DOMANIALITE
Lamnagement dun espace forestier fonctions multiples est rendu impossible par des postulats
culturels qui ignorent, sinon la notion mme despace forestier, du moins celle dune limite qui le
sparerait de lespace agricole. La rinterprtation dun trait culturel, en loccurrence la domanialit,
comprend aussi bien le processus par lequel danciennes significations sont attribues des lments
nouveaux que celui par lequel de nouvelles valeurs changent la signification des formes anciennes
(Bastide, 1971 : 55). Ladoption dusages nouveaux modifie le systme dans son ensemble et affecte de ce
fait aussi la signification des usages traditionnels. Dans cette section nous verrons dabord comment un

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trait culturel exogne, laffectation des terrains domaniaux selon leur vocation , est appropri selon les
catgories de la pense endogne dgages prcdemment, savoir le territoire communautaire , la
terre ancestrale et la parcelle familiale . Il sagira ensuite de comprendre comment par une
extension de la reprsentation despace parcellaire aux autres niveaux de la structure les catgories
empruntes transforment lancienne signification des notions de terre ancestrale et de territoire .
Les incidences du droit lgal sur la rgulation foncire locale varient selon que lobservateur les regarde
du point de vue, conomique, de laffectation des sols diffrents usages ou du point de vue, politique,
des rapports territoriaux tisss par plusieurs groupes dancestralit. Les malentendus propos de la
reconnaissance tatique du droit coutumier viennent de ce que la grammaire occidentale de la domanialit
ne distingue pas entre terre ancestrales et territoire parce quelle se fonde sur une reprsentation
despace gomtrique suivant laquelle il nexiste que des parcelles , clairement dlimites dans
ltendue. De par sa logique conceptuelle, le droit domanial ne peut agir que sur la gestion des parcelles.
Mais puisque cette fiction ne peut tre ralise dans les pratiques, la rinterprtation de la domanialit
travers les catgories de la coutume est rendue invitable5.
La reconnaissance tatique de la colonisation agraire est antrieure dune vingtaine dannes au moins la
politique de transfert de gestion des ressources renouvelables aux populations locales. Depuis la deuxime
Rpublique (1972-1990), les descendants des fagnahia avaient lhabitude de scuriser leurs occupations de
nouveaux terrains de culture dans la fort en adressant des autorisations de dfrichement au chef de
cantonnement forestier de la sous-prfecture dAmbalavao. Le chef de cantonnement forestier assume ici
le rle dun service foncier de proximit. Selon les tmoignages, il serait un fin connaisseur des parcelles
occupes dans la fort par des membres des familles du bassin versant. La conservation intgre du
corridor biologique entre les parcs nationaux Ranomafana et Andringitra vise modifier ces pratiques
foncires en marge de la loi. Lobjectif des quelques dizaines de contrats de transfert de gestion conclus
dans cette partie du corridor forestier nest dans aucun des cas de reconnatre le droit coutumier de la
colonisation agraire en autorisant la mise en culture des terrains forestiers6. Lobjectif de ces contrats est
bien plutt dempcher la progression des dfrichements en fermant les terroirs traditionnels dventuels
immigrants qui souhaiteraient y tablir une terre ancestrale pour leurs descendants. A Miarinarivo, un
territoire lointain et difficile daccs qui ne fait pas face une immigration importante, les dfrichements

La thorie (occidentale) de la proprit foncire serait trop simple pour encadrer la diversit des situations foncires
(Le Roy, 1997 : 324).
6
Ceci bien que les tenants de la multifonctionnalit de la fort se prononcent explicitement contre une dissociation
des fonctions (protection, conservation, accueil, etc.) dans ltendue quils rcusent comme une option
intellectuellement rductrice prconise par les forestiers dAmrique du Nord (Smouts, 2001 : 40).
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sont le fait de la population autochtone. Malgr les conditions favorables une conservation intgre du
paysage forestier, les membres de lassociation bnficiaire du transfert de gestion sont surtout intresss
dans la fonction de rserve foncire des terrains forestiers dont la gestion leur a t transfre. La
croissance dmographique endogne, une immigration filtre par les relations de parent et
laugmentation conjoncturelle des cultures de rente (tabac, canne de sucre, etc.) peuvent expliquer
limportance des dfrichements. A court terme, le contrat de gestion de Miarinarivo visait contenir une
exploitation forestire dans les limites existantes en transfrant aussi rapidement que possible le reste de la
fort la population locale, objectif qui semble bien avoir t atteint mme si lintervention tait venue
trop tard. Pour protger la fort des exploitants, il aurait fallu en transfrer la gestion une association
paysanne avant que ladministration ny autorise une exploitation forestire. Lobjectif principal, la
conservation intgre du corridor forestier, semble en revanche plus difficile raliser. Dans un
premier temps, le chef de cantonnement forestier continuait autoriser les dfrichements dans la fort
ancestrale dont une partie seulement avait t transfre. Par la suite, le bureau de lassociation tolrait des
dfrichements non autoriss lintrieur de la parcelle dlimit, tout en donnant son consentement un
permis dexploitation minire en cours dinstruction.
Paradoxalement, la gestion contractuelle du territoire forestier de Miarinarivo par une association
paysanne nexclut pas la gestion en rgie directe des parcelles comprises dans ce mme territoire par
les services techniques (Eaux et Forts, Mines, etc.). En assimilant le contrle associatif lhistoire
politique prcoloniale du territoire et les autorisations de dfrichement informelles aux rgles
traditionnelles daccs la terre ancestrale, le droit coutumier conserve la hirarchie originelle de la
coutume ancestrale en la reproduisant dans sa propre structure. Alors que les deux modes de contrle
associatif et administratif sexcluent mutuellement selon la thorie du droit domanial, le droit coutumier
dissocie les deux discours modernes en leur assignant des niveaux hirarchiques distincts pour les faire
coexister paralllement.
Les institutions nouvelles (autorisations de dfrichement, gestion associative), en plus de leurs avantages
formels, qui est dtre conformes au discours juridique de lEtat, doivent remplir les mmes fonctions que
les anciennes institutions remplaces (terre ancestrale, territoire communautaire). Les modes traditionnels
de transmission des patrimoines ne cessent pas dtre oprants pour autant. On a plutt affaire des modes
alternatifs de satisfaction des mmes besoins, car les deux quivalents fonctionnels ne sont pas
interchangeables. La rinterprtation endogne du droit tatique continue ainsi autoriser le dfrichement
de parcelles forestires de manire la fois officieuse et traditionnelle, ce qui rend ineffective une gestion
associative axe sur la conservation intgre du paysage. Mais en caractrisant la rinterprtation de

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manire purement ngative, par les seuls checs quelle produit en terme de protection des forts, on
risque de senfermer dans une vision ethnocentrique qui ne rend compte que de laspect visible du droit
coutumier et docculter les dynamiques qui le gnrent.
LE RENOUVEAU DE LA COUTUME ANCESTRALE
La reconnaissance tatique du droit coutumier ne se rsume pas la constatation des significations
existantes un moment donn, elle joue par ailleurs un rle actif dans la cration de significations
nouvelles. Il y a un double mouvement luvre dans les phnomnes de rinterprtation, qui peuvent se
faire aussi bien dans les termes de la culture endogne que dans ceux de la culture importe. Le trait
culturel emprunt travaille au cur de la nouvelle structure et laissera son empreinte sur celle-ci en la
transformant progressivement. Dans le jargon des anthropologues, on dira que llment emprunt est
pr-contraint en ce quil garde, au sein de la nouvelle structure de signification, les traces de son
utilisation prcdente. Il nous appartient ici examiner comment les notions coutumires de terre
ancestrale et de territoire sont rinterprtes dans les termes dun droit domanial qui, on la vu,
consiste grer des parcelles .
Si on prend le patrimoine du fagnahia, en se demandant comment les sols dune terre ancestrale sont
affects des usages conomiques, force est de constater que le droit tatique rend laccs lespace
forestier plus galitaire. Les autorisations de dfrichement favorisent le principe la succession
indiffrencie au droit de culture dpens du principe de la succession patrilinaire aux fonctions
politiques et crmonielles. Dans la mesure o un contrle clanique des droits de culture nintervient plus
que de manire subsidiaire, lappropriation familiale des parcelles lintrieur de lensemble territorial
sen trouve renforce par rapport aux proprits indivises de chaque fagnahia ; en consquence de ce
processus, la notion de terre ancestrale dsigne dsormais autant le territoire commun tous des clans
quun espace propre chaque fagnahia.
La mme dynamique est perceptible dans le changement de signification de la notion de territoire et
donc des rgles de rpartition du patrimoine communautaire entre les diffrents fagnahia qui occupent le
bassin versant. Nous avons vu que le transfert de gestion de (certaines) parcelles forestires comprises
dans le patrimoine territorial vise selon la logique de lintervention la conservation intgre dun
paysage multifonctionnel 7. Selon la perception dun membre de lassociation bnficiaire, cest
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Bien que toute forme de gestion autre que la protection stricte aurait probablement pour effet daltrer la
biodiversit au niveau dun site individuel, ceci nest pas forcment le cas lorsque les actions sont planifies et mises
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quelque chose de nouveau quon a apport dans les coutumes ancestrales, tout le monde cherche
quelquun pour tre responsable de la gestion de la fort, par exemple, la mise en place dun comit de
gestion, on remet tout en place . Mais linnovation produite par la reconnaissance officielle dun contrle
associatif du territoire rside plus dans une nouvelle manire de faire de la politique locale que dans les
aspects techniques de la gestion intgre dun paysage forestier.
Pour les besoins du transfert de gestion, les reprsentants des familles tendues qui constituent les villages
et hameaux du territoire ont t regroups dans une association paysanne. Cense reprsenter les intrts
de lensemble des groupes dancestralit, cette association est une cration extrieure en rupture avec la
coutume traditionnelle, laquelle structurait les rapports territoriaux entre fagnahia sans pour autant
centraliser les pouvoirs locaux dans une seule autorit. La rupture avec la tradition nest cependant pas
totale. La notion dun grand fagnahia trouve une inspiration dans lhistoire orale qui atteste le rle
fondateur du pouvoir tatique prcolonial dans la cration des ancestralits claniques individuelles. La
procdure dinstitution ou de reconnaissance des fagnahia par les souverains prcoloniaux contient dj en
germe lide dune ancestralit politique lchelle du territoire, se substituant aux ancestralits claniques
issus dune premire occupation par le fondateur. La diffrence est quactuellement, les clans se
consacrent uniquement faire de la politique territoriale, alors quils jouaient auparavant un rle plus
perceptible dans lorganisation des activits de subsistance.
Qui a droit doccuper quelles terres en fort ? Davoir affaire aux exploitants forestiers, de ngocier avec
les ONG, le service forestier, la commune rurale ? Ces enjeux relvent tous de la comptence du fagnahia
qui garde une autorit significative sur le plan politique, bien quil lait perdu sur le plan conomique
parce que lagriculture est devenue une affaire familiale et que le grand levage appartient au pass. La
politisation du fagnahia soulve galement le problme de la lgitimit de certaines revendications
ancestrales formules soit lintrieur de lassociation bnficiaire par ses membres, soit lencontre
de lassociation par des descendants qui en sont exclus parce quils nhabitent pas suffisamment proche de
la lisire pour tre pris en compte par les intervenants externes qui ont prpar le contrat de gestion. Du
moment o bailleurs de fonds instrumentalisent la coutume ancestrale dans lobjectif de conclure des
contrats de gestion, ils doivent en principe accepter que tous les clans concerns soient effectivement
reprsents dans association, mme si on peut sattendre ce que les discussions ce propos ne trouveront
jamais de rponse dfinitive.

en uvre dans le cadre dune chelle plus grande, telle que le paysage ou lcorgion, compose dune mosaque de
sites avec diffrents objectifs de gestion : protection, droits dusage, production (WWF Madagascar, 2005 : 2).
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Quoiquil en soit sur ce dernier point qui relve de lthique des interventions de dveloppement, la
renaissance sinon linvention de discours ancestraux dans le cadre des projets de conservation intgre du
corridor biologique est dcale, aussi bien des modes dutilisation relles des terrains forestiers que des
rgles coutumires qui les dfinissent. Le dcalage entre la pratique de la colonisation agraire et une
idologie autochtone est suscite et alimente par les projets de conservation intgre et doit tre compris
comme un effet de politique identitaire locale. Depuis que certaines comptences politiques en ralit
minimes mais noublions pas leffet dannonce de la mesure sont dvolues un groupement associatif
paysan, lethnohistoire locale des fagnahia a acquis le statut de savoir politique pertinent parce que la
reprsentation des familles au sein de lassociation paysanne et laccs dventuels bnfices passe
nouveau par lidentit ancestrale. Si la gestion contractuelle du corridor est ineffective en termes de
protection des forts, elle nen est pas moins lgitime dans limaginaire politique dune population
crolise par la mouvance internationale de la conservation intgre.
CONCLUSION
La reconnaissance du droit coutumier par une politique contractuelle reprsente pour certains une
vritable rvolution culturelle qui, mme si elle ne se traduira que progressivement dans les
comportements et les mentalits, rompt avec un monopole tatique en crise de lgitimit (Bertrand,
Babin et Nasi, 1999 : 41-42). Au vu des expriences de terrain, lhypothse de la rupture avec le modle
domanial est difficile admettre. Lusage stratgique et slectif des catgories importes assure la
lgalit domaniale (post)coloniale une lgitimit suffisante pour permettre aux acteurs en dehors du haut
de l'appareil de l'Etat de sy reconnatre. Mais la perptuation des coutumes ancestrales sous le couvert des
formes importes interdit une effectuation systmatique des normes lgales dont dpend la mise en uvre
dune politique foncire. La question se pose de savoir si des interventions trangres ponctuelles captes
par les services techniques de lEtat peuvent constituer une sortie du dualisme foncier hrit du droit
colonial8.

Si les populations locales, au lieu de bnficier de droits contractuels, taient reconnues comme
propritaires coutumiers des ressources dont elles dpendent, elles auraient plus de poids dans les
ngociations avec des parties externes (Lynch, 1998 : 55). A Madagascar, un scnario alternatif de
reconnaissance exprimente actuellement avec une constatation des droits lchelle communale, fonde
8

Les 500 contrats de gestion conclus depuis 1996 lont tous t la demande et avec lappui des projets daide
internationale. Dune valuation denviron 350 contrats, il ressort non seulement que ladministration forestire na

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sur la notion dune prsomption coutumire qui remplace lancienne prsomption domaniale. Selon les
rgles domaniales en vigueur, les communes et collectivits traditionnelles peuvent dj obtenir des
dotations foncires leur attestant la proprit coutumire du sol travers un acte domanial (Teyssier,
2000). Si un dispositif de la sorte pouvait tre gnralis travers une rforme du code foncier, les
problmes de gestion des forts domaniales trouveraient peut-tre une solution car seules les forts
classes resteraient sous le contrle du service forestier (les aires protges tant dj gres par une
autorit indpendante).
La problmatique du dualisme juridique nest pas nouvelle. Suite lindpendance, la question stait
pose de savoir si la constatation du droit coutumier pouvait tre concilie avec le respect dune certaine
authenticit (Poirier, 1965 ; Rarijaona, 1967). Deux conceptions de la transformation de la coutume
originelle ont alors merg, lune affirmant la continuit du droit foncier endogne durant la colonisation,
lautre insistant sur sa dnaturation sous leffet des valeurs occidentales. Dans la dernire hypothse, la
constatation de la coutume apparat comme la ngation mme dun dveloppement authentique.
Linvention coloniale dun droit coutumier ayant dnatur la coutume ancestrale en tribalisant les
sujets de droit indignes, une politique foncire culturellement approprie suppose des dlibrations
dmocratiques. Dans lhypothse de continuit, le droit coutumier constate les bricolages issus du contact
de deux traditions incompatibles. Des rgles juridiques ancestrales et imports sont rinterprtes
en fonction de postulats culturels qui laissent peu de place la dlibration dmocratique.

ni les effectifs ni les moyens ncessaires pour suivre des milliers de contrats damnagement locaux, mais aussi
quelle tend sectoriser la dmarche pour monopoliser les financements extrieurs (CIRAD-FOFIFA/IRD, 2005).
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