Texte de Yang Chen Fu

3e gnrations de la famille Yang

Le tai chi chuan - A propos de la pratique
Bien qu'il y ait plusieurs styles diffrents d'arts martiaux chinois, ils sont similaires en ce sens
que plusieurs gnrations successives ont investi leur vie entire oeuvrer avec toutes leurs
capacits afin d'expliquer les principes et thories contenus dans ces techniques, sans pour
autant que ces efforts soient totalement couronns de succs. Nanmoins, si un adepte investit
ses efforts dans une journe de pratique, il en rcoltera les accomplissements d'une journe de
travail. Sur plusieurs jours et mois, ses accomplissements s'accumulent jusqu' ce que tout
tombe en place naturellement.
Le Tai Chi Chuan est l'art de laisser la duret coexister mme la douceur, et de cacher une
aiguille mme le coton ; du point de vue des techniques, de la physiologie et de la physique,
il y a considrablement de philosophie contenu mme le Tai Chi Chuan. Ceci tant dit, ceux
qui dsireraient en faire la recherche devront suivre un processus de dveloppement prcis sur
une priode considrable de temps. Bien que l'on puisse avoir l'instruction d'un grand
professeur et la critique d'amis sincres, l'lment qui a le plus d'importance et que nul ne peut
se passer est la pratique personnelle quotidienne. Sans elle, on peut discuter et analyser
toute la journe, penser et rflchir pendant des annes, mais lorsque vient le moment
d'affronter un adversaire vous tes comme un trou avec rien l'intrieur vous tes toujours
des plus inexpriments, ne possdant pas les aptitudes (kung fu) forges par la pratique
quotidienne. C'est ce que les anciens expriment par : rflchir sans cesse est inutile, mieux
vaut pratiquer . Si matin et soir il n'y a pas d'cart, chaud ou froid jamais d'exception, afin
que du moment que vous y pensez vous procdiez votre pratique, alors jeune ou g,
homme ou femme, vous serez rcompens avec le succs que vous mritez.
En Tai Chi Chuan, on dbute par l'apprentissage de la forme. C'est dire que, selon le nom de
chacune des postures du manuel, elles nous sont enseignes par un instructeur, une la fois.
L'lve fait de son mieux pour calmer son esprit, et de son attention silencieuse, rflchissant,
essayant, il effectue les mouvements : c'est ce qui s'appelle pratiquer la forme . ce stageci l'lve se concentre sur l'interne , l'externe , le haut et le bas . L'interne
signifie utiliser l'intention au lieu de la force . Le bas signifie le Qi est descendu au
champ de cinabre (le Dan Tian) . Le haut signifie Vide, veill, poussant vers le haut et
nergique (xu ling ding jing rfre ce qui est requis pour la tte).
L'externe signifie : le corps tout entier est lger et agile, toutes les articulations sont
connectes en un tout, le mouvement chemine du pied la jambe, puis la taille. Calez les
paules et gardez les coudes flchis (bas). Ceux qui dbutent dans leur apprentissage
devraient prendre ces diffrentes instructions et les assimiler, les intrioriser, rflchissant et
pratiquant matin et soir. Posture par posture, vous devez toujours les avoir l'esprit. Lorsque
vous pratiquez une posture, insistez sur son exactitude et une fois que vous l'aurez pratique
ce point, passez la prochaine posture. Procdez graduellement de cette faon jusqu' ce que
vous ayez complt toutes les postures. De cette faon, il n'y aura rien corriger et, travers
le temps, vous n'aurez pas tendance droger des principes essentiels.

En pratiquant et alors que vous tes en mouvement, les os et les articulations de tout le corps
doivent tous tre dtendus et en une extension naturelle. La bouche et l'abdomen ne doivent
pas bloquer la respiration. Les quatre membres (le haut, le bas, droite et gauche), la taille
et les jambes ne doivent pas user d'une grande force. Quelque chose comme ces deux

dernires phrases sont toujours dites par des personnes qui apprennent les arts internes mais
ds qu'ils commencent bouger, ds qu'ils tournent le corps ou donnent des coups de pieds ou
pivotent la taille, leur respiration devient laborieuse et leur corps vacille ; ces dfauts sont
causs par l'arrt de la respiration et l'utilisation de la force.

Dans notre apprentissage du Tai Chi, nous devons d'abord apprendre la forme mains nues
(un exercice individuel). Par la suite viennent la pousse des mains une main pas fixe, la
pousse des mains avec dplacements, le "da lu ", et le San Shou dispersions des mains ou
"combat libre", et aussi, les formes avec arme telles que l'pe, le sabre, la lance. la perche.
Pour ce qui est des meilleurs moments pour pratiquer, vous devriez pratiquer la forme deux
fois peu aprs le rveil. Si vous n'avez pas le temps le matin, alors deux fois avant le coucher.
Vous devriez pratiquer de sept huit fois par jour, mais au moins une fois le matin et une fois
le soir. Si vous avez bu ou mang avec excs, vitez de pratiquer.
Concernant les endroits pour la pratique, une cour arrire ou une grande pice avec une bonne
circulation d'air et bien claire conviennent. Mais vitez les endroits directement exposs
de grands vents ou des endroits sombres et humides ou qui n'ont pas une bonne qualit d'air.
Du moment que le corps commence s'exercer, la respiration devient naturellement plus
profonde de sorte que les grands vents ou l'air de mauvaise qualit, du fait qu'ils pourraient
descendre dans le ventre et endommager les poumons, pourraient aisment causer la maladie.
Pour les vtements, des vtements chinois amples ou des vtements courts avec des souliers
de toile conviendront trs bien. Lorsque vous pratiquez, s'il vous arrive de transpirer
beaucoup, n'enlevez pas tous vos vtements ou ne vous rincez pas avec de l'eau froide, cela
pourrait vous rendre malade.

Yang Chen Fu

Yang Lu Chan

(1799-1872)

(1883-1936)

Les 10 Principes essentiels du Tai Chi Chuan

Par Matre Yang Cheng FU

1. Etre vide, agile et maintenir lnergie au sinciput:

Relaxer compltement le corps. Maintenir la tte droite sans raideur ni rigidit, comme
suspendue par un fil. Relcher les muscles du visage et coller la langue au palais. Garder le
cou dtendu, celui-ci doit tre librement mobile et prt tourner dans toutes les directions ;
c'est par le cou que le Chi circule jusqu' la tte. Faire le vide des penses afin d'lever son
esprit. Concentration et conscience dans chaque mouvement.
2. Rentrer lgrement la poitrine et tirer le dos :
Rentrer lgrement la poitrine pour que le Chi puisse descendre au champ de Cinabre ou
Tantien infrieur. Le sens de fondre la poitrine vers l'intrieur est d'empcher l'air de monter
vers le haut du corps en bombant le thorax ; cette monte de l'air vers le haut entranerait une
lourdeur et un touffement, aussi la partie suprieure du corps deviendrait plus lourde que la
partie infrieure et provoquerait une instabilit et un dracinement. Garder le dos tonique mais
non rigide ; La colonne vertbrale sert de support et de lieu de passage du Chi, ainsi elle
canalise librement l'nergie vers les diffrents membres.
3. Relcher la taille:
Relaxer les reins, la rgion lombaire tant le centre de commandement du mouvement et le
centre de contrle de l'nergie qui vient des pieds comme racines, passe par les jambes et
s'panouit dans les mains et les doigts. La taille est comme le moyeu d'une roue en
mouvement, tout est pilot par les reins ; on dit que les sources de la vie et de l'esprit rsident
entre les reins, dans le champ de Cinabre.
4. Distinguer le plein du vide :
Bien distinguer l'alternance du vide et du plein. Dans le taiji, chaque attitude a un ct vide et
un ct plein selon le principe du yin et du yang. Lorsque le poids du corps se porte sur la
jambe droite, celle-ci devient pleine (yang) et en mme temps la jambe gauche devient vide
(yin). Le poids du corps ne se porte jamais sur les deux jambes en mme temps, except
l'ouverture et la fermeture du taiji. Quand votre centre de gravit se porte sur une jambe, vous
pouvez tre souple, rapide et fluide, au contraire, avec le poids galement rparti sur les deux
jambes, vous devenez doublement lourd et stagnant. Pour viter l'erreur de la double lourdeur,
on doit connatre et bien matriser l'alternance du yin et du yang dans chaque mouvement.

5. Baisser les paules et laisser tomber les coudes:

Il est important de relcher les paules, si l'on hausse les paules, l'air monte vers le haut, ce
qui pourrait causer un malaise et une srieuse entrave au droulement des mouvements.
Laisser descendre les coudes. Si les coudes sont suspendus, les paules seront tendues et le chi
remontera avec elles. Le but est de garder le souffle vers le bas. Ce relchement ne signifie
pas flottement, mais se manifeste dans la dtente et il nat d'une intention de s'installer dans le
bassin.

6. Employer la pense cratrice et non la force musculaire :

On utilise l'intention (yi) ou les ides et non la force. L o l'ide arrive, le chi arrive. Les
mouvements sont souples et sans violence. La pratique du taiji demande une relaxation totale
du corps et l'abstention du moindre effort inutile et maladroit. Ceci tant fait, l'nergie est
retenue entre les os et les veines, ce qui permet de matriser facilement le corps, les
mouvements deviennent alors lgers et sans contrainte et le corps volue d'une manire souple
et flexible, ainsi nous serons capable de rsister aux attaques de l'adversaire. Le corps humain
est constitu d'artres et de veines, comme les rivires et les fleuves pour la terre. L'eau coule
librement lorsque ces rivires ne sont pas obstrues, de mme le chi circule sans entrave
lorsque les artres et les veines ne sont pas bloques. Dans la thorie du taiji, on dit : Etre
d'une souplesse extrme, c'est tre d'une duret extrme.
7. Relier le haut et le bas :
Chaque mouvement doit tre ralis avec une srieuse attention. L'esprit joue un rle essentiel
dans l'exercice du taiji, il est le commandant et le corps le missionnaire. Si l'esprit est
parfaitement concentr, les gestes du corps s'effectuent avec grce et facilit et la posture ne
dpassera pas le cadre du vide et du plein. L'intention guide et anime le corps tout entier.
Quand l'esprit conduit le mouvement, c'est tre entirement prsent.
8. Unir lintrieur et lextrieur :
Se suivre de haut en bas. Lorsqu'une partie du corps se meut, toutes les autres parties bougent.
Si une partie s'arrte, les autres font de mme. Le corps est un tout dont les lments sont
harmonieusement en relation. Les pieds sont les racines, l'nergie dont le contrle rside dans
les reins, passe par les jambes et s'panouit dans les mains et les doigts. Dans les
mouvements, tous les membres doivent tre relis les uns aux autres, et se mouvoir
simultanment. Les bras et les jambes alternent et correspondent ; La main leve s'abaisse
pendant que l'autre s'lve. Garder toujours la mme vitesse ; Quelques gestes se prtent une
allure plus rapide, vitez la tentation d'acclrer.
9. Lier les mouvements sans interruption :
Les mouvements doivent tre enchans sans rupture. Le geste commence et se poursuit du
dbut la fin de l'enchanement sans interruption. De plus, aucun geste n'est pouss son
point extrme. Ne pas allonger les pas ou les bras aussi loin que possible, de sorte que la fin
d'un mouvement amorce le commencement du suivant. Les mouvements des bras sont
gnralement de forme spirale, commenant ou achevant un cercle, demi-cercle ou courbe,
qui rappelle le symbole du yin et yang. Accomplir les mouvements comme on tire un fil de
soie. Ils s'exprimeront sans rupture, sans discontinuit. Le corps se meut comme une rivire,
sans cesse parcourue par le flot.
10. Rechercher le calme au sein du mouvement:
Demeurer paisible dans le mouvement. Le cur reste calme et vigilant, recueilli et concentr,
rassembl et veill comme un chat guettant une souris. Le corps demeure tranquille avec
srnit et confiance. Le souffle intrieur ou chi circule et s'exprime sans effort dans le
mouvement en spirale, stable et continu : C'est la mditation en mouvement.

Traduction du Tai Chi touchstones - Yang Family Secret transmissions

Les dix points importants du Tai Chi Chuan
transmission orale de Yang Cheng Fu relate par Chen Wei Ming
L'nergie au sommet de la tte devra tre lgre et sensible
L'nergie au sommet de la tte signifie que la tte doit tre porte droite pour que l'esprit shen
arrive son sommet. Aucune force ne doit tre utilise. Si on utilise la force alors l'arrire du
cou sera raide et le chi et lesang ne pourront circuler. On devrait avoir un sentiment de
lgret naturelle au sommet de la tte. Sans cette nergie lgre et subtile, l'esprit ne peut
s'lever.
Fondre la poitrine et redresser le dos
Le relchement de la poitrine signifie une lgre dtente de la poitrine qui laisse le chi
redescendre dans le tantien. Le gonflement de la poitrine aurait pour cause de retenir le chi
dans la poitrine donnant lourdeur dans le haut d u corps. Et ceci tend amener du flottement
dans la plante des pieds. Redresser le dos signifie que le chi colle dans le dos. Si on est
capable de fondre la poitrine alors le dos s'lve naturellement. Si on est capable d'tirer le
dos alors la force viendra du dos et on pourra surmonter n'importe quel adversaire .
Relcher la taille
La taille est le rgulateur, le matre du corps. Si la taille est relche alors les pieds auront de
la puissance et nos fondations seront stables. Le changement du vide en plein vient de la
rotation de la taille. Aussi il est dit que la taille est la zone la plus vitale. Si nous manquons de
puissance la cause est chercher dans la taille.
Distinguer vide et plein
Faire la distinction entre le vide et le plein est le premier principe en tai chi chuan. Si le poids
du corps est positionn sur la jambe droite, alors la jambe droite est pleine et la jambe gauche
est vide. Et rciproquement. C'est seulement aprs avoir fait la distinction entre vide et plein
que nos mouvements de rotation seront lgers, agiles et sans effort. Si nous ne sommes pas
capables de raliser cette distinction, alors nos pas seront lourds et raides. Notre posture sera
instable et aisment mise en dsquilibre.
Descendre les paules et laisser tomber les coudes
Laisser descendre les paules signifie qu'elles soient capables de se relcher et de pendre vers
le bas. Sielles ne sont pas capables de se relcher et de pendre vers le bas et si les paules
s'lvent alors le chi s'lve avec elles et le corps tout entier sera sans puissance. Laisser
tomber les coudes signifie que les coudes soient relchs et tombent vers le bas. Si les coudes
sont tirs vers le haut alors les paules ne peuvent pas glisser vers le bas. Alors nous ne serons
pas capables de pousser notre adversaire trs loin et nous commettrons l'erreur de briser
l'nergie comme avec le systme externe.
Utiliser l'esprit et non la force
C'est indiqu dans le trait sur le tai chi chuan cela signifie que nous devons faire confiance
notre esprit et non notre force. En pratiquant le tai chi chuan tout le corps doit tre relch.
Si nous pouvons liminer la plus lgre maladresse qui cre des blocages dans nos tendons,
nos os, nos vaisseaux sanguins et rduit notre libert alors nos mouvements seront lgers,
agiles, circulaires et spontans. Certains se demandent comment on peut tre fort sans utiliser
la force. Les mridiens de notre corps sont comme des voies d'eau sur la terre. Quand les
voies d'eau sont ouvertes alors l'eau coule librement; quand les mridiens sont ouverts alors le
chi circule au travers. Si des raideurs bloquent les mridiens alors les chi et le sang seront

embarrasss et nos mouvements ne seront pas agiles, et si on tire un seul de nos poils tout
notre corps en sera secou. Si au contraire nous n'utilisons pas la force mais l'esprit, alors l
o ira l'esprit le chi suivra.
De cette faon si le chi circule librement, pntrant quotidiennement et sans interruption tous
les passages de la totalit du corps alors, aprs une longue pratique vous aurez accompli la
vritable puissance interne.
Ceci signifie ce que le trait sur le tai chi chuan nomme : seulement de la douceur la plus
leve vient la fermet. Les bras de ceux qui matrisent le tai chi chuan sont comme du fer
cach dans du coton et sont extrmement lourds. Quand ceux qui pratiquent un systme
externe utilisent la force cela se voit, mais quand ils ont la force et ne l'applique pas ils sont
lgers et flottants. Il est vident que leur force est
externe, une sorte d'nergie superficielle. La force des pratiquants externes est facilement
manipulable et n'est pas digne d' loge.
Unit entre le haut et le bas du corps
L'unit entre le haut et le bas du corps est ce que signifie le trait sur le tai chi chuan par : la
racine est dans les pieds, transmise au travers des jambes, contrle par la taille et exprime
dans les mains. Depuis les pieds, aux jambes, la taille c'est un circuit continu de chi. Quand
les mains, la taille et les pieds bougent l'esprit shen des yeux bouge l'unisson. Alors ceci
peut s'appeler l'unit entre le haut et le bas du corps. Si la moindre partie du corps n'est pas
synchronise alors il y aura confusion.
De l'unit entre interne et externe
C'est ce que le tai chi chuan fait merger dans l'esprit. Donc il est dit: L'esprit dirige et le
corps est ses ordres. Si nous levons l'esprit, alors nos mouvements seront naturellement
lgers et souples. Nos postures ne sont pas autres que pleines ou vides, ouvertes ou fermes.
Ce que nous voulons dire par ouverture n'est pas seulement limit aux mains et au pieds mais
nous devons avoir la mme image d'ouverture dans notre esprit. Ce que nous voulons dire
aussi par fermeture n'est pas seulement limit aux mains et au pieds mais nous devons avoir la
mme image de fermeture dans notre esprit. Quand l'interne et l'externe sont unifis en un seul
chi, alors il n'y a aucune rupture.
De la continuit sans rupture
La puissance des pratiquants externe est par nature maladroite. Ainsi nous la voyons
commencer et finir, continuer et se rompre. La vieille puissance s'puise avant que la
jeune n'arrive. A ce niveau on est aisment dfait par n'importe qui. Dans le tai chi chuan
nous utilisons l'esprit et non la force. Du dbut la fin il n'y a aucune rupture. Tout est plein,
continu, rond et sans fin. C'est ce que les classiques du tai chi chuan nomme par comme un
grand fleuve sans fin ou mouvoir l'nergie comme drouler le fil de soie du cocon. Tout ceci
exprime l'ide d'unit en un seul chi.
Recherche de l'immobilit dans le mouvement
Les pratiquants externes considrent les sauts et les accroupissements comme une
comptence. Ils puisent leur chi et en consquence aprs leur pratique ils sont essouffls. Les
pratiquants du tai chi chuan utilisent la tranquillit pour parer. Mme quand nous bougeons
nous restons calmes. Pour pratiquer, la lenteur est la meilleure attitude. En ralentissant, la
respiration devient lente et profonde, le chi peut descendre jusqu'au tan tien et on peut
naturellement viter l'effet nocif de l'acclration du pouls. Les tudiants qui considrent ceci
soigneusement pourront en saisir la signification.