Discursos Sathya Sai

Pranti Nilayam: Dasara (Daahar), 04/10/1965

Fuente: sss05.46
Traduccin digital corregida y con transliteracin sanscrita IAST

Buddha se sent sonriendo, escuchando toda la calumnia, sin un solo gesto de

desaprobacin
(texto del discurso)

46. No teniendo dea (tierra o apego a la materia): no busquen upadea

(instruccin)
Rmak a Rao habl de la labor que est realizando el Pati Vidvmah-abh en propagar las enseanzas de los Veda-s y los ta-s entre la
gente y despertar en ellos la conciencia del tma, que es el factor ms
importante que permite que los hombres tengan el coraje y la confianza en
medio de las tribulaciones de la vida. Los discursos de los Padita-s durante la
sesin del Vidv-mah-abh son slo recordatorios; tienen que encender el
proceso de pensamiento (vicha a akti), en los oyentes; slo entonces, se les
puede considerar beneficiosos.
De hecho, la verdad sobre Dios, el hombre, la naturaleza, etc., es tan simple
que con pocos minutos de silenciosa contemplacin puede ser revelada a
cualquiera de inteligencia ordinaria. Todo el mundo va a admitir que todo lo
que experimenta el cambio no puede ser verdad. La verdad debe permanecer
como verdad, en el pasado, presente y futuro. Ahora el mundo y todos los
objetos de la naturaleza constantemente estn siendo sometidos a cambio --construyendose o derribandose, en evolucin o mutacin, mejorando o
pudriendose, creciendo o muriendo. Entonces, cmo puede ser cierto? Los
sentimientos subjetivos, actitudes, impulsos, instintos creencias, intuiciones --stos tambin estn cambiando; son agradables en un momento, desagradables
al momento siguiente; lo mismo que es bienvenido una vez, es repulsivo en
otro momento; la malaria hace que las cosas dulces se vuelvan amargas;
ictericia convierte todas las cosas de color amarillo. Por lo tanto, tiene que
haber algo estable, permanente y eterno como el fondo, la base, el soporte,
para este escenario que aparece cambiante.
46. Have no desh: seek no upadesh
Raamakrishna Rao spoke of the work being done by the Prashaanthi Vidwanmahaasabha in
propagating the teachings of the Vedha and Shaata among the people and arousing in them
the Aathma-cocioue, which is the greatest single factor enabling men to have courage and
confidence in the midst of the travails of life. The discourses of the Pandits during the session of
the Vidwanmahaasabha are only reminders; they have to kindle the thought-process (vichaaaa
hakthi), in the listeners; then only can they can be considered beneficial.
In fact, the truth regarding God, man, nature, etc., is so simple that a few minutes of quiet
contemplation can reveal it to any one of ordinary intelligence. Everyone will admit that
anything which undergoes change cannot be truth. Truth must remain as truth, in the past,
present and future. Now the world and all objects of nature are constantly being subjected to
change---building up or breaking down, evolving or mutating, flowing or festering, growing or
dying. How then can it be true? The subjective feelings, attitudes, impulses, beliefs instincts,
intuitions---these too are changing; they are pleasant one moment, unpleasant the next moment;
the same thing is welcome at one time, repulsive at another time; malaria makes sweet things
turn bitter; jaundice turns all things yellow. So, there must be something stable and permanent
and eternal as the background, the base, the foundation, for this changing scene to appear on.
Appearance is untrue; reality is eternal.

La apariencia es falsa; la realidad es eterna.

Tengan la sed de conocer al Creador. Una vez ms, a pocos minutos de
investigacin convencern a cualquiera que l no es el cuerpo el lo lleva

consigo, como el caracol lleva su casa; l no es el ojo, el odo o la lengua; no

es la mente o la inteligencia porque, l se refiere a ellos como "mi mente no
est en eso", etc., lo que significa que l esta separado de su mente; "Mi
inteligencia me fall", lo que significa que l es diferente de su inteligencia. l
es un testigo; el cuerpo muere; l sobrevive; renace cuando se enfrenta a un
nuevo cuerpo. La belleza fsica es slo una cuestin de salud; un par de das
de fiebre o purga hace de un ngel en un espantapjaros. La locura se lanza
sobre un genio algn da y reduce su exposicin a balbuceos poco inteligentes.
Cuando la mente est trastornada, los ojos ven cosas extraas que no estn
all; los odos oyen ruidos misteriosos que nunca fueron.
Slo cuando el hombre descubre lo ltimo de base inmutable es que puede
derivar paz permanente; hasta entonces, l tambin tendr que girar y
balancearse en un mundo cambiante, entre la alegra y la pena.
Como Vivekada y Ngamahaya, las personas deben ser instadas por la
sed de conocer la Creador detrs de la Creacin, la persona detrs de los
tteres. Ngamahaya comenz a partir de la actitud de Daasoham (Yo soy
el siervo), y se hizo tan pequeo por la reduccin de su individualidad que l
era capaz de zafarse de los grilletes de la ilusin y escapar a la Verdad
Universal Eterna. Vivekada, por otro lado, comenz a partir de la actitud
de Soham (yo soy l); l se hizo tan vasto y magnfico, que rompi las cadenas
y se fusion con la Suprema Soberana Verdad. Cuando hayan ganado el ja
de la identidad de su realidad con la realidad detrs del Universo, My
(ilusin) no podr afectarles. La mosca se posa en todos los objetos, buenos y
malos; pero, no se posa en el fuego, pues, se quemara hasta morir.
Have the thirst to know the Creator
Again, a few minutes of investigation will convince any one that he is not the body which he
carries about with him, as the snail carries its home; he is not the eye or ear or tongue; he is not
the mind or intelligence for, he refers to them as "my mind is not in it" etc., meaning that he is
separate from his mind; "my intelligence failed me", meaning that he is different from his
intelligence. He is a witness; it is the body that dies; he survives; he is reborn when he takes on a
new body. Physical beauty is just a matter of health; a couple of days of fever or purging makes
an angel a scarecrow. Insanity pounces upon a genius some day and reduces his talk to
unintelligent blabber. When the mind is deranged, the eyes see strange sights that are not there;
the ears hear eerie noises that never were.
It is only when man discovers the ultimate unchanging base that he can derive permanent peace;
until then, he too will have to swing and sway in the changing world, between joy and grief.
Like Vivekaananda and Naagamahaashaya, people must be urged by the thirst to know the
Creator behind Creation, the person behind the puppets. Naagamahaashaya started from the
attitude of Daaoham (I am the servant), and he made himself so small by shrinking his
individuality that he was able to wriggle out of the shackles of delusion and escape into the
Universal Eternal Truth. Vivekaananda, on the other hand, started from the attitude of Soham (I
am He); he made himself so vast and grand, that he broke the shackles and merged with the
Supreme Sovereign Truth. When you have earned that jaaa of the identity of your reality with
the reality behind the Universe, Maaya (illusion) cannot affect you. The fly sits on all objects,
fair and foul; but, it does not sit on fire, for, it will be scorched to death.

El hombre no pertenece a ningn lugar excepto Dios

Hay muchas bibliotecas que han sido apiladas en sus cerebros; han visitado y
venerado todos los lugares sagrados entre los Himalayas y el Cabo (norte y sur
de la india); se han sentado a los pies de todos los sabios y santos
contemporneos; han realizado todos los ritos prescritos en los textos
sagrados, pero, no conocen la respuesta a la simple pregunta: "Cmo llevar a
cabo la unin entre jva y Bahma, lo individual y lo universal?" O, ms bien,
no se dedicaron a la la prctica de lo que han escuchado o aprendido. La
construccin de templos, la instalacin de imgenes o dolos, la pompa y el
espectculo, los fuegos artificiales y la fanfarria, procesiones y sabihondeces
--- estos son indefensos en el mbito de ja.
Cuando un buscador acudi a un guu por algo de Upadea (instruccin), este
le pregunt que haba ledo hasta ahora; cuando el hombre le dijo. "He ledo el
Sudaak da del Rmya a, el BhagavadGt, y el Yoga-Vit ha",
el

Guu dijo, "Por qu entonces es que quieres Upadea de m? Si K a te

ha hablado a travs del Gt y no ha tenido xito en la creacin de la fe en ti,
qu puede hacer el pobre de mi?" y lo envi fuera. Cuando un hombre ya
sabe que no tiene dea (percepcin de pertenecer a una tierra, lo material),
por qu habra de necesitar Upadea (instruccin)? El hombre no pertenece a
ninguna parte excepto a Dios. Esa es la dea. Viajar a Su dea (pertenencia
verdadera) o su tierra natal, es su misin en la vida.
La mejor Upadea (instruccin espiritual) es el Pa ava, la slaba sagrada OM
(aum), que resume muchos de los principios de la teologa, la filosofa y el
misticismo. A los nios pequeos que estn aprendiendo caminar se les da un
artilugio de tres ruedas que empujan hacia adelante, aferrndose a una barra
transversal. El OM es un "vehculo" tal para el nio espiritual. Los tres ruedas
son A, U y M, los tres componentes del mantra. OM es el sonido primordial
inherente al aliento vital.
Cada vez que respiramos, decimos Soham; 'So' cuando inhalamos y 'Ham'
cuando exhalamos, significando "El-Yo", infundiendo en nosotros la
conviccin de que "l" que es todo este mundo externo, es "yo" que es todo
este mundo interno, la conviccin de la Unidad. Durante el sueo profundo,
cuando los sentidos, el cerebro y la mente estn en reposo y sinfuncionamiento, el "l" y el "yo" no se consiven como separados; So (El) y
Ham (Yo), se desvanecen y el sonido de Soham se transforma en OM, lo que
indica la fusin de lo externo con lo interno en una Verdad. OM tiene tambin
muchos otros significados y la meditacin del OM es una prctica espiritual

valiosa para el buscador de la realidad. Es como los siete colores de los rayos
del sol fundindose en una incolora (blanco) brillantez.
Man does not belong to anywhere except God
There are many who have stacked libraries in their brains; who have visited and venerated all the
holy places between the Himaalayas and the Cape; who have sat at the feet of every one of the
contemporary sages and saints; who have performed all the rites prescribed in the sacred texts,
but, who do not know the answer to the simple question: "How to bring about the union betwee
jeeva and Bahmam, the individual and the Universal?" Or rather, they do not set about the
practice of what they have heard or learnt. The erection of temples, the installation of images or
idols, the pomp and show, fireworks and fanfare, processions and pedantries---these are helpless
in the realm of jaaa.
When a seeker went to a Guu for some Upadeh (instruction), he inquired what he had read so
far; when the man said. "I have read the Sundarakaanda of the Raamaayana, the Bhagavad
Geetha, and the Yogavasishta", the Guu said, "Why then do you want upadeh from me? If Sri
Krishna speaking through the Geetha has not succeeded in creating faith in you, what can poor I
do?" and sent him off. When a man has known that he has no deh (native land), why should he
crave for upadeh? Man does not belong to anywhere except to God. That is the deh. Journey to
His deh or his native land, is his mission in life.
The best upadeh (spiritual instruction) is the Paava, the sacred syllable OM, which
summarises many principles of theology, philosophy and mysticism. Little children just learning
to toddle about are given a three-wheeled contraption which they push forward, holding on to the
cross-bar. The OM is such a 'vehicle' for the spiritual child. The three wheels are a, u and m, the
three components of the matha. OM is the primal sound inherent in the lifebreath.
Every time we breathe, we say Soham; 'so' when we inhale and 'ham' when we exhale, meaning
"He-I", instilling into ourselves the conviction that "He" who is all this external world, is "I" who
is all this internal world, the convinction of Unity. During deep sleep, when the senses, the brain
and the mind are dormant and defunctionalised, the "He" and the "I" are not cognised as
separate; the So (He) and the ham (I) both fade and the sound Soham is transformed into OM,
indicating the merger of the external with the internal into one Truth. OM has also many other
significances and the meditation on the OM is a valuable aadhaa for the seeker of reality. It is
like the seven colours of the sun's ray merging into one colourless (white) brilliance.

El egosmo engendra la codicia y el odio

El ego es el enemigo nmero uno del progreso espiritual. El egosmo es el jefe
ejecutivo del KliRja, el soberano de la Edad de Kali (Hierro). Es el
egosmo y sus males concomitantes que esculpen hoy mundo. El egosmo
engendra los flagelos de la codicia y el odio. Incluso los lderes de las rdenes
ascticas y jefes de las instituciones monsticas sufren de egosmo y disfrutan
del pasatiempo de la competencia y los conflictos con otras rdenes e
instituciones. Algunos de ellos llevan elaborados smbolos externos de
esplendor espiritual, especialmente cuando se dirige la cmara. Hay un dicho
popular que dice: que un aspirante debe comer como un perro y vagar como
un zorro, lo que significa que l debe estar contento con todo lo que le llegue y
descansar siempre que pueda.
El hombre no es ms que un instrumento en las manos de Dios; Sus planes
solo pueden lograrse cuando ellos estn en lnea con los de l. Y, cules son
sus planes? Sus mandamientos? Estos se declaran en las Escrituras, las cuales
son revelaciones de su plan hecho a los purificados intelectos de santos.
Tambin han sido declaradas por sus Avata-s, que aparecen en forma
humana para que puedan hablar a los hombres en su propio idioma para ganar
su confianza y conducirlos y ensearlos.
Egoism breeds greed and hate

The ego is the enemy number one of spiritual progress. Egoism is the chief executive of the Kali
Raaja, the sovereign of the Kali (Iron) Age. It is the egoism and its attendant evils that stalk the
world today. Egoism breeds the scourges of greed and hate. Even leaders of ascetic orders and
heads of monastic institutions suffer from egoism and indulge in the pastime of competition and
conflict with other orders and institutions. Some of them wear elaborate outward symbols of
spiritual splendour, especially when the camera is aimed. There is a popular adage which says
that a aadhaka must eat like a dog and wander about like a fox, meaning that he must be content
with whatever he is able to get and rest wherever he can.
Man is but an instrument in God's hands; his plans can win through only when they are in line
with His. And, what are His plans? His commands? They are declared in the scriptures, which
are revelations of His plan made to the purified intellects of saints. They are also declared by His
Avathaaa, who appear in human form so that they may speak to men in their own language to
win their confidence and lead them and teach them.

Estn en el mundo, pero disminuyan su apego a l

El hombre tiene que volverse Divino, lo Divina de lo cual l ha venido. Por lo
tanto, tienen que disminuir su apego al mundo, no saliendoce fuera de l, sino,
por estando en l como un instrumento en Sus manos; subyugando todas las
tendencias hacia el egosmo que elevan sus cabezas en l; mediante la
atencin enfocada slo en los dictados de Dios llamada Dhama. Edison el
cientfico se concentr tanto en la solucin de los problemas que le
preocupaban que dejaba intacta la comida y la bebida por varios das que fue
empujado de las puertas de su laboratorio. Ustedes deben tener la misma
concentracin y ddha, en el ejercicio de la prctica espiritual.
La mejor prctica espiritual es el descubrir su realidad tmica y reconocer su
parentesco con la replica tmica de todos los dems. El cuerpo tiene que
mantenerse ajustado hasta que esto se logra; su propsito es nicamente este.
Mantngalo ligero y brillante. Es un barco que les llevar a travs del mar de
la ilusin, de la falsa multiplicidad. No aumenten su peso por el apego a las
cosas ya los dems; entonces, estarn en peligro de hundirse durante el viaje.
Nama-maa a es la prctica espiritual ms eficaz. Recuerden con cada
nombre la gloria tras el nombre. Escapen de las garras de la ira, los celos, el
odio, la maldad y la codicia. No busquen descubrir los defectos de los dems;
no se vanaglorien encima de ellos; cuando otros sealan sus defectos, sean
agradecidos; o guarden silencio como hizo Buddha.
Be in the world, but lessen your attachment to it
Man has to become Divine, the Divine from which he has come. So, he has to lessen his
attachment to the world, not by cutting himself off, but, by being in it as an instrument in His
hands; by subduing all tendencies towards egoism that raise their heads in him; by single-minded
attention to the dictates of God called Dhama. Edison the scientist concentrated so much on the
solution of the problems that worried him that he left untouched for days together the food and
drink that was pushed in through the doors of his laboratory. You must have the same
concentration and haddha, while engaged in aadhaa.
The best aadhaa is to discover your Aathmic reality and to recognise your kinship in the
Aathmic fold with all others. The body has to be kept trim until this is achieved; its purpose too is
just this. Keep it light and bright. It is a boat which can take you across the sea of illusion, of
false multiplicity. Don't add to its weight by attachment to things and others; then, it is in danger
of sinking during the voyage.
Naamamaaa is the most effective aadhaa. Remember with each name the glory behind the
name. Escape from the clutches of anger, jealousy, hatred, malice and greed. Do not seek to

discover other's defects; do not gloat over them; when others point out your defects, be thankful;
or keep quiet as Buddha did.

Traten a los elogios y los menoscabos con indiferencia

Ahora que lo mencion, me explallar ese incidente con algn detalle. Buddha
estaba sentado a solas un da, y ms tarde, algunos hombres se reunieron en
torno a l. Uno de ellos que no le gustaban sus enseanzas y el efecto que
tenan en el pueblo se levant y comenz una diatriba en trminos muy
vulgares en su contra. Buddha se sent sonriendo, escuchando toda la
calumnia, sin un solo gesto de desaprobacin. Al hombre le salia espuma por
la boca por la rabia, su vocabulario rapidamente conseguio agotarse, su lengua
comenz a mostrar signos de exceso de trabajo, pero Buddha slo le pregunt
con una sonrisa "Hermano, has terminado?" El hombre dijo: "Usted no tiene
sentido de la vergenza; no presenta ningun rastro de resentimiento".
Entonces Buddha dijo: "Si un pariente llega a tu puerta desde un lugar muy
lejano, y cuando le ves, si le dices "Hola", l entrar, depositar sus cosas en la
casa, y estar ahi como su husped; pero, si tu no lo tomas en cuenta, si no
haces caso de su llegada, l regresar por el camino que lo trajo y te desharas
de l, no? As, tambin yo no voy a hacer caso de esta diatriba; dejar que se
vaya por donde vino". La alabanza y los insultos que culpan no son sino
meneos de verborrea, magia de palabras hbiles en manos de los aduladores o
detractores. Traten a ambos con gran indiferencia; entonces, su verdadero
valor ser evidente.
Pati Nilayam: Dasara (Daaha), 04/10/1965
Treat both praise and blame with indifference
Now that I mentioned it, I shall explain that incident in some detail. Buddha was seated alone
one day, and later, some men gathered around him. One among them who did not like his
teachings and the effect they had on the people got up and started a tirade in very vulgar terms
against him. Buddha sat smiling, listening to all that calumny, without a single gesture of
disapproval. The man got frothy in the mouth through rage, his vocabulary was fast getting
exhausted, his tongue began to show signs of overwork, but Buddha only asked him with a smile
"Brother, have you finished?" The man said, "You have no sense of shame; you do not show any
trace of resentment."
Then Buddha said, "If a kinsman comes to your door from a far distant place, and when you see
him, if you so much as say, "Hello," he will enter in, deposit his things in the house, and stay on
as your guest; but, if you do not notice him, if you ignore his arrival, he will return along the
road that brought him and you are rid of him, isn't it? So, too I shall take no notice of this tirade;
let it go the way it came". Praise and blame are but twists of verbiage, the magic of words in the
clever hands of flatterers or traducers. Treat both with a grand indifference; then, your real worth
will become patent.

El silencio es el primer paso en la prctica espiritual:

Al hablar en voz alta socavan su propia
paz y molestan a otros.
No provoquen ms ruido del necesario.
SHRI SATHYA SAI
Pahaathi Nilayam: Daaa, 4-10-1965

Silece i the fit tep i Saadhaa:

By loud talk you udemie you ow
peace ad ditub othe.
Do ot caue moe oie tha eceay.
SHRI SATHYA SAI