Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 3-17

Saint Ambroise a-t-il imit le recueil de lettres

de Pline le Jeune ?
Tmoignage de premire importance sur la politique religieuse de l'Empire
dans les dernires dcennies du IVe sicle, les Lettres de saint Ambroise sont
galement un document trs riche pour l'histoire de l'exgse et un exemple
important de christianisation du genre epistolaire. Aussi la publication de la
premire dition critique de ces Lettres, commence par Otto Faller et acheve
par Michaela Zelzer pour le corpus de Viennei, apparat-elle comme l'un des
vnements marquants des recherches patristiques de ces vingt-cinq dernires
annes. En effet, malgr ses mrites, l'dition des Mauristes J. Du Frische et N.
Le Nourry, parue en 16902, et qui a fait autorit jusqu' nos jours, ne
rpondait plus ni aux exigences de la critique, ni l'tat de nos connaissances
sur la tradition manuscrite. Grce aux nouveaux diteurs, le philologue, l'historien et le thologien disposent dsormais d'un texte fond sur une solide base
manuscrite et sur une tude mthodique de la tradition3, avec un ample apparat
qui permet chaque instant de le contrler. Mais c'est un autre aspect de cette
nouvelle dition que l'on voudrait examiner aujourd'hui.

1. CSEL, 82, 1-2-3 (1968-1990). Le texte de cette dition a t repris par G. BANTERLE, qui y
a ajout une traduction italienne, des introductions et une riche annotation, dans Sancii Ambrosii
Episcopi Mediolanensis Opera, t. 19-21, Milan, 1988.
2. Les epistulae ont paru dans le second tome des Sancii Ambrosii [...] Opera [...] emendata
studio et labore monachorum ordinis S. Benedica e congregatione S. Mauri, Paris, 1686-1690.
Cette dition a t reproduite par MIGNE : on trouve les epistulae dans PL 16.
3. Sur la tradition manuscrite des epistulae d'Ambroise, voir O. FALLER, CSEL, 73 (1955),
p. 106M13*. 117M22* ; M. ZELZER, Ibid., 82, 3 (1982), p. XXXIX-LXXXIII, CXXIXCLXXVI ; 82, 2 (1990), p. XL-LXXVI. - Une autre reconstruction de l'histoire du texte a t
propose par J.-P. MAZIRES, Un principe d'organisation pour le recueil des Lettres
d'Ambroise de Milan dans Ambroise de Milan. XVIe Centenaire de son lection episcopale,
Paris, 1974, p. 199-218. Cette hypothse a t combattue par M. ZELZER, Die Briefbcher des
hl.Ambrosius und die Briefe extra collectionem dans AAWW 112, 1975, p. 7-23, part. p. 916. M. Zelzer a notamment fait remarquer que le tmoin sur lequel J.-P. Mazires fonde son
interprtation - Paris, B.N. lat. 1754, s. XII (= P) - est isol dans la tradition manuscrite.

HERV SAVON

Lorsqu'en parut le premier volume, l'attention des patrologues fut

spcialement retenue par le nouvel ordre dans lequel les Lettres d'Ambroise
taient dites. Or ce volume ne comportait qu'un bref avis au lecteur, et O.
Faller, dj trs g, mourait deux ans plus tard, laissant l'entreprise inacheve.
On ne comprit vraiment les raisons de ce nouvel ordre qu'avec la publication
par M. Zelzer des tomes 3 (en 1982), puis 2 (en 1990), l'un et l'autre
accompagn d'abondants prolegomena.
Les Mauristes, insatisfaits de la confusion dans laquelle les prcdents
diteurs avaient laiss la correspondance d'Ambroise, s'taient mis en devoir de
classer chronologiquement toutes les epistulae qui offraient quelques indices de
datation. Une seconde srie rassemblait les autres lettres. L'dition du Corpus
de Vienne a rompu avec ce classement qui s'tait impos pendant prs de trois
sicles. O. Faller s'est aperu, en effet, que la plupart des manuscrits prsentent
la mme collection 'Epistulae d'Ambroise, classes selon un mme ordre qui
n'est pas chronologique. En outre, cet ensemble est le plus souvent divis en
dix livres4.
Le souci de respecter les donnes de la tradition manuscrite, au moins de ses
plus nombreux reprsentants, explique donc que l'dition Faller-Zelzer
reproduise l'ordre de la collection (soixante-dix-sept lettres5), en indiquant la
division en dix livres (une lacune doit avoir fait disparatre le troisime).
Mais O. Faller est all plus loin6. ses yeux, non seulement les diteurs
modernes se doivent de suivre l'ordre de cette collection, mais celle-ci remonte
Ambroise lui-mme : c'est l'auteur des epistulae qui en a prvu l'arrangement
ainsi que la division en dix livres. O. Faller en trouve la preuve dans la lettre
32 (Maur. 48) Sabinus : Ambroise y manifeste l'intention d'intgrer cette
pice dans les livres de ses lettres : in libros nostrarum epistularum. Reprenant
la question, M. Zelzer a vu une confirmation de l'hypothse d'O. Faller dans le
fait que la lettre d'Ambroise Thodose sur l'affaire de Callinicum nous est
parvenue dans une double recension : l'une a t transmise extra collectionem,
l'autre figure dans le dixime livre de la collection7. Nous aurions l, selon M.
Zelzer, la preuve tangible du travail de retouches effectu par Ambroise pour
l'dition de sa correspondance officielle : l'vque de Milan, soucieux de mnager la mmoire de l'empereur, aurait adouci lui-mme certains traits de la
lettre originale. vrai dire, ces adoucissements ne concernent gure que la
forme, rendue un peu plus crmonieuse8. Les passages les plus durs, en
particulier l'assimilation de l'attitude de Thodose celle de l'usurpateur
4. Deux collections moins rpandues conservent quinze autres lettres. Voir M. ZELZER,
CSEL, 82, 3, p. LXXXIV-CLI.
5. C'est le nombre auquel s'est arrt M. Zelzer. O. Faller en comptait quatre-vingts. Voir M.
ZELZER, Die Briefbcher [n. 3].

6. Sur les conclusions que O. Faller aurait dveloppes s'il en avait eu le temps, voir
notamment M. ZELZER, Ambrosius von Mailand und das Erbe der klassischen Tradition
dansWSf, 100, 1987, p. 201-226, part. p. 213-215.
7. AMBR., epist. extra coll. 1 a, et epist. 74. C'est la lettre 40 des Mauristes.
8. Voir les exemples de ces corrections runis par M. ZELZER, CSEL, 82, 3, p. -.

AMBROISE ET PLINE

Maxime9, sont intgralement conservs, ce qui enlve un peu de force

l'hypothse de M. Zelzer.
ce point de l'expos, il n'est pas inutile de faire la part de ce qui est certain
et de ce qui est probable, ou simplement possible. Ce qui est certain, d'aprs ce
qu'il dclare lui-mme Sabinus, c'est qu'Ambroise a form le dessein d'diter
ses lettres en plusieurs livres, et mme qu'il a commenc prparer la
ralisation de ce projet. Qu'il ait men terme ce recueil et procd lui-mme
l'dition n'est pour l'instant qu'une possibilit!0. Ce qui est galement
possible, c'est que la double version de la lettre sur l'affaire de Callinicum
s'explique par une rvision faite par Ambroise lui-mme en vue de l'dition.
Rien ne dit pour autant que celui-ci ait envisag de publier dans un seul recueil
lettres prives, lettres d'exgse et correspondance officielle. Il est vrai que
nous possdons un tel recueil : la collection, bien atteste dans la tradition
manuscrite et que nous lisons aujourd'hui dans l'dition Faller-Zelzer. Rien ne
s'oppose a priori ce que cette collection reprsente effectivement celle
qu'aurait dite Ambroise. Mais il est galement vraisemblable que, pendant les
quatre sicles qui sparent la mort d'Ambroise des premiers manuscrits qui
nous ont conserv la collection, bien des complments, des ramnagements et
des dplacements aient affect le recueil primitif. Une de ces altrations est
d'ailleurs certaine, si l'on admet, comme le font O. Faller et M. Zelzer, la
division en dix livres : la lacune qui a fait disparatre le troisime livre.
D'autres accidents ont pu naturellement se produire. C'est pourquoi, comme l'a
bien vu M. Zelzer, il convient d'examiner attentivement le contenu et
l'ordonnance de cette collection. Y trouve-t-on une unit, un plan, la marque
d'un seul architecte, une intention d'ensemble que l'on puisse prter
Ambroise ? ou, au contraire, un dsordre obligeant de penser que plusieurs
mains ont successivement contribu la formation du recueil ?
Les Mauristes ont choisi rsolument la seconde rponse. Comme nous
l'avons vu, ils ont trouv dans le classement de ces lettres chez les premiers
diteurs tant de dsordre et de confusion qu'ils n'ont pas cru pouvoir s'y tenir.
L'ordre des manuscrits n'tait gure meilleur leurs yeux et d'ailleurs variait
considrablement selon les tmoins qu'ils avaient pu consulterii.
Aux yeux de M. Zelzer, c'tait l mconnatre les critres esthtiques et les
modles littraires de l'Antiquit tardive. Pour l'art pistolaire, le modle tait
Pline plus encore que Cicern, comme le montre le recueil de Sidoine

9. AMBR., epist. 74 (Maur. 40), 23, p. 68-69 ; cf. epist. extra coll. 1 a, 23, p. 173-174.
10. Pour M. ZELZER, Die Briefbcher [. 3], p. 10, il ressort de la lettre Sabinus
qu'Ambroise a non seulement rassembl ses lettres, mais les a dites. C'est vouloir tirer du
texte beaucoup plus que ce qu'il dit. Et, malgr M. Zelzer (Die Briefbcher [. 3], p. 10 . 6),
les libelli envoys par Ambroise Sabinus, en vue d'une rvision, ne doivent pas tre identifis
aux libri epistularwn dont il ne parle que beaucoup plus loin (epist. 32, 7). G. BANTERLE,
Sancii Ambrosii Opera [. 1], t. 19, p. 313 . 1, estime que les allusions faites par Ambroise au
contenu de ces libelli peuvent faire penser qu'il s'agit du De fide.
11.^,16(1845), col. 851-852.

HERVE SAVON

Apollinaire, et dj peut-tre la correspondance de Symmaquei2. Or Pline,

comme il l'indique au dbut de sa premire lettre, qui sert de prface son
recueil, a dlibrment cart l'ordre chronologique : il ne veut pas, en effet,
offrir au lecteur une histoire, mais un ensemble de lettres d'art. Pour mettre
celles-ci en valeur, le meilleur principe de classement tait celui de la uariatio,
cher l'Antiquit. Peu habitus ces raffinements esthtiques, les Mauristes
auraient pris cette diversit savante pour de la perturbatio ou de la confusio.
Bien au contraire, M. Zelzer voit dans ce mlange de lettres exgtiques et de
lettres prives, de dissertations sur la christologie et de billets de
remerciements la preuve que la collection remonte bien Ambroise : seul ce
grand aristocrate romain, imbu de la culture raffine de la seconde moiti du
IVe sicle, aurait pu concevoir un tel recueil, videmment compos sur le
modle plinien. De fait, dans de nombreux manuscrits de la collection
ambrosienne, un dixime livre de correspondance officielle suit neuf livres de
lettres prives, de mme que, chez Pline, neuf livres de lettres divers
correspondants sont suivis d'un dixime livre renfermant la correspondance
avec Trajani3.
M. Zelzer voit mme dans ce recueil la dernire grande uvre littraire
d'Ambroise, qui l'aurait conue et compose aprs la mort de Thodose, au
moment o son loignement de la politique, sous la rgence de Stilicon, lui
laissait le loisir d'exercer ses talents d'crivaini4. Car, pour M. Zelzer, une
grande partie des epistulae qui forment la collection sont des lettres fictives,
des essais exgtiques forms de sermons remanis. Les adresses places en tte
ne sont alors que des ddicaces, moyens d'honorer quelques amisi5. Il arrive

12. L'imitation de Pline par Symmaque est prsente comme certaine par M. ZELZER,
Ambrosius und das Erbe [. 6], p. 216, et ID., Die Brieftheorie der Griechen und das
Briefcorpus des Ambrosius dans Cristianesimo Latino e cultura Greca sino al sec. IV, Rome,
1993, p. 235-244, part. p. 236. En fait, c'est une question qui reste controverse. Ainsi, pour
le rcent diteur de Symmaque, J. P. Callu (Symmaque, Lettres, t. 1, Paris, 1972, p.20), il
n'est pas sr que son auteur ait lu les Lettres de Pline. Voir la bibliographie du dbat dans P.
CUGUSI, Evoluzione e forme dell'epistolografa latina, nella tarda repubblica e nei primi due
secoli dell'impero, Roma, 1983, p. 226 n. 276.
13. L'ide qu'Ambroise a imit le recueil pistolaire de Pline est dj avance par R. KLEIN,
DieKaiserbriefe des Ambrosius dans Athenaeum . s. 58, 1970, p. 335-371, part. p. 343 n.
19a. Elle a t prcise et dveloppe par M. ZELZER, Die Briefbcher [. 3], p. 15 ; ID.,
Mittelalterliche ,Editionen der Korrespondenz des Ambrosius als Schlssel zur berlieferung
der Briecher dans WSt 96, 1983, p. 160-180, part. p. 179 ; ID., Ambrosius und das Erbe
[n. 6], p. 216-218.
14. M. ZELZER, Ambrosius und das Erbe [n. 6], p. 207-208, 213, 226.
15. Ibidem, p. 223-224. Cette hypothse d'un recueil de lettres fictives, o les adresses ne
sont en fait que des ddicaces, a t mise par H. PETER, Der Brief in der rmischen Litteratur,
Leipzig, 1901, p. 101-121, propos des livres I-IX de Pline le Jeune. On revient aujourd'hui
l'ide qu'il s'agit de vritables lettres. Voir notamment M. DRAGLECEVLEC, Essai sur le caractre
des lettres de Pline le Jeune, Mostar, 1936 ; Klaus ZELZER, Zur Frage des Charakters der
Briefsammlung des jngeren linius, WStll, 1964, 144-161.

AMBROISE ET PLINE

mme que le dedicatane soit dcd depuis longtemps au moment o Ambroise

feint de lui crire16.
Ce qui nous est ainsi propos, c'est tout un systme soigneusement construit
et reposant sur la parent affirme entre le recueil plinien et la collection
ambrosienne. Mais cette parent est-elle aussi certaine, aussi vidente que le
suppose M. Zelzer ? La question vaut d'tre pose : elle n'intresse pas
seulement la transmission des lettres d'Ambroise, mais ses mthodes de travail
et sa personnalit mme ; de la rponse qu'on lui donne dpend galement
l'ide que l'on peut se faire de la rception de Pline le Jeune.
Une premire observation porte sur l'conomie gnrale des deux recueils.
La symtrie entre celui de Pline et celui d'Ambroise impressionne d'abord ;
dans les deux cas, on a neuf livres de lettres prives, suivis d'un livre de
correspondance touchant la vie publique. Mais un dtail gnant vient
dranger cette belle symtrie : alors que, dans le corpus de Pline, les lettres
Trajan sont toutes publies part dans le dernier livre, dans le recueil
ambrosien une lettre Thodose et une lettre Valentinien II, l'une et l'autre
importante pour le rle public de l'vque de Milan, sont conserves parmi les
lettres prives et les lettres exgtiques des neuf premiers livres n . moins
d'admettre un dplacement accidentel l'intrieur du recueil - ce qui est exclu
par l'hypothse Faller-Zelzer - il parat trange qu'Ambroise, s'il a vraiment
voulu imiter l'ordonnance des dix livres de Pline, en ait enfreint si
gratuitement l'un des principes essentiels. Cette anomalie a conduit R. Klein a
supposer une publication en deux temps : Ambroise aurait d'abord dit ses
neuf premiers livres, et c'est ensuite seulement qu'il se serait dcid leur
ajouter un dixime livre18. Mais alors, cette suite de neuf livres de lettres
prives et d'un livre de correspondance officielle serait due aux vnements et
l'volution des projets d'Ambroise, et non point l'imitation des dix livres de
la correspondance de Pline. M. Zelzer explique diffremment le sort particulier rserv ces deux lettres : Ambroise n'aurait recueilli dans le livre X
que ce qui concernait son rle d'vque, et cart ce qui regardait uniquement
son rle politiquei9. Il est trs douteux que cette distinction assez anachronique
ait t prsente l'esprit d'Ambroise. Et une telle explication ne favorise gure
l'hypothse d'une imitation du livre X de Pline.
Connaissait-on d'ailleurs, l'poque d'Ambroise, un recueil de lettres de
Pline en dix livres ? On sait que la transmission de la correspondance de Pline
avec Trajan a suivi d'autres chemins que celle des neuf livres de lettres ses
amis. Publie plus tard, probablement aprs la mort de l'auteur20, cette
16. Ainsi, selon M. ZELZER, CS EL, 82, 2, p. XXXVIII-XXXIX, Ambroise n'aurait pas crit
avant 395 la lettre 1, adresse Justus, vque de Lyon, dcd vers 390.
17. AMBR., epist. 25 (Maur. 53), et epist. 30 (Maur. 24).
18. R. KLEIN, Die Kaiserbriefe [n. 13], p. 361.

19. M. ZELZER, Ambrosias und das Erbe [. 6], p. 206 . 12.

20. tat de la question dans P. CUGUSI [n. 12], p. 232-233 et n. 298 (bibliogr.) ; plus
rcemment, W. WILLIAMS, Pliny, Correpondance with Trajan from Bithynia, Warminster 1990,
p. 2 et 4.

HERV SAVON

correspondance ne semble pas avoir t jointe aux neuf premiers livres avant la
fin du Ve sicle2!. Sidoine Apollinaire ne connat encore que neuf livres de
lettres de Pline22. On ne signale d'ailleurs chez les auteurs de la fin de
l'Antiquit que des rminiscences trs rares et trs fragmentaires de cette
correspondance avec Trajan. Si Ambroise l'avait connue et imite, cela
modifierait sensiblement l'opinion courante sur la pnombre o ce futur
dixime livre serait longtemps demeur.
vrai dire, une rapide confrontation montre qu'entre notre dixime livre de
Lettres d'Ambroise et le recueil de la correspondance de Pline avec Trajan, il
n'existe gure qu'un point commun : ce sont des lettres touchant aux affaires
publiques, et certaines des epistulae d'Ambroise sont adresses aux empereurs,
de mme que Pline correspond avec Trajan. Si l'on regarde de plus prs, les
diffrences sautent aux yeux. On connat assez l'ordonnance simple du dernier
livre de Pline : il est entirement form de lettres envoyes l'empereur et des
rponses de ce dernier, ranges trs vraisemblablement selon l'ordre
chronologique23. Il en va tout autrement dans la collection ambrosienne. Rien
de plus htroclite que la composition du livre X. Il s'ouvre par deux epistulae
qui sont adresses non l'empereur, mais des dignitaires ecclsiastiques. La
premire 24 est une lettre d'Ambroise Thophile, patriarche d'Alexandrie, au
sujet du schisme d'Antioche. La seconde25 est une synodale, adresse aux
vques de Macdoine par un concile runi Milan, probablement en 39226.
Elle traite des poursuites engages contre Bonose qui^ niait la virginit
perptuelle de Marie. De ces questions intrieures l'glise, on passe au
problme que pose la survie du culte paen traditionnel au sein d'un empire
devenu chrtien : c'est le dossier de la controverse avec Symmaque27, qui
comprend notamment la clbre relatio de ce dernier. Suit la lettre d'Ambroise
reprochant Thodose les mesures qu'il avait prises pour faire reconstruire la
synagogue de Callinicum28. Le dernier dossier29 nous ramne plusieurs annes
21. Sur la transmission et la rception de la correspondance de Pline avec Trajan : P. CUGUSI
[n. 12], p. 229-239 (part. p. 238-239).
22. SIDON., epist. 9, 1, 1. Selon A. CAMERON, The Fate of Pliny's Letters in the Late Empire,
dans CQ n. s.15, 1965, p. 289-298, part. p. 296-297, ce passage ne prouverait pas que la
correspondance de Pline avec Trajan ft alors ignore, mais simplement qu'elle tait transmise
part, et non comme un dixime livre. L'hypothse contraire - celle de l'ignorance pure et simple
- semble plus probable P. CUGUSI, Evoluzione e forme [. 12], p. 239 et n. 328.
23. A. N. SHERWIN-WHITE, The Letters of Pliny, Oxford, 1966, p. 529-533.
24. AMBR., epist. 70 (Maur. 56).
25. AMBR., epist. 71 (Maur. 56 a).
26. Sur la date, voir G. JOUASSARD, Marie travers la patristique dans Maria. Etudes sur h
Sainte Vierge, d. par H. DU MANOIR, t. 1, Paris, 1949, p. 69-157, part. p. 112 et n. 45. la
suite de J.-R. PALANQUE, Saint Ambroise et l'Empire Romain, Paris 1933, p. 545-546, M.
ZELZER, CSEL, 82, 3, p. XXXI et p. 7, date cette lettre de 393.
27. AMBR., epist. 72 ; 72a ; 73 (Maur. 17 ; 17a ; 18).
28. AMBR., epist. 74 (Maur. 40).
29. AMBR., epist. 75 ; 75a ; 76 ; 77 (Maur. 21 ; 21 a ; 20 ; 22).

AMBROISE ET PLINE

auparavant, l'poque de Valentinien II : il rassemble des documents

concernant la lutte de l'vque contre la politique proarienne mene par la cour
l'instigation de l'impratrice Justine. On y trouve notamment un sermon
le Contra Auxentium - et deux lettres Marcelline, o Ambroise raconte les
vnements sa sur. De manire apparemment inexplicable, les manuscrits
suivis par M. Zelzer insrent entre ces deux lettres une oraison funbre, le De
obitu Theodosii. Il est malais de discerner un plan dans cette juxtaposition de
pices disparates. Rien n'y rappelle en tout cas l'ordonnance simple et claire du
"dixime" livre de Pline.
L'imitation de Pline serait-elle plus vidente dans les neuf premiers livres de
la collection ambrosienne ? M. Zelzer a justement rappel que Pline avait
organis ses neuf livres de lettres ad familiares selon le principe de la uariatio.
Mais cela ne signifie pas seulement que Pline ait runi dans un mme ensemble
des lettres adresses des correspondants diffrents et relevant de types trs
divers ; il faut ajouter, et c'est essentiel, que Pline a arrang son recueil en
vitant le plus possible que ne se suivent deux lettres au mme destinataire ou
deux lettres du mme type. C'est ainsi que les lettres du premier livre sont
adresses, dans l'ordre, Septicius (1), Arrianus (2), Caninius Rufus (3),
Pompeia Celerina (4), Voconius Romanus (5), Cornelius Tacitus (6), Octavius
Rufus (7), Pompeius Saturninus (8), Minucius Fundanus (9), Attius Clemens
(10), Fabius Iustus (11), Calestrius Tiro (12), Sosius Senecio (13), Iunius
Mauricus (14), Septicius Clarus (15), Erucius (16), Cornelius Titianus (17),
Suetonius Tranquillus (18), Romatius Firmus (19), Cornelius Tacitus (20),
Plinius Paternus (21), Catilius Severus (22), Pompeius Falco (23), Baebius
Hispanus (24). Dans la suite du recueil, on ne trouve qu'une seule fois une
squence de deux lettres adresses au mme correspondant30. Partout ailleurs,
les lettres adresses un mme personnage sont soigneusement disperses en
diffrents endroits du recueil.
On observe la mme varit dans les types de lettres. En reprenant par
exemple les epistulae du premier livre, aprs la lettre-prface, on a la
succession suivante (j'adopte la nomenclature de Sherwin-White)3! : lettre
littraire (2), admonition (3), lettre intime (4), lettre politique (5), lettre de
courtoisie (6), lettre politique (7), lettre littraire (8), admonition (9), portrait
(10), lettre de courtoisie (11), lettre de deuil (12), anecdotes (13), lettre intime
(14), lettre de courtoisie (15), lettre littraire (16), anecdotes (17), admonition
(18), patronage (19), lettre littraire (20), lettre d'affaires (21), portrait (22),
admonition (23), lettre intime (24). Dans les livres suivants, on ne rencontre
qu'une seule fois trois lettres de mme type places la suite. Si l'on y ajoute
quelques squences de deux lettres, ces lgres attnuations la rgle de la

30. PLINE, epist. 2, 11 et 12 ( Arrianus). Les lettres 2, 20, et 3, 1 (adresses l'une et l'autre
Calvisius Rufus) ne forment pas une vraie suite, puisqu'elles appartiennent deux livres
diffrents. Il en va de mme pour les lettres 8, 24, et 9, 1 ( Maximus).
31. A. N. SHERWIN-WHITE, The Letters of Pliny [. 23], p. 42-45. Sur les thmes qui
permettent de classer les lettres de Pline, voir A.-M. GUILLEMIN, Pline et la vie littraire de son
temps, Paris, 1929, p. 135-146.

10

HERVE SAVON

uariatio ne concernent que trente et une epistulae sur deux cent quarante-sept,
et ces trente et une appartiennent huit types diffrents.
Cette variation presque constante dans les adresses et dans les types de lettres
n'est pas une recherche gratuite ; elle a des consquences trs importantes pour
l'esthtique du recueil. Elle vite le risque d'ennuyer et repose l'attention du
lecteur. Elle contribue crer ce ton de relations mondaines et de conversation
lgante que Pline a voulu donner son uvre : entre gens de bonne compagnie, on vite de s'attarder longtemps sur le mme sujet, ce qui aurait de la
lourdeur et un air de pdantisme. Enfin, la uariatio contribue donner
chaque lettre toute sa valeur d'uvre d'art, en en faisant une sorte de mdaillon
ou de tondo, un tout clairement dlimit, ayant sa valeur et sa signification en
lui-mme32. Chaque lettre de Pline se savoure sparment, un peu comme une
pigramme de Martial.
Un rapide coup d'il sur les neuf premiers livres de la collection
ambrosienne rvle un arrangement et des soucis tout diffrents. Voil, par
exemple, pour les comparer aux 24 lettres du premier livre de Pline, les
destinataires des 24 premires lettres de ce recueil : Iustus (1), Simplicianus
(2), Simplicianus (3), Irenaeus (4), Felix (5), Irenaeus (6), Simplicianus (7),
Faustinus (8), Bellicius (9), Simplicianus (10), Irenaeus (11), Irenaeus (12),
Irenaeus (13), Irenaeus (14), Irenaeus (15), Irenaeus (16), clericis (17),
Orontianus (18), Orontianus (19), Orontianus (20), Orontianus (21),
Orontianus (22), Orontianus (23), Marcellus (24). Visiblement, celui qui a
runi cet ensemble de lettres n'a eu aucunement le souci plinien de la constante
varit dans le nom des destinataires, comme le montrent ces squences de deux
lettres Simplicianus, de six Irenaeus, de six Orontianus. Et, dans le reste
du recueil d'Ambroise, on retrouvera la suite trois lettres Sabinus (32
34), deux lettres Syagrius (56-57) et deux lettres Irenaeus (63-64). Pour
mesurer l'importance exacte de ces dnombrements et de ceux qui vont suivre,
on se rappellera que les neuf premiers livres de la collection ambrosienne ne
comptent que soixante-neuf lettres, alors que deux cent quarante-sept epistulae
sont runies dans les livres I-IX de Pline.
Si l'on passe de la considration des destinataires celle du contenu et des
types de lettres, on s'loigne encore plus, s'il est possible, de la constante
diversit qui est la marque du recueil plinien. On relve de longues squences
de lettres d'exgse : 1-4, 10-16, 18-23. Ce qui apparat trs vite est l'existence
de dossiers qui se dtachent trs nettement de cet ensemble un peu confus. Nous
avons d'abord quatre lettres exgtiques (1-4) consacres l'explication
allgorique de quelques passages d'criture, tous tirs du Pentateuque. Un
second dossier de lettres exgtiques (10-16) porte sur des questions de morale
et de spiritualit33. La suite de lettres Orontianus (18-23) forme un nouveau

32. Cf. A. LOYEN, Sidoine Apollinaire et l'esprit prcieux en Gaule aux derniers jours de
Empire, Paris, 1943, p. 5 : chez Pline, la lettre d'art "s'enferme dans un cadre troit rappelant
Yepyllion alexandrin".
33. La dernire lettre de ce dossier - epist. 16 (Maur. 76) - se distingue des prcdentes en ce
qu'elle n'est pas consacre l'examen d'une question particulire, mais un rsum de l'ptre

AMBROISE ET PLINE

11

dossier biblique sur les problmes de l'me et de l'esprit. Enfin, les lettres 63
66 expliquent l'enseignement de Paul sur la loi de Mose et les raisons de son
abrogation, tandis que les lettres 67-68 contiennent l'explication de deux
pisodes de l'vangile de Jean. eux seuls, ces dossiers exgtiques runissent
vingt-trois lettres sur les soixante-neuf que comptent ces neuf livres. Les lettres
de types divers ne forment pas de groupes aussi tendus. On remarque
seulement des squences de deux lettres ayant un mme objet : 51-52 (la mort
et la succession d'Acholius, vque de Thessalonique), 56-57 (l'affaire de la
vierge Indicie), 58-59 (un problme de mariage consanguin). Trois billets
d'amiti se suivent (41-43), comme deux autres vers la fin du recueil (60-61),
alors que le souci de la uariatio aurait conduit les disperser.
M. Zelzer a pressenti cette difficult, mais les solutions qu'elle propose3*
sont la fois trs partielles et peu convaincantes. Ainsi Ambroise aurait adress
les premires lettres de chacun de ses livres des personnages toujours
diffrents, et cela marquerait son souci de la uariatio. Mme si c'tait certain,
ce serait bien peu, et, dans l'tat actuel du recueil, les livres IV 35 et VIII
commencent tous deux par une lettre Irne, tandis qu'on ignore le
destinataire de la premire lettre du livre III qui semble perdue. Faut-il alors
mettre contribution la recherche des sources ? M. Zelzer souligne qu'aprs
deux lettres o Ambroise s'inspire du Quis rerum diuinarum hres de Philon36,
viennent deux autres epistulae o il imite un autre trait du mme auteur, le De
fuga et inuentione 37. Ce serait, d'aprs elle, une application du principe de
uariatio. Mais si les sources avaient ici quelque importance, le seul moyen de
raliser la diversit recherche et t de disperser ces quatre lettres d'inspiration philonienne au lieu de les rassembler au dbut du recueil. En fait, la
question des sources est trangre au problme de la variation : par lui-mme
le changement de source ne modifie pas l'esthtique du texte et ne contribue en
rien la "varit des impressions"38 qui est le but de la uariatio plinienne. Les
sources interviennent l'tape initiale, celle de la documentation. La uariatio
concerne la mise en forme finale et la disposition. ce stade, les emprunts ont
t soigneusement intgrs l'ensemble. Il est significatif que, dans toute son
uvre, Ambroise ne cite nommment Philon qu'une seule fois, et dans l'un de
ses premiers traits exgtiques, le De paradiso'09. Croit-on que le lecteur des
quatre epistulae dont fait tat M. Zelzer ait pu tre sensible ce discret
aux phsiens. Cependant la teneur morale et spirituelle de l'explication est en conformit avec
le thme gnral du dossier.
34. M. ZELZER, Ambrosius und das Erbe [. 6], p. 216-218.
35. Selon M. ZELZER, CSEL, 82, 2, p. XVIII, les premires lettres du livre F/ seraient
perdues, ce qui reste prouver. La disparition de l'en-tte du livre dans certains manuscrits (sur
ce point, ni l'apparat d'O. FALLER - CSEL, 82, 1, p. 78 - ni les prolegomena de M. ZELZER CSEL, 82, 2, p. XVII n. 2 - ne sont pleinement explicites) ne constitue qu'une prsomption.
36. AMBR., epist. 1 (Maur. 7) et 2 (Maur. 65).
37. AMBR., epist. 3 (Maur. 67) et 4 (Maur. 27).
38. A. Lo YEN, Sidoine et esprit prcieux, [n. 32], p. 30.
39. AMBR., parad. 25, CSEL, 32, 1, p. 281, 21.

12

HERV SAVON

changement de source, ce passage d'un trait philonien qu'il ignorait sans

doute un autre qu'il ne connaissait pas davantage ? Nous oublions trop
souvent qu'un vque comme Ambroise n'crivait pas pour les philologues.
Une dernire rponse de M. Zelzer n'est pas plus convaincante : un peu
embarrasse par la squence de six lettres adresses Irne40, elle met en
avant le fait que chacune traite un thme diffrent. Mais l'important est que
toutes ces lettres soient des lettres d'exgse et que leurs sujets soient
apparents. Le surprenant serait qu'Ambroise ait rpt dans une lettre ce qu'il
venait de dire dans la prcdente et qu'il ait soigneusement conserv ce
doublon.
Il faut bien en convenir, rien ne ressemble moins aux neuf livres de Pline
que les neuf livres de la collection ambrosienne. Au souci de variation
constante s'oppose la tendance regrouper les lettres de mme genre et de
thme voisin. Ce qui compte pour Pline, c'est la lettre singulire comme uvre
d'art contempler isolment ; chez Ambroise, c'est le dossier dont l'unit est
doctrinale et non esthtique. Il arrive mme plusieurs reprises4i qu'Ambroise
renvoie expressment dans une lettre celle qui prcde, comme pour
souligner que chaque epistula n'a son sens complet que dans l'unit d'un
ensemble. Comme il l'crit lui-mme, concatenantur sibi epistulae nostrae 42 .
Rien n'est plus contraire l'idal esthtique du recueil de Pline.
On pouvait d'ailleurs s'en douter en comparant le dbut des deux lettres qui
ouvrent les deux recueils :
Ambroise, epist. 1, 1 Fall.
Pline, epist. 1,1,1.
Pulchre admones, frater, ut
Frequenter hortatus es ut
epistulares fabulas et sermonem
epistulas, si quas paulo curatius
absentium
ad interpraetationem
scripsissem, colligerem publiconferamus oraculi caelestis...
caremque. Collegi non seruato
Quid enim tam consociabile
temporis ordine (eque enim
quam
de diuinis rebus serhistoriam componebam), sed ut
monem contexere?
quaeque in manus uenerat.
Un mme dbut, assez naturel pour une lettre - la rponse une demande du
correspondant, formule ou implicite - introduit deux projets tout diffrents.
Pline se propose de composer harmonieusement un recueil de lettres d'art.
Ambroise entreprend une correspondance consacre l'exgse biblique. Cette
"conversation entre absents" qu'est la lettre, comme le disait dj Cicern43,

40. AMBR., epist. 11-16.

41. AMBR., epist. 12 (Maur. 30), 1, renvoie epist. 11 (Maur. 29) ; epist. 14 (Maur. 33), 1,
epist. 13 (Maur. 13) ; epist. 19 (Maur. 71), 1, epist. 18 (Maur. 70) ; epist. 22 (Maur. 35),
1, epist. 21 (Maur. 34) ; epist. 40 (Maur. 32), epist. 39 (Maur. 46) ; epist. 65 (Maur. 75),
1, epist. 64 (Maur. 74).
42. AMBR., epist. 23 (Maur. 36), 1.
43. Les mots sermo absentium dont se sert Ambroise, font cho l'expression cicronienne :
amicorum conloquia absentium (ClC, Phil. 2, 7) sans que l'on puisse affirmer un emprunt

AMBROISE ET PLINE

13

sera consacre "l'interprtation des oracles clestes" et "au discours sur les
ralits divines". En revanche, Pline choisit les lettres dont il va composer son
recueil selon un critre esthtique, la qualit du style, la perfection de la
forme : si quas paulo curatius scripsissem. Ambroise ne s'intresse qu' l'objet
de ces changes pistolaires : l'exgse biblique et la thologie. Si Pline refuse
de suivre l'ordre chronologique, c'est par scrupule littraire : un recueil de
lettres ne doit pas tre une histoire. Ambroise n'voque mme pas, ici du
moins, la constitution d'un recueil. Du style, enfin, il ne dit mot. Plus loin
seulement, dans une lettre Sabinus, il dclare qu'il se plait crire ses lettres
dans le style sans apprt qui convient aux vieillards44. On est loin du recueil de
lettres d'art annonc par Pline.
Pline ne mentionne pas explicitement le principe de uariatio dans sa lettreprface, mais l'voque discrtement avec une feinte modestie : il se contentera,
dit-il, de faire copier ses lettres dans l'ordre o elles lui tombent sous la
main45. Le suprme raffinement n'est-il pas que l'art subtil de la uariatio
apparaisse comme l'effet d'un hasard heureux ? Mais d'autres passages du
mme recueil supplent ce qui n'est que suggr dans la lettre d'introduction.
Ce que Pline attend d'abord de la uarietas (le terme uariatio n'appartient pas
son vocabulaire), c'est de pouvoir satisfaire, au moins partiellement, les
diffrentes catgories de lecteurs : Ipsa uarietate temptamus efficere, ut alia
aliis quaedam fartasse omnibus placeant 46 . Comme un repas bien ordonn, le
recueil de lettres doit donc offrir des mets suffisamment varis pour que
chacun puisse y trouver son compte47. En mme temps, la uarietas est un
moyen de prvenir l'ennui et le dgot qui naissent de l'uniformit48. Il faut
alors le mouvement dans la diversit49. ce titre, la uarietas est l'un des luxes
dont l'homme du monde sait s'entourer50, de mme qu'elle est une ncessit
pour le pote qui veut plaire, et qui devra savoir diversifier les mtres, les
styles et les passions5!.
On conoit quel point la uarietas ainsi entendue est loin de la pense
d'Ambroise au moment o il entreprend de rassembler certaines de ses lettres.
Loin de s'adresser un public ml, aux intrts diffrents, et qu'il faut flatter
et retenir par la diversit des objets, Ambroise n'a en vue que des passionns de
l'criture Sainte, toujours soucieux d'en pntrer davantage le sens et
direct. Sur ce thme de la conversation entre absents, voir K. THRAEDE, Grundzge griechischrmischer rief topik, Munich, 1970, p. 27-47, 109-111, 162-165, 183-191.
44. AMBR., epist. 32 (Maur. 48), 7.
45. A. M. GUILLEMIN, Pline le Jeune, Lettres, Paris, 1927, 1, p. 1, n. 1 : la ngligence
affiche cache le soin de disposer ces lettres avec art pour viter la monotonie.
46. PLINE, epist. 4, 14, 3.

47. Ibidem,
^.Ibidem,
49. Ibidem,
50. Ibidem,
51. Ibidem,

2, 5, 7-8.
8,21,4.
9, 22, 2.
3, 19, 4.
8, 21, 4 ; 6, 33, 8 ; 4, 14, 3 ; 9, 22, 2.

14

HERVE SAVON

souhaitant qu'on leur en claircisse les difficults52. La varit ici n'est pas
voulue, recherche comme un facteur esthtique; elle n'est pas l'effet d'un
arrangement ingnieux ; elle dcoule tout simplement de la richesse inpuisable
d'un texte inlassablement mdit. Il est assez remarquable que, tandis que Pline
emploie assez souvent uarietas et uarius comme des termes de critique
littraire, ainsi que nous l'avons vu, ce n'est jamais le cas pour Ambroise. Sous
sa plume, ct de leur sens neutre et banal, ces mots prennent la plupart du
temps une coloration morale : c'est parfois la diversit des vertus, mais c'est
bien plus souvent celle du vice, ce qui sduit, ce qui leurre, ce qui dgrade en
l'homme l'image de l'unit divine53.
Nous n'avons pas imaginer ce que serait un recueil de lettres crit par un
auteur chrtien du Bas-Empire qui viserait dlibrment l'imitation de Pline.
Ce recueil existe : c'est celui que composa Sidoine Apollinaire, prs d'un sicle
aprs Ambroise. Ds le dbut, Sidoine reprend, sa manire, la phrase
essentielle de la prface de Pline : Si quae mihi literae paulo politiores uaria
occasione fluxerint54. Quelques lignes plus loin d'ailleurs, Pline est cit comme
le modle choisi par Sidoine (aux cts de Symmaque). La suite du recueil
rpond ce que fait attendre ce dbut. Ce sont des jeux littraires de trs bonne
compagnie. On retrouve chez Sidoine les types familiers Pline, comme les
lettres de nouvelles renseignant le correspondant sur la situation politique, les
lettres sur la mort d'un ami, les loges de l'amiti ou des anciens, les longues
descriptions de villas55. Comme chez Pline, l'ordre des lettres vise reposer et
divertir le lecteur par la variation constante des thmes aussi bien que des
noms de destinataires56. Des imitations de Pline se rencontrent presqu' chaque
page57, alors que, pour toute l'uvre d'Ambroise, il est impossible de trouver
une rminiscence plinienne qui ne soit pas douteuse58. Si le got de Sidoine a
52. AMBR., epis. 1 (Maur. 7), 1 ; 2 (Maur. 65), 1 ; 4 (Maur. 27), 1 etc. Mme si les
adresses de ces epistulae sont fictives, comme le suppose M. Zelzer, c'est de tels lecteurs que
s'adresse Ambroise.
53. Par exemple : hexam. 6, 15 ; Noe 40 ; exe. Sat. 2, 127 ; epis. 1 (Maur. 7), 22 ; 7 (Maur.
37), 5. On remarque le retour de l'expression uariarum inlecebrae passionimi (ou uolupatum) :
Cain 1, 11 ; in Luc. 7, 114 ; uid. 65.
54. SIDON., epist. 1, 1, 1.

55. Voir la liste de parallles thmatiques entre les lettres de Pline et celles de Sidoine dans E.
GEISLER, De Apollinaris Sidonii sudiis, diss. Breslau 1885, p. 58-59
56. Voir A. LOYEN, Sidoine ei espriprcieux [n. 32], p. 30-31.
57. A. LOYEN, Sidoine Apollinaire (Collection des Universits de France), t. 2, Paris 1970,
p. 2 n. 2. Cf. E. GEISLER, De Sidonii sudiis [n. 55], p. 60 : Vocabula, figuras uerborum
seneniarumque conformaionem aque oum Plinii genus dicendi in suum usum ueri. Liste de
parallles stylistiques : ibidem, p. 60-82. - Pour un exemple de reracatio d'une lettre de Pline
par Sidoine Apollinaire : P. CUGUSI, Sidonio, Epis. IV 22, Plinio, Epis. V 8 e Cicerone, fam.
V12, dans Studi di Filologia classica in onore di Giusto Monaco, t. 3, Palerme, 1991, p. 13291333.
58. Les parallles proposs par F. TRISOGLIO, Sanf Ambrogio conobbe Plinio il Giovane ?
dans RSC 20, 1972, p. 363-410, sont souvent trop vagues - qu'il s'agisse de la forme ou de la
pense - pour tre probants. Ailleurs, il s'agit de lieux communs qui ne permettent pas de

AMBROISE ET PLINE

15

perdu beaucoup de la dlicatesse et de la sret dont tmoigne son modle, et si

son style n'en a plus la simplicit tudie59, il lui reste le charme des relations
mondaines et l'vocation complaisante d'une existence aristocratique. Par leur
structure et leur inspiration, les neuf livres de Sidoine, et dj ceux de Pline,
sont le reflet d'un cercle ferm d'aristocrates se piquant de bel-esprit60. Rien
qui puisse voquer l'univers de l'vque de Milan, quelles que soient les
origines et la culture de ce dernier6!.
*

Les analyses qui prcdent permettent de dresser une sorte d'inventaire de

nos certitudes et de nos ignorances touchant le recueil pistolaire d'Ambroise.
Ce qu'il faut dcidment carter, c'est l'ide qu'Ambroise ait construit son
recueil en s'inspirant de celui de Pline. Les dissemblances entre l'un et l'autre
sont trop videntes et elles portent sur l'essentiel : le principe d'organisation,
mais aussi l'intention de l'uvre, sa finalit dernire - delectare pour Pline,
docere pour Ambroise. Le Pline chrtien, ce n'est pas Ambroise, c'est Sidoine
Apollinaire.
De cette constatation dcoulent plusieurs consquences. La premire est que
le recueil de lettres prpar par Ambroise a d subir d'importantes modifications pendant les quatre sicles qui s'tendent entre la mort de l'auteur et
l'apparition de la collection. De fait, la premire phrase de Yepistula 1, qui
semble avoir valeur de programme62, annonce un ensemble de lettres portant
sur l'criture. On est donc bien loin du recueil ml que constitue la collection.
Comme Symmaque63, Ambroise a vraisemblablement laiss inachev le recueil
qu'il prparait et qui, tout naturellement, continuait grossir. Cette collection
imparfaite se prtait aisment, une fois l'auteur disparu, aux amnagements et
aux complments successifs qui expliquent le dsordre que nous constatons
aujourd'hui.

conclure une source dtermine. On ne peut donc que souscrire au jugement de P. CUGUSI,
Evoluzione e forme [. 12], p. 226 . 276 bis : "Infatti i luoghi raccolti da F. Trisoglio [...] mi
sembrano tutti piutosto incerti."
59. Sur le contraste entre l'imitation voulue de Pline par Sidoine et la dissemblance des
styles : I. GUALANDRI, Furtiva lectio. Studi su Sidonio Apollinare, Milan 1979, p. 80
60. Voir A.-M. GUILLEMIN, Pline [. 31], p. 1-66 ; A. LOYEN, Sidoine et l'esprit prcieux [n.
32], p. 95-105.
61. On est donc un peu surpris de voir M. Zelzer citer Sidoine Apollinaire l'appui de sa
thse, dans son article Die Briefbcher [. 3], p. 15 et n. 18.
62. Comme le souligne justement M. ZELZER, Ambrosius und das Erbe [. 6], p. 220-221.
63. Sur l'dition des lettres de Symmaque par son fils, voir O. SEECK, MGH.AA, 6, 1, p.
XXIII et n. 42.

16

HERV SAVON

En second lieu, il n'est plus besoin de supposer que la plupart des lettres
exgtiques d'Ambroise soient fictives et n'aient reu leur forme pistolaire
que pour constituer un recueil artistement compos. Bien des contemporains
d'Ambroise, comme Basile et Jrme, ont crit des lettres sur l'criture qui
rpondaient des questions rellement poses, et qui taient vraiment adresses
des correspondants bien vivants. Le fait que, pour rdiger certaines de ses
epistulae, Ambroise se soit apparemment servi de brouillons prexistants ou
d'homlies dj prononces n'est pas une preuve suffisante de fiction littraire,
non plus que les amnagements et les remaniements qu'il aurait apports en vue
de l'dition. Sans doute, l'hypothse de lettres fictives n'est pas carter par
principe, mais elle doit tre fonde sur une analyse prcise de chaque cas et non
dduite d'une conception gnrale du recueil pistolaire ambrosien.
Il n'y a donc plus aucune raison de penser que la plupart des lettres
exgtiques soient dater de la dernire priode de la vie d'Ambroise64, celle
qui correspond la rgence de Stilicon. Plus gnralement, la distinction faite
par M. Zelzer entre priodes d'influence politique et priodes de grande
activit littraire65, si elle convient Cicern, s'applique mal Ambroise. Rien
d'ailleurs ne permet de croire que celui-ci ait voulu exercer une "influence
politique" : le rle qu'il a jou auprs des empereurs n'tait, ses yeux, qu'un
aspect particulier de son activit pastorale, et l'on ne voit pas que celle-ci ait
connu des priodes de ralentissement. Quant aux diffrentes uvres de l'vque
de Milan, elles sont pour la plupart fort difficiles dater66. Ce qui est certain,
en revanche, c'est que les uvres de la premire priode - les traits
thologiques envoys Gratien - ne sont pas des uvres mdites loisir un
moment o Ambroise n'aurait eu qu'une faible influence sur la cour. Ce sont
des crits de combat contre l'arianisme, commands par l'urgence, la ncessit,
les circonstances, et rclams par l'empereur. On retrouve la mme hte dans
les textes relevant plus directement de la catchse. Ambroise ne compose
jamais loisir comme un lettr ; il crit rapidement comme un pasteur.
Toutes ces observations invitent procder un nouvel examen de la
collection dite par O. Faller et M. Zelzer, en partant des dossiers exgtiques
aisment discernables, et en observant, en d'autres endroits, les ruptures entre
des epistulae visiblement apparentes67. Dans cette perspective, il faudrait
reconsidrer les groupes de quelques lettres conservs dans certains des plus
anciens tmoins et qui ne doivent pas tre trop vite regards comme de simples

64. Comme le pense M. ZELZER, Ambr. und das Erbe [. 6], p. 225.
65. Ibidem, p. 206-208.
66. Rien ne donne penser, malgr M. ZELZER, Ambr.und das Erbe [. 6], p. 207,
qu'Ambroise ait compos tous ses plus longs ouvrages (exam., in psalm. 118, in Luc, off.),
pendant la brve priode o Thodose le tint l'cart, c'est--dire de la fin de 388 390. On a
abandonn aujourd'hui, sur bien des points, la chronologie propose par J.-R. Palanque.
67. Par exemple, entre epis. 1 (Maur. 37) et epis. 10 (Maur. 38), entre epis. 50 (Maur. 25)
et epis. 68 (Maur. 26), entre le dossier form par les epis. 63-66 et epis. 69 (Maur. 72). La
tendance manifeste au regroupement par dossiers, que nous avons observe, fait souponner
dans de tels cas l'altration d'un ordre antrieur.

AMBROISE ET PLINE

17

extraits de la collection telle qu'elle nous est parvenue. On pourrait galement

mieux expliquer comment est apparu le type d'arrangement trs particulier
reprsent par le manuscrit P 68 .
Cela exclut videmment que l'on revienne l'ordre des Mauristes, fond sur
une chronologie trop souvent incertaine et rompant imprudemment avec la
tradition manuscrite. Il faut redire qu'O. Faller et M. Zelzer ont rendu le plus
grand service aux recherches ambrosiennes en ramenant l'attention sur une
collection qui, par les questions nombreuses et complexes qu'elle suscite,
promet une meilleure intelligence des mthodes de travail d'Ambroise. Encore
faut-il que ces questions, et les investigations auxquelles elles invitent, ne soient
pas prvenues par des certitudes htives et la construction prmature de
systmes invitablement fragiles.
Herv SAVON
52, rue Leibnitz
75018 PARIS
RSUM : L'dition critique de la correspondance d'Ambroise de Milan, due Otto Faller et
Michaela Zelzer, marque le retour la division en dix livres, que l'on retrouve dans la majorit
des manuscrits. Mais la succession des lettres, l'intrieur de ces dix livres, semble dfier toute
logique, au point qu'on a cru impossible de faire remonter Ambroise un tel classement. Faut-il
y voir, avec M. Zelzer, une application dlibre du principe de uwriao dont les dix livres de
Pline le Jeune auraient donn l'ide l'vque de Milan ? Une analyse minutieuse de la
composition du recueil ambrosien oblige, au contraire, y reconnatre une suite de dossiers sur
la thologie et l'exgse bibliques, regroupant les epistulae selon un principe d'unit thmatique
tout oppos au souci plinien de perptuelle diversit.
ABSTRACT I The critical edition of the correspondence of Ambrose of Milan, published by
O. Faller and M. Zelzer, marks a return to the division into ten books, which is found in most
manuscripts. However, the order of the letters in those ten books, is so devoid of logic, that it
seems unprobable that we can impute to Ambrose such a classification. Should we see, as does
M. Zelzer, a deliberate application of the principle of uariatio, according to which the ten books
of Pliny the Young gave the idea to the bishop of Milan ? A close analysis of the composition of
this Ambrosian collection forces us, on the contrary, to recognize here a serie of documents on
biblical theology and exegesis, aggregating the epistulae according to a principle of thematic
unity, which is completely opposed to the Plinian view of perpetual diversity.

68. Paris, B.N. lat. 1754, s. XII. Voir ci-dessus n. 3.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 19-36

Localisation de deux fragments homiltiques

reproduits par Eugippe
dans son florilge augustinien
Eugippe, abb de Saint-Sverin prs de Naples, est l'une des figures
marquantes du premier tiers du VIe sicle1. Les spcialistes d'Augustin ont
souvent l'occasion de feuilleter ses Excerpta ex operibus S. Augustini (CPL
676), qui constituent le plus volumineux - au moins jusqu'au XIVe sicle - des
florilges consacrs l'vque d'Hippone. Ces Excerpta reposent sur une
lecture directe et un dpouillement intelligent des textes originaux. Ils taient
destins diffuser l'enseignement d'Augustin parmi ceux qui n'avaient pas les
moyens de se constituer une bibliothque. Dans une lettre-prface, Eugippe
avait autoris ses lecteurs enrichir sa compilation, condition qu'en ft
respect le cadre gnral, plac sous le signe de la charit. Cette suggestion fut
entendue ds le haut moyen-ge, comme le prouve l'examen des plus anciens
manuscrits conservs, o le nombre d'extraits varie de 338 3762.
l'poque moderne, le florilge d'Eugippe a surtout retenu l'attention des
philologues. Parmi les textes que l'abb de Saint-Sverin a lui-mme
slectionns, quelques-uns restent discuts, mais aucun n'a t, de faon
dcisive, rejet par la critique comme apocryphe : le dpouillement d'une
uvre par Eugippe est donc, en quelque sorte, une garantie d'authenticit. Ces
fragments d'autre part, dans la mesure o ils sont extraits de manuscrits qui
circulaient en Campanie vers 500-530, reprsentent, du point de vue de la
tradition indirecte, un ensemble unique. Ils sont parfois seuls transmettre les
leons primitives d'Augustin, dfigures par tous les tmoins directs qui
remontent rarement au-del du IXe sicle.
1. La notice la plus rcente son sujet est celle de M. VAN UYTFANGHE, dans Lexikon des
Mittelalters, t. 4, Mnchen-Zrich, 1989, col. 85-86.
2. Cf. P. SINISCALCO, // numero primitivo degli Excerpta di Eugippio, dans RAug, t.
10, 1964, p. 331-342. Le nombre de 338 est garanti par le tmoignage de Cassiodore ; les
carts de numros s'expliquent aussi par des divergences dans la manire de compter les
extraits.

20

FRANOIS

DO LB EAU

En matire de critique augustinienne, disposer d'un texte fiable des Excerpta

serait un atout majeur. Jusqu'ici, le florilge d'Eugippe a t publi deux fois,
d'abord par J. Herold en 15423, puis par P. Knll en 18854, mais aucune de ces
ditions n'est pleinement satisfaisante. Celle d'Herold, comme il tait d'usage
au XVIe s., ne s'explique pas sur le travail accompli par l'diteur. Celle de
Knll fournit un apparat copieux et fond sur des collations exactes, mais le
texte adopt en dfinitive y est trop li au tmoignage du manuscrit le plus
ancien5. Depuis lors, ont t reprs de nouveaux tmoins et fixs les principes
gnraux d'une dition vraiment critique6 ; nanmoins, les Excerpta d'Eugippe
sont d'une telle ampleur que leur publication reste une tche colossale7.
Les rudits, partir du XVIe s., ont naturellement cherch prciser
l'origine des fragments reproduits. En 1885, sur un total d'environ 380
extraits, Knll en laissait seulement cinq sans rfrence :
1. 127a (CXII) : Quomodo intellegatur : Non coques agnum in lact matris suae (p. 392, 1393, 9)
2. 137 (post CXXI) : Cur hic malo homini bene sit uel bono male. Ex libro de prouidentia
dei (p. 448, 1-449, 20)
3. 306 (CCLXXXI) : De eadem pelagianorum haeresi. Ex sermone ad populum (p. 899, 4903, 20)
4. 350 (CCCXXIIII) : De eo quod ait apostolus : Omne peccatum, quodcumque fecerit
homo, extra corpus est ; qui autemfornicatur, in corpus suum peccai. Ex sermone de eadem re
(p. 1024, 21-1032, 14)
5. 364 (CCCXXX) : De magis pharaonis. Ex libro quaestionum LXXXIIII (p. 1047, 131048, 5).
Comme les extraits 3 et 4 avaient, de longue date, t recueillis et publis en
tant que fragments authentiques de sermons perdus8, seuls les articles 1-2 et 5
furent affects par Knll, dans son Index fontium, d'un point d'interrogation9.
3. dition parue Baie et reproduite dans PL 62, col. 559-1088.
4. Eugippii excerpta ex operibus S. Augustini, Vindobonae, 1885 (CSELIX/1) ; les extraits
d'Augustin y sont affects d'une double numrotation : la premire, en chiffres romains de I
CCCXLVIII, est calque sur celle de V (cf. n. 5) ; la seconde, de 1 384, insre leur place les
chapitres additionnels attests par d'autres tmoins.
5. V = Vaticano (Citt del), Vat. lat. 3375, fin Vie s ., originaire d'Italie du sud (CLA 16).
6. Cf. P. COURCELLE, Sur quelques fragments non identifis du fonds latin de la
Bibliothque Nationale, dans Recueil de travaux offert M. Clovis Brunei, t. 1, Paris, 1955, p.
311-321 (spec. p. 313-316) ; SINISCALCO, // numero primitivo (cf. . 2) ; et surtout M. M.
GORMAN, The Manuscript Tradition of Eugippius' Excerpta ex operibus sancii Augustini,
dans Revue Bndictine, t. 92, 1982, p. 7-32 et 229-265. Selon Gorman, les tmoins des
Excerpta sont rpartir en quatre familles (, , , ) ; les mss fondamentaux, en plus de V (),
seraient C = Montecassino, Biblioteca della Badia 13, fin XI s. () ; F = Mnchen, Bayerische
Staatsbibliothek, Clm 6247, IXe s. () ; O = Paris, B. N., lat. 2110, dbut Ville s . ().
7. L'dition prpare par R. Vander Plaetse et destine la Series latina du Corpus
Christianorum est attendue avec intrt (et gratitude).
8. Ils sont appels respectivement S. 348A et 162, et recenss sous les numros 44 et 10
chez P.-P. VERBRAKEN, Les fragments conservs de sermons perdus de saint Augustin, dans
Revue Bndictine, t. 84, 1974, p. 245-270 (spec. p. 254 et 266-267).
9. d. cit., p. 1127-1128 et 1134 ; cf. p. 1149 : Ex incertis libris.

DEUX FRAGMENTS REPRODUITS PAR EUGIP

21

Dom Morin a montr, depuis lors, que le n 1 provenait d'un opuscule intitul
De octo quaestionibus ex ueteri testamento. Grce L. Wallachn et A.
Mutzenbecheri2, on connat aussi l'origine et l'itinraire assez complexe du n
5 : il s'agit d'un chapitre ajout dans certains manuscrits du De diuersis
quaestionibus octoginta tribus et qui drive, en dernire analyse, d'un recueil
de sentences pseudo-augustiniennes13. Enqutant rcemment sur la transmission
des sermons d'Augustin, je me suis intress de prs au florilge d'Eugippe :
l'objet du prsent travail est d'expliquer, pour la premire fois, d'o
proviennent les fragments 2 (sur la Providence) et 3 (sur l'hrsie de Pelage).
I. - Le fragment sur la Providence (137)
Cet extrait, d'une quarantaine de lignes, est absent du plus ancien manuscrit
d'Eugippe : c'est pour cela qu'on le trouve, chez Knll, imprim entre
crochets14. Appartient-il, malgr tout, au noyau primitif du florilge ? est-ce
une addition de l'auteur lui-mme ou bien d'un lecteur du haut moyen ge ?
Seul, un examen systmatique des tmoins les plus anciens permettrait d'en
dcider. Faute d'avoir eu accs l'un des manuscrits majeurs, je serai oblig
de laisser ici la question sans rponse. Notons cependant que le fragment en
discussion est attest, au moins, dans deux des quatre familles dfinies par
Michael Gormani5, et qu'il figure dj dans une copie du dbut du VIIIe s.
(Paris, B. N., lat. 2110) : s'il est interpol, son addition est de toute manire
fort ancienne.
Comme il arrive souvent dans les florilges, ce bref chapitre sur la
providence a suscit l'intrt de lecteurs mdivaux, qui l'ont recopi de faon
indpendante. Il a ainsi t repr, en dehors des Excerpta, dans quelques
manuscrits d'origine italienne, notamment Montecassino, Biblioteca della Badia
168 (XIe s.) et Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 4918 (XIIe10. G. MORIN, Un trait indit attribu saint Augustin. Le De VIII quaestionibus ex veteri
testamento du catalogue de Lorsch, dans Revue Bndictine, t. 28, 1911, p. 1-10 (dition
princeps) ; ID., Le De VIII quaestionibus du seudo-Augustin reconnu authentique par
Eugippius, cit comme d'un autre par Augustin, ibid., p. 415-416 (identification de l'extrait
d'Eugippe). En 1911, Morin tenait cet opuscule pour apocryphe ; il se rallia ensuite la thse de
l'authenticit, dfendue par D. DE BRUYNE, De octo quaestionibus ex veteri testamento. Un
crit authentique d'Augustin, dans Miscellanea Agostiniana, t. 2, Roma, 1931, p. 327-340.
11. The 'Libri Carolini' andPatristics, Latin and Greek : Prolegomena to a Critical Edition,
dans The Classical Tradition. Literary and Historical Studies in Honor of Harry Caplan, IthacaNew York, 1966, p. 451-498 (spec. p. 453-454).
12. Sancii Aurelii Augustini de diuersis quaestionibus octoginta tribus..., Turnholti, 1975,
p. XLIV-XLVI (CCSL 44A).
13. Ps.-Augustinus, Liber XXI Sententiarum, c. 4 (PL 40, col. 726-727 = CPL 373). II
n'est pas sr que toutes les sentences de ce recueil soient apocryphes. Dans le cas du De magis
pharaonis, Wallach se prononce en faveur de l'authenticit, nie catgoriquement en revanche
par Mutzenbecher. Je reviendrai plus loin sur cette question.
14. d. cit., p. 448-449.
15. savoir et : cf. n. 6. Il est en revanche absent de (= V) ; je n'ai pu consulter de
reprsentant d'.

22

FRANOIS

DO LB EAU

XIIIe s.)16. C'est du premier de ces tmoins que dpend l'dition reproduite au
tome 47 de la Patrologie latine n . Pour faciliter la discussion, j'ai pens qu'il
serait utile d'imiter ici la pratique des lettrs du moyen ge, en isolant le
fragment De prouidentia dei et en en procurant une dition de travail. Le texte
qu'on va lire est fond sur celui de Knll (= ed) et sur la collation de six
manuscrits :
-F = Mnchen, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 6247, f. 118rv, IX^ s. (Freising) []
- = Paris, . ., lat. 2109, f. 218-219, dbut ixe s. (Saint-Amand) []
- O = Ibid., lat. 2110, f. 179rv, dbut VIH* s. (Est de la France) []
- A = Bruxelles, . R., II 2569 (VDG 1157), f. 84v, ixe s. (Orlans [?], Stavelot) []
- = Paris, . ., lat. 11642, f. 100, IXe s. (Saint-Germain-des-Prs) []
- Va = Vaticano, Bibl. Apost. Vat., Vat. lat. 4918, f. 113v-115, XlP-xme s .

Le passage renferme peu de lieux variants vraiment significatifs!8. Le texte

tabli par Knll (qui avait dj exploit TP) est satisfaisant : je n'y ai
introduit, comme l'indique mon apparat allg, que trois retouches (sous les
lettres a, et q en exposant).
Cur hic malo homini bene sit uel bono male
Ex sermone de prouidentia3 deib
Hinc maxime credendum est quod pietas praedicat, manifestum futurum esse
iudicium, quia nunc uidemus humanas felicitates et clades indiscrete bonis et
malis uelut sine ullo iudicio esse communes, cum dei iustitia, cuius sic eminet
in rebus exiguis prouidentia, nullo modo relinquat sine ullo iudicio passim
fluitare maiora. Quid autem maius est non solum in ista humana, uerum etiam
in angelica creatura, quam ut mali iusta miseria puniantur, boni ueroc
beatitudine perfruantur ? Quod ergo nunc malo homini quasi bene est, occulta
poena est felicitas falsa. Quod autem homini bono male est, non praemium
pietatid negatur, sed ade maiora praemia patientia pietatis augetur. Item quod
aliquando et in hac uita malo homini male est, aut emendado est aut afflictio
peccatorum. Quando autem bono homini bene est, non est illius supernae
patriae certissimum gaudium, sed huius periculosae peregrinationis qualecumque solacium. Haec atque huius modi sif cogitaret infidelis impietas, in
gubernandis et ordinandis rebus humanis diuinam prouidentiam non negaret,
nec in suis tenebrosis et mortiferis uiribus contra lumen et uitam sapientiae
perdurareis. Illud ergo attendat homo infidelis, quod dicere non potest ab
16. Cf. M. OBERLEITNER, Die handschriftliche berlieferung der Werke des heiligen
Augustinus, Bd. 1/2. Italien. Verzeichnis nach Bibliotheken, Wien, 1970, p. 46 et 282
(sterreichische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse. Sitzungsberichte, 267). Une copie moderne du Vaticanus latinus 4918 est conserve dans les papiers du
Cardinal Sirleto (Ottob. lat. 945, XVIIe s.).
17. Col. 1225-1226.
\%.Va concide presque avec la version imprime dans PL 47 (qui livre un texte diffus au
Mont-Cassin).

DEUX FRAGMENTS REPRODUITS PAR EUGIPPE

23

hominibus institutum, ne deum negeth rebus humanis ordinem dare, qui docuit
apiculas* celias fauorum tam mirabiliter ordinare : ipsi quippe homini quis
ddit inordinatis rebus offendi et rerum ordine delectara ? Norme hoc in suae
animae natura inuenit, quam1 sibi ipse non fecit ? Nam quare ordine non
inuento in rebus humanis deum res humanas gubernare non credit, nisi quia
rebus inordinatis ordinatas"1 praeponere naturaliter nouit ? Ergone homo
iudicat ordinationem potius quam perturbationem operibus conuenire diuinis,
et deus ordinatum iudicium non habet de hominibus uniuersis, qui ordinisn
sensum creauit in0 singulis ? Habet plane, habet ; non dubitetP pietas, etsi non
comprehendit infirmitas. Opera fabrorum ea nempe laudamus, quae inspicere
possumus, moechanicorumq autem stupemus et, nisi aperta atque monstrata
fuerint, eos impossibilia potuisse miramur. Cur ergo de iudiciis dei tam temere
iudicamus et diuini operis ordinem, ubi non potuerimus uidere, festinamus
negare, laudantes prouidentiam creatoris in arborum foliis et earn non putantes
esse in rebus humanis, nec potius inuestigabiliter et latenter ordinem rerum
humanarum currere credimus, quem uel inmensum comprehendere uel
occultum inspicere non ualemus ? Sed rerum diuinitus institutarum ordines
manifesti, ex quibus coniciantur occulti, feriunt edam oculos impiorum.
a. ex sermone de prouidentia FT (cum PL 62, 766) : ex libro de p. OAP ed exposit(io)
aug(ustini) de preuidentia Va II b. dei : om. F II e. uero FTOA ed : uera PVa
II d. pietati
FTApcVa ed : pietatis OA^p || e . ad FTVa ed : om. OAP II f. si FTpcAPVa ed : sic O om.
T<*c Il g. perduceret Va II h. deum neget : dominum negaret F
II i. apiculam Va
II k.
delectan FTApcVa ed : delectare OPCA<K delictare O dilectari Ppc dilectare P Il 1. quam
ed : quae FTAPVa qui O II m. inordinatis ordinatas : inordinatas Va
II n. ordinis scripsi
(cum PL 62, 766) : ordini FTAPPcVa ordine O P^non legitur II o. in om. OAP Il p.
dubitai Va II q. moechanicorum OAP : moechaniorum FT mechanicorum Va ed

Par rapport l'dition de Knll, le seul changement important est la

substitution, dans la rubrique, de sermone libro. Cette retouche s'appuie non
seulement sur le tmoignage de FT (ad locum), mais aussi sur l'attestation
unanime des capitula transcrits en tte de F (f. 5), (f. 10), O (f. 7v), A (f.
3v), (f. 5v). Elle avait jadis t propose par Pierre Courcelle, qui en avait
dduit que la source du florilge tait un sermon : Il s'ensuit, ajoutait mon
ancien matre, que, si jamais l'on dcouvre ce texte dans quelque sermon
anonyme, Eugippius fournirait un critre externe trs sr d'authenticit
augustiniennei9.
Personne, semble-t-il, n'a vraiment saisi la porte de cette remarque. Et
pourtant tout lecteur attentif de l'extrait y dcouvre aussitt, comme Courcelle,
une tonalit augustinienne. Il est donc tonnant que ces lignes n'aient jamais t
recueillies parmi les fragments authentiques d'ouvrages perdus d'Augustin. Vu
le caractre serr de l'argumentation, l'origine homiltique du passage, que
garantissent les capitula d'Eugippe, est plutt surprenante. Mais il faut se

19. Sur quelques fragments non identifis, p. 316. La leon sermone avait dj t retenue
dans l'dition princeps.

24

FRANOIS

DOLBEAU

souvenir que les sermons d'Augustin n'ont pas tous t improviss et que
certains ont t relus et rviss aprs coup par l'auteur lui-mme.
Hormis Pierre Courcelle et les lettrs anonymes voqus plus haut, peu
d'rudits ont prt attention ce fragment sur la providence. Le premier, ma
connaissance, est Sedulius Scottus, qui en recopia quelques phrases dans son
Collectaneum Miscellaneum, au chapitre LXXVI20 :
15. Quis deum neget rebus humanis ordinem dare, qui docuit apiculas celias fauorum tam
mirabiliter ordinare ? Ipsi quippe homini quis ddit inordinatis rebus offendi et rerum ordine
dilectare ( : delectare ) ? Nonne hoc in suae animae natura inuenit, quam (ed : quae KP)
sibi ipse non fecit ?
16. Si laudamus prouidentiam creatoris in arborum foliis, cur earn non putamus esse in
rebus humanis, sed inuestigabiliter et latenter ordo rerum humanarum in multis currit ?

L'irlandais, en raison de son dcoupage, fut contraint d'introduire quelques

changements syntaxiques. Mais les leons dilectare et quae rvlent qu'il devait
disposer d'un modle analogue au Parisinus lat. 11642 : l'diteur moderne a
donc eu tort de rectifier quae en quam d'aprs le texte de Knll. Il est amusant
d'observer que la dernire phrase renferme l'hapax inuestigabiliter, qu'ont
galement relev, de faon indpendante, les rdacteurs du Thesaurus linguae
latinae21.
Un rudit du XVIe s., Jean Vlimmerius22, s'tait, lui aussi, intress au
fragment sur la providence. En 1564, ce chanoine rgulier de Saint-Martin de
Louvain donna l'dition princeps de Ylndiculum de Possidius23, mais sous une
forme interpole qui prenait en compte ses propres dcouvertes bibliographiques24. Parmi les titres qui enrichissent ainsi sa version de Possidius, figure
un De prouidentia dei sermo, accompagn en marge de la prcision suivante :
Eugyppius abbas to. I cap. 13025. Vlimmerius tenait donc ce fragment pour
authentique ; toutefois, dans sa collection de sermons indits, il insra uniquement les extraits d'Eugippe correspondant aux textes numrots aujourd'hui
348A, 8 et 16226, en omettant le morceau sur la Providence. Les Mauristes ne
remarqurent pas son oubli, si bien que fut nouveau manquee, et cette fois de
20. d. D. SIMPSON, dans CCCM, t. 67, Turnholti, 1988, p. 303 : ce passage est publi
d'aprs les mss (Bernkastel-Kues, 52, Xlie s.) et (Paris, B. N., lat. 1750, Xie s.).
21. Thesaurus linguae latinae, t. VII/2, Leipzig, 1959, col. 167. Je suis reconnaissant au Dr.
H. J. Frede d'avoir attir mon attention sur ce dtail.
22. Cf. C. LAMBOT, Jean Vlimmerius, diteur de sermons de saint Augustin, dans Annales
de la Socit Royale d'Archologie de Bruxelles, t. 50, 1961, p. 144-149 ; rimpr. dans Revue
Bndictine, t. 79, 1969, p. 185-192.
23. D. Aurelii Augustini Hipponensis episcopi sermonum pars una, hactenus partim mutila,
partim desiderata (...) una cum Indiculo Possidii episcopi et aliis, opera et studio Ioannis
Vlimmerii, Lovanii : apud Hieronymum Wellaeum, 1564, p. I-LVI.
24. Cf. D. WRIGHT, Augustine's Sermons in Vlimmerius's Editio Princeps of Possidius's
Indiculum, dans RAug, t. 25, 1979, p. 61-72.
25. d. cit., p. XXVIII (le nombre 130 renvoie au chapitre de l'd. Herold) ; WRIGHT, p.
69.
26. Respectivement aux feuillets 240v-242, 242-245 et 245-247. Longtemps, le 5. 8 a
consist en extraits tirs d'Eugippe, avant qu'en ft retrouv le texte intgral au Mont-Cassin (=
S. Frangipane 1 ou 5. 8 augment).

DEUX FRAGMENTS REPRODUITS PAR EUGIPPE

25

faon durable, l'occasion d'insrer le De prouidentia dei dans les Opera omnia
d'Augustin.
Cette omission est d'autant plus regrettable qu'Augustin lui-mme, dans sa
Lettre 231 Darius, citait un De prouidentia parmi d'autres ouvrages de sa
plume27. Dans le classement des Bndictins, Ypistula 231 est la dernire des
lettres dates : c'est dire qu'elle fut crite durant les derniers mois de la vie du
saint, vers 428-429. Darius, uir inlustris venu en Afrique pour une mission
officielle28, tait un chrtien cultiv qui gotait la production de l'vque
d'Hippone ; il avait envoy ce dernier des subventions pour sa bibliothque et
lui avait demand une copie des Confessions. Augustin accda sa requte et
lui expdia de surcrot les uvres suivantes : De fide rerum quae non uidentur
(CPL 292), De patientia (CPL 308), De continentia (CPL 298), De prouidentia
(non identifi), Enchiridion de fide, spe et caritate (CPL 295)29. Ces cinq
ouvrages sont dfinis comme des libri, mais les quatre premiers taient
l'vidence assez courts, puisqu'Augustin les oppose une uvre nettement plus
longue, YEnchiridion. Malgr l'appellation gnrique de liber, trois d'entre
eux (CPL 292, 308, 298) sont en fait des sermons, exclus du programme des
Retractationes. Le De prouidentia devait donc, d'aprs le contexte immdiat,
tre une uvre brve et sans doute fonde sur la rvision d'un sermon3o. Or
l'extrait De prouidentia dei que reproduit le florilge d'Eugippe est tir, selon
les manuscrits, d'un sermo ou d'un liber ; d'autre part, la suite de Pierre
Courcelle, nous estimons qu'il pourrait tre authentique : ne serait-ce pas un
fragment du De prouidentia cit vers 428-429 ?
Tel est le point ultime que permet d'atteindre le raisonnement. Le reste de
l'enqute procde du hasard. Lors d'une mission rcente Munich, j'ai eu
l'occasion de consulter un florilge augustinien du XIIe s. dans un manuscrit de
la Bayerische Staatsbibliothek. Ce volume, cot actuellement Clm 16057,
appartenait jadis aux chanoines rguliers de Saint-Nicolas de Passau. Les
extraits d'Augustin, dpourvus de titre, y occupent les folios 34-98v. Mon
intrt leur sujet s'expliquait de la faon suivante : Dom Morin avait jadis
copi, dans cette anthologie, un minuscule fragment de sermon en l'honneur
d'un saint Victor ; il y a quelques annes, ce morceau indit fut exhum de ses
papiers par Dom Verbraken3!, qui lui attribua le nom de S. Morin 1832 ; je me
demandais dans quel contexte figurait cet extrait.
27. Epist. 231, 7 (CSEL, t. 57, Vindobonae, 1911, p. 510). Je dois cette information
l'amiti de Goulven Madec.
28. Cf. A. MANDOUZE, Prosopographie de l'Afrique chrtienne (303-533), Paris, 1982, p.
264-265 (Prosopographie chrtienne du Bas-Empire, 1).
29. Misi et alios libros quos non petisti, ne hoc tantum modo facerem quod petisti : de fide
rerum quae non uidentur, de patientia, de continentia, de prouidentia et unum grandem de fide
et spe et cantate (Epist. 231, 7).
30. Cette analyse rend improbable l'identification propose par MANDOUZE, Prosopographie
de l'Afrique chrtienne, p. 265 n. 12 (peut-tre ... la question 27 du De diuersis quaestionibus
LXXXIII). Certaines quaestiones, il est vrai, ont circul isolment, mais un texte d'une
vingtaine de lignes peut difficilement tre rapproch du De continentia ou faire la matire d'un
cadeau.
31. P.-P. VERBRAKEN, Douze notices augustiniennes tires des Rtractations indites de

26

FRANOIS

DOLBEAU

Ma curiosit a t satisfaite au-del de toute esprance. Le compilateur du

florilge disposait d'une petite collection de sermons, dont quatre lui ont
fourni des matriaux. Ces fragments homiltiques, que transmettent les
feuillets 52-53 du manuscrit de Munich, sont encadrs par des extraits du De
baptismo paruulorum ad Marcellinum (f. 50-52)33 e t du De baptismo libri
Septem (f. 53-54)34. En voici une transcription intgrale, o les changements
d'encre sont prciss par les abrviations r(ouge) et n(oir)35 :
1. (r.) AUG(ustinus) in sermone de prouidentia dei qui ita incipit : (.) Ex huius apostolicae,
fratres, occasione lectionis quam modo cum legeretur audistis, ubi beatissimus apostolus
Paulus ait : Existimas autem hoc, o homo, qui iudicas eos qui talia agunt. (r.) De ordine rerum
humanarum. (.) Non neget homo deum rebus humanis ordinem dare, qui docuit apiculam
celias fauorum tam mirabiliter ordinare.
2. (r.) AUG(ustinus) in sermone de cruce domini qui ita incipit : (n.) Peto, inquit apostolus,
ne[c] deficiatis in tribulationibus meis pro uobis. Quid pergis corde, homo Christiane, per
latitudinem terrae, longitudinem temporum, altitudinem caeli, profunditatem abyssi ? Quando
i sta comprehendes siue cogitando siue oculis carni s intuendo ? Audi apostolum dicentem :
Michi autem absit gloriari, nisi in cruce domini nostri Iesu Christi. O boni fratres, ibi inue/f. 52v/-niemus latitudinem in qua manus figuntur, longitudinem quod inde usque ad terram
ducitur lignum, altitudinem quod ab ipso transuerso Ugno in quo manus figuntur excedit
aliquantulum ubi caput crucifixi ponitur, profundum quod terrae figitur et non uidetur. Si ergo
latitudinem crucis habere uis, dilatare in caritate, hilariter tribue. Longitudinem uero tunc
habebis, si in bonis operibus perseueraueris usque in finem. Altitudo est sursum cor habere,
cogitare deum, amare ipsum adiutorem ipsum exspectatorem ipsum coronatorem ipsum praemii
largitorem, postremo ipsum praemium deputare, nichil aliud ab ilio quam se ipsum expetere.
Quare autem illis datum sit nosse misterium regni dei, illis non, quare quidam pannili
sacramento baptismatis abluuntur, quidam in morte primi hominis relinquuntur, et cetera
huiusmodi, exclamare possum, demonstrare non possum, et hoc profundum crucis et abyssus
eius. Quid possum exclamare ? Quam magnificata sunt opera tua, domine ! De hoc profundo
inuisibili procedit quod uidere possumus. De hoc profundo dictum est : Nimis profundae factae
sunt cogitationes tuae, domine. Vir insipiens non cognoscet et stultus non intelliget haec. Si
insipiens intelligit, non nimis est profundum. Sapiens autem intelliget quia profundum est.
Stultus non intelliget haec quia profunda sunt, (r.) Quod animae non credantur uenire de caelis.
Dom Germain Morin, dans Collectanea Augustiniana. Mlanges T. J. Van Bavel, Leuven,
1990, p. 59-72 (spec. p. 65-66). La source de l'excerpteur mdival tait la pice recense chez
Possidius, Indiculum 6 . 194-195 : cf. Analecta Bollandiana, t. 110, 1992, p. 290.
32. VERBRAKEN, Mise jour du Fichier signaltique des Sermons de saint Augustin, dans
Aeuum inter utrumque. Mlanges offerts Gabriel Sanders, The Hague - Steenbrugge, 1991,
p. 483-490, spec. p. 487 et 489 (Instrumenta patristica, 23). Selon Verbraken, dans la future
dition respectant la classification des Mauristes, le S. Morin 18 aurait d porter le n 306E,
mais j'ai t contraint de le dbaptiser au profit du S. Mayence 50 et de le repousser en 306F :
cf. RAug, t. 38, 1992, p. 391.
33. C'est--dire, en fait, le De peccatorum mentis et remissione libri III (CPL 342).
34. CPL 332. Dans son article Douze notices augustiniennes, p. 66, Verbraken a commis un
lapsus en renvoyant non au De baptismo, mais au Contra epistulam Parmeniani libri tres. Cette
confusion s'explique par le fait que le premier extrait du De baptismo commence ainsi : In eis
libris quos aduersus epistulam Parmeniani.... Les rfrences donnes par Verbraken aux
pages de l'dition Petschenig sont du reste exactes.
35. En dehors de la diphtongue ae, rtablie partout o elle tait tymologique, je me suis
efforc de respecter les graphies de l'original. Quant mes interventions sur la ponctuation et
les majuscules, elles ont cherch tre aussi discrtes que possible.

DEUX FRAGMENTS REPRODUITS

PAR EUGIPPE

27

(n.) Propter euidentem apostoli sententiam qui dixit : Nondum enim natis aut aliquid agentibus
boni aut mali, respuit catholica fides quod animae prius in caelis uiuant, et ibi recipiendorum
corporum merita assumant, (r.) Quod fletus infantium non sit peccatum. (n.) Proba mihi
peccatum infantum : an quia plorant peccant ? Si motus illorum peccata sunt, ampliores
peccatores fiunt in baptismo cum uehementissime reluctantur. Quare illis in tanta reluctatione
non imputatur peccatum, nisi quia nullum est adhuc uoluntatis arbitrium.
3. (r.) De laude bonorum et malorum Augustinus in sermone de proprio natali, qui ita
incipit : (n.) Hodiernus dies, fratres, admonet me. Laudari a male uiuentibus nolo, abhorreo,
detestor, dolori mihi est, non uoluptati. Laudari autem a bene uiuentibus si dicam nolo,
mentior ; si dicam uolo, timeo ne sim uanitatis appetentior quam soliditatis. Ergo quid dicam ?
Nec piene uolo nec piene nolo. Non piene uolo, ne in laude humana pricliter ; non plane nolo,
ne ingrati sint quibus praedico. (r.) Quod anima omnia bona uelit praeter se. (n.) Vsque adeo
caecitas mentis occalluit, /f. 53/ usque adeo surdus est homo interior ut omnia bona habere uelit
praeter se ipsum. Vis habere uillam, uis habere uxorem, non uis nisi bonam, domum non uis
nisi bonam. Quid curram per singula ? Caligam non uis habere malam et uis habere uitam
malam, quasi tibi plus noceat mala caliga quam uita mala.
4. (r.) AUG(ustinus) in sermone de natale sancti Victoris. (n.) Qui ad martyrum memorias
conuenimus, nos ad eos imitandos hortamur, non eos in maioribus honoribus collocamus.
Influenc par la pratique d'Augustin dans les Retractanones, l'excerpteur a
systmatiquement cit les incipit des uvres qu'il dpouillait. Le phnomne se
vrifie ici pour les trois premiers textes, mais pas pour le n 4 ; il se pourrait
donc que la phrase : Qui ad martyrum memorias... soit en ralit le dbut
exact du S. Morin 1836. Les numros 2 et 3 sont extraits respectivement des S.
165, 2-7 (avec amputation de l'exorde) et Frangipane 2, 1 et 4 (= 339
augment). Le n 1, sur lequel je reviendrai plus tard, fournit au sujet du
Sermo de prouidentia dei un tmoignage indpendant des Excerpta d'Eugippe.
Ni parmi les manuscrits subsistants ni dans les anciens catalogues de
bibliothques, je n'ai russi trouver de collection qui renferme ces quatre
pices37. J'ignore donc absolument o l'anonyme de Passau a pu se procurer
son modle. La seule piste qui soit plausible est fournie par le catalogue de
Cluny, qui recense un Volumen in quo continentur diuersi sermones beati
Augustini, et VII libri ipsius de unico baptismo38. Mais cette notice est trop
36. J'ai suppos ailleurs que ce fragment provenait d'une section, aujourd'hui tronque, du
S. Lambot 27 (cf. Anal. Boli, t. 110, 1992, p. 290). Le contexte du florilge de Munich
n'apporte pas d'argument pour ou contre cette hypothse.
37. La rubrique De prouidentia dei ou De pia dei prouidencia introduit parfois un sermon
indit, qui circule d'ordinaire sous le titre De non cogitando in crastinum (Inc. Cultores dei
milites Christi...) : cf. P. LEHMANN, Mittelalterliche Bibliothekskataloge Deutschlands und der
Schweiz, t. 2, Mnchen, 1928, p. 451, 31 ; 452, 30 ; 539, 14 ; R. KURZ, Die handschriftliche
berlieferung der Werke des heiligen Augustinus, Bd. V/2. Bundesrepublik Deutschland und
Westberlin. Verzeichnis nach Bibliotheken, Wien, 1979, p. 161 et 262 (sterreichische
Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse. Sitzungsberichte, 350). II
s'agit d'un texte pseudo-augustinien (voqu en REAug, t. 40, 1994, p. 301, . 72), qui est
sans contact avec la pice discute ici.
38. d. L. DELISLE, Le Cabinet des manuscrits de la Bibliothque Nationale, t. 2, Paris,
1874, p. 465, n 184 (le De unico baptismo recouvre non l'opuscule appel ainsi aujourd'hui,
mais le De baptismo en 7 livres, qui est dpouill dans leflorilgede Passau). Cet inventaire est
dat dsormais du XIe s., grce aux travaux de V. VON BREN, Le grand catalogue de L
bibliothque de Cluny, dans Le gouvernement d'Hugues de Semur Cluny, Cluny, 1990, p.
245-263 ; E AD., Le catalogue de la bibliothque de Cluny du XIe sicle reconstitu, dans

28

FRANOIS

DOLBEAU

imprcise pour emporter l'adhsion et garantir la prsence de la collection en

Bourgogne. De la petite srie de Passau, il existe cependant un autre vestige,
dans un manuscrit copi entre 1437 et 1440, l'usage des Croisiers de Cologne : Kln, Stadtarchiv, GB 4 41 3 9 . Ce volume en effet transcrit la suite les
textes 3 et 2 de notre florilge, savoir les sermons Frangipane 2 (f. 17-26v)
et 165 (f. 26v-30v)40. Le rapprochement est, cette fois, indiscutable, car l'incipit trs particulier du S. 165 : Peto, inquit apostolus, ne deficiatis... est
celui-l mme que mentionnent les extraits de Munich.
Hlas, le manuscrit de Cologne ne renferme ni le Sermo de prouidentia dei, ni le Sermo de
natale sancii Victoris. Il mrite pourtant de retenir l'attention des philologues, dans la mesure o
s'y trouve le texte intgral du S. Frangipane 2. Ce discours fut prch par Augustin vers la fin
de sa vie, le jour anniversaire de son ordination episcopale. Les Mauristes en avaient publi
seulement deux extraits, un peu remanis par Csaire d'Arles, qui constituent les anciens S.
339 et 40. La recension primitive fut dcouverte par Frangipane dans un manuscrit unique du
XI s. (Montecassino 17)41, dont dpendent aussi les ditions postrieures42. Or, de cette
version originale, le manuscrit de Cologne procure une seconde copie et peut-tre indpendante
de celle du Mont-Cassin. Sa collation complte serait ici dplace, mais il faut au moins signaler
qu'elle permet de combler quelques lacunes des ditions modernes43. Cette observation illustre,
si cela tait encore ncessaire, la qualit et la raret du sermonnaire que dpouillait l'anonyme de
Passau.
Aprs ce bref excursus, il est temps de revenir au S ermo de prouidentia dei.
Sous ce titre, le florilge de Munich renvoie au mme texte que les manuscrits
d'Eugippe, puisqu'il cite une phrase qu'on lisait dj dans les Excerpta comme
Scriptorium, t. 46, 1992, p. 256-267.
39. Cf. KURZ, Die handschriftliche berlieferung der Werke des heiligen Augustinus, Bd.
V/2, p. 248 ; J. VENNEBUSCH, Die theologischen Handschriften des Stadtarchivs Kln. Teil 2.
Die Quart-Handschriften der Gymnasialbibliothek, Kln-Wien, 1980, p. 39-42 (Mitteilungen
aus dem Stadtarchiv von Kln. Sonderreihe : Die Handschriften des Archivs, Heft II).
40. Sur les feuillets suivants (30v-35v), est transcrit un Sermo honestus, qui parat assez
tardif et que je n'ai pas trouv ailleurs (inc. Varios euentus huius seculi sepius considerare
debemus... expl. omnipotentis dei ineffabilem beatamque uisionem quam sancii fruituri sunt in
scula seculorum. Amen).
41. Sancti Aurelii Augustini Hipponensis episcopi sermones X ex cod. Cassinen. nunc
primum editi, cura et studio D. Octavii Fraja Frangipane, Romae, 1819, p. 12-19 (= PL 46,
col. 961-971).
42. d. G. MORIN, dans Miscellanea Agostiniana, t. 1, Roma, 1930, p. 189-200 ; C.
LAMBO!, Sancii Aurelii Augustini Hipponensis episcopi sermones selecti duodeuiginti,
Ultraiecti-Bruxellis, 1950, p. 112-122 (Stremata patristica et mediaevalia, 1).
43. Une phrase donne par Frangipane (et reproduite ici en italiques) a disparu tort des
ditions Morin et Lambot : De uita bona inclinasti te ad malam, delesti bona (bonam edd.). De
uita mala prof ecisti ad bonam, delesti mala (malam Frang). Vide quo adtendas, quid percipias
(fin du 2). D'autre part, les lignes suivantes ont t omises, par sauts du mme au mme,
dans la seule dition Lambot : a. (au milieu du 6) lussa faciamus, ut promissa exigamus ;
immo non bene dixi, emendo quod dixi. Absit ut promissa exigamus, ultro data sumemus ; b.
(au milieu du 7) Adhuc modicum tempus uiuam quomodo uolo. Isti sunt qui nos fatigant ;
plurimi sunt, molesti sunt. Adhuc modicum tempus uiuam quomodo uolo ; postea... ; c. (au
dbut du 9) Foedum est, turpe est, nolo dicere malum, nolo dicere periculosum, nolo dicere
exitiosum ; turpe est ut uos fallam, si deus me non fallii. Cela est d'autant plus fcheux qu'il
s'agit de l'dition de rfrence pour le Thesaurus Augustinianus et la Cetedoc Library of
Christian latin Texts, o tous ces passages font donc dfaut. Le style d'Augustin multiplie,
pour les scribes comme pour les typographes, les occasions de saut du mme au mme.

DEUX FRAGMENTS REPRODUITS PAR EUGIPPE

29

chez Sedulius Scottus44 ; mais il fournit en plus la clef qui manquait pour
trouver le texte-source, savoir les premiers mots de la version intgrale :
Ex huius apostolicae, fratres, occasione lectionis. Un sermon indit a t
signal, avec cet incipit, dans un manuscrit d'Italie septentrionale : Mantova,
Bibl. Comunale, 213 ( III 9) 45 . Il s'agit d'un recueil du XIIe s., originaire de
l'abbaye bndictine de Polirone46, dont on connat l'troitesse des liens avec
Cluny47. Autour d'une copie du De haeresibus (f. 57v-84v), le volume de
Mantoue regroupe deux sries d'opuscules augustiniens, les uns authentiques,
d'autres apocryphes. La premire srie est centre sur le thme de la mort ; la
seconde runit le De diuinatione daemonum (f. 92v-99), la Quaestio de magis
pharaonis atteste chez Eugippe (f. 99) 48 , le Sermo de prouidentia dei (f. 99103), et enfin un extrait du Contra Faustum commentant le verset paulinien :
Nolo uos socios fieri daemoniorum49 (f. 103rv). Un groupement de ce type
ne saurait tre le fait du hasard, mais suppose l'activit d'un lettr de
l'Antiquit tardive ou du haut moyen ge, proccup par les pouvoirs des
sorciers. ma requte, les services de la bibliothque de Mantoue m'ont
44. Avec, au dbut, quelques retouches imposes par le dcoupage et indpendantes de
celles de Sedulius : Non neget homo deum rebus humanis ordinem dare, qui docuit apiculam
celias fauorum tam mirabiliter ordinare.
45. Cf. OBERLEITNER, Die handschriftliche berlieferung... (. 16), Bd. 1/2, p. 127-128.
L'incipitaire final d'Oberleitner passe ce sermon sous silence, car il relve seulement les pices
ayant au minimum deux occurrences. C'est grce au fichier personnel de mon ami, Raymond
Etaix, qu'aprs beaucoup de recherches vaines, j'ai eu finalement connaissance de l'exemplaire
de Mantoue.
46. Des fonds manuscrits de Polirone (San Benedetto Po), on trouvera une description
sommaire chez B. BENEDINI, / manoscritti Polironiani della Biblioteca Comunale di Mantova,
dans Am e memorie. Accademia virgiliana di Mantova, n. s., t. XXX, Mantova, 1958. Le ms.
213 est voqu p. 79, sans qu'il soit fait allusion au sermon discut ici. Ce volume n'est pas
reconnaissable dans un inventaire dress en 1425, au moment de l'installation Polirone de
moines de Sainte-Justine de Padoue : d. P. PIVA, Da Cluny a Polirone. Un recupero
essenziale del romanico europeo, San Benedetto Po, 1980, p. 123-126.
47. Fonde en 1007 par un Canossa, l'abbaye de Polirone fut soumise en 1077 la
juridiction de Cluny ; ravage en 1091 par le parti imprial, elle redevint florissante au dbut du
XIIe s., poque durant laquelle furent copis de trs nombreux manuscrits ; partir de 1142, les
relations avec Cluny connurent une phase conflictuelle qui diminua ou interrompit les changes.
Voir, ce sujet, P. PIVA, Cluny e Polirone, dans Cluny in Lombardia. Atti del Convegno
storico celebrativo del IX Centenario della fondazione del priorato cluniacense di Pontida (2225 aprile 1977), Cesena, 1979, p. 297-330 et 491-492 ; ID., Da Cluny a Polirone, p. 15-27 ;
P. GOLINELLI, Br. ANDREOLLI, Bibliografia storica Polironiana : Opere generali - Il
Medioevo, Bologna, 1983, p. 166-173 (Storia di San Benedetto Polirone, I. 1) ; D. IOGNAPRAT, Agni immaculati. Recherches sur les sources hagiogaphiques relatives saint Maieul de
Cluny (954-994), Paris, 1988, p. 82-84 et 382-386.
48. C'est le texte discut en introduction sous le n 5 (cf. n. 11-13). Cette question suit
galement le De diuinatione daemonum dans le Vaticanus lat. 9919 du XIIe s., et dans six
manuscrits autrichiens (cf. D. WEBER, Die handschriftliche berlieferung der Werke des
heiligen Augustinus, Bd. VI/1. sterreich. Werkverzeichnis, Wien, 1993, p. 158-159) ; les
deux pices sont transcrites peu d'intervalle dans Grenoble 128 (208), XIIe s., provenant de
la Chartreuse de Portes. La finale du De magis pharaonis : ...permissu tarnen diuinae prouidentiae, ut pro meritis animarum sua cuique tribuantur, explique, mon sens, la transcription
du texte suivant dans le ms. de Polirone. Les pouvoirs malfiques ne peuvent s'exercer que
dans un monde dirig par la providence.
49.1 Cor 10, 20 (= Contra Faustum, XXXII, 13).

30

FRANOIS

DOLBEAU

aimablement envoy une reproduction complte de cette seconde section50. J'ai

pu ainsi vrifier d'abord que les feuillets 99-103 contenaient - in extenso - le
fragment publi ci-dessus d'aprs les Excerpta d'Eugippe, ensuite que le
sermon inconnu tait bel et bien d'Augustin, comme l'avait souponn Pierre
Courcelle.
Le Sermo de prouidentia dei sera publi dans une prochaine livraison de
cette Revue. En voici les coordonnes exactes, releves sur le manuscrit de
Mantoue :
Incipit eiusdem (Augustini) sermo de prouidentia dei. Inc. Ex huius apostolicae, fratres,
occasione lectionis quam modo, cum legeretur, audistis, ubi ait beatissimus apostolus
Paulus : Existimas autem hoc, o homo, qui iudicas eos qui talia agunt (Rm 2, 3) Des.
non lege sed gratia. Non intueamur infideles de dei prouidentia quae falsa dicant, sed uera
laboremus ut audiant, oremus ut credant. Explicit.

Bien que le travail de commentaire ne soit pas encore achev, tout laisse penser
que ce texte correspond l'opuscule De prouidentia, revu par Augustin et cit
dans la Lettre 231. En accord avec Goulven Madec, j'ai donc dcid de lui
laisser son titre, sans l'insrer dans la trame de l'dition bndictine51. Dans ce
sermon, Augustin traite uniquement de la providence, en faisant dessein
abstraction des critures, afin de se placer du point de vue paen. L'ouvrage
appartient sans doute aux annes 399-411, durant lesquelles les discussions avec
les paens furent les plus vives. Il sera difficile de le dater exactement, mais, de
prime abord, une poque voisine de celle du De diuinatione daemonum, c'est-dire vers 406-41052, parat soutenable. Les deux ouvrages sont en effet les
seuls, dans toute l'uvre d'Augustin, exploiter une comparaison avec les
merveilleuses machines que fabriquent les medianici53. Leur rapprochement
dans le manuscrit de Mantoue pourrait donc reflter une ralit chronologique.
Un corpus analogue circulait-il dj dans la Campanie du VIe sicle ? La
question mrite d'tre pose, puisque les Excerpta d'Eugippe reproduisent non
seulement un sixime du De prouidentia dei, mais aussi la totalit de la
Quaestio de magis pharaonis ? La rponse ne peut tre que ngative, car,
50. Mes remerciements s'adressent spcialement Mme Irma Pagliari et M. Cesare
Guerra, respectivement directrice et sous-directeur de la Bibliothque de Mantoue.
51. C'est la solution que les Mauristes eux-mmes ont adopte pour le De fide rerum quae
non uidentur, le Depatienia et le De continentia, galement cits dans YEpistula 231.
52. Le De diuinatione daemonum est rvis au ch. 30 du livre II des Retractationes, juste
devant les Quaestiones expositae contra paganos numero sex (= Epist. 102), ce qui incite A.
MUTZENBECHER (CCSL, t. 57, Turnholti, 1984, p. XX) le dater vers 407. Sur les
circonstances o il fut dict, voir en dernier lieu L. J. VAN DER LOF, Les interlocuteurs
d'Augustin dans le De diuinatione daemonum, dans RAug, t. 13, 1967, p. 25-30 (qui
fournit la bibliographie antrieure).
53. Cf. Dediuin. daem. 4, 8 (d. J. ZYCHA, CSEL, t. 41, Vindobonae, 1900, p. 606) :
Quod uero non solum daemones quaedam futura praedicunt, uerum etiam quaedam mira
faciunt (...), cur non contemnatur a prudentibus, cum plerique iniqui ac perditi homines ita
exerceant corpora sua tantaque diuersis artibus possint, ut ea qui haec nesciunt nee aliquando
uiderunt, etiam narrata uix credant ? Quam multa funiambuli ceterique theatrici artifices, quam
multa opifces maximeque mechanici miranda fecerunt ; S. de prouidentia dei : Opera
fabrorum ea nempe laudamus, quae inspicere possumus, moechanicorum autem stupemus et,
nisi aperta atque monstrata fuerint, eos impossibilia potuisse miramur (passage publi supra,
d'aprs les mss d'Eugippe).

DEUX FRAGMENTS REPRODUITS PAR EUGIPPE

31

d'aprs la rubrique qui se lit dans les Excerpta54, l'opuscule sur les mages de
pharaon y est emprunt une copie interpole du De diuersis quaestionibus
octoginta tribus. Cependant, l'existence du manuscrit de Mantoue devrait
inciter rouvrir le dbat sur cette quaestio : est-elle vraiment pseudpigraphe ? l'origine, tait-elle isole ou circulait-elle l'intrieur du Liber XXI
Sententiarum (CPL 373) ? quel statut enfin faut-il accorder ce dernier
ouvrage, qui renferme deux citations de Plotin55 ? Comme il arrive
frquemment, la dcouverte d'une source nouvelle amne poser de nouveaux
problmes.
IL - Le fragment sur l'hrsie plagienne (306 [CCLXXXI])
Contrairement au prcdent, ce fragment se lit dans tous les manuscrits
complets d'Eugippe, de sorte qu'il appartient srement la strate primitive des
Excerpta. Tir, comme l'apprend sa rubrique, d'un Sermo ad populum, il a
depuis longtemps t recueilli par les diteurs d'Augustin, qui le tiennent pour
authentique. Son contenu tant bien connu et son texte trs long, je n'ai pas cru
indispensable d'en donner ici une nouvelle dition. Dans les travaux de Dom
Verbraken, on trouvera ses coordonnes tantt comme fragment n 44 56 , tantt
sous le nom de S. 348A57. Un parallle trs dvelopp avec YEpistula 111 a
permis Mademoiselle La Bonnardire de dater ce morceau de 416 58 .
La dcouverte du De prouidentia dei tait de nature susciter l'optimisme et
faire chercher les autres sources gares d'Eugippe. Mais comment procder
pour rcuprer, sous sa forme intgrale, le S. 348A ? L'analyse d'un florilge
54. De magis pharaonis. Ex libro quaestionum LXXXIIII.
55. Non erit magnus, magnum putans si cadunt ligna, lapides, et moriuntur mortales (
17 et 20 [d'aprs Possidius, Vita Augustini, 28, 11 ?]) ; Pater autem misericors mortalia illis
uincula faciebat ( 19 [d'aprs De ciuiae dei 9, 10 ?]). Cet ouvrage, mon sens, pourrait tre
un recueil factice, constitu de faon posthume partir d'bauches et de notes retrouves dans
les papiers d'Augustin. Je suis surpris qu'il n'ait jamais intress les spcialistes du
noplatonisme. Ses plus anciens tmoins reprs sont du IXe s. (Vat. lat. 515 ; Wien, NB,
957) ; les Mauristes l'ont dit d'aprs un unique ms. du Mont-Saint-Michel (Avranches, B.
M. 83, XIIe s.). La notice son sujet de J. MACHIELSEN (Clavis patristica pseudepigraphorum
medii aevi, t. IIA, Turnhout, 1994, p. 73-74, n 150) est lacunaire et doit tre complte l'aide
d'A. MUTZENBEHER, CCSL, t. 44A, Turnholti, 1975, p. XLIII-XLIV ; J. DlVJAK, Die
handschriftliche berlieferung der Werke des heiligen Augustinus, Bd. IV. Spanien und
Portugal, Wien, 1974, p. 67 (sterreichische Akademie der Wissenschaften. Philosophischhistorische Klasse. Sitzungsberichte, 292) ; KURZ, ibid., Bd. V/1. Bundesrepublik
Deutschland und Westberlin. Werkverzeichnis, Wien, 1976, p. 212 (Sitzungsberichte, 306) ;
D. WEBER, ibid., Bd. VI/1. sterreich. Werkverzeichnis, Wien, 1993, p. 158-159
(Sitzungsberichte, 601).
56. Cf. n. 8.
57. tudes critiques sur les sermons authentiques de saint Augustin, Steenbrugis, 1976, p.
189-190 (Instrumenta patristica, 12).
^58. Cf. A.-M. LA BONNARDIRE, La lacune de VEpistula 177 de saint Augustin, dans
RAug, t. 15, 1969, p. 63-65 (datation accepte par O. WERMELINGER, Rom und Pelagius,
Stuttgart, 1975, p. 90-91, 100, 183 et 293). Cette tude a chapp malheureusement Dom
Verbraken, alors qu'il rdigeait tant ses Etudes critiques (n. 57) que sa Mise jour du Fichier
signaltique (n. 32).

32

FRANOIS

DOLBEAU

du XIVe s. m'avait permis, il y a quelques mois, d'exhumer un sermon

d'Augustin dans trois manuscrits tardifs, dont deux respectivement de Bergame
et du Vatican59. L'enqute qui vient d'tre relate a connu un droulement
parallle : son point de dpart est aussi la lecture d'un florilge mdival, et
son rsultat le plus tangible est la dcouverte Mantoue d'un nouveau sermon
authentique. L'lment commun ces textes est qu'ils avaient, tous deux, t
recenss par Manfred Oberleitner dans le Rpertoire des manuscrits
d'Augustin conservs en Italie60. Un chercheur qui se serait content de
tamiser ce catalogue, sans faire le dtour par des anthologies mdivales,
serait parvenu au mme rsultat. J'ai dj expliqu ailleurs par quelles
oprations on tamisait un florilge augustinien6!. La procdure n'est pas
diffrente dans le cas d'un catalogue : elle consiste d'abord isoler toutes les
pices dpourvues de rfrence, puis liminer, l'intrieur de cet ensemble,
celles qui sont dj connues d'une faon ou d'une autre62, afin d'atteindre le
rsidu vraiment utile o peuvent se trouver des ppites. On ne dira jamais
assez l'intrt des catalogues publis par l'Acadmie d'Autriche. Dans l'ocan
des manuscrits mdivaux, ceux-ci dlimitent un vivier augustinien, o les
instruments modernes permettent d'effectuer de belles prises. Aprs avoir
tamis le rpertoire d'Oberleitner, j'ai expdi en Italie plusieurs
commandes de microfilm : l'une d'elles a amen sur mon bureau un Sermo
contra Pelagium, qui s'est rvl tre la version complte du S. 348A.
Ce texte est insr dans un recueil dat de janvier 1453 : Cesena, Bibl.
Malatestiana, D. IX. 3, f. 102-104v63. Il fut copi, comme l'ensemble du
volume, par un scribe d'origine franaise, appel Jean d'pinal64 ; celui-ci
travaillait pour Malatesta Novello, seigneur de Cesne65, qui venait de fonder
59. Un sermon indit de saint Augustin sur la sant corporelle, partiellement cit chez
Barthlmy d'Urbino, dans RAug, t. 40, 1994, p. 279-303.
60. Cit supra, n. 16.
61. Un sermon indit de saint Augustin sur la sant, p. 299-300.
62. D'aprs mon exprience, voici les cas principaux que l'on rencontre : 1. le texte est
d'Augustin et dj publi, mais n'a pas t identifi en raison d'une variante d'incipit ou d'un
dcoupage spcial (nombreux extraits des Enarrationes in psalmos, des Tractatus in Iohannem
et d'autres ouvrages authentiques) ; l'emploi du Thesaurus Augustinianus ou de la Cetedoc
Library of Christian Latin Texts permet en gnral d'carter trs vite ces extraits.- 2. le texte est
rpertori par J. MACHIELSEN, Clavis patristica pseudepigraphorum medii aevi, 4 vol. parus,
Turnhout, 1990-1994, ce qui implique (sauf s'il a un numro compris entre I 3307 et 3387) son
caractre apocryphe.- 3. l'ouvrage n'est pas rpertori comme pseudo-augustinien, mais ses
premier mots ou le contexte dans lequel il est copi excluent qu'il soit authentique. Les pices
qui ne rentrent pas dans ces catgories sont commander d'urgence en microfilm !
63. Le volume est analys par OBERLEITNER, p. 54-55. Je suis heureux de manifester ma
gratitude au Directeur de cette bibliothque, M. Lorenzo Baldacchini, qui m'en a procur
d'excellentes reproductions.
64. En latin Iohannes Antonii de Spinalo : cf. BNDICTINS du Bouveret, Colophons de
manuscrits occidentaux des origines au XVU sicle, t. 3, Fribourg, 1973, p. 156-157 (nos
8680-8696).
65. Cf. A. DOMENICONI, Ser Giovanni da Epinal, copista di Malatesta Novello, dans Studi
Romagnoli, t. 10, 1959, p. 261-282 (les planches fournissent trois chantillons de l'criture de
ce copiste professionnel) ; E. CASAMASSIMA, C. GUASTI, La Biblioteca Malatestiana : le
scritture e i copisti, dans Scrittura e civilt, t. 16, 1992, p. 229-263 (spec. p. 240-241) ; P. G.
FABBRI, Il signore, la libreria, la citt, chez L. BALDACCHINI, ed., La Biblioteca Malatestiana

DEUX FRAGMENTS REPRODUITS PAR EUGIPPE

33

une bibliothque destine tre ouverte au public, dans le couvent de San

Francesco66. Le manuscrit D. IX. 3 fait partie d'une srie abondante et de
format presque homogne, qui visait apparemment procurer les Opera omnia
d'Augustin la nouvelle fondation67.
Voici les coordonnes du Sermo contra Pelagium (= S. 348A augment), qui
sera, lui aussi, publi dans une livraison ultrieure :
Incipit sermo Aurelii Augustini episcopi contra Pelagium. Inc. Causa aduentus et
incarnationis domini nostri Iesu Christi, quod omnes, quando uenit, peccatores inuenit.
Apostolus hanc fuisse aduentus eius causam aptissime dicit hoc modo : Hwnanus sermo est,
inquit, et omni accepione dignus (I Tim 1, 15) Des. heresim negans (fin de l'extrait
d'Eugippe). Cum autem gesta legerimus, quando in manus nostras quicquid apertius de hoc
malo aut forte de correptione eius nouerimus, uestre caritati domino adiuuante nunciare
debebimus. Explicit sermo Aurelii Augustini episcopi contra Pelagium fliciter.
L'examen du contenu permet de dater le texte avec une prcision extrme. Le
nouveau sermon, prch Hippone, marque le dbut de la polmique ouverte
contre les erreurs de Pelage. Il cite nommment l'hrsiarque, ainsi qu'Orose
et Jrme68. Augustin sait que Pelage a t absous par les vques orientaux
assembls Diospolis (en dcembre 415)69. De ce dernier, il vient juste de
recevoir, par l'intermdiaire du diacre Palatinus70, un court libellus apologtique, qui est d'habitude appel chartula defensionis7! ; mais l'orateur ne
di Cesena, Roma, 1992, p. 13-54 (spec. p. 33 et 46-47).
66. Les travaux d'amnagement avaient commenc en 1447 ; les dates de 1452 et 1454 se
lisent l'entre de la bibliothque : cf. A. DOMENICONI, / custodi della Biblioteca Malatestiana
di Cesena dalle origini alla seconda met del seicento, dans Studi Romagnoli, t. 14, 1963, p.
385-396 ; FABBRI, Il signore, la libreria, la citt, p. 29-30.
67. Ce travail fut partag entre deux copistes : Iohannes de Spinalo et Iacobus de
Prgula ; on en possde encore une quinzaine de tomes, dats de 1450 1455 : cf.
OBERLEITNER, p. 53-59. Le ms. D. X. 1 renferme la copie d'un opuscule assez rare, Y Ad
donatistas post collationem (CPL 338), auquel Barthlmy d'Urbino avait dj eu accs vers
1340 (cf. Sancii Aurelii Augustini Milleloquium veritatis, Parisiis, 1645, dans Y Index
librorum). Comment Novello Malatesta obtenait-il des modles pour ses copistes ? Domeniconi
mentionne seulement l'emprunt un Mdias d'un ouvrage de Thophraste (Ser Giovanni da
Epinal, p. 268) ; vu la situation gographique de Cesne, il est probable que les fonds de
Florence, Bologne et Ravenne furent mis largement contribution.
68. Quia solemus ei (seil. Pelagio) tanquam seruo dei familiariter scribere, ut ipse nobis,
priore anno, cum films meus presbiter Orosius, qui nobiscum est ex (cod. et) Hispania seruus
dei, isset ad orientem cum litteris meis, scripsi per eundem ad eundem Pelagium... Presbiter
locum ipsum ubi ille erat iam illius predicationibus et fratrum dissensionibus perturbatissimum
inuenit ; inde retulit ad me litteras sancti multumque [pro] nobis pro merito etatis et sanctitatis et
eruditionis uenerandi presbiteri Hieronimi, omnibus noti (f. 102v). Le voyage d'Orse en
Palestine (priore anno) est bien connu et unanimement dat de 415. La faon dont Augustin
voque ici ses relations antrieures avec Pelage est digne d'attention.
69. Audiuimus eundem ipsum (seil. Pelagium), qui princeps et (cod. est) auctor huius
perniciosi dogmatis dicebatur (cod. dicebant), in orientalibus partibus gestis episcopalibus
absolutum et canonicum (lege catholicum ?) pronunciatum (f. 102v).
70. Dj nomm en Epist. 19*, 1 et 3.
71. Ante paucos dies uenit inde ad nos ciuis noster, diaconus Palatinus... Iste enim (seil.
Palatinus) attulit mihi ipsius Pelagli quendam breuem libellum <contra> quae illi obiciebantur,
non quasi parte<m> gestorum, sed ab eo factam et compositam defensionem (f. 102v).
Jusqu' prsent, les premiers textes qui mentionnaient ce document taient les Epist. 177, 15 ;
179, 7 et 19*, 2.

34

FRANOIS

DOLBEAU

dispose pas encore d'une copie officielle des Gesta conciliaires72, qu'il
obtiendra seulement, via Cyrille d'Alexandrie, vers la fin de 416 73 . Les
circonstances voques concident avec celles qui ont justifi l'envoi des Lettres
Divjak 19* Jrme et 179 Jean de Jrusalem : les trois textes sont tous de
l't 416, durant lequel ils sont au plus espacs de quelques jours 74 . Cela
confirme de manire clatante la datation dj propose pour l'extrait
d'Eugippe par Mademoiselle La Bonnardire75. Les portions indites du
sermon renferment une nouveaut intressante sur le plan chronologique :
Augustin y parle dj explicitement de l'agression commise contre les
monastres latins de Bethiem76 ; cette attaque, postrieure selon Augustin au
synode de Diospolis77 et place d'ordinaire durant le second semestre de 41678,
est donc dater de la fin de l'hiver 415-416 ou au plus tard du printemps
suivant79.
De cette enqute, trois conclusions peuvent tre tires. La premire est que,
malgr la rgle de Pasquali, les recentiores sont parfois des deteriores. La
comparaison des nouveaux sermons avec les Excerpta d'Eugippe ne laisse sur
ce point aucun doute. L'abb de Saint-Sverin donne en gnral une image
fidle de ses modles80. Dans le cas des extraits discuts ici, son tmoignage est
72. Gesta (cod. geste) quidem ad nos nondum peruenerunt (f. 102v)... (gestis
episcopalibus) quae nondum, sicut dixi, in nostras manus peruenire potuerunt (f. 103). Voir
aussi le texte de l'explicit cit supra : Cum autem gesta legerimus..., uestre cantati domino
adiuuante nunciare debebimus (f. 104v).
73. Cf. Epist. 4*, 2.
74. Date tablie pour Epist. 19*, par J. DIVJAK, dans CSEL 88, Wien, 1981, p. LXI-LXII ;
prcise par M.-F. BERROUARD, Les Lettres 6* et 19* de saint Augustin. Leur date et les
renseignements qu'elles apportent sur l'volution de la crise plagienne, dans RAug, t. 27,
1981, p. 264-277 ; confirme par Y.-M. DUVAL, chez J. DIVJAK, Lettres l*-29*, Paris, 1987
(BA, 46B), p. 286-291 (texte latin, traduction et notes), 507-516 (commentaire). R.
HENNINGS, Der Briefwechsel zwischen Augustinus und Hieronymus und ihr Streit um den
Kanon des alten Testaments und die Auslegung von Gal. 2, 11-14, Leiden, 1994, p. 52-62, a
tent de repousser YEpist. 19* jusqu'en 419 : comme le prouve le nouveau sermon, son
argumentation est spcieuse ; en revanche je serais enclin admettre le lien que cet auteur est le
premier tablir entre la mission du diacre Palatinus et les Epist. 195 et 123 (ibid., p. 59 et 61).
75. Cf. supra, n. 58.
76. Nescio quam magna perturbatio Hierosolimis facta est nobisque nunciata plena tristitia,
ut etiam tumultu populari duo monasteria in Bethlem incensa esse dicantur (f. 103).
77. Cf. De gestis Pelagli 35, 66.
78. Cf. F. CA VALLERA, Saint Jrme, sa vie et ses uvres, Louvain-Paris, 1922, t. 1, p.
328 (t ou automne) ; G. DE PLINVAL, Les troubles de Bethlem, dans A, 21, Paris, 1966,
p. 636 (fin de l'anne : probablement au mois de novembre) ; FI. G. NUVOLONE, Pelage et
plagianisme, dans Dictionnaire de spiritualit, t. XII/2, Paris, 1986, col. 2897 (automne) ; Y.M. DUVAL, dans , 46, p. 515.
79. Dans le De gestis Pelagli 35, 66, le rcit de ces incidents n'est donc pas, comme on l'a
cru, une addition de dernire minute. La nouvelle datation obligera aussi repenser la
chronologie de certaines lettres de Jrme et du pape Innocent.
80. Cf. J. MARTIN, Die Augustinusberlieferung bei Eugippius, dans Miscellanea critica, t.
2, Leipzig, 1965, p. 228-244 ( partir du cas du De doctrina Christiana). Au dbut de sa belle
tude : The Manuscript Tradition of Eugippius' Excerpta exoperibus sancii Augustini (cf. .
6), Michael Gorman a fait le point sur la faon dont les diteurs modernes d'Augustin ont

DEUX FRAGMENTS REPRODUITS PAR EUGIPPE

35

nettement suprieur ceux des recueils de Mantoue et (surtout) de Cesne. Ces

derniers, il est vrai, autorisent parfois choisir entre les leons transmises par
les manuscrits des Excerpta. Mais cet apport reste marginal, alors qu'Eugippe
permet constamment de rectifier les textes de Mantoue et Cesne, dtriors ou
mme dfigurs par les copistes mdivaux.
La seconde conclusion est que les uvres d'Augustin, favorises par
l'autorit doctrinale du saint et par l'existence de rpertoires bibliographiques
(Retractationes, Indiculum de Possidius), se sont conserves de manire
exceptionnelle. Des textes, dont les seuls vestiges reprs jusqu'ici dataient du
VIe s., taient toujours disponibles Passau et Polirone au XIIe, ou Cesne
vers le milieu du XVe. Il y a donc toutes les raisons d'esprer que le dernier
extrait d'Eugippe localiser (c'est--dire le S. 162, sur I Corinthiens 6, 18)
sera un jour retrouv dans son contexte.
Enfin, il faut souligner qu'avant la parution du Thesaurus Augustinianus (en
1989), de la premire partie de la Clavis patristica pseudepigraphorum medii
aevi (en 1990) et de la Cetedoc Library of Christian Latin Texts (en 1991), ces
recherches n'avaient aucune chance d'aboutir. Grce aux catalogues modernes
de manuscrits et aux travaux de G. Morin, P.-P. Verbraken, P. Courcelle, R.
taix81, l'homiltique latine est l'un des premiers domaines o l'informatique
bouleverse le droulement d'une enqute heuristique. Chercher des textes
consiste toujours suivre des fils d'Ariane : la nouveaut des annes 1990 est
que ces fils ne cassent plus. La prochaine gnration de philologues devrait
voir se multiplier les dcouvertes, car ce qui vaut dj pour l'homiltique est
appel s'tendre graduellement tous les secteurs de la littrature antique et
mdivale.
Paris

Franois DOLBEAU

RSUM : Dans le florilge d'Eugippe {Excerpta ex operibus S. Augustini ), trois extraits

proviennent de textes rests, jusqu' prsent, inconnus sous leur forme originale. Le fragment
137 (De prouidentia dei) est emprunt un opuscule voqu par Augustin lui-mme dans
YEpistula 231 ; il s'agit en fait d'un sermon, conserv in extenso dans un manuscrit du Xlle
s. : Mantova, Bibl. Comunale, 213 ( III 9). Le fragment 306 (De pelagianorum haeresi) est
tir d'un Sermo contra Pelagium, prch durant l't 416 et transmis de faon intgrale par un
recueil du XVe s. : Cesena, Bibl. Malatestiana, D. IX. 3. L'dition princeps de ces deux
sermons d'Augustin est actuellement en prparation. Seul, l'extrait 350 d'Eugippe (De eo quod
ait apostolus : Omne peccatum, quodcumque fecerit homo, extra corpus est) n'a pas t localis ; mais tout espoir n'est pas perdu d'identifier sa source dans l'un des nombreux homliaires
d'origine italienne.

exploit le florilge d'Eugippe. Les jugements sur la valeur des Excerpta en tant que tradition
indirecte sont trs divergents ; ils sont d'autant plus favorables que la transmission directe est
plus mdiocre et tardive.
81. Et de bien d'autres savants, dont les noms sont mentionns ci-dessus en notes.

36

FRANOIS

DOLBEAU

ABSTRACT : In the florilegium of Eugipius (Excerpta ex operibus S. Augustini), three

excerpts come from texts, which were to date unknown in their original form. The fragment
137 (De prouidentia Dei) comes from an opuscule mentioned by Augustine himself in the
Epistula 231 ; it is in fact a sermon, preserved in extenso in a twelfth century manuscript :
Mantova, Bibl. Comunale, 213 ( III 9). The fragment 306 (De pelagianorum haeresi) comes
from a Sermo contra Pelagiwn, preached during the summer of the year 416, occurring in its
entirety in a fiftheenth century collection : Cesena, Bibl. Malatestiana, D. IX. 3. The princeps
edition of those two Augustinian sermons is in preparation. Only the excerpt 350 of Eugippius
remains to be localized, but one still hopes to identify the source in one of numerous Italian
sermon-books.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 37-57

La datation
du De peccatorum mentis et remissione

L'ouvrage que, dans ses Retractationes, saint Augustin intitule De

peccatorum mentis et remissione a t jusqu'ici peu tudi pour lui-mme et
c'est regrettable. Car il contient la premire rponse de l'vque d'Hippone
des interprtations de l'criture et de la foi de l'glise qui finiront par
recevoir l'tiquette de plagiennes mais qui commenaient alors tout juste de
circuler en Afrique. A propos de la mort physique, du lien entre le pch
d'Adam et les pchs de chacun, de ce que ralise le baptme chez les toutpetits, de l'idal de saintet morale du chrtien, Augustin tudie posment les
allgations qu'un ami, le tribun Flavius Marcellinus, a entendues et lui a
rapportes. Il les discute et les confronte au tmoignage de l'criture et
l'enseignement de l'glise, mais aussi sa pratique de la prire et des
sacrements. C'est donc un prcieux tmoignage de la sereine disposition
d'esprit dans laquelle le pasteur et thologien a rpondu au dfi nouveau que
constituait la conception plagienne de l'homme et de son salut. Dans un travail
paratre aux tudes Augustiniennes, je tche de montrer que le premier
rflexe d'Augustin est d'aller aux sources bibliques, et d'abord
l'enseignement de saint Paul. Mais on trouvera ici l'examen dtaill des
critres de datation du De mentis, examen rendu ncessaire par au moins deux
contestations de la datation communment admise : l'une mise par Andr
Mandouze voici 26 ans, l'autre par Robert O'connell depuis 1987.

I. - LA DATATION HABITUELLE : L'HIVER 411412. POURQUOI ELLE EST LA PLUS FONDE

Les chercheurs ont avanc deux priodes : courant 412 pour certains, l'hiver
411-412 pour les autres, les plus nombreux1. Mais les enqutes particulires de
1. Entre autres partisans de la premire datation : S. LENAIN DE TLLEMONT, Mmoires pour
servir l'Histoire ecclsiastique des six premiers sicles, T. XIII, Paris 1702, 579 : l'an de
Jsus Christ 412 ; G. BARDY, SAINT AUGUSTIN, uvres compltes : Les Rvisions, Paris (BA

38

BRUNO DELAROCHE

Franois Refoul, Otto Wermelinger Madeleine Moreau et les examens

chronologiques d'Othmar Perler et Jean-Louis Maier autorisent prciser que
l'ouvrage a d tre commenc la fin de l'automne 411 et achev vers la fin
de fvrier 4122. Cette datation s'appuie sur les documents de l'poque et leur
critique interne ou compare. Le recours cette mthode est de loin le plus
sr, comme nous le verrons. Nos sources d'information sont ici : le De mentis
lui-mme ; la correspondance conserve qu'changrent Augustin et
Marcellinus entre l't 411 et le printemps 412 ; les vocations ultrieures du
De mentis, depuis celle du De spiritu et littera qui le prolonge presque
immdiatement jusqu' la notice consacre aux deux titres par les
Retractationes3.
L'tude de ces donnes permet d'affirmer que l'ouvrage a t rdig dans le
climat tendu des suites du verdict officiel par lequel Marcellinus, le 8 juin 411,
conclut en faveur de l'Eglise catholique le sculaire contentieux donatiste. Mais
il dpend d'un autre dossier, tout neuf celui-ci : l'affaire Caelestius, et c'est
probablement trs peu de temps aprs la condamnation de ce dernier
qu'Augustin a t press par son ami le tribun d'clairer son intelligence
croyante sur des points de l'enseignement incrimin qui continuaient d'agiter
les esprits Carthage.
La premire donne historique nous est fournie par l'insertion du De mentis
dans une suite de confidences de l'vque d'Hippone, douloureusement
confront aux rsistances procdurires ou violentes de certains donatistes. Le
12), 1950, 584 (= note complmentaire 58) : ces livres ont d tre rdigs entre 410 et 413,
sans doute en 412 ; Ch. VRBA et J. ZYCHA diteurs de CSEL 60, praefatio, I : opus anno 412
conscriptum est. A. TRAP, Opere di S. Agostino. Natura e grazia I, Roma 1981, 3 :
(l'uvre) doit tre place - et les chercheurs la placent - en 412. Penchent pour la seconde :
F. REFOUL, Datation du premier concile de Carthage contre les plagiens et du 'Libellus fidei'
de Rufin, RAug 9 (1963) 49 suivi par P. BROWN, La vie de saint Augustin, Paris 1971,
409 : Marcellinus lui crivit au cours de l'hiver 411 (...) Augustin rpondit sur-le-champ,
M. MOREAU, Le dossier Marcellinus dans la correspondance de saint Augustin, Paris (tudes
Augustiniennes) 1973, 28 + 45-46, A.-M. LA BONNARDIRE, Jrme informateur d'Augustin
au sujet d'Origne, RAug 20 (1974) 46, note 3. Dans le mme sens, R. HABITZKY, Aurelius
Augustinus Lehrer der Gnade : Schriften gegen die Pelagianer I, Wrzburg 1971, 32 crit :
Augustin a rdig les deux premiers livres entre octobre 411 et fvrier 412 et leur a ajout le
troisime quelques semaines plus tard.
2. Voir F. REFOUL, Datation... 41-49 ; O. WERMELINGER, Rom und Pelagius. Die
theologische Position der rmischen Bischfe im Pelagianischen Streit in den Jahren 411-432,
Stuttgart 1975, 4-28 ; M. MOREAU, Le dossier Marcellinus... 28 + 45-46 et les prcisions que
j'ai cru pouvoir ajouter sur les deux phases de rdaction (cf. plus loin, section 2. En deux
temps).
3. Dans le De mentis (abrg : PMR) : essentiellement 11,1 ; 19,9 ; I 34, 63-64 ; III 1, 1 ;
III 6, 12 et III 13, 23. Dans la correspondance : Ep. 133, 138, 139 et 143 d'Augustin
Marcellinus. vocations ultrieures du PMR : en De Spiritu et littera 1, 1 (compos
printemps/t 412) ; dans VEp. 157, 3, 22 au syracusain Hilaire, lettre crite fin 414 ; en De
natura et gratta 14, 15 (rdig courant 415) ; en De gestis Pelagli 11, 25 (fin 416 ou au tout
dbut de 417) ; enfin, en 427, dans les notices que les Retractationes consacrent au PMR en
Retr. II, 33 (60) et au De spiritu et littera en Retr. II, 37 (64).

LA DATATION DU DE MERITIS

39

courrier de cet hiver 411-412 entre le pasteur et les deux plus hauts magistrats
locaux, Marcellinus et son frre Apringius, est centr sur cette question4. Or la
Lettre 139 au tribun, o nous dcouvrons que le PMR est en partie dj rdig,
est d'abord une nouvelle dmarche d'intercession en faveur d'extrmistes
donatistes qui ont t condamns mort. Les premiers mots de l'ouvrage
visent donc bien les tracas qui harclent l'piscopat catholique aprs la
collado parce que le schisme persiste a et l : bien que grandement
ballotts en plein milieu de soucis et de chagrins qui nous empchent de nous
occuper des pcheurs qui abandonnent la loi de Dieu...5
La deuxime donne est le lien troit de cause effet qui unit l'affaire
Caelestius et la requte de Marcellinus, source de notre ouvrage. En effet, c'est
la mouvance de quatre des six thories reproches Caelestius qu'appartiennent les trois thses rapportes par le tribun et celle dcouverte par l'vque
soit grce d'autres amis soit grce sa lecture d'un liber apparent celui
de Rufin le Syrien. Et il ne s'agit pas d'une information qu'il aurait traite
avant le procs puisque le PMR fait tat d'un libellus dont le passage cit
correspond exactement une section de ce Libellus que Caelestius rdigea
comme plaidoyer6. Plus prcisment mme, et grce cette citation comme
celles qui sont empruntes ailleurs, on ne peut manquer de remarquer que la
majorit des assertions combattues dans l'ouvrage ont trait la condition
humaine des nouveau-ns et au sens de leur baptme : 33 sur 60 portent en
effet sur le sujet7. Mais dj au procs de Carthage, l'interrogatoire men pour
vrifier la foi catholique du disciple de Pelage s'tait concentr sur ce mme
point doctrinal8.
Or l'engagement de poursuites contre Caelestius est certainement postrieur
la confrontation-au-sommet des ler-8 juin 411 entre vques donatistes et
catholiques. L'unique repre que nous fournisse un document du temps est
malheureusement vague : il y a environ cinq ans, dit le concile de Carthage

4. Cf. M. MOREAU, Le dossier Marcellinus... Il s'agit des Ep. 133, 134, 139 (rdiges dans
la premire moiti de l'hiver) et des Ep. 141, 142, 143, 144 (fin hiver-printemps 412).
5. PMR I 1, 1 (CSEL 60, 3) : Quamvis in mediis et magnis curarum aestibus atque
taediorum quae nos detinent a peccatoribus relinquentibus legem Dei.... Voir aussi Ad
Donatisaspost collationem qu'Augustin avait en chantier tandis qu'il achevait le PMR (cf. Ep.
139,3 Marcellinus)..
6. Ces deux donnes incontournables ruinent donc l'hypothse de S. M. ZARB, Chronologia
operum S. Augustini, Roma 1934, 56-58 que le PMR aurait t rdig avant mme le procs.
7. La citation du Libellus : cf. PMR I 34, 63 (CSEL 60, 64) : Falsam igitur vel fallacem
trad parvulis baptismatis formam, in qua sonare atque agi videretur et tarnen nulla fieret
remissio peccatorum, viderunt aliqui eorum nihil execrabilius ac detestabilius posse dici atque
sentiri. Proinde quod adtinet ad baptismum parvulorum, ut eis sit necessarius, redemptionem
etiam ipsis opus esse concedunt, sicut cuiusdam eorum libello brevissimo continetur, qui tarnen
ibi remissionem alicuius peccati apertius exprimere noluit.
8. Voir O. WERMELINGER, Rom undPelagius... 15-18.

40

BRUNO DELAROCHE

tenu, vers septembre 416, contre Pelage et Caelestius9. Nanmoins, les

chercheurs s'accordent presque tous dater le procs d'aprs la collatioi, et
plutt l'automne 411. Certes, s'en tenir au seul fait que Caelestius a t jug
aprs la collatio et en l'absence d'Augustin, on pourrait se demander si la
comparution n'a pas eu lieu soit avant la mi-septembre soit aprs, puisque nous
sommes assurs que l'vque a prch Carthage les 13 et 14 septembreii,
mais n'avons pas la certitude absolue qu'il est demeur dans la ville depuis le 8
juin jusqu'au 13 septembre. Rien ne dmontre non plus qu'il en soit parti au
cours de la mme priode, et Perler et Maier proposent une liste d'homlies
qu'Augustin a trs vraisemblablement pu prononcer alors dans la mtropole
africainei2. Franois Refoul critique donc juste titre ce premier raisonnement, mais aussi la thse de Jacob H. Koopmans selon qui le procs eut lieu
pendant l't, puis Augustin aurait profit de sa venue Carthage le 13
septembre pour aller en consulter les Actes.
L'argumentation de Koopmans repose en effet sur ce prsuppos : quand il
crivait le PMfl, nous pouvons prsumer qu'Augustin tait bien inform de la
procdure du concile et des arguments changs ; or l'vque n'est plus
retourn Carthage avant l't 412, soit aprs l'achvement de l'ouvragei3. Il
n'est pourtant pas du tout vident que le thologien africain a consult les Actes
du procs avant de se mettre crirei 4 . Nous avons, il est vrai, relev
l'allusion au Libellus de Caelestius, brochure que son auteur a pu mettre en
circulation tant il tait sr de son bon droit. Mais, mise part la discussion sur
le baptme des bbs, propos de quoi le PMR cite une opinion du Libellus,
on doit constater que nous ne trouvons ensuite aucune rfrence directe et
explicite aux autres thses releves et dnonces par Paulin!5. Franois
Refoul me parat donc avoir raison de dduire de cette absence de correspondance avec les accusations officielles que l'vque en ignorait la teneur
9. Cf. Ep. 175,1 ; CSEL 44,654 : Unde factum est ut recensendum peteremus quid ante
ferme quinquennium super Caelestii nomine hic apud Carthaginem fuerit agitatum. Il s'agit de
la lettre synodale qui accompagnait les Actes de ce concile africain de 416.
10. En effet, le tmoignage de De gest. Pel. 22, 46 ( 21, 532-534 et CSEL 42, 100)
rvle que (1) la dnonciation dpose par Paulin et la comparution de Caelestius qui s'ensuivit
eurent lieu aprs le dpart de Pelage. Or (2) le moine tait encore prsent Carthage la veille
de la collatio : postmodum eius (= Pelagli) faciem Cartilagine (...) vidi quando cura
collationis quae cum haereticis Donatistis habituri eramus occupatissimus fui. lile vero etiam
inde ad transmarina properavit.
11. En. in Ps. 88 (13 septembre) et En. in Ps. 72 (nuit du 13 au 14). Source : Ep. 140,
8.13.
12. Cf. O. PERLER et J. - M. MAIER, Les voyages... 293 et 298 qui avancent la composition,
entre fin juin et dbut septembre, des Sermons S. 296, 105, 345 et des Enarrationes in Psalmos
42 et 80, auxquels ils ajoutent l'homlie De excidio urbis Romae (pas avant l't).
13. J. H. KOOPMANS, Augustine's first contact with Pelagius and the Dating of the
Condemnation of Caelestius at Carthage, Vigiliae Christianae 8 (1954), 152.
14. L'affirmation suivante de J. H. KOOPMANS, Augustine's first contact... 152 que sur ce
point, Augustin ne fait pas mystre de sa source d'information n'est taye d'aucune preuve.
15. F. REFOUL, Datation ... 47.

LA DATATION DU DE MERITIS

41

exacte quand il rdigeait le De peccatorum mentis et remissione16. Est-ce

parce que son ami n'avait pas cru bon de les lui communiquer 17 ? En tout
cas, il semble avoir paru prioritaire au tribun de lui faire savoir les termes
mmes des propos qui circulaient Carthage pendant comme aprs le procs.
Car il s'agissait de leur rpondre du tac au tac, dans le vif des discussions
journalires18.
Sans doute, l'on ne peut exclure absolument qu'Augustin ait eu
connaissance des Actes du concile19. Mais laisser ouverte l'hypothse qu'il soit
all les consulter sur place, donc au plus tard la mi-septembre 411, oblige
admettre que le procs ait pu se tenir pendant l't. Reste aussi envisager
qu'une copie plus ou moins complte des Actes lui ait t envoye Hippone.
Mais ce sont l des conjectures. De plus, le postrieur tmoignage personnel du
pasteur nous informe qu'il a examin de prs les pices de l'affaire quand de
nouvelles alertes extrieures lui ont fait prendre conscience que le condamn
de 411 continuait de propager ses erreurs20.

II. - EN DEUX TEMPS : DBUT DCEMBRE POUR PMR I ET II ; FIN DCEMBRE-FIN FVRIER
POUR PMR III

Ainsi, les arguments les plus nombreux incitent dater l'vnement de

l'automne 411. Car il faut encore considrer ces deux autres points : les suites
immdiates de la collado ont accapar l'piscopat catholique plusieurs mois
aprs sa conclusion, ce qui incite placer aprs l't l'instruction de la plainte
de Paulin puis la comparution de Caelestius ; par ailleurs bien des semaines ont
t ncessaires l'enchanement des oprations relatives au PMR. Car une
lettre d'Augustin Marcellinus nous en apprend la complexit, qui fut crite
pendant avant-dernire phase de rdaction. Elle suggre une sollicitation
rpte du tribun ; puis un dlai d'attente qu'imposrent Augustin des
priorits urgentes avant de lui rpondre ; puis la composition de la rponse en
deux livres ; leur envoi au tribun puis leur retour demand par l'auteur tandis
qu'il commenait de leur donner une suite ; une interruption de ce com16. F. REFOUL, Datation... 47 (fin de la phrase suivante). R. , Aurelias

Augustinus... 31 conclut trop catgoriquement : il est hors de doute qu'Augustin ne

connaissait manifestement pas encore les Actes synodaux tandis qu'il rdigeait les deux
premiers livres, puisqu'il n'en dit pas un seul mot.
17. Suite immdiate du texte de F. REFOUL, Datation... 47.
18. De plus, d'aprs ce que nous en savons, il ne semble pas que le procs de Carthage ait
comport une rfutation thologique des thories incrimines. Elles furent condamnes, sans
plus.
19. F. REFOUL, Datation... 47.

20. Cf. Ep. 157, 3, 22 (fin 414, aprs avoir appris la diffusion en Sicile de thories
similaires celles condamnes Carthage) puis De gest. Pel. 11, 23 (fin 416) o nous trouvons
la plus ancienne mention de cette visite aux Archives ecclsiatiques carthaginoises : postea,
cum venissem Carthaginem, eadem gesta recensui (BA 21, 484 et CSEL 42, 77).

42

BRUNO DELAROCHE

plment ; enfin la reprise de l'ouvrage, toutefois pas encore achev. Tout cela
a pris du temps. Or un indice nous assure que cette mme lettre n'a pu tre
rdige au-del du 28 fvrier 412. En effet, elle appelle la clmence
Marcellinus et son frre Apringius, lequel est sorti de charge proconsulaire le
28 fvrier 41221. On est donc fond situer la dmarche de Marcellinus
plusieurs mois en amont de cette date-limite, soit en octobre-novembre 411, ce
qui revient encore, par l'autre bout, dater le procs des premires semaines
d'automne22.
Le De mentis a donc t rdig peu aprs la condamnation de Caelestius.
Dans ses Retractationes, Augustin se rappelle avoir obi une contrainte : la
ncessit d'crire contre la nouvelle hrsie qu'est le plagianisme23, alert
par des tiers sur les objections de certains : de Carthage, on m'expdia leurs
questions pour qu'en retour je les rsolve par crit. Je composai donc d'abord
trois livres qui ont pour titre Du salaire et du pardon des pchs24. Or ce
souvenir correspond bien la situation alors vcue par l'vque et que reflte
le PMR. Je n'ai pas voulu tre plus longtemps en dette l'gard de ton
dvouement, trs cher Marcellinus (.) pour rsoudre, dans la mesure de mes
pauvres forces, les questions que tu m'as notifies par crit et servir ta bonne
volont ainsi que celle de ceux qu'elles proccupent25.
Le mme souvenir de cet hiver revient cinq ans plus tard : la sollicitude de
la charit qu'il nous convient d'avoir, par la grce du Christ, envers l'glise
du Christ en est venue nous forcer d'crire encore Marcellinus, de
bienheureuse mmoire, qui endurait journellement ces raisonneurs pnibles au
21. C'est VEp. 139, envoye Marcellinus. Sur la date de sortie de charge du proconsul,
voir l'tude historique de A. C. PALLU de LESSERT, Fastes des provinces africaines II, Paris
1901, 124-125 et - propos de VEp. 139 - les conclusions d'A. GOLDBACHER, commentateur
du texte dit par le CSEL (58, 37).
22. Il n'a pas eu lieu plus tard, comme F. Refoul en laisse ouverte l'hypothse : Le concile
de Carthage n'a pu avoir lieu qu'entre le 1er juillet et le dbut de septembre, si Augustin tait
bien absent de Carthage durant cette priode, ou qu'entre la fin de septembre et le mois de
dcembre 411 (ou l'extrme rigueur le dbut de janvier 412) (Datation... 42). O. PERLER et
J.-L.MAIER, Les voyages... 301 corrigent : en tenant compte des pripties du PMR que
raconte VEp. 139, on doit placer la condamnation de Caelestius quelques mois avant la Lettre
139, donc en automne 411, et vraisemblablement vers le dbut.
23. Retr. 11,33 (60) (BA 12, 508 et CSEL 36, 170) : venit etiam ncessitas quae me cogeret
ad ver sus novam pelagian am haeresim scribere.
24. Suite un peu plus loin : missis ergo mihi a Cartilagine quaestiones eorum quas
rescribendo dissolverem, scripsi primum libros tres quorum titulus est De peccatorum meritis et
remissione (ibidem). La notice des Reractaiones sur le De spiritu et Huera donne l'identit de
l'expditeur. Les deux ouvrages sont ns de la requte d'une mme personne : ad quem
scripseram tres libros quorum titulus est De peccatorum meritis et remissione (...) rescripsit
mihi (...). Hic liber sic incipit : "lectis opusculis quae ad te nuper elaboravi, fili carissime
Marcelline" (Retr. 11,37 (64) ( 12,516 et CSEL 36,175).
25. PMR I 1,1 (CSEL 60, 3) : Studio tarnen tuo, Marcelline carissime (...), diutius esse
debitor nolui (...) ad dis sol vendas pro tantillis viribus quaestiones quas mihi scribendo
indixisti, ut (...) me bonae voluntad et eorum quibus haec curae sunt (...) servisse constaret.

LA DATATION DU DE MERITIS

43

plus haut point et me consultait par crit, sur des questions qu'il me soumettait,
avant tout propos du baptme des tout-petits26. Ce passage du De gestis
Pelagli corrobore ce que Madeleine Moreau a eu raison de lire en filigrane
dans une phrase de la Lettre 139. Augustin dtaille Marcellinus la foule de
devoirs crits qui l'cartlent27 ; ce sont eux qui l'ont empch de rpondre
compltement ce dont tu me presses d'crire coups de rclamations et de
rappels28. Comme le relve Madeleine Moreau, une telle expression
implique que Marcellinus a interrog Augustin plusieurs reprises et sur
divers sujets ; par consquent, elle nous invite supposer et des entretiens
Carthage et une ou plusieurs lettres perdues de Marcellinus Augustin29.
En rsum, la Lettre 139 est des plus prcieuses pour qui cherche des
repres chronologiques sur cet hiver 411-412 de l'vque d'Hippone. Elle
poursuit tout d'abord l'objectif de deux prcdents courriers, l'un adress
Marcellinus, l'autre Apringius : intercder en faveur de donatistes
condamns mort30. Mais elle le fait d'une manire qui semble assez
nettement postrieure au contexte de ces deux courriers 31 . Ceux-ci remontent
sans doute aux dbuts de l'hiver tandis qu'elle doit avoir t rdige plutt en
fvrier. Par ailleurs, en voquant ensuite ses livres sur le baptme des petits
enfants32, Augustin nous donne une ide des tapes par lesquelles est passe la
composition du De peccatorum mentis et remissione.
Il y a eu d'abord un courrier du tribun, sans doute suivi d'un autre plus
pressant, Augustin n'ayant pas encore donn suite au premier 33 . L'vque se
rsoud ce nouveau travail. Naissent deux livres, expdis Marcellinus.
Pourtant, l'auteur en rclame le renvoi mais, aprs rception accuse par la
Lettre 139, avoue dans le mme courrier ne plus se rappeler pourquoi ce
26. De gest. Pel. 11, 25 ( 21, 488 et CSEL 42, 78) : unde coacti sumus sollicitudine
caritatis - quam erga ecclesiam Christi per gratiam Christi habere nos convenit - etiam ad beatae
memoriae Marcellinum - qui eos cotidie disputatores molestissimos patiebatur et me per litteras
consulebat - de quibusdam istarum quaestionibus scribere, et maxime de baptismo parvu
lorum.
27. Ep. 139, 3 (CSEL 44, 152) : Si autem rationem omnium dierum et lucubrationum aliis
necessitatibus inpensarum tibi possem reddere, graviter contristatus mirareris quanta me
distendant, quae differ omnino non possunt... Suit la liste des travaux crits peine achevs
ou encore en chantier.
28. Ep. 139,3 : ...in quae me petendo et admonendo urges (ibidem).
29. M. MOREAU, Le dossier Marcellinus... 45-46. C'est moi qui souligne.
30. Il s'agit des lettres classes Ep. 133 ( Marcellinus) et Ep. 134 ( son frre le proconsul
Apringius).
31. M. MOREAU, Le dossier Marcellinus... 28.
32. Cf. Ep. 139, 3 (CSEL 44, 152) : libros de baptismo parvulorum, cum iam codicem
ipsum praestantiae tuae misissem...
33. Cf. l'ouverture du PMR : Studio tarnen tuo, Marcelline carissime, quo nobis es gratior
atque iucundior, diutius esse debitor nolui (PMR 11,1 (CSEL 60, 3). Nous ne pouvons donc
pas souscrire au rcit de P. BROWN, La vie... 409 : La lettre de Marcellinus parvint Hippone
un moment o Augustin tait littralement submerg de travail (...) Cependant, Augustin
rpondit sur-le-champ.

44

BRUNO DELAROCHE

retour, moins que, d'aventure, ce ne soit parce que, l'examen, je leur ai

dcouvert des dfauts et que j'ai voulu les corriger 34 . De toutes faons, il est
trop dbord pour le faire35. Nanmoins, nous apprenons aussitt qu'une lettre
avait commenc d'tre dicte pour servir de complment aux livres36. Il s'agit
certainement de notre actuel livre III car Augustin l'introduit par des considrations qui recoupent tout fait la Lettre 139 : j'avais dj achev deux
livres volumineux (...) Or, voici trs peu de jours, j'ai lu quelques crits de
Pelage (...) Comme je n'ai rien voulu ajouter au prcdent ouvrage, auquel
j'avais mis rsolument un point final, j'ai choisi d'introduire dans cette lettre
et, mot pour mot, l'argumentation que j'ai lue et ce qui me parat la rfuter37.
Ainsi, mme si l'ide de retoucher les Livres I et II l'effleurait plus ou moins
au moment o il crivait la Lettre 139, Augustin a fini par y renoncer.
La Lettre 139 nous apprend que la confection de ce complment a t interrompue par un dplacement hors d'Hippone (sans doute Fussala, pour
l'ordination de son vque), qu'elle a repris avec le retour mais n'est pas
encore acheve38, non plus que d'autres travaux rclams par d'autres amis, tel
ce livre pour notre cher Honoratus : Augustin est trop dbord par toutes
sortes de devoirs d'tat envers les faibles pour pouvoir rpondre d'un seul
jet son ami39. On peut donc se risquer envisager ainsi la chronologie des
tapes de rdaction de notre ouvrage. Un premier travail donne jour aux
actuels Livres I et II, une composition fort prolixe confesse l'auteur son
destinataire40. Cette longueur jointe un laps de temps qui suit l'envoi permet
une datation. Si Perler et Maier voient juste en situant la fin de l'anne la

34. Ep. 139, 3 (CSEL 44, 152) : Libros (...) cur abs te rursus acceperim oblitus sum, nisi
forte, cum inspicerem, mendosos eos repperi et emendare volui... Cum inspicerem
implique que l'vque avait conserv par-devers lui une trace crite de sa dicte.
35. Cf. suite immdiate : ...quod mirabiliter impeditus adhuc usque non feci (ibidem).
36. Cf. suite immdiate : Epistolam quoque ad te scribendam et his (= libris de baptismo
parvulorum) adiungendam quam, cum ibi essem, iam dictare coeperam (ibidem)
37. PMR III 1, 1 (CSEL 60, 128-129 : Iam duos prolixos absolveram libros (...) Verum
post paucissimos dies legi Pelagli quaedam scripta (...) quoniam illi operi, quod iam certo fine
concluseram, nihil addere volui, et ipsam (= argumentationem) eisern verbis quibus earn legi et
quid mihi contra videatur huic epistolae inserendum putavi. Voir le tmoignage rtrospectif
concordant defluir. 11,33 (60)/BA 12,508 : in tertio libro, quae est epistola sed in libris habita
propter duos quibus earn connectandam putavi...
38. Cf. suite immdiate du texte d'Ep. 139, 3 (CSEL 44, 152) : Epistolam (...) quam, cum
ibi essem, iam dictare coeperam, paulo addito, sic esse inperfectam scias.
39. Cf. Ep. 139, 3 (CSEL 44, 153) : Nunc in manibus habeo librum ad Honoratum
nostrum (...) cui non continuo responder vide. Les Retractationes qualifient ce texte d'tude,
en un liber, De gratia Novi Testamenti (cf. Retr. 11,36 (63) ), qu'on a aussi, depuis, rang
dans la correspondance comme Ep. 140.
40. Cf. les dernires lignes du Livre II (II 36, 59 ; CSEL 60, 128) : Habes elaboratum utinam tam commodum quam prolixum ! - pro meis viribus opus, cuius prolixitatem fonasse
defenderem nisi id vererer facer defendendo prolixius et dans l'introduction au Livre III (III
1,1; CSEL 60, 128) : iam duos prolixos absolveram libros...

LA DATATION DU DE MERITIS

45

visite Fussala4!, on peut faire remonter PMR I et II la fin de l'automne (fin

novembre-dbut dcembre). Le temps mort qui suivit leur envoi parat
avoir t court, l'vque introduisant l'actuel Livre III par ces mots : yavais
termin deux livres (...) Mais voici trs peu de jours, fai lu quelque chose de
Pelage42. Ce second travail aurait ds lors commenc dans les dernires
semaines du mme mois par un dbut de dicte. En tout cas, l'aveu par
Augustin lui-mme, en janvier-fvrier 412, qu'il est alors accabl de tches
prioritaires porte envisager un achvement complet du Livre III jusque vers
la fin mme de fvrier car la lettre initialement projete a tourn au
volumen.

III. - HYPOTHSE D'ANDR MANDOUZE : DBUT DE COMPOSITION ENTRE LE PREMIER

JANVIER ET LE PREMIER JUIN 411

J'ai suivi une mthode de datation appuye sur le texte mme du De mentis,
les documents de son poque et la confrontation de ces deux sources, et soutenu
qu'elle est certainement la plus fiable. Pourquoi ? Parce qu'on a tout lieu de
penser que les informations, rflexions ou confidences du moment sont alors
assez claires l'esprit de leur auteur, qu'il les contrle plutt bien. Cela ne
dispense aucunement de recourir aux vocations ultrieures pour faire
apparatre recoupements ou nuances. On l'a fait, et mme en analysant les
notices des Retractationes. Mais ce fut en se limitant l'examen de leur
contenu. En effet, il est aventureux de partir du classement des rubriques
comme si c'tait le plus sr fil conducteur d'une reconstitution chronologique.
Andr Mandouze s'y est nanmoins essay d'une manire systmatique43. Ses
Retractationes Retractationum Sancii Augustini supposent rigoureuse chez
Augustin l'excution de son projet annonc de passer en revue chacune de ses
uvres dans son ordre de cration. Pourtant, conscient des limites de sa
mmoire, le vieil crivain prvenait son lecteur : je tcherai de lui faire
connatre cet ordre dans la mesure o cela me sera possible44. Mais, li par
41. Cf. O. PERLER et J.- L. MAIER, Les voyages ... 303-304, suivis par M. Moreau.

42. PMR III 1, 1 (CSEL 60, 128-129) : Iam duos prolixos absolveram libros (...) Verum
post paucissimos dies legi Pelagli quaedam scripta..., indication d'un vnement tout proche.
43. A. MANDOUZE, Retractationes Retractationum Sancii Augustini, Paris 1968,
particulirement 160-163 et 280-283 (thse complmentaire pour le doctorat es lettres), texte
dactylographi consultable la Bibliothque de l'Universit Paris IV Sorbonne et celle de
l'Institut d'tudes Augustiniennes, Paris.
44. Cf. Retr. Prologue (BA 12, 270 et CSEL 36, 10) : Inveniet enim fonasse quomodo
scribendo profecerim quisqus mea ordine, quo scripta sunt, legerit. Quod ut possit, hoc opere,
quantum poter, curabo ut eumdem ordinem noverit. Deux exemples parmi d'autres montrent
que l'auteur des Retractationes n'a pas toujours suivi la lettre son projet initial : 1. Les notices
conscutives du Breviculus collationis cum Donatistis et du Post collationem contre Donatistas
- Retr. II, 39 (66) et 40 (67) - apparaissent non seulement aprs la notice consacre au De
mentis, mais encore aprs celle qui prsente le De spiritu et Mera ad Marcellinum, en Retr.

46

BRUNO DELAROCHE

son postulat, le chercheur franais se croit non moins rigoureusement oblig

par ce classement de faire remonter le dbut de rdaction au moins six sept
mois plus tt qu'il n'est habituellement tabli : au 1er juin 411 au plus tard, cela
parce que la notice du MR a t place avant la premire notice d'un crit
relatif la collatio : celle du Breviculus collationis cum Donatistis. Dans la
logique suivie par Andr Mandouze, ce dernier ouvrage inaugure coup sr la
srie de tous les travaux crits entams sitt la confrontation entre vques
catholiques et donatistes. Cependant, comme le De mentis porte trace du
pralable procs de Caelestius, il faut supposer que celui-ci a eu lieu, lui aussi,
avant le 1er juin 411. Il se serait tenu au plus tard le 1er janvier 411 45 .
Mais alors, que rpondre aux conclusions de Koopmans et Refoul ? Leur
datation, postrieure la collatio, n'est pas catgoriquement rejete46. Mais
si elle est juste, on ne voit pas bien au premier abord comment sortir de
l'impasse, autrement dit comment accorder ce repre avec un dbut de
rdaction antrieur au 1er juin moins de considrer que le cas du De
peccatorum mentis et remissione doit tre assimil celui du Contra litteras
11,37 (64). Or Augustin y prcise clairement que l'ouvrage est n d'une relance faite par le
tribun aprs sa lecture des trois livres du PMR : ad quem scripseram tres libros quorum titulus
est De peccatorum meritis et remissione (...), rescripsit mihi se fuisse permotum quod dixerim
(Retr. II, 37 (64) ; BA 12, 516 et CSEL 36, 175). Mais nous savons par la Lettre 139 (et
Mandouze l'admet) que le Breviculus et le Post collationem taient achevs quand le PMR ne
l'tait pas encore : non desunt quae dictanda praepono (...) sicut mihi fuit breviatio gestorum
conlationis nostrae (...) sicut mihi fuit etiam epistula ad ipsos laicos donatistas de hac eadem
conlatione nostra (Ep. 139, 3 ; CSEL 44, 153). Cette source la plus proche de l'vnement
oblige donc relativiser ici l'ordre chronologique des Retractationes . 2. Il faut ensuite lire
encore deux notices, dont celle sur le De natura et gratia (de 414/415) avant de voir introduit le
De civitate Dei, et par le motif suivant : interea Roma Gothorum irruptione (...) eversa est
{Retr. II, 43 (70) ; A 12, 522-524 et CSEL 36, 180). Cet entre-temps est des plus vagues
et surprend : Rome avait t prise et pille fin aot 410, soit avant la composition de presque
tous les ouvrages voqus plus haut depuis le PMR ! Par ailleurs, nous savons que les trois
premiers livres du De civitate Dei taient achevs du vivant de Marcellinus puisqu'Augustin les
lui envoya, sans doute courant 413, avant son excution en septembre. Aussi, l encore, on
doit constater qu'Augustin n'a suivi son projet initial que quantum poter. D'ailleurs,
propos du Breviculus, G. BARDY, Les Rvisions... 585-586 (= note compi. 60) reconnat que
les informations qu'en livre la Lettre 139 s'accordent mal avec les donnes des Rvisions.
Aussi imagine-t-il qu'il pourrait se faire que le Breviculus, commenc en 412, n'ait t achev
que dans les premiers mois de 413, ce qui revient pourtant et nier le tmoignage de la Lettre
139 (mihi fuit (praeponenda) breviatio) et faire faire Augustin une entorse son principe
de citer ses crits au fur et mesure de leur mise en chantier (ici, c'aurait t propos de
l'achvement)
45. Cf. A. MANDOUZE, Retractationes Retractationum... 160.
46. ...encore que le chercheur ait, ailleurs mais la mme poque, discut la solidit de
l'appui sur De gestis Pelagli 22,46 ; 21, 534 + CSEL 42,100 (postmodum eius (= Pelagli)
faciem (...) ita ut Cselestius ad ecclesiasticum iudicium perveniret) : Il faut cependant
reconnatre que, lorsqu'on y regarde de plus prs, ce texte est fort loin d'tre dcisif vu le
caractre vague du "interea" et du "ita ut". Et l'auteur de renvoyer la rubrique concernant le
De peccatorum meritis et remissione dans sa Retractatio Retractationum... (A. MANDOUZE,
Saint Augustin. L'aventure de la raison et de la grce, Paris 1968, 393, note 8).

LA DATATION DU DE MERITIS

47

Petiliani41. De manire analogue, Augustin aurait compos le PMR en deux

temps - ce qui est bien tabli - mais avec un long intervalle entre l'achvement
des livres I et II et la mise en chantier du Livre III, cette hypothse permettant
Mandouze de conserver la datation habituelle du procs de Caelestius
(automne 411) : seul le Livre III aurait t rdig aprs ce procs et, de fait,
son originalit par rapport aux prcdents le prouverait, originalit confirme
par la notice des Retractationes**. En ralit, nous avons dj vu qu'Augustin
lui-mme reconnaissait, la fin de son complment aux Livres I et II, avoir
fini par faire d'une lettre un troisime livre volumineux. On ne peut donc
invoquer un changement intentionnel de genre littraire. D'autre part, nous
avons aussi constat que les deux premiers livres renvoyaient dj au procs,
travers la mention du Libellus de Caelestius. Enfin, comme il a encore t
observ, tous les tmoignages de l'vque concordent sur cette donne : c'est la
dcouverte des Expositiones de Pelage aprs achvement de PMR I et II qui a
conduit Augustin leur ajouter une suite sous forme de commentaire des
objections rapportes par l'ascte. Mais rien ne prouve que ce complment
aurait rpondu une intention de son auteur de cesser de mnager Pelage.
En dfinitive, une donne capitale et incontournable ruine de toutes faons
l'hypothse d'Andr Mandouze selon laquelle les deux premiers livres ont t
composs pendant les cinq premiers mois de 411 : l'homme qui fut l'origine
de l'ouvrage entier, savoir Flavius Marcellinus. Ainsi que le dmontre
Madeleine Moreau, la premire trace d'une correspondance entre Augustin et
lui ne peut tre antrieure mai 411. Encore s'agit-il de deux missives
officielles de l'piscopat catholique africain entirement consacres la toute
proche collatio49. Marcellinus avait dbarqu vers la fin de 410 et s'tait
aussitt attach la mission qui justifiait sa venue : la mise en place de cette
confrontation-au-sommet entre catholiques et donatistes. Il serait donc
invraisemblable qu'en pleins prparatifs d'un vnement si important pour
l'avenir de la population africaine, le tribun et l'vque se soient proccups
47. A. MANDOUZE, Retractationes Retractationum... 281.
48. Cf. suite immdiate du texte d'A. MANDOUZE, Retractationes Retractationum... 281 :
Sans doute la rubrique qui le concerne ne fait-elle pas mention d'un triple "incipit" la
diffrence de celle du Contra litteras Petiliani - Retr. II, 25 (52). Mais le caractre composite
de l'ouvrage ressort de la complexit et des variations du titre sous la plume d'Augustin luimme. Soulign au dbut du Livre III, le dcalage entre celui-ci et les deux premiers se traduit
d'autre part, comme on l'a vu plus haut (p. 161) par un net changement de mthode qui, aprs
le silence fait dessein sur le nom de Pelage, spcule sur une dsignation non assortie
d'accusation personnelle. Enfin, quand on regarde de prs la rubrique II, 59 (= Retr. II, 39
(60) dans l'dition de la A), on se rend vite compte que l'allusion Caelestius (cf. supra, p.
160) intervient bien dans le contexte du dveloppement sur le Livre III, lequel est not comme
d'un genre littraire tout fait part : "in tertio libro quae est epistula". L'rudit le rpte/*...
en invoquant le caractre doublement composite du PMR : du point de vue de sa structure et
du point de vue de sa forme (397, note 2).
49. Cf. M. MOREAU, Le dossier Marcellinus... 21. Il s'agit des deux lettres catalogues Ep.
128 et Ep. 129. Adresses au tribun par l'piscopat catholique d'Afrique, elles sont plus tard
rsumes comme telles par Augustin dans son Breviculus collationis cum Donatistis 5 et 7 (#A
32,98-100). M. Moreau les situe entre le 20 mai et le 1er juin 411.

48

BRUNO DELAROCHE

l'un de questionner, l'autre de rpondre - et si longuement ! - sur des sujets

totalement trangers au dossier donatiste.
IV. - HYPOTHSE DE ROBERT J. O' CONNELL : LE PMR RCRIT EN 417/418

Depuis prs de trente ans, le professeur Robert J. O'connell s'est, au fond,

spcialis dans l'tude de la doctrine de saint Augustin sur l'me humaine et
son origine50. Cela l'a donc conduit examiner de prs tous les textes
conservs de l'vque relatifs la question, en cherchant vrifier ainsi leur
bon ordre chronologique5!. Or deux convictions chez lui de plus en plus
inbranlables lui font affirmer que deux de ces textes : le PMR et De Genesi ad
litteram X n'ont pu tre achevs en leur tat prsent qu'aprs septembre 417 au
plus tt, soit plusieurs annes aprs la date traditionnelle de leur composition.
D'un point de vue gnral sur la pense d'Augustin, Robert J. O'connell
parat partager avec d'autres le principe qu'elle fut essentiellement
volutive52 et mme que chaque crit successif aurait reprsent pour son
auteur un stade irrversible d'une marche continue. Car le chercheur
amricain s'est spcialis dans une mthode gntique qui prtend arriver
retracer des tapes tranches dans la conception augustinienne de l'origine des
mes. Tout dpend ici de l'opinion que le chercheur croit dceler chez
Augustin au dpart de sa rflexion. A l'inverse de l'explorateur remontant vers
50. R. J. O'CONNELL a ainsi publi successivement : The Plotinian Fall of the Soul in St
Augustine, Traditio 19 (1963) 1-35 ; St Augustine's Early Theory of Man, A.D 386-391,
Cambridge 1968 ; Prexistence in Augustine's Seventh Letter, RAug 15 (1969) 67-73 ; St
Augustine's Confessions : The Odyssey of Soul, Cambridge 1969 ; Augustine's Rejection of
the Fall of the Soul, AugStud 4 (1973) 1-32 ; The Human being as Fallen Soul in St
Augustine's De Trinitate, Birmingham/New-Jork 1980 ; The Origin of the Soul in Saint
Augustine's Letter 143, RAug 28 (1982) 239-252 ; The Origin of the Soul in St Augustine's
later Works , New-York 1987. Dans l'introduction de ce dernier travail, il explique comme suit
pourquoi il a concentr sa recherche sur un tel sujet : ma thse centrale est la suivante : on
trouve une importante clef pour comprendre l'volution progressive d'Augustin comme penseur
dans sa prise bras-le-corps de la question de l'"origine" de l'me humaine (The Origin of the
Soul... 11).
51. Dans leur ordre chronologique habituellement admis, 1 : De libero arbitrio III 11, 34 et
III 20, 56-22 et 63 (en deux phases : 388 puis entre 391 et 395). 2 : PMR I 22, 31 et 33 et I
38, 69 ; II 36, 59 ; III 9, 17 et III 10, 18 (hiver 411-412). 3 : Ep. 143, 5-6 Marcellinus
(printemps/t 412) et De Genesi ad litteram X 3, 4 et X 7, 12 (peu aprs Ep. 143). 4 : Ep.
164, 7 et 19-20 Evodius (414/415) ; Ad Orosium contra Priscillianistas et Origenistas 8, 9 ;
Ep. 166 Jrme = De origine animae Liber unus et De Civitate Dei XI23, 1 et XII27, 1 (vers
415). 5 : S. 165, 6 (peut-tre septembre 417). 6 : Contra Pelagium et Caelestium II = De
peccato originali 36 (aprs le 1er mai 418) et Ep. 190, 1, 4 - 2, 5 Optatus (t/automne 418).
7 : De anima et eius origine I 12, 15 + III 7, 9 (419). 8 : Ep. 202A, 8 Evodius (dcembre
419). 9 : Ep. 217, 16 Vitalis (vers 423). 10 : Retractationes I 1, 3 = notice du Contra
Acadmicos (427).
52. L'expression est d'O. Du ROY, L'intelligence de la foi en la Trinit selon saint Augustin.
Gense de sa thologie trinitaire jusqu'en 391, Paris 1966,16.

LA DATATION DU DE MERITIS

49

des sources inconnues, lui s'applique suivre les mandres et les chutes du
courant dont il dit avoir repr l'origine. En l'occurrence, voici comment
O'connell interprte les premires phrases connues d'Augustin sur la question
qui l'occupe, savoir quatre hypothses avances en De libero arbitrio III
pour s'expliquer origine et nature des mes. Pour lui, la quatrime est une
existence pr-incarne des mes qui, par leur pch dans cet tat, leur aurait
ensuite mrit la punition de recevoir un corps. Ainsi, vers 395, Augustin
aurait partag une opinion quivalant la thse orignienne que nous sommes
tous des mes dchues. Mme, cette hypothse aurait eu sa prfrence, au
point de marquer fortement l'image de l'homme prsente par les
Confessions^.
Dans le dtail de l'examen, le test rvlateur du moment o l'vque en est
venu rpudier et condamner clairement cette thorie serait son recours au
verset paulinien Rm 9, 11 54 comme preuve scripturaire qui ruinerait
l'hypothse. Ds sa premire apparition, l'on devrait donc s'attendre le voir
systmatiquement employ par Augustin dans les textes suivants. Or, observe
O'connell, dans le De mentis, Augustin traite de l'origine de l'me et par
deux fois55 rejette la quatrime hypothse, celle d'une chute de l'me avant la
naissance. Ce refus est l'vidence catgorique et sans ambigut. (Augustin)
tablit la chose tout simplement en ajoutant l'unique texte de Rm 9, 11. Mais
comment peut-il avec tant d'assurance rejeter dans l'anne 412-413, parat-il,
une hypothse qu'il considre encore comme une possibilit ouverte une anne
puis deux annes plus tard ? se demande le chercheur, qui voque plus loin
quatre occasions ultrieures (d'aprs la chronologie courante) d'aborder la
mme question56. Voici sa solution : je propose pour rponse que le De
mentis que nous lisons aujourd'hui est une version corrige, ayant encore pour
prface la ddicace crite Marcellinus quand il tait vivant, mais finalement
publie quelques annes aprs sa mort. Mais en quelle anne ? Certainement
aprs la dcouverte par Augustin de Rm 9, 11 comme rvlateur de l'absurdit
53. Cf. R. J. O'CONNELL, The Origin of the Soul... 2-3 : Mon interprtation de la thorie
d'Augustin sur la condition humaine m'a oblig conclure que ses premiers travaux
enchssaient une vue de l'homme comme "me dchue" (...) et que cette vue de notre voyage
travers "cette" vie persiste dans ses Confessions.
54. C'est propos des jumeaux Esaii et Jacob : Il fut dit: 'l'an servira le cadet' (Gn 25,
30) alors qu'ils n'taient pas encore ns et n'avaient commis ni bien ni mal, afin que la dcision
de Dieu relevt constamment de son choix, provenant non pas des uvres mais de Celui qui
appelle.
55. L'auteur ne prcise pas ici, mais plus loin, dans le ch. 2 (Ail quiet on the African
Front, 114), renvoyant alors PMR I 22, 31 et I 38, 69. Pourtant, seul PMR I 22, 31
prsente un appel Rm 9, 11.
56. Cf. R. J. O'CONNELL, The Origin of the Soul... 114 : En quatre occasions au moins,
Augustin est contraint de se colleter avec la question de l'origine de l'me et de soupeser les
mrites de l'hypothse "origniste" parmi d'autres. En aucune de ces occasions il n'invoque
Rm 9, 11, alors que le recours ce texte lui aurait pargn le supplice de l'indcision et lui
aurait permis allgrement d'liminer celle-ci (au moins) des quatre hypothses qu'il est oblig
de laisser "ouvertes" pour examen plus approfondi. Le chercheur pense sans doute alors aux
Lettres 143, 164 et 166 ainsi qu'au livre Ad Orosium...

50

BRUNO DELAROCHE

d'une chute de l'me pr-existante. Or la plus rcente preuve indpendante

que nous en ayons date de l'anne 417-41857.
Les premiers arguments avancs se laissent aisment dgonfler. Il s'agit du
soupon qu'Augustin aurait plus ou moins volontairement suspendu sine die
la composition de PMR III. On trouverait trace d'une profonde (et soudaine ?)
gne du thologien l'gard des deux premiers livres dans l'oubli
diplomatique qu'il invoquerait dans sa Lettre 139 pour ne pas avoir
expliquer l'imprieux besoin de les corriger 58 . Mais ne l'avoue-t-il pas luimme comme une vraisemblable raison de sa rclamation59 ? O'connell
revient cependant la charge en invoquant cette fois la surcharge de travail
dont le pasteur se plaint dans le mme courrier. Celle-ci allait le forcer
d'ajourner encore davantage la double tche projete : corriger PMR I et II,
achever PMR III60. Mais comment alors expliquer que bien des passages de ce
demier livre tmoignent d'un lien tout frais avec les deux prcdents comme
avec les vnements qui ont occasionn la naisssance de l'ensemble de
l'ouvrage 6 ! ? Avancer que la Lettre 139, loin d'appuyer la conclusion que le
De mentis fut publi vers la mme poque, c'est--dire l'hiver 411-412,

57. R. J. O'CONNELL, The Origin of the Soul... 13-14.

58. Dans sa Lettre 139, Augustin dclarait Marcellinus ne plus se souvenir prcisment
pourquoi il lui avait rclam le renvoi de ses deux livres (PMR I et II). R. J. O'CONNELL, The
Origin of the Soul... 107 extrapole alors : Entre sa rclamation du livre (sic) et l'aveu de son
"oubli" dans la Lettre 139, l'intervalle a d tre encore plus court (que cinq six mois). Et en la
matire Augustin avait vraiment une mmoire remarquable. Il faut considrer en dfinitive
comme fortement probable que son "oubli" fut de nature diplomatique ; il se peut qu'il ait t un
brin embarrass d'admettre carrment que le travail originel envoy Marcellinus avait bel et
bien besoin d'tre corrig. Hypothse absurde quand on pense qu'au mme ami Augustin crit
quelques mois plus tard que sa pense n'est pas infaillible, qu'il va mme crire un ouvrage de
rvision de tous les autres (les futures Retractationes) et conclut modestement : Ego proinde
fateor me ex numero esse conari qui proficiendo scribunt et scribendo proficiunt (Ep. 143,2 ;
CSEL 44,252).
59. Cf. Ep. 139, 3 ; CSEL 44, 152 : Libros de baptismo parvulorum (...) cur abs te rursus
acceperim oblitus sum, nisi forte cum inspicerem mendosos eos repperi et emendare volui.
60. R. J. O'CONNELL, The Origin of the Soul... 108.
61. Cf. PMR III 1, 1 (CSEL 60, 129) : Verum post paucissimos dies legi Pelagli quaedam
scripta (...) atque (...) quandam eorum argumentationem (...) quam, fateor, in illis tarn longis
voluminibus meis non refelli ; III 6, 12 (CSEL 60, 138 et 139) : Et nunc nescio cuius novae
disputationis audacia quidam nobis facer conantur incertum... et unde nobis hoc negotium
repente emerserit nescio. Nam ante parvum tempus a quibusdam transitorie conloquentibus
cursim mihi aures perstrictae sunt (...) qua novitate permotus (...) hoc in transactis atque
abolitis habui. Et ecce iam studio fiammante defenditur, ecce scribendo etiam memoriae
commendatur, ecce res in hoc discrimen adducitur ut hinc etiam a fratribus consulamur !... ;
III 8, 16 et 9, 17 (CSEL 60, 142 et 143) : Si adversus eos mihi esset causa ista suscepta, qui
omnino prvulos baptizari prohibrent aut superfluo baptizari contenderei (...) tunc
deberem... et nunc vero, quando quidem cum eis agimus qui confitentur baptizatorum filios
baptizandos, quanto melius agimus ut dicamus... (et telle est bien la position affiche de
Caelestius en 411 et celle des objecteurs cits par PELAGE, Expositiones...).

LA DATATION DU DE MERITIS

51

l'affaiblit considrablement62 est une prtention purement subjective car elle

ne repose sur aucun indice textuel. En revanche, plusieurs phrases du PMR
mme et le renvoi trs explicite l'ouvrage et ses origines dans des crits des
annes 412-41563 corroborent objectivement le tmoignage rtrospectif des
Rvisions : j'ai commenc par crire trois livres puis, avant d'voquer sa
suite qu'est le De spiritu et littera, le souvenir que j'avais crit trois livres64.
Plus srieuse est l'objection de fond relative au traitement de la question de
l'origine des mes. Elle appelle deux vrifications. D'une part, ladite
quatrime hypothse de De libero arbitrio III 22, 59 quivaut-elle vraiment
la thorie orignienne (mais d'abord platonicienne) que les humains actuels
sont des mes dchues dans des corps en punition de fautes commises dans une
vie pr-incarne ? D'autre part, le verset Rm 9, 11 est-il bien employ dans le
De mentis pour ruiner cette mme thorie, comme ce sera le cas dans les
crits indiscutablement postrieurs l't 417 ?
Quant la premire question, nous lisons dj en De libero arbitrio III 11,
34 : mais dispose aprs le pch dans les corps infrieurs et mortels, (l'me)
gouverne son corps non pas entirement son gr, mais selon que le
permettent les lois de l'univers65. C'tait pour le pasteur un constat de
l'exprience mme de notre commune condition, quel que soit le mode imagin
de venue des mes l'existence individuelle66 : toutes drives de celle d'Adam
62. Suite quasi immdiate du texte de R.J. O'CONNELL, The Origin of the Soul... 108.
63. Cf. De spiritu et littera 1,1 (CSEL 60, 155) : Opuscula de baptismo parvulorum et de
perfectione iustitiae hominis ; deux passages du De natura et gratia qu'O'Connell ne cite pas :
14, 15 (CSEL 60, 242) : In libris quos de hac re ad Marcellinum scripsi, qui renvoie bien au
PMR, apropos de l'unit de sens entre 1 Jn 3, 9 (les baptiss sont totalement pardonnes) et 1
Jn 1, 8 (tout homme pche) et 23, 25 (CSEL 60, 252) : cur autem soluto per gratiam peccato
reatu ad exercitationem fidei mors corporis maneat, quamvis venerit de peccato, iam et et hoc in
illis ad sanctae memoriae Marcellinum libris, ut valui, disserui ; Ep. 157, 3, 22 (BA 21, 78 et
CSEL 44, 470) : Multa de his quaestionibus in aliis nostris opusculis et ecclesiasticis
sermonibus diximus quoniam fuerunt etiam apud nos quidam (= Caelestius et alii). Voir
l'observation de R. DODARO, Christus Iustus and Fear of Death in Augustine's Dispute with
Pelagius, Signum Pietatis. Festschrift C. Mayer, Wrzburg 1989, 348, note 1.
64. Retr. II, 33 (60) ; BA 12, 508 et CSEL 36, 170 : Scripsi primum libros tres et Retr.
II, 37 (64) ; 12, 516 et CSEL 36, 175 : Ad quem scripseram tres libros (...) rescripsit
mihi. Mme compos en deux temps, le PMR a une unit thologique. Rien ne justifie la
division avance par R. J. O'CONNELL, The Origin of the Soul... 112 d'aprs De gestis Pelagli
(o ?) : les deux premiers livres en rponse aux demandes de Marcellinus sur le baptme des
bbs ; le troisime livre traitant du thme distinct comme connexe de la grce rdemptrice du
Christ. Car ce dernier thme orchestre, guide et unifie tout le PMR.
65. In corporibus autem inferioribus atque mortalibus post peccatum ordinata (anima) regit
corpus suum non omni modo pro arbitrio sed sicut leges universitatis sinunt ( 6, 448 et
CSEL 74, 118).
66. Voir la section De lib. arb. III 20,56 - 22,63. 1 : hypothse de la drivation
(traducianisme) en III 20, 56. 2 : hypothse de la cration individuelle au fur et mesure des
conceptions charnelles (cratianisme) en III, 20.56. 3a : hypothse de l'envoi par Dieu dans
les corps d'mes leur prexistant comme en rserve (envoi divin) en III 20,57. 3b :
hypothse que ces mes cres par anticipation viendraient d'elles-mmes habiter les corps, en

52

BRUNO DELAROCHE

par transmission hrditaire ; une par une cres la naissance physique de

chacun ; cres par anticipation puis soit envoyes divinement dans un corps,
soit qu'elles y glissent de leur plein gr, la fameuse quatrime hypothse,
en ralit variante de la troisime67. Or, son nonc est visiblement fort
loign de celui du mythe antique rutilis par Platon pour illustrer sa
conception de l'homme selon laquelle tout tre humain peine dans sa condition
actuelle parce que nos mes sont prisonnires du corps, exiles de leur lieu
originel pour avoir commis des fautes dans leur vie pr-incarne. Sur ce
point, je rejoins donc la critique rpte de Goulven Madec l'endroit de cette
premire thse d'O'Connell68. Je m'tonne aussi que l'rudit n'ait pas vu que le
De libero arbitrio lui-mme carte l'ide que la venue de chaque me dans un
corps rsulterait d'une faute propre celle-ci. Car ce refus est expressment
signifi dans la section consacre cette troisime hypothse qui inclut la
quatrime69. Et il revient par la suite, De mentis inclu, mais sans appui
systmatique sur Rm 9, 11, jusque fin 417 70 .
En effet, quant au rle de ce verset, un examen des textes qui le citent bien
avant 411-412 montre qu'Augustin l'inscrivait dans une autre perspective
thologique : manifester que la grce de l'lection divine devance tout mrite
de foi, et mme de bonnes uvres, et plutt les suscite7!. Cette rvlation
III 20,58. De lib. arb. III 21,59 rcapitule : Utrum de propagine veniant (= 1) an in singulis
quibusque nascentibus novae fiant (= 2), an in corpora nascentium iam alicubi existentes (= 3)
vel mittantur divinitus (= 3a) vel sua sponte labantur (= 3b) (BA 6, 492 et CSEL14, 138).
67. Cf. De lib. arb. III 21, 59 (BA 6, 492 et CSEL14, 138) : An in corpora nascentium iam
alicubi existentes vel mittantur divinitus vel sua sponte labantur. Car Augustin vient de
distinguer deux modalits possibles d'incarnation de ces mes si elles prexistent la cration
corporelle individuelle : Si autem alibi animae constitutae non mittuntur a Domino Deo sed sua
sponte ad inhabitanda corpora veniunt (De lib. arb. III 20, 58 ; A 6, 492 + CSEL1A, 137).
68. Cf. G. MADEC, Compte-rendu de Robert J. O'CONNELL, The Origin of the Soul...,
RAug 36 (1990) 412 : Je ne suis toujours pas convaincu qu'Augustin ait jamais cru la
chute des mes, au sens o l'entend R.J. O'C, c'est--dire au sens littral du "mythe". Je reste
sur la position que j'ai prise dans BA 6, 580-583. Voir encore la contestation de G. J. P.
O'DALY, Did Augustine ever believe in the Soul's prexistence ?, AugStud 5 (1974) 227-235
et l'article de F. VAN FLETEREN, A Reply to Robert J. O'connell, AugStud 21 (1990) 135137.
69. Cf. De lib. arb. Ill 20, 57 (BA 6, 490 et CS EL 74, 136-137) : Nam hoc quoque modo
non dicuntur ista (= la misre de tout homme en Adam pcheur) peccata nisi quia caro de
propagine veniens peccatori s venientibus ad se animis hanc ignorantiam et difficultatem facit,
quae eque his eque creatori tamquam culpanda tribuatur. R. J. O'CONNELL, The Origin of
the Soul... 197 se trompe quand il affirme que l'hypothse ici formule correspond
l'hypothse cratianiste de De lib. arb. III 20, 56.
70. Cf. PMR I 22, 31, avec appui sur Rm 9, 11 ; Ad Orosium... ; Ep. 164, 7, 19-20
Evodius (anne 414/415) ; Ep. 166, 9, 27 Jrme (415), tous textes ne prsentant aucun
recours Rm 9, 11.
71. Premier tmoin de cette proccupation : Expositio quarundam propositionum ex Epistula
ad Romanos 52. Dans sa prescience, Dieu a lu en Jacob encore ftus sa future foi, mais non
ses uvres. Augustin veut ainsi sauvegarder le principe que si enim nullo merito, non est
electio (Expos. 60). Mais le second tmoignage, De div. qu. ad S. I, q. 2,3, conclut

LA DATATION DU DE MERITIS

53

applique jusqu'au cas-limite de l'tat ftal signifiait simultanment l'tonnante

et inscrutable prvenance d'amour du Seigneur et l'vidente irresponsabilit
morale de l'tre humain ce stade. Mais celle-ci est sous-entendue par celle-l.
Augustin ne manifeste aucun souci d'avoir la prouver. Cependant, les
emplois suivants de Rm 9, 11 ajoutent deux nouvelles proccupations, et notre
ouvrage constitue justement un bon tmoin de cette croissante complexit qui a
chapp Robert J. O'connell. Sans doute en PMR I 22, 31, l'vque s'appuiet-il rsolument sur le verset paulinien pour refuser le scnario des mes
dchues72. Mais en PMR II 36, 59, il l'voque propos de l'hypothse que le
pardon ou non-pardon divin de la culpabilit hrite d'Adam s'exercerait
envers tous les stades de l'tre individuel, donc y compris sa phase
embryonnaire. Ayant trait de l'implication du corps dans notre commune
solidarit pcheresse en Adam, l'auteur s'interroge soudain sur la manire dont
l'me y participe aussi. Est-ce parce qu'elle nat du mme processus de
transmission hrditaire ? ou bien parce que du fait mme que son mlange
la chair de pch l'alourdit (cf Sg 9,15a) elle a dsormais besoin du pardon de
ce pch mme et de rachat ? En ce cas, Dieu seul jugerait dans sa trs haute
prescience lesquels des tout-petits ne mritent pas d'tre absous de cette faute,
y compris ceux qui, 'pas encore ns, ont rien fait de bien ou de mal' (cf Rm
9, 11) quelque part dans leur vie personnelle1^. Enfin, PMR III 9, 17
radicalement de Rm 9, 11 : Prima est igitur gratia, secunda opera bona ( 10, 448 et CCL
44, 27). Sont bien sr ici laisses de ct les citations de Rm 9, 11 ne visant pas la question de
la nature des mes dans leur relation avec Dieu.
72. PMR I 22, 31 (CSEL 60, 29) : An forte illud iam explosum repudiatumque sentendium
est, quod animae prius in caelesti habitatione peccantes gradatim atque paulatim ad suorum
meritorum corpora veniant ac pro ante gesta vita magis minusve corporeis pestibus adfligantur ?
Cui opinioni quamvis sancta scriptura apertissime contradicat, quae cum gratiam commendaret,
'nondum natis', inquit, 'nec qui aliquid egerint boni aut mali, ut secundum electionem
propositum Dei maneret, non ex operibus sed ex vocante dictum est quod maior serviet minori'
(Rm 9, 11-12). Idem en PMR I 22, 33 (CSEL 60, 32) : Cedamus igitur et consentiamus
auctoritati sanctae Scripturae quae nescit falli nec fallere et, sicut 'nondum natos' ad discernenda
merita eorum 'aliquid boni vel mali egisse' (cf. Rm 9, 11) non credimus, ita.... On aura
remarqu l'introduction de la thorie platonicienne par ces mots : An forte illud iam explosum
repudiatumque sentendium est, quod animae... (29, 17-18). Fidle sa prtention que le refus
de cette thorie par Augustin n'a commenc qu'aprs 417, R. J. O'CONNELL, The Origin of the
Soul... 192 lit dans l'expression une allusion un canon conciliaire. Mais il n'en trouve aucune
trace. On pourrait pourtant penser au Concile d'Alexandrie de 400, anti-origniste, voire celui
de Tolde (mme anne) contre les priscillianistes, qui parlaient de mrites pr-natals des
humains, moins qu'Augustin dclare ici avoir dj personnellement expuls et rpudi
l'hypothse en question. Si cela ne renvoie pas De lib. arb. III 20, 57 (qui ne dnonce pas
explicitement la thorie), on peut encore penser De Genesi ad litt. VI 9, 14-16. Car nous y
trouvons Rm 9, 11, et trs clairement invoqu pour tayer la foi que la responsabilit morale
d'un individu ne commence qu' partir de sa naissance, avec la croissance de sa raison. Or on
date les neuf premiers livres du De Genesi ad litteram d'avant 410.
73. Eo ipso quo carni peccati aggravanda miscetur, iam ipsius peccati remissione et sua
redemptione opus habeat, Deo per summam praescientiam iudicante qui parvulorum ab isto
reatu non mereantur absolv, etiam qui 'nondum nati nihil' alicubi propria sua vita 'egerunt vel
boni vel mali' (cf. Rm 9, 11) (PMR II 36, 59 ; CSEL 60, 127).

54

BRUNO DELAROCHE

explicite l'ancien prsuppos, relev plus haut, que les tres sont moralement
irresponsables avant de venir au monde visible en quittant le sein maternel74.
Ainsi, Rm 9, 11 n'est pas devenu dans le De mentis une arme contre la
thorie que nous serions des mes dchues. On ne saurait donc voir en MR
I 22, 31 le signe d'un nouvel emploi du verset, par Augustin, qui imposerait de
repousser l'achvement de l'ouvrage entier septembre 417 au plus tt vu que
le nouvel usage apparat constant et rptitif partir du Sermo 16575. Un
passage du Livre X De Genesi ad litteram, livre assez souvent dat de 412414 76 , montre l'enrichissement de sens acquis l'poque par Augustin propos
de Rm 9, 11. En effet, loin de se rduire dsormais argument-massue
invoqu par le chercheur amricain, le verset conserve dans Cette fonction son
ancien rle de rvlateur que la grce divine prcde la qualit morale de nos
actes puisque c'est elle qui la suscite et l'entretient77. Mme, il vient appuyer
encore une autre proccupation du pasteur, forte dans le PMR et typique de sa
raction l'affaire Caelestius : l'innocence morale des tres encore dans le sein
de leur mre est encore patente chez le nouveau-n ; c'est donc pour une autre
culpabilit, la culpabilit hrite d'Adam, que les tout-petits reoivent de leur
baptme un pardon divin78.
74. Cf. PMR III 9,17 (CSEL 60, 143) : Utrumlibet de anima sentiatis, quia profecto cum
Apostolo non earn creditis, 'antequam nasceretur, aliquid egisse boni aut mali' (cf. Rm 9, 11) :
aut de traduce adtracta (...) aut a Christo creata... Il faut embrasser l'ensemble du
raisonnement d'Augustin pour comprendre le motif et le but exacts de son recours Rm 9, 11.
L'vque s'adresse fictivement aux catholiques qui, en Afrique, en sont venus penser et dire
qu'il faut baptiser les enfants de baptiss mais qu'un tel baptme n'a rien leur pardonner
puisque leurs parents sont devenus les premiers, par leur baptme, dsormais indemnes du
pch originel. Pourquoi donc, leur demande Augustin, estimez-vous que ces enfants doivent
(quand mme) devenir chrtiens ? Auraient-ils reu non chrtienne leur me ? Si oui, peu
importe qu'elle soit le fruit d'une transmission hrditaire ou d'une cration directe du Christ,
tant entendu que vous refusez bien sr qu'une me ait bien ou mal agi avant de natre. C'est
donc aliquid boni qui est ici vis : Rm 9,11 prouve que les mes ne sont pas plus bonnes
que mauvaises avant l'accouchement. Notons enfin qu'il s'agit d'une incise dans la phrase.
75. Cf. S. 165, 5. Tmoins suivants conservs : Contra Pel. et Cael. II (= De pece. or. ) 36,
compos aprs le 1er mai 418 ; Ep. 190, 1, 4 Optatus, crite pendant l't ou l'automne de la
mme anne.
76. A. PINCHERLE, Sulla formazione della dottrina della grazia, RSLR 11 (1975) 1-23
situe sa rdaction vers 410-412 ; mais A. SOLIGNAC (De Genesi ad lineram... 25-31) montre
qu'au moins toute la section sur la nature des mes individuelles a d tre compose aprs YEp.
143 (donc aprs l't 412) car elle prsente une rflexion plus approfondie sur le sujet.
77. Cf. De Gen. ad litt. X 7, 12 ( 49, 166 et CSEL 28/1, 304) contre qui pro meritis
operum quae ante corpus egerunt in corpora mitri animas dicunt. Secundum quid enim aliae
bonae, aliae non bonae venire ad corpora possunt putari nisi secundum opera sua ? (...) Sed
absit ut contradicamus Apostolo qui dicit 'nondum natos nihil egisse boni aut mali' (cf. Rm 9,
11), unde confirmt non potuisse 'ex operibus' dici 'sed ex vocante' etc (Rm 9, 12).
78. Cf. De Gen. ad litt. X 11, 19 (&4 49, 178 et CSEL 28/1, 309) : Aetas quippe ilia in se
ipsa 'nihil egit vel boni vel mali' (cf. Rm 9, 11). Proinde ibi anima innocentissima est si ex
Adam propagata non est. En effet, refuser l'hypothse traducianiste rend trs difficile
l'explication que le tout-petit encourt une juste condamnation s'il vient mourir non baptis.

LA DATATION DU DE MERITIS

55

Au reste, l'ouvrage maintient la troisime hypothse ddouble dont on avait

trouv la premire trace en De libero arbitrio III. Robert J. O'connell constate
sa prsence en deux endroits et avoue son embarras79. Mais il se sort d'affaire
en disant qu'il faut considrer les allusions Rm 9, 11 comme des corrections
bien postrieures aux sections de l'ouvrage qui ont pu se conserver de son
dition originale en 411/41280. Mais, nous l'avons vu, le verset remplit dans
le PMR des fonctions plus complexes que celle que le chercheur lui assigne
comme toute neuve chez Augustin. Rien ne nous oblige donc plus repousser
l'achvement de l'ouvrage 417/418 pour des raisons d'volution exgtique.
Mais, en dfinitive, rien non plus ne nous y oblige d'un point de vue
thologique ou littraire. Pourquoi Augustin aurait-il choisi de corriger
seulement certains des passages propos desquels sa pense avait volu,
laissant ainsi dans l'dition finale de criantes contradictions ? Sur un point
dcisif dans la controverse plagienne, savoir l'interprtation de la saintet de
Paul, le De mentis prsente une opinion qui sera nettement plus ferme et
dveloppe partir des annes 415/416. Comment soutenir aussi que l'vque
aurait gard jusqu'en 417 une prfrence pour l'hypothse que nous sommes
des mes dchues dans des corps alors que nous avons constat que le De
libero arbitrio lui-mme souligne que seule son union la chair de pch
(cf. Rm 8,3) affecte l'me de la condition pcheresse commune en Adam, et
non pas une faute spcifique qu'elle aurait prcdemment commise8! ?
faut cependant aussi remarquer les similitudes d'approche du changement de l'tre opr par sa
naissance ou par sa croissance, similitudes que l'on constate entre YEp. 98, 1 Bonifatius et le
PMR. Car dans sa lettre Augustin dgage deux statuts successifs de l'me : la naissance,
indiffrencie par rapport celle des gniteurs, donc confondue en Adam et par l tirant de lui
sa faute (version simplifie du traducianisme) ; puis ayant accd la conscience, ds lors
diffrencie et individue quant sa responsabilit morale. Or dans le PMR le mme schma
parat transpos notre implication dans la condition pcheresse hrite d'Adam. Mais ici, le
pch originel est d'abord tranger (alienum) l'tre humain tant qu'il est encore en
gestation tandis qu'il lui devient propre (proprium) une fois cet tre n car il est dsormais
un tre individu qui entame une histoire personnelle. C'est un autre indice que le PMR
appartient bien aux annes 411-412, YEp. 98 ayant pu tre compose entre fin 408 et 411.
79. Cf. PMR I 38, 69 (CSEL 60, 70) : Anima sic gravatur, sive et ipsa ex parentibus tracta
sit (= hypothse 1), sive ibidem creata (= 2), sive desuper inspirata (= 3), quod nunc quaerere
differo. La distinction de deux modes d'union au corps de cette me pr-cre (envoye par
Dieu ou s'unissant d'elle-mme) a disparu. Voir d'autre part PMR III 9, 17 (CSEL 60, 143) :
Nam utrumlibet de anima sentiatis (...) : aut de traduce adtracta est et similiter ut corpus de
Christianis christianum anima etiam Christiana esse debuit (= 1), aut a Christo creata (=2 + 3),
vel in christiano corpore (= 2) vel propter christianum corpus (= 3) Christiana debuit seu creari
(= 2) seu mitti (= 3). Cette fois, Augustin rcapitule les hypothses non traducianistes sous la
modalit cration, laissant s'estomper la nuance qu'il avait encore mise en PMR I 38, 69
entre cration simultanment la naissance (ibidem = ex parentibus) et cration l'anticipant
comme en rserve cleste (desuper). C'est une anomalie aux yeux d'O'CoNNELL, The
Origin of the Soul... 197 : logiquement, en 417/418, elle aurait d tre dsormais limine.
80. R. J. O'CONNELL, The Origin of the Soul... 198.
81. Cf. De lib. arb. Ill 20, 57. En dfinitive, ce sont les rminiscences bibliques
spontanes d'Augustin qui nous rvlent peut-tre le mieux combien pour lui l'tude de la

56

BRUNO DELAROCHE

Le PMR est vraiment un tmoin contemporain de la crise ouverte

dclenche par Caelestius au contact des catholiques africains. Car il rpercute
les questions que Pelage et lui posent sur la condition actuelle de l'me par
rapport au corps dans l'conomie du salut, particulirement travers le caslimite du baptme de nouveau-ns. Des rponses d'Augustin ces questions a
pu natre une recherche sur l'itinraire de la pense de l'vque en la matire.
La Lettre 143 est ainsi bon droit place dans les mois qui suivirent
l'achvement de l'crit tant rclam par Marcellinus82. De fait, elle rpond
un courrier du tribun qui se fait l'cho de critiques adresses au passage du De
libero arbitrio prcisment relatif au mode d'implication de notre me dans
notre commune condition pcheresse depuis Adam83. Mais Augustin ragit
posment et clairement. Certains imaginent qu'il avait tabli l comme sr
soit que l'me proviendrait des gniteurs par transmission hrditaire, soit
quelle aurait pch dans une vie antrieure et cleste, ce qui lui aurait valu
d'tre enferme dans une chair corruptible84. En ralit, aucune des quatre
hypothses ne peut tre entendue comme contredisant ce que je tiens pour
assur : "aprs le pch" du premier homme, tous les autres sont ns et naissent
'dans la chair de pch' que, dans le Seigneur, la 'ressemblance de la chair de
pch' (Rm 8,3) est venue gurir85. Car, fait remarquer l'vque, je n'ai pas
dit : "aprs le pch de l'me" ni "aprs qu'elle a eu pch" mais "aprs le
pch"86.
L'erreur fondamentale du chercheur me parat tre d'avoir prsum
qu'Augustin s'est constamment souci de la provenance mtaphysique de l'me,
alors qu'il n'a rflchi sur elle qu'indirectement : par rapport la vocation de
transmission du pch est secondaire dans l'conomie de l'intelligence de la foi (G. MADEC
commentateur de SAINT AUGUSTIN, uvres. De libero arbitrio, Paris ( 6) 1976, 582 = note
compi. 18) mais compte essentiellement le chemin du salut ouvert en Jsus Christ. Peu importe
d'o nous venions. Regardons en avant o nous allons. Qu'on pense l'image prise par
Augustin lui-mme : Pour aller Rome, on peut oublier le littoral qu'on a quitt mais il faut
savoir tenir le cap (De lib. arb. III 21, 61).
82. M. MOREAU, Le dossier Marcellinus... 51 la situe vers la fin de l't 412 en considrant
qu'elle rpond un courrier du tribun relatif tant au PMR qu'au De spiritu et Huera, crit
complmentaire rdig sur requte d'claircissments propos de l'hypothse d'impeccantia
(traite en PMR II).
83. Il s'agit de De lib. arb. III 11, 34 (BA 6, 390 et CSEL 74, 118), dj cit plus haut : In
corporibus autem inferioribus atque mortalibus post peccatum ordinata (anima) regit corpus
suum non omnmodo pro arbitrio sed sicut leges universitatis sinunt.
84. /?.143, 5 (CSEL 44, 255) : Diligenter advenant qui qui putant me aliquid de anima
humana velut certum statuisse atque fixisse : quod vel ex parentibus per propaginem veniat, vel
in actibus vitae superioris atque calestis peccaverit ut corruptibili carne mereretur includi.
85. Suite immdiate du texte : ...et videant sic a me verba fuisse perpensa ut - retento eo
quod certum habeo : 'post peccatum' primi hominis natos esse atque nasci ceteros homines 'in
carne peccati' cui sanandae venit in Domino 'similitudo carnis peccati' (Rm 8, 3) - ita omnia
sonarent ut nulli praeiudicarent opinioni quatuor illarum (ibidem).
86. Suite quelques lignes plus loin : Non enim dictum est "post peccatum suum" aut
"posteaquam peccavit" sed dictum est "post peccatum" (CSEL 44, 255-256).

LA DATATION DU DE MERITIS

57

tout l'tre humain, tant polaris sur le mystre du salut. Madeleine Moreau l'a
bien vu : cette section de la Lettre 143 concerne, plus que le problme de la
nature de l'me, celui de l'me pcheresse. Aussi a-t-elle raison d'ajouter
qu'il est vident que ces gens qui ont lu cette poque le De libero arbitrio
sont des partisans de Pelage87. Mais le PMR venait dj de tmoigner de cette
mme perspective de l'vque. Or, si sur ce point ou sur un autre il avait tenu
corriger son uvre en la remaniant cinq ans plus tard, qui plus est s'il avait
interrompu son achvement en passant outre aux suppliques d'un ami,
Augustin aurait fait comme pour ses ouvrages qui connurent une pareille
aventure : sans s'en cacher, il l'aurait crit dans les Retractationes^.
Bruno DELAROCHE
1, rue de l'Arthuisire
72200 LA FLCHE

RSUM : Saint Augustin a bien compos son De peccatorum mentis et remissione au cours
de l'hiver 411-412, sur la demande de son ami Flavius Marcellinus. Les hypothses d'Andr
Mandouze (une rdaction entre premier janvier et premier juin 411) et de Robert J. O'connell
(le De mentis rcrit en 417) ne tiennent pas face la concordance des tmoignages conservs
sur la rdaction de l'ouvrage et la cohrence de ce dernier lui-mme, rponse ponctuelle un
correspondant sur des questions nouvelles l'poque. Augustin a crit en deux temps : deux
livres composs en dcembre 411 puis, aprs une interruption, un complment, devenu le Livre
III, achev au plus tardfinfvrier 412.

SUMMARY : Saint Augustine really wrote the De peccatorum mentis et remissione during the
winter 411-412, as an answer to his friend Flavius Marcellinus. The hypotheses advanced by
Andr Mandouze (De mentis wrote between the first of Januar and the first of June 411) and
Robert J. O'connell (De mentis corrected in 417) cannot convince, according to the other
documents of this period and according to the unity of the work self, since it gives a
circumstantial answer about several issues very new at that time. Augustine wrote first two
books in December 411, then, some times later, added the Book III, surely achieved before the
end of Februar 412.

87. M. MOREAU, Le dossier Marcellinus... 130 qui ajoute aussitt : nous en trouvons
confirmation dans les Retractationes, avec renvoi Retr. 19, 8 (notice du De lib. arb.) : novi
haeretici Pelagiani (...) non se extollant quasi eorum egerim causam quia multa in his libris dixi
pro libero arbitrio, quae illius disputationis causa poscebat (BA 12, 312). R. J. O'connell
consacre en tout et pour tout une ligne en bas de page l'ouvrage de M. Moreau. Ne mritait-il
pas plus d'attention de sa part ?
88. C'est le cas pour De libero arbitrio, De doctrina Christiana, De Genesi ad litteram, De
Trinitate mais aussi pour d'autres crits de moindre importance.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 59-78

The Seven Maccabees,

the Three Hebrews and a Newly
Discovered Sermon of St. Augustine
(Mayence 50) '
Recently a valuable collection of sermons by St. Augustine was discovered at
Mayence (Mainz, Stadtbibliothek I 9). Compiled ca. 1470-75, it contains the
princeps text for a sermon which was entirely unknown before : Mayence 50,
preached on the feast day of Quadratus, bishop of Utica2. Franois Dolbeau
edited this sermon and has dated it to August 3973. This new sermon treats a
theme distinctive to St. Augustine : the comparison of the Seven Maccabees and
the Three Hebrews, a topic St. Augustine handles in fourteen texts.
Significantly, Mayence 50 gives new and early evidence for Augustine's
normative diction in contrasting the two groups, evidence which allows a much
earlier terminus ad quern for one of the fourteen texts, the second sermon on
Psalm 33, which had been dated only to the eleven-year span of 395-4054. The
1. This research has greatly benefited from use of the Augustine Concordance Project of the
University of Warburg, also located at Villanova University. Information on access to the
database can be obtained by writing to Fr. Allan Fitgerald, O.S.., Villanova University,
Department of Religious Studies, Villanova, PA 19085 U.S.A. It should perhaps be noted that
the designations "Three Hebrews" and "Seven Maccabees" are used here by modern
convention : they do not occur in the writings of St. Augustine. He terms them the tres pueri
or, rarely, tres viri and simply Machabaei.
The author is indebted to Franois Dolbeau for a valuable critique of this essay and especially
his bibliographic advice.
2. Franois DOLBEAU, Nouveaux sermons de saint Augustin pour les ftes de martyrs,
AnalectaBollandiana 110 (1992) 263.
3. Ibid., p. 265. As it is one of four sermons St. Augustine preached on this saint, Dolbeau
assigns it no. 306E. The text is on fol. 152-56 of the manuscript.
4. Seraphinus M. Zarb gave the initial arguments for dating the second sermon on Psalm 33
to the decade of 395-405, and that dating has not been challenged or refined. The enarrationes
as a whole were written between 392 and 418. The first thirty-two were composed in 392, and
the sermon written last was that on Psalm 118. Eligius DEKKERS, O.S.B., and Johannes
FRAIPONT, eds., CCL 38 (1956) xv and v, relying on Seraphinus M. ZARB, O.P., Chronologia
Enarrationum S. Augustini in salmos (Malta, 1948), conclusions summarized on pp. 253-56.
For the evidence of Possidius, Cassiodorus, and Walafrid Strabo, see Dekkers and Fraipont, p.
xiii-xiv .

60

CATHERINE BROWN TKACZ

contrast of the two groups of Old Testament heroes has already drawn some
scholarly attention : Jan den Boeft briefly describes it in a paragraph, drawing
on six texts, in the course of discussing Augustine's views on martyrdom 5 . The
present full study of this theme demonstrates his pastoral concern and some of
his homiletic techniques and is the first application of the evidence to the
question of dating.
Although numerous Early Christian commentaries, poems, letters, and
prayers treat the Three Hebrews with other Old Testament figures who were
miraculously rescued6, Augustine was virtually alone in comparing the trio
with the Maccabees7. The dramatic difference between the experiences of the
two groups, with the three boys in the furnace miraculously saved but all seven
Maccabee brothers dying by torture, prompts Augustine to explain why God
would have saved one group but not the other. Pastoral concern underlies the
question, for Augustine sees that failure to explain this could tempt a Christian
who calls to God for help to doubt either his own worthiness to be helped or
God's care, if the call seems to go unanswered.
5. Jan DEN BOEFT, 'Martyres sunt, sed homines fuerunt' : Augustine on Martyrdom, in
Fructus centesimus: Mlanges offerts Gerard M. Bartelink l'occasion de son soixantecinquime anniversaire, d. A. A. R. BASTIAENSEN, A. HILHORST, C. H. KNEEPKENS.

Instrumenta Patristica 19 (Steenbrugis : In Abbatta S. Petri, 1989), pp. 121-22.

6. For instance, AUGUSTINE, In Ps. 21, second sermon, par. 6 (CSEL 38, pp. 124-25) ;
PAULENUSOF NOLA, Carmen 26, 11. 255-75 (CSEL 30, pp. 255-56) ; JEROME, letter 1, par. 9
(CSEL 65, p. 6) ; CYPRIAN, Epistulae 58.5, 61.2, 67.8 (CSEL 3.2, pp. 660-61, 695-96, 74142) ; CLEMENT OF ALEXANDRIA, Stromata 1.21.123.3-5 and 2.20.103.2-104.1 (GCS 52, 3rd
ed., pp. 77 and 170) ; and Apostolic Constitutions 5.7.12 (SC 329, p. 26). For a variety of
texts citing the Three Hebrews with the other heroes from the book of Daniel (Susanna and
Daniel), see Hans Reinhard SEELIGER, Palai martyres : Die Drei Jnglinge im Feuerofen als
Typos in der sptantiken Kunst, Liturgie und patristischen Literatur, in Liturgie und Dichtung :
Ein interdisziplinares Kompendium, 2 vols., ed. H. BECKER and R. KACZYNKSI (St. Ottilien,
1983), 308-09. For a prayer citing the Three Hebrews with other Old Testament and New
Testament heroes, consider the Proficiscere of the Commendano animae ; Damien SICARD, La
liturgie de la mort dans l'glise latine des origines la Rforme carolingienne,
Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen 63 (Mnster, 1978), esp. pp. 355-61 ;
Frederick S. PAXTON, Christianizing Death: The Creation of a Ritual Process in Early Medieval
Europe (Ithaca, 1991), esp. pp. 117-20 ; and Catherine TKACZ, Commendano Animae, in The
Oxford Dictionary of Byzantium (ODB), 3 vols., ed. Alexander P. KAZHDAN (New York,
1991), vol. l , p . 488.
7. Hippolytus of Rome compares the two sets of heroes in his Commentarii in Danielem
2.35. Note that, unlike Augustine, Hippolytus does not contrast the two groups at length, nor
does he epitomize the contrast within a single sentence, as Augustine often does. Later
Caesarius of Aries contrasts the pair in parallel clauses comprising a single sentence, recalling
similar expressions in Augustine and using the contrasting pair of terms he favored in this
context : Si oculis carneis quaeris deum, vide tres pueros de igne liberatosi si fide quaeris
deum, vide machabaeos in igne coronatos ; CAESARIUS OF ARLES, Sermo 27 7: 1 (CCL 103104), emphasis mine. The new (1991) electronic CETEDOC Library of Christian Latin Texts
(CLCLT) was indispensable for verifying the rareness of this epitomized contrast in Latin texts.
The CLCLT database includes the works of 210 authors and collections of texts ; see list in
user's guide, pp. 69-93.

THE SEVEN MACCABEES AND THE THREE HEBREWS

61

This is his point of departure in what is arguably his earliest handling of the
contrast of the two groups. The topic obviously held his interest and proved
valuable for pastoral ends, for he discusses it in some detail in fourteen texts
(thirteen sermons and a letter) written over the course of twenty-nine to thirtythree years8. He addresses the theme of benefit, covering all aspects - the
relative benefits to the Three and the Seven, the benefit of conversion of
Nebuchadnezzar, and Antiochus's failure to deserve such benefit. In this aspect
and in others, the development of Augustine's thought and expression on the
topic can be discerned in these fourteen texts, especially the sermons.
The same sort of textual comparison which allowed Henri Rondet to date
other of the enarrationes more precisely allows the tentative refinement of the
date of the second sermon on Psalm 33. In 1950 he suggested a method for
refining the dates of Augustine's works, and in 1960 he published a study
employing this method9. He describes his analytical method as follows :
"essayer de suivre travers l'uvre entire d'Augustin le cheminement d'une
ide, d'une image, d'un texte scriptuaire et de ses diverses exgsesi". While
such analysis is essentially hypothetical and therefore cannot yield dates that are
certain, nonetheless it can adduce useful evidence. This type of evidence is
often used in dating. For instance Dolbeau determined the terminus ante quern
for Mayence 50 by examining the ways St. Augustine refers to the Epistle to
the Hebrews n . With regard to the fourteen texts considered in this study, this
method reveals four patterns, three of which suggest an early date for
Augustine's second sermon on Psalm 33. Individually any one of these patterns
is not compelling. When taken together, however, their agreement strengthens
the probability of the dating here suggested. It must be noted that the present
8. Most dates are accessible through Pierre-Patrick VERBRAKEN, tudes critiques sur les
Sermons authentiques de saint Augustin, Instrumenta Patristica 12 (Steenbrugis, 1976) and his
Mise jour du Fichier signaltique des Sermons de saint Augustin, in Aevum inter utrumque.
Mlanges offerts Gabriel Sanders, Instrumenta Patristica 23 (Steenbrugis 1991), 483-90. The
latest text is Sermo 286, dated by La Bonnardire to 425 and by Perler to 426-30 ; see AnneMarie LA BONNARDIRE, TU es Petrus. La pricope Matt. 16, 13-23 dans l'uvre de saint
Augustin, Irnikon 34 (1961) 462, and Verbraken (1976) 46 and 128. The earliest securely
dated text is Sermo 343, 7-13 May 397 : Cyrille LAMBOT, Le sermon CCCXLIII de saint
Augustin 'De Susanna et Ioseph', Revue Bndictine 66 (1956) 21. Possibly earlier is In Ps.
33, second sermon, dated by Dekkers and Fraipont to 395-405, and redated in this essay to
395-7/397. Although Dekkers and Fraipont, following Zarb, assigned In Ps. 148 to April 395
in their edition (CCL 38 [1956] xv), La Bonnardire has since suggested that it refers to laws in
existence in 405-08 ; the later dating is used in this essay ; Annuaire de l'cole Pratique des
Hautes Etudes, Ve section, 86 (1977-78) 340.
9. Henri RONDET, S.J., Bulletin d'histoire de la thologie, section on Augustine,
Recherches de science religieuse 37 (1950), 626-33 and Essais sur la chronologie des
Enarrationes in Psalmos de saint Augustin, Bulletin de littrature ecclsiastique 61
(1960), 111-27 and 258-86. Rondet is in some cases confirming, in other cases improving
upon the datings offered by earlier scholars, especially Seraphinus M. ZARB, O.P.,
Chronologia Enarrationum S. Augustini in Psalmos, Angelicum 12 (1935) 52-81.
10. RONDET, Essais (1960) 630.
11. DOLBEAU (1992) 294.

62

CATHERINE BROWN TKACZ

study relies on datings adduced by other scholars ; therefore if their datings

should be disproven, the present research would also need to be reconsidered.
Whereas Augustine discusses the Three Hebrews often, and treats the
Maccabee brothers in twenty-two texts i2 , his most frequent discussions of the
latter involve comparing them to the Three Hebrews. In fifty-five passages
Augustine uses "Machabaei" and its inflected forms. Of these, six refer to the
biblical libri Machabaeorum13. He mentions the mother of the brothers at least
ten times, sometimes with full treatment of her sufferings and rolei 4 . Once
only he mentions the brothers' tutor, Eleazaro Occasionally, Augustine argues
that the Maccabees, the Three Hebrews and Daniel are Christians antequam
Christus in terra16 or, similarly, that the Maccabees were in fact martyres
Christi who had confessed him in occulto17. Four other works include
references to the martyrdom of the Maccabees without comparing them to
others ; of these, one uses occulto18. Four others cite the seven brothers and the
tres pueri briefly, pointing to similarities19. Finally, in fourteen works, some
of which use the surname two or three times, Augustine discusses the

12. For the twenty-two texts treating the Seven Maccabees, see notes 18-20 below.
13. Augustine refers to the libri Maccabaeorum in De anima 1.13 ; De natura boni 26 ; De
cura pro mortuis gerenda 3 ; De doctrina Christiana 2.13 ; ep. 204.6 ; and Contra Gaudentium
1.36.
14. Augustine mentions the mother of the Maccabees, not by name but as mater
Machabaeorum, in at least ten texts : De anima 1.23 and 25 ; De correpone et grana 41 ; ep.
243.6 ; Contra Gaudentium 1.36 (CSEL 53: 235) ; Contra Julianum 5.53 ; In Ps. 68, second
sermon, par. 3 (CCL 39: 918-19) ; Sermo 17 (PL 46: 879) ; Sermo 100, par. 2 ; Sermo 300
(PL 38: 1379-80) ; and Sermo 301 (PL 38: 1380). All 253 occurrences of "Salomone" and its
variant forms in Augustine's writings refer to King Solomon, not to the mother of the seven
martyred brothers.
15. Of Augustine's twenty-three uses of the name Eleazar, only one is to "exemplo Eleazari
Macchabaei" ; Breviculus conlationis cum Donatistis 3.25.
16. Contra Pet. 2.205. The three sets of Old Testament heroes are also mentioned together,
as exemplars of those who revere the sacraments figurally, in Contra Faustum 19.14 (CSEL
25.1: 511) ; Augustine also records Petilian's grouping of the same figures as Old Testament
heroes persecuted by kings, in Contra Pet. 2.202 (CSEL 52: 123).
17. Sermo 300, par. 1, 5-6 (PL 38: 1379-80).
18. The Maccabees' martyrdom treated solo : ep. 40.6 ; ep. 111.5 (with occulto) ; Contra
Gaudentium 1.36 (CSEL 53: 235) ; Sermo 17, par. 7 (PL 46: 879). Although the latter is also
delivered "in solemnitate SS. Machabaeorum", in only a single sentence are the sever brothers
and their mother mentioned.
19. Contra Faustum 19.14 (CSEL 25.1: 511-12), written by 398 (Peter BROWN, Augustine
of Hippo : A Biography [Berkeley: University of California Press, 1967, rpt. 1975] 184) ;
Contra Pet. 92.202 (CSEL 52: 123, lines 5-10), written by 405 (BROWN, Augustine, 184) ; In
Ps. 78, par. 8 (CCL 39: 1104), written 414-16 (DEKKERS and FRAIPONT, p. xvii) ; Sermo 350
(PL 39: 1533-35) emphasizes the common action of charity within the two groups, although
their experiences were different.

THE SEVEN MACCABEES AND THE THREE HEBREWS

63

differences between the experiences of the Maccabees and that of the Three
Hebrews20.
Fortunately for our interest in dating, these texts reveal a development in
thought and vocabulary. Specifically, four patterns of development will be
examined. One undated text compares the two groups. Epistle 111, because it is
a letter, not a text intended to be preached, differs from the thirteen sermons in
being discursive. Thus, Epistle 111 lacks the tight parallelism developed in the
sermons. Also, its dictional patterns are inconclusive for dating. As a result, no
date will be proposed for it in this study. In contrast, the most important
finding here suggests that In Ps. 33, second sermon, is prior to Mayence 50.
This eliminates eight and a half years from the span previously identified as the
possible period of composition for the second sermon on Psalm 33 : instead of
395-405, this period is simply "395-17 Aug. 397".
Constant features
Before considering developments in Augustine's fourteen treatments,
identifying constants within them is useful. In every comparison of the two
groups of martyrs Augustine heightens the contrast by omitting unnecessary
details. Specifically, he simplifies the sequence of the various tortures which
afflicted the Maccabee brothers individually into simply ignes (and sometimes
fiamma), with no mention of the fact that they were killed seriatim2! ; also he
never mentions the angel in the fiery furnace. A simple instance of Augustine's
contrast is in his Sermo 350 :
"In tribus pueris blandos ignes innocenter exspectat : in Machabaeis saevos ignes
forti ter tolerat22".

The contrast is thus clearly on the difference of outcome for two groups
who suffered by fire for their faith, with "Sidrach, Misach et Abdenago"
unhurt but the seven brothers dead. Typically Augustine presents the contrast
between the two groups in short parallel clauses : "Illos aperte liberavit, istos
occulte coronavit23".
20. Augustine's fourteen works comparing the Three Hebrews and the Seven Macabbees :
six enarrationes - In Ps. 33, second sermon, par. 22 : In Ps. 36, third sermon, par. 9 ; In Ps.
68, second sermon, par. 3 (fratres) ; In Ps. 90, second sermon, par. 11;/ Ps. 137, par. 14 ;
In Ps. 148, par. 11 - as well as Sermo 32, par. 15 ; Sermo 286, par. 6 ; Sermo 301, par. 2 ;
Mayence 50, par. 9 ; Sermo 343, par. 2 ; ep. 111.5 (to Victorianus) ; In Evang. Io. 11.14 ; and
In loan. ep. P., tr. 8.
21. Rarely Augustine uses a word other than ignes for the torture of the seven Maccabees,
and only when he is not contrasting these brothers to the Three Hebrews : tormenta in Contra
Pet. 2.20 (CSEL 52:32) ; saeva tormenta in In Ps. 78, par. 8 (CCL 39:1104) ; martyres (no
means indicated) in ep. 40.6, to Jerome (CSEL 34:75-77). In one contrast of the Three and the
seven, he mentions the fire of the three young men, but no means of torment for the
Maccabees ; In Ps. 90, second sermon (CCL 39: 1276-77).
22. Sermo 350 PL 39: 1534).
23. In Ps. 148, par. 11, 1.34 (CCL 40: 2174).

64

CATHERINE BROWN TKACZ

The linking of the two groups and the simplification to fire, one should note,
are scriptural. The Maccabee brothers' ordeals are described twice, briefly in 2
Mac. 7 and in detail in fully twelve chapters of the Fourth Book of Maccabees.
At the conclusion of the latter account, the brothers' tortures are referred to
collectively as fire (14: 10), which accounts for their occasional depiction
together in one fire in art24. Further, the Three Hebrews are referred to four
times (4 Mac. 13: 9, 16 : 13 and 21-23, 18: 12-14). Each time the Three
Hebrews are provided as inspirational examples of faithfulness and courage for
the seven brothers to emulate. Thus, the biblical text has laid the groundwork
for Augustine to compare the two groups, alike in faith and trial, yet so
different in physical outcome.
As for considering and comparing the responses of the two persecutors,
some of the preparation for this is biblical, some is traditional. Early Christian
commentators construed the fourth figure in the fiery furnace as either
prefiguring Christ or, sometimes, actually as Christ himself25. Among
arguments against Christ's being bodily present was the idea that the heathen
persecutor did not deserve to behold Jesus. As for Antiochus, the persecutor of
the seven brothers, the Bible itself introduces the topic of the outcome for him,
for some of the tortured brothers warn him that the torments with which he
afflicts them are negligible, but earn him eternal torment. For instance, the last
and youngest boy who is killed asserts to Antiochus that "eternal fire and
tortures" are prepared for him because of his cruelty (4 Mac. 12: 12). As the
theme of the "Tormentor Tormented" this becomes a commonplace in
hagiography, often enhanced with rhetorical word echo to emphasize the
psychology of sin ; such rhetorical counterpoint is found in 4 Maccabees, when

24. This is seen in the decorated initial tau of Vat. gr. 463, fol. 41 Ir, which shows the seven
brothers in a furnace ; this image is "patterned after a similar presentation of the Three Holy
Children in the Fire" ; George GALAVARIS, The Illustrations of the Liturgical Homilies of
Gregory Nazianzanus (Princeton, 1969), p. 110, n. 277. See also Mt. Sinai, MS Vatopedi 107,
fol. 48r, reproduced in Robert L. MCGRATH, The Martyrdom of the Maccabees on the Brescia
Casket, Art Bulletin 47 (1965) 259, n. 30, and fig. 5. (Pace McGrath, it is the Three Hebrews
on the Brescia Casket ; see, e.g., Myrtilla AVERY, The Alexandrian Style at Santa Maria
Antiqua, Rome, Art Bulletin 1 [1924-25], 141). As a rule the Seven Maccabees were depicted
undergoing their individual sufferings, usually with their mother and tutor as witnesses ; see
AVERY and John H. LOWDEN, Catherine TKACZ, Maccabees, ODB 2: 1261.

25. The apostolic constitutions treat the event as a foreshadowing of Christ's resurrection, as
does Hippolytus of Rome (d. 235), Comm. Dan. 2: 28 and 3: 31. Jerome explains the meaning
of the fourth figure in the furnace as the descent into hall : "in typum praefigurat... filius Dei
Dominum nostrum Iesum, qui ad fornacem descendit inferni in quo clausae et peccatorum et
iustorum animae tenebantur, ut absque exustione et noxa sui eos tenebantur inclusi mortis
uinculis liberaret" ; Comm. Dan. 1.3.92b (CCSL 75A: 807-08). See also Henri LECLERCQ,
Hbreux (Les Trois Jeunes), DACL 6.2 (1925) 2107-26 ; Klaus WESSEL, Jnglinge im
Feuerofen, RBK 3 (1978) 668-76 ; Catherine TKACZ, John H. LOWDEN, Anthony CUTLER,
Three Hebrews, ODB 3: 2081.

THE SEVEN MACCABEES AND THE THREE HEBREWS

65

Antiochus's rage is described in terms of fire (e.g., 18: 20). This is done in
Daniel 3 as well, for the first half of the account26.
As diction will prove useful in analyzing Augustine's fourteen treatments, it
is important to note that in his sermons and commentaries on scripture, he
tends to adorn his presentation rhetorically and to make his point memorable
by repeating a word, often the predicate, from the biblical passage he is
explicating. As a result, repeated words within such passages often represent
varying expressions of a constant rhetorical technique, not a development in
diction associated with Augustine's exploring the comparison between the three
young men and the Maccabee brothers. Thus, in his treatment of Ps. 33: 22,
which uses emit, he repeats the verb sixteen times (and the verse's Justus six
times). When explicating Ps. 36: 9, he reiterates the verse itself six times and
also repeats and varies its verb derelinquet nine times. He echoes cognates of
tribulatione from Ps. 90: 11 and repeats the similar sounds and sense of
turbans and turban in his discussion of that verse. His comments on Ps. 137:
14, salvum me fach dextera tua, include fourteen iterations of salvum and
cognates, eleven of dexter a, and three offecit. In the newly recovered Mayence
50, he comments on Ps. 117: 8, quoting the whole verse twice at the start and
then paraphrasing it three more times, applying it to Daniel before the lions'
mouths, the three boys in the fire, and the Maccabees in the fire. Thrice more
he uses the Psalm's phrase morti tradidit, concluding his paragraph on the
verse with the words27. Given Augustine's practice of reiterating diction from
the verse he is explaining, it is notable when he sets aside that technique to
repeat instead diction associated with the theme he is developing. He does this
in a later text, the sermon on Ps. 68, written in 414. The verse uses the verb
erue ; he reiterates the verse with the verb seven times but uses eruit only once
in his comments ; the reasons seems to be that the developed vocabulary
associated with his theme is more important. Previously he had used liberare in
five comparisons of the two groups. Discounting In Ps. 137 which echoes the
terms of the Psalm verse, from 414 on Augustine uses liberare in every
sermon treating the theme. In the sermon In Ps. 68 he uses liberado twentyfour times, twenty-five if the bracketed passage, attested in only one
manuscript, is included28.
With these constants identified, we can turn now to the four patterns
pertinent to the comparison of the two groups of Old Testament heroes.

26. See Catherine TKACZ, The Topos of the Tormentor Tormented in Selected Works of
Old English Hagiography (Ph.D. diss. : University of Notre Dame, 1983) and The Topos of
the Tormentor Tormented in Aelfric's "Passio sancti Vincentii martyris", Ball State University
Forum 25 (1984) 3-13.
27. In Ps. 33, par. 22 (CCL 38: 296) ; In Ps. 36, par. 9 (CCL 38: 374 75) ; In Ps. 90, par.
11 (CCL 39: 1116-11) ; In Ps. 137, par. 14 (CCL 40: 1987-88) ; Mayence 50, par. 9 (DOLBEAU
[1992] 302-03).
28. CCL 39: 918-19.

66

CATHERINE BROWN TKACZ

Adverbial contrasts
In each of the thirteen sermons, St. Augustine uses a pair of adverbs or
adverbial phrases contrasting the two groups of Old Testament heroes. As will
be seen, the development in this suggests an early date for the second sermon
on Psalm 33. Please note that throughout this essay pertinent terms in block
quotations are italicized.
"Si te non emit corporaliter, eruet spiritaliter... sed tres pueros sic emit, ut et
carnales confunderentur ; Machabaeos autem ideo non sic emit, ut illi qui
persequebantur in poenas maiores irent..." In Ps. 33, second sermon, 395[-405]29
"Ut vadrent flammas tres viri, Nabochodonosor praestitum est, ut crederet in
Deum eorum. Nam qui eos potuit in manifesto liberare, potuit et in occulto
coronare. Sed si illos in occulto coronasset, regem, qui saevierat, non liberasset...
Machabaei torquebantur..."
Sermo 343, May 39730
"Illos ergo aperte liberavit, illos occulte coronava..."

Mayence 50, Aug. 39731

"Uli de igne evaserunt, illi ignibus cruciati sunt. Utrique tarnen in Deo sempiterno
vicerunt".
Sermo 32, Sept. 4033 32
"Visibiliter non dereliquit tres pueros, occulte non dereliquit Machabaeos... occulte
coronava".
In Ps. 36, third sermon, Nov. 8, 40333
"Illos aperte liberavit, istos occulte coronavit".

In Ps. 148, 405-0834

"Uli aperte liberati sunt, illi coronati sunt".

In evang. Io., tr. 11, around Easter 40735
29. In Ps. 33, second sermon, section 22, 11. 1-19 (CCL 38: 296). The predicate is drawn
from the verse he is explaining. In this and the other editions of Augustine's works cited in this
article, the editions cited italicize the scriptures which Augustine is quoting to comment upon. In
the present study, however, quotation marks enclose the scriptures and all italics are mine,
added to emphasize key words and phrases.
30. Sermo 343,11. 75-84, ed. LAMBOT (1956) 30-31. The quotation is from Lk. 18: 14. For
date, see n. 8 above.
31. DOLBEAU (1992) 303. For date see p. 265.
32. Sermo 32, lines 284-85 (CCL 41: 406). For the date, see Adalbert KUNZELMANN, Die
chronologie der Sermones des hl. Augustinus, Miscellanea Agostiniana, 2: Studi Agostiniani
(Rome: Vatican, 1931) 498 ; and VERBRAKEN (1976) 61.
33. In Ps. 36, third sermon, par. 9,11. 35-38 (CCL 38: 375). For date, see CCL 38, p. xv.
34. In Ps. 148, par. 11 (CCL 40: 2174). For date, see n. 8 above.
35. In evang. Io., tr. 11, par. 14 (Bibl. Aug. 71: 622-23). It is now agreed that this tractate
was preached around Easter in 407. Anne-Marie La Bonnardire placed it on Sunday, April 7,
407 ; Recherches de chronologie augustinienne (Paris, 1965) 50-52. Marie-Franois

THE SEVEN MACCABEES AND THE THREE HEBREWS

67

"Ideo Deus quosdam liberava visibiliter, quosdam non liberavit visibiliter: omnes
tarnen spiritaliter liberavit, spiritaliter neminem deseruit".
In loan. ep. P., tr. 8, April 21, 407 36
"Et illos eripuit, et illos : illos corporaliter, ut infideles confunderentur ; istos
siritaliter, utfidlesimitarentur".
In Ps. 90, second sermon, Sept.-Dec. 412 37
"Uli ergo in occulto coronati, isti in aperto liberati ; omnes tarnen salutati".
In Ps. 68, Summer 4143
"Aliquando ergo non salvat in sinistra sanctos suos ; sed semper salvat in dextera.
Impos autem plerumque salvat in sinistra, non salvat in dextera".
In Ps. 137, Dee. 5, 41439
"[Deus] utrisque adfuit : illis in aperto, istis in occulto. Illos visibiliter liberabat.
istos invisibiliter coronbate
Sermo 301, ca. 417 40
"... occulte coronarentur.... Illos de igne liberavit, illos in igne mori facit".
Sermo 286, 425 4i
As shown above, Augustine often echoes diction from the verse he is
explicating. He does so in four passages contrasting the two groups - In Ps. 33,
In Ps. 36, In Ps. 90, In Ps. 137. Of the ten remaining sermons, he uses the
contrasting verbs liberare coronare in seven and liberare alone in an eighth.
This contrasting pair of verbs is so recognizable a constant that when Caesarius
of Aries later drew upon Augustine in discussing this theme, he used the same
Berrouard draws on this in his edition (Bibl. Aug. 71 [1969] 29-36) ; but see also his more
general conclusion in La date des Tractatus I-UV in Iohannis Evangelium de saint Augustin,
Recherches Augustiniennes 1 (1971) 107-09, 119. Suzanne Poque places the sermon on March
3, 407, the first Sunday of Lent ; Trois semaines de prdication Hippone en fvrier-mars
407, Le Tractatus In Iohannis Evangelium XI et l'appel aux catchumnes, ibid., 183, 186-87.
36. In loan. ep. P., tr. 8.7 (SC 75: 354). He quotes Heb. 12: 6 in this passage. The omnes
tarnen clauses following a pair of contrasting clauses recall the Utrique tarnen clause in Sermo
32 (Sept. 403). For date, see La Bonnardire (1965) 51, 53, and Othmar PERLER, Les voyages
de saint Augustin (Paris: tudes Augustiniennes, 1969) 264, 450-51. This revises the date of
Eastertide, 415, proposed by Maurice Le Landais in 1953 and accepted by the editor of the text,
Paul AGASSE, S.J., Sources Chrtiennes vol. 75 (1961) 9-12.
37.
38.
39.
40.
41.

In Ps. 90, par. 11,11. 11-13 (CCL 39: 1277). For date, see CCL 38, p. xvi.
In Ps. 68, second sermon, par. 3 (CCL 39: 918-19). For date, see CCL 38, p. xvii.
In Ps. 137, par. 14,11. 32-34 (CCL 40: 1988). For date, see CCL 38, p. xvii.
Sermo 301, cap. 3 (PL 38: 1381). For the date, see VERBRAKEN (1976) 133.
Sermo 286, cap. 7 (PL 38: 1300). For the date, see n. 8 above.

68

CATHERINE BROWN TKACZ

diction, liberatos I coronatos, and, again like Augustine, emphasized the terms
by final position42.
Turning from Augustine's verbs to his modifiers, we see that the adverbs
and adverbial phrases form a complex but comprehensible pattern. Because of
the difficulty of the material, a synopsis of it is useful before its full analysis.
In brief, then, Augustine uses two basic contrasts, and one is flawed. The
clearest and most often used contrast is aperte / occulte, introduced in 397 and
used fully or in part in eight sermons. Four texts use it in full. In addition,
aperte is used alone in one text, occulte is used alone in one, and occulte is used
with manifesto in one and with visibiliter in one. Two other sermons lack such
adverbial contrasts : Sermo 32, and In Ps. 137, which uses the psalm's image of
right (and left) hand instead. The remaining three sermons concern the
problematic pairing of spiritaliter / corporaliter ; in the latest text of the three,
Augustine revises the contrast to spiritaliter / non spiritaliter and clarifies it
with visibiliter / non visibiliter. The problem with corporaliter / spiritaliter is
that it can imply a false dichotomy, as if God would free some saints only
bodily, without regard to their souls. Arguably Augustine initially used the
misleading dichotomy in an unemphasized position, and so it passed unnoticed ;
then he created the appealing aperte I occulto contrast in 397 and generally
used it with some variation through 407 or 408. When after five or six years
he returned to the theme in 412, he happened to use the old corporaliter /
spiritaliter contrast, but this time in an emphasized position. Seeing its potential
to confuse, he never used it again, and the only time he subsequently used
spiritaliter in this context, he deliberately clarified it to prevent its being
misunderstood.
Here, then, is the full analysis. In the second sermon on Ps. 33, before
contrasting the two groups, Augustine assures the congregation that, when they
pray to God, "si te non emit corporaliter, eruet spiritaliter43". He then cites the
examples of the Three Hebrews, who were rescued sic, so that (ut) carnal men
might be confounded, and the Seven Maccabees, who were rescued non sic so
that (ut) their tormentors might themselves go into greater punishment. Note
that the corporaliter I spiritaliter opposition, which presents a potentially
misleading dichotomy, is not applied to the two groups directly. The
dichotomy is false because, while God rescues some saints spiritually and not
bodily, Augustine does not mean to imply that God rescues any saints only
bodily and not spiritually. From his discussion of Peter, which follows
immediately, one can infer that the seven were permanently rescued spiritually,
whereas the three would still face temptations. Nowhere in this sermon does he
make it explicit that both groups were rescued spiritually, and arguably this is
because he has not yet noticed that the corporaliter I spiritaliter opposition can
be misleading.
In Sermo 343, dated to May 397, he uses diction that will become familiar,
though in this initial appearance it is not found in the contrast of the three to
42. Text in n. 7 above.
43. In Ps. 33, second sermon, section 22, 11. 1-19 (CCL 38: 296). The predicate is drawn
from the verse he explaining.

THE SEVEN MACCABEES AND THE THREE HEBREWS

69

the seven. Rather, he links the - rescue of the three heroes to God's desire to
convert Nebuchadnezzar and notes that God could equally "in manifesto
liberare... et in occulto coronare". He then treats the Seven Maccabees and
Antiochus. The structure of the discussion is such that there is no possibility of
an auditor thinking a false dichotomy is intended.
Exciting new evidence is provided by the recently recovered Mayence 50,
which may will have been preached in 397 between August 18 and 21 4 4 . Thus
this sermon contains Augustine's first use of the normative pairing, aperte
liberava, occulte coronava ; it was preached at least eight years before In Ps.
148 (405-08) and ten years before In evang. Io. (407). In Mayence 50
Augustine focuses on Ps. 117: 18, "Emendans emefidavit me dominus, et morti
non tradidit me". In a dramatic series, he treats Daniel in the Lions' Den, the
Three Hebrews, and then the Seven Maccabees. Capitalizing on paradox, he
finds the martyrs, non the rescued saints, the best exemplar of the verse. He
emphasizes that all of the heroes had the same God. Then, in three parallel
sentences (11. 11-16) he cites God's handling of the dangers each faced ("Ora
leonum claudendo... . Ignes refrigerando... . Faciendo Machabaeos in
igne...") ; each time Augustine concludes, "sed morti non tradidit eos". Rather
than explaining this paradox at once, Augustine reasserts it positively : "Omnes
enim illi vivunt". Then he identifies the type of death to which God did not
consign them : "morti... secundae, morti aeternae, non transitoriae". He
concludes the paragraph with the normative pair of clauses, with a third clause
recalling the verse he is using to frame his present discussion, Ps. 117: 18:
"Illos ergo aperte liberava, illos occulte coronava, nee hos nee istos morti
tradidit".
Six years later, in September 403, S ermo 32 again expresses the contrast in
two parallel clauses, though not the same ones. He repeats "fire" rather than
using contrasting adverbs and verbs : "UH de igne evaserunt, illi ignibus
cruciati sunt". Note that the next sentence after this contrast rules out a false
dichotomy : "Utrique tarnen in Deo sempiterno vicerunt". Two months later in
his third sermon on Ps. 36, he uses occulte and pairs it with an adverb
preventing the false dichotomy. Echoing the verb from the verse he is
explaining, Augustine uses dereliquit rather than liberare I coronare in the
parallel clauses. He also, however, includes the phrase occulte coronare, which
he had introduced to the theme in 397 in Mayence 50 : "Visibiliter non
dereliquit tres pueros, occulte non dereliquit Machabaeos... occulte coronava."
In his sermon on Ps. 148, perhaps delivered in 405-08, he uses in full the
neat parallelism of the paired clauses of Mayence 50 : "Illos aperte liberava,
istos occulte coronava". The theme is also treated in two homilies delivered
near Easter in 407. In the eleventh tractate on the Gospel of John he modifies
the syntax while retaining the diction and the pattern of the two concise
contrasting clauses : "Illi aperte liberati sunt, illi coronati sunt". Note that the
presence of aperte again prevents a misleading dichotomy. A few weeks later is
the eleventh sermon In loan. ep. P., dated to Eastertide 407. He is again
entirely explicit, leaving nothing to chance :
44.D0LBEAU(1992)295.

70

CATHERINE BROWN TKACZ

"Ideo Deus quosdam liberava visibiliter, quosdam non liberava visibiliter : omnes
tarnen spiritaliter liberavit. spiritaliter neminem deseruit".

So far, all texts but the second sermon on Ps. 33 avoid the misleading
dichotomy. In In Ps. 90, second sermon, dated to September-December 412,
however, Augustine uses the misleading dichotomy. Whereas in the second
sermon on Ps. 33 it was in unemphasized position and not used of the two
groups of heroes directly, now it is said of them directly :
"Et illos eripuit, et illos : illos corporaliter, ut infideles confunderentur ; istos
spiritaliter, utfidlesimitarentur".

Augustine seems after this to have realized that the corporaliter / spiritaliter
contrast could be misleading. Whether this realization was due to his own
reflection or perhaps to his discovering that someone in his congregation had
actually been misled is probably impossible to determine. In any case, after this
overt use of the misleading dichotomy, in all subsequent texts he precludes his
auditors' being confused on this point. He had already done this occasionally, as
in Mayence 50 ("omnes enim illi vivunt") and Sermo 32 ("Utrique... in Deo...
vicerunt"). Now it will be emphasized in his handling of this theme.
When next he treats this theme, in the summer of 414, it is again an
enarratio, this time on Ps. 68. He uses the formulaic sentence "Uli ergo in
occulto coronati, isti in aperto liberati" and at once unequivocally asserts
"omnes tarnen salutati". Later that year, on December 5, 414, he is again
unambiguous on this point in his sermon In Ps. 137. Drawing on the Psalm's
diction ("salvum me fecit dextera tua"), he drops the usual pattern of
contrasting adverbs and verbs, instead associating bodily rescue with God's left
hand and spiritual rescue with his right :
"Aliquando ergo non salvai in sinistra sanctos suos ; sed semper salvai in dextera.
Impios autem plerumque salvat in sinistra, non salvat in dextera".

Ca. 417 Augustine's Sermo 301, in the Maccabees, contrasts them to the
Three Hebrews, again using concise parallel phrases and clauses, the usual pair
of verbs and of adverbial phrases, as well as the parallel contrast of visibiliter /
invisibiliter : "[Deus] utrisque adfuit : illis in aperto, istis in occulto. Illos
visibiliter liberabat: istos invisibiliter coronabat"'. Each pair of adverbs rules
out a misleading dichotomy. In Sermo 286, on the martyrdom of Protasius and
Gervasius, written in or after 425, he varies his customary use of the
contrasting adverbs by placing them in separate sentences. He uses language
that does not imply a false dichotomy : "...occulte coronarentur... Illos de igne
liberavit, illos in igne mori fecit45". Thus the definite inference is that after the
overt false dichotomy in In Ps. 90, second sermon, in late 412, Augustine takes
pains to avoid ambiguity on this point.
From this data two points about dating the second sermon on Ps. 33 may be
inferred. First, it precedes the second sermon on Ps. 90, which is dated to late
412. We have seen that after the latter sermon, which used the misleading
dichotomy of corporaliter / spiritaliter when speaking of the two groups of Old
45. As in Sermo 32, the contrasting role of fire for the two groups is used instead of the
usual contrasting adverbs.

THE SEVEN MACCABEES AND THE THREE HEBREWS

71

Testament heroes, Augustine carefully avoided such a potentially confusing

opposition. It is plausible that the false dichotomy of corporaliter / spiritaliter
escaped notice in its unstressed use in the second sermon on Ps. 33 : Augustine
uses it there generally of the two ways God can rescue his people, not of the
different experiences of the Three Hebrews and the Seven Maccabees ; for that
he used sic ... non sic. That is, only when he reprised this pair of adverbs in
412, this time in direct connection with the two groups of heroes, did the false
dichotomy become obvious, and after that text he consistently avoids it, both by
direct statements precluding ambiguity on this point and also by avoiding the
corporaliter I spiritaliter pairing itself. This inference simply yields a dating of
"before late 412", which is consonant with, but less precise than Zarb's elevenyear span of 395-405.
Significantly, the second inference draws on Mayence 50 to refine Zarb's
dating dramatically. For this data indicates that the sic / non sic adverbs mark
the second sermon on Ps. 33 as being written before the customary contrast of
aperte liberavit I occulte coronava was devised. That is, before August 18-21,
397, when Mayence 50 was probably preached. The two inferences are clearly
compatible, and the second is truly illuminating. If these surmises are correct,
then Zarb's span of 395-405 can be shorn of nearly a decade and revised to
"395-17 Aug. 397". Hereafter the date of this sermon will be given as 3957/397[-405], to remind readers of both Zarb's dating and the newly suggested
one.
Diction expressing God's purpose
The next pattern useful in dating the second sermon on Psalm 33 is
Augustine's explanation of God's purpose for his treatment of one or both of
the two groups of saints. Whereas the contrast in treatment itself is a constant
in these fourteen texts, purpose is expressed in just half of them. In only three
does Augustine directly contrast God's different purposes in the two cases.
Such expressions are intermittent, rather than typical of a specific time span.
The six dated texts identifying purpose are assigned to 395-7/397[-405], 397,
403, 412, 414, and in or after 425. Nor is the syntax enlightening : gerundive
phrases are used in 403 and 414 and subordinate clauses in 395[-405], 397, 412
and after 425. Intermittent features are not surprising, of course ; for instance,
Augustine quotes Heb. 12: 6 in only three of the fourteen texts : In Ps. 36,
third sermon (403), In loan. ep. P. (407), and Sermo 286 (in or after 425).
The mere fact, then, that a text identifies purpose does not help to refine its
date. On the other hand, the diction used to identify purpose appears to
undergo refinement and so offers modest evidence for dating.
Of the seven texts identifying purpose, the newly recovered, early sermon,
Mayence 50 (8/397) describes God's general purpose : to manifest his power
(9.11). He focuses on the saints' experiences, not mentioning their persecutors.
In contrast, the other six texts which refer to purpose treat providence and the
persecutors. Two sermons give a purpose only for the rescue of the Three

72

CATHERINE BROWN TKACZ

Hebrews46. A third text, though treating the purpose for each group of heroes,
is the discursive Epistle 111 and lacks the concise parallelism found in the
sermons47. The other three texts treating purpose, however, seem to show a
progressive refinement of expression. In each, Augustine states the contrast in
the manner of rescue and immediately follows it with the contrast in purpose
underlying each manner. This is done in parallel, subordinate phrases or
clauses ; confundere is used in each passage :
"... sed tres pueros sic emit, ut et carnales confunderentur ; Machabaeos autem ideo
non sic eruit, ut illi qui persequebantur in poenas maiores irent..."
In Ps. 33, second sermon, 395-7/397[-405]
"Visibiliter non dereliquit tres pueros, occulte non dereliquit Machabaeos ; illis eam
dedit uitam temporalem ad confundendos infideles ; illos autem occulte coronauit ad
judicandam impietatem perscutons".
In Ps. 36, third sermon, Nov. 8, 403
"Et illos eripuit, et illos : illos corporator, ut infideles confunderentur ; istos
spiritaliter, utfidlesimitarentur".
In Ps. 90, second sermon, 412

Initially Augustine uses confundere with the alliterating carnales ; the issue
of faith and belief being more appropriate, he drops carnales and replaces it
with infideles ; next he strengthens the parallelism and contrast by juxtaposing
fidles to infideles. As this development involves a small amount of material in
only three texts, it constitutes only modest evidence for considering the second
sermon on Ps. 33 to be prior to Nov. 8, 403, the date of the next text in this
series of three. Nevertheless, it should be noted that this inference is entirely
compatible with the other patterns examined.
The theme of benefit
The third pattern pertinent to this analysis concerns the theme of benefit, a
natural extension of purpose. That is, God's purpose results in various benefits
to different individuals and groups. Eight sermons and Epistle 111 treat this
theme, and Augustine exhausts its remifications. The diction of plus ... quam,
prodesse and meritum I meruere is found passim, and other terms link pairs of
sermons. As will be seen, gehenna and saevio used in the fullest treatment of
the benefit to Nebuchadnezzar (Sermo 343), are recalled when his benefit is
touched on (In Ps. 68). Also the dangers of this present life are recounted in
46. Treating purpose for only the rescue of the Three Hebrews : "Est quaedam publica et
manifesta : haec propter inimicos eorum fit, siue puniendos, siue liberandos" ; In Ps. 68,
second sermon, par. 3, 11. 20-23, using diction (inimicos) from the verse under discussion
(CCL 39: 918) ; and "Nabochodonosor praestitum est, ut crederei in Deum eorum" ; Sermo
343, par. 2, 1. 76 (ed. LAMBOT [1956] 31).

47. Here Augustine expresses God's purpose toward Nebuchadnezzar in an ut clause using
credere. The next two sentences give the contrast in purpose : first explaining that, concerning
Nebuchadnezzar, God wished consuleret ad salutem ; then stating the contrasting purpose
regarding Antiochus, whom God noluit ita consulere ; Epistle 111 (CSEL 34: 651.16-652.1).

THE SEVEN MACCABEES AND THE THREE HEBREWS

73

the same terms in Augustine's last two sermons comparing the Seven
Maccabees and the Three Hebrews.
In In Ps. 33, second sermon, Augustine compares two experiences of St.
Peter, one in which (like the Three Hebrews) he was rescued by an angel, and
another in which (like the Seven Maccabees) he was not rescued. Augustine
concludes, "Forte plus eum exaudivit postea quam prius, quando ilium vere de
omnibus pressuris eruit48". In this very early treatment of the comparison of
the Seven Maccabees and the Three Hebrews, Augustine uses plus ... quam to
compare, not their two experiences, but Peter's analagous experiences. The
language plus ... quam will be used later to compare the two groups, and full
discussion of benefit will be developed.
Somewhat surprisingly, his fullest early treatment of the theme of benefit
focuses on neither group of saints, but on their persecutors. This is in Sermo
343, dated to May 397. Ten years later, in In evang. Io. he will treat the topic,
using some of the same diction (saevio, gehenna), while contrasting
Nebuchadnezzar to Christian kings. In Sermo 343, however, the benefit to the
Babylonian monarch is treated in its own right. As in the sermon on Ps. 33,
Augustine uses plus ... quam :
"Ut vadrent flammas tres viri, Nabochodonosor praestitum est, ut crederei in
Deum eorum. Nam qui eos potuit in manifesto liberare, potuit et in occulto
coronare. Sed si illos in occulto coronasset, regem, qui saevierat, non liberasset.
Salus corporis illorum, salus animae facta est illius. Uli Deum laudando evaserunt,
sed praesentes ignes: Ille in Deum credendo evasit, sed aeternas gehennas. Plus
ergo illi, quam illis praestitum est. Antiochus autem non erat dignus cui talia
praestarentur, a quo Machabaei torquebantur : ideo illis igne tormentisque
consumptis, exsultavit : sed 'qui se exaltt, humiliabitur'49".

Here both persecuting kings are named ; Nebuchadnezzar is benefited by

witnessing the miracle which compels him to believe in God, but Antiochus
was not worthy50. Augustine has used irony and paradox in this passage to
make his point memorable.
Benefit is discussed in September of 403 in S ermo 32. At one point he has
his auditors imagine being tempted to bear false witness because someone
powerful threatens to harm them otherwise. He notes that God can avert such
harm, but does so purposefully:
"si hoc illi videvetur prodesse tibi ; et si nollet avertere, intellegere deberes quia non
tibi permitteret evenire nisi et hoc sciretprodesse tibi5!".

Immediately after these statements about benefit, Augustine speaks of the

Three Hebrews and then the Seven Maccabees. As in the homily of 395, he
does not yet speak of the benefit to them of their experiences, but he does treat
both benefit and them in the same passage.
48. In Ps. 33, second sermon, par. 22, 11. 24-26 (CCL 38: 296).
49. Sermo 343 (ed. LAMBOT [1956] 30-31). The quotation is from Lk. 18: 14.
50. Hippolytus of Rome makes the same point ; see n. 7 above.
51. Sermo 32, par. 15, 11.278-81 (CCL 41: 406).

74

CATHERINE BROWN TKACZ

On November 8 of the same year, 403, he preached his third sermon on

Psalm 36. When focusing on the verse, "Quoniam Dominus amat judicium et
non dereliquet sanctos suos", he notes that God chastises each son whom he
receives and urges his hearers to be among those who merit (merentur) to be
received. He speaks of the two groups of heroes. Not yet does he directly
address their respective benefits, but he concludes : "Et nihil magnum
acceperunt tres pueri, si non in aeternum conservarentur52".
This has similarities with In Ps. 148 (405-08). Augustine again drew on the
contrast of the two groups without mentioning benefit. It is interesting to note
that he referred to merit in a related context, asking by what deaths martyrs
deserved (meruerunt) to die53.
About the time of Easter in 407 Augustine recalls ideas and diction from
Sermo 343 when he compares the Three Hebrews and the Seven Maccabees in
the eleventh treatise In evang. Io. He mentions benefit, still tangentially to the
two groups, indicating that Christian kings have greater benefit than
Nebuchadnezzar. Augustine thus criticizes Christian kings who do not protect
Christians, comparing them unfavorably to Nebuchadnezzar who, converted by
the miracle in the furnace, raged (saevit) to prohibit blasphemy. Augustine
then compares the two groups of Old Testament heroes and asserts, "Plus est
liberari de fiamma gehennarum quam de fornace potestatis humanae". Ffe
marvels that Christian kings, who do not merely see the three boys freed from
the fire but who are themselves freed from hell, fail to prevent martyrdoms54.
Nebuchadnezzar's conversion is touched on in the sermon In Ps. 68, written
in the summer of 414. In it Augustine compares the two groups in a full
paragraph, discussing saeviens Antiochus and briefly citing Nebuchadnezzar's
conversion as the fruit of the Three Hebrews' delivery (fructus liberationis)55.
In Augustine's sermon Sermo 30156, ca. 417, he rounds out his comparison
of Antiochus and Nebuchadnezzar by distilling it into the same sort of short,
parallel clauses he characteristically uses to compare the two groups of Old
Testament heroes : "Nabucodnosor meruit converti, Antiochus meruit
obdurari". Notably, only Sermo 343 and Sermo 301 name both persecutors and
discuss what each deserved57. This latter sermon connects the theme of benefit
directly to merit. Augustine explicates the basis on which the seven brothers
merited some suffering : both by "paterno merito" (2 Mac. 7) and for "peccata
propria" they suffered "merito". Then he moves, in caput 3, through the
familiar contrast of open and secret liberation, and, exhorting his audience,
sicut christiani intelligite, he describes the greater benefit the Maccabees
52. In Ps. 36, third sermon, par. 9,11. 12-17, 40-41 (CCL 38: 374 75).
53. In Ps. 148, par. 11, line 27 (CCL 40: 2174).
54. In evang. Io., tr. 11, par. 14 (ibl. Aug. 71: 622-23).
55. In Ps. 68, par. 3,11. 37-41 (CCL 918-19).
56. Sermo 301, cap. 1-3 (PL 38: 1380-81).
57. Both persecutors are named in In Ps. 68, second sermon (summer 414), but only the
benefit to Nebuchadnezzar is indicated (CCL 39: 918-19).

THE SEVEN MACCABEES AND THE THREE HEBREWS

75

enjoyed. Then he addresses the different treatments which Nebuchadnezzar and

Antiochus merited :
"Illos visibiliter liberabat : istos invisibiliter coronabat. Uli quidem de morte liberati
sunt ; sed in hujus vitae tentatione manserunt: ab igne liberati ad pericula reservati ;
uno tyranno vieto, adhuc certaturi cum diabolo. Fratres mei, sicut christiani
intelligite. Machabaei melius et tutius liberati sunt. Ab illis tribus vins, caeteris
remanentibus, illa una tentano superata est : ab istis ista vita finita, quae tota tentano
est. Deinde divino judicio, occulto procul dubio, sed tarnen justo, Nabuchodonosor
meruit converti, Antiochus meruit obdurari. Ule invenit misericordiam, iste auxit
superbiam."

Note that in comparing the two groups of Old Testament heroes he adds a
new point : the three boys are freed from death "sed in hujus vitae tentatione
manserunt : ab igne liberati ad pericula reservati".
The same point is made with the same details and diction in his next and last
sermon on the subject : "tentado" and "ad pericula istius saeculi servati sunt"
recur in Sermo 286, in honor of Sts. Gervasius and Protasius, preached in or
after 425^8. The caput devoted to the two groups bears the heading
"Martyribus et Machabaeis plus praestitum, quam tribus pueris ab igne
liberatis". Augustine first describes the benefit to Nebuchadnezzar, observing
that if the three had died in the fire, "huic non prodesset". Then Augustine
compares the two groups and asks if God loved the three more than (plus
quam) the seven. He at once continues :
"Major corona data est Machabaeis. Certe illi evaserunt ignes, sed ad pericula istius
saeculi servati sunt: illi in ignibus omnia periculafinierunt.Non ulterios restabat ulla
tentado, sed sola coronatio. Ergo plus acceperunt Machabaei59".

Note that the pericula in which the Three Hebrews remain are in contrast to
omnia pericula which the Machabees have ended, and that tentado is contrasted
with rhetorical neatness and rhyme to coronatio, both emphasized by final
position. This appears to be a development from Sermo 301. Thus, Augustine's
last handling of the theme of the two groups contains his fullest statement of
the benefits to them.
Statements about God
Another pattern of interest in Augustine's handling of this theme is in
statements about God. Of the fourteen texts considered in this study, only six
58. These Milanese martyrs were celebrated in the Carthaginian calendar and in
martyrologies on "die junii decima nona" ; PL 38: 1297, note b. Augustine was present in Milan
on June 17, 386, when the martyrs' corpses were discovered and a blind man who touched
their cerements regained his sight. For the date, see BROWN, Augustine, p. 74. Augustine
describes the healing three times : in Confessiones 9.7, second paragraph, written around 397
(for date, see BROWN, p. 161) ; in his discussion of miracles in De civitate Dei 22.8.37-44 (CCL
48: 816) ; and in the sermon for their feastday. The passage in the Confessiones has modest
similarities with the sermon, but they are insufficient to suggest anything about the date of the
latter.
59. Sermo 286, cap. 7 (PL 38: 1300).

76

CATHERINE BROWN TKACZ

have two-part sentences identifying the God of the three boys as the God of the
Maccabees.
"Adfuit ergo Deus eorum ; numquid defuit Deus Machabaeorum ?"
Sermo 343 (May 397)
"Non enim alius deus istorum, alius illorum, aut istis adfuit, istos defuit, aut istis est
opitulatus aut istis iratus. Idem ipse deus est..."
Mayence 50 (Aug. 397)
"Idem ipse fuit Deus trium puerorum, qui fuit Machabaeorum"

Sermo 32 (403)

"Numquid non ipse est Deus Machabaeorum, qui et trium puerorum ?"
In evang. Io. (407)
"Ergo illis Deus aderat, hoc deseruerat? Absit ; imo utrisque adfuit..."
Sermo 301 (ca. 417)
"Ipse fuit Deus trium puerorum, qui fuit Deus Machabaeorum."
Sermo 286 (in or after 425)

Only the two sermons from 397 use adfuit... defuit. The two clause pattern
is set in Sermon 343, and in Sermo 32 it is refined so that Machabaeorum is
balanced by trium puerorum. The paired clauses in In evang. Io. use numquid
and the question format of Sermo 34360. Sermo 301 also uses a question and
uses the contrast of adfuit... de- found in both sermons preached in 397. With
Sermo 286 Augustine recaps the positive assertions of Sermo 32. The closeness
of the statements in Sermo 286 and Sermo 32 is striking ; they differ only in
that each has one word not in the other.
Conclusion
The discovery of Mayence 50 allows a significant refinement of the date of
In Ps. 33, second sermon. Mayence 50 introduces Saint Augustine's normative
manner of contrasting the treatments of the two Old Testament groups.
Because In Ps. 33, second sermon, lacks even a trace of the normative diction
from its statement of the same contrast, it is probable that it was written before
Mayence 50. This narrows Zarb's eleven-year span to simply 395-7/397.
60. Numquid is used in eight passages treating the two Old Testament groups ; in the first six
it is used in (or, in Sermo 32, right before) sentences comparing them, and in the last two, from
414, it is used in a sentence about the rescue of saints generally in In Ps. 68 and in a sentence
about St. Crispina in In Ps. 137 ; In Ps. 33, second sermon, par. 22.12-13 (CCL 38: 296) ; In
Ps. 148, par. 11.32-33 (CCL 40: 2174) ; In Ps. 36, third sermon, par. 9.28-31 (CCL 38:
375) ; Sermo 32, 281-84 (CCL 41: 406) ; then come In evang. Io. and Sermo 343, par. 2,
quoted above ; In Ps. 68, second sermon, par. 3.14-15 (CCL 39. 918) ; and In Ps. 137, 14.2627 (CCL 40: 1988).

THE SEVEN MACCABEES AND THE THREE HEBREWS

77

Without Mayence 50, Zarb's dating could only be confirmed, not refined, by
the evidence of the contrast in the eleven other sermons. Corroborating the
inference made on the basis of Augustine's statements contrasting the
treatments of the Seven Maccabees and the Three Hebrews is the modest
evidence of how he expresses God's purpose, which suggests that In Ps. 33,
second sermon, was probably written before November 8, 403. Because this
evidence is too slight to provide in itself a firm basis for dating, again, it is the
existence of Mayence 50 which is crucial to refining the date of the second
sermon on Psalm 33.
In creating the theme of the contrast between the Seven Maccabees and the
Three Hebrews, Augustine shows pastoral insight, for he thereby removes a
potential doubt for his auditors. In his fourteen treatments of the theme over
the course of twenty-nine to thirty-three years, he explored all its implications
and paradoxes. To the benefit enjoyed by Nebuchadnezzar because he beheld
the miracle in the furnace, Augustine returned often, treating it in Sermo 343,
In evang. Io., tr. 11, In Ps. 68, and Sermo 301. Comparing the lots of the two
groups of saints, Augustine gradually ekes out the full paradox of their
different fates. Consistently he asserts the central paradox, that both groups
were equally loved and in the presence of God, despite the difference in what
happened to them. In 403 he makes it clear that in the miraculous rescue of the
Three Hebrews they would have received nihil magnum if they were not also
saved eternally. Finally, in his last treatment of the theme, he argues that the
seven brothers received more, because they were beyond temptation and sure
of heaven. Thus does the thoughtful Augustine explore the mystery of the two
sets of saints whom God aperte liberavit and occulte coronava.
Catherine BROWN TKACZ

1503 East Courtland Avenue

Spokane, Washington 99203 U.S.A.

RSUM : C'est un thme propre saint Augustin que le contraste entre les Sept Maccabes
qui subirent la torture et la mort, et les Trois Jeunes Hbreux gards sains et saufs dans la
fournaise ardente. Augustin montre la sollicitude du pasteur, l'engagement du thologue, et le
got du rhteur pour les paradoxes lorsqu'il traite ce thme dans treize sermons et une lettre. Il
explique pourquoi Dieu sauva un groupe de saints dans leur corps tandis qu'il laissa prir
l'autre, car Augustin sait bien qu'une comprhension errone de ces vnements pourrait
ramener un chrtien qui prie pour obtenir le secours douter de sa propre valeur ou de l'amour
de Dieu, au cas o la prire semble rester sans rponse. Dieu sauva les mes des saints des deux
groupes, mais seuls les trois Hbreux furent sauvs aperte. Augustin, en neuf textes, puise le
sujet des bienfaits confrs par les deux groupes. Il fait remarquer que Nebuchadonosor profita
du miracle, car il se convertit aprs l'avoir observ, tandis qu'Antiochus, manquant de mrite,
n'en profita pas. Augustin se heurte ce paradoxe, que Dieu semble avoir aim galement les
Maccabes qu'il laissa mourir sous la torture et les jeunes Hbreux qu'il sauva de la mort.
L'vque d'Hippone fait remarquer que les jeunes Hbreux n'auraient pas reu grand'chose en
restant intacts dans leur corps s'ils avaient perdu leur mes. D'autre part, les sept Maccabes
reurent le meilleur don en tant librs de toute tentation. Ce qui est mme mieux,

78

CATHERINE BROWN TKACZ

Nebuchadonosor reut le don de la foi. L'ensemble des quatorze textes rvle l'laboration par
saint Augustin d'un thme peu commun ; de plus, ils aident dater les uvres du grand saint.
En particulier, le dveloppement de la formulation et des ides nous aide prciser la date du
second sermon sur Ps. 33 : 395-7/397 au lieu de 395-405. Le sermon Mayence 50, rcemment
dcouvert, fournit des lments importants en faveur de cette datation nouvelle.
ABSTRACT : A theme virtually unique to St. Augustine is his contrast of the Seven
Maccabees, who died under torture, with the Three Hebrews, who were miraculously
unharmed in the fiery furnace. St. Augustine demonstrates a pastor's concern, a theologian's
fascination, and a rhetorician's love of paradox in treating this theme in thirteen sermons and a
letter. He explains why God saved one group of saints bodily, but not the other, for Augustine
sees that failure to understand this could tempt a Christian who calls to God for help to doubt
either his own worth or God's care, if the call seems to go unanswered. Both groups, he
argues, were preserved spiritually, though only the three were saved aperte. In the course of
nine texts he exhausts the related topic of benefit, treating the differing advantages of the two
groups of saints, the benefit to Nebuchadnezzar who converted upon seeing the miracle, and
Antiochus's failure to deserve benefit. Augustine confronts the initial paradox, that both groups
were equally loved by God though one group died hideously, and moves through the
paradoxical realities of benefit : the Three Hebrews received nothing great in being unharmed
bodily if they were not also preserved spiritually ; the Seven Maccabees received something
greater in being freed from all possible temptation ; Nebuchadnezzar received the gift of faith,
which is even better. These fourteen texts besides revealing Augustine's elaboration of an
unusual theme, also prove valuable for dating. Specifically, Augustine's development in diction
and ideas help refine the date of his second sermon on Ps. 33 from 395-405 to 395-7/397. The
newly discovered sermon Mayence 50 offers crucial evidence for this revised dating.

Revue des tudes Augustiniennes,

41 (1995), 79-90

Nicetas' (of Remesiana) Mission

and Stilicho's Illyrican
Ambition : Notes on Paulinus
of Nola Carmen XVII (Propemticor)*
In 394/5 Pontius Paulinus, scion of the noblest and richest Aquitanian
family, created a stir in senatorial and ecclesiastical circles by renouncing
wealth and sex in favour of ascetic life in Italy1. Five years later he received a
visit from Nicetas, bishop of Remesiana in Dacia Mediterranea. Upon Nicetas'
departure Paulinus composed a propemticon or a poetic farewell to his newly
acquired friend. An exchange of ecclesiastical calls of this sort was hardly an
event, but Nicetas' presence in Italy and his subsequent movements do not
appear to have been solely due to a desire to participate in the feast of St. Felix
of Nola, Paulinus' patron. His journey back to his seat and his activities in
Illyricum throw light on attempts of the church of Rome to extend its
jurisdiction within the eastern provinces of the empire. They also provide
significant insights into an ill documented period of the relations between
Arcadius' government and Stilicho, Honorius' strong man, at the beginning of
the fifth century.

I. - DATE AND JOURNEY

Paulinus' Carmen 17 describes the road which Nicetas chose to embark upon
from Nola back to Dacia. The Dacian bishop avoided the direct overland route
via northern Italy and Pannonia which would have taken him through western
territory. Instead, he set sail to Epirus and circumnavigated the Ploponnse to
Thessalonike2. From the Macedonian capital the bishop's route became even
more circuitous. Paulinus records several places : Philippi in Macedonia, Tomi
* I am very grateful to Dr. Andr Basson of RAU Johannesburg, for his stimulating
conversation and indirect inspiration.
1. AMBROSE, Ep. 58.

2. PAULINUS, 17.177f. : Arctoos procul usque DacosJ ibis Epiro gemina videndusl et per
Aegeos penetrabis aestusl Thessalonicen. And not overland pace -P. G. WALSH, The Poems of
Paulinus of Nola (Ancient Christian Writers 40) (New York 1975), 374, n. 21.

80

HAGITH SIVAN

on the Black Sea, and Scupi3. The text presents major difficulties. One is a
crucial emendation which reads Stobi for Tomi. Another difficulty involves the
precise meaning of the reference to Nicetas as Dardanus hospes. A third is
Paulinus'reliability : does he describe a historical or a mere poetic journey, and
if the former, does he give the correct order of Nicetas' stations ? All three are
interconnected. Admittedly, Hartel's century-old edition of Paulinus' works is
not free from faults, but changing per Tomitanam urbem to Stobitanam urbem
is not without its attendant problems and may go far beyond the original
reading4. Recently, the emendation found the support of Y.-M. Duval who
further claims that the newly revised sentence presents Nicetas' itinerary in
perfect logical order 5 . If this is the case, what was Nicetas doing in Philippi
which was hardly on the direct route between Thessalonike and Remesiana ? A
substantial digression such as the one that took Nicetas all the way to Tomi may
appear at first rather strange but not altogether an unlikely divergence in view
of the circumstances that brought Nicetas back home (below).
Paulinus' depiction of Nicetas as a Dardanian host/guest points to a
connection with Troy 6 . But the interest of the venerable bishop of Remesiana
in ancient ruins has never been demonstrated. On the other hand, Scupi, an
attested locality along Nicetas' route, belonged to the province of Dardania, a
region known for its cheese and lard7. Assuming, then, that Dardanus hospes
represents the larger area of a city just named, Paulinus' precision is
nevertheless surprising. When referring to Philippi, he did specify the
province, Macedonia, presumably to avoid confusion with Philippolis. Such a
specification, however, seemed uncalled for in the case of Scupi. Paulinus'
description of Nicetas' journey is too literal and matter of fact to have been a
mere figment of his imagination. Perhaps a more pertinent question would be
to ask whether the localities mentioned were the only stops which Nicetas made
along a rather lengthy way. Paulinus' own familiarity with the geography of
the eastern provinces cannot be doubted. His mentor, Ausonius, had at least two
close relatives who held eminent positions in the eastern provinces and his
poetic work includes references to cities of the Greek world8. Ausonius' father
held the dignity of the Praetorian Prefect of Illyricum when Dacia and
3. 17.189f. : sed freto emenso superest viarum/ rursus in terra labor, ut veharis/ usque
felices quibus es sacerdosl praestitus oras.I tu Philippeos Macetum per agros,/ per Tomitanam
gradieris urbem,/ ibis et Scupos patriae propinquos/ Dardanus hospes.
4. Emendation and its supporters are recorded in Y.-M. DUVAL, Niceta d'Aquile : Histoire,
lgende et conjectures anciennes, in Grado nella storia e nell'arte I (Udine 1980), 169. It is
accepted by A. E. BURN, Niceta of Remesiana. His Life and Work (Cambridge 1905), Hi,
following Pagi, without further specification, but reprinted as per Tomitanam in idem, p. 148,
where the text of the poem is given (presumably) according to Hartel's edition.
5. Ibid.
6. WALSH, op, cit., 374, . 21, adding that the names are hardly more than vague
pointers.
7. Expositio tonus mundi, 51.
8. Ausonius' son-in-law, Thalassius, was vicarius Macedonia in 376/7 (PLRE 1.887-8) ; for
his father, below. Ordo Urbium Nobilium (Constantinople, Athens, Antioch, Alexandria).

NICETAS' MISSION AND STILICHO'S ILLYRICAN AMBITION

81

Macedonia belonged to the west9, and Ausonius' grandson, Paulinus, was born
in Macedonian Pella. Neither the geographical names in Paulinus'
Propemticon, nor the order of visits, therefore, need to be suspect, and it can
be safely assumed that Nicetas' Italian host recorded the projected journey as it
was undertaken.
Nicetas' journey has usually been placed in 40010. He had been at Rome
where he was much admired (Paulinus, Ep. 29.14), and then spent January
with Paulinus, sharing in the annual celebration in honour of St. Felix of
Nola n . Then he left in a hurry, soon after the feast, although a departure in
midwinter would have put him at the mercy of a sea ordinarily closed for
navigation12. The fact has never been remarked upon, nor has it ever been
associated with the aims of the journey or the troubles which swept Arcadius'
realm precisely when the bishop of Remesiana was making a stately progress in
Illyricum and Thrace.

II. - ILLYRICUM IN 400

Nicetas' return to his episcopal seat coincided with momentous events in the
history of the region and of the eastern empire. Since the mid 370s Illyricum
had become the playground of various meandering barbarians, most notably
the Visigoths (Tervingi) led by Alarici3. Two attempts in the mid 390s to
check their plunderings and to put a halt to the misery of the locals ended in
failurei4. In 397 Eutropius, the strong man of Arcadius' government, resorted
to a diplomatic solution and conferred on Alane a Roman military commandi5.
The newly appointed Magister Militum (per Illyricum ?) seems to have kept
the peace for four years, but virtually nothing is known about this crucial
period in the history of Illyricum or its Goths. Nicetas' activities seem to
9. PLRE /.139 (Iulius Ausonius).
10. G. FABRE, Essai sur la chronologie de l'uvre de saint Paulin de Noie (Paris 1948),
115 ; WALSH, op. cit., 373 ; J. T. LIENHARD, Paulinus of Nola and Early Western Monasticism
(Kln 1977), 190.
11. . MOINE, Melaniana RAug. 1 (1980), 26-7, juxtaposes Nicetas' visit with that of
Melania the Elder {Ep. 29.14), dating the former to January. LIENHARD, 165, on Nicetas'
sojourn in January at Nola.
12. 17.1 : iamne abis et nos properans reliquis, where echoes of Virgil and Ovid reverberate.
13. H. WOLFRAM, History of the Goths (Berkeley 1989), 117f. ; V. GRUMEL, L'lllyricum
de la mort de Valentinien la mort de Stilicon, REByz 9 (1951), 5-46.
14. Al. CAMERON, Claudian (Oxford 1970), 156f.
15. The precise nature of Alaric's military title remains unclear. CLAUDIAN, In Eutropium, II,
214-5 and De Bello Getico, 535f. are our main source, but seem to create a deliberately
misleading image of both military and civil authority. Thus the first poem records Alaric as
praesidet Illy rico which may imply the office of a governor (praeses), as Cameron, Claudian,
174 infers ; while in the second poem Claudian refers to Alaric as dux, a non-existing office at
the time. Hence, as A. DEMAND, RE Suppl. XII, 730, assumes with many others, Alaric was
Magister Militum.

HAGITH SIVAN

82

constitute one exception and a new reading of Synesius' De Regno may offer
another.
Alaric's Illyrican tenure extended over troops whose weapons were forged
in the armament factories of Ratiaria, Horreum Margi and Naissus, all three
within short distances of Remesianai6. These, however, were managed by the
civil authorities, and more specifically by the Magister Officiorum11. Nor did
Alaric have access to the vital food supplies which continued to be controlled
by the Praetorian Prefect of Illyricum. Between 397 and 399 the eastern
government issued a series of decrees to Anatolius, Praetorian Prefect per
Illyricum, who was hardly likely to have been an appointee of Alaric18. His
presence signifies the continuing interest of Arcadius' court in maintaining
control over the affairs of the prefecture. Among the laws addressed to
Anatolius one (CTh 11.14.3) restricted access to state storehouses. Since
regular food provisions had been a major component of every agreement
between Romans and barbarians throughout the century, the law further
reflects Eutropius' reluctance to relinquish such crucial assets to the Goths.
Even Alaric's presumed civil jurisdiction must have extended only to cases
involving his own people or soldiers stationed in the area, and his financial
authority was hardly likely to reach the civilian taxpayers19. In brief, the treaty
of 397 did not confer new privileges on the Goths other than, as it seems, a
distinguished Roman military title on their leader.
Sensible as Eutropius' Gothic policy may have been, his rivals were anxious
to emphasize the continuing and imminent danger which Alaric and his Goths
posed to the security of Arcadius' capital, Constantinople. According to a new
interpretation of Synesian chronology, De Regno was delivered as early as 398,
and not in late 399, as has been previously assumed20. In this light, the arch
villain of the piece is Alaric in Illyricum and not Gainas in Constantinople. The
suggestion is attractive, even though, by the same interpretation, Synesius'
remarks and proposals bore little weight and were not made in public2!.
Addressing himself ostensibly to the emperor, Synesius launched a full-scale
private oration on the ideal king, paying special attention to the military aspects
of kingship.
An ideal monarch, he claims, does not rely on the military services of
barbarians, since their loyalty is dubious, nor does he confer civil honours on
them22. Synesius' exhortations on the occasion seem indeed to fit Alaric and his
Goths with their recent history of alternate service and revolts. They further
display an awareness of the risks entailed in a policy of barbarian employment
16. NDOr. 11.18-39.
17. A.H.M. JONES, The Later Roman Empire (Oxford 1964), 448.
18. CT/i 11.14.3 ; 4.12.7, 16.8.12.
19. JONES, 489 ; 597.

20. Al. CAMERON et al., Barbarians and Politics at the Court of Arcadius (Berkeley 1993),
esp. 103-42.
21. Ibid., 134-42.
22. De Regno, 22.

NIC ETAS' MISSION AND STILICHO'S ILLYRICAN AMBITION

83

which, one may note, had been embraced and pursued with vigor by Arcadius'
father. Yet, nowhere does Synesius indicate why, at this point in particular in
the troublesome history of the relations between Romans and Goths, the latter
were a potential source of trouble. Observations on the perfidious nature of the
barbarians were old hat, nor does it appear that Alaric ever intended to make
an appearance in the senate house at Constantinople by virtue of his imperial
appointment, as Synesius implies23.
To understand just how dangerous Alaric's presence in Illyricum could have
been in time of trouble, one has to turn back to Paulinus' poem on Nicetas. The
bishop of Nola praised his friend's intention of turning the minds of golddigging barbarians from real gold to the brightness of the Roman church24.
Gold and conversion make a curious combination. The former played a major
role in the relations between Roman government and barbarians, and the latter
was an indispensable tool of the expansion of Roman influence. So important
were the gold mining areas in the Balkans that they were controlled by a
specially appointed Comes Metallorum per Illyricum and several procuratores
stationed in Macedonia, Dacia, Moesia and Dardania25. The gold miners of the
region had been subjects of successive imperial legislation which attempted to
keep them at work and to prevent them from joining wandering barbarians,
like Alaric's Goths, to avoid Roman taxation26. Alaric's command of Gothic
manpower and possible access to the gold mines and the armament factories of
Illyricum made his people valuable potential allies. In 397, Eutropius secured
peace through a lavish bribe, and as long as subsidies were forthcoming,
Illyricum was safe.
When Nicetas was crossing Illyricum in early 400, Eutropius was dead, his
rival Aurelian consul, Fravitta the Goth was the chief military commander of
the eastern empire, and Gainas the Goth was the strong man of the moment27.
The subsidies which kept the Goths of Illyricum at bay were apparently
discontinued28. A paranoid like Synesius could easily have envisaged a Gothic
plot aided and abetted by Gothic slaves in Constantinople. Just a few months
before the bishop of Remesiana set sail from Nola, a Roman army had suffered
a serious defeat in Asia Minor, and there was fear that the victor might cross
over from Asia to Thrace. So tense a climate offered an ideal opportunity to
advance old and unfulfilled ambitions of the sort that Stilicho had long
entertained with regard to Illyricum.

23. De Regno, 23c ; CAMERON, Arcadius, 116.

24. 17.213-16 : nunc magis dives predo laborisl Bessum exultt, quod Inumi manuquel ante
quaerebat, modo mente celo/ coligit aurum.
25. JONES, LRE,

838.

26. AMMIANUS 31.6.6 ; JONES, LRE,

838.

27. Gainas, Tribigild, and the anonymous heroes of Synesius' De Providentia have received
much attention. Most recently, Cameron (above n. 20).
28. P.J. HEATHER, Goths and Romans 332-489 (Oxford 1991), 207.

HAGITH SIVAN

84
III. - STILICHO AND ILLYRICUM

Several times during his career as the leading politician of the west (395408) Stilicho either physically invaded Illyricum or planned an invasion and its
annexation29. The area had suffered from a crisis of identity owing to strange
mutations which rotated its citizens between the east and the west30.
Theodosius' sudden death in 395 created further problem as a result of several
interpretations of the arrangement made before his departure for Italy in 394.
At any rate there is no doubt that by the time Nicetas travelled there, the area
in question (comprising the dioceses of Dacia and Macedonia) had been under
the control of Constantinople and Arcadius' court for at least five years.
Scholars have long remarked on Stilicho's desire to gain control over Illyricum
which some erroneously regard as a prelude to accomplishing his more
ambitious design of extending his rule over the entire empire (below). With a
view to achieving his aim he propagated as early as 395 a fiction of a double
regency over Arcadius and Honorius entrusted to him by their father,
Theodosius, on his deathbed3!. His Illyrican aspirations probably also date to
this year.
In both 395 and 396 (or 397) Stilicho was facing Alaric's Goths in eastern
Illyricum, although the presence of the chief military commander of the
western army on territory officially belonging to the east was, for all intents
and purposes, uncalled for, if not altogether illegal. Stilicho's allies explained
the inexplicable by praising his magnanimity and readiness to help Arcadius'
Illyrican subjects against Gothic depredations32. Touching as this may appear,
the explanation is hardly convincing. Such sudden bursts of collegiality make
little sense against the background of continuing hostility between the two
courts. Both Goths and Romans proved burdensome to the harassed locals and,
at any event, the task of succouring the tax payers clearly belonged to the
eastern government.
On each occasion, if Stilicho aimed at annexing Illyricum, his timing could
have worked well ; yet twice he was prevented from triumphing over the
Goths and from achieving his purpose. At the first encounter, Stilicho faced the
Goths with the combined might of the western and eastern armies. Had he been
successful, Illyricum would have once more belonged in its entirety to the
west. Failure, however, did not deter the ambitious Magister Utriusque Militiae
of Honorius and he tried his luck once more a year later. Had he genuinely
wished to curb the Goths in this case, the correct approach would have been to
cooperate with Arcadius' government.
What brought Stilicho again and again to Illyricum ? Long ago Mommsen
suggested a need for manpower, but by the end of the fourth century Illyricum
29. Al. CAMERON, Claudian, 474-7.
30. A subject of much debate. Views are effectively summarised by F. PASCHOUD, Zosime,
III. 1 (Paris 1986), 196f.
31. Al. CAMERON, Theodosius the great and the Regency of Stilicho, HSCP 73 (1969),
247-80.
32. JOHN OF ANTIOCH, Fr. 190 (MLLER).

NIC ETAS' MISSION AND STILICHO'S ILLYRICAN AMBITION

85

was severely depopulated, as repeated imperial initiative to settle barbarians

there prove33. Another hypothesis stipulates that Stilicho wished to extend his
influence to Constantinople and the entire realm of Arcadius through the
conquest of Illyricum34. Control over Illyricum, however, as desirable as it
may have been, was not invariably a stepping stone to the capital. In 400
Gainas, who had aspirations of his own to become the power behind the throne,
failed to achieve his aim in spite of his presence in the capital ; his basis of
support was too narrow to sustain his ambitions. Stilicho had not support
whatsoever among government circles in Constantinople, and the allure of
Illyricum had to be considerably more concrete than a phantom pursuit of
unachievable glory. Chief among these, as has already been mentioned, were
the gold mines and the armament factories. Another was the potential of
harnessing the Goths and other disaffected elements in Illyricum to back his
plans.
By 400 Stilicho could ill afford to embark on the sort of open hostilities
which had brought him eastward twice before with disastrous results. Instead,
the poet Claudian revived on his behalf the old claim of a double regency over
both Honorius and Arcadius, supposedly the last wish of their father on his
deathbed in 39535. And in late 399 Claudian further hinted that only Stilicho
could save the east from its own rebellious generals, an idea that was promptly
rejected by Arcadius' ministers36. Nor, for that matter, did the eastern
government consider employing the Thracian troops at its disposal, or Alaric's
Goths, when the affair of Gainas erupted37. It must have become painfully
clear to Stilicho that even so drastic a change of regime in Constantinople, as
the one which occurred with the fall of Eutropius, was not likely to advance his
ambitions. If he were to accomplish successfully the annexation of Illyricum,
assuming that this was indeed his overriding desire, methods other than direct
military confrontations with the Goths and an elaborate pretense to save the
locals had to be explored. In 405 Stilicho concluded an agreement with Alaric
in Illyricum and even appointed, in anticipation of success, a Praetorian Prefect
for the region38. The move indicates a change of tactics from direct encounters
to indirect diplomacy. Nicetas' Illyrican activities in 400 suggest that this
switch may have already occurred by then. With Arcadius' realm in turmoil,
threatened by a major rebellion in its mids, and a power struggle in the capital,
the seizure and annexation of Illyricum became a viable proposition,

33. T. MOMMSEN, Stilich and Alaric, in Gesammelte Schriften IV (Berlin 1906), 516-30.
THEMISTIUS, Or. 16.211 announces that the empire is better off settling barbarians in
depopulated Thrace rather than transplanting Phrygians ! And this in 383. CJ 11.52.1 (393)
abolished poll tax for the area, a clear mark of impoverishment.
34. CAMERON, Claudian, 59f.
35. CAMERON, Claudian, 152.
36. CAMERON, Arcadius, 310.

37. As JONES, LRE, 202, shrewdly observed.

38. SOZOMEN, HE, 8.25.3 ; ZOSIMUS, 5.26.2, with PASCHOUD, Zosime, 196f. The accord
between Stilicho and Alaric has been variously dated to 402, 405 and even 407.

86

HAGITH SIVAN

particularly if engineered with the cooperation of an equally interested and no

less powerful church of Rome.
IV. - CHURCH, CONVERSION, AND POLITICS

Politically and religiously Illyricum and neighbouring Thrace presented an

anomaly in the late fourth century. Dacia and the Danubian parts of the diocese
of Thrace were predominantly Latin-speaking areas ; the majority of the
inhabitants of Macedonia and the southern regions of Thrace spoke Greek ; and
Scythia boasted bilingualism39. Linguistic divisions also created ecclesiastical
partitions, and the closing decades of the fourth century witnessed a determined
and successful papal effort to extend the authority of the Roman popes into
Latin-speaking Illyricum40. As a result, by 400 the Roman church had acquired
considerable influence in a territory which officially fell outside the
jurisdiction of the western Roman emperor.
Thessalonike became the main papal stronghold in the east owing to a
shrewd papal move which conferred on its bishop the power to conduct
episcopal elections throughout Illyricum4!. Although the pope was acting
outside the limits of his authority, the manoeuvre proved successful and lasting.
After all, it was also in the interest of the prelate of Thessalonike to preserve
the power which had been generously, if unconstitutionally, conferred on his
office. Strangely enough, the efforts of the patriarch in Constantinople to assert
his authority over a region which fell within the limits of the eastern emperors
were doomed to fail.
During his first tenure as the Constantinopolitan bishop (398-403) John
Chrysostom attempted to drive a wedge between the pope and the Illyrican
church by launching a correspondence with the bishops of Thessalonike,
Corinth and Salona42. Chrysostom's mission further extended to winning
converts from Arianism, an endeavour which mainly involved the Goths. I-fe
started with the Gothic colony in the capital and organised missions to Gothic
settlements along the Danube and the Crimea43. Such interest appears
unusual44, but makes sense if perceived against the background of rivalry
between the churches of Rome and Constantinople over Illyricum, and of
political struggle over the control of Illyricum and its Goths.
Nicetas' first stop was Thessalonike where he would have found both news
of recent events in the east and support for his mission. His second stop was at
Philippi, still in Macedonia but not far from Thrace, and possibly another
papal connection. If, as I suspect, he then turned to Tomi, his journey would
39. JONES, LRE, 986.

40. J. ZEILLER, Les origines chrtiennes dans les provinces danubiennes de l'empire romain
(Paris 1918), passim.
41. JONES, LRE, 211 ; C. PIETRI, Roma Christiana (Paris 1976), 1073f.
42. PIETRI, ?p. cit., 1085.

43. J.H.W.G. LIEBESCHUETZ, Barbarians and Bishops (Oxford 1990), 169-70, 190 .
44. LIEBESCHUETZ, 170.

NICETAS' MISSION AND STILICHO'S ILLYRICAN AMBITION

87

have taken him to a territory which presented another ecclesiastical anomaly in

late antiquity, namely the authority of one urban bishop over all the cities in
the province45. For the see of Tomi controlled all of Scythia and was a major
stronghold of Latinophile Christianity on the Black Sea46. It further appears
that Nicetas carefully avoided the imperial capital. His way back home to
Remesiana would have taken him through northern Thrace and the Danubian
provinces of Illyricum. According to Paulinus, the enterprising bishop from
Dacia Mediterranea was very busy converting a host of people to the true
Roman Christian faith. The people of Scythia, the Getae, the Dacians, and the
Bessi were all recipients of Nicetas' missionary endeavors47. The reference to
Scythia confirms Nicetas' excursion to Tomi. Perhaps the most curious
description of Nicetas' work among the barbarians is the phrase 'the barbarians
are learning to resound the name of Christ with Roman hearts' 48 . Paulinus
seems to convey here a conviction that conversion encompassed not only
religious, but also cultural and political aspects. Above all, Christianity brought
with it the idea of Roman peace. Paulinus devotes considerable space to
Nicetas' mission among the Bessi, a Thracian tribe known for its mining
ability49. Owing to Nicetas the Bessi brigands turned into monks and ascetics,
and from warriors to peace lovers50. Indeed, metaphors of war and peace
abound throughout Paulinus' poem, reminding the reader of the military
origins of the Propemticon. Thus the vanquished Bessi are described in terms
appropriate to those over whom the Romans won a triumph by war. The
'father of the north', as Paulinus calls his friend, apparently achieved through
his missionary zeal what Stilicho had failed to obtain previously by force of
arms 51 .
Nicetas was clearly following orders from Rome, but his activities among
the Goths and the native population of Illyricum and Thrace paved the way for
another western intervention. Honorius' government thought in terms which
identified Latinophile Nicenes not only with the church of Rome but also with
the Latin speaking secular establishment in the West. That Stilicho and the
western army did not follow hard on the heels of the Dacian apostle was due,
in all probability, to the swift recovery of the east from the Gothic crisis of
400. By August of 400 Gainas was forced to leave Constantinople and shortly
afterwards he was defeated and killed. His conqueror, although a Goth himself,
supported the regime of Arcadius and was not likely to back western
45. SOZOMEN, HE, 7.19 ; JONES, LRE,

875.

46. SOZOMEN, HE, 6.21 on an organised opposition to Valens' Arianism in Tomi.

47. 17.205f. ; 245f.
48. 17.262-4 : barban discunt resonare Christum/ corde Romano placidamque costil vivere
pacem.
49. O. MAENCHEN-HELFEN, The World of the Huns (Berkeley 1973), 264-5. The Bessi have
also been identified as the poorer classes among Roman provincials, in brief, a marginalised
element in society.
50. 17.205f. esp. 219 : nunc tegunt <montes> versos monachis latronesl pads alumnos.
51.17.245 : tepatrem dicitplaga totaBorrae.

Based on : V. Velikov, Cities in Thrace and Dacia in Late Antiquity (Amsterdam 1977)

Nicetas' route
Nicetas' possible route

I I localities mentioned by Paulinus

90

HAGITH SIVAN

pretensions to Illyricum. Stilicho had to wait four more years for another
opportunity to advance his Illyrican ambitions. But the church of Rome was
able to accomplish its objectives, for Illyricum remained firmly within the
orbit of papal authority.
This rather obscure passage in the history of Christianity in Illyricum
affords valuable insights into an attempt to combine ecclesiastical interests with
secular ambitions. In this case, the commonality between church and state was
based on a stake in the same territory. The bishop of Rome employed Nicetas'
zeal to convert and to reinforce existing ties ; Stilicho hoped to use the
converted to further his ambitions in Illyricum. Both were working against the
secular and ecclesiastical establishment in Constantinople. Curiously, but not
unpredictably, the methods used by the church proved more efficient ; those
utilised by Honorius' government failed.
Hagith SIVAN

University of Kansas (U.S.A.) and the

University of Stellenbosh (South Africa)
ABSTRACT : In winter 400 Nicetas, bishop of Remesiana, embarked on an arduous and
long journey from Italy back home. His itinerary, described in a farewell poem written by
Paulinus of Nola {Propemticon, carmen 17) took him throughout the eastern parts of Illyricum,
a much contested territory between the east and the west. Nicetas' activities in the region, and
particularly his missionary efforts among the barbarians in Illyricum, illuminate an obscure
chapter in the history of Christianity in Illyricum and show how a combination of ecclesiastical
interests and secular ambitions could potentially prove a potent weapon in the arsenal of
Honorius' government under Stilicho.
RSUM : Pendant l'hiver 400, Nictas, vque de Remesiana, effectua un long et dur
voyage, de retour d'Italie. Paulin de Noie, dans un pome d'adieu, a dcrit son itinraire, qui le
conduisit dans la partie orientale de l'Illyricum, territoire en proie aux disputes entre l'orient et
l'occident. Les activits de Nictas dans cette rgion, et tout particulirement son uvre de
missionnaire parmi les barbares d'Illyricum, clairent un chapitre obscur de l'histoire du
christianisme illyrien. D'autre part, son activit montre comment la conjugaison d'intrts
ecclsiastiques et d'ambitions sculires pouvait se rvler une arme puissante dans l'arsenal du
gouvernement d'Honorius, sous Stilichon.

Revue des tudes Augustiniennes,

41 (1995), 91-111

Martin Meets Maximus :

The Meaning of a Late Roman Banquet
Sulpicius Severus, the biographer of Saint Martin of Tours, records a
banquet given by the Gallic usurper Maximus, probably in 385 or 386, and
attended by the saint (V. M. 20. 1-7)1. While his fellow Gallic bishops had
courted the new emperor, Martin had long resisted Maximus' invitations.
Maximus, Sulpicius tells us, was delighted that he had finally persuaded the
saint to share his table. At the banquet the emperor bid his attendant reverse
normal protocol and hand the drinking cup first to Martin. He wanted,
Sulpicius says, to receive the cup from Martin's own hand. But the saint,
preferring spiritual to secular status, passed the cup next to his priest, who had
accompanied him to the feast. All were struck with admiration at Martin's
display of independence. The event only served to strengthen his reputation.
The purpose of this paper is not primarily to discuss Sulpicius Severus'
account of the banquet, but rather to examine two later versions of the story in
the verse Lives of Martin written by Paulinus of Prigueux (third quarter of
the fifth century) and Venantius Fortunatus (the Life of Martin dates to 574-76
C. E. ). Both elaborate with some freedom on Sulpicius Severus' account, their
base text. The appeal of the episode depends in large part on its location at a
banquet. For the Romans the banquet had long been, in Michel Jeanneret's
words, a model through which society, symbolically, fixes both its priorities
and its contradictions2. It was a place where competing schemes of values
1. For Sulpicius Severus' characterization of Maximus see Jacques FONTAINE,
Hagiographie et politique de Sulpice Svre Venance Fortunat, Revue d'histoire de l'glise
de France 62 (1976) pp. 118-19. Fontaine comments on this passage : la scne du souper de
Martin chez l'empereur Maxime est une sorte de parabole de humiliation du pouvoir temporel
devant le pouvoir spirituel qui le juge. For the likely date of this episode see FONTAINE, Sulpice
Svre : Vie de Saint Martin, 3 vols. (Paris 1966-69), vol. 3, pp. 911-12.
My research on Fortunatus began with the support of a National Endowment for the
Humanities Fellowship (1991-92). I am grateful also to my colleagues James O'Hara and
Christopher Parslow for their advice while I was working on this paper.
2. Michel JEANNERET, Banquets and Table Talk in the Renaissance, trans., Jeremy Whiteley
and Emma Hughes (Chicago 1987) p. 3. Jeanneret is writing of the Renaissance, but his
theoretical remarks are equally applicable to ancient Rome.

92

MICHAEL ROBERTS

could be negotiated. Martin's dramatization of ecclesiastical independence and

his comparative evaluation of spiritual and secular status take on exemplary
force when staged at an imperial banquet.
In writing of this event, Paulinus and Fortunatus reformulate Sulpicius'
account in accordance with their own conceptions of a bishop's role and his
relationship to secular authorities (see especially Paulinus 3. 20-25), but they
also call upon a longstanding tradition for the representation of the banquet.
The symbolic language of the cena depends on a system of signs that had
developed over a number of centuries. The idiom our poets use to describe the
feast given by Maximus depends on this continuous tradition, but it also
reflects the changed circumstances, both religious and secular, of late antiquity.
Writing on the Roman convivium in the classical period, John D'Arms
distinguishes between public and private feasts3. In the former category he
concentrates on the feasts given by the emperor Domitian in the amphitheatre
and domus Flavia, as recorded by the court poets Statius (Silv. 1. 6 and 4. 2)
and Martial (8. 50). Such occasions were spectacular demonstrations of the
social order and of the majesty of the emperor on whom that order depended.
Architectural setting served to emphasize the person of the emperor ; the
convivium [became] a performance to be staged, ... an official show or state
ceremonial4. While public banquets served ideally to communicate a stable
model of social order, united under and dependent on the emperor, in private
banquets status was more precarious and contingent. The host could vary the
treatment shown his guests according to the various calibrations of Roman
amicitia and clientela relationships. But a host, too, could be subject to
criticism or social degradation for ill-judged or over-ambitious entertainment5.
Even in public banquets, excessive ostentation could be judged critically. In
the case of Trajan, Pliny speaks of the emperor's sociability, which did not
rely on gold, silver, and exotic refinement to make an impression. So, in the
fourth century, Mamertinus praises Julian for his simple meals ; the emperor
did not need to rely on extravagant display {magnitudo sumptuum, Pan. Lat. 3.
11. 1) to impress his subjects. Theodosius, on the other hand, at the end of the
century, set an example for his subjects by the frugality of his dining habits
(Pacatus, Pan. Lat. 2. 13. 3-14. 4). Finally, Ambrose speaks of the young
Valentinian II maintaining his fast, while his court enjoyed a public banquet
3. John D'ARMS, The Roman Convivium and the Idea of Equality, Sympotica : A
Symposium on the Symposion, ed. Oswyn Murray (Oxford 1990) pp. 308-11.
4. The quotation is from Lisa BEK, Questiones Convivales : The Idea of the Triclinium and
the Staging of Convivial Ceremony from Rome to Byzantium, Analecta Romana 12 (1983) p.
91 ; see also D'ARMS, The Roman Convivium, p. 311.
5. For instance, Nasidienus, in Horace, Sat. 2.8. It is possible to read Juvenal, Sat. 5, too,
as critical of Virro, the host, while Trimalchio transcends all categories as the reductio ad
absurdum of ostentatious dining. See also Martial, 3.60 and John D'ARMS, Control,
Companionship, and Clientela : Some Social Functions of the Roman Communal Meal, EMC
28 (1984) p. 346. Though social status is clearly at stake in the satirical convivium, the relative
rank of the participants is often ambiguous, and some onus falls on the reader to evaluate the
social and moral standing of the banqueters.

MARTIN MEETS MAXIMUS

93

(De obitu Valentiniani, 16). Although elaborate finery impressed an audience

or reader with the majesty of an emperor or high public official and with his
more-than-mortal status6, there were competing social and moral values that
allowed a more critical interpretation of such finery, that stressed an
emperor's approachability rather than distance from ordinary humanity, and
that saw moderation in diet and in the trappings of power as ethically
exemplary7. Christianity, then, contributed further possibilities of signification
to dining practices.
In their accounts of Maximus' banquet for Martin Paulinus of Prigueux and
Venantius Fortunatus continue the tradition of employing the convivium as a
setting for the negotiation of competing values and for the exemplary
representation of social and moral ideals. In what follows, I will emphasize
two aspects of these texts : their exploration of patterns of patronage and
dependence between Maximus, the other bishops, and Martin - a feature
especially emphasized by Paulinus ; and the elaboration of the setting, and
costly materials and foodstuffs at the feast, which goes far beyond anything in
the prose original.
Sulpicius, followed by Paulinus and Fortunatus, draws attention to the issue
of status in Maximus' banquet by contrasting Martin's attitude to the emperor
to that of his fellow bishops. They, despite their standing as bishops, allow
themselves to be reduced to clients of the king (regiae clientelae sacerdotalis
dignitas subdidisset, Sulpicius, V. M. 20. 1). In Paulinus' version the sacred
authority of the holy fathers descends to the demeaning flattery of courtiers,
and the bishops show the degrading self-seeking of clients, grovelling before
the commands of an arrogant patron (3. 27-31)8. Fortunatus is briefer, but
still makes the essential distinction between clerical flattery (pontificum...
adulano, 2. 61) and the primacy of the secular ruler (principis et nutu, 2. 62).
The bishops behave like lowly clients or subservient courtiers, the kind of
figures that in the satirical tradition can expect only humiliation from their
patrons, if invited to dine. Martin's behavior reverses the expectations of such
a meal. Far from accepting an invitation with pathetic eagerness, Martin for a
long time steadfastly refuses to come. Maximus' joy, when he eventually
acquiesces, is sufficient evidence that the usual relationship between host and
guest has been reversed ; that it is the latter, the guest, who bestows a favor in
this case9.
Paulinus, alone of our authors, sees a further index of Martin's status in the
attitude to him of the serving attendants. In the first century we hear of slaves
who keep watch over the behavior of humble guests or view them with
6. Cf. Statius, Silv. 4.2.10-11. Sallust, Hist. fr. 2.70 (REYNOLDS), cited by Macrobius, Sat.
3.13.6-9, describes a banquet given for Metellus Pius in Spain that celebrated him as more than
mortal (ultra mortalium morem, 7).
7. Cf. Pacatus, Pan. Lat. 2.14.4.
8. Paulatim adsensu trepido subiecta tumenti / sancta patrum gravitas nimium vilescere
coepit, / dedita blanditiis, non quas dependere suerat / prisca sacerdotum gravitas, sed foeda
clientum / ambitio, ad nutum tumidi deiecta patroni (27-31).
9. Sulpicius 20.2-3 ; Paulinus 3.39-69 ; Fortunatus 2.64-66.

94

MICHAEL ROBERTS

contempt (Sen., Ep. 47. 8 ; Juvenal 5. 40-41, 60-65). In the case of Martin, the
servants rejoice and vie with each other to serve him. Such is their attention to
the saint that even the king receives less notice (Paulinus 3. 85-88). Again,
Martin's situation is thrown into relief by comparison with the treatment given
clients in the literary tradition.
In Paulinus' version, when Maximus bids his cupbearer offer Martin a drink
before himself he is only conforming to the reversal of the social order
{ordine verso, 3. 115) that his servants have already been observingi. But
when the saint passes the cup to his priest rather than back to Maximus, as the
emperor had hoped, the gesture takes on a broader significance. In the
historical context, Martin may have wanted to avoid granting the usurper the
recognition that sharing a drink with him would implyii. But the action, from
the first, carried implications about the relative importance of spiritual and
secular power. While Fortunatus repeats the neutral phrase of Sulpicius, that
Martin deemed his priest "more worthy" (dignior, Sulpicius, 20. 6 ; Fortunatus
2. 105), Paulinus, who is always more ready to generalize and explain the
actions he describes is clear about Martin's motives :he handed the cup to the
priest, weighing status by faith. The virtue of the heart, not royal purple was
victorious. The princely diadem yielded precedence to faith (122-24)!2. All
three versions depend for their signifying power on the inherited model of the
dinner invitation as focus of patron-client relations. But Martin's gesture of
handing his cup to his priest, rather than back to the emperor, transcends
questions of social relations between individuals and generalizes the
competition to one between spiritual and secular power. Our authors, most
explicitly Paulinus, reuse inherited cultural forms but transvalue them by the
enhanced significance given individual actions.
The imperial banquet typically enacts a pageant of social consensus, with the
ruler at its apex. For both Paulinus and Fortunatus Martin's challenge to that
order takes on special resonance because it is set at just such a ceremonial
occasion. Sulpicius tells the reader little or nothing of the setting of Maximus'
convivium. The poets expend much effort on describing the brilliance of the
palace dining arrangements, as an index of Maximus' royal status and an
appropriate location for symbolic action.
In describing the scene, Paulinus and Fortunatus are the latest in a long
series of poets and prose authors who compose accounts of elaborate banquets.
Livy (39. 6) attributes the introduction of luxury in dining to the aftermath of
the war with Antiochus (186 B. C. E. ), and Macrobius (Sat. 3. 13) records
notorious instances and individuals from the Republican periodi3. Both
Lucullus (Plutarch, Life of Lucullus 40-41) and Antony (Macrobius, Sat. 3.
10. The cupbearer in question is described as hesitating (dubitantem, 114), presumably
already uncertain whether to take the drink to Martin or Maximus first.
11. So FONTAINE, Sulpice Svre, vol. 3, pp. 936-37.
12. Tradidit ille suo, fidei meritus honorem, / presbytero. Meritum cordis, non purpura
regis / vicit. Praelatae cessit diadema fidei.
13. Notably Hortensius and Metellus Pius, on whom see below. For a catalogue of
sumptuary legislation under the Republic, see Sat. 3.17.

MARTIN MEETS MAXIMUS

95

17) were notorious for the extravagance and indulgence of their banquets.
Romans typically associated such excess with their Eastern provinces. So much
so that Valerius Maximus expresses surprise that Metellus Pius, commander in
the war against Sertorius in Spain and one of Macrobius' examples of unRoman indulgence, staged his banquet in that uncouth and warlike province
rather than in Greece or Asia, by whose luxury austerity itself could be
corrupted (9. 1. 5) 14. At the end of the first century B. C. E., Cleopatra was
particularly associated with elaborate feasting. Griffin has argued that her
reputation influenced Virgil's account of the meal given by Dido for Aeneas in
Aeneid 1. 697-74715. In the next century Lucan's account of the banquet given
by the Egyptian queen for Caesar (10. 108-71) is a classic verse convivium. By
the fifth century the feasts of Cleopatra were a byword for Sidonius (dapes
Cleopatricas, Ep. 8. 12. 8). Beyond that, the costly meal, as demonstration of
an individual's power and wealth, becomes a cultural norm. Apuleius describes
the dinner given by the rich Byrrhena for his hero Lucius in Hypata {Met. 2.
19). Mamertinus and Pacatus are able to play off expectations in their
panegyrics of Julian and Theodosius, by detailing the luxuries that each
emperor disdains (Pan. hat. 3. 11. 3-4and 2. 14. 1; see also Claudian, Stil. 2.
139-45). Sidonius then calls upon panegyric tradition in his account of the
moderate table of the Visigothic king Theoderic (Ep. 1. 2. 6) 6 . In a verse
letter of invitation to the vir clarissimus Ommatius (C. 17), Sidonius uses the
same strategy, detailing the splendors the guest cannot expect to enjoy if he
accepts the poet's invitation, for the poet offers only a modest board. Finally,
Avitus (S. H. G. 3. 231-32) turns to the literary tradition of the extravagant
banquet to describe the dining habits of the rich man of Luke's Gospel (Lk
16:19-31), from whose table Lazarus begged scraps. Avitus' text shows the
influence of Sidonius' letter on Theoderic, and of the same writer's description
of the banquet set before Damocles by the Sicilian tyrant Dionysius I (Ep. 2.
13. 6-7)17.
In describing Maximus' banquet, Paulinus and Fortunatus can call upon a
rich literary tradition that was especially vigorous in late Roman Gaul. The
delight in abundant, often visual, detail and in the correspondingly rich lexicon
of the banquet is typically late antique, as is the tendency to represent human
activity as staged against an elaborately delimited backdrop. The development
is apparent when Sidonius' version of the banquet of Damocles (Ep. 2. 13. 6-7)
is compared with its ultimate inspiration in Cicero's Tusculans (5. 21. 6162)i 8 . Both writers describe the golden couches and their coverings, and
14. Et ubi ista [conviva] ? Non in Graecia eque in Asia, quarum luxuria severitas ipsa
corrumpi poterat, sed in hrrida et bellicosa provincia.
15. Jasper GRIFFIN, Latin Poets and Roman Life (Chapel Hill 1986) pp. 187 and 194.
16. Isabella GUALANDRI, Furtiva Lectio : Studi su Sidonio Apollinare (Milan 1979) 70-72.
17. The parallels are recorded by Rudolf PEIPER in his edition of Avitus' works (MGH. A A
6.2 :304) ; for the topos of the servant burdened by the dishes he must carry, compare also
Sidonius, Ep. 9.13.5, vs. 54-59.
18. Sidonius does not mention Cicero by name, but presupposes a familiar written account

96

MICHAEL ROBERTS

Cicero even includes details not recorded by Sidonius, when he speaks of the
sideboards (abaci) with their gold and silver tableware, and of the serving-boys
of surpassing beauty. But the banquet itself is described briefly in only nine
words by the earlier author : Perfumes and garlands were provided ; incense
was lit ; tables were set with the most refined fare (Aderant unguenta,
coronae ; incendebantur odores ; mensae conquisitissimis epulis exstruebantur,
5. 21. 62). Sidonius' version is five times longer. It is possible to see Cicero's
abbreviated summary underlying the later version; perfumes, wreathes,
incense, and exquisitely served food all feature in Sidonius' account, along with
the finest bread and bumpers of Falernian. But the richness of the language, in
part inspired by Lucan's treatment of Cleopatra's banquet for Caesar, now
matches the richness of the fare19.
Both Paulinus and Fortunatus share Sidonius' taste for lexical abundance. I
shall discuss their descriptions of the dinner party given by Maximus under
three broad headings : Seating and Setting, Furniture and Fittings, and
Food and Drink.

Seating and Setting

I begin with seating because this is the only physical detail of the banquet
provided by Sulpicius. In addition to Maximus himself, the pretorian prefect
and consul Evodius, and the emperor's brother and uncle attend the feast.
Martin's priest reclines among them, but Martin himself sits on a small seat
(sellula) placed next to the king. As Fontaine observes20, the detail that the
saint is seated rather than reclining with the rest of the company is significant.
By sitting apart, Martin demonstrates his independence. His position reminds
us that the saint's attitudes are different from those of civil society and thereby
anticipates the conflict of values that is to be enacted as the meal progresses. At
the same time, the act is one of humility. In Roman banquets normally only
women or social inferiors would be seated to the side in this way. Martin's
action both exploits the significance of such seating arrangements and
challenges the social order that they encode2!.
{ut legimus, Ep. 2.13.6), and follows closely the outline, if not the precise wording, of
Cicero's text.
19. The Sidonian passage runs as follows : cumque pransuro Sardanapallicum in morem
panis daretur e Leontina segete confectus, insuper dapes cultae ferculis cultioribus
apponerentur, spumarent Falerno gemmae capaces inque crystallis calrent unguenta
glacialibus, hue suffita cinnamo ac ture cenatio spargeret peregrinos naribus odores et
madescentes nardo capillos circumfusa florum serta siccarent, coepit super tergum '. . . vibrari
muero (Ep. 2.13.7). Compare Lucan 10.122-24 and especially 159-67 ; GUALANDRI, Furtiva
Lectio, pp. 73-74. For the tendency to literary mannerism in such banquet descriptions, as true
of late antiquity as of the Renaissance, see JEANNERET, Banquets and Table Talk, p. 46.
20. FONTAINE, Sulpice Svre, vol. 3, p. 934.
21. See Katherine M. DUNBABIN, Triclinium and Stibadium, William J. SLATER, ed.,
Dining in a Classical Context (Ann Arbor 1991) 136 : Sitting at table had long been the normal

MARTIN MEETS MAXIMUS

97

Fortunatus adds little to the prose original. Only the detail that Martin sits in
a "narrow seat" (sella... arta, 2. 98) hints at what Sulpicius may have intended
to imply by the diminutive sellula, i. e., that the saint's choice of seating is
evidence of his asceticism22. Both poets omit the specific identities of the
officials who attend the banquet - of no interest to fifth- and sixth-century
readers - and substitute general phrases or lists of offices23. But Paulinus has
visualized the seating arrangements in Maximus' palace more fully. The diners
recline on the curved stibadium or sigma, so called because of its shape, like a
lunate sigma (3. 75-76)24. Martin's priest must recline in the middle of the
guests, in the innermost curve of the stibadium (qua sigma flectitur orbe, 75).
We are to imagine Maximus in the place of honor on the right side of the
couch. Martin, then, sits to the right of the emperor (ad dextram regis, 3.
79) 25 . In Paulinus' account the relative positions of Martin and Maximus
compound further the uncertainty about the status of the two figures.
Sulpicius makes no mention of the location of the banquet or of the building
in which it was held. Fortunatus speaks of a palace, a location of earthly power
(terrena... aula, 2. 68 ; palada, 2. 108) ; presumably the imperial palace at
Trier 26 . Paulinus does not identify the building, but does describe the physical
backdrop for the banquet : curtains swell and tremble upon the proud
threshold, and the moving barrier of drapery sways at the doorway;
everything shines with multicolored splendor above and below, the high walls
with paintings, the floor with marble, and the roof with gilding27. There is no
practice for those of inferior social position, and Jeremy ROSSITER, Convivium and Villa in
Late Antiquity, Dining in a Classical Context, p. 206, citing among other texts Gregory of
Tours, GM 79.
22. FONTAINE, Sulpice Svre, vol. 3, p. 934, already suggests this without reference to
Fortunatus. Sellula is the word Sulpicius normally uses of Martin's monastic practice (Dial.
2.1.3-4).
23. Paulinus 3.71-74, 76-77 ; Fortunatus 2.69, 96, 106.
24. Servius (ad Aen. 1.698) must remind late Roman readers of Dido's banquet in the
Aeneid that the poet has in mind a triclinium, not the stibadium familiar when he is writing. A
miniature in the Vergilius Romanus has Dido and Aeneas dining on just such a sigma-couch ;
Kurt WEITZMANN, ed., Age of Spirituality : Late Antique and Early Christian Art, Third to
Seventh Century (New York 1979), p. 228. For the history of the stibadium, see DUNBABIN,
Triclinium and Stibadium, pp. 121-48 and ROSSUER, Convivium and Villa, pp. 205-9. It
is intriguing that the middle position on the sigma-couch, where Martin's priest sits, had
formerly been the place of honor. There is, according to DUNBABIN (pp. 135 and 147, n.99),
ample evidence for this earlier usage on numerous monuments of the third and fourth century.
Sulpicius, though probably not Paulinus, could have known of this usage.
25. For the order of places in the stibadium see DAREMBERG-SAGLIO, 1 : 1278-79, s.v.
cena. Compare Sidonius, Ep. 1.11.10, of a banquet given by the emperor Majorian. The
emperor himself reclines at the right extremity of the stibadium (margine in dextro), his guest of
honor on the left extremity (cornu sinistro). Sidonius himself occupies the position of lowest
status, on the emperor's left (qua purpuran latus laevum . . . porrigebatur).
26. Paulinus also uses the word aula, but as metonymy for the members of the emperor's
court.
27. Liminibus distenta tremunt aulaea superbis, / nutat et in foribus velorum mobile

98

MICHAEL ROBERTS

reason to think that Paulinus knows the palace at Trier, or indeed has any
specific palace in mind. He follows standard techniques of representation,
transmitted by the rhetorical exercise of description / ecphrasis : divide the
subject to be described into its constituent parts; then enumerate those parts
with lexical abundance28. In the present case the body of the dining hall is
analyzed vertically {sursum atque deorsum, 3. 97) into three zones, floor,
walls, and ceiling (edita... sola... tecta... , 3. 98). The hangings (aulaea)
demarcate one limit of the banquet space (3. 95-96),Because the poet
emphasizes that they are in the doorway (liminibus; in foribus) and move in
the wind (distenta trentuni; nutat mobile), we are presumably to imagine doors
to the dining hall situated at the opposite end to the banqueting couch and hung
with curtains. Paulinus achieves lexical abundance by two different means :
functionally synonymous parallel clauses (95-96 - the figure of interpretado),
and, more typically of description, brief paratactic cola with antithesis (98 leptologia).
Paulinus' description owes much to traditional schemes for conceiving space.
The use of curtains to organize a ceremonial setting is common in late
antiquity29. Paulinus had probably seen them so used. But the language of line
95 calls also upon the literary tradition. Paulinus speaks of "curtains" and
"proud thresholds" (liminibus... aulaea superbis) ; Virgil's Dido had dined
beneath "proud curtains" (aulaeis... superbis, Aen. 1. 697). In Epode 2. 7-8,
Horace's moneylender Alfius denounces as among the troubles of the city the
proud thresholds of over-powerful citizens (superba civium I potentiorum
limino). Limina in this context refers to the morning salutano, when clients
must dance attendance at their patrons' doors. By using the same language as
Horace, Paulinus invests the dining hall of Maximus with some of the invidious
connotations of the halls of the great and of the relations between patrons and
clients in Roman ethical thought (notably in Virgil, G. 2. 461-62 and 504)30.
Such explicitly evaluative language is unique in Paulinus' description of the
banquet. Otherwise, the rich decor is subjected to no moral censure.

Furniture and Fittings

claustrum. / Cuneta nitent vario cultu sursum atque deorsum, / edita pigmentis, sola marmore,
tecta metallis.
28. See Michael ROBERTS, The Jeweled Style (Ithaca, N.Y. 1989), especially pp. 38-47, and
Philippe HAMON, Introduction l'analyse du descriptif(Paris, 1981).
29. Ramsay MACMULLEN, Some Pictures in Ammianus Marcellinus, ABull 46 (1964) p.
437.
30. Virgil, G. 2.458 and 461-62 : O fortunatos nimium . . . , si non ingentem foribus
domus alta superbis I mane salutantum totis vomit aedibus undam and 504 [alii] penetrant
aulas et limina regum. Compare too Virgil, Aen. 8.720-22 ipse [Augustus] sedens niveo
candentis limine Phoebi / dona recognoscit populorum aptatque superbis I postibus. The gifts,
not specified, are those of conquered peoples ; compare the topos of exports of various
provinces (below, n. 46 and context). I owe this reference to Professor James O'Hara.

MARTIN MEETS MAXIMUS

99

Three items of furniture are mentioned in our texts : couches, with their
coverings, tables, and, in Fortunatus, a sideboard {abacus, 2. 86). Paulinus,
though, only mentions the tables in passing, as laden with "royal dishes3!", and
they make no contribution to the decor of the banquet. Instead, the couches and
their coverings communicate most fully the power and wealth of the emperor.
Each poet describes an impressive catalogue of luxury items : the coverings
are dyed purple, are of silk, and have gold threads interwoven in the cloth ;
Fortunatus adds that the spreads are also decorated with jewels. The
descriptions go beyond anything in the literary tradition (at least in the texts I
have examined) : Dido possessed "embroidered couches" (toris... picas, Aen.
1. 708) and purple coverlets (stratoque super discumbitur ostro, Aen. 1. 700) ;
Lucan's Cleopatra had couches that gleamed with jewels (10. 122) and threads
of purple, scarlet, and gold (10. 123-26)32. It is not till Sidonius' account of the
meal set before Damocles that we hear of silk coverings (Ep. 2. 13. 6). Dido's
banquet has helped to shape both poets' accounts of the dinner in Trier ; both
poets show traces of Virgil's language. But they have both outdone the classical
poet in the detail of their accounts. Their versions reflect a characteristically
late antique responsiveness to insistent visual stimuli, especially as the setting
for ceremonial. Such splendid "stage-sets" are described in the history of the
period, depicted in its art, and presumably present in the world of late Roman
Gaul33. The Martin-poets combine literary tradition and the conceptual world
of late antiquity in a new synthesis. If Virgil's Dido is the model to which both
poets look for ultimate inspiration, the aesthetic of their descriptions is closer
to that of Lucan. Like Lucan, they emphasize color and especially brilliance34.
Virgil refers only in passing to the rich couches at Dido's banquet ; he focusses
always on the human participants35. This is not true of Lucan. The verbs are
descriptive rather than involving action. This tendency to separate scene from
action is still more marked in the late Roman poets. Paulinus makes no mention
of a human actor for nineteen lines (3. 90-108) ; Fortunatus for seventeen lines
(2. 74-90). In both cases the setting is conceived as a backdrop before which
action takes place. In style Paulinus prefers interpretado (theme and
variation) ; Fortunatus a more fragmented, enumerative sequence. The latter
accommodates as part of its ornamented verbal decor turns of phrase used by
earlier poets. For instance, the combination serica purpureis finds a paralllel in
Paulinus of Nola's Christian epithalamium (purpureis serica mixta, C. 25. 74).
Paulinus is warning the bride against luxurious clothing. It is not surprising
that similar language should recur in another account of the trappings of
luxury.
31. Stipant subiectas regalia fercula mensas (3.90).
32. Compare Thetis' bridal bed in Catullus 64.47-49, which is of ivory, with an
embroidered purple coverlet. The context is one of regal splendor.
33. See MACMULLEN, Some Pictures, pp. 435-55.
34. Lucan ifulget (122), micant (123), ratet (124), ignea (124) ; Paulinus : splendescit (91),
rutilt (93) ; Fortunatus : intermicat (89), radiant (90).
35. Virgil tells first of the Trojans, then of the Carthaginians entering the banqueting hall and
reclining on the couches (Aen. 1. 699-700 and 707-708).

100

MICHAEL ROBERTS

The phrase aurumque intermicat ostro presents a more interesting case.

Commentators compare Claudian, Rapt. 1. 185 rutilum squamis intermicat
aurum, of the dragons that pull Ceres' aerial chariot. But a passage from
Fortunatus' own writing, a description of the bride in the epithalamium for
Brunhild and Sigibert, provides a clearer parallel : even if gold should shine
among purple (aurum si intermicet ostro), it would never equal the beauty of
the bride's countenance (C. 6. 1. 108-9). Brunhild's features are compared
with the most luxurious of commodities. That a human being's face can be
spoken of in these terms demonstrates that such language is intended to convey
not a sense of the specific lineaments of a person or object, but his, her, or its
majesty or splendor and hence the wealth and status of an individual described
or of the person who owns or is associated with an object or setting36.
In a final case, Fortunatus' language evokes a specific context in his source
text. Maximus' banquet hall contains a sideboard (abacus), decorated with a
linen covering embroidered with flowers (picto bombycina flore, 2. 86) ; it is
a work "refined by art" (arte laborata), worthy of the mythical weaver
Arachne (vel qualia penst Aragne, 2. 87). Virgil similarly describes the
fabrics at Dido's banquet as "of refined art" (arte laboratae vestes, Aen. 1.
639). In Fortunatus, as in Paulinus, the preeminent example of royal festivities
in the Aeneid furnishes a model for the celebrations given by the emperor
Maximus. As for Arachne, she primarily figures as the mythological exemplar
of a supremely gifted weaver37. But if we remember that in the
Metamorphoses (6. 5-145) her tapestry portrays a human challenge to divine
order, it is at least possible for the reader to perceive a more direct relevance
to Maximus' banquet, in which the emperor in his finery, like Arachne with
her weaving, confronts and is bested by a representative of the divine.

Food and Drink

Specific items of food and drink play no role in either banquet description.
Poets writing in the satirical tradition will include menu details, but such
material was apparently thought unsuitable for panegyric and related texts38.
Instead, Paulinus speaks more generally of the fruits of the air and forest,
36. Fortunatus earlier describes Brunhild's appearance in terms used by Virgil of expensive
luxury objects, fleeces dyed in Tyrian purple : Her milky face shines, tinged with red (incocta
rubore coruscai), lilies mixed with roses (C. 6.1.107-8). Compare Virgil, G. 3.307 Tyrios
incocta rubores. Men's appearance, too, can be described as a luxury item. Ennodius uses
similar language of Theoderic (Panegyric of Theoderic 89) : Sed nec formae tuae decus inter
postrema numerandum est, quando regii vultus purpura ostrum dignitatis inradiat.
37. Daedalus is similarly cited by Fortunatus in his Radegund and Agnes poems as an
exemplary craftsman (C 11.11.17 and 11.14.4) For Arachne in late Roman poetry, compare
Sidonius' account of Araneola (C. 15.145-84) in his epithalamium for her marriage to
Polemius.
38. For the inappropriateness of descriptions of food to the more elevated genres and their
suitability to satire, iambic, and comedy, see Emily GOWERS, The Loaded Table :
Representations of Food in Roman Literature (Oxford 1993), pp. 22-23 and 227-28.

MARTIN MEETS MAXIMUS

101

land and sea (aeris et nemoris fructus terraeque marisque, 3. 108). He is here
employing a topos of the banquet description - produce of the whole world that goes back to Lucan's account of Cleopatra's luxurious fare:she served
what the land, air, sea, and Nile produce (10. 155-56) ; her extravagance
ranged over the whole world (toto quaesivit in orbe, 10. 157). Similarly, in
Avitus' biblical epic the rich man seeks for his table the produce of the whole
world (epulae totus quas porrigit orbis, S. H. G. 3. 225) and what sea and
earth create, what the rivers bring forth {quod pelagus, quod terra creat,
quod flumina gignunt, 3. 230). The topos is sufficiently well established that
Sedulius gives it a metaphorical turn. In the preface to the Paschale carmen he
compares the meager fare of his own poetry - vegetables from a humble
garden - with the rich nourishment served up by the Church fathers (docti) :
there you will find to eat whatever the earth creates, whatever the sea
nourishes, whatever flies to the stars (P. C, pr. 11-12)39. The banquet,
literally described, is a symbolic representation of the wealth and status of its
rich and powerful host. The whole world, represented in the standard tricolon
of earth, sea, and sky, or some easily recognizable variant thereof, showers its
bounty on him40. Lambert Schneider has detected an analogous situation in
fourth-century art, especially mosaics. Artists represent the property of the
land-owning aristocracy as a self-contained domain that is a whole world in
miniature. In particular, such estates enjoy the produce of earth, sea, and sky,
that are portrayed, variously encoded, on mosaics, some of which were laid in
villa triclinia4!.
Fortunatus employs the same topos, but at much greater length.
Augusti obsequiis frmit undique concitus orbis,
divitias pariter producens deliciasque
quas habet Indus, Arabs, Gta, Thrax, Persa, Afer, Hiberus,
quod fen mendies, arctos, occasus et ortus,
quod Boreas, Aquilo, Libs, Circius, Auster et Eurus,
quod Geon et Phison, Tigris Eufratesque redundant,
Rhenus, Atax, Rhodanus, Tibris, Padus, His ter, Orontes,
quod mare, terra, polus pisce, alite, jruge ministrat.
The whole world on every side hastens to do the emperor's bidding, supplying the riches
and delights that the Indian, Arabian, Goth, Thracian, Persian, African, and Spaniard
39. Illic invenies quidquid mare nutrit edendum, / quidquid terra creat [compare Avitus'
quod terra creat] , quidquid ad astra volat. Pacatus refers to the same topos when he contrasts
Theodosius' frugality with the appetite of his predecessors, which even the whole world could
not satisfy (horum gulae angustus erat noster orbis, Pan Lat. 2.14.2).
40. Compare Kurt SMOLAK, Der dreifache Zusammenklang (Prud. Apoth. 147-54) :
Vorstudien zu einem Kommentar zur Apotheosis II, WS 84 (1971), pp. 180-94. The tricolon
earth, sea, and sky is especially common in descriptions of Paradise or the Creation, and in
hymnic passages extolling the universal power of God.
4L Lambert SCHNEIDER, Die Domne als Weltbild : Wirkungsstrukturen der sptantiken
Bildersprache (Wiesbaden 1983), especially pp. 124-38 and 158-74.

102

MICHAEL ROBERTS
possess, that south, north, west, and east provide, and north, northeast, west-southwest,
west-northwest, south, and east winds, that Geon, Phison, Tigris, and Euphrates abound
in, and the Rhine, Aude, Rhone, Tiber, Po, Danube, and Orontes, that sea, earth, and
sky furnish in fish, fowl, and grain.

It is an astonishing performance. The passage begins with a reference to the

whole world (undique concitus orbis) ; it ends with the traditional tricolon
{mare, terra, polus), corresponding to the three foodstuffs fish, fowl, and
grain42. In between, each of the three areas into which the world is divided is
subject to minute specification. Line 76 - the winds-corresponds to polus;
lines 77-78 - the rivers - fall into the general category of waters, produce fish,
and are metonymically associated with the sea ; lines 74-75, then, correspond
to the earth, although the wording could refer to all exports of the regions
mentioned, whatever their natural provenance. The minute specification
conforms with Quintilian's advice for achieving visual immediacy (enargeia),
to describe a subject (res) not as a whole, but in parts (nee universa, sed per
partis, 9. 2. 40) 43 . But here Fortunatus does not appeal to the reader's powers
of visualization. The passage corresponds better to Hamon's characterization of
description as the "declension of a lexical stock44". It serves as an inventory of
verbal resources, embodying a luxuriance of language that corresponds to the
luxurious fare at Maximus' banquet. At the same time, the reference to the
four rivers of Paradise (Gen. 2:11-14), Geon and Phison (= Nile and Ganges),
Tigris and Euphrates, recalls a time when the abundance of the whole world
was available to a human couple, before the Fall (cf. Dracontius, L. D. 1. 41213).
Finally, the categories by which Fortunatus exemplifies the threefold
division of the cosmos are entirely conventional in the tradition of Roman
poetry : non-Roman tribes (74), the four compass points (75), the winds (76),
and catalogues of rivers (77-78)45. Fortunatus is distinguished by his lexical
richness, and the impression of exhaustiveness he creates, in part by the
42. Formare, terra, polus compare Paulinus of Nola, C. 32.171 mare, terras, aera, caelum,
Sidonius, C. 7.22 mare, terra vel aer, and Fortunatus, C. 11.16.13 quidquid mare, terra
ministrai ; for pisce, alite, fruge ministrai, compare Fortunatus, C. 7.4.12 alite, pisce, rate and
10.18.3-4 Delicias domini quas tempora, vota ministran I undique conveniunt flumine, fruge,
polo.
43. Compare 8.3.69 minus est tarnen totum dicere quam omnia. For the aesthetics of this
passage in Fortunatus' poem, see ROBERTS, The Jeweled Style, especially pp. 138-39. This
style is most marked in late antiquity in the poetry of Sidonius, Dracontius, and Fortunatus.
44. HAMON, Introduction l'analyse du descriptif, especially pp. 43-45 ; he also speaks of
the verbal luxuriance ("luxe") of such passages, pp. 47-48.
45. Because of the extreme abbreviation of Fortunatus' account, there are few close verbal
parallels with earlier authors. Sven BLOMGREN, De locis Ovidii a Venantio Fortunato
expressis, ranos 79 (1981), p. 84, notes that Ovid, Met. 1.354 has the clausula occasus et
ortus. We might add Prudentius, A. 202-3 Iudaea, Roma et Graecia, / Aegypte, Thrax, Persa,
Scyta. Sidonius, C. 5, has a similar asyndetic list of rivers, in his case of Gaul, including
three (the Rhine, Rhone, and Aude) that Fortunatus also mentions (compare especially Rhenus,
Arar, Rhodanus, C. 5.208 with Fortunatus' Rhenus, Atax, Rhodanus, 2.78).

MARTIN MEETS MAXIMUS

103

extreme spareness of his syntax. Apart from the framing polyptoton and
anaphora of the relative, all the words but three verbs and three connectives
(one enclitic) are nouns. Fortunatus evokes, too, the topos of exports of
various provinces that derives from Virgil, G. 1. 56-59. For Statius not only
the various regions of the empire, but also the north, east, and south winds
bring produce to the imperial treasury overseen by Claudius Etruscus, the
subject of his poem (Silv. 3. 3. 89-98). Finally, Sidonius restages the topos in
the terms of late antique ceremonial, when the provinces bring their produce
in person before the enthroned goddess Roma (C. 5. 40-53)46.
From food, Fortunatus' passage continues with a further itemization of the
realia of a banquet : inlay, jewels, precious stones, coverlets, and incense.
The sequence continues without a break, listing choice vintages of wine :
Falernian and Gazan, Cretan, Samian, Cypriot, Colophonian, and Seraptian.
With the exception of Falerna, the archetypal choice vintage and normally the
only one mentioned in such banquet descriptions, all the other wines are
signified by metonymy ; the place where they are produced stands for the
wine : Gazaque, Creta, Samus, Cypros, Colofonia, Seraptis41. The emphasis on
geography recalls the immediately preceding section with its geographical
catalogue and reinforces the sense of Maximus as the recipient of all the
world's bounty. Fortunatus is here inspired by an invitation poem of Sidonius,
who can offer Ommatius, his guest, no Gazan, Chian, or Falernian wine, nor
the product of the Seraptian vine (vina mihi non sunt Gazetica, Chia, Falerna,
I quaeque Sareptino palmite mis sa bibas, C. 17. 15-16). The combination of
Gaza and Sarepta is especially distinctive. Both are biblical wine-growing
regions. Their occurrence in an inventory of otherwise Roman and Greek
wines lends a biblical turn to the passage, in the same way as the inclusion of
the biblical rivers of Paradise in the catalogue of rivers that precedes48.
Sidonius' verses enjoyed a posthumous success. Part of his poem, including the
lines here in question, was incorporated into an epigram of Martin of Braga
that was inscribed in a monastic refectory, probably of Martin's monastery of
Dumium49.
For the rest of his description of the wine and its serving, Fortunatus
emphasizes the visual, amplifying, I suspect, a detail of Paulinus. Paulinus
makes two points about the drinking cups, their transparency (99-101) and
their costliness (102-4). Each occupies three lines and each ends in a sententia.
46. The Virgil passage is cited by Jerome In Ezech. 27 :7 (PL 25.249C-D).
47. The whole sequence runs : emblema, gemma, lapis, toreumata, tura, Falerna, I Gazaque,
Creta, Samus, Cypros, Colofona, Seraptis. It is tempting to see a pun in Gaza on the meaning
"treasure". For Falerna in banquet descriptions, see Lucan 10.163, PanLat. 2.14.1, Sidonius,
Ep. 2.13.7 and 9.13.5 (vs. 50), and Corippus, In laudem Ius tini II 3.97.
48. The passage is also imitated by Corippus, In laudem Iustini II 3.88. Corippus goes on to
apply the topos of the produce of the whole world and of every province exclusively to
wines (3.103-4). But despite the wealth of food and drink at his table, Justin is restrained in
partaking of it (105-8).
49. For the text, see Martini Episcopi Bracarensis Opera Omnia, ed. Claude W. BARLOW
(New Haven 1950), p. 283.

104

MICHAEL ROBERTS

To begin with the one not taken up by Fortunatus :

Poculafunduntur gemmis gemmisque bibuntur,
electri molisfulvum discrimint aurwn.
Ars erat in pretto, pretium pretiosius arte est. (3. 102-4)
Their draughts are poured from jewels and drunk from jewels ; inlays of amber stud the
tawny gold. Art was displayed in the rich finery, which was all the richer for its art.

The finery Paulinus describes is matched by the finery of his writing : the
repetition and chiasmus of line 102, and the studied polyptoton and antithetical
expression of 104. The aesthetic is that of variado, as implied by the word
discrimint (103 ; cf. aurum intermicat ostro, in Fortunatus, 2. 94). Variation
applies to the object described - with jewels, amber, and gold - and to the
language used to describe that object. Paulinus emphasizes the play between the
costly materials of which the cups are made, not a synoptic view of the entire
objects. The effect is impressionistic ; the impression that of wealth. Golden
and jewelled cups, or jewels as cups, are referred to often in descriptions of
extravagant banquets ; amber is more unusual, though Juvenal's Virro has
amber-encrusted cups (5. 38) and Apuleius (Met. 2. 19) mentions cups made of
amber50. As for the relation between ars and pretium, Paulinus here shares a
favorite conceit of Sidonius. When the latter invites Ommatius to a modest
meal, he confesses that the smallness of his serving plates is not even
compensated for by their artistry (C. 17. 11-12)51 ; the Visigothic king
Theoderic demonstrates his discriminating tastes by meals that please by art,
not wealth (cibi arte, non predo placent, Ep. 1. 2. 6). In Maximus' case, his
lofty eminence is unambiguously indexed by the unqualified costliness of his
drinking cups. Sidonius offers neither wealth nor art, Theoderic art, but not
wealth, Maximus both wealth and art, the former quality enhanced by the
latter.
Paulinus describes the transparency of Maximus' drinking cups as follows :
Sustentant vitreas crystalla capada lymphas,
cwnque ipsa et conchae species videatur et undae
nee cohibere putes susceptum claustra liquorem. (3. 99-101)
Large crystal goblets enclose liquid clear as glass ; the cup and the drink within it have the
same appearance, and you would think the enclosing vessel could not contain the draught
within.

Crystal cups frequently epitomize rich serving ware. Lucan's Cleopatra

serves water in crystal, but wine in gemmae capaces (10. 160-61). Paulinus has

50. Jeweled and golden cups are well documented luxury items in the Roman world. For
their representation in art, see those beside the figure of Trier in the Calendar of 354 ; Michele
Rene SALZMAN, On Roman Time : The Codex-Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life
in Late Antiquity (Berkeley 1990) pp. 27-28 and fig. 5.
51. Fercula sunt nobis mediocria, non ita facta / mensurae ut grandis supplt ars pretium.

MARTIN MEETS MXIMOS

105

combined the two phrases52. By throwing the words vitreas and crystalla
together in the line, Paulinus draws attention to the theme he will develop in
the next two lines. Vitreas means "translucent" or "glistening". Although the
adjective describes the drink in the glass, it could equally well be used of the
cups that contain that drink, for they are made of crystal and therefore possess
both properties. Paulinus then makes the hint explicit in the next line, glass and
liquid are indistinguishable, and finally reformulates the idea with paradoxical
point ; the categories of container and contained are confused.
This fascination with ambiguities of perception, particularly of sight, is
typical of late Latin descriptive poetry. Ausonius' M osella contains a number
of examples, in describing the effects of reflection and echo and in speaking of
objects viewed through water53. In Peristephanon 12 Prudentius describes the
Vatican baptistery in which mosaic-covered ceiling and water in the baptismal
pool are indistinguishable to the observer because of their mutually reflecting
surfaces (Pe. 12. 39-42). Prudentius, like Paulinus, exploits the ambiguity of
the word vitreus, which, though literally used of the waters in the basin, is
equally appropriate in sense to the glass tesserae of the mosaic above.
Prudentius concludes : you would believe (credas) that the ceiling moved
on/was lapped by the waters. Credas plays the role of ptes in Paulinus. It
points to an optical illusion54.
Fortunatus has Paulinus' version in mind as he continues to describe the
wine at Maximus' banquet.
lucida perspicuis certantia vina lapillis,
vix discernendis crystallina pocula potis. (2. 82-83)
Bright wine vying with translucent gems, crystal goblets with
the drafts they contain that can scarcely be distinguished from them.

The second line reformulates' Paulinus' point, that drink and crystal goblets
are indistinguishable. The first amplifies the confusion of wine and drinking
cups : they vie with each other in brilliant translucency. The words lucida
perspicuis, thrown into prominence at the beginning of the line, set the theme
for the development. Either word could be used of wine or jeweled cups.
Allthough Fortunatus does not explain why crystal goblets and the draughts
52. Gemmae capaces and crystalla also occur together in Sidonius' account of the feast of
Damocles (Ep, 2.13.7). For gemmae capaces alone, see Pacatus, PanLat. 2.14.1.
53. For this aspect of the Mosella, see Michael ROBERTS, The Mosella of Ausonius : An
Interpretation, TAPA 114 (1984), pp. 343-53, reprinted in Manfred Joachim LOSSAU, ed.,
Ausonius, Wege der Forschung 652 (Darmstadt, 1991), pp. 250-64. For other examples from
Statius, Claudian, and Sidonius, see ROBERTS, The Jeweled Style , pp. 73-75, to which I can
now add Rutilius Namatianus, De reditu suo 1.93-96. Paulinus goes on to speak of another
perceptual illusion, involving both sight and touch ; he speaks of vessels that are rough in
appearance, but smooth to the touch (106).
54. On this passage of Prudentius see Michael ROBERTS, Poetry and the Cult of the Martyrs :
The Liber Peristephanon of Prudentius (Ann Arbor 1993), pp. 175-77.

106

MICHAEL ROBERTS

they contain are scarcely distinguishable, the emphasis given to the adjectives
lucida perspicuis in the previous line will persuade the reader that in this case
too clarity and brightness are the properties in common. The paronomasia
pocula potis then extends this equivalence to the verbal level ; in language, too,
the two objects are scarcely distinguishable.
Fortunatus goes on to extend Paulinus' conceit to effects of color created by
the refraction and dispersion of light.
Inde calix niveus varit per vina colores,
hinc mentita bibunt patera fucante Falerna. (2. 84-85)

On one hand a snow-white glass diffuses colors through the wine, on another
guests drink counterfeit Falernian, dyed the color of its bowl.
The poet imagines two effects of light. Light passing through the drinking
cups is refracted into various hues that color the wine they contain ; the dark
shade of the drinking bowl {patera) makes its contents look like Falernian.
Again, the emphasis is on visual illusion and confusion. Fortunatus is
concerned to create an impressionistic verbal image that communicates the
special world of the imperial banquet in its transcendence of normal
experience. He is not primarily concerned with realistic consistency. Thus, he
can list Falernian among the wines at the banquet (80), but then speak of
counterfeit Falernian five lines later (85)55. The two passages are not strictly
contradictory, but they are awkward in such close proximity. In each the poet
strives to maximize the pointed expression by lexical means. Each is treated as
a separate compositional unit, the significance of which depends not on
reference to some external reality, but on the pattern of language created by
the poet.
One last point in Fortunatus' description. I have taken the adjective niveus
(84) of the color of the wine-cup {calix), which refracts the light that passes
through it. But the word probably alludes, too, to the habit in luxurious
dinners of chilling the glasses with ice. The rich man of Luke's Gospel, in
Avitus' account, drinks wine from "chilled crystal glasses" {crystallo algente,
S. H. G. 3. 227). Pacatus talks of gourmands who demand ice in summer to
cool their drinks, a refinement shunned by the subject of his panegyric,
Theodosius {Pan. Lat. 2. 14. 1). When the Falernian is poured into the cups it
cracks and breaks the ice. It is no surprise that Paulinus attributes this
refinement to Maximus. Attendants bring in ice and snowy water contained in
gold [i. e. , in gold cups] {inclusas auro glacies lymphasque nivales, 3. 111)56.
Fortunatus probably had this passage of Paulinus in mind in choosing the
epithet niveus, though a reader need only know the association of chilled
drinking cups with luxurious banquets to understand the allusion.

55. I should note that the parallel with vina in line 84 suggests the possibility of taking
Falerna as a metonymy for wine in general in 85.
56. For ice-cold water at such banquets, see also Sidonius, Ep. 2.2.12. Pliny the Elder
mentions drinking melted snow or ice as the height of luxury (N.H. 19.19.55) ; for wine
served with snow, see Martial 5.64.2 and 9.22.8.

MARTIN MEETS MAXIMUS

107

Food and drink form the last category of the luxurious banquet. I have
lingered over the descriptions of Maximus' dinner in Paulinus and Fortunatus
because both passages play a prominent role in the poetic accounts of this
occasion and both are free amplifications, with no equivalents in Sulpicius
Severus' prose text57. Both poetic versions combine narrative - the actions of
Martin, Maximus, and their subordinates - and description - the setting,
furnishings, and food and drink at the banquet. I have treated these two aspects
of the accounts separately. In the narrative sections, and particularly in
Paulinus' version, satirical traditions of the cena as a setting for the negotiation
and enactment of social status play a prominent role. The affiliations of this
section are rather with the private than the public banquet, with patron-client
and amicitia relationships rather than with the relation between ruler and
ruled. In the descriptive sections circumstances are different. The generic
affiliations are with panegyric and the praise of a king or emperor. Such
passages traditionally emphasize the gulf in power and status between the ruler
and the ruled. These results can be represented schematically as follows :
narrative
description
action
scene
satire
panegyric
private
public
The two aspects of banquet accounts coexist in our poets. But in Fortunatus
the balance noticeably shifts to the right-hand column of my scheme. In his
version the descriptive section occupies a significantly higher proportion of the
whole passage than in Paulinus' case (roughly 30% to 18%). Moreover, not
only is the brilliance and quasi-exhaustiveness of his language more
pronounced than Paulinus' but the contrast is all the more marked with the
simple style of the narrative portions of the banquet. Paulinus' tone remains
more even throughout, with frequent use of "poetic" adjectives, periphrases,
interpretano (theme and variation), and interpretative expansions. By
comparison, in his narrative sections Fortunatus usually stays close to his prose
source, avoids for the most part the overloading of language created by
interpretano, and shows a good deal of lexical austerity58. Various explanations
57. The passage occupies roughly 23 out of 126 lines in Paulinus' text, 19 out of 64 in
Fortunatus'. But a simple line count is not sufficient to communicate the impression the
descriptive interlude makes in each poet. The description stands apart because it is a static scene
that interrupts the narrative progression ; it is set apart by its lexical overloading and brilliant
display of language.
58. For the simplicity of Fortunatus' narrative style in the V.M., see Jacques FONTAINE,
Naissance de la posie dans l'occident chrtien : Esquisse d'une histoire de la posie latine
chrtienne du IIIe au VIe sicle (Paris 1981) pp. 270-71. A good example of the difference in
styles is provided by their treatment of the moment when Maximus orders the cup to be passed
to Martin before himself. Here are the texts :
Sulpicius Severus (V.M. 20.5) : ille [sc. rex] sancto admodum episcopo potius dari iubet,
expectans atque ambiens ut ab illius dextera poculum sumeret.
Paulinus of Prigueux (V.M. 3.114-18)

108

MICHAEL ROBERTS

can be hazarded for the difference between Paulinus and Fortunatus. It is

possible that by the sixth century the satirical tradition and the social conditions
it presupposes had lost their immediacy. This is not the case in the fifth
century, for Sidonius, Paulinus' contemporary, shows himself sensitive to the
charged social context of the formal banquet59. But the personal inclinations of
Fortunatus as a poet, too, need to be taken into account. Many of his poems are
written for royalty or the Merovingian court60. He is a well trained
practitioner of panegyric, for whom the techniques of elaborate description
came readily to hand when praising a man or woman of distinction.
Aesthetic and generic preferences, as well as changed social conditions, may
well have contributed to the special qualities of Fortunatus' account of
Maximus' banquet. A further distinction between the two poets is in the
amount of moral commentary they include. Paulinus presents the episode
under the heading of "ambition confused" (devicta... ambino, 9-10), and
attributes ambino both to Martin's fellow bishops (31) and to Maximus himself
(40 ; cf. 53), when he attempts to persuade the saint to share his table6i. By
comparison, Martin displays a free spirit (libertas, 12) and firm resolve
{constantia, 32, 36, 126 ; cf. firmum, 131). The language underlines Paulinus'
interpretation of the episode as a drama of status and self-assertion. The reader
of Fortunatus receives little such interpretative direction and no overall
evaluation of the moral of the story. The only abstract noun for a moral
quality in the passage (adulado, 62, of Martin's fellow bishops) is taken
directly from Sulpicius Severus (20. 1).

Turn rex Martino dubitantem offerre ministrimi

imperai officio cedens, simul ordine verso
tarn sanctae ardenter cupiens succedere dextrae,
ut patera adtactu tanti pretiosior oris
infusum inficerei cadesti rore liquorem.
Fortunatus {V.M. 2.100-1)
qui [rex] sancto iubet ante dari, quo possit ab ipso
Augustus calicem excipere et potare secundus.
59. Ep. 1.11.10-16. Although Sidonius here describes a banquet given by the Emperor
Majorian, the occasion is treated as a private affair in which the participants enjoy an unusual
freedom of expression. Much is at stake in the banter and give-and-take of the dinner ;
Sidonius, who has been accused of writing a malicious satire, enjoys a hard-won moral and
social triumph over his accuser, Paeonius.
60. For this aspect of Fortunatus' poetic career, see Wilhelm MEYER, Der
Gelegenheitsdichter Venantius Fortunatus, Abhandlungen der kniglichen Gesellschaft der
Wissenschaften zu Gttingen, phil.-hist. Klasse, N.F. 4.5 (Berlin 1901) pp. 42-47 ; Peter
GODMAN, Poets and Emperors : Prankish Politics and Carolingian Poetry (Oxford 1987) pp. 537, and Judith W. GEORGE, A Poet in Merovingian Gaul (Oxford 1992) pp. 35-84..
61. This aspect of Paulinus' treatment of the banquet is stressed by Gerald MALSBARY, The
Epic Hagiography of Paulinus of Prigueux (Ph.D. diss., University of Toronto, 1987) pp.
158-208. See also FONTAINE, Hagiographie, p. 123.

MARTIN MEETS MAXIMUS

109

Paulinus' overt moralizing is confined to the narrative sections of the

banquet account. With the exception of the epithet superbis (95) already
discussed, there is no evaluative language in the description of Maximus' table.
Both poets are content to let the luxury of the scene stand for itself, without
commentary. This is all the more surprising, since the extravagant banquet was
not an unambiguous image. The authorized interpretation of such a scene was
as an index of the power and majesty of the giver of the banquet. But
panegyrists could also play off against this prevailing reading to praise
emperors - Trajan, Julian, and Theodosius - for scorning such elaborate show.
For a Christian ascetic such luxurious display was doctrinally offensive;
Paulinus of Nola's epithalamium for the Christian couple Julian and Titia ( C
25) is a good example of such suspicion of luxuria in all its aspects62. Martin's
behavior at the banquet, then, can be seen as a rejection of such worldly show
for the values of Christian asceticism. In this reading, the narrative of the
passage would criticize and undercut the imperial propaganda implicit in such
a banquet. Martin's actions elevate the ecclesiastical hierarchy over imperial
power ; it is a small step to see a similar triumph for Christian asceticism over
secular indulgence and display. But the latter point is not explicitly made63.
Alhough such a reading is certainly available, it should not be overemphasized. The poets depend upon their readers being impressed by the
awesome display put on by the emperor Maximus. By elevating the emperor's
power, they make the reversal of status achieved by Martin all the more
impressive. Far from denouncing such worldly show, they play on their
readers' susceptibility to it. This is the late Roman language of power, verbal
and visual, and Christian attitudes to it were decidedly ambiguous. Elsewhere
in the Life of Martin the saint is able to detect the devil masquerading as a false
Christ because of his reliance on the external trappings of majesty. But
Martin's own hand is seen clad in rich jewels and gleaming with purple light
- both attributes of kingly power - when he administers the Eucharist64. A
Christian can interpret material display positively or negatively as a symbolic
system, depending on the nature of the power it represents. It is tempting to
see the reference to the rivers of Paradise in Fortunatus' banquet scene (2. 77)
as a reminder of the rich realm of Paradise, surpassing all earthly
magnificence, to which a holy man like Martin could aspire65. The saint,
62. I.e., sexual, material, and verbal ; cf. Michael ROBERTS, The Use of Myth in Latin
Epithalamia from Statius to Venantius Fortunatus, TAPA 119 (1989), pp. 337-38, with the
further literature cited there.
63. Though the epithet arta (Fortunatus 2.98) and the saint's moderate drinking (Paulinus
3.119-20 ; Fortunatus 2.102) point to his asceticism. The closest to an explicit statement is
Paulinus' mtonymie substitution of purpura and diadema for the kingship that must yield to
faith and inner merit (3.123-24). But again spiritual standing rather than sumptuary practices are
at stake. MALSBARY, Epic Hagiography, pp. 188-91 and 201, makes the case for a critical
reading of such worldly pomp.
64. The passages are Sulpicius, V.M. 24.4-8, Paulinus, V.M. 3.363-410, and Fortunatus.
V.M. 2.278-357 ; Sulpicius, Dial. 3.10.6, Paulinus, V.M. 5.695-708, Fortunatus, V.M.
4.305-50. See ROBERTS, The Jeweled Style, p. 143.
65. Paradise for Fortunatus regularly conjures up the image of a banquet {paradisiacas

110

MICHAEL ROBERTS

Fortunatus reminds us (2. 68), is a "banqueter in heaven" (convivam caeli),

whom the emperor rejoices to receive in his "earthly palace" {terrena... aula).
Paulinus likens Martin's countenance, as he seats himself to dine, to the
brilliant face of Moses when he descended from speaking with god on Mt.
Sinai (Exod. 34: 29-35). Panegyrists might praise secular rulers, too, for their
more than mortal brilliance of face, which prevented ordinary men and
women from looking at them directly66. Paulinus chooses the comparison not
only as an expression of Martin's unusual holiness, but also to demonstrate that
spiritual power can be praised in the terms of secular authority, which it
outdoes and transvalues.
When Sidonius wrote, round about 476, to Tonantius Ferreolus, a
distinguished Gallo-Roman of noble family who had recently taken holy
orders, he used the language of the banquet to express the relation between his
correspondent's former and present status in life : just as, when a banquet
accompanies a public celebration, the last guest at the first table is superior to
the person who is first at the second table, so unquestionably in the opinion of
the best people (secundum bonorum sententiam) the humblest cleric outranks
the highest dignitary (Ep. 1. 12. 4) 67 . The story of Martin and Maximus
dramatizes this principle in the encounter of the saint and the emperor. As
represented by Paulinus and Fortunatus, Martin's act of self-assertion (libertas)
takes place before an elaborate backdrop. The stage set of the imperial banquet
provides an appropriate location for symbolic action. Martin's assertion of
ecclesiastical rights takes on a ritualized quality in this setting, transcending the

epulas, C. 4.7.21, 8.3.29 and 115 ; cf. 11.11.16). Christian wall paintings and sarcophagi
depict banquets that can be interpreted as located in the idyllic setting of Paradise ; see Josef
ENGEMANN, Der Ehrenplatz beim antiken Sigmamahl, in Jenseitsvorstellungen in Antike und
Christentum : Gedenkschriftfr Alfred Stuiber, JbAC. Ergnzungsband 9 (Mnster Westfalen
1982), pp. 248-50 and DUNBABIN, Triclinium and Stibadium, pp. 132-33. For sigmabanquets on Christian sarcophagi see . HIMMELMANN, Typologische Untersuchungen an
rmischen Sarkophagreliefs des 3. und 4. Jahrhunderts n. Chr. (Mainz am Rhein 1973) pp. 2526, and for a catalogue of such scenes HIMMELMANN 57-58. Such scenes represented an ideal of
blissful existence for both pagans and Christians. For a pagan example, see the Hypogaeum of
Vibia in Rome (second half of the fourth century ; Elisabeth JASTRZEBOWSKA, Les scnes de
banquet dans les peintures et sculptures chrtiennes des IIIe et IVe sicles, RecAug 14 (1979)
pp. 38-39 and 66-67). It is characteristic of Fortunatus to incorporate biblical topoi into secular
panegyric. The practice is already common in Sidonius.
66. E.g., PanLat. 4.5.1 ; Constantine's face dazzles like the sun.
67. Sidonius has in mind a banquet with mutiple stibadia. For such multi-table banquets, see
Statius, Silv. 4.2.32-35 and Eusebius, V.Const. 15 ; BEK, Questiones Convivales pp. 1012. Triple stibadia were especially common. The triconch triclinium, frequent in Roman
provincial architecture from the fourth century on, accommodated such an arrangement. See
Simon P. ELLIS, Power, Architecture, and Decor : How the Late Roman Aristocrat Appeared
to His Guests, in Elaine K. GAZDA and Anne E. HAECKL, eds., Roman Art in the Private
Sphere : New Perspectives on the Architecture and Decor of the Domus, Villa, and Insula (Ann
Arbor 1991) pp. 119-20.

MARTIN MEETS MAXIMUS

111

particular historical moment. Our poets provide a detailed image that calls up
and fixes in the memory the symbolic actions of Martin and their significance.
Michael Roberts
Wesleyan University - Department of Classics
Middletown, Connecticut 06459 U.S.A.

ABSTRACT : This paper discusses the poetic treatments by Paulinus of Prigueux and
Venantius Fortunatas of a famous episode in Sulpicius Severus' Life of Saint Martin, the
saint's banquet with the Gallic usurper Maximus. Both amplify their original freely, calling
upon the traditions of the classical banquet description. Paulinus exploits the satirical tradition
of the cena as a setting for the negotiation of social status and the relations between patrons and
clients. Both poets call upon panegyrical models for the royal and imperial banquet, amplifying
extensively on the setting, furniture, food and serving vessels of Maximus' table. In thenaccounts the imperial banquet is enacted before an elaborate backdrop, which provides an
appropriate location for Martin's symbolic action and his assertion of ecclesiastical rights.
RSUM : Cette tude traite des rponses potiques apportes par Paulin de Prigueux et
Venance Fortunat un passage trs clbre de la Vie de Saint Martin compose par Sulpice
Svre, savoir sa description du banquet du saint avec l'empereur Maximus. Chacun des
potes amplifie la version de Sulpice sur la base des traditions littraires du banquet trouves
dans des textes antiques. Paulin exploite la tradition satirique de la cena comme mise en scne
pour la ngociation du statut social et pour celle des relations entre patrons et clients. Chaque
pote se rfre aux modles du banquet royal et imprial qui se trouvent dans les pangyriques
et dveloppe les dtails de la salle, des meubles, de la nourriture et du service de table. Dans
leurs rcits, le banquet imprial se droule dans une mise en scne labore, et fournit un cadre
appropri l'action symbolique de saint Martin et sa revendication des prrogatives
ecclsiastiques.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 113-129

Orgenes und der Dichter Arator :

Ein Beitrag zur Geschichte
der Origenesrezeption im Westen
"To write a history of Origenist influence on the west would be tantamount to writing a
history of western exegesis" (B. Smalley) !.

I
Im Jahre 544, mitten im ostgotisch-byzantinischen Kampf um Rom, fand
daselbst in der Kirche S. Petri ad Vincula eine ffentliche Dichterlesung statt,
zu der sich eine groe Zuhrermenge aus Klerikern und Laien versammelte.
Der Dichter Arator, der seit wenigen Jahren dem stadtrmischen Klerus
angehrte, nachdem er zuvor als Rhetor und Advokat am Hofe Theoderichs d.
Gr. ttig gewesen war, trug damals unter Beifallsstrmen des Publikums sein
Werk ber die Apostelgeschichte vor2. Die Begeisterung der Zeitgenossen fand

LB. SMALLEY, The Study of the Bible in the Middle Ages, Notre Dame / Indiana 31964, 14.
2. ber diese Rezitation sind wir durch eine antike Notiz informiert : vgl. J. SCHWIND,
Arator-Studien (= Hypomnemata ; 94), Gttingen 1990, 9 ; zu den wenigen Nachrichten ber
die Person des Dichters ebd. 9f. Der ursprngliche Titel mag Historia Apostolica gelautet
haben, doch lt sich dies nicht mit hinlnglicher Sicherheit feststellen: vgl. Schwind, 9 Anm.
1. Die trotz mancher Mngel magebliche Edition ist die von A. P. MCKINLAY, Aratoris
Subdiaconi De Actibus Apostolorum, CS EL 72, Wien 1951. Nach jahrhundertelanger
Nichtbeachtung ist in jngster Zeit das Interesse an Arator wiedererwacht: vgl. vor allem P.-A.
DEPROOST, L'Aptre Pierre dans une pope du VIe sicle. U Historia Apostolica dArator (=
Collection des tudes Augustiniennes. Srie Antiquit ; 126), Paris 1990 ; R. HILLIER, Arator
on the Acts of the Apostles. A Baptismal Commentary (Oxford Early Christian Studies), Oxford
1993 ; SCHWIND (S.O.).

114

JOHANNES SCHWIND

ihre Fortsetzung in der auerordentlich hohen Wertschtzung, die Arator noch

mindestens bis ins 12. Jahrhundert zuteil wurde3.
Die rund 2300 hexametrische Verse umfassende Dichtung besteht aus 43
locker gereihten Abschnitten, in denen Arator jeweils eine Begebenheit der
neutestamentlichen Apostelgeschichte (= Apg.) behandelt. Innerhalb der
einzelnen Abschnitte wechseln darstellende mit auslegenden Passagen ab, wobei
das Schwergewicht allerdings eindeutig auf der Auslegung liegt und, wie
mehrfach zu sehen ist, eine genaue Kenntnis des biblischen Berichts
vorausgesetzt wird. Die stoffliche Vorlage dient somit in erster Linie als
Ausgangsbasis fr kommentierende Ausfhrungen. Fr die einzelnen
Abschnitte lassen sich so weitreichende strukturelle, inhaltliche, methodische
sowie den theologischen Gehalt betreffende Gemeinsamkeiten mit der Gattung
der Volkspredigt aufzeigen4, da man kaum umhin kann anzunehmen, unser
Autor habe sein aus einer losen Reihung solcher Abschnitte bestehendes Werk
als einen Predigtzyklus ber die Apg. konzipiert, in seiner Art vergleichbar
den berhmten Predigtzyklen zu einzelnen biblischen Bchern, wie etwa denen
des Augustinus zu den Psalmen und zum Johannesevangelium oder auch
Orgenes' Homilien zu den Bchern des Alten Testaments5.
Bei der Exegese verfhrt Arator vorwiegend allegorisch6. Er bekennt sich
ausdrcklich zu Orgenes' Theorie vom dreifachen Schriftsinn (s. u.), in der
Praxis bestimmt allerdings der einfache Gegensatz von sensus litteralis und
sensus spiritalis seine Auslegung ebenso wie die des groen Alexandriners und
3. Seine auerordentlich weite Verbreitung spiegelt sich in den mittelalterlichen
Bibliothekskatalogen und in der beraus groen Flle der erhaltenen Handschriften wider. Die
Aufnahme von Aratorversen in Sentenzensammlungen und Florilegien und die exzessive
Glossierungsttigkeit, die das Werk erfahren hat, zeigen, da er ebenso als Klassiker betrachtet
wurde wie seine Vorgnger in der christlichen Dichtung, mit denen er oft zusammen in den
Handschriften berliefert ist, Juvencus, Prudentius und Sedulius. Wie diese wurde er im
Schulunterricht neben den heidnischen Klassikern verwendet, zeitweise verdrngte er jene
sogar, galt er ihnen doch hinsichtlich seiner dichterischen Qualitten als ebenbrtig, durch den
christlichen Inhalt sogar als berlegen. Vgl. SCHWIND (wie Anm. 2), 1 lf.
4. Vgl. SCHWIND (wie Anm. 2), 180-183. Den Begriff "Volkspredigt" verwende ich hier fr
jede Form von Predigten fr ein breites Publikum, insbesondere solcher ber die Hl. Schrift,
ungeachtet, ob Autor oder Herausgeber sie mit Homiliae, Sermones, Tractatus oder
Enarrationes berschrieben haben. Zur Willkr und Hinflligkeit der Unterscheidung dieser
Begriffe vgl. SCHWIND, 179.

5. Letztere haben zumindest in der bersetzung des Rufinus mit dem Werk Arators auch
noch gemein, da sie fr ein Leserpublikum bestimmt waren. Zu Rufins Origeneshomilien vgl.
H. MARTI, bersetzer der Augustin-Zeit. Interpretation von Selbstzeugnissen (= Studia et
Testimonia Antiqua ; 14), Mnchen 1974, 49. Trotz der ffentlichen Rezitation, von deren
Erfolg eingangs die Rede war, ist auch Arators Werk in erster Linie fr ein Lesepublikum
bestimmt, wie sich aus den folgenden Stellen ergibt : 1, 404 lector docte ; 2, 995ff. tarn triste
premamus I Eloquium, ne forte legens sua fletibus ora I Compleat et largis humescat pagina
guttis.
6. Er bedient sich dabei der blichen Fachterminologie seiner Zeit (figura, forma, imago,
typus, latere, patere etc.), verwendet die einzelnen Begriffe jedoch hufig unscharf. Vgl. dazu
im einzelnen SCHWIND (wie Anm. 2), 98-148.

ORGENES UND DER DICHTER ARATOR

115

der meisten sptantiken Exegeten7. Arators Schriftauslegung zielt zum einen

darauf ab, in parnetischem Sinne Bezge zur christlichen Lebensfhrung
herstellen, vor allem aber ist sie trinitarisch und ekklesiologisch ausgerichtet.
Vor dem zeitgeschichtlichen Hintergrund erweist sie sich als zweckgebunden8.
Mit Vorliebe behandelt der Dichter solche Punkte des biblischen Berichts, von
denen aus er zu einem der beiden genannten thematischen Schwerpunkte
gelangen kann. Da es ihm grundstzlich geraten erscheint, auf allgemein
akzeptierte Auslegungen zurckzugreifen, jedoch die Exegeten der vorausgehenden Jahrhunderte der Apg. so gut wie keine Aufmerksamkeit geschenkt
hatten9, sieht unser Autor sich oftmals gezwungen, auf dem Weg der
7. Vgl. SCHWIND (wie Anm. 2), 99.

8. Das unablssige Herausstellen der katholischen Position durch die betont trinitarische
Ausrichtung seiner Exegese dient ebenso wie die nachnicanische Christologie in der
Wiedergabe der Reden der Apg. dem Kampf gegen die arianische Irrlehre, der die Herren
Italiens anhngen. Sein Werk soll den Widerstandsgeist der Rmer strken, Kollaboration mit
den Goten oder gar Apostasie verhindern, kurzum einen psychologischen Beitrag zur Abwehr
des Feindes leisten, der sowohl als Okkupator eine unerwnschte Fremdherrschaft bringt als
auch den katholischen Glauben und seine Institution, die Kirche, bedroht. Doch geht es Arator
nicht nur um die Abwehr des Arianismus. Als Gefolgsmann des Papstes Vigilius mchte er
auch die Ansprche der rmischen Papstkirche gegenber Byzanz propagieren. Dies erklrt nun
die Wahl des Stoffes. Die Apg. bietet nmlich die Mglichkeit, die rmische Papstkirche in
ihrem Ursprung und ihrer ununterbrochenen Kontinuitt als die eine, weltumfassende Kirche zu
erweisen. Zu diesem Zweck stellt der Dichter die Bedeutung des Petrus immer wieder mit allen
Mitteln heraus ; zu diesem Zweck auch ist seine ekklesiologische Exegese auf Petrus und auf die
Darlegung der Grundlagen des Primates Petri zentriert. Somit ist Arators Dichtung nicht zuletzt
ein literarischer Versuch der Untermauerung und Verbreitung der von den Ppsten seit Leo d.
Gr. verkndeten Petrusdoktrin, mit der der Apostolische Stuhl innerkirchlich Rechte auf die
Fhrungsposition geltend machte. Die an mehreren Stellen des Werks erfolgende hymnische
Verherrlichung des ersten Regenten der Kirche soll schlielich zugleich auch seinen Nachfolger,
Papst Vigilius, erhhen. Vgl. DEPROOST (wie Anm. 2), 122-217 ; SCHWIND (wie Anm. 2), 212233.
9. Vgl. E. JACQUIER, Les Actes des Aptres (= tudes Bibliques ; 5), Paris 1926, CCIII. Was
die lateinischen Homileten betrifft, so sind weder Augustinus (vgl. A. ZWINGGI, Die
fortlaufende Schriftlesung im Gottesdienst bei Augustinus, Archiv fr Liturgiewissenschaft
12, 1970, 85-129, hier S. 93) noch sptere Prediger systematisch auf die Apg. eingegangen.
blicherweise wurden nur einige spektakulre Ereignisse herausgegriffen : Pfingsten, die
Eintracht und Gtergemeinschaft der Urgemeinde, das Martyrium des Stephanus, die Vision
des Petrus, Saulus' Damaskus-Erlebnis. Auf der griechischen Seite hat zwar Orgenes
Hieronymus zufolge immerhin 17 Homilien zur Apg. verfat (vgl. HIER, epist. 33, 4, 8), von
denen uns auch ein kleines griechisches Fragment erhalten ist (vgl. H. KOCH, RE 18, 1, 10361059 ; B.F. WESTCOTT, Dictionary of Christian Biography, Bd.4, London 1887, 115), eine
lateinische bersetzung hat es jedoch mit einiger Sicherheit nicht gegeben. Auch der einzige uns
bekannte umfassende Predigtzyklus zur Apg., der des Johannes Chrysostomus, von seinem
Verfasser eigens wegen der allgemeinen Vernachlssigung der Apg. verfat (vgl. PG 60, 13f.),
scheint im Westen nicht rezipiert worden zu sein. Zwar spricht Cassiodor von einer in seinem
Umkreis angefertigten lateinischen bersetzung (inst. 1, 9, 1 p. 32sq. Mynors), doch besitzen
wir von dieser keine Spur. Was Arator betrifft, so hat er jedenfalls Chrysostomus nicht benutzt;
ebensowenig hat dies brigens Cassiodor selbst in seinen Complexiones in Actibus
Apostolorum getan {PL 70, 1381-1406). Arators exegetische Behandlung der Apg. wird dann

116

JOHANNES SCHWIND

Assoziation eine Parallele aus einem der besser erschlossenen Bcher der Bibel
heranzuziehen, deren von theologischen Autoritten bereits enthllter Sinn
zugleich auch geeignet ist, die tiefere Bedeutung seiner Schriftstelle zu
erschlieeni.

II
Bereits um das Jahr 400 hatten die Schriften des Orgenes im christlichen
Westen weiteste Verbreitung gefunden. Ambrosius, Augustinus und
Hieronymus, um nur die bedeutendsten lateinischen Kirchenvter dieser Zeit zu
nennen, lasen und benutzten sie eifrig. Von Eucherius bis zu Gregor d. Gr. ist
sein Einflu auf die abendlndische Theologie ungeheuer gron. Die Rezeption
des griechischen Theologen erfolgte sptestens nach Ambrosius vorwiegend
ber die von Hilarius von Poitiers und vor allem von Hieronymus und Rufinus
angefertigten bersetzungen bzw. lateinischen Bearbeitungen eines
betrchtlichen Teils des riesigen Oeuvres.
Da Arator Griechischkenntnisse besa, lt sich nicht grundstzlich
ausschlieen. Schlielich lebte er zu einer Zeit am Hof zu Ravenna, als es dort
so bedeutende griechischkundige Gelehrte wie Boethius und Cassiodor gab. Fr
seine Allegorese jedoch kann nirgendwo eine direkte Abhngigkeit von einer
griechischen Quelle plausibel gemacht werdeni2. Aber es lt sich zeigen - was
bisher bersehen worden ist -, da auch unser Autor zu den eifrigen Benutzern
des Orgenes Latinus' gehrt : in einem ganz beachtlichen Ausma hat Arator
aus den Pentateuchhomilien in der lateinischen Version Rufins geschpft.
spter von Beda ausdrcklich als das wichtigste Hilfsmittel bei der Abfassung seiner eigenen
Expositio Actuum Apostolorum genannt (CC 121, 3, 1. 19sqq. ; vgl. L. T. MARTIN, The
Influence of Arator in Anglo-Saxon England, Proceedings of the Patristic, Mediaeval &
Renaissance Conference 7, 1982, 75-81, hier S. 77-80).
10. Aus dieser Verfahrensweise der bernahme vorgefertigter Auslegungen erklrt es sich,
da die exegetischen Ausfhrungen Arators bisweilen recht gezwungen wirken : vgl. SCHWIND
(wie Anm. 2), 158f.
11. Vgl. P. COURCELLE, Les lettres grecques dans l'Occident. De Macrobe Cassiodore,
Paris 1948 passim, bes. S. 88-101. 130. 185ff. ; H. DE LUBAC, Exgse mdivale, Bd. I 1,
Paris 1959, 207-219. 22Iff. ; . STUDER, Zur Frage des westlichen Origenismus, Studia
Patristica IX 3 (= TuU ; 94), Berlin 1966, 270-287, bes. S. 276-279 ; H. CROUZEL,
Bibliographie critique d'Origene {= Instrumenta Patristica ; 8), Steenbrugge 1971, 50ff. und
614ff (Index) s.v. Ambroise, Augustin, Cassien, Cassiodore, Hilaire de Poitiers, Influence
d'Origne en gnral, Jrme (influence d'Origne sur), Rufln (influence d'Origne). Der
Einflu des Alexandriners erstreckte sich dann natrlich weiter ins Mittelalter : vgl. DE LUBAC
223-238. Von den Origeneshomilien Rufins etwa lassen sich zahlreiche Zitate und Anleihen bei
Isidor, Beda und Hrabanus Maurus nachweisen (vgl. W. A. BAEHRENS, berlieferung und
Textgeschichte der lateinisch erhaltenen Origeneshomilien zum Alten Testament (= TuU ; 42,
1), Leipzig 1916, 74ff.).
12. Vgl. HILLIER (wie Anm. 2), 196.

ORGENES UND DER DICHTER ARATOR

117

Orgenes' Homilien zum Alten Testamenti3 sind in ihrer Auslegung oft sehr
originell und daher so markant, da sich ihr Fortwirken leicht verfolgen lt.
Gerade bei den Homileten des 5. und 6. Jahrhunderts erfreuten sie sich
nachweislich einer groen Beliebtheit. Zur Schar der Rezipienten der
Rufinschen Version gehren Augustinus, Quodvultdeus und Chromatiusi4.
Caesarius von Arlate, ein etwas lterer Zeitgenosse Arators, zog sie mehrfach
fr seine Predigten heran und bernahm sogar einige von ihnen fast wrtlichi5.
Schlielich erfahren wir von Cassiodor, da die Bibliothek von Vivarium mit
Rufins Origeneshomilien reich ausgestattet war i6 . Es ist somit offensichtlich,
da sie zur Zeit Arators im Umlauf und verfgbar waren.
Wenn es mglich sein wird, bei Arator eine grere Zahl sehr naher
Parallelen zu Orgenes aufzuzeigen, die in einigen Fllen sogar bis zu
sprachlichen Anleihen bei Rufin reichen, obwohl es dort um die Bcher Mose,
hier um die Apg. geht, so liegt die Erklrung dafr in der oben angedeuteten
Tendenz unseres Dichters, fr die Ereignisse der exegetisch vernachlssigten
Apg. biblische Parallelen mit exegetischer Tradition ausfindig zu machen und
sich auf diese Weise an vorgefertigte und zugleich durch Autoritten
abgesicherte Auslegungen anzuhngen.

III
1. - Geistige 'generado*
Bei der Untersuchung der Frage, weshalb der Hl. Geist Paulus verbietet, in
Kleinasien zu predigen, und ihm stattdessen die Missionierung Makedoniens
auftrgt (vgl. Apg. 16, 6-10), kommt Arator auf die geistige Zeugung zu
sprechen (2, 340-374) : Wenn der Priester des Alten Bundes nach einer
Vorschrift des 2. Buchs Mose seine Lenden vor dem Tritt an den Altar mit
einem bestimmten Kleidungsstck grten mu (vgl. Exod. 28, 42f.), so sei dies
13. Eine bersicht ber diese Predigten gibt Westcott (wie Anm. 9), 104-108.
14. Zu Augustin vgl. COURCELLE (wie Anm. 11), 185 mit Anm. 4 ; B. ALTANER, Augustinus

und Orgenes, in : DERS. : Kleine patristische Schriften (= TuU ; 83), Berlin 1967, 224-252,
hier S. 232-239. Zu Quodvultdeus DE LUBAC (wie Anm. 11), 215. Chromatius, dem Rufins
Josuahomilien des Orgenes gewidmet sind, benutzt zumindest in den Sermones 3 und 4 mit
einiger Wahrscheinlichkeit die Pentateuchhomilien : vgl. J. LEM ARIE (ed.), CHROMACE
D'AQUILE, Sermons, Bd. 1 (= SC 154), Paris 1969, 153 Anm. 2, 158 Anm. 1, 161 Anm. 1.
15. Vgl. BARDENHEWER 4, 353 ; SCHANZ-HOSIUS IV 2, 559 ; BAEHRENS (wie Anm.

11),

122ff. Nahezu wrtlich aus RVFIN. Orig. bernommen sind CAES. AREL. serm. 105, llOf. und
113 (vgl. H. J. FREDE, Kirchenschriftsteller. Verzeichnis und Sigel [= Vetus Latina ; 1/1],
Freiburg i. Br. 1981,223).
16. Liste bei CASSIOD. I/U. 1,1,8 (p. 15 Mynors). Vgl. COURCELLE (wie Anm. 11), 337f.
366 ; DE LUBAC (wie Anm. 11), 223. CASSIODOR, /. c , lobt ausdrcklich die minuta nimis et
suptilis expositio einiger Deuteronomiumhomilien.

118

JOHANNES SCHWIND

ein Zeichen davon, da ihm sein Levitenamt Keuschheit auferlege, er aber

auerhalb des sakralen Dienstes seinen ehelichen Zeugungspflichten
nachkommen drfe, ja dies zur Gewhrleistung des Priesternachwuchses sogar
msse (v. 340-357). Die Kirche hingegen habe auch in diesem Punkt das Alte
Testament berwunden. Das Priesteramt des neuen Bundes nmlich werde
nicht durch Geburt erworben, sondern durch persnliches Verdienst (v. 357361). Daher ersetze nun eine geistige Form der Fortpflanzung die berflssig
gewordene krperliche. Der Priester zeuge durch geistige Unterweisung (v.
371 eloquium genitale) Nachkommen - nichts anderes bedeute ja die
Paulinische Anrede "filioli mei" (Gal. 4, 19) -, wobei er allerdings auf den
geeigneten Zeitpunkt fr die Zeugung achten msse, d.h. auf die
Aufnahmebereitschaft bzw. -fhigkeit seiner Zuhrer, um zu gewhrleisten,
da er nicht Perlen vor die Sue werfe (v. 361-374). Hier nun der Wortlaut
von Arators Ausfhrungen17:
2, 340

2, 345

2,350

2, 355

2, 360

Exodus Ule liber memorai velamina sacri

Pontifias, qua riempe queat splendescere veste
Officiique habitum nitido componere cultu,
Qui segmentatus mediis altaribus adstat;
Quas inter species parili numerantur amictu
In femore exuviae, quibus indumenta pudori
Progrediens ad tempia locet studeatque sacerdos
Obstrictis renibus mysteria castus adire.
Quod statuii lex prisca magis devinctaque iussit
Tunc haec membra tegi quae possidei atra libido
Cum properai libare Deo, laxata relinquens
Coniugio post sacra tarnen, ne parcior usus
Ad subolis non starei opus sterilisque marito
Connubiifingereiamor, cum certa propago
Hoc sollemne gerens nullos admitteret umquam
Externa de stirpe viros, ubi nomine prisco
Ex adytis perdurai honor prolesque per aevum
Sanctificanda redit. Vicibus supplenda creandi
Ecclesiae nunc almafidessine fine pdicos
Pontfices iubet esse suos et quaerit in omni
Cauta tribu quos rite probet, nee sanguinis iste
Sed meriti successus erit. Tarnen illa figura,

17. Den Text der McKinlayschen Edition (s. Anm. 2) habe ich an folgenden Stellen
verndert : Austausch der Satzzeichen an den Enden der Verse 342 und 343 gegeneinander, da
v. 343 zum Vorherigen gehrt ; Korrektur des Druckfehlers fide zu fine in v. 358 ; Ergnzung
eines Kommas hinter greges und noverit in v. 366, weil in v. 365f. nicht cum und cumque
koordiniert sind, sondern velit und noverit (vgl. A. HUDSON-WILLIAMS, Notes on the Text and
Interpretation of Arator, Vigiliae Christianae 7, 1953, 89-97, hier S. 93).

ORGENES UND DER DICHTER ARATOR

2, 365

2, 370

119

Qua sine nulla vetus subsistit littera, demum

Hac melius novitate manet variatque recurrens
Alterna ratio ne vices, ne forte sacerdos
Tunc generare velit cum necdum mente capaces
Cernit adesse greges, cumque instai, noverit, ardor
Discendiqu fames ut apertius ora resolvat,
Ne quisquam ieiunus eat. Nam semine verbi
Prolem posse dari Paulus quoque saepius inquit
"Filioli" dicendo "mei. " Iuvat ergo parumper
Eloquium genitale premi studiumque docentem
Dispensare suum, laxans pro tempore vires
Ingenii strictasque ferens, ne fusa profani
Conculcata te rant, mundatis sancta reservans.

Diese bemerkenswerten Darlegungen, die unserem Dichter den Tadel eines

Theologen des letzten Jahrhunderts eintrugeni8, stammen aus Orgenes. Bei
diesem ist die Actus-Stelle nun nicht Ausgangspunkt, doch wird sie
ausdrcklich im Rahmen der Deutung von Exod. 28, 42f. herangezogen :
RVFIN. Orig. in lev. 6, 6 (GCS 29, 368f.) In Exodo enim legens, ubi de
sacerdotalibus mandatur indumentis, invenio octo esse species, quae pontifici
praeparantur ; hic vero (se. lev. 8, 6 sqq.) Septem tantummodo numerantur.
Requiro ergo quid sit, quod omissum est. Octava species ibi ponitur campestre,
sive, ut alibi legimus, femoralia linea ... Sed videamus, ne forte, quoniam in
superioribus diximus19 hoc genus indumenti indicium castitatis videri, quo vel
femora operiri vel constringi renes videntur ac lumbi, ne forte, inquam, non
semper in Ulis, qui tune erant sacerdotes, has partes dicat esse constrictas ;
aliquando enim et de posteritate generis et successu subolis indulgetur. Sed ego
in sacerdotibus ecclesiae huiusmodi intelligentiam non introduxerim ; aliam
namque rem video occurrere sacramento. Possunt enim et in ecclesia
sacerdotes et doctores filios generare, sicut et Ule qui dicebat : "filioli mei,
quos iterum parturio, donec formetur Christus in vobis" (Gal. 4,19). ... Isti
ergo doctores ecclesiae in huiusmodi generationibus procreandis aliquando
constrictis femoralibus utuntur et abstinent a generando, cum tales invenerint
auditores, in quibus sciant se fructum habere non posse. Denique et in Actibus
Apostolorum refertur de quibusdam, quod "non potuimus" inquit "in Asia
18. C. L. LEIMBACH, Ueber den Dichter Arator, Theologische Studien und Kritiken 46,
1873, 225-270, hier S. 254 : Wenn in dem von V. 340-374 ausgefhrten Vergleiche ein Krnchen ... Wahrheit enthalten ist, was nicht geleugnet werden soll, keusch ist dieses Bild nicht,
streift vielmehr an das Lsterne, die Nieren Reizende, und ist somit zur Erbauung nicht nur
nicht geeignet, sondern vielmehr dieselbe zerstrend.
19. Gemeint ist in lev. 4, 6 (GCS 29, 324) : Campestri autem lineo cingitur, vel, sicut alibi
dicitur, femoralibus utitur, qui luxuriam fluxae libidinis cingulo restrinxerit castitatis. Ante
omnia enim sacerdos, qui divinis assistit altaribus, castitate debet accingi.

120

JOHANNES SCHWIND

verbum Dei loqui" (act. 16, 6), hoc est imposita habuisse femoralia et
continuisse se, nefilios generarent, quia scilicet tales erant auditores, in quibus
et semen perirei et non posset haben successio. Sic ergo ecclesiae sacerdotes,
cum incapaces aures viderint ..., imponant 'campestre', utantur Jemoralibus ,
non pereat semen verbi Dei, quia et Dominus eadem mandat et dicit : "Nolite
mittere sanctum canibus eque margaritas vestras ante porcos, ne forte
conculcent eas pedibus et conversi dirumpant vos" (Matth. 7, 6).
Arator findet also bei Orgenes seine Schriftstelle (Apg. 16, 6) in eine
Deutung einbezogen
vor
und bernimmt
gleich
den ganzen
Argumentationsgang mitsamt der dort zitierten weiteren Bibelstellen (Exod.
28, 42f., Gal. 4, 19 und Matth. 7, 620), ja sogar mit Anklngen an den
Wortlaut.2! Die Adaption des "Leihgutes" fr seine Zwecke stellt unseren
Autor vor keine greren Schwierigkeiten. Er mu lediglich die Stelle aus der
Apg. zum Ausgangspunkt machen. Die auf diese Weise um ein Element
beraubte Gedankenfhrung seiner Quelle nimmt dabei keinen gravierenden
Schaden, weil Apg. 16, 6 von Orgenes nur in bekrftigender, nicht in
tragender Funktion herangezogen wurde.

2. - Gold und Silber

Von der ganzen biblischen Beschreibung des erfolglosen Aufstandes der
heidnischen Epheser gegen Paulus (Apg. 19,23 - 20,1) interessiert unseren
Dichter nur ein einziges Detail : ausgerechnet aus Silber verfertigte der
Rdelsfhrer Demetrius seine Votivtempelchen fr Diana (Apg. 19, 24),
obwohl es doch gengend andere geeignete Metalle fr diesen Zweck gegeben
htte (2, 723-729). Arator gibt folgende Deutung (2, 730-752) : die Hl. Schrift,
erklrt er, sehe im Gold ein Symbol des reinen Sinnes, im Silber eines der
uerlich glnzenden Rede (v. 730-733). Dies gehe zum einen aus dem (!)
Psalm hervor - hier bezieht Arator sich offenbar auf psalm. 11, 7 eloquia
Domini, eloquia casta, argentum in igne examinatum22 -, besonders aber aus
20. Arator hatte Matth. 7, 6 unmittelbar vor der Einfhrung der Exodusstelle ausfhrlich
zitiert (v. 334f.) ; in v. 373f. nimmt er nur noch in konkretisierender Ausdeutung darauf Bezug.
21. Arator v. 345 indumenta ~ indumenti; . 347 castus = castitatis, obstrictis renibus ~
constringi renes; v. 361 successus ~ successu; v. 365 generare ~ generare ; v. 365f. cum
necdum mente capaces I Cernii = cum incapaces aures viderint.
22. Man beachte, da Arator durch die Wiedergabe von psalm. 11,7 eloquia casta mit nitidae
loquelae (v. 732) die Basis legt fr die anschlieende negative Deutung der Eloquenz des
Demetrius. Nicht ganz auszuschlieen ist, da Arator bei der Nennung des Psalmisten auf die
ganze Gleichung 'aurum = (puri) sen sus, argentum = loquelae' abzielt. Dies widersprche
jedoch seinen Zitiergepflogenheiten, insofern es sich bei dieser z.B. auch im exegetischen
Handbuch des Eucherius von Lyon (form. 8, p. 47, 20sqq.) zu findenden Formel nicht um eine
Schriftstelle handelt, sondern um das Produkt der Auslegung zweier miteinander in Verbindung

ORGENES UND DER DICHTER ARATOR

121

den Worten des Mose, wenn er das Volk auffordere, Gold und Silber zum
Schmuck des Heiligtums herbeizubringen (v. 733ff. nach Exod. 35, 4f.) :
2, 730

2, 735

Quod si sanctiloquos volvamus ab ordine libros,

Inveniemus iter, puris quia sensibus aurum
Comparai, argentimi nitidis Scriptura loquelis.
Nam Psalmus licet ista canai; tarnen, inclute Moyses,
Altius hoc memoras populo cum talia dictas:
"Aurum atque argentum templorum ferte decori".

Nun stellt Arator in tropologischer Deutung der zitierten Exodus-Stelle

einen Bezug zum einzelnen Glubigen her (v. 736-746) : der vollkommene
Christ hlt die Edelmetalle seines Innern nicht verborgen. Sein Geist bietet
Christus durch den rechten Glauben Gold dar, sein Herz mittels der Stimme
Silber; sensus und sonus verehren auf diese Weise vereint den Herrn (v. 741 f.).
Dies ist das von der Schrift geforderte Bereitstellen der Materialien zum
Schmuck des Tempels. Der Tempel Gottes aber, der damit geschmckt wird,
ist der Christ selbst (v. 744f. nach I Cor. 3, 16 templum Dei estis). Da die
Exodus-Stelle in dieser Weise zu verstehen ist, da sie also im Sinne einer
vorausverweisenden Aufforderung uns alle ermahnt, bekrftigen die Worte des
Apostels Paulus (v. 745f. mit extremer Verdichtung von Rom. 10,8sqq. prope
est verbum in ore tuo et in corde tuo ... ; quia si confitearis in ore tuo
Dominum le sum et in corde tuo credideris, ..., salvus er is. corde enim creditur
ad iustitiam, ore autem confessio fit in salutem):
2,736

2, 740

2, 745

Quod iacet interius menti non dura metalli

Materies sub corde latet, sed apertius illud
Exagitat quod Christus amat; mens obtulit aurum
Cui fuerit pretiosa fides, pariterque ministrai
Argentum cui voce sonant bona tympana cordis,
Ut Dominum duo iuncta colanti de pectore sensus,
De sermone sonus; sic aurum dogmata Legis
Argentumque petuni hoc ad pia tempia parari.
Nos quia tempia sumus si crimina cuneta recdant,
Praescia verba monent, quod apostolus ipse revelat:
Corde salus credentis erit confessio voce.2!

gebrachter Psalmenverse, psalm. 11,7 (s.o.) und psalm. 67, 14 pennae columbae deargentatae
et posteriora dorsi eius in pallore auri : vgl. H.-J. SPITZ, Die Metaphorik des geistigen
Schriftsinns. Ein Beitrag zur allegorischen Bibelauslegung des ersten christlichen Jahrtausends
(= Mnstersche Mittelalter-Schriften ; 12), Mnchen 1972, 191-196 ; SCHWIND (wie Anm. 2)
147.
23. Im Sinne des oben Ausgefhrten handelt es sich in v. 746 um das, quod apostolus ipse
revelat. Daher habe ich gegen McKinlay am Ende von v. 745 einen Doppelpunkt gesetzt.

122

JOHANNES SCHWIND

Nachdem der Leser jetzt darber aufgeklrt ist, was es mit dem Silber auf
sich hat, kann Arator zum Ausgangspunkt zurckkehren, zu den
Votivtempelchen des Demetrius, und den ganzen Vorfall von Ephesus anhand
dieses scheinbar so nebenschlichen Details deuten (2,747-752) : Demetrius
verwendete nur Silber fr seine Tempel. Dies uerte sich in seiner facundia,
die die Massen bewegte, letztlich aber scheitern mute, weil ohne Gold, d.h.
ohne sensus, die Voraussetzungen fr ein opus de virtute pectoris (v. 750f.)
nur zur Hlfte erfllt sind. Die loquela allein kann Christus nicht verehren ;
rationis inops (v. 752) richtet sie sich auf die Verehrung nichtiger Gtzen.
Die Verknpfung von Exod. 35, Psalm. 11, 7 und Rom. 10, 8f. zur
Erklrung der spirituellen Bedeutung der beiden Metalle Silber und Gold nebst
der tropologischen Auslegung auf den Tempelbau im Herzen jedes Glubigen
hat Arator in der Behandlung der Exodusstelle durch Orgenes vorgefunden :
RVFIN. Orig. in exod. 13, lf. (GCS 29, 269 ff.) "et dixit Moyses ad omnem
synagogam filiorum Istrahel dicens: hoc est verbum, quod praecepit Dominus
dicens: sumite a vobis ipsis redemptionem Domino. Omnis qui concepii corde,
afferat initia Domino: aurum, argentum, aeramentum eqs". (exod. 35, 4-10) ...
Non vult Moyses ut aliquid off eras Deo, quod extra te est: "a vobis ipsis" inquit
"sumite, et initia ff erte Domino, prout unusquisque concepii corde". ... Illud
quidem aurum et argentum ceteraeque mater iae, unde tabernaculum
constructum est, constat de scriniis et promptuariis uniuscuiusque prolatum ;
spiritalis autem lex aurum requirit ad tabernaculum, quod intra nos est, et
argentum, quod intra nos est ... Dich enim Scriptura quia : "prope te est
verbum in ore tuo et in corde tuo; quia, si confessus fueris Dominum Iesum et
credideris in corde tuo quod Deus illum suscitavit a mortuis, salvus eris"
(Rom. 10, 8sq.). Si ergo 'credideris in corde tuo', cor tuum et sensus tuus
aurum est, obtulisti igitur aurum ad tabernaculum /idem cordis tui ; si vero et
'confessus fueris' sermone, obtulisti sermonem confessionis argentum. Idcirco
ergo dicit Moyses, qui est lex spiritalis : "sumite a vobis ipsis" ... Audi
Scripturam dicentem : "eloquia Domini, eloquia casta, argentum igni
probatum, purgatum sptuplo" (psalm. 11, 7). Si ergo quae scripta sunt, corde
conceperis, erit aurum tuum, id est sensus tuus, probus et argentum tuum, qui
est sermo tuus, probum.24.
Wie unmittelbar zu erkennen ist, handelt es sich wieder um eine umfngliche
Anleihe bei Orgenes. Aber im Gegensatz zu den Ausfhrungen zur geistigen
generado, wo Orgenes bereits die Stelle aus der Apg. in seine Auslegung
einbezogen hatte, mu Arator sich hier selbst um die Verknpfung mit der von
ihm zu deutenden Stelle kmmern. Um von den scrinia, promptuaria und
tabernacula, von denen bei Orgenes die Rede ist, zu den Votivtempelchen des
Demetrius zu gelangen, zieht Arator mit I Cor. 3, 16 eine Bibelstelle hinzu, die
ihm mit dem allgemeineren Nomen templum die verbindende Brcke schlgt.
24. Orgenes geht im folgenden noch auf das Erz ein und erkennt darin die tnende Stimme
(vox), die den vom sensus hervorgebrachten sermo verkndet. Arator krzt diese Auslegung
ab, indem er nicht zwischen sermo und vox unterscheidet.

ORGENES UND DER DICHTER ARATOR

123

Er kann dann den Bau des Heiligtums im Herzen des Glubigen mit der
Ttigkeit des Silberschmieds vergleichen, und eine theologisch abgesicherte
Erklrung fr das Scheitern des letzteren ist gefunden. Der Aufwand, den
Arator bentigt, um eine von der Tradition approbierte Auslegung fr seine
eigene Exegese nutzbar zu machen, ist also auch hier kaum der Rede wert.

3. - D i e Arche Noe
a) In der Apg. wird der Wert der zu Ephesus verbrannten Zauberbcher auf
50.000 Denare veranschlagt (19, 19). Dies nimmt Arator zum Anla, in
einiger Breite die Bedeutung der Zahl 50 zu errtern (2, 675-68)25. Sie sei
die Zahl, die Schuld und Schulden tilge. Als Belege dienen ihm dafr zunchst
der 50. Psalm, mit dem David seine Vergehen abbte, dann das alle 50 Jahre
wiederkehrende Jubeljahr, in dem Schuldvertrge, Schuldknechtschaft u. .
erlschen. Nicht zuletzt zeige sich die Wirkkraft dieser Zahl in der Arche Noe,
deren Breite mit 50 Ellen beziffert wird (vgl. Gen. 6, 15). Sie prfiguriere die
Ecclesia Christi, die durch die mit der Taufe verbundene Sndenvergebung
(vgl. v. 686 venia fabricante) Heil und Leben bringt :
2, 675

2, 680

2, 685

Lege sacer numerus delieta resolvit, ut olim

Diluit in toto David sua crimina Psalmo,
Contractusque fugat: nam quinquagesimus annus
Cum Iubilaeus adest, proprii distractio ruris
Antiquo donatur hero; servire coactos
Libertas amissa petit; mala debita laxat
Creditor, et limen patriae vetus aspicit exsul.
Quinquaginta etiam cubitis distenditur arca,
Quae depressa vadis atque aequore tuta salutem
Sub numero pietatis agit servataque crescit
Per spatii parcentis opem, quia Christus ubique
Condidit Ecclesiam venia fabricante capacem,
Quae sic coeptafretis latissimafunditur arvis.26

25. Zur Zahlenallegorese Arators, die von dem vorliegenden Fall abgesehen ganz an
Augustinus orientiert ist, vgl. SCHWIND (wie Anm. 2), 107-121.
26. In v. 676f. war McKinlays Interpunktion nicht zu halten. Hinter Psalmo in v. 676 ist ein
Komma erforderlich, um das zu delicta resolvit gegebene Beispiel des 50. Psalms (v. 675f.)
von contractusque fugat zu trennen \ fugat steht nmlich syntaktisch auf einer Stufe mit resolvit
(v. 675). Die Verse 677-681 belegen contractus(que) fugat mit Beispielen, weshalb ich hinter
fugat das Semikolon McKinlays durch einen Doppelpunkt ersetzt habe.

124

JOHANNES SCHWIND

Mit kaum zu berbietender Deutlichkeit schpft Arator hier aus Orgenes'

zweiter Genesishomilie, in der bei der Deutung der Mae der Arche Noe auch
die Breite von 50 Ellen zur Sprache kommt :
RVFIN. Orig. in gen. 2,5 (GCS 29, 34f.) Latitudo quinquagenarium
numerum tenet, qui numerus remissioni et indulgentiae consecratus est.
Secundum legem enim quinquagesimo anno remissio erat, id est ut, si quis
distraxisset possessionem, reaper et; si liber in servitudinem venisset, reciperet
libertatem; indulgentiam debitor acciperet, exsul rediret ad patriam. Spiritalis
ergo Noe Christus in arca sua, in qua humanum genus de interitu librt, id est
in Ecclesia sua, hunc quinquagenarium remissionis numerum in latitudine
collocavit. Nisi enim remissionem peccatorum donasset credentibus, non fuisset
per orbem terrae ecclesiae latitudo diffusa.21
hnlich wie bei den Ausfhrungen zur geistigen Zeugung beschrnkt sich
die Anleihe Arators nicht auf die bernahme der Argumente und Beispiele in
der genauen Reihenfolge der Quelle, sie erstreckt sich sogar auf die Ebene des
sprachlichen Ausdrucks28.

b) Auf dieselbe Genesishomilie greift Arator auch an einer anderen Stelle

seines Werks zurck. Bei der Behandlung der Eutychus-Episode (Apg. 20, 612) erkennt er in dem dreistckigen Haus zu Troja (vgl. Apg. 20, 9) eine
Parallele zu den drei Stockwerken der Arche Noe, ber deren Bewohner er
dann in Anlehnung an Origines folgendes darlegt:29 der oberste Stock ist den
Menschen vorbehalten, im mittleren befinden sich die Haustiere, ganz unten die
wilden Tiere. Die Arche trgt alle gleichermaen durch die Fluten, wie ja auch
ihr Antitypus, die Kirche Christi, durch das Wasser der Taufe allen die
Rettung bringt. Doch gibt es hier wie dort eine Rangordnung. Je nach dem
Grad an Perfektion, den der Einzelne in Glauben und entsprechender

27. Vgl. auch in num. 5, 2 (GCS 30, 28) : ... quinquagesimus annus, qui jubilaeus dicitur
apud Hebraeos, in quo et possessionum et servitutis et debiti fit remissio. Vermutlich in der
Origenestradition steht HIER, in Is. 2, 3, 2 (CC 73, 44) Iubileus quoque, id est remissionis
annus, ... in quo clangunt tubae et ad omnes revertitur antiqua possessio, hoc continet
sacramentum. Vgl. auch ID. epist. 78, 14, 3 quinquagesima die, vero iubileo et vero anno
remissionis et veris quinquaginta et quingentis denariis, qui debitoribus dimittuntur.
28. Arator v. 677 quinquagesimus annus ~ quinquagesimo anno; v. 678 distractio ~
distraxissev, v. 679 servire ~ servitudinem, v. 680 libertas ~ libertatem, debitor ~ debita, patriae
exsul ~ exsul... patriam', v. 6Slfunditur arvis -per orbem terrae ... diffusa.
29. Im Hinblick auf die Verbindung zur Eutychus-Episode verkrzt Arator allerdings die
Angabe der altlateinischen bersetzung von Gen. 6, 16, bicameratam et tricameratam facies sc.
arcam, auf tres camerae (2, 803) und behandelt dementsprechend nur die drei Stockwerke des
Oberbaus der Arche, whrend Orgenes auch den zweistckigen Unterbau deutet : RVFIN. Orig.
in gen. 2, 1 (GCS 29, 24).

ORGENES UND DER DICHTER ARATOR

125

Lebensfhrung erlangt hat, wird ihm ein Platz oben, d.h. unmittelbar bei
Noe ~ Christus 3 0 , in der Mitte oder gar ganz unten zugewiesen (2, 803-815) :
2, 803-806

Fulta tribus cameris Noe describitur arca

Ecclesiae documenta gerens; stetit ordine primae
Pars hominum, pecudesque gradum tenuere secundae,
Tertia sors addicta feris

Vgl. RVFIN. Orig. in gen. 2,1 (GCS 29,25) ... inferiores quidem feris et
immitibus bestiis vel serpentibus habitaculum praebuisse (sc. tradunt), his vero
contigua in superioribus loca mitioribus animantibus stabula fuisse.
Supra
omnia vero in excelso hominibus sedem locatam, utpote qui et honore et
ratione cuneta praecellant.
2, 806-810

... quae cuneta per undas

Arca quadrata tulit, velut in baptismate fontis
Omnibus est nunc una salus, sed moribus unus
Non valet esse locus; nam nidos fertur in ilia
Aedificasse Noe, ...31

Vgl. RVFIN. Orig. in gen. 2, 3 (GCS 29,30f.) Confertur ergo populus hie,
qui salvatur in ecclesia, Ulis omnibus sive hominibus sive animalibus, quae
salvata sunt in area. Verum quoniam non est omnium unum meritum nee unus
in fide profectus, ideirco et arca illa non unam praebet omnibus
mansionem,
sed bicamerata sunt inferiora et tricamerata superiora, et nidi distinguuntur in
ea, ut ostendat quia et in ecclesia, licet omnes intra unam fidem contineantur
atque uno baptismate diluantur, non tarnen unus omnibus atque idem profectus
est, {sed unusquisque in suo ordine (cf. I Cor. 15, 23).
2, 810-815

... Noe, quem Iustum die it Hebraeus

Et Requiem, quod Christus inest, qui dividit aequus
Praemia certa suis. Quisqus virtutis amator,
Iungitur alta petens Noe; stat proximus infra

30. Die Gleichsetzung von Noe und seinem traditionellen Antitypus Christus erfolgt ber die
etymologische Erklrung des Namens Noe als iustus (vgl. SCHWIND, 124f.), was zugleich ein
biblisches Attribut fr Christus ist (vgl. I Petr. 3, 18). Mit aequus (v. 811 von Christus) nimmt
Arator iustus (v. 810) wieder auf. Die zugleich mit iustus aus Orgenes bernommene zweite
Deutung von Noe als requies (v. 811), die seine Quelle ebenfalls auf Christus bezieht (vgl.
RVFIN. Orig. in gen. 2, 3 [GCS 29, 31], im Anschlu an die unten zitierte Passage), verwendet
unser Autor hingegen in seiner Argumentation berhaupt nicht. Ihre Mitbernahme erweist sich
somit als sinnlos.
31. Arca quadrata (. 807) und nidos (v. 809) sind ebenso wie tres camerae (v. 803, vgl.
Anm. 29) Spuren einer vorhieronymianischen Bibelbersetzung : VET. LAT. Gen. 6,14 (AMBR.
hex. 6,9,72 et al.)fac tibi arcam ex lignis quadratis et nidos facies in ea.

126

JOHANNES

SCHWIND

Ingenio breviore minor; sors dedita saevis

Tartareum tenet ima sinum.
Vgl. RVFIN. Orig. I.e. (GCS 29, 31) Hi quidem, qui per
rationabilem
scientiam vivunt et idonei sunt non solum semet ipso s regere, sed et alios
docere, quoniam valde pauci inveniuntur, paueorum, qui cum ipso Noe
salvantur et prxima ei propinquitate
iunguntur, tenent figuram,
sicut et
Dominus noster, verus Noe, Christus Iesus, paueos habet prximos, ... qui
verbi eius participes sunt et sapientiae capaces. Et hi sunt, qui in summo gradu
positi sunt et in summitate arcae collocantur. Ceterum multitudo
irrationabilium animalium vel edam bestiarum in inferioribus locis habetur, et eorum
maxime, quorum feritatis saevitiam nee fidei dulcedo mollivit. Superiores vero
aliquantulo ab his sunt, qui licet minus rationis, plurimum tarnen simplicitatis
innocentiaeque
custodiunt.
Et sie per
singulos
habitationum
gradus
adscendentibus pervenitur ad ipsum Noe, qui interpretatur requies vel iustus,
qui est Christus Iesus.
Arator hat hier in so augenflliger Weise die exegetischen Ausfhrungen des
Orgenes bernommen, da es sich erbrigt, die Gemeinsamkeiten im
einzelnen aufzufhren. Sein eigenes Werk ist nur die folgende Partie (2, 815821), in der er die bernommene Deutung Punkt fr Punkt auf die EutychusEpisode bertrgt 32 .

4. - Die Handwerke der Apostel Petrus und Paulus

Arator erklrt die tiefere Bedeutung des Umstandes, da Petrus ein Fischer
und Paulus ein Zeltmacher war : das Handwerk des Petrus kndigte bereits im
Voraus an, da er in den heiligen Wassern (sc. der Taufe) Menschen fr
Christus fischen, das des Paulus hingegen, da er (sc. durch seine
Missionsttigkeit) fr die Menschen Heimsttten im Himmel errichten wrde :
2, 5 64 -5 68

Mystica signa duces praemittunt laudibus artis:

Pisces Petrus agens homines capit; aequoris hospes
In sacris persista oquis. Habitacula Paulus
Dum terrena levt, docet ut caelestia condat
Factaque saepe manu nunc construit atria verbo.

32. Der Gedankengang von 2, 815-821 ist folgender : unter den virtutis amatores (v. 812),
den Auserwhlten, die sich im obersten Stock und somit nahe bei Christus befinden, versteht
Arator auch die Zuhrer der paulinischen Predigt (Apg. 20, 7). Deren Mitte verlt Eutychus,
indem er sich durch Einschlafen seiner Sinne begibt und folgerichtig sogleich abstrzt (vgl.
Apg. 20, 9), hinab zum Untergescho, wo der Platz der unvernnftigen Tiere ist. Erst als ihm
durch Paulus Geist und Weisheit wiedergegeben werden, kann er wieder nach oben
zurckkehren (vgl. Apg. 20, 10f.), d.h. seine Seele kann wieder zu Christus gelangen.

ORGENES UND DER DICHTER ARATOR

127

Auch hier wieder erstrecken sich die bereinstimmungen mit Orgenes bis
in den Bereich des sprachlichen Ausdrucks :
RVFIN. Orig. in num. 17, 4 (GCS 30, 162 f.) Onde mihi videtur non fortuito
contigisse, ut Petrus quidem et Andreas et filii Zebedaei arte piscatores
invenirentur, Paulus vero arte faber tabernaculorum. Et quia Uli vocati ab arte
capiendorum piscium mutantur et fiunt piscatores hominum ..., non dubium
quin et Paulus ... simili artis suae transformatione mutatus sit, ut, sicut Uli ex
piscatoribus piscium piscatores hominum facti sunt, ita et iste a faciendis
tabernaculis terrenis ad coelestia tabernacula construenda translatus sit.
Construit enim coelestia tabernacula docens unumquemque viam salutis et
beatarum in coelestibus mansionum iter ostendens.

5. - Der dreifache Schrift sinn und die drei Opferbrote

Zur Deutung von act. 20, 31 (aus der Abschiedsrede des Paulus) per
triennium nocte et die non cessavi cum lacrimis monens unumquemque
vestrum fhrt Arator mehrere Belege fr die Bedeutung der Dreizahl an :
2, 890 Qui canit Ecclesiae tria dogmata saepius edit
Historicum, morale sonans, typicumque volumen.

... / ...
2, 894 Forma sacrifica perfecti prisca canistro
Tres panes offene iubet; quibus additur illud
Discipulis quod Christus ait iam nocte roganti
Tres panes debere dari; nox ista profecto est
Mundus ....

Auch hier greift Arator ganz offensichtlich auf Orgenes zurck; neben der
Erwhnung des dreifachen Schriftsinns ist die bernahme des Korbs mit den
drei Opferbroten besonders auffllig, weil sich an der offensichtlich
zugrundeliegenden Leviticus-Stelle zumindest weder in der Septuaginta noch in
der Vulgata eine Zahlenangabe findet (vgl. lev. 8, 2. 26. 31)33, w o h l aber hier :
RVFIN. Orig. in lev. 5, 5 (GCS 29, 344) Triplicem namque in scripturis
divinis intelligentiae invenir i saepe diximus modum: historicum, moralem,
mysticum. ... Cuius intelligentiae triplicem formam sacrificiorum triplex hie
apparatus ostendit.34 Sed et alibi invenimus, id est in his ipsis, quae de
33. Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang auch die bereinstimmung von Arator v.
894 forma sacrifica perfecti und Orgenes' Formulierung, in der die Wrter sacrifiais und
perfectionis erscheinen (s.u.), das letztere im Rahmen eines ausdrcklichen Zitats, canistrum
perfections nach LXX lev. 8, 26 , wo die Vulgata de
canistro azymorum hat.
34. Dies bezieht sich auf Lev. 7, 9, die Opferzubereitung in clibano et... in cratcula el in
sartagine.

JOHANNES SCHWIND

128

sacrificiis memorantur, dici 'canistrum sanctum perfectionis' (cf. lev. 8, 26), in

quo tres panes haberi mandantur. Vides consonare sibi sacramentorum omnium
formas ? 'Canistrum perfectionis', in quo tres panes poni iubentur, quid aliud
debemus accipere, nisi scripturas divinas cibos auditoribus tripliciter
apponentes ? Vis tibi et de ev angelus similis mysterii proferamus exempla?
Recolamus Domini voces, ubi dicit quia 'medio noctis' venit quidam ad amicum
suum pulsans ostium eius et ait : u amice, commoda mihi tres panes, quoniam
amicus mihi supervenit de via, et non habeo quod adponam ei" (Luc. 11, 5). In
quibus, ut brviter perstringamus, nox est tempus hoc vitae ...
Hier lt sich schn beobachten, wie Arator zwar in massiver Weise
Anleihen macht, dabei aber keineswegs ein geistloser Abschreiber ist, sondern
das bernommene geschickt fr seine z.T. ganz anders gelagerten Absichten
nutzbar zu machen versteht. Whrend Orgenes die drei in der Nacht erbetenen
Brote des Lukas-Evangeliums wie die zuvor genannten alttestamentlichen
Opferbrote als Beleg fr die Absicht der Heiligen Schrift anfhrt, auf drei
Sinnebenen geistige Nahrung zu spenden, es ihm also um die Darlegung der
biblischen Grundlagen seiner Theorie vom dreifachen Schriftsinn geht, nutzt
Arator Luk. 11,5 dazu, der ganzen Auslegung eine andere Wendung zu geben,
indem er sich an die Deutung dieser Stelle bei Augustinus anschliet. In serm.
105, 3f. erklrt dieser das Erbitten der drei Brote als Aufforderung, dem
Suchenden in der Welt das Geheimnis der Dreifaltigkeit zu erklren (2, 898901 ; vgl. Schwind [wie Anm. 2], 113 f.). Mit diesem Kunstgriff werden nun
auch die vorher aus Orgenes bernommenen Belege der Dreizahl zu
Argumenten einer trinitarischen Beweisfhrung, einschlielich der einem
biblischen Beleg gleichgewichteten Theorie des dreifachen Schriftsinns - da es
sich dabei lediglich um eine Theorie des Alexandriners handelt und nicht um
einen festen Bestandteil des christlichen Glaubens, scheint schon aus dem
Bewutsein geraten zu sein.

IV

Als Ergebnis bleibt festzuhalten, da Arator in mehreren exegetischen

Passagen seiner Dichtung ausgedehnte Anleihen bei den Origeneshomilien zum
Pentateuch in der Version Rufins macht. In einem Fall findet er die von ihm zu
deutende Stelle aus der Apg. in der Quelle als Parallele zitiert vor, meist
jedoch mu er selbst einen Anknpfungspunkt finden, um Orgenes' nicht auf
die Erklrung der Apg. zielenden Ausfhrungen fr seine exegetischen
Bedrfnisse nutzbar zu machen. Mit ihrer bertragung auf einen neuen

ORGENES UND DER DICHTER ARATOR

129

Kontext erhalten die origenischen Auslegungen mitunter eine Ausrichtung, die

nicht mehr den Absichten entspricht, die Orgenes mit ihnen verfolgte, sondern
denen Arators.
Johannes SCHWIND
Klassische Philologie
Universitt Trier
D - 54286 Trier

ZUSAMMENFASSUNG : Die vorliegende Untersuchung erweist die Origeneshomilien zum

Pentateuch in der bersetzung Rufins als wichtige Quelle fr die exegetischen Ausfhrungen
des Dichters Arator.
RSUM : Cet article prsente les Homlies sur le Pentateuque d'Origene dans la version de
Rufin comme une source importante de l'exgse du pote Arator.
ABSTRACT : This article shows Origen's Homilies on the Pentateuch in the version of
Rufinus to be an important source of Arator's exegesis in his poem on the Acts of the Apostles.

Revue des tudes Augustiniennes,

41 (1995), 131-143

Commentaires de Jrme
sur le prophte Isae1
L'dition de la Vtus Latina d'Isae reposant avant tout sur les citations
patristiques, son auteur, le professeur R. Gryson, a voulu recueillir, avec le plus de
garanties possible, le tmoignage de Jrme dans son commentaire sur Isae ; or l'lan
qui l'a port identifier exactement le texte du prophte cit par Jrme a bnfici
aussi son commentaire et voici que prend corps le souhait exprim en 1987 par le
matre d'oeuvre de la Vtus Latina d'Isae : que voie le jour "une bonne dition
critique du commentaire" hironymien. L'une et l'autre entreprise progressent d'un
bon pas : la fin de l'anne 1994, tous les textes vieux-latins de plus de quarantetrois chapitres d'Isae sur soixante-six ont t rassembls et publis par les soins du
Centre de recherches sur la Bible latine de l'Universit catholique de Louvain et du
Vtus Latina Institut ; des dix-huit livres de Vin Esaiam de Jrme, sept sont parus.
Notre compte rendu porte sur les quatre premiers ; ils concernent les chapitres 1 12
du livre prophtique. Nous prsenterons successivement l'introduction et le texte de
cette nouvelle dition.

I. - L'INTRODUCTION

L'usage de la collection n'tant pas de prsenter les circonstances historiques de la

composition du texte dit (dans le cas prsent, on se reportera l'ouvrage de P. JAY,
L'exgse de saint Jrme d aprs son "Commentaire sur Isae", Paris 1985, p. 1967), le chapitre premier de l'introduction porte sur "la tradition manuscrite" ; aprs les
pages 13 17, il est divis en deux ensembles, "la tradition directe", p. 17-35, "la
tradition indirecte", p. 35-46. Cependant, les sujets annoncs par ces titres ne
pouvant tre intgralement traits dans les limites de ces trente-quatre pages,
d'emble le lecteur est renvoy deux tudes qui furent comme les pierres d'attente
de ce premier chapitre de l'introduction. La premire, R. GRYSON, La tradition
1. Compte rendu des Commentaires de Jrme sur le prophte Isae. Introduction par Roger
GRYSON. Livres I-IV. Texte tabli par R. GRYSON et P.-A. DEPROOST avec la collaboration de J.
COULIE et E. CROUSSE, Vtus latina Aus der Geschichte der lateinischen Bibel 23, Freiburg,
1993, 469p.

132

MARC

MILHAU

manuscrite du commentaire de Jrme sur Isae. tat de la question, Jrme entre

V Occident et Orient. Actes du colloque de Chantilly (septembre 1986) publis par
Y.-M. Duval, Paris 1988, p. 403-425 amendait la liste des cent quatre-vingt-six
manuscrits de cette oeuvre recenss par dorn Lambert : elle la compltait (p. 404), tait
certaines rfrences (p. 405), en regroupait d'autres (p. 405-406), mettait part les
"abrgs" (p. 406-412) et les "courts fragments" (p. 412-416). Elle retenait ainsi
"quelque cent cinquante manuscrits", puis abordait la question de la division des dixhuit livres en deux, trois, quatre parties selon les manuscrits, avant de dresser une liste
de ceux-ci depuis le VIe jusqu'au XVIe s., en indiquant pour tous les tmoins du VIe au
XIe (soit un tiers des manuscrits), pour la plupart de ceux du XIIe (soit un autre tiers
des manuscrits), pour quelques-uns des sicles postrieurs (le dernier tiers) les livres du
commentaire qu'ils contiennent.
La seconde tude, signe R. GRYSON, P. A. DEPROOST, La tradition manuscrite du
commentaire de Jrme sur Isae (livres I et ), Scriptorium 43 (1989), p. 175-222
avait pour objet de "dcrire les manuscrits antrieurs au XIIe s. qui contiennent tout
ou partie des livres I et de Vin Esaiam" (p. 179). La description et l'analyse trs
prcises de trente-trois manuscrits conduisaient les auteurs reconnatre, pour les
livres letII, "cinq voies d'accs distinctes vers les origines de la tradition textuelle"
(p. 221) et slectionner douze manuscrits reprsentant les cinq familles, entre
lesquelles "aucune ne l'emporte sur l'autre de manire incontestable" (p. 222).
Dans les premires pages du chapitre premier (p. 13-17), le professeur Gryson
complte et corrige les deux tudes que nous venons de rsumer. Ses prcisions
portent 1) sur le catalogue des manuscrits, qu'il enrichit de nouveaux tmoins (mais
un seul est d'une relative anciennet puisque dat s. XI/ XII) (p. 13-14) et dont il
retranche "certaines entres" (p. 14-15). enumere ensuite (p. 15-16) treize
manuscrits du XIIe, un du XIIIe, quatre du XVe qui contiennent l'intgralit de Vin
Esaiam ; il complte ainsi GRYSON, tat de la question, p. 421-424 : dsormais,
presque tous les manuscrits du XIIe ont t visits ; 2) sur la description des manuscrits
antrieurs au XIIe s., objet de l'tude GRYSON-DEPROOST ; il corrige la notice relative
l'important manuscrit (Paris, B. N., lat.1809) (p. 16-17).
Ce sont galement des complments GRYSON-DEPROOST qui ouvrent la
prsentation de "la tradition directe", p. 17-18. L'auteur montre en effet qu'en dpit
du caractre particulier de leur transmission dans certains manuscrits (p. 17-18), on
retrouve, pour les livres et IV, les mmes familles de manuscrits - sauf une - que
pour les livres I et II (p. 18). Ce point n'tait pas encore acquis, car, s'il tait bien tabli
que les livres I et II formaient un bloc, GRYSON-DEPROOST avertissait qu'"il serait
imprudent d'aller au-del, car l'examen codicologique fait apparatre une rupture
entre les livres II et III dans certains manuscrits" (p. 178). Vient ensuite la prsentation
des cinq familles de la tradition directe (p. 18-27) : "la tradition gallicane" (p. 18-21)
(l'adjectif "gallicane" remplace opportunment celui de "franaise" utilis dans
GRYSON-DEPROOST, p. 221), "le texte de l'Italie du Nord" (p. 21-22), "le texte
insulaire" (p. 23), "le texte sangallien" (p. 24-25), "le groupe FTV", moins homogne
et sans unit gographique (p. 25-27). Les manuscrits qui constituent chaque famille
sont numrs dans l'ordre chronologique, du VIIIe au XIIe s. (sont aussi mentionns,
p. 25, le plus ancien tmoin, savoir un folio du VIe s. conserv Orlans qui donne
un fragment du 1. et deux tmoins du XVe s., p. 21 et 25). Ces manuscrits sont
simplement identifis par leur localisation (ville, bibliothque, fonds), leur cote et, entre
parenthses, le lieu et le sicle o ils furent composs. Seuls reoivent un sigle les
"douze manuscrits" et les deux fragments les plus anciens qui ont t slectionns

COMMENTAIRES

DE JRME

SUR

ISAE

133

pour servir rtablissement du texte 2 . Le dveloppement qui accompagne la liste des

tmoins de chaque tradition justifie leurs liens de parent, mais renvoie, pour le dtail
des preuves, GRYSON-DEPROOST, parfois nouveau corrig (ainsi p. 23 et 26). Sauf
pour le dernier groupe (FTV), les chefs de famille, P, B, W et G retiennent l'attention de
l'auteur et sont prsents plus longuement. On pourra lire ces pages en ayant sous les
yeux le stemma de la p. 121 3 . faut rappeler que cette rpartition des manuscrits en
familles ne prtend pas s'appliquer au-del du 1. IV ; elle ne se substitue pas non plus
la "liste des manuscrits dans 1 ordre chronologique" tablie dans GRYSON, p. 419424 : si l'on y retrouve tous les manuscrits antrieurs au XIIe s. qui contiennent les
livres I IV, tous ceux du XIIe s. (mme ceux dont le contenu tait identifi dans
GRYSON) n'y sont pas, encore moins ceux des sicles postrieurs. Enfin cette
prsentation n'a pas non plus pour objet de dcrire les manuscrits. Pour une
description des manuscrits antrieurs au XIIe s., on se reportera l'tude parue dans la
revue Scriptorium signale plus haut.
Les pages 27-31 tudient le cas des "manuscrits contamins". On lira les premires
(p. 27-29) consacres aux manuscrits antrieurs au XIIe s. en se reportant au stemma
de la p. 121. en ressort que, si les manuscrits du VIIIe s. (CS pour la tradition
gallicane, BK pour l'Italie du Nord, W pour le texte insulaire) chappent la
contamination, on ne peut en dire autant pour tous les tmoins du IXe s. Parmi ces
derniers, (tradition gallicane), G (texte sangallien), F (dernier groupe) sont encore
intacts, mais O (tradition gallicane) consulte un tmoin "proche de T" (dernier
groupe) (p. 27) 4 . Amorce au IXe s., la contamination affecte plus encore deux
tmoins du XIe s., D (tradition gallicane) et (texte sangallien) qui ne se contentent
plus d'une seule autre source comme O, mais se tournent vers des reprsentants de
deux autres familles (p. 28-29). Le phnomne s'amplifie, bien sr, aux sicles
suivants, mais les auteurs ne l'ont pas analys dans le dtail : le professeur Gryson
s'en explique (p. 30-31) et justifie son pari raisonnable d'diter le texte, avant que soit
couvert l'ensemble de la tradition manuscrite.

2. Alors que les deux phrases suivantes, p. 18 : Nous avions slectionn aprs un premier
examen douze manuscrits qui nous paraissaient suffisamment reprsentatifs de l'ensemble de la
tradition. Ce sont eux qui se voient attribuer des sigles en majuscules dans l'expos qui suit
nous laissaient penser que nous trouverions douze sigles en majuscules, nous en avons relev
quinze. Nous pensons que les trois sigles excdentaires correspondent trois tmoins du texte
de l'Italie du Nord utiliss occasionnellement : K, "copie directe de B", cit "dans les cinq
premires sections du livre I" (p. 22), L, "collationn en plus de B...aux livres III et IV" (p. 22)
et H, sollicit "l o L est illisible en tte de page" (p. 22).
3. Trois remarques propos du stemma : - il n'apparat pas que "l'anctre commun WB"
"se situe au mme niveau dans la gnalogie des tmoins" que "l'archtype majeur dont
descendent" G, N, F, T, V et "le modle de P" (p. 27).
- n'et-il pas t opportun de faire figurer <D> et H, mme s'ils ne sont respectivement que
les frres de D et de L, puisque le lecteur les rencontrera dans l'apparat critique (le second sous
le sigle <L> aux livres III et IV) ?
- a t plac trop bas pour un manuscrit de la seconde moiti du XIe s (mieux plac dans
GRYSON-DEPROOST, p. 209).

4. Il nous a sembl que les "phnomnes de contamination" qui affectent T et V (p. 27),
deux autres manuscrits du IXe s., n'taient pas clairement tablis dans le texte des p. 26-27. Le
stemma rvle, dans le cas de V, un lien de parent avec l'archtype de P ; nous n'en avons pas
trouv la preuve aux p. 26-27.

134

MARC MILHAU

L'enqute sur les "manuscrits disparus" (p. 31-35) n'avait pas pris place dans les
publications antrieures des deux auteurs. Elle ne prtend pas l'exhaustivit; elle
rvle cependant que pas moins de douze manuscrits antrieurs au XIIe s. - soit
autant que ceux qui servent tablir prsentement le texte des livres I IV manquent aujourd'hui l'appel.Parmi eux, on regrettera plus particulirement la perte
d'un "manuscrit prcarolingien" encore prsent Tours au dbut du XIXe s.
Ce panorama de la tradition directe laisse dans l'ombre toute l'histoire du texte
entre le moment o il est sorti des mains de Jrme (l'auteur rassemble, p. 34, les
quelques indices que nous avons sur ce sujet) et les plus anciens vestiges: un
fragment de Fleury (fin du VIe s.) (p. 25) et un palimpseste de Milan (dbut du VIIe s.)
qui sera utilis pour l'dition des livres XII XVI.
Le chapitre premier se poursuit avec la prsentation de la "tradition indirecte" (p.
35-46), en grande partie dj retrace dans GRYSON, p. 406-412. Le lecteur est averti
que dans l'apparat critique il verra cits, avec les tmoins de la tradition directe,
l'abrg de Corbie (c) ( partir de 1, 48, 1) qui "a conserv des leons difficiles et mal
attestes" et, au livre , l'abrg d'Echternach (w). L'auteur justifie de faon
convaincante son choix de ne pas prendre en compte l'apport des autres tmoins de
la tradition indirecte : citations patristiques, autres abrgs, commentaires mdivaux.
Au terme de ce chapitre premier, le lecteur peut donc apprcier la matrise dont ont
fait preuve les nouveaux diteurs pour surmonter la premire difficult d'une tche
dont ils savaient "l'ampleur et la complexit" (GRYSON, p. 418) : dix-huit livres de
commentaires, une tradition manuscrite des plus riches. Portant leur attention sur les
livres I et II, puis sur les livres III et IV, ils ont pens que l'on pouvait privilgier, dans
une tradition manuscrite directe divise en trois ensembles chronologiques, les
tmoins antrieurs au XIIe s., les moins affects par des contaminations. Ayant
reconnu dans cet ensemble cinq familles assez nettement individualises, ils n'ont plus
eu qu' slectionner les manuscrits les plus reprsentatifs de chacune d'elles, soit
douze tmoins, ce qui constitue un corpus maniable et permet d'envisager l'achvement de "l'dition dans un dlai raisonnable et de contenir l'apparat dans des
limites normales" (p. 18). Que vaut cette slection compare celle des diteurs
prcdents ? Parmi les six "ditions imprimes" prsentes dans le chapitre IV de
l'introduction, seule celle d'Erasme repose sur un choix de manuscrits qui recouvre
approximativement les cinq familles reconnues par les nouveaux diteurs, mais Erasme
et ses collaborateurs n'ont peut-tre pas eu accs aux meilleurs tmoins et, faute
d'une "critique rigoureuse", n'ont pas tir le meilleur parti des manuscrits qu'ils
avaient entre les mains.
Le chapitre est une introduction au "texte biblique", entendons par l le texte
d'Isae. La premire partie (p. 47-58) porte sur "les versions grecques", c'est--dire
les formulations d'un verset qui viennent aprs la citation selon l'hbreu et qui lui
sont confrontes. La premire d'entre elles est celle des Septante, uulgaia editio ou
uulgata translaio. Contrairement son habitude, Jrme, dans les livres I-IV, ne
confronte pas systmatiquement le lemme selon les LXX celui selon l'hbreu (p. 4748). D'autre part, ses citations des LXX sont assorties de jugements critiques (p. 4850) et tmoignent d'une certaine dsinvolture (p. 50-52).
S'interrogeant sur l'origine de ces citations d'Isae selon les LXX dans les livres IIV, l'auteur avance, preuves l'appui (p. 52-53), qu'il pourrait bien s'agir du rsultat
d'un travail ancien de Jrme, fruit d'une rvision imparfaite d'une vieille latine
d'aprs la Septante.

COMMENTAIRES

DE JRME SUR ISAE

135

Puis il se prononce sur la provenance des informations de Jrme relativement aux

autres versions grecques : elles viennent, trs vraisemblablement, de notes en marge
d'un manuscrit de la Septante, non des colonnes mmes des Hexaples (p. 53-55).
Enfin, l'auteur cherche identifier (p. 55-58) le texte grec auquel correspond la
traduction des Septante cite par Jrme. remarque, pour les douze premiers
chapitres d'Isae, soit les livres I-IV du commentaire de Jrme, des similitudes avec le
manuscrit Vaticanus, en qui il conviendrait de voir plutt un reprsentant de la
"version primitive" de l'Isae grec qu'un tmoin de la recension hexaplaire (point de
vue de J. Ziegler).
Sur les questions abordes dans cette premire partie du chapitre , on pourra se
reporter aux pages de P. Jay sur "les versions des Hexaples" et "les Septante", dans
L'exgse de saint Jrme..., p. 102-126. On y relvera au moins une affirmation qui
ne s'accorde pas avec l'une de celles que nous venons de rsumer. Alors que le
professeur Gryson crit : "Il n'est pas dmontr que ce travail ( = "un remaniement de
la vtus latina d'aprs la Septante") a t effectu par Jrme au moment o il
composait ses commentaires ; il a trs bien pu reprendre alors un texte mis au point
antrieurement" (p. 52), le professeur Jay crivait : "Il n'est pas douteux que Jrme,
en composant son Commentaire a sous les yeux le texte de la version grecque, et plus
prcisment sa recension orignienne" (p. 115), affirmation reprise p. 118 : "Lorsque,
paralllement sa propre traduction d'un lemme sur l'hbreu, Jrme en propose le
texte selon les Septante... il traduit lui-mme avec une fidlit scrupuleuse le texte qu'il a sous les yeux - de la recension orignienne des Septante". Mais on tiendra
compte du fait que l'tude du professeur Jay portait sur l'ensemble de Vin Esaiam,
que son auteur soulignait le caractre particulier des livres I-IV (p. 112), les seuls
auxquels s'appliquent les conclusions du professeur Gryson (p. 52 ; p. 58).
La seconde partie du chapitre (p. 59-74) envisage les problmes que pose le
lemme "d'aprs l'hbreu". Les trois premiers points considrent les carts entre le
texte d'aprs l'hbreu qu'avait propos Jrme en 390-391 et celui qui figure dans
Vin Esaiam, quelque vingt ans plus tard. L'auteur rend ainsi compte, la suite de J.C.
HAELEWYCK, Le lemme vulgate du commentaire de Jrme sur Isae, Jrme entre
Occident et Orient..., p. 391-402, des "omissions et additions majeures" que rvle
le second tat du texte selon l'hbreu par rapport au premier (p. 59-62), de la
prsence dans le lemme de leons inattendues des vieilles latines (p. 62-66) et des
retouches apportes par Jrme sa traduction de 390-391 (p. 66-68). Ce dernier
point conduit l'auteur proposer quelques corrections au texte d'Isae dans la
Vulgate, tel qu'il a t tabli dans Biblia sacra iuxta latinam uulgatam uersionem,
, Roma 1969. Dans le quatrime point (p. 68-74), l'auteur, sans nier les
contaminations rciproques qui ont pu intervenir dans la tradition manuscrite, montre
que l'on peut tablir sparment, moyennant certaines prcautions et sans tre obsd
par les interfrences, le texte du lemme et celui de la Vulgate et que le premier,
judicieusement utilis, peut tre un tmoin de grande valeur pour la connaissance du
second.
Au total, ce deuxime chapitre, au-del de sa fonction d'introduction, est riche de
prises de position et de propositions sur lesquelles auront se prononcer les
hironymiens et les spcialistes de la Vulgate.
Partis du chapitre premier qui nous faisait dcouvrir la "tradition manuscrite" des
livres I-IV, ayant considr dans le chapitre "le texte biblique", nous arrivons, au
chapitre III, une unit plus petite, celle des "mots trangers", "mots grecs" et "mots
transcrits de l'hbreu". L'intrt des pages (75-85) consacres aux premiers
n'apparatra pas seulement aux lecteurs de Vin Esaiam ; tout diteur d'un texte latin

136

MARC

MILHAU

incluant des mots grecs et confront aux graphies parfois incomprhensibles des
manuscrits a de fortes chances de trouver ici la cl de bien des nigmes. En moins de
dix pages, l'auteur dresse en effet une "typologie des variantes" qui rend compte des
accidents auxquels taient exposs, lors de leur copie, les caractres grecs. Le
mcanisme de la faute expliqu, la bonne leon n'est plus si difficile retrouver, si
bien que, dans ce domaine aussi, la marge d'incertitude peut tre fort rduite (p. 8485) 5 .
Au sein des pages consacres aux "mots transcrits de l'hbreu" (85-108), le lecteur
trouvera de mme, fonde sur des remarques faites partir des livres I-IV, la substance
d'un expos plus gnral, dont l'auteur dit justement qu'il donne ici les premiers
lments (p. 89). Mthodiquement, l'aide des exemples que lui fournit son texte
dment tabli, l'auteur prsente les quivalences tablies par Jrme entre les
consonnes (moins les gutturales) de l'hbreu et les consonnes latines (p. 92-94), les
difficults qu'a eues l'exgte aux prises avec les sifflantes (p. 94-97) et les gutturales
(p. 97-103), les divergences entre les transcriptions de Jrme et la Bible massortique
propos du texte consonantique (p. 103-105) et de la vocalisation (p. 105). Tout au
long de ces pages, le lecteur remarquera l'alternance d'affirmations assures l'auteur, fort de la lecture des manuscrits, remettant en cause des opinions reues (p.
88-89 ; p. 99) - et d'hypothses prudentes (p. 96) ou d'aveux d'impossibilit de
trancher (p. 103 ; p. 105).
Le chapitre IV nous ramne sur un terrain plus familier, pour une histoire prsente
elle-mme comme "classique", celle des "ditions imprimes". Aprs avoir lu les trois
chapitres prcdents et mesur la complexit des problmes qui y taient traits, on
comprend aisment que des ditions fondes sur une base manuscrite troite (Gadolo
(dition princeps), Martianay, Vallarsi, Adriaen) ou qui ont rserv un mauvais
traitement au texte biblique (Gadolo, Erasme, Victorius) n'offrent plus les garanties
aujourd'hui requises.
Le chapitre V, La prsente dition, n'a pas pour ambition de faire le bilan de son
apport. Aprs avoir rappel les critres de slection d'une leon (p. 120 et 122),
l'auteur indique les principes retenus pour l'impression du lemme et des autres
citations bibliques (p. 122), pour l'orthographe (p. 122-126) et le contenu de l'apparat
(p. 126-128)6.

I I . - L E TEXTE

1) Sa prsentation
Les remarques qui suivent procdent d'une comparaison avec l'une des deux
ditions les plus accessibles, la dernire en date, celle du Corpus christianorum (=
Adr.). Le texte y tait reproduit sur cent cinquante-neuf pages ; il en faut exactement
trois cents de plus aux nouveaux diteurs. La raison de cette augmentation de volume
est videmment que les deux apparats, critique et scripturaire, occupent ici, sur chaque
5. Une rfrence errone : 1, 1, 87 (p. 83, 1. 13). P. 85,1. 14 : remplacer 40 par 42.
6. P. 129, dans la liste des sigles et abrviations, propos de <D>, on remplacera 262 par
282, propos de T, 272 par 273.

COMMENTAIRES

DE JRME

SUR

ISAE

137

page, une place plus grande. Le premier, dans Adr., ne contenait gure, en dehors des
passages o Fauteur avait utilis W ("priora folia", p. VII) et quelques folios de trois
autres manuscrits, que les leons de qui n'avaient pas t retenues. Le second tait
fort pauvre en allusions ou rminiscences scripturaires. Ainsi en 2, 15, pour une
allusion releve par Adr.(II, iii, 12, 1. 1-18), nous en avons quatre dans la nouvelle
dition; en 2,28, celle-ci en signale trois, Adr. (II, iii, 26) aucune. On remarquera en
particulier renrichissement considrable de l'apparat en rfrences au texte d'Isae,
ce qui est prcieux pour suivre le va-et-vient de Jrme l'intrieur du texte qu'il
commente : propos d'Is. 2, 1, Adr. (I , ii, 1, p. 26-27) donnait trois rfrences Isae,
R. Gryson et P.-A. Deproost (1 ; 41) en signalent huit. Les ubi ? de l'apparat d'Adr.
disparaissent, et les textes de l'criture sont identifis (ainsi en 2, 46, 42. 44 = Adr. II,
, 11. 12 ou en 3,11, 44 = Adr. Ili, vii, 1. 2). De nombreuse rfrences sont corriges :
quelques-unes disparaissent7, beaucoup sont remplaces 8 . Dans cet apparat, plus que
scripturaire, les nouveaux auteurs n'ont voulu signaler que "les sources et les
parallles les plus importants" (p. 127). Ils sont pourtant alls plus loin que leur
prdcesseur, dcelant ici un emprunt Origene (2, 29, 22 = Adr. II, iv, 1, 1. 22),
rpondant l un ubi ? d'Adr. (3, 22, 46 = Adr. Ili, vii, 21/25, 1. 47-48) ou proposant
ailleurs une identification plus prcise (3, 4, 65 = Adr. Ili, vi, 2. 3,1. 64 ; 4, 9, 45 = Adr.
IV, , 20/23, 1. 46-47). Mais ils ont sans doute estim n'avoir pas les moyens de se
prononcer sur l'identit du quidam en 3, 7, 43 ou en 4, 11, 64 (mme abstention de la
part d'Adr. Ili, vi, 6. 7,1. 43-44 et IV, x, 28/32,1. 63).
Quant au texte lui-mme, il a bnfici d'une mise en page trs soigne qui en
faciltela lecture. Dsormais, l'unit que constituent le lemme et son commentaire est
bien spare, par un espace blanc, de la prcdente et de la suivante; chaque unit ou
section reoit un numro (p. 122) ; au premier coup d'oeil, on distingue, grce la
diffrence de caractres, le lemme et sa reprise des autres citations bibliques (p. 122) ;
enfin, dans chaque section, les auteurs ont introduit des alinas, sparant ainsi le
lemme du commentaire, et, au sein du commentaire, les diffrentes parties de celui-ci.
Le lecteur saura gr aux auteurs d'une prsentation aussi are qui constitue une
premire explication du texte.
2) Sa teneur
La nouveaut de l'dition apparat dans le nombre impressionnant de dsaccords
avec tous les diteurs antrieurs. Dans l'ensemble que constituent ces divergences
avec toute la tradition editoriale, nous distinguerons un premier sous-ensemble, celui
des leons qui, rptes depuis l'dition Gadolo jusqu' celle d'Adriaen, se rvlent
pourtant dpourvues de toute caution dans la slection des manuscrits faite par R.
7. En 1, 5, 30-33 suppression de cfr Ps. 125, 5.6 ; en 1, 22, 8, de I Petr.3, 11 ; en 2, 8,
32, de Amos 7, 5.
8. En 1, 14, 19, Ez. 16, 3 remplace Ez. 16, 45 ; en 1, 57, 14, Ps. 60, 3 remplace Ps. 26, 6 ;
en 2, 2, 12, cf. Lam. 4, 13/ cf. Is. 3, 9.10 remplace Sap. 2, 12 ; en 2, 6, 15, cf. Is. 58, 12
remplace cfr. Eph. 2, 14.21 ; en 2, 22, 15, introduction de Prv. 3, 6.23 et Ps. 114, 8 remplace
Ps. 55, 13 ; en 2, 24, 9, cf. Gn. 24, 65 remplace cfr Gen. 38, 14 ; en 2, 33, 8, Ps. 26, 5.6
remplace Ps. 26, 9.10 ; en 2, 50, 9, cf. Ps. 36, 35.36 remplace cfr Eccli. 24, 17 ; en 2, 54, 12,
cf Nm. 6, 3 remplace cfr. Lev. 10, 9 ; en 4, 13, 34, Col. 1, 19 remplace cfr. Col. 2, 9 ; en 4,
15, 17, Eph. 1, 3 remplace II Cor. 1, 3 ; en 4, 17, 63, cf. Ez. 37, 16.17 remplace cfr. Ez. 7,
10-11.
Mais en 3, 13, 34 on rtablira cf. 1 Rg. 28, 8-20.

138

MARC

MILHAU

Gryson et P.-A. Deproost 9 . Le second sous-ensemble que nous distinguons est

quantitativement plus important. rassemble tous les cas o, les manuscrits tant
diviss propos d'une leon, les nouveaux diteurs ont fait un choix diffrent de
celui de leurs prdcesseurs. Il n'y a pas l malice de leur part ou dsir de se
singulariser. Les principes suivis par R. Gryson et P.-A. Deproost pour arbitrer entre
les manuscrits sont exposs dans leurs grandes lignes aux p. 120-122. On les
compltera par les apprciations portes dans les pages prcdentes sur les principaux
reprsentants de quatre des cinq familles de manuscrits : (tradition gallicane) : " u n
des tmoins les plus prcieux de Vin Esaiam" (p. 21) ; (Italie du Nord) et W (texte
insulaire) : "le meilleur y voisine avec le pire" (p. 23) ; G (texte sangallien) : le
manuscrit "qui fournit tout prendre le meilleur texte" (p. 24). Nous ne renverrons
pas aux trs nombreuses units critiques o il parat incontestable que la leon
retenue est celle des "trois archtypes majeurs disparus" (p. 120) auxquels les cinq
familles de manuscrits permettent de remonter. A ce titre, la leon choisie l'emporte
trs lgitimement sur sa ou ses concurrentes qui ne peuvent tre que des leons de
tmoins isols et le rejet de l'option prise par tous les diteurs antrieurs est
pleinement justifi. Nous attirons plutt l'attention sur des units critiques o il tait a
priori plus difficile de trancher, car, si on les reconstitue telles qu'elles apparatraient
dans un apparat positif, on voit qu'il y a de part et d'autre des deux points verticaux
des reprsentants de chacun des "trois archtypes majeurs disparus" : 1, 1, 74 ; 1, 2,
64 (gepha) ; 1,11,7; 1,13,28 ; 1,14,14 ; 1,21, 8 ; 1,21,10 ; 1,32, 5 ; 1,41,20 ; 1,53,11 ;
1, 53, 12 ; 2, 1, 8 ; 2, 5, 14 ; 2, 18, 1 ; 2, 19, 27 ; 2, 21, 1; 2, 21, 6 ; 2, 29, 3 ; 2, 29, 27
(absence de et devant implebit) ; 2, 29, 27 {dei) ; 2, 29, 3\(spiritum) ; 2, 38, 1 ; 2, 40,
9 ; 2, 45,1 ; 2,46,17 ; 2,46,48 ; 2,49,18 ; 2,52, 6 ; 3,4,2 ; 3,4,60 ; 3, 7, 44 ; 3, 9, 90 ;
3,12,75 ; 3,12, 87 ; 3,16,14 ; 3, 23, 27 ; 3, 26, 54 ; 3, 28, 5 ; 3, 31, 24 ; 4, 2, 16 ; 4, 7,
10 ; 4, 13, 4 ; 4, 13, 48 ; 4, 17, 38. (Nous rappelons que notre relev n'envisage que les
cas o les nouveaux diteurs se sont spars de tous leurs prdcesseurs ; d'autre
part, nous avons exclu de cet ensemble les leons concernant les caractres grecs).
Dans la majorit des cas, l'accord de et de G a d tre dterminant pour le choix de
la leon. et G ne sont dsavous qu'une fois, en 2, 1, 8. En cas de conflit entre ces
deux tmoins de valeur, l'arbitrage a t rendu en faveur de en 1, 41, 20 ; 1, 53, 11 ;
2, 5, 14 ; 2, 29, 3 ; 2, 29, 27 (implebit)] 2, 29, 31; 2,46,48 ; 2,52, 6 ; 3, 9, 90 ; 3, 28, 5 ; 4,
2, 16 ; 4, 13,4 ; en faveur de G ou de G avant correction, en 1, 21, 10 ; 3, 12, 75 ; 4, 7,
10; 4,13,48.

9. Voici les rfrences de quatre-vingt-cinq de ces leons : 1,4, 22 (place de eum) ; 1, 9, 8 ;

1, 10, 6 (ordre des mots) ; 1, 13, 17; 1, 13,28; 1,21,3; 1,26,7; 1, 31, 14; 1, 35, 11 ; 1,
37, 4 ; 1, 53, 8 ; 1, 62, 8 ; 1, 65, 17 ; 1, 66, 38.
2, 3, 24 ; 2, 29, 33 ; 2, 38, 2 ; 2, 39, 4 ; 2, 41, 1 ; 2, 42, 1 ; 2, 46, 3 ; 2, 46, 42 ; 2, 47,
6 ; 2, 48, 11 ; 2, 52, 4 ; 2, 52, 18 ; 2, 53, 4 ; 2, 55, 6 ; 2, 58, 17 ; 2, 58, 34.
3, 1, 6 ; 3, 3, 32 ; 3, 6, 13 ; 3, 6, 18 ; 3, 7, 47 ; 3, 8, 3 ; 3, 8, 20 ; 3, 9, 1 ; 3, 9, 34 ; 3,
9, 36 ; 3, 9, 55; 3, 9, 63; 3, 9, 71 ; 3, 9, 88 ; 3, 11, 34 ; 3, 11, 47 ; 3, 11, 49 ; 3, 12, 61 ; 3,
12, 64 ; 3, 12, 72 ; 3, 18, 10 ; 3, 22, 56 ; 3, 22, 59 ; 3, 23, 37 ; 3, 23, 75 ; 3, 23, 76 ; 3, 24,
65 ; 3, 26, 52 ; 3, 26, 56 ; 3, 26, 64 ; 3, 26, 70 ; 3, 27, 17 ; 3, 29, 18 ; 3, 30, 63 ; 3, 31, 26 ;
3, 31, 42 ; 3, 32, 25 ; 3, 32, 51 ; 3, 32, 77.
4, 2, 53; 4, 3, 13 ; 4, 3, 77 ; 4, 5, 36 ; 4, 5, 41 ; 4, 5, 80 ; 4, 11, 74; 4, 13, 17 ; 4, 13,
20 ; 4, 13, 27 ; 4, 13, 30 ; 4, 14, 8 ; 4, 17, 3 ; 4, 17, 40 ; 4, 17, 70 ; 4, 19, 14 ; 4, 20, 6.

COMMENTAIRES

DE JRME

SUR

ISAE

139

Si nous quittons l'observation des principes qui ont pu inspirer les choix des
nouveaux diteurs, comment se traduisent, dans le texte, les changements qu'ils ont
apports au texte reu de leurs prdcesseurs?
1) Les mots grecs
Leur criture a t modifie d'aprs l'alphabet prsent p. 76 ; l'orthographe de
quelques-uns a t corrige : 1, 65, 20 ; 3, 16, 42 ; 4, 12, 32. On remarquera surtout
qu'ont t de nouveau crits en caractres grecs et ne sont donc plus translittrs les
mots suivants : (1, 12, 33 et passim) ; (1, 28, 8 et
passim) ; (1, 31, 3) ; (1, 53, 10) ; (1, 63, 30) ;
(2,19,12) ; (2, 22, 14). Inversement, l'criture en
caractres grecs disparat en 3, 20, 12 (voir aussi 2, 38, 29).
2) Les noms propres de la Bible
Leur criture a t revue suivant les principes noncs p. 125. Dans un grand
nombre de cas, la modification a consist seulement rtablir la lettre h soit l'initiale
(Hiesus, 1, 23, 3 et passim ; Horeb, 1, 46, 7; Hierobaal, 4, 10, 29), soit l'intrieur, entre
deux voyelles (Danihelem, 1, 1, 2 ; Emmanuhel, 1, 1, 27 ; Ismahel, 1, 4, 16 ; Bahal, 1,
65, 11 ; Phanuhel, 3, 3, 53 ; Tabehel, 3, 12, 46 ; Samuhelem, 3, 13, 35 ; Gabrihel, 3, 16,
11 ; Salathihel, 4, 9, 54). Pour d'autres noms aussi, la correction peut apparatre
minime : Philistim, 1, 1, 72 ; Hiram, 2, 6, 17 ; ludas, 2, 13, 1 ; Iudaeae, 2, 48, 15 ;
Banaiae, 3, 3, 21 ; Mattheus, 3, 9, 42 ; Salmanassar, 3, 12, 37 ; Ninevitae, 3, 31, 24 ;
Arfad, 4, 5, 10 ; Chalanne, 4, 5, 29 ; Tharacam, 4, 10, 23 ; Setthim, 4, 10, 54. Mais
l'criture des noms suivants est plus sensiblement modifie : Gepha, 1, 2, 64 ; Cetthea,
1,14,20 (cf. 1, 51,14) ; Iothor, 2,4, 34 ; Iebarachiae, 3, 23,4.
3) Les citations de criture
Nous avons not que les nouveaux diteurs se sparaient de tous leurs
prdcesseurs en apportant au moins une correction au texte des versets suivants :
Pour le livre d'Isae : 1,2 (1,4,1) ; 2,3 (1,45,6) ; 2,7 (1,53,1) ; 2,10 (1,57, 1) ; 2, 21
(1,65,3) ; 3,1 (1,41,20 ; 2,2,1 ; 2, 8, 1) ; 3, 12 (2, 15, 2) ; 3, 14 (2, 18, 1) ; 3, 16 (2, 19,
3) ; 3,18 (2,21,1) ; 4,1 (2,29,3) ; 4,4 (2,31,2) ; 5, 6 (2, 39,4) ; 5,7 (2,41, 1 ; 2, 42, 1) ;
5,10 (2,45,1) ; 5,12 (2,46,3) ; 5,13 (2,47,1) ; 5,27 (2,58, 3) ; 6,1 (1,14,24 ; 3,2,1 ; 3,
3,1 ; 3,3,4) ; 6,2 (3,4,2-3) ; 6, 3 (3,1,9) ; 6, 9 (3, 9,1) ; 6,10 (3,9,30.32) ; 6, 13 (3, 10,
7) ; 7,4 (3,12,5) ; 7, 6 (3,12, 9) ; 8,2 (3, 23,4) ; 8,3 (3,23, 6 ; cf. 4,12, 15) ; 8, 5 (3, 24,
1) ; 8,9 (3,25,2) ; 8, 20 (3,29, 5) ; 9,1 (3, 30,1. 3) ; 9,3 (3, 31,3); 9,18 (4,3,13) ; 10, 2
(4,4,4) ; 10,11 (4,5,28) ; 10,13 (4,6,5) ; 10,16 (4, 8,1) ; 10, 21 (4, 9, 5) ; 10, 25 (4, 10,
5) ; 10,29 (4,11,4) ; 11, 2 (2, 29,25 ; 4, 13, 4) ; 11, 3 (2, 29, 27 ; 4, 13, 5) ; 11, 5 (4, 14,
6) ; 12,1 (4,19,1) ; 26,9 (2,46,44).
Pour les autres livres de la Bible : Gn. 32, 30 (3, 3, 54) ; Ex. 3, 10 (3, 8, 18) ; 33, 20
(3, 3,46) ; Lv. 10, 9 (2, 46, 34) ; Dt. 28, 24 (2,40,15) ; 32, 32 (2,45, 42) ; 2 Rg. 20,1 (3,
23,75) ; Ps. 17, 9 (3, 7, 24) ; 18, 7 (2, 3, 8) ; 29, 6 (2, 46,48) ; 68, 24 (3, 9, 71) ; 86, 5 (1,
66, 38) ; 100, 8 (2, 46,47) ; 124, 1 (1, 42, 21) ; Prv. 9, 1 (3, 16, 14) ; 27, 14 (2, 16, 15) ;
Ecl. 10,16 (2,46,19) ; Jr. 2,21 (2,34,34) ; Mt. 4,4 (2,47,14) ; 28,19 (1,21, 10) ; Le. 1,
31 (4,20, 6) ; 2,14 (3,4,60) ; Jo. 1,33 (2, 29, 31 ; 4, 13, 48) ; 6, 51 (2, 2, 30) ; 7, 38 (4,
20,12) ; 8,33 (1,14,15) ; 9,29 (1,14,14) ; 10, 11 (2, 52, 22) ; Act. 2, 8 (4, 17, 38) ; 13,
47 (3, 9, 24) ; 28, 27 (3,3,36) ; Rm. 9, 33 (3, 26,68) ; 11, 1 (1, 13, 6) ; 11, 25 (3, 9, 90) ;

140

MARC

MILHAU

11, 30 (3, 9, 95) ; 14, 4 (2, 49, 19) ; 2 Cor. 6, 15 (2, 52, 15) ; Eph. 1, 3 (4, 15, 17) ; Phil. 2,
10 (1,44, 9) ; 4,13 (2, 2,17) ; Hbr. 2,14 (3, 28,25).
L'importance de certaines corrections, celles qui affectent le texte d'Is. 8, 2 et celui
d'Is. 11, 2, apparatra qui aura lu les deux tudes consacres par le professeur
Gryson ces versets, d'une part Barachie et la prophtesse. Exercice de critique
textuelle sur Isae 8, 2-3, Revue biblique 96 (1989), p. 321-337, d'autre part Les six
dons du Saint-Esprit. La version hironymienne d'Isae 11,2.3, Biblica 71 (1990), p.
395-400.
4) Morphologie et syntaxe du commentaire
A) Morphologie
Les formes suivantes ont t rtablies :
a) Noms et adjectifs : nominatif : idolatres (4, 2, 20)
accusatif : Barabban (2, 52, 9), Chorozain (3, 30, 47),
Cyrenen (3, 12, 34), domos (3, 26, 54), Eufraten (2, 35, 10. Cf. 3, 21, 8.16), Hiezechihel
(1, 7,15), Iordanen (3, 30, 65), metropolin (1, 36, 6), satanan (2, 8, 39), securem (4, 7,
10-ll),twrem(2,36, 13)
gnitif : patris familiae (1, 20, 7)
ablatif : Moysi (2, 1, 8), posteriori (4, 11, 76), prophetide (3,
32, 24), Aci/bws (3, 3, 32)
locatif : Constantinopolim (3, 3, 5).
b) Verbes : prsent de l'indicatif : plaudent (2, 19, 27)
parfait : formes abrges : consuerunt (3, 23, 28), superarim
(4, 5, 84)
forme en -ere : posuere (4, 10, 12).
B) Syntaxe
a) Genre : rtablissement du masculin : pro talpis quos (1, 65, 16).
b) Nombre : rtablissement d'un singulier collectif: ab hominibus,
animante (3, 22, 59).

rationali

c) Cas : datif, au lieu de ab +abl., aprs le verbe precari (2, 25, 10) ; ablatif, au lieu
de l'accusatif, pour le rgime de super (4, 10, 30).
d) Prpositions : - suppression de in devant les abl. adverbiaux secundo, tertio (1,
6, 12),devantdes noms propres c e . de lieu, question quo (3, 23, 64), question ubi (3,
26, 40), mais rtablissement en 2, 10, 11
- redoublement de la prposition dans un groupe de noms
coordonns supprim en 1, 62, 38 ; 3, 26, 70, rtabli en 3, 10, 42
- rtablissement de secundum la place de iuxta (3, 9, 36).

COMMENTAIRES

DE JEROME

SUR ISA1E

141

e) Accord :
- changement du genre de participes attributs de noms de genre
diffrent (1,1,74; 1,46, 11)
- changement de la personne de verbes (1, 11, 7 ; 1, 37, 4 ; 2, 24,
14; 3,11,27)
- attraction du pronom relatif au genre de son attribut (1, 50, 5 ; cf.
3, 6, 14) ; mais rtablissement du pronom dmonstratif neutre (4, 11,76)
- attraction de l'antcdent au cas du relatif (4,7,24).
f) Pronoms :
- rtablissement du distributif quosque comme enclitique de
principes (1, 32, 5)
- suppression du pronom dmonstratif corrlatif du pronom relatif
(4, 5, 90).
g) Verbe : - emploi impersonnel de habet (2, 12, 6 ; cf. 4, 5, 29)
- mode : rtablissement du subjonctif parfait d'affirmation attnue (1, 41,
15; 2, 3,35)
- temps :
l'indicatif: rtablissement du prsent la place du parfait
(2, 8, 30 ; 4, 13, 30), du futur (3, 12, 87 ; 4, 2, 87 ; 4, 3, 91) ; du futur la place du
prsent (3, 1, 17) ; de l'imparfait la place du prsent (4, 14, 13 ; 4, 17, 77) ; du parfait
la place du futur (4, 14,29)
au subjonctif : rtablissement du parfait la place de
l'imparfait dans une subordonne de consquence (3, 30, 49)
- suppression de l'auxiliaire est (2, 52, 18 ; 3, 12, 61 ; 3, 32, 23 ; 4, 5, 29)
- rtablissement d'un adjectif verbal la place d'un grondif (4, 11, 22).
h) Conjonctions :
- de coordination : suppression de et que la tradition
manuscrite connue des nouveaux diteurs ignorait (1,21,3 ; 3, 7, 47 ; 3, 31, 42 ; 4, 13,
17) ou insuffisamment attests (1, 63, 26 ; 2, 3, 26), mais rtablissement en 1, 35, 11 ; 2,
40, 7 ; 2,48, 12 ; 3, 8, 20 ; 3, 13, 37 ; 3, 16, 50 ; substitution de enim autem (3, 31, 36),
de et ac (2, 29, 34 ; 2, 48, 11), de ac et(\, 62, 8), de que quoque (2, 47, 6)
- de subordination : rtablissement de ne compltif la
place de nec (3, 23, 32), de quo causal la place de quod (1, 53, 12-13 ; 2, 8, 20 ; 3, 17,
17-18) ou de quoniam (2, 51, 51), de quia la place du pronom relatif qui (3, 26, 68 ;
substitution inverse en 3, 28, 5), de sin la place de si (3, 9, 66), de quod la place de
quia (3, 6, 13).
i) Modes dans les propositions subordonnes :
- rtablissement du subjonctif
dans les propositions subordonnes compltives introduites par quod ou quia (2, 57,
56-57 ; 4, 5, 29), dans les interrogatives indirectes (2, 39, 36 ; 4, 11, 22)
- rtablissement de l'indicatif
dans une proposition subordonne compltive introduite par quod (3, 9, 118)
changement
de
mode
entranant une modification de la syntaxe (2, 57, 21 ; 3, 3,45 ; 3, 11, 47).

142

MARC

MILHAU

5) Suppression de gloses et d'additions explicatives : 1, 1, 73 ; 1, 5, 41 (cf. 1, 13,

14) ; 1,53, 8 ; 3,9, 55 ; 3,22, 56 ; 4, 5, 80 ; 4,18,19.
6) Conjectures
Nous avons lu trois fois la mention scripsimus dans l'apparat critique (1, 2, 78 ; 3, 7,
36 ; 4, 13, 27). Encore faut-il prciser que, dans le premier cas, l'initiative remonte
Martianay. Chaque fois, une "note critique" (p. 461, 465, 466) justifie l'innovation. Il
en est de mme pour 1, 6,12-13 o l'unit critique montre un dsaccord avec toute la
tradition manuscrite et editoriale. A signaler encore : 1) en 4, 4, 36, la leon propose
par les diteurs depuis Erasme est retenue. 2) les interrogations des auteurs hsitant
se rallier une leon qui a la caution de premire main (1, 38, 11), ou corriger, soit
d'eux-mmes (2, 26, 16), soit avec un (2, 51, 20) ou plusieurs tmoins (2, 39, 4) de la
tradition manuscrite, des erreurs de l'archtype. (Voir les dernires lignes de la p. 69
sur "la tche d'un diteur").
7) Orthographe
Nous n'entendons pas rouvrir le dbat, que le professeur Gryson tranche dans le
sens qu'il expose aux p. 122-126. Nous sommes bien conscient que "les principes qui
servent tablir le texte quant au fond ne sont ici d'aucune utilit" (p. 123) et que ce
ne serait pas rendre service au lecteur que de lui donner lire "la leon de l'archtype
des tmoins disponibles", lorsqu'elle se prsente sous la forme merens (1, 8, 1) ou
merebunt (2, 28, 1), leons qui, sorties de leur contexte, orientent vers le verbe mereo
et non le verbe maereo. Nous voulons tout de mme signaler que la solution adopte
n'est pas sans consquence sur la faon de lire l'apparat critique. Lorsque nous lisons,
propos de 4, 9, 5-6, p. 422 : 5 dominum DGFT* edd. 6 arena LCS*OPGNF*TV
edd., nous avons affaire deux units critiques qui n'ont pas la mme signification. La
premire signale une leon qui ne peut prtendre tre celle de l'archtype ; la seconde
signale au contraire une leon qui est trs vraisemblablement celle de l'archtype, mais
que sa non-conformit l'orthographe de Oxford Latin Dictionary n'a pas permis
de retenir dans le texte. N'y a-t-il pas l un risque d'ambigut, l'apparat critique
ayant dsormais pour fonction de signaler les carts par rapport deux normes, ou
l'archtype, ou Y OLD ?io

10. Aliquot adnotatiunculae : 1) Orthographe : Nous n'avons pas trouv cohrent que soit
crit en 3, 9, 64 reperiamus mais en 4, 11, 66 repperire et en 4, 13, 51 repperimus.
2) Texte : 2, 3, 38 : au vu de l'apparat, il faut supprimer et au dbut de la ligne.
3) Apparat critique : 1, 2, 63 (hwneris) ; 1,4, 27 (epistola) : il faut remplacer le sigle par le
sigle ; 3, 23, 51 : nous pensons qu'il faut ajouter comme autres tmoins de la leon prophetin
les ditions Ma. Va. Adr. (cf. 3, 23, 78) ; 4, 11, 61 : ne faut-il pas remplacer Adr. par edd. ?
(cf. 1, 11, 10 et 1, 66, 49) ; 4, 14, 1 : la rfrence la 1. 2 ne devrait-elle pas tre avant
neque...iudicabitl ; 4, 15, 57 : la leon quod ne se lit pas dans l'dition Adr.; 4, 17, 40 : les
ditions Er. Vi. Ma. Va. ont-elles la leon retenue : Phrygia ? Si oui, elles n'avaient pas tre
mentionnes dans l'apparat.
4) Notes critiques : nous avons regrett leur absence propos de corrections importantes en
1, 52, 5 ; 2, 3, 24 ; 2, 45, 1 ( moins que l'explication ne soit donne par Jrme lui-mme la
1. 25) ; 2, 52, 6 ; 3, 12, 75.
5) Nous regrettons la convention qui veut que, dans le titre courant de la page de droite, ne

COMMENTAIRES

DE JRME

SUR

ISAE

143

Quatre autres tomes (dont un est dj paru) doivent venir s'ajouter celui-ci, pour
que le lecteur dispose de la totalit de Vin Esaiam et des index affrents. De ce
premier volume manent une matrise et une probit qui garantissent la valeur
exmplaire de l'oeuvre acheve et la signalent d'ores et dj comme modle au-del
mme du cercle des diteurs de textes de Jrme.
M. MILHAU

Universit de Poitiers

figure, aprs l'indication liber I ou // ou /// ou IV, que la rfrence la section ou aux sections
qui commencent dans les deux pages que le lecteur a sous les yeux ; pourquoi n'avoir pas
indiqu aussi le numro de la section qui, commence aux pages prcdentes, se termine dans
ces pages ? Le systme de rfrence adopt conduit, selon nous, une quasi-absurdit aux p.
432-433 par exemple o nous lisons Liber IV, 12, alors que, pour ces deux pages, nous avons
trente-deux lignes de la section 11 contre une seule de la section 12. Il nous parat peu prs
invitable que ce systme de rfrence engendre des erreurs chez les utilisateurs presss de
l'dition.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 145-199

COMPTES RENDUS
BIBLIOGRAPHIQUES

J.K. Elliott, The Apocryphal New Testament. A Collection of Apocryphal Christian Literature in
an English Translation, Oxford, Clarendon Press, 1993, 747 p.
L'ancien ouvrage de M.R. James, The Apocryphal New Testament, datant de 1924, est
avantageusement remplac par cette publication qui bnficie des progrs raliss en ce domaine
durant les soixante-dix annes passes. Toutes les traductions, loin de continuer imiter le style
archaque de Y Authorized Version biblique, offrent dsormais aux lecteurs une prose moderne,
car de nos jours ceux qui s'intressent aux textes apocryphes ne sont pas ncessairement des
lecteurs de la Bible (p. X). Chaque texte publi est prcd d'une introduction, comme cela
tait dj le cas dans les deux volumes de W. Schneemelcher, New Testament Apocrypha,
d'abord publis en anglais en 1991, puis une seconde fois simultanment avec le prsent
ouvrage. On devine la comptition commerciale derrire ces efforts d'diteurs rivaux. La science
y gagne dans la mesure o, dans le cas prsent, l'auteur a surtout vis la clart et la concision
ncessaires pour faire tenir l'essentiel des informations en un seul volume, d'un prix plus
abordable. Les bibliographies, jointes aux introductions, brillent galement par leur abord
simple, ar, d'une typographie parfaite. Elles fournissent, en particulier, les lments requis
pour explorer davantage des problmes d'ordre textuel, l o ceux-ci se posent. Le choix des
apocryphes ainsi publis est vaste : en plus des vangiles (y compris celui de Thomas en copte),
actes, ptres et apocalypses, conformes au moins par leurs titres aux genres littraires du
Nouveau Testament, il inclut YApocryphon de Jacques, trouv Nag Hammadi, et des extraits
des Reconnaissances et Homlies pseudo-clmentines.
Un index de tous les crits, avec une liste dtaille de leurs contenus rendra de grands
services (p. 727-732). On est ainsi renvoy presque deux cents textes diffrents, certains, tels
Y vangile de Nicodme ou les Actes d Andr, se trouvant la tte d'une cinquantaine d'indications analytiques de leur contenu. L'auteur se dclare spcialement redevable Fr. Bovon et aux
quipes de spcialistes suisses et franais, dont les efforts conjugus aboutiront sous peu une
dition des apocryphes dans la collection de la Pliade.
Charles KANNENGIESSER

Apocrypha - Le champ des apocryphes 2, 1991 : La fable apocryphe II, Turnhout, Brepols,
1991, 300, XIV p.
Au milieu du regain d'intrt pour la littrature apocryphe, intrt qui se fait jour dans des
ouvrages de traduction comme le nouveau Schneemelcher ou les crits intertestamentaires de
la Pliade et surtout dans les activits de l'Association pour l'tude de la littrature apocryphe
chrtienne, l'AELAC, voici une nouvelle revue qui exprime cet intrt dans son titre mme :
Apocrypha Le champ des apocryphes, dition annuelle paraissant chez Brepols. Son programme est expliqu, en anglais et en franais, en tte de chaque volume. Aide par le
renouvellement des problmatiques et des mthodes anthropologiques, historiques et linguistiques et profitant des travaux effectus, dans des perspectives largement rnoves au cours des

146

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

trente dernires annes, par de grandes quipes internationales, souvent pluridisciplinaires , elle
entend ouvrir un espace d'expression, d'change et de confrontation aux chercheurs
d'orientations diverses. Les domaines d'intrt comprennent le processus de la tradition des
textes (sans cder la fascination du texte original et du modle traditionnel des genres
littraires), les aspects ethnographiques, la postrit des apocryphes et l'histoire de l'tude des
apocryphes. Par apocryphes la revue entend rsolument les apocryphes bibliques juifs et
chrtiens. Elle adopte pour principe d'ignorer la frontire qu'on a trace entre les apocryphes
(ou pseudpigraphes) de l'Ancien testament et les apocryphes du Nouveau Testament, comme
elle refuse galement de respecter la frontire entre les textes anciens et les remaniements et
uvres originales des temps postrieurs.
Les deux premiers volumes, apparus successivement en 1990 et 1991, publient la quasitotalit des tudes prsentes Paris en 1986 lors du colloque du centenaire de la section des
Sciences religieuses de l'cole Pratique des Hautes tudes. Ils ont une bibliographie (I,
p. 13-67 ; addenda et corrigenda dans II, p. 291-295) et un index des citations (II, p. 261-285)
en commun. Le troisime volume, de 1992, runit des tudes dues l'initiative du groupe
suisse-romand de l'AELAC. Il tait conu originairement comme une suite au volume publi
en 1981 (F. BOVON e.a., Les Actes apocryphes des aptres. Christianisme et monde paen
(Publications de la Facult de Thologie de l'Universit de Genve 4, Genve, 1981), mais il
couvre un terrain plus vaste que les seuls Actes des aptres et comporte des tudes manant non
seulement de l'quipe suisse qui prpare l'dition critique des Actes des aptres mais aussi de
chercheurs en dehors de leur cercle. Le sous-titre aussi a t chang dans le troisime volume ;
la revue s'appelle dsormais Apocrypha. Revue Internationale des Littratures Apocryphes.
International Journal of Apocryphal Literatures. Ce changement reflte une ouverture aux
langues autres que le franais : tandis que dans le deuxime volume les contributions nonfranaises sont prsentes sous une traduction franaise, le troisime en a quatre en franais,
trois en anglais et deux en allemand, et les neuf textes sont rsums dans des English
summaries . Le quatrime volume, de 1993, paru aux mois d't de 1994, est issu de l'quipe
parisienne du Canal (c.--d. Centre d'analyse pour l'histoire du judasme hellnistique et des
origines chrtiennes) qui traite de la littrature apocryphe chrtienne, et de quelques collaborateurs extrieurs.
Puisqu'on nous a demand de faire un compte rendu du deuxime volume, donnons une ide
des sujets qu'on peut attendre dans la nouvelle revue en esquissant le contenu des contributions
de ce volume. Aprs un sommaire comment des divers articles d aux rdacteurs, J.-C. PICARD,
A. DESREUMAUX et P. GEOLTRAIN (p. 11-16), on lit les tudes que voici. P. GEOLTRAJN,

Remarques sur la diversit des pratiques discursives apocryphes : l'exemple de 5 Esdras

(p. 17-30), tudie l'appropriation chrtienne d'un crit juif, en l'occurrence 4 Esdras ralise
par l'addition de 5 Esdras. E. NORELLI, Situation des apocryphes ptriniens (p. 31-83),
passe en revue les crits apocryphes attachs au nom de Pierre, notamment Y Apocalypse de
Pierre, la Prdication de Pierre et Y vangile de Pierre. Il s'intresse surtout aux milieux o ces
crits ont pu voir le jour. Sans admettre l'existence d'une ' cole ptrinienne ' qui aurait
produit les crits en question , il soutient la possibilit que ces ouvrages et d'autres qui ne
portent mme pas le nom de Pierre, viennent d'une aire de mission chrtienne domine par des
traditions qu'on rattachait, plus ou moins consciemment, Pierre . J.-D. DUBOIS, Les ' Actes
de Pilate ' au quatrime sicle (p. 85-98), discute les renseignements procurs par Eusbe, qui
fait allusion plusieurs fois un crit antichrtien de ce nom, et par piphane et l'auteur de
l'homlie pascale pseudo-chrysostomienne de 387, qui utilisent les Actes de Pilate chrtiens en
vue de la fixation de la date de Pques. F. BOVON, Les paroles de vie dans les Actes de l'aptre
Andr (p. 99-117), examine le caractre de la proclamation dans cet apocryphe si diffrente
de celle du Nouveau Testament et en recherche l'origine : tradition juive et chrtienne, tradition
gnostique, tradition platonicienne ? S. Voicu, Notes sur l'histoire du texte de Y Histoire de
l'enfance de Jsus (p. 119-132), se donne pour but d'amorcer un classement des tmoins les
plus importants de cet apocryphe, mieux connu sous le nom a"vangile de l'enfance selon
Thomas. Il faut compter avec des textes et remaniements en langue grecque, latine, thiopienne,
gorgienne et syriaque. G.G. STROUMSA, Paradosis : traditions sotriques dans le christianisme des premiers sicles (p. 133-153), place la transmission confidentielle des traditions
chrtiennes {disciplina arcani) dans le cadre de l'sotrisme grec (notamment pythagoricien)
et juif. . PATLAGEAN, Remarques sur la diffusion et la production des apocryphes dans le

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

147

monde byzantin (p. 155-163), donne un aperu des crits concerns: uvres, questions
d'histoire. La question de discerner entre orthodoxe et htrodoxe s'avre assez dlicate.
P. DINZELBACHER, La ' Visio S. Pauli ' : circulation et influence d'un apocryphe eschatologique (p. 165-180), met en relief la diffusion de l'ouvrage sous ses diverses rdactions et
traductions au Moyen Age et son influence sur les arts plastiques. Sont pratiquement seuls
retenus les passages sur les peines de l'enfer. G. ROQUET, La * rception ' de l'image et du texte
motifs d'apocryphes dans les chrtients d'Egypte et de Nubie : quelques aperus (p.
181-215), claircit son sujet par un riche choix de textes et de figurations. N.THIERRY,
L'illustration des apocryphes dans les glises de Cappadoce (p. 217-247), souligne le
caractre propre de la production iconographique d'inspiration apocryphe des glises rupestres
de Cappadoce, caractre qui dprit peu peu sous l'influence de Constantinople. M. HUDRY,
Les apocryphes dans l'iconographie des glises et chapelles savoyardes (p. 249-259), traite
de trois cycles inspirs par les apocryphes : ceux de la Vierge Marie, du Christ Jsus et des
Aptres. On discerne trois influences, venant successivement de la Bourgogne, des pays
almaniques et de l'Italie du nord. Ces trois dernires tudes sont illustres par des photographies et des dessins la fin du volume (p. i-xrv).
La forme extrieure de la revue est assez attrayante et, en juger par les derniers volumes,
les diteurs ne reculent pas devant les exigences typographiques poses par l'dition critique
d'un texte grec, armnien ou syriaque, ou par l'arrangement synoptique de textes en caractres
latins et autres.
Souhaitons tout le bien possible la nouvelle entreprise.
A. HILHORST

L'vangile de Barthlmy, traduction, introduction et notes par Jean-Daniel Kaestli et Pierre

Cherix (Apocryphes), Turnhout, Brepols, 1993, 281 p.
Saluons l'initiative de l'Association pour l'tude de la Littrature Apocryphe Chrtienne
(AELAC) et de Brepols de publier, dans une collection de poche, les textes apocryphes
chrtiens. Deux documents font de l'aptre Barthlmy le dpositaire privilgi des mystres
divins, et ont t identifis par la critique avec Y vangile de Barthlmy, mentionn par Jrme
et le Dcret glasien. Or ces deux crits doivent tre distingus, ils ne reprsentent pas deux
recensions diffrentes remontant un mme original.
Le lecteur trouvera dans ce volume ces deux apocryphes prsents et traduits en franais pour
la premire fois. Le premier de ces textes est conserv en grec, qui est la langue originale, en
latin et en vieux-slave. Jean-Daniel Kaestli, qui nous devons la prsentation et la traduction
du texte, propose d'adopter l'appellation de Questions de Barthlmy (QB), elle seule atteste
dans les manuscrits. Cette appellation a l'avantage d'attirer l'attention sur une caractristique
littraire dominante du texte. Barthlmy adresse des questions au Christ, Marie ou Satan,
et reoit une rvlation sur les vnements mystrieux qui ont eu lieu au moment de la
crucifixion (ch. 1), la manire dont la Vierge a conu l'tre divin qu'elle a port (ch. 2), les
circonstances qui ont entran l'expulsion de Satan hors du monde des anges et son hostilit
contre le genre humain (ch. 4). Dans une excellente introduction (p. 29-95), J.-D. Kaestli fait
le point sur la recherche et dgage l'originalit du message des QB en s'efforant de saisir leurs
attaches avec d'autres textes ou traditions, bibliques et extra-bibliques. La thse traditionnelle
de la supriorit du ms grec de Jrusalem (H) sur celui de Vienne (G) doit tre abandonne
cause de l'apport du codex latin Casanatense (C). Le prtendu gnosticisme des QB est une
impasse viter. La cohrence interne de l'crit, l'homognit de son genre littraire, le rle
jou par Barthlmy, l'influence de traditions anciennes, empruntes notamment l'exgse
juive, rejetteraient l'hypothse d'une composition par tapes, qui aurait trouv son aboutissement la fin du IVe sicle. Les QB seraient donc l'un des reprsentants les plus typiques des crits
apocryphes des premiers sicles. La datation avance est le IIe sicle.
Le second texte, transmis en copte, porte le titre que lui a assign E.A.W. Budge, Livre de
la Rsurrection de Jsus par l'aptre Barthlmy , en ditant le manuscrit de Londres. Le texte
est prsent et traduit par J.-D. Kaestli et Pierre Cherix. Les mystres que Barthlmy a
contempls ont pour objet le couronnement du Fils par le Pre, le rtablissement d'Adam et
ve dans leur condition cleste et les hymnes des anges clbrant l'vnement du salut. Le texte
souligne de plusieurs faons le statut eminent de Marie (rle privilgi et titres honorifiques).

148

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

Cela nous renvoie une date postrieure au concile cTphse (431 ). La trame du texte copte
suit dans les grandes lignes le rcit des apparitions du ressuscit de Jn 20 et n'a rien de commun
avec la forme littraire du dialogue qui caractrise les QB. Le Livre de la Rsurrection est un
reflet de la pit et de la liturgie des chrtiens de langue copte dans l'Egypte du Ve ou du vie sicle
(p. 172).
L'pisode de la descente du Christ aux enfers a particulirement retenu notre attention. Les
QB constituent le plus ancien document connu d'une mise en scne narrative du thme de la
victoire du Christ sur les puissances infernales. Ce rcit utilise certains psaumes ( Ps 24) qui sont
interprts comme des annonces prophtiques de la descente triomphale du Christ dans le
monde infernal. Cette dramatisation de la descente aux enfers parviendra son plein panouissement dans le rcit du Descensus qui constitue la seconde partie des Actes de Pilate. On
consultera avec profit les tmoignages anciens (ne sicle) sur la croyance en la descente du
Christ aux enfers donns en annexe (p. 135-142).
La traduction prsente repose sur l'dition des textes que les auteurs prparent pour la Series
apocryphorum du Corpus Christianorum (Brepols). La provenance des manuscrits retenus pour
la traduction est signale en note. Le lecteur est aid dans sa dcouverte des textes par des notes
claires et prcises. La bibliographie (p. 243-252) permettra de se reporter aux ditions et
tudes ; l'index (p. 253-275) est un guide utile (rfrences bibliques, textes et auteurs anciens,
noms propres, matires).
Avec ce volume, l'AELAC rend accessible aux lecteurs francophones un document important
et, jusqu'ici, peu connu.
Etienne DELAGE

Alberto Toschi, La traduzione latina del participio greco nella lettera agli Efesini (Universit
degli studi di Parma Istituto di lingua e letteratura latina 12), Universit di Parma, Istituto
di Lingua e Letteratura Latina, 1993, 73 p.
Le latin ne disposant que d'un mode participe dfectueux, il est lgitime de s'interroger sur
les solutions trouves par les traducteurs latins rencontrant dans les textes grecs des formes de
participe sans quivalent dans leur langue et confronts de surcroit, dans le cas du participe
aoriste, la difficult de dterminer sa valeur. D'autre part, mme l'examen des cas o un
participe latin correspond un participe grec peut ne pas tre dnu d'intrt, s'il apparat que,
par ce biais, ont t introduits dans la langue latine un hellnisme ou un hbrasme. Enfin, il
y a sans doute profit observer que, parfois, le traducteur, qui aurait pu rendre certains participes
grecs par des participes latins, n'a pas eu recours ceux-ci et a opt pour d'autres traductions.
Pour ces diffrentes raisons, une tude telle que celle d'A. Toschi est pleinement justifie, la
Lettre aux phsiens, avec, dans son texte grec, 104 participes, constituant un bon terrain
d'enqute. Solidement appuye sur des ouvrages gnraux (grammaires, dictionnaires), des
monographies et des commentaires bibliques, cette recherche se signale par l'agencement de la
matire qui la constitue, l'auteur oprant, au sein de chacune des trois parties d'une enqute
ncessairement analytique {Participio presente Participio perfetto Participio aoristo), des regroupements et classifications tout fait justifis. Ceux-ci prparent la conclusion qui fait apparatre,
dans la faon dont la Vulgate rend les participes grecs, l'utilisation frquente, mais non
constante, de certains procds, le souci d'tre fidle l'original, mais aussi, parfois, de
l'expliciter. Deux remarques critiques : tant donn l'objet de l'tude, il nous semble que la part
faite aux observations lexicales est trop importante : quoi bon tablir, par exemple, que
compacta de Nova Vulgata... 1986 convient mieux que constructa de Novum Testamentum...
1964 pour traduire d'Eph. 2 , 2 1 ? Dans les deux cas, nous avons affaire,
pour rendre un participe prsent passif, un participe parfait passif; n'est-ce pas la seule chose
considrer? D'autre part, n'est-il pas imprudent (p. 23-24) de se fonder sur la ponctuation,
en reprochant, par exemple, Vulg. (= Novum Testamentum... 1964) de manquer de clart ou
de rompre le mouvement d'une priode, sous prtexte qu'elle introduit un point ? Cette
ponctuation ne figure pas dans Vulg. (= Biblia Sacra..., ed. R. Weber, Stuttgart 1969).
M. MILHAU

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

149

Early Christian Poetry. A Collection of Essays Edited by J. den Boeft & A. Hilhorst (Supplements to Vigiliae Christianae 22), Leiden-New York-Kln, Brill, 1993, xi-319 p.
Le prsent volume rsulte d'un colloque tenu Nimgue en mars 1991 pour clbrer le 30e
anniversaire de la fondation nerlandaise pour l'tude du premier christianisme. Les trois
premires contributions illustrent la priode o l'influence juive se fait clairement sentir. P.W.
van der Horst (Jewish Metrical Epitaphs , p. 1-13) traite d'un petit corpus de 16 pitaphes
mtriques juives, dont une (latine) de Rome et douze (grecques) de Leontopolis en Egypte ;
ces pitaphes montrent une bonne connaissance des langues et littratures grecques et latines,
mais leur rpartition gographique fait problme. G.P. Luttikhuizen ( The Poetic Character of
Revelation 4 and 5 , p. 15-22) montre dans quelle mesure on peut considrer comme
hymniques , par rapport aux traditions littraires smitiques et vtrotestamentaires, les
chapitres 4 et 5 de Y Apocalypse. G.J.M. Bartelink ( Die Oracula Sibyllina in den frhchristlichen griechischen Schriften von Justin bis Orgenes (150-250 nach Chr.) , p. 23-33) tudie
comment les auteurs chrtiens jusqu' Origene et mme Lactance ont utilis les Oracula
Sibyllina, collection htrogne de pomes juifs, comme tmoignages non chrtiens de la vrit
chrtienne.
Une seconde section comprend six tudes sur la posie latine chrtienne. W. Evenepoel
( The Place of Poetry in Latin Christianity , p. 35-60) donne un panorama d'ensemble en
montrant comment, dans le courant du IVe s., la mfiance originelle des chrtiens l'gard de
la posie fait place une attitude plus rceptive qui permet l'essor de la posie latine chrtienne.
Puis cinq tudes s'attachent un (ou deux) pote. A. Hilhorst ( The Cleansing of the Temple
(John 2, 13-25) in Juvencus and Nonnus , p. 61-76) compare la pricope des marchands du
Temple chez Juvencus (2, 153-176) et Nonnos (Metabole 2, 70-120): points communs
(amplification, vocabulaire passionn, dnigrement des adversaires juifs) et diffrences : la
rcriture de Juvencus est plus libre, plus concise, et se permet des omissions ; le vocabulaire de
Juvencus est virgilien, celui de Nonnos, plus personnel, contient moins de rminiscences
classiques ; la posie de Juvencus a plus d'efficacit visuelle. J. den Boeft tudie, partir de
quelques chantillons, Ambroise lyrique, c'est--dire hymnode ( Ambrosius Lyricus ,
p. 77-89) : Ambroise crit non pour charmer les oreilles, mais pour mouvoir les curs
(considrations mtriques assez superficielles). M.J. Mans s'est attach la prsence de la Bible
dans quelques hymnes d'Ambroise ( The Function of Biblical Material in the Hymns of St.
Ambrose , p. 91 -100) : A eterne rerum, Intende qui regis, Amore Christi et Victor Na bor. De cet
chantillonnage (un peu limit) il conclut qu'Ambroise s'inspire surtout du Nouveau Testament,
et en particulier des vangiles, gnralement de faon fidle, mais parfois en adaptant l'intertexte biblique au message de l'hymne. A.A.R. Bastiaensen ( Prudentius in Recent Literary
Criticism , p. 101-134) dresse un tat (slectif) des tudes sur Prudence : problmes de critique
textuelle, structure d'ensemble de l'uvre, disposition des pomes lyriques, unit de la pense
thologique, originalit de Prudence comme pote chrtien, avec quatre brefs appendices sur la
biographie, Prudence et Rome, posie allgorique ou sacramentelle ?, rception. P.W.A.Th. van
der Laan ( Imitation crative dans le Carmen Paschale de Sdulius , p. 135-166) montre
propos de Sdulius comment une imitation crative (de Virgile, Ovide, Lucain) permet d'crire
une pope biblique (mais il reste prisonnier de la problmatique forme paenne, contenu
chrtien ).
La troisime section est consacre la partie orientale de l'Empire, de langue grecque ou
autre. A. Palmer ( The Merchant of Nisibis : Saint Ephrem and His Faithful Quest for Union
in Numbers, p. 167-233) prsente la posie syriaque en gnral et celle d'Ephrem en
particulier travers la traduction potique (en anglais) de cinq compositions majeures, dont le
fameux Hymne de la Perle des Actes de Thomas. Puis cinq tudes sont consacres au domaine
grec ou byzantin. En cho la contribution d'Evenepoel, K. Demoen ( The Attitude towards
Greek Poetry in the Verse of Gregory Nazianzen , p. 235-252) analyse les hsitations du plus
grand pote chrtien de l'antiquit grecque, Grgoire de Nazianze, qui, en dpit d'une attitude
fondamentalement positive, s'interroge parfois sur la compatibilit entre la foi chrtienne et la
posie classique J.N. Bremmer ( The Vision of Dorotheus , p. 253-261) prsente la Visio
Dorothei, pome chrtien de 343 hexamtres conserv par le pap. Bodmer 29 et publi pour
la premire fois en 1984, puis en discute la date (seconde moiti du IVe s.), l'auteur, son milieu
et son intention. J.H. Barkhuizen ( Synesius of Cyrene, Hymn 8 : A Perspective on His Poetic
Art , p. 263-271) tudie l'art syncrtique de Synsios de Cyrne dans son hymne 8, pinicie

150

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

en l'honneur du Christ. P. Van Deun ( The Poetical Writings of the Empress Eudocia : An
Evaluation , p. 273-282) s'intresse la production potique d'Eudocie, pouse de Thodose
II, comme reprsentative, avec ses rfrences culturelles, en particulier homriques, de la
premire littrature byzantine cultive. L. Van Rompay ( Romanos le Melode. Un pote syrien
Constantinople , p. 283-296) cherche donner de Romanos le Melode, qui la diffrence
d'phrem a choisi d'crire en grec, l'image non d'un Syrien gar, absorb par la culture
grecque, mais d'un pote syrien Constantinople, qui continue en grec les genres et les thmes
syriens traditionnels.
Le livre s'achve comme il avait commenc, par la posie juive. W.J. Van Bekkum
( Anti-Christian Polemics in Hebrew Liturgical Poetry (Piyyut) of the Sixth and Seventh
Centuries , p. 297-308) tudie la polmique anti-chrtienne dans des pomes liturgiques des
vie et viie sicles. Trois index (passages bibliques, auteurs modernes et thmes [ce dernier trop
slectif mon got]) facilitent la consultation d'un volume assez bien quilibr, mme si les
contributions ne sont ni d'gale valeur ni d'gale importance. Il ne m'est pas possible de les
discuter en dtail ici. Par la vue d'ensemble que donnent toutes ces contributions, en dpit de
l'absence de Paulin de Noie, ce livre sera fort utile tous ceux qui s'intressent la posie
chrtienne de l'antiquit tardive.
Jean-Louis CHARLET

Justin martyr, uvres compltes (trad.) (Bibliothque Migne n 1), Paris, Migne, diffusion
Brepols, 1994, 430 p.
Ce fort volume rassemble les traductions franaises de l'ensemble des ouvrages dont l'attribution Justin parat certaine : les deux Apologies, le Dialogue avec Tryphon et les fragments du
trait Sur la rsurrection, ainsi que l'une des versions des Actes du martyre de Justin. L'ouvrage
a mis contribution plusieurs chercheurs (J.-D. Dubois, D. Bartlmy, .-G. Hamman pour les
notices, E. Gauche pour la rvision des traductions dsormais classiques de L. Pautigny et
G. Archambault), ce qui entrane malheureusement un certain disparate dans le travail (par ex.
dans les diffrentes chronologies).
La rvision d'E. Gauche n'est pas toujours trs heureuse. Si certaines corrections sont les
bienvenues (p. 21 : : culture , et non science ; : si , et non quand ;
p. 22 : : c'est pour vous demander , et non nous venons vous demander ;
etc.), d'autres sont trs contestables (p. 21 : n'est pas traduit ; p. 99 : au contraire
de tmoigner au lieu de au contraire leur tmoigner , ce qui forme contre sens ; p. 346 :
' traduit par fond , au lieu de par ncessit , comme chez A. Wartelle ;
traduit par soufflement , et non pas par souffle ; etc.). Et notices ou notes sont
parfois fautives : p. 96 ( en avalles lments qui se lisent dans pitre de Barnabe, en amont
la Prdication apostolique d'Irne sans doute une simple tourderie) ; p. 344 ( les
adversaires sont divers, juifs et paens, usant d'arguments diffrents pour nier la rsurrection ) ;
p. 346 ( la seconde objection vient des doctes ainsi prsents comme les membres d'une
secte particulire). Pour reprendre l'expression d'un des auteurs (p. 98), la rvision possde
les dfauts des dbutants (ce que d'ailleurs chacun est tour tour, et ce qu'a t lui-mme
l'auteur de ces lignes).
En revanche, la (trop brve) introduction de J.-D. Dubois, l'appendice d'A.-G. Hamman sur
la chronologie de Justin et surtout celui de D. Barthlmy sur les citations scripturaires sont de
qualit. La chronologie de Hamman s'appuie sur le tmoignage du Martyre de Justin : deux
sjours Rome, le premier marqu par la rdaction de la lre Apologie, le second par celui de
la 2e, et spars par le retour en Palestine entre 150 et 155, au cours duquel est compos le
Dialogue-, cela est possible, mais non certain. Plus contestable, la relation tablie entre
l'affrontement avec Crescens et la rdaction de 2 Apoi, qui fait peu de cas du propre tmoignage
de Justin, clamant son indignation la suite de la condamnation de Ptolme et de deux autres
frres. En outre, j'aimerais savoir sur quels indices s'appuie la thse de la prsence d'Aristide
Rome entre 140 et 150.
La prsentation matrielle de l'dition est loin d'tre parfaite. Outre de nombreuses coquilles,
les sous-titres, prsents dans les mmes caractres que le texte lui-mme, cre une confusion
fcheuse. A la p. 230, par exemple, il peut se confondre avec le texte, et tre lu la suite du
81. Esprons que ce dfaut sera corrig dans les volumes suivants. On ne peut en effet

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

151

qu'encourager l'entreprise de l'Association J.P. Migne, qui se propose de mettre ainsi la

disposition du public sous un volume commode, et pour un prix relativement modique, les
textes essentiels du christianisme ancien.
Bernard POUDERON

Ch. Munier, L'Apologie de saint Justin philosophe et martyr (Paradosis n 38), Fribourg,
ditions universitaires, 1994, xxv - 178 p.
Ce volume, qui sort des presses pratiquement au mme moment que la rdition des
traductions franaises de l'uvre de Justin, offre un bilan exhaustif des recherches concernant
les Apologies. Il contient une bibliographie de plus de 400 titres, auxquels il faut ajouter un grand
nombre d'articles et d'ouvrages simplement cits dans les notes. L'ouvrage comprend neuf
parties : I. L'apologtique chrtienne au ne sicle ; II. L'apologiste Justin : sa vie, son uvre ;
III. VApologie de Justin ; IV. La structure littraire de VApologie ; V. La dmarche apologtique
de Justin ; VI. Christianisme et philosophie ; VII. L'argument prophtique ; VIII. La tradition
chrtienne. IX. Aspects de la thologie de Justin. Il se clt par une (trs courte) conclusion et
un appendice sur l'unit de Y Apologie.
L'ensemble prsente un panorama remarquablement inform et clair des recherches les plus
rcentes concernant les Apologies de Justin et l'apologtique grecque en gnral. L'auteur ne se
prive pas pour autant de donner son point de vue sur les diffrentes thses en prsence, ni de
prendre parti. C'est sur les points les plus dbattus qu'a port l'essentiel de notre attention.
Remarquons tout d'abord que l'auteur, s'il cite un passage du Martyre de Justin faisant allusion
au double sjour de l'apologiste Rome (p. 10), n'envisage pas pour autant l'hypothse d'un
retour en Palestine (vers 150), qui permet A.-G. Hamman de sparer dans le temps (et donc,
si je puis dire, dans l'espace) les deux Apologies conserves sous le nom de Justin. C'est qu'il
est un partisan fermement convaincu de l'unit des deux ouvrages. Les arguments qu'il
dveloppe en ce sens (p. 152-156) ne sont pas sans valeur ; je me contenterai donc d'voquer
la principale objection que je puis faire cette thse : la place inhabituelle de la narratio,
pratiquement la fin de l'uvre ainsi unifie (au 69, sur les 83 que contiendrait Y Apologie) .
est-il possible que l'incident qui a entran l'intercession de Justin auprs des autorits et la
rdaction de cette supplique ( ou ) apparaisse aussi tardivement, rendant
longtemps incomprhensibles ses destinataires et plus gnralement son public les motifs
de son intervention ? La seconde thse qui appellerait quelques rserves concerne l'identification
du didascale Ptolme (2 Ap. 2, 9-15) avec le gnostique du mme nom, dont nous avons
conserv une Lettre Flora: dans cette hypothse, est-il possible que Justin qualifie de
chrtien et d' ami de la vrit () un partisan aussi affirm du dithisme ? Cela
signifierait que, devant le danger des perscutions, gnostiques et chrtiens de la grande glise
se retrouvaient unis et formaient pour ainsi dire un front commun . Les autres pages offrent
une synthse presque parfaite des recherches en cours, et n'appellent gure d'objections.
Signalons cependant que l'auteur est un adversaire dclar de la thse de l'utilisation par Justin
d'un vangile concordant , qui prfigurerait celui de Tatien (p. 89, contre les thses de
M.E. Boismard, Le Diatessaron : de Justin Tatien) ce en quoi il a vraisemblablement raison.
L'ouvrage est suivi de quatre index (citations scriptural res, textes gnostiques et d'auteurs
judaques, auteurs anciens, citations patristiques, passages de Justin). En conclusion, un
excellent ouvrage, qui vient combler un vide, et propre satisfaire aussi bien l'tudiant en qute
d'une synthse que le spcialiste, qui y trouvera l'tat de la recherche, non seulement sur les
Apologies, mais encore sur l'ensemble de l'uvre de Justin, ainsi que les indications bibliographiques qui lui permettront d'approfondir son gr telle ou telle question.
Bernard POUDERON

Origeniana Quinta, Papers of the 5th International Origen Congress Boston College, 14-18
August 1989. Edited by Robert J. Daly (Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 105), Leuven, University Press, Uitgeverij Peeters, 1992, 635 p.
Robert J. Daly rassemble dans cet pais volume les communications prsentes lors du 5e
colloque international sur Origene qui s'est tenu Boston en aot 1989. Le thme central de
ce colloque tait : Origene et la philosophie, ce qui explique que la partie intitule Philosophica occupe elle seule le tiers du volume (202 p.). Ce volume comprend 62 confrences

152

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

rparties en 6 sections : Histrica, Text and Method, Biblica, Philosophica, Theologica,

Origenism and later developments.
La premire partie est consacre huit tudes historiques. J.A. Me Guckin fait tat des
fouilles archologiques permettant d'identifier le lieu probable de la bibliothque de Cesaree ;
A. van den Hoek dresse une liste raisonne des passages communs Clment d'Alexandrie et
Origene, pour dterminer leur degr de dpendance, et en conclut qu'Origne est un auteur
atypique et novateur qui retravaille ses sources pour en tirer de nouveaux concepts ; J.W. Trigg
rexamine l'application de l'expression homme d'glise Origene en soulignant que le
critre d'orthodoxie est pour lui non pas l'obissance aux autorits ecclsiastiques, mais
l'interprtation spirituelle de la Bible. A travers une tude des prfaces de Jrme et de Rufin
leurs traductions de l'Alexandrin, F.E. Consolino montre l'attachement du monde latin aux
spculations d'Origene, une fois celles-ci mondes de leurs implications htrodoxes. Trois
contributions tudient la question des relations entre Origene et le gnosticisme : A.B. Scott
relve les diffrences majeures qui l'opposent aux Valentiniens, en relativisant l'influence de leur
doctrine du monisme, de la chute et des niveaux de perfection ; C.A. Spada tudie la rfutation
de la doctrine marcionite dans le Commentaire sur Jean : dithisme, sparation des deux
alliances, puration des textes sacrs et doctisme ; l'analyse de J. Rius-Camps insiste davantage
sur le fait qu'Origne participe des mmes thologoumnes que ses adversaires et qu'il les
combat avec leurs propres armes. Une dernire contribution d'E. Osborn aborde le problme
plus gnral des conditions ncessaires au renouveau des controverses autour du nom d'Origne,
et suggre de rflchir la manire dont celui-ci a chang les problmes et renouvel les
questions : il ne faut pas que le pluralisme et le consensus, qui caractrisent notre culture
actuelle, se privent d'une analyse critique qui peut seule susciter une redcouverte de la fcondit
des disputes.
La deuxime section, intitule Text and Method s'ouvre sur une substantielle contribution
d'A. Le Boulluec qui examine l'influence des reprsentations du texte chez les philosophes grecs
de la Stoa, sur l'exgse scripturaire d'Origne. Il en relve les similitudes (le texte, considr
comme un tout cohrent, est pris comme voie d'accs la vrit), mais aussi les mutations : le
texte, univoque pour Chrysippe, est au contraire riche de multiples reseaux de sens pour
Origene. Et surtout le texte devient prpondrant, entranant en quelque sorte une textualisation de la pense (p. 111 ). C.P. Bammel fait part de ses recherches sur le manuscrit de Goltz
qui contient le texte paulinien tel qu'il est cit par Origene, et des scholies qu'un autre tmoin
lui permet d'attribuer Origene lui-mme. E.C. Brooks compare les crits d'Origne aux
Recogniciones et relve leur cart sur la question de l'enfer. D'autres exposs traitent de
questions plus thmatiques : D. Satran analyse le motif de la tromperie divine, qui n'est pas
seulement d'orientation platonicienne, mais aussi alexandrine, Philon et Clement d'Alexandrie
lui ayant donn une nouvelle signification pdagogique. E. Giannarelli tudie elle aussi les
racines philoniennes de l'exgse orignienne, en montrant que cette dernire reinterprte, dans
une perspective chrtienne, le rle de Sarah, Rebecca et Rachel, comme figures du progrs
spirituel. E. Bammel souligne l'importance qu'Origne accorde aux crits apocryphes et suggre
que cette connaissance, au premier abord tonnante, peut lui venir de ses rencontres avec des
rabbins de Cesaree. A. Meis s'intresse au concept de dans le Peri Arc/ion, comme
concept fondamental de la relation entre l'homme et Dieu, permettant la fois la communication de la bont divine et la libert humaine. T. Brummel suggre de rexaminer le terme grec
pour comprendre l'usage des arguments de probabilit.
La section consacre aux tudes bibliques est la plus courte. Ch. Potworowski propose
d'utiliser des catgories hermneutiques de Paul Ricoeur pour aider la rception moderne
d'Origne et s'intresse en particulier la ncessit de l'appropriation par le lecteur et au rle
du sujet dans l'interprtation. F. Cocchini montre qu'Origne a trouv dans les crits de Paul
un modle pour son propre travail exgtique et un moyen de rfuter la doctrine gnostique sur
la rsurrection des corps. M. Demura tudie le problme de la double identification de la
sophia dans l'interprtation que le Contre Ce/se propose de Sag 7, 27. Enfin, R.J. Teske
cherche mettre en vidence les influences d'Origne sur les premiers commentaires d'Augustin
la Gense.
La partie principale de ce volume est consacre la philosophie et comporte dix-sept
communications. La premire est un expos trs complet de G. Dorival qui envisage Origene
comme un doxographe et examine ce qu'il nous apporte pour la connaissance de la philosophie

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

153

grecque, en particulier sur des points mal connus du stocisme et du moyen platonisme, et
comme un tmoin des modes d'criture de la philosophie scolaire : de fait, le Peri Arc/ion
constitue pour lui une mine de renseignements sur la composition des prologues et des traits
de physique. Les contributions suivantes envisagent divers aspects de la rflexion philosophique
d'Origene qui permettent de le situer par rapport aux problmatiques de son temps. Deux
exposs posent d'abord la question de l'interaction des lments hirarchiques et modalistes,
en comparant la position d'Origene pour l'un la thologie philosophique de Numnius
(J.P. Kenney), pour l'autre aux thories du platonisme tardif sur les Catgories aristotliciennes
(R.M. Berchman). G. Bostock montre ensuite qu'on ne peut comprendre la doctrine orignienne de la cration qu'en dgageant sa structure deux niveaux. Tous ces exposs s'attachent
dgager la part d'influence exerce par la philosophie sur l'oeuvre de l'Alexandrin, leurs points
de contact, mais aussi, et peut-tre surtout leurs points de rupture.
De ces diffrentes tudes se dgage ainsi l'ide que malgr l'arrire-fond commun, Origene
a dvelopp une pense autonome. Plusieurs portent sur ses rapports au platonisme et au
no-platonisme. C. Osborne rfute l'ide que la conception orignienne de l'amour serait trop
platonicienne pour tre chrtienne, en montrant qu'il parle non seulement de l'amour de l'me
pour Dieu, mais aussi de l'amour de Dieu pour l'homme et que cette philanthropie se
distingue fondamentalement de celle des stociens ou des mdio-platoniciens en ce qu'elle
implique l'humiliation de l'Incarnation. E. Schockenhoff insiste sur l'originalit de la pense
d'Origene par rapport au parcours plotinien, par-del les continuits de langue et de thmatique,
et soutient la thse paradoxale qu'Origne est un meilleur platonicien (p. 293) que ses
contemporains, parce qu'il prserve la dimension pratique de la philosophie platonicienne. De
mme, dans le domaine de l'thique, K. Demura souligne que les parallles entre Origene et
Plotin ne doivent pas cacher la nouveaut du chrtien qui discerne une relation logique entre
la vertu de Dieu et la vertu humaine. Suivent trois exposs sur la demonologie : G.S. Gasparro
pose la question de la conciliation entre la justice divine et la diversit des conditions des
en tablissant un parallle avec Plutarque, comme le fait galement l'article de
T. Mikoda ; de son ct, A.M. Castagno s'intresse la part laisse l'initiative morale de
l'homme face l'intervention dmoniaque. C'est ensuite au tour de Philon d'tre tudi par
D.T. Runia comme source philosophique d'Origene, et non pas seulement comme modle
d'exgse allgorique. P. O'Cleirigh voque la question du dualisme d'Origene par rapport
celui des platoniciens. U. Berner cherche dgager la nouveaut de la figure du philosophe chez
Origene, en la comparant celle que prsentent Philostrate ou Jamblique : la force de la position
chrtienne consiste en ce qu'elle spare la fonction rvlatrice et la fonction critique, alors
qu'elles sont unifies dans la figure du philosophe paen. L.R. Hennessey reprend la question
si dbattue de l'eschatologie en distinguant trois sens d'incorporel : l'absence totale de corps qui
caractrise la Trinit, le dtachement moral par rapport aux passions, et le corps non terrestre
appel vhicule de l'me ; prolongeant cette rflexion sur le rle de , H.S. Schibli
fait appel au tmoignage de Didyme. Une attention particulire doit tre porte l'article de
P.F. Beatrice qui rexamine la question des deux Origene et s'appuie sur le tmoignage de
Porphyre contre celui d'Eusbe pour identifier le noplatonicien avec le thologien. Ce
ddoublement de l'image d'Origene s'expliquerait, selon lui, par une purification (p. 363)
ralise par chacun des deux groupes religieux en conflit, pour se concentrer l'un sur l'homme
d'glise, l'autre sur le matre de philosophie noplatonicienne. Cette confrence, qui a srement
suscit des dbats au cours de ce colloque, malheureusement non retranscrits dans ce volume,
contribuera peut-tre relancer le dbat sur Origene homme d'glise ou/et philosophe qui
traverse toutes ces contributions et qui est appel par les vux d'E. Osborn. En revanche,
l'article de K. Comoth laisse le lecteur perplexe devant une analyse o les jeux sur les termes
Episteme et Doxa alternent avec des figures sotriques.
La quatrime section consacre aux problmes thologiques est elle aussi bien nourrie. Elle
s'ouvre sur l'article de Ch. Kannengiesser qui reprend la question trs controverse de la
structure du De Principiis, et s'intresse en particulier au statut de , afin de
montrer qu'Origne est un authentique systmaticien qui a conu son trait comme un corps
de doctrine unifi (p. 402) : il s'agit l d'une uvre de pionnier sur les premiers principes
plutt que d'un exemple de soumission aux rgles acadmiques, selon la thse de G. Dorival
expose dans la prcdente section. H. Crouzel tudie ensuite la question de Dieu en dressant
un parallle dtaill des doctrines d'Origene et de Plotin, tout en signalant leurs oppositions,

154

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

particulirement sur des questions touchant les relations entre Dieu et la cration (comparaisons
anthropomorphiques, passibilit de l'impassible, notion de pch). Il veut ainsi prouver que ce
n'est pas en philosophie qu'Origne est inventif, mais dans l'explication de l'criture (p. 406).
La question du Logos est traite dans deux contributions : l'une de W.A. Bienert envisage ce
concept-cl de Logos dans ses diverses dimensions, tandis que celle de D. Pazzini s'attache
une analyse plus ponctuelle du Christ Logos et du Christ Dynamis dans le premier livre du
Commentaire sur Jean. Dans le domaine christologique, E. Dal Covolo aborde la question de
la mort chrtienne et souligne que, pour Origene, le martyre en reste la forme idale, dans la
mesure o il permet l'identification totale au mystre du Christ. L'expos d'A. Scognamiglio se
concentre pour sa part sur l'interprtation orignienne de la purification mentionne en Luc
2, 22, pour montrer qu'en refusant d'esquiver la difficult textuelle du pluriel, elle peut prendre
en compte la totalit du mystre du Christ. Concernant la place de l'Esprit Saint dans l'uvre
d'Origene, G.C. Berthold montre dans une tude trs gnrale qu'elle n'est pas accessoire, tandis
que J.T. Lienhard tente de prciser la raison pour laquelle Origene a cru ncessaire de nier que
Jean-Baptiste soit le Saint-Esprit l'occasion de son exgse de Luc 1,15 (notons une erreur
de typographie p. 451, 1. 4-5 o il faut sans doute lire Commentary on John au lieu de
Commentary on Matthew ). L'ecclsiologie est aborde dans l'article de S.C. Alexe (dont
la correction n'est pas toujours parfaite) sur l'image qu'Origne nous donne de l'glise visible,
et dans celui de D.C. Hauser sur l'historicit de l'Eglise en lien avec l'conomie du salut. Deux
confrences portent sur Le trait sur la Prire : travers une rflexion sur la pit et la sagesse,
D. Bertrand souligne que la proccupation spirituelle d'Origene est premire par rapport sa
recherche thologique ; tandis que V.L. Noel analyse la thmatique de la nourriture. Un expos
de L. Lies cherche dgager les fondements philosophiques et thologiques du Contre Celse.
Cette section se clt sur la question de l'orthodoxie et annonce dj la dernire partie sur la
rception d'Origene. Pour R.P. Moroziuk, les condamnations de la doctrine orignienne
s'expliquent par le fait que les prsupposs qui gouvernent sa vision ont t remplacs par ceux
du concile de Nice, qui constitue une vritable ligne de partage dans la pense chrtienne.
La dernire section ouvre des perspectives sur la postrit d'Origene : d'abord avec Mthode,
qui, selon L.G. Patterson, a labor une thologie part entire en s'appuyant sur sa critique
de la doctrine orignienne de la cration, et qui, selon l'analyse de J.F. Dechow, a voulu ragir
dans son De Resurrectione contre l'usage abusif qu'Origne fait de la philosophie pour rationaliser les rapports entre l'me et le corps. vagre, ensuite, dont l'orignisme suscite de nouvelles
questions (M. O'Laughlin), et dont l'influence s'est rapidement tendue au monde armnien
(R.D. Young) et au monde syriaque (D. Bundy), comme le montrent les traductions de ses
Kephalaia gnostica. Les rapports d'Eusbe Origene sont tudis par M.J. Hollerich sous
l'angle de la dpendance exgtique, et par E. Junod qui remet en cause les principales
hypothses de P. Nautin concernant la rdaction de L'Apologie pour Origene de Pamphile et
d'Eusbe. Pour fonder ses critiques, il propose de rexaminer la mthode de dfense de
Pamphile et souligne l'habilet de sa lecture slective du PeriArchon. L'Ouest latin n'est pas non
plus oubli et deux exposs s'intressent l'influence d'Origene sur les dernires uvres
d'Augustin (V. Grossi) et sur Jean Scot Erigne (R.D. Crouse). Enfin, on peut mesurer l'impact
des conflits autour de l'orignisme sur le monde monastique, l'occasion de la controverse
anthropomorphite sur l'image de Dieu au IVe sicle (G. Gould), et, plus tard, travers les
critiques formules par Maxime le Confesseur (P.M. Blowers).
Par la qualit et la diversit de ses contributions, ce volume donne donc un vaste aperu de
l'importance de la recherche internationale sur Origene et permet d'en valuer les lignes de
force. Le ton de l'ensemble est, comme celui du prcdent volume, assez favorable l'Alexandrin et, sur le plan philosophique, qui est le point fort de cet ouvrage, la tendance gnrale est
de mettre en valeur l'originalit de sa pense, en prouvant qu'elle ne se ramne pas ses sources,
mais que, tout en rencontrant les thmatiques de son poque, elle travaille la rlaboration des
concepts dans une perspective chrtienne. Ajoutons que cet ouvrage est parachev par un index
fort utile et plus complet que dans le prcdent volume, comprenant non seulement les uvres
d'Origene et les noms d'auteurs, mais aussi les rfrences scripturaires et les uvres des auteurs
anciens. Nous attendons maintenant les rsultats du congrs suivant, en esprant que des
exposs de la mme qualit viendront combler une lacune de ce livre sur les questions
d'hermneutique et d'exgse, puisque le colloque qui s'est tenu Chantilly en aot 1993 portait
sur Origene et la Bible.
Marie-Odile BOULNOIS

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

155

Henri Crouzel, s.j., Origene et Plotin. Comparaisons doctrinales, Paris, Tqui, 1992, 547 p.
Le Pre Henri Crouzel s'est lanc avec courage dans une entreprise ambitieuse et a russi
produire sur un sujet aussi vaste et difficile un ouvrage clair et d'ampleur modre (la
typographie est are et les notes sont trs succinctes). Sur les sujets abords, le lecteur trouve
des dossiers de textes origniens fermement comments, et tous les traits de Plotin sont mis
contribution. Le propos n'est pas d'apporter une solution au problme des deux Origene et
de l'influence ventuelle de l'enseignement d'Ammonius, le matre de Plotin Alexandrie, sur
Origene le chrtien. Sur ce point, H. Crouzel adopte une position plus prudente que dans ses
travaux antrieurs (p. 10). Il reconnat aussi que mme la prsence chez le philosophe et le
thologien de doctrines communes qu'on ne retrouve pas ailleurs ne permettrait pas de
conclure qu'ils aient t lves du mme matre (de ces doctrines, l'exemple retenu est celui
des astres-signes , et non agents ; en fait, elle est dj connue de Clment : E.P. 55, 1-2 ; cf.
E.T. 70, 2). L'intention est de comparer deux grandes penses dont le point de dpart
philosophique est ce qu'on nomme le Moyen Platonisme (p. 11 ). A ce projet s'ajoute le dessein
d' exposer..., les donnes philosophiques que l'on trouve dans l'uvre d'Origene . La
comparaison est organise en cinq chapitres : I. Le Pre orignien et l'Un plotinien ; II. Le Fils
orignien et l'intelligence plotinienne ; III. L'me du monde selon Plotin et ses correspondances
origniennes ; IV. L'humanit ; V. Le monde. L'enqute est ainsi conue comme l'examen de
thmes scolaires, subdiviss en sujets divers, entre 7 et 26 par chapitre. Chaque sujet est trait
d'abord partir de Plotin, ensuite d'Origene. Le chapitre le plus original est le troisime : deux
longs exposs tudient tour tour l'me du monde selon Plotin , et ses correspondances
origniennes , o des aperus intressants sont donns sur le mode de procession de l'Esprit
(p. 212) et sur l'me humaine du Christ (p. 217-218). Les diffrences entre les conceptions de
la Triade divine selon Plotin et selon Origene auraient tre affines par un sens plus exact
de la hirarchie Un-Intellect-Ame chez Plotin : celle-ci serait mieux perue si l'on suivait le
conseil de Pierre Hadot, de bannir l'expression ' les trois hypostases ' {Plotin, Trait 50,
Paris, Cerf, 1990 ; cf. Y.A. Chitchaline, dans REG, CV, 1992, p. 257-259), ou les analyses de
Paul Aubin, Plotin et le christianisme, Paris, Beauchesne, 1992. Parmi les divergences entre la
perspective d'Origene et celle de Plotin, H. Crouzel met en lumire le paradoxe de la
passibilit de l'Impassible (p. 42), l'attribution de l'tre Dieu, en raison de la parole Je
suis celui qui est (Ex 3, 14 LXX) (p. 56), la connaissance du Pre dans le Fils (p. 84),
l'affirmation de la volont de Dieu (p. 102), le rejet du suicide (p. 315-318), l'absence de l'idal
d'autosuffisance (p. 366). Des similitudes et des rapprochements sont proposs, propos de
Dieu ineffable (p. 108), de l'union mystique (p. 112), de la gnration ternelle du Fils
(p. 123), des corps thrs (p. 141), de la nature de l'me (p. 267), des rapports entre l'me
individuelle et l'intelligence qui est en elle (p. 281).
Ayant renonc chercher les sources communes Origene et Plotin, H. Crouzel a tendance
passer des comparaisons doctrinales la juxtaposition de rsums prsentant les ides des
deux penseurs, dfaut qui s'accentue au cours de l'ouvrage. Les exposs sur Plotin sont parfois
des paraphrases abrgeant telle ou telle partie de trait, ou se rduisent des listes d'affirmations
repres au moyen du Lexicon Plotinianum de Sleeman et Pollet. Aucune rflexion ne porte sur
les diffrences entre les mthodes et les styles du philosophe platonicien et du thologien
bibliste. Les rfrences prcises aux travaux sur Plotin sont rares. Une seule fois, par exemple,
est signale la traduction commente du Trait 38 que P. Hadot a publie en 1988 (p. 286,
n. 18), alors que ce texte de Plotin est souvent exploit. Du mme auteur, l'tude sur le
symbolisme de Zeus, Cronos et Ouranos est omise (p. 56 ; p. 176). Sur l'attitude de Plotin
l'gard de la magie, il convient maintenant de signaler l'une des contributions de Luc Brisson
au travail collectif Porphyre. Vie de Plotin, t. II (Paris, Vrin, 1992, p. 465-475).
Quant l'image d'Origne impose par ce livre, elle est marque par le souci de le blanchir
de tout soupon d'htrodoxie, selon des critres anachroniques, au risque parfois d'affadir sa
pense, par exemple sur l'apocatastase, p. 31, ou propos du subordinatianisme ,
p. 127-133, ou encore de la magie, p. 369 ; G. Bardy, dont l'autorit est alors invoque,
n'dulcorait pas la rflexion d'Origne sur ce sujet (RSR 18, 1928, p. 126-142). Quant aux
hypothses formules sur la connaissance du Pre et des penses du Pre qu'a le Fils, une
attention plus aigu leur est porte par Rowan Williams, dans sa contribution, qu'il aurait fallu
utiliser, aux Origeniana Quarta (d. par L. Lies, Innsbruck, 1987, p. 146-153).
Tel qu'il est, cependant, ce livre est utile, par l'abondance des textes mis en parallle, et par

156

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

les enqutes nouvelles qu'il suggre. En particulier, les indications que donne H. Crouzel sur
le problme de l'infini et de la puissance de Dieu (p. 378-382) incitent rechercher comment
se formulent dans l'antiquit les questions abordes dans l'ouvrage prpar sous la direction
d'Olivier Boulnois, La puissance et son ombre. De Pierre Lombard Luther, Paris, Aubier, 1994.
A. LE BOULLUEC

Athanase d'Alexandrie, Vie d'Antoine. Introduction, texte critique, traduction, notes et index
par G.J.M. Bartelink (Sources Chrtiennes, n400), Paris, Les ditions du Cerf, 1994,
432 p.
La Vie d'Antoine dans Sources chrtiennes , un espoir longtemps maintenu, est devenue
ralit. En 1974, le professeur Bartelink avait, la suite de G. Garitte en 1939 et de
H. Hoppenbrouwers en 1960, tabli le texte critique, avec des commentaires, de la plus
ancienne version latine de ce grand classique de la spiritualit chrtienne. Vingt ans plus tard,
il dite enfin le texte grec de la clbre Vita, menant ainsi son terme, non sans beaucoup de
mrite, une tradition erudite qui aura travers le sicle presqu'en son entier pour aboutir la
prsente publication. Ce volume 400 des Sources s'imposera partout durant plusieurs
gnrations. Il offrira, par-del le cercle restreint des patrologues, une traduction fort agrable
et fidle de l'uvre, ainsi qu'une riche information bibliographique et thmatique son sujet.
La prsentation de ces donnes est si soigne, que l'on note peine le malencontreux celui-ci
aprs la mention de Marie-Joseph Pierre : Bibl. III.7 , p. 78, n. 3. L'introduction, nuance
et prudente, rend compte de toutes les approches plus anciennes de l'uvre, depuis l'poque
mme d'Athanase. La paternit de ce dernier est revendique pour la Vita fort propos aprs
l'incident d R. Draguet en 1980. Ce dernier avait cru pouvoir substituer au tmoin grec de
la tradition reue un texte syriaque plus ancien, hlas perdu et totalement inconnu. L'hypothse,
reconnue entre-temps comme irrecevable par tous les experts, est dsormais classe, surtout
aprs le bilan dress ce sujet par David Brakke, The Greek and Syriac versions of the Life
of Antony, dans Le Museon (1995), et aprs que T.D. Barnes lui-mme (il s'tait fait le
champion de cette cause perdue dans le monde anglophone) s'est tu son sujet dans son rcent
Athanasius and Constantius ( 1993).
Bartelink affiche donc une srnit lgitime en dcrivant la rception universelle et l'influence
profonde de la Vita au long des multiples traditions chrtiennes de l'Antiquit et du Moyen ge.
Il souligne aussi la faveur qu'elle a rencontre auprs des peintres, surtout depuis le quatorzime
sicle. Il aurait pu mentionner les liens bien attests entre cette faveur des artistes et la prosprit
des Hospitaliers de Saint Antoine, qu'il mentionne par ailleurs, ces lacs dvous combattre
le mal ardent , ou feu de Saint Antoine dans leurs centaines d'hpitaux, dissmins
travers l'Europe. Le retable d'Issenheim, que l'auteur signale, est issu de ce contexte. Bientt,
la critique soulignera sans doute une autre lacune, due au conservatisme trop modeste et
exagrment prudent de l'auteur, celle qui concerne l'apprciation des Lettres d'Antoine et des
apophtegmes transmis sous son nom dans la srie alphabtique. Il y aurait beaucoup plus tirer
de ces documents irremplaables pour une meilleure comprhension de la Vita qu'on ne l'a fait
jusqu' prsent, et cela mme en l'tat prsent d'une certaine incertitude textuelle, faute d'une
dition proprement critique. Avec raison, l'auteur note les nombreux parallles entre la Vitati
d'autres crits d'Athanase, en particulier le trait De incarnatione. L encore, le vrai travail reste
faire, dpassant bien sr les limites d'une dition comme celle-ci. J'ai os proposer une
rvision dcisive de la faon de comprendre les rapports entre Antoine et Athanase, base sur
les affinits entre la Vita et les Lettres d'Antoine : Antony, Athanasius, and Evagrius : The
Egyptian Fate of Origenism , dans Coptic Church Review ( 1995). Un parallle spcialement
suggestif est signal entre Vita 55,3 et la Lettre Marcellin, 29 (PG 27, 41B corriger) ; il
concerne la valeur de la psalmodie haute voix, propre rythmer l'me .
Une incohrence vidente du texte est remarque en 49,4, o une voix souffle Antoine :
mme si, comme tu te le proposes, tu descends aux Boucolies , soit en direction du Delta,
vers le nord, alors qu'Antoine ne songeait alors qu' s'enfoncer dans le dsert aride, tendu au
sud du Mont Pispir o il sjournait. Une autre incohrence, peut-tre plus grave, devrait sans
doute tre prise en considration au n. 81. Malgr l'accord des manuscrits, j'avoue ne pas
comprendre la mention des empereurs : Constantin Auguste et ses fils Constance et Constant
Augustes (p. 341). L'absence de Constantin II reste inexplicable dans cette enumeration ; le
titre d' Auguste donn la fois au pre et deux de ses fils ne trouve aucune justification

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

157

historique, le grand Constantin n'aurait jamais tolr cela. En fait, ses trois fils se rencontrrent
en Pannonie aprs son dcs, survenu le 22 mai 337, leur but tant prcisment de se confrer
ce titre; c'tait le 9 septembre de la mme anne (Julien empereur, Discours 1,19a; T.D.
Barnes, Athanasius and Constantius, 34 et 218). On obtiendrait un texte bien plus comprhensible, si l'on supprimait (81,3), et ses fils . Car il s'agirait alors du fils an,
Constantin II, et des deux cadets : Constantin Auguste, Constance et Constant Augustes .
La lettre impriale, expressment mentionne, semble-t-il, par les mots Lors donc qu'on lui
apportait la lettre ( avec le sens au singulier, en 81,8), sans compter d'autres
lettres semblables (l'imparfait lui crivaient, , en 81,1, suggrerait cela), pourrait,
avec un peu d'imagination, tre date de ce mois d'octobre 337, o les trois nouveaux Augustes
taient runis pour la seule fois de leur vie, entre la disparition de leur pre et celle de
Constantin II en l'hiver de 340. Athanase leur rendit d'ailleurs visite en cette circonstance, alors
qu'il rentrait de son sjour forc Trves ; il aurait pu suggrer cette initiative pistolaire. Une
indication chronologique dans ce sens se laisserait peut-tre dnicher dans la composition de
la Vita, sur laquelle Bartelink reste de toute manire trs discret : les paragraphes 81-82, parlant
des lettres impriales et d'une vision qu'Antoine aurait eue de troubles ultrieurs causs par les
ariens, forment une inclusion avec les paragraphes 68-69, o Antoine refuse de rencontrer et
rfute aussi des ariens, et cela sans doute en 337 ou 338.
Enfin, cette belle dition, dont l'apparat est clair et abondant, base sur la collation d'une
cinquantaine de manuscrits, dote d'un bon index scripturaire, d'un autre des mots grecs, enfin
d'une liste des variantes par lesquelles la prsente dition s'carte de l'dition de Montfaucon , attire nouveau l'attention sur un passage, ou plutt un mot, que l'dition de la plus
ancienne version latine de la Vita, contemporaine d'Athanase, avait dj pingle comme
problmatique en 1974, savoir le titre donn Marie en 36,4. La vtus latina
anonyme parle de Marie, quae dominum peperit, ce qui correspond , attest par
neuf tmoins, dont un parmi les plus anciens du onzime sicle. Une note justificative est jointe
en faveur de (p. 235, n.2). B. Schweitzer, dans Der Katholik de 1903, y est invoqu
pour garantir l'anciennet du titre. Mais l'auteur omet de dire que Schweitzer concluait par la
ngative et ne trouvait pas ce titre chez Hippolyte de Rome. En 1935, le dfi fut relev par Hugo
Rahner, dans un article expressment intitul Hippolyt von Rom als Zeuge fr den Ausdruck
(ZKTh 59, 73-81), que Bartelink cite galement. Le patrologue d'Innsbruck
concdait que le titre ne se lit pas dans l'antique version gorgienne d'Hippolyte, mais il le
trouvait dans un tmoin grec dcouvert entre-temps, en 1911 exactement ; il pensait pouvoir
se fier ce tmoin, d'une date il est vrai plus rcente que la version gorgienne, parce que son
emploi du titre de mre de Dieu lui paraissait s'accorder avec la christologie du Contre Not.
Hlas, l'inauthenticit hippolytienne du Contre NotQsi de plus en plus admise par une majorit
de critiques et l'on se retrouve donc bredouille, si l'on veut s'appuyer sur ces critiques de la
premire moiti du vingtime sicle pour imposer la leon . Enfin, la question
rebondit de plus belle, ds que l'on se met explorer le corpus athanasien ce sujet. La seule
autre mention de chez Athanase se trouve, en effet, dans le troisime trait Contre
les Ariens, dont la singularit semble, l encore, mettre en cause l'authenticit mme ( Die
Sonderstellung der dritten Arianerrede des Athanasius , Zeitschrift fr Kirchengeschichte,
1995). De l, on passe, selon le Lexicon athanasianum de G. Mller, aux traits srement
pseudo-athanasiens, tous lis l'mergence de l'hrsie d'Apollinaire. C'est, en effet, grce
Apollinaire et Cyrille d'Alexandrie que ce titre reut ses lettres de noblesse dans le discours
chrtien.
Charles KANNENGIESSER

F. Dunzl, Braut und Brutigam. Die Auslegung des Canticum durch Gregor von Nyssa ( Beitrge
zur Geschichte der biblischen Exegese, 32), Tbingen, J.C.B. Mohr, 1993.
L'ouvrage de F. Dunzl est consacr la srie des 15 Homlies sur le Cantique des cantiques
que donna Grgoire de Nysse la fin de sa vie. uvre-cl puisqu'elle scelle le parcours d'un
des reprsentants majeurs de l'glise du IVe sicle, elle est aussi un tmoignage prcieux de
l'exgse ancienne et certains gards inaugurale d'un des livres bibliques les plus
passionnment comments jusqu' nos jours. Dj les travaux de J. Danilou, d'U. von Balthasar
et de M. Canvet avaient, au cours des dcennies rcentes, activ l'intrt autour de cette uvre.
F. Dunzl propose ici une vaste synthse des problmes qui y ont trait, distribue en trois grandes

158

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

sections : 1) questions touchant l'identification du texte de G. de N., 2) analyse pas pas de

chacune des 15 Homlies, 3) examen de quelques-uns des enjeux thologiques des Homlies.
Pour commencer, l'A. interroge l'uvre de G. de N. dans son identit synchronique (date,
lieu d'origine), il discute son appartenance au genre homiltique ou celui du commentaire, il
examine l'occasion du texte : toutes questions sensibles pour clairer le contenu du discours de
G. manifestement proccup de sa rception et de son impact sur ses destinataires. Ainsi se
dessinent les contours d'une uvre et d'une exgse profondment engags dans la vie concrte
des communauts chrtiennes anciennes. Rappelant les ressorts de l'interprtation allgorique,
A. met clairement en lumire ce qui constitue ici son centre de gravit : par-del une rigueur
scientifique qui n'est pas mprise, le souci de G. de N., plus fort que tout, concerne le profit
que ses lecteurs tireront de son interprtation. Il s'agit, pour lui, de prparer le texte comme
on prpare une nourriture.
Une deuxime partie consiste tudier pas pas le commentaire de G. de N. en prenant soin
de confronter la version grecque qui lui sert de rfrence au texte hbraque originel. On voit
ainsi, plusieurs fois, comment le commentaire est orient par des particularits du texte de la
Septante, celle-ci tant dj une interprtation du Ct qui, sur certains points d'ailleurs, en
obscurcit la lettre. On voit aussi G. aux prises avec des trangets dont il s'efforce de rendre
compte sans jamais perdre de vue l'dification du lecteur. Pour ce faire toutes les ressources de
l'allgorisation sont mises en uvre avec une intemprance parfois difficile soutenir par un
lecteur moderne. L'association, par exemple, des pommes mentionnes en 2,5b et de la
personne de l'poux, sous prtexte que l'Incarnation associe la chair et le sang qu'voque la
couleur de la pomme, est l'une de ces curiosits. Au long de son commentaire F. Dunzl
mentionne par ailleurs les interprtations que l'exgse moderne donne du texte (commentaires
de Rudolph, Gerleman, Pope, Krinetzki et Keel). Le parallle ainsi mis en uvre n'est
cependant pas totalement convaincant dans la mesure o il met en regard, au-del d'interprtations particulires, des logiques, mais galement des intentions de lecture bien loignes les unes
des autres. D'autres types de commentaires modernes (tels celui de Robert poursuivant la ligne
d'interprtation allgorique) auraient eu d'ailleurs, dans cette perspective, autant de titres
entrer dans une telle confrontation.
Au terme de cette longue et mticuleuse analyse, A. propose un reparcours transversal et
systmatique du texte de G. qui lui permet d'examiner successivement cinq questions-cls
ressaisissant les thmes dont le libre entrecroisement forme la trame du commentaire. 1) Il
commence par s'interroger sur la perspective pdagogique de G. de N. Reprenant des donnes
connues concernant l'chelle des cantiques bibliques, par exemple, il montre comment l'pouse
du Cantique est essentiellement constitue par G. en figure d'enseignante, confirmant ainsi la
vise rsolument pastorale de ces Homlies. 2) Il s'arrte ensuite sur le motif de la conversion
progressive de l'me, exprime dans les Homlies comme progrs , croissance ou monte mais galement rendue sensible par un mode d'exposition original qui consiste scander
le commentaire par des pauses rcapitulatives, rpondants des tapes qui jalonnent le chemin
de la perfection. L'A. rend par ailleurs perceptible la double ligne d'une pense qui unit sans
chercher rsoudre totalement leur tension l'interprtation historique pour laquelle la
conversion est victoire sur le pch dcrit en Gn 3, d'une part, et l'interprtation ontologique
qui voit dans la conversion le mouvement constitutif de la vie spirituelle, d'autre part.
3) L'analyse s'arrte ensuite sur les dbats contemporains relatifs au thme de Yinsaisissabilit
de Dieu longuement orchestr par G. de N. De nouveau, il veille maintenir le chatoiement et
la complexit d'une pense qui tantt estime devoir souligner la distance insurmontable entre
l'homme et Dieu (interprtation de Mhlenberg), tantt s'efforce de mettre en valeur les
possibilits paradoxales de leur rencontre, sur le mode d'une connaissance mystique (interprtation de Danilou). En dfinitive, l'ide chre G. d'un progrs sans fin de l'homme en qute
de la connaissance de Dieu apparat comme la contrepartie la plus expressive de l'inconcevabilit de Dieu. 4) Ainsi est-on conduit au problme de la mystique ti la question de savoir dans
quelle mesure cette notion qui est aujourd'hui le fruit 'elaborations bien postrieures G.
de N. - peut tre applique avec pertinence sa pense. L'A. fait ici plusieurs remarques
prcieuses. Les Homlies ne se prsentent pas d'abord comme l'cho d'expriences mystiques
personnelles, elles refltent une conception de la vie chrtienne ordonne la perfection de
l'amour et dans laquelle le mysterium a une place centrale. C'est donc bien d'une dimension
fondamentale de la foi laquelle la thologie a affaire qu'il s'agit dans ce qui chez G. de

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

159

N. peut tre qualifi de mystique , et non d'un secteur particulier de l'exprience religieuse
qui ne serait praticable et pratiqu que par quelques tres d'lite. 5) Enfin A. s'interroge sur
la manire dont la dimension erotique du texte du Ct des Ct est engage dans ce commentaire.
Nulle surprise de voir G. de N. allgoriser le Ct et carter une lecture littrale qui fixerait le sens
hauteur des mots de la passion humaine. En revanche, il est remarquable que la lecture
spirituelle intgre ici la dimension erotique du texte, colorant ainsi audacieusement l'amour de
Dieu d'une manire qui subvertit l'opposition bien connue mise par Nygren entre ros et agap.
L'orientation gnrale est bien celle d'un dualisme qui est un antagonisme, cependant ros, loin
d'tre disqualifi et cart, est ici rinvesti dans une forte vision de l'amour de Dieu qui, dans
la perspective de G. de N., a besoin de ces mots pour exprimer l'intensit de la relation et le
dynamisme du dsir qui s'y joue. Ce faisant, une incontestable tension subsiste dans le
commentaire de G. entre passion humaine et amour divin, tout comme entre affirmation de
l'union et perspective d'une qute et d'une monte sans cesse relances.
En dfinitive, l'tude de F. Dunzl est un bel exemple d'un apport contemporain la littrature
patristique capable la fois de respecter sa distance et d'entendre l'actualit de sa voix. Ainsi
l'A. a-t-il le souci constant de ne pas projeter sur l'exgse de G. des schmas modernes qui
lui feraient violence et la dnatureraient. Il sait galement renoncer toute systmatisation qui
chercherait construire un systme partir des donnes diverses, et souvent en tension, que
contiennent ces Homlies. II permet de la sorte son lecteur de saisir la qute, sur le vif, d'une
intelligibilit de la vie chrtienne, soutenue par le Cantique des cantiques, telle qu'elle pouvait
tre mene au IVe sicle dans l'glise de Cappadoce. Il permet d'apprcier combien une telle
exgse, par-del ce qu'elle comporte souvent de dconcertant pour nos habitudes de modernes,
s'ordonne en fait autour d'un double souci, celui d'honorer la fonction pastorale de l'exgse
et celui de maintenir sensible le mystre transcendant de Dieu.
Anne-Marie PELLETIER

Grgoire de Nysse, Le Christ pascal. Cinq homlies pascales, homlie sur l'Ascension, trait
Quand le Fils aura tout soumis . Traductions de Christian Bouchet et de Mariette
Canvet, Introduction, notes et guide thmatique par A.-G. Hamman, (Les Pres dans la
foi , n 55), Paris, Migne, diffusion Brepols, 1994, 142 p.
Ce petit livre met la disposition d'un large public des textes importants de Grgoire de
Nysse. Il leur associe, pour suivre la PG, une homlie qui n'est pas de Grgoire {PG 46,
684-689), que J. Danilou suggrait d'attribuer Amphiloque d'Iconium, et une autre (PG46,
628-652), qui est l'homlie 77 de Svre d'Antioche, la seule conserve en grec (voir CPG\\\,
p. 330). Le premier de ces deux sermons tait encore retenu dans l'dition critique de
E. Gebhardt, Gregorii Nysseni opera IX. Sermones, 1967, p. 315-319 (c'est le nom de cet
diteur qu'il convenait de citer, et non celui de Jaeger). Le second est d'une inspiration fort
diffrente (PG46, 628-652) : exgtique, il cherche concilier les rcits de la rsurrection faits
par les divers vanglistes. A.-G. Hamman donne au sujet de la paternit de ces textes les
claircissements souhaitables. ces homlies pascales est joint le sermon prononc par
Grgoire le 18 mai 388 (CPG3\1S, E. Gebhardt, ibid, p. 323-327), sur l'Ascension, qui
atteste pour la premire fois cette clbration. Le titre gnral adopt, Le Christ pascal, doit
donc s'entendre au sens large. Les traductions de Ch. Bouchet sont prcises. Les notes de A.-G.
Hamman rappellent que les principaux thmes des homlies pascales de Grgoire se retrouvent,
approfondis, dans ses grands traits anthropologiques. Elles sont attentives aussi aux supports
bibliques de son loquence et de sa rflexion. L'introduction est succincte, comme il est d'usage
dans cette collection. On pourrait modifier tel ou tel dtail. Par exemple (p. 15), ce n'est pas
Y Ode de Salomon!! qui voque la descente du Christ aux enfers, mais OS 17, 10-11 et 42,
11-20 (voir maintenant la belle traduction et le commentaire savant et neuf de Marie-Joseph
Pierre, Les Odes de Salomon, Brepols, 1994, p. 38-39, 107, 122-124, 194-197). Cette
introduction cependant, comme le guide thmatique, fournit les informations les plus utiles. Les
indications bibliographiques, trs sommaires, auraient pu mieux aider le lecteur en l'incitant
consulter des articles de Monique Alexandre (tout particulirement Pques, la vie nouvelle :
De Tridui Spatio p. 277, 10-280, 13, dans The Easter Sermons of Gregory of Nyssa.
Translation and Commentary, actes d'un colloque portant sur les homlies ici publies, et dits
par A. Spira et Ch. Klock en 1981).
Ce livre offre enfin un trsor, la traduction du trait sur 1 Co 15, 28, texte capital pour

160

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

connatre ce que Grgoire entend par la soumission du Fils, et pour comprendre sa doctrine
de apocatastase . Cette traduction est l'uvre de Mariette Canevet. Son exactitude et sa
fidlit la pense de l'auteur sont donc parfaites.
A. LE Bou L LU ne
vagre le Pontique, Scholies l'Ecclesiaste. dition princeps du texte grec, introduction,
traduction, notes et index par Paul Ghin (Sources Chrtiennes, n397), Paris, Les
ditions du Cerf, 1993, 200 p.
Dans Byzantion de 1979 Paul Ghin annonait qu'il venait de dcouvrir les Scholies
l'Ecclesiaste & vagre en explorant les manuscrits Coislinianus 193 et Iviron 555. La reconstitution du Commentaire d'vagre propose par Urs von Balthasar s'en trouvait ruine, ainsi que
la thorie de S. Leanza et A. Labate sur les chanes de l'Ecclesiaste. Comme l'authenticit des
scholies dcouvertes ne fait aucun doute, il tait opportun d'en assurer une prompte publication.
L'introduction se divise en deux chapitres, l'un sur l'interprtation de l'Ecclesiaste par
vagre, sa place dans l'uvre vagrienne, la mthode exegetique d'vagre, la comprehension
du livre biblique qui en rsulte ; l'autre sur la tradition manuscrite des scholies. Sont joints les
principes de la prsente publication et une bibliographie.
Cette dition princeps fait suite celle des Scholies aux Proverbes d'vagre (S.C. 340), elle
bnficie donc des soins d'un auteur spcialement qualifie. Le travail de ce dernier est
remarquable en tous points. On ne peut que lui souhaiter de mener galement a son terme, avec
un mme degr de perfection, l'dition du commentaire d'Olympiodore sur l'Ecclesiaste
annonce mots couverts, p. 39, n. 1. La qualit typographique et la mise en page de ce volume
sont parfaites, agrables a l'il. Les brefs commentaires critiques, joints au texte et a la
traduction de chaque scholie, sont d'une sobrit raffine, non sans communiquer une bibliographie substantielle, des parallles clairants sur Origene ou d'autres sources patristiques, des
informations prcises sur les lemmes bibliques eux-mmes, tels qu'vagre les lisait. Un
appendice enumere les leons hexaplaires du Coislinianus 193 (p. 179-182). En guise d'une
dition princeps, c'est une vraie perle d'rudition savante que P. Ghin a confie aux Sources .
Charles KANNENGIESSER

Jean Chrysostome, Sur lgalit du Pre et du Eils, introduction, texte critique, traduction et
notes par Anne-Marie Malingrey (Sources Chrtiennes, n 396), Paris, Les ditions du
Cerf, 1994, 378 p.
Anne-Marie Malingrey avait donn en 1970 le texte critique et l'annotation des cinq
premires homlies de saint Jean Chrysostome contre les Anomens (Sources Chrtiennes,
28 bis), sous le titre Sur l'incomprhensibilit de Dieu , avec une traduction de Robert
Flacelire et une belle introduction de Jean Danilou. Montfaucon avait publi onze homlies
chrysostomiennes sur ce sujet; son dition fut reprise dans P.G., 48, 701-802. Le prsent
volume contient les homlies VII-X, prononces comme les premieres Antioche dans les
annes 386-387, et les homlies XI et XII, prononces a Constantinople en 398 (l'homlie
publie par Montfaucon sous le numro VI, qui porte sur saint Philogone, a t exclue, car elle
n'appartient pas cette serie thmatique).
Les cinq textes reunis dans S.C. 28 bis exposent l'impossibilit pour l'esprit humain et pour
les esprits angeliques de connatre l'essence divine. Ils s'opposent donc l'affirmation d'Eunome et d'Acce, pour qui l'essence du Pere exprimee par le concept d'inengendr tait
comprehensible pour la raison. Rappelons que les Anomens professaient un arianisme radical,
excluant le Fils de toute participation la nature divine, et une sorte de thisme rationaliste.
L'action d'Eunome s'exera de 360 sa mort vers 394. La prise de position de Thodose en
faveur de l'orthodoxie nicenne avait amene la disparition des diverses formes de semi-arianisme
favorises par les empereurs prcdents. C'est donc autour de l'anomisme eunomien, qui
n'avait jamais benefici de la faveur impriale, que se regrouprent les fidles de la tradition
arienne. Leur tendance tait assez forte pour susciter des mesures impriales svres : ainsi Ledit
d'Arcadius promulgu en 398 ( Code Thod., XVI, 5, 34). La prdication de Jean Chrysostome
s'attaquait donc un courant rest vivace.
Les homlies dites ici portent sur la divinit du Fils, et son galit avec le Pre. On n'y
trouve de mention explicite des Anomens que dans le titre de l'homlie XI ( Sur l'Incomprhen-

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

161

sib/e, contre les Anomens). L'homlie VII est dite dans le titre septime discours de ceux qui
traitent de l'Incomprhensible ). Montfaucon a le premier regroup l'ensemble des onze textes,
alors que les manuscrits ne rassemblent en gnral que les homlies I VIII. Sauf pour
l'homlie VI de Montfaucon, A.-M. Malingrey a suivi le grand mauriste et conserv son
regroupement cohrent et conforme la chronologie. Certes, ces homlies sont diverses, elles
commentent des textes scripturaires varis, mais l'affirmation dans chacune d'elles de la divinit
du Christ contre les opinions des hrtiques constitue un puissant lment unificateur. Ceci vaut
sans conteste pour les sermons VII et VIII, rattachs par des manuscrits aux cinq premiers. Le
titre de l'homlie VII voque directement le thme de l'Incomprhensible , celui de l'homlie VIII precise contre les hrtiques, qui, vu le contenu, ne peuvent tre que les ariens.
L'homlie IX est un commentaire du rcit vanglique de la rsurrection de Lazare, mais il s'agit
en fait d'une polmique contre ceux qui refusent d'attribuer ce miracle la toute-puissance de
Jsus. L'homlie X porte sur l'galit du Pre et du Fils ; le problme ne se pose pas pour
l'homlie XI, dont le titre est Sur l'Incomprhensible, contre les anomens, sixime discours ,
mais qui fut prononce Constantinople douze ans plus tard (au vrai, elle part de la divinit
du Fils, mais sans gure de considrations sur la thologie apophatique). Qu'elle ait ou non
correspondu dans son ensemble un groupement antique (le problme peut se poser pour les
textes IX et X), la collection rassemble par Montfaucon possde une relle cohrence, et
Anne-Marie Malingrey a eu tout fait raison d'y rester fidle (mais aussi d'exclure l'homlie VI).
L'introduction philologique (p. 50-100) est rigoureuse, prcise et claire. Pour la premire fois
depuis Montfaucon, Anne-Marie Malingrey a eu le courage d'affronter une tradition manuscrite
riche et complexe (74 manuscrits), dont son prdcesseur mauriste n'avait recens qu'une faible
partie. Ce livre est donc la premire dition critique de ces textes, et il faut beaucoup fliciter
la savante ditrice, qui nous a aussi donn une traduction lgante et limpide. Les homlies ici
rassembles n'ont pas la profondeur des prcdentes, publies dans S.C. 28 bis sous le titre Sur
l'inconiprhensibilit de Dieu, qui constituent un classique de la thologie apophatique. Les
sermons qu'on trouvera dans ce volume prsentent avec simplicit la doctrine nicenne aux
fidles d'Antioche et de Constantinople, partir de commentaires de textes vangliques. Leur
ton familier et chaleureux russit mouvoir le lecteur d'aujourd'hui, ce qui peut l'inciter
penser que le triomphe de l'orthodoxie l'poque de la rdaction de ces textes ne fut pas d
principalement aux dcisions impriales, mais surtout au rayonnement d'une fidlit l'esprit
authentique du christianisme evidente chez Jean Chrysostome, et qu'on ne retrouvait videmment pas dans l'arrogance rationaliste des Anomens.
Claude LHPPLLEY

Peter Klasvogt, Leben zur Verherrlichung Gottes. Bottschaft des Johannes Chrysostomos. Ein
Beitrag zur Geschichte der Pastoral, Paderborn, Bonn, 1992, xxi - 258 p.
L'ouvrage de P. Klasvogt, Vivre pour glorifier Dieu. Message de Jean Chrysostome, se prsente
comme une contribution l'histoire de la pastorale et se propose de rpondre l'affirmation
de F. et P. Boeringher {Die Alte Kirche, neunter Teil, Stuttgart 21876, p. 189, cit p. 1 et 214) :
contrairement Augustin, Jean Chrysostome n'aurait pas eu de postrit. Ainsi, la vise
principale de cette tude sera de montrer en quoi la prdication et la vie de Jean peuvent clairer
la pastorale contemporaine.
Une partie centrale (p. 33-216), consacre au message de Jean, objet premier de l'investigation, est encadre par deux parties brves : l'une (p. 7-32) dfinit le profil du prdicateur en
rappelant sa biographie jusqu' son bannissement, l'autre (p. 217-246) porte sur l'exil de Jean.
La premire partie montre comment la parole de Jean est ancre dans son poque. Ses
proccupations pastorales y sont dfinies : triple volont de rendre vraiment chrtienne une
majorit du public, superficiellement christianise, de ramener les hrtiques l'unit, de gagner
au christianisme Juifs et paens. L'auteur s'est attach discerner les influences qui se croisent
dans les prdications chrysostomiennes : la rhtorique de Libanios et la diatribe~"cynico-stocienne d'une part, trois grands spirituels, Mlce, Diodore, Flavien , d'autre part. En
particulier, il souligne l'influence de Diodore sur la place prpondrante de l'criture dans les
homlies de Jean qui sont autant de commentaires du texte sacr. La troisime partie complte
la biographie en voquant les annes d'exil. L'auteur met ainsi l'accent sur l'clairage que
s'apportent rciproquement la prdication et la vie. La seconde partie est organise autour de

162

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

termes fondamentaux de la pense chrysostomienne qui reviennent frquemment dans les

exhortations et que P. Klasvogt voit comme des stations sur le chemin de la foi. Chaque notion
est tudie en rfrence des textes prcis. Le rappel () des uvres divines, dans
le cosmos comme travers l'histoire, et plus encore de l'amour du Christ, constitue la premire
dmarche, que suit une rflexion () amenant distinguer l'essentiel de l'accessoire,
l'ternel de l'phmre. L'homme, qui trouve ainsi sa vraie place dans l'existence, celle
d'tranger et de plerin, prend aussi conscience de ses fautes qui lui inspirent de la honte
(). Toutes les conditions se trouvent alors remplies pour une conversion () et l'adoption d'une nouvelle manire de vivre qui exprime l'enseignement du Christ
(). propos de ce dernier terme, on s'tonne de ne pas trouver de rfrence
l'ouvrage d'A.-M. Malingrey, Philosophia. tude d'un groupe de mots dans la littrature
grecque, des Prsocratiques au IVe sicle aprs Jsus-Christ (Paris, 1961 ). Quand on considre
la biographie de Jean, on est galement surpris que le Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome
de Palladlos soit cit dans la Patrologie Grecque 47, alors qu'il a t dit au dbut du sicle
par P.R. Coleman-Norton {Palladii dialogus de vita S. Joannis Chrysostomi, edited with revised
-text, Cambridge, 1928), puis en 1988 par A.-M. Malingrey (SC 341-342).
P. Klasvogt considre Jean d'un point de vue que partagent la plupart des chrysostomiens
actuels : Jean n'est pas un moraliste au sens troit, qui fournirait des rgles de conduite et
mesurerait les carts par rapport des normes. S'il est incontestablement un moraliste, c'est au
sens le plus large et le plus noble du terme : il veut amliorer l'tre en lui proposant non un code
mais un amour qui ne dsespre jamais de l'homme. Si l'auteur voit en l'vque de Constantinople un modle pour les pasteurs, ce n'est pas seulement cause du caractre concret et social
de sa prdication, mais parce qu'il va chercher l'homme o il en est et l'accompagne dans sa
dmarche. Il reconnat chez Jean une adaptation psychologique chaque personne, chaque
situation, qui n'est pas une dmission par rapport un idal mais la proposition d'une voie de
salut. P. Klasvogt pense voir dans la prdication chrysostomienne un quivalent de ce que la
thologie moderne cherche dans les sciences humaines. C'est bien l l'originalit de sa
dmarche : il tente de considrer l'uvre de Jean par rapport aux proccupations pastorales
contemporaines, ce qui explique les nombreuses rfrences aux encycliques pontificales destines mettre en perspective les questions, les exigences et les rponses de deux ges. Mais cette
originalit mme appelle quelques rserves. Sans doute convient-il en effet d'tre en garde contre
une tendance ne voir dans l'histoire qu'une srie de rptitions. Comme l'a excellemment
montr A.-J. Voelke propos de la philosophie comme thrapie de l'me , l'actualit
questionne la tradition pour lui faire produire du sens et le regard historique doit saisir la fois
les reprises et les variantes qui, mme infimes, font du moment prsent quelque chose de
radicalement nouveau (voir en particulier La fonction heuristique de la tradition , in : La
philosophie comme thrapie de l'me, Fribourg - Paris, 1993, p. 1-11). Et il serait trs artificiel
de systmatiser les vues de P. Klasvogt, en faisant de Jean Chrysostome l'aptre qui a anticip
les rponses pastorales d'aujourd'hui. Ainsi, plus qu' la porte actuelle de la prdication
chrysostomienne, nous sommes sensible une certaine image que l'auteur fait percevoir de
Jean : un homme tragiquement seul, la manire des prophtes, un homme cartel entre une
attirance pour la vie monastique et l'urgence de la mission auprs d'une communaut, entre
l'idal et le rel. Et si les homlies de Jean rencontrent les interrogations les plus profondes de
la pastorale contemporaine, c'est probablement que toute poque connat de vritables spirituels. D'ailleurs P. Klasvogt n'estime-t-il pas que l'un des apports du message de Jean est la place
qu'il donne l'Esprit ?
Laurence BROTTIER

Questions d'un paen un chrtien. (Consultationes Zacchaei Christian i et A polln ii philosophi).

Introduction, texte critique, traduction et notes par J.L. Feiertag, en collaboration avec
W. Steinmann (S. C. n 401-402), Paris, Les ditions du Cerf, 1994, 224 et 277 p.
Il s'agit, sous la forme d'un dialogue entre un paen et un chrtien, d'un expos d'ensemble
de la doctrine chrtienne, en quelque sorte d'une uvre de vulgarisation, qui s'adresse un
public cultiv, compos la fois de paens convertir et de chrtiens clairer. L'ouvrage
comprend trois livres. Le premier traite du Christ et de sa venue en ce monde, de la prparation
de cette venue dans .., et des perspectives eschatologiques ouvertes par la rsurrection.
L'auteur condamne ensuite les prtentions de l'astrologie et la conception paenne du destin,

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

163

et expose les principaux prceptes de la loi chrtienne. Le livre se termine par une confession
de foi du paen, qui se dit convaincu par les arguments de son interlocuteur chrtien. Le second
livre a pour objet, aprs une reconnaissance de la foi trinitaire, de mettre en garde le nouveau
converti contre les juifs et les hrtiques. Il contient une rfutation de l'interprtation juive de
.., o est soulign le caractre provisoire de la loi mosaque, puis la condamnation d'un
certain nombre d'hrsies, concernant plus particulirement le dogme trinitaire, et une prsentation de l'glise comme garante de la vrit. Dans le troisime livre est envisag le genre de
vie qui correspond le mieux la foi chrtienne. Sans toutefois condamner le mariage et la vie
conjugale, l'auteur le trouve dans la vie monastique, fonde sur la pauvret, l'abstinence sexuelle,
la pratique de la psalmodie. L'ouvrage se termine par une vocation de la venue de l'Antchrist
et de la fin des temps, considre comme imminente et laquelle la vie asctique est le meilleur
moyen de se prparer.
Les diteurs ont donn cette uvre une introduction relativement brve mais de bonne
qualit. Elle est d'ailleurs prsente comme un abrg d'un ouvrage prcdent de J.L. Feiertag,
Les Consultations Zacchaei et Apollonii, (Paradosis 30), publi Fribourg en 1990, dont la
lecture nous a vivement intress, et qui nous a paru excellent. Cette introduction contient tout
d'abord une courte histoire de la recherche depuis le xviic sicle jusqu' nos jours. On y relve
les diverses hypothses concernant l'auteur : tout d'abord celle d'un certain vagre, personnage
connu de Sulpice Svre, rencontr chez les premiers diteurs et attribue par eux Lenain de
Tillemont, puis une poque beaucoup plus rcente, celle de Firmicus Maternus, due dorn
Morin, faite ds 1916 et conserve dans l'dition qu'il donna en 1935, la dernire parue avant
la prsente. Mais ces hypothses se sont avres caduques, et, dans l'tat actuel de nos
connaissances, l'auteur demeure un anonyme, qui vivait, selon toute vraisemblance, la fin du
rv* et au dbut du V sicle.
Les personnages du dialogue sont fictifs. Le nom du paen, Apollonius, est trop rpandu dans
l'Antiquit pour qu'on puisse l'attribuer un personnage prcis. Quant celui de Zacche, il
parat directement inspir par le Zacche de l'vangile de Luc. En revanche, il est possible
d'identifier le paganisme d'Apollonius : il s'agit d'un paganisme philosophique d'inspiration
la fois no-platonicienne et stocienne, qui, sans faire rfrence une doctrine prcise, reprend
des notions philosophiques vulgarises l'poque de Fauteur. Ce dernier a emprunt la forme
du dialogue Cicern, explicitement cit dans un passage du Laelius (I, Praef. 3) ; pour
l'argumentation, on retrouve l'influence de Platon, des Oracles Sibyllins, et parmi les chrtiens,
celle de Tertullien, de Cyprien, de Lactance, quoi il faut ajouter le Contre Jovinien de Jrme
et la Chronique de Sulpice Svre. Mais on ne saurait affirmer la lecture directe des passages
envisags.
Un assez long dveloppement est consacr la datation de l'uvre. Rdige en une priode
de troubles graves (allusion des guerres, des usurpations, des famines accompagnes d'anthropophagie), situe entre les dates limites des 380 et 484, elle serait vraisemblablement contemporaine des invasions et de la prise de Rome, et daterait des annes 408-410. Quant au milieu
de l'auteur, il serait celui des amis et connaissances de Sulpice Svre, qui pouvaient tre
disperss gographiquement mais avaient gard des liens avec les communauts monastiques de
la Gaule.
La tradition manuscrite a t bien tudie. Aprs une prsentation dtaille des diffrents
manuscrits, au nombre de six, leur groupement en deux familles, et un examen de la tradition
indirecte, les diteurs ont tabli un stemma. Ils indiquent ensuite les diverses ditions parues
depuis celle de d'Achry, en 1671, jusqu' celle de dorn Morin, en 1935. Par rapport cette
dernire, ils ont utilis les manuscrits (Paris, BN, lat. 2968 A, du Xe sicle), non consult par
Morin, et C (Cues, 52, xiie sicle), peu utilis par lui. Ils ont aussi mieux diffrenci les leons
de (Leiden, Vossianus, lat. Q 113, du xie sicle) avant et aprs correction. Ils disent avoir
apport 110 modifications au texte adopt par Morin. Nous n'en avons rencontr qu'une
cinquantaine releves dans l'apparat (qui est un apparat ngatif, ce qui prsente quelque
inconvnient, d'ailleurs signal p. 72, note 1). Elles nous ont paru dans l'ensemble judicieuses,
et sont parfois expliques en note (Tome I, p. 206 ; Tome II, p. 114, mais le texte est la
page 112).
Si nous devons apporter quelques rserves cette dition, par ailleurs fort intressante et utile,
elles porteront sur certains points de traduction et sur l'annotation. La traduction comporte
parfois des inexactitudes : I, p. 80, 1. 8, superflua traduit par superficielle , alors que le mot

164

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

signifie excessive, qui passe les bornes ; p. 84,1. 1 : horwn traetatuum collationes traduit par
nos discussions et nos entretiens nous parat faible pour les confrontations de nos dbats,
nos dbats contradictoires ; p. 84, 1. 8 : si dignurn est ne signifie pas s'il est possible mais
s'il convient ; p. 92,1. 23, le participe futur profutura est mal rendu, il comporte une nuance
de finalit destins tre utiles . Elle est aussi maladroite : p. 92, 1. 9 : inuitam daemomun
confessionem la confession que font les dmons quand ils parlent contre leur gr parat bien
lourd pour la confession que les dmons font malgr eux (ou contre leur gr) ; p. 94,1. 16 :
cum ratione uohmtatem sa volont fonde dans son plan nous semble trs gauchement
exprim ; pourquoi pas tout simplement sa volont dlibre ou sa volont conforme son
plan ? ; p. 96,1. 10, beneficia quae dederat les bienfaits qu'il avait donns , alors que l'usage
correct de la langue est de dire accorder un bienfait , non donner un bienfait . En ce qui
concerne l'annotation, judicieuse sans doute, elle est bien souvent par trop rduite. Elle se
contente trop frquemment de renvoyer un texte suggr comme source possible, sans autre
commentaire. En outre, dans le livre II, o l'anonyme fait allusion des hrsies de faon trs
sommaire et parfois inexacte, le lecteur non spcialiste de ces questions aimerait bien trouver
une documentation assez prcise sur chacune d'elles. Or seul l'appendice XI, consacr aux
sabelliens et patripassiens satisfait ces exigences. On objectera sans doute que bien des lacunes
incrimines seront combles si l'on se reporte l'ouvrage paru en 1990 dans la collection
Paradosis, mais le lecteur moyen des Sources Chrtiennes aura-t-il toujours le temps et la
possibilit de le faire ?
P. DUFRAIGNE

Cyrille d'Alexandrie, Lettres Festales VU-XI, tome II, sous la direction de Pierre vieux ; texte
grec par W.H. Burns ; traduction et annotation par Louis Arragon, Pierre vieux, Robert
Monier (Sources Chrtiennes, n 392), Paris, Les ditions du Cerf, 1993, 326 p.
Le tome I contenait, outre la prcieuse Introduction Gnrale de Pierre vieux, les cinq
premires Lettres Festales de Cyrille, correspondant aux annes 414-418 (voir notre recension
ici-mme). La mme quipe, lgrement renouvele, poursuit son entreprise d'dition critique
et de traduction des Lettres Festales de Cyrille en offrant dans le prsent volume les cinq Lettres
suivantes (419-423). Chacune d'entre elles est prcde d'une brve Introduction et d'un Plan
dtaill qui en facilitent la lecture. P. vieux, qui a rdig l'annotation du volume, assume
galement pour chacune des Lettres la responsabilit des choix faits dans le texte et la
traduction. De ce fait, le tome II prsente une plus grande homognit que le prcdent.
Signalons en outre la prsence la fin du volume d'un Index scripturaire et d'un Index des noms
propres et de quelques mots clefs.
Ayant pour fonction d'annoncer pour toute l'Egypte, voire au-del, la date de la Pque
chrtienne, les Lettres Festales sont un bon rvlateur des proccupations pastorales de l'vque
d'Alexandrie. Dans la VIIe LE (419), la famine conscutive une mauvaise rcolte a entran
de graves troubles sociaux. Des jeunes gens, vraisemblablement chrtiens, se sont laisss aller
commettre des exactions. Cyrille demande aux gyptiens de mettre fin au dchanement de
la violence fratricide, et les appelle au repentir et l'amour fraternel.
Ce contexte social troubl est encore l'arrire-plan de la VIIIe LF (420), o Cyrille s'en
prend par ailleurs la christologie htrodoxe de certains de ses fidles. Ces derniers,
apprend-on (4, 31-33), ne comprenant pas le mode de l'conomie , se rendent pareils aux
juifs qui cherchaient lapider Jsus en lui lanant ce reproche : Toi qui n'es qu'un homme,
tu te fais Dieu (Jn 10, 33). Les chrtiens viss semblent de fait prendre prtexte de la relle
humanit du Verbe incarn pour s'abstenir de confesser sa divinit : Car, mme s'il s'est fait
homme, cause de son amour pour nous, nous n'allons pas pour cela cependant mconnatre
en lui le Seigneur de l'univers, ni refuser l'Emmanuel d'tre Dieu par nature, et nous n'irons
pas non plus, dans le mme tat d'esprit que les juifs, lui reprocher l'humanit qu'il eut cause
de nous... (4, 54-58). Ce faisant, poursuit Cyrille, ils coupent l'Emmanuel en une dyade de
fils (4, 65-66), estimant que le Verbe (ou Fils) n'est pas le mme avant la chair et avec
la chair (4, 62-63 ; cf. 5, 41-42 ; 6, 106-107). Les chrtiens viss par Cyrille refusent en
somme l'identit du Christ avant et aprs l'Incarnation, qui constitue prcisment le noyau dur
de la doctrine orthodoxe. Tout se passe comme si dans l'Incarnation la nature divine du Christ,
subissant une altration en profondeur, tait rellement devenue une nature humaine. D'o
probablement l'accusation cyrillienne de ddoublement de la personnalit du Fils incarn,

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

165

(4, 74) et (5, 11). Comme la suite le

montre, c'est la doctrine de l'union des deux natures divine et humaine dans Tunique personne
(ou sujet) du Verbe incarn qui est en cause (5, 35 - 6, 83). Alors que dans la christologie
orthodoxe la nature divine demeure intacte et divinise (par participation) la nature humaine (du
Christ), chez les htrodoxes de la VIIIe LF c'est la nature humaine du Christ qui parat au
contraire rester intacte et conditionner la divinit (du Verbe).
Les diteurs ont raison de voir dans les chrtiens viss par Cyrille des tenants de l'arianisme
(p. 7, 58 et note 1 p. 92). Sans doute un arianisme populaire, en tout cas un arianisme prudent
qui, se limitant la personne du Verbe incarn, ne prend pas le risque de contredire le dogme
de Nice. Par voie de consquence, il convient de laisser tomber le rapprochement suggr
malgr tout par la note 1 p. 92 entre le dualisme christologique dnonc dans la VIIIe LFet celui
(presque contemporain) de Nestorius. Indpendamment du fait que le premier exprime le point
de vue de Cyrille et non celui de ses adversaires eux-mmes, il est clair que les deux dualismes
relvent de modles christologiques diffrents : un modle Verbe-chair pour les ariens de la
VIIIe LF, un modle Verbe-homme pour les Nestoriens . L'un est diachronique (avant et
aprs l'Incarnation), l'autre est synchronique . Autre remarque portant sur l'annotation d'un
passage de la VIIIe LF: l'quivalence postule par Cyrille en 5, 44 entre le mot chair et
l'expression Fils de l'homme mrite-t-elle d'tre juge particulirement abrupte (note 2
p. 98) ? Pour Justin (cf. Dial. 100, 1-5) et pour Irne (cf. Adv. Haer. III, 19, 1-3) dj, en effet,
les titres vangliques de Fils de Dieu et de Fils de l'homme sont une allusion claire
respectivement la divinit et l'humanit du Christ.
Dans la IXe LF (42\), Cyrille prend pour cible les chrtiens hypocrites, les imposteurs qui,
tout en tant chrtiens au dehors, n'ont pas rompu avec les croyances et les pratiques idoltres.
Il profite du reste de l'occasion pour essayer de gagner au christianisme les paens encore
hsitants, en vantant la supriorit du monothisme biblique. La Xe LF (422) ne laisse
transparatre aucune allusion des vnements ou des catgories de personnes. Cyrille exhorte
les gyptiens l'uvre de la sanctification, qui suppose un combat spirituel, une ascse, bref
un choix conscient pour servir le Christ. Cette exigence est bien illustre par le rcit biblique
de l'Exode (= la sortie d'Egypte !), qui prfigure le salut en Jsus-Christ. La sanctification est
un appel la virilit, par opposition la fminit, symbole scripturaire de la faiblesse et du
laisser-aller (cf. Philon). La XIe LF, enfin, est une exhortation la vertu et aux efforts rendus
ncessaires par l'approche de la fete de Pques. Cyrille y dveloppe la lutte de l'esprit contre
la chair, le sens chrtien de l'amour fraternel () qui doit remplacer l'attachement aux
richesses de ce monde. Le partage devient ainsi le matre-mot de la morale chrtienne,
conformment l'enseignement de la parabole du riche et de Lazare.
lire les Lettres Festales de Cyrille d'Alexandrie, on s'aperoit que le chef spirituel de
l'Egypte chrtienne exerce son autorit principalement en prcisant la norme chrtienne en
matire de morale et de doctrine. S'il est logique que l'autorit spirituelle se mette au service
de l'orthodoxie et de l'orthopraxie, il n'en est pas moins vrai que l'orthodoxie et l'orthopraxie
fonctionnent leur tour comme les instruments privilgis du pouvoir ecclsiastique. Dans les
Lettres Festales, mieux que dans aucun autre crit peut-tre, le dogme chrtien orthodoxe peut
tre tudi de manire spcifique sous l'angle de son adquation un contexte religieux, social,
politique, donn.
Th. ZIEGLER

Adolph von Marnack, Histoire des dogmes (trad. fr. d'E. Choisy) (Patrimoines), Paris, Les
ditions du Cerf, 1993, 495 p.
La rdition de Y Histoire des dogmes d'A. von Harnack (Grundriss der Dogmengeschichte,
Fribourg, 1889-1891, la version abrge du Lehrbuch der Dogmengeschichte publi en trois
volumes de 1886 1890), dans la traduction d'E. Choisy {Prcis d'histoire des dogmes, 1893),
s'inscrit dans un mouvement de rflexion, de renouveau, parfois mme de contestation thologiques, auquel participent les ditions du Cerf travers leurs diffrentes publications. Cette
rimpression est donc la fois un hommage au grand historien du christianisme, et un acte
militant, comme l'tait dj la publication de la Dogmengeschichte vingt ans aprs l'accession
d'Alphonse de Liguori au rang de docteur de l'glise, lui que Harnack, dans un passage
polmique, accuse d'avoir pris la place d'Augustin dans le catholicisme moderne (p. 416).
L'ouvrage, en effet, n'est pas neutre, et doit tre lu sous le double clairage de l'histoire et

166

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

de la thologie. Comme ouvrage historique, Y Histoire des dogmes constitue une magnifique
synthse, peine dmode dans son contenu, et remarquable par sa capacit voquer dans ses
grandes lignes, souvent au moyen de formules saisissantes, la naissance, puis le dveloppement
des dogmes, de la prdication de Jsus aux conciles de Trente et du Vatican. Trois figures
dominent Y Histoire de Harnack : celle d'Augustin, d'abord, qui lui semble reprsenter le
meilleur de l'esprit catholique (p. 259) ; celle de Thomas d'Aquin, ensuite, disciple d'Augustin et d'Aristote tout la fois (p. 358) ; celle de Luther, enfin, prsent comme un second
Augustin, dont il a poursuivi, et mme accompli l'uvre (p. 441 ). Une place de choix est laisse
aux courants dissidents, qu'il s'agisse du gnosticisme, de l'arianisme, ou encore du gallicanisme,
du socinianisme, ainsi qu'aux diffrentes controverses (christologique, trinitaire, iconoclaste,
etc.). En revanche, l'histoire de la Rforme est peine esquisse : Harnack s'en est tenu
prsenter dans le luthranisme, ce qu'il appelle une des trois issues de l'histoire des dogmes ,
les deux autres tant le catholicisme trentin de la Contre-Rforme et le socinianisme anti-trinitaire.
Sur le plan thologique, le parti pris de Harnack est clairement indiqu : protestant libral,
il n'a pas d'autre but que de poursuivre, ou d'inciter poursuivre, l'uvre de Luther, en
remettant la lumire de l'vangile sur le chandelier et en lui subordonnant le dogme
(p. 450). Plaant l'vangile plus haut que l'glise, ft-elle luthrienne, et la foi plus haut que
les uvres ou les rituels, Harnack invite son lecteur, et par-del lui l'ensemble du peuple
chrtien, redcouvrir la simplicit du christianisme des origines, purifi de ses scories ,
comme l'indique la courte notice qui accompagne l'dition moderne.
La postface de K. Nowak, professeur d'histoire de l'glise l'universit de Leipzig, donne
tout son sens l'entreprise de Harnack : dgager le noyau vanglique de la gangue des dogmes
et ne voir en eux que des lments secondaires, sinon accessoires, et, par le refus du
christianisme dogmatique, trop accessible aux atteintes des progrs de la science, prenniser le
message vanglique dans ce qui tait pour lui son essence mme : l'amour de Dieu et des
hommes, le respect de la personnalit, l'esprance du royaume de Dieu.
Bernard POUDERON

Christliche Exegese zwischen Nicaea und Chalcedon hrsg. von J. van Oort und U. Wickert,
Kampen, Kok Pharos, 1992, 226 p.
Ce volume est le fruit d'un colloque qui s'est tenu Berlin en janvier 1991. Les neuf
communications qu'il rassemble sont dues des philologues classiques, des spcialistes du
Nouveau Testament et des patristiciens, venant d'Allemagne, d'Angleterre (Cambridge) et de
Suisse (Berne).
Dans l'expos d'ouverture, U. Wickert indique quelques grandes directions des recherches sur
l'exgse patristique : la corrlation entre exgse et formation du dogme, la transformation des
en (qui constitue proprement, selon l'auteur, hellnisation du christianisme ), la dialectique du dedans (la pense personnelle du commentateur) et du dehors
(la fonction polmique).
Deux importantes communications sont consacres aux rapports de l'exgse chrtienne avec
son environnement grco-latin ou juif. C. Schublin analyse l'empreinte paenne sur l'exgse
chrtienne . Il montre comment les exgtes chrtiens, tout en voyant dans la Bible un livre
qui n'est semblable aucun autre, ont eu recours, pour la dchiffrer, aux techniques labores
par l'rudition profane et par un enseignement traditionnel entirement fond sur l'explication
de textes. Comparant les commentaires des grammairiens et les commentaires chrtiens de la
Bible, C. Schublin montre tout ce que les seconds doivent aux premiers pour l'interprtation
mthodique et dtaille du texte. Il est vrai que le travail du grammairien prend fin avec la
dcouverte de la , de la pense de l'auteur. L'exgte biblique va plus loin et vise le
nerum, la vrit objective. Mais il ne quitte pas pour autant les sentiers de l'exgse profane :
ses exigences sont celles dont avaient dj tmoign les commentaires philosophiques. L'enseignement des rhteurs a t galement mis profit par les exgtes de la Bible, notamment la
thorie des status legales. Les textes sacrs eux-mmes sont parfois tudis comme des
morceaux de rhtorique. Ainsi les psaumes sont expliqus comme des exemples d'n6o7roiia par
les Antiochiens. C. Schublin conclut que, dans l'ensemble, cette empreinte paenne a t
bnfique : les leons du grammairien, mais aussi celles du rhteur et du philosophe, ont arrach

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

167

l'exgse chrtienne la subjectivit et au caprice, lui ont donn la dignit d'une ars. Jrme
est donn ici en exemple, mais il faut faire la distinction entre ses dclarations de principe
(souvent polmiques) et sa pratique, parfois trs arbitraire.
L'intervention de W. Horbury est consacre l'attitude respective des juifs et des chrtiens
en face de la Bible. Demarcation and Convergence, l'auteur s'applique trouver un juste
quilibre entre les deux termes de son sous-titre. Il souligne justement que l'on ne saurait ici
se borner une confrontation de deux types d'exgse. Il faut situer ce parallle dans son
contexte rel : les rapports entre les deux communauts. Sur ce point, les historiens se partagent.
Pour les uns, comme H. Graetz, A. von Harnack, Y. Kaufmann, J. Neusner, judasme et
christianisme sont, au quatrime et au cinquime sicles, deux mouvements pleinement spars,
qui se dveloppent en s'ignorant mutuellement. D'autres, comme J. Parkes, H.-J. Schoeps,
M. Simon, N. de Lange, insistent plutt sur l'importance d'un mme hritage ou d'une
perspective commune. W. Horbury se rattache clairement la seconde cole. Il s'applique
montrer que juifs et chrtiens participent une mme subculture dont la Bible est le foyer
et l'expression littraire. Il ne nglige pas les facteurs de divergence : additions apportes ce
corpus fondamental (Torah non crite d'un ct, Nouveau Testament de l'autre) et interprtations contradictoires refltant des oppositions dogmatiques ou juridiques. Mais des indices
prcis permettent W. Horbury de conclure que les nombreuses affinits ne s'expliquent pas
entirement par la communaut d'origine, mais qu'elles supposent des contacts et des changes
se perptuant entre les deux groupes.
Pour mettre l'preuve cette thse gnrale, l'auteur explore les diffrents terrains d'accord
ou de conflit entre chrtiens et juifs l'poque constantinienne et thodosienne : littrature des
Aduersus Iudaeos et polmique juive antichrtienne, lien troit entre exgse et polmique,
respect des chrtiens pour le canon juif des critures, usage au moins partiel des mmes versions
bibliques, emploi de mmes formes et de mmes mthodes exgtiques. Comme l'observe
W. Horbury, on pourrait tendre utilement l'inventaire des oppositions ou des convergences
exgtiques entre les deux communauts, en comparant l'ensemble des associations provoques
par un mme texte. Bien d'autres suggestions prcieuses jalonnent cette communication o le
status quaestionis se double d'un programme de recherches.
Chacune des six autres contributions est consacre un exgte du rv* ou du Ve sicle. On
y retrouve, propos d'exemples prcis, les grands problmes abords dans les exposs portant
sur des thmes gnraux. Les dmarches de la technique exgtique de tradition antiochienne
sont analyses par Silke-Petra Bergjan propos de Thodoret de Cyr. La situation paradoxale
de l'exgse chrtienne, puisant aux sources juives tout en les combattant, est mise en lumire
par R. Hennings partir d'un texte de Jrme ( epist. 121, 10). L'hellnisation du christianisme,
si spontane qu'elle est inaperue, est illustre par l'opposition des et des
familire l'exgse d'Athanase, comme le montre C. Stead. Astrius, prsent par W. Kinzig,
ne se distingue ni par la mthode, ni par le contenu de son exgse, mais par son mode
d'exposition. Son exgse est celle d'un rhteur qui utilise avec dextrit les recettes de
l'asianisme : vocabulaire recherch, longues priodes marques par la parataxe et l'organisation
soigneuse des cola et des commata, usage surabondant des tropes et des figures, frontires
indcises entre comparaison, mtaphore et image. Chez Apollinaire de Laodice, tudi par
E. Mhlenberg, l'analyse philologique est subordonne l'exposition doctrinale. Lorsqu'il
commente les ptres pauliniennes, Apollinaire s'attache moins ce que dit Paul qu'aux ralits
dont il parle. C'est prcisment ce passage du littraire au doctrinal qu'analyse D. Wyrwa dans
la dernire contribution de ce recueil, qui a pour sujet l'interprtation spirituelle de l'vangile
de Jean par Augustin. D. Wyrwa se propose d'examiner comment s'opre le processus de
comprhension lorsque l'appareil technique passe l'arrire-plan pour faire place l'annonce
de ce qui a t dcouvert , c'est--dire qu'il prend pour objet de recherche le fait que les
Tractatus in Iohannem ne sont pas une uvre d'exgse technique, mais un ensemble de
prdications. Il s'ensuit une pntrante analyse des rapports entre l'explication du texte et le
cadre dogmatique o elle est insre.
Aprs ce qui vient d'tre dit, il n'est gure besoin de souligner que, sous un petit volume, cette
Christliche Exegese zwischen Nicaea und Chalcedon apparat exceptionnellement riche en
analyses savantes, en suggestions pour l'historien et le thologien et en incitations de nouvelles
enqutes.
Herv SAVON

168

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

AA. VV., La donna nel pensiero cristiano antico, a cura di Umberto Mattioli, presentazione
di Manlio Simonetti (Teologia. Saggi e ricerche), Marietti, Gnes, 1992.
Encore un livre sur la femme dans l'Antiquit chrtienne ! Le critique retrouve spontanment
l'tat d'esprit qui fut celui de Juvnal devant la profusion, en son temps, ... d'popes et de
tragdies. Il importe de rsister cette indignation satirique : les qualits du livre recenser
encouragent la rsistance.
Mieux qu'aucun rsum (les titres en gnral parlent d'eux-mmes), la table des matires de
cet ouvrage collectif contribuera rendre moins nigmatiques pareils propos introductifs :
Giulia SFAMENI-GASPARRO, La femme dans l'exgse patristique de Gen. 1-3 , p. 17
Umberto MATTIOLI, Femmes de l'vangile : lignes d'exgse , p. 51
Emanuela PRINZIVALLI, Femme et gnration chez les Pres de l'glise , p. 79
Franca Eia CONSOLINO, La femme dans les Acta martyrum , p. 95
Clementina MAZZUCCO, Mariage et virginit chez les Pres aux IVe et Ve s. : perspectives
fminines , p. 119
Claudio ANSELMETTO, Maternit et libration de la femme , p. 155
Domenico DEVOTI, Aux origines du monachisme fminin : entre folie et saintet , p. 183
Elena GIANNARELLI, La biographie fminine : thmes et problmes , p. 223
Sandra ISETTA, Thmatiques patristiques de cultii feminarum , p. 247
Cettina MILITELLO, Amiti entre asctes masculins et fminins , p. 279
Giovanni CASADIO, Femmes et symboles fminins dans la gnose du ne s. , p. 305
Pietro SORCI, Diaconat et autres ministres liturgiques fminins , p. 331
Umberto MATTIOLI, La femme dans la pense chrtienne antique , p. 365.
De plus tant la presentazione (p. 7-10) de M. Simonetti que la prefazione (p. 11-16)
du curateur (on me passera cet italianisme smantique) permettront d'y voir plus clair dans
les intentions et les ambitions de l'ouvrage... (Plusieurs indices - passages bibliques, auteurs
anciens, auteurs modernes - facilitent les vrifications.)
U. Mattioli l'observe ajuste titre (p. 12-13) : il semble impossible qu'un tel projet soit men
bien par un homme seul (une femme seule ? De fait ici, la reprsentation masculine se trouvant
minoritaire, M. Simonetti, p. 9, prfre, non sans humour, dire autrici , plutt qu' autori :
distinguo sans correspondant franais). La collgialit s'impose. Collgialit, ajoute Mattioli,
implique diversit ce qui sans conteste est une richesse, mais peut se rvler un danger, si
l'diteur ne veille pas assurer l'indispensable coordination {ibid. ; p. 14 ; ce point, on se
rappellera la prsence d'une synthse finale). De toute faon, l'exhaustivit relve de l'utopie
(l-dessus, Simonetti, /.c, montre plus d'optimisme que Mattioli, p. 15). De fait, en terrain aussi
mouvant, mieux vaut ne pas ambitionner de synthse trop htive, et se contenter d'approches
convergentes.
Les mrites du livre rpondent ces intentions. Il manifeste rudition (j'entends par l
d'abord une bonne connaissance des sources), clart, et srnit.
En d'autres termes, voil une uvre qui fait passer la volont d'tablir les faits avant la
tentation de les interprter, a fortiori les rclamations (voire rcriminations) idologiques
auxquelles son thme ne se prte que trop ; ce qui ne signifie pas que l'on ait affaire une
enfilade de dtails sans perspective... Typique cet gard semble la faon dont P. Sorci traite
la question du dprissement des ministres fminins : donnes exposes trs compltement,
mais sans agressivit l'gard de l'institution ecclsiale ; quant au fond, alors que R. Gryson {Le
ministre des femmes dans l'glise ancienne, Gembloux 1972) avait nagure insinu, d'ailleurs
discrtement, l'hypothse que les raisons pour lesquelles la femme s'tait trouve exclue du
sacerdoce provenaient d'une influence de l'environnement grco-romain, l'auteur juge, plus
prudemment encore, que le diaconat fminin disparut lorsque, les communauts ayant volu,
son utilit n'apparut plus.
Quant aux limites, elles apparaissent un triple niveau.
La structure du recueil, en premier lieu, ne ressort pas avec nettet, oscillant entre une
construction thmatique et une organisation chronologique.
Les oublis, ensuite. Peut-tre volontaires (voir plus haut), ils ne laissent pas de gner
cependant. Rien sur le mariage aux IIe et me s. (dj trait dans le livre de C. Mazzucco, E fui
fatta maschio. La donna nel Cristianesimo primitivo, Florence 1989 mais un simple rappel
suffisait-il ?). Rien non plus sur le divorce, ou trop peu : quelques paragraphes chez C.
Mazzucco, p. 120s., et pour affirmer en substance que les Pres ont plutt sur ce point prch

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

169

l'galit ; mais il et fallu nuancer davantage, tant le consensus Parwn parat en l'espce fuyant,
et les solutions canoniques hsitantes longtemps, ou inattendues ; j'estime symptomatique que
ne soient nomms ni G. Cereti {Divorzio, nuove nozze e penitenza nella Chiesa prenicena,
Bologne 1977) ni C. Munier (divers articles repris maintenant dans Autorit episcopale et
sollicitude pastorale, if-vf sicles, Variorum Reprints 1991) (de mme n'est pas abord le
problme des unions infrieures). Rien enfin sur le rapport avec la culture ambiante, du moins
considre de faon positive : on a souvent l'impression que ce qui combat la tendance
chrtienne l'galit trahit surtout, aux yeux des divers auteurs, une influence paenne ou juive ;
c'est faire bon march de l'volution des mentalits sous l'Empire ; l encore, on jugera
rvlateur que ne soit pas cit le nom de P. Veyne, ni un article de lui trs suggestif malgr (
cause de ?) ses paradoxes, partis-pris et exagrations (paru pour la premire fois in Annales 33,
1978, p. 35-63 : La famille et l'amour sous le Haut-Empire romain ) rvlateur aussi que
par exemple le tmoignage de Pline le Jeune traduisant une vue nouvelle du couple, ou bien celui
de la cosidetta Laudatio Turiae, ne se lisent pas dans ce livre ; un texte de Tacite, Dial. Or. 28,
3s., aurait d'autre part clair sur la faon dont les Romains se reprsentaient la place de la mre
dans l'ducation des enfants...
On pourrait regretter d'autres manques : les femmes chefs de monastres ; la femme dans
la littrature non pas proprement parler gnostique , mais apocryphe (encore que la figure
de Thcle revienne souvent)... Peut-tre aussi aurait-on apprci une enqute spcifique sur les
traits de uirginitate.
J'en arrive des lacunes, ou faiblesses, plus ponctuelles. (Passons sur le fait que j'ai eu quelque
mal saisir les considrations de D. Devoti...)
(C. Anselmetto). Le portrait qu'il brosse de Monique, mre d'Augustin, s'avre trop
irnique . L'auteur, p. 174-176, et, aprs lui, Mattioli, p. 371, certes articulent son propos
le mot ascse entendons une purification progressive de sa conception de la maternit et
de son rapport son fils, de la nature de ses interventions pour inflchir l'avenir de celui-ci ;
mais ils se taisent sur les graves rserves exprimes par Augustin lui-mme touchant les
ambitions bourgeoises que Monique nourrit longtemps son endroit (comparer les rflexions d'A. Mandouze dans son Saint Augustin, spec. p. 76-77, 190-191). Revers ici de la
volont de srnit releve supra ?
(S. Isetta). Clment et Tertullien, de cultu feminarum : qu'est-ce qui finalement les spare ?
Peut-tre pas tant la vivacit de l'attente eschatologique (du moins ne regarder que le Tertullien
de Cuit.) un style surtout... Et il y aurait piloguer sur la prtendue misogynie du
Carthaginois comme y invite la recherche la plus rcente (cf. E. Lamirande, Tertullien
misogyne? Pour une relecture du 'De cultu feminarum', Science et Esprit39, 1987,
p. 5-25)... On gagne toujours suspecter, par doute mthodique, et prouver, les ides reues...
(G. Sfameni-Gasparro). Sa contribution tudie la femme en tant qu'image de Dieu. La notion
& imago Dei chez les crivains palochrtiens me semble ambivalente, vhiculant la fois l'ide
d'une parent dans Y tre entre l'homme et Dieu et celle d'une ressemblance de pouvoir: or,
touchant la femme, la lumire du verset fameux de I Cor. 11, 7, les mmes crivains
acceptent-ils, sans l'attnuer, ce second trait ? L'auteur ne souligne pas assez la difficult. Il
aurait convenu aussi d'envisager les textes du NT voquant l'image du Christ (la rnovation de
l'image en Christ). (Sur la femme imago Dei dans Tertullien, je ne sais rien de plus prcis que
la thse dactyl, de E. Schulz-Fluegel, d. Virg., avec Introd., trad, et comm., Tubingen 1977,
p. 60s.)
Reste dgager l'intrt du livre pour la pense thologique aujourd'hui. Je tenterai, dans ce
qui suit, de prolonger la rflexion qu'amorcent surtout les articles de G. Sfameni-Gasparro et
de U. Mattioli.
Les Pres lisent dans les textes bibliques (singulirement Gen. 1, 26-27) la fois une parit
naturelle et surnaturelle (qui peut mme, l'occasion, se transcender en une supriorit
asctique ou spirituelle : cf. Mattioli, e.g. p. 70-71 ; mais, il est vrai, la force de la grce clate
dans la faiblesse) et une disparit fonctionnelle , aggrave par le pch originel (tels Pres
mme emprunteraient un motif subsidiaire aux thories aristotliciennes affirmant que dans le
processus de gnration la femme tient un rle passif, secondaire : cf. E. Prinzivalli, e.g. p. 90) :
deux lignes en tension rciproque dont Mattioli, I.e., croit pouvoir reprer la trace jusqu' nos
jours, dans la Lettre Apostolique Mulieris dignitatem (le document, on le sait, dfend avec
ardeur la dignit de la femme tout en excluant celle-ci du sacerdoce). Jamais (ou quasi) ne se

170

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

peroit une acceptation franche du sexe et de la fminit (de la maternit physique) en tant que
tels (conus favorablement : songer au topos des molestiae nuptiarum) : constat fait ailleurs par
M. Alexandre (in Histoire des femmes en Occident sous la direction de G. Duby et M. Perrot,
I. L'Antiquit, sous la dir. de P. Schmidt-Pantel, Paris 1991 : si la situation de la femme est
exalte, c'est par la ngation de ses fonctions biologiques) ; et l'on trouverait dans les louvoiement d'un Tertullien une bonne attestation de cette carence (cf. d. Mon., SC 343, e.g. p. 81).
L'ambigut de semblables attitudes est resituer dans la culture du temps, qui promeut de
mme une galit mtaphysique, mais reste rserve quant une galit institutionnelle (malgr
les progrs des lois et des murs l'poque impriale).
La question fminine en fait doit se rapprocher de la question servile (Mattioli, p. 365, note
qu'Augustin, dans son exgse de Gai. 3, 8, joint les deux questions et leur donne mme
rponse : galit mtaphysique, persistance des clivages sociaux, l'obtention de l'galit effective
se voyant renvoye Yeschaton , ajoutons que les sicles suivants adopteraient la rponse sans
sourciller...).
Ces constatations autorisent un jugement quilibr sur les opinions des Pres, une valuation
lucide de leur hritage (au demeurant plus divers qu'il n'y parat), propre servir les dbats
contemporains. Le signataire des prsentes lignes excderait son mandat en se prononant
directement dans ces dbats, qui connaissent un regain de vhmence au moment o il crit ;
du moins peut-il prendre la libertas Christiana d'avancer trois remarques.
La premire est d'ordre d'abord historique : il faut garder une conscience claire de l'horizon
culturel l'intrieur duquel s'inscrivent les prises de position patristiques. Le recueil dont il a
t rendu compte aide garder cette conscience.
Les deux autres sont d'ordre plus doctrinal. L'affirmation d'une galit simplement thorique
peut se rvler un leurre commode et consolant ; le ralisme mme de l'Incarnation exige une
ralisation en ce monde-ci. En outre, ds ce monde-ci est donn le salut en Christ : ce qui ne
va pas sans consquences immdiates. Rien ne garantit que l'antiquit chrtienne ait pleinement
fait droit ces aspects.
Bien entendu, l'pineux problme des ministres fminins ne se rsout pas avec ces seuls
principes. Observons du moins qu'on ne saurait les tenir pour non avenus, dans la mesure mme
o le problme des ministres, en dpit de l'tymologie de ce dernier terme, en est un, aussi,
de pouvoir...
L'ouvrage dirig par U. Mattioli fournit donc un apprciable instrument de travail sans
doute, et pour bonne part dlibrment, incomplet dans les sujets retenus, mais dont la sobrit
mme (la volont de raconter plus que de discuter bien que ces verbes ici n'aillent pas
sans quelque improprit ni brutalit) laisse le champ libre des spculations plus vastes (plus
aventureuses aussi ?). De la sorte, ce livre, quasi parfait matriellement (trs peu de coquilles
y sont dplorer), a les qualits de ses dfauts celles-l compensant ceux-ci, et au-del.
Paul MATTEI

Les Apophtegmes des Pres. Collection systmatique, Chapitres I-IX, Introduction, texte critique,
traduction et notes par Jean-Claude Guy, s.j. (Sources Chrtiennes, n 387), Paris, Les
ditions du Cerf, 1993, 195 125 mm, 452 p.
Les Apophtegmes des Pres des dserts d'Egypte essentiellement Sct aux IVe-Ve s. nous
sont connus principalement par deux grandes collections grecques et des versions latine et
orientales. La collection grecque alphabtico-anonyme classe les pices nominatives selon
l'ordre des noms des protagonistes et les pices anonymes selon un ordre thmatique. La
collection systmatique rpartit toutes ses units en 21 chapitres ; son plus ancien tmoin
exempt de lacune est la version latine qu'en firent les futurs papes Pelage et Jean, d'aprs un
modle grec rapport d'Orient trs probablement entre 538 et 555. Dans ses Recherches sur la
tradition grecque des Apophtegmata Patrian (Subsidia Hagiographica 36, Bruxelles 1962),
rdites avec des complments en 1984, J.-C. Guy avait analys les reprsentants les plus
anciens de ces collections et montr que la collection alphabtico-anonyme semblait plus
ancienne, la collection systmatique ayant t compile dans un milieu cnobitique partir d'une
collection alphabtique. Des collections drives existent aussi, puisque cette littrature, qui ne
vise que l'dification, prend son bien o elle le trouve et l'organise au gr du compilateur.
Jusqu' prsent, seule la collection alphabtico-anonyme tait publie dans sa majorit,
d'aprs plusieurs manuscrits parisiens depuis 1677 pour la partie nominative, par J.-B. Cotelier

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

171

(texte repris dans Migne, PG 65, 71-440) et en 1908-1913 pour les 400 premires pices de
la srie anonyme, par F. Nau, dans la Revue de l'Orient chrtien. La traduction latine de la
collection systmatique, dite en 1615-1628 par H. Rosweyde, tait reprise dans Migne,
PL 73, 851-1022.
J.-C. Guy a donc choisi d'diter la collection systmatique grecque, d'aprs onze tmoins
allant du IXe au xiie s., et qu'on peut classer suivant trois tats de cette collection {Recherches..., p. 185-187). La version latine atteste seule l'tat a. Un tat b, reprsent par huit
manuscrits, s'est enrichi surtout d'emprunts d'autres uvres littraires monastiques, notamment de l'abb Isae. L'tat c, o ont en outre conflu des propos et des historiettes de
provenance mal contrlable, est attest par trois manuscrits. C'est ce dernier tat qui est ici
dit.
Disparu prmaturment en 1986, l'diteur avait confi la dernire relecture de son travail
Bernard Flusin. Celui-ci a reconnu comme sa tche propre d'diter l'dition de Jean-Claude
Guy, et non de lui en substituer quelque autre . Toutefois, alors que J.-C. Guy privilgiait les
leons du plus ancien tmoin grec, B. Flusin a donn la prfrence aux accords avec la version
latine, et modifi alors la traduction en consquence. Il nous semble qu'en VII, 53, appuy
par le latin et Nau 212, la 1. 3, d'ORMS cf. H, aurait pu tre retenu ; la 1. 13,
habui du latin aurait pu faire adopter de RMH.
L'introduction, dont la partie critique est rduite au minimum puisque dj publie dans les
Recherches..., fait le point de faon concise et pertinente sur le genre littraire de l'apophtegme
et sur les collections (I-II), sur l'histoire du centre semi-anachortique de Sct et sur la
prosopographie de ses vieillards illustres (III-IV). En conclusion, reconnaissant la convergence de ses travaux avec ceux de L. Regnault, l'auteur date la collection entre la mort
d'Euthyme (473) et les premires dcennies du vie s. (p. 79-84). Tandis que les premiers
groupements d'apophtegmes sont transmis dans le sillage d'abba Poimen, les collections
alphabtique et systmatique semblent avoir vu le jour en Palestine.
Nous avons lu les textes ici dits en parallle avec leurs correspondants de la collection
alphabtique (Cotelier) et de la srie des anonymes (Nau, jusqu'au n 400 en gros). L'accord
de ces deux collections, et de la traduction latine quand elle existe, donne une base textuelle
sre aux occurrences de certains vocables, ainsi grce (), rare dans ce milieu, qui
apparat ici en VII, 49, 1. 27 ; VII, 57, 9 ; VII, 59, 6 ; IX, 18 passim ; et en IX, 24, 19 o
l'anonyme parallle 19 porte la bont de Dieu et non sa grce. Notons d'ailleurs que le
secours divin apport aux lutteurs du dsert apparat dans le recueil sous d'autres termes ou par
des mises en scne appropries.
Compltons une identification. Les morceaux IV, 26 et VIII, 12 relatifs Srapion sont
traduits de Cassien, Coni. II, 11 (corriger ainsi la rfrence en marge, p. 199) et XVIII, 2, 2-4.
Le premier de ces passages reproduit, avec les variantes d'usage, un passage de l'pitom grec
imprim dans la , t. 1 (Athnes 1982), p. 89, 25-90, 8. De mme la pice V, 4 (=
Coni. II, 10.13) figure dans la mme dition, aux p. 90, 36-92, 12. VI, 14 = Cassien 7s'y trouve
aussi, p. 69, 28-32. En XVI, 29, un rsum de Coni. XVIII, 15 {Recherches..., p. 170) n'est pas
dans la Philocalie notre connaissance.
Le texte de la Systmatique nous a paru de bonne qualit compar celui de l'Alphabticoanonyme. Les attributions des personnages sont certes plus sres dans cette dernire. L'une
et l'autre collection comporte parfois un texte plus complet que l'autre, peut-tre l'avantage
de la Systmatique en VI, 26 par exemple. Certaines leons de l'Alphabtico-anonyme sont
prfrables, mais de I, 23,1. 1 est retenir, comme le fait et le remarque J.-C. Guy ;
en VII, 44, 5, est moins obscur qu'ajrovoia de Nau 374. Les mtorologues
gyptiens nous diront si le brouillard (IX, 14, 2) ou la rose (Paphnuce 1 ) sont plus susceptibles
d'garer des anachortes marchant sur une route aux abords d'un village. Nous avons relev sept
accords de la traduction latine avec l'Alphabtico-anonyme contre tous les tmoins grecs de la
Systmatique ; mais les accords de certains de ceux-ci avec les textes de Cotelier et Nau sont
plus rares qu'on ne s'y serait attendu.
La publication des pices propres l'tat (c) (prs de deux cents pour toute la collection,
indites jusqu'ici) est bienvenue. Le beau numro VIII, 30 rsume ce que devrait tre la
paradoxale vie du moine : semer dans un sillon cach aux regards.
Ces observations sommaires montrent que Jean-Claude Guy, autant que nous pouvons en
juger, a bien dit, avec une traduction fidle et agrable, un rameau indpendant et bien fourni
de la tradition des Apophtegmes.
Vincent DESPREZ

172

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

Histoire de la littrature latine, dite par R. Herzog et P. Lebrecht Schmidt, dition franaise
publie sous la direction de G. Nauroy, Paris, Brepols, 1993, 646 p.
Voici un ouvrage que les antiquisants mettront avec joie sur leur table de travail : il s'agit de
la version franaise du Handbuch der lateinischen Literatur der Antike, tome V, qu'avaient publi
R. Herzog et P. Lebrecht Schmidt Munich en 1989, avec une remise jour de la bibliographie
et, cela va de soi, une correction des errata. Ils n'auront alors qu'un seul regret, celui de devoir
attendre encore assez longtemps les autres tomes de ce travail magistral dont le sigle (HLL)
apparat dj dans de nombreux travaux.
Destin remplacer le vnrable et maintenant prim Schanz-Hosius-Krger (SHK), le
HLL prsentera, en effet, la littrature latine depuis ses origines jusqu' 735, en huit volumes :
1. Littrature de l'poque archaque (jusqu'en 78 a.C). 2. Sicle de Cicern et d'Auguste (78
15 a.C). 3. Dbuts du principat (15 a.C. 117 p.C). 4. De la littrature romaine la
littrature chrtienne (117-254). 5. Restauration et Renouveau (284-374). 6. Le sicle de
Thodose (374-430). 7. L'ge des grandes invasions (430-568). 8. De l'antiquit tardive au
haut moyen ge (588-735).
Ce volume V est l'uvre de quinze collaborateurs, dont trois franais que connaissent bien
les lecteurs de cette revue, Jean Doignon, Jacques Fontaine et Goulven Madec. Insr dans le
cadre d'une entreprise mthodique, ce volume en respecte les rgles gnrales et nous permettra
donc de nous familiariser, avant mme de disposer de l'ensemble, avec le rigoureux systme de
codes et d'abrviations qui a t mticuleusement mis au point pour l'occasion. Comme dans
le SHK, les dveloppements sont organiss en paragraphes numrots de faon continue ; mais
le recours la subdivision dcimale a permis de limiter 100 le nombre des de chaque
volume : ainsi les du prsent volume se trouvent-ils dans la tranche 500-599, et un renvoi de
l'Index un 655 nous indique qu'il faudra attendre la parution du tome 6 pour lire la notice
consacre Ambroise.
Voici comment se prsente l'ensemble de ce tome V : aprs les pages techniques habituelles
(liste des collaborateurs, traducteurs, avertissements, sigles et abrviations...), nous trouvons,
due R. Herzog, une longue introduction la littrature latine de l'Antiquit tardive, puis plus
prcisment la priode couverte par ce volume. Vaste panorama de l'histoire, des institutions,
de l'tat conomique, social et religieux du monde mditerranen cette poque, et, bien
entendu, de l'volution linguistique et littraire. Tous ceux qui ont suivi les travaux de ces
cinquante dernires annes n'y trouveront rien de nouveau qu'une synthse trs commode, mais
cette mise au point, entrecoupe de notices bibliographiques thmatiques, sera dsormais un
clairage ncessaire pour quiconque voudra aborder, ne serait-ce que de faon ponctuelle, une
uvre de cette poque. On y peut suivre galement une sorte d'histoire de la recherche et des
doctrines dans le domaine de l'antiquit tardive, qui permettra chacun de se situer dans un
itinraire, de mieux dfinir sa propre place dans la communaut des chercheurs. Ce vritable
essai occupe les deux seuls 500-501, mais couvre une soixantaine de pages.
Auteurs et textes sont ensuite tudis dans trois grandes parties : la premire ( 502-527) est
consacre la littrature technique (droit, mdecine, astrologie, gographie et topographie,
grammaire et rhtorique) ; la deuxime ( 528-567) aux genres littraires traditionnels (loquence, histoire, histoire romance, posie, philosophie, genre pistolaire) ; la troisime, enfin,
( 568-599) la littrature chrtienne (apologtique, exgse, crits polmiques et dogmatiques, crits pastoraux, et surtout hagiographie, pratiquement inconnue du SHK). Les paragraphes sont tous, dans la mesure du possible, conus selon le mme plan : d'abord une
bibliographie gnrale, puis une partie consacre la biographie de l'auteur, une autre ses
diverses uvres, et enfin une tude de la survie, appele ici Rception. Chacune de ces parties
contient, s'il y a lieu, des Testimonia, puis des analyses dtailles enrichies par un tat des
tudes, et surtout une bibliographie particulire. C'est ainsi que pour C. Marius Victorinus, par
exemple, on ne compte pas moins de quatorze paragraphes bibliographiques rpartis au long
des quinze pages de l'article : ceux-ci sont fort heureusement numrots, ce qui permet des
renvois l'intrieur de l'article et surtout d'un article l'autre. Mais lorsqu'un auteur a compos
de nombreux ouvrages, aussi brefs soient-ils, ces paragraphes bibliographiques deviennent bien
nombreux (38 pour le seul Ausone !) et les renvois se multiplient l'excs.
Ces bibliographies ont cependant t maintenues dans des limites raisonnables, et sont
heureusement critiques ; elles indiquent en particulier, pour les ditions ou pour les tudes

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

173

importantes, les c.r. qui ont pu faire entendre une voix dissonante. Construites de manire
mthodique et logique, elles prsentent l'inconvnient, si elles sont un peu longues, de ne pas
pouvoir tre consultes aussi aisment que si elles suivaient un ordre logique ou chronologique ;
mais l'tendue parcourir ne dpasse jamais deux pages, et une typographie particulirement
soigne et agrable (comme d'ailleurs dans l'ensemble de l'ouvrage) permet une lecture rapide.
D'aucuns feront peut-tre des rserves sur les choix oprs, mais l'examen plus particulier que
j'ai pu faire pour les auteurs queje connais un peu mieux, Firmicus Maternus et Lactance, m'a
montr que rien d'important ne saurait chapper quiconque se fiera au HLL pour entrer dans
l'uvre d'un auteur. Mieux encore, A. Wlosok, dans la notice consacre Lactance, a mme
eu soin d'indiquer des pistes de recherche qui restent explorer (e.g. p. 437 ; 457).
La matire mme de ce tome V est en gnral assez austre, car une trs grande partie porte
sur des auteurs rputs mineurs et sur des textes de caractre technique et spcialis ; et il fallait
beaucoup d'abngation et de science pour entreprendre de prsenter, comme l'a fait P. Lebrecht
Schmidt, les historiographes et abrviateurs de cette poque, ainsi que ses grammairiens et ses
rhteurs. Dans la tranche chronologique couverte par ce volume, il y a bien peu d'crivains de
premire grandeur comme Ausone, Lactance, Hilaire de Poitiers, ou encore Firmicus Maternus,
M. Victorinus et Arnobe. Peut-tre ces auteurs, prsents ici par leurs spcialistes reconnus (e.g.
A. Wlosok pour Lactance, J. Doignon pour Hilaire de Poitiers, W. Hbner pour la partie
astrologique de l'uvre de Firmicus Maternus...) se sont-ils vu attribuer la part belle dans
l'ensemble des dveloppements (si l'on considre que Lactance occupe lui seul 32 pages de
ce volume, on peut se demander quelles dimensions atteindra le tome 6, dans lequel devront
figurer, entre autres, Ambroise, Augustin, Jrme...) mais ce sont l de vritables sommes qui,
l'avenir, n'auront plus besoin de remaniements, mais simplement de mises jour, ou de
corrections d'errata. Je me contenterai d'en signaler ici deux, dans les pages que j'ai t amen
consulter pour mes propres travaux : la note 10 de la page 96 a disparu ; p. 97, ligne 10, il
faut lire pairs et non impairs.
Nous tenons l un ouvrage qui fait honneur nos disciplines, et qui est d'ores et dj un
usuel . Cette situation privilgie causera cependant quelque embarras, car si l'usuel est bien
le HLL, il faudra prendre soin de prciser si l'on renvoie l'dition allemande ou sa traduction
franaise. Comme un certain nombre de collaborateurs avaient d'abord crit en franais une
contribution qui fut ensuite traduite en allemand, peut-tre aurait-on pu envisager un manuel
europen d'Histoire de la littrature latine, plus largement ouvert encore aux savants de toute
l'Europe, o chacun aurait crit dans sa propre langue ? Cette solution et peut-tre galement
permis de hter l'dition de travaux tant attendus ? Il est vrai que, d'un autre ct, cette dition
franaise aura pu tirer quelques enseignements et gommer quelques imperfections de l'dition
allemande. Mais ne boudons pas le plaisir de disposer d'un instrument de travail que les
spcialistes d'autres domaines nous envient dj car ils n'en ont pas d'quivalent ; comme en
lexicographie avec le TLL, les latinistes frayent la voie aux recherches modernes. Et il est vrai
que nous aimerions bien, nous aussi, trouver des ouvrages aussi prcis, aussi riches et aussi
mthodiques, lorsque, d'aventure, il nous faut nous avancer dans les terras incognitas d'autres
poques et d'autres littratures.
Pierre MONAT

Valeurs dans le stocisme. Du Portique nos jours. Textes rassembls en hommage Michel
Spanneut par Michel Soetard. Prface de Maurice Schumann, de l'Acadmie Franaise,
Lille, Presses Universitaires, 1993, 304 p.
On sait l'importance des travaux du Doyen Michel Spanneut sur l'apport du stocisme la
doctrine chrtienne et sur la permanence de ce courant de pense en Occident, jusqu' nos jours.
C'est dans la perspective ouverte par ces travaux que dix-sept de ses collgues ont choisi
d'tudier une question ou une uvre, pour lui rendre hommage l'occasion de son mritat.
Ainsi est assure l'unit de ce volume, prfac par Maurice Schumann et accompagn de la
bibliographie du rcipiendaire.
L'ouvrage s'ouvre et s'achve sur des tudes relatives au stocisme lui-mme. G. Verbeke
(p. 9-29) rappelle l'importance de la notion de consensus dans ce courant de pense. La
prsence cratrice du Logos divin dans le monde assure l'unit organique de l'univers et de
l'histoire, fonde la philanthropie , prdispose l'homme un comportement moral accord

174

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

la nature et la raison, ainsi qu' la connaissance de la vrit. C'est pourquoi les Stociens
confrent pour la plupart une grande valeur l'argument du consensus et voient une preuve de
l'existence de Dieu dans le fait que les hommes s'accordent sur cette existence. Avec le
tmoignage de Juvnal, J. Hellegouarc'h (p. 31-41) montre comment les ides stociennes, bien
adaptes au temprament des Romains, ont pntr leur socit. Le satirique n'est pas un
thoricien du stocisme, dont il connat sans doute la doctrine , mais plutt un porte-parole
du Romain traditionnel, pour qui les rgles concrtes de cette philosophie sont devenues rgles
de vie. Deux millnaires plus tard, ou presque, c'est aux sources mme du stocisme ancien que,
pour difier son propre systme, remonte le philosophe contemporain ric Weil dans sa Logique
de la philosophie, comme nous le fait dcouvrir l'analyse pntrante de J.-M. Breuvard
(p. 271-298).
Les autres contributions concernent les relations entre christianisme ou judasme et
stocisme. Leurs auteurs s'attachent d'abord dcouvrir emprunts et applications. J.-M. Delmaire (p. 43-55) dcle l'influence du stocisme dans le dveloppement d'une conception
hroque du martyre, assortie de la foi en la rsurrection, qui a pris naissance dans le judasme
avec la rsistance aux Sleucides. Au dbut de notre re cette conception a inspir toute une
littrature (IV Mace. ; apocryphes) dont les thmes et les modles (Maccabes ; prophtes
martyrs) seront repris au Moyen ge et ressurgiront la fin du XIXe sicle, avec l'apparition du
sionisme. Exemples historiques et tmoignages littraires l'appui, G. Dorival (p. 57-88)
montre qu' l'poque impriale, le cynisme, courant philosophique proche du stocisme, n'est
pas sans affinit avec le christianisme : le christianisme a t sduit par l'ascse cynique ;
inversement, les cyniques pour qui le cynisme n'tait qu'un genre de vie, pouvaient adopter sans
trop de difficult la doctrine chrtienne. E. Osborn cerne l'influence du stocisme sur la
thologie de Clment d'Alexandrie, qui accorde une place prminente la souverainet du bien
(p. 89-104). Hilaire de Poitiers retient l'ide stocienne de la praeparatio, selon laquelle
l'homme doit se prparer au malheur par la pense pour ne pas en tre troubl ; il l'applique
aussi Dieu, dont la colre est prpare par la fixation d'une peine (poenae consiutio) et dont
l'acte crateur tait prpar de toute ternit (J. Doignon, p. 149-154).
Deux contributions relvent la prsence du stocisme dans des uvres destines aux femmes
chrtiennes. La Consolatio ad Gregoriani d'Arnobe le Jeune propose ces dernires un modle
de uirtus inspir de cette philosophie : elles peuvent s'exercer, dans l'accomplissement des
humbles tches domestiques et l'acceptation des difficults de la vie conjugale, la patientia qui
conduit la saintet (P. Monat, p. 105-111). A partir des fragments transmis par le manuscrit
954 de Vienne, Y.-M. Duval restaure, dite et traduit en franais une lettre une mre de famille
(seconde moiti du IVe sicle ?) s'inscrivant dans la tradition des lettres de direction et
dveloppant des thmes de la morale stocienne (p. 203-243).
D'autres auteurs insistent sur la conversion, par le christianisme, de la philosophie antique.
Bien qu'au long des sicles on ait souvent voulu voir en Jean Chrysostome un simple moraliste,
en ralit thologie, exgse et morale sont intimement lies chez lui, car toute sa doctrine
repose sur la philanthropia, concept stocien converti pour dsigner l'amour de Dieu l'gard
des hommes, amour rvl dans l'criture et en la personne de Jsus (A.-M. Malingrey,
p. 171-179). Pelage dont le De natura a t vraisemblablement compos autour de 405 en
raction aux Confessions d'Augustin a transpos dans sa doctrine les thmes et les termes du
stocisme: lien entre natura et lex diuina; possibilit d'tre sans pch si Y animus reste
vertueux ; parit des fautes ramenes par Pelage la superbia (fines analyses d'A. Solignac,
p. 181-192). Sous la forme d'une mditation partir du De beata uita d'Augustin, A. Michel
propose une recherche analogue celle de M. Spanneut, mais propos de l'Acadmie
(p. 193-202) : L'Acadmie sert de mdiatrice entre la sagesse stocienne et la folie de la
croix.
D'autres articles mettent plutt l'accent sur l'hostilit des penseurs chrtiens l'gard de la
philosophie paenne. M. Perrin et J.-M. Andr tudient l'attitude critique de Lactance vis--vis
du stocisme, le premier dans les domaines de l'anthropologie (sagesse, souverain bien,
passions) et de la conception du monde (p. 113-129), le second propos de l'ide de justice
(p. 131-148). Pour H. Savon, la prface du De officiis d'Ambroise prsente, quoi qu'on en ait
dit, une relle unit en ce qu'elle oppose deux projets : celui de l'orateur-philosophe Cicern,
sr de son autorit et matre de sa parole, et celui du moraliste chrtien qui communique dans
l'humilit et le silence un enseignement totalement reu de Dieu (p. 155-169).

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

175

Il est souvent difficile de discerner s'il y a eu, chez les auteurs, emprunt tel ou tel philosophe
stocien ou imprgnation par une sorte de stocisme ambiant. P. Cazier relve dans les Sententiae d'Isidore de Seville des tincelles stociennes (omniprsence de Dieu ; chelle des tres ;
temps et dure ; l'homme microcosme , excellence de la nature humaine), sans qu'il soit
possible, bien entendu, de dceler une influence directe (p. 245-264). L'origine des thmes
moraux prsents dans les Lettres Turques de l'humaniste Busbecq serait chercher, plutt que
chez Snque, dans les uvres de Cicern par la mdiation d'rasme (H. Le Bourdells,
p. 265-271).
La diversit des uvres et des auteurs prsents dans ce recueil et la multiplicit des
approches montrent de faon impressionnante l'universalit et la permanence du stocisme.
Simone DELANI

Frank M. Clover, The Late Roman West and the Vandals, Variorum, Londres, 1993 ; recueil
de 16 articles (x-279 pages).
On saluera avec plaisir la publication de ce livre, qui regroupe seize des principaux articles
d'un des meilleurs connaisseurs de l'Occident du Bas-Empire, et plus prcisment de cette
Afrique cheval sur la fin de la domination romaine et les dbuts de l'occupation vandale. Les
16 articles proposs ont t crits de 1971 1991 et ont t regroups en trois parties:
Politics and Literature in the Fifth Century West (4 articles), The Venture of the Vandals
in Africa (7 articles), The Historia-Augusta, viewed from the Periphery (5 articles). Le
classement des articles dans chacun des thmes peut parfois tre discut, mais on ne chicanera
pas sur ce sujet ; il est plus gnant de noter l'absence d'une pagination continue, ce qui oblige
chaque fois indiquer le numro de l'article avant celui de la page, chaque article ayant gard
sa pagination d'origine. Il nous est impossible de revenir sur le contenu de chaque contribution ;
beaucoup sont des classiques, mais l'auteur aurait peut-tre d, en quelques pages de conclusions, indiquer si, 10 ou 20 ans aprs, il est rest fidle leur teneur ou si sa vision a t modifie
depuis leur rdaction. En effet, F. Clover n'hsite pas s'engager parfois dans des dbats assez
ardus et remettre en cause certaines hypothses traditionnelles ou combattre des propositions
sur la date de tel ou tel texte. On peut prendre l'exemple de la notice I, consacre la date du
Pangyrique I de Mrobaude. Clover propose de le dater de 443/446 car le pote a rcemment
t promu ad honoris maximi nomen et ce par l'empereur rgnant en Orient ( iIle nascenti
soliproximus imperator euexit ). Barnes (dans Phoenix, 29, 1975, p. 159-162), a rejet la thse
traditionnelle selon laquelle cet honor maximus serait le patriciat et affirm qu'il s'agissait du
consulat. Nous ne pouvons admettre cette affirmation : Mrobaude n'ayant pas t consul
ordinaire, le consulat ne pourrait tre qu'un consulat suffect (tout fait dvalu cette date et
qui ne pourrait en aucun cas tre considr comme un honneur suprme) ou un consulat
honoraire, mais ce dernier n'apparat qu' partir de 475. L'lvation au patriciat reste donc
l'hypothse probable ; mais on ne peut suivre F. Clover quand il affirme que Mrobaude obtient
le patriciat quand il est nomm matre de la milice (charge atteste en 443) parce que le patriciat
n'est pratiquement octroy cette poque qu'aux matres de la milice : en effet, nombre de
fonctionnaires civils sont bien patrices (cf. Caecina Decius Baislius, Dardanus, Felix, Firminus,
Florentinus, Helio, Iovius, Nomus) et la loi de Zenon (CI 12, 3, 3) qui rserve le patriciat aux
anciens consuls, matres de la milice, prfets du prtoire ou de la ville et matres des offices,
prouve que cela n'a pas t toujours le cas antrieurement et que cet honneur a pu tre attribu
des fonctionnaires de rang plus modeste. Par ailleurs, Mrobaude lui-mme ne donne pas
d'autres causes cet honneur que ses mrites littraires : intellexit enim qua fide eius praesentis
gesta memorarem, qui de absentis meritis non tacerem . Dans ce cas, la promotion au patriciat
lors du sjour de Valentinien III Constantinople en 437 nous semble rester l'hypothse
prfrable (ce qu'admet aussi Martindale en PLRE, II, p. 757-758). Mmes problmes pour la
datation de l'uvre d'Olympiodore (XIII) que Clover rejette aprs 440 parce que Jovius y est
dit tre le patrice d'Attale et que cette expression le patrice de tel empereur dsignerait
le gnral en chef partir des annes 440. Mais on peut noter que Flavius Constantius est dj
qualifi de le patrice par excellence en 417-419 (HAENEL, Corpus legum, p. 238 ; ^,
Ep. 23 A Divjak), et qu'Aetius n'est donc pas le premier avoir t ainsi dsign (XIII, p. 144).
Il nous parat impensable, au regard des rgles de l'administration du Ve sicle, que des
fonctionnaires civils comme Iovius, Helio ou Petronius Maximus aient pu ambitionner ou
esprer devenir matres de la milice ; nous pensons que la formule le patrice de tel empereur

176

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

dsigne non pas exclusivement le principal matre de la milice, mais le ministre qui exerce
sur cet empereur une sorte de rgence ou de tutelle quasi paternelle, qu'il soit matre de la milice
(Aetius), prfet du prtoire (Iovius) ou simple matre des offices (Helio). En tout cas, l'emploi
du terme le patrice ds 417 prouve qu'Oympiodore a pu connatre cette tournure bien avant
440.
L'Afrique est concerne par la majeure partie des notices ici rassembles : relations entre
Geisric et Attila, attestes par Priscus et Jordanes mais qui n'amenrent pas cependant le roi
vandale unir ses efforts au roi des Huns en 451/452 (II), tude sur la mort de Sebastianus,
fils du clbre comte Boniface, dont certains aspects auraient t transfrs par Jordanes sur la
mort du goth Gainas (IV), Carthage au temps de saint Augustin (V), Carthage et les Vandales (VI), le culte imprial dans l'Afrique vandale (VII, VIII), l'image de Carthage travers les
monnaies et la datation des res adoptes dans cette ville aux Ve et vie sicles (IX, XI), la
symbiose des Romains et des Vandales en Afrique (X). Certais thmes rapparaissent tout au
long de ces tudes. L'auteur montre l'importance des persistances romaines dans l'Afrique
vandale, celle des titres honorifiques, des institutions municipales, d'une aristocratie de lettrs
latins dont les plus clbres reprsentants sont Luxorius et Dracontius, des thermes et des
spectacles, et surtout du culte imprial avec ses flamines et sacerdotes jusqu'au vie s. (phnomne
soulign galement par A. CHASTAGNOL et N. DUVAL dans les Mlanges Seston, 1974, p. 87-118
et par C. LEPELLEY dans sa thse sur les cits d'Afrique au Bas-Empire). Bien des donnes
contenues dans ces articles pour la priode vandale sont d'ailleurs soulignes par C. Lepelley
pour l'poque immdiatement antrieure. L'auteur souligne aussi la notion de Vandales fdrs,
souvent oublie cause de la situation conflictuelle qui prvaut souvent entre les Vandales et
l'empire (VII). La prtendue correspondance entre Boniface et Augustin (PL33, 1093-1098)
fait l'objet d'une tude primitivement publie dans le Bonner Historia-Augusta Colloquium de
1977/1978 (XII). Ces 16 lettres, dont Clover donne ici une traduction anglaise, sont
manifestement l'uvre d'un seul auteur qui ne peut tre Augustin, pour des raisons stylistiques,
ce qui est unanimement admis depuis le xviie sicle. Il s'agit, pour l'auteur, d'un exercice^ de
style, du genre assez courant de lettres fictives entre deux personnages clbres, rdig avant le
viiie sicle et probablement peu de temps aprs la date des vnements traits. F. Clover relve
en particulier et c'est le lien qui rattache ces lettres Histoire Auguste l'utilisation du thme
de la sobria ebrietas dans la lettre 1, thme galement employ par l'auteur de Y Histoire Auguste
dans la vie de Bonosus du Quadrige des Tyrans, mais aussi trait plusieurs fois par Ambroise,
Jrme, Paulin de Noie et Augustin lui-mme (voir A. CHASTAGNOL, dans Historia-Augusta
Colloquium 1972/1974, p. 111-112), ce qui fait qu'on ne peut en conclure une influence
directe de Y Histoire Auguste sur l'auteur anonyme des lettres entre Augustin et Boniface.
L'ouvrage se termine par un index fort utile des noms propres et des sujets traits.
Roland DELMAIRE

Venance Fortunat, Pomes, tome I, Livres I-IV, texte tabli et traduit par Marc Reydellet,
Paris, Les Belles Lettres, 1994, xcvi-206 p.
Il fallait une belle ardeur intellectuelle, munie de comptences fort diverses, pour mener bien
le premier tome de cette dition entirement neuve des carmina de Fortunat. uvre de maturit,
cette dition ne nglige aucun des aspects d'une uvre brillante et difficile, longtemps mal aime
et maltraite. Elle avait en effet pti de la double mconnaissance de la culture de l'Antiquit
tardive, laquelle Fortunat appartient encore pleinement par ses origines italiennes et son
ducation ravennate ; mais aussi de celle du haut Moyen ge mrovingien, dans lequel le pote
avait dfinitivement pntr en voyageant en Germanie et en Gaule franque, en s'installant
Poitiers auprs du monastre o s'tait retire la reine Radegonde, en frquentant les plus hauts
personnages des cours et des glises de la Gaule mrovingienne.
Aprs tant de dcennies passes explorer la culture visigotique et, plus largement, la
royaut dans la littrature latine de Sidoine Apollinaire Isidore de Seville , l'diteur s'est
trouv parfaitement l'aise dans cette socit pieuse et lettre du vie sicle. Le sujet de sa thse,
publie en 1981, l'avait amen ds lors consacrer un chapitre substantiel Fortunat et la
vision potique de la royaut mrovingienne , chapitre prcisment fond sur une analyse
attentive des carmina. Dans le mme temps, il acqurait une connaissance du latin tardif, et des
problmes qu'il pose l'tablissement des textes, en ralisant une excellente dition du livre IX
des Etymologies sur Les langues et les groupes sociaux . Double prparation une intelli-

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

177

gence renouvele de la valeur historique, littraire, linguistique, d'une cration potique dont
l'tude s'annonait particulirement dlicate. A preuve l'absence d'dition scientifique et de
traduction franaise des Carmina depuis plus d'un sicle.
L'ample introduction de cette nouvelle dition est, elle seule, une sorte de petit Que sais-je ?
qui fait de manire alerte le point des connaissances sur Fortunat et ses Pomes. Elle matrise
d'abord avec clart les tapes d'une biographie mouvemente, et les vicissitudes des royaumes
mrovingiens auxquelles elle fut intimement mle ; la connaissance en est indispensable une
claire vision des conjonctures dont naquit cette posie de circonstance. Le cicerone qui nous
introduit dans cette socit sait poser les problmes, aller l'essentiel, voire pimenter de quelque
humour sa prsentation d'un pote venu en Gaule en mission diplomatique, charg par
l'empereur de ce qu'on pourrait appeler une offensive de charme . Hine illa carmina : on
entrevoit ainsi la valeur fonctionnelle d'un recueil potique irrductible une collection
d'exercices de style. L'authentique valeur littraire et mme religieuse de la plupart de ces
pomes, que l'diteur dfend ensuite avec justesse, tient prcisment ce lien qui les rattache
la vie personnelle d'un auteur trs sociable, fidle ses amitis, apprci pour ses talents.
Monuments, vnements, ptres des clercs, pitaphes : les quatre livres contenus dans ce
premier tome regroupent respectivement des pices dont l'agrment tient la fois leur unit
thmatique et leur diversit de ton. Ce sont comme autant de variations potiques sur des
diminutifs de grands genres : posie descriptive de paysages et de monuments, clbrations
lyriques d'vnements publics et privs, pangyriques dj hagiographiques, lgies funbres. Ce
simple chantillonnage laisse entrevoir l'ascendance encore antique, mais dj chrtienne, d'une
posie qui trouve son unit formelle dans un recours peu prs constant au distique lgiaque :
forme stricte et trs classique, mais si souple dans la varit ancienne de ses emplois, de l'lgie
augustenne Ausone et Prudence.
Cette continuit ressort avec prcision d'une courte tude de la mtrique ; celle-ci fait ressortir
une proximit technique fort instructive entre Fortunat et Ovide. Dlicatesse et mobilit des
sentiments, verve et habilet, sinon facilit des dveloppements et rhtorique diserte : au-del des
analogies techniques et des emprunts, il existe entre les deux potes, situs l'un et l'autre entre
deux mondes , une sorte d'affinit lective dont il conviendrait d'analyser plus avant tous les
aspects. Car on pourra ainsi mieux apprcier la valeur de ces Carmina, rehausse par la
singularit de leur environnement, barbare en plus d'un sens. C'est ce qu'a trs bien suggr
le nouvel diteur, dans l'ordre de l'inspiration comme dans celui de l'idal esthtique. Non
seulement dans cet univers impitoyable que peint Grgoire (de Tours), les vers de Fortunat
apparaissent comme une bouffe de fracheur et d'humanit , mais il a tent d'entraver chez
les barbares comme chez les Gallo-Romains le dveloppement d'un got qui tournait au
galimatias . On ne saurait suggrer avec plus de justesse l'apport original de ces Pomes, non
seulement aux derniers feux du lyrisme antique, mais aussi au maintien et l'avenir de la posie
latine dans la culture chrtienne du haut Moyen ge occidental.
Confirmant les datations de W. Meyer et D. Tardi (trois ditions : I-VII en 576 ou peu
aprs , VIII-IX en 590-591 ; X-XI aprs la disparition du pote), la prsente dition est la
fois solide et discrtement nouvelle. Une nouvelle collation complte de tous les tmoins utiliss
par F. Leo plus quatre autres des x*-xic sicles permet en effet de proposer un stemma plus
exact, de confirmer le plus souvent le texte de Leo, mais aussi de substituer certaines de ses
corrections la leon des tmoins. Ces nouvelles lectures sont dfendues de manire convaincante
(dans des notes ad /oc), grce aux progrs accomplis depuis un sicle dans la connaissance des
particularits du latin tardif en gnral, et de celui de Fortunat en particulier (travaux publis
par S. Blomgren de 1933 1985 : utile liste de ces publications aux pages xci-xcn).
La traduction posait des problmes d'autant plus dlicats que les deux langues avaient, si l'on
peut dire, respectivement volu depuis le sicle dernier : le latin tardif du pote ayant de plus
en plus chapp aux corrections qui l'avaient classicise , et le franais de Marc Reydellet ne
pouvant plus conserver ce qu'il a la courtoisie d'appeler l'lgance de la langue de Charles
Nisard et Eugne Rittier - les traducteurs de 1887 - . Ce double dcalage a eu l'heureux effet
de permettre une traduction plus proche tout la fois de la qualit originelle du texte et de notre
sensibilit actuelle. C'est pourquoi le traducteur, pour prsenter son travail, me semble avoir un
peu trop dfr la tradition du locus humilitatis propriae. Il affirme en effet avoir cherch
rendre la rugosit du texte, en serrant le latin d'aussi prs que possible, mme si l'expression
pouvait heurter notre sens du bon got . Ce curieux jugement ressemble quelque excuse

178

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

posthume Nisard. Car, en la matire, notre got a t singulirement largi par la rhabilitation
de l'esthtique baroque (y compris dans la posie chrtienne de l'ge thodosien), et par un
sicle de recherches verbales sans prcdent dans la posie franaise. C'est pourquoi je ne
ressens gure, dans la nouvelle traduction, cette rugosit dont le traducteur a cru devoir
s'excuser. J'y admire au contraire une transparence et mme une fluidit propres faire sentir
l'aisance ovidienne de Fortunat. Certaines squences isosyllabiques y rappellent les russites
de J. Perret dans sa traduction de Y Enide. Cette agilit de plume apparat au mieux dans la
transposition des septnaires trochaques (2,2) et celle des diamtres de type ambrosien dans
les hymnes (1,16 et 2,6). Reflets classiques, rhtorique chrtienne, choc baroque des mtaphores : cette posie savante a trouv un traducteur sa mesure.
Bien sr, le lecteur toujours plus conseilleur que payeur , rencontrera dans ces 163 pages
quelques occasions de dsaccord : sur le choix des mots, le respect des images, de rares
omissions ou ajouts ; mais rarement sur le sens. Dans les passages les plus subtils, le traducteur
prend soin de nous munir d'une note patiemment (et sobrement) clairante. Cette annotation
finale aborde tous les problmes : de l'histoire mrovingienne la thologie, de l'archologie
la critique textuelle, des allusions bibliques (simples rfrences chiffres) l'hagiographie, en
vitant toute rudition superflue. Ce sera bien l'dition du sicle, puisqu'aucune concurrente ne
la spare de l'dition Leo de 1881, et de la traduction Nisard de 1887. Attentive la
conjoncture chronologique et biographique de chaque pice, elle nous permet de saisir la
profondeur du jugement de Goethe dont s'tait inspir W. Meyer, pour titrer une tude
justement clbre sur Fortunat Gelegenheitsdichter : Toute grande posie est posie de
circonstance . En dmontrant la vrit de cette sentence par une dition si minutieusement
annote, M. Reydellet nous restitue de manire plus vivante la figure d'un pote dont il dit
joliment qu'il fut un amoureux de la vie . Courage pour l'achvement de ce monument !
Jacques FONTAINE

Lanfranco di Pavia e l'Europa del secolo xi, nel ix centenario della morte (1089-1989). Atti del
Convegno internazionale di studi (Pavia, Almo Collegio Borromeo, 21-24 septembre 1989)
a cura di Giulio d'Onofrio (Italia Sacra. Studi e documenti di storia ecclesiastica, n 51),
Roma, Herder editrice e libreria, 1993, 773 p.
Un peu moins de quinze ans aprs la monographie que Margaret Gibson consacra Lanfranc
du Bec (Oxford, 1978), appel ici Lanfranc de Pavie (c. 1010-1089), la diffusion des actes de
ce colloque pavesan ractualise heureusement un auteur assez peu honor par des publications.
Organises pour commmorer le neuvime centenaire de sa mort, ces rencontres, sans prcdent
notre connaissance, ont bnfici des soins de l'historien mdiviste Giulio d'Onofrio. Il en
est rsult, sous un titre sacrifiant volontiers au thme de l'Europe, trs en vogue depuis
plusieurs annes, un recueil ample et diversifi de textes souvent longs qui, comme il convient,
se propose, en six parties ingales et vingt-six contributions, de cerner, la lumire des progrs
raliss par la recherche en histoire mdivale, la vie, l'uvre et la pense de celui qui fut tout
la fois moine, administrateur et rformateur de l'glise, homme de confiance de Guillaume
le Conqurant, pdagogue, pistolier, thologien, thoricien des arts libraux et canoniste.
En prambule et, comme telle, ne nous paraissant pas se justifier vraiment, la premire partie
(p. 5-28) traite sobrement de Lanfranco e il suo secolo . L'article de M.T. Fumagalli
Beonio-Brocchieri ( Lanfranco di Pavia maestro dei nostri studi : cultura e filosofia nel
secolo xi , p. 7-19), qui, nous semble-t-il, aurait trouv davantage sa place dans la sixime
partie, entend clairer le cadre culturel, et spcialement philosophique, du xie s., en mettant au
jour, travers les exemples de Lanfranc certes, mais encore de Pierre Damien, Garlandus
Compotista et Anselme du Bec, l'mergence de la logique comme pars et instrumentum ainsi
que la tentative pour placer sur le terrain commun de la ratio le dbat avec les non chrtiens.
Celui de M. Gibson (p. 22-28), que nous aurions bien vu figurer en introduction son dition
soigne de la Vita Lanfranci donne en appendice (p. 659-715), se proccupe de Image of
Lanfranc renvoye justement par ce rcit biographique anonyme, fait d'une dizaine d'anecdotes, probablement rassembles au Bec vers 1140. La difficult que nous prouvons d'emble
percevoir toute la cohrence du plan adopt par G. d'Onofrio tient sans doute l'impossibilit,
en raison de la nature des contributions, d'avoir pu tenir la division qu'imposait presque la vie
mme de Lanfranc, scande par des tapes gographiques bien prcises : Pavie (o il naquit et

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

179

tudia), le Bec-Hellouin (o il fut prieur et enseigna comme coltre), Caen (o il fut abb de
saint Etienne), Canterbury (o il sera consacr archevque et finira sa vie).
Cela n'empche pas que la deuxime partie, intitule Da Pavia all'abbazia del Bec. Studi
giuridici e disciplina monastica (p. 29-154), ne respecte qu'artificiellement ce qu'elle annonce.
Il est vrai que les deux premires communications l'illustrent pleinement. A.A. Settia ( Pavia
capitale del Regnum nel secolo , p. 31-60) tente de cerner partir de la notion de
Regnum Ita/iae, pour laquelle s'affrontrent, en une sorte de guerre civile marque par l'vnement majeur que constitua la destruction du palais de Thodoric Pavie en 1024, les
autonomistes lombards et les partisans de l'empire germanique , quelles furent les circonstances, pour l'essentiel politiques, qui poussrent Lanfranc quitter sa ville natale vers 1035. Tout
de suite aprs, G.P. Massetto ( Gli studi di diritto nella Lombardia del secolo xi , p. 61-116,
avec une foisonnante bibliographie (p. 112-116)), s'appuyant sur l'tude de VExpositio ad
librum papiensem, document qui offre un panorama de l'activit de plusieurs gnrations de
juristes lombards au xie s., parvient la conclusion que, plutt qu'une cole spcialise dans le
droit, Pavie abrita un centre de culture juridique, c'est--dire un centre d'tudes de droit collgial
comportant une cole d'arts libraux, o se forma probablement le jeune Lanfranc. En revanche,
s'il est bien question, avec les deux travaux suivants, des domaines juridiques et monastiques
renvoyant implicitement aux annes de formation, nous n'en sommes pas moins transports
dans la dernire priode de la vie de Lanfranc. D'une part avec R. Grgoire ( Il diritto
monastico elaborato nei Decreta di Lanfranco, p. 117-129), qui s'intresse aux Decreta
Lanfranci mis au point entre 1070-1075 et 1089, partir de la sainte criture et de la Rgle
de saint Benot, pour servir de coutumier et de directoire claustral aux moines de Christ Church,
et montre que l'auteur y dfinit ainsi une anthropologie chrtienne et monastique laborant les
principales valeurs du cnobitisme ; de l'autre avec M. Philpott ( Lanfranc's Canonical
Collection and " the Law of the Church " , p. 131-147), lequel reprend l'examen du MS. de
Cambridge (Trinity College 16.44) renfermant la Collectio Lanfranci habituellement
considre comme interpole par des lments de sa source pseudo-isidorienne , collection
de textes canoniques qui dterminent les caractres de l'organisation et de la lgislation de
l'glise d'Angleterre lors de la rforme qu'en entreprit Lanfranc aprs son accession au sige
episcopal de Canterbury en 1070. Quant l'article posthume de M. Baudot ( Maintenance du
prestige de Lanfranc de Pavie au XIVe s. l'abbaye du Bec-Hellouin en Normandie ,
p. 149-154), rapide historique de l'glise abbatiale du Bec-Hellouin depuis sa conscration en
1041 jusqu' sa complte dmolition en 1809, non seulement il trouve difficilement une place
dans cette section, mais nous n'y voyons aucun moment en quoi il dveloppe le programme
de son titre.
Avec la troisime partie ( Arti liberali, filosofia e teologia. Lanfranco e la cultura del suo
secolo , p. 154-293), qui ne prtend plus un dcoupage chronologique mais thmatique, nous
constatons une meilleure cohsion de la composition. Six intervenants se sont attachs plus
particulirement au Lanfranc encyclopdiste et exgte du texte sacr. On attendait que P. Riche
se montrt attentif L'enseignement des arts libraux en Italie et en France au xie s.
(p. 157-166), pour faire apparatre l'originalit de celui de Lanfranc, qui s'appliqua, en
prcurseur, mettre la science du raisonnement au service de l'criture et du dogme
(p. 165). Le commentaire aux ptres de saint Paul, le plus important crit lanfranchien
conserv, appelait un examen de fond. I. Biffi ( Lanfranco esegeta di san Paolo , p. 167-187)
y a pourvu, en se montrant sensible aux divers aspects synthtiques de l'ouvrage quant la
culture, l'enseignement et la mthode de son rdacteur. Dans la vaste enqute qui fait suite
(Lanfranco teologo e la storia della filosofa, p. 189-228), G. d'Onofrio commence par
dresser un bilan de la faon dont les historiens de la pense philosophique, entre le xvie et le
XXe s., ont peru Lanfranc et son uvre, puis s'arrte la signification de la qualification
passablement contradictoire de thologien dialectique qui lui revient en propre. D. Schioppetto, lui, a cherch dgager la place qu'occupe Lanfranc dans le rapport troit qui exista entre
Enciclopedia e Sacra Pagina tra vii e xii secolo (p. 229-254), et plus prcisment de
Cassiodore Honorius d'Augustodunensis, l'intrieur de la problmatique de la reductio
artium ad sacram Scripturam. L'intervention la plus originale de cette partie et, notre avis,
de tout le volume, mane toutefois de R. Borghi et R. Tibaldi, fruit de l'intrt qu'ils ont
manifest pour l'tude de Lanfrancus ' musicus ' (p. 255-280), tel du moins qu'il se montre
lui-mme dans les Decreta et le commentaire aux ptres pauliniennes. S.M. Cingolani ( Nor-

180

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

mandia, Le Bec e gli esordi della letteratura francese , p. 280-293) clt cette troisime partie
en faisant ressortir comment, et d'une manire assez inattendue, s'exera, l'cole du Bec au
temps de Lanfranc, une rflexion profonde sur le rle et la forme de la littrature en langue
vulgaire.
Sorte de point d'orgue de ces actes, la quatrime partie (p. 295-405) aborde La controversia berengariana , o ne pouvait manquer d'intervenir J. de Mntelos ( Lanfranc et Brenger :
les origines de la doctrine de la Transsubstantiation , p. 297-326). Trs prcisment limite
la question pose par la prsence du corps et du sang du Christ dans l'Eucharistie (p. 297),
sa contribution en constitue un petit dossier fort prcieux, qu'elle accompagne d'un apprendice
documentaire et chronologique (p. 321-326). Lui faisant suite, le travail de M. Cristiani ( Le
" ragioni " di Berengario di Tours , p. 327-360) se propose judicieusement d'tablir que la
ratio de Brenger l'engage tout entier dans une entreprise impossible, qui consiste au fond
dfendre la logique des valeurs symboliques en utilisant en mme temps une logique de
l'vidence empirique et une logique de l'analyse du discours (p. 346-347). Complmentaire
dans une certaine mesure de cette dernire intervention est celle d'A. Cantin ( La position prise
par Lanfranc sur le traitement des mystres de la foi par les raisons dialectiques , p. 361-380),
qui cherche interprter le drame de Lanfranc, c'est--dire le moment o il se voit tenu, dans
le but de repousser l'offensive brengarienne, de recourir lui-mme aux raisons dialectiques
pour en contrer prcisment l'intrusion dstabilisatrice dans l'interprtation de la conversion
eucharistique. Aprs quoi G.R. Evans ( " Solummodo sacramentum et non verum " : Issues of
Logic and Language in the Berengarian Controversy , p. 381-405) envisage comment, en dpit
du dsir du pape Grgoire VII d'y voir mettre un terme, la controverse eucharistique entre
Brenger et Lanfranc fit boule de neige au cours des cinquante annes qui en suivirent l'essor,
et s'accrut dans un affinement toujours plus important des termes techniques.
Moins spculative se rvle la cinquime partie (L'arcivescovo di Canterbury,
p. 407-527), concernant l'ultime priode de la vie de Lanfranc. R. Foreville ( Lanfranc et la
politique ecclsiastique de Guillaume le Conqurant, p. 409-423) se penche sur l'troite
collaboration du roi Guillaume et de l'archevque de Canterbury, qui s'est traduite par un
ensemble de mesures coordonnes, poursuivies pendant quinze annes (1072-1087), touchant
les hommes, les institutions, la socit (p. 420). Le rle, non ngligeable et personnel, qu'eut
le second dans les rformes voulues par Grgoire VII, a retenu l'attention de G. Picasso
( Lanfranco e la riforma gregoriana , p. 425-438), tandis que H.E.J. Cowdrey, dans un article
extrmement fouill, avec deux appendices de longues notes additionnelles ( Lanfranc, the
Papacy, and the See of Canterbury , p. 439-500), procde l'examen des relations que le
mme Lanfranc entretenait avec les six papes de Lon IX Urbain II et Clment III qui
se succderont de son vivant. Entran par d'autres comptences, C. Marabelli brosse Un
profilo di Lanfranco dalle sue "Lettere" (p. 501-519), en slectionnant dans le corpus
pistolaire lanfranchien certains lments rcurrents qui permettent d'approcher sa personnalit.
Enfin, M. Brett ( A Supplementary Note on the Charters attributed to Archbishop Lanfranc ,
p. 521-527) fait le point sur les recherches relatives au cartulaire authentique de Lanfranc, tel
qu'il avait t prsent par M. Gibson en 1978. Ouvrant la sixime et dernire partie ( Lanfranco maestro , p. 530-658), qui nous ramne au sjour normand et fait fond sur l'lve le plus
illustre du matre, CE. Viola ( Lanfranc de Pavie et Anselme d'Aosta , p. 531-594) s'attaque,
en bon spcialiste de la pense anselmienne et dans un louable effort pour interroger d'abord
et directement les textes, tout ce que l'on possde comme tmoignages immdiats pour
reconstituer la trame des rapports entre les deux hommes. Beaucoup plus brivement, I. Sciuto
( Il problema della ragione in Lanfranco, Berengario e Pier Damiani in relazione all'opera di
Anselmo d'Aosta , p. 595-607) s'emploie situer la dmarche inaugure par Anselme en son
Monologion dans le clbre conflit du moment li l'usage de la raison dialectique dans sa
relation l'intelligence de la foi, qu'il fait graviter autour de l'attitude de Brenger, identifiant
ratio et dialctica. A l'intrieur de cette problmatique, F. Zanatta ( L'autorit della ragione.
Contributo all'interpretazione della lettera 77 di Anselmo d'Aosta a Lanfranco di Pavia ,
p. 609-627), restreint son enqute Y epistola LXXVII du corpus pistolaire anselmien, lettre
adresse Lanfranc et portant sur la mthode et les audaces du Monologion. Pour finir,
M. Oldoni ( La scuola di Lanfranco , p. 629-658) apprcie successivement, grand renfort
de citations, ce que purent tre l'cole que frquenta Lanfranc, celle dont il fut le matre et le
type d'enseignement qu'il dispensa et laissa derrire lui.

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

181

Un index dtaill et exemplaire (identification des personnages voqus, liste des conciles
concerns, situation des villes rpertories, caractrisation des MSS. cits, recension des thmes
importants et des rfrences scriptural res) (p. 717-773) clt trs efficacement ce fort volume qui
devrait combler rudits et curieux, mais o la rpartition des articles, diffremment conue, eut
peut-tre vit une certaine dispersion des sujets et favoris une meilleure orientation de la
lecture.
Alain GALONNIER

Michel Grandjcan, Lacs dans l'glise. Regards de Pierre Damien, Anselme de Cantorbry, Yves
de Chartres. Prface d'Andr Vauchez (Thologie historique 97), Paris, Beauchesne, 1994.
Une grande et difficile question est pose l'entre de cette tude que l'auteur, thologien
et historien, prsente comme une contribution l'histoire de la thologie mdivale (p. 5.3). La
question est fortement souligne, amplifie mme, par Andr Vauchez dans sa prface :
Qu'est-ce qui a fait changer le christianisme autour des annes 1100 ? ou, plus prcisment,
comment et sous quelles influences l'Occident est-il alors pass d'une religion domine de faon
crasante par la figure du moine et par l'institution monastique, une autre qui, sans contester
la primaut de la vocation contemplative, a su faire une place aux lacs et reconnatre leur tat
de vie une signification positive ? (p. vu).
La question est traite avec une certaine rudition ; M.G. s'appuie sur une riche bibliographie,
abondamment exploite et discute en des notes nombreuses, tout en reconnaissant que la
question de l'mergence du lacat travers le Moyen ge a tellement t reprise depuis une
vingtaine d'annes que l'tablissement d'une bibliographie spcialise serait particulirement
bienvenu (p. 40).
L'rudition est facilite par le fait que le champ d'tude a t strictement dlimit. Les
documents retenus sont les crits de trois auteurs pris comme chantillons des attitudes l'gard
des lacs qui se renouvellent dans l'glise latine, pass le milieu du xic sicle. Les trois tmoins
retenus sont nomms dans le sous-titre de l'ouvrage. Il y a bien une certaine disproportion entre
le premier titre : Lacs dans l'glise, et celui qui le prcise aussitt : regards de Pierre Damien,
Anselme de Cantorbry, Yves de Chartres. Sur cette base, il sera difficile de mesurer l'ampleur
du changement d'attitude en question. De quelle porte sont les exemples donns par les
chantillons retenus, un vque aprs deux moines ? Ce sont sans doute de fortes personnalits
de l'poque, dont on ne peut contester la reprsentativit , dit Andr Vauchez dans sa prface
(p. vm). Sans doute. Mais jusqu' un certain point seulement.
On trouvera donc dans ce livre, en regard d'une grande question d'historien, hardiment
pose, l'analyse dtaille, approfondie, de trois attitudes assez prcises o l'on peut lire des
rponses particulires, apparaissant plus ou moins cohrentes et plus ou moins claires,
l'immense question souleve, rponses donnes entre les annes 1040 (Pierre Damien) et la fin
de la premire dcennie du xiie sicle, ce qui reprsente plus de soixante-dix ans d'un temps
d'essor et de transformation rapides de l'Occident latin. L'tude des situations n'a pas t
nglige, mais demande tre pousse plus loin.
Ds son introduction, M.G. estime que l'ordre chronologique suivant lequel il va interroger successivement les trois auteurs sur le lacat, devrait permettre, partir d'un modle
monastique globalement hostile (Damien) ou rticent (Anselme) l'existence laque, de voir
comment apparat une attitude ecclsiale plus accueillante son endroit (Yves) (p. 51). On
peut admettre qu'une introduction n'entre pas dans les dtails et nglige les nuances. Il
n'empche que les termes choisis pour caractriser avant l'analyse chacune des trois attitudes,
(chaque auteur ayant la sienne et une seule) paraissent ici expditifs et peu appropris. Un
homme qui serait, dans l'Occident latin de la fin du xie sicle, hostile ou rticent l'existence
laque serait hostile ou rticent sa propre existence et toutes les autres. C'est aller un peu
loin.
Sur saint Pierre Damien, l'auteur ne cache pas un prjug dfavorable. Il invoque sa
dpendance de Cassien, qui est certaine, mais compose avec beaucoup d'autres aussi importantes. Il semble peu chercher comprendre une vocation la vie solitaire dont l'ermite de Fonte
Avellane, cardinal malgr lui, est l'un des grands tmoins. L'apprciation de son attitude face
aux lacs se ressent de cette incomprhension. Reconnaissons pourtant qu'il s'efforce de temps
en temps d'tre juste et d'quilibrer son jugement. Rptons-le ici encore, dit-il : la pense de
Pierre Damien se laisse difficilement systmatiser (p. 128). Mais toujours revient et finalement

182

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

demeure le jugement que Damien est globalement hostile l'tat lac et va jusqu' penser qu'hors
de la vie solitaire il n'y a pour l'homme pas de salut. Mme les communauts monastiques,
comme Cluny ou Pomposa ou le Cassin, ne trouveraient pas grce ses yeux. Ce qui tonnera
ceux qui l'ont lu.
Parmi maintes interprtations outrancires, manifestement injustes (manifestement, car les
textes interprts sont cits, il faut rendre l'auteur cette justice), prenons l'exemple du mariage
dans la dispute sur la consanguinit. Nous lisons dans l'excellente dition Reindel (qui ne peut
encore dispenser de se rfrer aussi Migne) : Idcirco autem matrimonii lex tanta magisterii
arte sub aecclesiastica disciplina componitur, ut mutuae charitatis vinculum inter homines
necessario teneatur... (PL 145, 193 CD ; Reindel NR. 19, p. 184). Cela parat plutt favorable
au mariage. La suite tout autant : Pourquoi Dieu tout-puissant (...) a-t-il voulu, partir de
l'homme, produire le sexe fminin, sinon pour engager les hommes la charit et pour les
attacher les uns aux autres dans l'unit d'un amour fraternel, de sorte qu'en accord avec leur
propre origine, se sachant un par le corps, ils n'aillent jamais se sparer en esprit? (...) C'est
donc pour rallumer le feu de la charit mutuelle que le pacte du mariage se prsente aussitt
(ibid.). Ce texte n'est qu'voqu dans une note citant des commentaires varis (p. 97). Cette
note est attache cette phrase (jugeant un passage d'un autre texte) : Dans la bouche de celui
qui prouve d'ordinaire un dgot prononc pour tout ce qui concerne la sexualit, de tels
propos ont de quoi surprendre . Est-ce bien le dgot qui domine dans ce passage, parmi
d'autres ? Un exemple en est donn dans la mme note (qui aurait pu faire tout un paragraphe,
mieux quilibr). Damien, crivant ses propres surs Rodelinde et Sufficie, deux femmes du
peuple (il n'crit donc pas qu' des rois et des seigneurs , p. ix), leur dit qu'tant devenues
veuves, elles ont perdu des occasions de pcher. Il sait qui et de quoi il parle. Cela ne contredit
pas ncessairement l'loge qu'il fait du mariage. On pourrait aussi relever dans cette trs longue
lettre en excellent latin adresse des femmes pauvres, tout fait laques et qui doivent pouvoir
la lire, une invitation mditer assidment les paroles divines.
La correspondance d'Anselme est, comme on s'y attend, exploite comme source principale
de renseignements sur sa conception du lacat. On ne s'tonne gure qu'aprs sa promotion au
sige de Cantorbry, la part des lacs augmente parmi ses correspondants (p. 181). Anselme
est rapproch de Damien, non sans raison, pour l'opposition qu'ils font entre le monde et le
clotre. Mais pour comprendre leur mpris du monde , il faudrait la fois connatre mieux
les ralits qu'ils avaient sous les yeux dans une socit qu'un conformisme de foi n'empchait
pas d'ordinaire de vivre fort loin de l'vangile, et comprendre le sens qu'ils donnaient la
condamnation vanglique du monde comme empire de Satan, particulirement dans saint Jean
(Jn 14, 30 sq.). M.G. n'ignore pas sans doute que chercher comprendre est d'abord renoncer
juger partir d'une position et surtout d'une polmique actuelle. Il doit bien se rendre compte
aussi que pas plus Anselme que Damien ne peut dire le salut ternel impossible pour qui que
ce soit. On ne fait pas dire cette normit (p. 72 et passim) deux docteurs de l'glise. La
thologie et l'histoire sont aussi malmenes l'une que l'autre par une telle imputation. Ces deux
grands saints ne vouent personne l'enfer, en quelque tat de vie et en quelque situation morale
qu'il se trouve. Ils reprennent charitablement les avertissements du Christ encore plus rigoureux.
Quant Yves de Chartres, il est vque et non pas moine, mme s'il a d'abord t form au
Bec, comme on peut le penser. Il a d natre environ trente-trois ans aprs Pierre Damien et
il meurt quarante-trois ans aprs lui, au moment o s'affirme l'extension des chartreux. Peut-il
tre pris pour tmoin d'une volution l'gard du lacat ? Cette troisime partie est sans doute
la plus intressante des trois. Elle fait au moins avancer la connaissance d'un auteur dont les
uvres sont en retard d'ditions critiques par rapport aux deux autres. Peut-on parler son sujet
de la promotion d'une glise plurielle ? Ce langage sent la projection de tendances actuelles.
Elles peuvent se justifier, mais non en s'imaginant dans le pass. Au demeurant, qu'un vque
se sente tenu de maintenir dans leurs droits et leurs valeurs les diffrents tats de vie n'est pas
une nouveaut.
Les trois auteurs suffisent-ils rpondre la question pose, pour l'glise de leur temps ? La
conclusion admet que Pierre Damien, Anselme de Cantorbry et Yves de Chartres n'puisent
sans doute pas, eux seuls, toutes les conceptions qui ont pu se dvelopper dans la seconde
moiti du xie sicle et au dbut du xiie propos du lac. L'enqute pourrait donc tre largie .
La remarque est retenir et le sera certainement. S'agira-t-il de savoir si les positions analyses
sont assez cartes les unes des autres pour qu'on puisse tenter de les ordonner en une typologie

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

183

des diffrentes attitudes face au lac (p. 403)? Ce serait bien risqu si l'on veut faire de
l'histoire. Le mot tenter pourrait tre mis au passif. Les typologies, les systmatisations,
qu'elles soient du philosophe ou du thologien, font toujours quelque violence la ralit
historique. Il reste que les vues de l'auteur, enrichies par des lectures trs tendues, clairement
indiques, souvent confrontes entre elles et discutes avec prcision, fourniront une riche
matire, dj trs labore, qui reprendra la question. Ceux qui s'attelleront cette recherche
ne pourront en aucune faon ngliger le travail de M. Grandjean, et ils y trouveront longtemps,
pour le leur, d'importantes ressources.
Andr CANTIN

L. Wahlgren, The letter collections of Peter of Blois. Studies in the Manuscript Tradition (Studia
graeca et latina Gothoburgensia, LVIII), Goteborg, 1993, 212 p.
La vie trs active de Pierre de Blois auprs des grands de ce monde fait de ses lettres un
monument de premire importance reprsent par environ deux cent cinquante manuscrits.
L'tablissement du texte est compliqu par les nombreuses modifications que Pierre de Blois,
qui en fut le premier diteur, y a introduites, ainsi que par les interventions des copistes.
Certaines lettres qui n'avaient jamais fait partie de la collection ont t introduites dans les
manuscrits tardifs qui montrent, en outre, des divergences de classement et parfois combinent
des lettres et des textes issus des diverses collections.
Aprs une rapide mise au point biographique, Lena Wahlgren tente d'clairer cette tradition
complexe. L'dition princeps de la correspondance date de la fin du XVe sicle et est anonyme.
Viennent ensuite les ditions de P. de Goussainville (Paris 1667), celle, non critique, de J.A.
Giles (1846-47 Londres), reproduite dans Migne (CCVII) avec le commentaire de Goussainville. La premire tude de la tradition manuscrite est celle de E.S. Cohn (1926), The
manuscript evidence for the letters of Peter of Blois , English Historial Review 41 (1926)
p. 43-60, suivie par celles de R.W. Southern, English Historial Review S3 (1938) et Medieval
Humanism and Other Studies, Oxford, 1970, p. 104-132. Enfin, en 1975, dans une thse
indite de Harvard, E. Higonnet dgage, partir de l'examen de plus de deux cents manuscrits,
trois collections principales avec des sous-groupes. Elle distingue, en outre, une collection
intermdiaire. Selon L. Wahlgren, Cohn, dpass aujourd'hui, a montr la voie. Southern
attache avec raison de l'importance au contenu des lettres, mais ses critres ne sont pas clairs.
L'tude de Higonnet, qui tient compte la fois du contenu et de l'ordre des lettres, apparat
comme une version amliore du travail de Southern. L. Wahlgren se propose, quant elle, de
complter et de vrifier Higonnet. Pour cela, elle procde plusieurs tris. Le premier s'appuie
sur les ressemblances dans les squences de lettres. Cela met en valeur six groupes : a, b, c, avec
une relation bc, d, e, f avec une relation ef, plus cinq groupes de paires de manuscrits (g k),
soit cinq groupes principaux et sept secondaires. Des correspondances sont possibles avec les
classements antrieurs : a = Higonnet premire collection A I ; b = Southern I ; c = Cohn 1,
Southern II, Higonnet premire collection B ; d = Higonnet collection intermdiaire, Southern
III, Cohn 3 ; e = Higonnet seconde collection B et C ; f = Higonnet seconde collection A. Mais
nombre de manuscrits chappent cette classification. Un deuxime tri tient compte de la
situation des lettres prises sparment, ce qui donne plus d'informations sur les relations qui
existent entre les manuscrits isols. On aboutit ainsi deux groupes qui correspondent la
premire et la deuxime collection de Higonnet ou encore I-II et IV-V de Southern. Il faut
prvoir des sous-groupes pour classer certaines lettres. Tandis que Higonnet, Cohn et Southern
s'intressent surtout au dveloppement de la collection, Wahlgren s'attache aux relations qui
existent entre les manuscrits tout en tenant compte des divisions de Higonnet. Ces divisions ne
font que reflter les ditions successives de la correspondance. Les indications de Pierre de Blois
lui-mme montrent que circulaient la fois sa collection et des groupes de lettres extrieurs
celle-ci. Il est responsable de deux ditions, peut-tre de trois. De plus certaines lettres ont
survcu en dehors de ces collections.
A titre de vrification, L. Wahlgren dite les deux versions de la lettre 26, ce qui permet de
distinguer deux textes, l'un court, l'autre long, avec des contaminations. Les sous-groupes ne
reprsentent pas des ditions distinctes. L'dition des lettres 1,14, 30, 150 confirme l'existence
de deux versions et permet d'tablir un stemma des manuscrits. Il serait donc souhaitable qu'une
dition future des lettres prsente leurs deux tats successifs, le premier correspondant la
premire collection A avec un terminus post quem vers 1184-5, la deuxime dition se situant

184

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

vers 1200. Aprs quoi il serait possible d'apprcier la mthode de travail de Pierre et la valeur
historique de ses lettres.
L. Wahlgren voit trois raisons la rvision opre par Pierre de Blois. D'abord, la volont
d'une amlioration stylistique, notamment par l'ajout de citations bibliques ou antiques, ensuite
une attitude plus critique l'gard de Henri II aprs la mort de celui-ci, enfin un rejet de la vie
de cour entran par une volution spirituelle. Elle donne en appendice une liste des manuscrits
tudis, une liste de tous les manuscrits restants, un tableau synoptique des classifications de
Cohn, Higonnet et Southern, un rsum de la classification de Higonnet, une bibliographie
d'auteurs anciens et modernes. Le systme de rfrences utilis, par exemple Paris Bibl. Reg.,
donne l'impression que L. Wahlgren, a eu recours dans certains cas des rpertoires bibliographiques dpasss. Elle annonce une tude ultrieure sur la place de Pierre de Blois dans la
tradition pistolaire.
Michel LEMOINE

Ingetus Contardus, Disputano contra ldeos, intr. dition critique, traduction de Gilbert
Dahan, Paris, Les Bel les-Lettres 1993, 321 p.
Ce texte constitue une illustration vivante du dialogue entre juifs et chrtiens auquel G. Dahan
a consacr une thse remarque. Inghetto Contardo, pour lui donner son patronyme usuel, n'est
pas un clerc, mais un marchand gnois de la fin du xiiie sicle. On sait peu de choses de lui, mais
on le devine entreprenant et riche, bien ancr dans son milieu professionnel. Outre le savoir
lmentaire reu sur les bancs de l'cole, il possde des connaissances nombreuses, mais
disperses, acquises par la frquentation des doctes. Cela ne va sans doute pas jusqu' la
connaissance du latin et G. Dahan met l'hypothse que le texte assez correct que nous lisons
est la traduction d'un original italien. Commence le 1er mai 1286, la Disputatio se tient Palma
de Majorque. Dans cette le, les juifs, dont la situation se dgradait alors dans le reste de
l'Occident chrtien, constituaient une communaut, somme toute prospre et paisible, Yimiversitas Iudaeorum, soit, en arabe, Y aljama. Les adversaires d'Inghetto sont des reprsentants de
ce milieu. Leur personnalit explique que l'ouvrage n'a rien voir avec les traits ou les sermons
classiquement opposs aux juifs et rdigs par des clercs. On trouve ici des discussions sur un
certain nombre de passages bibliques, lieux habituels de la polmique, analyss ici, de faon
non systmatique, selon les sens littral, allgorique et tropologique, ce dernier correspondant
une approche plus populaire de l'criture. L'origine juive de certains arguments ou interprtations de la Bible est incontestable. Les maladresses, les inexactitudes, s'expliquent par le fait
qu'Inghetto ignore l'hbreu. Il n'empche qu'il a rencontr des matres juifs qu'une enqute plus
approfondie devrait permettre d'identifier.
L'intrt qui apparat ici l'gard des sources juives n'est pas isol. Depuis le xiie sicle, on
s'intresse l'hbreu, clef d'une comprhension authentique de la Bible. Au sicle suivant, on
se penche aussi sur la littrature rabbinique, mais, cette fois, c'est pour combattre le judasme.
Cela culminera dans la clbre disputatio de Barcelone, en juillet 1263, qu'Inghetto semble
ignorer. Il est vrai que c'est de manire trs traditionnelle qu'il aborde, dans ces six discussions,
les thmes de la polmique. Le principal est celui du Messie : est-il venu ? Est-il Jsus ? Doit-il
tre un homme ou un Dieu ? Vient ensuite la question des lois alimentaires, occasion pour
Inghetto de rappeler que, dans la cration, tout est bon, notamment quand il s'agit de la
nourriture. Sur le troisime point, le culte des images, dont les juifs font grief aux chrtiens,
Inghetto s'explique en distinguant dulie et latrie. Le dernier argument important est celui de la
servitude d'Isral, interprte par Inghetto, la fois comme chtiment de la crucifixion du Christ
et comme signe de la dchance d'Isral. A partir de ces lments polmiques, on pourrait
dgager toute une thologie chrtienne, car Inghetto traite de la Trinit, en termes assez
classiques, et du baptme, de faon plus simpliste. Sur des sujets moins frquents dans ce genre
de polmique, comme la toute-puissance divine ou le rle du Diable, Inghetto semble ignorer
les progrs accomplis par les grands thologiens de son poque. Il s'en tient aux opinions
courantes, ce qui atteste, une fois de plus, le caractre populaire de son uvre. C'est ce
caractre accessible qui a valu celle-ci une diffusion importante, quoique limite l'Italie.
L'intrt du lecteur moderne est sensible cet change aussi dpourvu d'agressivit que de
complaisance. Le ton est donn ds le prlude, lorsque un juif qu'on appelle Rabbi se plaint
plaisamment auprs de marchands gnois des contraintes de la Loi mosaque. Il sait trs bien
que ses interlocuteurs chrtiens ne vont pas s'emparer de cet aveu pour en tirer un avantage

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

185

facile. Et quand ceux-ci lui rpondent qu'il n'aurait pas dit cela en face de cet Inghetto auquel
il ne sait habituellement pas rpliquer, leur feinte moquerie laisse affleurer une relle connivence.
Dans son tude de la tradition textuelle, G. Dahan donne des manuscrits qui contiennent la
Disputatio une description d'autant plus utile qu'on ne disposait jusque-l, pour certains d'entre
eux, que de notices imparfaites. Ces manuscrits sont : Padoue, Bibl. Antoniana, 194 (Scafi. X) ;
Berlin, Staatsbibl., ms. Lat. fol. 595 (Phillipps 924 = 2648) ; Berlin, Staatsbibl. ms. Hamilton
301 ; Gnes, Bibl. B. U. A.III.2 ; Gnes, Bibl. Civica Berio, m.r. III, 1, 25 ; Londres, British
Libr., Add. 28659 ; Venise Gnes, Bibl. San Marco, III, 127 (= 2175) ; Oxford, Bodl. Libr.
Canon, mise. 329 ; Paris, B.N. n.a. lat. 758 ; Vatican, Regina lat. 323 ; Utrecht, Bibliotheek der
Rijkuniversiteit ; Vatican, lat. 4074. G. Dahan, du reste, ne privilgie aucun manuscrit. A noter
que le Paris, B.N. n.a. lat. 758 fournit une version assez diffrente des autres mss. L'annexe II
en donne un passage significatif.
On apprciera les divers index : criture ; auteurs anciens et mdivaux ; auteurs modernes
et contemporains tenant lieu, de faon un peu incommode, d'accs bibliographique ; thmes
divers.
La traduction est prcise et rend sans familiarits excessives le ton de la conversation. Pour
les citations bibliques, G. Dahan a eu l'ide ingnieuse de recourir la version de Le Maistre
de Sacy, ce qui met en valeur la diffrence de ton qui existe, dans l'original, entre le latin familier
du dbat et la langue plus releve de la Vulgate. Les notes donnent claircissements et parallles
emprunts la littrature de controverse. Cette Disputatio, dont le caractre reprsentatif ne doit
pas, il est vrai, tre survalu, permet de sentir concrtement le climat des relations entre juifs
et chrtiens et constitue ainsi l'utile complment de travaux plus thoriques.
Michel LEMOINE

Jean Chtillon, Le mouvement canonial au Moyen ge. Rforme de l'glise, spiritualit et

culture. tudes runies par Patrice Sicard (Bibliotheca Victorina III), Paris-Turnhout,
Brepols, 1992, vii-488 p., 16 pi.
Le chanoine Jean Chtillon est mort le 29 septembre 1988. Pendant prs de cinquante ans,
il a fcond le champ des tudes mdivales, spcialement l'histoire, la thologie et la spiritualit
des chanoines rguliers au xiie sicle, avec un intrt particulier pour l'abbaye de Saint-Victor
et ses crivains majeurs que sont Hugues, Richard et Achard. Malgr sa disparition, ses efforts
continuent porter leur fruit : l'dition des Opera omnia de Hugues de Saint-Victor est en cours
au Corpus Christianorum et, depuis trois ans, une collection consacre l'histoire canoniale
parat sous le nom de Bibliotheca victorina. Il n'tait que juste que cette collection accueillt dans
son troisime volume quelques-uns des articles les plus significatifs du P. Chtillon. S'il n'est
pas possible de recenser les dix-sept tudes qu'y a rassembles le P. Patrice Sicard, lui-mme
spcialiste des Victorins1, on peut aisment regrouper leurs conclusions en trois thmes
principaux, ceux qui fournissent le titre et le plan du volume : rforme de l'glise, spiritualit
et culture.
Le renouveau du mouvement canonial, aux xie et xiie sicles, apparat comme l'une des
rponses apportes la crise de l'glise : crise de socit et des institutions, certes, mais plus
encore, crise religieuse et spirituelle. Les choix alors adopts diffrent selon les situations
locales: maintien de la Rgle promulgue Aix en 816, spcialement dans les chapitres
cathdraux, ou bien retour un idal de vie davantage inspire de l'glise primitive, marqu
notamment par de plus grandes austrits, la vie commune et le renoncement la proprit
prive. Ces aspirations nouvelles, le plus souvent encourages par les vques, se couvrent
bientt de l'autorit de saint Augustin : partir de 1067, des communauts de chanoines font
rfrence la Rgle de saint Augustin , sans qu'il s'agisse d'un texte bien prcis puisque
plusieurs rgles circulent sous ce nom, telles la Regula tenia, qui est bien l'uvre d'Augustin
lui-mme, et l'inauthentique Ordo monasteri!, plus austre et plus strict. En mme temps, des
regroupements s'oprent entre communauts : ordres de Saint-Ruf, d'Arrouaise, de Saint-Victor
et de Prmontr. En dehors de la clbration des offices liturgiques, qui demeure la premire

1. P. Patrice Sicard, Hugues de Saint-Victor et son cole. Introduction, choix de textes, traduction et
commentaires (Tmoins de notre histoire), Turnhout, Brepols, 1991.

186

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

tche des chanoines, toutes ces fdrations se livrent des activits pastorales, scolaires,
caritatives et hospitalires, prouvant ainsi la souplesse avec laquelle le mouvement canonial
s'adapte alors aux besoins gnraux ou locaux du peuple chrtien.
Toutefois, si diverses que soient leurs missions ecclsiales, les chanoines rguliers ont une
originalit propre et cette unit, spirituelle avant tout, se dcle dans deux types privilgis de
documents : la littrature apologtique, et les commentaires de la rgle de saint Augustin ; quoi
on peut ajouter les deux traits de Hugues de Saint-Victor consacrs l'arche de No. Les textes
apologtiques s'efforcent surtout de rpondre l'indniable fascination qu'exerce alors le
renouveau monastique. Dans sa lettre au prvt Oger, l'abb Lietbert de Saint-Ruf dfinit son
ordre comme un ordre sacerdotal d'origine apostolique et, citant Urbain II, il voit dans la
vie canoniale et la vie monastique les deux parts de la vie religieuse. Approfondissant cette
ide, Arno de Reichersberg voit dans les aptres Jean et Pierre comme les types , l'un de la
vie monastique, l'autre de la vie canoniale : Pierre, premier dpositaire des sacrements de
l'glise, symbolise cet quilibre entre pastorale et spiritualit que les chanoines enracinent dans
la liturgie. Parmi les commentaires de la Rgle de saint Augustin, l'un des plus intressants est
celui qui est dit sous le nom de Hugues de Saint-Victor, mais que dorn Chtillon attribue plus
volontiers Lietbert de Saint-Ruf. Quel qu'en soit l'auteur, on retrouve dans ce commentaire
ces thmes favoris de la spiritualit canoniale que sont l'loge de la vie apostolique et celui
du dpouillement spirituel : les chanoines rguliers y sont deux fois appels pauperes Christi et
on retrouve la phrase de Jrme : nudam crucem nudus sequar {Epist. 52 ad Nepotianum, 5,
CSEL 54, p. 422), qui devait connatre au sicle suivant, notamment chez saint Bonaventura,
un succs et un sens renouvels. Enfin, les deux traits de Hugues sur l'arche illustrent le
caractre nettement ecclsiologique, liturgique et sacramentel de la spiritualit victorine, ce qui
permet Dom Chtillon de suggrer l'existence d'un Moyen Age canonial , mi-chemin
entre les deux Moyen Ages monastique et sculiers que dfinissait dorn J. Leclercq.
Parmi toutes les communauts de chanoines rguliers du xiie sicle, la plus clbre est sans
doute l'abbaye de Saint-Victor de Paris, grce sa position exceptionnelle dans l'histoire de la
culture. Le coutumier de Saint-Victor, rcemment dit par L. Jocqu et L. Milis (CCCM 61),
montre l'importance que les Victorins attachaient aux activits intellectuelles, leur cole, leur
bibliothque et la prdication. L'un des meilleurs tmoins de cette culture d'aspect principalement scolaire est le Didascalicon, qui ordonne les disciplines sacres et profanes - y compris
les arts mcaniques l'acquisition de la sagesse. Ce trait, qui se dfinit lui-mme comme un
art de lire , inspira les diffrents matres qui se succdrent jusqu' Thomas Gallus et, hors
de l'abbaye parisienne, un grand nombre des auteurs marquants des xiie et xine sicles. Ainsi,
en matire d'interprtation des critures, on s'accorde reconnatre en Hugues le fondateur
d'une tradition exgtique plus attentive la lettre du texte sacr et qui devait trouver avec
Andr de Saint-Victor, Etienne Langton et Hugues de Saint-Cher ses reprsentants les plus
caractristiques. Ce souci de rigueur et de prcision scientifique est encore perceptible dans le
commentaire de Hugues sur la Hirarchie cleste de Denys, o le Victorin critique Jean Scot,
parfois svrement, l'aide des gloses d'Anastase le Bibliothcaire.
L'ouvrage se clt par une tude des anciennes stalles de l'abbaye de Saint-Victor, dcimes
et dissmines en cinq endroits diffrents. Leur programme iconographique atteste que l'orientation spirituelle, thologique et culturelle des origines s'tait fidlement maintenue au xvie sicle
o elles furent sculptes. C'est d'ailleurs cette poque que les Victorins entreprirent de
restaurer leurs anciens usages liturgiques, de cataloguer la bibliothque abbatiale et d'diter les
opera omnia de Hugues de Saint-Victor.
On le voit, judicieusement choisis parmi les cent sept titres de la bibliographie du P. Chtillon
(p. 463-71 ), ces dix-sept articles croisent et multiplient des approches diffrentes pour atteindre
une connaissance globale, prcise et approfondie du mouvement canonial. Au moins autant que
la reconnaissance envers un grand mdiviste disparu, cela justifiait la rimpression de ces tudes
disperses et qui, pionnires en leurs temps, rendront encore de grands services aux historiens
de l'glise et de la spiritualit.
Dominique POIREL

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

187

Jacques Berlioz et collaborateurs, Identifier sources et citations (L'Atelier du mdiviste, 1),

Turnhout, Brepols, 1994, 336 p.
L'on pourrait coup sr parier que le premier volume de la collection L'Atelier du mdiviste
ne tardera gure se retrouver en usuel dans toutes les bibliothques o l'on s'intresse au
Moyen Age. En effet, si l'ouvrage constitue un speculum des instruments essentiels d'un grand
nombre de domaines de recherches, s'il prsente toutes les qualits formelles clart, concision, perfection dans la mise jour, sans oublier une pince d'humour il offre galement, et
en cela il est nettement original, une approche trs pdagogique des (nombreux) thmes
abords.
La finalit du volume n'est donc ni de proposer une typologie dtaille et complte, ni de
rassembler une bibliographie gnrale, mais de signaler les outils fondamentaux. L'numration
des diffrents chapitres donnera une ide de l'ampleur du travail et l n'est pas son moindre
intrt : la Bible latine et les gloses ; l'identification d'un auteur ou d'une uvre du moyen ge
latin et franais ; les traductions ; les citations ; la posie ; les proverbes ; la liturgie ; le droit
romain ; le droit canon ; les conciles et les synodes ; l'hagiographie ; les sermons ; les exempla ;
le folklore ; les encyclopdies ; les lieux communs ; l'iconographie ; et en sus la Patrologie latine
et ses index, et des adresses utiles.
Il s'agit donc moins d'une bibliographie que d'un manuel, dans le meilleur sens du terme.
Chacun des thmes traits mais aussi ceux qui ont t carts comme trop particuliers
devrait par ailleurs faire l'objet d'un volume propre au sein mme de la collection L'Atelier du
mdiviste, dont on ne peut qu'augurer le plus grand bien au vu des deux premiers titres (le
second est la Diplomatique mdivale d'O. Guyotjeannin, J. Pycke et B.M. Tock, 1994) et des
auteurs retenus pour les suivants. On s'attendra donc trouver les ouvrages fondamentaux,
sachant que les dveloppements un peu plus spcifiques seront plus ingaux : ainsi ct du
Rpertoire de P. Glorieux celui d'Emden fait dfaut ; de mme le dictionnaire biographique des
Carmes manque l'appel parmi ceux des ordres mendiants. La chose est invitable vu le parti
adopt et il n'y en avait pas d'autre possible, sauf tendre au gigantisme, ce qui nous fait
souhaiter la rapide parution des volumes ultrieurs. En mme temps il faut souligner la grande
pertinence des rfrences, dont certaines rarement mentionnes dans des bibliographies, ainsi
du fichier des titres d'uvres de la section de codicologie de l'Institut de recherche de l'histoire
des textes. La mise jour des donnes est impeccable ; nombre de titres paratre sont relevs,
d'autres sont tellement rcents Dominican history newsletter par exemple que lorsqu'on les
demande en bibliothques celles-ci sont en fait obliges de les commander.
Le point fort de l'ouvrage, parmi tant de qualits, tient sa vise ouvertement pdagogique.
Chaque chapitre est prcd d'un chapeau introductif le plus synthtique possible, les rfrences
bibliographiques sont commentes, les grands usuels comme Schneyer, Tubac ou les CDroms
prsents de faon critique en indiquant leur limites. A terme, le lecteur profane qui dbute
pourra se dbrouiller dans tel ou tel domaine. Cela est particulirement vrai pour certains
thmes moins connus ou plus abscons au premier abord. Ainsi l'excellent chapitre de G. Dahan
sur les traductions latines du grec, de l'arabe et de l'hbreu constitue en soi-mme une synthse
indite dans un domaine sinon vierge du moins encore largement inexplor. Dans un autre
registre, les chapitres de G. Giordanengo sur le droit romain et le droit canon, et notamment
les glosateurs, sont conus dans un esprit trs pratique. Le commentaire de planches de l'dition
de Friedberg du Corpus juris canonici et de planches du Corpus juris civilis, joint l'identification de rfrences in utroque jure ou de citations prises et l dans l'uvre de canonistes
permettent ainsi une initiation effective. Personne ne manquera de remarquer l'intrt de cette
innovation, au vrai bien dans l'air du temps si l'on songe la multiplication parallle des cours
et manuels (planches et transcriptions) de palographie.
Mathieu LESCUYER

V. Karayiannis, Maxime le Confesseur. Essence et nergies de Dieu (Thologie historique, 93),

Paris, Beauchesne, 1993, 488 p.
Aprs les tudes de A. Riou, J.-M. Garrigues, F.-M. Lthel et P. Piret sur Maxime le
Confesseur (ca. 580-662), la thse de doctorat de l'Archimandrite Vasilios Karayiannis,
prpare sous la direction de Mgr Ch. Schnborn et soutenue en mars 1991 l'Universit de
Fribourg, est la cinquime publication que la collection Thologie historique consacre ce

188

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

Pre de l'glise. Par le choix de son sujet ( Essence et nergies de Dieu ) et l'orientation
foncire de sa recherche, ce travail prend directement place dans le dbat contemporain sur les
sources patristiques de la pense de Grgoire Palamas (1296/7-1359), faisant suite en cela
la thse de G. Marzelos, Essence et nergies de Dieu chez Basile le Grand, Thessalonique, 1982
(en grec).
Dans la ligne de ce qu'on a pu appeler le palamisme historique et qui trouve une claire
illustration dans les condamnations des hrsies de Barlaam de Calabre et d'Acindyne1, l'A. se
propose de donner une rponse systmatique globale la question thologique de la
distinction entre l'essence et l'nergie chez saint Maxime , en montrant que cette distinction
n'est pas ' , mais ontologique, avec toutes les consquences que cela implique,
savoir que l'nergie est la rvlation divine et le mode de connaissance de Dieu par l'homme
(p. 487-488). Pour ce faire, l'A. suit un plan en deux parties qui, par son schma, descendant
de Dieu l'homme ( lere partie), et ascendant, de l'homme Dieu (IIe partie), traduit les deux
moments cruciaux de l'conomie divine, l'Incarnation du Dieu Verbe et la divinisation de
l'homme.
Tout au long de son expos, l'A. reste fidle la mthode systmatique de la thologie
acadmique grecque, pour laquelle il fait preuve de familiarit, se rfrant plusieurs reprises
aux ouvrages de P. Trembelas (1886-1977), M. Pharantos et N. Matsoukas. Cette mthode,
qui lui permet de prsenter avec beaucoup d'aisance des questions comme celle du Dieu Un et
Trine (eh. 1 ), de l'union des deux natures du Christ (ch. 3) ou des trois modes de la Rvlation
(ch. 5), conduit malheureusement une certaine obscurit lorsqu'il s'agit de rendre compte
d'une recherche plus personnelle, manifestement encore en voie d'laboration. Tel est, par
exemple, le cas des chapitres consacrs l'nergie essentielle (ch. 2) et la connaissance de
Dieu (ch. 6), plus spcialement empreints de palamisme . Pour fonder son propos, l'A.
fournit, presque chaque page, de longs textes du Confesseur en traduction franaise, qu'il
intgre son discours. Il est cependant regrettable que ces textes, qui constituent de prcieux
complments une lecture critique de l'ouvrage, soient parfois prsents dans des traductions
plus anciennes, non exemptes de maladresses (voir, par exemple, les p. 68, 215-216, 224).
Les insuffisances du travail de Karayiannis la quasi totale omission des acquis de la
recherche antrieure en est sans doute la plus marquante ont t judicieusement releves par
J.-C. Larchet (Rev. hist. phil. relig. 74, 1994, p. 482-485). Nous nous bornerons donc ici
discuter quelques points d'interprtation qui ont plus spcialement retenu notre attention. Ils
concernent, d'une part, le versant christologique de la problmatique des nergies divines,
auquel l'A. accorde, notre sens, une place fort rduite et, d'autre part, ses dveloppements sur
l'nergie, mode de connaissance de Dieu par l'homme (p. 488).
1. Malgr des affirmations comme l'enseignement de saint Maxime sur l'nergie ne
constitue pas un systme indpendant de celui sur les deux natures, les deux volonts et les deux
nergies du Christ ou pour pouvoir suivre l'enseignement de saint Maxime sur l'nergie, il
faut passer par le champ christologique (p. 137-138), l'A. ne consacre pratiquement aucune
analyse au problme crucial du fondement christologique de la doctrine des nergies divines.
Ainsi, en dpit de son titre ( Christologie et nergies divines ), le troisime chapitre, en fait
un court expos caractre gnral (40 pages environ), laisse le lecteur sur sa faim. Le thme
des miracles du Christ, manifestations de l'nergie divine oprant travers la chair passible, y
est certes voqu (p. 267), mais, l'instar d'une furtive allusion la fameuse expression
aropagitique une nouvelle opration thandrique (p. 270), il est immdiatement abandonn. Omettant de poser ces questions, qui conditionnrent le dveloppement de la doctrine
des nergies divines, l'A. ne discute pas non plus les solutions qu'en donna Maxime et qui sont
exposes dans une oeuvre capitale, YAmbiguorum liber ad Tho/natn (PG9\, 1032A-1060D),
cependant jamais cite. Autre consquence du choix plus mtaphysique de ., YOpusculum 27
(PG9\, 280B-285B), petit florilge patristique sur la notion d'nergie, compos par Maxime
pour les besoins de la controverse mononergiste, est galement pass sous silence. Il est enfin
regrettable que la direction de la thse de l'Archimandrite Karayiannis par Mgr Ch. Schnborn,
excellent connaisseur de Sophrone de Jrusalem (f 639), n'ait pas dbouch sur une rflexion
relative aux changes intellectuels entre Maxime et ce Patriarche. Cette question, dj aborde

1. Synodikon de l'Orthodoxie, d. J. GOUILLARD, Travaux et Mmoires, 2 (1967), p. 81-85.

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

189

au niveau textuel par R. Riedinger et A. Grillmeier, relativement la composition et la

transmission de certains florilges anti-mononergistes2, mriterait en effet d'tre largie, au
niveau doctrinal, aux thmatiques thologiques dont Maxime aurait vraisemblablement hrit de
Sophrone. Il n'en est malheureusement rien.
2. Prenant le contre-pied de apophatisme mystique d'un Vladimir Lossky
(1903-1958), le chapitre 6, qui traite successivement de la connaissance de Dieu par les
nergies divines et de l'Eglise, lieu de la participation aux nergies divines , essaye de
dresser une ontologie de la connaissance de Dieu . Cette ontologie , qui n'est pas sans
rappeler la pense thologique de J. Zizioulas1, repose sur trois ides conductrices : [a] la
thologie apophatique et la thologie cataphatique sont l'expression de la distinction ontologique du divin, inconnaissable dans son essence, mais connaissable par ses nergies ; [b] dans son
ascension vers le divin, l'intellect humain( est port par une nergie gnostique , qui se
transforme en nergie empirique au moment de son union avec l'nergie divine ; [c]
l'illumination et la divinisation de l'homme sont le rsultat d'une synergie de l'nergie divine
et de l'nergie humaine.
Dans le dveloppement de ces ides, l'A. ne se donne pas une base textuelle suffisamment
sre, ce qui le conduit, chaque tape de sa dmonstration, certaines imprudences d'interprtation.
[a] Pour montrer que les nergies divines sont connaissables, l'A. invoque un passage des
Capita de caritate, IV, 7 (d. Ceresa-Gastaldo, p. 196),
, qu'il traduit par il est possible de connatre Dieu par la contemplation de ce
qui l'entoure , expliquant que les contemplations qui entourent Dieu sont l'aspect connaissable de Dieu , l'nergie divine (p. 410-411). Or, s'il est difficile de mettre en cause, sur la
base de cette citation, une certaine cognoscibilit du divin, il y a cependant lieu d'hsiter quant
au sens accord par l'A. aux . En effet, dans la plus pure tradition
maximienne, la connaissance des thormes n'est pas celle des nergies divines, mais plutt
celle du contenu de la Rvlation dont tmoignent les Saintes critures. C'est ce qu'enseigne
Jean Damascne, dans VExpositio de fide orthodoxa, 2 (d. Kotter, p. 8, 10-9, 31), lorsqu'il
essaye, son tour, de rpondre la question du connaissable et de l'inconnaissable en Dieu :
Celui qui souhaite parler de Dieu doit clairement savoir que les choses relatives la thologie
et l'conomie divine ne sont pas [...] toutes inconnaissables ni connaissables [...]. Nous savons
donc [...] que Dieu est un, qu'il est dans trois hypostases, savoir le Pre, le Fils et le Saint
Esprit [...]. Que le Fils Unique et Verbe de Dieu [...] est n sans corruption de la Sainte Vierge
Marie, par le Saint-Esprit, et qu'il est devenu par elle un homme parfait [...]. Mais nous ignorons
ce qu'est la substance de Dieu [...]. Hormis ce qui est rvl divinement par l'Ancien et le
Nouveau Testament, il est impossible de dire ou de penser quoi que ce soit de Dieu .
[b] Pour lgitimer les deux notions d' nergie gnostique et d' nergie empirique , l'A.
s'appuie sur une traduction des Quaestiones ad Thalassium 60 (CCSG22, 77, 63-76 ; 77-90),
qui, cependant, ne tient pas compte de la connotation manifestement aristotlicienne revtue par
l'expression ' . Ainsi, ' est traduit par connais
sance selon l'nergie au lieu de connaissance en acte , et
[] ' [] par l'autre, proprement vraie, fonde sur
la seule exprience en nergie , au lieu de l'autre, proprement vraie, la connaissance en acte
qui se trouve seulement dans l'exprience .
[c] la suite de ces deux contresens, il est fort regrettable que l'A. se soit ht de soutenir
que l'arrt de l'nergie humaine et l'union avec l'nergie divine [...] est une cessation de
l'nergie gnostique de l'homme, mais en mme temps l'activation de l'nergie empirique
(p. 418) ou que la participation aux nergies divines est une ' synergie ' entre le participant
et le particip (p. 484), sans reprendre les deux textes de Maxime, qu'il mentionne pourtant
en note (p. 418, n. 49). On y lit en effet que la puissance humaine, telle la lumire d'un astre

2. Voir R. RIEDINGER, Die Nachkommen der Epistiila Synodica des Sophronios von Jerusalem (a.
634 ; CPG 7635 , Rmische Historische Mitteilungen, 26 (1984), p. 91-106. - A. GRILLMEIER, Le Christ
dans la tradition chrtienne. Tome II/l. Le Concile de Chalcdoine (451) . rception et opposition, trad,
franaise, Paris, 1990, p. 117-123.
3. Sur cet auteur, voir Y. SPITERIS, La teologia ortodossa neo-greca, Bologne, 1992, p. 363-416.

190

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

qui disparat sous l'clat incomparable du soleil , est vaincue par la grce de l'Esprit
(Ambigua ad oannem, 7, PG9\, 1076C-1077A), et que la divinisation n'est pas une action
de notre puissance , mais qu'elle dpend de la seule puissance divine (Opusculum 1, PG9\,
33CD-36A), autant d'noncs qui mriteraient une analyse plus approfondie.
Fort utile pour avoir dbroussaill la complexe question de la distinction entre essence et
nergie de Dieu sur le plan ontologique, l'ouvrage aurait certainement prsent un plus grand
intrt si l'A. avait jou cartes sur tables, ne se contentant pas de donner une lecture
palamiste un tant soit peu anachronique de Maxime. Une vritable analyse des textes
du Confesseur qui ont servi l'laboration de la doctrine hsychaste, et qui ont t rassembls
la fin du XIVe sicle dans le florilge palamite de Y Atheniensis, B.N. 25834, aurait ainsi constitu
une contribution ingalable dans le dbat sur les sources patristiques de Grgoire Palamas.
Vassa S. CONTICELLO

Libert chrtienne et libre arbitre, Textes de l'enseignement de troisime cycle des facults
romandes de thologie organis par Olivier Fatio et Guy Bedouelle, Fribourg Suisse,
ditions universitaires, 1994, (coll. Cahiers cumniques n 24), 210 p.
La libert est souvent considre par les Pres de l'glise, avec la connaissance, comme la
capacit essentielle qui dnote la ressemblance de l'homme avec son crateur. partir du IVe
sicle, quand on a voulu prciser l'incidence de la Grce dans l'acte humain, elle a jou un rle
considrable dans la thologie. Libert chrtienne et libre arbitre se fait un cho de cette histoire.
Le volume rassemble douze confrences donnes en 1989-1990, cette date justifiant un
certain retard de la bibliographie. Les textes sont rangs selon l'ordre chronologique des auteurs
tudis, du iiie au xvne sicle, avec une petite anomalie vers la fin.
La pense de Bardesane (p. 13-30) y est prsente par Han J.W. Drijvers comme une
expression de l'aristotlisme contemporain et non le produit d'un bizarre christianisme syrien
(p. 24), plus prcisment comme une rponse au marcionisme local, reprise par les pseudoClmentines. On aimerait savoir ce que l'historien pense de J. Teixidor, Bardesane d'Edesse,
la premire philosophie syriaque, Paris, 1992, postrieur l'laboration de sa recherche.
Selon Goulven Madec (p. 31-45), la notion de libre arbitre se fixe chez saint Augustin
en fonction du pouvoir de pcher (p. 41). Elle est responsabilit de mal, plutt que capacit
de bien. La vritable libert humaine est l'uvre de la Grce, doctrine permanente du
thologien.
Le volumineux article consacr par Michel Corbin au libre arbitre selon s. Thomas
d'Aquin (p. 47-87) est centr sur la question 83 de la La pars de la Somme thologique. Il
dfinit le libre arbitre essentiellement par rapport la libert divine. M. Corbin, qui en appelle
souvent saint Anselme, dnonce svrement l'ambigut et l'incertitude des positions du
docteur anglique (p. 87).
Ruedi Imbach (p. 89-102) souligne l'importance capitale que Guillaume d'Ockham
accorde la libert chez l'homme et chez Dieu et son effort de conciliation. Il aurait pu faire
appel aux tudes de L. Vereecke rassembles en 1986 ( De Guillaume d'Ockham saint Alphonse
de Liguori). Il termine en rappelant la place du langage dans cette thologie.
Irena Backus (p. 103-114) considre l'uvre du peu connu Thomas Bradwardine (f 1349),
en particulier autour des futurs contingents. Elle y voit une rponse Ockham qui accorde trop
d'autonomie l'homme dans le processus du salut . Mais elle juge son systme la fois peu
clair et fort encombrant (p. 113-114).
Pour Dino Bellucci (p. 115-157), Mlanchton est un thologien qui a pntr le message
librateur de Luther plus profondment que le Rformateur lui-mme (p. 116-117). Il voit
dans sa doctrine, analyse ici longuement et trs attentivement, une nouveaut absolue ,
mme par rapport Augustin (p. 134). Il insiste sur la distinction de base entre la libert de
conscience, situe dans le cur , totalement dgage des uvres et fonde sur le seul
beneficiwn Christi, et le deuxime degr de la libert chrtienne , atteint par l'action

4. La description dtaille de ce manuscrit a t faite par P. VAN DEUN, Les citations de Maxime le
Confesseur dans leflorilgepalamite de Y Atheniensis, Bibliothque nationale 2583 , Bvzantion, 57 ( 1987),
p. 127-157.

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

191

rnovatrice du Saint-Esprit en nous (p. 137-138). Il note souvent la participation de l'homme

au cosmos et sa connatural ite avec Dieu, en particulier dans la catgorie de la natura lucida
(p. 156-157). Cette tude enthousiaste de Mlanchton est importante.
L'article de G.H.M. Posthumus Meyjes sur le dveloppement de l'irnisme au 16e jusqu'au
dbut du 17e sicle (p. 159-184) ne touche gure au problme de la libert. L'auteur situe cette
tendance librale, surtout interconfessionnelle, incarne par Erasme, Grotius et beaucoup
d'hommes de lettres de l'poque, par rapport la tolrance, qui accepte mme l'athisme.
Jacques Le Brun (p. 185-197) fait une tude comparative de la libert divine chez Descartes,
o, identifie l'entendement, elle est souveraine et sans retour, chez Malebranche, qui la
soumet la sagesse, chez Fnelon, qui, tout en s'inspirant de l'analogie humaine, lui accorde
une totale indiffrence, au risque d'craser l'homme (p. 196).
Deux notes, consacres successivement Rabelais et Montaigne (p. 199-201 ) d'une part,
la querelle de auxi/iis (p. 203-208) ou le jeu des secours de la grce dans la libert
humaine selon Molina et Baez, d'autre part, et la reproduction de trois textes fondateurs
(p. 209-210) d'Augustin, Thomas d'Aquin et Molina achvent ces regards sur l'homme plus ou
moins libre dans la main de Dieu, souverain jusqu' l'arbitraire .
Michel SPANNEUT

Les Pres de l'glise au xvif sicle. Actes du colloque de Lyon, 2-5 octobre 1991, publis par
E. Bury et B. Meunier. Paris, I.R.H.T./Les ditions du Cerf, 1993, 571 p.
L'ide un peu inhabituelle de runir pour une rflexion commune patristiciens et dixseptimistes a t particulirement heureuse, ainsi qu'en tmoigne ce fort volume. La richesse
du contenu, la varit des points de vue, l'abondance des informations et de la bibliographie
donneraient presque ce livre des allures de somme, s'il ne s'agissait d'un terrain de recherche
encore trs neuf. Il serait un peu vain et passablement fastidieux de prsenter une par une ces
vingt-sept communications, auxquelles s'ajoutent une introduction, une double conclusion, le
compte rendu d'une table ronde et plusieurs annexes. Mieux vaut insister sur l'conomie
gnrale du recueil et sur les principaux axes de recherche, en s'arrtant seulement quelques
points de repre.
Dans l'histoire posthume des Pres de l'glise, le xviie sicle s'impose d'abord par ses
ditions. Elles sont tout naturellement l'objet propre de ce colloque. Mais ces monuments de
l'rudition du Grand Sicle offrent beaucoup plus que ce que nous attendons aujourd'hui d'une
dition. Outre le texte et les remarques critiques, toujours prcieuses mme si elles ne peuvent
rivaliser avec nos modernes apparats, on y trouve des introductions, des justifications, des
dissertations, toute une annotation historique, doctrinale et littraire, parfois un commentaire,
sinon plusieurs. Bien des uvres dites sont ainsi encadres par une vritable bibliothque qui
en donne les clefs et en propose les interprtations possibles. Cela explique la diversit des
thmes examins dans ce colloque et la complexit des ses Actes, que E. Bury et B. Meunier
ont diviss en six parties.
La premire est consacre un Bilan du xvie sicle . Il est clair que les diteurs et les rudits
qui ont travaill sous Louis XIII ou sous Louis XIV ne seraient pas concevables, ni leurs travaux
intelligibles, si l'on oubliait l'Humanisme, la Rforme ou le concile de Trente. Et l'on a souvent
soulign, au cours de ce colloque, la domination durable du texte des premires ditions, quelles
que soient les prtentions de nouveaut des suivantes, comme le montre B. Pouderon par
l'exemple d'Athnagore. Cependant, les annes 1610-1620 marquent clairement le passage
un nouvel tat d'esprit chez les diteurs de textes patristiques. P. Petitmengin met en lumire
ce tournant dans sa communication sur les ditions adultres . Ce qui tait plus ou moins
admis avant ce seuil suppressions, adjonctions, dplacements, rcritures plus ou moins
tendues par scrupule littraire ou prcaution dogmatique devient impossible par la suite.
L'ide qu'il faut respecter le texte jusque dans ses taches et ses incongruits s'impose trs
gnralement dsormais, donnant aux ditions patristiques du xviie sicle leur srieux et leur
tenue. On ne propose plus aux lecteurs Cyprien, Ambroise ou Avit de Vienne tels qu'ils
devraient tre, mais tels qu'ils sont.
La seconde partie est consacre aux grandes entreprises editoriales ou plutt deux
d'entre elles dont les fortunes constrastes ont quelque chose d'exemplaire. Le Pre L.
Doutreleau relate les efforts faits par les assembles du clerg de France qui se sont succd de

192

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

1605 1675 pour organiser, financer et surveiller la publication d'un corpus de textes
patristiques. Malgr des publications importantes, comme le Basile de Fronton du Duc, les
rsultats sont dcevants : une douzaine de volumes en trois quarts de sicle, si Ton ne tient
compte que des ditions proprement patristiques. Au moment mme o l'assemble du clerg
se dcourage, commence l'entreprise des Mauristes, qui va donner aux thologiens et aux lettrs
toute une bibliothque d'uvres de Pres latins et grecs. D.-O. Hurel explique ce qui a permis
aux Mauristes de russir l o l'assemble du clerg avait finalement chou : le contrle de la
formation des jeunes religieux (avec l'organisation de cours de grec), la direction de quelques
hommes rsolus et persvrants, le gouvernement centralis de la congrgation permettant une
certaine division du travail, et notamment l'organisation de la recherche et de la collation des
manuscrits.
Vient ensuite un ensemble de communications consacres aux diffrentes ditions. Il s'agit
soit d'ditions particulires, comme le Basile de 1618 ou l'Athanase des Mauristes (analyss
respectivement par Irena Backus et . Gain), soit de l'histoire d'un texte tudi dans ses diverses
ditions, comme celui d'Athnagore. Le Pre D. Bertrand a procd une confrontation
particulirement instructive entre l'dition Cotelier de 1672 et ses rditions par les soins de
Jean Le Clerc (1698, 1724). Le Clerc ajoute de multiples introductions, de nombreuses notes
et des documents divers. Il se vante d'avoir runi les travaux des meilleurs spcialistes. Avec lui,
les interprtations prennent le pas sur les monuments de l'Antiquit. L'uvre de l'diteur du
xviie sicle est rendue mconnaissable par un clairage qui est dj celui des Lumires.
La quatrime partie rassemble des tudes consacres quelques figures d'diteurs : le
byzantiniste Leo Allatius, Nicolas Rigault, l'un des diteurs de Tertullien, le jsuite PierreFranois Chifflet, l'orientaliste Louis Picques, qui fut bibliothcaire de la Mazarine, et de
nouveau Jean Le Clerc. Cet diteur des Pres malgr lui apparat ici beaucoup plus critique
que dans la communication de D. Bertrand, qui ne portait que sur la rdition des Pres
apostoliques de Cotelier. En prsentant des crits comme les Quaestiones Hieronymianae, les
Episolae criticae et ecclesiasticae (visant W. Cave) et XAppendix Augustiniana, Maria-Cristina
Pitassi nous montre Le Clerc menant campagne contre l'autorit trop souvent reconnue aux
Pres. Son antiaugustinisme est particulirement dtermin, ce qui n'tonne pas de la part de
ce remonstrant fermement oppos au prdestinatianisme calviniste.
Tout ce travail savant d'dition aurait manqu son but s'il ne s'tait accompagn d'un effort
pour prparer le lecteur ventuel l'intelligence et au bon usage de cette littrature difficile. Il
y fallait une propdeutique. Le programme en a t tabli, face aux attaques de l'abb de Rane,
par le chartreux Bonaventure d'Argonne, et surtout par le mauriste Mabillon. Monique
Alexandre fait l'analyse et montre la porte de ces deux introductions aux tudes patristiques.
Mais, pour un public plus large que le petit groupe des thologiens et des rudits, c'est le texte
lui-mme qu'il fallait rendre plus accessible en le mettant en langue vulgaire. Deux contributions
sont consacres la traduction franaise de textes grecs. Elles sont dues Marie-Ange
Cal vet-Sebasti et Christiane Lauvergnat-Gagnire. L'une et l'autre voquent le rle qu'ont jou
dans cette uvre de traduction les Messieurs de Port-Royal, qui y voyaient le moyen de rpandre
le vrai christianisme dans un public de gens du monde cultivs et dvots, tandis que les jsuites
rservaient leurs efforts aux grandes ditions savantes destines aux spcialistes. Un troisime
procd de vulgarisation patristique est la confection de florilges. Un exemple intressant de
ces derniers, un florilge de Jean Chrysostome d un religieux de Sainte-Justine Padoue, est
analys par Gilberte Astruc-Morize.
Il restait tudier la rencontre du texte et de son lecteur, le moment de l'accueil et de
l'appropriation. C'est l'objet de la dernire partie du recueil, intitule Rception et usages .
Ici encore, les points de vue sont multiples, comme les modes d'appropriation : rminiscences
anonymes qu'il faut dceler, citations parses, ou enfin vritable dissertation visant mettre en
lumire la pense d'un Pre sur un point controvers. J.-C. Fredouille expose les raisons qui
donnent penser que Pascal se souvient de Lactance dans une liasse de penses sur les
ignorants, les demi-habiles, et le retournement du pour au contre . La communication de
Ghislaine Sicard-Arpin recense les nombreuses citations d'Augustin, de Chrysostome et de
Bernard qui parsment la prdication de Bourdaloue. A. Le Boulluec tudie l'opuscule o
Fnelon prsente le gnostique de saint Clment d'Alexandrie comme une prfigure de
l'abandon selon Madame Guyon. Inversement, l'on rencontre des milieux o la connaissance
des Pres se rduit celle de quelques passages propres la mditation dvote, tels les couvents

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

193

de carmlites franaises qui font l'objet de la recherche de B. Hours. Enfin l'utilisation des Pres
de l'glise ne se fait pas sans principes et sans rgles. T. Shiokawa nous le rappelle en examinant
le problme de l'autorit de la tradition patristique d'aprs la dernire partie de la Logique de
Port-Royal.
On sait que le but d'un colloque est tout autant de poser des questions et de suggrer de
nouveaux examens que d'engranger des rsultats. Il va de soi que cette enqute sur les Pres de
l'glise au xvne sicle devra tre tendue l'ensemble de l'Europe : si l'on met part quelques
communications concernant l'Allemagne, l'Italie ou les protestants du Refuge, comme Jean
Daill Genve et Jean Le Clerc Amsterdam, l'objet de ce colloque est essentiellement
franais. Quant au fond des choses, nombreuses sont les vues qui appellent de nouveaux
dveloppements. Citons, par exemple, le problme des relations entre critique textuelle et
apologtique doctrinale, pos notamment dans les communications de L. Doutreleau et d'I.
Backus. Les recherches sur les programmes d'tudes patristiques demandent tre tendues
au-del des milieux monastiques, notamment aux maisons de formation des jsuites et des
oratoriens, et au groupe de Port-Royal. Les traductions et les traducteurs critres des choix
de textes, intentions et arrire-penses, principes et techniques mriteraient un nouveau
colloque qui leur serait entirement consacr. Il en va de mme pour le genre des biographies
patristiques, o s'illustra le port-royaliste Hermant et dont relvent en partie les Mmoires pour
servir l'Histoire Ecclsiastique de Le Nain de Tillemont. Enfin, les tendances antipatristiques ne sont envisages qu'au sein de la Rforme. Or elles existent galement cette poque
chez certains thologiens catholiques, qu'il s'agisse de pasteurs soucieux avant tout d'efficacit
pratique, comme l'vque de Grenoble Jean-Pierre Camus, ou d'adversaires du traditionnalisme
d'Antoine Arnauld, comme le capucin Yves de Paris ou le franciscain Franois Bonal. On
touche l une controverse qui annonce la querelle des Anciens et des Modernes et dont l'tude
apporterait des nuances importantes au tableau que nous offre le prsent volume. Celui-ci se
termine d'ailleurs par une invitation des recherches futures, sous forme de deux utiles annexes
composes par J.-L. Quantin : des repres chronologiques et un essai de bibliographie .
Herv SAVON

Bruno Neveu, L'Erreur et son juge. Remarques sur les censures doctrinales l'poque moderne,
Naples, Bibliopolis, 1993, 760 p.
Concevoir seulement le projet d'un tel livre tmoigne d'une envergure intellectuelle peu
commune. Seul l'humour dont dispose en outre son auteur explique que ces 760 pages soient
obstinment appeles essai , et sous-titres remarques . Il s'agit en fait d'une enqute
ambitieuse - la frontire de l'histoire et de la thologie sur les modalits du jugement de
l'erreur au sein du catholicisme moderne. D'une architecture lgante et ferme, en cinq amples
chapitres, aux titres cisels comme des inscriptions de devise, l'ouvrage manifeste une exceptionnelle aisance d'criture, qui gale ou surpasse celle d'un autre historien rput de ce
domaine, Jean Orcibal.
Le premier chapitre Vestigia met en lumire les fluctuations anciennes des rapports entre
les diverses instances doctrinales : vques et conciles, papaut, docteurs et universits. Ainsi
le rle de docteurs, eminent durant les trois premiers sicles, a t ensuite absorb rapidement
par la hirarchie, qui poussait les thologiens vers l'piscopat : l'exemple d'Augustin est ici
clairant. Des pages trs fortes mettent en vidence le retour d'un pouvoir des docteurs partir
du xiiie sicle : L'Occident latin a connu pendant plusieurs sicles la tentation d'adjoindre dans
le gouvernement de l'glise le pouvoir universitaire, le Studium, au pouvoir de la hirarchie
episcopale, affecte de criantes dfaillances intellectuelles. (p. 82). Mais cette fois c'tait avec
la complicit de la papaut (p. 86), qui rglait avec soin le cycle des tudes thologiques.
L'essor de ce Studium generale, de caractre international, n'allait-il pas rendre peu utile la
tenue mme de conciles cumniques ? C'est ainsi que Paris allait devenir, selon l'expression
de Gabriel Le Bras, la seconde capitale de la chrtient . Les docteurs favorables Rome y
demeurrent toujours nombreux, et parfois majoritaires. Ce rle des universits dans la
rgulation de la foi allait s'affaiblir brusquement, sinon s'effacer, sous l'effet des secousses
produites par la Rvolution franaise.
Autre apport de ce chapitre : la rflexion sur ce qui allait devenir au xviie sicle la distinction
du droit et du fait. Celle-ci a-t-elle exist dans Y ars censoria de l'ancienne glise, propos des
condamnations d'Arius, de Nestorius... ? Le cas de Nestorius tait d'autant plus intressant

194

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

qu'aujourd'hui encore on discute de la porte relle des crits de ce thologien, condamn de

faon plutt expditive. Peut-tre faut-il laisser la conclusion au Grand Arnauld : Dans
l'Antiquit personne ne distinguait le droit et le fait, quoiqu'ils fussent entirement diffrents,
parce que personne ne doutait du fait. (p. 78).
Aprs ce panorama sur les instances de dcision est abord ce que Bruno Neveu considre
lgitimement comme une immense Querelle des Anciens et des Modernes, auprs de laquelle
les escarmouches entre Boileau et Perrault font ple figure : quelle autorit reconnatre aux textes
patristiques et aux pratiques de l'glise des premiers sicles ? Le titre du chapitre Antiquitas
redux souligne la ralit d'un retour en force de l'Antiquit chrtienne aux xvie et xvne sicles.
Parmi ses causes majeures figurent l'essor de l'imprimerie et le culte philologique des monuments crits . Ce mme titre permettra, cent dix pages plus loin, de conclure sur un jeu verbal
des plus sduisants, rduire les choses l'Antiquit , programme d'une thologie positive
dont Port-Royal a pu apparatre au prix de quelques simplifications comme le fer de lance.
Ici se trouvent magistralement tudies les controverses sur l'autorit de S. Augustin dans
l'glise. Sous la multitude des traits et libelles apparat une opposition propos de laquelle
l'auteur multiplie les formules frappantes : d'une part un rve archasant et utopique , un
primitivisme thologique (p. 148), une glise prise dans l'tau de la tradition documentaire , une norme du pass que le livre conserve et impose avec une silencieuse loquence
(p. 164), un vritable fondamentalisme patristique (p. 179). En face la romanit se dfinit
et se vit comme une plnitude heureuse, enracine dans la continuit juridique et spirituelle sans
faille (p. 148); elle s'exprime vitalement, en vertu d' une raction instinctive (p. 160).
L'glise enseignante dtient une autorit laquelle ne peut prtendre aucun de ses docteurs,
ft-il parmi les plus prestigieux. D'autre part, Rome pressent ce qu'on appellera bientt le
dveloppement organique du dogme, qui assume et relativise les poques passes de l'histoire
catholique, mme les plus brillantes.
tout cela le lecteur souscrit sans peine. Il sait galement gr son guide d'insister sur les
qualits du chef d'uvre de Jansnius, tout en avouant quelque perplexit sur le reproche
d'avoir consacr un tat tardif de la pense augustinienne (p. 166). L'vque d'Hippone a
dclar diverses reprises que sa rflexion sur la Grce avait progress de faon capitale partir
de 396, puis nouveau partir de 426. Tout naturellement un historien de sa pense doit donc
privilgier les textes o l'auteur assure lui-mme avoir atteint sa maturit thologique. De l,
Port-Royal, le prestige du De correptione et gratia (426).
De faon plus gnrale, s'il est normal de rappeler les risques de la nostalgie des origines
(malgr tant defloraisonsqu'elle a suscites), s'il est lgitime de souligner telle ou telle faiblesse
de XAugustinus (la vhmence de certaines pages, le recours des catgories scolastiques qui
risquent de gauchir l'interprtation), tous ces reproches demeurent en dfinitive priphriques.
Il faut donc en venir au fond du problme : l'glise catholique tait depuis douze sicles
imprgne de la thologie augustinienne de la Grce, jusque dans certaines oraisons de sa
liturgie ; elle avait multipli les apologies de l'vque d'Hippone. Insensiblement, par suite d'une
transformation culturelle profonde, l'homme occidental s'tait dcouvert plus libre : peu peu
une thologie reue allait apparatre, du moins dans quelques-unes de ses thses, comme peu
tolerable. De l une crise, ne en raction l'hyperaugustinisme des premiers rformateurs et
appele s'tendre sur prs de quatre sicles. cette lumire, Jansnius et ses illustres
dfenseurs Arnauld, Pascal... en attendant dorn Rottmanner l'aube du XXe sicle se
trouvrent pris dans une mue de la pense catholique, o ce sont effectivement quelques axes
de la thologie augustinienne elle-mme qui furent condamns. Le drame de Port-Royal surgit
de l'absence de clart avec laquelle les distances furent prises par rapport une des plus antiques
autorits de l'glise. On ne peut qu'admirer la lucidit pleinement catholique de l'abb de
Bourzeis : Je crois les sentiments de Jansnius vritablement condamns par l'glise mais je
crois aussi que Jansnius par rapport aux propositions condamnes a pens comme saint
Augustin (cit p. 200).
Cette absence de clart, cet embarras de Rome (pour ne pas parler, comme Bayle, d' hypocrisie ) vont perdurer : Ainsi le xviie sicle lgue au xviiie un problme dont les donnes n'ont
pas t clarifies au cours de soixante ans de polmiques acharnes et ininterrompues (p. 228).
L'glise vient de rhabiliter Galile, c'est--dire de reconnatre ses torts. Peut-tre avouera-t-elle
bientt, et enfin, qu'en 1653 elle avait frapp certaines affirmations centrales d'Augustin, sous
le nom de Jansnius.

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

195

Les chapitres m et iv intressent un peu moins directement la Revue des tudes Augustiniennes. Le troisime, Ars censoria, explore l'ge d'or des notes thologiques , du milieu du xvie
la fin du xviiie sicle (p. 353), avant leur obsolescence aux XIXe et XXe. Avec une acuit non
exempte d'humour, Bruno Neveu tudie le versant positif des qualifications et le versant
ngatif des censures . Il procde un parcours impressionnant parmi les thologiens, en
particulier espagnols. On aura une ide de la subtilit de cette ars notandi en contemplant le
tableau des soixante-neuf notes numres en 1709 par le Pre Sessa dans son Scrutinium
doctrinaran, ce vritable herbier thologique [qui] renferme, on le voit, un spcimen de
chaque plante vnneuse (p. 326). Le rappel de divers conflits illustre la vitalit de ces
distinctions, dont la condamnation controverse de la Seconde lettre un duc eZ/w/Vd'Arnauld
en 1656 (p. 357-360).
Aprs cet instant de contention d'esprit (p. 348), qui a occup cent cinquante pages, le
chapitre Pervigi/ Argus se tourne vers les institutions inquisitoriales, ibrique et romaine. Cela
nous vaut des pages passionnantes sur la censure des livres, sur le fonctionnement du
Saint-Office. On croise vus de Rome - Molinos et Fnelon, avant de revenir la lutte contre
le jansnisme (p. 477-503), orchestre par le clbre Albizzi, qui tenait par devers soi les
derniers crits d'Augustin pour la lie de ses uvres (p. 501). Comme on le rappelait plus
haut, tout le drame est n de ces par devers soi ou de l'intime conviction (c'est bien peu !)
que Jansnius avait mal interprt S. Augustin. On mesure la contradiction : tantt on n'ose pas
avouer qu'on condamne Augustin, et par consquent il s'agit d'assurer intuitivement (!) que
Jansnius l'a mal compris ; tantt on reconnat que bien des traits augustiniens sont jeter aux
orties, mais seulement en cachette. Que votre oui soit oui... disait quelqu'un.
Le chapitre v, Sensus et sententia, rflchit sur des questions particulirement ardues :
comment des ouvrages ou des propositions ont-ils t valus ? Quel est le sens vis par un
jugement de l'glise ? Qu'en est-il de la fameuse distinction du fait et du droit : le Magistre
est-il infaillible en assurant que telle proposition condamne se trouve dans tel livre ? Fort au
courant des affinements contemporains apports aux notions d'auteur, de texte, Bruno Neveu
n'a aucune peine convaincre son lecteur qu'ici l'exemple du jansnisme s'imposait avec clat
(p. 518). L'essentiel du chapitre retrace les controverses Paris, Rome, Louvain : assise
historique tout fait ncessaire, puisque la question du fait dogmatique apparat avec une
extrme nettet ds le xviie sicle. Suit une prsentation des grands ouvrages qui se sont affronts
sur ces points, jusqu'aux annes 1950, puisque depuis lors ce domaine souffre d'une dsaffection
certaine et a, par exemple, t volontairement lud par un K. Rahner. Bien que ses prfrences
soient aisment perceptibles l'infaillibilit sur les questions de fait proches de la foi l'auteur
expose avec une probit exemplaire les arguments des contradicteurs et souligne que cette
infaillibilit n'a jamais t dfinie et demeure donc une question ouverte (p. 731). Ici encore
nous est prsente une magnifique vue d'ensemble, qui s'appuie sur des centaines de livres ou
d'articles, souvent en latin, assums, domins, exposs avec une aisance jamais dmentie.
L'historien avait dj voqu au seuil de son enqute sur le fait dogmatique une descente
aux enfers. C'est une citation d'Horace qui ouvre d'un sourire la conclusion : Incedis per igns
suppositos cineri doloso, Tu marches sur des feux couverts d'une cendre trompeuse .
Concluant sans dtours que le droit existe par le fait et par lui seul (p. 756) ce que sans
aucun doute beaucoup rcuseront Bruno Neveu nous laisse sur une splendide vision de la
Rome catholique, queje ne rsiste pas au plaisir de citer pour manifester le talent de l'crivain :
Depuis Urbs aux sept collines, une vue panoramique met ses pieds tout le genre humain,
toutes les glises locales, incapables, quelle que soit leur excellence doctrinale ou pastorale, de
rivaliser avec elle en tendue et en acuit du regard. Mais cette vue plus large due la
gographie et l'histoire, l'hritage imprial d'abord, s'ajoute l'lvation particulire de la
chaire de saint Pierre, assure de l'assistance indfectible de l'Esprit illuminateur... (p. 756).
Pas plus que Bruno Neveu, qui marque sa distance l'gard des conclusions du Pre Ceyssens
(p. 519), conclusions qu'au contraire je partage, je ne passerai sous silence ma raction gnrale
l'tude de toutes ces controverses. Ce qui domine, c'est l'admiration pour un trs grand
historien, on l'aura perue tout au long de ce compte rendu. Mais mon coute ne va pas sans
quelques hsitations devant cette prsentation euphorique de la Romanit chrtienne ; voici
quatre marques de ce queje crains dj d'entendre appeler ma pertinacia : tendance minimiser
le nombre des actes infaillibles des successeurs de Pierre (je me sens vis par la p. 250, qui
dplore cette illusion ) ; moindre aisance voir dans la continuit historique une sagesse

196

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

(p. 391-392, o l'Inquisition semble comme normalement la suite des pratiques impriales) ;
critiques marques rencontre du traitement par Rome des controverses sur l'augustinisme, pas
prcisment clair ni courageux ; mfiance insurmontable devant la passion de la Cour romaine
pour la docilit, passion souligne maintes reprises dans L Erreur et son juge. Quand
commence la servilit ? Qu'en pensa Galile ? Qu'en exprimenta Arnauld, cet tonnant
proscrit, tenu sa mort pour le plus grand thologien catholique de l'Europe ?
Nuances, on le voit. L'ampleur de l'information, l'intelligence aigu des analyses, la
perspective adopte trs souvent les vnements et les dbats sont vus de la Ville ternelle,
o l'auteur a travaill dix ans ne peuvent qu'branler, qu'interroger le lecteur. Il s'agit d'une
Somme, dont maints dveloppements appelleront relectures et rflexions, mme si l'absence
d'Index et de Sommaire analytique compliquera l'entreprise. Cette documentation impressionnante est unifie, anime par une vision.
Philippe SELLIER

Bruno Neveu, rudition et religion aux xvif et xvnf sicle, Paris, Albin Michel, 1994.
Quelques mois aprs le monumental L'Erreur et son juge (Naples, Bibliopolis, 1993), M.
Bruno Neveu manifeste la puissante unit de son cheminement intellectuel en runissant sous
le titre rudition et religion onze tudes publies tout au long d'un quart de sicle, entre 1966
et 1991.
L'ouvrage met en pleine lumire la vitalit de cette fiction organisatrice (p. 9) qu'on
appelle la Rpublique des Lettres, dont Paul Hazard avait mconnu et la longue dure et la
complexit dans La Crise de la conscience europenne ( 1935). Six tudes dessinent ce que Marc
Fumaroli, dans une prface lumineuse, intitule une Histoire littraire de l'rudition religieuse. La
rfrence au chef-d'uvre de l'abb Bremond dit assez quel niveau se situe le livre. Dans ce
tableau de l'rudition de la fin du xvne sicle au milieu du xviiie sont campes les figures
prestigieuses de Le Nain de Tillemont, Mabillon et Muratori, qui se voient rserver chacune une
monographie, de mme qu'un religieux moins connu, le Pre Lonard de Sainte-Catherine
(entre 1695 et 1706). L'effrayante masse de la correspondance muratorienne, plus de six mille
lettres de sa main conserves, environ vingt-deux mille reues (p. 107) offre un exemple des
difficults que suscite le projet d'une histoire de l'rudition europenne aux xviie et xviiie sicles.
Mme le chercheur intrpide et efficace qu'est Bruno Neveu s'en inquite.
Une exploration de ces labyrinthes d'archives pourrait n'tre elle-mme qu'accumulation
erudite. Rien de tel dans l'enqute ici conduite, gouverne par une intelligence aigu, qui
rflchit sur les enjeux sous-jacents cette effervescence savante. Habit de ces questions,
l'historien retrouvait trs naturellement un groupe qui le fascine depuis ses premiers travaux,
Port-Royal, auquel il avait consacr en 1976 une tude d'une richesse exceptionnelle, reprise
ici : Port-Royal l'ge des Lumires (autour de l'abb d'Eternare). Un tel attrait s'explique
d'abord par le fait que les plus minents des port-royalistes appartiennent la Rpublique des
Lettres, comme le suggre la personnalit de Tillemont. Tout rcemment, la publication par Jean
Lesaulnier a" Un Port-Royal insolite. Le Recueil de choses diverses (1992) a manifest cette
appartenance. A cet gard rudition et religion corrige heureusement certains jugements un peu
rapides de Renan, qui traitait avec condescendance ces savants, sans se dfier des anachronismes.
Mais, plus profondment, les controverses entre Port-Royal et Rome projetaient sur le devant
de la scne les tensions entre rudition et Religion . Ce qui a ds lors passionn
l'historien-thologien, c'est l'laboration d'une vritable thologie de l'rudition. La thologie
prsuppose la fois flexibilit Dieu selon la belle formule de Saint-Cyran et totale
ouverture au dialogue, variation des perspectives. Bruno Neveu a compris que, pour renouveler
l'apprciation du premier jansnisme franais, il fallait aussi le considrer vu de Rome. Jusque-l,
comme Sainte-Beuve dans son Port-Royal (1840-1859) les admirateurs du groupe s'taient
efforcs de le comprendre, lgitimement, de l'intrieur. Ils ne pouvaient alors qu'tre frapps
par sa grandeur. Mais ils couraient un risque : celui de mconnatre quelque peu le statut des
controverses au sein de la Tradition millnaire de l'glise. Dans Augustinisme et magistre
romain , Bruno Neveu montre que l'attitude de Rome a t complexe, hsitante, en tout cas
bien plus modre que celle de la Cour de France, la brutalit tyrannique. Au lieu de l'accuser
d'hypocrisie, comme le calviniste Pierre Bayle, mieux vaut selon Bruno Neveu parler
d'embarras : comment, en puisant dans la totalit de sa Tradition (en particulier chez les Pres

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

197

grecs), l'glise pouvait-elle se dmarquer de quelques thses excessives d'Augustin sans mettre
en cause un gant de la pense catholique ? Question qu'examine une tude ambitieuse et
difficile, Le statut thologique de saint Augustin au xviic sicle .
Ce qui ressort de ce rare ensemble d'enqutes, c'est la singularit de la vision romaine. Place
au cur de la croissance organique de la Tradition, Rome peut certes tre impressionne par
la qute d'un ge d'or du christianisme qui anime maints travaux rudits : sur les premiers sicles
(Tillemont), sur le vrai Augustin. Mais elle n'adhre pas cette hgmonie de l'rudition,
sa critique corrosive de la thologie spculative, sa mfiance rencontre de la rationalit
philosophique. Elle s'inquite aussi devant les risques entre histoire religieuse savante et religion
populaire. Deux des articles marquent ces rserves l'gard de la nostalgie de l'Antiquit
chrtienne , voire de archoltrie . Deux autres s'installent entirement Rome mme,
dont un la Cour d'Innocent XI .
Comme presque toujours, le vritable historien dcouvre au fil de ses analyses la
diversit : ni Port-Royal, ni la Rpublique des Lettres, ni Rome ne sont des entits monolithiques. Un Arnauld et un Pierre Nicole ne sont trangers ni la thologie spculative, ni au
dialogue avec la hirarchie catholique.
Plus dlicate s'avre peut-tre l'opposition entre Augustin de la via histrica et celui de la
Tradition, laquelle dtient la vera mens du saint docteur (p. 18), en particulier avec l'interprtation d'Augustin par saint Thomas. Cette distinction laisse un peu hsitant : est-elle aussi nette
que le suggrent certaines formules de notre guide? Ne pourrait-on parler d'une nbuleuse
augustiniennes au sein de laquelle l'glise latine a en quelque sorte flott sans crises majeures
pendant un millnaire ? Le fait qu'on connaissait l'volution d'Augustin, d'une sorte de
semi-plagianisme ses thses anti-plagiennes, permettait chacun de choisir l'Augustin qui
lui convenait. Mais partir du moment o le cheminement de l'vque d'Hippone fut tabli par
la critique historique, et o on souligna que lui-mme avait critiqu ses premiers traits, tout
historien rigoureux des ides se trouvait conduit insister sur la pense de la maturit (des
Questions Simplicien ou des Confessions La Correction et la grce). C'est ce que fit
Jansnius. Or l'Europe moderne, depuis la Renaissance, et malgr les Rformes protestantes,
insistait de plus en plus sur le libre arbitre humain. La crise paraissait invitable, et un tri
ncessaire au sein de la thologie augustinienne de la grce. L'opration fut douloureuse, et se
passa assez mal. C'est sur ce point que la vision d'une romanit sereine, chre Bruno Neveu,
peut laisser perplexe.
Quoi qu'il en soit, ces onze tudes constituent un livre, et un grand livre. Minant les
dcoupages de Paul Hazard, faisant parler bien des silences de Sainte-Beuve, Bruno Neveu
dveloppe une des plus fortes rflexions, la fois positive et critique, sur le statut thologique
de l'rudition.
Philippe SELLIER

P. Fruchon, L'hermneutique de Gadamer. Platonisme et modernit, tradition et interprtation,

Paris, Les ditions du Cerf, 1994, 534 p.
L'objet du livre de P. Fruchon est d'tudier la thorie gadamrienne de l'hermneutique la
lumire de l'interprtation que l'auteur de Vrit et Mthode donne de la tradition philosophique
occidentale. P. Fruchon se propose par l d'apprhender sa gense et son enracinement afin de
montrer que la remmoration ( Er-Innerung) en forme un lment constitutif et que le
dialogue socratique y prend valeur de modle. Comme le sous-titre de l'ouvrage l'indique, la
dmarche philosophique de Gadamer vise re-nouer le dialogue entre la tradition et la
modernit. Par modernit , le philosophe de Heidelberg entend une sorte de platonisme
populaire , c'est--dire une thorie qui consiste postuler une sparation (chrismos) entre
un univers paradigmatique dsormais obsolte et un rel soumis l'emprise des sciences de la
nature et de la technique. Or, pour Gadamer, ce contexte, celui de la socit moderne, soulve
le problme de la vrit, savoir, d'une vrit indivisiblement ontologique et thico-politique
de l'existence humaine dans laquelle se runiraient, au-del de l'historicisme et du rgne de la
technique, le Logos et l'Ergon (p. 11 ). Aussi toute l'entreprise de Gadamer a-t-elle pour vise
de retrouver la prsence de la tradition dans la modernit et, partant, de lui restituer son unit.
Dans cette optique, Gadamer commence par se livrer une tude critique de l'esthtisme.
A son avis, en effet, c'est la conscience esthtique qui a engendr cette relation de rupture avec
toute la tradition : ainsi, la subjectivisation de l'esthtique, instaure dans le prolongement

198

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

des Lumires par la philosophie transcendantale, fonde la vrit scientifique ou thique sur le
sujet. De l rsulte l'abolition de la vrit du sens propose par une tradition qui contient en
germe une thorie de Fart. Mais la perspective transcendantale, dont Gadamer relve les traces
chez Dilthey, Husserl et Heidegger, ne parvient pas pour autant au subjectivisme radical. Aussi
Gadamer remet-il en question ses fondements tout en faisant observer que, grce la mdiation
entre le monde de la nature et celui de la libert, la philosophie kantienne du Logos exclut toute
apparence de double monde. Le no-kantisme et la pense antimtaphysique de Dilthey, en
revanche, consacrent la rupture de cette unit dans une ontologie de la Vie (p. 39). Ainsi, la
nouvelle problmatique, celle du gnie et de l' Erlebnis (' vcu ') nourrit l'opposition de la
connaissance et de la vie. Or, d'aprs Gadamer, l'aventure qui veut chasser du sensible toute
vrit doit tre tente jusqu'au bout pour que son chec oblige concevoir l'art comme
rvlation possible de vrit de mme que le sensible comme lieu de sens, ainsi qu'il l'tait pour
la tradition rhtorique . De fait, l'auteur constate que cette ncessit de la pense donnera
naissance, au-del de Kant, dans l'idalisme allemand, chez Hegel notamment, une philosophie de l'art : conception qui ne spare plus l'art de la vrit ni la vie de l'esprit (p. 52).
Ceci tant pos, P. Fruchon retrace l'histoire de l'hermneutique d'aprs la lecture qu'en fait
Gadamer dans le dessein de dgager des ruptures l o Dilthey voyait l'avnement progressif
de la conscience historique. La comprhension de cette alternative requiert la comprhension
du conflit qui se dissimule chez Luther et qui peut se formuler de la manire suivante : la
mcomprhension des textes bibliques ou des uvres de l'Antiquit ncessite un retour leur
sens littral ; or, le principe luthrien de la Sola scriptum implique son tour le recours la
tradition. La comprhension psychologique ou historique s'impose par consquent lorsque
l'entente sur le contenu n'est plus immdiatement donne. Ainsi donc, pour l'auteur, la lecture
gadamrienne de l'histoire de l'hermneutique met en relief non seulement la rupture entre
hermneutique de vrit et hermneutique du sens, mais la continuit secrte qui rattache la
seconde la premire (p. 62), comme il appert, aprs Luther, des conceptions de l'hermneutique antrieure Schleiermacher : ainsi, chez Spinoza et chez Chladenius notamment, la
comprhension reste dfinie comme comprhension de vrit et le sens reste subordonn la
vrit. Pour Gadamer, c'est avec Schleiermacher que s'amorce la rupture qui tend substituer
l'intelligence du sens la vrit : ainsi, Schleiermacher, pour qui l'hermneutique est l'art
d'carter la mcomprhension , subordonne l'interprtation grammatique , qui considre
la langue commune, l'interprtation psychologique , qui s'appuie sur l'individualit de
l'auteur. C'est donc une ontologie de la vie, une mtaphysique esthtique de l'individualit,
qui tend supplanter chez Schleiermacher l'ontologie antrieure du Logos et fonder son
hermneutique (p. 72). Mais, selon Gadamer, cette rupture, qui correspond au projet d'une
canonique gnrale du comprendre, n'est pas vraiment radicale dans la mesure o la problmatique du sens reste au service des tches particulires de l'exgse biblique (p. 81). D'aprs P.
Fruchon, avec son projet d'hermneutique universelle, Schleiermacher a cependant fray la voie
Gadamer. Quant Dilthey, l'hritier de l'cole historique allemande (Ranke, Droysen), il
poursuit la tche d'une critique de la raison historique en cherchant lui donner une
dimension scientifique comparable celle des sciences de la nature (p. 100). Mais son itinraire
le conduit son insu une ontologie de la vie. Ainsi, Dilthey confre un fondement
psychologique son hermneutique en lui assignant comme vise ultime non pas le texte avec
son sens et sa rfrence mais le vcu de celui qui s'y exprime. Aussi Gadamer, qui relit
Dilthey dans la perspective hglienne, lui reproche-t-il son hsitation entre une philosophie de
la vie et une philosophie du sens (p. 127).
En ce qui concerne Hegel maintenant, c'est en lui et non en Schleiermacher que Gadamer
voit le porte-parole privilgi de la tradition occidentale car Hegel a su reconnatre l'historicit
de l'esprit (p. 168 sq.). Le concept hglien de religion de l'art dsigne exactement ce qui
anime le doute hermneutique de Gadamer au sujet de la conscience esthtique : l'art ralise sa
possibilit la plus haute en tant que manifestation de la prsence du divin. Or, si tout l'art est
selon Hegel quelque chose du pass, il est recueilli et intgr par la conscience qui procde
la remmorisation historique et, comme art du pass, il accde la contemporanit esthtique.
C'est la saisie de cette relation qui a pos Gadamer le problme hermneutique, savoir : la
ncessit de mettre distance de la conscience esthtique, grce au concept d'indistinction
esthtique, l'exprience effective de l'art, qui ne le reoit pas comme art. L'alternative est fausse
qui obligerait considrer l'art en dehors de l'histoire dans une contemporanit qui lui serait

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

199

originaire ou comme exprience historique de cette culture. Aussi, pour Gadamer, dans le
conflit entre la prtention de l'esthtisme la supra-temporalit et le caractre historiquement unique de l'uvre, la position de Hegel reprsente la seule solution puisqu'elle associe
conjointement les deux choses. Mais, eu gard la condition de finitude de la connaissance
historique, Gadamer se refuse suivre Hegel sur le terrain du savoir absolu . Voil pourquoi,
loin de verser dans la synthse hglienne finale, Gadamer reconnat explicitement le modle
de son hermneutique dans la philosophie pratique (p. 285).
Enfin, s'agissant de la pense grecque, selon P. Fruchon, l'exgse de Gadamer fonde en
pratique sa thorie hermneutique. Ainsi, quoiqu'il se distancie par ailleurs de la conception
heideggerienne des Grecs, Gadamer emprunte tre et temps un mode de lecture consistant
dtruire les dformations subies par la tradition au cours des sicles et reprer en elle
la problmatique laquelle la philosophie grecque nous confronte hic et nunc (p. 291). C'est
dans le platonisme, en effet, que rside notre destin historique. Aussi s'agit-il de savoir ce qu'il
est rellement et quel platonisme est le ntre. Or, d'aprs Gadamer, qui subit l l'influence de
Schleiermacher, il est indniable que toute la philosophie grecque porte l'empreinte du
socratisme : ainsi, la philosophie, en son activit, en son tre mme, est dialogue et non
doctrine ou systme (p. 318). De fait, chez Platon, le dialogue exprime un style de pense,
celui de la dialectique platonicienne et a donc un primat mthodologique sur la transmission
indirecte, dont Aristote est le principal rapporteur. La critique du Stagirite, relative la doctrine
platonicienne du diarismos , repose cependant sur la mprise des intentions socratiques du
matre : Platon n'a en ralit jamais adhr l'latisme et n'a en particulier jamais profess une
thorie des deux mondes . Ainsi, l'encontre d'Aristote, la lecture gadamrienne de La
Rpublique suggre que la transcendance du Bien se trouve au cur mme de la pratique
(p. 376). Dans l'hypothse des Ides , ce qui importait Platon, c'tait l'accs la dimension
notique en son universalit et la participation des Ides entre elles tant donn qu'elle rend
comprhensible ce que sont la connaissance et le ' logos ' (p. 397). Platon est rest jusqu'au
bout un Socratique, c'est--dire un philosophe, qui, en vertu de ses profondes convictions
religieuses, avait pleinement conscience des limites de la connaissance humaine. La dialectique
platonicienne, en lutte avec la confusion sophistique, revt un caractre thico-ontologique :
Platon la fonde sur la phronesis ( savoir pratique ) de Socrate qui ralise en son tre l'unit
dorienne du Logos et de l'Ergon, et, mme s'il lui arrive d'user de procds sophistiques, sa
dialectique est absolument irrductible une techn ( savoir fabricateur ). Ainsi compris, le
socratisme cre un lien de continuit entre Platon et Aristote (p. 358).
Au terme de sa remarquable tude sur l'ensemble des travaux de Gadamer, P. Fruchon
conclut que l'apport propre de Gadamer une thorie ontologico-thique de l'hermneutique
correspond une conception du platonisme et, plus gnralement, une conception de la
pense grecque qui l'ouvre par avance au modle ontologique apparu avec le christianisme,
savoir : la rhabilitation de la mtaphysique et du logos. La pense chrtienne de l'Incarnation rintroduit par l mme dans la tradition occidentale cette assertion du Philbe selon
laquelle la vertu propre du Bien nous est venue se rfugier dans la nature du Beau (p. 483).
M.-D.

RICHARD

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 201-216

L'apologtique chrtienne antique :

mtamorphoses d'un genre polymorphe
Nous voudrions prolonger les rflexions que nous avions proposes au XIe
Congrs patristique d'Oxfordi sur la naissance de ce genre littraire, et les
tendre jusqu'aux ouvrages du dbut du Ve s., en nous limitant, comme on le
fait gnralement et comme nous l'avions fait, ceux qui sont destins aux
paens.
Les historiens de la littrature chrtienne ancienne considrent traditionnellement le IIe s. comme l'ge d'or de l'apologtique. L'acm de l'apologtique aurait donc t approximativement contemporaine de l'closion d'une
littrature d'inspiration nouvelle. Un genre nouveau serait n, qui aurait
atteint, presque sans ttonnements, un tat d'quilibre, sinon de perfection,
aprs lequel il se serait dgrad, aurait connu des clipses ou encore n'aurait
plus bnfici de la part des crivains chrtiens d'une gale faveur.
Prise la lettre, une telle prsentation appelle au moins trois sries de
remarques.
Tout d'abord, loin que la production apologtique ait t abandonne au
cours des sicles qui ont suivi, quelques unes des plus grandes apologies que
nous ait lgues l'Antiquit sont largement postrieures au IIe s. : la Prparation vangliqut, les Institutions divines, la Thrapeutique des maladies
hellniques ou la Cit de Dieu.
Ensuite, cette prsentation risque d'entretenir une erreur de perspective, qui
confond la littrature conserve avec l'ensemble de la production littraire
d'une poque donne. Une telle situation est bien connue des historiens de
l'Antiquit "classique". Il se trouve, en effet, que nous sont parvenues du IIe s.
* Communication prsente au Xe Congrs de la FIEC (Universit Laval, Qubec, 23-27
aot 1994).
1. Cf. REAug, 38, 1992, p. 219-234 : L'apologtique chrtienne antique : naissance d'un
genre littraire.

202

JEAN-CLAUDE

FREDOUILLE

presque uniquement des apologies, et encore pas dans leur totalit. Mais Justin
avait crit aussi un ouvrage important contre toutes les hrsies (le Syntagma),
Mliton de Sardes une vingtaine d'ouvrages en plus de son Apologie,
Thophile d'Antioche des traits contre Hermogne et Marcion, des
commentaires sur les Proverbes et les vangiles, etc. Et si l'on inclut
Tertullien (t env.225) parmi les auteurs du IIe s., son uvre apologtique
reprsente approximativement, en tendue, 12% de ses crits. L'activit
apologtique n'tait donc pas exclusive d'autres soucis : elle n'tait mme pas
prioritaire dans l'ordre des proccupations des crivains.
Enfin, voquer un ge d'or de l'apologtique au IIe s. pose un dlicat
problme de dnomination gnrique sur lequel nous nous sommes pench en
1991. Sans doute est-il lgitime, en tout cas commode, d'apposer
empiriquement une tiquette commune sur un certain nombre de textes ayant
entre eux diverses ressemblances et un "air de famille" ; mais il faut bien voir
que c'est l le point de vue de la tradition postrieure, alors que ces apologistes
n'avaient gure la facult d'crire, au sens strict du terme, des
susceptibles d'tre lues devant les tribunaux.
Car il convient de s'entendre sur la notion mme de genre apologtique, qui
est loin d'tre historiquement vidente, puisqu'aussi bien l'apologtique est ne
et s'est dveloppe dans une sorte de clandestinit et d'anonymat gnriques.
Certes, pas plus qu'aucun autre genre littraire, l'apologtique n'est une
cration ex nihilo. Mais les apologistes n'avaient leur disposition,
proprement parler, ni paradigme littraire, ni, a fortiori, de lex generis.
Autant que nous en puissions juger, considre comme genre littraire,
l'apologtique a t dans sa fonction originelle un discours de substitution. Il
expose les arguments qu'un chrtien - le cas chant l'auteur lui-mme - n'est
gure en mesure de dvelopper pour sa dfense s'il est arrt et jug, compte
tenu des anomalies procdurales qui caractrisent les procs contre les
chrtiens2. Deux cas prcis au moins (peu importe que l'ordre chronologique
soit invers) nous permettent de nous faire une ide exacte de la
transformation que doit subir un plaidoyer rel pour devenir un discours
structur et littraire : ceux de Justin et de Cyprien.
Nous connaissons, en effet, par les rcits des Actes et passions des martyrs ce
que furent leurs dfenses, leurs devant leurs juges : brves
protestations de leur foi et de leur innocence, fragmentaires, sans mise en
forme, incessamment interrompues par les menaces et les injonctions des
magistrats, ces plaidoyers rellement prononcs n'ont qu'un lointain rapport
avec ce que sont la Premire apologie de Justin et Y Ad Demetrianum de
Cyprien rdigs quelques annes plus tt. (Avec toutes les prudences et les
corrections qu'impose la hardiesse de la comparaison, on peut supposer qu'un
cart analogue spare de Y Apologie platonicienne la dfense que dut prsenter
Socrate devant ses juges.)
2. Quelques exceptions ventuelles ne modifient gure cette ralit (pour "l'apologie entire"
prononce par Apollonius "devant le snat" selon Eus., HE V, 21, 4-5, cf. V. S AXER,
L'apologie au snat du martyr romain Apollonius, MEFRA, 96, 1984, p. 1017-1038).

UAPOLOGTIQUE

CHRTIENNE ANTIQUE

203

laboration d'un discours que le contexte historique et institutionnel

maintient dans une existence non littraire - et dont seuls quelques vestiges
nous sont conservs - , l'apologtique ne peut accder un statut littraire
qu'en rfrence des codes, des rgles, voire des genres dj disponibles, qu'il
lui faut adapter pour constituer un genre nouveau.
Le cadre rfrentiel le plus proche des proccupations et des besoins des
premiers apologistes tait naturellement le discours judiciaire de la dfense
(, defensio) qui leur fournissait une topique approprie (le status
causae coniecturalis), un schma rhtorique structurant. Avec sa composition
bipartie (d'une part, rfutation des accusations portes contre les chrtiens,
d'autre part, expos sommaire de leurs croyances et de leur discipline de vie),
la Premire apologie de Justin, qui prend d'ailleurs pour modle Y Apologie de
Socrate platonicienne, fournit sans doute l'exemple le plus net d'une telle
transposition. On la retrouve, avec des variantes, dans la plupart des apologies
des IIe et IIIe s. et mme, nous le verrons, beaucoup plus tard.
Cependant, pas plus que ses contemporains, Justin n'identifie sa Premire
apologie comme tant une . Il hsite entre plusieurs dnominations
gnriques (supplique, lettre, discours), mais vite ; et il prsente
explicitement sa Seconde apologie comme une "requte", un 3.
Cet vitement trouve son explication dans le fait que nos apologistes avaient
claire conscience que pour dfendre les chrtiens contre les accusations dont ils
taient victimes, ils n'avaient d'autre solution, pragmatique et littraire, que de
faire entrer leurs plaidoyers dans des cadres institutionnels (la supplique, la
requte) ou d'emprunter des genres existants (lettre, protreptique, dialogue,
etc.).
UApologeticum - puisque c'est le titre par lequel on dsigne l'ouvrage de
Tertullien - constitue-t-il, cet gard, une exception ? Sans nous attarder sur
l'incertitude qui plane sur le genre grammatical (Apologeticum, comme l'crit
Lactance, le premier le mentionner, suivi par les diteurs modernes ? ou,
Apologeticus, selon Jrme et les diteurs plus anciens ?), nous avons sans
doute quelques raisons de nous interroger sur l'authenticit de ce titre.
Tout d'abord, il s'agit d'un titre gnrique. S'il est vrai que certaines uvres
peuvent s'accommoder pour leur titre du nom du genre auquel elles appartiennent (Satires d'Horace, de Perse, de Juvnal, comme de Mathurin Rgnier et de
Boileau, par exemple), une lettre ou un discours sont ncessairement identifis
par la ou les personnes auxquelles s'adresse l'auteur ou qu'il est cens dfendre
ou accuser. En intitulant l'ouvrage de Tertullien Apologeticum aduersus
gentes, ses premiers diteurs avaient d'ailleurs souponn l'insuffisance de ce
titre gnrique amput d'un dterminant, mme si le choix de celui-ci nous
parat sujet caution4.
3. Cf. J.-C. FREDOUILLE, De YApologie de Socrate aux Apologies de Justin, Hommage
R. Braun, t. 2, Autour de Tertullien, Nice, 1990, p. 1-22.
4. B. RHENANUS, MESNART, GELEN et RIGAULT ditent Apologeticus aduersus gentes,

PAMELIUS prcise Apologeticus aduersus gentes pro Christianis. Mais la squence apologeticus
aduersus soulve quelques difficults (cf. notre anicle Hsitations titrologiques et

204

JEAN-CLAUDE

FREDOUILLE

En second lieu, alors que Tertullien a pour habitude d'inclure dans l'introduction et/ou la conclusion de ses traits un mot faisant cho leur titre,
apologeticum (/-eus ) ne figure dans aucune de ces deux parties de l'ouvrage ;
au demeurant, le mot est absent de son lexique. En revanche Tertullien
identifie son ouvrage comme un "texte muet" (tacitae litterae5) - plaidoyer
fictif ou lettre ouverte - adress aux gouverneurs de province. De ce double
point de vue, celui du genre littraire et celui du destinataire - mais la
comparaison s'arrte l - , Apologeticum se rapproche de la "lettre ouverte"
qu'il crira en 212 Scapula, gouverneur de l'Afrique proconsulaire. C'est un
Ad praesides (cf. ApoL, 1, 1 ; 2, 13 ; 30, 7 ; 50, 12) qui fait pendant Ad
nationes.
Restent les tmoignages de Lactance, d'Eusbe et de Jrme. Les passages de
VApologeticum cits par Eusbe sont deux reprises accompagns de leur
rfrence : la premire fois comme extraits de son "apologie en faveur des
chrtiens crite en latin et traduite en grec" (HE II, 2, 4), la seconde fois, plus
simplement, comme emprunts l'"apologie latine de Tertullien" (HE III, 33,
3). Cette manire de procder est conforme l'usage d'Eusbe, qui identifie la
plupart des ouvrages adresss par les chrtiens des personnages officiels
comme des ; elle ne signifie pas que tel tait le
titre du livre de Tertullien. On a, d'autre part, quelques motifs de penser que
Jrme, de son ct, mentionnant YApologeticus6 est tributaire d'Eusbe. Le
tmoignage de Lactance est d'interprtation plus dlicate7. S'il ne dpend pas
lui aussi d'Eusbe (mais nous ne voudrions pas ouvrir un dbat problmatique
!), il est vraisemblable que, en donnant un titre gnrique l'ouvrage de
Tertullien, Lactance rpercutait simplement l'cho qu'il avait eu auprs des
communauts chrtiennes d'Occident, mais aussi d'Orient, comme le prouve sa
traduction en grec. Il tait devenu, pour les gnrations suivantes, la "dfense"
des chrtiens par excellence. (Mutatis mutandis, on a intitul Apologie le De
magia -ou Pro se de magia - d'Apule, vraisemblablement parce que son
procs avait eu un large retentissement dans l'Antiquit tardive et que son
plaidoyer est le seul qui ait t conserv, pour une cause de droit commun,
sous l'Empire.)
Au demeurant, la brve description (en partie inexacte du reste) que
Lactance donne, dans ce mme passage, de l'ouvrage de Tertullien est si
gnrale et gnrique qu'Isidore de Seville la reprendra presque textuellement
pour dfinir la topique de la dfense dans le genus iudiciale*.
interprtation des uvres paratre dans les Actes du Colloque de Chantilly 13-15 dcembre
1994 : Titres et articulations du texte dans les uvres antiques.
5. ApoL, 1, 1.
6. Lettres , 70, 5.
7. 7/wf.v., V, 1, 22-28 ; 4, 3-7.
8. Ism., Orig.yi, 8, 6 : Apologeticum est excusatio, in quo soient quidam accusantibus
responder. In defensione enim aut negatione sola positum est, et est nomen Graecum. (=
LACT., Inst.div., V, 4, 3 : Quamquam Tertullianus eamdem causam piene perorauerit in eo
libro cui Apologetico nomen est, tarnen quoniam aliud est accusantibus responder, quod in

L'APOLOGTIQUE CHRTIENNE ANTIQUE

205

Nous venons de mentionner les noms de Lactance, d'Eusbe, de Jrme, les

deux derniers cits tant, notre connaissance, les seuls crivains avoir
esquiss un classement des uvres de leurs prdcesseurs, les deux premiers
les seuls avoir rflchi, avec l'ambition de le renouveler, sur le genre
apologtique.
La rflexion de Lactance s'opre sur un corpus apologtique limit qui ne
retient que trois apologies (YApologeticum de Tertullien, YOctavius de
Minucius Felix, Y Ad Demetrianum de Cyprien). Il considre le genre illustr
par ces trois chefs d'oeuvre, slectionns sur des critres qu'il n'indique pas,
comme un genre clos, ou plus justement comme une spcification subgnrique
d'un genre qu'il ne nomme pas, par opposition un discours apologtique idal
dont les Institutions divines pourraient tre la ralisation ou le modle. Son
contemporain, Eusbe, affiche la mme intention, avec la Prparation
vanglique et la Dmonstration vanglique, de dpasser les entreprises de ses
devanciers ; Jrme, enfin, englobe dans une mme catgorie libri contra
gentes des uvres dont la caractristique commune majeure est de s'adresser
aux paens, indpendamment de tout contexte historique et de toute laboration
littraire.
Nous saisissons l les divergences qui peuvent se manifester entre deux
points de vue lgitimes - celui de l'auteur, celui des lecteurs. Pour autant, la
gnricit lectoriale ne nivelle pas toutes les diffrences. Eusbe, par exemple,
ne range pas Y Ad Autolycum de Thophile parmi les , probablement
parce qu'il le considre comme une vritable lettre, adresse non pas une
personnalit de l'Empire, mais un ami. De mme, Jrme n'insre pas
YOctavius parmi les libri contra gentes, mais le dsigne pour ce qu'il est dans
le projet littraire de l'auteur, comme un "dialogue" entre un chrtien et un
paen : c'est--dire que, comme dans l'exemple prcdent, son appartenance
aux libri contra gentes s'efface devant sa spcificit gnrique formelle syntaxique, dirait la critique littraire.
L'exemple de YOctavius est particulirement rvlateur de la distinction des
deux points de vue (auctorial et lectorial) auxquels nous avons fait allusion et
des critres sur lesquels ils se fondent. Quand Minucius Felix compose son
ouvrage, il le situe dlibrment dans une srie prestigieuse9, en lui donnant
pour titre le nom du protagoniste emblmatique de l'entretien et en observant,
adapts ou transposs, les usages et les conventions du dialogue antique. Jrme
respecte cette originalit ; mais une histoire de l'apologtique est parfaitement
fonde inclure YOctavius dans son panorama.

defensione aut negatioe sola positum est, aliud instituere, quod nos facimus...). Dj QUINT.,
Inst. or., V, 13, 1.
9. Curieusement, du reste, la mise en scne dialogue entre un paen et un chrtien a t
assez peu exploite par les crivains chrtiens. Pour l'Occident, cf. P.L. SCHMIDT, Zur
Typologie und Literarisierung des frhchristlichen lateinischen Dialogs, dans M. FUHRMANN
(d.), Christianisme et formes littraires de l'Antiquit tardive en Occident, VandoeuvresGenve, 1977, p. 174-175.

206

JEAN-CLAUDE

FREDOUILLE

Les deux attitudes sont complmentaires : l'rudition antique l'avait bien

compris, en accompagnant le titre des dialogues de Platon de deux sous-titres,
l'un thmatique donn par certains grammairiens, le second rhtorique ou
(sub)gnrique, propos par d'autres grammairiens : Euthyphron. De la pit,
genre probatoire ; Phdon. De l'me, genre moral ; etc. Aussi bien l'historien
du dialogue, respectant le projet littraire de Minucius Felix tudiera-t-il de
prfrence les analogies et les diffrences perceptibles entre YOctavius et les
dialogues antrieurs ; plus sensible l'intentionnalit fonctionnelle de
l'ouvrage et sa contextualisation historique, l'historien de l'apologtique
s'attachera plutt dceler les relations hypertextuelles qui existent entre
Y Apologtique de Tertullien ou d'autres apologies et YOctavius, sans
mconnatre naturellement les amnagements que Minucius Felix a d faire
subir ces textes antrieurs.
Sauf ngliger quelques exceptions ou quelques textes marginaux, on peut
donc dire que, jusqu' la "Paix de l'glise", l'apologtique a t un discours de
substitution, suppltif en quelque sorte, empruntant sa mise en uvre des
cadres institutionnels ou des genres existants, choisis en fonction des conditions
locales et politiques - et cela va sans dire, de la personnalit des auteurs.
Consquence de la situation faite aux chrtiens au sein de l'Empire, ce
polymorphisme tait inhrent la littrature apologtique!0 ; il le restera dans
une large mesure.
*
*

Avec l'poque constantinienne, le rapport des forces entre paganisme et

christianisme se modifie et mme s'inverse rapidement. Mais le paganisme ne
disparat pas : la mutation politique et institutionnelle du IVe s. n'entrane pas
un gal changement du contexte idologique paen. La littrature apologtique
reflte cette volution de l'histoire : comme tout genre littraire sans doute,
mais plus que d'autres, soumis des rgles ou des conventions plus prcises
et plus stables, ou plus indpendants de l'actualit, puisque, en dernire
analyse, l'apologtique ne se dfinit ni par le cadre communicationnel ni mme
par la thmatique ou la qualit des destinataires11 mais par l'intentionnalit
fonctionnelle, qui est un critre vague, extensif, modulable. Il conviendrait
donc d'introduire ici, comme cela se pratique dans toute histoire des genres,
10. D'o la difficult que Ton peut rencontrer quand on veut proposer de apologtique une
dfinition littraire trop univoque et comprehensive: elle n'en constitue pas moins une "catgorie
littraire" (Contra, M. Rizzo, Ideologia e retorica negli 'exordia' apologetici. Il problema dell'
'altro' (II-III secolo), Milano, 1993, p. 215. Cf. Chron.Tert.1993 n 12, RAug, 40, 1994,
p.479).
11. Ce sont, sans doute, titre principal, les paens, mais il peut s'agir d'un ami, de
personnalits officielles, de reprsentants anonymes de l'idologie paenne en gnral, etc., et,
titre secondaire, mais conjointement, quoi qu'aient prtendu Lactance et Eusbe, les chrtiens,
que l'on veut conforter dans leur foi.

UAPOLOGTIQUE

CHRTIENNE ANTIQUE

207

une dlimitation chronologique et de distinguer, d'une part, une apologtique

pr-constantinienne, d'autre part, une apologtique constantinienne et postconstantinienne, diffrenciation qui prsenterait l'avantage de souligner la
continuit et l'volution du genre.
Cette seconde apologtique se distingue en effet de son ane par deux traits
ngatifs : d'une part, elle n'est plus en soi un discours de substitution, elle ne
supple plus un vritable plaidoyer oral nagure impossible et dsormais sans
objet ; d'autre part, elle n'emprunte plus (en tout cas, dans une moindre
mesure) sa ralisation textuelle aux mmes genres littraires, elle n'utilise plus
les mmes cadres rfrentiels. Elle n'est pas, pour autant, devenue uniforme ou
fige. Au contraire, dleste de son ambigut originelle, elle se diversifie en
quelques spcifications subgnriques relativement homognes et plus aisment
identifiables.
Une premire classe serait, stricto sensu dsormais, celle des libri c o n t r a
gentes. Nous avons rappel que c'tait de cette faon que Jrme dsignait la
plupart des apologies des sicles prcdents, sans toujours tenir compte des
particularits formelles et en ngligeant toute distinction entre ouvrages crits
pro Christianis ou adresss ad gentes, rtrojetant ainsi sur ces textes un point
de vue contemporain. En effet, signe des temps, les crivains chrtiens crivent
maintenant contre les paens, comme ils l'avaient toujours fait contre les
hrtiques ( quoi s'ajoutent dsormais les polmiques thologiques
personnelles contre tel ou tel, auxquelles rpondent des "apologies" en faveur
de tel ou tel, ou "pour soi-mme", et dans lesquelles la "dfense" ne se
distingue pas toujours de "accusation"12).
UAduersus nationes d'Arnobe ne constitue pas une objection. Incertaine
(aux environs de 310), sa datation le situe de toute manire la charnire de
deux poques ; mais, surtout, il est anpigraphe, le titre retenu provenant de la
seule subscriptio du livre II dans l'un des deux manuscrits qui nous ont
transmis l'ouvrage et pouvant trs bien avoir t suggr par Jrme. Entrent
dans cette catgorie des uvres comme le ' d'Athanase
(335-7), dont la composition bipartie (la premire partie, ngative, rfutant
l'idoltrie ; la seconde, positive, montrant l'existence de Dieu) reprend un
schma ancient ou le De errore profanarum religionum (env. 346) dans
lequel, on l'a souvent soulign, Firmicus Maternus n'hsite pas faire appel au
bras sculier pour combattre le "crime d'idoltrie" ; ou encore, connu
seulement par une allusion du byzantin Nicphore Calliste (t env. 1330) dans
son Histoire ecclsiastique (XIV, 54 PG 146 col. 125 B), le
de Nil d'Ancyre (t env. 430).
Plus souvent, la cible se resserre et s'individualise : sont viss un intellectuel
paen et/ou son uvre antichrtienne. Le premier ouvrage de cette srie, vrai
12. Un exemple parmi d'autres, JRME, Lettre 82, 9 (A Thophile) : "Hucusque
eius (= Jean de Jrusalem), immo , et laciniosus contra nos sermo
protractus est".
13. Comme on le sait, ce livre est complt par un second, solidaire dans le projet doctrinal
de l'auteur, Sur l'Incarnation.

208

JEAN-CLAUDE

FREDOUILLE

dire, est antrieur notre poque : le

couramment abrg en Contre Celse. Ce type d'crits se
multiplie dsormais.
D'Eusbe nous possdons un Contre Hirocls (env. 319), autre titre
conventionnel, mais cette fois "aberrant"!4, car la cible de l'apologiste n'est ni
Hirocls, haut fonctionnaire familier de Diocltien, ni son Philalths (env.
303), dont le titre fait cho VAlths logos de Celse, mais la Vie d'Apollonios
de Tyane crite par Philostrate (env. 200), sur laquelle s'appuyait Hirocls
pour dresser une comparaison entre Apollonios et le Christ. Confirm pour
l'essentiel par Photius (Bibl. cod. 39 Bibl. byzantine I, p. 23) le titre des
manuscrits est sans ambigut : Contre les crits de Philostrate en l'honneur
d'Apollonios cause du parallle fait par Hirocls entre lui et le Christ.
Le de Porphyre suscita naturellement
d'abondantes
rfutations : de Miltiade d'Olympe (t 311), d'Eusbe (t 339-40), d'Apollinaire
de Laodice (t env. 390), de Diodore de Tarse (t avant 394) - toutes connues
fragmentairement (comme du reste l'ouvrage de Porphyre) ou par leurs seuls
titres, et auxquelles il conviendrait d'ajouter des critiques occasionnelles, d'un
Jrme, d'un Augustin, d'un Thodoret de Cyr par exemple, ainsi que
YApocriticus de Macaire Magns (dbut du Ve s.) conu comme un dialogue
entre un paen, reproduisant indirectement certaines objections du philosophei5, et un chrtien, et dont le titre complet prcise qu'il est adress aux
paens ( ').
Dernier en date de ceux que Jrme appelle les rabidi aduersus Christum
canes : l'empereur Julien, dont la politique antichrtienne et/ou le
(362/3) appelrent de vigoureuses rpliques. Le discours Pour la
Vrit d'Apollinaire de Laodice (362) est dirig contre l'empereur et contre
les Grecs, mais ne rpond pas au qu'il ne connaissait pas
encore. De mme, Grgoire de Nazianze ignorait son existence quand, dans ses
deux Invectives contre Julien (' ), en 363/4, il
vise la personne de l'empereur et se livre une vaste offensive contre
l'hellnisme. Compos en 378/9, le Discours surBabylas n'est pas une homlie
de Jean Chrysostome, mais un texte crit avec une double vise, comme
l'indique son titre : En l'honneur du bienheureux Baby las et contre les Grecs louange du martyr, partant apologie de la foi chrtienne et polmique contre
les paens (Pophyre, Hirocls, mais surtout les contemporains Julien et
Libanios). De Thodore de Mopsueste (t 428), de Philippe de Sid (vers 430),
du nestorien Alexandre de Hiropolis (t env. 434), nous savons seulement
qu'ils crivirent des rfutations du .
La seule rfutation dont nous possdions une part importante est celle de
Cyrille d'Alexandrie (vers 440) : En faveur de la pure foi chrtienne contre
les livres de Julien l'athe ('
14. . JUNOD, Polmique chrtienne contre Apollonius de Tyane, RThPh, 120, 1988, p.
475-482.
15. Cf. R. GOULET, Recherches sur le trait de Porphyre Contre les chrtiens, AnEPHE
5 e section, 84, 1977, p. 289-292 ; P. EVIEUX, SC 322, p. 54-55.

L'APOLOGTIQUE

CHRTIENNE ANTIQUE

209

) 16 . Le livre se prsente comme une

apologie du christianisme, fonde sur une ide d'origine judo-hellnistique,
souvent et abondamment reprise : l'antiquit et l'antriorit du christianisme
par rapport l'hellnisme et le pillage des critures par les crivains grecs.
Avec le livre II, commencent les rfutations proprement dites (
) : elles sont systmatiques, suivent le texte de Julien, comme
l'avait fait dj Origene dans son Contre Celse, mais en oprant des
regroupements thmatiques pour viter les rptitions, et en introduisant une
innovation : Cyrille accepte et reprend la mise en scne imagine par Julien celle d'un tribunal - et prsente donc sa rfutation dans le cadre d'une
altercado judiciaire donnant tour tour la parole l'accusation et la dfense,
en l'occurrence Julien et l'auteur.
Que retenir pour notre propos de cette enumeration sche et sommaire
d'ouvrages crits contre une personnalit et/ou son uvre ?
Nous avons affaire des "contre-discours" en rponse des polmiques
antichrtiennes savantes, engages par des intellectuels et, en principe tout au
moins, des dbats d'ides, qui se rapprochent des polmiques philosophiques
dont le de Sextus Empiricus est un exemple bien connu.
On ne saurait soutenir cependant que ces controverses se maintiennent
invariablement ce niveau idologique. S'y mlent, de la part des paens, des
accusations d'origine populaire ; de la part des chrtiens, des arguments qui
relvent du pamphlet ou qui sont injurieux. Et si ces crits visent un adversaire
paen individualis, celui-ci est rapidement englob dans le courant de pense
et la culture hostiles ou simplement trangers au christianisme, dont il est l'un
des reprsentants les plus en vue et dont les attaques ont un impact
indpendamment mme de la personnalit de leurs auteurs. La cible sert de
prtexte des polmiques plus gnrales comparables celles d'une
apologtique plus traditionnelle, celle des libri contra gentes. Cela explique le
dlai parfois assez long qui spare la riposte chrtienne de l'attaque paenne. Si
certains crits collent l'actualit, d'autres lui sont largement postrieurs :
environ soixante-dix ans s'coulent entre le Contre les Galilens de Julien et le
Contre Julien de Cyrille (comme dj entre le Discours vritable de Celse et le
Contre Celse d'Origne ou, beaucoup plus tard, entre les Essais de Montaigne
et les critiques de Pascal ou les Penses de Pascal et les critiques de Voltaire).
Et comme toute l'apologtique depuis ses dbuts, celle-ci a aussi pour finalit
l'affermissement de la foi des fidles. Grgoire ou Cyrille le disent
expressmenti7.
*

16. Cf. P. EVIEUX, SC 322, p. 52 sq.

17. Ainsi GRG. NAZ., Discours, IV, 12 ; V,l ; CYR. ALEX., Contre Julien, Praef., 3-5 ;
dj ORIG., Contre Celse, Praef., 4.

210

JEAN-CLAUDE

FREDOUILLE

Mais l'apologtique s'est associe ou tendue d'autres genres, la posie et,

surtout, l'histoire18. Toutefois, alors que les diverses varits du genre ont t
peu prs galement pratiques par les Grecs et les Latins, avec naturellement
des tendances plus marques ici ou l, la posie apologtique semble avoir t
une spcialit occidentale.
S'll faut bien le situer au IIIe s., Commodien serait notre premier tmoin.
Mais si les Instructiones et le Carmen contiennent de nombreuses attaques
antiidoltriques, qui sont l'un des lieux obligs de toute apologie, ces deux
ouvrages s'apparentent plus au genre didactique qu'au genre apologtique19.
En fait, la posie apologtique s'panouit au IVe s. On pense naturellement
aux deux livres du Contre Symmaque de Prudence dont l'occasion fut la
fameuse affaire de l'autel de la Victoire. Mais le talent du pote et la
personnalit du destinataire ne doivent pas faire oublier que nous sont
parvenus de la mme poque au moins trois autres carmina2, anonymes, qui
comme tels aiguisent la curiosit des spcialistes, mais dont deux (il n'est pas
indiffrent de le souligner) sont adresss galement des personnalits en vue :
l'un serait un "snateur" dont nous ignorons tout ; le second, qui fait l'objet
d'une violente invective, Nicomaque Flavien, prfet du prtoire sous Thodose
et Eugne, ou plutt Vettius Agorius Praetextatus, prfet du prtoire en 384.
L'histoire apologtique est beaucoup mieux reprsente. Trs tt en effet les
chrtiens avaient eu rpondre la question que leur posaient les paens : Cur
tarn sero ? Cette question comportait, en fait, deux aspects troitement
solidaires. L'un tait un pur constat historique : le christianisme tait une
religion nouvelle, rcente ; le second relevait de la thodice : Dieu a laiss
l'humanit dans le pch jusqu' une poque toute proche. Les chrtiens
s'attachrent donc, nous l'avons rappel, montrer l'antiquit du christianisme
et son antriorit sur les autres religions et justifier l'conomie divine.
Diverses doctrines taient concevables pour expliquer le dessein de Dieu et son
intervention dans l'Histoire. De toute manire, en abordant l'histoire, les
chrtiens se faisaient du mme coup thologiens de l'histoire. L'apparition et le
dveloppement d'un Empire chrtien devinrent un argument supplmentaire,
aussitt exploit, donnant ainsi naissance une histoire invitablement
apologtique. Non seulement les Chronologies, comme jadis ou nagure, mais
aussi les Histoires se multiplirent, embrassant volontiers le champ du pass,
depuis la Cration, et naturellement les Histoires ecclsiastiques qu'anime une
conception identique, bien qu'elle soit moins affiche.
18. Encore que l'on puisse la rigueur les considrer comme une subdivision du genre,
leurs critres de dfinition invitent plutt distinguer de l'apologtique les discussions
proprement philosophiques et thologiques sur des sujets communs aux paens et aux chrtiens
(l'me, la nature, le destin, la providencete). Depuis au moins le , de Justin,
elles traversent toute l'histoire du christianisme ancien et prennent le relais des traits
philosophiques auxquelles elles s'apparentent gnriquement, comme leurs titres, communs ou
voisins, le suggrent dj.
19. Cf. notre article paratre {supra, n. 3).
20. Cf. J. FONTAINE, Naissance de la posie dans l'Occident chrtien, Paris, 1981, p. 216
sq.

L'APOLOGTIQUE

CHRTIENNE ANTIQUE

211

Si cette tripartition, ingalement reprsente, de l'apologtique des IVe et Ve

s. est fonde, nous pouvons formuler quelques observations sur ce genre
polymorphe. Sans perdre de vue qu'un texte est toujours un objet smiotique
complexe, un constat s'impose : entranant la fin des perscutions, la "Paix de
l'glise" a modifi le statut de l'apologtique et celui de l'apologiste.
Celui-ci ne tient plus le rle d'un dfenseur muet contraint de recourir tel
ou tel genre littraire pour asumer sa tche ; il peut dsormais se placer en
position d'accusateur, il crit contra gentes. Peu importe, de ce point de vue,
que sa thmatique soit en partie inchange (seules tant devenues caduques la
dnonciation des anomalies procdurales et, dans une moindre mesure, les
protestations de moralit). Cette apologtique accusatrice prend comme
naturellement le relais de l'apologtique antrieure pro Christianis ou ad
gentes, ' se meut ouvertement en 21 . Pour autant sa
ralisation textuelle n'est pas uniforme, s'il est vrai qu'elle tend plus
d'homognit.
Mais on peut s'interroger sur les raisons pour lesquelles une posie et une
histoire apologtiques sont apparues si tard, mme si des amorces ou des
annonces sont attestes antrieurement. L'histoire et la posie auraient pu en
effet constituer galement des discours de substitution. Encore qu'il soit
toujours dlicat de rendre compte de l'existence ou de l'absence d'un genre au
sein d'une culture une poque donne, l'explication doit tre sans doute
cherche dans les liens historiques et gnalogiques qui unissent la premire
apologtique avec le discours judiciaire de la dfense. A cette adaptation du
genus iudiciale, il est clair que la posie et l'histoire se prtaient plus
difficilement que la supplique ou la lettre. Une histoire ecclsiastique
proprement dite n'aurait pas t inconcevable. On constate cependant qu'il faut
attendre la mutation constantinienne et la prise de conscience par les chrtiens
d'un Empire providentiel pour la voir natre vritablement, dote de son
caractre spcifique.
Mais l'histoire et la posie apologtiques posent aussi des problmes d'identit ou d'identification. Est-on en prsence d'une intgration de l'apologtique
la posie et l'histoire ou, l'inverse, d'une annexion de la posie et de
l'histoire par l'apologtique ? Sans doute les deux propositions peuvent-elles
paratre peu prs quivalentes et grosso modo acceptables. Mais elles
supposent alors, selon un modle biologique, une sorte d'hybridation, un
croisement de deux genres, dans lequel le patrimoine "gnrique" serait
maintenu dans une galit approximative, sans prdominance des caractres de
l'un sur l'autre.
En fait, il n'en va pas exactement ainsi. Le langage courant suffit le
montrer, en interdisant toute permutabilit : de la mme faon que la
rencontre d'un projet philosophique et d'une structure romanesque aboutit un
livre qui est un roman philosophique et non un trait de philosophie
romanesque. Histoire, posie apologtique : le caractre dominant, le genre
21. Comme nous l'avons vu (supra, n. 12), c'tait souvent le cas des polmiques
personnelles.

212

JEAN-CLAUDE

FREDOUILLE

d'accueil, est donn par le substantif, l'adjectif indiquant une espce ou une
varit du genre. Cela dit, tout lecteur est en droit d'estimer, par exemple, que
pour classer le Contre Symmaque le critre pertinent est non pas l'laboration
potique, mais l'argumentation apologtique.
Sauf tablir une hirarchie des genres fonde sur leur "dignit", histoire et
posie, compte tenu de leur spcificit vidente, seront situes sur le mme
plan, parmi d'autres genres. L'histoire apologtique et la posie apologtique
conservent-elles cette galit de statut ? Autrement dit, l'adjectif a-t-il le mme
sens, dsigne-t-il la mme ralit dans les deux cas ?
Pote de talent, Prudence choisit l'hexamtre pour crire le Contre
Symmaque et soumet son uvre toutes les contraintes et toutes les conventions de la cration potique dans l'Antiquit (mtrique, langue, rminiscences
classiques, mimesis, etc.). Plus gnralement, la posie apologtique viendra se
ranger aux cts de l'pope biblique, de l'hymnologie, etc., voire, sur les
rayons d'une bibliothque classique, aux cts de la posie lgiaque, bucolique
ou autre. Ce classement permettra, son tour, par diffrenciation, d'en
prciser le caractre propre, homogne.
Mais si le Contre Symmaque est une apologie en vers, les Histoires d'Orose
ne sont pas une apologie empruntant son discours au mode historique : c'est
l'histoire elle-mme qui est apologie. Un contre-exemple emprunt la
littrature classique fera comprendre la diffrence : la lutte entre Pompe et
Csar est relate sur le mode historique dans la Guerre civile, sur le mode
potique dans la Pharsale.
Qu'elle soit annalistique ou biographique, l'histoire antique est partielle,
gographiquement et chronologiquement circonscrite, mme lorsqu'un Polybe
s'avisait qu'tre historien de Rome c'tait tre historien de Yoikoumn. Dans
les meilleurs des cas, elle prtendra tre crite sine ira et studio (Tacite) ou
sine silentio et mendacio (Ammien Marcellin). L'historien chrtien au
contraire donne volontiers son uvre l'extension spatio-temporelle maximale
(de la Cration l'poque contemporaine), parce que l'histoire de l'humanit
est une et vectorielle, et mme lorsqu'il limite le champ de sa vision (quand il
crit par exemple une "histoire ecclsiastique" ou une "vie de saint") il
s'efforce de dgager le sens du pass, rcent ou lointain, selon une perspective
chrtienne. Les individus, les empereurs surtout, les vnements religieux mais
aussi civils, militaires, naturels mme, toutes les composantes du pass sont
susceptibles d'tre interprtes la lumire de la Rvlation, comme signes de
l'Economie divine, Dieu agissant dans l'histoire miris et occultis modis, pour
reprendre l'expression d'Augustin.
Il conviendrait naturellement d'apporter ces gnralits des nuances et des
prcisions : si, par exemple, la finalit apologtique pse lourdement sur le De
mortibus persecutorum de Lactance, sa prsence est beaucoup plus subtile dans
Y Histoire ecclsiastique de Sozomne : mais ce sont-l deux cas-limites opposs
d'une mme conception de l'histoire qui s'accommode de divers dosages
apologtiques. L'un des rares rapprochements que l'on pourrait faire dans

L'APOLOGTIQUE

CHRTIENNE ANTIQUE

213

l'Antiquit paenne serait avec Zosime, et il est antithtique22 : son Histoire

nouvelle prend idologiquement, et indirectement, le contre-pied de ce que
sont par exemple les Histoires d'Orose.
La posie et l'histoire apologtiques sont-elles, en dfinitive, des sous-genres
de la posie et de l'histoire ou des sous-genres de l'apologtique ? La logique
gnrique tant le plus souvent plurielle, la question peut paratre vaine. En
fait, ce serait plutt une rponse unilatrale et catgorique qui se rvlerait dplace et inoprante. L'apologtique pr-constantinienne se dfinit essentiellement par son intentionnalit fonctionnelle ; lui succde, presque gnalogiquement, par modulations hypertextuelles, dans un contexte historique
radicalement nouveau, une apologtique accusatrice et polmique - celle des
libri contra gentes. Par rapport cette seconde apologtique, posie et histoire
se caractrisent chacune naturellement par un trait distinctif, pertinent et stable
qui se surajoute et s'impose : pour la premire, de forme, syntaxique ; pour la
seconde, de contenu, smantique.

Il n'est pas certain que, pour l'historien des genres littraires, les chefs
d'oeuvre se rvlent plus intressants que les uvres mineures : souvent, en
effet, ils font clater les cadres ou les conventions du genre auquel ils sont
censs appartenir ; et s'ils ne sont pas vritablement inclassables, leur
classement ne laisse pas pourtant d'tre parfois rducteur et mutilant. Ils n'en
constituent pas moins les rfrences idales en fonction desquelles seront
apprcies les autres uvres apparentes.
Nous n'avons fait jusqu'ici que mentionner allusivement ou par prtrition
les grands ouvrages qui nous paraissent, nous modernes, les plus
reprsentatifs de l'apologtique non seulement du IVe et du Ve s., mais de toute
l'Antiquit : la Prparation vanglique, les Institutions divines, la Cit de
Dieu, la Thrapeutique des maladies hellniques.
Par leur laboration, leur ampleur, le talent ou le gnie des auteurs, leur
postrit, ces ouvrages sont bien, des titres divers, des sommets du genre. Le
premier plus historique (et anthologique), le deuxime plus philosophique, le
troisime plus thologique, le dernier plus dogmatique et moral, ils
rcapitulent, chacun sa date et sa manire, discussions, thmes, arguments
dvelopps dans les apologies qui les avaient prcds et se veulent des
"sommes" de la rflexion chrtienne - mtamorphoses, chelonnes dans le
temps, d'un genre auquel leurs auteurs les rattachent, mme lorsque c'est pour
dclarer leur ambition de faire autrement (et mieux) que leurs prdcesseurs.
Ces quatre uvres ont d'ailleurs en commun de se voir attribuer un titre qui
leur est propre, partiellement ou pleinement nouveau, que les auteurs se

22. F. PASCHOUD, Introd. ZOSIME, Histoire nouvelle, 1.1 (CUF 1971), p. LXIII.

214

JEAN-CLAUDE

FREDOUILLE

donnent la peine de justifier, parce que tout la fois il dvoile leur projet et le
singularise23.
Mais les analogies structurelles avec l'ancienne apologtique demeurent
perceptibles : par exemple, la topique bipartie du discours de la dfense est
rigoureusement respecte l'intrieur des livres II XII de la
Thrapeutique1* ; surtout, elle fournit encore Augustin le plan de la Cit de
Dieu : "Les dix premiers livres sont la rfutation des opinions errones et
hostiles la religion chrtienne. Mais pour chapper au reproche d'avoir
seulement rfut les ides d'autrui sans tablir les ntres25, la seconde partie de
l'uvre, qui comprend douze livres, est consacre cette tche"26.
L'appartenance gnrique elle-mme n'est pas non plus systmatiquement
rejete : disciple et confrre d'Augustin, Possidius - si ce n'est Augustin luimme - identifie la Cit de Dieu comme un liber contra paganos27 ; Thodoret
de Cyr sa Thrapeutique comme un ' '28 ; et quelques
annes plus tt, Orose avait donn son histoire du monde un titre dont la
formulation est d'autant plus intressante qu'elle est, pour le moins, inhabituelle : Historiae a d u e r s u s paganos. Comme on le constate, alors qu'il
s'agit d'uvres que l'on peut croire rebelles un classement rigide, leurs
auteurs eux-mmes, conscients pourtant de leur originalit, proposent une
identification gnrique qui rejoint le point de vue de Jrme lecteur des
Institutions divines et que, plus tard mais de faon non moins rvlatrice,
adoptera Photius lisant la Prparation vanglique et la dfinissant, sans autre
commentaire, comme un ' - une rfutation de l'erreur
paenne29.
Dans cette rapide prgrination travers le genre apologtique, bien des
uvres ont t laisses l'cart de notre parcours, bien des nuances ou des
prcisions ngliges. Une tude exhaustive viterait ces dfauts, mais les grands
axes de notre rflexion prsente n'en seraient pas, croyons-nous, modifis.
Que toute uvre littraire soit pluri-aspectuelle et toute classification
simplificatrice, les anciens le savaient dj. Le cas de l'apologtique demeure
pourtant singulier. Sa naissance, son dveloppement, ses modulations, ses
modifications, ses extensions - toutes ces tapes normales de l'volution d'un
genre sont ici trs troitement tributaires du contexte historique et refltent le
degr de tension entre paganisme et christianisme qui, sous des formes
diverses, violentes ou idologiques, a perdur jusqu'au Ve s. Mme si le
23. Eus., PE I, 1, 11-13 ; LACT., Inst.div., I, 1, 12 ; V, 4, 3 ; AUG., CD I, praef. ;
Retract., II, 43, 2 ; THEOD., Thrap., Praef. 16-17. (Sur le double titre que Thodoret propose,
cf. P. CANIVET, SC 57, p. 46

sq.).

24. Cf. Praef. 5-\5.

25. C'est la critique majeure que Lactance avait expressment adresse ses prdcesseurs
(Inst.div., V, 2, 1 ; 4, 3 ) ; cf. RAug, 38, 1992, p. 228.
26. Retract., 43, 1-2 (BA 12, p. 524).
27. Cf. RAug, 38, 1992, p. 232, n. 30.
28. Cf. P. CANIVET, SC 57, p. 28 sq.

29. Bibl. cod. 9 (Bibl. Byz. I, p. 10).

UAPOLOGTIQUE

CHRTIENNE ANTIQUE

215

parallle entre les deux uvres doit tre rapidement interrompu, les
circonstances qui conduisent Augustin crire la Cit de Dieu sont
foncirement comparables celles qui, cent cinquante ans plus tt, avaient
incit Cyprien rdiger Y Ad Demetrianwn: : l'accusation porte contre les
chrtiens d'tre responsables des maux qui s'abattent sur Rome.
Il est remarquable que, lorsque l'apologtique s'ouvre (tardivement)
d'autres genres - la posie et, surtout, l'histoire - , elle conserve souvent ce
caractre contra gentes, plus ou moins voil aux IIe et IIIe s., ouvertement
affirm ensuite dans les crits qui s'apparentent plus directement la premire
apologtique. Uoratio pro Christianis a tendu devenir une oratio contra
gentes, le un ou . La
formule est certainement rductrice et mconnat les efforts d'originalit et de
renouvellement des auteurs. Le danger est, en effet, de cder l'illusion
rtrospective. Mais on a vu que les auteurs anciens eux-mmes s'taient parfois
laisss enfermer dans cette vision d'un genre dont les modulations textuelles,
tributaires de leur contextualisation historique, font apparatre cependant la
richesse et la diversit.
Jean-Claude FREDOUILLE
Universit de Paris-Sorbonne
Institut d'tudes augustiniennes
(CNRS ERS 52)

RSUM : Cet article prolonge jusqu'aux "apologies" du Ve sicle les rflexions proposes
ici-mme (RAug, 38, 1992, p. 219-234) sur la naissance du genre apologtique (He-IIIe
sicles). Au dbut du IVe s., le discours apologtique cesse d'tre un discours de substitution, il
n'emprunte plus sa ralisation textuelle aux mmes genres institutionnels ou littraires que
prcdemment. De dfensive l'apologtique se fait clairement accusatrice, Xapologia se mue en
categoria. Pour autant, les auteurs utilisent encore parfois les cadres structurels de la premire
apologtique, mme lorsque le titre donn leurs ouvrages en souligne l'originalit et
singularise l'intentionnalit. Et si l'apologtique s'ouvre la posie et, surtout, l'histoire,
pour donner naissance deux nouveaux (sous-) genres, ceux-ci hritent souvent de son
caractre contra gentes. Une constante du genre apologtique explique ses modulations
textuelles : il est, par nature, trs troitement tributaire de sa contextualisation historique.
SUMMARY : This article extends towards the "apologies" of the 5th century A.D. our
comments made previously in this revue (RAug, 38, 1992, p. 219-234) concerning the
origins of the apologetic genre (2nd and 3rd centuries). At the beginning of the 4th century, the
apologetic texts cease being "fictitious" speeches. They are no longer based on the same
institutional and literary framework as before. There is a clear movement from defence to
accusation, the apologia becomes categoria.
Nevertheless, the authors still sometimes use the structural framework found in the first
"apologies", even in cases where the titles of their texts clearly indicate their originality and
specific aims.

216

JEAN-CLAUDE FREDOUILLE

Even where "apologies" tend towards the poetic and, above all, the historical, thus creating
two new (sub-)forms, the latter still often preserve the contra gentes characteristics of the
original "apologies".
One permanent feature of the apologetic genre underlies and explains its textual variations :
by its very nature, it is highly dependent on its historical context.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 217-229

Promthe dans la littrature

chrtienne antique
Thomas Stanley (1625-1678), pote ses heures, composa la premire
histoire de la philosophie antique des temps modernes et donna aussi bon
nombre de traductions de potes grecs. Il publia en outre, en 1663-41, une
dition d'Eschyle qui fit longtemps autorit, cela d'autant plus qu'il y inclut des
scolies et des leons tires de la plupart des ditions antrieures. Il y adjoignit
pourtant aussi des gloses personnelles. La premire de celles qui portent sur le
Promthe enchan se lit comme suit :
Nonnulli a Sanctis Patribus Promethei vincula Fabulosa cum Passione Domini nostri conferunt, hisce forsan aut similibus rationibus perducti :
Christus est , quem et a Pythagora dictum
volunt aliqui : eo non abludit Promethei nomen ; ambo .
Causam Prometheae ab aliis novam et longe diversam statuii
Aeschylus, sed huic analogiae valde congruentem ; nimirum quod cum
Jupiter totum genus humanum ibat perditum obsisterit Prometheus mortales
liberans ab Orco,
'
qov
itaque Promethei epithetum interpretatur Suidas
. Quod ad supplicii genus attinet, praeruptae rupi
Caucaseae, Cruci simplici, ut ita dicam (ex qua prima ac rude specie ad
compactam ventum fuisse docet Lipsius de Cruce lib I cap 5) affixus ac
suspensus est Prometheus, ignis suffurati poenas luens ; cruce enim
plectabantur latrones; ideoque Lucianus vocat et Tertullianus
adversus Marcionem lib I cap. I cruces Caucasorum dixit, quo allusa et
Martialis lib I Spect. epigr. 7
Qualiter in Scythica religatus rupe Prometheus
Assiduam nudo pectore pavit avem
1. . Aeschyli tragoediae septem cum scholiis graecis
omnibus deperditorum dramatumfragmentiset commentario Thomae STANLEII. Londini 1664.

218

M. G. DE DURAND

Nuda Caledonio sic ubera praebuit urso

Non falsa pendens in cruce Laureolus.
Cet diteur anglais est la seule autorit invoque nommment par Edgar
Quinet quand en 1838 il fait prcder d'une longue prface une tentative de
reconstituer, en la compltant par des lments chrtiens, la trilogie relative
Promthe souvent attribue Eschyle2.
En compltant par le christianisme la tradition de Promthe, on se
conforme la suite naturelle des rvolutions religieuses. On achve cette
tragdie divine d'aprs le plan mme qui a t marqu dans l'histoire par la
providence et suivi, en effet, par l'humanit. Le pome devient ainsi l'image de
la ralit mme. D'ailleurs on se rencontre dans cette ide avec l'imagination
de plusieurs pres de l'Eglise. Longtemps avant moi un commentateur
d'Eschyle, l'Anglais Stanley, a remarqu que les fondateurs du christianisme se
sont attachs interprter de cette manire la figure de Promthe. Malgr
l'horreur que le paganisme leur inspirait, ils n'ont point laiss d'associer cette
tradition l'ide des mystres les plus sacrs des Ecritures3. Souvent les
docteurs du christianisme ont compar le supplice du Caucase la passion du
Calvaire, faisant ainsi de Promthe un Christ avant le Christ. Parmi ces
autorits, celle de Tertullien est surtout frappante. Deux fois, en annonant aux
gentils le Dieu des martyrs, il s'crie : "Voici le vritable Promthe, le Dieu
tout puissant, transperc par le blasphme, verus Prometheus, Deus
omnipotens, blasphemiis lancinatus" Ailleurs, et conformment la mme
ide, il parle des croix du Caucase... Quoique exprim en d'autres termes, le
sentiment des apologistes grecs et latins est le mme que celui de l'Africain4.
"Les apologistes grecs et latins" sont peut-tre une gnralisation audacieuse
partir du cas du seul Lactance. Quinet met en effet une pigraphe en tte de
chacune des parties de sa trilogie. Or celle de la premire, "Promthe
inventeur du feu", consiste en cette phrase traduite de Lactance : Les Paens
racontent que Promthe a fait l'homme d'argile. Ce n'est pas sur la chose
qu'ils se trompent, c'est sur le nom de l'ouvrier. Ensuite "Promthe
enchan" et "Promthe dlivr" auront respectivement pour pigraphes :
"Tertullien : Les croix du Caucase" et "Tertullien : Voici le vritable
Promthe qui a rgl et marqu d'avance l'ordre des temps".
Pour ce qui est des rfrences Tertullien, J. Duchemin5 les glose en ces
termes : E. Quinet... cite un passage de Tertullien souvent mis profit par les
2. Promthe par Edgar QUINET ; Paris 1838, la prface couvre les pages III LIV.
3. P. XII-XIII de la Prface ; les trois parties de la trilogie occupent respectivement les p.
, 77-186; 191-273.
4. Edgar QUINET, Prface de Promthe, p. 13-14, cite dans Louis SECHAN, Le mythe de
Promthe, (coll. "Mythes et religions", N 28, Paris 1951) p. 15-16.
5 Jacqueline DUCHEMIN, Promthe. Histoire du Mythe, de ses Origines orientales ses
Incarnations modernes. Paris 1974. p. 111-112. L'auteur donne aussi une analyse soigneuse
de cet exercice de versification si dsesprment prosaque et qu'crase le voisinage des
fragments de Goethe et du chef d'oeuvre de Shelley. Cela nous pargne d'y revenir aprs avoir
glan les renvois au christianisme ancien.

PROMTHE DANS LA LITTRATURE

CHRTIENNE

219

commentateurs : Hic est verus Prometheus, Deus omnipotens, blasphemis

lancinatus et signale, chez le mme auteur, l'expression crucibus Caucasorum...
Il semble toutefois, en l'absence de rfrences prcises, que notre auteur
(Quinet) ait fondu dans sa citation plusieurs passages, et que la page de
Tertullien qui s'en rapproche le plus soit en fait beaucoup moins nette qu'il ne
le pense. En note la mme commentatrice prcise : Sans doute s'agit-il d'un
passage clbre de Tertullien o, aprs avoir parl des hommes de l'ancien
temps, qui ont mrit d'avoir le pressentiment du vrai Dieu, il ajoute Hic est
verus Prometheus, qui saeculum certis temporum dispositionibus et exitibus
ordinavit (Apologeticum XVIII,2). Et de renvoyer l'interprtation propose
par J. P. Waltzing dans son Commentaire de 19176.
Est-ce sur la foi de ce Quinet auquel elle impute pourtant un enjolivement de
ses citations ? On doit dire que J. Duchemin avait dj affirm un peu plus
haut7 dans son chapitre sur "Le Promthe chrtien" : ...la physionomie de
Promthe...ne pouvait manquer de frapper l'esprit des premiers chrtiens.
L'ide dite des "pressentiments paens" a ds les premiers temps t courante
dans l'apologtique chrtienne. Dj certains Pres de l'Eglise, voyant dans le
supplice du Caucase une prfiguration de la Croix, avaient fait des rapprochements prcis - trop prcis ! - entre Promthe et le Christ... Certes il est
lgitime de mettre l'accent sur la signification sacre de ce supplice subi par un
dieu pour les hommes... Mais fallait-il, allant jusqu' l'extrme des dtails les
plus concrets, rapprocher le drame d'Eschyle du rcit de la Passion pris l'un et
l'autre dans leur lettre ? Toute une liste de ces parallles de dtail est alors
dresse, malheureusement sans la moindre rfrence prcise une uvre de
l'Antiquit chrtienne, entre la foudre frappant Promthe et le tremblement
de terre du Golgotha, la descente volontaire du centaure Chiron aux enfers,
comme substitut de Promthe et la descente de Jsus aux limbes, la lance du
centurion et le bec de l'aigle dvorant le foie du Titan, le Chur des Ocanides
et les saintes Femmes accompagnant Jsus.
Au vu de ces assertions aventureuses et de ces citations approximatives, il
vaut peut-tre la peine de reprendre brivement l'examen : y a-t-il vraiment un
"Promthe chrtien", au moins ds l'Antiquit : quelle place et quelle estime
les auteurs chrtiens de cette poque ont-ils accordes au Titan adversaire tortur de Zeus ? Autant commencer par les crivains nomms par Stanley et par
Quinet, pour voir ensuite quelles additions on pourrait faire cette liste.
En langue grecque, seul Suidas (ou si l'on veut la Souda) est mentionn par
Stanley, pour l'pithte applique par Eschyle Promthe tout au
dbut de sa pice8. Le Lexique, qui cite ce membre de phrase, lui attribue en
6 Op. cit. p. 112, n.10 ; en fait avertissement du Commentaire le date plutt de 1919 (il y
eut une seconde dition en 1931, mais ce n'est qu'une reprise de la premire) et Waltzing,
propos de XVIII, 2 ne dit pas textuellement qu'il faut comprendre Le vrai Prvoyant est celui
qui par opposition au faux Prvoyant-Promthe de la Lgende grecque... J. Duchemin parat
ignorer l'existence d'une traduction de Y Apologeticum, par le mme Waltzing dans la C.U.F.
7. Op. cit. p. 110. Les parallles, vritables ou supposs, se poursuivent sur la p. 111.
8. Cf. v. 4-5 : . C'est dans
l'dition A. Adler la glose N 274 dans la lettre L. Ada Adler suggre, mais avec un point

220

M. G. DE DURAND

effet ces deux sens : , . Si la

premire interprtation peut encore passer, la deuxime est assurment un faux
sens, incompatible avec la signification des autres occurrences du mot, comme
l'attestent les dictionnaires9 (et la traduction de Mazon : "sur ces rochers aux
cimes abruptes d'enchaner ce bandit"; "Frevler" dans la clbre traduction de
J.G. Droysen). Avant la Souda, l'pithte avait dj laiss perplexes les
scoliastes, qui ont cherch eux aussi la rattacher par des etymologies
fantaisistes /att. "peuple". Stephanus cite trois de ces explications :
ve
(nam fnxisse homines creditur) vel
(quoniam ignis quam diis surripuerat usum
hominibus o stendit) vel (h. e.
Lapidum). L'interprtation de la Souda pourrait donc la rigueur avoir dj
t imagine par un auteur paen.
Cette mme Souda contient d'ailleurs aussi un article sur le nom mme de
Promthe ; mais il part dans une tout autre direction, cherchant insrer le
personnage dans un contexte historique et chronologique, comme on le verra
plus basi.
Si maintenant l'on remet dans leur contexte les deux pigraphes que Quinet
tirait de Tertullien, on constate que la premire provient du Trait contre
Marcion, 1,1,3-4. L'auteur y prsente sous le jour le plus dfavorable la rgion
dont tait originaire le dissident chrtien qu'il s'est attach rfuter. (Dans le
Pont,) contre de torpeur et de glaces, seule la frocit a de la chaleur - cette
frocit qui a donn au thtre ses fables sur les sacrifices de Tauride, sur les
amours de Colchide et sur les croix du Caucase... Cependant il n'est rien dans
ce Pont de plus barbare et lamentable que le fait d'avoir donn naissance
Marcion... plus fragile que la glace, plus tratre que le Danube, plus abrupt que
le Caucase... (Marcion) chez qui le vritable Promthe, le Dieu tout-puissant,
est dchir par les blasphmesn. La seconde drive bien, comme le suggrait
d'interrogation, que la glose pourrait remonter la qui est une source commune
"Suidas" et Photius. Celui-ci cependant ne semble se proccuper que de l'orthographe du mot :
' .
.
9. Comme l'expliquent aussi bien P. Chantraine que H. Frisk, la premire partie du mot se
rattache l'adverbe rare ou qui peut signifier "de faon lisse, sans heurt", mais
aussi "compltement", de sorte que l'adjectif signifierait celui qui fait absolument n'importe
quoi. Hsychius a, lui, le vritable sens : , , . Le
mot n'est d'ailleurs pas purement du vocabulaire potique, puisqu'on le trouve, au superlatif,
dans Xnophon, Mm. I, 3,9, o P. Chambry le traduit assez joliment "risque-tout".
10. Il y a encore une autre mention du nom de Promthe, l'article ; mais il s'agit
d'un extrait de Damascius sans intrt pour nous. Les quatre ou cinq mentions de Pandore sont
sans grande signification.
11. Omnia torpent, omnia rigent ; nihil illic nisiferitas calet, ilia scilicet quae fabulas scenis
ddit de sacrifiais Taurorum et amoribus Colchorum et crucibus Caucasorum. Sed nihil tarn
barbarum ac triste apud Pontum quam quod illic Marcion natus est... gelu fragilior, Istro
fallacior, Caucaso abruptior... penes quem verus Prometheus deus omnipotens blasphemiis
lancinatur. (CCL. t. I, p. 442 ; texte identique dans l'dition de R. BRAUN, S.C. N 365,

PROMTHE DANS LA LITTRATURE

CHRTIENNE

221

J. Duchemin & Apolo geticum XVIII,2. Tertullien est l en train de dcrire le

second des deux moyens que Dieu nous a donns de le connatre A part ses
uvres et le tmoignage de l'me, en effet ds l'origine il nous donn des
tmoins de sa rvlation d'abord orale avant de devenir scripturaire : Il a
envoy des hommes dignes par leur justice et par leur innocence de connatre
Dieu et de le faire connatre, des hommes remplis de l'Esprit divin, pour
proclamer qu'il n'existe qu'un seul Dieu qui a tout cr, qui a form l'homme
du limon (Car c'est lui le vrai Promthe qui a distribu le temps en priodes
commenant et finissant suivant des lois invariables)12.
Une constatation s'impose ds lors l'vidence : pas plus dans le Contre
Marcion que dans YApologeticum Tertullien ne fait allusion au supplice du
Christ en croix ni ne donne penser que Promthe crucifi sur le Caucase ait
t une prfiguration de ce supplice. Dans les deux cas, le "vritable
Promthe", dont l'autre est une contrefaon, non une prfiguration, est le
Dieu Tout Puissant, le Crateur. Marcion l'a mis au supplice en cherchant
l'carteler entre un Dieu bon et un Dieu rigoureusement juste. Et en numrant les bienfaits l'gard de l'humanit dont la profusion lui ont attir la
mesquine vengeance de Zeus, le Promthe d'Eschyle dclare entre autres :
Pour eux (les hommes) il n'tait point de signe sr ni de l'hiver ni du
printemps fleuri ni de l't fertile : ils faisaient tout sans recourir la raison,
jusqu'au moment o je leur ai appris la science ardue des levers et des
couchers des astres13. Quant aux "croix du Caucase", elles sont bien, comme
Stanley le suggre, une allusion au supplice encore inflig aux voleurs du
temps de Tertullien14. Et elles sont mises en parallle avec les aventures
d'Iphignie en Tauride et de Mde, sujets de tragdie, comme la lgende de
Promthe, non pas avec la Passion du Christ.
Reste la premire pigraphe, la phrase de Lactance. Elle se trouve effectivement au deuxime livre des Institutions divines (10,5) : Sur (le) modelage
de l'homme, les potes... ont transmis une tradition dforme, certes, mais qui
n'est pas fondamentalement diffrente (de l'enseignement chrtien et aussi des
dires de Platon et de la Sibylle). En effet, ils ont dit que l'homme avait t fait
par Promthe avec de l'argile. Ils ne se sont pas tromps sur le fait, mais sur

p. 102).
12. Viros enim justitiae innocentia dignos Deum nosse et ostendere... emisit spiritu divino
inundatos quo praedicarent Deum unicum esse, qui universas condiderit, qui hominem de humo
struxerit {hic enim est verus Prometheus qui saeculum certis temporum dispositionibus et
exitibus ordinavii). (CCL, 1.1, p. 118). A en juger par Index Tertullianeus de G. CLAESSON, il
n'y a aucune autre mention de Promthe dans l'uvre de l'Africain ; les deux mentions de
Pandore, adv. Valentinianos 12,4 et De corona 7, 3 se rapportent toutes deux l'tymologie de
son nom "rceptacle de tous les dons".
13. Traduction P. MAZON de Promthe enchan v. 454-458.
14. C'est galement la raison pour laquelle, comme le dit Stanley, Lucien parle de la croix de
Promthe dans son opuscule VII "Promthe ou le Caucase" et emploie encore plus souvent
son propos le verbe "crucifier" (cf. chap. 1, 9 et 10), quoi qu'il en soit de la connaissance
relativement exacte que le mme Lucien avait du christianisme.

222

M. G. DE DURAND

le nom de l'artisan15. Vu les six rminiscences ou citations des Mtamorphoses qu'on a releves dans ce livre des Institutions, il est fort probable que le
pluriel poetae se rapporte au seul Ovide, quoique celui-ci n'introduise le
modelage de l'homme par Promthe qu'en seconde position, comme une
solution de rechange une cration par l'Artisan de toutes choses, la source
d'un monde meilleur, et qu'il donne ce modelage une plus grande noblesse
en ne parlant pas de "boue", mais d'un mlange opr par "le fils de Japet",
entre la terre retenant encore des germes du ciel et les eaux d'un fleuve16.
Lactance s'tait dj insurg, avec la mme rfrence gnrale aux "potes",
contre l'ide d'un Promthe modeleur du corps humain, vase faonn pour
contenir l'homme vritable qui est l'me, dans son trait sur l'uvre du
Creflteur(I,10). Il revient sur la question dans la suite du II e Livre des
Institutions, pour expliquer que Promthe tait un homme, passible, comme le
montre son supplice sur le Caucase (10,7), engendr par un homme, Japet, et
engendrant un homme, Deucalion (cf.10). Ovide justement fait une deuxime
allusion l'uvre de Promthe en racontant le dluge et ses suites ; Deucalion
met le vu de pouvoir repeupler la terre devenue dserte avec l'art de son
pre, en introduisant des mes dans la terre faonne par ses mainsi7. Un peu
plus loin encore ( 12) Lactance explique la mprise partielle des potes (car
ils ont obscurci ce qu'ils disaient, plutt qu'ils n'ont menti carrment). Promthe est le premier de tous avoir fabriqu une statue d'homme avec de
l'argile souple et grasse et avoir donn naissance l'art de modeler images et
statues, car il a vcu l'poque de Jupiter, o l'on a commenc fabriquer des
temples et instituer des cultes nouveaux pour les dieuxi8. Cette explication
ingnieuse et fleurant bon l'evhmrisme est encore reprise, sans doute une
dizaine d'annes plus tard, dans Ypitom (20,12-13), avec mme un ou deux
dtails supplmentaires, malgr que cet ouvrage prtende tre un "rsum".
Promthe est par son pre le cousin germain de Jupiter, lequel en possession
15. ...namque hominem de luto a rometheo factum esse dixerunt. Res eos nonfefellit, sed
nomen artiflcis. Traduction de P. MONNAT, S.C. t. 337, p. 151. Rappelons que (d'aprs L.
ECKHART, P.W. XXIII, 1 col. 682 s.v. "Prometheus") c'est chez Mnandre (342-291 av. J.C.) et Philemon (mort avant 364/3) que nous rencontrons pour la premire fois, dans la
littrature conserve, Promthe prsent comme le formateur de cratures vivantes partir de
l'argile. Plus bas nous trouverons l'attestation de la mme croyance chez Callimaque, environ
une gnration plus tard (cire. 315-circ. 235).
16. Natus homo est; sive diuino semine fecit I Ule opifex rerum, mundi mlions origoj Siue
recens telus seductaque nuper ab alto/ Aethere cognati retinebat semina caeli ; I Quam satus
Iapeto mixtam fluvialibus undisl Finxit in effigiem moderantum cuneta deorum.
Mtamorphoses , . 78-83. Signalons que d'aprs R. BRAUN, Approches de Tertullien, (Paris
1992) p. 105, l'auteur du De carne Christi lui aussi a eu contact avec ce passage, dont il se
souvient quand il traite de la chair du Christ ; mais cela n'amne pas une mention de plus de
Promthe dans son uvre.
17. O utinam possim populos reparare paternisl Artibus atque animas formatae infundere
terrae ! Mtamorphoses , . 363-4. Il semblerait que Promthe ait dans ce passage un rle
plus actif que dans le prcdent pour ce qui est de la production des mes : c'est lui qui les
infuse dans les corps, au lieu de les trouver latentes dans la terre qu'il modle.
18. Traduction P. MONAT, S.C. t. 337, p. 155.

PROMTHE DANS LA LITTRATURE

CHRTIENNE

223

du pouvoir suprme, voulut se constituer dieu et fonder des temples. Le

cousin, toujours partir de la boue grasse (de pingui luto ), fit des statues si
ressemblantes que les hommes de son temps et par la suite les potes le
prsentrent comme le modeleur d'un vritable homme vivant19". D'autres artistes, par la suite, prirent pour matriau le marbre et le bronze, au lieu de
l'argile.
Remarquons en passant que l'invention de la sculpture ne figure pas dans ce
catalogue des bienfaits impartis par Promthe au genre humain que nous
avons mentionn plus haut propos de l'organisation du calendrier. D'autre
part le Protagoras de Platon, en320D, n'accorde encore au fils de Japet et son
frre pimthe que la fonction de distribuer aux hommes et aux autres
espces animales les qualits dont chacun doit tre pourvu. Ce sont les dieux
qui faonnent l'intrieur de la terre avec un mlange de terre et de feu toutes
les races mortelles. Plus loin (321C-322B), dans le mythe racont par le grand
sophiste d'Abdre, Promthe, au moyen des larcins oprs chez Hphaistos et
Athna ne donne directement aux hommes que "l'habilet artiste" (
) ; ce sont ses protgs qui, outre maintes inventions destines
sauvegarder leur vie, se mettent "btir des autels et des images divines".
Ainsi en avons-nous termin avec les textes patristiques invoqus par Quinet.
Notre revue de ceux dont il n'a pas fait mention peut commencer par un "tat
nant", au risque, bien sr, de se trop fier certains index. Or donc ni S.
Justin dans ses uvres conserves, ni Origene dans le Contre Celse, ni
Athnagore ni Thophile d'Antioche ni Clment d'Alexandrie dans son
Protreptique ( la diffrence d'un autre de ses ouvrages) ne soufflent mot de
Promthe20, qui est ainsi absent d'un trs grand pan de la littrature
apologtique chrtienne. Dans une autre uvre de premire importance qu'on
peut rattacher au mme genre, la Cit de Dieu, il n'est nomm que deux fois,
les deux occurrences se situant dans le Livre XVIII, qui est consacr tablir
des synchronismes entre l'histoire sacre et l'histoire profane. Dans ce contexte
(au chapitre 8) le Titan apparat comme un homme, mis en rapport
chronologique avec certains rois des dynasties d'Assyrie, de Sicyone et
d'Argos et, chose plus importante, avec Mose en personne. S. Augustin ajoute
l une explication evhmriste du rle crateur de Promthe lgrement
diffrente de celle donne par Lactance : La rputation d'avoir faonn des
hommes avec de la boue lui vint de ce qu'il fut, dit-on, un excellent matre de
sagesse2!. Suit une explication galement evhmriste du rle d'Atlas, son
19. Denique illwn et sui temporis homines et postea poetae tamquam fictorem ueri ac uiui
hominis prodiderunt. cf d. M. PERRIN, S.C. t. 335, p. 100-101.
20. Dans le Contre Celse (IV, 38), il est bien mentionn indirectement, comme "Fils de
Japet", dans le long passage d'Hsiode (soit les vers 53-82 des Travaux et des Jours) que cite
Origene. Mais la discussion environnante ne porte point du tout sur le rle de Promthe,
uniquement sur la valeur compare et la licit d'une transposition allgorique des deux rcits de
la cration de la femme dans la Gense et dans le pome d'Hsiode. Et, on le sait, dans Les
travaux et les jours, ce sont les dieux collectivement qui quipent Pandore, non Promthe qui
la cre.
21. Trad. G. COMBES, Bibliothque augustiniennes tome 36, p. 501. Regnantibus memoratis

224

M. G. DE DURAND

frre : il fut un grand astrologue, ce qui lui valut la rputation de porter le

ciel. Une nouvelle mention d'Atlas, de ses capacits astrologiques et de sa
contemporanit avec Mose amne Augustin crire une deuxime fois (au
chap. 39) le nom de Promthe, mais sans apporter d'autres renseignements
son sujet. Il ne parat pas trs assur d'ailleurs de ceux qu'il donne, ou il n'y
attache qu'un prix relatif, en juger par ses attnuations : creditur etferunt ;
de fait il n'est pas compltement d'accord avec la Chronique d'Eusbe, qui doit
pourtant tre sa source et qui mentionne plusieurs fois Promthe, tmoignant
de l'incertitude de sa position chronologique en mme temps que de la volont
de l'insrer cote que cote dans l'histoire22.
De fait encore dans la Prparation vanglique du mme Eusbe, on trouve
recopies au Livre X au moins quatre tentatives pour btir des chronologies
compares des histoires juive et grecque, ainsi que de quelques civilisations du
Proche Orient. Et chaque fois Promthe y est nomm quelques reprises ;
chaque fois il est situ dans le temps comme un simple personnage humain.
D'abord au chapitre 9 est glos un texte de Porphyre, tir du Livre IV de son
ouvrage Contre les Chrtiens. La base de la chronologie est ici un
synchronisme entre Smiramis, Mose et l'historien Sanchoniaton de Bryte.
Le premier roi d'Argos, Inachos, est de 150 ans postrieur, le septime,
Triopas, rgne encore plus de 400 ans aprs ; au 20 Promthe, Atlas son
frre ainsi que Io, fille d'Inachos (identifie avec Isis) et Apis, "le premier en
Egypte tre appel dieu", sont situs de manire assez vague "entre temps"
( )23. Au chap. 10, Eusbe cite littralement un fragment des
Chronographies de Jules l'Africain. Celui-ci, en essayant d'tablir une synopse
des chronologies biblique et grecque, donne du rle de Promthe l'interprtation qu'Augustin fera sienne : comme le fils de Japet fit passer les
hommes de l'extrme ignorance la culture, la fable lui attribua la cration
des hommes ( )24. En outre l'Africain prtend
situer Promthe dans le temps plus prcisment que ne le fera Porphyre : il
aurait vcu (au dire de "certains") 94 ans aprs l'exode juif hors de l'Egypte et
le dluge qui marqua en Grce la rpercussion des dix plaies. Son action serait
d'ailleurs le seul pisode notable d'une histoire grecque encore totalement
creuse, jusqu' la premire olympiade, 1020 ans plus tard. Ces indications se
retrouvent transcrites dans la version hironymienne de la Chronique.25 Enfin
regibus fuisse a quibusdam creditur Prometheus, quem propterea ferunt de luto formasse
homines (donc on pourrait traduire aussi les hommes) quia optimus sapientiae doctor fuisse
perhibetur.
22. Cf. notes 3 -5 de G. BARDY, loc. cit. p. 500-501.
23. Cf. d. et trad. G. SCHROEDER et E. DES PLACES, S.C. t. 369, p. 420-421.

24. Cf. op. cit., p. 434-5.

25. Cf. GCS. Eusebius Werke .7, (3e d. par R. HELM, avec un avant-propos d'U. TREU),
p. 35,7 Secundum quorundam opinionem his temporibus (= synchronismes avec les
Assyriens, les Hbreux, les Sicyoniens et les Argiens)/wz'r Prometheus a quo homines factos
esse commmorant. Et re vera. Cum enim sapiens esset, feritatem eorum et nimiam imperitiam
ad humanitatem et scientiam transfiguraban En 37, 17 on trouve une note sur Atlas, frre de
Promthe ; en 40,4-10 une autre prsentant toute la famille, y compris lo, filie de Promthe

PROMTHE DANS LA LITTRATURE CHRTIENNE

225

aux chapitres 11 et 12 Eusbe cite de larges extraits de Tatien, puis de Clment

d'Alexandrie que nous retrouverons en nous occupant de ces deux auteurs.
Mais il n'a que faire du personnage qui nous occupe quand il pose ses
conclusions propres, son seul souci tant d'assurer quelque antriorit Mose
par rapport l'ensemble de l'histoire de la Grce, des vnements du monde
grec 26 .
D'autre part au Livre XI (18,19), la Prparation vanglique contient
encore une autre mention de Promthe; elle est encastre dans un fragment de
Numnius et consiste dans une citation essentiellement ornementale et
lgrement remanie d'un passage de Platon {Philbe 16C,6-7)27. Il est clair
que cette citation au carr et le nom de Promthe ne figurent
qu'accidentellement dans l'anthologie philosophique sur la Cause seconde
prsente ici par Eusbe.
En somme il n'est que deux auteurs chrtiens, part Lactance, pour
accorder une relative importance au personnage de Promthe. D'abord
Tatien, car trois mentions chez lui font beaucoup, vu la minceur de l'uvre
conserve. Le Discours aux Grecs parle donc une premire fois28 de Promthe dans une liste de cultes qui sont un larcin vis--vis du vrai Dieu, un
dshonneur pour sa cration; mais l'tre vnr n'est pas celui qui est qualifi
de "crateur de l'humanit" (), c'est l'aigle qui le dvore ! Plus
bas29, Promthe est inclus, avec Asclpios et Hrakls dans une autre liste,
celle de divinits qui subissent la souffrance ou la mort, et partant rendent le
rcit chrtien sur l'Incarnation moins incroyable. Enchan sur le Caucase, il
subit un chtiment cause de sa bienfaisance pour les hommes. Suit encore
une phrase dont le rapport avec le cas de Promthe est incertain : Zeus,
selon vous, dissimula par jalousie le rve aux hommes, parce qu'il voulait
qu'ils fussent dtruits. M. Whittaker rappelle que d'aprs Eschyle
l'oniromancie est au nombre des bienfaits dispenss une humanit que Zeus
voulait dtruire ; mais elle mentionne aussi le rve funeste qui dans Ylliade
procure aux Grecs gars une dfaite temporaire. Enfin au chapitre 39 du

et Argus son troisime frre (?) et ajoutant que certains en font un contemporain de Ccrops,
tandis que d'autres le situent soixante ou quatre vingt dix ans avant.
26. Ce qui est appel dans Prparation Ev. X, 14, 1 d. des S. C. p. 466.
D'aprs J. SIRINELLI, Les vues historiques d!Eusbe de Cesaree durant la priode prnicenne,
Dakar, 1961, Eusbe a bien rabaiss, par souci d'historien, la date de Mose du temps
d'Inachos celui de Ccrops, mais cela ne lse en rien sa thse d'apologte, car mme s'il est
largement postrieur Inachos, (le lgislateur des Hbreux) demeure lgrement antrieur
tous les faits essentiels de la civilisation grecque (p. 90), y compris, au plan religieux,
l'instauration du culte de Zeus.
27. Elle transfre la sagesse ce que Platon avait dit plus prcisment de la dialectique et
parle de "Promthe", alors que le Philbe disait "quelque Promthe", entendant par l un
personnage qui jouerait un rle analogue celui du Titan dans le don du feu.
28. Chap. 10, 2 ; p. 11, 1. 6 de l'dition Schwartz, dont la pagination figure en marge de
celle M. WHITTAKER, dans la coll. Oxford Early Christian Texts.
29. Chap. 21, 1 ; p. 23,1. 14-16 ; pour la note de M. Whittaker, cf. b) p. 43 de son dition.

226

M. G. DE DURAND

Discours30, on se retrouve au cur d'un dveloppement plus courant chez les

Pres, un essai de chronologie visant prouver que les Antiquits grecques
sont bien moins recules que celles des Hbreux. Les sources ne sont pas les
mmes que celles d'autres auteurs exploits par Eusbe, de sorte que les
synchronismes sont diffrents3!. Mose et l'Exode sont contemporains d'Amosis, celui-ci vcut au temps du roi d'Argos Inachos, soit vingt gnrations avant
la guerre de Troie. En vingtime position dans la listes des rois d'Argos qui
suit vient en effet Agamemnon ; le "premier dluge" (en Attique), sous Ogygos
eut lieu sous le rgne de Phoroneus, successeur immdiat d'Inachos. Quant
Promthe, ainsi que ses frres Epimthe et Atlas, il fut contemporain du
septime roi d'Argos, Triopas et aussi de Io et de Ccrops. Que l'on compte
trois ou quatre gnrations par sicle, on aboutit certainement au del des 94
ans d'intervalle entre l'Exode, Ogygos et son dluge, et la vie de Promthe
qu'indiquent Jules Africain et Eusbe. Mais Promthe est redevenu un
personnage insr dans l'histoire, au lieu d'un dieu ou demi-dieu bienfaisant et
supplici, comme dans les deux passages prcdents.
La deuxime source d'abondantes mentions de Promthe parmi les auteurs
chrtiens est Clment en ses Strorntes. Le libell du titre au chapitre 17 du
Stromate I rsume parfaitement le contexte de la premire de ces mentions :
Mme si la philosophie grecque est d'origine suspecte et due un vol, elle
reste valable pour prparer la foi. Voici d'ailleurs la phrase de Clment,
avec tout son bel lan : Il y a donc dans la philosophie aussi (entre autres
inventions humaines), qui fut vole comme par un Promthe, une parcelle de
feu qui peut donner de la lumire, si nous l'attisons comme il faut32.
L'association philosophie-lumire rappelle un peu ce le passage du Philbe cit
plus haut ; cependant Clment est amen par toute l'argumentation de son
chapitre lever le voile jet par Platon sur l'origine frauduleuse du ou des
cadeaux de Promthe. Dans le mme Stromate, en 106,1-2, on est retomb au
niveau des tentatives chronologiques. Clment s'est d'ailleurs rfr au dbut
de ce chapitre 21 Tatien, ainsi qu' un auteur perdu, Jules Cassien, mais en
expliquant que la nature de son trait-memento l'oblige remonter lui-mme
aux sources de Tatien et Cassien et de fournir des dtails supplmentaires sur
Apion, le grammairien anti-juif. Cependant il fournit par dater Promthe
juste comme l'avait fait Tatien : (II) vivait au temps de Triopas, sept
gnrations aprs Mose. D'o il ressort bien que Mose tait en plein clat
() mme avant la date o les Grecs placent la cration des hommes
( ) 33 .
30. Chap. 39, 1-2 ; p. 40,1. 14 pour le nom de Promthe. Tatien renvoie aux historiens des
affaires gyptiennes Ptolme de Mends et Apion.
31. ... Nous nous trouvons en prsence d'une tradition chronographique radicalement
diffrente. Ainsi il nous faut admettre, ou bien que Tatien fait ici uvre originale... ou bien
qu'il s'agit d'un tradition dj existante (concurrente de celle qu'on trouve dans Josephe). J.
SIRINELLI, Les vues historiques d Eusbe de Cesaree... p. 502.
32. Trad. C. MONDSERT, dans S. C. t. 30, 87, 1, p. 112.
33. Ibid. p. 129. Clment parat prter aux Grecs une absurdit de taille, puisque ceux-ci
placeraient la cration des hommes aprs que des dynasties -humaines- auraient rgn pendant

PROMTHE DANS LA LITTRATURE

CHRTIENNE

227

Au Stromate V, Clment nous offre en deux passages des mentions de

Promthe. De manire tout accidentelle, d'abord, en numrant les mythes
platoniciens, et parmi eux celui de Promthe et d'pimthe dans le
Protagoras. Le dveloppement en cours vise montrer que les diverses coles
philosophiques ont toutes nourri le souci de tenir secrtes leurs doctrines les
plus importantes (donc cette mme tendance voiler certains enseignements
ne doit point choquer dans les critures)34. Plus loin un deuxime passage a un
peu plus de porte. Il intervient dans une liste de emprunts faits plus ou moins
adroitement par les Grecs aux rcits bibliques. ...Parce qu'ils se fondent sur
le rcit de la formation de l'homme partir du limon de la terre, les
philosophes qualifient constamment de "terrestre" le corps35. Aprs une
citation d'Homre rapproche d'expressions d'Isae viennent deux citations de
Callimaque qui font toutes deux allusion la boue () employe par
Promthe pour former l'homme. Suivent aussitt deux vers et demi d'Hsiode
{Travaux 60-62) qui parlent de Pandore, faite de terre trempe d'eau par
"l'illustre Hphaistos". A la rigueur on pourrait prtendre que Callimaque
parle du sexe masculin et Hsiode du fminin, de sorte que les deux lgendes
seraient compatibles. Nanmoins il est bien clair en fait que la vise de
Clment n'est pas d'explorer la doctrine de tel ou tel Grec sur la production de
l'humanit, mais de multiplier le plus possible les cas de plagiat de l'Ecriture
par les paens.
Une dernire mention, au Stromate VII, se rapporte un dtail des activits
de Promthe que nous n'avions encore trouv nulle part mis en cause. Il s'agit
du partage des viandes entre les dieux et les hommes, premire tromperie peu
ou point motive par Hsiode dans le passage que Clment cite ici, et qui va
commencer d'aigrir les rapports entre le Titan et Zeus, alors que toujours
"prvoyant" il avait aid le dieu de la jeune gnration s'assurer la
suprmatie36. Mais l encore l'attention ne se porte pas ni sur le geste de Promthe en lui-mme ni sur les consquences qu'on pourrait en tirer sur le
manque de perspicacit de Zeus, mais seulement sur la nature de l'aliment
divin qu'on peut infrer de ce texte d'Hsiode. Le problme est de savoir si un
mode d'alimentation quelconque peut tre attribu aux dieux - Dieu. En fait
on ne peut admettre ni que la divinit fasse choix d'une nourriture trs
impropre, comme l'est la fume, satisfaire un apptit humain ni mme
qu'elle accepte un aliment un tant soit peu matriel dont elle n'aurait nul
besoin. Le plus saint, le seul pensable, de tous les sacrifices est la glorification
de Celui dont nous avons reu la connaissance par l'intermdiaire de celui qui
nous l'a donne, le Verbe tout plein de justice.
plusieurs gnrations. videmment ce ne sont pas les mmes "Grecs" qui dvidaient ces
chronologies et qui attribuaient un rle plus ou moins crateur un Promthe beaucoup plus
divin.
34. Cf. Str., V, 9, 58, 6, avec le commentaire d'A. LE BOULLUEC, S.C. t. 279, p. 211 s .
35. Trad. A. LE BOULLUEC de Str. V, 14, 99, 4 ; S.C. t. 278, p. 191. Les citations de
Callimaque et Hsiode se trouvent au paragraphe suivant : 100,1 et 2.
36. Cf. Str. VII, 31, 2-4. Clment cite au moins partiellement Thogonie 540-541 et 556557.

228

M. G. DE DURAND

En dfinitive, de rares exceptions prs, la vise essentielle des textes

patristiques relatifs Promthe semble tre d'carter un concurrent potentiel
du Crateur de la Gense, tel que l'ex-Titan et pu le devenir en vertu d'une
forme assez rcente de sa lgende. Ce doit tre aussi l'un des buts de l'article
de la Souda relatif au personnage et auquel nous avons dj fait allusion. En
voici le dbut : Au temps des Juges des Juifs, chez les Grecs Promthe
parvint la notorit, lui qui fut le premier inventeur de la science des lettres
(philosophie grammaticale) et au sujet de qui l'on dit qu'il forma les hommes
Cour autant qu'il fit connatre la sagesse certaines gens incultes. Et aussi
pimthe, qui inventa la musique et Atlas qui expliqua l'astronomie,
moyennant quoi l'on dit qu'il porte le ciel. La suite de la notice a trait
Argus, la Sibylle et Ccrops, avec, pour ce dernier, un synchronisme par
rapport un Pharaon et l'attribution de l'institution du mariage37. La plus
grande originalit de ce texte est de faire carrment de Promthe un
contemporain des Juges d'Isral. On retrouve cette particularit de la Souda
chez Malalas, comme le signale l'ditrice, Ada Adler38.
En tout et pour tout, par, consquent, il n'y a gure que l'une des mentions
de Tatien, la deuxime (chap. 21, 1), qui bauche un parallle entre la carrire
bienfaisante et souffrante de Promthe et celle du Christ39. Le contraste est
frappant avec la place accorde au personnage d'Orphe tant chez les
apologistes que dans l'iconographie chrtienne. Il doit tenir au fait qu'Orphe
est toujours prsent comme un tre humain, prophte d'une religion un peu
marginale, dote d'une rvlation consigne dans les "livres orphiques", donc
offrant un profil lointainement semblable celui du Christ Verbe et Docteur,
tandis que Promthe est largement compromis avec la mythologie officielle,
entretenant des rapports directs, mme s'ils sont le plus souvent conflictuels,
37. Cf.d. A ADLER S.V. , 2506. On trouve des indications toute
semblables sur pimthe et Promthe dans une scolie marginale du commentaire de Cosmas
de Jrusalem sur le pome 62 ("Nicobule son fils") de Grgoire de Nazianze (les vers 195196 auxquels cette scolie est rattache ne parlent cependant que d'Amphion). On doit savoir
qu'pimthe inventa la lyre et les autres outils de la musique ;

] . (PG. 38, 480).
38. Cf. Chronographie, lib. IV d. Dindorf (Bonn 1831) p. 70. L'autre rapprochement
propos par A. Adler, le fragment 13, 4 de Jean d'Antioche F HG , 547, ne contient que la
liste des inventions des trois frres. En revanche Georges Hamartole, dans sa Chronique, Livre
III, chap. 5, d. C. DE BOOR, p. 147, est plus prcis : il place Promthe, ainsi qu'Orphe,
Asclpios et Lycurgue sous la judicature deBarac.
39. A quelque poque que l'on situe cette production, la proportion trs mince des emprunts
au Promthe enchan dans le Christus Patiens (par rapport aux pices d'Euripide) est peut-tre
un indice supplmentaire du peu d'attention prt, du moins jusqu' la Renaissance, aux
analogies entre le drame eschylien et l'histoire de la Rdemption. La table de l'dition A.
TUILIER (5.C. t. 149, cf. p. 343) n'en signale que six ou sept. Encore de ceux-ci un seul
pourrait-il tre assez lourd de sens, soit les vers 500-501 du Christus correspondant aux vers
613-614 du Promthe : la Thotocos dans un cas, Io dans l'autre lance l'apostrophe :
... ; puissant
rconfort apparu un jour tous les mortels... qu'expies-tu donc ici ? (trad. MAZON).

PROMTHE DANS LA LITTRATURE CHRTIENNE

229

avec plusieurs dieux classiques et surtout le plus grand de tous, Zeus. A donner
trop de relief Promthe, n'aurait-on pas t ds lors amen reconnatre un
certain degr de ralit divine l'adversaire qu'il dupe et qu'il nargue, au lieu
d'tre en relation de soumission et d'amour avec lui, comme le Christ avec son
Pre ? Il y avait l un risque que pas un auteur chrtien ne semble s'tre dcid
courir.
M. G. DE DURAND

Couvent des Frres Prcheurs

B. P. 2040
34024 MONTPELLIER
RSUM : Thomas Stanley, puis plus affirmativement et largement Edgar Quinet ont
prtendu que les auteurs chrtiens anciens avaient dvelopp le thme du paralllisme entre le
dvouement et le supplice de Promthe et ceux du Christ. En ralit, cette ide n'affleure que
dans un passage de Tatien. Les autres mentions, relativement rares, de Promthe par les
apologtes chrtiens visent surtout le rduire aux dimensions d'un inventeur purement
humain, plus ou moins bien insr dans l'histoire.

SUMMARY : Thomas Stanley gathered a few quotations of ancient Christian writers which
were supposed to prove that they perceived some kind of parallelism between the punishment
of Prometheus and Christ's Cross. On this authority and with a hardly wider textual basis,
Edgar Quinet was even more audacious in his assertions about the subject. Actually, it seems
that there is only one passage in Tatian where the idea of such a parallelism crops up.
Elsewhere, and not very often at that, Prometheus is treated as an historical figure, rather than
as a semi-god.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 231-252

L'poux des mes.

Porphyre, Ambroise et Augustin :
De bono mortis 14-20 ; De ordine I, 8, 24
Durant son sjour Cassiciacum, l'activit d'Augustin semble marque par
une double dmarche. D'une part, continuer la formation intellectuelle de ses
lves travers des changes gradus dont nous conservons la trace en des
dialogues comme : le Contra acadmicos, De beata uita ou encore De ordine ;
d'autre part perfectionner sa propre rflexion qu'il consigne en des uvres
comme les Soliloques ou encore le De immortalitate animae et en partie le De
quantitate animae. Le premier groupe des dialogues cits est parfois considr
comme plus scolaire et par la mme refltant de manire moindre le cur des
proccupations du matre. Cependant, les travaux effectus sur ces ouvrages
montrent que les lectures d'Augustin y transparaissent comme en ses uvres
plus personnelles.
Ainsi les recherches de A. Solignaci sur les premiers paragraphes du
premier livre de De ordine ont montr l'influence noplatonicienne,
plotinienne et porphyrienne, non seulement quant la question traite mais
surtout dans la manire d'y rpondre. De mme l'tude de I. Hadot2 sur le
second livre signale combien la mditation d'Augustin se nourrit de lectures
porphyriennes. Ainsi, et allant plus loin qu'A. Solignac elle n'hsite pas
proposer comme hypothse une influence directe du De regressu animae de
Porphyre sur cette partie du dialogue augustinien. De son ct J. Doignon3,
toujours attentif aux sources classiques dans les uvres d'Augustin, note que
1. A. SOLIGNAC, Rminiscences plotiniennes et porphyriennes dans le dbut du De ordine
de saint Augustin, Archives de philosophie, 20, 1957, p. 446-465, (= Rminiscences
plotiniennes...).
2.1. HADOT, Arts libraux et philosophie dans la pense antique, Paris, 1984, en particulier,
p. 101-136, (=Arts libraux...)
3. J. DOIGNON, Le De ordine, son droulement, ses thmes, L'opera letteraria di Agostino
tra Cassiciacum e Milano, Palerme, 1987, p. 113-150, (= Le De ordine...).

232

DOMINIQUE DOUCET

l'influence noplatonicienne traverse cette uvre, mme si elle s'exprime

travers des images issues de Cicern et parfois de Snque. Bien que, sur la
question des lectures plotiniennes et/ou porphyriennes d'Augustin cette
poque, les conclusions des chercheurs se rduisent des conjectures4, ce n'est
que par une enqute minutieuse, constamment reprise, que ces hypothses
pourront peu peu acqurir une solidit plus grande. C'est cette dification
que nous voudrions apporter ici quelques lments.
Le dbut du premier livre du De ordine (jusqu' 8, 24) dresse d'une part
l'ampleur de la question pose travers un fait concret5 et une remise en
question potique du rle de la providence6 ; il prsente d'autre part, une
conversion : celle de Licentius qui semble vouloir abandonner les Muses pour
se jeter dans les bras de la philosophie. Cet itinraire de la posie vers la
philosophie qui permet Augustin d'introduire sa rflexion sur l'ordre des
disciplines librales, dessine en mme temps l'esquisse de l'ordre ontologique
qui le soutient. Ainsi Augustin se livre une vocation de la voie salutaire que
doit suivre une me en recherche de la sagesse (I, 8, 21 I, 8, 24). Il le fait en
des termes qui entrecroisent plusieurs thmes : celui du mdecin, de la beaut,
de la vrit7 et de l'poux, c'est sur ce dernier point qu'il semble ncessaire de
s'attarder quelque peu.

I. -DE

ORDINE I, 8, 24

Tel qu'il est prsent dans les premires pages du De ordine, Licentius
semble tre un cur ardent, un tantinet brouillon. Non seulement il
s'enflamme dans les discussions (I, 10, 29), ou encore claironne sans pudeur un
passage du Psaume 79, 8 dans un lieu qui, au got de Monique, rclamerait
plus de retenue dclamatoire (I, 8, 22) ; mais surtout, pris de posie, il
s'efforce de construire un pome chantant les amours de Thysb et Pyrame (I,
3,8). Cependant la clbration des amours hroques ne semble pas le satisfaire
totalement et ce qu'il poursuit en soupirant (I, 8, 21) lui apparat en une "autre
4. C'est le titre d'un rcent article de G. MADEC, Augustin et Porphyre. bauche d'un bilan
des recherches et des conjectures, Sophies Maitores, "Chercheurs de Sagesse", Hommage
Jean Ppin, Paris, 1992, p. 367-382.
5. De ord. I, 3, 6, Bibliothque Augustinienne (= BA) 4, trad. R. JOLTVET : J'tais veill,
lorsque le bruit des eaux qui coulaient derrire les bains me frappa les oreilles et me rendit plus
attentif qu' l'ordinaire, il me sembla tout fait tonnant que la mme eau en se prcipitant sur
les cailloux, ft un bruit tantt clair, tantt sourd. Je me mis en chercher la cause.
6. De ord. I, 7, 20 : Notre ami Zenobius a souvent et abondamment discut avec moi sur
l'ordre des choses et je n'ai jamais pu rpondre d'une faon satisfaisante ses profondes
questions, soit cause de l'obscurit du sujet, soit par manque de temps. Or u a t si
impatient de mes continuels dlais que, pour me forcer rpondre plus soigneusement et plus
longuement, il a t jusqu' me provoquer par un pome, et un bon pome.
7. D. DOUCET, Le thme du mdecin dans les premiers dialogues philosophiques de saint
Augustin, Augustiniana, 39, 1989, p. 447-461.

UPOUX DES MES

233

lumire". Il a commenc se lever, dirigeant ses pas vers la demeure

vritable : la philosophie8. Quittant alors les rives incertaines de la nouvelle
acadmie9, il veut se diriger vers le caractre divin qu'il commence entrevoir
en la Vrit, passant ainsi de la lumire de l'Apollon mythique celle d'un
"autre Apollon" propos duquel J. Doignon se demande s'il ne faut pas y voir
une figure du Christ teinte de noplatonismei.
En face d'aussi bonnes dispositions, Augustin trace un programme de
travail, qui soucieux de l'Ordre dont il veut faire l'loge en ce dialogue, ne
nglige pas l'activit potique dj accomplie, et la fait servir la clbration
de l'amour vritable. Il s'exprime alors en ces termes :
Si tu as le souci de l'ordre, dis-je, il te faut revenir tes vers. Car l'tude des
belles-lettres, pourvu qu'elle reste modre et discrte prpare la vrit des amis
plus alertes et plus persvrants l'embrasser, plus ardents la dsirer, plus
constants s'y conformer et trouvant enfin plus de douceur s'y attacher : voil,
Licentius, ce qu'on appelle le bonheur. A ce mot, tous se redressent et semblent
regarder nos mains, pour voir si l'on a quelque chose donner aux malheureux et
aux victimes de tant de maladies. Mais ceux-ci, ds que la sagesse leur enjoint de
supporter le mdecin et de se laisser soigner avec un peu de patience, ils retombent
sur leurs guenilles. Empoisonns par la chaleur qu'elles leur donnent, ils sont trop
ports irriter la dmangeaison de leurs dplorables volupts pour tolrer et
excuter les prescriptions du mdecin, ds qu'elles sont un peu dures et pnibles
pour leur tat, et pour retrouver ainsi la sant et la lumire. Voil pourquoi ils vivent
misrablement, satisfaits peu de frais du nom et de l'ide du Dieu tout-puissant.
Ils vivent cependant. Mais il est d'autres hommes, ou pour parler plus exactement,
d'autres mes, que recherche, ds leur vie terrestre, comme digne de sa couche, le
grand et magnifique poux des mes; pour elles vivre ne suffit pas, elles veulent
vivre heureuses. Va donc en attendant, retrouver tes Muses. Cependant, sais-tu ce
que je voudrais que tu fisses ?
Commande, dit-il, ce qu'il te plaira.
Ds que Pyrame se sera donn la mort et que son amante se sera tue sur son corps
inanim (comme dira ton pome), tu trouveras dans la douleur dont tes vers doivent
traduire la puissante motion une excellente occasion de me satisfaire. Montre-moi
l'horreur de cette honteuse passion et des jeux empoisonns qui produisent ces
malheurs; puis, de toute ton me, chante la louange de l'amour pur et vrai par quoi
les mes enrichies par les sciences et embellies par la vertu s'unissent l'intelligence
par le moyen de la philosophie, et non seulement vitent la mort, mais encore
jouissent du plus grand bonheur. A ces mots, il resta silencieux et rflchit
longuement, indcis, puis ilfitun mouvement de tte et sortit11.
8. De ord. I, 3, 9 : Car c'est la philosophie - je commence maintenant croire les preuves
quotidiennes que tu en donnes - qui est notre vritable et inbranlable demeure.
9. De ord. I, 4, 10 : Laisse seulement cela de ct, je t'en prie, dit Licencius, de peur que
quelque sduisante subtilit ne vienne m'arracher brusquement ceje ne sais quoi de divin qui a
commenc de se rvler moi et auquel je m'attache avidement.
10. Voir la mise au point de J. DOIGNON, Le De ordine..., p. 119.
11. I, 8, 24, trad. R. JOLIVET, Si ordinem, inquam, curas, redeundum tibi est ad illos
uersus. Nam eruditio disciplinarum liberalium modesta sane atque succinta, et alacriores et
perseuerantiores et comptiores exhibet amatores amplectendae ueritati, ut et ardentius appetant,

234

DOMINIQUE DOUCET

Ce texte relativement court se rvle en revanche extrmement riche en

thmes importants. Tout d'abord Augustin y annonce le point central du second
livre du De ordine : les disciplines libralesi2, en les situant immdiatement
dans leur ordre. Aucune science (disciplina) n'est inutile la recherche de la
vrit qui conduit au bonheur. Les disciplines se prsentent, donc, comme la
ralisation pdagogique d'une ascension morale et ontologique, sous-jacente,
qui possde une triple dimension. Chacune d'elles ne trouve son sens que dans
sa relation la mesure suprme, en particulier la posie qui doit rester modesta
atque succinta. Cette mesure suprme, Augustin en avait entretenu ses lves
peu de jours auparavant, en clbrant son anniversaire, par une mditation sur
la vie heureuse 13. Elle est donc la norme qui guide la dcouverte de la vrit et
la ralisation du bonheur. De la sorte la rflexion sur les disciplines librales et
leur ordre semble retrouver les trois parties de la philosophie. La mesure
suprme qui situe chaque science en son rang est comme la causa subsistendi
qui appartient la partie physique de la philosophie14, la vrit recherche

et constantius insequantur, et inhaereant postremo dulcius, quae uocatur, Licenti, beata uita.
Qua nominata, omnes sese erigunt, et quasi attendunt in manus, utrum habeas quod dare possis
egentibus uariisque morbis impeditis. Quibus sapientia cum praecipere coeperit ut medicum
perferant, seque cum aliqua patientia curari sinant, in pannos suos recidunt. Quorum
concalefactione tabificati, scabiem uoluptatum aerumnosarum scalpunt libentius, quam ut
mnita medici paululum dura et morbis onerosa perpetiendo atque subeundo, ualetudini
sanorum lucique reddantur. Itaque ilio summi Dei nomine ac sensu tanquam stipe contenti
uiuunt miseri, uiuunt tarnen. Alios autem uiros, uel, ut uerius loquamur, alias animas, dum hoc
corpus agunt, iam thalamo suo dignas coniux ille optimus ac pulcherrimus quaerit, quibus non
uiuere, sed beate uiuere satis sit. Vade ergo interim ad illas Musas. Verumtamen, seis quid te
facer uelim? Jube, ait, quod placet. Ubi se, inquam, Pyramus et illa eius supra seminecem, ut
cantaturus es, interemerint, in dolore ipso, quo tuum carmen uehementius inflammari decet,
habes commodissimam opportunitatem. Arripe illius foedae libidinis et incendiorum
venenatorum exsecrationem, quibus miseranda illa contingunt : deinde totus attollere in laudem
puri et sinceri amoris, quo animae dotatae disciplinis et uirtute formosae copulantur intellectui
per philosophiam, et non solum mortem fugiunt, uerum etiam uita beatissima perfruuntur. Hic
ille tacitus ac diu consideratione nutans, motato capite abscessit.
12. Voir note 2.
13. Voir De beat. uit. 34-35, A. 4/1, pour la chronologie, voir J. DOIGNON, Le De

ordine..., p. 114.
14. Voir De ciu. Dei, Vili, 4, Nouvelle Bibliothque Augustinienne (= NBA) 3, p. 457 :
Peut-tre en effet, ceux qui ont compris ce Platon, philosophe si suprieur tous les autres
parmi les Gentils, avec le plus de pntration et de vrit et qui se sont acquis une gloire plus
grande en se faisant ses disciples, ont-ils de Dieu cette conception, qu'on trouve en lui la cause
de l'existence (causa subsistendi), le principe de l'intelligence (ratio intelligend) et la rgle de la
vie (ordo uiuendi). Trois aspects dont le premier se rapporte la partie naturelle de la
philosophie, le second la partie rationnelle, le troisime la parit morale. (Trad. G.
COMBES, revue et corrige par G. MADEC). Pour les noplatoniciens, la physique tudie les tres
vritables, c'est--dire les intelligibles. En ce qui concerne la tripanition philosophique, voir
entre autres, P. HADOT, tre, vie, pense chez Plotin et avant Plotin, Les sources de Plotin
(Entretiens sur l'Antiquit Classique T. V), Vandoeuvres-Genve, 1960, p. 108-157, en
particulier, p. 122-124 ; O. Du ROY, L'intelligence de la Foi en la Trinit selon saint Augustin,

UPOUX DES MES

235

vient achever l'uvre de la ratio intelligendi qui anime la recherche de la

logique, et le bonheur est le couronnement de Vordo vivendi qui accomplit
l'activit de la morale. Cette tripartition : une mesure qui n'a de sens que grce
une norme suprme, une vrit recherche, un bonheur dsir, trace en
quelque sorte l'esquisse de cette philosophie dont Augustin parle la fin de ce
texte et qui permettra l'me de s'unir l'intellect. Ainsi la hirarchie des
disciplines n'est pas seulement un programme scolaire, mais elle s'inscrit dans
une dmarche plus profonde : un salut individuel raliser, une connaissance
de l'ordre du monde mditer. Augustin annonce en quelque sorte ce qui fera
le centre des Soliloques : connatre Dieu et l'me, sujet d'une rflexion qu'il
avait dj prsent dans les premiers chapitres de son dialoguei5.
Immdiatement ce thme se structure autour de deux images essentielles :
celles de l'indigence (egentibus) et de la maladie (variisque morbis impedas),
auxquelles rpondent celles du mdecin (medicus) et de l'poux (sponsus). En
ce qui concerne la comparaison du mdecin nous avons dj tent d'en montrer
les racines et le sens16 ; c'est l'articulation indigence/poux que nous
voudrions, en ce travail, porter une attention supplmentaire.
Le thme de l'indigence ne se manifeste pas seulement en I, 8, 24, Augustin
l'a dj voqu antrieurement dans son livre. Il apparat juste avant
l'exhortation Zenobius en liaison avec des thmes noplatoniciens :
De cette erreur (la mconnaissance de l'ordre) la cause principale est que l'homme
est un inconnu pour lui-mme. Pour se connatre, il faut avoir une grande habitude
de se retirer des sens, de faire rentrer l'me en elle-mme et de l'y retenir. Ceux-l
seuls y parviennent qui cautrisent par la solitude ou gurissent par les disciplines
librales les plaies causes par les opinions humaines et que nous inflige le cours de
la vie quotidienne.
II. C'est lorsque l'me est ainsi rendue elle-mme qu'elle comprend en quoi
consiste la beaut de l'univers, dont le nom vient videmment du mot "un". C'est
pourquoi cette beaut n'est pas accessible l'me qui se rpand sur beaucoup
d'objets et qui veut remdier son indigence (pauperiem) par l'avidit sensible, ne
sachant pas qu'elle ne peut viter l'indigence qu'en se sparant de la multitude. (Je
ne parle pas ici de la multitude des hommes, mais de celle des choses que les sens
atteignent.) Et il ne faut pas s'tonner que l'me souffre d'autant plus de l'indigence
(egestatem) qu'elle dsire embrasser plus de choses. En effet, dans un cercle, si
grand soit-il, il y a un point vers lequel tout converge - les gomtres le nomment
centre - et, bien qu'on puisse diviser l'infini la circonfrence, il n'y a cependant
que ce point central qui serve mesurer le reste en panies gales et qui rgne sur ces
parties par une sorte de droit d'galit : de l vient que, si l'on veut quitter ce point
pour une partie quelconque, on perd tout, dans la mesure o Ton s'carte davantage
du centre. Ainsi l'me, rpandue hors d'elle-mme, se divise pour ainsi dire
l'infini et se trouve rduite une vritable mendicit (et uera mendicitate contentar),

Paris, 1966, p. 299-301 ; etD. DOUCET, Recherche de Dieu, Incarnation et philosophie : Sol.
I, 1, 2-6, RAug. 36, 1990, p. 91-119.
15. Pour les Soliloques, voir I, 2, 7 ; et en De ord., voir I, 1, 4 et I, 7, 18.
16. Voir note 7.

DOMINIQUE DOUCET

236

en tant que sa nature la force chercher partout l'unit, que la multitude ne lui
permet pas de trouver17.

Ce texte est riche en rminiscences noplatoniciennes!8 : l'ignorance de

l'homme par lui-mmei9, la ncessit pour l'me de rentrer et demeurer en
elle-mme20, le fait de fuir le sensible2!, la solitude et l'exercice des disciplines
librales22, la beaut de l'univers qui vient de l'un23, l'me qui se perd dans la
multiplicit sensible24, l'exemple du cercle25, la mesure suprme identifie
l'un par l'intermdiaire de l'image du cercle et de son centre, l'me rpandue
hors d'elle-mme. Ds lors, insre dans un tel ensemble, la rfrence
l'indigence et la mendicit dont l'me souffre en s'parpillant dans le sensible
ne peut que faire allusion la thmatique de Poros et de Pnia ainsi que l'a dj
suggr A. Solignac26. Dj cette poque Augustin connat ce thme. Il y fait
peut-tre une allusion dans le De beata uita selon la suggestion de W. Theiler27
et en parle dans sa Lettre III, 2 Nebridius28. La mention des indigents
quelques paragraphes plus loin, dans un contexte qui fait aussi l'loge de
l'ordre des disciplines librales et du salut de l'me en marche vers l'intellect,
peut aussi faire allusion au thme de Poros et Pnia et celui de la naissance de
l'amour. En outre, Augustin en I, 8, 24 envisage l'opposition entre les amours
sensuelles et l'amour pur que l'me trouve dans son union avec l'intellect. Ds
lors la liaison entre le thme de l'indigence et celui de l'poux peut manifester
l'entrecroisement de plusieurs rminiscences : l'une noplatonicienne lie au
mythe de la naissance de l'amour et aux commentaires qui ont pu en tre faits,
l'autre chrtienne qui associe le thme de l'amour celui de l'poux que l'on
rencontre la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament.
17.1, 1, 3-1, 2, 3, trad. R. JOLIVET.

18. Les principales ont dj t signales par A. SOLIGNAC, Rminiscences plotiniennes...,

p. 455-465.
19. Voir P. HADOT, Porphyre et Victorinus, Paris, 1968, T. L, p. 289 et sq., (= Porphyre
et...)
20. Voir aussi H. DRRIE, Die Lehre von der Seele, Porphyre, (Entretiens sur l'Antiquit
classique, T. XII), Vandoeuvres-Genve, 1966, p. 167-191, (= Die Lehre...).
21. Voir Sol. I, 14, 24, et Retract. I, 4, 3 ; De regressu animae, Bidez, Frag. 10, p. 38*.
22. Voir note 2.
23. Voir Ad marc. 10, d. E. DES PLACES, p. 111.
24. Voir H. DRRIE, Die Lehre..., p. 180 sq.
25. Voir A. SOLIGNAC, Rminiscences plotiniennes..., p. 463, et aussi PORPHYRE, Sent.
30 (d. LAMBERZ, p. 20, 9-12).

26. Dans Rminiscences plotiniennes..., p. 460 qui renvoie explicitement aux sentences
40 et 37 de Porphyre.
27. Dans son compte rendu du livre de P. COURCELLE, Recherches sur les Confessions de
saint Augustin, Paris, 1950, Gnomon, 25, 1953, p. 118.
28. Cette lettre est, elle aussi, riche en souvenirs plotiniens et porphyriens, voir P. HADOT,
Numerus intelligibilis infinite crescit Augustin, Epistula 3,2, Miscellanea Andr Combes, T.
I, Roma, 1967, p. 181-191.

UPOUX DES MES

237

Dans la suite de I, 8, 24, reprenant la thmatique de la maladie et du

mdecin, Augustin voque les passions issues d'un attachement trop vif aux
ralits sensibles, retrouvant sans doute le thme central du pome de
Licentius : les amours de Thysb et Pyrame. Il est alors remarquer que ceux
qui s'abandonnent aux volupts sensibles sont incapables de concevoir
correctement ce que Dieu peut tre et se contentent de vivre. Augustin souligne
ainsi le lien qu'il y a entre les diffrentes parties de la philosophie.
L'attachement aux ralits sensibles empche non seulement l'laboration d'une
conception correcte de la causa subsistendi, mais encore une nonciation
satisfaisante de sa ralit, c'est--dire l'incapacit de rendre raison {ratio
intelligend) de l'identit divine. Il y a ici une insuffisance la fois au plan
ontologique, mais aussi au plan logique qui s' achve dans une carence morale :
ils se contentent de vivre sans plus. L'tat de ces tres, semble dire Augustin,
ne manifeste qu'un caractre humain ou rationnel trs frustre. Ainsi les
indigents semblent ne pas avoir conscience de cette rationalit et de ces logoi
qui assureraient leur existence une plus grande plnitude. N'tant pas prsents
eux-mmes, ils ne peuvent l'tre Dieu dont ils se sont loigns29. Ils sont les
reprsentants des amours sensuelles qui s'attachent plus la beaut des corps
qu' celle des mes ou des ides.
Ayant caractris cette catgorie d'tres, Augustin passe ensuite une autre
sorte d'hommes. Ceux-ci sont immdiatement identifis leur me, ce qui est
un thme noplatonicien et mme porphyrien constant30, que l'on retrouve
dans le premier livre des Soliloques (I, 2, 7). Ce genre d'hommes ou plutt
d'mes est l'objet de la recherche de l'poux qu'Augustin qualifie de optimus
ac pulcherrimus. Celui-ci semble donc raliser la fois la plnitude de la bont
et de la beaut. Le thme de la nuptialit, s'il peut reprendre des comparaisons
vtro-testamentaires {Cantique des Cantiques) ou notestamentaires {Mt. 9,
15 ; 22, 10 ; 25, 1-10 ; Jn. 3, 39) pourrait se retrouver chez Porphyre31. Enfin

29. De nouveau se retrouve ici un thme porphyrien classique, voir P. HADOT, Porphyre
et..., I, p. 90-91.
30. P. HADOT, Porphyre et..., I, p. 91.
31. Ad marc. 26 (d. E. DES PLACES, p. 121) n'emploie pas le terme d'poux mais dveloppe
un certain nombre d'expressions quivalentes pour la mentalit de l'antiquit : matre, sauveur,
nourricier, gardien, guide, l'ensemble se trouvant associ des thmes proches de ceux
qu'Augustin reprend dans le passage tudi, ou mme dans d'autres textes du De ordine. Voici
ce qu'crit Porphyre : En effet, il faut tenir que le corps de l'Intellect est l'me raisonnable ;
c'est elle qu'il nourrit, en lui faisant reconnatre, grce la lumire qui est en lui, les notions qui
sont dans l'me et que l'intellect a inspires et graves en elle par la vrit de la loi divine;
devenant ainsi pour elle un matre, un sauveur, un nourricier, un gardien, un guide qui l'lve,
il profre silencieusement la vrit et lui permet d'expliciter la loi divine qui la gouverne, en
tournant son regard vers l'Intellect par les coups d'oeil qu'elle jette sur lui ; il reconnat ainsi que
depuis toujours cette loi tait imprime dans l'me. En outre, la relation me rationnelle =
corps de l'intellect, peut retrouver les chos d'une comparaison paulinienne {Eph. 5, 21-6, 9)
dans laquelle expliquant les relations du Christ et de l'glise, Paul prcise que la femme est vis-vis de son mari comme son corps. On aurait ainsi chez Porphyre corps/me = me
rationnelle/intellect et chez saint Paul corps/tte = femme/mari ; glise/Christ. Augustin qui

238

DOMINIQUE DOUCET

la remarque d'Augustin : dum hoc corpus agunt laisse sous-entendre deux

points importants. D'une part l'homme heureux est celui qui vit essentiellement
au niveau de son me et supporte son corps en cette vie terrestre, d'autre part
il dresse implicitement la frontire entre la priode qui se situe durant la vie et
une autre qui viendrait aprs la vie quand l'me aurait fini de diriger ou de
supporter son corps. Le corps assimil un fardeau, l'allusion une distinction
entre la vie terrestre et ce qui vient aprs elle, se trouvent dj chez Porphyre
dans la distinction, in hac uitalpost hanc uitam, en particulier dans le De
regressu animae tel qu'Augustin l'voque dans le De civitate dei32. Cette
seconde catgorie d'tres ne se contente donc pas de vivre, mais elle accde
une vie heureuse. Les mes que recherche le "magnifique poux" reprsentent
donc un second niveau de l'amour, celui qui permet d'atteindre la vie heureuse.
Ayant ainsi voqu une destine plus haute, Augustin peut se permettre de
renvoyer son lve son travail tout en lui donnant des directives pour raliser
sa conversion. Il peut achever son pome en guise d'exercice prparatoire,
mais il doit surtout en tirer un plus grand profit : montrer par la suite la
vacuit d'un tel amour au profit de l'amour pur et vrai (in laudem puri et
sinceri amoris). Celui-ci ne vient pas caractriser les hommes qui s'identifient
seulement leur me, c'est--dire la partie rationnelle en l'homme, mais est
l'apanage des mes ayant dj accompli le cursus des disciplines librales et
leur purification morale. Celles-ci deviennent alors dignes d'une union avec
l'intellect par l'intermdiaire de la philosophie. Elles ne sont pas seulement
heureuses dans leur attitude qui consiste viter la mort, c'est--dire
l'enlisement dans le sensible, mais encore elles se prparent jouir d'une vie
parfaitement heureuse (animae dotatae disciplinis et uirtute formosae
copulantur intellectui per philosophiam, et non solum mortem fugiunt, uerum
etiam uita beatissima perfruuntur). Ainsi Augustin prsente une troisime sorte
d'amour, celui des mes aptes s'unir l'intellect et qui ont ainsi totalement
ralis le programme de la philosophie. En quelque sorte, elles ont assur un
plnier dveloppement ces raisons, ces logoi inscrits en elles et qu'il clbre
plusieurs reprises du De ordine comme tant la marque de la loi divine
inscrite en l'homme 33 . Ainsi la philosophie en ralisant son programme, auquel
participent les disciplines librales, permet de s'unir au patreos nous34, gage
pour l'me de son immortalit et de sa batitude. Alors les tapes dcrites ici
par Augustin semblent bien rejoindre l'intention gnrale du De regressu

connaissait cette poque les ptres de saint Paul peut avoir t sensible ce rapprochement,
s'il a trouv dans les libri Platonicorwn qu'il connaissait, une comparaison similaire.
32. Voir BIDEZ, Frag. 10 (= De civ. Dei, X, 29), p. 37*, et Sol. I, 7, 14.
33. De ord. I, 1,4: Tu y parviendras, crois-moi, lorsque tu t'appliqueras la science, qui
purifie et orne l'me, absolument incapable jusque l de se voir confier les divines semences ;
II, 8, 25 et les renvois Porphyre (Ad marc. 25 et 26) faits par I. HADOT, Arts libraux..., p.
131, on pourrait rajouter, Ad marc. 32.
34. Voir De regressu animae yfrag. 7 (= De civ. dei, X, 27), frag. 8 (= De civ. dei X, 23) ,
frag. 10 (= De civ. dei X, 29), Bidez, p. 35*-37*.

L'POUX DES MES

239

animae qui enseignait l'me le moyen de revenir vers sa patrie en purifiant sa

partie rationnelle par la pratique de la philosophie35.
Il est ncessaire de regrouper l'ensemble des thmes inscrits dans ce passage
afin de mieux en apprcier la richesse. En quelques lignes Augustin voque et
rsume pour ses lves l'essentiel du programme noplatonicien de la
libration de l'me en l'associant des thmes et des images issues de sa culture
classique36 et de ses connaissances chrtiennes. L'vocation des trois parties de
la philosophie, de la recherche de la vrit, du bonheur, la purification des
passions et de l'indigence o se tient l'me attire par le sensible reprennent
non seulement les images des maladies et du mdecin, mais aussi le couple
indigence/poux. Le thme de la nuptialit lui permet d'voquer trois degrs
possibles dans l'amour, d'une part l'amour sensuel reprsent par Thysb et
Pyrame, puis celui choisi par les mes qui optent pour la partie rationnelle de
leur tre, enfin celui pur et vrai des mes achevant leur progression
intellectuelle et morale. Ces dernires accdent l'union avec l'intellect. Celuici est identique l'poux trs bon et magnifique cit antrieurement et assure
l'me la certitude de son immortalit et de la batitude. Les mes qui vivaient
selon la raison taient dj heureuses en cette vie, elles en jouiront totalement
et de manire stable (perfruuntur) une fois achev leur itinraire37.

II. - DE BONO MORTIS 19-20

Dans son article : Le De ordine, son droulement ses thmes, propos de

I, 8, 24, J. Doignon, fait la remarque suivante :
Du point de vue doctrinal, les thmes abords par Augustin dans sa dialectique de
la conversion (mpris du corps, aspiration la puret, embrasement pour Dieu) ont
une saveur platonisante, qui s'exprime dans des images hrites de Cicern et
replaces dans un ensemble dont le cours rappelle le passage du De Isaac, 8, 78 - 79
d'Ambroise sur la fuite du sensible vers Dieu (p. 122).

Il est possible de complter cette remarque en indiquant que ce passage

n'emprunterait pas seulement des thmes communs ceux du De Isaac, mais
peut aussi tre rapproch de manire plus fconde du De bono mortis3*.
35. Sur le contenu du De regressu animae, voir J. BlDEZ, Vie de Porphyre, le philosophe
no-platonicien, Gand-Leipzig, 1913, p. 88-97 ; P. COURCELLE, Les lettres grecques en
Occident. De Macrobe Cassiodore, Paris, 1948, p. 226-235, (= Lettres grecques...) ; P.
HADOT, Citations de Porphyre chez Augustin, RAug., 6, 1960, p. 211-214, (= Citations
de...).
36. A propos de Licentius et mme d'Augustin, voir entre autres, J. DOIGNON, DU bonheur
humain la batitude divine. Un centn cicronien dans la bouche d'un disciple d'Augustin,
Augustinus, Charisteria Augustiniana, Iosepho Oroz Reta dicata, Madrid, 1994, p. 131-137.
37. Ce passage prsente comme le rsum de Sol. I, 6,12-14, qu'Augustin reprend pour lui
de manire plus dveloppe.
38. De bono mortis, C.S.E.L. XXXII, 1. Voir P. COURCELLE, Recherches sur les
Confessions de saint Augustin, Paris, 1950, p. 106-138, (= Recherches sur...) ; P. HADOT,

240

DOMINIQUE DOUCET

Dans cet ouvrage Ambroise s'efforce de montrer en quoi la mort est un

Bien, essentiellement partir d'une problmatique qui s'inscrit dans une
argumentation tire des contraires et, sans doute, inspire du Phdon (I). Si la
vie est un bien, en quoi la mort qui est son contraire peut-elle en tre un ?
Pour cela, il faudrait que la vie soit un mal, mais comment ce qui est un don de
Dieu peut-il tre considr comme tel ? Ambroise envisage alors, plusieurs
sens possibles de la mort (II) : la mort au pch, la mort "mystique" qu'il
compare au baptme, et une troisime sorte de mort : la sparation entre l'me
et le corps. Cette dernire peut tre un bien, mais est aussi crainte par le plus
grand nombre. S'intressant ensuite la mort comme la sparation du corps et
de l'me, il en vient voquer le bien que reprsente cette dernire en tant
qu'elle permet l'me de se librer des liens du corps et ceci en des termes qui
reprennent des lments du Phdon et des arguments plotiniens39. Evoquant
cette libration et ses bienfaits, Ambroise, tout en citant l'Ecriture, associe un
passage du Cantique des Cantiques (8, 13-14) avec une rminiscence du thme
du Banquet travers le commentaire qu'en fit Plotin en son Enn. III, 5, (50) 8,
9:
Le jardin du cantique des cantiques est l'origine du jardin que Platon a imagin,
qu'il a appel quelque part jardin de Jupiter, ailleurs jardin de l'intelligence, car il a
nomm Jupiter une fois : dieu, et une fois intelligence de l'univers; dans ce jardin,
dit-il, est entre l'me, qu'il nomme Vnus, de sorte qu'elle se rept de l'abondance
et des richesses du jardin. L gisait, gorg de boisson, Poros, qui rpandait le
nectar. Platon a imagin ce mythe d'aprs le livre des Cantiques, en ce que l'me
qui adhre Dieu est entre dans le jardin de l'intelligence, o se trouvaient en
abondance les diverses vertus et les fleurs de l'loquence40.

Puis continuant son explication sur le Cantique des Cantiques dont Platon,
selon l'affirmation habituelle d'Ambroise, aurait tir son inspiration, il
dveloppe une comparaison entre le Verbe et l'poux mentionn par le
Cantique et il ajoute comme en annexe :
sponsus autem animae Dei verbum est, qui anima legitimo quodam connubii
foedere copulatur.

Enfin il achve son analyse en ces termes :

L'origine de ces convives du Banquet de Platon, de ce nectar compos de vin et de
miel prophtiques, de cette vie perptuelle dont Platon a dit que ses dieux faisaient
festin, c'est que le Christ est vie41.

Bien qu'crits en des contextes diffrents, un nombre notable de thmes sont

communs entre le texte d'Augustin et celui d'Ambroise. D'une part tous deux
font une allusion la posie et l'loquence, Augustin propos du pome que
Platon et Plotin dans trois sermons de saint Ambroise, REL, 34, 1956, p. 202-220, (=
Trois sermons...) ; G. MADEC, Saint Ambroise et la philosophie, Paris, 1974, p. 109-132,
(= Saint Ambroise...).
39. Voir note 38.
40. Trad. P. COURCELLE, Recherches sur..., p. 121.
41. Trad. P. COURCELLE, Recherches sur..., p. 121.

UPOUX DES MES

241

compose Licentius, Ambroise en ce qui concerne les biens que l'on trouve dans
le jardin de Jupiter : in quo esset abundantia diuersarum uirtutum floresque
sermonum. Ensuite la mme importance est accorde la pratique des vertus.
Ambroise insiste plus dans ce passage sur le fait qu'elles sont des dons octroys
par l'poux du Cantique, mais dans les chapitres antrieurs il a largement
dcrit la ncessit de la purification morale. Le mme caractre se retrouve
dans le texte d'Augustin. En outre l'opposition entre la mort et la vie est le
thme central du sermon d'Ambroise et se trouve rapidement voqu aussi par
Augustin propos des mes purifies : non solum mortem fugiunt, verum
edam uita beatissima perfruuntur. Mme si Ambroise ne parle pas directement
de la batitude, le caractre paradisiaque du jardin qu'il dcrit laisse supposer
que l'on y jouira d'un ternel bonheur en compagnie du Verbe. Enfin le point
commun le plus fort entre ces deux textes est une mme identification du verbe
avec l'poux. Si Ambroise dsirant ramener les uvres des philosophes
l'criture cite l'poux du Cantique des Cantiques, Augustin de son ct fait
seulement allusion un magnifique poux des mes ; Ambroise l'identifie au
Verbe, et Augustin l'intellect42. Ambroise crit :
sponsus autem animae Dei verbum est, qui anima legitimo quodam connubii
foedere copulatur.

Augustin note en De ordine I, 8, 24 :

alias animas, dum hoc corpus agunt, iam thalamo suo dignas coniux ille optimus
ac pulcherrimus quaerit

et un peu plus loin :

deinde totus attolere in laudem puri et sinceri amoris, quo animae dotatae
disciplinis et uirtute formosae copulantur intellectui per philosophiam.

Il semble donc qu'Augustin soit plus prcis en ce qui concerne le type

d'union entre les mes et l'poux.
De telles similitudes entre ces deux textes pourraient laisser penser
qu'Augustin s'inspire d'Ambroise et lui emprunte une information que ce
dernier tiendrait soit de sa lecture de Plotin, soit tout au moins de ses lectures
noplatoniciennes. P. Courcelle dans l'tude qu'il consacra ce passage pense
une lecture directe de Plotin43, W. Theiler insiste sur les rapprochements que
l'on peut faire avec Porphyre44, G. Madec retient pour sa part la probabilit de
ces deux hypothses45. P. Hadot propose de considrer le De regressu animae
comme une source possible des rminiscences inscrites dans le De bono
mortis*6. L'tude de ces deux textes ne pourrait-elle pas apporter sur ce point
42. En De civ. Dei, X, 23 (frag. 8, Bidez, p. 36*) Augustin fait le lien entre le Patreos nous
de Porphyre et le Verbe, seconde personne de la Trinit.
43. Recherches sur..., p. 122.
44. Dans son compte rendu du livre de P. COURCELLE, Recherches sur les Confessions de
saint Augustin, Paris, 1950, Gnomon, 25, 1953, p. 115-118.
45. Saint Ambroise..., p. 116 en ce qui concerne Plotin, mais nuanc par les remarques des
pages 118, 120, 129.
46. Trois sermons..., p. 202 et 220.

242

DOMINIQUE DOUCET

quelques prcisions, par une attention plus particulire porte ce qui les
diffrencie ?

III. - DIFFRENCES ENTRE AMBROISE ET AUGUSTIN

La premire diffrence importante est qu'Augustin semble apporter plus de

prcisions qu'Ambroise en ce qui concerne la nature du lien entre les mes et
le magnifique poux qui les recherche. Celles-ci peuvent sans doute s'expliquer
par le contexte. Ambroise s'efforce de montrer combien les auteurs
platoniciens sont redevables la Bible47 de leur inspiration et rflexion, et
donne cette prcision sans s'y attarder. Augustin en fait, au contraire, le centre
de sa recherche, il est donc normal qu'il aille plus loin. Cependant cette
explication peut facilement se retourner. En effet, elle pourrait tre l'indice
d'une allusion qui aurait chapp au constant souci d'Ambroise de tout rfrer
l'Ecriture. Quoi qu'il en soit du traitement que l'on peut donner cette
prcision supplmentaire, il reste d'autres diffrences plus fcondes par les
conclusions qu'elles peuvent permettre.
La premire tient aux divers degrs d'amour voqus par Augustin.
Ambroise ne parle pas de l'amour, il vite de citer Eros ; de mme Augustin
s'il ne mentionne pas le fils de Poros et de Pnia, parle cependant de trois
degrs diffrents d'amour : celui reprsent par Thysb et Pyrame qu'il
condamne comme n'tant qu'un pige pour l'me, celui des mes qui ont choisi
de vivre selon la partie rationnelle de leur tre et enfin celui des mes purifies
aptes s'unir l'intellect par le lien de la philosophie. Cet amour est mme
qualifi de purus et sincerus. En ce qui concerne le texte d'Ambroise aucune
allusion n'est faite ces trois degrs.
En tudiant le De bono mortis, P. Courcelle a montr qu'il reprenait
l'analyse plotinienne du Banquet faite dans YEnn. III, 5 (50), 8-9, de Plotin. Il
se trouve que dans ce trait, Plotin fait non seulement un commentaire de
l'pisode du Banquet, mais pour harmoniser les diffrentes citations
platoniciennes sur les relations entre Eros et Aphrodite48, il fait aussi une
distinction entre trois sortes d'amours qui sont prsents de deux manires
diffrentes49. D'une part, le plus bas degr, Y amour dvi dont les fins sont

47. G. MADEC, Saint Ambroise..., p. 109-110, par exemple dans le De bono mortis, , 43
et les remarques de P. HADOT, Trois sermons..., p. 217.
48. Comme un trs grand nombre d'autres crits de Plotin, notre trait se prsente comme
la discussion des difficults souleves par les incohrences ou les contradictions qui paraissent
exister entre diffrents textes de Platon et qui, bien entendu, aux yeux des platoniciens,
disparaissent, lorsqu'on sait convenablement interprter les crits du matre. Dans le Phdre
(242 d 9), Platon dit que Amour est un dieu, dans le Banquet (202 d 13), qu'il est un dmon,
dans le Phdre (252 b 2) enfin, qu'il est un tat de l'me (pathos). P. HADOT, Plotin, Trait
50, Paris, 1990, p. 15-16.
49. P. HADOT, Plotin, Trait 50, Paris, 1990, p. 131-135 et p. 222-235.

UPOUX DES MES

243

contraires la nature de l'me50, se prsente aussi comme Y amour des

hommes vicieux qui ont enchan par les mauvais dsirs les amours de l'me.
Vient ensuite un degr intermdiaire, l'amour mixte. Il ajoute la
contemplation de la beaut le dsir de la perptuit dans la gnration, il est
aussi l'amour des hommes vous des dmons autres que Vamour, et il se
dirige vers des biens particuliers. Enfin l'on arrive au degr le plus haut,
Y amour pur qui a pour fin la contemplation de la seule beaut des corps et
qui est aussi Y amour des hommes de bien, qui se dirige vers le bien absolu et
qui est inspir par l'Amour. Ce qu'il faut remarquer ici, c'est que non
seulement ces trois degrs se retrouvent chez Augustin mais encore qu'ils sont
associs la qualit de la vie, fruit de l'activit vertueuse : vivre, vivre
heureux, vivre la batitude. En ce qui concerne la vie du malade, de l'indigent
enchan par ses passions et y retombant sans cesse, une mme tonalit, sous
des images diffrentes, se retrouve dans l'vocation que fait Plotin et celle
d'Augustin. Plotin crit :
Seul se rassasie vritablement ce qui s'est dj rassasi par sa propre nature, mais
ce qui dsire cause de l'indigence qui lui est inhrente, mme s'il est rempli un
moment ne peut pourtant rien retenir51 (trad. P. Hadot).

Augustin de manire plus descriptive :

A ce mot (bonheur), tous se redressent et semblent regarder nos mains, pour voir
si l'on a quelque chose donner aux malheureux (egenttbus) et aux victimes de tant
de maladies. Mais ceux-ci ds que la sagesse leur enjoint de supporter le mdecin et
de se laisser soigner avec un peu de patience, ils retombent sur leur guenilles (De
ord. I, 8, 24).

Il retrouve, de mme, l'indigence et l'incapacit de se retenir soi-mme, en

les liant au thme du mdecin et celui de la thrapie des passions qui
proviennnent de ses souvenirs classiques. En outre, Augustin emploie lui aussi
le qualificatif de pur pour dsigner ce troisime amour, ce qui rejoint les
termes utiliss par Plotin52.
Enfin, il faut aussi signaler la diffrence entre ces deux hirarchies.
Augustin ne reprend pas directement celle de Plotin, mais il l'inscrit dans une
progression, tout au moins en ce qui concerne les deux derniers degrs. Le
second degr est celui des tres qui ont choisi de vivre selon la partie
rationnelle de leur me, et le troisime caractrise ceux qui ont achev leur
progression intellectuelle et leur purification morale. L'insistance mise par
Augustin sur la vertu peut nous donner le sens de cette diffrence.
En ce qui concerne le degr le plus bas, il n'y a pas de diffrence. Mais pour
le second degr Plotin prcise qu'il s'agit des hommes qui sont vous (ou
dirigs par) un dmon. Quant la dernire catgorie il s'agit de ceux qui
50. P. HADOT, Plotin, Trait 50, Paris, 1990, p. 227 donne un tableau comparatif que nous
reprenons ici.
51. Enn. III, 5, (50), 7, 20-25, trad. P. HADOT, p. 130-131.
52. En Enn. III, 5, (50), 2, 26-27, l'Esprit est qualifi de pur. Plotin ne parle pas de l'amour
pur proprement parler, mais nomme impur l'amour le plus bas, III, 5, (50) 7, 13. Il semble
donc logique de considrer l'amour le plus haut comme tant pur, ce que fait P. Hadot dans son
commentaire.

244

DOMINIQUE DOUCET

cherchent le bien pur, absolu. Ce n'est plus un dmon, mais le divin qu'ils
recherchent, ils sont guids par Dieu lui-mme.
L'importance des vertus chez Augustin et cette diffrence peuvent nous aider
mieux situer l'intermdiaire qu'il peut y avoir entre lui et Plotin. Dans la
Sentence 32 53 propos de la hirarchie des vertus, Porphyre prcise que celui
qui agit selon les vertus purificatrices, est un homme dmoniaque ou un bon
dmon et que celui qui agit selon les vertus consistant se tourner vers
l'intellect est un dieu. Ainsi les diffrences peuvent se comprendre. Il est
possible qu'Augustin s'inspire d'un commentaire de Porphyre reprenant les
thmes dj traits par Plotin. L'amour mixte correspond alors au second
degr des vertus, les purificatrices, guides par une puissance dmonique, et
l'amour pur correspond soit l'accomplissement du second degr: la
purification acheve, soit au troisime degr : la vertu de celui qui exerce
l'activit intellectuelle54. Comme Augustin ne peut retenir l'hypothse du
dmon, il attribue directement l'poux des mes la recherche de celles qui ont
opt pour leur partie rationnelle. Enfin l'amour pur dont parlait Plotin se
trouve bien chez Augustin associ cette fois la perfection des vertus et
l'union avec l'intellect dont parle la Sentence 32.
Voici l'hypothse qui peut tre retenue : d'une part Augustin ne s'inspire pas
d'Ambroise, mais d'autre part, il emploie de manire plus prcise et profonde,
une mme source que lui. Ainsi nous pourrions tre renseigns la fois sur la
source d'Ambroise et sur celle utilise plus srieusement par Augustin.
Un second point peut venir confirmer cette premire ide. Augustin, en De
ordine I, 8, 24, signale que c'est par l'intermdiaire de la philosophie que les
mes ayant reu en dote les sciences et embellies par les vertus s'unissent
l'intellect. La philosophie dans sa ralisation est l'accomplissement des
disciplines librales ainsi que le signale I. Hadot dans l'tude qu'elle donne
d'une partie du second livre du De ordine55. Il y aurait ainsi la possibilit d'une
53. Sent. 32, d. LAMBERZ, p. 31, 4-8.

54. La Sent. 32, d LAMBERZ, p. 25-27, dcrit deux tats des vertus purificatrices. Elles
accompagnent la fois le processus de purification et aussi l'tat de "purifi". Ainsi le plus haut
degr des vertus purificatrices touche celui des vertus de l'me qui exerce l'activit intellectuelle.
Le dernier degr de l'amour peut reprsenter soit le plus haut degr des vertus purificatrices,
l'tat purifi, soit l'tat de celui qui exerce l'activit intellectuelle. Les vertus qui accompagnent
celui qui exerce l'activit intellectuelle tant plus hautes, en ce qu'elles impliquent une activit et
pas seulement un tat de purification. En tout cas, le paragraphe qui dcrit les vertus
purificatrices revient constamment sur la purification, et l'union l'intellect. Ainsi le terme
copulare pourrait reprendre le verbe suneinai paniculirement abondant dans ce paragraphe dont
les lments sont trs proches de ceux de De ord. I, 8, 24. De son ct, Macrobe dans son
Commentaire du songe de Scipion, en I, 13, signale que les vertus du second degr
appartiennent au domaine de la philosophie. Il les a dcrites au dbut de I, 8 en les rattachant
Platon. En ce mme passage, il prcise que l'accomplissement de la justice au troisime degr
des vertus (purgati) est le suivant : ita cum supera et diuina mente sociari, ut seruet perpetuum
cum ea foedus imitando. Sur ce passage voir P. HADOT, Porphyre et..., I, p. 84, note 4.
55. Voir note 2.

UPOUX DES MES

245

influence porphyrienne quant au rle jou par la philosophie. Cependant,

comme nous l'avons fait remarquer plus haut, Augustin ne parle pas de
l'amour, du fils de Poros et Pnia, bien qu'il connaisse cette thmatique et
l'voque propos des diffrents degrs de l'amour qu'il dcrit. Celui-ci
pourrait cependant apparatre discrtement travers la figure de la
philosophie. En effet, dans le Banquet, Eros est la figure mme du philosophe,
annonant ainsi l'loge final de Socrate par Alcibiade. Aprs avoir dcrit Eros
comme un mendiant56 Platon note :
D'un autre ct, il est mi-chemin et du savoir et de l'ignorance. Voici en effet ce
qui en est. Il n'y a pas de dieu qui s'occupe philosopher, ni qui ait envie
d'acqurir le savoir (car il le possde), et pas davantage quiconque d'autre
possdera le savoir ne s'occupera philosopher. Mais, de leur ct, les ignorants ne
s'occupent pas non plus philosopher et ils n'ont pas envie d'acqurir le savoir ;
car c'est essentiellement le malheur de l'ignorance, que tel qui n'est ni beau, ni bon,
ni intelligent non plus, s'imagine l'tre autant qu'il faut. Celui qui ne pense pas tre
dpourvu n'a donc pas le dsir de ce dont il ne croit pas avoir besoin d'tre pourvu.
Dans ces conditions, quels sont, Diotime, ceux qui s'occupent philosopher,
puisque ce ne sont ni les savants, ni les ignorants ? Voil qui est clair, rpondit-elle,
un enfant mme prsent le verrait : ce sont les intermdiaires entre l'une et l'autre
espce, et l'Amour est l'un d'eux. Car la science, sans nul doute, est parmi les
choses les plus belles ; or l'Amour a le beau pour objet de son amour ; par suite il
est ncessaire que l'amour soit philosophe et, en tant que philosophe, intermdiaire
entre le savant et l'ignorant57.
D'autre part, dans sa Lettre Marcella, Porphyre crit :
... l'amour d'une philosophie vraie dissipe tout dsir qui trouble et fatigue l'me .
Vide est le discours de ce philosophe qui ne gurit aucune des passions humaines :
de mme, en effet, que la mdecine est sans utilit si elle ne gurit les maladies
corporelles, de mme la philosophie l'est aussi quand elle ne bannit pas la passion
de l'me. Telles sont, avec d'autres semblables les exhortations de la loi naturelle.
La loi divine, elle, clame dans le livre immacul de la conscience : si tu ne prends
garde que le corps t'est attach comme la membrane l'embryon dans le sein
maternel et la tige au bl qui germe, tu ne te connatras pas toi-mme ; car nul autre
non plus, s'il ne pense ainsi, ne se connat lui-mme. De mme donc que la
membrane se forme (avec l'embryon) et la tige avec le bl mais qu' la maturit elles
sont rejetes l'une et l'autre, de mme aussi le corps attach l'me qui lui a t
insmine n'est pas partie intgrante de l'homme ; mais pour que celui-ci se formt
dans le sein, une membrane lui a t tisse, et pour qu'il vnt sur la terre, le corps lui
a t attel. Autant on s'est tourn vers le mortel, autant on te son esprit toute
proportion avec la grandeur de l'indestructibilit ; mais autant on se dgage de
l'attirance du corps, autant on s'approche de la mesure divine58 (trad. E. des
Places).
Il reprend en utilisant des fragments inspirs d'Epicure 59 , la fois le thme
des passions identifies aux maladies de l'me, celui de la philosophie
56. Ce que l'on peut retrouver dans la "mendicit" voque en De ordine I, 2, 3.
57. Banquet 203 e-204 b, trad. L. ROBIN.
58. Ad Marc. 31-32, trad. E. DES PLACES.
59. Voir PORPHYRE, Lettre Marcella, texte tabli et traduit par E. DES PLACES., Paris, 1982,
p. 124.

246

DOMINIQUE DOUCET

permettant d'en gurir et conclut que telle est la loi naturelle. Il enchane
aussitt en prcisant que ce qui est inscrit par la loi divine dans le livre
immacul de la conscience clame que le corps n'est pas partie intgrante de
l'homme. Celui-ci doit savoir se dtacher du mortel pour accder
l'incorruptibilit et approcher de la mesure divine. Tous ces thmes se
retrouvent dans les passages du De ordine que nous tudions : le fait d'avoir
se connatre soi-mme, les maladies, la philosophie, qu'il faut fuir les passions
pour accder l'immortalit et se rapprocher de la mesure divine. En outre
l'allusion la loi divine inscrite dans la conscience humaine apparat en
plusieurs autres pages du De ordine60. Dans, son ouvrage sur le prcepte de
Delphes, Porphyre reprendra les mmes accents :
En effet, si nous nous appliquons la philosophie, c'est parce que nous avons de
l'inclination pour la sagesse et que nous aimons la spculation. Or, le zle que nous
mettons accomplir le prcepte Connais-toi toi-mme nous conduit au vritable
bonheur, qui a pour conditions l'amour de la sagesse, la contemplation du Bien,
laquelle est le fruit de la sagesse, et la connaissance des tres vritables. Dans ce
cas, le Dieu nous ordonne de nous connatre nous-mmes, non pour nous livrer
l'tude de la philosophie, mais pour arriver au bonheur par l'acquisition de la
sagesse. En effet, trouver notre essence relle, la connatre vritablement, c'est
acqurir la sagesse ; or le propre de la sagesse est d'avoir la science vritable de
l'essence relle des choses, et la possession de la sagesse conduit au vritable
bonheur61.

De nouveau des thmes identiques se retrouvent : la connaissance de soi, la

connaissance des intelligibles qui, exigeant une union l'intellect, conduit au
bonheur, et surtout, le rle jou par la philosophie. Celle-ci n'est pas une fin en
elle-mme, mais elle dirige vers la sagesse et assure ainsi la possession du
bonheur. Ces lments se retrouvent bien en De ordine I, 8, 24.
Ainsi l'ensemble de ces remarques semble indiquer l'importance de thmes
porphyriens qui traversent ce texte. Est-il possible d'apporter quelques
prcisions sur l'uvre utilise ?

IV. - L'HYPOTHSE DU DE REGRESSO ANIMAE

Il est toujours hasardeux en ce domaine de se livrer des affirmations, nous

nous contenterons de venir renforcer une hypothse dj propose par P.
Courcelle et reprise par P. Hadot62. Ceux-ci ont montr combien les sermons
Ambrosiens sont tisss de rminiscences plotiniennes et platoniciennes. Face
une telle abondance et considrant l'intrt relatif qu'Ambroise manifeste pour
la philosophie en tant que telle, P. Hadot propose de voir dans l'ensemble de
60. Voir note 33.
61. Trad. E. LEVEQUE, in BOUILLET, Les Ennades de lotin, Paris, 1857-1861, T. 2, p.
616-617. Une partie de ce texte a dj t rapproche de De ordine I, I, 3 par A. Solignac, dans
Rminiscences plotiniennes..., p. 456.
62. Voir note 38.

UPOUX DES MES

247

ces citations, une source principale qui serait le De re gres su animae63 de

Porphyre, dont P. Courcelle a tent de dgager, en partie, le contenu. En
tudiant une allusion d'Augustin de mystrieux magni philosophie, nous nous
sommes permis de confirmer cette thse et de montrer qu'Augustin utilise de
manire plus approfondie ses lectures que ne le fait Ambroise. Les parallles
thmatiques et les points communs entre De ordine I, 8, 24 et De bono mords
19-20 peuvent donc laisser penser que l'on est dans la mme situation. Ds
lors, le passage relatif au Banquet ainsi que le commentaire qu'utilisent
diffremment Ambroise et Augustin peuvent se trouver dans le De regressu
animae65. En outre les traces porphyriennes dans le De ordine, dcouvertes par
A. Solignac, conjectures par I. Hadot, peuvent laisser penser qu'Augustin en
plus de sa culture classique, et en complment de celle-ci, s'inspire aussi dans
son ouvrage, du De regressu animae. Celui-ci contiendrait donc des
dveloppements proches de ceux voqus par Augustin et Ambroise. D'une
part une invitation se connatre soi-mme, fuir les passions et donc le
sensible66, tout en proposant une mthode pour assurer la libration de l'me :
la pratique de la philosophie et des disciplines librales67. Cette vocation
pouvait donc assumer des lments issus du Banquet, proposer un commentaire
du mythe de la naissance de Eros, intgrant des citations de Pio tin, orientes
vers la progression des vertus associes celle des sciences. Cette progression
qui s'achve dans l'union l'intellect assure ainsi la vie heureuse. Augustin
proposerait donc Licentius comme thme pour son pome un rsum rapide
mais substantiel du contenu du De regressu animae.
Une attention plus approfondie au thme de l'poux, associ au terme
copulare, prsent la fois chez Ambroise et Augustin peut venir renforcer
cette conjecture. Curieusement cette fois c'est Ambroise qui nous fournira des
renseignements plus tendus. Le terme copulare apparat dj une fois dans les
paragraphes 14-15 du De bono mortis qui semblent en quelque sorte annoncer
les paragraphes 19-20. Au paragraphe 14 Ambroise crit :
S'il y a un jugement aprs la mort, il y a encore vie aprs la mort. La vie ici-bas
n'est donc pas un bien; ou si cette vie est un bien, comment dans l'au-del, la mort
n'est-elle pas un bien, alors que dans l'au-del ne subsiste aucune crainte d'un
jugement terrifiant? Mais si la vie mme d'ici-bas est un bien, par quelles qualits
est-elle un bien? Par la vertu et les bonnes moeurs. Elle est donc un bien non pas en
tant qu'elle est l'union de l'me et du corps (non ergo secundum animae et corporis

63. Voir note 46.

64. D. DOUCET, Soliloques II, 13, 23, et les magni philosophic, RAug. 39, 1993, p. 109128.
65. P. Courcelle dans Les lettres grecques..., p. 228, a dj signal que le De regressu
animae devait contenir des citations du Banquet.
66. Dj signal par P. Courcelle, voir note 65.
67. Voir la thse de I. Hadot la note 2, ainsi que l'attitude de Porphyre vis--vis des
mthodes thurgiques, leur prfrant la dmarche philosophique, voir P. HADOT, Citations de
..., p. 211-214.

248

DOMINIQUE DOUCET
copulam bona est)68, mais parce que, grce la vertu, elle se dfend contre le mal
qui lui est propre et acquiert le bien que constitue la mort...Si la vie est un bien,
quand elle est le miroir de l'me qui se spare du corps (quod si uita bona, quae
animae se a corpore separantis est speculum), et si l'me est un bien quand elle se
soulve et se soustrait la cohabitation avec le corps, la mort est en tout cas un bien,
elle qui dtache et libre (librt) l'me de l'union avec cette chair69 (XIV).

Puis Ambroise montre le caractre bnfique de la mort, en l'associant au

thme de la rsurection des morts. Il note alors :
Opus est ut constanter transeas. Transitus autem a corruptione ad incorruptionem,
a mortalitate ad immortalitatem, a perturbatione ad tranquilitatem. Non igitur nomen
te mortis offendat, sed boni transitus beneficia dlectent. Quid enim mors, nisi
sepultura uitiorum, uirtutum suscitado ? (XV)
Par la suite il voquera cette libration des vices travers des images qui
reprennent certains lments du Phdon ( 82 e, 83 d) 70 : le thme de l'envol, de
la colle, des liens et des chanes pour achever en ces termes :
Fugiamus ergo haec mala, et exaltemus animam nostram ad illam imaginem Dei et
similitudinem. Fuga malorum similitudo Dei, et uirtutibus imago Dei acquiritur.
Ideo qui nos pinxit quasi auctor, pinxit uirtutum coloribus : ^ c c e ego, inquit ad
Hierusalem, pinxit muros tuos" (XVII)
Ds lors par le biais de souvenirs bibliques, il passera des murs de Jrusalem
voqus par le prophte Isae (XLIX, 16) ceux chants dans le Cantique des
cantiques (VIII, 10) pour en venir enfin au jardin de Jupiter et au rappel du
Banquet.
Les thmes abords dans ces paragraphes peuvent se rsumer de la manire
suivante : d'une part celui de l'union malheureuse de l'me et du corps, associ
celui du miroir et de la libration. Puis la ncessit de passer des ralits
corruptibles aux incorruptibles est dcrite travers des images comme celles
de l'envol de l'me, de la colle qui l'englue, du lacet, pour s'achever sur la
ncessit de devoir ressembler Dieu. Si l'on y ajoute ceux dgags lors de
l'tude des paragraphes 19 - 20 et de De ordine I, I, 3 - 1 , 2, 4 et I, 8, 14, tous
se retrouvent dans des textes porphyriens, comme par exemple dans la Lettre
Marcella :

68. Cette remarque n'est pas sans rappeler un passage de VHortensius (le frag. 112 vient
d'Augustin, Contr. Jul. 4, 15, 78, GRILLI, p. 52), qui lui-mme se fait l'cho du Protreptique
d'Aristote (voir J. PPIN, Thologie cosmique et thologie chrtienne, Paris, 1964, p. 528, et
aussi G. Christopher STEAD, Alistte, Augustinus Lexicon, I, col. 445-448, Basel, 1988).
Ce dernier comparait l'union de l'me et du corps au supplice que les marins trusques
infligeaient leurs victimes, en liant des tres vivants avec des cadavres, et Cicern concluait
ainsi : sic nostras nimos cum corporibus copulatos ut uiuos cum mortuis esse coniunctos. H
est possible qu'Ambroise se souvienne de ce passage de Cicern, cette union torturante ne
pouvant s'apaiser que dans la pratique des vertus.
69. Trad. P. COURCELLE, Recherches sur..., p. 118, qui rapproche ce passage de Enn. I, 7,
(54), 2, 9.
70. Voir P. HADOT, Trois sermons..., p. 213.

UPOUX DES AMES

249

9. En outre ne considrions-nous pas que toute passion de l'me est le principal

ennemi de son salut ; que l'inculture est mre de toutes les passions, et qu'on n'est
pas cultiv pour avoir acquis toute sorte de connaissances, mais pour s'tre
affranchi des passions de l'me71. Les passions sont le principe des maladies ; or la
maladie de l'me, c'est le vice ; et tout vice est laid ; or le laid s'oppose au beau ; et
comme le divin est beau, on ne peut s'en approcher avec le vice ; qu'avec le pur
entre en contact l'impur c'est, dit Platon, ce que la religion dfend. Voil pourquoi
aussi nous devons jusqu' maintenant, nous tenir purs des passions et des fautes
provoques par la passion72. N'tait-ce donc pas ce que tu approuvais le plus,
comme si, travers la dmonstration orale, tu lisais des caractres divins inscrits en
ton propre cur ? Comment alors admettre ce scandale : convaincue comme tu l'es
d'avoir en toi ce qui sauve et ce qui est sauv, ce qui perd et ce qui prit, la richesse
et la pauvret, le pre, l'poux, le guide vers les vrais biens, comment pourrais-tu
ber dans l'ombre de ton matre, comme si tu n'avais pas intrieurement le vrai
matre et ta disposition toute la richesse ; cette richesse que tu perdrais, laquelle
tu chapperais fatalement si tu t'abaissais jusqu' la chair au lieu d'treindre ce qui
sauve et ce qui est sauv73.
10. Ainsi donc, ni mon ombre, ce fantme apparent, ne t'avait profit prsente, ni
son absence ne devait t'affliger, si tu t'exerces fuir loin du corps. C'est dans la
puret que tu me trouveras le mieux, prsent et uni toi, nuit et jour, par la puret et
la beaut de l'union (sunontos) et sans que je puisse tre spar de toi, si tu
t'exerces remonter vers toi-mme en rassemblant part du corps tous tes membres
(spirituels) disperss et morcels en multiplicits alors que longtemps leur unit
rgnait toute puissante74. Tu peux rassembler et unifier tes notions innes en
t'efforant d'organiser leur confusion et de tirer la lumire leurs tnbres. Elles ont
servi de tremplin au divin Platon pour nous rappeler des sensibles aux intelligibles,
si tu t'en souviens encore ; et tu organiserais les leons que je t'ai donnes en les
rcapitulant par la mmoire, en dcidant de t'attacher de tels raisonnements comme
de bons conseillers, en pratiquant dsormais tes connaissances dans tes uvres et
en les conservant par cet effort mme75.
71. Ces quelques phrases retrouvent des lments abords dans le paragraphe 16 du De bono
mortis, le De ordine en son thme gnral, et plus particulirement en I, 1, 3 et I, 8,24.
72. Non seulement on retrouve une citation du Phdon, dialogue auquel se rfre aussi le De
bono mortis, mais cette citation est la suite de celle identifie par P. Courcelle comme devant se
trouver dans le De regressu animae. P. COURCELLE (Les lettres grecques..., p. 227-228) renvoie
Phdon 67 a, et E. DES PLACES Phdon 67 b, 1 -2. En outre, les thmes de la maladie lie
la passion, du pur et de l'impur sont aussi voqus en De ordine I, 8, 24. Enfin, la manire
dont Augustin rsume les Soliloques en son Epist. III, 4, lettre qui voque Poros et Pnia, est
fort proche de la faon logique d'enchaner les propositions utilise ici par Porphyre.
73. La rfrence la loi divine se retouve dans le De ordine, 1,2, 4 et II, 8, 25. La notion de
salut dans le De bono mortis, V, 16, notamment, le thme de larichesseet de la pauvret rejoint
celui de Poros et de Pnia qui se trouve la fois chez Ambroise et Augustin, ainsi que celui de
l'poux ; voir aussi Ad marc. 26 et note 31.
74. La fuite loin du corps est le centre du De regressu animae, voir Sol. I, 14, 24 ; et De civ
dei X, 29 ; le thme de la puret et de l'union dans l'intelligible fait cho celui de l'poux et de
l'union l'intellect qui forme l'amour pur et vrai dont parle Augustin en De ordine I, 8, 24 ; la
recherche de l'unit par la remonte soi-mme se rencontre en De ordine I, I, 3.
75. Les "notions innes" sont rapprocher de De ordine I, 2, 4 ; le passage du sensible
l'intelligible se retouve en De bono mortis IV, 15 ; Retract. I, 3, 1 propos du De ordine note :

250

DOMINIQUE DOUCET
11. La philosophie enseigne que partout et totalement la divinit est prsente ; c'est
elle que chez les hommes a t consacr un temple, la pense76, celle surtout du
sage, ou plutt en elle seule ; l'hommage convenable est rendu Dieu par qui a le
mieux appris le connatre; et celui-l, naturellement, c'est seulement le sage, qui
par la sagesse doit honorer la divinit, par la sagesse lui prparer dans son esprit un
sanctuaire, en l'ornant d'une statue vivante, l'intellect, o Dieu a imprim son
image. Dieu, lui n'a besoin de rien, et le sage n'a besoin que de Dieu. Car on ne
saurait devenir "beau et bon" qu'en concevant le bien et le beau qui drivent de la
divinit ; et on ne saurait non plus devenir un malheureux qu'en faisant de son me
le sjour de mauvais dmons77.

Enfin ayant voqu au paragraphe 12 le thme de la libration de l'me,

utilis aussi par Ambroise, Porphyre termine en affirmant que la prire et la
vie du sage doivent devenir comme un miroir de la divinit :
13. C'est par l surtout que Dieu lui-mme se reflte comme en un miroir78, lui
qui n'est visible ni au corps ni une me laide et entnbre par le vice. La beaut
de Dieu, c'est son intgrit, sa lumire, la vie qui luit en vrit, tandis que tout vice
est fauss par l'ignorance et dform par la laideur. Tu voudras donc et demanderas
Dieu ce qu'il veut et ce qu'il est lui-mme, bien persuade qu'autant on dsire le
corps et ce qui est du mme ordre que le corps, autant on ignore Dieu et l'on
s'entenebre, loin de sa vision, passerait-on auprs de tous les hommes pour un
dieu. Au contraire un sage, connu de peu de gens ou mme si tu veux, ignor de
tous, celui-l est connu de Dieu. Que l'intellect suive donc Dieu en le refltant par
son effort pour lui ressembler79 : que l'me suive l'intellect ; que le physique serve
l'me, pour autant qu'il le peut au service d'une me pure80; car s'il est souill par
les passions de l'me, il lui retourne et renvoie ses souillures. (trad. E. des Places)

Je composai encore deux livres Sur l'Ordre, o est agite une importante question : l'ordre
renferme-t-il tous les biens et tous les maux de la Providence divine ? Mais comme je trouvais
cette matire bien difficile comprendre et que je voyais qu'une discussion aurait bien de la
peine la rendre claire pour ceux avec qui je vivais, je prfrai parler de l'ordre des tudes,
lorsqu'il peut s'lever des choses corporelles aux choses incorporelles. La remarque
d'Ambroise, De bono mortis IV, 15 sur le passage de la perturbatio la tranquilitas peut se
retrouver chez PORPHYRE, De abst. I, 31 (trad. J. BOUFFARTCGUE et M. PATILLON) : Par ailleurs
il faut imposer des articulations nettes dans le domaine de notre intellect, aprs lui avoir assur
la paix et le repos en combattant l'irrationalit. Ainsi, nous ne nous bornerons pas entendre
parler de l'intellect et des intelligibles, mais nous deviendrons, autant qu'il sera en notre
pouvoir, des tres jouissant de la contemplation de l'intellect, disposs incorporante, et
vivant grce l'intellect la vritable vie et non cette fausse vie qui accompagne les biens de
mme espce que le corps ; voir aussi P. HADOT, Porphyre et..., I, p. 190, 263, 288, 326,
433, 437, 443.
76. Licentius dit en De ord. I, 3, 9 que pour lui, dsormais, la philosophie est la vritable
habitatio.
77. Dans ces lignes, de nouveau, des thmes du De ordine I, 8, 24 apparaissent, le rle de la
philosophie, une description plus dtaille de l'amour pur et sincre, l'union l'intellect qui
engendre la beaut et la bont qui sont les qualificatifs de l'poux.
78. Pour l'allusion au miroir, voir De bono mortis IV, 14.
79. Voir De bono mortis V, 17, et De ordine I, 8, 24.
80. Le thme de la puret est prsent en De ordine I, 8,24.

L'POUX DES MES

251

Le thme de l'poux, et de l'union (suneinai) se retrouve dans d'autres

passages de la Lettre Marcella (16, 21) mais aussi dans d'autres uvres de
Porphyre, en particulier les Sentences. Celles dans lesquelles se rencontre le
terme suneinai dveloppent des thmes proches de ceux que l'on trouve dans le
De ordine I, 8, 24 et en De bono mortis 16-20. Ainsi, comme nous l'avons
mentionn plus haut, la sentence 32 en dveloppant la hirarchie de vertus
mentionne la fois le thme de l'union l'intellect et celui de l'assimilation
Dieu. La sentence 40 reprenant les allusions Poros et Pnia y associe la
connaissance de soi, l'unit du connaissant et du connu qui fait cho l'union
de l'me avec l'intellect. Elle se termine sur l'vocation de l'me qui s'est
dtourne d'elle-mme et de l'tre et qui se trouve fugitive et vagabonde
enferme en une prison, enserre par les liens que forme son attrait pour les
ralits sensibles.

V. - CONCLUSION

Ds lors l'ensemble de ces rapprochements peuvent venir renforcer la thse

propose par P. Courcelle et P. Hadot8!. La richesse des rminiscences
plotiniennes et porphyriennes dans le De bono mortis pourrait provenir d'un
ouvrage utilisant dj lui-mme un ensemble de citations plotiniennes. Les
points communs entre le De bono mortis et certaines uvres de la jeunesse
d'Augustin82, l'importance du noplatonisme chez Augustin, le fait qu'il
connaisse ds cette poque le De regressu animae, l'information souvent plus
complte ou une comprhension plus profonde qu'il a de ces rminiscences,
semblent indiquer qu'Augustin n'est pas redevable aux sermons ambrosiens de
son information, mais que tous les deux puisent diffremment une mme
source. Ambroise ramne sans cesse les arguments noplatoniciens l'criture,
voulant montrer qu'ils s'en inspirent, Augustin s'efforce d'en saisir l'essentiel
afin d'en nourrir la construction de son spiritualisme.
Mais le point le plus important nos yeux est que l'tude de ces textes peut
permettre de mieux percevoir le contenu du De regressu animae. P. Courcelle
en avait donn une premire description83 dans laquelle il mentionnait que
Porphyre attribuait Platon une thorie de la Trinit qu'Augustin voque en
De civ. dei (X, 23 et 29), puis commentait plusieurs passages de Platon relatifs
l'me, indiquant aussi la voie suivre pour accder au salut : fuir tout corps;
enfin venait une revue des philosophies religieuses prtendant montrer la voie
du salut. Les dialogues platoniciens utiliss seraient les suivants : le Phdon
(66b et 67 a), le Phdre, un Peri phuses, YHipparque, le Laches, le Banquet,
Y Alcibiade, le Gorgias, le Criton.

81. Voir note 38.

82. De ordine, et Soliloques en particulier II, 13, 23.
83. Voir note 35.

DOMINIQUE DOUCET

252

Il est possible de complter un peu cette liste en signalant que le De regressu

animae devait sans doute contenir aussi une dmonstration de l'immortalit de
l'me fonde sur le fait qu'elle s'identifie la vie84, un commentaire du mythe
de Poros et Pnia intgrant la description de l'amour pur des dveloppements
sur les diffrentes vertus85, associes sans doute des remarques sur les
disciplines librales accompagnant la progression de la purification morale86,
enfin la description de la sagesse comme tant l'union l'intellect qui,
commence en cette vie, s'achvera aprs la mort 87 . L'ensemble de ces notions
que l'on retrouve souvent dans les crits ou fragments d'uvres de Porphyre
qui nous sont parvenus peuvent trs bien avoir eu leur place dans une uvre
destine montrer le salut de l'me travers la qute philosophique.
Il est vrai que nous ne pouvons que risquer des conjectures, mais, sans
ngliger pour autant l'importance de la culture classique d'Augustin, c'est la
seule manire de mieux apprcier le rle jou par Porphyre, la nature des
rapports qu'Augustin entretint avec son oeuvre et finalement leurs places dans
l'histoire de la pense humaine.
Dominique DOUCET

63, rue de Coulmier

44000 NANTES

RSUM : Si le De ordine est parfois considr comme un exercice scolaire propos par
Augustin ses lves, il peut se rvler fcond en rminiscences des lectures d'Augustin cette
poque. Encourageant Licentius achever sa conversion vers la sagesse, Augustin, en I, 8, 24
lui trace un programme de travail particulirement riche. Celui-ci n'est pas sans rappeler les
propos tenus par Ambroise dans les paragraphes 14-18 et 19-20 du De bono mortis. Les
passages de cette uvre que P. Hadot pensait inspirs du De regressu animae de Porphyre,
ainsi que ceux d'Augustin en 1,1, 3 ; I, 2, 3-4 ; I, 8, 24 ; pourraient nous permettre de mieux
connatre le contenu du De regressu animae.

SUMMARY : If the De ordine may sometimes be considered as some Kind of academic

exercise St Augustine set his pupils, il may prove particularly fruitful with regard to the echoes
of his readings at that period. While encouraging Licentius to perfect his conversion to wisdom,
St Augustine in I, 8, 24 draws a peculiarly rich programme of work for him, which is not
without reminiscing Ambrose's words in his De bono mortis, 14-18 and 19 to 20. The
passages taken from that work, which P. Hadot thought to have been inspired by Porphyry's
De regressu animae, as well as other passages taken from St Augustine I, 1, 3 ; I, 2, 3-4 ; I, 8,
24 ; might help us better to understand the contents of the De regressu animae.
84.
85.
86.
87.

Voir note 64.

Ce que nous avons tent de montrer ici.
Hypothse propose par I. Hadot, voir note 2.
Thmes qui se trouvent dans le De ordine.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 253-266

La question du tmoignage
dans les Confessions de saint Augustin
Proposer une rflexion sur le tmoignage, c'est d'emble opter pour une
rflexion de philosophie morale, voire de pdagogie morale. Ainsi, on
s'interrogera pour savoir comment en tmoignant par ses paroles et par ses
actions d'un absolu, un homme peut le rendre prsent d'autres hommes.
Comment transmet-il autrui ce sens qui le fait vivre et qu'il tente de vivre ?
Ces questions ne sont pas sans pertinence en ce qui concerne le texte
qu'Augustin intitula Les confessions. En effet, nous avons l la fois un texte, le
rcit qu'Augustin fait de la premire grande partie de son existence, et un acte,
celui par lequel il choisit d'crire, de se donner connatre d'autres hommes et
d'affirmer ce qui actuellement le fait vivre. Il y a dans le fait de confesser, un
acte que nous ne pouvons rduire la simple notion d'aveu laquelle
l'tymologie nous renvoie. La confession est une attestation.
Nous nous proposerons donc dans cette rflexion de mettre au jour les
conditions de possibilit du tmoignage telles qu'Augustin a pu les envisager.
Par la mme occasion nous dterminerons le sens de cette notion d'attestation
afin de ne pas la cantonner en son acception juridique.

CONSIDRATIONS PRLIMINAIRES SUR LE RAPPORT MORALIT-RELIGION CHEZ AUGUSTIN

Avant tout, une prcision s'impose. Chez Augustin la question de la vie

morale ne se pose pas en des termes autonomes, ayant une sphre propre, la
manire caractristique de notre modernit. La morale n'a pour lui de sens rel
que par et dans une histoire du salut, proccupation de thologien et de croyant
avant d'tre proccupation de moraliste ou de philosophe. Il y a dans la
confession augustinienne un Absolu de rfrence, une Altrit essentielle et
irrductible sur lesquels le philosophe toujours butera comme devant une
affirmation originaire indpassable. Aussi la rflexion morale chez Augustin est-

254

JEAN-PHILIPPE PIERRON

elle logiquement sinon chronologiquement prcde par les relations que le

croyant entretient avec son Dieu. C'est l le rle que notre auteur reconnat la
grce. Pour l'homme, c'est--dire pour l'homme qui connat sa finitude ainsi que
la prgnance du mal, Dieu propose sa grce ; grce actuelle qui loin de dtruire
la libert, la soutient, l'invite la moralit non pas en supplant sa
responsabilit mais en l'accompagnant sur le chemin de sa propre exigence. La
moralit et la sagesse ne trouvent donc pas en elles-mme leur assurance. La
sagesse se dcouvre enveloppe dans la promesse divine du salut. Responsabilit
de l'homme certes, mais qui s'avoue devoir s'achever en Dieu. Aussi,
comprendra-t-on qu' la fin du De Trinitate Augustin prsente une exaltation de
la sagesse contemplative qui n'appartientqu' l'homme ; bien que homme ne
ait pas de lui-mme, il Va tient de celui dont la participation peut seule rendre
V me vraiment raisonnable et intelligente, image aussi parfaite que possible de
son Crateur, comme le souligne Robert Javeleti.
Ce bref rappel montre donc que la morale, thologie applique en laquelle il
est question du bon usage de la libert prsuppose, selon les catgories
classiques, une thologie spciale et une thologie gnrale. En ce sens, la
rflexion morale chez Augustin trouve dans la foi un fondement susceptible de
la prmunir du relativisme moral. Le vritable fondement de la morale est Dieu,
Bien parfait, seul en tat de satisfaire les profondes aspirations de homme au
bonheur, et Sagesse toute puissante, seule capable de lui imposer une rgle
confirme par des sanctions.2
Mais si nous acceptons de lire le texte Les Confessions avec le regard et
l'attitude de notre propre contemporant, nous ne pouvons qu'tre surpris par
cette uvre qui ne craint pas d'affirmer sa rfrence l'Absolu Divin avec
l'assurance dconcertante de la croyance.
En effet, si l'on admet un des postulats de ce que l'on se plat nommer la
post modernit, notre fin de sicle est pluraliste, ou encore, mais c'est peut-tre
une autre faon de la nommer, relativiste. Certes, pour parler de pluralisme, il
faudrait admettre qu'il y ait en prsence des doctrines morales bien constitues
qui s'opposeraient. Est-ce le cas ? Ce n'est pas le lieu d'en discuter, mais on
peut reconnatre que la pluralit s'accommode mal de toute prtention
l'universalit de la rgle morale3. En mme temps, cette mme fin de sicle est
caractrise par une qute individuelle d'authenticit et de vrit qui nous fait
dire qu'il y a encore une vie morale, un souci d'exigence morale qui veut
chapper au relativisme tout en ne sombrant pas dans le dogmatisme. On ne

1. Image et Ressemblance au XI, Strasbourg, 1967, p. 63.

2. F. CAYR, uvres de saint Augustin, I. Introduction gnrale, Paris, Descle De
Brouwer, 1949, p. 86.
3. L'avenir de la rflexion morale se trouve sans doute dans la dcouverte d'une
articulation de l'universel et de la pluralit des options morales. La catgorie du tmoignage
assurant alors une fonction centrale, puisque d'une part le tmoignage est toujours pluriel, on
a affaire des tmoins, mais d'autre part le tmoignage vise l'universel, un absolu. C'est l
que l'on peut dcouvrir une modernit d'Augustin avec la catgorie de la confession qui
pressent cette fonction de mdiation, d'articulation de absolu et du particulier.

LA QUESTION DU TMOIGNAGE DANS LES CONFESSIONS

255

cherche plus aujourd'hui une dfinition abstraite du bien-vivre. Par contre, on

est attentif soit, dans une fascination toute esthtique, ce qui se propose comme
art de vivre, soit aux tres qui par leurs existences tmoignent d'un bien qui les
fait vivre. C'est l que Les Confessions prsentent ou peuvent prsenter alors
toute leur modernit.
nos contemporains qui recherchent une articulation de leur vie avec un
absolu de rfrence leur permettant de faire sens, Augustin propose une
philosophie du tmoignage que Paul Ricoeur dfinit ainsi : Si le tmoignage doit
tre un problme philosophique...c' est dans la mesure o le mot ne se borne pas
dsigner le rcit d' un tmoin qui rapporte ce qu'il a vu, mais s'applique des
paroles, des uvres, des actions, des vies qui, en tant que telles, attestent
au cur de V exprience et de V histoire une intention, une inspiration, une ide
qui passent exprience et l'histoire*. Cette dfinition que donne Paul Ricoeur
nous servira de grille de lecture tout au long de l'analyse qui va suivre. Aussi
pour tenter une lecture du texte d'Augustin qui corresponde cette philosophie
du tmoignage nous ne lirons pas les Confessions dans la prtendue simplicit
d'un mouvement qui irait de haut en bas, de l'absolu qui les oriente et les nourrit
vers l'histoire vcue qui en serait le signe. C'est une lecture tentant de
concilier Absolu de rfrence et histoire immdiate assume que nous voulons
inviter. Nous essayerons de montrer comment le tmoin est celui dont
l'existence est paradoxe, celui qui par son existence mme rsout le paradoxe
d'un absolu prenant figure dans une histoire singulire, son tre tant le lien
visible d'un absolu invisible.
une poque comme la ntre, sature d'images tlvisuelles ou autres, seule
une icne peut permettre de dpartir ce qui est vain mirage ou sens vcu.
Prenons le pari que le tmoin peut tre cette vivante icne !

LE GENRE LITTRAIRE DU TEXTE

Pour dterminer en quoi Les Confessions peuvent avoir porte de tmoignage,

il s'impose tout d'abord de les distinguer d'autres formes de rcits, car nous
avons bel et bien faire un rcit.
D'autres aprs Augustin ont utilis comme titre de leurs ouvrages le terme de
confession, J.-J. Rousseau en tant le plus bel exemple. Mais plutt que
d'appliquer les mthodes de la littrature compare ces diffrentes uvres,
nous prfrons dterminer ce qu'il convient d'entendre par confession en
opposant ce terme d'autres formes de rcits, en l'occurrence en le diffrenciant
de Y autobiographie, de Y aveu et du modle difiant.
Avec Y autobiographie nous sommes face un rcit qui fait du soi le point de
dpart et d'arrive. En somme le moi est ici la fois le centre et la circonfrence.
C'est dire que l'autobiographie ne se constitue pas en rgime d'altrit ; ou s'il y
a altrit, celle-ci est diffre, renvoye au lecteur futur. En ce sens, on peut dire
4. Lectures 3, Aux frontires de la philosophie, Paris, Seuil, 1994, p. 107.

256

J -PHILIPPE PIERRON

que Les Confessions de Jean-Jacques Rousseau se rapprochent de l'auto

biographie, la diffrence du travail de Saint-Augustin. Au contraire, dans Les
Confessions de Saint-Augustin le texte commence par poser une Altrit qui est
fondatrice de toute l'uvre, de toutes uvres, actions et rcits. Ainsi la premire
phrase de l'ouvrage dbute-t-elle par : Tu es grand Seigneur, et bien digne de
louange ; elle est grande ta puissance, et ta sagesse est innombrable. Te louer,
voil ce que veut un homme...5 On le voit le projet d'Augustin opre d'emble
un dcentrement. Certes, il s'agira de se dire, mais par l de dire Dieu pour soi,
devant Dieu et les hommes. Nous avons l un lment essentiel, constitutif de
toute philosophie du tmoignage, savoir que tmoigner, c'est tmoigner de...,
d'une extriorit fondatrice. C'est bien l le sens de la louange qui tourne l'tre
vers un Autre que soi, reconnu pourtant en soi. Le texte d'Augustin sera donc
lire pour lui-mme en tant qu 'il prsente (les bienfaits de Dieu en sa vie) ; mais
galement comme signe d'autre chose qui lui donne sens et qu'il rend prsent (la
vie de l'homme est Vie en Dieu). Si l'on accepte la dfinition que donne Ph.
Lejeune de l'autobiographie comme rcit rtrospectif en prose qu une personne
relle fait de sa propre existence lorsqu' elle met l'accent sur sa vie individuelle,
en particulier sur histoire de sa personnalit6, on peut dire que le propos
d'Augustin n'est pas autobiographique. Compte moins ici l'intrt que prend
l'individu pour lui-mme, que cette relation double, nous le verrons, entretenue
avec Autre.
De mme le rcit augustinien ne saurait se confondre avec un simple aveu.
Non pas qu'il soit simple d'avouer mais parce que l'aveu n'est pas en lui-mme
signifiant moralement. Envisag comme acte individuel, et non comme pratique
institutionnelle, l'aveu a une vertu purificatrice ou libratrice au sens o
l'entendrait la psychanalyse. C'est une catharsis. Mais dans cette mise au jour de
soi, il n'y a rien de grandiose, (quoique il y ait quelque grandeur se savoir
petit !) Bien au contraire, l'individu se voit nommer son impuissance et sa
faiblesse, toutes deux n'tant pour aucune morale vertus, moins de faire de
l'humiliation le sommet de la vie morale. Aussi Augustin prend-il soin d'crire :
Je veux rappeler mon cur les hideurs de son pass et les charnelles
corruptions de mon me ; non pas queje les aime, mais afin que je t'aime, toi,
mon Dieu.1 Il crit encore : ...ces confessions, quand on les lit et quand on les
entend, remuent le cur : elles empchent de s'endormir dans le dsespoir et
de dire : "je ne puis" ; elles le tiennent au contraire veill dans l'amour de ta
misricorde et la douceur de ta grce, car cette grce fait la force de tout tre
faible qui par elle prend conscience de sa faiblesse*. Avec ces deux passages, on
voit affirmer ce qui constitue la limite de tout aveu. L'aveu n'est pas en soi
grandissant pour l'homme, parce qu'il n'est que la rptition dans l'ordre du
langage d'une action concrte passe. Cette rptition peut n'tre que morbide et

5. Op. cit., I, 1, 1, trad. Bouissou, Bibliothque Augustinienne, Paris, Descle de Brouwer,

1962, p. 273. Nous citerons toujours selon la pagination de cette dition.
6. Le pacte Autobiographique, Paris, Seuil, 1975, p. 14.
l.Op. cit.,\\, 1,1, p. 333.
8. Op. cit., X, 3, 4, p. 147.

LA QUESTION DU TMOIGNAGE DANS LES CONFESSIONS

257

mortifre, car il y a parfois de la complaisance se dfigurer. On a pu le voir

avec certaines thologies de l'expiation. Ceci dit, on reconnatra que l'aveu se
fait devant l'autre, Dieu ou l'homme, et cette altrit est l'occasion pour
l'individu de dcouvrir qu'il ne se rduit pas ce qu'il a pu faire, mais qu'il est
d'abord capable d'changes. En ce sens, nommer, avouer devant et avec l'aide
de l'autre libre de cette tendance l'enfermement sur soi qu'est la culpabilit
pour restaurer une capacit d'changes.
Aussi le projet d'Augustin se dmarque-t-il de l'aveu si l'on entend par l le
simple fait de nommer, qui pour tre difficile peut manquer d'paisseur en ce
qu'il se situe dans l'instant, n'est pas l'chelle de l'existence. Par contre, il
peut rejoindre l'aveu, au sens technique qu'il prend en rgime chrtien, sens qui
trouvera son panouissement avec la gnralisation de la confessio au XIIe, et
dont la caractristique principale est d'tre une conversion du cur.(cf. Ablard,
Hugues de Saint-Victor...) Les Confessions sont alors aveu parce qu'elles se font
devant quelqu'un(Dieu ou/et les hommes). Mais leur porte humaine va au-del
car si d'une part l'homme y manifeste une faiblesse, marque de sa finitude, cette
faiblesse n'est ni un destin, ni un dfaut. D'autre part, arrive ici l'ide que dans
l'histoire concrte d'une existence, aussi peu morale soit elle en apparence,
Augustin parle de hideurs, se joue un combat qui invite ne pas dlaisser cette
ralit vcue. Cela seul justifie que l'on veuille en faire le rcit.
La vie morale se joue en cette vie, mme si sa vise outrepasse cette vie en
tendant vers un absolu qu'elle tente pourtant de vivre.
Enfin le projet d'Augustin ne se situe pas du ct de la construction de ce que
l'on appellerait avec les sagesses grecques un portrait du sage, modle de
perfection qui en rgime chrtien se dirait saintet.
En proposant cette lecture du texte d'Augustin, nous nous dmarquons d'une
tradition morale toute inspire d'idalisme, qui a pens la moralit en des termes
idaux, et dont le Sage ou le Saint seraient les principales figures. Deux raisons
cela. La premire repose sur le fait que ces figures idales ngligent cette
ralit historique de la vie morale dont on vient de dire avec Augustin
l'importance, au profit d'un horizon intemporel inaccessible. La seconde quant
elle, est fonde sur le fait que la proccupation d'Augustin n'est pas de type
philosophique. Il ne cherche pas proposer une sagesse, mais tmoigner d'une
vrit. Aussi le tmoignage se spare-t-il d'une conception morale pense en
termes de perfection, ou de modle. Certes on pourrait objecter qu'il existe dans
Les Confessions une influence noplatonicienne. Et il faudrait ici tudier les
influences du noplatonisme sur la faon qu'a Augustin de penser la moralit,
mais ce n'est pas notre projet. Disons cependant et sommairement que le propre
d'une sagesse, lorsqu 'elle propose un idal de vie rsum en la figure du sage,
est d'admettre que les rgles fournies par la raison sont en elles-mmes voie de
salut. La mthode est ce chemin que construit le sage. Il le juge suffisant pour
parvenir sa fin parce qu'elle est produit de la raison dont elle porte la marque.
Alors que pour Augustin en dfinitive, le seul chemin c'est le Christ, voie offerte
d'un Amour possible ; ce qui n'empchera pas la sagesse d'tre une tape sur

258

JEAN-PHILIPPE PIERRON

cette voie9. Augustin ne cherche donc pas construire un modle de vie, qui
serait par dfinition trop loign de sa propre vie et de celle des contemporains
auxquels il veut s'adresser10. Le dfaut du modle c'est qu'il fixe un horizon
trop ambitieux et disproportionn pour les hommes dont on n'ignore pas les
limites.
Le projet d'Augustin se situe donc la frontire de trois types de rcits
auxquels il emprunte des lments sans jamais s'y rduire. Nous pouvons dire
que Les Confessions constituent une attestation, ce que nous justifions au moins
par opposition ce qu'elles ne sont pas. Attestation d'un Absolu qui impose de
se poser par rapport lui. L'attestation atteste d'une autre chose qu'elle mme,
qui est sa raison d'tre. Elle n'est pas autobiographie. L'attestation est situe
dans une temporalit qu'elle assume comme condition ncessaire mais laquelle
elle ne saurait se rsumer. Elle n'est pas aveu. Enfin, l'attestation tente de
conjuguer les deux ralits prcdentes, absolu et singularit historique sans que
jamais un des deux lments prennent le dessus sur l'autre. Elle n'est pas
modle. (On pourrait encore distinguer l'attestation d'autres genres mineurs tels
que l'hymnologie, l'artalogie, l'crit pnitentiein).
Ceci tant pos, cela ne signifie pas pour nous qu'il faille entendre par
attestation un type de rcit parmi d'autres. L'attestation ne se rduit ni son
acception juridique, ni son sens historique de document tmoignant du pass.
Le propos d'Augustin n'est pas propos d'historien. Lire les Confessions comme
tmoignage de la vie d'Augustin serait se mprendre sur un texte dont le souci
n'est srement pas la fidlit scrupuleuse aux dtails des principaux moments de
la vie de l'auteur. Non pas que l'auteur veuille tromper ou faire une
hagiographie. Augustin propose une relecture de sa vie. Sa proccupation c'est
de questionner ce qui fait le sens de sa vie, et non le fait de s'attarder sur la
vrit de ses dires.
De mme, le tmoignage fera clater son acception juridique. Certes le
tmoignage dont nous cherchons dterminer la nature comporte la
transmission d'une information sur la vie d'autrui n , ainsi que la mise en scne
sociale de cette information. C'est pourquoi Augustin lui-mme n'hsite pas
employer le terme de tmoignage en son sens juridique de contribution un
jugement. Je veux "faire la vrit"', dans mon cur, devant toi, par la
confession, mais aussi dans mon livre, devant de nombreux tmoins.13. Il y a
bien l, la proposition d'une information dont autrui pourra se faire juge.
Mais en mme temps Augustin ne craint pas d'employer le terme de
tmoignage en un autre sens : un homme qui... partout porte sur lui le

9. Voir par exemple : Les Confessions, III, 4,7, p. 375-377.

10. Op. cit., X, 3, 3, p. 145.
11. Voir ce sujet l'introduction aux Confessions que fait le traducteur cit ci-dessus p. 3645.
12. Op. cit., X, 3, 3, p. 145.
13. Op. cit.,X, 1, l,p. 141.

LA QUESTION DU TMOIGNAGE DANS LES CONFESSIONS

259

tmoignage de son pch, et le tmoignage que tu rsistes aux superbes14. Ici le

tmoignage n'est plus simplement verbal, il n'est pas que rcit, il est aussi vie,
engagement existentiel. Le tmoin c'est soi-mme. C'est celui que on porte
avec soi. Il est temps alors de dfinir positivement ce que nous entendons par
tmoigner.

QUE SIGNIFIE ATTESTER ?

On vient de le dire, tmoigner ce n'est donc pas simplement faire rcit mais
faire sens par la totalit de son tre. Un lment qui nous permet d'aller en ce
sens rside dans le fait qu'Augustin situe Les Confessions dans le prsent. C'est
bien un acte engageant soi et les autres qui est en jeu. Tel est le fruit de mes
confessions, rvlant non plus ce que je fus, mais ce que je suis15. Le fait de
tmoigner se fait toujours au prsent. C'est dans l'instant que le tmoin montre,
mais l'instant paradoxalement se nourrit de cette pesanteur de dure que
constitue une vie. On tmoigne maintenant mais avec hier.
Avec le tmoignage nous avons donc faire une forme subtile de ce qui
peut tre le partage de la vie morale. En effet, dans le mystre qui constitue la
relation interpersonnelle, un homme se trouve par ses dires et ses actions avoir
fait ou faire sens pour d'autres hommes, avoir en lui-mme tmoign d'autre
chose que de lui-mme. Telle est bien la position d'Augustin qui l'on demande
d'crire ce qu' il n'a cess et ne cesse de vouloir prsenter par sa vie mme. Cela
n'est pas sans difficults car il s'agit dans le fait de tmoigner de donner chair
l'Absolu. Scheme chrtien s'il en est ! Cela ne va pas sans risques. Nous allons
les voir.
1 - Le moyen qu'Augustin choisit pour tmoigner est, de faon privilgie, le
langage. L'action se pense essentiellement en termes d'uvres littraires chez
lui. Or la principale difficult du tmoignage repose justement sur le vhicule
qui le transmet, savoir le langage ici. En effet compte autant dans le
tmoignage le sens que on veut donner que la prsentation, mise en forme de
ce sens. Augustin a t form la rhtorique. Il a appris l'affinement du
langage16, et ce dernier n'a pas de secrets pour lui. Il sait que l'art de persuader
n'est pas l'art de convaincre. Le langage peut tre suspect parce que vide de
sens, mme s'il n'est pas sans ressorts dramatiques. Le premier risque de
dfiance l'gard du tmoignage portera donc sur les signes eux-mmes. Le
langage et les actions peuvent trahir ce qu'ils veulent prsenter. D'o cette
insistance que manifeste Augustin construire un tmoignage qui fasse oublier
la faille inhrente aux signes : Je ne la fais pas (la confession) avec les mots de

14. Op. cit., 1,1,1, p. 273.

15. Op. cit., X, 4, 6, p. 149.
16. Op. cit., III, 4,7, p. 375.

260

JEAN-PHILIPPE PIERRON

la chair et ses cris, mais avec les mots de me et la clameur de la pense, que
connat ton oreille11.
2 - Le tmoignage comporte ensuite un second risque. On n'est pas matre des
consquences de son tmoignage et de sa rception par autrui. Cela signifie
d'une part que le tmoignage peut n'tre ni compris ni reu, et c'est peine
perdue. Cela signifie d'autre part que le tmoignage peut tre dtourn de sa
fonction. Certes le tmoin fait en lui-mme signe vers autre chose que lui-mme,
mais autrui peut vouloir s'arrter ce qu'il voit. Le risque est ici celui de
l'idoltrie. L encore Augustin reconnat cette tendance qu'a l'homme
substituer sa propre libert la vague imitation de celui qu'il voudrait considrer
comme son matre ou gourou. Ce danger de l'alination d'une volont soumise
Autrui difi, Augustin le suspecte lui qui interroge : Pourquoi cherchent-ils
entendre de moi ce que je suis, eux qui ne veulent pas entendre de toi ce qu'ils
sont ? i 8 A cette propension qu'a l'homme vouloir se fabriquer des dieux ou
des valeurs qui soient sa mesure, le tmoin rappelle qu'il n'est pas tmoin de
lui-mme mais d'un Absolu inalinable, garantie contre toute falsification.
3 - Les deux points qui prcdent, qui portent finalement l'un sur la valeur du
signe, l'autre sur l'absolu de rfrence, permettent de dfinir maintenant le
tmoignage. Le tmoignage est cette tension irrsolue, sur le plan thorique
mais vcue sur le plan pratique, qui unit en un mme mouvement la conviction
intrieure d'un Absolu, source de vie, et la responsabilit morale consistant le
mettre en uvre concrement au cur de la vie des hommes. A sa manire
Augustin ne dit pas autre chose lui qui crit : Je ne dis en effet rien de vrai aux
hommes que de moi toi d'abord tu ne aies entendu, ou mme tu entends de
moi rien de pareil qu' moi d'abord tu ne l'aies dit.19. Avec un tel propos on
peut prciser encore ce qu'est tmoigner. Le tmoignage tente de rsoudre un
problme : rendre compte dans l'histoire de ce qui donne sens, nourrit, et
enveloppe cette histoire. En ce sens il peut tre pens comme une mdiation
irremplaable entre l'Absolu et les hommes. L est la tension puisque aucun des
lments de cette triade n'est remplaable. On ne va l'absolu que dans la
rencontre d'une figure concrte qui fait signe cet absolu, savoir l'homme luimme. Mais inversement et en mme temps, on ne peut faire signe de l'absolu
qu' la condition de voir l'absolu se donner. En d'autres termes je ne peux dire
Dieu si Dieu ne s'est pralablement donn.
Mais alors cela signifie-t-il que le tmoin ne suffit pas, qu'il convient de le
dpasser pour avoir accs sa source fondatrice ?

. Op. cit., X,2,2,p. 143.

18. Op. cit.,.X, 3,3, p. 145.
19. Op. cit.,X, 2, 2, p. 143.

LA QUESTION DU TMOIGNAGE DANS LES CONFESSIONS

261

U N CERCLE HERMNEUTIQUE : TMOIN DE...

Le tmoignage ayant une fonction mdiatrice, on pourrait vite en conclure

qu'il ne suffit pas, qu'il n'est qu'un instrument, un moyen. Cette impression
pourrait tre justifie d'ailleurs par les propos d'Augustin lui-mme qui crit : Je
suis un petit enfant, mais mon pre vit jamais, et mon tuteur est qualifi pour
moi...Mais je ne me juge pas moi-mme20. Mais la lecture de ces textes ce que
l'on apprend, ce n'est pas que le tmoignage soit inutile. Le tmoin ne s'efface
pas devant ce dont il tmoigne. Il n'est pas sacrifi l'autel de l'histoire. Mais
ces textes nous apprennnent que ce qui garantit qu'un tmoignage est plus
signifiant et humanisant qu'un autre ne se trouve pas dans le tmoignage luimme. En effet, et c'est l un problme : qu'est-ce qui fait qu'un tmoignage
sera reconnu comme ayant une haute dimension humaine et pas un autre ? Si le
tmoignage tait lui-mme le critre de sa propre valeur, tout tmoignage se
vaudrait. Le tmoin ne se juge pas lui-mme. Aussi est-ce dans la rfrence
une extriorit fondatrice que se trouve le critre dterminant. Tout alors ne se
vaut pas, et le relativisme est cart, mais le tmoin n'en sera pas l'ultime juge.
Mais alors il y a interprter pour dterminer ce qui fait sens dans le
tmoignage. Il y a tre attentif ce dont le tmoin tmoigne.

U N CERCLE HERMNEUTIQUE : TMOIN DE... POUR... AUTRUI

Nous avons insist prcdemment sur une premire dimension du

tmoignage. Tmoigner, c'est tmoigner d'un absolu de rfrence qui, pour nous
dpasser, n'en est pas moins ncessairement prsent dans l'acte du tmoin. C'est
ce que nous avons ci-dessus nomm tension. On pourrait l'expliciter par la
mtaphore suivante : il en va du tmoignage comme de la musique. En musique,
tout est la fois de l'instrument, et du musicien ; dans le tmoignage tout est dit
dans l'acte de celui qui tmoigne, et pourtant l'essentiel est dans la rfrence.
Nous insisterons maintenant sur un second et dernier aspect du tmoignage. Il
s'agira non plus du rapport que le tmoin entretient avec ce dont il tmoigne,
mais de la relation qu'il entretient avec celui ou ceux devant qui il tmoigne.
Cette mise en scne, l'expression n'est pas pjorative, que constitue le
tmoignage pose un problme : celui de sa rception.
Ce problme se pose pour Augustin en une circonstance que l'on pourrait
juger favorable, savoir qu'elle se fait en des termes de rciprocit. On en a fait
la demande Augustin. Ceci n'est pourtant pas sans difficults, nous allons le
voir. Mais la situation est moins extrme que cette forme particulire
d'attestation que l'on trouve dans le martyr, du grec qui signifie tmoin.
Notons cependant que dans cette attitude radicale qu'est le martyre se rvle une
composante du tmoignage, savoir l'impuissance dans laquelle se trouve le

20. Op. cit., X, 4, 6, p. 151.

262

JEAN-PHILIPPE PIERRON

tmoin convaincre de ce dont il tmoigne tout en refusant de le renier.

Remarquons aussi que les premiers martyrs chrtiens taient aussi appels des
confesseurs.
Le temps des martyrs n'est pas celui d'Augustin. Ce dernier est amen
tmoigner devant d'autres en des circonstances moins dramatiques. Mais une
difficult se pose : comment tre sr que le tmoignage sera bien reu ?
Augustin reconnat en effet des cueils possibles son entreprise : notamment
celui de la vaine gloire, et surtout ici de la curiosit de son entourage son
gard. Le tmoignage d'autrui peut 'avoir pour seule rpercussion qu'un intrt
d'ordre strictement informatif, sorte de sacrifice offert un rituel social qui veut
qu'il soit toujours bon de se faire une opinion, comme on dit... Augustin le
pressent lui qui crit : Qu y a-t-il donc entre moi et les hommes pour qu'ils
entendent mes confessions... ? Race curieuse de connatre la vie d'autrui...! 21
Le tmoignage ne pourra faire sens pour autrui si ne se constitue pas ce cercle
par lequel l'autre accepte de se laisser toucher par ce qui lui est offert. En ce
sens la curiosit brise un tel cercle, ou refuse d'y entrer parce qu'elle reste tout
extrieure ou indiffrente l'autre. Inversement, ce qui rendra possible la
constitution d'un tel cercle hermneutique, c'est l'affirmation d'une
communaut d'appartenance des hommes une mme histoire, une mme
situation qui est pour Augustin l'histoire du salut, de la rdemption. En ce sens,
et c'est la limite du tmoignage, il ne force pas la moralit ni la croyance en
cet Absolu de rfrence. Tout au plus, peut-il rvler et donner l'occasion
chacun de se rendre attentif ce qui tait dj prsent en lui, mais auquel il ne
prtait pas attention. Le tmoin fait signe autre chose que lui-mme, mais ne
dmontre pas cette autre chose. Aussi voit-on parler de ceux qui il s'adresse en
des termes qui prsupposent une fraternit et une communaut d'appartenance.
Ce sont pour Augustin des croyants, des concitoyens, des plerins, ses frres et
ses seigneurs.12. Le cercle hermneutique que constitue le tmoignage supposera
donc deux lments indissociables. D'une part une volont de tmoigner devant
l'autre, et d'autre part une volont de recevoir ce qui est donn dans le
tmoignage. Voyons ces deux moments.
1 - Dans les trois premiers chapitres du livre dixime des Confessions
Augustin s'interroge sur les raisons qui pourraient justifier cette entreprise que
constituent Les Confessions. Or la lecture du chapitre trois notamment on ne
peut qu'tre surpris par le fait qu'en dfinitive, il n'y a pas de raisons qui soient
susceptibles de la justifier. En somme, le tmoignage puisera sa force moins
dans l'argumentation qui le fonde que sur le risque que prend celui qui ose
tmoigner alors que les raisons font dfaut. On peut mme aller jusqu' dire que
le risque pris conditionne la structure mme du tmoignage. En effet le
tmoignage se constitue comme volont de rendre prsent auprs d'autrui une
absence qui fait vivre, sans que pour autant cela soit proslytisme. Cette faon
de rendre prsent l'Absolu est l'origine de la construction d'une faon
particulire d'noncer. C'est dire que compte autant dans le tmoignage ce dont
21.0p.cit.,.X,III,3, p. 145.
22. Op. cit., X, IV, 5, p. 149.

LA QUESTION DU TMOIGNAGE DANS LES CONFESSIONS

263

on tmoigne que la faon de tmoigner. En ce sens on peut dire que si Augustin

a choisi la forme de la confession, cette forme n'est pas considrer comme un
simple vhicule anodin. crire des confessions c'est choisir une mise en scne
qui soit fidle ce que l'on veut transmettre. En effet pour dire Dieu en sa vie,
pour dire la bienveillante attention de l'Amour Divin son gard Augustin ne
choisit pas l'expos dogmatique, lui qui pourtant sait ce qu'est la thologie.
C'est parce qu'il sait bien que l'on ne peut rendre raison de ce qui fonde tout le
sens d'une existence qu'il ne le nomme pas directement. Aussi choisit-il le
dtour que constitue sa propre existence pour en tmoigner. Confesser, c'est dire
pleinement mais en creux une Absence plnire qui fait sens.
Quand Augustin accepte de tmoigner : Je rvlerai donc de tels hommes,
semblables ceux que tu m'ordonnes de servir...ce que je suis enfin, ce que je
suis encore7*. Il nous donne en mme temps ce que O'Meara appelle un schma
typique1*. L'essentiel n'est pas ici une histoire particulire, mais un schma qui
insiste sur le fait que l'Absolu a besoin de tmoins, il exige une collaboration.
Le passage par le je chez Augustin sera donc lire comme une stratgie
propre au tmoignage. Direye c'est ne pas dmontrer, ne pas reprsenter ce qui
est au fondement de sa propre action, mais penser que le tmoin le rend prsent
par le message qu'il construit. Le tmoignage auquel se rsout Augustin est un
dtour, mais un dtour oblig. L'absolu a besoin de signes. Augustin le sait bien
lui qui aprs la contemplation d'Ostie aurait aim, afin de rendre compte de cette
exprience que toute langue et tout signe et tout ce qui passe en se produisant...
( fassent) silence en quelqi un absolument25.
- Enfin le tmoignage s'effectue devant l'autre qui le reoit. C'est donc du
ct de ceux qui le tmoignage est propos qu'il convient de se situer. On l'a
dit le sens d'un tmoignage ne peut avoir de porte qu' condition de se laisser
toucher par le tmoin. C'est dire que ce qui se manifeste dans le tmoignage se
heurte un butoir indpassable, savoir, on vient de le dire, que le tmoin ne
peut rendre raison en dfinitive de ce dont il tmoigne. Un tmoignage est injustifiable, il n'est qu'une proposition qui affirme ne pas avoir en elle-mme son
fondement...Seigneur, encore une fois c'est ainsi que je te dis ma confession,
pour qu'entendent les hommes qui je ne puis prouver si, oui ou non, je dis
vrai... 26 La rception du tmoignage, on le voit, ne se situe donc pas dans le
registre de la dmonstration, ou de la preuve, mais bien dans une monstration.
On n'accde pas avec le tmoignage un savoir, mais bien une limite donne
ce savoir. Il reste alors adhrer avec toutes les limites que cela comporte et que
nous avons dj notes.
Cette adhsion, Augustin l'a appel charit ou encore me fraternelle11. Il y a
l une intuition trs forte, savoir que celui qui accepte de recevoir un

23. Op. cit., X, 4,6, p. 151.

24. La Jeunesse de Saint Augustin, p. 23.
25. Op. cit,lX, 10, 25, p. 119.
26.0p. cit., X, 3, 3, p. 145.
27. Op. di., X, 4, 5, p. 149.

264

JEAN-PHILIPPE PIERRON

tmoignage rencontre d'abord quelqu'un, un tre de chair. En somme le tmoin

est si j'ose dire un "Verbe qui s'est fait chair". Et il n'est pas tonnant que la
problmatique du tmoignage ait merg en christianisme, pour cette raison que
la transcendance y accepte l'histoire, l'pouse dans ce que l'on appelle mystre
de l'Incarnation. La question qu'Augustin se pose, quant la ncessit du
tmoignage et quant sa rception, est en fait indicative d'un problme inhrent
tout le christianisme. Cette question peut permettre d'ouvrir sur une thologie
du tmoignage dont on peut donner ici trois caractristiques.
a - Dans le cadre de la thologie chrtienne, il pourrait sembler premire vue
que tout tmoignage humain du divin soit vou l'chec, dans la mesure o du
modle absolu, par essence invisible, qui contient toutes choses et unit les
contraires, il n'est d'image vraie qu'en Incarnation du Verbe. Les images
humaines ne sauraient prtendre imiter ou reproduire un modle que nul n' a
jamais vu, et toutes devraient se trouver frappes d'interdit, si elles n' taient
sauves par la justification des nigmes et des figures2*. En somme le
tmoignage rencontre, lorsqu'il s'interroge sur sa propre lgitimit, le paradoxe
constitutif de tout le christianisme qui rside dans l'articulation de l'absolu et de
l'histoire, de l'infini et du fini, du transcendant et de l'immanent. On ne dpasse
pas un tel paradoxe. Pourtant, on peut risquer l'hypothse que le tmoignage est
la solution pratique de ce paradoxe thorique. En effet, le tmoignage ne rsoud
pas cette pineuse question de l'invisible rendu visible. Sachant qu'ici toute
figuration de l'invisible serait une dfiguration, le tmoignage ne figure pas
l'absolu, il le prsente sans le reprsenter. Bref, c'est justement parce qu'il ne
peut pas tre autre chose qu'une mdiation entre transcendance et immanence
que le tmoignage a besoin de signes et ne peut qu'tre interprt.
b - Le tmoignage peut apparatre alors comme un des schemes essentiels
rendant pensable le fait chrtien, dans la mesure o le Christ lui-mme se
prsente comme tant un tmoin. En somme, le mystre de l'Incarnation est la
prfiguration de tous les tmoignages ultrieurs, puisque le Christ assume en son
tre mme la runion du fini et de l'infini, de l'absolu et de la chair. C'est sur ce
point qu'insiste principalement l'vangile de Jean :
, ,
,
29. Celui qui vient du ciel tmoigne de ce qu'il a vu et de ce qu'il a
entendu, et personne ne reoit son tmoignage. Celui qui reoit son tmoignage
ratifie que Dieu est vridique. Le Christ ralise donc une articulation indite
entre Dieu et les hommes, il est l'articulation, le mdiateur. Plus, il ne saurait y
avoir, de la part des hommes de tmoignage s'ils n'avaient t prcds par ce
tmoin de la vrit qu'est le Christ.
c - Le point qui prcde peut alors expliquer pourquoi Augustin ose proposer
son propre tmoignage. En effet, l'Incarnation du Christ, fait fondateur s'il en
est, est une invitation inscrire sa marque dans l'histoire. Accepter sa propre

28. Agns MINAZZOLI, La premire Ombre, rflexion sur le miroir et la pense, Paris, d.
de Minuit, 1990, p. 82.
29. Jean, 3, 31-33. Traduction ..

LA QUESTION DU TMOIGNAGE DANS LES CONFESSIONS

265

incarnation pour Augustin, qui fut disciple pour un moment des manichens,
c'est finalement un acte de foi, savoir ne pas dlaisser un des lieux o Dieu se
donne, savoir le corps, et plus globalement le temps et l'espace. Le corps, qui
nous place en un ici et maintenant dtermin permet une actualisation concrte
du sens qui fait vivre le croyant. Par le tmoignage, l'absolu prend forme, prend
visage.
Le mystre de l'attestation est donc bien l, savoir qu'elle se situe dans une
histoire, celle de la relation intersubjective, celle d'un face--face qui est son lieu
et qu'elle assume. Ce mystre Paul Ricoeur le rsume en disant propos de
l'exprience que fait celui qui reoit un tmoignage : (dans l'attestation)Je
reconnais existant ce qui est seulement pour moi une ide30. E vnement
troublant que cette manifestation notre mesure de ce qui est sans mesure. Dans
un vocabulaire tout imprgn de sensualit, Augustin parle lui aussi de ce que la
liturgie appelle parfois un "admirable change". Que Vme fraternelle aime en
moi ce que tu apprends aimer, et au elle dplore en moi ce que tu apprends
dplorer...Qu'ils respirent la vue de mon bien, qu'ils soupirent la vue de
mon mal31. Ces phrases tout entires emportes par un discours mtaphorique
utilisant la valeur du souffle nous dit quelque chose du tmoignage. C'est bien
d'un change, d'un va et vient qu'il est question. Il s'agit de se remplir d'un
souffle de vie mais qui a la consistance d'un homme qui, par la dynamique de sa
propre existence, insuffle autrui cette force qui l'emplit. Augustin retrouve
aprs bien d'autres la mtaphore de la respiration pour dire cet change qui
opre dans le tmoignage. Peut-tre parce que le souffle cre une communion
qui, pour tre matrielle n'en pas la lourdeur ? On remarquera que les peintres
du Quattrocento, pour dire l'absolu fait chair et notamment pour reprsenter
l'Annonciation, utiliseront et feront figurer leur tour cette puissance evocatrice
du souffle. Le souffle, ce minimum de matire qui peut dans et par la parole
transmettre un maximum de sens. Le tmoignage est un tel souffle. Puissant,
cependant il ne va pas o il veut. Il s'arrte qui veut l'entendre, aux mes
fraternelles.

CONCLUSION

Dans le cadre d'une pdagogie morale, ce qui a t notre proccupation

principale ici, mais galement dans celui d'une pdagogie de la transmission de
la foi, la figure du tmoignage apparat privilgie. On remarquera cependant
que cette figure n'est pas labore chez Augustin des fins morales. Le propos
d'Augustin est thologique et pastoral, et le tmoignage conserve chez lui cette
dimension thologique propre au christianisme. En dernire analyse il s'agit,
avec le tmoignage, de proposer un chemin d'humanit o l'homme est appel
s'ouvrir lui-mme et une promesse qui l'embrase et l'embrasse. Ce qui est ici

30. Op. cit., p. 137.

31. Op. cit., X, 4, 5, p. 149.

266

JEAN-PHILIPPE PIERRON

essentiel, c'est que le tmoin manifeste en sa propre existence que cet appel
n'est pas vain, mais que l'on peut en vivre. Se proposant l'autre, le tmoin n'a
plus alors qu ' confesser et son entourage, s'il le veut, se laisser toucher. Que
Von m'coute donc dans cet espri2.

Jean-Philippe PIERRON
13, Place Centrale
21800 QUETIGNY

RSUM : Si Ton dfinit le tmoignage, dans ses dimensions thique et thologique,

comme la volont d'assumer un sens reconnu dans l'histoire, il est possible de relire les
Confessions de saint Augustin, comme une vaste entreprise d'attestation, on s'est attach ici,
montrer que la confession, au sens augustinien du terme, manifeste la tentative d'un homme
vivant son incarnation sous le signe de l'absolu, sans caricaturer ni celui-ci, ni celle-l. La
confession est alors tmoignage.
SUMMARY : If we try to clarify testimony in ethical and theological dimensions as
thewillingness to play an acknowledged part in history, St Augustine's Confessions can be
reexamined as an extended undertaking of attestation. We have been intent on showing that
confession, in the augustinian sense, demonstrates the attempt of man who lives out his
incarnation under the influence of the absolute, with no intention of caricaturing the latter or
the former. Therefore confession is testimony.

32. Op. cit., X,4,6,p. 151.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 267-289

Sermon indit de saint Augustin

sur la providence divine
Du texte qu'on va lire, seul un court extrait, transmis par les manuscrits
d'Eugippe, tait jusqu'ici imprim1. Encore faut-il ajouter que ce fragment,
reprsentant un sixime environ de l'original, n'avait jamais t recueilli par
les diteurs d'Augustin2. Cela explique qu'il soit rest pratiquement inconnu
des spcialistes, l'exception notable de Pierre Courcelle qui en avait subodor
le caractre authentique3.
J'ai expos ailleurs comment un florilge du XIIe s. m'avait permis de
reprer Mantoue, sous le titre Eiusdem (Augustini) sermo de prouidentia
dei, une copie complte de la pice exploite chez Eugippe4. La lecture de
l'ouvrage confirme les soupons de Pierre Courcelle : le vocabulaire, les
thmes abords, la teneur des citations bibliques rendent l'attribution Augustin absolument certaine5. Le style du morceau est peut-tre moins oral qu'on ne
s'y attendrait, mais cette lgre anomalie doit s'expliquer la fois par l'argu1. P. KNLL, Eugippii Excerpta ex operibus S. Augustini, Vindobonae, 1885, p. 448-449,
n 137 (CSEL, t. IX/1).
2. Il n'est pas recens chez P.-P. VERBRAKEN, Les fragments conservs de sermons perdus
de saint Augustin, dans Revue Bndictine, t. 84, 1974, p. 245-270, ou tudes critiques sur les
sermons authentiques de saint Augustin, Steenbrugis, 1976 (Instrumenta patristica, 12), si bien
que son texte est absent la fois du Thesaurus Augustinianus, Turnhout, 1989, et de la Cetedoc
Library of Christian Latin Texts, Turnhout, 21994.
3. Sur quelques fragments non identifis du fonds latin de la Bibliothque Nationale, dans
Recueil de travaux offert M. Clovis Brunei, t. 1, Paris, 1955, p. 311-321 (spec. p. 316) : Si
jamais Ton dcouvre ce texte dans quelque sermon anonyme, Eugippius fournirait un critre
externe trs sr d'authenticit augustinienne.
4. Localisation de, deux fragments homiltiques reproduits par Eugippe dans son florilge
augustinien, dans RAug, t. 41, 1995, p. 19-36.
5. Chacun pourra le vrifier en lisant mon apparat des sources et parallles. La consultation
de la Cetedoc Library of Christian Latin Texts rvle, de plus, quantit d'habitudes stylistiques
propres l'vque d'Hippone, qui ne peuvent tre signales dans une dition : par exemple la
faon d'interrompre une citation ( 1 : et cetera quae ad hoc pertinentia consequuntur) ou
encore certaines iuncturae uerborum ( 1 : conuersatione mortalium ; 2 : boni... conteruntur ; 3 : quasi gradu facto ; 4 : libidinibus deditus ; 6 : horret aspectus ; etc.).

268

FRANOIS

DOLBEAU

ment du sermon, plus abstrait qu' l'accoutume, et par le fait que l'orateur a
sans doute revu aprs coup la stnographie primitive.
Il est probable en effet que le sermon de Mantoue concide avec un texte
homonyme qu'Augustin voque, parmi d'autres opuscules, dans sa lettre 231 6 .
Ces opuscules : De fide rerum quae non uidentur, De patientia, De continentia,
taient diffuss par l'auteur lui-mme, qui en assumait donc, aprs rvision, la
responsabilit. Bien qu'il s'agisse en fait de sermons, ils n'ont pas t verss
par les Mauristes dans la srie des prdications ad populum et ne sont dsigns
aujourd'hui par aucun numro. En accord avec Goulven Madec, j'ai choisi de
suivre cette pratique en conservant au nouveau sermon son titre transmis : De
prouidentia dei, sans insrer la pice dans la numrotation mauriste7.
Tradition manuscrite. 1. La t r a d i t i o n d i r e c t e du De prouidentia
dei consiste en un tmoin unique - au moins dans l'tat actuel de nos connaissances - de la premire moiti du XIIe sicle : Mantova, Bibl. Comunale 213 (
III 9), f. 99-103 (= M) 8 . Ce manuscrit provient de l'abbaye bndictine de
Polirone (aujourd'hui San Benedetto Po, province de Mantoue), qui fut
longtemps soumise Cluny9. Il semble, d'aprs l'criture, avoir t copi
l'usage de Polirone entre 1091 et 1142, c'est--dire durant une priode d'activ
reconstruction, aprs le ravage du monastre par les impriaux et avant la
rupture avec Cluny.
Dans le recueil de Mantoue, le De prouidentia dei fait partie d'une section
traitant du pouvoir des esprits mauvais. Il est en effet intercal entre le De
diuinatione daemonum et la Quaestio de magis pharaonis d'une part (f. 92v99) 10 , et d'autre part un extrait du Contra Faustum commentant le verset
paulinien : Nolo uos socios fieri daemoniorum (f. 103rv) n . Le modle de M
venait-il de Cluny, alors en relation constante avec sa dpendance italienne ?

6. Misi et alios libros (en plus des Confessions) quos non peristi, ne hoc tantum modo facerem quod peristi : de fide rerum quae non uidentur, de patientia, de continentia, de prouidentia et
unum grandem de fide et spe et caritate ( 7). J'ai dj comment ce passage dans l'article cit
supra, la n. 4 : l'adjectif grandem qualifiant Y Enchiridion suggre, par diffrence, que le De
prouidentia tait un opuscule assez court ; les trois titres prcdents correspondent des
sermons revus par l'auteur.
7. Dans la classification de G. MADEC, RAug, t. 38, 1992, p. 390-391, le De prouidentia
dei recevra l'appellation de S. Dolbeau 29 ; c'est le nom retenu par H. J. FREDE, Kirchenschriftsteller. Verzeichnis und Sigei, Freiburg, 41995, p. 1049.
8. Cf. M. OBERLEITNER, Die handschriftliche berlieferung der Werke des heiligen
Augustinus, Bd. 1/2. Italien. Verzeichnis nach Bibliotheken, Wien, 1970, p. 127-128
(sterreichische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse. Sitzungsberichte, 267). Le De prouidentia dei n'est pas mentionn dans le catalogue antrieur de B.
BENEDINI, / manoscritti Polironiani della Biblioteca Comunale di Mantova, dans Atti e
memorie. Accademia vergiliana di Mantova, n. s., t. 30, 1958, p. 79.
9. Cf. P. PIVA, Da Cluny a Polirone. Un recupero essenziale del romanico europeo, San
Benedetto Po, 1980, p. 15-27 ; DOLBEAU, Localisation de deux fragments (. 4), p. 29, . 47.
10. C'est--dire respectivement CPL 306 et le chapitre 4 de Ps.-Augustinus, Liber XXI
Sententiarum (CPL 373).
11.1 Cor 10, 20 (= Contra Faustum, XXXII, 13).

SERMON INDIT SUR LA PROVIDENCE

269

L'hypothse est en soi plausible, mais s'accorde assez mal avec les tmoignages
qui vont maintenant tre discuts12.
2. La t r a d i t i o n i n d i r e c t e est reprsente par deux attestations,
indpendantes l'une de l'autre, qui montrent que le sermon fut accessible
d'abord en Italie, puis en Bavire : itinraire assez banal en histoire des textes,
qui n'impose pas un dtour par la Bourgogne.
a. Les Excerpta ex operibus S. Augustini d'Eugippe (CPL 676)
Ce florilge, entirement rserv aux uvres d'Augustin, fut constitu en
Campanie dans le premier tiers du VIe sicle. Dans ses ditions comme dans la
majorit de ses manuscrits, il renferme un fragment d'une quarantaine de
lignes 13 , emprunt au De prouidentia dei. Celui-ci regroupe en fait deux
extraits distincts, habilement coups dans les chapitres numrots ci-dessous 8
et 1014. Le montage remonte-t-il Eugippe lui-mme ou un lecteur du haut
moyen ge ? Il subsiste sur ce point un lger doute, car le fragment sur la
providence est absent du plus ancien manuscrit des Excerpta : le Vaticanus
latinus 3375, de la fin du VIe sicle (= V) ; il figure en revanche dans les autres
tmoins et notamment dans un volume du dbut du VIIIe s. : Paris, B. N. F.,
lat. 2110, f. 179rv (= O)15. L'hypothse la plus vraisemblable est qu'il remonte
Eugippe lui-mme et que son absence de V est accidentelle. Si sa prsence
dans les autres branches de la tradition rsulte d'une interpolation, celle-ci, vu
la date de O, est de toute manire fort ancienne.
Chez les lecteurs des Excerpta, le fragment sur la providence connut ensuite
un certain succs. Ds le milieu du IXe s., il fut en partie transcrit par Sedulius
Scottus, un savant irlandais install sur le continent et qui frquentait les
milieux dirigeants de l'empire carolingien16. partir du XIe s., il se rencontre
aussi de faon isole dans certains manuscrits d'Italie mridionale17. Mais, pour
la prsente tude, ces divers tmoignages sont d'un intrt minime, puisqu'ils
dpendent, sur le plan textuel, directement d'Eugippe.
b. Le florilge de Saint-Nicolas de Passau
Une autre trace du De prouidentia dei est prserve dans un florilge bavarois du XIIe s. : Mnchen, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 16057, f. 34-98v
12. Elle exigerait, pour tre confirme, une enqute approfondie sur la diffusion au De
diuinatione daemonum.
13. Eugippii Excerpta, n 137 (d. cit., n. 1).
14. J'en ai donn une nouvelle dition, d'aprs quelques manuscrits d'Eugippe, dans Localisation de deux fragments, p. 22-23. La meilleure tude sur la transmission des Excerpta est
celle de M. M. GORMAN, The Manuscript Tradition of Eugippius' Excerpta ex operibus sancti
Augustini, dans Revue Bndictine, t. 92, 1982, p. 7-32 et 229-265.
15. Contrairement ce que j'ai crit dans Localisation de deux fragments, p. 21, notre texte
se lit non en deux (), mais en trois des quatre familles distingues par Gorman ; car il est aussi
insr dans les reprsentants d' : Montecassino 13 (cf. Bibliotheca Casinensis, t. 1, 1873, p.
187) et Bruxelles, B. R. 5459. Je remercie Mme Marguerite Debae et M. Michael Gorman de
m'avoir fourni ce sujet les prcisions requises.
16. Cf. Sedulius Scottus, Collectaneum miscellaneum, LXXVI, 15-16 (d. D. SIMPSON,
dans CCCM, t. 67, Turnholti, 1988, p. 303).
17. Montecassino, Biblioteca della Badia 168, XIe s. ; Vaticano (Citt del), Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 4918, XII^-XII^ s.

270

FRANOIS

DOLBEAU

(= Mo). Ce manuscrit, qui appartenait la fin du moyen ge aux chanoines

rguliers de Saint-Nicolas de Passau18, renferme aussi YElucidarium d'Honorius Augustodunensis et plusieurs uvres faussement attribues Jrme19. Le
florilge patristique, qui commence au f. 34, est dpourvu de titre initial20.
Encore indit ma connaissance, il rassemble des passages d'Augustin, de Jrme, d'Ambroise et de Grgoire, tirs tantt des originaux et tantt de compilations antrieures, comme celles d'Eugippe et de Paterius. Sur les feuillets 5253, sont transcrits la suite quelques extraits de quatre sermons diffrents
d'Augustin, rubriques respectivement De prouidentia dei, De cruce domini, De
proprio natali et De natale sancii Victoris21.
Cette squence suppose un modle d'un intrt exceptionnel. En effet, si le
second titre introduit un texte courant, le S. 16522, les trois autres renvoient
des pices rarissimes, voire inconnues. Le De proprio natali recouvre le S.
Frangipane 2 (ou 339 augment), dit jusqu'ici d'aprs un seul tmoin complet : Montecassino 17, XIe sicle23. Le De natale sancii Victoris, en dehors de
Mo, est mentionn seulement dans YIndiculum de Possidius (X6. 194) : son
fragment munichois, dcouvert par Dom Morin et publi par Dom Verbraken,
est maintenant rpertori sous le nom de S. Morin 1824. Le De prouidentia dei
correspond, quant lui, au sermon transmis intgralement par M et partiellement reproduit dans les Excerpta ex operibus S. Augustini. Le compilateur
anonyme a copi d'abord le titre et l'incipit du texte25, puis, sous une rubrique
de son cru : De ordine rerum humanarum, une phrase dcoupe dans le
chapitre 10. Cette phrase, il est vrai, se lit aussi dans les Excerpta, mais non les
premiers mots du sermon, qui m'ont guid vers le manuscrit de Mantoue et
garantissent, eux seuls, l'indpendance de Mo l'gard d'Eugippe.
Plan de ouvrage. a. Exorde : Dieu se soucie-t-il des hommes ?
Objection des ngateurs de la providence et rponse paulinienne ( 1).

18. Le nom de Saint-Nicolas de Passau est mentionn dans la table initiale et au f. 91 (XVe et
XVI e s.) Les initiales S. N. se lisent, dans les marges suprieures, au dbut de chaque
nouveau texte.
19. Cf. B. LAMBERT, Bibliotheca hieronymiana manuscripta, t. IIIB, Steenbrugis, 1970, p.
347, 363 et 378 (Instrumenta patristica, 4).
20. Le titre insr dans la table du XVe s. : Augustinus in Enchiridion, est celui du premier
extrait.
21. On trouvera une dition commente de cette section dans Localisation de deux fragments,
p. 26-27.
22. Affect toutefois d'un incipit spcial, qui appartient au 2 du texte reu : Peto, inquit
apostolus, ne deficiatis in tribulationibus meis pro uobis....
23. d. C. LAMBOT, Sancii Aurelii Augustini Hipponensis episcopi sermones selecti duodeviginti, Ultraiecti-Bruxellis, 1950, p. 112-122 (Stremata patristica et mediaevalia, 1). Dans
Localisation de
deux fragments, p. 28, j'en ai signal un second exemplaire (Kln, Stadtarchiv,
GB 4 41, XVe s.), qui semble apparent au modle de Mo.
24. P.-P. VERBRAKEN, Douze notices augustiniennes tires des Rtractations indites de
Dom Germain Morin, dans Collectanea Augustiniana. Mlanges T. J. Van Bavel, Leuven,
1990, p. 59-72 (spec. p. 65-66).
25. Il imite, en cela, la pratique d'Augustin lui-mme dans ses Retractationes.

SERMON INDIT SUR LA PROVIDENCE

271

b. Rfutation de la mme objection l'aide d'arguments non bibliques ( 210). b i . Reprise approfondie de la critique adverse ( 2). b*. Dmarche
suivre par qui veut pntrer les desseins de Dieu ( 3). b3. L'existence de la
providence est prouve par l'organisation de l'homme : prminence de l'me
sur le corps et hirarchie l'intrieur de l'me ( 4), hirarchie entre les
membres corporels ( 5), harmonieuse beaut des corps dans le respect de la
dcence ( 6). b*. Rcapitulation sur l'homme, extension l'ensemble des tres
vivants et conclusion partielle : le dsordre apparent du monde est un ordre
dpassant notre entendement ( 7). bs. Thodice, ou faon d'expliquer, en
sauvegardant la justice divine, pourquoi les biens et les maux sont ici-bas
rpartis indistinctement entre bons et mchants ( 8). b6. Excursus destin aux
croyants : sens vritable d'un verset susceptible d'tre invoqu contre la providence ( 9). b?. Arguments subsidiaires l'intention des incroyants : organisation du monde et merveilles de la nature, prfrence inne chez l'homme
l'gard de l'ordre ( 10).
c. Proraison adresse aux fidles : l'incarnation du Christ manifeste, mieux
que tout, quel point Dieu s'intresse aux hommes ; invitation finale au proslytisme et la prire ( 11-12).
Rsum de argumentation. a. L'ptre du jour fournit l'occasion de
traiter de la providence. Celle-ci est nie par beaucoup, sous prtexte que Dieu,
s'il se souciait des hommes, ne laisserait pas vivre les sclrats26. ces gens,
l'aptre Paul a dj rpondu qu'il serait rendu chacun selon ses uvres
(Romains 2, 6).
b. Ceux qui raisonnent ainsi ne croient pas la vracit des critures ; ils
fondent leur rejet de la providence sur la rpartition, apparemment alatoire,
des biens et des maux27. Nous les invitons donc scruter les desseins de Dieu,
en commenant par mditer sur eux-mmes et l'ordonnance (ordo) qui se
dcouvre en leur personne.
L'homme est constitu d'une me et d'un corps : celle-ci gouverne, l'autre
est soumis. Des diffrentes parties de l'me, c'est la meilleure, autrement dit la
raison, qui doit assumer la direction : il n'est personne, si pervers qu'il soit,
qui n'en convienne. Et comment louer suffisamment l'ordonnance du corps !
La tte, place au sommet, utilise les autres membres comme un vhicule. Elle
est le sige des organes des sens, chargs de veiller son salut et servant de
messagers l'esprit intrieur. Elle commande aussi au toucher et se fait obir
des mains et des pieds, prposs aux actions et aux mouvements. Ventre et
26. Objection qui enrichit le dossier jadis runi par P. COURCELLE, Propos antichrtiens
rapports par saint Augustin, dans RecAug, t. 1, 1958, p. 149-186 (spec. p. 182, n. 178).
27. Cet argument classique tait rsum par un vers d'Ennius (cit chez Cicern, De natura
deorum III 32, 79) : Nam si curent, bene bonis sit, male malis ; quod nunc abest. Augustin
n'a jamais cach que sa rfutation tait malaise ; voir notamment In ps. 41, 9 : ...duram et
difficilem quaestionem, quare in hac terra plerumque bene est malis, et maie est bonis ; 72,
22 : Vere magnus labor, cognoscere quomodo et deus curet res humanas, et bene sit malis, et
laborent boni ! Magna uis quaestionis ! ; 91, 8 : Nullum mare tam profundum est quam est
ista cogitatio dei, ut mali floreant, et boni laborent ; nihil tam profundum, nihil tam altum ; 93,
1 ; De ciu. dei 2, 2 ; De ordine 1,1,1; etc.

272

FRANOIS

DOLBEAU

poitrine sont des sortes d'armoires fixes au dos et destines protger les
viscres. Comment d'autre part ne pas admirer un artisan (artifex) qui a voulu
concilier l'utile et l'agrable. Beaucoup de parties du corps sont doubles et
symtriques, comme les yeux, les oreilles, etc., sans oublier les seins masculins,
dont la fonction n'est que dcorative. Quand les membres sont uniques, ils
occupent une position mdiane, comme le nez, la bouche, le nombril, ou ces
parties rendues honteuses seulement par le pch. Les organes intrieurs sont
d'une disposition tout aussi admirable, mais ont t placs l'abri des regards
afin de satisfaire la convenance28.
Qui, sinon Dieu, pourrait tre l'auteur d'une telle organisation ? Except la
raison et la station debout, celle-ci se retrouve chez les btes. C'est que Dieu est
aussi le crateur des animaux, comme de l'ordonnance du monde vgtal, qui
est manifeste de la semence jusqu'aux fleurs et aux fruits29. Quelle sottise
d'admettre la providence dans les petites choses et de la rcuser dans les
grandes ! Croyons donc que le dsordre apparent des choses humaines rsulte
d'un plan divin et d'un ordre que notre petitesse est impuissante saisir.
Cela oblige croire aussi ce que la pit proclame : il y aura un jugement,
parce que Dieu est juste. Le bonheur actuel du mchant est une fausse flicit ;
son malheur, une occasion de dplorer ses pchs ; le malheur de l'homme bon
est un moyen d'augmenter sa rcompense ; son bonheur, une consolation dans
l'exil terrestre sans rapport avec la joie de l'au-del.
Vous qui croyez en Christ, n'adoptez pas les ides des paens. Si Dieu
nourrit les oiseaux du ciel, plus forte raison se soucie-t-il des hommes.
Quand l'aptre dclare que Dieu ne s'occupe pas des bufs (I Corinthiens 9,
9), c'est afin d'amener ses lecteurs ne pas s'en tenir, propos d'un verset
biblique, au sens littral, non pour dire que les animaux chappent l'action de
la providence.
Puisque les incroyants refusent le caractre divin des critures, incitons-les
observer les merveilles de la nature. Le sens de l'ordre a t enseign
l'abeille ; il est aussi prsent dans l'me humaine, qui le prfre son contraire
et fonde mme sur l'observation du dsordre son rejet de la providence divine.
Certains mcaniciens font des machines si complexes qu'elles semblent, avant
28. Cette description du corps humain est parallle celle du De du. dei 22, 24 et se situe
dans une tradition stocisante, illustre en latin par Cicern, au livre II du De natura deorum : cf.
M. TESTARD, Note sur De civitate Dei, XXII, XXIV. Exemple de rminiscences cicroniennes de saint Augustin, dans Augustinus magister, t. 1, Paris, 1954, p. 193-200. L'expos
laisse affleurer aussi une topique imprgne de platonisme : le corps serviteur de l'me, la tte
garde par les sens et usant des autres membres comme d'un vhicule, etc. Augustin se rappelle
ou vient de consulter un manuel analogue ceux de Cels(in)us (cf. H. HAGENDAHL, Augustine
and the Latin Classics, Gteborg, 1967, p. 34-35 et 675), d'Apule, De Platone et eius
dogmate, 13-16 (d. J. BEAUJEU, Paris, Les Belles Lettres, 1973), ou d'Alcinoos, Enseignement des doctrines de Platon, XVII-XXV (d. J. WHITTAKER, Paris, Les Belles Lettres,
1990).
29. Plus loin, l'orateur exploite nouveau les vgtaux, en critiquant ceux qui louent la
providence in arborum foliis ( 10), tout en rcusant l'intervention de Dieu dans la vie
humaine. Une telle insistance pourrait s'expliquer par des rminiscences de lectures plotiniennes : De prouidentia certe Plotinus platonicus disputt eamque a summo deo ... usque ad haec
terrena et ima penmgercflosculorum atque foliorum pulchritudine conprobat (De du. dei 10,
14).

SERMON INDIT SUR LA PROVIDENCE

273

dmontage, sortir des limites du possible. Il est donc tmraire de juger du

mcanisme du monde, dont les rouages sont invisibles. partir de l'ordre
manifeste de la nature, conjecturons qu'il existe un ordre cach des choses
humaines.
c. De cela, les fidles possdent un autre indice : la naissance, la mort et la
rsurrection du Christ. Quelle preuve meilleure pourrait-on donner non seulement de l'intrt, mais encore de l'amour divin pour l'humanit ! La Vie a
voulu mourir pour que les hommes revivent. Nous qui sommes par grce
devenus fils de la misricorde, travaillons et prions pour que les incroyants
accdent la vrit.
Circonstances. Parmi les textes liturgiques, seule l'ptre peut tre identifie avec certitude : elle consistait, d'aprs l'exorde, en une partie du chapitre
second de l'ptre aux Romains30. Deux allusions au mme verset psalmique,
qui encadrent l'expos proprement dit, laissent supposer que ce passage
(Psaume 74, 6) devait tre le rpons du jour31. En revanche, les rfrences
l'vangile jouent un rle infime, et leur emplacement est trop peu marqu pour
tayer une quelconque hypothse.
La critique interne n'autorise prciser ni le lieu ni le jour ni la saison o
Augustin choisit de prcher sur le thme de la providence32. L'argumentation
est traditionnelle et offre peu de prises une discussion chronologique. Pour
une fixation approximative de l'anne, les lments les plus pertinents m'ont
paru tre les suivants :
a. Augustin se comporte comme s'il visait un public paen, ou du moins
assez peu catchis pour rester attach la notion de hasard33. Si l'on accepte
l'autorit de la Bible ou la ralit de l'incarnation, il ne fait gure de doute que
Dieu aime l'humanit. L'orateur complique ici sa tche, en s'enfermant
dessein dans une dmonstration admissible par un non-croyant34. Tout au long
30. Ex huius apostolicae, fratres, occasione lectionis quam modo, cum legeretur, audistis...
( D.
31. Impietatem aduersus deum ipsi loquuntur ( 1)... Et adhuc infideles respondent loquuntur iniquitatem - res humanas non pertinere ad curam dei ( 12).
32. En raison du dbut trs abrupt, je serais tent de dire qu'Augustin se trouve Hippone,
mais il s'agit plutt d'une impression que d'une certitude. De mme, l'apostrophe assez
particulire du 9 : Fratres carissimi, qui iam credidistis in Christum suggre que l'orateur
s'adresse alors un groupe de nouveaux baptiss et que le temps liturgique est celui des dimanches aprs Pques, mais l encore le risque est grand de forcer le sens du texte, et je crois
prfrable de rester dans le doute.
33. D'aprs l'excursus du 9, les chrtiens n'taient pas tous convaincus que Dieu se
souciait de leur vie prive : Ne sitis iugum ducentes cum infidelibus, existimando deum non
curare quemadmodum homines uiuant ; le passage est rapprocher du S. 69, 3 : Turba dicit :
'Ecce modo inde cogitt deus, ut scit quid faci in domo mea, et curat deus quid uelim agere in
lecto meo ?, ou d'In ps. 93, 20.
34. Cette attitude, qui voque celle des premiers apologtes, sera encore adopte par Salvien
vers le milieu du Ve s. : Incuriosus a quibusdam et quasi neglegens humanorum actuum deus
dicitur, utpote nee bonos custodiens nec coercens malos, et ideo in hoc saeculo bonos plerumque miseros, malos beatos esse. Sufficere quidem ad refellenda haec, quia cum christianis
agimus, solus deberet sermo diuinus ; sed quia multi incredulitatis paganicae aliquid in se
habent, etiam paganorum forsitan electorum atque sapientium testimoniis delectentur (De

274

FRANOIS

DOLBEAU

de son piscopat, Augustin dialogua sporadiquement avec les paens, mais, en

tant que prdicateur, c'est surtout aprs les lois de 399 qu'il multiplia les
ouvertures leur gard. Ses tentatives se prolongrent une quinzaine d'annes
et se rarfirent, semble-t-il, partir du moment o, vers 415-416, il fut
graduellement accapar par la lutte anti-plagienne. L'absence de toute allusion
la fermeture des temples ou la destruction des idoles et, pour tout dire, la
totale srnit de l'orateur me porteraient ici rduire cette fourchette, en
excluant les annes trop proches de 399.
b. La dernire phrase du sermon renvoie un passage biblique : phsiens
2, 3-8, souvent invoqu contre la doctrine de Pelage ; elle insiste pesamment
sur le fait que ce n'est ni la nature ni la loi, mais la grce qui amne la foi : si
l'on veut convertir les paens, il convient d'associer la prire au travail humain
de l'vanglisation35. Une telle insistance en finale fait penser qu'Augustin est
dj au courant du dveloppement d'une controverse sur la grce. Or dans les
Retractationes, cette prise de conscience est situe quelque temps avant la
rdaction, en 411-412, du De peccatorum mentis et remissione^.
En combinant ces observations, dont je suis le premier reconnatre la fragilit, je serais
enclin, sous rserve de vrification, situer le De prouidentia dei dans la dcennie 405-415. Le
reprage de quelques parallles avec des uvres datables de 407-409 fournit dj, semble-t-il,
un modeste dbut de confirmation.
c. L'harmonie du corps humain est une preuve classique chez les partisans dufinalisme.Le
prsent sermon exploite notamment deux dtails anatomiques : l'inutile beaut des mamelles
masculines, la dissimulation par dcence des viscres ( 6), l'une et l'autre voques en termes
trs voisins dans le S. 24337. Mme si de tels dtails appartiennent l'arsenal des arguments
traditionnels38, le rapprochement de ces deux sermons (et de ceux-l seulement, parmi des

gubernatione dei I, 1, 1 ; d. G. LAGARRIGUE, Salvien de Marseille, t. 2, Paris, 1975, p. 100

[Sources chrtiennes, 220]).
35. Nos dono dei, non nostris mentis tribuentes quod, cum essemus natura filii irae sicut
ceteri, non utique natura, sicuti est postea sua iniquitate uitiata, facti sumus flii misericordiae,
discreti a ceteris, non natura, non lege, sed gratia, non intueamur infideles de dei prouidentia
quae falsa dicant, sed uera l a b o r e m u s ut audiant, o r e m u s ut credant ( 12).
36. Venit etiam ncessitas quae me cogeret aduersus nouam Pelagianam heresim scribere,
contra quam prius, cum opus erat, non scriptis sed sermonibus et conlocutionibus agebamus
{Retract. II 33). Le problme est d'valuer la dure qui se cache derrire l'adverbe prius :
quelques mois, selon la chronologie habituelle, ou bien quelques annes, si l'on tient compte
des remarques, mon sens fort pertinentes, d'Y.-M. DUVAL, La date du De natura de
Pelage. Les premires tapes de la controverse sur la nature de la grce, dans RAug, t. 36,
1990, p. 257-283, suivi par A. SOLIGNAC, Autour du De natura de Pelage, dans Valeurs
dans le Stocisme. Du Portique nos jours. Textes rassembls en hommage Michel Spanneut,
Lille, 1993, p. 181-192. Ce problme est capital pour la datation des uvres d'Augustin : le
terminus ante quem non de 412 est actuellement impos, sans discussion, tous les sermons
renfermant des allusions anti-plagiennes ; si M. Duval a raison, il doit tre remont au
minimum vers 408-410. Pour le De peccatorum mentis, la date traditionnelle de 411-412,
parfois combattue, vient d'tre dfendue avec vigueur par Br. DELAROCHE, La datation du De
peccatorum mentis et remissione, dans RAug, t. 41, 1995, p. 37-57.
37. Ces parallles sont cits dans l'apparat du 6.
38. Le premier est utilis, entre autres, chez Cicern, Deflnibus 3, 5, 18 et Lactance, De
opificio dei 10, 27 (d. M. PERRIN, dans Sources chrtiennes 213-214, Paris, 1974, t. 1, p.
168 ; t. 2, p. 339).

SERMON INEDIT SUR LA PROVIDENCE

275

centaines d'autres) conserve un certain intrt. Or le S. 243 fut prononc un jeudi de Pques39,
une poque o Ton discutait de l'usage des membres aprs la rsurrection corporelle, poque elle-mme fixe en 408-409 par Y Epistola 95 Paulin de Noie40. C'est donc ajuste titre
que Kunzelmann a considr le S. 243 comme ayant t prch durant cette priode41. Les
tentatives pour repousser celui-ci aprs 40942, voire aprs 412 43 , sont, mon avis, sans
fondement.
d. Contre les manichens qui dnigraient la cration, Augustin avait imagin une sorte de
parabole : critiquer Yartifex divin, c'est se comporter comme un sot qui, visitant l'atelier d'un
artisan, trouve redire des outils dont il ignore l'usage44. Le thme apparat ici sous une
forme plus labore, qui met cette fois l'accent sur les produits de l'artisanat : ceux dont on
comprend le mode de fabrication suscitent dj l'admiration, mais certaines machines imagines
par des medianici sont vritablement stupfiantes, car, avant qu'on en ait dvoil le fonctionnement, elles paraissent dfier les lois du possible ; il est donc bien tmraire de juger des rouages
du monde qui sont, pour l'homme, invisibles45. Le raisonnement est intressant et li peut-tre
une enqute sur les machines installes dans les temples, afin de frapper les paens dvots
d'un effroi sacr46. Jusqu'ici en tout cas, la seule occurrence chez Augustin du substantif
masculin mechanicus se lisait dans le De diuinatione daemonum^, datable d'environ 40748. On
39. l'intrieur d'une srie (5. 240-243) explicitement dirige contra philosophos (c'est-dire avec un objectif analogue celui du De prouidentia dei) : cf. C. LAMBOT, Les sermons de
saint Augustin pour les ftes de Pques, dans Revue Bndictine, t. 79, 1969, p. 148-172
(spec. p. 151-152).
40. Cum ergo integra instauranda sint omnia, quaeri solet ab eis qui scire desiderant, et
rursus proponi solet ab eis qui litigare desiderant, quaestio difficilis de usu membrorum (S.
243, 3) ; De resurrectione autem corporum membrorumque in illa incorruptione atque inmortalitate futuris officiis quoniam uicissim me interrogasti, quid sentiam, audi breuiter... (Epist.
95, 7). La lettre 95 est date, de faon absolue, par la mention d'un voyage de Possidius en
Italie, conscutif aux meutes paennes de juin 408 : j'ai donc eu tort, dans RAug, t. 39, 1993,
p. 68-69, de laisser planer un doute sur sa datation.
41. A. KUNZELMANN, Die Chronologie der Sermones des hl. Augustinus, dans Miscellanea
Agostiniana, t. 2, Roma, 1931, p. 417-520 (spec. p. 499-500).
42. LAMBOT, Les sermons de saint Augustin pour les ftes de Pques, p. 152 (o n'est pas
invoque d'autre autorit que celle de Kunzelmann).
43. cause de l'vangile comment le jeudi de Pques : cf. S. POQUE, Les lectures, liturgiques de l'octave pascale Hippone d'aprs les traits de S. Augustin sur la premire ptre de
S. Jean, dans Revue Bndictine, t. 74, 1964, p. 217-241 ; EAD., Augustin d'Hippone,
Sermons pour la Pque, Paris, 1966, p. 86-91 et 98-100 (Sources chrtiennes, 116). Dans The
Works of Saint Augustine. A Translation for the 21 st Century, t. /7, Sermons (230-272B),
New Rochelle, 1993, p. 89-94, E. HILL se prononce, mais pour des raisons subjectives, en
faveur d'une date encore plus tardive.
44. De Genesi contra manichaeos 1,16, 25 ; Inps. 148, 12.
45. Opera fabrorum ea nempe laudamus, quae inspicere possumus, mechanicorum autem
stupemus et, nisi aperta atque monstrata fuerint, eos impossibilia potuisse miramur. Cur ergo de
iudiciis dei tarn temere iudicamus et diuini operis ordinem, ubi non potuerimus uidere, festinamus negare ? ( 10).
46. Celles-ci sont appeles par Augustin mechanemata et leur mcanisme mechanicum : cf.
Inps. 77, 28 (dict en 415) ; De ciu. dei 21, 6, 1-2.
47. En 4, 8 (le texte est cit infra dans l'apparat du 10).
48. cause de sa place, devant les Quaestiones expositae contra paganos numero sex (=
Epist. 102), en Retractationes II 30 : d. A. MUTZENBECHER, CCSL, t. 57, Turnholti, 1984,
p. XX et 114. D'aprs son introduction, le De diuinatione daemonum naquit de conversations
informelles durant une octave de Pques : je me demande, sans pouvoir le prouver, si cette
octave ne se confond pas prcisment avec celle au cours de laquelle Augustin prcha longuement contra philosophos (cf. n. 39). De toute faon, les annes 407-409, qui englobent une
priode de rpit dans la lutte contre les donatistes, sont parmi les plus fcondes en opuscules et

276

FRANOIS

DOLBEAU

notera en passant que cet opuscule prcde presque immdiatement notre sermon dans le
manuscrit de Polirone.
e. Le dveloppement sur la symtrie corporelle renferme un parallle trs net avec le De
musica. Paria paribus bina membra respondent, dclare l'orateur (au 6), avant d'ajouter
... ea uero quae singula creata sunt mediis constitua sunt locis. Or, on lit dans le De musica
6, 13, 38 : Paria paribus bina membra respondent ; quae autem singula sunt, medium locum
tenent. Chacun sait que le De musica est une uvre de jeunesse, rdige vers 388-390, c'est-dire une vingtaine d'annes avant la priode ici considre : comment ds lors expliquer un
rapprochement textuel aussi troit ? Deux rponses sont thoriquement possibles : 1. La phrase
commune au De musica et au De prouidentia dei est une citation faite de mmoire et tire d'un
auteur antrieur, ce qui n'autorise aucune dduction chronologique.- 2. Le passage du sermon
est une rminiscence directe du De musica. En faveur de la seconde hypothse, on fera valoir
que, selon le tmoignage de la lettre 10149, Augustin a relu de fait le livre 6 du De musica, et
cela prcisment vers 408-409. Sans avoir un poids considrable, l'argument mritait, semble-til, d'tre not.
Sur le plan chronologique, les lments fournis par la critique externe ne
sont pas plus contraignants, mme si l'on identifie le sermon de Mantoue avec
le De prouidentia de YEpistula 231 50 . Cette lettre en effet aurait t expdie,
selon les modernes, vers 426-427 51 ou 428-429 52 : elle constitue donc un
terminus ante quem d'assez peu antrieur la mort d'Augustin, en 430.
L'vque d'Hippone y numre cinq opuscules qu'il envoie son correspondant : De fide rerum quae non uidentur {CPL 292), De patientia {CPL 308),
De continentia {CPL 298), De prouidentia, De fide et spe et caritate ou
Enchiridion {CPL 295). Les trois premiers (ou quatre, si l'on retient mon
hypothse) sont trs courts, de sorte que leur runion dans un seul codex est
plausible, voire probable. Mais la formation Hippone d'un tel recueil peut
tre explique par le public vis ou des raisons thmatiques et n'oblige pas
supposer que la production des dits ouvrages ait t concentre dans le temps.
L'Enchiridion, qui est seul mentionn dans les Retractationes5*, date probablement de 421
ou 42254. Les autres pices sont plus anciennes. Le De fide rerum quae non uidentur voque la
destruction des temples et des statues cultuelles, ce qui, dans l'uvre prche, implique une

sermons sur le paganisme. Comme l'octave pascale de 407 est dj occupe par la prdication
sur la premire ptre de Jean (cf. A.-M. LA BONNARDIRE, Recherches de chronologie augustinienne, Paris, 1965, p. 46-53), on pourrait placer les entretiens sur les dmons et les S. 240243 dans l'octave suivante, c'est--dire dans la semaine du 30 mars au 5 avril 408. partir de
juin, les meutes paennes de Calama transportrent les discussions avec les paens sur un autre
terrain ; d'autre part, l'assassinat en aot de Stilicon, en provoquant une nouvelle flambe d'agitation donatiste, remit au premier plan le conflit avec les schismatiques.
49. Apporte par Possidius un vque italien, durant le voyage voqu la n. 40.
50. Cf. supra, n. 6.
51. Cf. V. PARONETTO, Nota sulla datazione dell'epistolario agostiniano (Ep. 220 ; 229 ;
230 ; 231), dans Augustinianum, t: 14, 1974, p. 363-367.
52. Cf. H.-J. DIESNER, Zur Datierung der Augustinbriefe 228-231, dans Forschungen und
Fortschritte, t. 35, 1961, p. 184-185 (rimpr. dans Kirche und Staat im sptrmischen Reich,
Berlin, 1963, p. 91-93).
53. Cf. Retract. , 63 (l'absence des autres pices tient leur caractre homiltique) : d.
MUTZENBECHER, p. XIII n. 6 et p. 140.
54. MUTZENBECHER, p. XXI (422 ?) ; FREDE, Kirchenschriftsteller, 31981, p. 122 (um
421); 41995, p. 203(422?).

SERMON INEDIT SUR LA

PROVIDENCE

277

anne comprise entre 399 et 408/41055. Le De patientia et le De continentia offrent une certaine
ressemblance et pourraient appartenir une mme campagne de prdication : l'insistance de
l'orateur sur la ncessit de la grce a conduit les situer dans la premire partie de la controverse plagienne56. C'est ces deux textes, par le ton et l'atmosphre gnrale, que le sermon
de Mantoue semble le plus apparent, avec son allusion finale phsiens 2, 3-857. Il y a, par
consquent, une certaine probabilit pour que la srie des uvres numres dans la lettre 231
soit range par ordre chronologique58 et que le rapprochement du De patientia, du De continentia et du De prouidentia n'y soit pas un simple hasard. Mais ces trois pices sont si courtes que
les chances taient infimes d'y entendre Augustin se rpter. Il est donc difficile de conclure
autrement que par un non liquet.
L'enseignement sur la providence. Pour en juger quitablement, il ne faut
pas oublier que le De prouidentia est d'abord un sermon, prch dans l'exercice d'un ministre pastoral59. Augustin, au cours d'une assemble liturgique
ordinaire, s'adresse un auditoire runissant des ignorants et des lettrs, des
chrtiens plus ou moins zls et de plus ou moins frache date, sans oublier des
paens attirs par la curiosit, la rputation de l'orateur ou une relle inquitude spirituelle. C'est ces derniers que l'orateur pense d'abord, tout en visant
aussi ceux qui, parmi les chrtiens, continuaient d'accorder une place majeure
au hasard et doutaient de l'intervention quotidienne de Dieu dans les affaires
humaines. G. Madec soulignait jadis qu'Augustin n'a pas laiss de De prouidentia comparable au Peri Pronoias (Enn. 3, 2 et 3) de Plotin60. La publication du sermon de Mantoue ne rend pas son affirmation caduque.

55. Cf. RAug, t. 39, 1993, p. 404-406. Les fourchettes proposes actuellement descendent trop bas : voir, titre d'exemple, S. PlTTALUGA, R. DE MONTICELLI, Agostino, Confessioni, Milano, 1991, p. 424 (410/430) ; FREDE, Kirchenschriftsteller, 41995, p. 209 (nach
399, vielleicht erst 420/5 wegen der Beziehungen zu AU ci 17 und 18).
56. De patientia : J. MARTIN, Aurelius Augustinus, Die Geduld, Wrzburg, 1956, p. 7
(entre 412 et 418) ; FREDE, Kirchenschriftsteller, 41995, p. 216 (418) ; De continentia : A.-M.
LA BONNARDIRE, La date du De Continentia de saint Augustin, dans RAug, t. 5, 1959, p.
121-127 (postrieur 412, peut-tre 416-418), datation que je crois prfrable celle de D.
O'B. FAUL, The Date of the De Continentia of St. Augustine, dans Studia Patristica, t. 6,
Berlin, 1962 (TU, 81), p. 374-382 (entre 417 et 429, ca aprs 426) ; les notices les plus rcentes hsitent entre les deux solutions : cf. A. ZUMKELLER, Continentia (De-), dans AugustinusLexikon, t. 1, fase. 7/8, Basel, 1994, col. 1271-1276 ; FREDE, Kirchenschriftsteller, 41995, p.
201 (nicht 395, sondern nach 412, wohl 416/8 oder erst 426 ?). Cette section tait dj rdige,
lorsque j'ai pris connaissance des deux articles de D. G. HUNTER, The Date and Purpose of
Augustine's De Continentia, et M. R. RACKETT, Anti-Pelagian Polemic in Augustine's De
Continentia, runis dans Augustinian Studies, t. 26/2, 1995, p. 7-24 et 25-50. J'estime, en
accord avec Rackett, que le De continentia renferme une implicit refutation of Pelagian views
of continence (p. 25) ; en revanche, la datation en 418-420 propose par Hunter semble trop
tardive : le fait prcisment que la rfutation augustinienne soit implicite s'accorde mieux, mon
sens, avec une anne comprise entre 408 et 412 (cf. supra, n. 36).
57. Cf. De patientia 21, 18.
58. C'est aussi l'opinion de D. G. HUNTER, The Date and Purpose of Augustine's De
Continentia, p. 8-9.
59. L'article (au demeurant excellent) d'A. RASCOL, La providence selon saint Augustin,
dans le Dictionnaire de thologie catholique, t. 13/1, Paris, 1936, col. 961-984, repose
essentiellement sur le De ciuitate dei.
60. Dans RAug, t. 18, 1972, p. 328 (compte rendu de C. PARMA, Pronoia und Providentia. Der Vorsehungsbegriff lotins undAugustins, Leiden, 1971).

278

FRANOIS

DOLBEAU

Augustin part d'un fait d'exprience, qui tait aussi l'objection majeure des
adversaires de la providence61 : la distribution, prtendument alatoire, des
biens et des maux parmi les bons et les mchants 62 . Depuis Chrysippe 63 ,
l'apologie de la providence tait fonde sur une cosmologie et comportait, en
milieu stocisant ou platonisant, un arsenal de preuves trs varies64. Augustin
n'aborde pas ici la question en physicien, car il cherche prouver moins l'existence de la providence en gnral que l'extension de son action gubernatrice
aux individus65. Il estime en effet que la croyance en une justice retributive est
le fondement de la religion et de la morale66. Oblig d'aller vite, il place la
notion 'ordo au cur de son discours67 et se concentre sur les preuves tires
de la personne humaine68. Son expos reflte les conceptions anthropologiques
sur lesquelles devait s'accorder la majorit des lettrs69, et apporte un nouvel
clairage sur les manuels doxographiques circulant au dbut du Ve sicle. On
en retiendra surtout l'valuation positive du corps humain, qui s'insre dans
une tradition latine inaugure par Cicern 70 et dj illustre plusieurs
61. Ceux-ci, que le prdicateur laisse dans l'anonymat, sont tiquets comme picuriens en
De civitate dei 18, 41, 2 : Nonne apud Athenas et Epicurei clarebant, adserentes res humanas
ad deorum curarti non pertinere, et Stoici, qui contraria sentientes eas regi atque muniri dus
adiutoribus et tutoribus disputabant ?. Le De Providentia de Snque trouve aussi son point de
dpart dans l'observation des malheurs qui affectent les bons.
62. Cf. P. GALEANI, Provvidenza e beni temporali secondo sant'Agostino, Roma, 1952 (o
l'on trouve rassembls les textes traitant de la mme problmatique) ; H. CHADWICK, Providence and the problem of evil in Augustine, dans Congresso internazionale su S. Agostino nel XVI
centenario della conversione. Roma, 15-20 settembre 1986. Atti, t. 1, Roma, 1987, p. 153-162
(avec discussion du problme dans un cadre plus gnral).
63. Dont les fragments sur la providence ont t recueillis par H. VON ARNIM, Stoicorum
veterum fragmenta, t. 2, Stutgardiae, 1964 (1903), p. 322-341. L'influence du stocisme sur
Augustin en matire de thodice a t analyse par M. L. COLISH, The Stoic Tradition from
Antiquity to the Early Middle Ages, t. II. Stoicism in Christian Latin Thought through the Sixth
Century, Leiden, 1985, p. 153-159 (Studies in the History of Christian Thought, 35) ; sur ce
thme, il y a peu glaner chez J. M. RlST, Augustine. Ancient thought baptized, Cambridge,
1994.
64. Voir, titre d'exemple, les deux traits de Philon, dans l'dition de M. HADAS-LEBEL,
Deprouidentia I etil, Paris, 1973 (Les uvres de Philon d'Alexandrie, 35).
65. Des philosophes, notamment pripatticiens, niaient toute action de la providence dans le
monde sublunaire ; ils sont accuss de blasphme en Inps. 148, 10.
66. Cf. De utilitate credendi 16, 34 : Si enim dei prouidentia non praesidet rebus humanis,
nihil est de religione satagendum.
67. Le substantif ordo (correspondant au grec ?) est employ 19 fois et ordinano 3 fois ;
le verbe ordino et l'adjectif ordinatus comptent respectivement 5 et 4 occurrences. On ne trouve
pas en revanche mensura, numerus ou pondus, qui sont de rgle dans les argumentations
substrat biblique. Sur le concept a1 ordo comme hirarchie et ses sources philosophiques, on
consultera J. RIEF, Der Ordobegriff des jungen Augustinus, Paderborn, 1962, et plus gnralement les travaux consacrs au De ordine.
68. Les arguments tirs des animaux ou des vgtaux ont un caractre subsidiaire : si, dans
l'chelle des vivants, la providence s'intresse aux tres irrationnels, elle doit a fortiori s'occuper de l'humanit.
69. Pour situer la pense d'Augustin l'intrieur d'un cadre plus ample et dans sa filiation
philosophique, voir Ch. COUTURIER, La structure mtaphysique de Y homme d'aprs saint
Augustin, dans Augustinus magister, Paris, 1954, t. 1, p. 543-550 ; J. PPIN, Ides grecques
sur homme et sur Dieu, Paris, 1971, p. 198-199 ; ID., Ex Platonicorum persona. tudes
sur les lectures philosophiques de saint Augustin, Amsterdam, 1977, p. 213-267.
70. Au livre II du De natura deorum : cf. n. 28.

SERMON INDIT SUR LA PROVIDENCE

279

reprises en milieu chrtien71. Un argument intressant, mais dont j'ignore s'il

est ou non original, est tir du raisonnement mme des ngateurs de la providence ( 10) : ceux-ci, jugeant que l'ordre est prfrable son contraire,
refusent d'attribuer le dsordre du monde la divinit ; mais qui aurait donn
leur me cette prfrence inne, si Dieu ne se souciait pas de l'humanit ?
Replacer l'enseignement pastoral d'Augustin dans le cadre de sa thologie
providentielle est une tche dlicate, qui outrepassait les limites de ma
comptence et de cette introduction : je remercie mon ami, Goulven Madec,
d'avoir bien voulu accepter de rdiger quelques pages ce sujet72.
Le texte du De prouidentia dei s'est, dans l'ensemble, assez bien conserv.
Le fragment transmis par les manuscrits d'Eugippe rvle la prsence, l'intrieur de M, de quelques bvues (natus aliter au lieu de naturaliter, fMis pour
foliis), mais non d'accidents irrparables ou de ces lacunes par sauts du mme
au mme qui laissent le philologue entirement dmuni. Trois mots rares :
iugalia ( 6), omnifica ( 7), inuestigabiliter ( 10), mritent un bref commentaire. Le dernier est un hapax, dj cit et reconnu comme tel partir de
l'extrait d'Eugippe 73 ; Augustin l'a form sur inuestigabilis, en attribuant au
prfixe in-, la suite des traducteurs latins du Nouveau Testament74, une
valeur ngative. L'adjectif omnificus est bien attest au moyen ge75, mais
n'tait pas signal jusqu' prsent en latin antique : il est ici coordonn
magnificus et qualifie la sagesse divine ; l'orateur a pris soin de l'introduire
par les mots si dici potest, rvlant ainsi qu'il avait conscience de risquer un
nologisme. Le substantif iugalia figure dans une enumeration de parties du
corps existant en paires symtriques, aprs les yeux et les oreilles, devant les
paules et les mains, etc. : chez Celse, iugalis est un adjectif qualifiant l'os
malaire ou zygomatique, qui donne sa forme la pommette76 ; le copiste de
Polirone a crit iugali, comme s'il s'agissait d'un terme de la seconde
dclinaison ; j'ai prfr rtablir iugalia en supposant une lgre corruption,
plutt que d'imaginer une forme thmatique du suffixe -alis. Par ce mot,

71. Cf. Minucius Flix, Octavius 17, 11-18, 2 ; Lactance, De opifcio dei 5, 1-15, 6 ;
Ambroise, Exameron VI, 9, 54-74. Les thmes abords dans le De prouidentia dei sont peine
effleurs chez M. R. MILES, Augustine on the Body, Missoula (Montana), 1979 (American
Academy of Religion. Dissertation Series, 31).
72. Cf. ci-dessous : Thmatique augustinienne de la Providence, p. 291-308.
73. Thesaurus linguae latinae, t. VII/2, fase. 2, Leipzig, 1959, col. 167. Les dpouillements
effectus depuis cette date, comme le Dr. Dietfried Krmer me Ta aimablement confirm, n'ont
rvl aucune autre occurrence.
74. Par exemple en Romains 11, 33 (dans la version d'Augustin) : Quam inscrutabilia sunt
iudicia eius, et inuestigabiles uiae eius. Pour une discussion rcente de cette traduction
d'ai/etLXviaoTos, voir P. PETITMENGIN, Chronica Tertullianea et Cyprianea 1991, dans
RAug, t. 38, 1992, p. 357 (qui, propos de YAduersus Marcionem de Tertullien, fournit la
bibliographie antrieure).
75. Novum Glossarium mediae latinitatis, O, Hafniae, 1983, col. 468.
76. Thesaurus linguae latinae, t. VII/2, fase. 4, Leipzig, 1967, col. 625 : Os ...
transuersum a genis tendens ... iugale appellali potest ab eadem similitudine, a qua id graeci
? appellant ; J. ANDR, Le vocabulaire latin de l'anatomie, Paris, 1991, p. 33.

280

FRANOIS

DOLBEAU

Augustin entend probablement dsigner les pommettes ou les joues77, non des
os de la face dans leur stricte acception anatomique78.

77. On notera au passage que l'tymologie du franais 'joue' est obscure (prlatin *gaba ?) ;
l'existence de iugalis en latin tardif justifierait peut-tre que le problme ft reconsidr.
78. Au terme de cette tude, je tiens remercier tous ceux qui m'ont aid la rendre moins
imparfaite, au premier rang desquels j'ai plaisir citer A. Daguet-Gagey, G. Madec et P.
Petitmengin.

INDEX SIGLORVM
Tradition directe
M = Mantova, Biblioteca Comunale 213 ( III 9), f. 99-103, XII^ s.
Extraits reproduits par des florilges
Eug = EUGIPPIUS, Excerpta ex operibus S. Augustini 137 (d. P. KNLL, CSEL 9/1, 1885,
p. 448-449 ; d. F. DOLBEAU, dans RAug, t. 41, 1995, p. 22-23) (le cas chant) Eugt =
leon retenue par Knll ; Eugd = leon retenue par Dolbeau
Mon = Florilegium Monacense (Mnchen, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 16057, f. 52,
Xlle s. ; d. F. DOLBEAU, dans RAug, t. 41, 1995, p. 26)
Des accolades encadrent les deux extraits transmis par Eugippe ( 8 et 10). Quelques
astrisques signalent au lecteur les passages les moins bien tablis, o il est indispensable de se
reporter l'apparat.

SERMON INDIT SUR LA PROVIDENCE

281

Sermo de prouidentia dei

10

15

20

25

1. Ex huius apostolicae, fratres, occasione lectionis quam modo, cum

legere tur, audistis, ubi ait beatissimus apostolus Paulus : Existimas autem hoc,
o homo, qui iudicas eos qui talia agunt, et facis ea, quoniam tu effugies
iudicium dei ? et cetera quae ad hoc pertinentia consequuntur, admonet nos
dominus de prouidentia sua qua rebus humanis curam dignatur impendere,
quantum ipse donat, aliquid disputare. Hanc enim plerique homines negant,
dum intuentur quaedam multa et magna in hac uita et conuersatione mortalium
uelut inconsultis casibus fieri, et, quia ipsi eorum causas atque ordinem non
ualent adsequi, non ea putant ad dei gubernantis consilium pertinere, sed
quadam fortuita temeritate contingere. Quorum multorum illud unum est, de
quo sanctus apostolus in lectione ista cogitationibus occurrit humanis, eorum
scilicet qui dicunt : Si deus curaret hominum uitam, /99v/ nullo modo sceleratos atque impios sineret uiuere. Ita cum eis displicet quod impii uiuunt, impietatem aduersus deum ipsi loquuntur. Quibus apostolica doctrina respondens :
Existimas, inquit, hoc, o homo, qui iudicas eos qui talia agunt, et facis ea,
quoniam tu effugies iudicium dei ? An diuitias benignitatis et patientiae eius et
longanimitatis contemnis, ignorans quod benignitas dei ad paenitentiam te
adducit ? Secundum autem duritiam cordis tui et cor impaenitens, thesaurizas
tibi iram in die irae et reuelationis iusti iudicii dei, qui reddet unicuique
secundum opera sua. Quomodo ergo deo nulla de humanis rebus est cura, qui
reddet unicuique secundum opera sua ?
2. Sed qui deum res humanas curare non credunt, procul dubio nee apostolis
credunt nee ullis eloquiis litterisque diuinis quae hoc praecipue multumque
commendant. Quaerendum ergo ab eis unde opinentur dei prouidentiam ab

2. Ex ... occasione lectionis : In loh. 33, 1 ; cf. S. Morin 17, 1 (= 265D) ; Inps. 38, 11.
3-5. Rm 2, 3 7-11. Cf. De ord. 2, 5, 15 : Haec et alia in hominum uita cogunt homines
plerumque inpie credere nullo nos ordine diuinae prouidentiae gubernari ; Inps. 31, 2, 18 :
Si casibus reguntur homines, nulla prouidentia aliquid geritur : et ipsa doctrina est ; De libero
arb. 3, 2, 5. 11. Fortuita temeritate : De ciu. dei 9, 13, 2 ; 11, 4, 2 ; De continentia 5, 14.
13-4. Cf. Inps. 129, 1 : Si curaret deus res humanas, ad tanta scelera quae feci, non solum
uiuerem, sed et bene mihi esset ? ; S. 17, 4 ; 311, 12 ; De diu. quaest. LXXXIII, 82, 2 ; In
ps. 63, 19. 14-5. Cf. lob 21, 7 (?) ; Ps 74, 6
16-21. Rm 2, 3-6 21-2. Rm 2, 6
25-44. Cf. S. 18, 1 : Modo enim felicitatem quae dicitur mundi huius, habent et mali :
infelicitatem quae dicitur mundi huius, habent et boni. Attendunt homines ... quoniam ista bona
et mala praesentis saeculi promiscue habentur a bonis et malis... Vident etiam... laborare in his
miseriis non solum bonos, sed etiam malos. Et dicunt in corde suo, quia res humanas deus nec
respicit nec regit... nec aliquam prouidentiam exhibet nobis ; Inps. 93, 1.
1. sermo de prouidentia dei Eugd Mon : incipit eiusdem s. de p. M (uerbo dei addito in
marg.) liber de prouidentia dei Eugk de prouidentia Augustinus in epist. 231
3. ait beatissimus apostolus paulus M : b. a. p. ait Mon II existimas Mpc Mon : estimas Mac
4. post agunt deficit Mon 9. hordinem M 13. **si Mpc : M non legitur C14. impii
uiuunt Mpc ut uid. : impuuiuunt Mac 18. ignorans conieci : ignorant M II dei MP supra lin. :
om. Mac H ad conieci : et M II paenitentiam Mpc : paetentiam Mac ut uid^ 19. tehsaurizas M
23. proculdubio M II apostolis (aplis) M : apostolicis fort. leg. 24. multumque scripsi :
multum quae M 25. opinentur Mpc : -nantur Mac

282

30

35

40

45

50

55

FRANOIS

DOLBEAU

humanis rebus alienam. Quia omne, inquiunt, quod prouidentia gubernatur,

ordinatum oportet esse atque dispositum. Quid est autem, aiunt, inordinatius et
perturbatius rebus humanis, ubi plerumque mali tanta felicitate praepollent, ut
insuper etiam dominentur bonis, boni uero miseria conteruntur et malis subditi
esse coguntur ? Si ergo propter hoc prouidentiam dei negant, oportet eius
prouidentiam fateantur, cum bonos uideamus excellere diuitiis honoribus
potestatibus, malos autem illorum iure ac dominatione cohiberi : hic enim certe
humanarum rerum ordo integer et pulcher apparet. Non, inquiunt ; nam si
hoc peraeque ac semper esset, tunc res humanas ordinatissimas fateremur.
Itemque si omnes malos cerneremur esse felices, omnes autem bonos malorum
seruos doloribus obsessos opibus destitutos, etiam hic cuiusdam ordinis nonnulla constantia nos moueret atque admoneret [et] ut crederemus malos ista uisibili
felicitate pollere, quia inuisibili, quae in animo est, /100/ multo meliore ac
firmiore priuati sunt, bonos autem ideo ista exteriore non fru, quod multo
excellentius intrinsecus sint beati, eorumque gaudium, quod nunc spe immortalitatis accenditur, transactis aerumnarum asperitatibus adimpleri. Nunc uero,
inquiunt, cum in hac uita perturbate atque permixte quidam optimi pessimis,
quidam pessimi optimis antecellant, haec ipsa inconstantia nullum ordinem
pandit, nullam dei curam de humanis rebus ostendit.
3. Quibus respondemus eosque, si tarnen aliquid aduersus praesumptionem
patienter audiunt, admonemus ut infirmitatem sui sensus pietate prius nutriant,
qua perscrutandis dei consiliis idonei fieri per spiritum eius imperitis uiribus
possent, seque ad dei curam pertinuisse arbitrentur, ut homines essent, atque
inde quodam quasi gradu facto in altiora conscendant, ubi, quantum ualent,
intellegant pertinere ad deum quales esse debeamus, ad quem pertinuit ut
essemus. Certe enim si hoc mouet, ut negent gubernari diuina prouidentia res
humanas, quod eas inordinatas et quodammodo trbidas cernunt, ipsum prius
hominem non praetereant neque abiectum calcatumque pertranseant, nec seipsis
praetermissis in alia temere iudicanda festinent, sed in se paululum remorentur
ac seipsos aliquanto diligentius inspicere non dedignentur, et uideant etiam in
tanta labe uitiorum quantus sit in eis ordo naturae.

45. Aduersus praesumptionem (paganorum) : cf. De diuinatione daem. 1,1. 48-51.

Cf. Inps. 93, 11 : Non me curat deus... Infelix homo ! ut esses curauit ; ut bene uiuas non
curat ? ; 109, 2. 51-2. Cf. Inps. 31, 2, 25 : 'Deus non gubernat res humanas, nec cura
est illi de nobis' ; De gen. ad litt. 5, 22, 43.
27. ordinatum oportet scripsi : ordinatu inoportet M 28. plerumque Mpc : patrumque
(prumque) M Il ut Mpc supra Un. : om. Mac 30. prouidentiam conieci : -tia M 33.
humane pro humana(rum) scribere coeperat M 37-8. post admoneret et poliere interpunxit M
37. et ut superfluum deleui 38. quae scripsi : qua MPC quo M 40. eorumque scripsi :
eorum que M 41. post accenditur interpunxit M II aerumpnarum M 42. perturbate
scripsi : -tae M II permixte scripsi : -tae M
45. respondemus conieci : -dimus M II eosque scripsi : eos quae M 46. sui conieci : suis
M 48. adque Mac 54. festinent conieci : -nant M 56. labae M II quantus MPC : -ta Mac

SERMON INEDIT SUR LA PROVIDENCE

283

4. Primum quod homo ex anima constat et corpore et inuisibili potiore

substantia subiectam uisibilem mouet, nempe naturale Imperium, quod est
anima praedita, et naturale seruitium, quod est caro subdita, praeclari ordinis
pulchritudinem monstrant. In anima porro quod naturae excellentia ratio ualet
plurimum et ceteris eius partibus [eius] praestat, quid aliud quam ordo clarescit ? Nemo enim est ita libidinibus deditus qui dubitet quid respondeat, si
interrogetur utrum sit melius /lOOv/ quod [sit] temeraria cupiditate fertur, an
quod ratione atque Consilio gubernatur ; ac per hoc et quisqus imprudenter,
non rationabiliter, uiuit, respondet tarnen quid horum sit melius, etsi non
actione correctus, certe interrogatione commonitus ; itaque nec in homine qui
peruersos mores gerii, uox ordinis perit, cum uitium natura redarguii.
5. Corpus quoque ipsum quam mirabili ordinatione in uniuersa sua mole
disposita membra contineat, quis sufficiente cogitatione consideret ? quis dignis
laudibus praedicet caput humeris interpositum et tamquam ceteris membris
eminentius honorandum reliquo corpori sicut uehiculo superpositum, in quo
isti conspicui sensus, locis propriis sedibusque distincti, uelut in altiore specula
pro custodia salutis inuigilant, et quae foris aguntur uel forinsecus ingeruntur
seu laeta seu tristia interiori menti in quodam suo secretano de omnibus iudicanti tamquam ministri lacres nuntiant. Oculi enim nuntiandis formis atque
coloribus, aures sonis et uocibus, nares odoribus, fauces saporibus seruiunt ;
tactus autem tamquam generalis* sensus per corpus diffunditur uniuersum, sed
57-62. Cf. Contra aduersarium leg. et proph. 1, 6, 9 : Et ipsos (futuros impos), in
quantum homines sunt, in quantum corpore atque anima rationali constant, in quantum membra
corporis eorum suis distinguuntur officiis et concordissima differentia in unitatem suae pacis
mirabili ordinatione consentiunt, in quantum anima eis naturali excellentia praestat atque imperat, in quantum sensus carnis quinquepartitos implet ac uegetat,... uidit deus quia boni sunt, et
ideo creauit ; Contra Faustum 22,27 : Constat enim homo ex anima et corpore... Nulli autem
dubium est animam corpori naturali ordine praeponendam... Sicut anima corpori, ita ipsius
animae ratio ceteris eius partibus, quas habent et bestiae, naturae lege praeponitur ; De ciu. dei
9, 9 ; 13, 24, 2 ; De continentia 7, 18 ; etc. 58-9. Cf. De ciu. dei 19, 4, 4 : Fit in ipso
homine quidam iustus ordo naturae, ut anima subdatur deo et animae caro ; praedita
(absol.)... subdita : cf. Epist. 155, 2, 8.
71. Cf. Epist. 13, 2 : ...corpore, quod a nonnullis etiam dici uehiculum recordaris ; S.
Denis 2, 4 (= 223A) ; De ciu. dei 9, 9. 71-5. Cf. S. Mayence 54, 6 (RAug, 37, 1991, p.
276) : Quis est hic intus cui renuntiant omnes isti sensus quod sentiunt homines ?... Sensus
est nescio quis interior imperator cui nuntii isti renuntiant quidquid foris inueniunt. Ille autem
interior, qui discernit haec omnia, profecto superior est quam sunt haec omnia ; De trin. 15,
27, 49 : ...mens..., cui tamquam in loco superiore atque interiore honorabiliter praesidenti
iudicanda omnia nuntiant etiam corporis sensus ; De lib. arb. 2, 3, 8 seq. 74. Secretarium
mentis : cf. S. 154, 12 ; 288, 3 ; De trin. 7, 4, 9 ; In Ioh. 23, 10 ; In ps. 34, 2, 3 ; 76, 8.
77-8. Cf. De gen. ad litt. 7, 13, 20 : ...ipsumque tangendi sensum, qui per totum corpus est,
ab eodem cerebro dirigi (dicunt medici) ; 7,17, 23 : .. .excepto tangendi sensu, qui per totum
corpus diffunditur ; qui tarnen etiam ipse ab eadem anteriore parte cerebri ostenditur habere uiam
suam.
61. eius2 ut superfluum deleui 62. liuidinibus M 63. sit2 ut superfluum deleui 656. et si non accione M 67. hordinis M
68. ordine pro ordina(tione) scribere coeperat M II post ordinatione herum qui peruersos
scripsit Mac 69. post contineat
interpunxit M 72. sedibusque scripsi : sedibus
que M
74. suo Mpc
supra lin. : om. Mac 75. ministri lacres scripsi
: ministeri a. MPC ministeria
ac
ac
lacres M
76. post coloribus interpunxit M II uotibus M
77. generalis conieci dubitanter : generibus M

284

FRANOIS

DOLBEAU

a capite sumit etiam ipse principium ; subsequuntur manus sub capite coUocatae
habiles ad operanda necessaria, inferenda utilia, repellenda contraria ; deinde
pectus et uenter uelut arcae quaedam dorso adfiguntur opposito, quibus uitalia
uiscera, quoniam periculose tanguntur, inclusa portantur. Vltimi pedes subiciuntur ferendis omnibus mouenturque migrandis.
6. Iam uero quem non delectet intendere, ut in opere suo magis magisque
miretur artificem, quemadmodum sit non solum saluti et utilitati, uerum etiam
dignitati decorique consultum ? Paria paribus bina membra respondent, sicut
oculi, aures, iugalia*, scapulae, manus, latera, pedes, ipsi denique in manibus et
pedibus digiti. Hinc atque inde singulis singuli atque omnes omnibus debita et
reddita parilitate conueniunt, atque ut agnoscatur expressius non tantum /101/
incolumitatis, uerum et pulchritudinis habitam fuisse rationem, mamillarum
congruentia geminarum etiam non lactaturum uirile pectus ornatur. Ea uero
quae singula creata sunt mediis constituta sunt locis, ne in una parte posita
aliam partem debita honstate fraudarent, sicut caput et collum, et in ipso
capite nasus atque os, umbilicus in uentre, et cetera inferius quae sicut deus
condenda statuit prouidendo, ita homo haberet loquenda laudando, nisi ea fecisset pudenda peccando. Iam illud quis uelit, cum animo occurrit, silentio
praeterire quod interiora corporis, quamuis miris rationibus ordinata sint,
tarnen, quia cogitantur honestius quam uidentur, cutis tegmine creator operuit ? Nam quoniam cognita quidem miratur intellectus, sed nudata horret
aspectus, et utilitati ut essent et dignitati, prospectum est ut laterent, atque in eis
considerandis mentium sic exerceretur adtentio, ut oculorum offensio uitaretur.
7. Haec institutio rationalis animantis, haec ordinatio animae dominantis
carnisque seruientis, mentis et Spiritus, capitis et corporis inuisibilisque
naturae, cognitionis et opens, intellectus, sensus et motus, memoriae recepta83-5, 87-9. Cf. De ciu. dei 22, 24, 4 : Quamquam ... ita omnium partium congruentia
numerosa sit et pulchra sibi parilitate respondeat, ut nescias utrum in eo condendo maior sit
utilitatis habita ratio quam decoris. 85, 91. Cf. De musica 6, 13, 38 : Paria paribus bina
membra respondent ; quae autem singula sunt, medium locum tenent (discut dans l'introduction). 88-90. Cf. S. 243, 6 : Mammillas uiri quare habent ? Interroga usum, nullus est :
interroga speciem, decet mammillatum pectus et uiros. Virili pectori mammillas detrahe, et uide
quantam pulchritudinem dempseris ; De ciu. dei 22, 24, 4 : Sunt uero quaedam ita posita in
corpore, ut tantummodo decorem habeant, non et usum ; sicut habet pectus uirile mamillas.
93-5. Cf. S. Morin 13, 1 (= 110 augm.) : Membra, quae ante peccatum fuerant glorianda,
post peccatum pudenda sunt facta ; De nuptiis et concupisc. 1, 21, 23 ; 2, 5, 14 ; 2, 35, 59 ;
etc. 96-9. Cf. S. 243, 3 : ...interiora etiam uiscera, quae ne horrerent aspectibus, uoluit
deus esse contecta.
78. subsequuntur scripsi : sub secuntur M II conlocate M 79. ad operanda scripsi :
adoperanda MPC adoperando M \\ utilia Mpc : tilia M 81. periculose scripsi : -sae M
82. post omnibus interpunxit M (non inter migrandis et iam uero)
83. quem conieci : quae M II opere conieci : ope M ut uid. Il magisi Mpc supra lin. : om.
M^c 85. paria conieci : pariam M 86. iugalia conieci dubitaner : iugali M 87. digiti
conieci : -tis M 89. incolumitatis scripsi : incolumpnitatis M 92. capud M 93. os : hos
M II uentrae M 94. loquenda conieci : -do M 96. sint scripsi : sunt (st) M 97. ante
tarnen interpunxit M 98-9. horret aspectus Mpc : horretas pectus M 99. hutilitati M
100. exerceretur coniecit P. Petitmengin : exercetur M
103. carnisque scripsi : carnis que M II inuisibilisque scripsi : inu. que M

SERMON INDIT SUR LA PROVIDENCE

105

110

115

120

125

285

culum, scientiae documentum, uoluntatis arbitrium, usus ornatusque membrorum et totum quo* homo homo est, quem nisi deum habere posset auctorem ?
An, quia excepta mente rationali, excepta etiam corporis erecta statura qua
homines admonerentur in caelum etiam corda sustollere, inuenitur ordinis
dispositio etiam in anima et corpore pecoris, ideo negandus est creator esse
hominis ? Immo etiam propterea magis est agnoscendus unus atque idem deus
et hominis creator et pecoris. eque enim esset qualiscumque uita alicubi facta,
si non earn fecisset uita non facta. Nee in corpusculis animantium quorumque
gignendis quamlibet minutissimis et extremis, uel etiam innumerabilium
lignorum et herbarum seminibus, radicibus, /lOlv/ roboribus, ramis, foliis,
floribus, fructibus ex occultis naturae sinibus ordo tarn manifestus exsisteret,
nisi creante ilio cuius magnifica et, si dici potest, omnifica sapientia, continens
in se tamquam in arte positas mutabilium uisibiliumque rerum immutabiles
inuisibilesque rationes, adtingit, sicut scriptum est, adtingit a fine usque ad
finem fortiter et disponit omnia suauiter. Quae cum ita sint cumque in terrenis
omnibus rebus res humanas sicut ipsos homines non dubitemus excellere, qua
tandem stultitia dei prouidentiam negamus in magnis, quam miramur in paruis,
nisi forte sine ullo iudicio relinquere uitas hominum, qui tanta sollertia facit
atque ordinat definitam numerositatem contemptibilium capillorum, intellegamus ! Igitur uel sine ulla dubitatione credamus hoc quod perturbatum et
inordinatum uidetur in rebus humanis non omnino nullius, sed potius altioris
consilii esse, diuini maiorisque ordinis quam ut possit a nostra exiguitate
comprehend!.

107-8. Cf. De ciu. dei 22, 24, 4 : Erecta in caelum corporis forma admonet eum quae
sursum sunt sapere ; De gen. ad litt. 6, 12, 22 : Erecta statura factus est, ut hoc ipso admoneretur non sibi terrena esse sectanda ; De gen. contra Man. 1, 17, 28 ; De gen. liber imperf. 16,
60 ; etc. M. TESTARD, Saint Augustin et Cicern, Paris, 1958, t. 1, p. 75-77 et tableau IL
113-5. Cf. De gen. ad litt. 5, 23, 44 : Consideremus ergo cuiuslibet arboris pulchritudinem
in robore, ramis, frondibus, pomis : haec species non utique repente tanta ac talis exorta est, sed
quo etiam ordine nouimus. Surrexit enim a radice.... 115. Ex occultis naturae sinibus :
In ps. 78, 5. 116-8. Cf. De ciu. dei 11, 10, 3 : Vna sapientia est, in qua sunt infiniti
quidam eique finiti thensauri rerum intellegibilium, in quibus sunt omnes inuisibiles atque
incommutabile s rationes rerum etiam uisibilium et mutabilium ; De trin. 6, 10, 11 : ...tamquam uerbum perfectum... et ars quaedam omnipotentis atque sapientis dei plena omnium
rationum uiuentium incommutabilium ; In loh. 1, 17 : Sapientia dei, per quam facta sunt
omnia, secundum artem continet omnia ; De octo quaest. ex uet. test. 2. 118-9. Sap 8, 1
119-24. Cf. De gen. ad litt. 5, 22, 43 : Cum animae natura naturae corporis antecellat, quid
est dementius quam putare nullum esse diuinae prouidentiae iudicium de moribus hominum,
cum in eorum carne tanta eius sollertiae clareant et demonstrentur indicia ? 123. Cf. Mt 10,
30 (Le 12, 7) Inps. 109, 2. 124-7. Cf. De musica 6, 11, 30 : Multa nobis uidentur
inordinata et perturbata..., nescientes quid de nobis diuina prouidentia pulchrum gerat.
106. quo conieci dubitanter : quod M II autorem M II post auctorem non interpunxit M
109. corpore MPC : -ri Mac 111. hominis MPC : -num Mac 118. post rationes interpunxit
M II a fine MPC supra Un. : om. Mac 121. stultitia conieci : -ciam M II quam miramur
conieci : quamiramur M 122. solertia M 122-3. facit atque MPC : facit** que M post
rasuram Mac non legitur 124. post credamus interpunxit M 126. esse Mpc in marg. :
om. Mac

286

130

135

140

145

150

155

FRANOIS

DOLBEAU

8. {Hinc enim maxime credendum est quod pietas praedicat, manifestum

futurum esse iudicium, quia nunc uidemus humanas felicitates et clades
indiscrete bonis et malis uelut sine ullo iudicio esse communes, cum dei iustitia,
cuius sic eminet in rebus exiguis prouidentia, nullo modo relinquat sine ullo
iudicio passim fluitare maiora. Quid autem maius est non solum in ista humana, uerum etiam in angelica creatura, quam ut mali iusta miseria puniantur,
boni uero beatitudine perfruantur ? Quod ergo nunc malo homini quasi bene
est, occulta poena est, felicitas falsa. Quod autem homini bono male est, non
praemium pietati negatur, sed ad maiora praemia patientia pietatis augetur.
Item quod aliquando et in hac uita malo homini male est, aut emendatio est aut
adflictio peccatorum. Quando autem bono homini bene est, non est illius supernae patriae certissimum gaudium, sed huius periculosae pere-/102/-grinationis
qualecumque solacium. Haec atque huius modi si cogitaret infidelis impietas, in
gubernandis et ordinandis rebus humanis diuinam prouidentiam non negaret,
nec in suis tenebrosis et mortiferis uiribus contra lumen et uitam sapientiae
perduraret).
9. Vos autem, fratres carissimi, qui iam credidistis in Christum, ne sitis
iugum ducentes cum infidelibus, existimando deum non curare quemadmodum
homines uiuant, qui curat ut non solum homines, uerum etiam pecudes, pisces,
uolucres habeant unde uiuant. Neque enim sic accipiendum est quod ait
apostolus de bubus non esse curam deo, ut existimemus ad dei prouidentiam
non pertinere ut animalia nascantur atque pascantur, cum dominus Iesus
apertissimis huiuscemodi exemplis hominum increpet uel excitet fidem, ut
uideant uolatilia caeli quomodo pascat et fenum agri quomodo uestiat, et inde
credant quod suorum seruorum uictum uestitumque non neglegat. Sed ideo
dixit apostolus : Neque enim de bubus cura est deo, ne id quod scriptum est :
Boui trituranti os non infrenabis, propter boues dictum, non propter homines
putaremus. Nulla ergo cura fuit deo in sancta scrip tura praecepta dare homini bus, quomodo sua iumenta tractarent ; non autem cura deo nulla est in rerum
natura, ut animalia cuneta nascantur et sibi congruis escis alantur.

135. Occulta poena : Inps. 9, 29 ; 57, 17 ; 109, 18 ; felicitas falsa : S. 301, 8 ; Inps.
85, 24 ; 124, 1 ; etc.
144-5. Cf. II Cor 6, 14 145-6. Cf. In ps. 93, 20 : 'Vere, nisi putas quia deus curat
quomodo uiuant homines ?' Et hoc forte non in platea tibi dicit amicus, sed in domo uxor, aut
forte maritus ; S. 69, 3 (introd., n. 33).
148. Cf. I Cor 9, 9
149-52. Cf. Mt 6, 26 et
30 153-4. I Cor 9, 9 (Dt 25, 4) cf. In ps. 145, 13 ; A.-M. LA BONNARDIRE, Biblia
Augustiniana. A. T. Le Deutronome, Paris, 1967, p. 61. 154-7. Cf. I Cor 9, 10 Inps.
145, 13-14 : Non enim hoc curat deus monere quid agas cum bobus... Quod ergo ad dandam
legem attinet, de bobus cura deo non est ; quod autem ad creanda, pascenda, gubernanda et
regenda, omnia ad deum pertinent.
128. enim M : om. Eug 130. indiscrete Eug : -tae M 131. exiguis Mpc Eug : eguis
M 133. puniantur Eug : -iuntur M 137. male Eug : mala M II post male est interpunxit
M 139. periculosae Eug : periculo*siuae M ut uid. Il perigrinationis M 140. solatium M
141. hordinandis M
144. karissimi M 148. ut conieci : aut M II existimemus MPC : existemus Mac 153.
neque enim M : numquid ex usu Augustini fort, exspectares 154. os Mac : hos MPC 157.
escis alantur scripsi : esci salantur M

SERMON INEDIT SUR LA PROVIDENCE

160

165

170

175

180

185

287

10. Sed stultos et infideles, qui res humanas deum non curare contendunt,
quia in bonis hominum et malis nullum possunt ordinem reperire, ad naturae
miracula consideranda mittamus. Diuina quippe eloquia quomodo uera esse
credit, qui diuina esse non credit ? {Illud ergo adtendat homo infidelis, quod
dicere non potest ab hominibus institutum, ne deum neget rebus humanis ordinem dare, qui docuit apiculam celias fauorum tam mirabiliter ordinare : ipsi
certe homini quis ddit inordinatis rebus offendi et rerum ordine delectan ?
Nonne hoc in suae animae natura inuenit, quam sibi ipse non fecit ? Nam quare
ordine non inuento in rebus humanis deum res humanas gubernare non credit,
nisi quia rebus inordinatis /102v/ ordinatas praeponere naturaliter nouit ?
Ergone homo iudicat ordinationem potius quam perturbationem operibus
conuenire diuinis, et deus ordinatum iudicium non habet de hominibus
uniuersis, qui ordinis sensum creauit in singulis ? Habet plane, habet ; non
dubitet pietas, etsi non comprehendit infirmitas. Opera fabrorum ea nempe
laudamus, quae inspicere possumus, mechanicorum autem stupemus et, nisi
aperta atque monstrata fuerint, eos impossibilia potuisse miramur. Cur ergo de
iudiciis dei tam temere iudicamus et diuini operis ordinem, ubi non potuerimus
uidere, festinamus negare, laudantes prouidentiam creatoris in arborum foliis
et earn putantes non esse in rebus humanis, nee potius inuestigabiliter et latenter ordinem rerum humanarum currere credimus, quem uel immensum comprehendere uel oecultum inspicere non ualemus ? Sed rerum diuinitus institutarum ordines manifesti, ex quibus coniciantur occulti, feriunt etiam oculos
impiorum.}
11. Nos autem praeter ista conspicua quae celo terraque cernuntur,
habemus in fide certissimum indicium quo res humanas ad dei curam pertinere
noscamus, ita ut hoc nobis non solum negare, uerum etiam dubitare fas non
sit : ipsum scilicet Christum Iesum dominum nostrum qui, cum in forma dei
esset, non rapinam arbitratus est esse aequalis deo, sed semetipsum exinaniuit
formam serui accipiens, in similitudine hominum /actus et habitu inuentus ut
163. Cf. De ciu. dei 22, 24, 5 : Apiculamm opera stupemus ; Contra acad. 1,7, 20 ; De
ordine 2, 19, 49. 170-1. Cf. In Ioh. 111, 1 : Etsi intellegere nondum permittit infirmitas,
credat pietas. 171-3. Cf. De diuinatione daem. 4, 8 : .. .cum plerique iniqui... ita exerceant corpora sua tantaque diuersis artibus possint, ut ea qui haec nesciunt nec aliquando uiderunt,
etiam narrata uix credant... Quam multa opifices maximeque mechanici miranda fecerunt ?
175-6. Cf. De ciu. dei 10, 14 : De prouidentia certe Plotinus platonicus disputt eamque a
summo deo ... usque ad haec terrena et ima pertingere flosculorum atque foliorum pulchritudine
conprobat.
184-8. Phil 2, 6-8
159. repperire M 160. consideranda Mpc : -do Mac \\ eloquia Mpc : -quencia Mac
162. institutum Eug : institum M 162-3. uerba ne deum neget rebus ordinare habet Mon
162. ne deum neget M Eug : non neget homo deum Mon 163. apiculam M MonC : -las Eug
164. certe M : quippe Eug II ordine Eug : -nem M 165. natura Eug : -ram MP -rae Mac
166. in (rebus) Eug : offenditur qui M 167. naturaliter Eug : natus aliter M 169-70.
post diuinis (non post singulis) interpunxit M 170. ordinis Mpc Eugd : -nem M -ni Eugk II
plane Eug : plenae M 171. et si M II comprehendit Eug : -di M 173. cur Eug : cum M
175. post negare interpunxit M II foliis Eug : filiis M 176. putantes non M : n. p. Eug fort,
recte 179. manifesti Mpc Eug : -te Mac 180. oculos impiorum Mpc Eug : oculorum piorum Mac n post impiorum non interpunxit M
183. nobis MPC supra lin. : om. Mac 185. rapinam conieci : -na M

288

190

195

200

205

210

215

FRANOIS

DOLBEAU

homo ; humiliauit semetipsum factus oboediens usque ad mortem, mortem

autem crucis. Quomodo ergo ad dei curam non pertinet homo, propter quem
dei filius factus est homo ? Quomodo deus non curat hominum uitam, pro
quibus dei filius pertulit mortem ? Quomodo non ordinai, quamuis eos non
faciat, etiam mores malorum, quando per ipsos malos passus est Christus quod
ualeret ad instituendos mores bonorum ? Quomodo non prouidenter utitur
etiam peccatis impiorum, quando per illa pius sanguis in remissionem fusus est
peccatorum ? Quomodo infidelibus supplicia non retribuet, qui propterea
fidles librt ne rtribut ? Quomodo fidelibus non reddet fi dei praemium,
pro quibus sustinuit etiam crucis opprobrium ? Quomodo bona et mala non
erunt aeterna quae dabit iudicaturus, qui bona et mala temporalia contemni
docuit iudicatus ? Non solum igitur quod curet deus /103/ res humanas, sed
quantum curet, nullum est maius certiusque documentum quam hominis Christi
euidentia nascentis, patientia morientis, potentia resurgentis.
12. Nam et in rerum aliarum conditi one et gubernatione procul dubio
prouidentia eius apparet, sine qua nullum folium labitur, nullum germen
emittitur, sed nusquam sic apparet quantum diligat hominem, quam ubi fecit
hominem per quern fecit hominem, et mori uoluit uita ut uiueret qui perdiderat
uitam, et eum per quem daturus est praemium ipsius praemii fecit exemplum,
hoc magnum pietatis sacramentum quod manifestatum est in carne, iustificatum
est in spiritu, apparuit angelis, praedicatum est gentibus, creditum est in
mundo, adsumptum est in gloria. Ab ipso exordio generis humani quousque
fieret futurum praenuntiatum est per spiritum dei, et adhuc infideles respondent - loquuntur iniquitatem - res humanas non pertinere ad curam dei. Sed
nos dono dei, non nostris mentis tribuentes quod, cum essemus natura filii irae
sicut ceteri, non utique natura, sicuri est postea sua iniquitate uitiata, facti
sumus filii misericordiae, discreti a ceteris, non natura, non lege, sed gratia,
non intueamur infideles de dei prouidentia quae falsa dicant, sed uera labore mus ut audiant, oremus ut credant.
Paris
Franois DOLBEAU
190-2. Cf. De gen. liber imperf. 5, 25 : Quaedam ergo et facit deus et ordinat ; quaedam
uero tantum ordinat. Iustos et facit et ordinat ; peccatores autem, in quantum peccatores sunt,
non facit sed ordinat tantum ; Inps. 7, 15. 193. Cf. G. FOLLIET, Etiam peccata..., dans
RAug, 5, 1959, p. 450 (qui mentionne les parallles et rsume les discussions antrieures).
202-3. Cf. De musica 6, 17, 58 : ...legem ipsam dei, sine qua folium de arbore non
cadit. 204. Cf. loh. 26, 10 : Vita aeterna mori uoluit. 205. Cf. S. 196, 3 : ...ad
exemplum praemii nostri resurrecturus.
206-8. I Tim 3, 16 208-9. Cf. S. Lambot 20,
2 (= 379 augm.) : Ab ipso prorsus exordio generis humani non cessauit Christus prophetari et
uenturus praenuntiari.
210. Cf. Ps 74, 6 (93, 4) 211-3. Cf. Eph. 2, 3-4 et 8
189. uitam MPC supra Un. : om. Mac 192. post mores uerbum hominum scripsit Mac
quod postea deletum est 194. retribuet conieci : -buit M
201. proculdubio M 202. sine : sinene M 203. hominem Mpc : animam M II quam
M : sc. magis quam (cf. Leumann- ofmann-Szantyr, Lateinische Syntax und Stilistik,
Mnchen, 19722, p. 593-4) 205. post uitam et exemplum interpunxit M 209. post dei
interpunxit M 210. loquuntur : locuntur M 211. irae conieci : ne M 213. post gratia
interpunxit M 215. post credant add. explicit M

SERMON INDIT SUR LA PROVIDENCE

289

RSUM : dition princeps d'un Sermo de prouidentia dei, transmis par un recueil de
Mantoue (Biblioteca Comunale 213 [ III 9], XIIe s.) D'aprs sa teneur, ce sermon est un
ouvrage authentique d'Augustin, peut-tre cit dans VEpistula 231. Destin prouver, des
auditeurs qui rcusaient les arguments scripturaires, l'intrt de Dieu pour les hommes, il fut
sans doute prch durant la phase initiale de la controverse plagienne. Au dbut du VIe s., le
florilge d'Eugippe en reproduisit une quarantaine de lignes, qui n'ont jamais t recueillies par
les diteurs d'Augustin.

SUMMARY : First edition of a Sermo de prouidentia, transmitted by a collection of Mantoue

(Biblioteca Comunale 213 [ III 9], Xllth. c). According to its content, this sermon is
authentically augustinian, and maybe mentionned in Epistilio. 231. Its aim is to prove to an
audience, who refused scriptural arguments, the God's interest for mankind ; it was probably
preached at the beginning of the pelagian controversy. The Eugippius's florilegium (beginning
of Vlth. a), gives about forty lines, which were never collected by the editors of Augustine.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 291-308

Thmatique augustinienne
de la Providence
7. La conversion, condition de l'optimisme
Au dbut du Contra acadmicos, Augustin exhorte Romanianus entrer en
philosophie. Il prie Dieu pour lui, afin qu'il le rende lui-mme (ut te tibi
reddat), qu'il rflchisse sur sa situation, ses revers de fortune, et qu'il en
saisisse la dimension providentielle : si diuina prouidentia pertenditur usque
ad nos, quod minime dubitandum est. Ce que l'on appelle ordinairement la
fortune est rgi par un ordre secret et ce que nous nommons le hasard
n'est que ce dont la raison et la cause nous sont caches : rien d'avantageux ou
de dsavantageux n'arrive dans une partie qui ne soit en consonance avec le
tout, l'univers : nihilque seu commodi seu incommodi contingit in parte, quod
non conueniat et congruat uniuerso (C. acad. I, 1, l) 1 .
Le thme est repris dans le prooemium du De ordine (I, 1, 1-3). Il faut
que l'esprit soit rendu lui-mme (sibi redditus) pour qu'il puisse comprendre la beaut de l'univers. Auparavant il est comme un amblyope dont la
vue serait si basse qu'il ne pourrait observer qu'une tesselle de la mosaque et
qui accuserait l'artiste d'ignorer l'art de la composition. Les gens incultes,
incapables d'observer l'harmonie universelle des choses, s'imaginent
facilement que le monde n'est qu'un barbouillis. Les esprits les plus distingus
eux-mmes s'interrogent : comment se peut-il que Dieu s'occupe des affaires
humaines et qu'il y rgne partout un tel dsordre ? Quomodo fiat ut Deus
humana curet et tanta in humanis rebus peruersitas usquequaque diffusa sit ?2.
Ils sont de ce fait presque contraints croire ou que la Providence divine ne
s'tend pas jusqu' ce bas monde ou bien que tous les maux se commettent par
la volont de Dieu. Ces deux opinions sont impies, la seconde surtout.

1. Cf. Retr. I, 1, 2 : Vnde et illa uerba sunt, quae nulla religio dicere prohibet : forte,
forsan, forsitan, fortasse, fortuitu, quod tarnen totum ad diuinam reuocandum est
prouidentiam.
2. Thme classique depuis PLATON, Les lois, X, 899d :
, , . Cf. ibid.,
900b.

292

GOULVEN MADEC

La premire, selon A. Solignac, tait celle des Stociens, telle qu'Augustin

avait pu la lire au III e livre du De natura deorum de Cicern : les dieux, tout
comme les rois, ngligent les infimes dtails. Je note toutefois cette prcision
dans le De ciuitate Dei, XVIII, 41, 2 : Nonne apud Athenas et Epicurei
clarebant, adserentes res humanas ad deorum curam non pertinere, et Stoici,
qui contraria sentientes eas regi atque muniri dus adiutoribus et tutoribus
disputabant ?.
A. Solignac estime qu'il est sans doute inutile de chercher dans une cole
philosophique les partisans de la seconde solution. Celle-ci, dans la pense
d'Augustin, dcrit plutt une attitude religieuse imprgne de Manichisme,
celle-l mme qui avait tent rcemment Augustin : le pcheur qui n'arrive pas
se vaincre s'excuse en faisant de Dieu l'auteur responsable de son pch. A.
Solignac cite l'appui l'aveu d'Augustin : Adhuc enim mihi uidebatur non
esse nos qui peccamus, sed nescio quam aliam in nobis peccare naturam
(Conf. V, 10, 18). Mais ceci implique le dualisme manichen : l'opposition
radicale de deux principes : le bien et le mal, tandis que la solution envisage
dans le De ordine entrane l'inculpation de Dieu. C'est la question initiale
d'Evodius dans le De libero arbitrio : Die mihi, quaeso te, utrum Deus non sit
auctor mali (De lib. orb. I, 1, 1). Ces rserves de dtail faites, je m'empresse
de rappeler qu'A. Solignac montre fort bien que la rflexion d'Augustin, au
lendemain de sa conversion, est imprgne de rminiscences plotiniennes et
porphyriennes.
Dans les entretiens rapports par le De ordine, Augustin abordait donc un
problme capital : Vtrum omnia bona et mala diuinae prouidentiae ordo
contineat ? (Retr. I, 3, 1). Gustave Bardy traduit : l'ordre renferme-t-il tous
les biens et les maux de la Providence divine ?. Ainsi pose, la question ne
serait-elle pas plus scandaleuse que la solution manichenne ? Rectifions donc
la traduction : l'ordre de la Providence divine englobe-t-il tous les biens et les
maux ?. Mais la rponse ne viendra pas dans ces entretiens : le problme tait
trop difficile pour les partenaires d'Augustin qui prfra traiter de l'ordre
suivre dans les tudes (Retr. I, 3, 1). Le thme tait pourtant au cur mme de
l'exprience de conversion qu'Augustin venait de vivre quelques mois
auparavant. On s'en convaincra en relisant le livre VII des Confessions.
Avant sa lecture des Libriplatonicorum, Augustin ne cessait de s'interroger
sur la cause du mal (VII, 3, 4), d'autant plus fivreusement qu'il ne croyait
plus la solution dualiste. Il entendait parler du libre arbitre de la volont,
cause du mal que nous commettons, et du jugement de Dieu qui le sanctionne :
et earn liquidam cernere non ualebam (3, 5). Il ne savait pas tirer la
conclusion de la thse sur l'incorruptibilit de Dieu : l'identit de la volont et
de la puissance divines dans l'tre mme de Dieu : Et quid improuisum tibi,
qui nosti omnia ? et nulla natura est, nisi quia nosti earn (4, 6). Dieu
administre le monde entier jusqu'aux feuilles qui s'envolent des arbres (6, 8)3.
Il croyait pourtant fermement tant l'action de Dieu qu' son immutabilit de
Dieu : et esse de hominibus curam et iudicium tuum (7, 11).
3. Cf. PLOTIN, Enn. III, 2, 13.

THMATIQUE DE LA PROVIDENCE

293

Les libri platonicorum permirent Augustin de faire retour lui-mme

(redire ad memet ipsum) et de dcouvrir Dieu comme tre et comme
Crateur {Conf. VII, 10, 16) ; ce qui provoqua une nouvelle vision du
monde 4 dans sa totalit : Et tibi omnino non est malum, non solum tibi, sed
nee uniuersae creaturae tuae, quia extra non est aliquid, quod inrumpat et
corrumpat ordinem, quem imposuisti ei. In partibus autem eius quaedam
quibusdam quia non conueniunt, mala putantur, et eadem ipsa conueniunt aliis
et bona sunt et in semet ipsis bona sunt. Et omnia haec, quae sibimet inuicem
non conueniunt, conueniunt inferiori parti rerum, quam terram dieimus,
habentem caelum suum nubilosum atque uentosum congruum sibi (13, 19).
Dieu tient tout en sa main par la Vrit (15, 21).
Il faut donc se convertir, pour acqurir cette vision du Tout : Et sensi
expertus non esse mirum, quod palato non sano poena est pais, qui sano uauis
est, et oculis aegris odiosa lux, quae puris amabilis. Et iustitia tua displicet
iniquis, nedum uipera et uermiculus, quae bona creasti, apta inferioribus
creaturae tuae partibus, quibus et ipsi iniqui apti sunt, quanto dissimiliores sunt
tibi, apti autem superioribus, quanto similiores fiunt tibi (VII, 16, 22).
Cet optimisme se retrouve, sur un mode plus spculatif, dans le De libero
arbitrio 5 . Par sa connexion naturelle aux raisons divines (diuinis ex quibus
pendei conexa rationibus), la raison vraie sait que Dieu, crateur de tous les
biens, a fait tout ce qu'elle peut concevoir de mieux (III, 5, 13) ; mais elle ne
commet pas l'erreur de vouloir exclure de la cration tout le reste ; car elle
contemple la perfection de l'univers dans sa totalit, comme il convient : ad
perfectionem uniuersitatis referens omnia... (Ill, 9, 25), dans la hirarchie
parfaite des cratures (III, 5, 16 ; 9, 24). Elle s'oppose ainsi aux griefs
draisonnables qui prneraient une amlioration fictive de la cration, par
suppression ou absorption des degrs infrieurs (III, 5, 13 ; 9,24 : Ista non
esset ... Ista talis esset). Elle s'oppose de mme aux objections relatives la
cration d'esprits dont Dieu savaient qu'ils failliraient (III, 9, 24-26) ;
objections que l'on retrouve dans le De Genesi ad litter'am, XI, 6, 8 - 11, 14, et
au sujet desquelles A. Solignac disait qu'il est difficile d'identifier les
opposants que vise ici Augustin, en ajoutant : ils ressemblent en tout cas cet
"adversaire de la Loi et des Prophtes", (qui) caecus et ingratus, se retournait
contre Dieu crateur de l'homme et avait l'audace de lui dire : quare sic me
fecisti ? (C. adu. Leg. et PropK I, 14, 18)6.
On peut noter aussi qu'Augustin parat avouer qu'il tenait des propos
semblables avant sa conversion : Et absit iam ut dicerem : "non essent ista",
quia etsi sola ista cernerem, desiderarem quidem meliora, sed iam de solis istis
laudare te deberem. Aprs son accession Dieu, en revanche, il contemplait
la cration dans sa ralit et sa totalit : Non iam desiderabam meliora, quia
omnia cogitabam ; et meliora quidem superiora quam inferiora, sed meliora
omnia quam sola superiora iudicio saniore pendebam {Conf. VII, 13, 19).
4. O. DU ROY, L'intelligence de la foi en la Trinit selon saint Augustin, p. 82 ss.
5. Voir. BA 6, 3e d., Introduction, p. 170-178.
6. BA 49, p. 542.

294

GOULVEN MADEC

Dans le De libero arbitrio, III, 12, 36 - 16, 46, Augustin poursuit sa

thodice en dmontrant que le blme du vice implique l'loge de la nature, et
partant a fortiori l'loge de Dieu, crateur de toutes les natures (III, 15, 42).
En effet, il faut qu'une crature soit bonne pour pouvoir se corrompre et
devenir moins bonne (cf. De moribus, II, 4, 6 - 7, 9). Le vice est donc
radicalement contre nature, et partant contraire Dieu, comme Augustin
l'expliquera dans le De ciuitate Dei, XII, 3-5. Il vaudrait, du reste, la peine de
lire l'ensemble des chapitres 1-9 de ce livre, comme une reprise de cette
thodice. Contentons-nous de relever ces formules synthtiques en De ciu.
Dei, XII, 17 : Vitium autem ita contra naturam est, ut non possit nisi nocere
naturae. Non itaque esset uitium recedere a Deo, nisi naturae cuius id uitium
est, potius competerei esse cum Deo. Quapropter etiam uoluntas mala grande
testimonium est naturae bonae. Sed Deus, sicut naturarum bonarum optimus
creator est, ita malarum uoluntatum iustissimus ordinator ut, cum illae male
utuntur naturis bonis, ipse bene utatur etiam uoluntatibus malis.
Crateur des natures, Dieu ne peut tre le crateur des vices ; mais il met en
ordre les cratures affectes par ces vices, assurant la perfection de l'univers,
aussi bien par le malheur des mes pcheresses que par le bonheur des mes
droites (De lib. arb. III, 9, 26-28). Cf. De uera religione, 23, 44 : Et est
pulchritudo uniuersae creaturae per haec tria inculpabilis, damnationem
peccatorum, exercitationem iustorum, perfectionem beatorum. Bref, tout est
pour le mieux dans le monde, tel que Dieu le conoit, le cre et l'administre, et
tel que l'esprit converti peut l'envisager.
En revanche, les esprits qui ne parviennent pas se convertir c'est mon
cas ne s'empchent pas de regretter qu'Augustin ne se soit pas expliqu,
gure plus que Plotin , sur ce qu'il pouvait savoir des catastrophes dites
naturelles et des massacres organiss dans le genre humain ! Salua
reuerentia, il me parat que Plotin carte la lgre l'objection concernant la
guerre implacable que se livrent les animaux et les hommes7. Il faut voir les
choses de loin ou avoir le cur bien accroch pour assimiler (mme cette
poque lointaine) les batailles ranges des danses pyrrhiques8 ! A moins qu'il
n'y ait dans cette comparaison quelque ironie socratique9 ?
Augustin, Dieu merci !, devait manifester un jour plus de sensibilit ou
d'humanit en voquant les atrocits des guerres qui ravagent le genre
humain : Haec itaque mala tarn magna, tarn horrenda, tarn saeua quisqus cum
dolore considrt, miseriam fateatur ; quisqus autem uel patitur ea sine animi
dolore uel cogitat, multo utique miserius ideo se putat beatum, quia et
humanum perdidit sensum (De ciu. Dei, XIX, 7).
7. Enn. III, 2, 15, 15-17 : Tic
;.
8. . III, 2, 15, 33-39 : ' '
, ,

,
.
9. Cf. ibid., lignes 58-59 : , .

THMATIQUE DE LA PROVIDENCE

295

Il y a assurment dans tout cet ordre de rflexions qu'Augustin a entretenu

au cours de sa vie, des traces de l'influence noplatonicienne qu'il avait
accueillie dans l'exprience de sa conversion. Il est probable que le Peri
pronoias faisait partie, sous une forme ou une autre, des Libri platonicorum.
Augustin en a fait une mention logieuse dans le De ciuitate Dei, X, 14, notant
que la remarque de Plotin selon laquelle la Providence s'tend jusqu' la beaut
des feuilles et des fleurs10 rejoint la dclaration de Jsus ; Observez les lis des
champs ; ils ne peinent ni ne filent ; or je vous dis que Salomon lui-mme, dans
toute sa gloire, ne fut pas vtu comme l'un d'eux. Et si Dieu habille ainsi
l'herbe des champs qui est aujourd'hui et demain sera jete au four, ne fera-t-il
pas bien plus pour vous, gens de peu de foi ? (Mt 6, 28)11.
Observons aussi que l'optimisme mtaphysique devait tre assez vite tempr
dans l'esprit d'Augustin 12 par ses considrations sur la condition prsente de
l'humanit, conscutive au pch d'Adam. Il crivait, par exemple, dans le De
musica, VI, 11, 30, que bien des choses sur cette terre nous paraissent
dsordonnes et bouleverses, parce que nous sommes cousus (assut) leur
ordre selon nos mrites, et que nous ignorons la beaut que la Providence
divine ralise par notre entremise. Nous sommes relgus dans un coin de
l'univers, d'o nous ne pouvons voir celui-ci dans son ensemble, comme une
statue, loge dans un angle du palais, ne peut apprcier la beaut de l'difice ;
ou comme une syllabe en passant ne saurait apprcier la beaut de l'oeuvre
dont elle fait partie. De mme dans le De uera religione, 22, 43 : nombreux
sont ceux qui aiment les ralits temporelles et qui ne recherchent pas la
Providence divine cratrice et modratrice des temps ; dans leur amour des
biens temporels, ils ne veulent pas que passe ce qu'ils aiment ; sottise pareille
celle de qui, lors de la rcitation d'un beau pome, ne voudrait entendre
indfiniment qu'une seule syllabe. La comparaison cloche, car on peut
aisment entendre un pome en entier, tandis que personne ne peut
apprhender l'ordre des sicles en entier. De plus nous ne sommes pas des
parties du pome, tandis que nous sommes devenus par condamnation des
parties des sicles. Dans le De ciuitate Dei, XII, 4 : si nous ne prenons pas
plaisir la beaut des temps qui cdent et se succdent, c'est que dans notre
condition mortelle nous sommes insrs une partie et que nous ne pouvons
apprhender l'ensemble auquel les parties qui nous rebutent s'ajustent pourtant
avec la convenance et l'harmonie voulues.
2. L'action de Dieu dans le monde et Vhistoire
En tout tat de cause l'ide qu'Augustin se faisait de la Providence tait bien
diffrente de celle de Plotin. La comparaison a t faite dans deux dissertations
10. Cf. Enn. III, 2, 13, 18-29.
11. Augustin avait probablement dj en tte ce rapprochement des enseignements de Jsus
et de Plotin, quand il disait de la Loi de Dieu : sine qua folium de arbore non cadit et cui nostri
capilli numerati sunt (cf. Mt 10,30), la fin du De musica, VI, 17, 58.
12. A supposer qu'il se soit fait quelque illusion ce sujet dans l'euphorie de sa
conversion ; ce qui me parat douteux.

296

GOULVEN MADEC

doctorales, elles-mmes trs diffrentes l'une de l'autre. Norbert Scholl insiste

sur le caractre personnel de la Providence selon Augustin13. Christian Parma
a voulu faire uvre strictement philosophique, en vitant autant que possible la
terminologie biblique, et en laissant la thologie le soin de dgager la
spcificit de la doctrine biblique par rapport la philosophie14. Il reproche
N. Scholl d'avoir choisi de prsenter la doctrine plotinienne de la Providence
telle qu'Augustin l'avait comprise et d'avoir parl couramment de la
personnalit de Dieu, de sa souverainet, de sa libert, etc., sans se rendre
compte du danger de l'anthropomorphisme. Cette critique, ajoute-t-il, vaut
pour la plupart des interprtes de la doctrine augustinienne de la Providence.
On pressent que l'interprtation de Ch. Parma risque de souffrir de
l'inconvnient inverse, autrement dit de prsenter la doctrine augustinienne de
faon partielle, en tat d'infriorit par rapport celle de Plotin ; et cela, non
seulement parce qu'Augustin n'a pas laiss de De prouidentia comparable au
Peri Pronoias de Plotin, mais aussi et surtout parce que sa rflexion est rgie
par le discours biblique : Nos autem, quorum gressus ... eadem diuina
prouidentia per sanctam scripturam regit ... (De Genesi ad litt. V, 23, 44),
discours dont l'autorit divine fait valoir aux peuples tout ce que les
philosophes ont pu inculquer travers leurs argumentations15
En de du problme de la Providence, ce sont les conceptions de Dieu, du
monde et de l'homme qui diffrent profondment dans les deux doctrines.
Plotin nonait, du reste la diffrence dcisive, on ne peut plus clairement : Si
nous supposions que le monde n'a pas toujours exist et qu'il est n un certain
moment, nous tablirions une providence analogue celle dont nous venons de
parler (la providence d'un particulier) ... Elle serait une prvision et un calcul
de Dieu qui se demanderait comment crer cet univers et le rendre le meilleur
possible 16 . Du point de vue plotinien, la prouidentia augustinienne ne peut
tre qu'une pro-orasis : une prvision, un plan de fabrication, et non une pronoia : une primaut notique qui constitue l'univers sensible. La critique du
modle techno-morphique, comme dit Ch. Parma (p. 30) ne pouvait pas tre
13. N. SCHOLL, Providentia. Untersuchungen zur Vorhersehungsie tire bei Plotin und
Augustin, Inaugural-Dissertation, Frei burg i. ., 1960 ; recension dans RAug 9, 1963, p.
367-368.
14. Ch. PARMA, Pronoia und Providentia. Der Vorsehungsbegriff Plotins und Augustins,
Leiden, 1971 ; recension dans RAug 18, 1972, p. 328-329.
15. De du. Dei, XVIII, 41, 3 : quidquid philosophi quidam inter falsa, quae opinati sunt,
uerum uidere potuerunt et laboriosis disputationibus persuadere moliti sunt, quod mundum
istum Deus fecerit eumque ipse prouidentissimus administret, de honstate uirtutum, de amore
patriae, de fide amicitiae, de bonis operibus atque omnibus ad mores probos pertinentibus
rebus, quamuis nescientes ad quem finem et quonam modo essent ista omnia referenda,
propheticis, hoc est diuinis, uocibus, quamuis per homines, in illa ciuitate populo commendata
sunt, non argumentationum concertationibus inculcata, ut non hominis ingenium, sed dei
eloquium contemnere formidaret qui illa cognosceret.
16. Enn. Ili, 2, 1, 15-19 : Et
, ,
, , ,
, .

THMATIQUE DE LA PROVIDENCE

297

aussi radicale chez Augustin que chez Plotin, parce que la Bible cautionne
comme analogie de la cration un scheme de fabrication, et non pas un scheme
d'manation.
Il ne faudrait pas toutefois exagrer l'asservissement de la pense d'Augustin
aux formules anthropomorphiques de la Bible. On est du moins en droit
d'appliquer la notion de providence la rflexion qu'il faisait occasionnellement propos de la notion de prescience : Quid est enim praescientia nisi
scientia futurorum ? Quid autem futurum est Deo qui omnia supergreditur
tempora ? Si enim scientia Dei res ipsas habet, non sunt ei futurae, sed
praesentes ; ac per hoc non iam praescientia, sed tantum scientia dici potest
(Ad Simplicianum, II, qu. 2, 2). Ce monde ne pourrait tre connu de nous s'il
n'avait pas exist ; mais s'il n'avait pas t connu de Dieu, il n'existerait pas
(De ciu. Dei, XI, 10, 3). Voluntas enim et potentia Dei Deus ipse est. Et quid
improuisum tibi, qui nosti omnia ? Et nulla natura est, nisi quia nosti earn
(Conf. VII, 4, 6) 17 . Dieu connat le ciel et la terre dans le Principe sans
variation de sa connaissance ; il a fait le ciel et la terre dans le Principe sans
distension de son action (Conf. XI, 31, 41). Sa science ne varie absolument
pas : il ne procde pas notre manire par prvision du futur, vue du prsent,
souvenir du pass ; il voit tout de manire absolument immuable ; il saisit tout
dans sa prsence inbranlable et ternelle (De ciu. Dei, XI, 21). Je pense qu'il
faut aussi dceler dans cette conviction le fondement de la doctrine
augustinienne de la prdestination18.
Dieu a tout cr simultanment en son Verbe, sa Sagesse, son Art (Ibid.)19.
Son action continue dans le dploiement des sicles : explicat saecula quae illi,
cum primum condita est (se. uniuersa creatura), tanquam plicita indiderat ;
quae tarnen in suos cursos non explicarentur, si ea ille qui condidit prouido
motu administrare cessaret (De Gen. ad litt. V, 20, 41). Ce n'est pas en vain
qu'il est crit que la Sagesse se montre en route ses amants, le visage
souriant, et s'avance vers eux en toute sa providence (Sap. 6, 17)20. N'coutons
pas ceux qui ont pens que la Providence de Dieu gouverne les parties hautes
du monde, tandis que ce bas monde serait agit par les hasards et les
17. Voir aussi De ciu. Dei, XI, 21 ; De Trin. VI, 10, 11 ; XV, 13, 22 ; In loh. tr. 37, 8.
18. Je renvoie ce sujet l'analyse vigoureuse de Gaetano LETTIERI, Fato e predestinazione
in De civ. Dei V, 1-11 e C. duas ep. Pelag. II, 5, 9 - 7, 16, Studi sul cristianesimo antico e
moderno in onore di Maria Grazia Mara, II, Roma, 1995 (= Augustinianum, 35), p. 457-496.
G. L. s'oppose aux interprtes qui nient ou minimisent le prdestinationisme d'Augustin
comme un excs polmique limit aux toutes dernires uvres antiplagiennes (p. 457).
Derrire la rfutation de l'accusation de fatalisme, il faut reconnatre la relation en quelque sorte
fatale qu'il y a, pour Augustin, entre la libert humaine et le mystre de la libert de Dieu,
absolue, dterminante, et de sa prdestination qui, de Y Ad Simplicianum Y Opus imperfectum,
est la summa causa irrsistible qui cre, illumine et anime la libert de la crature (p. 458-459).
Ci che preme ad Agostino non tanto difendere la libert dell'uomo da un'eterna, divina
volont onni(pre)sciente e predestinante, quanto personalizzarre il fato stoico, distinguendolo da
un impersonale ordine astrologico... (p. 465).
19. Ep. 118, 4, 31 : arte diuinae Prouidentiae. Voir G. MADEC : La Sagesse art de
Dieu, 6, 3e d., p. 567-570
20. Cf. De lib. arb., II, 16, 41.

298

GOULVEN MADEC

mouvements fortuits. Le Psaume de la louange cosmique s'y oppose, qui aprs

avoir dploy l'hymne des choses clestes se tourne aussi vers les choses d'enbas, disant : Laudate Dominum de terra, dracones et omnes abyssi, ignis,
grando, nix, glacies, spiritus tempestatis, quae faciunt uerbum eius (Ps. 148,
7-8)21. L'ordre des choses soumis l'empire de Dieu nous est cach ; mais il
ne manque assurment pas la nature universelle. Le Sauveur n'a-t-il pas dit
que pas un passereau ne tombe terre sans la volont de Dieu {Mt. 10, 29) et
que Dieu pare l'herbe des champs qui pourtant demain sera jete au four (Mt.
10, 30) : Nonne confirmt, non solum totam istam mundi partem rebus
mortalibus et corruptibilibus deputatam, uerum etiam uilissimas eius
abiectissimasque partculas diuina prouidentia regi ? (De Gen. ad litt. V, 21,
42).
Les objections, tires des inconstances climatiques et de l'inadquation du
bonheur ou du malheur des hommes leurs mrites, ne devraient pas rsister
l'observation de l'admirable ordonnance du moindre organisme vivant.
Comment supputer alors que l'ensemble de la cration chappe au
commandement et au gouvernement de la Providence ? Et, puisque l'me est
suprieure au corps, comment croire que la Providence de Dieu ne s'exerce
pas sur la conduite des hommes ? {Ibid. 22, 43). Selon A. Solignac la thse de
la restriction de la Providence rejoint l'opinion attribue par les doxographes
Alistte ; et l'argument anthropologique se trouve quivalemment dans le
discours de Cotta, au livre III du De natura deorum de Cicern 22 . Le
chrtien, lui, croit la Providence universelle tant sur l'autorit des critures
que par l'observation des uvres de Dieu : Consideremus ergo cuiuslibet
arboris pulchritudinem in robore, ramis, frondibus, pomis ... (23, 44).
L'action de la Providence est double naturelle et volontaire : naturalis
quidem per occultam Dei administrationem, qua etiam lignis et herbis dat
incrementum, uoluntaria uero per angelorum opera et hominum (VIII, 9,
17 ; cf. 19, 38 : opus diuinae prouidentiae bipertitum). Dieu cre les natures
par sa bont, il ordonne les volonts par sa puissance : ut in naturis nulla sit
quae non ab ilio sit, in uoluntatibus autem nulla bona sit cui non prosit ... Et
ideo Deus bipertito prouidentiae suae opere praeest uniuersae creaturae suae,
naturis ut fiant, uoluntatibus autem ut sine suo iussu uel permissu nihil fiant
(De Gen. ad litt. VIH, 23, 45 - 24, 45).
Dieu est ordinator et creator rerum omnium naturalium, peccatorum
autem tantum ordinator (Conf. I, 10, 16)23. Le mal moral qu'est le pch
n'est nullement de son fait ; mais, une fois qu'il est commis, Dieu rtablit
l'ordre, assurant de toute faon la beaut de l'univers : ut Deo conditore
21. Cf. S. 18, 10 : Aut uere putatis ea quae patiuntur homines dormiente Deo pati ? Passim
uidentur fieri haec, nubes colligi, imbres infund, grandinem iaci, tonitru terram concuti,
coruscatione terreri. Passim putantur fieri et quasi ad diuinam prouidentiam non pertinere.
Contra tales cogitationes uigilat ille psalmus : "Laudate Dominum de terra cum laudes dictae
essent de celo dracones et omnes abyssi, ignis, grando, nix, glacies, spiritus tempestatis,
quae faciunt uerbum eius"..
22. BA 48, p. 678-679.
23. Cf. De Gen. imp. 25 ; De Gen. ad litt. I, 17,33 ; III, 24,37.

THMATIQUE DE LA PROVIDENCE

299

atque rectore uniuersitatis decora sint omnia. Et est pulchritudo uniuersae

creaturae per haec tria inculpabilis : damnationem peccatorum, exercitationem
iustorum, perfectionem beatorum (De uera rei. 44).
Dieu a confr au cours ordinaire de la nature ses lois naturelles propres ;
mais, de par sa toute-puissance, il a aussi, caches en lui, les causes de certains
faits, qu'il n'a pas dposes dans les choses cres ; causes qu'il met en uvre,
non par l'action de la providence qui provoque l'existence des tres, mais par
celle en vertu de laquelle il rgit, comme il veut, les tres qu'il a crs, comme
il l'a voulu. Et c'est l que se trouve aussi la grce qui assure le salut des
pcheurs (De Gen. IX, 17, 32 - 18, 33).
La Providence rgit donc aussi l'histoire du genre humain : Elle prside
aussi bien aux changements qui affectent cette histoire qu' ceux qui se
produisent dans la nature : Haec omnia mutantur nec mutatur diuinae
prouidentiae ratio qua fit ut ista mutentur (Ep. 138, 1, 2). En effet, Dieu,
crateur de l'univers en toute sa beaut, est aussi comme un musicien qui
conduit la grande symphonie de l'histoire : sicut creator, ita moderator,
donee uniuersi saeculi pulchritudo ... uelut magnum carmen ineffabilis
modulatoris excurrat (Ep. 138, 5). Le pote sait agencer les longues et les
brves, ut illud quod canitur decedentibus ac succedentibus sonis pulcherrime
currat ac transeat ; quanto magis Deus, cuius sapientia per quam fecit omnia
longe omnibus artibus praeferenda est, nulla in naturis nascentibus et
occidentibus temporum spatia, quae tanquam syllabae ac uerba ad partculas
saeculi pertinent, in hoc labentium rerum tanquam mirabili cantico, uel
breuius uel productius quam modulatio praecognita et praedefinita deposcit,
praeterire permittit ! Hoc cum etiam de arboris folio dixerim et de nostrorum
numero capillorum, quanto magis de hominis ortu et occasu, cuius temporalis
uita breuius productiusue tenditur, quam Deus dispositor temporum nouit
uniuersitatis moderamini consonare ! (Ep. 166, 13).
La Providence de Dieu s'exerce donc aussi admirablement dans l'conomie
du salut. Point cardinal du christianisme qu'Augustin a particulirement mis en
valeur dans le De uera religione : Huius religionis sectandae caput est historia
et prophetia dispensationis temporalis diuinae prouidentiae, pro salute generis
humani in aeternam uitam reformandi atque reparandi (De uera religione, 7,
13) Cratrice et modratrice des temps (Ibid. 22, 43), elle exerce aussi la
mdecine de l'me (Ibid. 24, 45 ; cf. 17, 34), non seulement en priv l'gard
de chaque homme, mais aussi en public l'gard du genre humain tout entier
(25, 46) ; ses lois administrent le genre humain depuis Adam jusqu' la fin de
ce sicle, tant la cohue des impies que les gnrations du peuple vou au Dieu
unique, tant dans l'ancienne Alliance que dans la nouvelle (27, 50). Cette
esquisse sera dveloppe dans le De ciuitate Dei.

300

GOULVEN MADEC

3. Les mystrieux desseins de Dieu

Un chrtien, familier de la Bible, ne saurait douter de la providence de
Dieu ; chaque page24 lui parle de sa prsence et de son action sur chacun et sur
tous, serait-ce de faon dconcertante. La distinction du De uera religione, 25,
46, entre l'action de la Providence sur les personnes d'une part et sur le genre
humain d'autre part, trouve une ample illustration dans deux grands ouvrages,
les Confessions
et la Cit de Dieu. Je dois me contenter cet gard
d'indications fort sommaires, sous peine de me perdre dans des commentaires
perptuels.
Augustin a mdit sur sa propre exprience tout au long des Confessions, en
s'identifiant l'homme biblique, Adam, cr l'image de Dieu, dchu par le
pch, sauv par le Christ. Il a saisi et exprim avec beaucoup de finesse le
jeu de l'agir divin, aussi mystrieux que son tre : miris et occultis modis
(IV, 4, 7 ; V, 6, 10 ; V, 7, 13 ; VII, 21, 27 ...25. Coram te cor meum et
recordatio mea, qui me tune agebas abdito secreto prouidentiae tuae (Conf
V, 6, 11). Manus enim tuae, deus meus, in abdito prouidentiae tuae non
deserebant animam meam (Conf V, 7, 13). Ce sont, dans l'ouvrage, les seules
occurrences du mot appliqu l'action de Dieu26. Il n'en reste pas moins, de
l'avis d'un bon juge, que la lecture et la mditation des Confessions sont
admirablement adaptes faire natre dans l'me du lecteur ce que nous
appelons aujourd'hui "le sens de Dieu", c'est--dire la conviction intime et
vivante de sa sainte grandeur, de sa prsence et de son action providentielle27.
Augustin crit, par exemple, propos du songe de Monique : Vnde hoc, nisi
quia erant aures tuae ad cor eius, o Tu bone omnipotens, qui sic curas
unumquemque nostrum, tamquam solum cures, et sic omnes tamquam
singulos ? (Conf III, 11, 19).
Quant au De ciuitate Dei, Augustin prcise dans la lettre 184 A, adresse
Pierre et Abraham, qu'il distingue parmi les Gentils que l'on a pris l'habitude
d'appeler les paens, deux espces : ceux qui prfrent leurs superstitions la
religion chrtienne et ceux qui ne se plient aucune religion. Son ouvrage
s'oppose aux premiers28. Les autres, qui croient qu'il n'y a aucune Puissance
divine ou qui ne croient pas qu'elle s'tende aux choses humaines, Augustin ne
sait s'il faut engager avec eux un dialogue en matire religieuse. Il ajoute
toutefois qu'en son temps on ne trouve gure d'insens qui ose dire en son
cur : il n'y a pas de Dieu (Pst 13, 1), mais qu'il ne manque pas d'autres
24. En. inps. 72, 21 : Aliud dicturus sum quam dixit Abraham, quam dixit Isaac, quam
dixit Iacob, quam dixerunt Prophetae ? Uli omnes dixerunt quia curat Deus res humanas ; ego
dicturus sum quia non curat ?. Cf. S. 48, 5.
25. A. SOLIGNAC, 13, p. 181-186
26. Une troisime occurrence se trouve dans la citation de Rom. 13, 14, en Conf. VIII, 12,
29 : et carnis prouidentiam ne feceritis in concupiscentiis
27. A. SOLIGNAC, BA 13, p. 181.
28. Cf. De du. Dei, X, 18 ( 34, p. 492-495) : Vnde hoc opere nostro... non eos
suscepimus refellendos qui uel ullam esse uim diuinam negant uel humana non curare
contendunt.

THMATIQUE DE LA PROVIDENCE

301

insenss qui disent : Dieu ne verra pas (Ps. 93, 7), c'est--dire que sa
Providence ne s'tend pas aux choses de cette terre. Pour sa part, il s'applique
montrer, non seulement l'existence de Dieu, notion tellement enracine dans
la nature que nulle impit ne peut l'extirper, mais aussi l'administration qu'il
exerce sur les choses humaines, depuis la cration des hommes jusqu' la
batification des justes avec les anges bons et la damnation des impies avec les
anges mauvais (5-6). Il n'est peut-tre pas inutile d'observer ici il me
semble qu'on ne le fait gure , que les livres XI XXII sont en effet des
commentaires de la Gense, des Livres historiques, des Prophtes, des Psaumes
... et de VApocalypse.
La notice du Dictionnaire de Thologie Catholique rdige par A. Rascol :
La providence selon saint Augustin, montre bien que l'on peut tirer du De
ciuitate Dei tous les lments d'un trait De prouidentia qu'Augustin n'a pas
crit. Elle cherche manifestement satisfaire les exigences scolastiques du
lectorat auquel s'adressait le DTC ; mais elle mrite encore assurment une
lecture attentive. Je ne veux pas en dispenser quiconque et il me suffira donc
de mentionner quelques textes marquants29.
Le principal, le plus synthtique, me semble-t-il, se trouve au livre V,
chapitre 11, au terme de la dissertation sur le Fatum. Augustin l'avait
commence en dclarant : Prorsus diuina prouidentia regna constituuntur
humana. Quae, si propterea quisquam fato tribuit quia ipsam Dei uoluntatem
uel potestatem fati nomine appellat, sententiam teneat, linguam corrigat (De
ciu. Dei, V, 1). En conclusion, il fait cette dclaration solennelle qu'il convient
de lire posment :
Voil pourquoi le Dieu souverain et vritable, avec son Verbe et l'Esprit
saint, ces trois qui sont un, Dieu unique tout-puissant, crateur et auteur de
toute me et de tout corps, dont la participation rend heureux tous ceux qui
sont heureux en vrit et non en vanit,
Lui qui a fait l'homme, vivant raisonnable compos d'me et de corps, et,
l'homme ayant pch, n'a pas permis son impunit et ne l'a pas abandonn sans
misricorde,
Lui qui, aux bons et aux mchants, a donn l'tre comme aux pierres, et la
vie vgtative comme aux plantes, et la vie sensitive comme aux animaux, et la
vie intellectuelle comme aux anges seuls,
Lui de qui viennent tout mode, toute forme, tout ordre, de qui viennent
mesure, nombre, poids, de qui vient tout ce qui a tre, espce et valeur,
Lui de qui viennent les germes des formes, les formes des germes, les
mouvements des germes et des formes,
Lui qui a aussi donn la chair la naissance, la beaut, la sant, la fcondit
de la propagation, la disposition des membres, l'quilibre de l'harmonie,
Lui qui a aussi donn l'me sans raison la mmoire, la sensibilit,
l'instinct, et l'me raisonnable de surcrot l'esprit, l'intelligence, la volont,
29. Faut-il prciser que ce petit montage de textes n'a qu'une valeur indicative, comme on
dit?

302

GOULVEN MADEC

Lui qui n'a pas laiss, non seulement le ciel et la terre, non seulement l'ange
et l'homme, mais encore les organes de l'animal le plus menu et le plus vil, et
la moindre plume de l'oiseau et la moindre fleur de l'herbe et la feuille de
l'arbre, dpourvus de l'harmonie et d'une sorte de paix de leurs parties,
il ne faut absolument pas croire qu'il ait voulu laisser les royaumes des
hommes, leurs empires et leurs esclavages, l'cart des lois de sa Providence
(De ciu. Dei, V, 11).
Ds le livre I, Augustin avait prvenu l'objection majeure et dit ce que nous
pouvons entrevoir d'une sorte de stratgie de la Providence divine : On
dira : "Pourquoi donc cette misricorde de Dieu s'tend-elle aussi aux impies
et aux ingrats ?". Pourquoi, pensez-vous, si ce n'est parce que Celui qui la
dispense est Celui qui chaque jour fait lever son soleil sur les bons et les
mchants et pleuvoir sur les justes et les injustes (cf. Mt.5, 45). De fait, bien
que certains rflchissent et se corrigent de l'impit en faisant pnitence,
d'autres, comme le dit l'Aptre, en mprisant les richesses de la bont et de la
longanimit de Dieu, en raison de la duret de leur cur impnitent, amassent
contre eux-mmes un trsor de colre pour le jour de la colre et de la
rvlation du juste jugement de Dieu qui rendra chacun selon ses uvres.
Toutefois la patience de Dieu invite les mchants la pnitence, comme le
fouet de Dieu duque les bons la patience ; et pareillement la misricorde
embrasse les bons pour les rconforter, comme la svrit de Dieu s'empare
des mchants pour les punir. C'est qu'il a plu la Providence de Dieu de
rserver pour plus tard, aux justes des biens dont ne jouiront pas les injustes, et
aux impies des maux qui ne tourmenteront pas les bons. Quant aux biens et aux
maux temporels, Dieu a voulu qu'ils soient communs aux uns et aux autres,
afin qu'on ne dsire pas trop avidement les biens qu'on voit les mchants
possder aussi, et qu'on n'vite pas honteusement les maux dont les bons aussi
sont frquemment affligs (De ciu. Dei, I, 8, 1).
Cela dit, il reste que, comme dit saint Paul, les jugements de Dieu sont
insondables et ses voies impntrables (Rom. 11, 33 ; De ciu. Dei, I, 28 ; XX,
1).
Dans sa prdication, Augustin a souvent eu l'occasion d'voquer les
difficults que les pauvres humains de tous temps peuvent prouver l'gard
de la Providence. Et il le fait constamment en fonction d'un texte scripturaire
ou d'un autre. Il faudrait une longue dissertation pour traiter convenablement
le sujet30. Faute de quoi, je n'ai trouv rien de mieux que de donner lire un
florilge.
Sermo 17, 4 : Ps 49, 21 : Haec fecisti et tacui : Videmus raptores, uidemus infirmorum
oppressores, uidemus uicinorum expulsores, uidemus uiolentos limitum inuasores, uidemus
calumniatores, et tarnen potentes, diuites, felices in hac terra. Si uere ista Deus uideret, si ista
curaret, parceret eis ?
S. 18,1 : Modo enim felicitatem quae dicitur mundi huius habent et mali ; infelicitatem quae
dici tur mundi huius habent et boni... Deus manifestus ueniet, Deus noster, et non silebit (Ps%

30. La thse de P. GALEANI, Provvidenza e bene temporali secondo sant'Agostino, Rome,

1952, est plutt dcevante cet gard.

THMATIQUE DE LA PROVIDENCE

303

49, 3) : et dicunt in corde suo quia res humanas Deus nec respicit, nee regit, sed omnino in
intimo quodam fundo mundi huius dimisit nos casibus uolui, nec aliquam prouidentiam exhibet
nobis. Ac per hoc fit in illis contemptus praeeepti, quia non uident manifestationem iudicii.
Suit au 2 la mention de Rom. 2,4-6, sur la patience de Dieu et le jour du jugement ; puis au
4 l'annonce du jugement dernier selon Mi.25,34 ss. Le sermon est lire en entier.
S. 19, 4, propos du Ps. 72, 2 ss. : Colo Deum, blasphmant Deum. lilis felicitas, mihi
calamitas. Vbi aequitas ? Inde moti pedes, inde pene effusi gressus .... Cf. S. 48,3-8.
S. 25A = Morin 12), sur le thme : Beatus homo quem tu erudieris, Domine, et ex lege tua
docueris eum, ut mitigs eum a diebus malignis, donec fodiatur peccatori fouea (Ps.93, 12-13)
: In isto enim saeculo felicitas malorum fouea est peccatorum. + Ps. 36, 1 : Noli zelare in
malignantibus ; + Is. 40,6-7 : Omnis caro fenum + M25,31 : Veniet enim Filius hominis
.... Cf. S. Morin, 8, 6.
S. 32, 18-19, propos de Ps. 143, 4 ss. : Vanitati assimilatus est, dies eius sicut umbra
praetereunt... : Videntur enim iusti laborare in hoc saeculo, et iniusti fliciter in hoc saeculo
uiuere. Et quasi dormiat Deus neglegens res humanas, illi plerumque extolluntur impunitate, isti
plerumque franguntur infirmitate, et putant sibi nihil prodesse quod bene uiuunt, quia non
habent ea qui bus uidentur abundare peccatores, scelerati et impii homines ...
S. 47,4, 5 : sur la patience de Dieu (Rom. 2, 4-6).
S. 48, 3-8, bref commentaire du Ps. 72. Le Psalmiste lui-mme a dcrit le processus de la
sagesse face au scandale. On commence par tituber, on risque de tomber en enviant la
prosprit des impies, leur arrogance ; on doute de la science du Trs-Haut ; et puis on se prend
rflchir ; rude tche, jusqu' ce qu'on entre dans le sanctuaire de Dieu et qu'on comprenne le
destin final des impies. On a alors le cur droit et on reconnat la bont du Dieu d'Isral... Mais
il faut lire le commentaire.
S. 69, 3 : Multi enim propterea mala faciunt, dum putant quod non uideantur a Deo. Et
difficile est quidem ut eum credant uidere non posse, sed putant nolle. Pauci inueniuntur tantae
impietatis, ut impleatur in ieis quod scriptum est : "Dixit stultus in corde suo : non est Deus"
(Ps. 13, 1). Insania ista paucorum est. Sicut enim magna pietas paucorum est, ita et magna
impietas nihilominus paucorum est. Hoc autem quod dico, turba dicit : "Ecce modo inde cogitt
Deus, ut sciat quidfacio in domo mea et curat Deus quid uelim agere in lecto meo ?" ... Tu
homo cum sis, quia laboras si omnia domus tuae noueris et pertineant ad te omnia uerba, omnia
facta seruorum tuorum, putas et Deum sic laborare ut attendai ad te, qui non laborauit ut crearet
te ... Velis, nolis, uidet te ; et ab eius oculis non est ubi abscondas te. Si enim ascenderis in
caelum, ibi est ; si descenderis in infernum, adest (Ps. 138,8).
S. 72, 10, 15 : Capilli nostri numerati sunt Deo (ML 10, 30) ; quanto magis mores nostri,
cui sic noti sunt capilli nostri ! Videte quia minima nostra non contemnit Deus. Nam si
contemneret, nec crearet.
S. 311, 4, 3 - 8, 7 : Ps. 36, 35-36 : Vidi impium ...et quaesiui eum et non est inuentus
locus eius : Pictor nouit ubi ponat nigrum colorem, ut sit decora pictura ; et Deus nescit ubi
ponat peccatorem, ut sit ordinata creatura ? ... Quando uidetis gaudentes et laetantes homines in
falsa et deceptoria felicitate, si pii estis, dolete ; si sani estis, flete. Sic enim et ille cui commoti
sunt pedes, reprehendit se, quia Deum coeperat accusare, et ibi iam erat ; sed pene fuit, paulo
minus fuit... + Ps.72, 3-17.
S. 311, 9-12, Eccli. 36, 8 : qui post aurum non abut ... : Ille ergo reprehensor et
argumentator mox mihi obiecturus est in Deo : "Et quare Deus, qui omnia gubernat, bona ista
dat malis ? Non illa daret nisi bonis". Exspectas a me audire consilium Dei ? Quis, a quo et
quid ? ... Hinc enim est unde quibusdam subrepsit letalis impietas, ut omnino credant Deum
non aspicere res humanas. Dicunt enim et disputant : "Numquid, si Deus res humanas

304

GOULVEN MADEC

attenderei, haberet ille diuitias, haberet ille honores, haberet ille potestatem ? Non curat Deus res
humanas ; nam si curaret, ista solis bonis daret".
S. 352, 9 : sur la patience de Dieu (Rom. 2, 4-6).
S. Denis, 24, 12 : Neglegentes non debemus esse : crastinus dies nescis qui sit. Dei
patientia id agere nos admonet, ut et nos et uitam nostrani, si mala fuerit, corrigamus, et cum
tempus est meliora eligamus. An putatis qua Deus dormit et non uidet facientes mala ?
En. in Ps. 9,2 : "Confitebor tibi, Domine, in toto corde meo". Non in toto corde confitetur
Deo qui de prouidentia eius in aliquo dubitat, sed qui iam cernit occulta sapientiae Dei, quantum
sit inuisibile praemium eius, qui dicit : "Gaudemus in tribulationibus" (Rom. 5, 3) ... et sic
omnia ad diuinae prouidentiae regimen referantur, quae stulti quasi casu et temere et nulla diuina
administratione fieri putant ... 29 : Dixit in corde suo : "oblitus est Deus..." ... Vsque in
finem autem negant Deum uidere, qui dicunt eum res humanas et terrenas non curare, quoniam
terra quasi finis est rerum, quia ultimum elementum est in quo ordinatissime laborant, sed
laborum suorum ordinem uidere nonpossunt, qui maxime pertinet ad occulta Filii.
En. in Ps. 25, en. 2, 4 : Ad hoc forte pertinet quod audistis in euangelio : "Periclitabatur
nauigium in stagno et dormiebat Iesus" (Le8, 23) ... Fides tua quae est de Iesu obdormiuit.
Surgunt procellae stagni huius, uides malos forere, bonos laborare ; tentatio est, fructus est. Et
dicit anima tua : "O Deus, ipsa est iustitia tua, ut malifloreant,boni laborent ?n. Et Deus tibi :
"Ipsa est fides tua ? Haec enim tibi promisi ? Ad hoc christianus factus es, ut in saeculo isto
floreres ? Torqueris quia hic maliflorent qui cum diabolo postea torquebuntur ?... "
En. in Ps. 31, en. 2, 18 : in diluuio aquarum multarum (Ps. 31, 6) : Doctrina Dei una
est, non sunt multae aquae, siue sacramenti baptismi, siue doctrinae salutaris ... Aliae aquae
multae, multae doctrinae inquinant animas hominum ... alia doctrian est : "Fatum mihi fecit" ;
alia doctrina : "Casus mihi fecit, fortuna fecit". Si casibus reguntur homines, nulla prouidentia
aliquid geritur ; et ipsa doctrina est.
En. in Ps. 31, en. 2, 25 : "Et gloriamini omnes recti corde" (Ps. 31, 11)" ... Peruersi
autem corde sunt et praui et distorti qui omnia quae patiuntur mala, inique se pati dicunt, dantes
illi iniquitatem per cuius uoluntatem patiuntur ; aut, quia non ei audent dare iniquitatem,
auferunt ei gubernationem ... Ergo praui corde... habent tres sententias ... aut : non est Deus ...
aut : iniustus Deus est... aut : non gubernatDeus res humanas nee cura est Uli de omnibus ...
En. in Ps. 36, s. 1,3: Ps. 36, 1-2 : Noli aemulari in malignantibus ... quoniam tamquam
fenum cito arescent... : Sed reuera hoc te perturbt hominem christianum quia uides male
uiuentes felices, rerum istarum copia circumfluere, sanos esse, superbis dignitatibus eminere,
incolumem habere domum, gaudia suorum, obsequia clientium, excellentissimas potentias,
nihil triste interpellare uitam ipsorum ; mores nequissimos uides, facultates copiosissimas
perspicis ; et dicit cor tuum nullum esse diuinum iudicium, omnia casibus ferri et fortuitis
motibus uentilari. "Nam si Deus, inquis, res humanas respiceret, fiorerei illius iniquitas et mea
innocentia laboraret ?". Omnis morbus animi habet in Scripturis medicamentum suum ; qui ergo
sic aegrotat, ut ista dicat in corde suo, bibat potionem psalmi huius ... Transit frigus, ueniet
aestas, id est iudicii dies ; tunc arescet uiror feni, tunc apparebit arborum gloria ...
En. in Ps. 40, 3 : Multi enim mali christiani inspectores ephemeridarum31 et inquisitores
atque obseruatores temporum et dierum, cum coeperint ibi obiurgari a nobis uel a quibusdam
31. Selon A. BLAISE, Dictionnaire latin-franais des auteurs chrtiens, p. 310, le mot
ephemeris au pluriel dsignerait des chroniques ... pour y trouver des malheurs et se
plaindre ; il s'agit plutt de tables astrologiques ; cf. Exp. ep. ad Galatas, 35 : plena sunt
conuenticula nostra hominibus qui tempora rerum agendarum a mathematicis accipiunt... ex
ephemeridis uitam naufragam gubernantes ... Nunc autem innumerabiles de numero fideHum
cum magna confidentia in faciem nobis dicunt : "die post calendas non proficiscor?..

THMATIQUE DE LA PROVIDENCE

305

bonis melioribusque christiani, quare ista faciant, respondent : "Haec propter tempus hoc
necessaria sunt ; christiani autem sumus propter uitam aeternam ; propterea in Christum
credidimus, ut det nobis uitam aeternam ; nam uita ista temporalis in qua uersamur ad curam
ipsius nbon pertinet". Relinquitur, ut hoc breuiter dicant, ut propter uitam aeternam Deus et
propter uitam praesentem diabolus colatur. Respondet illis ipse Christus : "Non potestis duobus
dominis seruire" (Mt. 6, 24)... Qui curauit ut esset terra imaginent suam negligit in terra ?
En. in Ps. 41, 9 : Stupeo cum peruenio ad domum Dei. De qua domo dicit in alio psalmo,
cum proposuisset sibi quamdam duram et difficilem quaestionem, quare in hac terra plerumque
bene est malis et maie est bonis, et ait : "suscepi cognoscere, hoc labor est ante me ..." (Ps. 72,
16-17)
En. in Ps. 48, s. 2, 16-17 : "Verumtarnen Deus redimet animam meam de manu inferni,
cum acceperit me" (Ps. 48, 16). Hic ergo quid ? Labor, pressura, tribulatio, tentatio ; nihil
aliud speres. Vbi gaudi um ? In spe futura ... Quid igitur qui hic uolunt florere ? Tu uisurus es
hominem florentem malum et forte ti tubabunt pedes tui (cf. Ps. 72, 2) et dicturus es in anima
tua : "Deus, ego noui facta huius hominis, quae scelere fecit iste homo, et ecce floret, terret,
dominatur, extollitur, caput illi non dolet, nihil in domo eius diminutum est" ; et timebis quia
credidisti ; et forte dicit cor tuum : "Me miserum ! puto sine causa credidi, Deus non respicit res
humanas".
En. in Ps. 53, 3, aprs citation du Ps. 91, 6-8 : Delectauit eos flos malorum ; dixerunt
apud se : "Ecce mali florent, puto malos amat Deus" ; et delectati temporali flore ini quorum,
conuersi sunt ad iniquitatem, ut interirent, non ad tempus, sicut illi florent, sed in saeculum
saeculi... + Ps. 72, 1 et 17 ; + Mt. 25, 31-33. Cf. 9.
En. in Ps. 63, 19 : Si "laudabuntur omnes recti corde" (Ps. 63, 11), damnabuntur peruersi
corde ... si subsannaueris Deum, siprouidentiam eius irriseris, si dixeris in animo tuo ; Vere
non curat Deus res humanas ; si curaret res humanas, ille latro tantum haberet et ego innocens
indigerem ?" ; peruerso corde factus es. Veniet iudicium ... patiens est Dominus....
En. in Ps. 70, s. 1, 14 : Ps. 70, 13 : Confundantur et deficiant committentes animam
meam : Non tibi uideantur felices quiflorentad tempus ... Nihil boni faceres, nisi ille bonus
esset ; et nihil mali patereris, nisi ille iustus esset. Je ne relve ce texte que pour rectifier la
leon de la PL 36, 883, o on lit : nihil mihi, au lieu de nihil mali.
En. in Ps. 72, 17-23 : "Et dixerunt : quomodo sciuit Deus et si est scientia in altissimo"
(Ps. 72, 11). Vide per quam cogitationem transeunt : "Ecce iniqui felices sunt, non curat Deus
res humanas. Vere seit quid agamus ?". Toute la suite est lire
En. in Pi 91, 7-9 : Quid agimus de illis qui male uiuunt etflorent? ... Virent cum hiems est,
sed arescent aestate...
En. in Ps. 93, 1 : Notum est omnibus nobis ... multos murmurare aduersus Dei
patienttiam et dolere iniquos homines et impos uel uiuere in hac terra uel etiam plurimum posse
... Et inter cogitati ones eorum iniquas praecipue caput iniqui tatis illa tenet impietas qua uidetur
eis Deus negligere et non curare res humanas... 7 : Ille captt somnum hominis, ut aliquid
inuolet ; et tu dicis quia dormit Deus et hominem non uidet... + Rom. 2, 4-6.
7 : Et dixerunt : "non uidebit Dominus" ... "Ergo inter aliqua me computai Deus ? aut
uere me numerat Deus ? aut ipsos homines numerai ?" Infelix homo ! Vt esses curauit ; ut bene
uiuas non curat ? ...
9 : Sed quando ? Quando reddet ? Interim mali triumphant et exsultant mali, blasphmant
mali, omnia mala faciunt. Mouet te ? Cum pietate quaere, non cum superbia reprehende. Mouet
te ? Compatitur tibi et Psalmus, quaerit tecum, non quia nescit ; sed ideo recum quaerit quod
seit, ut in ilio inuenias quod nesciebas ...

306

GOULVEN MADEC

16 : Vt mitigs eum a diebus malignis , donec fodiatur peccatori fouea. Mitis ergo esto,
quisqus christianus es, a diebus malignis. Maligni enim sunt dies quibus uidentur florere
peccatores et laborare insti ; sed labor iustorumflagellimiest Patris et felicitas peccatorum fouea
ipsorum est...
En. in Ps. 100,1-2 : Quando uides iustos et iniustos eumdem solem intueri, eamdem lucem
capere, eosdem fontes bibere, eadem pluuia saginari, iisdem fructibus terrae repleri, similiter
aerem istum ducere, habere aequaliter bona mundi, noli putare iniustum esse Deum qui dat ista
aequaliter iustis et iniustis. Misericordiae tempus est, nondum iudicii... + Rom. 2, 2-4.
En. in Ps. 109, 2 : Cum ergo peccatoribus promissum sit regnum caelorum ... incredibile
uidebatur tantam Deum curam gerere pro hominibus ; hodieque qui de gratia diuina desperant
atque a pessimis moribus nolunt se conuertere ad Deum ... hanc habent perniciem cogitationis
suae in seipsos, ut dicant Deum res humanas non curare nee inde posse cogitare mundi huius
artificem atque rectorem, quemadmodum quisque mortalis in terra uiuat. Ita nee computan se
homo putat a Deo qui factus est a Deo ... O homo, quomodo te Deus factum non computabit,
qui ut fieres ante curauit ? Noli credere seductori : capilli tui numerati sunt conditori (cf. Mt 10,
30). Hoc denique et Dominus in euangelio discipulis ait, ne mortem timerent, ne aliquid suum
in morte periturum putarent. Uli in morte de anima sua pertimescebant, ille ipsis securitatem
etiam de capillis suis dabat. Itane ureo anima pent, cuius capillus non prit ? Verumtamen,
fratres, quia incredibile uidebatur hominibus quod promittebat Deus, ex hac mortalitate,
corruptione, abiectione, infirmitate, puluere et ciere futuros homines aequales angelis Dei, non
solum Scripturam cum hominibus fecit, ut crederent ; sed etiam fidei suae posuit mediatorem,
non quemlibet principem aut quemlibet angelum uel archangelum, sed unicum Filium, ut qua
uia nos perducturos esset ad illum finem quem promisit, per eum ipsum Filium suum et
ostenderet et praeberet. Parum enim erat Deo si Filium suumfaceret demonstratorem uiae ; eum
ipsum uiam fecit, ut per illum ires regentem te, ambulantem per se32.
En. in ps. 124, 1-2 : bref commentaire du Ps. 72 : Qui sunt recti corde ? Qui non
reprehendunt Deum ... Qui uoluntatem suam ad uoluntatem Dei dirigunt, non uoluntatem Dei ad
uoluntatem suam curuare conantur ... Prauicordes ergo sunt, id est rectum cor non habent, qui
sedent et disputant quomodo debuit facer Deus, non laudando quod fecit, sed reprehendendo.
Corrigere ilium uolunt ; parum est quia corrigi ab eo nolunt ; et dicunt : "Non debuit Deus facer
pauperes, sed soli diuites esse debuerunt, et ipsi soli uiuerent....
En. in Ps. Ill, 1 : Videritque ilia quae hie sic audiuit esse praemia timentium abundare illis
quis non timent Deum ; nutent gressus illius et effundantur lapsu uestigia eius (cf. Ps. 72,
2)...
En. in Ps. 129, 1, propos de "De profundis clamaui ad te, citation de Prou. 18, 3 :
Peccator, cum uenerit in profundum malorum contemnit : Iam uidete, fratres, quale
profundum sit, ubi contemnitur Deus. Cum quisque uiderit se quotidianis peccatis obrutum,
aceruis quibusdam et molibus quibusdam iniquitatum premi, si dictum illi fuerit ut Deum roget,
irridet. Quibus modis ? Primo dicit : "Si Deo displicerent facinora, ego uiuerem ? Si curaret
Deus res humanas, ad tanta scelera quae feci, non solum uiuere me sed et bene mihi esset ?"
...
En. in Ps. 142, 13 : "Peccator, cum uenerit in profundum, contemnet" (Prou. 18, 3) ...
Quid est "contemnit" ? Iam nec ullam prouidentiam dputt, aut, si dputt, ad earn se pertinere
non putat.
En. in Ps. 145, 13 : Quid ergo hinc cogitauit Deus, ut faceret si tarnen dicendum est de
Deo : cogitauit "caelum, terram, mare et omnia quae in eis sunt" (Ps. 145, 6) ? Forte

32. Texte rapprocher du 11 du sermon De prouidentia.

THMATIQUE DE LA PROVIDENCE

307

dicturus est homo iste : "Video quidem omnia magna ista ; caelum et terram, mare fecit Deus ;
quando me computai Deus inter ea quae fecit ? et uere ego pertineo ad curam ipsius et modo de
me cogitt Deus aut seit an uiuam ? ... Audi eloquia diuina, noli de te desperare : qui curauit
facer te, non curat reficere te ? ... Fecit enim caelum et terram et mare et omnia quae in eis
sunt. Si ergo omnia quae in eis sunt, et te. Parum dico : te, passerem, locustam, uermiculum :
nihil horum non Ule fecit et cura est Uli de omnibus. + Ps. 35,7-8 ; + 1 Cor. 9, 9 : Numquid
de bobus cura est Deo ? ; ce qui veut dire : Non enim curat Deus monere quid agas cum
bobus ; habet hoc natura ipsa humana. 14 : Dicis forte : "Non me numerat Deus in magna
multitudine". Accedit ibi mirum de euangelio : "Capilli capitis uestri omnes numerati sunt" (M
10,29-31).
En. in Ps. 148, 10 : "Ignis, grando, nix ..." Quare hie addidit : "quae faciunt uerbum
eius" ? Multi stulti non ualentibus contemplari et discernere creaturam locis suis et ordine suo,
sub nutu et iussu Dei agentes motus suos, uisum est illis quia superiora omnia Deus gubernat,
inferiora uero despicit, abiicit, deserit, ut nec curet ista, nec gubernet, nec regat ; sed casibus
regantur, quomodo possunt, qua possunt ; et mouent illos quae dicunt : "Si Deus plueret,
numquid plueret in mare ?". "Qualis, inquiunt, prouidentia ? Getulia sitit et mare compiuitur" ...
Adtendat caritas uestra. Quis disposuit membra pulicis et culicis, ut habeant ordinem suum,
habeant uitam suam, habeant motum suum ? Vnam bestiolam breuem, minutissimam,
considera, quam uolueris. Si consideres ordinem membrorum ipsius et animationem uitae qua
moue tur, ut pro se fugit mortem ... Omnibus ergo Deus locis, regionibus, temporibus, sua
quaeque distribuit et ordinauit. 12 : Quidquid ergo hic accidit contra uoluntatem nostram,
noueritis non accidere nisi de uoluntate Dei, de prouidentia ipsius, de nutu ipsius, de legibus
ipsius ; et si nos non intellegimus quid quare fiat, demus hoc prouidentiae ipsius, quia non fit
sine causa, et non blasphemabimus.
Ces plaintes, ces doutes et d'autres analogues sont de tous les jours et de tous
les temps. Ils ne sont pas l'apanage des mcrants ; trop de chrtiens font
chorus ; et ceux-ci Augustin ne peut rpondre qu'en les renvoyant aux saintes
critures. Ce sont elles qui fournissent le remde appropri chaque maladie
de l'esprit 33 . Augustin ne songeait pas faire concurrence Plotin ou
quelque autre philosophe34. Il n'en prouvait pas le besoin !
4. Une rplique aux mcrants
En conclusion, on peut constater que la dissertation diatribique qui couvre
les 2-8 du sermon De prouidentia est atypique dans la prdication
d'Augustin. Ce constat ne doit pourtant entraner aucun soupon sur
l'authenticit augustinienne de la pice. F. Dolbeau a bien not qu'on trouve un
dveloppement semblable dans le sermon 243. Augustin y distingue ( 3) deux
sortes de gens qui ont l'habitude de poser la difficile question De usu
membrorum : ceux qui dsirent savoir et ceux qui dsirent disputer. Il fait
ainsi cho, je crois, la distinction qu'il nonait dans le sermon 240, 2,
propos de la rsurrection de la chair : De ipsa resurrectione ... multi multa
disputant, aliqui fideliter, aliqui infideliter. Qui fideliter disputant scire uolunt
diligentius quid respondeant infidelibus ; qui autem infideliter disputant

33. Cf. En. in Ps. 36, s. 1,3.

34. Cf. De du. Dei, XVIII, 41, 3, cit en note 15.

308

GOULVEN MADEC

argumentantur contra animas suas, disputando contra potentiam

Omnipotentis.
Je croirais donc que, dans le De prouidentia, comme dans la srie des
sermons 240-243, Augustin s'est appliqu armer les fidles pour qu'ils soient
mme de rpondre aux objections des paens.
Goulven MADEC

Institut d'tudes Augustiniennes - CNRS

RSUM l.La conversion, condition de l'optimisme : Selon Augustin converti, l'esprit
r-orient vers Dieu peut contempler la cration dans sa totalit et apprcier la convenance des
parties dans l'univers. Cet optimisme doit pourtant tre tempr par les considrations sur la
condition prsente de l'homme, conscutive au pch d'Adam. 2. L'action de Dieu dans le
monde et dans l'histoire : La pense d'Augustin, prtre et vque, est rgie par les saintes
critures, qu'il s'agisse de la cration et de l'administration du monde, dans le De Genesi ad
litteram, ou de l'histoire du salut, dans le De uera religione, esquisse du De ciuitate Dei. 3.
Les mystrieux desseins de Dieu : Augustin a particulirement mdit sur l'action providentielle
de Dieu son gard dans les Confessions et dvelopp sa rflexion sur cette action l'gard du
genre humain dans le De ciuitate Dei. Dans sa prdication, il fait souvent cho aux plaintes et
aux doutes touchant la providence ; il y rpond constamment en invoquant les saintes critures.
Dans aucune de ses uvres il ne songe faire concurrence Plotin. 4. Une rplique aux
mcrants : La dissertation diatribique du sermon De prouidentia, atypique, parat bien tre
destine pourvoir les chrtiens d'arguments pour rpondre aux objections des paens.
SUMMARY : 1. Conversion : a condition for optimism : According to Augustine, once
converted, the soul directed towards God can contemplate creation in its entirety and
appreciate the unity of its components within the universe. This optimism should be tempered
given man's current conditions in view Adam's sin. - 2. God's action in the material world
and in history : the thoughts of Augustine, priest and bishop, are governed by the Holy bible,
whether it be a question of the creation and governing of the world, in De Genesi ad litteram,
or the history of salvation, in De uera religione, sketch of De ciuitate Dei. - 3. The
mysterious objectives of God : Augustine meditated specifically on the providential action of
God towards him in the Confessions and developped his thinking on this action concerning
mankind in De ciuitate Dei. In his sermon, he often aknowledged plaints and doubts about
Providence ; he consistently responds by referring to the Holy bible. At no point in his
writing, is there a hint of competing with Piotine. - 4. An answer to the disbelievers :
Diatribe-dissertation of the sermon De prouidentia, atypical as it is, it seems, is meant to
provide the christians with arguments to counter the objections of atheists.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 309-314

Vie heureuse et perfection

Variantes philosophiques
dans l'unisson d'Augustin et de Monique
la fin de De beata uita

l'issue d'une amplification sur la plnitude dont jouissent les mes qui
connaissent "parfaitement Dieu"i, Augustin laisse sa mre mettre le point final
l'change qu' Cassiciacum, pour son anniversaire, le 13 novembre 386, il a eu
avec elle et ses disciples au sujet de la "vie heureuse". Monique laisse tomber
quelques mots d'un hymne d'Ambroise : "Foue precantes, Trinitas" et ajoute :
"Haec est, nullo ambigente, beata uita, quae uita perfecta est".
Commentant cette dfinition, L.F. Pizzolato relve qu'elle est associe, sur
les lvres de Monique, aux trois vertus chrtiennes de foi, d'esprance et de
charit : "...ad quam (uitam perfectam) nos festinantes posse perduci solida fide,
alacri spe, flagranti cantate praesumendum est", et que cette rfrence une
donne chrtienne fondamentale nous loigne des schemes intellectualistes de la
conception no-platonicienne du bonheur2. Il est vrai que la note chrtienne est
trangre la batitude plotinienne au sens strict, mais l'assimilation de la vie
heureuse la "vie parfaite" a, dans la bouche de Monique, un parfum antique
qu'il serait dommage d'occulter.
L'alliance de beatus avec le verbe perfici ou l'adverbe perfecte est frquente
dans les pages o Cicern expose la problmatique stocienne de l'accomplissement du bonheur qui se ralise par l'absence de passions {Tuse. 4, 17,
38)3, m a i s surtout par l'exercice de la vertu, comme l'indiquent ces lignes du De
1. Amplification qu'Augustin, retract. 1, 2 rsume trs bien dans cette phrase : "...non esse
beatam uitam nisi perfectam cognitionem Dei".
2. Cf. L.F. PIZZOLATO, Il "De beata uita" o la possibile felicit nel tempo, L'opera
letteraria di Agostino tra Cassiciacum e Milano (Augustiniana, Testi e studi 2), Palermo
1987, p. 104.
3. Cf. Ce, Tuse. 4, 17, 38 : "Quod qui faciet, non aegritudine solum uacabit, sed etiam
perturbationibus reliquis omnibus. His autem uacuus animus perfecte atque absolute beatos
efficit".

310

JEANDOIGNON

finibus 2, 27, 88 : "Qui bonum omne in uirtute ponit, is potest dicere perfici
beatam uitam perfectione uirtutis". Cette notion de perfection veille chez
Monique le souvenir de I Cor. 13, 8-13, o, en tant que perfection, la charit
clipse les approches partielles de la foi et de l'esprance : "Caritas numquam
excidit...Cum autem uenerit quod perfectum est, euacuabitur quod ex parte
est Nunc autem manent fides, spes, caritas; tria haec, maior autem horum est
caritas"4.
Augustin approfondit le substrat philosophique de cette trilogie. Dans la
prire des Soliloquia, elle est le fil conducteur de la vision de Dieu : "Deus...
quem uidere, hoc est quod habere, Deus cui nos fides excitt, spes erigit, caritas
iungit" {solil. 1, 1, 3). Il y a en effet un lien troit entre la vertu parfaite, qui,
selon un schma stocien vulgaris par Cicern5, n'est autre que la raison, et
l'application de ces trois qualits de l'me la "vision de Dieu" :
"Adspectus rectus atque perfectas, id est quem uisio sequitur, uirtus uocatur ; est
enim uirtus uel recta uel perfecta ratio. Sed et ipse adspectus quamuis iam sanos
oculos conuertere in lucem non potest, nisi tria illa permaneant : fides, qua
credatur ita se rem habere, ad quam conuertendus adspectus est, ut uisa faciat
beatum ; spes qua cum bene adspexerit, se uisurum esse praesumat ; caritas, qua
uidere perfruique desideret. Iam adspectum sequitur ipsa uisio Dei, qui est finis
adspectus, non quod iam non sit, sed quod nihil amplius habeat quo se intendat ; et
haec est uere perfecta uirtus ratio perueniens ad finem suum, quam beata uita
sequitur"6 (soft/. 1,6,13).

La lecture intellectualiste7 de la trilogie foi, esprance, charit est caractristique de l'accent personnel qu'Augustin entend donner sa conception de la

4. Le texte est celui de la Vulgate dans l'dition d'Oxford. Le texte que lisait Augustin,
l'poque des Dialogues, ne devait pas beaucoup s'en loigner, si l'on considre les citations
faites postrieurement, o les variantes ne concernent que l'ordre des mots : ainsi on lit dans
ciu. 22, 29, 2 "cum autem uenerit quod perfectum est, quod ex parte est euacuabitur" ; et dans
serm. 105,4, : "Manent tria haec: fides, spes, caritas".
5. Cf. Cic. leg. 1, 16, 44 : "Est enim uirtus perfecta ratio, quod certe in natura est" ; Tuse.
2, 20, 47 : "Sed praesto est domina omnium et regina ratio, quae conixa per se et progressa
longius fit perfecta uirtus" ; ibid. 5, 13, 39 : "Hic igitur si est excultus et si eius acies ita
curata est, ut ne caecaretur erroribus, fit perfecta mens, id est absoluta ratio, quod est idem
uirtus".
6. Trad. fr. : "Le regard droit et parfait, c'est--dire celui que suit la vision, est appel
vertu. La vertu est en effet la raison droite ou parfaite. Mais le regard lui-mme ne peut
tourner vers la lumire des yeux dj pourtant sains que si demeurent ces trois dispositions :
la foi, par laquelle on croit que l'objet vers lequel le regard doit se tourner, se prsente de telle
manire que sa vue le rende heureux; l'esprance, par laquelle il prsume que, quand il l'aura
bien regard, il le verra ; la charit, par laquelle il dsire voir et jouir. Ds lors, le regard est
suivi de la vision mme de Dieu, qui est la fin du regard, non que celui-ci n'existe plus, mais
parce qu'il n'a plus rien o se diriger ; et c'est l la raison vritablement parfaite qui parvient
sa fin et que suit la vie heureuse".
7. Elle a t observe par O. GIGON, berlegungen zu Augustins "Soliloquia", Mmorial
A.J. FESTUGIRE (Cahiers d'orientalisme 10), Genve 1981, p. 212. Elle est lie la
"mystique no-platonicienne" de la fusion du regard et de son objet, selon O. DU ROY,

VIE HEUREUSE ET PERFECTION

311

perfection propre la "vie heureuse". Elle est, en effet, lie au problme de la

recherche de la vrit, sur lequel Licentius, au livre 1 du Contra Acadmicos, a
pris une position acadmicienne en prouvant que la "recherche parfaite de la
vrit" rend l'homme heureux8. Bien qu'Augustin ait de la considration pour la
subtilit de Licentius9, il lui parati, contrairement aux Acadmiciens11, que le
sage peut connatre la vrit12. L'adage vanglique ne dit-il pas : "Cherchez et
vous trouverez" ?13. La "perfection" s'entend en effet, chez le sage, non point
tant de la recherche que de la connaissance de la sagesse14. Augustin peut donc
valablement, la fin du De beata ulta, parler d'une "connaissance parfaite", qui
est la vie heureuse :
"Illa est igitur plena satietas animorum, hoc est beata uita, pie perfecteque
cognoscere a quo inducaris in ueritatem, qua ueritate perfruaris, per quid
conectaris summo modo" l5(beat. uit. 4, 35).
L'intelligence de la foi en la Trinit selon saint Augustin, Gense de sa thologie trinitaire
jusqu'en 391 (Coll. Et. augustiniennes, sr. Antiquit 27), Paris, 1966, p. 144.
8. Cf. A v e , c. acad. 1, 3, 9 : "At hoc ipsum est beatum hominis, ait ille (Licentius),
perfecte quaerere ueritatem" ; 1,4, 12 : "Quamobrem si et mea (Licentii) descriptio uera est
et secundum earn non errat ille qui perfecte quaerit; quamuis non inueniat ueritatem,
beatusque est ob earn rem, quod secundum rationem uiuit, tua (Trygetii) uero definitio
frustrata est" ; 1, 5, 14 : "sapiens igitur erit ille, qui perfecte quaesierit ueritatem, etiamsi ad
earn nondum peruenerit".
9. Cf. ibid. 1, 9, 24 : "Quo te laqueo cum expedisses cautius quam putabam et perfectum
hominem esse dceres inquisitorem diligentissimum ueritatis....". Le no-acadmisme est
peru par Augustin comme un platonisme qui ne s'avoue pas (cf. c. acad. 3, 17,38).
10. C'est l'argument "probabiliste" selon la terminologie de M.A. SMALBRUGGE,
L'argumentation probabiliste d'Augustin dans le "Contra Acadmicos", RAug, 32, 1986,
p. 41-55.
11. Cf. J.A. MOURANT, Augustine and the Academics, Rech Aug 4, 1966, p. 95
particulirement.
12. Cf. c. acad. 3, 3, 5 : "Nam cum inter me et Acadmicos hoc interesse dixissem, quod
illis probabile uisum est ueritatem non posse comprehendi, mihi autem nondum quidem a me
inuentam, inueniri tarnen posse a sapiente uideatur, nunc cum mea interrogatione urgereris,
utrum sapiens nesciat sapientiam, 'uidetur sibi scire' dixisti". Le "probable" est le
vraisemblable qu'Augustin dans c. acad. 3, 17, 37 attribue Platon, selon Th. FUHRER, Der
Begriff ueri simile bei Cicero und Augustin, Mus Helv 50, 1993, p. 114-124
particulirement.
13. Cf. ibid. 2, 3, 9 : "Nam mihi uel potius illi crdite qui ait Quaerite et inuenietis nec
cognitionem desperandam esse".
14. Comme il ressort de la passe d'armes entre les deux disciples d'Augustin dans c. acad.
1, 3, 9 : "(Licentius) Perfectum enim quaerimus, sed tarnen hominem - Et Trygetius : Non
igitur potest beatus esse homo. Quomodo enim cum id quod magnopere concupiscit adsequi
nesciat ? Potest autem homo beate uiuere, si quidem potest secundum earn partem animi
uiuere quam dominali in homine fas est. Potest igitur uerum inuenire".
15. Trad. fr. : "Donc pour les mes, ce qui fait leur rassasiement complet, c'est--dire la
vie heureuse, c'est la connaissance parfaite et religieuse de celui par qui on est introduit dans
la vrit, de la vrit dont on jouit, de ce grce quoi on est uni la mesure suprme".

312

JEANDOIGNON

Mme si le contenu de cette connaissance a des affinits avec la Trinit

chrtienne16, affinits qui n'chappent pas Monique, la "perfection" du savoir
comme dfinition de la vie heureuse, fait rfrence un eudmonisme antique,
dont le fondement est la contemplation de la vrit et dont est imprgn le
dernier livre du Definibus de Cicern.
La perfection ou le stade ultime de la naturel 7 sont, en effet, des repres
fondamentaux de l'thique antiochienne de Pison, qui, dans ce livre, expose la
pense de Ciceroni 8 . En 5, 24, 69, les hommes qui ne sont pas perfecti sont
reprsents tents par la gloire apparente de la valeur de beaut; alors que, pour
avoir vu celle-ci en elle-mme l'tat parfait, de quelle joie sommes-nous
remplis P 9 . L'antithse entre l'apparence de gloire et la contemplation de la
ralit de l'honneur, dans la jouissance de "ses attraits propres", est un des
thmes du Songe de Scipion20, o R. Harder a dcel une empreinte
platonicienne2!. A preuve a contrario la connexion, que Cicern a observe
dans le Phdre de Platon, en le citant en De officiis 1, 6, 15, entre la
connaissance de la valeur de beaut en elle-mme et la batitude22. Les termes
de cette quation seront repris dans le De ordine d'Augustin, lorsque ce dernier
voquera le dsir qui porte la raison vers la beaut des choses divines en ellesmmes, beaut qu'elle veut contempler pour son plus grand bonheur "seule et
simple"23. Tel est prcisment l'office qu'accomplit la "connaissance parfaite et
16. Cf. notre Note complmentaire 19 dans BA 4/1, p. 151-152.
17. La notion se trouve dans fin. 5, 15, 43 : "In pueris uirtutum quasi scintillas uidemus, e
quibus accendi philosophi ratio debet, ut earn quasi deum ducem subsequens ad naturae
perueniat extremum".
18. Augustin s'en inspire dans c. acad. 1, 8, 23 ; cf. J. DOIGNON, DU bonheur humain la
batitude divine, Charisteria Augustiniana 2, Madrid, 1994, p. 134-135, ci De ordine, A
4/3, NC 21.
19. Cf. CC.tfin. 5, 24, 69 : "Non perfecti autem homines et tarnen ingnus excellentibus
praediti excitantur saepe gloria, quae habet speciem honestatis et similitudinem. Quodsi
ipsam honestatem undique perfectam atque absolutam, rem unam praeclarissimam omnium
maximeque laudandam penitus uiderent, quonam gaudio complerentur !".
20. Cf. C e , rep. 6, 23, 25 : "Quocirca si reditum in hune locum desperaueris, in quo
omnia sunt magnis et praestantibus uiris, quanti tandem est ista hominum gloria quae
pertinere uix ad unius anni partem exiguam potest ? Igitur alte spectare si uoles atque hanc
sedem et aeternam domum contueri...., suis te oportet inlecebris ipsa uirtus trahat ad uerum
decus".
21. Cf. R. HARDER, ber Somnium Scipionis, Kleine Schriften, Mnchen 1960, p. 190191, qui rapproche l'exaltation de la uirtus dans l'extrait du Songe de Scipion cit n. 20 de
l'loge de la "vertu" que fait Cicern dans une lettre ad Quintum fratrem 1, 1, 29, en le
plaant sous l'gide de Platon.
22. "Formam quidem ipsam, Marce fili, et tamquam faciem uides 'quae si oculis
cerneretur, mirabiles amores, ut ait Plato (cf. Phdre 250 d), excitaret sapientiae' ".
23. Cf. A v e , ord. 2, 14, 39 : "Hinc se illa ratio ad ipsarum diuinarum rerum beatissimam
contemplationem rapere uoluit.... Desiderabat enim pulchritudinem, quam sola et simplex
posset sine istis oculis intueri". Dans l'apologue de Philocalie et de Philosophie (c. acad. 2,
2, 6), la "vraie beaut" est distingue de "ombre porte" de la beaut caractristique de

VIE HEUREUSE ET PERFECTION

313

religieuse" clbre comme fondement de la vie heureuse la fin du De beata

uita.
Entrane par Augustin, Monique conclut elle aussi l'assimilation de la vie
heureuse et de la vie parfaite, mais, l'exemple d'Ambroise, qui, dans son De
officiis74, relie la notion stocienne, recueillie chez Cicern, de devoir "parfait"25
au commandement vanglique de la perfection en Matth. 19, 17-1926, elle
conoit, galement dans une optique stocienne 27 , la perfection comme
"aboutissement" de vertus, auxquelles elle donne une expression chrtienne.
Aussi bien c'est sous un aspect moral que s'affirme, de l'aveu mme d'Augustin
dans le De ordine, la vocation de sa mre la philosophie28.
Il rsulte de ce qui prcde que la couleur antique de l'exaltation de la vie
heureuse comme perfection n'est pas uniformment rpandue dans la
conclusion du De beata uita. Le style d'Augustin la reflte d'une manire plus
intellectuelle29 sous l'influence du platonisme latin de Cicern. Monique

Philocalie : cf. J. DOIGNON, L'apologue de Philocalie et de Philosophie chez saint Augustin

(c. Acad. 2, 3,7), RAug 30, 1984, p. 105.
24. La composition du De officiis d'Ambroise s'est tale vraisemblablement sur plusieurs
annes, mais des morceaux ont pu tre connus ds 386 cf. M. TESTARD, Intr. SAINT
AMBROISE, Les Devoirs, 1, Paris, 1984, p. 22 ; 44-48.
25. Cf. Cic, off. 1, 3, 8 : "Atque etiam alia diuisio est officii. Nam et medium quoddam
officium dicitur et perfectum". Perfectum officium rectum, opinor, uocemus, quoniam Graeci
, hoc autem commune officium < > uocant".
26. Cf. AMBR., off. 1, 11, 36-37 : "Officium autem omne aut medium aut perfectum est,
quod aeque Scripturarum probare possumus. Habemus etenim in euangelio dixisse
Dominum : Si uis in uitam aeternam uenire, serua mandata... Si uis perfectus esse, uade,
uende omnia bona tua et da pauperibus et habebis thesaurum in caelo et ueni, sequere me".
Sur ce remaniement chrtien de la "perfection" stocienne voir O. HILTBRUNNER, Die Schrift
"De officiis ministrorum" des hl. Ambrosius und ihr ciceronisches Vorbild, Gymnasium 71,
1964, p. 185, et M. BECKER, Die Kardinaltugenden bei Cicero und Ambrosius : De officiis
(Chrsis 4), Basel, 1994, p. 234-235.
27. Celle qu'on trouve dans cette dfinition de la "vertu" chez Cic. leg. 1, 8, 25 : "Est
autem uirtus nihil aliud nisi perfecta et ad summum perducta natura". Les mots en italique
figurent dans la conclusion de Monique : "...uita perfecta est, ad quam nos festinantes posse
perducV\
28. Cf. Ave, ord. 1, 11, 32 : "Nunc uero cum earn (sapientiam) multo plus quam meipsum
diligas, et nouerim quantum me diligas, cumque in ea tantum profeceris; ut iam nec cuiusuis
incommodi fortuiti nec ipsius mortis, quod uiris doctissimis difficillimum est, horrore
terrearis, quam summam philosophiae arcem omnes esse confitentur, egone me non libenter
tibi etiam discipulum dabo ?". Sur les notes stociennes du "progrs" moral accompli par
Monique cf. notre dition du De ordine, Note complmentaire 13.
29. "La vie heureuse est celle qui est conforme la raison", dit Augustin dans c. acad. 1, 9,
24.

314

JEANDOIGNON

demeure dans un registre plus traditionnel, o christianisme et stocisme se

conjoignent30.
Jean DOIGNON
120 avenue Flix Faure
75015 PARIS

RSUM : A la fin du De beata uita, la dfinition de la vie heureuse comme "vie parfaite"
fait cho, dans la bouche de Monique, l'assimilation qu'tablit Augustin de la "vie
heureuse" avec la "connaissance parfaite de Dieu". Mais les deux points de vue ne baignent
pas dans le mme climat philosophique. Augustin s'exprime en termes platoniciens, Monique
reste attache une axiomatique stocienne.
SUMMARY : At the end of De beata ulta, the definition of happy life as "perfect life"
echoes, in Monique's mouth, the assimilation established by Augustine between "happy life"
and "perfect knowledge of God". But those two points of view are not in the same
philosophical context. Augustine expresses with platonic words, when Monique remains
attached to a stoic axiomatic.

30. Cette alternance, dans le De beata uita, de deux "dfinitions de la batitude", l'une
platonicienne, l'autre stocienne a t entrevue par R. HOLTE, Batitude et Sagesse, Saint
Augustin et le problme de la fin de l'homme dans la philosophie ancienne (Coll. Et.
augustiniennes, sr. Antiquit 14), Paris 1962, p. 196.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 315-323

Les Gloses sur Ezchiel

d'Hsychius de Jrusalem
dans le Laurentianus Pluteus XI4
Hsychiusi, prtre et didascale en titre de l'glise de Jrusalem de 412 450
environ, avait, selon un synaxaire de Grottaferrata2, comment toute
l'Ecriture. Cependant, si l'on excepte le Commentaire du Lvitique conserv
en latin, cette gigantesque uvre n'a commenc sortir de l'ombre qu'au
XXme sicle. Un nombre important d'homlies ont t publies3 dans les trois
dernires dcennies. Mais ce sont les chanes qui ont fourni la plus riche
moisson. Grce ceux qui les ont soumises leur enqute, on ne possde
dsormais pas moins de trois crits d'Hsychius sur les Psaumes : l'un prend la
forme de gloses4, les deux autres sont des commentaires plus ou moins
dvelopps5.

1. Mes remerciements vont au Pr. Lorenzo Perrone et Stefano Tampellini, qui ont signal
mon attention une partie de la bibliographie utilise dans cet article, ainsi qu' Emmanuelle
Main et Noemi Pins, pour l'encouragement et la collaboration qu'elles m'ont prodigus dans
les tudes hsychiennes. Stefano Tampellini prpare maintenant une thse de doctorat sur le
Commentarius in Leviticum.
2. Menologium Graecorwn III, 28, PG 117, 373d-376a ; traduction par M. AUBINEAU in
HSYCHius DE JRUSALEM, Homlies festales, p. XIV.
3. Grce surtout M. AUBINEAU, voir ses ditions : HSYCHIUS DE JRUSALEM et al.,

Homlies pascales, d. et trad, par M. AUBINEAU, coll. "Sources Chrtiennes" 187, Paris, Le
Cerf, 1972 ; HSYCHIUS DE JRUSALEM, Homlies festales, d. M. AUBINEAU, Vol. I : Les

Homlies I-XV, "Subsidia Hagiographica" 59, Bruxelles, Socit des Bollandistes, 1978 ; et
les tudes du mme auteur : Textes nouveaux d'Hsychius de Jrusalem. Bilan et mthodes,
Studia Patristica XVII, 1 (cf. aussi XVIII), 1982, p. 345-351 ; Chrysostome, Svrien,
Proclus, Hsychius et alii. Patristique et hagiographie grecques, inventaires de manuscrits,
textes indits, traductions, tudes, Collected stud. ser. N 276, London Variorum Reprints
1988 (tudes publies entre 1972 et 1981). Les Homlies sur Job, conserves en version
armnienne, ont t publies dans la Patrologia Orientalis, t. 42 : fase. I, n 190 : Homlies IXI ; fase. II, n 191 : Homlies XII-XXIV. Ed. C. RENOUX, trad. C. MERCIER et C. RENOUX,

Turnhout, Brepols, 1983.

4. Mises sous le nom d'Athanase et sous le titre De titulis Psalmorum dans PG 27, c. 649-

316

LAURENCE

VIANS

C'est aussi par les chanes que l'on connat l'exgse d'Hsychius sur les
Prophtes. M. Faulhaber6, au dbut de ce sicle, a rvl au public des gloses
sur les XIF, sur Isae*. Mieux encore, il a trouv dans un ms. d'Oxford une
chane sur les quatorze cantiques de l'Ancien et du Nouveau Testaments,
contenant 147 gloses d'Hsychius9. Parmi celles-ci, 29 concernent le cantique
de Daniel, et venant s'ajouter aux deux gloses transmises par la chane de Jean
de Droungaria, accrditent l'hypothse que notre auteur ait comment de la
mme faon l'ensemble du texte de ce prophte10.
Puisque Hsychius avait ainsi comment trois livres prophtiques, il est
logique de se demander s'il avait fait de mme pour les deux prophtes
restants, Jrmie et Ezchiel. Du premier, on ne peut rien dire. Sur le
deuxime, en revanche, on sait qu'Hsychius avait crit. L'article Hsychius
de Jrusalem du Dictionnaire de Spiritualit, d J. Kirchmeyer, donne
l'indication suivante : un commentaire sur Ezchiel, que les patrologues ne

1344 = Antonelli. Leur appartenance Hsychius a t dmontre par G. MERCATI, Note di

letteratura biblica e cristiana antica, "Studi e testi" 5, Roma, 1901, p. 145-179, et M.
FAULHABER 1900, p. XX sq. Cf. Clavis Patrum Graecorwn n 6552.
5. Clavis Patrum Graecorum n 6553 et 6554.
6. Quatre publications de ce savant tant cites frquemment dans cet article, nous en
donnons la liste, pour n'employer ensuite que des abrviations :
FAULHABER 1899 = M. FAULHABER, Die Propheten-katenen nach rmischen Handschriften,
Freiburg-in-Breisgau, 1899.
FAULHABER 1900 = M. FAULHABER d. : Hesychii Hierosolymitani interpretatio Isaiae
prophetae, Freiburg-in-Breisgau 1900.
FAULHABER 1901 = eine wertvolle Oxforder Handschrift, Theologische Quartalschrift 83,
Ravensburg 1901, p. 218-232.
FAULHABER 1903 = Die Katenenhandschriften der spanischen Bibliotheken, Biblische
Zeitschrift 1, 1903, p. 151-159 ; 246-255 ; 351-375.
7. Gloses sur Ose 1 dans FAULHABER 1900, IX-X ; sur Abdias 1 et Zacharie 14, 20 sq.
dans FAULHABER 1899, p. 21-26 et 32-33 ; sur Jonas dans Y.-M. DUVAL, Le livre de Jonas
dans la littrature chrtienne grecque et latine, t. II, Paris 1973, p. 629-645 ; sur Jol dans M.
STARK, Hsychius von Jerusalem, Scholien zum Propheten Joel, Jahrbuch fr Antike und
Christentum 37, 1994, p. 37- 44 . Le Pr. Sandro Leanza prpare une dition complte de ces
gloses pour le Corpus Christianorum, cf. son article : S. LEANZA : Uno scoliaste del V
secolo : Esichio di Gerusalemme, Annali di Storia dell'Esegesi 8/2, 1991, p. 519- 533.
8. FAULHABER 1900.

9. Ed. V. JAGIC, Supplementum Psalterii Bononiensis, Vienna 1917, p. 301- 320. Cf. M.
FAULHABER 1901.

10. Cette hypothse a son origine dans le titre contenu dans les mss. Vatic. Chisianus Gr.
45 etMonacensis gr. All, et reproduit dans PG 93, c. 1339 : '
' ' ,
. Cependant l'absence dans ces deux mss. aussi bien
de capitula que de gloses sur Daniel avait fait douter de l'exactitude du titre.

LES GLOSES SUR EZCHIEL D'HSYCHIUS

317

signalent pas, est clairement affirm par l'allusion de Vin Leviticum V, 16,
PG93, 998dii.
Il s'agit d'un passage o Hsychius esquisse une interprtation allgorique
des cornes de l'autel qui doivent tre asperges du sang de la victime :
Quae cornua Cherubim rede sunt,figurasenim eorum coeleste hoc animal habet, in
personaque hominis et leonis et vituli et aquilae gerit, sapientiae quidem in persona
<hominis, fortitudinis in persona> leonis, justitiae in persona vituli, castitatis in
persona aquilae ; de quibus plenius in prophetae Ezechielis interpretatione olim
exposuimus.
Ces cornes sont, selon l'interprtation droite, les chrubins, car cet tre cleste
contient leurs sens figurs et les porte dans ses faces d'homme, de lion, de boeuf et
d'aigle : figure de la sagesse dans la face <d'homme, du courage dans la face> de
lion, de la justice dans la face de boeuf, de la chastet dans la face d'aigle ; ce que
nous avons expliqu plus au long, jadis, dans notre commentaire d'Ezchiel.

Le mot interpretado, quivalent habituel du grec -, voque

normalement un commentaire suivi. Cependant, il est assez vague pour pouvoir
s'appliquer aussi bien des gloses dans le style de celles qui existent sur hae,
les XII et Daniel.
Ce sont des gloses de ce genre que nous avons dcouvertes dans une chane
exgtique. En effet, grce une bourse qui nous a t accorde au mois de
mai 1994 par l'cole Franaise de Rome, dont nous remercions ici le directeur
M. Claude Nicolet, nous avons pu tudier plusieurs manuscrits italiens
contenant des chanes sur Ezchiel, parmi lesquels le Laurentianus Pluteus
XI 4, conserv la Biblioteca Medicea Laurenziana Florence. Ce manuscrit
de parchemin du xi^me sicle, comportant 443 folios, a dj fourni J. Ziegler
la base de son dition du commentaire d'Eusbe de Cesaree sur Isae12. Il
contient le texte des XII petits prophtes, puis des chanes disposes "en
couronne" sur Isae (chane du type IV dans la classification de Karo et
Lietzmanni3), Jrmie (type II), Ezchiel (type II), Daniel (type II). Celles-ci
concident avec celles du Laurentianus Pluteus V 9 (XIme sicle). Comme ce
dernier ms. possde une grande unit de forme et que la chane sur Isae qu'il
prsente porte le nom de Nictas, le nom de "chane de Nictas" est
couramment donn, par extension, aussi aux chanes du type II sur Jrmie,
Ezchiel et Daniel.

11. Dictionnaire de Spiritualit VII, 1, 1969, c. 399-408. C. RTTTERHUSIUS, qui publia

Hamberg, en 1604, les Sommaires sur les XII petits prophtes, mentionne les scholies
d'Hsychius sur Ezchiel dans sa prface. Je n'ai pas eu accs cet ouvrage, que je cite
d'aprs MIGNE, Dictionnaire de Patrologie, art. "Hsychius", c. 137-138.
12. Eusebius Werke, 9ter Band : Der Jesajakommentar, d. J. ZIEGLER, GCS, Berlin, 1975,
p. XVIII sq. Cf. A. MHLE, Der Jesajakommentar des Eusebios von Kaisareia fast
vollstndig wieder aufgefunden, Zeitschrift fr neutestamentliche Wissenschaft 33, 1934, p.
87-89.
13. G. KARO et I. LIETZMANN, Catenarum Graecarum Catalogus, Nachrichte der
Kniglichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Gttingen, 1902, p. 331-350. Une
description du Laur. Plut. XI4 se retrouve la p. 340.

318

LAURENCE

VIANS

L'tude de microfilms du Laurentianus Pluteus V 9 nous a montr que la

chane sur Ezchiel du type I P 4 n'est qu'une forme vigoureusement rsume
de celle du type I (dite "chane de Jean de Droungaria"), sans apport de
nouvelles scholies. Or, alors que le type I reste en gnral exemplairement
fidle au texte des auteurs qu'il utilise, la chane du type fond frquemment
ensemble des textes d'auteurs diffrents sous un seul lemme, ce qui la rend
inutilisable pour toute ditioni5.
Nous aurions donc nglig le Laurentianus Pluteus X I 4 s'il n'avait eu pour
desinit une scholie d'Hsychius de Jrusalem, qui ce titre a t publie dans le
catalogue de Bandinii6. C'tait la deuxime scholie d'Hsychius sur Ezchiel
connue ; mais alors que la premirei7 se trouve dans toutes les chanes de type
I et II, celle-ci n'tait reprsente que par ce seul manuscrit. Puisque donc
celui-ci, par rapport aux autres chanes, avait t enrichi d'au moins un
fragment, ne l'aurait-il pas t de beaucoup d'autres ? C'tait notre espoir, qui
n'a pas t du.
Nous
rapport
elles se
copiste,

avons trouv en effet dans ce manuscrit de nombreuses additions par

au Laurentianus Pluteus V 9 (chane du type II). De la mme main,
distinguent par une encre plus claire et des lignes plus serres : le
en crivant le texte de la chane, avait laiss de larges espaces en blanc,

14. Les mss. signals par A. RAHLFS, Verzeichnis der griechischen Handschriften des Alten
Testaments, Berlin, 1914, p. 429, savoir: Matritensis, Bibl. Nacional 4671 et 4717 (s.
XVI), appartiennent ce mme type, comme je l'ai vrifi. M. FAULHABER ne se prononait pas
sur cette parent, faute d'information sur le Laur. Pluteus V. 9, mais avait bien vu que les
deux mss. madrilnes contenaient une forme abrge de la chane de Jean de Droungaria
(FAULHABER 1903, p. 362).

15. Cette situation peut tre paniculire Ezchiel, cf. FAULHABER 1903, p. 236 : Die
Ezechielkatene scheint sehr nachlssig und willkrlich kompiliert. A. MHLE, qui a examin
les chanes sur Isae pour son dition : THEODORET VON KYROS, Kommentar zu Jesaia,
"Mitteilungen des Septuaginta-Unternehmens der Gesellschaft der Wissenschaften zu
Gttingen" Band 5, Berlin, 1932, mentionne le Laur. Plut. V. 9 ct des tmoins de la chane
de type I ; il observe que beaucoup de scholies manquent dans ce ms., mais ne parle pas de
rcritures (p. XI). En tout cas, R. DEVREESSE tait manifestement dans l'erreur quand il
affirmait (dans l'article Chanes exgtiques grecques du Dictionnaire de la Bible,
Supplment I, 1928, c. 1148) que la "chane de Nictas" contenue dans le Laur. Plut. V. 9 est
identique pour Isae celle de Jean. H. LIETZMANN avait dj montr dans son compte rendu de
FAULHABER 1899, paru dans Gttingische gelehrte Anzeigen XII, 1900, p. 924 sq., qu'il
s'agit en fait d'une version systmatiquement abrge de la chane de Jean (p. 925).
16. BANDINI, Catalogus codicum manuscriptorum bibliothecae Mediceae Laurentianae,
Florence I, 1764 ; rd. Leipzig 1961, p. 501 ; texte repris dans la Clavis Patrum Graecorum
n 6560, d'aprs R. MENNES, Hesychius van Jerusalem (en nerlandais) : inventaire de la
tradition manuscrite et des ditions, en relation avec le grand commentaire des Psaumes 100
102, thse dactylographie, vol. 1 et 2, Gand, 1971, p. 116.
17. Sur Ez 9, 6, mais tire du grand commentaire sur le Ps 78, 2 (PG 55, 722,1. 31-33 ; cf
J.-A. DE ALDAMA, Repertorium pseudochrysostomicum, Paris, 1965, n. 452). Texte dans
FAULHABER 1899, p. 156, qui indique que dans l'dition de MIGNE (PG 93, c. 1385-1388),
seul le premier cinquime revient Hesychius; repris par R. MENNES, op. cit., p. 116 ;
rpertori dans CPG sous le n 6560.

LES GLOSES SUR EZCHIEL D'HSYCHIUS

319

sans doute intentionnellement ; ensuite, il a ajout dans ces espaces des

fragments emprunts un autre ou plusieurs autres modles.
Parmi ces fragments, les uns proviennent de la chane du type I et nous sont
donc connus par de bons tmoins ; les autres, qui ont la brivet
caractristique des gloses18, portent le nom'. Ils sont le plus souvent
prcds d'une croix.
L'appartenance de ces gloses au prtre de Jrusalem nous parat ne faire
aucun doute. Si l'on pensait un autre des nombreux Hsychius qui ont exist,
l'origine palestinienne de celui-ci est rendue infiniment probable par son
interprtation du chap. 40, o il rapporte la description du Temple futur une
gographie de la Jrusalem chrtienne :
' ( 40, 2).' : ,
.
(Ibid.).* : '.
, '
.
Et il me dposa sur une montagne leve. Hsychius : le Golgotha, car il est plus
lev que toutes (les montagnes) cause de la croix.
A l'oppos. Hsychius : en face de (l'glise de) la Rsurrection. Car le Golgotha
est ainsi situ, et c'est au milieu de lui que s'est btie la Nouvelle Jrusalem.
Mais le meilleur argument est la parent vidente de ces gloses avec celles
d'Hsychius de Jrusalem sur Isae, publies par Faulhaber19. Le mme style
bref, paraphrasant le texte biblique, le mme symbolisme un peu mcanique s'y
illustrent. Ainsi l'eau signifie-t-elle l'enseignement :
( 4, 16). '
.
Et ils boiront de l'eau avec mesure et anantissement. Hsychius : en ne bnficiant
que d'un enseignement restreint, et corrompu encore.
On peut comparer Is 1 1 , 9 :

.'
' '
20.
Toute la terre s'est remplie de L connaissance du Seigneur comme une eau
abondante recouvrir les mers. Hsychius : car la douceur de la proclamation des
aptres a recouvert l'amertume des doctrines des Juifs et des Grecs.

18. S. Leanza fait le point sur le genre littraire des gloses dans l'article cit, note 7.
19. FAULHABER 1900, cf. n. 4. L'attribution des gloses sur Isae un Hsychius, et
prcisment Hsychius de Jrusalem, est tablie sur la base de leur ressemblance avec les
gloses sur les XII prophtes par FAULHABER 1900, p. XI-XIII, et confirme par la dcouverte
du manuscrit d'Oxford, FAULHABER 1901, p. 231-232.
20. FAULHABER p. 38. Cf. aussi ibid., p. XI o l'auteur signale le mme symbolisme dans la
glose sur Ose 2, 2 (indite) : aqua (dsignt) doctrinam apostolorum.

320

LAURENCE

VIANS

Ce qu'on sait par ailleurs de la mthode essentiellement allgorique

d'Hsychius, de son hostilit aussi bien au judasme qu' la philosophie grecque,
se retrouve galement dans les gloses sur zchiel.
-/ (sic :
2, SJ.'HEZYSIOY .

<> .
Car tu es envoy (sic) vers un peuple la lvre profonde et fo langue empte.
Hsychius : celui des philosophes du dehors. Car cause de la philosophie grecque
qui comporte des syllogismes blasphmatoires et inutiles, il a certes la lvre
profonde et la langue empte21.

S'il parat donc tabli que l'auteur de la grande masse de ces gloses est bien
Hsychius de Jrusalem, la question se pose de savoir si tout ce qui lui est
attribu nommment dans le Laur. Plut. X I 4 lui revient vraiment, et
seulement ce qui lui est attribu nommment. Sur ce point, la situation varie
beaucoup du dbut la fin d'Ezchiel. Jusqu'au chapitre 35, on ne trouve que
rarement plus de trois gloses sur une page du manuscrit, tandis que de
nombreuses pages en sont dpourvues. Mme quand ces gloses se suivent, le
lemme est rpt devant chacune, de sorte qu'il n'y a pas d'ambigut. Toutes les gloses attribues Hsychius portent la marque de son style et
doivent certainement lui tre conserves. Dans le reste des scholies ajoutes
l'encre plus claire, celles qui sont dpourvues de nom d'auteur se laissent pour
la plupart identifier : elles sont extraites de la chane du type I, o elles portent
en gnral le nom d'XXo dans les meilleurs tmoins22. Il n'y a que de trs
rares scholies anonymes dont nous n'ayons pu retrouver la trace dans les
chanes de type I et II : celles-l pourraient tre des gloses d'Hsychius dont le
lemme a t oubli par le copiste : c'est la critique de style qui devra le
dterminer dans chaque cas.
Aprs une interruption sur les chapitres 36 39, quand les gloses
d'Hsychius reparaissent au chapitre 40, c'est cette fois en masse, par pages
entires, et de la mme encre que le reste du texte. A ce moment-l, le copiste
ne donne le lemme ' qu'une ou deux fois au dbut de chaque srie,
puis l'omet systmatiquement ; il omet galement de signaler la fin de la srie.
Cela serait source de grande confusion, si la situation n'tait pas simplifie par
ailleurs. En effet, depuis le chapitre 27, la chane du type II ou "chane de
Nictas" n'est plus du tout une chane, mais s'identifie au commentaire de
Thodoret de Cyr sur Ezchiel23, peu prs tel qu'il est conserv en tradition
directe. Comme les ajouts de scholies tires de la chane du type I paraissent
avoir galement cess, le Laur. Plut. XI 4 ne contient finalement, sur les
chapitres 40 48, que deux auteurs : Thodoret et Hsychius. Tout ce qui n'est
21. Comparer le fragment du grand commentaire des Psaumes dans R. DEVRESSE, Les
anciens commentateurs grecs des Psaumes, Studi e Testi 264, Citt del Vaticano, 1970, p. 270,
n. 156. Cet ouvrage contient un grand chapitre sur la doctrine d'Hsychius, p. 243-301.
22. Cet auteur anonyme ne saurait tre Hsychius, sur son identit cf. FAULHABER 1899 p.
148-149.
23. THODORET DE CYR, Interpretado in Ezechielem, PG 81, 808-1256 = SCHULZE.

LES GLOSES SUR EZCHIEL D'HSYCHIUS

321

pas dans le commentaire de Thodoret doit donc revenir Hsychius ; nous

n'avons rien trouv qui ne puisse lui tre attribu avec vraisemblance.
Le futur diteur pourra donc se fier au lemme', quand il existe.
Pour les scholies anonymes, il devra reprer celles qui sont tires des chanes
de type I ou II ou du commentaire de Thodoret ; s'il en reste qui ne
proviennent d'aucune de ces sources et s'accordent avec le style d'Hsychius,
elles pourront lui tre hypothtiquement attribues.
Aprs avoir trac ce programme d'dition, nous ferons trois remarques :
deux sur la tradition manuscrite, la dernire de l'ordre de l'histoire littraire.
D'abord, il est clair que le manuscrit florentin ne nous livre qu'une trs
petite partie des gloses d'Hsychius sur Ezchiel. Il les copie plus abondamment
sur les huit derniers chapitres du prophte, probablement parce que Thodoret,
rebut par la difficult de ceux-ci, ne les avait comments que trs brivement.
Aucune glose n'a t conserve sur les quatre animaux d'Ez 1 : on ne peut
donc vrifier leur conformit avec le passage du Commentaire du Lvique.
Ensuite, il est probable que le copiste du Laurentianus tirait ces gloses d'un
manuscrit qui les contenait elles seules, et non d'une autre chane. Car si son
modle principal, la chane du type II, avait t dj enrichi de gloses
d'Hsychius, la diffrence d'encre que l'on remarque dans le Laurentianus
entre scholies "du premier jet" et scholies d'Hsychius ajoutes serait
incomprhensible. Et si l'on supposait que c'tait la source secondaire, la
chane du type I, qui tait augmente de fragments d'Hsychius, on
s'expliquerait mal que sur les chapitres 40 48, les ajouts tirs de la chane du
type I cessent compltement, alors que les ajouts de gloses d'Hsychius sont
plus nombreux que jamais. Le copiste utilisait donc trois modles : le
principal, une chane du type II ; et deux modles secondaires, dont l'un
contenait les gloses d'Hsychius, et l'autre la chane du type I.
Ce dernier s'interrompait quelque part avant le chapitre 40, ou bien le
copiste s'en est dsintress. De tout cela, nous concluons que les gloses
d'Hsychius sur Ezchiel ont probablement exist en tradition directe jusqu'au
Xlme sicle, poque o a t copi le Laurentianus.
Enfin, deux gloses sur Ez 43, 14 prsentent une ressemblance frappante avec
un passage du commentaire de Thodoret. Les voici :
( 43, 14). '
.
(ibid.)
, .
,
,
.
Depuis le petit propitiatoire. Hsychius : la Loi, car elle possdait un petit (moyen
de) propitiation des pchs. Jusqu'au grand propitiatoire en bas. Hsychius :
l'vanglique, car il accorde la complte propitiation des pchs. Entre eux, quatre
coudes : quatre gnrations de Juifs depuis celle du dsert jusqu' celle-ci ont
accueilli le Christ, mais les quatre formaient un seul peuple.

322

LAURENCE

VIANS

Comparons Thodoret (PG 8 1 , 1232 B) :

.
,
. ,

, .
,

,
.
Je pense que le petit (propitiatoire) est une figure du grand. Car l'Ancien Testament
est une figure du Nouveau, et ce propitiatoire-l Test de notre propitiatoire nous.
Or notre propitiatoire, c'est le Christ, comme dit le divin Aptre : lui que Dieu a
prpos tre par son sang un propitiatoire (...), afin de montrer sa justice (Rm 3,
25). Il dit aussi qu'entre les deux propitiatoires il y a quatre coudes, nombre gal
celui des vangiles ; car entre la Loi et les biens que nous esprons, a t donne
aux hommes la grce des vangiles.
L'interprtation des deux propitiatoires est bien dans la manire toute
allgorique d'Hsychius ; on s'y attend moins chez Thodoret, qui s'est
jusqu'ici tenu en gnral une exgse littrale de la description du Temple
futur. C'est donc plus probablement Thodoret qui l'aura emprunte
Hsychius que le contraire 2 4 . L'vque de Cyr a en revanche retravaill l'ide
d'Hsychius sur les quatre coudes, qui paraissait obscure, et l'a remplace par
un symbolisme plus traditionnel.
Cette observation doit nous permettre de conjecturer un terminus ad quem
pour la rdaction des scholies par Hsychius : elle doit en effet prcder celle
du commentaire de Thodoret 2 5 . Or on sait qu'en 449, Thodoret avait dj
compos huit commentaires dans l'ordre suivant : d'abord le Cantique des
Cantiques, puis Daniel, Ezchiel, les Douze Prophtes, le Psautier, Isae,
Jrmie et "l'Aptre" (i.e. les ptres pauliniennes) 26 . Le dbut de cette uvre
exgtique est situer srement aprs 4 3 1 , et probablement aprs 435 2 7 . Si l'on
24. titre de comparaison, pour Jrme, les deux propitiatoires sont le Christ, le petit
figurant son Incarnation, par laquelle il s'est vid lui-mme, le grand, son lvation aux
cieux dans la gloire ; et les quatre coudes sont les quatre lments. JRME, Commentariorum
in Hiezechielem libri XIV, d. F. GLORIE, CCL 75 pars I, 4, Turnhout, Brepols, 1964, p. 632.
25. M. BROK, Touchant la date du Commentaire sur le Psautier de Thodoret de Cyr,
Revue d'Histoire Ecclsiastique 44, 1949, p. 552-556 : les commentaires sur Psaumes, Isae,
Jrmie, ptres, se situent entre 441 et 449. Cf. contra B. CROKE, Dating Theodoret's
Church History and Commentary on the Psalms, Byzantion 54, 1984, p. 59-74 : entre 435 et
449.
26. Cela ressort du recoupement des passages suivants : Lettre 82, PG 83, 1265 ; prface
au Commentaire sur les Psaumes, G 80, 860 ; prface au Commentaire sur Isae =
THODORET VON KYROS, Kommentar zu Jesaia, d. A. MHLE, cf. note 15.

27. La deuxime date est fixe d'aprs l'volution du vocabulaire thologique de Thodoret
par BERTRAM, Theodoreti episcopi Cyrensis doctrina christologica, Hildesheim, 1883, p. 106
sq. M. RICHARD dans L'activit littraire de Thodoret avant le concile d'phse, Revue des

LES GLOSES SUR EZCHIEL D'HSYCHIUS

323

suppose notre auteur un rythme d'criture rgulier ; en tenant compte de

l'normit du commentaire du Psautier, et en outre du fait que YHistoire
Ecclsiastique a d tre rdige paralllement dans les annes 440,
probablement dans leur deuxime moiti28, ainsi que YEranistes (vers 447448) : on ne risquera pas beaucoup placer le Commentaire sur Ezchiel vers
les annes 435-437, et en tout cas avant 440. C'est donc aussi quelque temps
avant 440 qu'Hsychius a d composer ses Scholies sur Ezchiel.
Laurence VIANS
Boursire de l'Acadmie des Inscriptions et Belles Lettres
cole Biblique de Jrusalem

RSUM : Le ms. Laurentianus Pluteus XL 4 contient, insrs dans une chane du type II
sur Ezchiel, de brefs commentaires attribus "Hsychius". La critique interne et externe
indique qu'il s'agit d'extraits de gloses d'Hsychius de Jrusalem sur Ezchiel, qui s'ajoutent
celles que nous connaissons surisaie, le cantique de Daniel et les XII prophtes. Elles auraient
t composes avant 440 et se seraient maintenues en tradition directe jusqu'au xie sicle.
SUMMARY : The manuscript Laurentianus Pluteus XL 4 contains (inserted into a catena of
type II on Ezekiel) some short annotations attributed to an "Hesychius". Internal and external
criticism shows these are excerpts of glosses by Hesychius of Jerusalem on Ezekiel, which
come in addition to those already known on Isaiah, Daniel and the Twelve Prophets. They were
written before 440 A.D. and did probably survive in direct transmission until the eleventh
century.

sciences phil. etthoL, 1935, t. 24, p. 83-106, semble accepter ces vues (p. 105 sq.), mais
revient prudemment au terminus post quem de 431 dans ses Notes sur l'volution doctrinale
de Thodoret, Revue des sciences phil. et thol, 1936, t. 25, p. 459-481, spcialement p.
470 sq.
28. B. CROKE, op. cit.

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 325-355

Chronica Tertullianea et Cyprianea

1994
Cette chronique continue et complte la Chronica Tertullianea parue dans la Revue des
tudes Augustiniennes depuis 1976 (productions de 1975). Elle a chang de nom et de
domaine depuis 1986, et embrasse dsormais toute la littrature latine chrtienne jusqu' la mort
de Cyprien. Les renvois se font toujours de la mme faon : on a gard l'abrviation Chron.
Tert., qui est suivie de l'anne recense et du numro du compte rendu.
Cette anne encore, nous avons bnfici de l'aide d'amis fidles. Nous remercions en
particulier MM. Pierre-Paul Corsetti et Pierre Dufraigne, qui nous ont fourni de prcieuses
indications bibliographiques, et M. Jean-Pierre Rothschild, qui nous a permis l'accs aux
travaux de B. Hall.
Avec cette livraison, la Chronica boucle un cycle de vingt ans. L'Institut d'tudes Augustiniennes envisage de publier une rimpression de l'ensemble de nos bulletins. Le volume sera
muni des index ncessaires, et d'un supplment o nous efforcerons de rendre compte de tous
les ouvrages et articles que nous avons pu omettre. Ces recensions ne seront pas reprises dans
la prochaine livraison de ce bulletin, qui ne traitera que des publications de 1995. Nous
remercions d'avance les lecteurs qui voudraient bien nous signaler les lacunes qu'ils ont pu
reprer : nemo proficiens erubescit.
Ren BRAUN Frdric CHAPOT Simone DELANI
Franois DOLBEAU Jean-Claude FREDOUILLE Pierre PETTTMENGIN

DITIONS
1. TERTULLIEN, Adversus Marcionem, Liber III, d. Ren BRAUN, Paris : ditions du Cerf,
1994, 363 p. (Sources Chrtiennes, 399).
On a dj dit tout le bien qu'il fallait penser des deux premiers tomes de YAduersus
Marcionem que la collection "Sources Chrtiennes" s'honore de publier (cf. Chron. Tert. 1990,

326

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

n 2, et 1991, n 2). Le troisime les surclasse encore, la fois par l'importance des problmes
qu'il soulve et par la matrise avec laquelle R. B. les traite, en thologien et en philologue.
L'introduction est remarquable par sa densit et sa clart. On apprciera en paniculier l'analyse du livre, reprise dans un plan d'ensemble et, dans le corps de la traduction, par des intertitres et des manchettes qui permettent de suivre pas pas les raisonnements, parfois bien
subtils, de Tertullien. L'dition comporte la matire d'un commentaire perptuel, qui se partage
entre de nombreuses notes en bas de page et un important appendice en fin de volume : 102
notes critiques discutent les difficults du texte ou de la traduction (il n'y en avait que 60 pour le
livre II, d'une taille comparable) et 18 notes complmentaires, qui sont de vritables petites
dissertations, abordent des points de vocabulaire, de doctrine ou d'exgse. Un index fait de
main d'ouvrier permet un accs facile aux richesses des trois volumes publis. La recensio du
texte avait t faite par Kroymann, au moins dans ses grandes lignes ; on disposait de bonnes
traductions en anglais et en italien ; la lecture de Marc restait pourtant un exercice difficile. Avec
l'dition de R. B., on est entr dans une re nouvelle.
L'essentiel de Marc III est consacr la rfutation de la christologie marcionite, partir
d'un grand dbat sur les critures, dont le point principal porte sur l'annonce prophtique du
Christ dans l'Ancien Testament : tait-ce bien, comme l'affirme la Grande glise, le Christ du
Crateur qui tait annonc par Isae et dans les Psaumes ? La position de Marcion est
comparable celle des Juifs, pour qui le Messie n'est pas encore venu, et Tertullien remploie
contre lui des arguments qu'il avait utiliss contre eux dans l'esquisse que constitue YAduersus
Iudaeos (sur les rapports de ces deux uvres, R. B. se rallie la thse, communment admise
aujourd'hui, de G. Sflund et H. Trnkle). La comparaison des textes aurait t sans doute plus
aise si les emprunts avaient t indiqus non pas en tte de chapitre, mais page par page. On
aurait ainsi peru tout de suite des divergences que R. B. signale souvent, mais pas toujours ;
on comparera par ex. son traitement des ajouts de Marc en 14, 6 (34-38) et 14, 7 (47-50).
Le texte repose toujours sur le tmoignage de deux manuscrits, l'un conserv, le
Montepessulanus (=M), et l'autre perdu, le Hirsaugiensis, que l'on reconstitue partir de deux
copies (FX) et de l'dition princeps de Beatus Rhenanus (R1). De M, il a exist deux copies,
celle de Gorze dont Rhenanus a obtenu une collation pour sa troisime dition (d'o la
frquence des variantes attestes par MR3), et celle de Dijon, dont subsistent diffrentes
collations. Les notes de Saumaise dans son exemplaire de travail (B. N., Rserve, C. 300)
montrent cette fois encore que D n'a d'originalit que dans quelques fautes propres et que le
savant diteur du De pallio est un critique avis : par ses conjectures, il devance Rigault (2, 1
[8] defendi) et R. B. lui-mme (8, 1 [5] aborsiuos). Les indications de l'apparat sont trs
claires, parfois mme un peu trop prcises lorsqu'elles s'efforcent de reproduire
typographiquement les abrviations des manuscrits, un exercice prilleux et rarement utile.
Nous avons relev trs peu d'inexactitudes : en 3, 1 (5), la coupure exauctorauit. Siquidem
apparat dj dans R1 ; en 6, 1 (1), on lit en F non pas est, mais est constat ; il aurait fallu
noter en 13, 1 (1) et Pam : om. , et en 6, 3 (19) fuerat Oehler : fuerit . La prfrence
donne par deux fois la leon de X contre le reste des tmoins - 4, 2 (15) superinduceret X
[M* ??] ; 13, 4 (24) uobis X (=Is. 7, 14) - veut dire que son copiste a su corriger le texte fautif
de l'archtype de la tradition. Le second cas est sr, le premier beaucoup moins.
Kroymann, qui fut le premier utiliser M de faon systmatique, avait profondment
modifi le extus receptas des anciennes ditions. Ses innombrables conjectures ont eu le mrite
de faire sentir bien des difficults, et parfois de les rsoudre : R. B. en conserve prs de 25. Il
en a lui-mme propos 17. Cinq concernent la ponctuation, toujours si dlicate chez Tertullien :
13, 6 (36-37) ; 13, 8 (56) ; 17, 3 (19) ; 17, 5 (45) ; 18, 4 (29-30). Les autres modifient le texte
transmis : 1, 2 (19) <ut> decretum est [ut] ; 4, 2 (7) Christus ; 5, 3 (30) nec ; 7, 7 (62)
<tantum> (cf. lud 14, 10) ; 8,1 (5) aborsiuos ; 13,4 (21) inquis ; 17, 3 (18) adnuntiaws ; 19, 5
(34) <quam eius> (cf. lud 10, 14) ; 19, 6 (38) significare meum creatorem ; 19, 7 (45) depu-

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

327

tanda/n ; 24, 11 (87) [uolant uelut] ... hi qui ; 24, 13 (108) sperandam didici. On ajoutera une
conjecture non retenue, bien que tentante, oneras pour honoras en 11,5 (26), et des remarques
suggestives sur les textes parallles de lud (cf. p. 87, n. 5 ; 88, n. 1 ; 126, n. 1).
La correction du texte latin est bonne, malgr quelques erreurs : 3, 1 (6) multo : multos ;
7, 6 (47) delineatur : deliniatur ; 17, 2 (13) supra : citra ; 19, 7 (43) Christo : Christo eius
; 24, 12 (101) qui et : et non habet . Les quelques fautes d'impression dans l'introduction et
les notes ne sont pas gnantes, mme si l'on regrette que le futur collaborateur de R. B.,
Claudio Moreschini, ait son nom estropi p. 45 et 238. Le fait que l'dition de Pamle soit
toujours date de 1579 (p. 52) montre que ce fantme bibliographique a la vie dure - la
correction apporte au 1.1 (p. 361) n'a pas russi l'extirper !
Le soin que R. B. met dcrire la langue de Tertullien est toujours exemplaire, et on lui
pardonnera volontiers quelques redites, notamment entre les indications de l'apparat et celles
des notes critiques (cf. 8, 1 [5] et p. 231 ; 18, 3 [19] et p. 250). Les analyses de R. B. se
fondent toujours sur le dpouillement systmatique du TLL et de Y Index Tertullianeus, ce qui
leur donne une grande sret, sauf bien sr si Claesson s'tait bas sur une dition aujourd'hui
dpasse : ainsi l'expression conserere gradum (2, 1 [1] ; cf. p. 58, n. 1) apparat deux fois
dans le texte de lud tabli par Trnkle (2, 1 ; 7,1). R. B. sait mieux que quiconque qu'il ne faut
pas se fier aveuglment aux choix des diteurs : il dmontre par ex. p. 259 que qui au sens de
quare, dont Claesson relve 11 occurrences, n'appartient en fait pas l'usage de Tertullien. Il
faudrait citer des dizaines de petites tudes parfaitement ciseles, comme celles sur
obtusiolobtunsio (p. 224-225), sur exinde quod/quo (p. 236-237), sur le sens de lancinare (p.
286-288), etc. On proposera, en hommage, trois modestes suggestions. En 1, 2 (15), est-il
raisonnable de lire seorsus avec M (seule occurrence chez Tertullien) et non seorsum avec
(plus de 20 occurrences) ? En 3, 3 (23) et 20, 10 (77), l'omission de esse aprs posse est un
phnomne courant ; cf. Waszink, d. An., p. 263. Sur l'emploi du gnitif "indpendant", on
verra Thrnell, Studia Tertullianea, II, 1920, p. 57-58, qui ponctue ainsi 20, 7 (46-48) : Nam
quia uiro deputare non poterai uirginis [=quod uirginis erat], eum uentrem patri deputauit.
Quelques remarques en passant sur la traduction, remarquablement lisible et fidle. R. B. a
plusieurs fois fractionn de longues priodes par souci d'allgement (p. 228). Il me semble
qu'en 2, 4 (22-24), la coupure en deux phrases ne respecte pas le mouvement du texte. En 19,
9 (56-59), la traduction retrouve la ponctuation traditionnelle et parat reposer sur le texte rejet
ostensa est enim (sur tout le passage, voir Thrnell, Studia Tertullianea, I, 1918, p. 76-77).
En 6, 8 (71-72), R. B. traduit le texte de Kroymann (cit dans DeusChristianorum, p. 190)
portio certe, qua et non le sien portio, certe qua. En 16, 3-4 (22-23), la rptition de certe,
srement voulue (cf. lud 9, 21-22), est rendue par deux tours diffrents, ce qui traduit une
certaine gne ; faut-il, comme R3, mettre le premier dans une phrase interrogative, laquelle
rpondrait 'certe', inquis ? Autres suggestions : 1,1 (7) adeo doit avoir ici la la valeur d'ideo
(cf. Hoppe, Beitrge, p. 115) ; 6, 5 (31) abscondam "ferai disparatre" (Is. 29, 14 ;
Marc IV, 25, 4 celabo) ; 10, 5 (Infngendo "en la faonnant" ; 12, 2 (13) "nom commun" ne
rend pas bien sensus ... communis (cf. Evans : "common <to ail nations>") ; 13, 2 (9) scilicet
uagitu est ironique : c'est bien sr par son vagissement....
L'apparat biblique est d'une abondance et d'une qualit exceptionnelles. Les citations
isoles sont souvent commentes en bas de page, et les notes complmentaires "dcortiquent",
avec beaucoup de pntration, les dossiers scripturaires les plus fournis, comme celui sur les
deux avnements du Christ (p. 276-280 ; on notera p. 279, propos du bouc missaire, une
concidence ave la Mishnah, qui ne peut gure s'expliquer que par une tradition judochrtienne, non atteste par ailleurs) ou ceux sur les figures et les prophties de la croix (p.
294-297). Les ouvrages de G. Quispel et P. Prigent avaient dj apport beaucoup de matriel,
mais R. B. sait les complter et les corriger et, en suivant mthodiquement les dmonstrations
de Tertullien, il est mme d'en faire ressortir l'originalit et la vigueur.

328

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

Devant tant de richesses, on est presque gn de prsenter quelques remarques de dtail.

Tout d'abord, une question technique : serait-il possible, lorsqu'une citation revient plusieurs
fois dans le mme chapitre, de rpter non pas la lettre en exposant qui sert d'appel de note,
mais la rfrence elle-mme ? Ainsi en 8,7, on comprendrait tout de suite que le passage n'est
qu'une longue adaptation de / Cor 15, assez fidle malgr le changement de personne (cf. la
traduction littrale donne en Res 48, 3-5).- Certains versets de l'Ancien Testament sont cits
dans le Nouveau. Si la source de Tertullien se laisse dterminer sans ambigut, il vaudrait la
peine de la prciser : ainsi, en 17, 5, c'est le texte de Matth. 8, 17 qui est reproduit, et non celui
d'/s. 53, 4.- Quelques citations "classiques" chez les Pres n'ont pas de correspondant exact
en hbreu ou en grec : si R. B. commente bien (p. 296) l'addition a Ugno que comporte la
citation du Ps. 95, 10 en 19,1, il aurait pu aussi souligner l'omission de a deo en Deut. 21, 23
(maledictus [a deo] omnis qui pependerit in ligno, cit en 18, 1), sur laquelle on peut toujours
voir la note de G. Archambault Justin, Dial. 96,1.- Enfin on a peut-tre lieu de s'tonner du
nombre anormalement lev de rfrences fausses qui apparaissent dans Marc : 1. Jol pour
Amos (6, 6 ; cf. p. 226) ; 2.1 au lieu de II Rgnes (20, 8 ; cf. p. 255) ; 3. Ps. 57 pour 67 (22,
6 ; cf. p. 260) ; 4. Miche pour Malachie (22, 6 ; cf. p. 261) ; 5. Ps. 57 pour 58 (23, 4 ; cf. p.
263) ; 6. peut-tre Amos pour Isae (24, 11 ; cf. p. 212, n. 3). R. B. s'est efforc de sparer
les erreurs de Tertullien, qu'il respecte (nos 1, 2, 6), des accidents de la transmission, qu'il
corrige (nos 3 5). On peut se demander si dans le cas n 5 il n'y aurait pas un vestige de
l'ancienne numrotation des Psaumes dans la Bible africaine, qui est infrieure d'une unit
celle des Septante (cf. C. H. Turner, Journal of Theological Studies, 6, 1905, p. 264-268). Il
vaudrait sans doute la peine d'examiner toutes les rfrences aux Psaumes que donne
Tertullien, comme on l'a fait pour Cyprien.
On pourrait faire quelques additions minimes au commentaire (par ex. rapprocher 18,7
d'Idol 5, 3-4), mais le vrai problme qui attend maintenant R. B., traducteur et annotateur des
livres IV et V (C. Moreschini se chargeant de l'tablissement du texte), sera non plus d'ajouter,
mais de supprimer. Le livre IV lui seul est plus volumineux que les trois premiers runis. Il
faudra donc trouver une prsentation plus ramasse, mais qui ne prive pas le lecteur de cette
alliance de la rflexion et de l'rudition qui fait le prix de cette grande entreprise.
P. P.
2. Sancii Cypriani episcopi episularium ad fidem codicum summa cura selectorum necnon
adhibitis editionibus prioribus praecipuis edidit G. F. DIERCKS, Turnholti : Brepols, 1994,
VIII-310 p. (Corpus Christianorum, Series Latina, III - Sancti Cypriani opera, Pars 111,1).
Wilhelm von Hartel (1839-1907), futur ministre des cultes et de l'instruction publique de la
monarchie austro-hongroise, n'avait pas 30 ans en 1868, lorsqu'il publia son dition des Opera
omnia de Cyprien (CSEL 3, t. 1-2), la premire aprs la rvolution dans les mthodes de la
critique textuelle qu'on place d'ordinaire sous le patronage de Karl Lachmann. On en a, bien
souvent, relev les faiblesses, mais il faut tout de suite ajouter qu'aujourd'hui encore elle n'est
pas totalement remplace, et que certaines des ditions partielles qui lui ont succd n'ont pas
ralis des progrs substantiels. Celle que nous donne maintenant G. D., aprs des annes ou
plutt des dcennies de travaux prparatoires, devrait au contraire satisfaire les plus exigeants.
On ne pourra la juger pleinement que lorsqu'auront paru la fin de la correspondance (lettres 58
81) et surtout le tome consacr l'introduction, la description des manuscrits et l'expos
des principes de critique retenus par l'diteur, mais on se rend compte ds maintenant qu'il
s'agit d'une uvre monumentale, tablie sur la premire recensio complte de la vaste tradition
cyprianique.
Pour avoir une ide de l'apport de cette nouvelle dition, nous l'avons soumise deux
tests, qui opposent l'un Hartel G. D. et l'autre G. D. lui-mme. Dans Yepist. 48, de
Cyprien au pape Corneille, le texte du CCL diffre en 12 endroits de celui du CS EL. Sept fois,
G. D. est revenu au texte traditionnel, celui de Baluze (1726) puis de la Patrologie latine, en

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

329

rejetant une intervention arbitraire (1. 45 ut secl. Hart) et des tournures moins bien attestes
et/ou moins conformes l'usage de l'auteur (7 ad [ante diconos] Hart ; 43 ab om. Hart, etc.).
Quatre fois, G. D. rejette le texte reu par ses prdcesseurs, d'o des nouveauts qui peuvent
tre intressantes (27 Mauretanias duas Di : Mauretaniam Bal Hart ; 29 placuit : placuit ut ; 32
sicuti : sicut ; 36 profecisse : processisse). Dans le cas d'une tripartition (17 in praesentiam Di :
in praesentia Hart in praesenti Bal), la leon retenue s'impose face une conjecture gratuite et
une variante qui ne remonte qu' un seul tmoin antique (garanti par l'accord Pk). Enfin, on
signalera que quatre fois G. D. approuve les choix de Hartel contre la vulgate imprime
(notamment la 1. 46 protectio au lieu de dignatio). Le bilan est donc honorable, mais pas
spectaculaire. Le contraire aurait surpris : le texte de Cyprien, dont on connat depuis longtemps
des tmoins de base, est bien tabli au moins dans ses grandes lignes. Ce qui est en revanche
exceptionnel, c'est la qualit de l'apparat critique, positif ou ngatif suivant les cas, mais
toujours d'une parfaite clart, que sert une typographie are et impeccable (on lira seulement 1.
37 sic au lieu de sit). S'inspirant d'une pratique de l'dition "Bud" (1925), G. D. indique dans
un apparat spcial les tmoins sur lesquels se fonde son texte, mais alors que le chanoine
Bayard se contentait de reprendre les manuscrits utiliss par Hartel, dont il reproduisait ensuite
de rares leons, les choix faits par G. D. offrent un aperu raisonn sur la transmission du
texte.
On le voit en comparant son dition des lettres 30, 31 et 36 celle qu'il en avait donne en
1972 dans les Opera Novatiani (CCL 4). Le texte lui-mme n'a subi que quelques retouches, en
gnral justifies : epist. 30, 2, 2, (32) quia rattach la citation de Rom. 1, 8 ; 31, 6, 4 (134)
importunis cibis Di2 : -nus cibus Di 1 ; 7,1 (144) satisfacientibus : satisfactionibus ; 8,2 (162)
aduersus : aduersum ; 36, 4, 2 (92) in domino : semper. En revanche, on s'tonne de la faute
adque pour atque en 30, 3, 2 (60) - le texte de Hartel, qui la contient, a-t-il servi de "copie" ? et on peut n'tre pas convaincu par le maintien de la variante et exoptauit en 31, 1,3 (24). La
grande nouveaut, c'est l'apparat. Alors que celui de 1972, renforc par une copieuse appendix
critica, tait si riche que seul l'diteur lui-mme pouvait en tirer quelque profit, G. D. a choisi
maintenant de prsenter non plus la totalit de la tradition manuscrite, mais seulement le
tmoignage des chefs de file qu'il avait identifis en appliquant les mthodes stemmatiques
traditionnelles, par un labeur qui force l'admiration. Si chaque lettre (ou groupe de lettres) a fait
l'objet d'une enqute aussi tendue et aussi prcise, on ne peut que s'incliner devant le tour de
force de G. D. Il ne faudrait d'ailleurs pas croire que dans le cas de ces trois lettres, l'diteur
s'est content d'laguer un matriau surabondant (en supprimant parfois, contre-cur sans
doute, des informations intressantes pour l'histoire du texte de Cyprien). Il apparat
notamment que sa reconstitution de V (le Veronensis perdu) a fait des progrs importants,
comme on en constate aussi dans les apparats des citations bibliques et des testimonia.
On attend donc avec impatience, et avec une grande reconnaissance, les deux tomes qui
termineront cette dition destine faire date.
P. P.
3. PSEUDO CIPRIANO, / due monti Sinai e Sion. De duobus montibus, a cura di Clara BURINI,
Fiesole : Nardini, 1994, 330 p. (Biblioteca Patristica, 25) ; EAD., Per una nuova edizione dello
ps. ciprianeo De duobus montibusPaideia cristiana. Studi in onore di Mario Naldini, Roma :
Gruppo Editoriale Internazionale, 1994, p. 47-72.
Premire dition critique du De duobus montibus (CPL 61 = Mont.) depuis celle de Hartel
en 1871. Le texte latin, relativement court, et sa traduction italienne occupent les p. 144-185 ; le
volume renferme en outre une copieuse introduction, un commentaire linaire, assez prolixe, et
un index complet du vocabulaire. L'dition est fonde sur la collation de six manuscrits
(s'chelonnant de la fin du VIIIe au XIIe s.), choisis d'aprs les enqutes antrieures sur les
corpus cyprianiques (de Von Soden, Bvenot, Diercks, etc.). Les p. 123-126 recensent les
passages o le texte retenu diffre de celui de Hartel (ajouter iuxta tractus en 9.6). En gnral,

330

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

C. B. est plus conservatrice que son prdcesseur dans le respect des vulgarismes, dont on se
demande souvent s'ils refltent usage de l'auteur antique ou la phontique mrovingienne.
Pour la datation du texte (un sujet controvers), elle souligne la faiblesse des arguments en
faveur d'une poque antrieure Tertullien et adopte une solution basse, en continuit avec les
suggestions de Romero-Pose et Simonetti : tra la seconda met del sec. e la prima met del
IV. Sauf quelques paragraphes d'introduction et de conclusion, l'article des Mlanges Naldini
donne une premire version (p. 49-71) des p. 127-138, puis 111-126 du volume de la
Biblioteca Patristica. Ce travail est consciencieux et rendra des services, mais il aurait sans
doute gagn tre concentr et revu de plus prs par les savants directeurs de la collection. Le t.
4 de la Patrologie latine de Migne remonte 1844, et non 1891 (qui est seulement l'anne
d'une rimpression trs fautive) : on voit donc mal comment une note de la Patrologie pourrait
confirmer un jugement de Hartel (p. 187). Les dveloppements sur l'auteur et la date de Mont.
n'emportent pas l'adhsion : il se peut que Danilou se soit tromp en suggrant un judochrtien de la fin du Ile s ., mais la prsente rfutation de Danilou laisse intacte l'argumentation
de Harnack en faveur de la premire moiti du IIR D'autre part, en quoi inattendibilit degli
argomenti addotti dal Danilou (p. 25) renforce-t-elle une datation basse ? en quoi les
parallles supposs avec la thologie donatiste (fige sur des positions archaques) obligent-ils
descendre Mont, jusqu' la premire moiti du IV sicle ? Aprs tout, C. B. a choisi de suivre
en partie Danilou, en adoptant en 9.6 la version psalmique iwca tractus, qui rvle l'influence
de l'ptre de Barnabe.
Le dbut du texte est ponctu ainsi : Probatio capitulorum : quae in scripturis deificis
continentur quae in vetere testamento figuraliter scripta sunt per novo testamento spiritaliter
intellegenda sunt, quae per Christo in ventate adimpleta sunt. Cela est proprement
inintelligible et non conforme la ponctuation des manuscrits que j'ai consults. Il faut revenir,
mon sens, l'opinion de G. Mercati, qui voyait dans les premiers mots une didascalie (cf. p.
187). Voici comment il convient alors de prsenter le texte : De duobus montibus (= titre).
Probatio capitulorum quae in scripturis deificis continentur (se. de duobus montibus = soustitre). Quae in vetere testamento... (= vrai incipit, constitu d'une phrase quilibre). Le soustitre introduit une partie se terminant au 11 par les mots : Ecce probavimus per omnium
scripturarum deificarum fidem duo montes Sina in terra et Sion in caelo duorum testamentorum
portare figuram..., qui font cho ou ont donn naissance la rubrique initiale. Le
dveloppement suivant ( 12) commence d'ailleurs par une expression voisine : Aliam
probationers, veritatis scripturis positam.... Cette observation amne nuancer ce que dit l'A.
de la structure (p. 53-54) et du genre de l'ouvrage (p. 17-18, n. 28). Mont, est constitu en fait
de deux dmonstrations exgtiques (probationes) : au cas o l'on tiendrait lui conserver,
avec C. B., le qualificatif d'homlie, ce terme serait alors entendre au sens - non technique de confrence d'exgse, sans relation avec des lectures liturgiques.
L'tablissement de certains passages est surprenant : en 9.2 (accepit tabulam et titulum et
scripsit tribus Unguis), il ne serait pas trs audacieux de conjecturer exscripsit pour et scripsit ;
si en 8.1, l'archtype de Mont, a substitu videbunt vivebunt, est-il raisonnable de conserver
en 3.3 et 7.2 des leons aberrantes, qui sont elles aussi explicables par un lapsus minime :
partem incredulam viventem per fidem (credulam Hartel), temptaverunt dominum in loco
aquoso (inaquoso Hartel) ? Produire une dition critique ne consiste pas se distinguer d'un
prdcesseur chaque fois que cela semble possible.
F. D.
4. BENOT (Andr), MUNIER (Charles), Le baptme dans l'glise ancienne (Ier-IIIe sicles),
Berne ; Berlin ; Francfort-sur-le-Main, etc., 1994, XCV-276 p. (Traditio Christiana. Thmes et
documents patristiques, 9).
A. B. et C. M. ont rassembl dans cet ouvrage les principaux textes prnicens relatifs au
baptme, depuis la Doctrine des douze Aptres jusqu'au Concile de Nice, en y intgrant les

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

331

textes gnostiques et mme juifs. Les textes latins et grecs sont prsents dans leur langue
originale et accompagns d'une traduction ; les textes hbraques et coptes sont retenus en
traductions anglaise et franaise. L'introduction voque grands traits l'volution de la liturgie
et de la thologie du baptme, des origines Nice, puis est complte par une abondante
bibliographie, bien au fait des recherches rcentes. Les extraits, numrots et classs par ordre
chronologique et par auteur, sont accompagns de courtes notes bibliographiques. Tertullien et
Cyprien, avec respectivement 37 et 27 textes (soit 32 et 26 pages) constituent, avec Origene, les
plus gros dossiers du recueil.
Malheureusement cet ouvrage commode est dpar par de nombreuses fautes. Outre les
innombrables coquilles (ex. : p. XLII, dernire ligne, lire "en dehors" ; p. 119,1. 5 lire "dans
l'arme" ; p. 123,1. 7 lire "Dieu", puis, 1. 11, "venimeuses" ; p. 139, note 2 de l'extrait 108,
supprimer le "dans"; p. 142, 1. 4, lire "Fredouille"), l'absence de cohrence dans certaines
abrviations (ex. : Y vangile de Marc abrg Marc, p. XIII, puis Mark. p. XIV, n. 9; Ioh. p.
XIV, n. 10, et Jean p. XVI), les erreurs dans les renvois aux notes (ex. : p. LVIII, le renvoi 3
ne correspond aucune note ; p. 133 dplacer le numro de l'extrait vers le haut), et les
interfrences entre l'dition allemande et l'dition franaise (ex. : p. 129, Tertullian), on
s'tonne de l'absence de Cyprien dans Yindex des citations patristiques. Ces erreurs sont
encore plus dplorables lorsqu'elles affectent le texte mme des extraits. Pour nous en tenir
Tertullien, nous relevons :
- en Mart 3,3, oubli de hoc aprs quodcumque
- en Bap 2,1, lire aliquando
- en apt 3, 2, lire informes
- en Bapt 8,2, les auteurs s'cartent de l'dition de Borleffs qu'ils disent suivre
- en Bapt 15, 2, oubli des crochets droits autour de sed (qui n'est pas traduit) ; le texte sane
quae, que donnent les manuscrits et que retiennent les diteurs, est remplac, sans doute par
erreur, par sane quid
- en Marc 1,28, 3, Braun a dplac le changement de paragraphe aprs semel factum est;
- en Res 8, 3, lire abluitur, la place du barbarisme abluitura.
L'absence de note pour prciser le contexte de tel passage est parfois gnante : ainsi il ne
serait pas inutile de mentionner clairement que le ipse de l'extrait 88 (= Praes 40, 3) dsigne
Satan. Le classement par auteur, pour commode qu'il soit, n'est toutefois pas le plus adquat
dans le cas des tmoignages qu'apportent les Pres sur des pratiques hrtiques. Ainsi en est-il
pour les extraits 112 et 113 emprunts Marc et Val. Il et alors t utile, pour que tels
extraits ne passent pas inaperus et puissent tre recoups avec d'autres testimonia, d'en
indiquer les rfrences dans Yindex analytique sous un lemme "marcionisme" ou
"valentinisme". Ces imperfections matrielles rendent parfois irritante la lecture d'un ouvrage
par ailleurs riche et utile.
F. C.

TRADUCTIONS
5. PONTIUS, Vie de Cyprien. PAULIN, Vie d'Ambroise. POSSIDIUS, Vie d'Augustin.
Introduction par Jean-Pierre MAZIRES, traduction et notes par Nadine PLAZANET-SIARRI, JeanPierre MAZIRES, Paris : Migne, 1994, 197 p. (Les Pres dans la foi, 56).
Conforme au but de la collection, ce volume donne au public francophone un accs facile
aux trois Vies, sans surcharge d'rudition. Mais faute d'une information pralable suffisante et
d'un effort rel d'interprtation, les auteurs n'en livrent qu'un reflet ple, flou et inexact. G.

332

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

Madec a rendu compte de la traduction de la Vie d'Augustin (RAug, 40, 1994, p. 520). La
Vie de Cyprien n'est pas mieux traite. On se flicitera qu'elle soit accompagne, en appendice,
d'une traduction des Acta Cypriani. Mais on s'tonnera que J.-P. M. la prsente comme une
simple biographie, dcrivant la conversion aprs une jeunesse orageuse (dans l'opuscule de
Pontius, rien n'est dit de cette jeunesse) et l'uvre littraire (ds la premire phrase, Pontius
prend la prcaution d'affirmer qu'il ne parlera pas des crits de l'vque, suffisamment
loquents par eux-mmes, mais seulement de ses opera et merita ; la "liste" du chapitre 7 ne
mentionne aucun titre et a pour but d'voquer l'action pastorale de l'vque travers ses crits).
La traduction de N. P.-S. est approximative. Au seul chapitre 2, Inter fidei suae prima
rudimenta nihil aliud credidit Deo dignum, quam si continentiam tueretur est rendu par pour
s'veiller la foi, il estima que rien n'tait digne de Dieu, si l'on n'observait pas la
continence ; festinado est traduit par "enthousiasme" et uelocitas par "prcocit", alors que
Pontius cherche montrer que son hros brle les tapes et anticipe le Royaume ds sa
conversion. Relevons encore : "pcheurs" pour lapsi (7, 5), "nous dduisons (des critures)"
pour accipimus (13, 4), "dvotion la foi" pour deuotiofidei(15,4), "sentence pleine de sens"
pour la sententia spiritalis inspire au juge par l'Esprit (17, 1). A la fin du ch. 9, Pontius cite les
paroles de son vque, et non celle du Seigneur comme le laisse entendre la traduction de
N. P.-S.
Malheureusement, ces inexactitudes faussent parfois le sens gnral. Les longues phrases
de la prface sont si morceles dans la version franaise qu'on ne peut plus y saisir les
intentions du biographe. La traduction de sacerdos par "prtre", lorsque ce mot est coordonn
martyr - trois fois au moins -, empche de comprendre l'intention premire de Pontius :
clbrer le premier "vque" d'Afrique subir le martyre. Ne pas tenir compte de la relation
ceteros ... quidam (5, 5) entrane un contresens qu'aggrave encore une annotation confuse (n.
18, p. 28) : au moment de l'lection de Cyprien l'piscopat, tous (ceteros) sont joyeux, mais
certains (quidam) font opposition ; il ne s'agit pas cet endroit des conflits ultrieurs. La
mconnaissance du tour asyndtique et antithtique introduit par uiderit rend incomprhensibles
la fin du chapitre 6 et une partie du chapitre 11 (11,3). Pontius prsente les agrments de l'exil
Curubis comme rels, et non comme possibles (ch. 12).
On comprend mal pourquoi, devant un texte difficile, les auteurs n'ont pas cherch tirer
profit des ditions commentes, et munies d'une traduction italienne satisfaisante, de Pellegrino
et Bastiaensen.
S. D.

PRSENTATIONS D'ENSEMBLE
6. DlDIER (Batrice), d., Dictionnaire universel des littratures, Paris : Presses Universitaires
de France, 1994, 3 vol., CXXVIII-4396 p.
Cet imposant dictionnaire rserve une place honorable la littrature latine chrtienne
concerne par notre Chronica. Nous y rencontrons une srie d'articles, souvent brefs mais
riches, sur les principales personnalits littraires de cette poque, qui font l'objet d'un rapide
portrait moral et dont l'uvre est prsente grands traits : il s'agit de Tertullien et Minucius
Felix (J.-Cl. Fredouille), Cyprien et Novatien (S. Dlani) et Commodien (J.-M. Poinsotte).
Ces notices monographiques, enrichies d'une bibliographie, sont compltes par des articles
consacrs la posie didactique chrtienne, qui voque notamment son tour Commodien, aux
hymnes liturgiques chrtiennes (J.-L. Charlet), ainsi qu' la Vtus Latina (G. Nauroy). Dans ce
dernier cas, la complexit de l'histoire des vieilles latines rendait difficile une prsentation
succincte, et l'auteur a d en rester une information trs gnrale et, du mme coup, peu

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

333

clairante ; l'utilisation des travaux de P.-M. Bogaert et la citation dans la bibliographie de son
article de la Revue thologique de Louvain : La Bible latine des origines au Moyen-Age.
Aperu historique, tat des questions (cf. Chron. Tert. 1988, n 15), eussent peut-tre permis
de rpondre mieux aux attentes du lecteur.
F. C.

TUDE D'UNE UVRE

7. KESSLER (Andreas), Tertullian und das Vergngen in De spectaculis Freiburger
Zeitschrift fr Philosophie undTheologie, 41, 1994, p. 313-353.
tude de uoluptas chez Tertullien, plus particulirement dans Spec o se rencontrent 34
des 61 occurrences du mot dans toute l'uvre. Il comporte une valeur neutre comme il ressort
de la proposition hic uoluptas ubi est uotum (Spec 28, 5), ce qui est en accord avec le
stocisme. Le moraliste conoit donc la possibilit d'un plaisir positif. Aprs avoir examin les
uoluptates mauvaises lies au paganisme, A. K. tudie - et c'est la partie la plus intressante de
ce mmoire de licence - le programme des uoluptates a Deo contributae sur lequel s'achve
Spec (eh. 28-30) : il montre qu'il n'est pas considrer comme pure rhtorique, mais
correspond bien aux conceptions et aspirations de Tertullien sur la vie chrtienne (Deo uiuere).
A propos de la uoluptas donne par la vision du Jugement dernier, l'Africain n'est pas lav du
soupon de sadisme et de "Schadenfreude".
R. B.
8. MENGHI (Martino), Tertulliano e il De spectaculis Lexis. Poetica, retorica e
communicazione nella tradizione classica, 9-10,1992, p. 189-209.
L'importance du spectacle comme moyen privilgi de dialogue entre les sujets et le
pouvoir sous l'Empire sert de point de dpart M. M. - auteur d'une traduction rcente de An
(cf. Chron. Tert. 1989, n 1) - pour souligner plusieurs aspects peu tudis de Spec, et d'abord
ceux qui concernent la porte sociale et politique des jeux. Il le fait en un parcours qui n'est pas
exempt de parenthses dont certaines sont peu utiles : ainsi p. 202-203, sur l'espace scnique
Rome (les passages allgus de Spec visent en effet non le thtre, mais le cirque et le stade).
De fines analyses sont prsentes sur les dispositions psychologiques des spectateurs, comme
p. 199-202 le rapprochement avec le spectacle du naufrage chez Lucrce (II, 1-4), et la
contradiction entre l'attitude de la vie courante et le comportement dans les jeux. L'observation
la plus intressante, qui revient dans toute la fin de l'tude et s'appuie sur les derniers chapitres,
a trait au thme du regard, du rapport visuel qui s'instaure par le chemin des yeux - porte de
l'me - entre le spectateur et l'objet de son spectacle. Dieu apparat comme le seul vrai
spectateur (Spec 20, 3) et c'est aux seuls spectacles voulus par lui que doivent se limiter les
chrtiens.
R. B.
9. HERRERA (Rosa M.), Temor en inters en el Liber ad Scapulam de Tertuliano
Helmantica, 43, 1992, p. 391-398.
Analyse de la notion de crainte qui, associe celle d'intrt, serait au centre de
l'exhortation adresse Scapula pour qu'il arrte la perscution. Sans prolongement vers les
autres uvres, sans tentative pour replacer l'crit dans la tradition du genre apologtique l'tude d'E. Heck (cf. Chron. Tert. 1987, n 27) n'est pas cite -, ce travail (de dbutante ?) se
clt sur des remarques smantiques ( propos 'expauescere et pertimescer) et stylistiques.
R. B.

334

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

10. POIRIER (Michel), Dans l'atelier d'un vque crivain. Enqute sur la manire dont
Cyprien de Carthage conduit sa pense, compose et rdige son ouvrage, dans le De opere et
eleemosynis Revue des tudes Latines, 71, 1993, p. 239-250.
Dans cette Enqute minutieuse sur le De opere et eleemosynis, l'A. tudie comment
Cyprien associe les rfrences l'criture et le travail de rhtorique. Ainsi l'utilisation du
dossier de Testimonia ad Quirinum, manifeste dans les chapitres 4-8 et 9-10, n'a pas empch
la composition littraire : dans le premier cas, le dplacement de la citation de Tobie voquant la
dlivrance de la mort par l'aumne et l'ajout a*Actes 9, 40, qui rapporte la rsurrection de la
charitable Tabitha, crent une habile transition entre l'Ancien Testament et le Nouveau ; dans le
second cas, on relve la reprise symtrique, dans un dveloppement moins scripturaire et plus
autonome (chap. 11-14), des deux rponses des chapitres 9-10. Cyprien sait galement tirer un
parti la fois littraire et doctrinal de la polysmie des mots munus et opus. Enfin la
"microlecture" de la priode du chap. 1,1. 6-9 montre comment la connaissance de la Bible
fonde et nourrit, sans la brider, l'laboration stylistique de l'auteur. C'est une belle
dmonstration de l'unit de la forme et du fond chez un grand crivain !
F. C.
11. TORNATORA (Alberto), Diabolus eloquens, l'archetipo letterario di un nuovo locus a
fictione (Cipriano, De opere et eleemosynis cap. 22) Studi e Materiali di Storia delle
Religioni, 59 (N. S. 17), 1993, p. 21-34.
Conformment aux prceptes de la rhtorique antique (Quintil. 5, 10, 96), Cyprien
introduit un locus a fictione dans l'argumentation de son De opere : devant le Christ Juge, le
diable joue le rle de l'accusateur et prononce une rogatio en rgle (ch. 22 ; le terme de rogatio
est-il bien appropri ?). La figure du diabolus eloquens, qui aura un grand succs littraire,
trouverait ici son origine, plutt que dans la Bible, o les interventions de Satan sont rares et
brves, la parole tant rserve Dieu. Sur la polysmie de munus (p. 27), il convient de
renvoyer M. Poirier, Charit individuelle et action sociale. Rflexion sur l'emploi du mot
munus dans le De opere et eleemosynis de saint Cyprien Studia Patristica, 12 (= TU, 115),
1975, p. 254-260.
S. D.
12. RlCKLIN (Thomas), Imaginibus vero quasi litteris rerum recordatio continetur. Versuch
einer Situierung der Cena Cypriani Peregrina curiositas. Eine Reise durch den orbis
antiquus. Zu Ehren von Dirk Van Damme, hrsg. von Andreas KESSLER, Thomas RICKLIN,
Gregor WURST, Gttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1994, p. 215-238 (Novum
Testamentum et orbis antiquus, 27).
La Cena Cypriani (CPL 1430) est une uvre nigmatique. Son dernier diteur, Christine
Modesto, proposait de la localiser en Italie du Nord vers la fin du IVe s. et l'interprtait comme
une sorte de centn carnavalesque, sans porte blasphmatoire ou didactique (cf. Chron. Tert.
1992, n 3). T. R. essaie de prciser les intentions de l'auteur et les genres littraires dont ce
dernier s'inspirait. La Cena Cypriani serait effectivement une sorte de centn, mais avec une
trs claire vise mnmotechnique, reconnue par Raban Maur, l'un de ses adaptateurs
mdivaux. La tradition antique de YArs memoriae, illustre notamment dans Y Ad Herennium,
incluait une composante grotesque dont l'auteur anonyme a su tirer parti. Le parallle, depuis
longtemps reconnu avec un sermon de Zenon de Vrone, n'oblige pas situer et dater
l'ouvrage comme l'a fait Modesto. Un ecclsiastique, duqu de faon traditionnelle, aurait pu
concevoir la Cena Cypriani n'importe quel moment entre le dbut du IIIe et la fin du Ve sicle.
La phrase latine du titre (cf. p. 224, n. 43) est emprunte Martianus Capella, De nuptiis
Philologiae V, 338.
F. D.

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

335

TEXTE, LANGUE, STYLE

13. QUELLET (Henri), Concordance verbale de /'Ad uxorem de Tertullien, Hildesheim :
Olms-Weidmann, 1994, [IV-] 262 p. (Alpha-Omega, Reihe A : Lexika, Indizes,
Konkordanzen zur klassischen Philologie, 152).
On a dj dit plusieurs fois les mrites et les limites des concordances lemmatises que le
fin latiniste qu'est H. Q. dresse, au fil des ans, pour les uvres de Tertullien. Aprs Cor
(1975), Cuit (1986), Pat (1988) et Cast (1992), c'est maintenant Vx qui fait l'objet de sa
diligente compilation. On se flicitera que la liste des variantes, prsente dans les trois
premires livraisons, ait t rtablie dans celle-ci, comme on le souhaitait en Chron. Tert. 1992,
n 8 (mais l'outil de travail serait encore plus utile si les vocables non retenus dans le texte de
rfrence figuraient aussi, d'une faon ou d'une autre, leur place dans la concordance). L'A.
a fond ses dpouillements sur une dition (SC 273) qui n'est pas d'une sret totale. Il a
corrig un certain nombre de fautes ; un coup d'il nos Errata Tertullianea (cf. Chron. Tert.
1992, n 26) lui aurait permis de rtablir arbitrum en II, 5, 4 (au lieu a'arbitrium) ainsi que le
possessif suam omis aprs libertatem en II, 8, 2.
P. P.
14. RUGGIERO (Fabio), Tertullianea I. De corona : note di critica testuale Quaderni
Urbinati di Cultura Classica, N. S. 46 (75), 1994, p. 109-126.
Dans ces 29 notes critiques, d'ampleur trs diverse (de deux lignes cinq pages), F. R.
examine les passages o son dition de Cor (cf. Chron. Tert. 1992, n 1) diffre de celle de
Jacques Fontaine, parue en 1966 dans la collection "rasme". On prouve une impression de
dj vu, car l'exception d'une seule, consacre Cor 7, 6 (variante illilillic), elles figuraient
dj, sous une forme plus ramasse et parfois plus frappante, dans la Nota di critica testuale
qui occupe les pages 116-129 de son dition. Beaucoup des choix ici dfendus viennent d'tre
examins par R. Braun dans une recension dtaille de l'dition (Gnomon, 67, 1995, p. 561563), laquelle nous renvoyons. On se bornera ici deux remarques. En tudiant le dbut du
trait, F. R. a trs bien montr qu'il y a deux recensions cohrentes, celle de VAgobardinus (A)
et celle du corpus dit de Cluny (FNXR = ), et qu'on ne peut choisir indiffrement des leons
dans l'une puis dans l'autre, voire dans les deux en mme temps (comme Kroymann qui lit en
1,1 adibant [A] adhibetur []). En revanche il aurait d indiquer plus nettement que l'accord de
A et de tout ou partie de garantit le texte de l'archtype de notre tradition, lequel peut tre bon
(10, 3 uacat ; 13,7 erunt) ou contestable (1,5 musitant AN ; 1, 5 et in proelio AFN ; 3,3
ebdomadem AFN). Dans les cas o la tradition se partage entre A et , F. R. a tendance
prfrer la leon de A, mais sans exclusive ; ainsi il choisit avec en 7,6 illic ; en 13,2 domini
dei nostri, et en 15,1 inattaminatam.
P. P.
15. COSTANTINI (Marie-Louise), Le terme de caro dans le De carne Christi de Tertullien.
Essai d interptation structuraliste et intersubjective Nomina rerum. Hommage Jacqueline
Manessy-Guitton, Nice, 1994, p. 133-150 (L.A.M.A. Centre de recherches comparatives sur
les langues de la Mditerrane ancienne, 13).
Aprs des considrations gnrales sur la complmentarit dfendue et revendique des
mthodes structuraliste et intersubjective, est propos un essai original de critique littraire les
associant toutes deux et applique au domaine de l'antiquit. Familire avec les thories et les
terminologies des linguistes, M.-L. C. traite Cam comme texte et indpendamment du plan
des ides, sans que toutefois celui-ci soit entirement dlaiss. Elle voit dans cette uvre un
cantique de la chair, une litanie sans cesse module o la texture phonique cre un "courant
sous-jacent de signification" (R. Jakobson). De caro, mot-cl de l'uvre, centre vers lequel

336

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

convergent tous les rayons du texte, elle s'attache reconstituer le rseau smantique qu'il
forme avec ses diverses et insparables collocations (homo, natiuitas, resurrectio, etc.)
jusqu' la page finale de Cam o caro cde dsormais la place au nom du Christ en lequel il
trouve sa rsolution finale et l'accomplissement prophtique de sa destine. P. 138 : la
qualification de "matre de saint Augustin" est-elle justifie pour Tertullien ?
R. B.

SOURCES, INFLUENCES
16. WEIDMANN (Clemens), Unentdeckte Dichterimitationen in Tertullians Ad Nationes
Wiener Studien. Zeitschrift fr klassische Philologie und Patristik, 107/108, 1994/95, p. 467481 (= , Hans Schwabl zum 70. Geburtstag gewidmet).
L'A. propose deux corrections au texte fort corrompu de Y Ad Nationes I. En Nat I, 7, 28,
il propose de remplacer le texte si nihil tale probetur, peu comprhensible, par la conjecture si
nihil tale proditur. Cette clausule iambique, habituellement vite en prose, serait un emprunt
dlibr au mtre du drame antique, que Tertullien voque quelques lignes plus haut (Nat 1,7,
27) dans l'allusion aux tragdies Thy este et dipe ; l'A. trouve un argument supplmentaire
dans lafinde la phrase, o grande nescio quid aestimari oportet pourrait tre une rminiscence
des tragdies de Snque dipe 925 et Thyeste 267-270. Cette conjecture nous parat
bienvenue, dans la mesure o elle lve une difficult, tout en s'adaptant bien la suite du texte :
Nat I, 7, 33 viendra rpondre explicitement la question pose ici : une personne tout
nouvellement convertie au christianisme serait-elle prte, mme en change de la vie ternelle,
ne pas trahir les monstruosits imputes aux chrtiens ?
Une autre rminiscence potique permettrait de rsoudre la double crux de Nat 1,10, 37 : il
s'agirait d'un souvenir de Y Iliade 21,196, vers auquel Quintilien faisait lui-mme allusion dans
un passage dont il est admis que Tertullien s'inspire ici, Inst. 10, 1, 46, lorsqu'il explique qu'il
faut commencer l'histoire de la littrature par Homre. C. W. propose donc la conjecture : ab
ipso exordia<rfonte> uestro, eius (oupoetis ?) 'unde omnia <flumina> etomne aequor' cui...
Le eius, sorti de la proposition dont il dpend, reprendrait le mot litteratura, moins qu'il ne
faille le remplacer par le datif poetis. Cette dernire correction nous parat un peu hasardeuse, et
eius, comme le reconnat A. lui-mme, reste problmatique. Cependant l'identification de
l'allusion homrique est clairante, et la conjecture sduisante.
F. C.

TEXTE BIBLIQUE,

EXGSE

17. V A N DER LOF (L. J.), Tertullian and Augustine on Titus 3, 10-11 Augustinus, 38,
1993, p. 517-525 (=Charisteria augustiniana Iosepho Oroz Reta dicata, curantibus P. MERINO
et J. M. TORREALLA, 1.1, Theologica).

L'aptre Paul indique Tite la faon de se conduire face aux arguties d'un "hrtique"
(seule attestation du mot dans le Nouveau Testament) : Mais les recherches vaines, les
gnalogies, les disputes, les controverses relatives la Loi, vite-les : elles sont inutiles et
vaines. Celui qui est hrtique, carte-le aprs un premier et un second avertissement... (3, 910, cit d'aprs la TOB). Tertullien se rfre ce texte en plusieurs passages de Prae (6,1 et 3 ;
7, 7 ; 12, 1 ; 14, 6, et surtout 16, 1-2). Comme de nombreux Pres latins (cf. Vtus Latina, 25,
11, p. 935-936), il lit un texte o la possibilit d'un nouvel change est exclue (16, 1 : post
unam correptionem). Cela ne l'empche pas de se lancer, aprs avoir assn l'argument de

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

337

prescription, dans des rfutations dtailles de ceux qui faussaient le message rvl et transmis
par la tradition. A la diffrence d'Augustin, beaucoup plus humain, Tertullien n'a aucune
sympathie pour l'hrtique, mme s'il est hasardeux de dduire de Scorp 2, 1 qu'il prconise le
recours la force pour mieux le convaincre de son erreur (voir le commentaire de G. Azzali ad
locum).
P. P.
18. Lo CICERO (Carla), La persedizione come punizione divina in Cipriano : motivi biblici e
classiciRes Publica Litterarum, 15, 1992, p. 91-97.
L'auteur tudie deux passages dans lesquels Cyprien prsente la perscution comme une
punition juste et une preuve salutaire voulues par Dieu (laps. 5-7 ; epis. 11, 1). Tradition
paenne, notamment historiographique (mais n'y a-t-il pas plutt l des "lieux" devenus
"communs" ?), et tradition scripturaire convergent dans le traitement des motifs qui viennent se
greffer sur ce thme : relchement de la discipline au cours d'une longue priode de paix ;
pdagogie divine fonde la fois sur la clmence et la svrit ; interdpendance des vices,
auaritia, luxuria, superbia, discordia, les derniers tirant leur origine du premier. Dans le De
lapsis, C. L. C. a repr quelques rminiscences classiques et scripturaires non encore
signales (n. 4, et passim).
S. D.

ANTIQUIT ET CHRISTIANISME
19. RlVES (James Boykin), Religion and authority in the territory of Roman Carthage from
Augustus to Constantine, Ann Arbor : University Microfilms International, 1994, IX-280 p.
[Dissertation Stanford University, 1990]
L'A. analyse le relchement, dans l'Afrique impriale, du lien qui unissait trs troitement,
sous la Rpublique, la religion et l'autorit socio-politique, et donc le dclin de la religion
officielle. ct de celle-ci se dveloppent, en toute indpendance par rapport au pouvoir
imprial, les pratiques magiques et surtout le christianisme, que l'A. tudie dans son dernier
chapitre. La nouvelle religion, dtache de l'autorit politique, a constitu une structure interne
disposant de ses propres instances dtentrices de l'autorit, ce que le paganisme n'avait jamais
connu. J. B. R. explique cette spcificit la fois par des raisons conjoncturelles et par le
contenu mme de la foi chrtienne. D'une part le double danger de l'idoltrie et des
perscutions contraignit les chrtiens s'exclure du pouvoir et de la socit et crer, en
s'inspirant des rgles de la socit paenne, une structure propre dont ils dpendaient et dans
laquelle ils plaaient l'autorit - ce qui permettait d'ailleurs aux membres des classes leves de
la socit de retrouver, l'intrieur de l'glise, le rle qu'elles exeraient jusqu'alors dans le
monde paen. D'autre part, en faisant dpendre le destin ultime de l'homme, c'est--dire le
bonheur ternel ou la damnation, du contenu de la foi de chacun et de sa conduite morale, le
christianisme rendait ncessaires l'unit de pense dans l'glise et l'existence d'une autorit
reconnue qui dtermint ce qu'il fallait croire et faire. Cette ncessit intrinsque la foi
nouvelle fut encore renforce par les controverses avec les gnostiques et les montanistes. Ainsi
s'expliquerait l'apparition, la fin du II* et au III s., d'une structure ecclsiastique rigide la
tte de laquelle figure l'vque, devenu l'ultime arbitre terrestre du destin ternel des chrtiens.
L'A. tudie ensuite le tmoignage que Tertullien et Cyprien nous livrent d'une telle
volution. Le premier insiste surtout sur la regulafdei transmise par la tradition apostolique, et
ne rserve pas l'autorit spirituelle la hirarchie ecclsiastique, dont le rle est, ses yeux,
essentiellement administratif. En revanche Cyprien, du fait sans doute de sa personnalit et
surtout des circonstances de son piscopat, confie l'vque la fois l'autorit administrative et

338

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

l'autorit spirituelle ; ainsi la pnitence ne relve-t-elle plus d'une relation entre l'individu et
Dieu, mais elle est rgie et dtermine par les chefs de l'glise. Avec Cyprien, l'vque - l'lu
de Dieu - assume sa charge la faon d'un gouverneur de province.
Cette tude ambitieuse traite d'une question importante de l'histoire de l'glise et du
christianisme, et en propose une solution intressante et stimulante, qui peut galement aider
comprendre le tournant constantinien. Nous ferions toutefois deux rserves. D'abord
l'isolement des chrtiens et leur rupture avec le reste de la socit ne doivent pas tre exagrs,
et l'A. aurait pu souligner davantage que, la question religieuse excepte, les chrtiens se
reconnaissaient membres part entire de la socit impriale. Ensuite les diffrences qu'il
relve entre Tertullien et Cyprien peuvent aussi s'expliquer par leur diffrence de statut, seul le
second tant vque ; de mme les silences de Tertullien sur l'organisation ecclsiale doivent
tre interprts avec prudence : ainsi, propos de la discipline pnitentielle, l'absence de
documents suffisamment explicites sur le rle de la hirarchie ecclsiastique n'est-elle pas
forcment l'indice d'une absence d'intervention des vques.
F. C.
[N. B. Une version rvise de ce travail est parue en 1995 Oxford, Clarendon Press (XVII334 p.)]
20. STRUBEL (Karl), Das Imperium Romanum im 3. Jahrhundert : Modell einer
historischen Krise ? Zur Frage mentaler Strukturen breiterer Bevlkerungsschichten in der Zeit
von Marc Aurei bis zum Ausgang des 3. Jh. n. Chr., Stuttgart : Steiner, 1993, 408 p.
(Historia. Einzelschriften, 75)
La thse d'habilitation qui est l'origine de ce livre, soutenue Heidelberg en 1989 sous le
titre Mundus ecce mutt et labitur, a t rduite pour la publication, ce qui explique sans doute
qu'il n'y ait pas de bibliographie gnrale, rassemblant les innombrables tudes indiques dans
les notes, et que le titre des articles mentionns ne soit jamais donn. Nous avons affaire
cependant une vritable somme sur l'histoire des mentalits au IIIe sicle. K. S. s'interroge sur
la validit de la notion de "crise", souvent utilise depuis Gibbon pour caractriser cette priode
de l'Empire romain : de Marc Aurle la fin du III sicle peut-on percevoir, dans les diverses
couches sociales des populations de l'Empire, le sentiment d'une crise gnrale ? Il se mfie
d'emble des prsupposs, notamment de l'ide moderne de dveloppement et de crise, que
l'on ne peut appliquer sans prcaution l'Antiquit. la suite de R. MacMullen et A.
Chastagnol, il insiste sur la ncessit de tenir compte des diffrences locales. Pour mener son
enqute, il examine de trs nombreux documents (rfrences regroupes dans le copieux index
des pages 389-408) : inscriptions, papyrus et monnaies, tmoignages des auteurs chrtiens et
paens contemporains ou postrieurs, littrature rabbinique, textes apocalyptiques en langue
grecque et en langue copte. Il les replace minutieusement dans leur contexte historique et
idologique, de faon interprter avec le moindre risque d'erreur la manire dont les
vnements ont t perus par les hommes de l'poque. Il analyse les textes avec finesse et
prudence, tenant compte du genre littraire et de l'intention des auteurs. Sa conclusion gnrale
est qu'on ne peut parler globalement ni d'un "ge d'anxit" (E. R. Dodds), ni de "la crise
mondiale du IIIe sicle" (A. Alfldi), ni de "la crise de l'Empire romain" (G. Alfldy).
Un chapitre est consacr Tertullien (p. 88-106). S'appuyant sur une lecture attentive de
l'auteur et sur des tudes rcentes, notamment celle de J.-C. Fredouille, Tertullien et l'Empire
(cf. Chron. Tert. 1984, n 18), K.S. voit dans l'uvre de Tertullien, jusque dans la priode
montaniste, un tmoignage d'optimisme temporel et de loyalisme : le monde ne s'achvera pas
tant que l'Empire subsistera, et celui-ci permet aux chrtiens d'attendre la Parousie dans la paix
et le respect de la disciplina. Tertullien ne dtecte jamais dans les vnements vcus les signes
prcurseurs de la fin des temps, mais seulement les signes de la colre de Dieu, consquence de
la uera religio neglecta (Scap 3). Lorsqu'il affirme l'imminence du Jugement, c'est

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

339

conformment la tradition apostolique et ecclsiale, et dans un but parntique (argumentation

du De culti). Il est significatif que les exigences rigoristes du De fuga ne soient pas fondes sur
l'annonce de l'imminence du Jugement et que la phrase nunc per Paracletum componitur in
maturitatem appartienne l'une des dernires uvres (uirg 1).
Le chapitre consacr Cyprien (p. 145-184), plus dtaill encore, aboutit des conclusions
sensiblement analogues. K. S. se montre trs rserv l'gard des affirmations de G. Alfldy,
son directeur de thse (cf. Chron. Tert. 1989, n 74) : non seulement il ne peroit pas, comme
celui-ci, une volution de la pense de Cyprien au cours de la perscution de Dce, volution
manifestant une conscience de plus en plus grande de la crise, mais il lui parat difficile de
parler de crise et de conscience de la crise partir de l'uvre de l'vque. Certes, la
communaut carthaginoise a connu la perscution et l'pidmie de peste. Mais il n'y a pas lieu
de parler d'inscurit gnrale en Afrique, sous prtexte que la Lettre 62 fait tat d'une
incursion barbare, ni de considrer comme des faits actuels toutes les calamits numres par
Cyprien, notamment dans YAd Demetrianum. En ralit, les malheurs vraiment vcus ne sont
jamais prsents par Cyprien comme des signes de l'imminence de la fin des temps : la
perscution est dcrite comme une punition et une preuve, et les maux dont Dmtrien rend
responsables les chrtiens comme la consquence de l'incrdulit des paens ; le De opere
exhorte les chrtiens rparer par leur gnrosit les ravages de la peste, et le De mortalitate ne
fait aucune allusion un cataclysme final, mais cherche consoler les chrtiens en deuil et leur
enseigne la bonne mort. Si le terme d'antchrist est appliqu aux hrtiques, c'est que les
chrtiens vivent dans la dernire priode de l'histoire, inaugure par le Christ et dont on ignore
le terme, marque par une intensification des attaques de Satan, dont les hrtiques sont les
auxiliaires - mais cela n'a rien voir avec l'Empire. la diffrence des malheurs rels, les
calamits convenues de la tradition prophtique et apocalyptique - prsentes par cette tradition
comme des signes eschatologiques -, sont retenues par Cyprien comme des arguments de foi
fonds sur l'criture et comme des moyens rhtoriques, pour encourager au mpris du monde
et la conversion. Dans Y Ad Demetrianum, des fins apologtiques et protreptiques, Cyprien
conjugue deux visions dcadentes du monde, l'eschatologie paenne reprsentant le monde
l'image d'un organisme vieillissant, et l'eschatologie chrtienne apocalyptique, mais le trait ne
tmoigne ni d'une crise ni de la conscience d'une crise (p. 171-184).
La documentation de K. S. est si riche qu'on a scrupule signaler l'absence de quelques
publications importantes en langue franaise : les travaux de R. Braun, notamment ceux qui
concernent la chronologie des traits de Tertullien ; le livre de L. Duquenne sur la chronologie
des lettres de Cyprien ; les Actes du Colloque International du CNRS sur Le temps chrtien de
lafinde Antiquit au Moyen Age, Paris, 1984.
S. D.
21. SELINGER (Reinhard), Die Religionspolitik des Kaisers Decius. Anatomie einer
Christenverfolgung, Frankfurt am Main ; Berlin ; Bern, etc. : P. Lang, 1994, 229 p.
(Europische Hochschulschriften : Reihe 3, Geschichte und ihre Hilfswissenschaften, Bd.
617) [Diss. Wien, 1993].
L'ouvrage est bien une "anatomie" de la perscution de Dce, qui est minutieusement
prsente, tape par tape, rgion par rgion. Sont examines en dtail les questions suivantes
(p. 77-140) : la date de la promulgation de l'dit et les dates de son application ; l'organisation
des commissions et leur fonctionnement (convocation de la population concerne ;
enregistrement ; dlivrance des certificats de sacrifices ; poursuite et traitement des
rcalcitrants) ; l'identit des personnes concernes par la clbration religieuse ; la dure et les
modalits de cette clbration. R. S. insiste ajuste titre sur les diffrences locales que nous
permettent de percevoir les documents littraires ou pigraphiques et les papyrus. Il montre bien
galement quel effort ont d fournir les bureaux pour excuter les prescriptions de l'dit, et

340

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

compare les moyens mis en uvre avec ceux qu'exigeaient les recensements de population (p.
112-119).
La dmarche et l'interprtation de R. S. rejoignent celles des historiens actuels. Il manifeste
la mme circonspection qu'eux vis--vis des sources chrtiennes : la haine de Dce contre
Philippe, qui aurait t favorable aux chrtiens, est une lgende due Eusbe ; Dce n'tait pas
l'Antchrist que nous prsente Cyprien. Son dit n'tait pas dirig contre les chrtiens, mais
s'inscrivait dans la continuit de la politique religieuse des empereurs. Il devait tre proche des
rescrits ordonnant une supplicano pour clbrer le dies imperii, jour commmoratif de la
proclamation par ses troupes de l'empereur au pouvoir ou de sa reconnaissance par le Snat.
R. S. insiste beaucoup sur ce point, tablit un tableau comparatif des crmonies dcrtes par
tous les prdcesseurs de Dce pour leur dies imperii (p. 45-49) et donne en annexe de son
tude le texte d'une trentaine de documents officiels relatifs cette clbration. Si les vques
ont t menacs, ce n'est vraisemblablement pas en vertu d'une disposition particulire de
l'dit, comme les chrtiens le laissent entendre - Dce tait plutt proccup d'affermir l'tat et
son pouvoir -, mais en raison d'une notorit qui les exposait l'animosit des populations et
des autorits locales (p. 141-177). Les communauts ont t plus prouves par les divisions
conscutives la perscution que par la perscution elle-mme.
Pour dater de dcembre 250 la lettre que Cyprien adresse aux confesseurs romains, et de
dcembre 249 leur emprisonnement, et donc le dbut de la perscution Rome, R. S. avance
des arguments qui nous ont paru peu probants (p. 84 et n. 257). De la lettre de Cyprien il
ressort nettement que ces confesseurs entament leur deuxime anne d'incarcration. Nous
savons d'autre part que leur arrestation est postrieure \& passio de l'vque Fabien (Chron.
354, MGH, AA, 9, p. 75). Fabien tant mort le 20 janvier 250, on est conduit dater la lettre
de la fin janvier 251 (L. Duquenne). R. S. voit un obstacle cette datation dans la phrase de
Cyprien Eant nunc magistratus et cnsules siue procnsules, annuae dignitatis insignibus et
duodecim fascibus glorientur. Ecce dignitas caelestis in uobis honoris annui claritate signata
est... (epist. 37, 2, 1). Mais le subjonctif n'indique pas forcment, comme le voudrait R. S.,
que l'entre en charge des magistrats en janvier soit postrieure la lettre, il souligne
simplement une antithse (les magistrats peuvent bien entrer en charge et se glorifier, mais
vous ...). Cyprien peut donc bien avoir crit cette phrase fin janvier, et il n'y a pas lieu
d'avancer dcembre le moment de l'incarcration des confesseurs romains et, pour cela, de
donner passio, dans la mention du Chronographe relative Fabien, le sens inusit de
"confession", comme le suggre R. S.
Cette tude utile et assez bien documente est gche par la prsentation dfectueuse des
nombreuses citations latines qu'elle contient, imprimes de surcrot en caractres gras. Tantt
de fcheuses "coquilles" rendent mconnaissables cas, accords, modalits verbales, tantt le
texte reproduit est si curieusement dlimit qu'il devient inintelligible.
S. D
22. PERETTO (Elio), La sfida aperta. Le strade della Violenza e della nonviolenza dalla Bibbia
a Lattanzio, Roma : Boria, 1993, 348 p.
Dans cette tude consacre aux rapports de la violence et de la non-violence, conue comme
un refus actif de la violence et une recherche de rconciliation, le dernier chapitre traite des
premiers matres de la pense chrtienne de langue latine et accorde une place prpondrante
Tertullien (p. 250-292), ct de Minucius Felix, Cyprien (p. 292-305), Novatien, Arnobe et
Lactance. La question laquelle sont soumis ces auteurs - et laquelle nous sommes peut-tre
plus sensibles que ne l'taient les penseurs de l'Antiquit - revient essentiellement, dans le cas
de Tertullien, tudier, une nouvelle fois, son attitude l'gard de l'institution militaire.
L'analyse des thmes ou de l'argumentation d'un choix de traits, prsents, quelques dtails
prs, dans l'ordre chronologique, conduit l'auteur souligner le raidissement progressif de la

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

341

position du Carthaginois, qui trouve sa formulation la plus radicale dans Cor. Ainsi, sans
refuser les mtaphores militaires ni s'opposer l'Empire lui-mme, Tertullien invite fuir le
service militaire, pour la raison qu'il est aux antipodes de l'amour de Dieu et de son prochain,
et que les serviteurs de l'amour et de la paix ne peuvent tre au service d'une institution
violente.
On le voit, cette analyse, qui s'intgre dans un ouvrage plus gnral, n'offre pas de vues
nouvelles sur Tertullien. Elle insiste peut-tre abusivement sur son caractre "antimilitariste" et
"pacifiste" (p. 289), et gagnerait sans doute en justesse si elle considrait plus attentivement ses
proccupations profondes. Par exemple propos de Cor, l'article de J.-C. Fredouille sur
l'argumentation (cf. Chron. Tert. 1984, n 15) a notamment montr que Tertullien est somme
toute moins intress par la question morale du port d'une arme, que par le danger idoltrique,
ce qui conduirait nuancer l'analyse de Peretto. propos de Cyprien, l'auteur montre son
attachement la paix et l'unit qui doivent s'exprimer dans la charit. Cela se manifeste, par
exemple, dans son action rconciliatrice dans la communaut chrtienne entre les confessores et
les lapsi, mais la paix peut aussi avoir une valeur thologique et spirituelle et dsigner la
srnit intrieure due la communion avec Dieu et le salut de l'me. C'est donc un portrait
sans surprise, mais juste, qui nous est propos de l'vque de Carthage.
La lecture de ces monographies successives prsente de l'intrt, mais on souhaiterait que
l'ouvrage ft tendu par une problmatique plus forte et plus nette qui lui donnt une plus grande
unit et mt mieux en vidence les clivages entre les personnalits et les poques.
F. C.
23. HALL (Bruce W.), The Samaritans in the writings of Justin Martyr and Tertullian
Proceedings of the First International Congress of the "Socit d'tudes Samaritaines", Tel
Aviv, April 11-13, 1988, Tel-Aviv University, Chaim Rosenberg School for Jewish Studies,
1991, p. 115-122.
B. H. avait prpar, sous la direction de A. D. Crown, une thse intitule Samaritan
Religion from John Hyrcanus to Baba Rabba. A critical examination of the relevant material in
contemporary Christian literature, the writings ofJosephus, and the Mishnah, Sydney, 1987. II
publie ici, en les systmatisant, ses observations sur deux des plus anciens auteurs chrtiens
qui parlent de res Samaritanae. Le bilan est dcevant. Tertullien ne connat des Samaritains
que ce qu'en dit la Bible (alors que ses crits rvlent parfois un contact direct ou indirect avec
le judasme de son temps ; cf. Chron. Tert; 1977, n 23). Quant Justin, lui-mme natif de
Flavia Neapolis en Samarie, s'il parle plusieurs fois des habitants de cette contre, il ne semble
pas tre au courant des croyances propres aux Samaritains. En effet, alors que ceux-ci ne
reconnaissent que le Pentateuque, il affirme en / Apol. 53 qu'ils ont, tout comme les Juifs, reu
(et mal appliqu) le message des Prophtes.
P. P.
24. RlVES (James B.), Tertullian on Child Sacrifice Museum Helveticum, 51, 1994, p.
54-63.
Nouvel examen du fameux passage ' 9, 2-3 sur la suppression des sacrifices d'enfants
en Afrique. Sans reprendre les problmes habituels et qui, ses yeux, ne sont peut-tre pas
susceptibles d'une solution (celui du proconsulatus Tiberii, celui de la militia patris ou
patriae), . veut mettre en garde contre l'interprtation que Tertullien suggre - et qui serait
communment admise - d'un arrt de ces sacrifices par l'effet d'une action politique et militaire
de Rome. En fait, la documentation archologique apporte la preuve que ces pratiques, en
dehors de Carthage du moins, taient dj en dclin au IIe sicle avant Jsus-Christ ; l'annexion
de l'Afrique l'Empire a probablement ht cette disparition, mais plus par suite d'une pression
sociale et politique indirecte que d'une exclusion autoritaire appuye par une action arme (p.
61). Dans ces conditions, la mise en croix des prtres de Saturne voque par le texte ne doit

342

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

pas tre rapporte une campagne d'ensemble : elle ne peut tre qu'un vnement isol,
appartenant un pass rcent - et Tertullien la rappellerait pour donner faussement l'impression
qu'elle a dtermin la fin des sacrifices d'enfants en Afrique. Dans ce dveloppement o il
pratique la rtorsion du grief de sacramentum infanticida, il y aurait eu de sa part manipulation
rhtorique et adaptation d'un catalogue d'exemples de sacrifices humains - qui se retrouvent
ailleurs chez lui et chez d'autres - dans l'intention de montrer que de tels comportements,
reprochs aux chrtiens, font partie du paganisme contemporain. Sans faire beaucoup
avancer 1'elucidation du passage, cette tentative, qui comporte bien des hypothses, montre en
tout cas combien il est dlicat de vouloir traiter comme sources historiques des textes littraires
engags dans des perspectives dmonstratives et rhtoriques.
R. B.
25. BRAUN (Ren), La femme d'Hasdrubal : un exemplum historique de Tertullien Orose
Nomina rerum. Hommage Jacqueline Manessy-Guitton (cf. n 15), p. 87-95.
La conduite hroque de la femme (anonyme) d'Hasdrubal, qui au sige de Carthage en 146
av. J.-C. se jeta dans les flammes avec ses deux enfants pour mieux stigmatiser la lchet de
son poux, est un exemple de vertu paenne qu'utilisent Tertullien (Nat 1, 18, 3 ; 2, 9, 13 ;
Mart 4, 5), Jrme (in Eph. III, 5, v. 25 ; adu. Iouin. I, 43 ; epist. 123, 7) et Orose (Hist. 4,
23, 4). Le dossier tait connu, mais alors qu'on insistait surtout sur le courage que suppose un
tel suicide par le feu (est-ce un tel exemple que fait allusion saint Paul en / Cor. 13, 3 ? cf. F.
J. Dlger, Antike und Christentum, 1, 1929, p. 262), R. B. a le mrite de resituer les textes
dans une tradition historiographique et d'analyser le sens que Y exemplum prend chez chaque
auteur. La filiation spirituelle avec Didon est particulirement prsente chez les deux Africains.
Tertullien dpasse la simple opposition entre hrosme fminin et faiblesse masculine pour
souligner l'lan patriotique et la fiert d'une femme et d'un mre. Et pour Jrme, aptre de la
castitas, la courageuse Carthaginoise devient une de ces veuves quae mortuis uel occisis uiris
superuiuere noluerunt ne cogerentur secundos nosse concubitus (adu. Iouin. 1,43).
P. P.
26. UGENTI (Valerio), Tertulliano, Giuliano e l'inzegnamento delle lettere classiche
Rudiae. Ricerche sul mondo classico, 5, 1993, p. 153-159.
Les deux textes utiliss dans cette tude, Idol 10, 4-7 et Julien, epist. 61C, sont bien
connus, et cits par ex. par H.-I. Marrou, Histoire de l'ducation dans l'Antiquit, Paris,
19656, p. 461-464. Le mrite de V. U. est de montrer qu'un chrtien et un paen convaincus
ont recouru, quelque 150 ans de distance, des argumentations analogues. L'enseignement
de la littrature classique par un professeur paen est, aux yeux du premier, une trahison, un
catchisme des idoles , et ceux du second, un manque total de loyaut, une attitude de
boutiquier sans scrupule. Les deux sont d'accord pour accorder l'lve chrtien l'accs aux
saecularia studia : une ncessit pour Tertullien, qui envisage des contre-poisons ; pour Julien,
c'est la bonne voie, qu'il ne faut surtout pas fermer aux enfants. Malgr la diffrence des
contextes, la conclusion est la mme : il est permis aux chrtiens d'tudier, mais non
d'enseigner les classiques (p. 159).
P. P.
27. URINE (Ali), Crs, les Cereres et les sacerdotes magnae en Afrique : quelques
tmoignages pigraphiques et littrairesL'Afrique, la Gaule, la Religion l'poque romaine.
Mlanges la mmoire de Marcel Le Glay, Bruxelles : Latomus, 1994, p. 174-181, 2 pi.
(Collection Latomus, 226).
A. D. retient le tmoignage de Tertullien pour confirmer l'information qu'apportent, sur
l'appellation sacerdotes magnae, certaines inscriptions africaines, selon lesquelles il s'agirait
des prtresses de Crs. En effet plusieurs passages (Ux I, 6, 4 ; Cast 13, 2 ; Mon 17, 3)

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

343

soulignent la chastet et l'ge avanc des femmes consacres Crs, deux traits caractristiques de ces sacerdotes magnae d'aprs les tmoignages pigraphiques. Cela confirme
l'image d'un Tertullien qui connat bien sa terre natale et dont les informations sont
gnralement fiables. On peut regretter parfois l'imprcision d'un article qui nous prive du texte
latin des citations de Tertullien, empruntes mme, dans certains cas, la traduction ancienne
de Genoude et dpourvues de l'indication du numro de paragraphe.
F. C.
28. TuRCAN (Robert), La "Physica Ratio" des "Lions" mithriaques . Tert., Marci, 13,5
Foi - Raison - Verbe. Mlanges in honorem Julien Ries, Luxembourg : Centre Universitaire
de Luxembourg, Dpartement des Lettres, Sminaire d'Etudes Anciennes, 1994, p. 239-250
(Numro spcial du Courrier de l'ducation Nationale).
Aprs avoir soulign la varit des traductions qui ont t donnes de sicut aridae et ardentis
naturae sacramenta leones Mithrae philosophantur, R. T. propose avec justifications historiques
et linguistiques une interprtation originale : Tertullien aurait en vue ici les rites initiatiques
(sacramenta) des Mithriastes, rites consistant en une preuve du fer ardent (voqu par aridae
et ardentis naturae) et parallles au "sacrement de l'eau" qu'est le baptme (Bapt 1,1). D'autre
part, les "Lions" de Mithra joueraient le rle de sujet dans la proposition qu'il faudrait
comprendre ainsi : tout comme les Lions de Mithra expliquent allgoriquement leurs
sacrements de la nature aride et brlante. Ce rle d'instructeurs ou de catchistes assign aux
Lions serait confirm par une inscription du Mithraeum de S. Prisca. Outre le caractre
hypothtique de ce rle, la principale difficult de la nouvelle interprtation, c'est qu'elle ne
tient pas compte de certaines indications du contexte. La proposition litigieuse prend place la
fin d'une longue phrase qui a multipli les paralllismes en les soulignant d'homotleutes :
Tertullien y vise les thoriciens ou exgtes du paganisme (uulgaris superstition ; aprs
l'explication "naturaliste" des dieux traditionnels (figurans Iouem... Iunonem... Vestam...
Camenas... Magnam Matrem...), il passe aux dieux des religions orientales, avec les deux
exemples d'Osiris et de Mithra ; il utilise dans ces deux cas un verbe au pluriel, dont le sujet est
tirer de uulgaris superstitio. Il est clair que le sujet at philosophantur reste le mme que celui
de argumentantur. Ces deux termes associent "dialectique" et "philosophie" pour indiquer des
explications rationnelles venues du "sicle", comme sont associs, en Res 5, 1, rhetoricari et
philosophari. D'autre part, la notion de symbole qui domine tout le dveloppement depuis
figurans suggre de prendre sacramenta dans ce sens. On comprendra donc que ce sont les
tenants de ce systme d'explication qui allgorisent philosophiquement les Lions de Mithra et
voient en eux les symboles du feu. Du verbe rare qu'est philosophari, il n'y aura pas lieu de
s'tonner que Tertullien l'emploie avec un attribut du complment d'objet ou avec une
proposition infinitive o esse est sous-entendu. La construction & argumentan aussi, dans la
proposition symtrique, est inhabituelle.
R. B.
29. BESKOW (Per), Tertullian on Mithras Studies in Mithraism. Papers associated with the
Mithraic Panel organized on the occasion of the XVIthCongress of the International Association
for the History of Religions, Rome 1990, Roma : L'Erma di Bretschneider, 1994, p. 51-60
(Storia delle religioni, 9).
S'interrogeant sur la valeur des informations de Tertullien propos du mithriacisme, P. B.
procde en particulier l'analyse des deux principaux tmoignages que sont Cor 15, 3-4 et
Praes 40, 1-5. Il montre que la terminologie utilise par Tertullien est dlibrment emprunte
au christianisme, afin de prsenter les pratiques religieuses paennes comme des contrefaons
diaboliques des mystres chrtiens. Si l'on doit par exemple admettre, de la lecture du second
texte (difficile et suscitant depuis longtemps l'interrogation des spcialistes du mithriacisme),
l'existence dans les mystres d'un rite du bain et du signe, et reconnatre dans la crmonie de

344

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

la couronne celle dcrite dans Cor 15, P. B. explique que le terme oblado ne dsigne toutefois
pas un rite de communion : il a plutt t choisi pour voquer ce que Tertullien croit tre une
imitation paenne de la crmonie chrtienne. De mme on ne peut dduire avec certitude de
l'expression imaginem resurrectionis inducit (Praes 40, 4) l'existence d'une crmonie
mithriaque de rsurrection, mais elle atteste en revanche que Tertullien voyait dans la naissance
de Mithra d'un roc une contrefaon du thme chrtien de la rsurrection. Cette tude a donc le
mrite d'inviter une saine prudence dans la lecture des tmoignages de Tertullien, qui nous
apprennent autant sur le Carthaginois lui-mme et ses proccupations, que sur le mithriacisme.
Les mmes conclusions sont tires de Cor 15, 3-4 o sacramentum, sans tre un terme
technique des mystres, dsignerait le serment du nophyte mithriaque afin de mieux suggrer
le rapprochement avec le rite baptismal chrtien, qui porte souvent ce nom chez Tertullien.
L'analyse est cependant ici moins pertinente, dans la mesure o, dans le passage, le mot
signifie avant tout le serment militaire, mme si une discrte allusion au baptme n'est pas
impossible.
On peut regretter d'autre part que P. B. n'ait pas adapt la traduction de Cor 15, 3-4 qu'il
emprunte un volume de la collection The Fathers of the Church pour la faire correspondre au
texte qu'il reprend de l'dition de J. Fontaine, assez sensiblement diffrente de celle de
Kroymann. Dans le mme passage il faut en outre lire temptatus et non temptus, crit par
erreur.
F. C.

ACTES DES MARTYRS

30. SAXER (Victor), Afrique latine Hagiographies. Histoire internationale de la littrature
hagiographique latine et vernaculaire en Occident des origines 1550, 1, Turnhout : Brepols,
1994, p. 25-95 (Corpus Christianorum).
Vue panoramique sur l'ensemble de l'hagiographie africaine, bien documente, mme si
l'A. a oubli, par mgarde, d'voquer la Passio S. Victoris (BHL 8565). Les premiers
chapitres sont consacrs respectivement aux Actes des martyrs Scillitains (p. 29-33), la
Passion de Perptue (p. 33-35), aux Documents sur le martyre de Cyprien (p. 35-43), aux
Passions de Marien et Jacques et de Lucius et Montan (p. 43-49). L'tude la plus complte
sur les listes des Scillitains est celle de Fabio Ruggiero, // problema del numero dei martiri
Scilitani (cf. Chron. Tert. 1988, n 30), qui n'a pas t reproduite dans l'dition que le mme
auteur (cit par V. S. sous le nom fautif de Ruggieri) a donne en 1991. La bibliographie sur la
Passion de Perptue est ici rduite au minimum : le dveloppement des tudes sur les femmes a
pourtant fait sortir cette uvre du cercle troit des spcialistes et suscit des commentaires qui
ne sont pas tous rptitifs (cf. Chron. Tert. 1989, n 35 et 37 ; 1992, n 29 ; 1993, n 27, etc.).
Si l'on confond le proconsul dfunt de la Passio Ludi et Montani (6, 1) avec le juge de
Cyprien, Galerius Maximus (cf. p. 38 et 48), on doit admettre que ce dernier mourut non de la
maladie qui l'avait contraint au repos (Acta Cypriani, 2, 3), mais de mort violente, la suite
d'une meute (Passio Ludi, 2, 1). Les pages les plus originales - anticipant une tude parue
dans Orbis romanus christianusque... Travaux sur l'Antiquit Tardive rassembls autour des
recherches de NolDuval, Paris : De Boccard, 1995, p. 237-251 - sont consacres la Vie de
Cyprien par Pontius, dont V. S. dfend, de faon nergique et probante, l'authenticit. F. D.
31. KESSLER (Andreas), Der Angriff auf die Augen Perpetuas. Versuch einer Deutung von
Passio Perpetuae 3,3 Peregrina curiositas. Eine Reise durch den orbis antiquus. Zu Ehren
von Dirk Van Damme (cf. n 12), p. 191-201.

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

345

L'A. s'attache expliquer un dtail du texte ( 3, 3). Pourquoi le pre de Perptue, rendu
furieux par la profession de foi de sa fille (Me dicere non possum nisi quod sum, Christiana),
a-t-il tent de lui arracher les yeux (Mittit se in me, ut oculos mihi erueret) ? D'aprs la
science antique (De physiognomonici, Pline), les yeux taient la partie du corps la plus
prcieuse, rvlatrice des sentiments ou mme rsidence de l'me ; ils occupaient aussi une
grande place dans le langage affectif (Plaute, Trence) et la posie amoureuse (Catulle, Martial).
En manifestant son attachement au Christ, Perptue a dfi son pre, comme elle devait ensuite,
par la force de son regard, faire baisser les yeux de la foule ( 18, 2 : vigore oculorum
deiciens omnium conspectum). Celui-ci rpond une telle provocation, en s'attaquant ce
qui, pour lui, manifeste la trahison de safilleet l'attachement pernicieux un rival, le Christ.
F.D.
32. MCKECHNIE (Paul), St. Perpetua and Roman Education in A. D. 200 L'Antiquit
classique, 63, 1994, p. 279-291.
Que signifient les mots liberaliter institua que le rdacteur de la Passion emploie, en 2,
1, propos de Perptue ? L'A. cherche rpondre cette question, en s'appuyant la fois sur
la Passio et sur l'ensemble des sources latines relatives l'instruction des jeunes filles.
Perptue, qui est ge d'environ 22 ans, se montre capable d'argumenter comme de rdiger un
texte en prose rythmique : elle avait donc, au minimum, suivi jusqu'au bout l'enseignement
d'un grammaticus, soit la maison, soit dans une cole ouverte aux deux sexes. D'aprs les
tmoignages connus, un tel niveau n'avait rien d'exceptionnel et n'est pas interprter, en
l'occurrence, comme un indice d'excentricit paternelle. La jeune femme possdait en outre une
culture biblique plus vaste que ne l'ont dit certains modernes. Malgr les spculations
ingnieuses de l'A., je vois mal comment on pourrait prciser la dure de la catchse de
Perptue ou l'ge que celle-ci avait lors de son mariage. La plus rcente dition commente du
texte n'est pas celle de J. W. Halporn, Bryn Mawr, 1984, mais celle d'A. A. R. Bastiaensen
(cf. Chron. Ten. 1987, n 3).
F. D.
33. PERKINS (Judith B.), The Passion of Perpetua : a Narrative of Empowerment
Latomus, 53, 1994, p. 837-847.
Analyse dtaille du journal et du martyre de Perptue. Dans ses rves, la jeune femme se
voit capable de monter jusqu'au ciel, d'ter la souffrance de son frre, de vaincre au combat un
athlte masculin. Cela lui donne confiance en son pouvoir et lui permet d'affronter
victorieusement l'autorit de son pre comme celle de l'tat. L'imagerie de la dernire vision
(changement de sexe, pitinement du visage de l'gyptien) manifeste cette subversion fondamentale. La Passion de Perptue renverse, comme celle des martyrs de Lyon, les structures
hirarchiques de la socit antique. Ce n'est pas un hasard si les personnages qui devraient en
principe tre les plus faibles (femmes, esclaves, vieillard) y sont au centre du discours.
L'expos est bien conduit, mais l'A. insiste trop sur la rsistance une gender-based
hierarchy : Perptue ne lutte pas, en tant que femme, contre des pouvoirs masculins, mais
contre les exigences des paens, avec la force et la libert de qui a revtu l'homme nouveau. Les
citations latines sont affectes d'un nombre inquitant de coquilles.
F. D.
34. MILLER (Patricia Cox), Dreams in Late Antiquity. Studies in the Imagination of a
Culture, Princeton : Princeton University Press, 1994, XII-273 p.
Ouvrage ambitieux, qui cherche renouveler la comprhension des textes antiques en
exploitant des grilles de lecture contemporaines. Le rve y est conu, sur un mode actif, comme
une relecture de la vie, une sorte de kalidoscope o des fragments d'exprience personnelle

346

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

sont recomposs en figuration nouvelle de la personnalit (p. 128). La premire partie,

thmatique, traite des thories, des interprtations et de la valeur curative des rves ; la seconde
commente les visions et songes d'Hermas, Perptue, Aelius Aristide, Jrme, enfin des deux
Grgoires (de Nazianze et de Nysse).
Le chapitre consacr Perptue (p. 148-183) offre d'abord un excellent tat de la question :
les diverses interprtations des rves de la jeune femme y sont rappeles et classes en fonction
de l'importance qu'elles accordent aux lments bibliques. L'A. propose ensuite sa propre
analyse, partir d'outils conceptuels emprunts deux fministes, Julia Kristeva et Luce
Irigaray (langage carnavalesque, masculinit sous-jacente au langage). Ces cls de lecture sont
assurment originales, mais la question est de savoir si, dans une socit diffrente de la ntre,
elles ouvrent la porte ou faussent la serrure. Dans la premire vision, P. C. M. insiste sur la
connexion tablie par l'chelle entre le pasteur et le serpent phallique (beneath the paternal
position lurks a phallic figure of destruction ; il sera plus loin question du sinister
shepherd). Si Dinocrate - le jeune frre mort du cancer sept ans - est spar de Perptue par
un abme, c'est que the male is so cancerous that no approach by the female is possible. La
victoire finale sur l'gyptien manifeste que when the female is in the ascendant, elevated
above the foul figure of repressive structures, that foul figure succumbs to the liberating
rebellion of what it had marginalized. En conclusion, ce qui meurt, dans le rve, est the
master narrative of theological doctrine that so devalued female identity. Afin de ne pas
trahir une pense cohrente et vigoureuse, mais trangre mon sexe, j'ai prfr multiplier les
citations textuelles. Si l'on accepte le postulat initial (le conflit homme-femme des socits
postmodernes existait dj dans l'Afrique du III^ sicle), l'expos est intelligent et brillant. Dans
la mesure o des faits majeurs nous chappent (comme la personnalit du mari de Perptue, que
la Passion n'voque jamais), j'avoue ma prfrence pour une approche du texte plus modeste et
d'un fminisme moins provocant.
F. D.
35. DELANI (Simone), La Vita Cypriani Connaissance des Pres de l'glise, 56,
Dcembre 1994, p. 9-13.
Loin d'tre l'uvre d'un "esprit strile" et d'un "crivain mdiocre", la VCy rvle chez
son auteur, le diacre Pontius, une certaine culture classique et biblique, une bonne connaissance
des rgles de composition et d'locution. Mais c'est surtout la cohrence du dessein et la
validit du tmoignage que S. D. dfend et claire par une analyse fouille, en tout point
convaincante. Elle souligne la nouveaut du projet par rapport la Passio Perpetuae qui est la
rfrence affiche : l'objet de la VCy est de proclamer, dans leur valeur exemplaire, "les
uvres et les mrites" de l'vque martyr, considrs comme sa passion, le martyre
proprement dit n'tant que le couronnement accord par Dieu en rcompense. Ainsi s'explique
que le rcit soit construit, avec des raccourcis saisissants, autour de trois ples (lection
episcopale, proscription de 250, martyre) qui sont les trois degrs de gloire d'un acheminement
vers le sommet de la grce. Mais la VCy ne s'est pas voulue "histoire", "squence
chronologique" comme le fait bien voir une comparaison avec les Acta proconsularia propos
de la mort de l'vque (tude parue dans La narrativa cristiana antica, Rome, 1995, p. 465477). Si elle emprunte certains procds au genre biographique, elle n'est pas une biographie :
des faits sont omis, la dure est occulte, tout ce qui ne contribue pas manifester la saintet du
personnage est cart. En revanche, l'interprtation vhicule par le commentaire l'emporte sur
la narration. Un tel projet s'enracine d'ailleurs dans la spiritualit martyriale de Cyprien luimme (une vie consacre Dieu comme substitut du martyre).
R. B.

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

347

DOCTRINE
36. SESBOU (Bernard), WOLINSKI (Joseph), Le Dieu du Salut, Paris : Descle, 1994
(Histoire des Dogmes, l).
Dans le premier volume de cette nouvelle Histoire des Dogmes qui veut synthtiser les
rsultats les meilleurs des dcouvertes acquises depuis Tixeront (p. 10), le chapitre De
l'conomie la "Thologie" (IIIe s.) est d J. W. ; les pages 186-203 qu'il consacre conomie et thologie trinitaire chez Tertullien s'appuient essentiellement sur les travaux de J.
Moingt. Sont cits et comments avec prcision les principaux textes de Prax qui traitent de
l'unit de substance, de la dmonstration du nombre en Dieu, de la naissance du Fils
l'extrieur, de sa gnration l'intrieur (comme Sagesse), de l'origine ternelle du Fils et de
l'Esprit. Contre la thse de Harnack qui voyait l une trinit conomique destine revenir
son unit originelle, J. W. fait valoir justement que les conomies ne ralisent pas la
distinction des personnes, mais la manifestent (p. 198). On apprciera aussi sa conclusion,
toute en nuances, sur l'apport de Tertullien la formulation du dogme, sur son rle par rapport
aux grands conciles du IVe sicle qu'il anticipe sans toutefois donner "substance" et
"personne" leur plein sens thologique. Mais p. 191 (dernire ligne) et p. 192 (titre),
propos du vocabulaire de la particularit, il conviendra d'carter "espce" et d'adopter "aspect"
pour traduire species, comme le fait d'ailleurs trs bien la suite de l'argumentation.
R. B.
37. GONZALEZ (Justo L.), Christian Thought revisited. Three types of theology, Nashville :
Abingdon, 1989, 185 p.
Prsent comme l'appendice d'un vaste ouvrage en trois volumes du mme auteur History of Christian Thought paru en 1970-1975 (2e d. 1987) - cet essai soutient la thse qu'il
existe trois types de thologie : A. une thologie fondamentaliste (ou lgaliste) illustre par
Tertullien ; B. une thologie librale (d'inspiration philosophique) incarne en Origene ; C. une
thologie pastorale (centre sur l'histoire du salut), dont Irne est le plus eminent reprsentant.
ce troisime type vont les sympathies de l'A. qui le juge le mieux adapt aux problmes et
inquitudes de notre temps. La premire moiti du livre tente de justifier par des analyses cette
typologie dont est reconnu d'ailleurs le caractre ncessairement schmatique (p. 32). Sont
voqus, chapitre aprs chapitre : 1) Dieu, la cration, le pch originel ; 2) le salut ; 3) l'usage
de l'criture. Chaque fois, des rsums synoptiques visent faire apparatre les diffrences
essentielles entre ces trois types de pense thologique. Certes, ce n'est qu'au prix de
durcissements et de jugements approximatifs que Tertullien peut tre montr comme un
thologien dont la perspective de base se rsumerait dans le mot Loi (p. 32), dont le Dieu serait
essentiellement juge et lgislateur (p. 39). Reprenant des vues de Harnack aujourd'hui
dpasses, l'A. affirme l'origine juridique de sa formulation trinitaire (p. 38), et sans connatre
les travaux de G. Hallonsten (cf. Chron. Tert. 1984, n 25), il lui attribue la paternit de la
doctrine classique de la satisfaction. Concernant l'utilisation de l'criture, on ne manquera pas
de trouver floues ou mme inconsistantes les distinctions poses entre "code moral",
"prophtie" (pour le type A), "allgorie" (pour B), "typologie", "prophtie" (pour C). Sans tre
inintressant en soi, ce genre d'exercice ne peut gure faire avancer la connaissance de la
pense patristique.
R. B.
38. KlNZIG (Wolfram), Novitas Christiana. Die Idee des Fortschritts in der alten Kirche bis
Eusebius, Gttingen : Vandenhoeck und Ruprecht, 1994, 702 p. (Forschungen zur Kirchenund Dogmengeschichte, 58).

348

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

Les historiens s'accordent penser que, si la notion de progrs ne fut pas compltement
inconnue de l'Antiquit classique, elle s'est dveloppe l'poque chrtienne, et W. K. a
entrepris de tracer l'histoire de cet essor, des origines chrtiennes jusqu'au tournant
constantinien. Laissant de ct la notion de progrs individuel et spirituel, il montre comment le
concept de nouveaut, appliqu l'histoire collective de l'humanit entrane vers un mieux,
s'est forg dans les controverses des chrtiens avec les paens, les juifs et les hrtiques. Ds le
milieu du IIe sicle on voit s'baucher la conception d'une histoire du salut, dans laquelle le
christianisme, religion nouvelle, constitue une tape dcisive. Par la suite, les penseurs de la fin
du IIe s. et du lile s. - Irne, Tertullien, Clment, Origene et Arnobe - approfondissent cette
interprtation de l'histoire comme une avance salvifique pour l'humanit, et ils la compltent
par une double rflexion sur le progrs de la civilisation et sur la place qu'occupent, dans cette
histoire divine, l'Empire romain et le pouvoir temporel. La perspective de ces penseurs reste
cependant essentiellement rtrospective. Lactance et Eusbe viendront couronner cette rflexion
prparatoire au tournant constantinien, chacun sa manire, le premier en s'appuyant davantage
sur la tradition, le second de faon plus thologique en intgrant pleinement Constantin dans le
plan salvifique de Dieu.
En considrant, dans la perspective des concepts de nouveaut et de progrs, les thmes
que la littrature prconstantinienne a dvelopps, cette tude trs riche parvient les mettre en
relation et dgager, partir d'eux, l'unit de la pense chrtienne de cette poque. L'A. ne
cde pourtant aucun systmatisme et sait reconnatre que d'autres voies taient possibles,
comme celle qu'a emprunte Hippolyte en adoptant une perspective non pas "progressiste",
mais "apocalyptique".
propos de Tertullien, l'A. montre, aprs d'autres, qu' ct de passages sur l'ternit ou
l'anciennet de la vrit, lud met en valeur la nouveaut du christianisme et le progrs de la Loi,
qui, ncessit par la rupture avec la loi adamique qu'a cause la chute, aboutit finalement au
christianisme. Avec le montanisme, l'ide de progrs prend chez Tertullien une valeur
ecclsiologique, dans la mesure o le progrs ralis avec les chrtiens par rapport la Loi
mosaque est poursuivi l'intrieur de l'glise avec l'volution de la disciplina sous l'influence
du Paraclet. Applique exclusivement au peuple de Dieu, l'ide de progrs n'a donc pas chez
Tertullien de valeur universelle. Quant aux passages sur le progrs de la civilisation,
particulirement Pal 2, 6-7, W. K. les juge, de faon d'ailleurs discutable, seulement ironiques
et peu susceptibles de nous informer sur la position exacte de Tertullien l'gard de la
civilisation de son temps.
F. C.
39. THNNES (Hans Werner), Caelestia recogita et terrena despides : altkirchliche Apologetik
am Beispiel Tertullians im Vergleich mit modernen Entwrfen, Frankfurt am Main ; Bern, etc. :
P. Lang, 1994, XX-256 p. (Europische Hochschulschriften. Reihe 23, Theologie, Bd 505).
Cette tude, qui emprunte son titre Ux I, 4, 8 - il n'et pas t inutile de l'indiquer au
lecteur -, est consacre la faon dont Tertullien conoit la supriorit du christianisme sur la
religion paenne, et consiste essentiellement en un recensement organis des principaux
arguments apologtiques. Il s'agit en particulier de montrer comment ueritas Christiana et
disciplina s'impliquent mutuellement et fondent l'argumentation apologtique. L'A. cite
abondamment Tertullien, ce qui fait regretter l'absence de tout index. Un rapide dernier chapitre
tente de mettre en relation la dmarche du Carthaginois avec celle qui est l'uvre dans
quelques ouvrages rcents de thologie fondamentale.
F. C.
40. HOFFMAN (Daniel Lee), The status of woman and gnosticism in Irenaeus and Tertullian,
Ann Arbor : University Microfilms international, 1994, IX-313 p. [Diss. Miami Iniversity
1992]

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

349

Cette Dissertation pour le doctorat de philosophie se propose d'examiner et de rfuter la

thse dveloppe principalement par Elaine Pagels : d'aprs ses travaux les groupes gnostiques
auraient accord dans leurs communauts un statut lev aux femmes, en relation avec le rle
majeur que jouent les images fminines dans les textes cosmologiques et thologiques
gnostiques ; en raction, l'glise orthodoxe se serait plu dnigrer la femme et l'aurait
cantonne une place subalterne. D. L. H. a construit son argumentation en trois temps. Il
montre d'abord que les textes gnostiques tmoignent l'unanimit d'un regard ngatif sur les
femmes. En revanche la lecture des crivains chrtiens du lie sicle, particulirement d'Irne,
atteste le rle relativement important dvolu aux femmes dans les communauts orthodoxes ; il
semble en outre qu'aucun texte de l'vque de Lyon ne confirme l'ide d'une prpondrance
fminine chez les gnostiques. Enfin l'analyse des uvres de Tertullien, que E. Pagels avait
elle-mme fortement sollicites, aboutit au mme rsultat. Cette dernire partie, qui rexamine
notamment certains passages traditionnellement utiliss par les tenants d'un Tertullien
misogyne, conteste une telle image : pour Tertullien le statut ontologique de la femme n'est pas
infrieur celui de l'homme ; l'affirmation de Cult I, 1 doit tre replace dans son contexte et
mise en parallle avec les autres passages o Adam est prsent comme le responsable de la
chute ; Tertullien accorde la femme un rle important tant dans le mariage que dans l'glise ;
enfin son ralliement au montanisme suppose son acceptation de la place prpondrante
qu'occupaient les femmes dans ce mouvement, commencer par les deux prophetesses Prisca
et Maximilla. Quant aux tmoignage de Tertullien sur les groupes gnostiques, ni Praes 41, 5 ni
apt 17, 4-5 ne permettent de conclure que les femmes occupaient une fonction officielle dans
les glises hrtiques, ni que les hommes et les femmes y aient t gaux.
Sur bien des points l'analyse prudente de l'A. emporte l'adhsion, et l'ide gnrale qu'il
dfend nous parat vraie : l'intransigeance de l'glise sur le rle des femmes n'est pas aussi
appuye qu'on l'a dit et, de toute faon, il ne s'agit pas d'une raction dirige contre
l'organisation des groupes hrtiques. propos de Tertullien il recourt, juste titre mais de
faon peut-tre trop exclusive, l'tude de F. F. Church (cf. Chron. Tert. 1976, n 26), et l'on
peut regretter que sa documentation ne dpasse pas, pour l'essentiel, les ouvrages en langue
anglaise. L'interprtation qu'il propose de la place de la femme chez Tertullien s'accorde, dans
l'ensemble, avec les tudes rcentes sur cette question rebattue, mais D. L. H. tend exagrer,
pour les besoins de sa cause, le rle que Tertullien accorde aux femmes l'intrieur de l'glise
et insister abusivement sur le texte de Marc V, 8, 11. D'autre part certains travaux rcents sur
la femme dans l'glise ancienne eussent permis parfois d'assurer davantage l'analyse, en
particulier de mieux relativiser l'attitude de l'glise en l'ancrant dans une tradition ancienne
issue de la socit et de la philosophie paennes (cf. Chron. Tert. 1989, n 35 ; 1990, n 41).
Enfin, pour terminer par une remarque de dtail, dans Praes 41, 5 l'impudence exprime par
V&djecf procaces ne consiste pas dans l'absence de voile ou la tenue indcente des femmes
hrtiques (p. 248), mais plutt dans l'audace mme d'enseigner, de discuter et d'exorciser.
F. C.
41. TlBILETTI (Carlo), Postilla sul tema dell'anima cristiana per natura (Tertulliano, Apol. 17,
6) Augustinianum, 34, 1994, p. 447-454.
Revenant sur le thme cental de Test (cf. Chron. Tert. 1993, n 32) pour en souligner une
fois encore l'originalit, C. T. trace un rigoureux parallle entre la preuve cosmologique de
l'existence de Dieu par le consensus omnium (philosophique, dduite de l'exprience externe,
expression d'une opinion des masses) et la preuve par le tmoignage de l'me (thologique,
directe et immdiate, exprience interne d'une me isole). Les deux ne sont pas homognes et
la seconde a valeur prminente : avec sa physionomie et sa caractristique propres, elle n'est
pas la reprise ou la retouche d'une autre forme d'argumentation.
R. B.

350

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

42. URBARRI BILBAO (Gabino), Monarqua. Apuntes sobre el estado de la cuestin

Estudios eclesisticos, 69, 1994, p. 343-366.
Prolgomnes d'un travail doctoral (Madrid, 1994) en cours de publication. On sait que,
aprs son emploi par Aristote et Philon, la "monarchie" comme dsignation du monothisme a
servi aux apologtes, puis aux thologiens chrtiens des IIe et 111 sicles, qui ont eu pour tche
de la concilier avec l'affirmation trinitaire en l'articulant sur la notion d'"conomie'\ C'est dans
ce dbat que s'inscrit Prax. Aprs un rappel des travaux trinitaires rcents (Rahner, Moltmann,
Pannenberg) et un tableau des hrsies adoptianistes et modalistes, l'A. passe en revue toutes
les tudes qui ont t consacres au concept de monarchie dans cette controverse.
Curieusement, les contributions franaises (la ntre, celle de J. Moingt) sont ignores. Le terme
de monarchiani ayant t plaisamment forg par Tertullien en Prax 10, 1 (cf. Deus Christ., p.
72, n. 2), il n'y aura pas s'tonner que cette dsignation ne se rencontre pas pour un groupe
d'hrtiques dans l'ancienne glise (p. 352, p. 355, p. 363). L'article se termine par une
Propositio nonant les objectifs de l'investigation. L'A. se propose notamment de montrer le
caractre trinitaire de monarchia, telle que l'ont entendue apologtes et thologiens l'exception
de Praxas, et d'tablir aussi que Tertullien la comprend partir de sa racine mtaphysique
comme malgr la prsence d'lments politiques dans la justification de son point
de vue. Avant mme de lire la dmonstration, nous souscrivons de telles conclusions. R. B.
43. URBARRI BILBAO (Gabino), Las teofanias veterotestamentarias en Justino, Dial. 129
y Tertuliano, Prax. 11-13 Un caso de continuidad en la argumentacin exegtica
antimonarquianaMiscelnea Comillas, 52, 1994, p. 305-319.
Les trois citations de Gen. 3, 22, Gen. 19, 24 et Prov. 8, 22 sont slectionnes par Justin
(Dial. 129) pour constituer des preuves dans sa polmique contre une variante, sans doute
d'origine juive, de ce qui deviendra le "monarchianisme" : ces textes illustrent la diffrence
entre gnrant et gnr, et la pluralit dans la divinit. Avec la mme interprtation, ils
reparaissent en Prax quand il s'agit pour Tertullien d'tablir l'altrit du Pre et du Fils (11,3;
12, 1-2; 13, 4). Certes, ils s'y trouvent disperss parmi d'autres textes, repris aussi au Dial, ou
inaugurs dans cette controverse. Mais on sera sensible l'argument que constitue l'accord
entre Dial. 129, 2 (refus d'une lecture "tropologique") et Prax 13, 4 (non accipienda
quemadmodum scripta sunt). D'autre part ailleurs, quand ces textes sont cits par Tertullien ou
par Irne, ils ne sont jamais l'objet d'une exgse aussi nettement "antiprmonarchienne".
L'A. est donc fond voir prouv par l qu'il a exist une continuit exgtique en ce sens dans
le traitement des thophanies ; fond aussi repousser la thse rcemment soutenue (R. M.
Hbner) d'un monarchianisme qui aurait t la foi normale de l'glise aux IIe et IIIe sicles. Que
pour tablir les dossiers de Prax Tertullien'ait pas utilis Dial, ne surprendra nullement. R. B.
44. CLMENT (Marcel), Tertullien : aristotlicien malgr lui ?Homme Nouveau, n 1022,
du 20 fvrier 1994.
Malgr sa tendance survaluer la formation juridique de Tertullien, sous-estimer
inversement sa connaissance de la philosophie, et aussi ngliger toute la tradition
ecclsiastique dont il est tributaire, cet article de journal, d l'auteur d'une Histoire de
intelligence, fournit une assez bonne prsentation de l'apport thologique de l'Africain qui a
su, en employant de faon adquate les notions de substance et de personne, prparer les
formulations dfinitives de la foi.
R. B.
45. CALOGIURI (Roberto), La veste il sole il raggio : metaforica dell'incarnazione e modelli di
unit sostanziale in Tertulliano Sangue e antropologia nel Medioevo. Atti della VII

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

351

settimana, Roma, 25-30 novembre 1991, Roma : Centro Studi Sanguis Christi, 1993,1.1, p.
367-394 (Collana Sangue e antropologia, 8).
De ce long article o R. G. se propose de montrer comment Tertulien a dfendu la novitas
chrtienne face de possibles parallles paens (destin d'Hracls ; culte de Mithra, etc.), on
retiendra surtout l'analyse des mtaphores par lequelles le Carthaginois voque l'incarnation du
Christ, cette novitas monstruosa {Marc III, 13, 4) sans prcdent dans la mythologie paenne :
la chair comme vtement dont se revt le Christ (induere cameni) ^ qui lui-mme sera le
vtement des fidles dans le baptme (deum induere) - le Fils comme rayon issu du soleil (Apol
21, 11-12) - la source qui ne souffre pas d'une pollution de l'eau qui en est jaillie (Prax 29,
6). On est surpris que l'A. n'ait pas tir partie des dveloppements consacrs ce sujet par
R. Braun, Deus Christianorum2, en particulier p. 310-317 et 708 (avec la bibliographie) ou par
T. P. O'Malley, Tertullian and the Bible. Language - Imagery - Exegesis, Nijmegen, 1967, p.
94-98.
P. P.
46. CALOGIURI (Roberto). Figura sanguinis : interpretazione figurale e attitudine
metaforica in Tertulliano Sangue e antropologia nel Medioevo (cf. n 45), 1.1, p. 395-416.
Marcion se proposait de sparer l'Ancien et le Nouveau Testament. Tertullien maintient
avec force la continuit de la Bible, en montrant le rapport typologique entre la Loi et
l'vangile, rendu sensible grce des mtaphores auxquelles Marcion est aveugle (Marc IV,
40, 3 : il "ne comprend pas" [non intellegens] la figura corporis Christi que comporte la
prophtie de Jrmie 11, 19). Mme risque d'incomprhension pour la Pque, o s'affirme la
similitudo entre le sang de l'agneau et celui du Christ (Marc V, 7, 3). A ce propos, remarques
sur le concept de similitudo d'aprs Marc V, 14, 3 et 18, 9 : Tertullien semble avoir anticip
les rgles d'une correcte interprtation mtaphorique labores par la smantique la plus
rcente (p. 412). Les aenigmata voques en Marc III, 5, 3 doivent tre comprises la fois
comme des signes et comme des mtaphores.
P. P.
47. SEAGRAVES (Richard), Cyprian on Continence and ChastityPeregrina Curiositas. Eine
Reise durch den orbis antiquus. Zu Ehren von Dirk Van Damme (cf. n 12), p. 203-213.
On attendrait une tude lexicale : R. S. rassemble en effet les passages de Cyprien
contenant les mots continentia, castitas, uirginitas. En fait, il limite sa recherche l'observation
suivante : chez Cyprien, la "notion" de continence s'applique aux hommes comme aux
femmes, aux vierges et aux veuves, et mme aux couples maris (epist. 55, 20, 2) ;
troitement associe celle de patience, elle concerne la vie chrtienne tout entire.
S. D.

HRSIES
48. FREND (W. H. C), Montanismus Theologische Realenzyklopdie, 24, 1994, p. 271279.
Synthse dense, prcise et prudente des connaissances actuelles sur ce mouvement :
sources et origine, dveloppement jusque vers 230, passage en Afrique du Nord avec Tertullien
et, aprs lui, avec le donatisme, survie en Phrygie (avec le problme des inscriptions de
Tembrios), volution tardive, et pour finir, tat des questions. Le grand historien de l'glise
ancienne reprend, pour l'essentiel, la substance de son rapport de 1983 : cf. Chron. Tert. 1984,
n 32 ; galement Chron. Tert. 1988, n 38.
R. B.

352

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

49. DRIVER (Charles Berry), The historical and theological features of resurgent Montanism
and their effect upon American Christianity, Ann Arbor : University Microfilms International,
1994, [VII-] 182 p. [Diss. Mid-America Baptist Theological Seminary 1990]
L'objet principal de cette dissertation est de montrer les tendances montanistes - dans un
sens large - des diffrents mouvements qui coexistent dans la chrtient amricaine. Seuls les
deux premiers chapitres (p. 4-40) intressent la prsente chronique. On y trouve dcrit larges
traits et de seconde main le mouvement qui a pris naissance en Phrygie et dont les
caractristiques sont la pratique de l'inspiration directe, l'asctisme, l'attente du royaume
millnaire, le rle ecclsiastique des femmes. Sur l'adhsion de Tertullien la Nouvelle
Prophtie, l'A. suit les vues de G. L. Bray (cf. Chron. Tert. 1979, n 30).
R. B.
50. ALEXANDER (James S.), Novatian/Novatianer Theologische Realenzyklopdie, 24,
1994, p. 678-682.
tat actuel - dtaill et prudent - des questions suivantes : le schisme de Novatien et le
dveloppement ultrieur du novatianisme dans diverses rgions de l'Empire ; l'attribution et la
datation des uvres. J. S. A. ne s'attarde ni sur le contenu de celles-ci, ni sur la pense de
l'auteur. Lire auctoris et non auctorius, p. 682,1. 3. La Correspondance de Cyprien a t
publie par L. Bayard en 1925 : la date de 1961-1962 est celle de la seconde dition (p. 682,1.
6). Ne sont mentionnes dans la bibliographie, ni l'dition commente du De Trinitate, avec
traduction en italien, due V. Loi (Corona Patrum, 1975), ni l'tude de P. Mattei,
L'anthropologie de Novatien. Affinits, perspectives et limites Revue des tudes
Augustiniennes, 38, 1992, p. 236-259 (voir Chron. Tert. 1992, n 39).
S. D.

SURVIE
51. MlCAELLI (Claudio), Tertulliano nel quarto secolo : Vittorino di Pettau e Vittricio di
Rouen Studi classici e orientali, 43, 1993 [paru en 1995], p. 251-262.
Avec son rare talent de "sourcier", C. M. continue de dmasquer les auteurs antiques qui se
sont inspirs, sans le dire, du premier Pre de l'glise latin (cf. Chron. Tert. 1985, n 56 et
1989, n 13 et 70). Sa premire partie est vrai dire quelque peu dcevante, car l'emprunt
manifeste que Victorin de Poetovio fait Apologtique (17, 1) avait t signal il y a 30 ans
par J. Mehlmann, Tertulliani Apologeticum a Victorio Petavionensi citatum, dans Sacris
Erudiri, 15, 1964, p. 413-419, et le sujet vient d'tre trait avec une tout autre ampleur dans la
thse de Martine Dulaey (cf. Chron. Tert. 1993, n 50). En revanche, en dmontrant que pour
dcrire la foi des asctes et des martyrs Victrice de Rouen s'est inspir de res (8, 4-5,
rapprocher de laud, sanc. 12), C. M. rvle le premier emploi en Gaule d'une uvre du
Carthaginois. En prime, si l'on peut dire, il signale p. 256 un nouvel emprunt de Grgoire
d'Elvire Tertullien (Apol 2, 8 - tract. 7, 9), non signal dans l'dition Bulhart (CCL 69).P. P.
52. REBENICH (Stefan), Insania circi. Eine Tertullianreminiszenz bei Hieronymus und
Augustin Latomus, 53, 1994, p. 155-158.
Tertullien condamne les spectacles de son temps pour leur origine idoltrique, mais aussi
pour l'immoralit propre chacun des genres : nihil enim nobis dictu, uisu, auditu cum
insania circi, cum impudicitia theatri, cum atrocitate arenae, cum xysti uanitate (Apol 38,4).
Cette prsentation quadripartite sous-tend un partie de Spect (ch. 16 19) et reparat dans des
formules bien frappes en Spect 20, 5 et Pud 7, 15. Elle sera imite ou copie avec plus ou

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

353

moins de pertinence par Salvien, Gub. 6, 60 (cf. J.-P. Waltzing, Tertullien et Salvien, Le
Muse Belge, 19-24, 1920, p. 43) et par Isidore de Seville, Orig. 18, 59 (cf. M. Klussmann,
Excerpta Tertullianea in Isidori Hispalensis Etymologiis, Hamburgi, 1892, p. 31-32). C'est en
particulier le quatrime spectacle, le stade, qui leur a pos problme. Il est significatif que
Tertullien lui-mme le laisse parfois de ct pour se concentrer sur les trois autres, dont
l'immoralit tait plus immdiatement comprhensible (Mart 2, 7 ; Marc I, 27, 5). C'est cette
triade qu'on retrouve chez Jrme (ep. 43, 3 ; in Is. 7, 17, 12/14 ; vita Hilar. 2) et chez
Augustin (sermo 198, sur lequel on verra maintenant Recherches Augustiniennes, 26, 1992,
90-141). La formule insania circi (et variantes) qui apparat plusieurs fois chez ce dernier est
sans doute un lointain cho de Tertullien ; en revanche la simple mention (sans jugement moral)
du groupe "cirque, thtre, amphithtre" ne permet gure de supposer une filiation.
P. P.
53. ClPRIANI (Nello), L'ispirazione tertullianea nel De libero arbitrio // mistero del male
e la libert possibile : lettura dei Dialoghi di Agostino. Atti del V seminario del Centro di Studi
Agostiniani di Perugia, Roma : Institutum Patristicum Augustinianum, 1994, p. 165-178
(Studia Ephemeridis Augustinianum, 45).
L'unit et la composition du De libero arbitrio peuvent s'expliquer par la lecture
qu'Augustin a faite de l'uvre de Tertullien, particulirement de Marc. Ainsi la distinction, qui
ouvre et fonde le trait, entre le mal que nous faisons, fruit du libre arbitre de notre volont, et
le mal que nous subissons et qui relve du juste chtiment de Dieu, trouve-t-elle sa source dans
Marc II, 12-14. La division en trois livres, loin d'tre un remaniement postrieur, appartient au
projet mme de l'ouvrage et provient des trois ides dveloppes dans Marc II, 5-9 : le mal est
une uvre humaine et non divine (Livre I); la libert humaine n'est incompatible ni avec la
bont de Dieu (Livre II) ni avec la prescience et la toute-puissance de Dieu (Livre III).
l'intrieur de ce schma, N. C. repre encore l'influence de Tertullien dans la doctrine du pch
originel, telle qu'elle est voque dans Marc II, 8-11 et An 40, 1 et 41, 3-4. Enfin la mthode
du Credo ut intelligas, expose dans le trait augustinien, est elle-mme dj suggre dans
Marc IV, 27, 9.
F. C.
54. KAMPTNER (Margit), Die "Metamorphose" des hi. Cyprian bei Prudentius
(Peristephanon, 13) Wiener Studien. Zeitschrift fr klassische Philologie und Patristik,
107/108, 1994/95, p. 533-540 (= , Hans Schwabl zum 70. Geburtstag gewidmet).
L'utilisation d'Ovide par Prudence a t bien plus tendue qu'on ne l'a dit jusqu'ici. M. K.
en apporte la preuve propos de l'hymne 13 sur saint Cyprien, qui met en uvre les
techniques potiques de la contamination et du contraste. Par une tude fouille des v. 28-31
(transformation physique et morale du hros dpouillant sa jeunesse pcheresse pour passer au
Christ), elle montre la prsence de souvenirs prcis non seulement de Metam. 15, 253-257
(sur le thme gnral de la mtamorphose), mais aussi des posies erotiques (A. A. 3, 74 et
77, Am. 3, 4, 43 et 14, 15-16) : ce qui servait des thmes frivoles et lgers, Prudence le
retourne pour dire le srieux de l'engagement chrtien. Ces considrations permettent aussi de
justifier le choix de la leon seuerum au lieu de seueram pour le v. 29.
R. B.

RIMPRESSIONS
55. TERTULLIANO, Apologetico, a cura di A. Resta Barile, Milano : Arnoldo Mondadori,
1994, XXIX-227 p. (Classici greci e latini).

354

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

Rimpression d'une dition recense dans Chron. Ter. 1981, n 1. Son prix (14000 lires,
soit moins de 50 FF) la met hors comptition.
P. P.
56. FRANZ (Marie-Louise von), Passio Perpetuae. // destino di una donna tra due immagini
di Dio : sogni e visioni di una martire cristiana [traduzione di Jos F. PADOVA dall'originale
tedesco], Como : Red edizioni, 1994, 112 p. (Immagini del profondo, 62).
Traduction italienne d'un essai publi par une disciple de C. G. Jung Zurich en 1951 (et
rimprim en 1982). En prface (p. 7-13), une spcialiste de neuropsychiatrie, Ida Regina
Zoccoli Francesini, introduit les lecteurs l'univers de Perptue. Except des renvois
systmatiques l'dition italienne des uvres de Jung, aucun effort de mise jour n'a t tent
: il aurait pourtant t facile de signaler l'excellent commentaire d'A. A. R. Bastiaensen, paru
nagure chez Mondadori (cf. Chron. Tert. 1987, n 3). Notons que Flicit n'est pas una
schiava negra ... che il proprio figlio porter con se al supplizio, ancora dentro il suo seno (p.
7). De ce mme essai, il existait dj une version franaise (cf. Chron. Tert. 1991, n 58). F. D.
57. S AXER (Victor), Pres saints et culte chrtien dans l'glise des premiers sicles,
Aldershot, Hampshire : Variorum, 1994, XII-298 p. (Collected Studies Series, 448).
Rimpression de quinze articles, parus entre 1959 et 1985. En avant-propos, l'A. voque
quelles occasions ces diverses tudes ont t rdiges. Plusieurs concernent Tertullien, Cyprien
ou les Actes des martyrs d'Afrique, mais aucune n'a fait ici l'objet d'une recension, parce que
les unes sont antrieures 1975 (dbut de la Chron. Tertullianea) et les autres 1985 (dbut de
la Chron. Cyprianea). En voici les titres, selon la numrotation du volume : IV. 'Figura
corporis et sanguinis Domini' : une formule eucharistique des premiers sicles chez Tertullien,
Hippolyte et Ambroise (1971) - V. L'eucharistie chez Tertullien (1971) - VI. La date de la
Lettre 1 (66) de Cyprien au clerg et au peuple de Furni (1977) - Vili. La professione di fede
del martire negli Atti autentici dei primi tre secoli (1982) - XII. Die Ursprnge des
Mrtyrerkultes in Afrika (1984) - XIII. Zweck und Ursprung der hagiographischen Literatur in
Nordafrika (1984) - XIV. Reflets de la culture des vques africains dans l'uvre de saint
Cyprien : problmes et certitudes (1984). Des astrisques, ajouts dans les marges, incitent les
lecteurs se reporter aux addenda et corrigenda. Sept index (manuscrits, auteurs paens,
citations bibliques, auteurs chrtiens, auteurs modernes, noms de personnes et de lieux)
facilitent beaucoup la consultation. En complment aux articles IV-V, il aurait t utile de
renvoyer l'tude de Pier Angelo Gramaglia, // linguaggio eucaristico in Tertulliano (cf.
Chron. Tert. 1984, n 8).
F. D.

NECROLOGIE
58. Le 4 fvrier 1995 mourait brutalement, l'ge de 82 ans, Carlo Tibiletti - un des
meilleurs spcialistes de Tertullien. N Turin le 7 mai 1913, il fut trs tt attir par la
spiritualit salsienne et ordonn prtre en juin 1940. Tout en enseignant dans divers
tablissements, il frquenta l'Universit des Lettres Classiques de Turin o il fut l'lve du
futur cardinal M. Pellegrino : cette circonstance l'orienta de faon dcisive vers
l'approfondissement critique et spirituel de la pense chrtienne antique. Son dition
commente du De testimonio animae en 1959 (rdite avec complments en 1984) a inaugur
une activit scientifique mise au service principalement des aspects philosophiques et moraux
des crits patristiques - et qui a toujours t de haut niveau. Sa belle tude Verginit e
matrimonio in antichi scrittori cristiani, parue dix ans aprs, traitait cette dlicate question en

CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA

355

l'insrant dans la perspective de l'histoire du salut : elle devait avoir rapidement l'honneur
d'une seconde dition (cf. Chron. Tert. 1983, n 24). Mais c'est Tertullien qui est rest l'auteur
de prdilection de Carlo Tibiletti. Il ne s'est pas content d'clairer de multiples faons son
message sur le "tmoignage de l'me" dont il a marqu l'originalit par rapport la philosophie,
dont il a dtect les prolongements chez les Lriniens, chez Pelage. Il a renouvel notre
connaissance d'autres ouvrages de l'Africain, comme le De praescriptionibus haereticorum (cf.
Chron. Tert. 1991, n 6). Bien des problmes prcis - littraires, historiques, textuels - ont
bnfici de son rudition, de son infatigable labeur. De ce labeur fait foi l'importante
bibliographie de la Raccolta di Studi que ses collgues et amis lui ont offerte lors de sa retraite
(cf. Chron. Tert. 1989, n 72) - et les lecteurs de notre Chronica le connaissent bien, puisque
de 1975 1993, nos volumes ont recens vingt-trois titres son nom ! Professeur
l'Universit de Macerata de 1975 1983, Carlo Tibiletti avait misfin son activit enseignante
en 1988, mais sans ralentir son travail intellectuel qui s'est poursuivi jusqu' sa mort en
contributions diverses : priodiques, ouvrages collectifs, dictionnaires, etc. J'avais eu le plaisir
de faire sa connaissance en 1981, pendant un colloque de l'Augustinianum. Depuis, nous
entretenions une correspondance rgulire. Lecteur assidu de nos chroniques, il m'crivait
encore, au dbut de janvier, pour me dire son impatience de recevoir notre dernire livraison.
C'tait un homme doux, discret, d'une grande modestie, d'une extrme affabilit : il tait
particulirement attentif couvrir, par sa rserve, la richesse de son monde intrieur.
Heureusement, de cetterichesse,il a su faire profiter sa production scientifique.
Ren BRAUN

Revue des tudes Augustiniennes, 41 (1995), 357-432

Bulletin Augustinien
pour 1994/1995
et complments d'annes antrieures
LIMINAIRE
Voici venu le seizime centenaire de l'ordination episcopale de saint Augustin. Nous avons le
plaisir d'annoncer le Colloque : Augustin prdicateur (395/6-411). la lumire des sermons
dcouverts Mayence, qui se tiendra au Centre culturel Les Fontaines, Chantilly, les 5-7
septembre 1996. Le programme en est tabli et prvoit l'intervention d'une trentaine de
spcialistes.
Comme chaque anne, nous remercions, en notre nom propre et au nom de nos lecteurs, les
bnvoles qui ont apport leur collaboration ce Bulletin. Leur appui amical nous est
indispensable pour continuer le service rgulier de la documentation et de l'information
augustiniennes.
Malgr leur zle, toutefois, nous avons le regret de devoir laisser trop de titres sans analyse
ni critique, soit que nous n'ayons pas eu accs aux ouvrages mentionns,.soit que le temps
nous ait fait dfaut. Nous esprons pouvoir y revenir dans la prochaine livraison.
Nous remercions tout particulirement Mesdames Claudine Croyre et Simone Delani, dont
le dvouement au service de la Bibliothque de l'Institut d'tudes Augustiniennes bnficie
largement la prparation de ce Bulletin. Et nous profitons de l'occasion pour rappeler nos
lecteurs qu'ils faciliteront cette tche, s'ils veulent bien adresser spontanment cette
Bibliothque un exemplaire de leurs travaux. Merci d'avance.
Ce Bulletin a t rdig par Anne Daguet-Gagey, J. Doignon, Y.-M. Duval, Allan D.
Fitzgerald, P.-M. Hombert, Elena Kraleva, . Rebillard, Frederick Van Fleteren, G. Madec.
Goulven MADEC

358

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

L RPERTOIRES BIBLIOGRAPHIQUES

1. Recension des Revues Revue des Sciences Philosophiques et Thologiques, 78, 1994,
p. 323-346 ; 498-519 ; p. 647-674 ; 79, 1995, p. 518-548.
2. Revista de Revistas Revista Espaola de Teologa, 54, 1994, p. 103-119 ; 228-243
3. Zeitschrifteninhaltsdienst Theologie. Indices theologici. Universittsbibliothek Tbingen,
Theologische Abteilung, 1993-94.
Abrg en Z/D.
4. Medioevo Latino. Bolle tino bibliografica della cultura europea dal secolo VI al XIV, XIV, a
cura di C. LEONARDI e L. PINELLI e di R. AVESANI, F. BERTINI, G. CREMASCOLI, G. SCALIA,

Spoleto, Centro Italiano di Studi sull Alto Medioevo, 1993, 1453 p.

Les titres recenss sont insrs dans le prsent Bulletin. Sur Augustin et Pseudo Augustin,
cf. p. 617-623.
5. DUVAL Yves-Marie, Bulletin de patrologie (Augustin) Esprit et Vie, 1995, p. 29-32.
6. Bulletin d'information et de liaison, n 26 (1995), Association Internationale d'tudes
Patristiques, Turnhout, Brepols, 1995.
Voir les p. 84-90 consacres Augustin.

IL INSTRUMENTS DE TRAVAIL

7. Catholicisme hier, aujourd'hui, demain. Encyclopdie publie sous le patronage de l'Institut

Catholique de Lille par G. MATHON et G.-H. BAUDRY, fase. 64, "Sida-Solitude", Paris,
Letouzey et An, 1994, 256 c.
8. Catholicisme hier, aujourd'hui, demain. Encyclopdie publie sous le patronage de l'Institut
Catholique de Lille par G. MATHON et G.-H. BAUDRY, fase. 65, "Solitude-Structure", Paris,
Letouzey et An, 1995, c. 257-512.
retenir : Stocisme, c. 465-490.
9. Catholicisme hier, aujourd'hui, demain. Encyclopdie publie sous le patronage de l'Institut
Catholique de Lille par G. MATHON et G.-H. BAUDRY, fase. 66, "Structure-Tapper", Paris,
Letouzey et An, 1995, c. 513-768.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

359

10. Supplment au Dictionnaire de la Bible, sous la direction de J. BRIEND et E. COTHENET,

fase. 69, "Sermon sur la Montagne-Sexualit", Paris, Letouzey et An, 1994, c. 769-1024.
11. Dictionnaire d'Histoire et de Gographie ecclsiastiques, sous la direction de R. AuBERT
assist de J.-P. HENDRICKX, fase. 144-145, "Hubert-Hyacinthe de Saint-Vincent", Paris,
Letouzey et An, 1994, 512 c.
retenir : Huebpauer Theophilus, augustin bavarois (1729-1825), c. 64-67 ; Huenes,
monastre prmontr, c. 92-93 ; Hugo (Charles-Louis), prmontr franais (1667-1739), c.
153; Hugolin de Cortone, augustin italien (1 rc moiti XIVe s.), c. 159-160 ; Hugolin de Gualdo
Cattaneo, ermite de S. Augustin (vers 1200-1260), c. 160 ; Hugolin d'Orvieto, ermite de S.
Augustin (1300-1373), c. 163-165 ; Hugues de Floreffe, chanoine prmontr (Xlle-Xllle s.), c.
229 ; Hugues de Fosses, abb de Prmontr (vers 1093-1161 ou 1164), c. 229-230 ;
Huntingdon, prieur de chanoines rguliers, c. 401-402 ; Hurley M., premier augustin
amricain (1780-1837), c. 419 ; Santa Maria de Husillos, ancienne collgialit de chanoines
rguliers, c. 441-443.
12. Dictionnaire d'Histoire et de Gographie ecclsiastiques, sous la direction de R. AUBERT
assist de J.-P. HENDRICKX, fase. 146-147, "Hyacinthe de Saint-Vincent - Inde", Paris,
Letouzey et An, 1995, c. 513-1024.
retenir : Hyvens H., augustin anglais (t 1627), c. 545 ; Ibelnia, abbaye de prmontrs
(Bouches du Rhne), c. 590 ; Ignace de Sainte-Marie, augustin dchaux portugais (ca 15901644), c. 726 ; Ignacio del Castillo F., augustin espagnol (ca 1614-1694), c. 747 ; Ilbenstadt,
abbaye prmontre en Hesse, c. 801-804 ; Ildefonse de Saint-Augustin, augustin espagnol (ca
1590/95-1662), c. 806 ; Ile-Dieu, abbaye prmontre, c. 820-822 ; Ile Lazare, monastre
prmontr, c. 822-823 ; Ile des Livres, prvt de prmontrs en Hongrie, c. 823 ; Ilfeld,
abbaye de prmontrs (Allemagne), c. 834-835 ; Imhof M. von, augustin bavarois (17581817), c. 902-904 ; Imperiali G.R., augustin italien (XVIIIe s.), c. 960 ; Indago, maison
prmontre en Slavonie, c. 987.
13. Dictionnaire d'Histoire et de Gographie ecclsiastiques, sous la direction de R. AUBERT
assist de J.-P. HENDRICKX, fase. 148-149, "Inde - Iriarte Estaan et supplment au tome
XXV", Paris, Letouzey et An, 1995, c. 1025-1510.
retenir : Ins de Beniganim, augustine espagnole (1625-1696), c. 1108 ; Ins de
l'Incarnation, augustine recolette espagnole (1564-1634), c. 1108 ; Ingolstadt (Bavire), c.
1157-1162, part. c. 1160 ; Ininger J.B., augustin allemand (1656-1730), c. 1180-1183 ; Inis
Na Nem, prieur de chanoines rguliers en Irlande, c. 1233-1237 ; Innocentia, chrtienne de
Carthage, c. 1284 ; Institut Patristique "Augustinianum", c. 1321 ; Iocundus, vque de
Sufetula (Ve s.), c. 1396 ; IonniA., augustin italien (1753-1825), c. 1400.
14. Reallexikon fr Antike und Christentum. Sachwrterbuch zur Auseinandersetzung des
Christentums mit der antiken Welt. Herausgegeben von E. DASSMANN..., Lieferung 130, IchBin-Worte [Forts] - Jenseits (Jenseitsvorstellungen), Stuttgart, Anton Hiersemann, 1994, c.
161-320.
15. Reallexikon fr Antike und Christentum. Sachwrterbuch zur Auseinandersetzung des
Christentums mit der antiken Welt. Herausgegeben von E. DASSMANN..., Lieferung 131,

360

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

Jenseits (Jenseitsvorstellungen) [Forts.] - Jenseitsfahrt II (Unterwelts- oder Hllenfahrt),

Stuttgart, Anton Hiersemann, 1995, c. 321-480.
retenir : Jenseits chez les Pres, particulirement Augustin, c. 372-376 ; Jenseitsfahrt I
(Himmelfahrt), chez les Pres occidentaux, c. 451-453 ; Ibid. du point de vue manichen, c.
458-460.
16. Reallexikon fr Antike und Christentum. S ach Wrterbuch zur Auseinandersetzung des
Christentums mit der antiken Welt. Herausgegeben von E. DASSMANN..., Lieferung 132/133,
Jenseitsfahrt II (Unterwelts- oder Hllenfahrt) [Forts.] -Jesafa, Stuttgart, Anton Hiersemann,
1995, c.481-800.
retenir : Jerema, c. 543-631, part. c. 573-577 (Tertullien, Cyprien, Pseudo Cyprien),
618-620 (Augustinus) ; Jerusalem II (Sinnbild), c. 718-764, part. c. 752-754 (Augustinus) ;
Jesafa, c. 764-, voir dans le fascicule suivant : c. 811 sv. (Augustinus).
17. Diccionario teolgico El Dios cristiano. Dirigido por X. PIKAZA, O. de M. y NEREO
SILANES, Salamanca, Secretariado Trinitario, 1992, xxxix-1539 p.
L'ouvrage comporte une contribution d'A. TURRADO : Agustn de Hipona.
Titre relev dans Gregorianum, 76, 1995, p. 601.
18. Histoire du christianisme des origines nos jours, sous la direction de Jean-Marie
MAYEUR, Charles (t) et Luce PIETRI, Andr VAUCHEZ, Marc VENARD, tome II : Naissance d'une
chrtient (250-430), sous la responsabilit de Charles (t) et Luce PIETRI, avec la collaboration
de Jacques BIARNE, Laurence BROTHIER, Alain CHAUVOT, Yvette DUVAL, Jacques FLAMANT,
Jacques FONTAINE, Christiane FRAISSE-COU, Jean GUYON, Pierre MARA VAL, Franoise
MONFRIN, Michel-Yves PERRIN, Charles (t) PIETRI, Luce PIETRI, Jean-Marie SALAMITO, Victor

SAXER, Paris, Descle, 1995, 1092 p.

Ch. Pietri (t le 7 aot 1991) tait le matre d'uvre de ce volume. Signalons l'attention des
lecteurs du Bulletin Augustinien qu'il est notamment l'auteur du chapitre II de la IIe partie :
L'chec de l'unit "impriale" en Afrique. La rsistance donatiste (jusqu'en 361), p. 229248 ; des chapitres III et IV de la IIIe partie : Les difficults du nouveau systme en Occident :
la querelle donatiste (363-420), p. 435-451 ; Les difficults du nouveau systme (395-431).
La premire hrsie d'Occident : Pelage et le refus rigoriste, p. 453-479). Il crit, p. 441 : La
reprise en main de l'piscopat catholique et la relance du dbat antidonatiste sont porter au
crdit de deux personnalits d'une envergure exceptionnelle. C'est, je pense, ce qui a inspir le
chapitre II de la V e partie, rdig par Y. Duval : L'Afrique : Aurlius et Augustin (p. 799812). La collaboration d'Aurlius et d'Augustin anima l'action collgiale de l'piscopat
catholique africain pendant prs de quarante ans, tant dans la controverse donatiste (cf; p. 803804) que dans l'affaire plagienne (p. 805). Y. Duval rapporte, p. 803, une formule d'A.
Mandouze dfinissant Aurlius comme un remarquable prsident d'assemble (Prosopographie de l'Afrique chrtienne, p. 126). La phrase est appuye l d'une rfrence Ch.
Munier qui disait qu'en rassemblant les traits pars qui dessinent la personnalit d'Aurlius, on
constituerait assez aisment le portrait d'un prsident d'assemble fort sduisant (Rech.
Augustiniennes, 10, 1975, p.7). Mais je voudrais surtout rappeler, car je crois qu'on ne le
sait pas assez et je crains qu'on ne s'en soucie bientt plus du tout , que la documentation de
cette excellente notice Aurlius 1 (PAC (ou PCBE 1), p. 105-127), comme de quantit
d'autres, a t rassemble par A.-M. La Bonnardire, qui est aussi l'auteur de la non moins
remarquable notice Aurlius episcopus, dans Augustinus-Lexikon, I, 550-566.

BULLETIN AUGUSTINIEN

POUR

199411995

361

Profitons aussi de l'occasion pour signaler le recueil de douze anieles intitul : Charles Pietri,
historien et chrtien, Paris, Beauchesne, 1988.
G. M.
19. FREDE Hermann Josef, Kirchenschrifsteller, Verzeichnis und Sigei, 4. aktualisierte
Auflage, Freiburg, Verlag Herder, 1995, 1050 p.
Dans la quatrime dition, actualise, de ce monumental instrument de travail, nous
signalons particulirement l'attention des augustinisants, p. 247-250, la nomenclature des
sermons Dolbeau, qui officialise celle que nous avions donne dans le Bulletin Augustinien
pour 1991/92, RAug 38, 1992, p. 389-391. Elle est complte p. 1049, sur les indications de
F. Dolbeau lui-mme. On notera aussi que ces sermons sont intgrs, p. 221-245, dans le
classement de l'ensemble des sermons d'Augustin suivant le systme des Mauristes actualis
par P.-P. Verbraken.
G. M.
20. Augustinus-Lexikon. Herausgegeben von C. MAYER, in Verbindung mit E. FELDMANN,
W. GEERLINGS, R. HERZOG, M. KLCKENER, S. LANCEL, G. MADEC, G. O'DALY, A. SCHINDLER,

O. WERMELINGER, A. WLOSOK ; Redaktion K.H. CHELIUS, vol. I, fase. 5-6, Bellum-Ciuitas Dei,

Basel, Schwabe & Co, Basel, 1992, c. 641-959.

Lentement mais srement, Y Augustinus-Lexikon remplit son programme. Ce double
fascicule comporte plus de 300 colonnes et des notices de tout genre, dont quelques-unes des
plus importantes. Peu de noms at personnes de l'entourage d'Augustin (l'vque Bonifatius de
Cataquas, et deux lacs : le cornes Bonifatius et Yillustris ( moins qu'ils ne soient deux)
Caecilianus au(x)quel(s) Augustin a eu affaire), mais deux vques de Rome (Boniface et
Clestin) dans leurs rapports avec l'Afrique et Augustin, une notice plus biographique que
doctrinale surCaelestius, le disciple de Pelage, et, en remontant le temps, d'une part, une notice
sur la personne et les dboires de Caecilianus de Carthage, plus que sur la faon dont Augustin
a essay d'claircir et juger son dossier, d'autre part, une longue prsentation (15 col.) de
l'influence de Cicern sur Augustin dans laquelle M. Testard rsume et complte sa thse.
Six noms de lieu : Bulla Regia, Caesarea, Calama, Carthago, Cassiciacum, Cina, confis,
pour l'Afrique S. Lancel, chez qui on notera la prudence justifie dans le rapprochement des
lments archologiques, souvent plus tardifs, avec les indications d'Augustin, celles-ci
fussent-elles nombreuses. - Six titres d'uvres, dont une perdue (Contra quod adtulit
Centurius a Donatistis), o l'on touche les inconvnients - inluctables - du dictionnaire
alphabtique : le De bono coniugali est spar du De sancta uirginitate avec lequel il forme
couple et auquel renvoie le De bono uiduitatis ; le Breuiculus conlationis cum Donatistis prcde
la Coniano elle-mme... M. Moreau dfend l'authenticit de VEpistula ad Catholicos, ce qui
l'amne en donner une utile analyse ; C. Mayer reprend, sans la rsoudre, la question de la
datation du De catechizandis rudibus, mais dveloppe surtout les problmes rhtoriques et
doctrinaux ; les deux De bono eussent peut-tre gagn tre tudis par le mme auteur ; car, en
donnant Julienne, la mre de Dmtriade, des raisons de prfrer l'tat de veuve, Augustin
prcise plusieurs reprises qu'il ne condamne pas par l le mariage. M.-F. Berrouard voudrait
remonter de quelques annes le De bono coniugali. Cela ne me parat pas ncessaire. En
revanche, je trouve trs judicieuse l'insistance sur les points forts du trait (en particulier le
carcatre social de la nature humaine), les simples esquisses (sacramentum) et les hsitations
(sur Mat. 5, 32). A. Zumkeller est beaucoup plus bref sur la place du trait dans la pense
d'Augustin. Outre une analyse, parfois rapide, de la lettre-trait, il s'tend sur les circonstances
de la rponse d'Augustin. Les "inimici gratiae Christi" ( 21), fussent-ils des "fratres nostri
amicissimi et dilectissimi nobis..." ( 22) ne peuvent tre que Pelage et son entourage si l'on
remarque qu'Augustin reprend le Da quod iubes et iube quod uis des Confessions en 21 :
"Petamus ut det quod ut habeamus iubet".

362

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

Restent une trentaine de termes, institutions, expressions de nature diverse : des institutions
ou organisations relvent circus, circoncelliones (pour lesquels Cl. Lepelley plaide, aprs
Diesner, pour une volution du terme), ciuis, ciuitas ; du mariage et de la vie asctique : castus,
castias ; de la liturgie, mais aussi du statut du chrtien : benedictio ; calix ; cantano, canticum,
cantus ; catechumenus ; cathedra ; catholicus ; celebrare, celebrano ; character ; chrisma ;
christianus, Christianismus. D'autres mots ou expressions ont un registre beaucoup plus large
(bonum, caelum, caritas, caro, spiritus, causa), mais il me semble - la remarque peut tre
tendue la plupart des notices - que le dsir d'exhaustivit, permis par l'ordinateur, tend
parfois aplanir l'originalit de la pense augustinienne. Que l'on ne trouve que cinq
attestations du mot christianismus dans l'uvre d'Augustin est d'autant moins rvlateur que
trois sont de Faustus et qu'une quatrime doit reflter une question d'un tiers ; de mme le bilan
des emplois de cibus etpotus (et synonymes), puis leur mise plat, ne disent pas quels sont les
aspects les plus caractristiques de l'utilisation augustinienne. Ainsi encore de celebrare ou de
cantano, cantus o l'attitude d'Augustin vis--vis du chant est un peu "noye" dans une
prsentation "objective" de tout le matriel. Au domaine juridico-pastoral appartiennent, outre
blasphemia et calumnia, les notices sur les canons conciliaires et le canon des critures, deux
questions souvent souleves de 393 425.
Mais le grand article de ce double fascicule n'est autre que l'art. Christus (prs de 60 col.).
Aprs une prsentation rapide des diverses directions dans lesquelles se sont engages depuis
un sicle les tudes sur la christologie d'Augustin, G. Madec suit les rencontres d'Augustin
avec le Christ, de son enfance son retour Thagaste aprs son baptme Milan (I), dans sa
vie pastorale de prdicateur, appel expliquer l'criture et prsenter le Christ au long des
ftes liturgiques (II), enfin de thologien, invit rpondre des questions particulires,
justifier certaines affirmations, dfendre la foi au Christ contre des erreurs (manichisme,
donatistes, plagiens, apollinarisme et arianisme) (III). On remarquera la distinction des
niveaux, mais aussi le caractre vcu de cette exprience personnelle et communautaire. A y
prter un peu attention, on s'aperoit que toute l'uvre d'Augustin dfile dans cet article,
d'abord dans son droulement chronologique, ensuite dans ses diffrents registres, sans que
cesse de se faire sentir l'influence du cheminement personnel d'Augustin. Reste apprcier la
dmarche et les structures profondes de sa pense (IV) : quelle est pour lui, en particulier, la
place de l'Incarnation, de l'humanit du Christ, par rapport celle de la Trinit ? La discussion
dure depuis un sicle et a t ranime dans les trente dernires annes. Je trouve judicieuse la
distinction prsente la fin (c. 902) : "il y a thocentrisme dans l'ordre de la cration, et
christocentrisme dans l'ordre du salut ; sans oublier que le Christ, pour Augustin, est non
seulement le Verbe incarn, mais aussi le Verbe Dieu, par qui toutes choses ont t faites". Un
article qui donne une vue juste, me semble-t-il, de l'uvre et de la vie d'Augustin. L'art.
Ciuitas Dei est peine commenc.
Y.-M. D.
2 1 . Augustinus-Lexikon. Herausgegeben von C. MAYER, in Verbindung mit E. FELDMANN,
W. GEERLINGS, R. HERZOG, M. KLCKENER, S. LANCEL, G. MADEC, G. O'DALY, A. SCHINDLER,

O. WERMELINGER, A. WLOSOK ; Redaktion K.H. CHELIUS, vol. I, fase. 7-8, Ciuitas Dei,-

Conuersio, Basel, Schwabe & Co, Basel, 1994, c. 961-1294.

Ce double fascicule termine le volume 1 de l'entreprise. Celle-ci avance peut-tre moins vite
qu'on l'aimerait ; mais elle avance. Peu de noms de personnes apparaissent dans cette livraison.
Parmi les correspondants d'Augustin, le seul Consentius, dont la personnalit et les activits ont
beaucoup t claircies par les nouvelles lettres 11* et 12*. C'est essentiellement la Cit de Dieu
qui nous vaut deux courtes notices sur Claudien et Constantin.
Les uvres examines sont plus nombreuses et importantes : longues tudes, assez
analytique pour le De ciuitate Dei, aprs lafinde l'article Ciuitas Dei, plus problmatique pour
les Confessiones ; courte prsentation de la Coniano Carthaginiensis de 411, de la Coniano cum

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

363

Maximino, mais non du Contra Maximinum, du De consensu Euangelistarum, an De

continentia enfin, dont l'authenticit est bien entendue dfendue, mais dont la datation est
recule avec Faul jusqu'en 426-429, ce qui expliquerait son absence des Retractationes (D.G.
Hunter, vient de dfendre une datation entre 418 et 420, en mettant l'uvre en rapport avec la
polmique avec Julien : August. Stud., 26, 1995, p. 7-24 ; cf. n 84 dans le prsent Bulletin).
Quelques notices concernent le matriel ou la forme littraire : codex, commonitorium, que je
signale parce qu'on ne s'attendrait peut-tre pas les trouver dans ce Lexique. De mme,
quelques termes du vocabulaire ou de la vie sociale comme colonus ou mme concubinatus ;
mais on ne trouvera pas coniugium la doctrine d'Augustin sur le mariage qui est renvoye
nuptiae.
La vie dans l'glise ou de l'glise va de concordia, communio sanctorum concilium,
clericatus, coercitio et mme compelle intrare, la seule "formule" augustinienne qui apparaisse
dans ce double fascicule. O placer columba, qui relve aussi bien de la Trinit, de l'glise que
de l'me - sans compter la colombe de l'Arche . Joli petit article en tout cas. Les 21 emplois de
consubstantialis pour dsigner l'une ou l'autre personne de la Trinit sont replacs dans le
l'histoire du terme en Occident et dans l'uvre d'Augustin.
Mais, outre l'emploi, trs souple et repens, de la Consolatio et l'usage du Conuersi ad
Dominum (et des questions qu'il pose), ce sont surtout les termes philosophiques ou moraux
qui prdominent : cogitano, cognitio, conformado, conuersio, commune I proprium, conicere.
Mais aussi confessio, consilium I praeceptum, concupiscentia (o l'on trouvera autant de Julien
d'clane que d'Augustin...), consuetudo, conuersatio. Et j'en oublie, par ex., pour l'criture,
en plus du De consensu indiqu plus haut, concordia I discordia (en partie) et congruentia
testamentorum.
Les mthodes de travail et d'expos sont aussi diverses que les langues, ce qui est la rgle du
Lexikon. On pourrait cependant, tout en laissant leur libert aux auteurs, leur signaler les
dissonances ou les doublets. Ainsi, le De continentia, dat de 426-429 dans la notice qui le
concerne (c. 1272) est plac un peu aprs 412 en c. 1116. L'art, final conuersio revient en
partie sur les Confessions, leur rcit, leur interprtation, propos de la conversion d'augustin.
Mais peut-tre ne faut-il pas se plaindre ici d'un excs derichesse?
Y.-M. D.
22. Dictionnaires des philosophes antiques II : Bablyca d'Argos Dyscolius. Publi sous la
direction de R. GOULET, Paris, CNRS ditions, 1994, 1018 p.
retenir : Caelestius, p. 149 ; Cicern, p. 365-395 ; Claudianus Mamertus, p. 401-402.
23. MACHIELSEN Iohannes, Clauis Patristica Pseudepigraphorum Medii Aevi, Volumen , Pars
A : Theologica, Exegetica ; Pars : Ascetica - Monastica, Coll. Corpus Christianorum, Series
Latina, 2 volumes, Turnholti, Brepols, 1994, XXI-1212 p.
Ds la publication en 1990 du Volumen I, concernant les Opera homiletica, la CPPM s'est
impose comme un prcieux instrument de travail. Le prsent Volumen, en deux volumes, doit
tre suivi de deux autres concernant, l'un les arts libraux, l'autre les collections canoniques. Et
J. M. annonce de surcrot son intention de publier une Clauis Anonymorum Christianorum
Latinorum Medievalium {CACL), de mme structure que la CPPM (cf. Pars A, p. XV). Quel
chantier !
Pour Augustin, voir dans ce Vol. II, Pars A, p. 8-11 : Florilegia ; p. 60-127 : Operum
genuinorum retractationes maiores, Epitomes, Scripta pseudo-augustiniana theologica ; p. 421443 : Exegetica.. Pars B, p. 670 : Florilegia ; p. 691-719 : Ascetica ; p. 810-825 : Monastica.
Patrologues et mdivistes, nous souhaitons vivement que J. M. continue mener bien sa
vaste entreprise.
G. M.

364

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

III. ACTES ET RECUEILS

24. Connaissance des Pres de l'glise, 55, 1994.

1. NEUSCH M., Augustin, moine et pasteur, p. 4-7
2. DULAEY M., Les Confessions, p. 8-9
3. VANNIER M.-A., La conversion comme principe hermneutique pour saint Augustin, p.
10-13
4. BOCHET I., Relire aujourd'hui laC/r de Dieu, p. 14-15
5. GARCA J., La beaut spirituelle dans la Rgle de saint Augustin, p. 16-20
6. BURCHILL-LIMB K.Y., L'ide du beau chez saint Augustin, p. 21
7. REM Y G., Le Christ mdiateur, p. 22
8. GARCA J., Perspectives sur la doctrine de la grce de saint Augustin, p. 23-24
9. BENOT ., Augustin et le protestantisme, p. 25 sv.
25. Itinraires Augustiniens, n 13, Janvier 1995 : Libert et grce
Goulven MADEC, Pelage et Augustin, le dbat sur la libert et la grce, p. 5-14
Frdric FILE, Quand la libert se fait grce, p. 15-25
Adalbert DE VOGUE, Saint Augustin et saint Benot, p. 27-38
Lucien GUISSARD, Albert Camus et saint Augustin, p. 39-46
Christine FOULON, ducation la libert, l'cole d'Augustin, p. 47-48
Lucien BORG, La terre d'Augustin entre l'espoir et le dsespoir, p. 49-52.
26. Itinraires Augustiniens, n 14, Juillet 1995 : La Trinit
Marie-Anne VANNIER, Le De Trinitate de saint Augustin, p. 5-20
Marcel NEUSCH, Vie Trinitaire et vux de religion, p. 21-35
Les surs de Notre-Dame du Fief dites "Surs noires de Bailleur, p. 37-40
Brigitte LUBIN, L'exprience d'Augustin dans la vie de l'Oblate de l'assomption, p. 41-46
Sur Hlne-Marie, Marthe et Marie, un chemin de prire avec Augustin, p. 47-51
Albert CAMUS, Lettre au cardinal Lon Duval, p. 52.
27. Itinraires Augustiniens, n 15 : Janvier 1996 : La catchse
Patrick CHAUVET, La catchse, un expos du mystre chrtien, p. 5-11
Andr BROMBART, La premire catchse, les conseils d'Augustin, p. 13-20
Sylvain GASSER, La catchse d'Augustin dans le cadre liturgique, p. 21-30
Elisabeth GERMAIN, La catchse au temps des Pres del'glise, p. 31-38
Lucien BORG, Augustin et l'intelligentsia algrienne de l'Indpendance nos jours, p. 3944
Jean-Marie MOTTAIS et Jean-Franois PETIT, Saint Augustin dans le Catchisme
catholique, p. 45-51.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

365

28. Studi sul cristianesimo antico e moderno. In onore di M.G. Mara, a cura di M. SIMONETTI
e P. SINISCALCO Augustinianum, 35, 1995, 2 vol., 941 p.

I. - Temi di esegesi
1. PARENTE F., . II t di Habaqquq
(lQHab) ed il problema del cosidetto segreto messianico (Me 4,10-12), p. 17-42
2. MAZZUCCOC, "Quelli lungo la strada" (Me 4, 15), p. 43-59
3. PANIMOLLE S., La cristologia di Luca 1-2, p. 61-75
4. PESCE M., Dialettica dei riti e costruzione del movimento di Ges nel Vangelo di Giovanni,
p. 77-117
5. ROMERO POSE E., Los ngeles de las Iglesias (Exegesis de Ticonio al Ape 1, 20-3, 22), p.
119-136
6. CICCARESE M.P., Filippo e i corvi di Giobbe 38, 41 : alla ricerca di una fonte perduta, p.
137-159
7. GIRARDI M., Annotazioni alla esegesi di Gregorio Nisseno nel De beatitudinibus, p. 161182
8. CORSINI E., Sul Commento a Giovanni di Origene, p. 183-195
IL - Questioni di letteratura cristiana antica
9. RIUS-CAMPS J., Indicios de una redaccin muy temprana de las cartas autnticas de Ignacio
(ca. 70-90 d. C), p. 199-214
10. SINISCALCO P., Lo stile biblico nella riflessione di scrittori cristiani del II e III secolo, p.
215-230
11. HAMMAN A.-G., Essai de chronologie de la vie et des uvres de Justin, p. 231-239
12. UGENTI V., Norme prosodiche delle clausole metriche nel De idolatria di Tertulliano, p.
241-258
13. QUACQUARELLI ., Gli schemi retorici dell'espressione verbale, p. 259-266
14. PERETTO E., Tracce di preghiere eucaristiche negli scritti di Ireneo di Lione, p. 267-280
15. NORELLIE., Note sulla soteriologia di Marcione, p. 281-305
16. LE BOULLUEC ., Corporit ou immortalit ? La condition finale des ressuscites selon
Grgoire de Nysse, p. 307-326
17. CAMPLANI ., Epifanio (Ancoratus) e Gregorio di Nazianzo (Epistulae) in copto :
identificazione e status quaestionis, p. 327-347
18. BERTRAND D., L'impassibilit du Christ selon Hilaire de Poitiers-D^ Trinitate X, p. 349357
19. NAZZARO A.V., Ambrosiana VIII, p. 359-370
20. FOLLIET G., Un tmoin latin d'un florilge actique De discretione virtutum, p. 371-390
21. NAVARRA L., Intertestualit classica e cristiana in Giuliano di Toledo, p. 391-396
22. CURT C, Altri tre codici dei commenti biblici attribuiti a Salonio, p. 397-407.
III. - Studi agostiniani
23. CAVALCANTI E., "Solarium miseriae" : l'imperfezione della storia (De civ. Dei XIX, 2127), p. 413-428
24. COCCHINI F., Pluralit e confluenza di tradizioni esegetiche e di dispute dottrinali nella
interpretazione agostiniana di Gv. 9, p. 429-442

366

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

25. DCRET F., La christologie manichenne dans la controverse d'Augustin avec Fortunatus,
p. 443-455
26. LETTIERI G., Fato e predestinazione in De civ. V, 11 e C. duas ep. Pelag. II, 5, 9-7, 16,
p. 457-496
27. PICCALUGA G., Fondazione della realt e uscita dalla storia nel Sermo de Urbis excidio,
p. 497-510
28. PIZZOLATO L.F., L'induramento del cuore del Faraone : tra Gregorio di Nissa e
Agostino, p. 511-525
29. POLLASTRI ., Nota su De doctrina Christiana. Un riferimento biblico per l'intellegere e per
il proferre, p. 527-536
30. RIES J., Notes de lecture du Contra Epistulam Fundamenti d'Augustin la lumire de
quelques documents manichens, p. 537-548
31. SiMONETTi M., Note sul testo del De doctrina Christiana di Agostino, p. 549-565
32. STUDER B., Zur Pneumatologie des Augustinus von Hippo (De Trinitate 15, 17, 27-27,
50), p. 567-583
Les titres augustiniens sont repris et recenss dans la suite de ce Bulletin.
IV. - Il cristianesimo nei secoli
33. GRECHP., LO gnosticismo : un' eresia cristiana ?, p. 587-596
34. ORBE ., En torno a una noticia sobre Policarpo (Ireneo, Adversus haereses III, 3,4), p.
597-604
35. DAL COVOLO E., I Severi precursori di Costantino. Per una "messa a punto" delle ricerche
sui Severi e il cristianesimo, p. 605-622
36. OSBORNE.F., The conflict of opposites in the theology of Tertullian, p. 623-639
37. ZOCCA E., La "senectus mundi". Significato, fonti e fortuna di un tema ciprianeo, p. 641677
38. PRINZIVALLI E., ' . Una proposta di lettura nella
polemica di Eustazio con Origene, p. 679-696
39. Voicu S.J., Cesara, Basilio (Ep. 93/94) e Severo, p. 697-703
40. ZINCONE S., Valore efinzionedella preghiera comunitaria secondo Giovanni Crisostomo,
p. 705-713
41. PADOVESEL., La figura femminile nella vita e nelle opere di Teodoreto Di Cirro : alcune
considerazioni, p. 715-728
42. PERRONE L., I monaci e gli "altri". Il monachesimo come fattore d'interazione religiosa
nella Terra Santa di epoca bizantina, p. 729-761
43. BEATRICE P.F., Agiografa e politica. Considerazioni sulla leggenda marciana aquileiese,
p. 763-778
44. Cuscrro G., Il coemeterium Romanum di S. Calimero, prolegomena ad ICI Mediolanum, p. 779-786
45. MAZZOLENI D., Considerazione in margine alle Inscriptiones christianae Aquileienses, p.
787-796
46. SCORZA BARCELLONA F., Per una lettura della Passio Typasii, p. 797-814
47. LUONGO G., Acacio di Metilene ed Andrea di Samosata. Agiografia e trasfigurazione
nell'Encomio di S. Acacio, p. 815-830

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

367

48. NALDINI M., Nuove testimonianze cristiane nelle lettere dei papiri greco-egizi (sec. II-VI),
p. 831-846
49. VIAN G.M., Ortodossia ed eresia nel IV secolo : la cristologia dei testi ariani di Verona,
p. 847-858
50. OTRANTO G., Note sull'Italia meridionale paleocristiana ni rapporti col mondo bizantino,
p. 859-884
51. AGNOLETTO ., Considerazioni sull'umanesimo luterano tedesco cinquecentesco : la
giudeofobia, p. 907-917
Indici, p. 919-938.
29. Augustine on Human Goodness : Metaphysics, Ethics and Politics. Proceedings of the
21st Annual Philosophy Colloquium, Dayton, April 7-9 1994 ; dir. R. HERBENICK and P.A.
JOHNSON University of Dayton Review, 22, 1994.
1. BOURKE V.J., Augustine on the Good Life, p. 11-14
B. sketches briefly and clearly the meaning of the happy life for Augustine in contrast to
classical authors.
2. HEFT J.L., Welcome, p. 15-16

3. HITCHNER R.B., Roman Africa in the Age of Augustine, p. 17-30

H. provides an archaeological and historical perspective on North Africa in the time of
Augustine and before, in relation to climate, society, religion and relationship to Rome, offering
a general framework for understanding North Africa, its essential Roman-African
conservatism at the time of Augustine, the creation of a long and sustained period of growth and
prosperity, and the stresses which it faced from an increasingly unstable empire (p. 27).
4. ROTEN J.G., Mary and Woman in Saint Augustine, p. 31-52
R. studies Augustine's philosophical and theological anthropologies in relation to the dignity
of women and of Mary in Augustine's times and in our own. Using several present-day pairs of
opposites to frame the discussion of Augustine's approach, R's treatment presents a familiar
picture of this theme as it relates to women, virginity, Mary and marriage.
5. HERBENICK R.M., Mary T. Clark : In the Footsteps of St. Augustine, p. 53-54
6. TESKE R.J., Problems with the Beginning in Augustine's Sixth Commentary on
Genesis, p. 55-68
T. analyzes the Contra aduersarium legis et prophetarum in terms of its author and origin,
Augustine's response to its message about the beginning of the world, and its message about
God's goodness and that of human beings. The article is carefully developed, presenting a clear
sense of this work and its relation to the theme of the Conference. Thus, in conclusion, T.
quotes Augustine's defense of the goodness even of those whom God saw would reject the
Law and the Prophets and says : If there is all that goodness in even sinful and heretical human
beings, the work of the Creator ... is, for Augustine of Hippo, very good indeed (p. 62).
7. CARY P., God in the Soul : Or, the Residue of Augustine's Manichaean Optimism, p. 6982
C. analyzes Augustine's optimism and pessimism in terms of his neo-platonic and
Manichean background. A clearer sense of how C's original approach relates to the secondary
literature that is available would be a helpful addition to an article that does more than scratch the
surface.
8. FOUKE D.C., Commentary : On the Value of History of Theology and Philosophy, p. 8386

368

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

9. HERBENICK R.M., Dr. Hitchner's Search for Theopolis, Dardanus' City of God, p. 87-88
10. DOUGHERTY R.J., Creation, the Fall, and the Role of the Will in Saint Augustine's De
CiuitateDei, Books XI-XIV, p. 89-115
D. uses these pages of the City of God to develop Augustine's understanding of the role of
the will in created beings (angels and humans), whereby the judgment of the orientation of the
will is made in terms of the objects of its love... (p. 104) D. contrasts Augustine's
understanding of the will with that of Greek philosophy (cf. pp. 93f and 103f), thus
highlighting his emphasis on the order of love.
11. POWERS P.J.C., St. Augustine's Transformation of Platonic Political Philosophy,
Christian Will and Pagan Spiritedness in De Libero Arbitrio, p. 117-132
P. develops concerns on the place of social justice in his On Free Choice of the Will
12. LOSITO W.F., Commentary : Augustine on the Will, Social Justice and Human
Goodness, p. 133-136
13. WHITE M.J., Pluralism and Secularism in the Political Order : St. Augustine and
Theoretical Liberalism, p. 137-154
W. examined the nature of Augustine's pragmatic political philosophy in light of
contemporary discussions of theoretical pluralism, secularism, liberalism and church-state
separation.
14. HUANG Y., The Later Augustine's Vision on Human Society and the Public Discourse
Today, p. 155-170
H. challenges the opinion of present-day commentators, such as R. Markus and R. R.
Reuther, that the later Augustine becomes pessimistic, realistic, and passivistic (p. 155). H.
asserts that while Augustine is pessimistic about the city (i.e., legal and political institutions), he
maintains his early confidence that citizens (who 'constitute' the city) are capable of
transformation until the end. Even in relation to questions of grace and freedom, a distinction
between an early confidence in and a later suspicion of human freedom is not adequate. The
later Augustine may need to underscore the need for grace - yet not at the expense of real
human cooperation with God. H. seeks to show that Augustine's eschatological bent is not
merely focused on a distant future. The struggle to frame the debate in a new way is not entirely
successful. H. then seeks to offer the Augustinian approach as a 'corrective' to present-day
political liberalism that, he affirms, overemphasizes the value of fair procedures for attaining
justice and the possibility of a neutral position that will overcome differences.
15. MOSSER D.N., Commentary : On Papers by Yong Huang and Micahel J. White, p. 171176
16. FORTIN E.L., Augustine and the Problem of Human Goodness, p. 177-192
F. examined human goodness in Augustine, a significant problem for some, noting several
cases where Augustine applies or adapts ethical and political principles to the circumstances.
Thus, Augustine never cut the tie between lightness and goodness, between ethics and politics
(p. 184). Acknowledging that there is room for criticism, he nevertheless seeks to show that,
rather than an incurable pessimist (p. 179), Augustine was always seeking to make sure that all
things be properly ordered in the highest degree (p. 187).
17. RIDDER T., Ambrosian Vespers for the Feast of the Conversion of St. Augustine, p. 193202
18. HEFT J.L., Homily : Augustine's Conversion, p. 203-204
19. FISCHER M., Music's Proper Place in Augustine's De Musica, p. 205-218
F. described Augustine's view of the place of music in his work On Music - a work that
has been neglected in Augustinian scholarship but of great interest to contemporary music

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

369

theorists. F. explores Augustine's explanation of how music is part of the temporal and eternal
order, a helpful introduction to the themes of this work.
20. VAN DEUSEN N., Ubi Lex ? Robert Grosseteste's Discussion of Law, Letter, and Time and
its Musical Exemplification, p. 219-232
Van D. presented Grosseteste's discussion of the role of law, letter, and time and its musical
exemplification, delineating the influence of Augustine and the inner correspondence in the
thought of these men. This rich article links two periods of history and shows how the
discusssion of law in Augustine and Grosseteste is not only a commentary on specific biblical
passages, but also a process that calls forth some of the most important questions of human
existence (p. 220). The article concludes by pursuing the relationships between
philosophical-theological discusssions and music-terminological exemplifications (p. 224),
indicating how the discovery that music notation could express time values ... thus truly
regulating and measuring the passage of time (p. 226) was brought about at the time of Robert
Grosseteste. It was a time when the intellectual atmosphere found new insights by means of a
harmonization of Augustine and Aristotle (p. 226).
21. JACKSON I., Augustine, Music and Human Goodness : A Commentary, p. 233-236
22. DJUTH M., Where There's a Will, There's a Way : Augustine on the Good Will's Origin
and the Recta Uia Before 396, p. 237-250
D. opens a new approach for the understanding of Augustine's defense of human freedom
by examining his use of the phrase recta uia in certain significant contexts, prior to 396. D.
seeks to explain his understanding of the middle path then and how it related to his own
thinking after 396, as well as to the meaning of uia regia in writers, such as Cassian,
specifically in terms of the discussion of the good will's origin in Augustine and according to
his critics. Augustine's lack of precision about the action of grace and his attentiveness to the
contribution of the moral agent to the process of conversion (cf. p. 247) prior to 396 made it
necessary for him to admit that he erred in thinking that faith precedes grace ... [and] in
maintaining that the will ever anticipates grace (p. 246). D. suggests that the study of other
controversies are needed to determine what kind of Christian Augustine was before 396.
23. HERBENICK R.M., Augustine's Moral Thermometer of Human Goodness, p. 251-294
H. presented the results of his research into Augustine's development of a mathematical
ethics for the formal construction of a moral thermometer to measure human goodness and
human evil ordinally, i.e., by way of matrices of logical disjunctions of possibilities (matrix
logic) and of arrays of preference principles (preference/deontic logic) as found in nine of
Augustine's philosophical texts during his anti-Manichaean (and anti-Stoic Paradox 3) period
from AD 386 to AD 405.
24. KISIEL T., Heidegger Reads Augustine on Fear and Trembling, p. 295-304
K. shared his work on Heidegger's neglected lectures on Augustine and Neoplatonism for
such root concepts as fear, trembling, and caring, affirming a shift from Greek speculative
categories to a more historically situated perspective.
25. INGLIS J., Commentaries : On the Papers of Marianne Djuth, Raymond Herbenick, and
Theodore Kisiel, p. 305-308
26. CLARK M., Augustine's Christian Humanism, p. 309-328
Defining humanism in terms of an appreciation of human beings and their happiness (p.
309), on the one hand, and in terms of human wholeness and human dignity (p. 323) on the
other, C. examines Augustine's defense of human goodness. As C. says : Augustine asked :
What are the consequences of philosophical investigation and Christian belief for the
understanding of the human reality ? The answers he gave consitute his Christian humanism (p.
322). Augustine separated himself from the self-sufficiency of Plotinus and Pelagius and

370

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1994/1995

defended a unity of theology and philosophy whereby human happiness is located in relation to
Jesus Christ who reveals human potential.
27. WOODWARD ., MAGNUSON P., Three Latin Hexameters : The Reflective Voice of
Saint Augustine, p. 329-332
28. CONARD R.C., Heinrich Bolls Brief an einen jungen Katholiken : Seine Relevanz fr
heute und seine rhetorische Struktur in bezug auf Aristoteles, Cicero und Augustin oder Bll
und die zweite bundes republikanische Restauration, p. 333-356
29. MOSSER D.N., Augustine on the Possibility of Human Goodness : The Theme of
Happiness Considered, p. 357-366
30. BIDDLE J.R., Will the Real Teacher Please Stand Up ?, p. 367-378.
ADF
30. Saint Augustine the Bishop. A Book of Essays edited by F. LEMOINE - C. KLEINHENZ,
Coll. "Garland Medieval Casebooks, 9", New York-London, Garland, 1994, 208 p.
From September 22-25, 1991, over one thousand people scholars, homemakers,
theologians, carpenters, and students, among others attended the international conference in
Madison, Wisconsin, commemorating the 1600th anniversary of Augustine's ordination (p.
XIV).
Part 1 : Homily
1. RUNCIE Robert, Amor Dei, p. 3-9
Part 2 : Essays
2. LAWLESS G.P., Augustine of Hippo as Preacher, p. 13-37
3. BONNER G., Augustine's understanding of the Church as the eucharistie community, p.
39-63
4. O'COLLINS G., Augustine on Resurrection, p. 65-75
5. HIESEY PAGELS E., Augustine on Nature and Human Nature, p. 77-108
6. FREDRIKSEN P., Augustine on History, the Church, and the Flesh, p. 109-123
7. O'CONNELL R.J., Art, Wisdom and Bliss : Their Interplay in Saint augustine, p. 125-138
8. CHADWICK H., On Re-reading the Confessions, p. 139-160
Part 3 : Workshops
9. CUNNINGHAM ., Augustine : Bishop and Theologian, p. 163-165
10. EVANS G.R., Augustine and the Church, p. 167-174
11. BOOTH FOWLER R., Augustine's Political Theory : Realism Revisited, p. 175-176
12. KINGDON R.M., Augustine and Calvin, p. 177-178
13. LEMOINE F., Augustine on Education and the Liberal Arts, p. 179-188
14. LIENHARD J.T., Augustine on Grace : The Early Years, p. 189-191
15. LINDBERG D.C., Augustine and the Scientific Tradition, p. 193-196
16. RATTT J., Deus Caritas Est, p. 197-199
17. WALKER G., Antique Modernity : Augustine's "Liberalism" and the Impasses of Modern
Politics, p. 201-202.
3 1 . Traditio Augustiniana : Studien ber Augustinus und seine Rezeption : Festgabe fr W.
Eckermann zum 60. Geburtstag. Hrsg. von A. ZUMKELLER und A. KRMMEL, Coli.
"Cassiciacum, 46", Wrzburg, Augustinus Verlag, 1994, lii-597 p.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

371

I. Zur Lehre Augustins

1. MAYER C.P., Confessio - Der Weg des christen aus der Verflochtenheit von Schuld und
Schuldgefhlen bei Augustinus, p. 3-17
2. VAN BAVELTJ., Hoffen fr andere bei Augustinus, p. 19-37
3. RING T.G., "Electio" in der Gnadenlehre Augustins, p. 39-79
4. KRIEGER G., Augustin und die Scholastik. Zum Verhltnis von Theologie und Philosophie
im Blick auf De doctrina Christiana, p. 81-119
IL Zur Rezeption Augustins bis zum Ende des Mittelalters
5. GROSSI V , La recezione "sentenziale" di Agostino in Prospero di Aquitania. Alle origini
delle frasi sentenziali attribuite ad Agostino, p. 123-140
6. KNAPE J., Augustins 'De doctrina Christiana' in der mittelalterlichen Rhetorikgeschichte. Mit
Abdruck des rhetorischen Augustinus-index von Stephan Hoest (1466/67), p. 141-173
7. FORSCHNER M., Amor est causa timoris. Thomas von Aquin ber das Gefhl der Angst, p.
175-191
8. MOJSISCH B., Augustins Theorie der mens bei Thomas von Aquin und Dietrich von
Freiberg - zu einer ordensinternen Kontroverse im Mittelalter, p. 193-202
9. HDL L., Zum Streit um die Illuminatioonslehre des Heinrich von Gent. Text und
Diskussion, p. 203-240
III. Zur Augustinus-Rezeption in der Neuzeit
10. REINHARDT K., Die mehrdimensionale Auslegung des Hohenliedes durch den spanischen
Augustiner Luis de Len (1528-1591), p. 243-258
11. ScHRAMA M., Nachwirkung der jngeren Augustinerschule im Denken Blondels, p. 259290
12. HANSCHMIDT ., Dr. med. Adolph Grninger (1773-1804), ein bersetzer von Petronius,
Seneca und Augustinus aus dem Mnsterland, p. 291-314
13. LESCH K.J., Die Rezeption von Augustins Schrift "De catechizandis rudibus" durch die
katholische Religionspdagogik der Aufklrungszeit, p. 315-337
14. KRMMEL ., Leben und Werk des neuscholastischen Theologen und
Philosophieprofessors Ludwig Schtz (1838-1901), p. 339-380
15. KUROPKA J., Staatverstndnis aus augustinischem Geist. Clemens August Graf von Galen,
der NS-Staat und die katholische Soziallehre, p. 381-399
16. KNOCH W., "Geisteskraft und 'Gottesmann'". Vergessenes ber den Laien aus
augustinischen Erbe, p. 401-414
17. STAMMKTTER F.-B., Eine musikalische Interpretation Augustins. Motive des
augustinischen Zeitphilosophie in Bernd Alois Zimmermanns Requiem fr einen jungen
Dichter, p. 415-440
IV. Zur Theologie und Geschichte des Augustinerordens
18. HOENEN M.J.F.M., Spekulationen ber das sein. Der anonyme Kommentar zu 'De esse et
essentia' von Aegidius Romanus in der Handschrift Eichsttt Cod. st. 683 (XV), p. 443-469
19. HORST IL, Die Armut Christi und der Apostel nach der Summa de ecclesiastica potestate
des Augustinus von Ancona, p. 471-494
20. BAIER W. (t) Michael von Massa OES A (f 1337) - Autor einer Vita Christi. Kritik der
Diskussion ber ihre Zuordnung zur "Vita Christi" des Kartusers Ludolph von Sachsen (f
1378), p. 495-524

372

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1994/1995

21. HACKETT B., Geoffrey Hardeby's Quaestio on S. Augustine as founder of the Order of the
Friars Hermits, p. 525-556
22. ZUMKELLER ., Der Wiener Universittsprofessor Andreas Sachs OESA (f nach 1465)
und sein Kommentar zum vierten Sentenzenbuch in Ms. 1550 der Universittsbibliothek von
Padua, p. 557-582
23. HUCKER B.U., Die Notizen des Augustinereremiten Johannes Schiphower (1463-1527)
ber Tyle Ulenspeygel, p. 583-597.
32. DECRET Franois, Essais sur l'glise manichenne en Afrique du Nord et Rome au
temps de saint Augustin, Recueil dtudes, Coll. : Studia Ephemeridis Augustinianum, 47,
Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1995, 292 p.
Dans son Avant-propos (p. 5-6), F. D. note que, si les nouveaux documents occupent
une grande place dans les travaux actuels, loin d'avoir perdu de leur importance, ls
antimanichaea de saint Augustin trouvent mme un regain d'intrt dans leur confrontation avec
les textes coptes et orientaux. Par l'ampleur unique de son expos doctrinal, l'uvre de
l'vque d'Hippone demeure en effet fondamentale, et c'est sa lumire que les nouveaux
crits, souvent lacunaires et d'interprtation conjecturale, peuvent rvler tout leur
enseignement. C'est ce montre F. D. dans cet ensemble de travaux qui s'tendent sur une
trentaine d'annes. Les rfrences de provenance sont donnes en tte des notes de bas de page
de chaque article.
I. Le "Globus horribilis" d'aprs l'eschatologie d'aprs les traits de saint Augustin, p. 7-13.
IL Saint Augustin, tmoin du manichisme dans l'Afrique romaine, p. 15-25.
III. Aspects de l'glise manichenne, remarques sur le manuscrit de Tbessa, p. 27-53.
IV. L'utilisation des ptres de Paul chez les Manichens d'Afrique, p. 55-106.
V. Classificazion e salvezza dell'"uomo nuovo" secondo faustus manicheo, p. 107-113.
VI. Du bon usage du mensonge et du parjure. Manichens et Priscillianistes face la
perscution dans l'Empire chrtien (IVe-Ve sicles), p. 115-124.
VIL Le Trait d'Evodius Contre les Manichens, Un compendium l'usage du parfait
controversiste, p. 125-145.
VIII. Le dogme manichen fondamental des deux principes selon Faustus de Milev, p. 147158.
IX. De moribus Eclessiae catholicae et de moribus Manichaeorum, Livre II : De moribus
Manichaeorum, p. 159-193.
X. Mani. "L'autre Paraclet", p. 195-207.
XL le manichisme prsentait-il en Afrique et Rome des particularismes rgionaux distinctifs
?, p. 209-240.
XII. La doctrine du Iesus patibilis dans la polmique antijudaque des Manichens d'Afrique,
p. 241-267.
XIII. La christologie manichenne dans la controverse d'Augustin avec Fortunatus, p. 269280.
33. MARKUS R. ., Sacred and Secular, Studies on Augustine and Latin Christianity,
Variorum, Aldeshot - Brookfield (Vermont), Ashgate Publishing Limited, 1994, (pagination
multiple).

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

373

Recueil de 19 tudes, publies entre 1957 et 1992 : les indications de provenance sont
donnes en tte, p. V-VII ; les tudes sont reproduites avec leur pagination d'origine ;
regroupes sous trois chefs :
Sacred and secular Themes in late Antiquity
I The Latin Fathers
II. The sacred and the secular : from Augustine to Gregory the Great
III. De chtate Dei : Pride and the common good
IV. Refusing to bless the state : prophetic church and secular state
V. Saint'Augustine's views on the "just war"
VI. The end of the Roman empire : a note on Eugippius, Vita Sancii Severini, 20
VII. Justinian's ecclesiastical politics and the Western Church
VIII. Gregory the Great on Kings : rulers and preachers in the Commentary on I Kings
Heresy, Orthodoxy and Paganism in the latin West
IX. Pelagianism : Britain and the continent
X. Chronicle and theology : Prosper of Aquitaine
XL The legacy of Pelagius : orthodoxy, heresy and conciliation
XII. From Caesarius to Boniface : Christianity and paganism in Gaul
XIII. The problem of "Donatism" in the sixth century
Augustiniana Miscellanea
XIV Saint Augustine on signs
XV. Alienano : philosophy and eschatology in the development of an Augustinian idea
XVI. Imago and similitudo in Augustine
XVII. The eclipse of a neo-platonic theme : Augustine and Gregory the Great on visions and
prophecies
XVIII. Conversion and disenchantment in Augustine's spiritual career
XIX. Augustine's Confessions and the controversy with Julian of Eclanum : Manicheism
revisited.
34. O'MEARA John J., Studies in Augustine and Eriugena, edited by Thomas HALTON,
Washington, The Catholic University of America Press, 1992, XII-362 p.
Recueil d'articles (with slight alterations, p. VII) publis entre 1950 et 1992 ; les
rfrences d'origine sont donnes p. VII-IX.
I. Confession and Historicity
1. The Historicity of Augustine's Early Dialogues, p. 11-23.
2. "Arripui, aperui, et legi" (Confessions VIII, 12, 29), p. 24-30.
3. Patrick's Confessio and Augustine's Confessions, p. 31-38.
4. Augustine's Confessions : Elements of Fiction, p. 39-56.
II. Augustine on Love and Sexuality
5. Augustine the Artist and the Aeneid, p. 59-68.
6. Virgil and Augustine : The Roman Background to Christian Sexuality, p. 69-87.
7. Augustine's Attitude to Love in the Context of His Influence on Christian Ethics, p. 88102.

374

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

8. Virgil and Augustine : The Aeneid in the Confessions, p. 103-117.

III. Augustine, Plotinus,and Porphyry
9. Neoplatonism in the Conversion of Augustine, p. 121-131.
10. A Master-Motif in Augustine, p. 132-139.
11. Augustine's View of Authority and Reason in A. D. 386, p. 140-145.
12. Augustine and Neoplatonism, p. 146-165.
13. Porphyry's Philosophy from Oracles in Eusebius's Praeparatio Euangelica and
Augustine's Dialogues of Cassiciacum and City of God X, p. 166-194.
14. Plotinus and Augustine : Exegesis of Contra Acadmicos II, 5, p. 195-208.
15. The Neoplatonism of Augustine, p. 209-218.
16. Parting from Porphyry, p. 219-229.
IV. Augustine and Eriugena
17. Augustine's Understanding of the Creation and Fall, p. 233-243.
18. Eriugena's Use of Augustine in His Teaching on the Returnu of the Soul and the Vision of
god, p. 244-254.
19. Eriugena's Use of Augustine in His Teaching on the Soul-Body Relationship, p. 255268.
20. Eriugena's Use of Augustine's De Genesi ad litteram in the Periphyseon, p. 269-283.
V. Method and Criticism in the Study of Augustine
21. Research Techniques in Augustinian Studies, p. 287-293.
22. Studies Preparatory to an Understanding of the Mysticism of Augustine and His Doctrine
on the Trinity ( propos des ouvrages d'O. du Roy, L'intelligence de la foi en la Trinit selon
saint Augustin, Paris, 1966, et d'A. Mandouze, Saint Augustin. L'aventure de la raison et de la
foi, Paris, 1968), p. 294-304.
23. The Conditions of Controversy (recension critique de F. Dcret, Aspects du
Manichisme dans l'Afrique romaine, Paris, 1970), p. 305-310

IV. BIOGRAPHIES. PRSENTATIONS GNRALES

35. DASSMANN Ernst, Augustinus : Heiliger und Kirchenlehrer, Stuttgart-Berlin-Kln, W.

Kohlhammer, 1993, 185 p.
36. VAN DER ZWAAG K., Augustinus, de kerkvader van het western. Ingeleid door J. VAN
OORT, Leiden, Groen en Zoon, 1993, 199 p.
37. VAN REISEN Hans, Augustinus bisshop van Hippo. Beknopt overzicht van zijn leven en
werk, Eindhoven, Augustijns Instituut, 1995, 30 p.
Brochure de prsentation de la vie et des uvres d'Augustin. H. V. R. est secrtaire des
tudes l'Augustijns Instituut d'Eindhoven, fond en aot 1989 par la Province nerlandaise
de l'Ordre de saint Augustin, pour promouvoir la spiritualit augustinienne.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

375

38. DE MlJOLLA E., Autobiographical quests. Augustine, Montaigne, Rousseau and

Wordsworth, Charlottesville, University Press of Virginia, 1994, 185 p.
39. KRANZ Gisbert, Augustinus : sein Leben und Wirken, Coli. "Topos-Taschenbcher, 24",
Mainz, Matthias-Grnewald Verl., 1994, 164 p.
Biographie de vulgarisation, sans notes ni rfrences mme pour les textes cits. Les
Literaturhinweise annoncs p. 165 se bornent deux placards publicitaires qui n'ont rien
voir avec l'ouvrage.
G. M.
40. DE COURCELLES Dominique, Augustin ou le gnie de l'Europe (354-430), Paris, ditions
Jean-Claude Lattes, 1995, 318 p.
Le titre a du panache. Il a dj t utilis dans une srie d'articles, parus dans Religion y
cultura en 1956-1959, dus L. Cilleruelo qui s'inspirait d'E. Przywara. Les 23 chapitres qui
tendent le justifier sont crits d'une plume alerte et se lisent avec agrment, rserve faite de
quelques formules sophistiques ; par exemple, p. 32-33 : Ainsi l'Africaine Hippone, reliant le
Berbre Augustin tous les penseurs latins de l'empire, laissait apparatre la chrtient
d'Occident. Par elle la terre d'Afrique ne pouvait renoncer son creusement par l'Autre et le
monde, dans le libre afflux du retrait en soi-mme d'Augustin ... Bientt fut visible le monde
chrtien en son europenne occidentalit. L'Afrique fut ainsi le pouvoir de manifestation de la
parole et de l'criture d'Augustin traversant et retraversant la mer Mditerrane. D. de C. se
recommande des meilleurs spcialistes : Les travaux, trs diffrents, de Henri-Irne Marrou,
Pierre Courcelle, Alberto Pincherle, Peter Brown et Kurt Flasch m'ont t particulirement
prcieux. J'ai rapidement admis queje ne pouvais prtendre ni l'exhaustivit ni l'originalit.
Mais sans doute n'est-il jamais superflu de redire ce que beaucoup savent dj. J'avoue que j'ai
pris le risque de cette aventure avec hsitation et timidit. Peu peu s'est rvl un vque
d'Hippone que je ne reconnaissais pas (p. 9). On reconnat pourtant sans peine dans le portrait
de nombreux traits browniens, tel point que, dans mon mauvais esprit, j'ai pens que
l'ouvrage risque d'apparatre comme un Brown au petit pied. Selon l'argument (p. 9-13) de
D. de C , la vrit d'Augustin tait une vrit en mouvement (p. 10), pousse par
l'intransigeante affirmation que le progrs allait de dit en ddit, de confession en rtractation
(p. 11). Son histoire fut un jeu d'vnements et de sentiments croiss, un va-et-vient sans
cesse risqu entre le spcifique et l'universel, l'anthropologique et le thologique, le pch et la
grce, la justice et l'amour (p. 12). En conclusion : C'est ainsi que l'Africain Augustin devait
tre le redoutable gnie dogmatique de l'Europe, mais aussi et ce fut l son exceptionnelle
grandeur son durable, dchirant, insupportable, fcond principe de contradiction. Par les
contradictions de la tradition augustinienne, les hommes de l'Europe latine advinrent peu peu
leur propre pense (p. 301). Entre-deux, le rcit s'aligne avec trop de servilit sur celui de P.
Brown ; et cela, je suppose, sur les conseils de K. Flasch. On sait peut-tre que je n'apprcie
gure la dramatisation de l'avenir perdu laquelle s'est livr le premier (chapitre 15 de sa Vie
de saint Augustin ; cf. D. de C. p. 107 ss.) et encore moins les outrances du second. Je m'en
voudrais d'insister l-dessus encore une fois.
Quelques problmes de dtail, entre autres. P. 22, D. de C.reprend l'affirmation de P.
Brown, p. 520, selon laquelle Possidius aurait chass de Calama son collgue donatiste. Y a-t-il
un tmoignage cet gard ? Je n'en vois pas trace dans les notices Crispinus 1 et Possidius
1 de la rosopographie de l'Afrique Chrtienne, p. 252-253 et 890-896. P. 39 : il fut le
seul philosophe de toute l'Antiquit ignorer le grec (cf. Brown, p. 36). Je crois plutt,
comme A. Solignac (BA 13, p. 662), qu'il le savait aussi bien qu'un bachelier intelligent de la
srie classique ! P. 55 : il crivait souvent les discours de l'empereur et d'autres hommes
importants : premire nouvelle ! P. 150 : Il concluait souvent ses sermons, ses

376

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

commentaires de l'criture ou ses traits ... par la phrase incisive, premptoire : "causa finita
est". Le Thesaurus Augustinianus, p. 8889-8890, atteste 9 occurrences de la formule ; aucune
dans le sens indiqu. P. 151 : le De cat. rudibus n'est assurment pas un catchisme
l'usage de tous les fidles. P. 169 : la seule justification du droit de l'tat supprimer les
non-catholiques ; la formule est de P. Brown, p. 277 ; elle est plus que risque par l'emploi de
supprimer. P. 179 : le De agone christiano date du dbut de l'piscopat et non d'aprs la
Confrence de 411. Il manque dans le tableau des uvres, p. 307. P. 213 : Augustin
dcouvrit que l'opposition des deux cits tait apparue ds l'origine de l'humanit dans la
relation d'un frre plus jeune son an, d'Abel Can, exactement de la mme faon que, dans
son histoire personnelle, il y avait eu une primitive tension entre lui-mme et son frre an
Navigius. Cf. P. Brown, p. 379, qui affirme aussi qu'Augustin tait le cadet. En ralit, rien
ne permet d'en dcider, si ce n'est peut-tre quelque indice psychanalytique. P. 237, n. 2 :
les calculs d'A. Mandouze concernant la correspondance doivent tre refaits, aprs la
dcouverte de J. Divjak. P. 237, n. 3 : les 93 ouvrages recenss dans les Retractationes
totalisent 252 livres et non 232, comme l'a observ A. Mandouze, p. 57, n. 2. Il n'y a pas y
ajouter une vingtaine d'autres livres qu'Augustin n'a pas pu ou cru devoir noter dans sa
recension. P. 269 : Augustin ressentait une formidable impression d'accomplissement ;
c'est aussi ce qu'affirme P. Brown, p. 419 ; mais cela tient de la divination.
La plume alerte de D. de C. a parfois t trop veloce ; c'est dommage.

G. M.

41. DE BEAUC Thierry, La nonchalance de Dieu, Paris, ditions Odile Jacob, 1995,192 p.
La page 4 de couverture nous apprend que T. de B. est romancier, essayiste, ancien
secrtaire d'tat aux Relations culturelles internationales, et qu'il nous propose de relire
saint Augustin et de suivre, pas pas, son itinraire intellectuel et spirituel. Non pas pour
trouver chez lui des solutions simplistes, mais pour partager son audace, son exigence.
L'nigme du titre s'claire un peu aux pages 100-103 ; un peu seulement ! P. 156, il est aussi
question de jeunes hommes vtus de jeans nonchalants. Le texte relve, mon sens, de la
flnerie littraire. On devra passer rapidement sur des inexactitudes ; par exemple, p. 59 :
Nous sommes au mois d'aot de l'anne 386. Augustin a achev ses tudes. Il a reu Rome
la meilleure ducation. Cf. p. 63 : Augustin a trente-deux ans. Cet ge est dj respectable
dans la Rome d'alors... Mais, pour ma part, je ne puis laisser passer sans protester les poncifs
pseudo-psychanalytiques concernant Monique : L'unique adoration qui vaille, sous le prtexte
de Dieu, est bien celle qu'elle porte Augustin. Elle lui sacrifie ses autres enfants ... Augustin
cite divers traits de caractre qui la montre ttue, fantasque, un peu courte dans ses
raisonnements... (p. 30-31). Selon T. de B. Augustin est un rhteur, fascin par la grce des
mots (p. 52). Lui-mme s'est manifestement dlect dans l'criture. Je me demande, en
revanche, quels lecteurs potentiels, comme on dit, il veut faire partager l'audace et l'exigence
augustiniennes. Srement pas moi. Je m'empresse donc de me retirer.
G. M.
42. CLERICI Agostino, Itinerario cristiano sulle orme di Agostino di Ippona, Milan, Paoline,
1995, 234 p.
43. HANNOUN Hubert, Anthologie des penseurs de l'ducation, Coll. "L'ducateur", Paris,
P.U.F., 1995, 359 p.
Les p. 50-54 portent sur Augustin.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

44. CLARK M.T., Augustine, Coll. "Outstanding Christian Thinkers", London-Washington,

1994.
Titre relev dans le Bulletin de ...., 26, 1995, p. 85.
45. ClLLERUELO L., CAMPELO M.Ma, San Agustn actual : Temas de hoy, Valladolid, Ed.
Monte Casino, 1994, 144 p.
46. TREVUANO ETCHEVERRA R., Patrologa, Coll. "Sapientia Fidei, I, 6", Madrid,
Biblioteca de Autores Cristianos, 1994, xviii-277 p.
47. CONTRERAS E., PEA R., Introduccin al estudio de los Padres latinos de Nicea a
Calcedonia. Siglos IV e V, Azul (Argentine), Monasterio Trapense, 1994, xx-766 p.

V. TEXTES

48. AURELUUS AuGUSTlNAS, Pokalbiai su savimi. Is lotynu kalbos verte V. STALIORATTYTE,

Ivada parase D. ALEKNA, Aidai, ALK, 1994.
Edition lituanienne bilingue des Soliloques, tablie partir du CSEL, vol. 89.
49. WILLIAMS Thomas, Augustine on Free Choice of the Will. Translation by Th. W.with
Introduction and Notes, Indianapolis, Hackett Publishing Company, 1993,129 p.
Traduction fonde sur Corpus Christianorum, 29 (Turnhout, 1970), deux exceptions prs :
P. 256,1. 22 (du C.C.), le traducteur lit iuste uiuendum est et non iuste uidendum est ; p. 276,
1. 6 du C.C., il lit primum hominem au lieu de bonum hominem. Th. W. traduit en outre (p.
124-129) les Retractationes I, 9, en se fondant sur le C.C., 57.
50. AURELIO AGOSTINO, // maestro e la parola : Il maestro ; La dialettica ; La retorica ; La
grammatica. Introduzione, traduzione con testo latino a fronte, prefazioni, note e indici di M.
BETTETINI, Coli. "I classici del pensiero II : Filosofia classica e tardo-antica", Milano, Rusconi,
1993, lxix-231 p.
51. AGOSTINO, // maestro, nella versione italiana di A. GALIMBERTI, Milan, Tipografi Editori,
1992, 140 p.
La traduction, indite, s'appuie sur l'dition des Mauristes reproduite par Citt Nuova, dans
Opere di Sant'Agostino, Dialoghi, II, Roma, 1976.
52. SANT' AGOSTINO, LU vera religione Vili. La vera religione, Utilit del credere, La fede e
il simbolo, La fede nelle cose che non si vedono. Testo latino dell'edizione maurina confrontato
con il corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Introduzione generale di A. PIERETTI,
Introduzioni particolari, Traduzioni, note et indici di A. PIERETTI, Coli. "Nuova Biblioteca
Agostiniana. pere di Sant'Agostino, 6, 1", Roma, Citt Nuova Editrice, 1995, xc-358 p.

378

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1994/1995

Dans l'introduction gnrale, A. P. s'est livr une ample description de la thmatique

doctrinale d'Augustin, appuye sur une impressionnante multitude de rfrences bibliographiques. Je n'en puis donner ici qu'une faible ide en citant les sous-titres : 1. De Yotium
liberale la recherche de la sagesse (p. VII) ; 2. La ncessit du credere (p. XVI) ; 3.
L'autorit comme admonitio (p. XXIII) ; 4. La raison comme rponse l'appel (p.
XXXI) ; 5. La vraie philosophie comme vraie religion (p. XXXV) ; 6. Cration et
participation (p. XLII) ; 7. Origine et nature du mal (p. XLVIII) ; 8. Crce et rdemption de
l'homme (p. LVI) ; 9. L'amour poids de l'me (p. LX). 10. Intriorit et intentionalit (p.
LXIII) ; 11. La vie comme peregrinano (p. LXXII). A. P. a manifestement dvers l les
rsultats d'une longue frquentation des uvres d'Augustin et des tudes les plus diverses que
celles-ci ne cessent de susciter. Les introductions particulires sont, en revanche, d'une grande
sobrit. Quant aux traductions, on peut faire confiance l'exprience d'A. P.
G. M.
53. Le catchumnat des premiers chrtiens, Catchse des dbutants : Augustin, Instructions
baptismales de Cyrille de Jrusalem, Grgoire de Nysse, Jean Chrysostome, Thodore de
Mopsueste, Augustin, Traduction par Muriel DEBI, Monique PDEN-GODEFROI, Christian
BOUCHET, Jean BOUVET, A.-G. HAMMAN, Introduction, choix de textes, annotation, tableaux
chronologique et historique par A.-G. HAMMAN, Les Pres dans la foi, Paris, Migne,
Diffusion Brepols, 196 p.
On lit, p. 23, propos de La catchse des dbutants : Traduction de A.-G. Hamman.
Notre traduction a t faite partir d'une version franaise, dj ancienne, d'Adrien Gauveau,
ronote Montral en 1961, en utilisant galement celle de Goulven Madec, qui a paru en
1991, dans la Bibliothque Augustinienne. Heureuse surprise pour moi ! mais pas euphorique
au point que je donne, sans barguigner, mon aval la nouvelle traduction. Je relve, par
exemple, p. 33, la proposition : et enfin du moyen d'acqurir cette hilarit du cur que Dieu
nous inspire, que je ne saurais cautionner pour rendre le latin : postea de hac hilaritate
comparanda, quae Deus suggesserit disseremus. P. 165-170, sous le titre : L'explication de
la messe, traduction du sermon Denis VI.
G. M.
54. HAMMAN A.-G. et alii, Le Baptme d'aprs les Pres de l'glise, Introduction, traduction
et notes par ...Nouvelle dition, revue et mise jour, Les Pres dans la foi, Paris, Migne,
Diffusion Brepols, 1995, 314 p.
Premire dition dans la collection : Lettres Chrtiennes, 5, chez Grasset, 1962. P. 237291, traduction du tr. 12 in Iohannis euangelium, du sermon Denis VIII, des sermons 216 et
259, et de la lettre 98.
55. SANT'AGOSTINO, Le Ritrattazioni, Testo latino dell'edizione maurina confrontata con il
Corpus Christianorum, Introduzione generale di Goulven MADEC, Traduzione, note e indici di
Ubaldo PIZZANI, Nuova Bibioteca Agostiniana, Opere di Sant'Agostino, volume II, Roma, Citt
Nuova Editrice, 1994, CXXXII-276 p.
Le texte original de l'introduction sera bientt publi en un petit volume dans la collection
tudes Augustiniennes.
56. AUGUSTINE, De doctrina Christiana, edited with Introduction, Translation and Notes by
R.P.H. GREEN, Coll. : Oxford Early Christian texts, Oxford, Clarendon Press, 1995, 293 p.
Hormis la traduction anglaise, que je ne suis pas mme d'apprcier sa juste valeur, ce
travail de R.P.H. G. ne renouvelle gure l'tat des questions. Le texte tient compte des

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

379

emendations proposes par Chr. Schablin, signales en bas de page, p. 72, n. 27, 98, n. 86,
120, n. 107, 164, n. 54, 240, n. 39, 270, n. 102. Les notes, mme trs succinctes, sur la
tradition oratoire, rpercutes, sous la forme de mots-cls, dans le bref General Index, sont
bien venues. Dans l'Introduction, on retiendra surtout la mise au poit des premires pages sur
doctrina entendue comme Christian Teaching.
J. D.
57. AUGUSTINUS HIPPONENSIS, Agostino interprete di Paolo : Commento di alcune questioni
tratte dalla Lettera ai Romani ; Commento incompiuto della Lettera ai Romani. Intod., trad, e
note di M. G. MARA, Milano, Ed. Paoline, 1993, 254 p.
58. AURELII AUGUSTIN, Ispoved Blajennogo Avgustina, episkopa Gipponskogo. [Ed.] A.A.
STOL'AROV, Coli. "Pamiatniki religiozno-filosofskoi mieli. Zapadnaia patristica, 1", Moskva,
Renaissance, 1991, 486 p.
= Confessions d'Augustin le Bienheureux, vque d'Hippone, parues dans la collection :
Monuments de la pense religieuse et philosophique.
Deux chercheurs russes ont travaill sur ce livre : M. Sergenko pour la trad, et les notes et
A. Stol'arov pour l'introd., les deux articles supplmentaires, les tables chronologiques et
l'index.
L'introd. relve de l'ambition de prsenter en moins de 50 p. l'poque, la vie d'Augustin, sa
doctrine et son influence ; on peut dire que l'exploit est russi. Les p. 5-9 dressent un tableau de
l'poque : commentaires historique, politique, idologique, philosophique, aperu gnral sur le
christianisme ses dbuts, la patristique grecque et latine, les pres qui ont prcd Aug. Suit le
rcit de la vie d'Aug. (p.9-26), fond sur les Conf. et la Vita Augustini de Possidius ; on
remarque le souci permanent de situer chaque vnement dans son contexte historico-culturel :
ainsi on trouve des exposs brefs mais clairs sur l'essentiel des doctrines manichenne,
plagienne et donatiste. Les p. 26-45 sont consacres la doctrine augustinienne. Stol'arov
pose deux questions : 1. Y a-t-il quelque chose qui donne de l'unit l'immense uvre d'Aug.,
un trait caractristique qui chapeaute, pour ainsi dire, l'ensemble de ses rflexions et ides ?
Aug. n'est pas un penseur "systmatique" dans le sens o le sont Alistte, Jean Damascne et
Descartes. Son uvre est diverse et varie, souvent occasionnelle. Stol'arov trouve que ce trait
caractristique n'est autre que son style de rflexion. 2. Quelle est la nouveaut apporte par
Aug. si on considre son uvre dans une large perspective historique ? En rponse cette
question Stol'arov retrace globalement les ides les plus importantes du saint Docteur. Les
dernires pages de l'introd. rendent compte de la postrit de la doctrine augustinienne, de
l'augustinisme au sens strict et au sens large, et donnent quelques indications bibliographiques.
Deux seules remarques : 1. il n'existe pas d'd. "Vives, Ble, 1522" ; l'd. de Vives, Paris date
de 1870-1878 ; Stol'arov pense certainement l'd. de Jean Amerbach, Ble, 1506 ; 2. les deux
seuls livres indiqus sur la biographie d'Aug. sont ceux de Pincherle et de Cremona ; nous nous
permettons d'ajouter au moins encore le livre de P. Brown Augustine of Hippo. A biography,
London, 1967 (trad, esp., fr., it.).
La trad, de Sergenko est faite d'aprs l'd. de Skutella, Leipzig, 1934 et a d'abord t
publie dans le journal "Bogoslovskie trudy" {Oeuvres thologiques), Moskva, 1978 ; pour
cette d. le texte a t revu et corrig. Les quelques inexactitudes qu'on remarque ont
probablement pour cause le besoin urgent de prsenter au public russe une trad, intgrale et
moderne des Conf. (La dernire trad, notre connaissance, anonyme, date de 1914) et de
rendre moins norme le vide qui entoure les uvres des Pres de l'Eglise, et surtout des Pres
latins. Les notes sont utiles par les rfrences bibliques et les explications de quelques realia,
mais pour l'interprtation de la pense aug. il est prfrable de se rfrer l'article introductif de
Stol'arov.

380

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

La trad, est suivie d'un court article (p. 377-383) sur les Conf. : Stol'arov retrace l'histoire
de leur rdaction et traite deux autres problmes : l.Le genre littraire des Conf. ; s'appuyant
sur Courcelle (Recherches sur les "Conf." ...) et Misch (Geschichte des Autobiographie. 3
Aufl. Bd. 1. Hlfte 1. Fr. am Main, 1949), il affirme qu' "Aug. est aux sources mmes du
genre autobiographique. Il en apparat comme le premier reprsentant important et plus d'un
titre - comme son fondateur" (p. 378) ; 2. le problme de l'authenticit du rcit dans les Conf. ;
en rendant compte de la controverse souleve par A. von Harnack, Stol'arov adopte la position
de Courcelle et se distingue de lui uniquement sur le point de "la scne au jardin".
Suivent trois tables chronologiques : 1. de l'poque ; 2. de la vie d'Aug. ; 3. de ses uvres
en ordre chronologique, avec les dates de rdaction et leurs rfrences dans les grandes d. PL, CSEL, CCL, BA et TA (l'd. russe de Kiev, 1880-1908). Nous mentionnerons la fin le
bref article prcdant les notes (p. 401-403) ; il retrace l'historique des d. des Conf. (Ved.
princeps est de 1465-1470, Strasbourg, sous les presses de J. Matelin, et non "la milanaise de
1475") et des trad, russes ; en quelques lignes est souleve la question du texte biblique utilis
par Aug. Ce livre, destin au large public, intresserait aussi les initis.
E. K.
59. AUGUSTINE, Confessions : books I-XIII. Translated by F.J. SHEED ; Introduction by P.
BROWN, Indianapolis, Hackett Publishing Company, 1993, xxx-294 p.
Frank J. Sheed (1897-1981) tait le co-fondateur des ditions Sheed and Ward qui
publirent sa traduction en 1942. Il est superflu de recommander la lecture de l'introduction de
P. Brown. In his extraordinary capacity to evoke and analyze intimate and complex feelings,
Augustine come closest to our modern sensibility (p. XXVI). J'inverserais volontiers la
formule pour l'appliquer la finesse de P. B.I1 flicite le traducteur d'avoir su prserver the
oratorical, even "oratorio-like", quality of Augustine's Latin by dictating his translation by
worth of mouth (p. XII). Mais, selon lui, tout en tant composes pour tre lues en public, les
Confessiones ont probablement crites la main par Augustin (p. XI et XXIII) : for the style
was meticulous and the subject matter unusually intimate ; je doute que cette explication vaille
argument.
G. M.
60. SANT'AGOSTINO, Confessioni, Volume III (Libri VII-IX). Testo criticamente riveduto e
apparati scritturistici a cura di M. SIMONETTI. Traduzione di G. CHIARINI. Commento a cura di
G. MADEC, L.F. PIZZOLATO, Fondazione Lorenzo Valla. Scrittori Greci e Latini, Milano
Arnoldo Mondadori Editore, 1994.
6 1 . GEERLINGS Wilhelm, Augustini Psalmus contra partem Donati, Ein Versuch zur
berwindung der Kirchenspaltung Kirche sein, Nachkonziliare Theologie im Dienst der
Kirchenreform, Fr Hermann Josef Pottmeyer, Herausgegeben von Wilhelm GEERLINGS und
Max SECKLER, Freiburg-Basel-Wien, Herder, p. 39-65.
Introduction, texte latin et traduction.
62. AUGUSTINUS, Het geloof in onzichtbare dingen. Vertaald uit het Latijn en van inleidingen
en toelichtingen voorzien door I.J. WISSE, Zoetermeer, Uitgeverij, 1995, 64 p.
Traduction du De fide rerum quae non uidentur, avec introduction et notes.
63. SAINT AUGUSTINE, The City of God. Translated by M. DODS. With an introduction by T.
MERTON, New York, The Modern Library, 1994, 892 p.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

381

64. ST. AUGUSTINE, Tractates on the Gospel of John, 112-24. Tractates on the First Epistle
of John. Ed. by J.W. RETTIG, Coll. "The Fathers of the Church. A new Translation, vol. 92",
Washington, The Catholic University of America press, 1995, xvi-301 p.
65. AGOSTINO, Amore assoluto e "Terza navigazione". Commento alla Prima Lettera di
Giovanni, dieci discorsi ; Commento al Vangelo di Giovanni, secondo discorso ; Introduzione,
traduzione, note e apparati di G. REALE. Testo latino a fronte. Apndice bibliografica di M.
BETTETINI, Milano, Rusconi, 1994, 622 p.
Selon G. R. les textes qu'il prsente sont vraiment essentiels pour comprendre non
seulement la pense d'Augustin, mais aussi la pense chrtienne en gnral, du fait qu'ils
prsentent la plus grande des rvolutions de l'histoire spirituelle (p. 60). Cain a apport la
violence ; Socrate lui a substitu la persuasion. La troisime forme de rvolution est celle de
l'amour ... Mais il s'agit d'une forme de rvolution qui ne se peut mettre en acte par les seules
forces du logos humain. Elle a besoin d'une rvlation divine et de Dieu mme fait homme en
Jsus-Christ ... Le Christ et la Croix sont l'exemple de l'amour absolu ... (p. 61-62). La
troisime navigation se fait sur le bois de la Croix, thme du tr. 2 in Iohannis euangelium. La
formule est inspire par le thme du deutros plos dvelopp par Platon dans le Phdon,
96a ss. (cf. p. 49) : quand le vent tombe il faut se mettre la rame... On lit, p.. 56 : L'anno
sembra essere, molto verosimilmente, il 415, avec rfrence l'tude de M. Le Landais.
Ignorant les travaux d'A.-M. La Bonnardire et de M.-F. Berrouard (Cf. A 71, p. 29-36), G.
R. est en retard de plusieurs milles nautiques.
G. M.
66. AUGUSTINE, Political Writings. Translated by D. KRIES & M.W. TKACZ. Edited by E.
FORTIN, R. GUNN & D. KRIES. Introduction by E.L. FORTIN, Indianapolis, Hackett Publishing

Company, 1994, 262 p.

67. SANT'AGOSTINO, Polemica con Giuliano 1112 : Opera incompiuta (Libri IV-VI). Testo
latino dell'edizione maurina ; trad. I. VOLPI ; note N. CIPRIANI ; indici F. MONTEVERDE, Coli.
"Nuova Biblioteca Agostiniana. Opere di Sant'Agostino, 19, 2", Rome, Citt Nuova Editrice,
1994, p. 636-1450.
68. AGOSTINO D'IPPONA, Sermoni per i tempi liturgici. Introd., trad, e note di L. PADOVESE,
Milano, Ed. Paoline, 1994, 489 p.
69. SAINT AUGUSTINE, Sermons on the Liturgical Seasons. Ill, 7 : 230-272B ; III, 8 : 273305A ; III, 9 : 306-340A. Transi, and notes E. HILL, ed. J.E. ROTELLE, Coll. "The works of
Saint Augustine. A translation for the 21st century ; III, 7-9", New York, New City Press,
1994, 344, 368 et 340 p.
70. DROBNER Hubertus R., Augustins sermo Maguntinus ber Gal 2, 11-14. Einleitung,
bersetzung und Anmerkungen Theologie und Glaube, 84, 1994, p. 226 sv.
Titre relev dans ZID, 7, 1994, p. 417.
7 1 . SAINT AUGUSTIN, Sermons sur l'criture. Traduction et dbit par A. Bouissou. Deux
cassettes : Extraits n 1 ; Extraits n 2, Ralisation Disques Corlia, B.P. 3, Chlo St Mars, F.
91780, 1995.

382

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

Le textes des diffrents sermons est repris du volume 5 de Bibliothque Augustinienne :

AUGUSTIN, Sermons sur l'criture, traduction A. Bouissou.
Cassette n 1 : Prsentation ; Le vrai pauvre (S. 14, extrait) ; La confiance en soi est blmable
(S. 13, extrait) ; Un pasteur qui aime son peuple en le corrigeant (S. 17, extrait) ; Je bnirai le
seigneur en tout temps (S. 15A, extrait) ; Pardonner son frre (S. 17, extrait) ; Les petits
pchs (S. 9, extrait).
Cassette n 2 : Prsentation ; Le Christ choisit un pcheur de poissons pour fonder son glise
(S. 43, extrait) ; Le riche insens (S. 36, extrait) ; La terre qui nous est promise (S. 45, extrait) ;
Le vritable ami (S. 49, extrait) ; La temprance et la patience (S. 38, extrait) ; La poutre de la
haine (S. 49, extrait).
72. La speranza nei padri. Introduzione, traduzione e note di G. VISON, Coli. "Letture
cristiane del primo millenio, 14", Milan, Paoline, 1993, 317 p.
Extraits des Enarr. in ps. 39, 41, 48, 50, 51, 60, 62, 70, 72, 83, 90, 91, 118, 123, 125,
129, 145, des Tractatus in Ioh. 25, 33, 111, des S. 157 et 313/F (= Denis 22).
7 3 . LPEZ E I S M A N Antonio J., Augustinus, Coll. "Scriptores latini de re metrica,
Concordantiae-Indices, 11", Granada, Universidad de Granada, Departamento de Filologa
Latina, 1993, 552 p.

VI. TUDES CRITIQUES

LES CONFESSIONS
74. DE Luis Po, Las Confesiones de San Agustn comentadas (libros 1-10), Coll.
"Comentarios, 3", Valladolid, Estudio Agustiniano, 1994, 615 p.
Selon P. de L. el inters del lector ordinario de la obra agustiniana suele acabar en el
librodcimo. Los tres ltimos, adems de resultarle demasiado obscuros, suelen caer fuera de
sus intereses (p. 17). Le commentaire-paraphrase se prsente sans notes (intenciona
damente, p. 20) ; mais P. de L. reconnat globalement, p. 21, sa dette l'gard des travaux de
P. Courcelle, d'A. Solignac, d'O. du Roy, de C. Starnes, de J. O'Donnell, et du premier
volume du commentaire que publie la Fondazione Lorenzo Valla.
G. M.
75. SlEBACH James, Rhetorical Strategies in Book One of St. Augustine's Confessions
Augustinian Studies, 26, 1995, p. 93-108.
S. explores the relationship between being and becoming by analyzing how Augustine
affirms God's existence, using his own 'confessio' as the acknowledgement and demonstration
of that existence, and his presentation of his experience as the means of return to God.
ADF
76. TORTORELLI K.M., Lonergan as a Point of Reference for Reading "The Confessions"
The Downside Review, 113, 1995, p. I l l sv.
Titre relev dans ZID, 21, 1995, p. 411, n 5657.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

383

77. COLOT Blandine, Une approche des Confessions d'Augustin travers l'tude d' "otium"
et "quies" Bulletin de l'Association Guillaume Bude, 1994, p. 169-186.
78. DoiGNON Jean, La mtamorphose de la tentation de la lumire au livre 10 des Confessions
La narrativa cristiana antica. Codici narrativi, strutture formali, schemi retorici. XXIII
Incontro di studioso dell'antichit cristiana, Roma, 5-7 maggio 1994, Coli. "Studia
Ephemeridis Augustinianum, 50", Roma, 1995, p. 555-559.
En Conf X, 34, 51-52, J. D. discerne une trilogie, o la sduction de la lumire charnelle
d'abord est l, contenue, puis s'empare de l'me, enfin s'vanouit dans le rappel
d'illuminations bibliques du cur (p. 555).
79. SCHEERIN Daniel, BURNS J. Patout, LAWLESS Georges, Reflections propos a Recent
Commentary on Augustine's Confessions Augustinian Studies, 25, 1994, p. 205-230.

AUTRES UVRES
80. KATAYANAGI Eiichi, "Probabilia" in Augustine's Contra Acadmicos Studies in
Medieval Thought, 34, 1992, p. 45-62.
Article en japonais, rsum en allemand, p. 228sv.
81. AURELIUS AUGUSTINUS, Over de vrije wilskeuze [De libero arbitrio]. Vertaald, ingeleid
en van aantekeningen voorzien door O.J.L. ALBERS, Baarn, Ambo, 1994, 190 p.
82. LSSL Josef, Augustinus-Exeget oder Philosoph ? Schriftgebrauch und biblische
Hermeneutik in De vera religione Wissenschaft und Weisheit, 56, 1993, p. 97-114.
83. MANDOUZE Andr, Au travail, les moines !, Un mot d'ordre de saint Augustin
Convergences, Mlanges Marcel David, Paris, 1991, p. 325-336.
Que l'auteur et les lecteurs veuillent bien nous pardonner le retard avec lequel nous signalons
cette brillante analyse du De opere monachorum ! On apprciera particulirement la traduction
de nombreux passages cits.
G. M.
84. HUNTER David G., The Date and Purpose of Augustine's De continentia Augustinian
Studies, 26, 1995, p. 7-24.
H. carefully reexamines the discussion of the date of the 'De continentia', showing why it
should be placed in the midst of the debates with Julian (418-420). The discussion of how the
Manichean elements relate to Julian's accusations, and the chronology of the idea of
concupiscence 'of the heart' add new elements to the opinion that this work was written in the
midst of the Pelagian debates.
ADF
85. RACKETT Michael R., Anti-Pelagian Polemic in Augustine's De continentia
Augustinian Studies, 26, 1995, p. 25-50.

384

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

R. examines the content of the 'De continentia', recognizing that it "reflects a combination of
arguments which is unique to Augustine's anti-Pelagian treatises (p. 38)", discussing in detail
"grace, pride and the conflict between spirit and flesh" (p. 25). His analysis of the connections
between this work and the discussion with Julian as well as his notice of elements of the
Manichean debate that are absent add new depth to a work that has received relatively little
attention (see note 4, p. 39).
ADF
86. KATO Takeshi, Conditio humana - Sonus et verbum (De doctrina Christiana, I, 12)
Studies in Medieval Thought, 34, 1992, p. 73-90.
Article en japonais, rsum en franais, p. 229 sv.
87. GREEN R.P.H., Augustine's De Doctrina Christiana. Some clarifications Res publica
litterarum, 15, 1992, p. 99-108.
Titre relev dans Revue d'Histoire Ecclsiastique, 89, 1994, p. 215*, n 3382.
88. POLLASTRI ., Nota su De doctrina Christiana. Un riferimento biblico per l'intellegere e
per il proferre Studi sul cristianesimo antico e moderno, in onore di M.G. Mara, a cura di
M. SIMONETTI e P. SINISCALCO, II : Studi agostiniani, Il Cristianesimo nei secoli, (=
Augustinianum, 35), 1995, 941 p. ; p. 527-536.
Observations sur deux citations la fin des livres III et IV du De doctr. chr. ; III, 37, 56,
Prou. 2, 6 : Dominus dat spientiam et a facie eius scientia et intellectus ; IV, 30, 63, Sap. 7,
16 : in cuius manus sunt et nos et sermones nostri.
89. SlMONETTI M., Note sul testo del De doctrina Christiana di Agostino Studi sul
cristianesimo antico e moderno, in onore di M.G. Mara, a cura di M. SIMONETTI e P.
SINISCALCO, II : Studi agostiniani, Il Cristianesimo nei secoli, (= Augustinianum, 35), 1995,
941 p. ; p. 549-566.
M. S. a rcemment dit, traduit et comment le De doctr. chr. dans la collection de la
Fondazione Lorenzo Valla. Voir RAug 40, 1994, p. 513-514. Il justifie ici ses choix par
rapport aux ditions de Martin (CCL XXXII, 1962) et de Green (CSEL LXX, 1963). Je note
que M. S. ignore l'article de Ch. Schablin, Zum Text von Augustin De doctrina Christiana,
Wiener Studien, 8, 1974, p. 173-181.
G. M.
90. BROWN TKACZ Catherine, The Seven Maccabees, the Three Hebrews and a Newly
Discovered Sermon of St. Augustine (Mayence 50) Revue des tudes Augustiniennes, 41,
1995, p. 59-78.
Le S. Mayence 50 (= S. Dolbeau 18 = 5. 306E ; cf. Analecta Bollandiana, 110, 1992) ajoute
un nouveau tmoin aux treize textes dj connus (12 sermons et une lettre) dans lesquels
Augustin oppose le sort des sept frres martyriss par Antiochus et celui des trois hbreux
condamns par Nabuchodonosor et miraculeusement pargns par le feu. Mais surtout, il
permet de dater de faon beaucoup plus prcise Y En. in Ps. 33, s. 2. Aux annes 395-405,
proposes par Zarb, il convient de substituer celles de 395-7/397. L'A. le dduit d'un examen
lexicologique mticuleux, constatant en particulier que le binme spiritaliter I corporaliter,
enploy par Augustin dans Y En. in Ps. 33, s. 2, pour caractriser le salut accord par Dieu
l'un et l'autre des deux groupes hbreux, est remplac partir de 397 (S. 343, de mai 397; et
surtout S. Mayence 50, du 21 aot 397) par cet autre : aperte liberare I occulte coronare. Cette

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

385

nouvelle opposition, laquelle Augustin se tiendra dsormais, lve l'ambigut de la premire

formulation : Dieu n'a pas dlivr les trois hbreux seulement corporaliter, sans se soucier de
leurs aies. En confrontant les 14 textes traitant le thme, l'aticle synthtiseaussi l'enseignement
pastoral d'Augustin qui devait expliquer ses fidles pourquoi Dieu avait agi diffremme,t
l'gard des sept Maccabes et des trois hbreux.
P.-M. H.
91. MULLER Earl, The Dynamic of Augustine's De Trinitate. A Response to a Recent
Characterization Augustinian Studies, 26,1995, p. 65-91.
M. reviews the work of C. LaCugna, "God For Us: The Trinity and Christian Life",
challenging her presentation of Augustine's approach to the trinity and indicating what he
believes was missed. This important discussion is part of a larger discussion as well [cf. M.
Barnes, AS 26-2 (1995) 51-80].
ADF
92. AYRES L., Augustine on self-knowledge in "De trinitate" : a dialogue with Cicero and
Plotinus The passionate intellect. Essays on the transformation of classical traditions
presented to Prof. Ian Kidd, New Brunswick, 1995.
Titre relev dans le Bulletin de A.I.E.P., 26, 1995, p. 85.
93. FALQUE E., Saint Augustin ou comment Dieu entre en thologie. Lecture critique des
Livres V-VII du "De Trinitate" Nouvelle revue thologique, 117,1995, p. 84-111.
De faon exemplaire ... saint Augustin d-couvre, au livre V de son De Trinitate, la relation
comme catgorie premire pour dire la nouveaut et la ralit d'un Dieu la foi (sic !) trine et
un. Mais de manire non moins paradoxale, il re-couvre au livre VII sa dcouverte en clturant
la relation dans le scheme de la substance (extrait du sommaire, p. 111). Ayant du mal
imaginer comment les pores des vieilles outres pourraient se briser sous le poids du vin
nouveau (cf. p. 85), je suis encore plus dmuni pour supporter le charabia, inspir de M.
Heidegger et de J.-L. Marion, qui, tout au long de cet article, affuble une analyse dont je
souponne l'indigence.
G. M.
94. STUDER B., Zur Pneumatologie des Augustinus von Hippo (De Trinitate 15, 17, 27-27,
50) Studi sul cristianesimo antico e moderno, in onore di M.G. Mara, a cura di M.
SIMONETTI e P. SINISCALCO, II : Studi agostiniani, Il Cristianesimo nei secoli, (=
Augustinianum, 35), 1995, 941 p. ; p. 567-584.
1. Die Hauptlinien von De Trinitate 15, 17-27 ; 2.Das theologische Vorgehen ; 3.Die
soteriologische Ausrichtun. P. 582 : Man muss ...festhalten, dass von seiner theologischen
Methode her gesehen seine Identifizierung des Heiligen Geist mit der Liebe Gottes ein viel
grsseres Gewicht besitzt als jener Vergleich mit dem nach dem Bild Gottes geschaffenen
Menschen. Vor allem aber ist gut zu beachten, dass Augustinus in dieser Pneumatologie so gut
wie in seiner Christologie einen engen Zusammenhang zwischen der oikonomia und der
theologia voraussetzt.
95. PEREZ DE LABORDA ., El Mundo como Creacin. Comentarios filosficos sobre el
pensiamento de san Agustn en el De Genesi ad litteram La Ciudad de Dios, 207, 1994, p.
365-417.

386

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

96. DELAROCHE Bruno, La datation du De peccatorum mentis et remissione Revue des

tudes Augustiniennes, 41, 1995, p. 37-57.
Cette tude confirme la date traditionnelement admise pour le De pece. mer. (hiver 411-412).
Cela, contre A. Mandouze qui dfendit, il y a trente ans, la date du printemps 411 en faisant
trop confiance l'ordre des ouvrages offert par les Retractationes, et surtout contre R.J.
O'connell pour qui le De pece. mer. en son tat actuel est une rdition, revue et corrrige,
datant de sept. 417 au plus tt. La thse d'O'Connell s'inscrit dans le cadre de ses travaux sur la
doctrine de la chute de l'me qu'Augustin aurait plus ou moins professse jusqu'en 417. La
thse gnrale d'O'Connell n'a pas convaincu les historiens, car elle se heurte bien des
difficults et sollicite fortement les textes. B. D. le rappelle propos de De lib. arb. III, 22, 59.
S'agissant de la date mme du De pece, mer., VA. souligne, rencontre d'O'Connell, l'unit
du livre, les tmoignages littraires des annes 412-415, en particulier celui irrcusable de YEp.
139 (dbut 412). Il souligne aussi que le texte de Rm. 9,11, remplit dans le De pece. mer. des
fonctions plus complexes que celle que lui assigne O'connell. Le verset paulinien sert moins
nier la prexistence des mes qu' affirmer la totale gratuit de l'lection divine. B. D. passe
toutefois un peu vite sur le texte de De pece. mer. I, 22, 31, qui semble bien trancher un dbat
que YEp. 143, par exemple, laissera apparremment ouvert. Disons mme que le texte tronqu
de la note 86 (Ep. 143, 6) ne rend pas totalement compte du propos d'Augustin. Celui-ci
semble bien envisager un possible pch de l'me (siue peccatum eius). Mais on ne suivra pas
O'connell pour autant, car Augustin, qui n'a pas de solution dfinitive la question de l'origine
de l'me, ne fait que maintenir, par une sorte de pure probit intellectuelle, toutes les solutions
ouvertes. On le voit d'ailleurs dans deux passages du De pece. mer. lui-mme (I, 38, 69 et III,
9, 17). L'A. le note avec raison en soulignant rembarras d'O'Connell ce sujet (p. 55, n. 79).
97. MANDOUZE Andr, La cit terrestre et la cit de Dieu La Citt mediterranea, Atti del
Congresso Internazionale di Bari, 4-7 maggio 1988, Napoli, Istituto Universitario Orientale, p.
201-208.
Faute d'tre capable de rsumer cette vocation de cette uvre de gnie et de circonstance
(cf. p. 203), j'attire du moins l'attention sur la traduction de la premire phrase du livre I,
propose et commente p. 202-203.
G. M.
98. ALICI Luigi, Storia e salvezza nel De civitate Dei La fine dei tempi. Storia e
eschatologia. A cura di M. NALDINI, Coll. "Letture patristiche, 1", Fiesole, Nardini Editore,
1994, 158 p. ; p. 85-100.
P.7 : Le "Letture Patristiche, che ormai da quattro anni si tengono in riunioni mensili a
Firenze per iniziativa del Centro di Studi Patristici, hanno trattato, nel corso dell'anno
"accademico" 1992-1993, alcuni aspetti rilevanti di un tema vasto e suggestivo : storia ed
escatologia.
Selon L. ., . 91, La civitas Dei peregrina pu tendere alla civitas Dei caelestis solo in
quanto quest'ultima il fondamento e la condizione salvifica del suo stesso essere ipresentando
la tensione salvifica non come une fuga dalla storia, ma come una compiuta risposta alla storia
stessa. P. 96 : La civitas regrina, professando la fede nella resurrezione, chiamata dunque
ariconciliaretempo ed eternit, ponendo la storia sotto il segno della speranza.
99. STUDER Basii, La "cognitio historialis" di Porfirio nel "De civitate Dei di Agostino (Civ.
10, 32) La narrativit cristiana antica, Codici narrativi, strutture formali, schemi retorici,
XXIII Incontro di studiosi dell'antichit cristiana, Roma, 5-7 maggio 1994, Roma, Institutum
Patristicum Augustinianum, 1995, p.529-553.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

387

B. S. constate que cette formule n'a pas retenu l'attention des historiens : Probabilmente hanno
troppo poco considerato che Porfirio non stato soltanto filosofo, ma anche storico, che si
mosso non solo sulla via rationis, ma anche sulla via auctoritatis (p. 533). Il manque dans la
revue de . S. l'article de W. Den Boer, Porphyrius als historicus en zijn strijd tegen het
Christendom, Varia histrica, Assen, 1954, p. 83-96. Selon B. S. Porphyre aurait exclu la
possibilit de connatre une uia uniuersalis salutis au moyen de la cognitio historialis (p. 548) ;
les livres XI-XXII du De du. Dei administrent la preuve du contraire par historia sacra, celle
des saintes critures (cf. p. 552). Pure criticando fortemente la historia gentium e mettendo in
evidenza l'autorit indiscutibile della Sacra Scrittura, fondamento della propria cognitio
historialis, Agostino si attiene sostanzialmente alla metodologia porfiriana. La portata del suo
modo di seguire le vicende delle due citt dall'inizio alla fine si comprende quindi pienamente
solo se si prende in considerazione la storiografia dell'et imperiale, o pi esattamente, se si
tiene presente che quel metodo storiografico stato recipito anche da Porfirio (p. 553). G. M.
100. CAVALCANTI Elena, Solatium miseriae : L'imperfezione della storia (De civ. Dei,
XIX, 21-27) Studi sul cristianesimo antico e moderno in onore di Maria Grazia Mara, a cura
di Manlio SIMONETTI e Paolo SINISCALCO, II, Roma, 1995 (= Augustinianum, 35), p. 413-428.
Sed hic siue illa communis siue nostra propria talis est pax, ut solacium miseriae sit potius
quam beatitudinis gaudium (De ciu. Dei, XIX, 27). Dans la section de De ciu. Dei, XIX prise
en compte, Augustin accomplit la promesse qu'il avait faite en II, 21, 4, de montrer que,
suivant la dfinition de Cicern, il n'y a jamais eu de Rpublique romaine. Il radicalise sa
dmonstration en l'appliquant la Cit terrestre dans son ensemble.
G. M.
101. LABB Yves, Cit de Y homme, Cit de Dioeu. Le testament thologico-politique
moderne Nouvelle revue Thologique, 117, 1995, p. 217-239.
P. 220-221 : regard rtrospectif sur le De ciuitate Dei, partir d'un auteur classique de la
philosophie contemporaine, H. Arendt (t 1975).
102. WEIDENAAR J.B., Augustine's Theory of Concupiscence in "City of God", Book XIV
Calvin Theological Journal 30, 1995, p. 52-74.
103. PlCCALUGA G., Fondazione della realt e uscita dala storia nel Sermo "de Urbis
excidio" Studi sul cristianesimo antico e moderno, in onore di M.G. Mara, a cura di M.
SIMONETTI e P. SINISCALCO, II : Studi agostiniani, Il Cristianesimo nei secoli, Augustinianum,
35, 1995, 941 p. ; p. 497-510.
A l'image du titre, le texte fournit une analyse quelque peu sophistique de l'opuscule. G. M.
104. RODOMONTI ., Note al "sermo de symbolo ad catechumenos" di S. Agostino
Orpheus, 16, 1995, p. 127-139.
105. RAIKAS Kauko K., Die Sacrilegium-Problematik bei Augustin (und ein Beispiel von
Sermo Guelf 28 La narrativit cristiana antica, Codici narrativi, strutture formali, schemi
retorici, XXIII Incontro di studiosi dell'antichit cristiana, Roma, 5-7 maggio 1994, Roma,
Institutum Patristicum Augustinianum, 1995, p. 561-572.
Suivant la lgislation thodosienne, Augustin aurait assimil le donatisme un sacrilegium. Le S. Guelf 28 (MA I, p. 535-543) en serait un tmoin indirect. Augustin wendet in

388

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

dieser Predigt den Begriff Sacrilegium nicht an aber man kann implisitisch sehen, dass er die
donatistische Hresie als crimen publicum oder Sacrilegium hlt (p. 569; sic). C'est trop
implicite mes yeux !
G. M
106. TOVAR PAZ F.J., Aproximacin a los gneros literarios de las "Enarrationes in
psalmos" de san Agustn Cuadernos de filologa clsica, 6, 1994, p. 147-156.
Titre relv dans le Bulletin de l'A.I.E.P., 26, 1995, p. 90.
107. SAINT AUGUSTIN, Prier Dieu : Les Psaumes. Introduction et choix de textes par A.-M.
BESNARD. Textes traduits par J. PERRET, coll. "Foi Vivante. Les Classiques", Paris, ditions du
Cerf, 1994, 208 p.
108. ClLLERUELO Lope, Comentario a la Regia de San Agustn, Coll. "Comentarios, 2",
Valladolid, Estudio Agustiniano, 1994, 597 p.
109. BOFF Clodovis M., El camino de la comunin de bienes : La Regia de San Agustn
comentada en la perspectiva de la Teologa de la Liberacin, Coll. "In Antiquis Nova, 3",
Iquitos (Per), CETA, 1991.
110. RlNG Gerhard, Aus den Schriften des Heiligen Augustinus Cor Unum, 52, 1994, p.
57-65.

EXEGESE
111. Scriptural Interpretation in the Fathers : Letter and Spirit. Edited by Th. FINAN and V.
TWOMEY, Dublin, Four Court Press, 1994, 370 p.
112. CASSIDY Eoin, Augustine's Exegesis of the First Epistle of John Scriptural
Interpretation in the Fathers : Letter and Spirit, Edited by Thomas FINAN and Vincent TWOMEY,
Dublin, Four Courts Press, 1995, p. 201-220.
1. The Principles underlying Augustine's Exegetical Method ; 2. The Attraction for
Augustiune of the First Epistle of John ; 3. The Influence of the Donatist Conflict on
Augustine's Exegesis of 1 Jn ; 4. Caritas : the Exegetical Principle underlying Augustine's
Commentary ; 4. The Meaning of Caritas as Fraternal Love ; 5. The Importance of Love ;
6. God is Love and Love is God.
113. HAYSTRUP Helge, Augustin-Studier 6. Bibelens Treenighed. Eksegese og dogmatiske
begreber, Coll. "Augustin-Studier, 6", Copenhague, CA. Reitzels Forlag, 1994,246 p.
114. REVENTLOW Henning Graf, Epochen der Bibelauslegung Band II. Von der Sptantike
bis zum Ausgang des Mittelalters, Mnchen, Verlag C.H. Beck, 1994, 324 p.
Une partie du chp. I porte sur Bibel und antikes Denken : Augustinus, p. 85-104

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

389

115. BESCOND Lucien, Saint Augustin, lecteur et interprte de la "Gense" Graphe, 4,

1995 : Commencements / Gense, Al-51.
Sur Confessions, XI-XIII. Je n'ai pas bien saisi le dessein de l'article.
G. M.
116. CAZIER Pierre, Du Serpent et de VArbre de la Connaissance : lectures patriustiques
(Philon, Grgoire de Nysse, Jean Chrysostome, Augustin) Graphe, N 4, 1995 :
Commencements / Gense, p. 73-103.
Augustin, p. 99-102.
117. VAN DER L O F L.J., Abraham's Bosom in the Writings of Irenaeus, Tertullian and
Augustine Augustinian Studies, 26, 1995, p. 109-123.
Van der Lof studies what he calls "the curious development in the early Latin Church of the
exegesis" (p. 109) of the story of Dives and Lazarus, placing particular emphasis on the role
that the bosom of Abraham played in their understanding of the hereafter. The three authors'
ideas about Abraham's bosom are seen in relation to one another without establishing
specifically historical links among them.
ADF
118. PlZZOLATO L.F., L' "induramento" del cuore del Faraone : tra Gregorio di Nissa e
Agostino ~ Studi sul cristianesimo antico e moderno, in onore di M.G. Mara, a cura di M.
SIMONETTI e P. SINISCALCO, II : Studi agostiniani, Il Cristianesimo nei secoli, Augustinianum,
35, 1995,941 p. ; p. 511-526.
L'interprtation de l'endurcissement du cur de Pharaoon (Ex. 9, 12 ; Rom. 9, 17)
qu'Augustin donne dans Y Ad Simplicianum, I, 2, 14-18, prsente una stretta somiglianza (p.
518) avec celle de Grgoire de Nysse, De infantibus praemature abreptis, antrieur d'une
dizaine d'annes. Cet opuscule est ddi un certain Hirius : Si potrebbe ipotizzare con
tutte le cautele del caso che Ierio di De inf., che nel 385/386 era governatore della
Cappadocia ... e riceveva la dedica del De inf. di Gregorio, fosse circa 10 anni dopo vicarius
Africae e portasse con s 1'opsculo a lui dedicato da Gregorio e che per questa via Agostino,
ormai celebre in Africa, ne abbia avuto conscenza ? (p. 524-525).
G. M.
119. CAVALCAMI E., Dai "testimonia " all' "armonia delle Scritture" : La raccolta dei prof en
nel libro XVIII del De civitate Dei Annali di storia dell'esegesi, 1, 1994, p. 491-510.
120. VAN LIERDE C , The Teaching of St. Augustine on the Gifts of the Holy Spirit from
the Text of Isaiah 11:2-3. Trans. J. SCHNAUB ELT and F. VAN FLETEREN F. VAN FLETEREN and

J. SCHNAUBELT, eds., Augustine: Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana III",
New York, Peter Lang, 1994, p. 5-110.
This article is an English translation of a 1933 doctoral thesis by Canisius van Lierde, former
Vicar General for Vatican City, translated, amended, and extensively annotated by J.
Schnaubelt and F. Van Fleteren. Van L. collects, analyzes, and synthesizes several of
Augustine's ascents of mind to God from De quantitate animae (388 a.d.) through to Sermo
CCCXLVII (undated). The methodology is not contemporary, but the work is an excellent
collection of texts dealing with A.'s theory and modification of the ascent to God at various
stages of A. ' s life.
FVF

390

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

121. HERRERA R., Augustine: Spiritual Centaur ? F. VAN FLETEREN and J. SCHNAUBELT,

eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana III", New York,
Peter Lang, 1994, p. 159-75.
H. examines whether Augustine's mystical experiences are a combination of Neoplatonic
and Christian elements. H. concludes that A. is not a "spiritual centaur", but that the mystical
elements of Plotinus and Porphyry are placed "within a matrix of Christian belief. H.'s
conclusions, while eminently correct, are largely an amalgam of secondary sources.
FVF
122. MARAFIOTTI Domenico, Sant'Agostino e la nuova alleanza. Uinterpretazione
agostiniana di Geremia 31, 31-34 nell'ambito dell'esegesi patristica, Coli. "Aloisiana, 26",
Napoli, Gregorian University Press-Morcelliana, 1995, 400 p.
D. M. est connu de nos lecteurs pour son ouvrage : L'uomo tra legge e grazia, Analisi
teologica del De spiritu et linera di S. Agostino, publi dans la mme collection en 1983 ; cf.
RAug. 30, 1984, p. 385. Il nous offre ici une monographie soigne, mthodique et erudite,
sur l'exgse patristique de Jrmie, 31, 31-34 : Ecce dies uenient, dicit Dominus, et
consummabo super domum Israhel et super domun luda testamentum nouum.... Dans
l'introduction (p. 15-40), D. M. s'explique sur l'intrt que l'exgse patristique prsente pour
la thologie actuelle ; il dbrouille aussi le problme du sens de diathk et de testamentum (p.
28-36). Le chapitre I (p. 41-79) rsume l'exgse actuelle de Jr 31, 31-34 et l'histoire de sa
postrit dans le monde biblique jusqu'au Nouveau Testament. Le chapitre II (p. 81-119)
s'occupe de l'exgse des Pres grecs, et le chapitre III (p. 121-142) de celle des Pres latins
antrieurs Augustin. Le chapitre IV (p. 143-) traite des citations de I r 31, 31-34, dans les
uvres d'Augustin, et des variantes textuelles. Il est complt par un Excursus (p. 182-190)
sur la date de YAduersus Iudaeos, que D. M. fixerait vers 412. Le chapitre V (p. 191-243)
tudie chacun des 22 commentaires qu'Augustin a faits de Jr 31, 31-34, au cours de quelque
trente ans, du Contra Faustum au Contra Iulianum opus imperfectum. Le chapitre VI (p. 245258) synthtise la doctrine augustinienne de la Nouitas Testamenti, sous quatre chefs : la
mutatio sacramentorum, la grce, la vie ternelle, la non-hrdit des pchs personnels. Les
chapitres VII (p. 259-288) et VIII (p. 289-315) sont plus gnraux ; ils traitent des principes de
l'exgse augustinienne tels qu'on les trouve dans le De doctrina Christiana et quelques autres
ouvrages. La conclusion gnrale (p. 317-337) prsente, partir des acquis de l'enqute sur Jr
31, 31-34, une rflexion sur la thologie des Pres et les problmatiques actuelles.
D. M. s'applique, on le voit, mettre son rudition patristique au service de la thologie
d'hier et d'aujourd'hui, fort de la conviction qu'il exprime, p. 20 : I Padri sono riusciti a
collegare sapientemente la "lettera" e lo "spirito", rendendo vivo il testo nell'oggi credente della
Chiesa, consapevole del suo passato e protesa verso il proprio futuro, nel futuro del Signore
che viene. Per questo sembra opportuno conoscere sempre meglio la loro esegesi, per poter
integrare et valorizzare la loro prospettiva in modo coerente in una sintesi metodologica nuova.
G. M.
123. MEIS WRMER ., Teologa patrstica y pastoral segn "El comentario al Cantar de los
Cantares" de Orgenes, y "De Doctrina Christiana", de Agustn Teologa y vida, 36, 1995,
p. 31-50.
Titre relev dans ZID, 21, 1995, p. 363, n 5011.
124. VAN REISEN Hans, Verrezen tot leerlinge van de Heer. Maria Magdalena in de
verkondiging Augustinus Tijdschrift voor Liturgie, 79, 1995, p. 98-110.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

391

125. COCCHINI F., Pluralit e confluenza di tradizioni esegetiche e di dispute dottrinali nella
interpretazione agostiniana di Gv. 9 Studi sul cristianesimo antico e moderno, in onore di
M.G. Mara, a cura di M. SIMONETTI e P. SINISCALCO, II : Studi agostiniani, Il Cristianesimo nei
secoli, Augustinianum, 35, 1995, 941 p. ; p. 429-442.
La gurison de l'aveugle n, loh. 9, Augustin Ta commente dans les sermons 135, 136,
136A (Mai 130), 136B (Lambot 10), 136C (Lambot 11) et dans le tr. 44 In Ioh. euang. F. C.
les analyse en notant les antcdents thmatiques : Irne, Origene, Ambroise, Jean Chrysostome, et les chos des controverses concernant l'arianisme, le donatisme, le plagianisme.
Voir aussi la note complmentaire de M.-F. Berrouard : Symbolisme et allgorisation du
miracle de aveugle-n, BA 74 B, p. 401-403.
G. M.
126. MARA M.G., L'interpretazione agostiniana di Rm 8, 3 Il Simposio di Tarso su S.
Paolo Apostolo y Coll. "Turchia : la Chiesa a la sua storia, 7", Roma, 1994, p. 155-163.
Titre relev dans le Bulletin de l'A.I.E.P., 26, 1995, p. 88.
127. DoiGNON Jean, Origine et essor d'une variante de 1 Th les citations de Jrme,
Augustin etRufln Philologia sacra. Biblische und patristische Studien fr HJ. Frede. Thiele
zu ihrem siebzigsten Geburtstagegeben von Roger GRYSON, Bd 1 : Altes und Neues Testament,
Freiburg in B., Verlag Herder, 1993, p. 306-315.
128. VAN BAVEL T.J., "No one ever hated his own flesh" : Eph. 5:29 in Augustine
Augustiniana, 45, 1995, p. 45-94.

MANUSCRITS - DITION
129. DOLBEAU Franois, Un sermon indit de saint Augustin sur la sant corporelle
partiellement cit chez Barthlmy d'Urbino Revue des tudes Augustiniennes, 40, 1994, p.
279-303.
130. DOLBEAU Franois, Sermons indits de saint Augustin prches en 397 (5e srie) (
suivre) Revue Bndictine, 104, 1994, p. 34-76.
131. DOLBEAU Franois, Localisation de deux fragments homiltiques reproduits par
Eugippe dans son florilge augustinien Revue des tudes Augustiniennes, 41, 1995, p. 1936.
F. D. s'est fait une spcialit de dcouvrir des indits d'Augustin ! Aprs les 27 pices du
sermonnaire de Mayence, le sermon sur la sant corporelles (cf. RAug 1994, p. 279-303), il
vient de mettre la amin sur deux nouveaux sermons, identifiant du mme coup des des trois
dernoers textes d'Eugippe {Excerpta ex operibus sancii Augustini) qui demeuraient entours de
mystre. C'est l'histoire de cette dcouverte que retrace cer aticle. Le sermon De prouidentia
Dei (Mantova, . Comunale 213 [ III, 9], XIIe sicle) est publi ci-dessus, p. 291 ss.. Quant
l'important Sermo contra Pelagium (Cesena, Bibl. Malat. D IX, 3 ; XVe s.) il est trois fois plus
long que l'extrait d'Eugippe (Knll, n 306). Datable avec prcision de l't 416, il apporte des
lumires dcisives sur l'un des tournants de la crise plagienne. Il sera publi dans une

392

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

prochaine livraision de cette Revue. Signalons qu' la page 28, n. 43, F. D. comble (d'aprs
Kln, Stadtarchiv, GB 441) trois petites lacunes du S. Frangipane 2, tel qu'il a t publi par
Dom Lambot et repris dans le Thesaurus et le CLCLT.
P.-M. H.
132. VERBRAKEN P.-P. (t), Le Sermon 53 de saint Augustin sur les Batitudes selon saint
Matthieu Revue Bndictine, 104, 1994, p. 19-33.
133. DEMEULENAERE R., Le sermon 100 de saint Augustin sur le renoncement Revue
Bndictine, 104, 1994, p. 77-83.
134. FRANSEN P.-I., Le sermon 68 de saint Augustin chez Florus de Lyon. Identification
d'un nouveau fragment Revue Bndictine, 104, 1994, p. 84-87.
135. FOLLIET Georges, L dition princeps des lettres de saint Augustin parue Strasbourg
chez Mentelin vers 1471 Sacris Erudiri, 34,1994, p. 33-58.
136. FOLLIET G., Deux grandes ditions de saint Augustin au 19e s. : Gaume (1836-1839) Migne (1841-1842) Augustiniana, 45, 1995, p. 4-44.
137. DEKKERS Eligius, Un commentaire pseudo-augustinien sur trois ptres pauliniennes
(Rm, Gai, Eph) Philologia sacra. Biblische und patristische Studien fr H. Frede und W.
Thiele zu ihrem siebzigsten Geburtstag. Herausgegeben von R. GRYSON, Band II :
Apokryphen, Kirchenvtern, Verschiedenes, Freiburg in B., Verlag Herder, 1993, p. 605-612.
138. STEINHAUSER Kenneth ., Manuscripta Augustiniana Augustinian Studies,
26,1995, p. 145-150.
139. MEENS Rob., Fragmente der Capitula episcoporum Ruotgers von Trier und des
Scarapsus Pirminii Deutsches Archiv fr Erforschung des Mittelalters, 48, 1992, p. 167174.
Titre relev dans Medioevo Latino, 15, 1994, p. 430.
Analyse d'une partie du manuscrit Paris B.N. lat. 1207, ff. 2-9 (XIe s.) qui contient
notamment une homlie pseudo-augustinienne De die iudicii (PL 39,2210).
140. HUNT T., An Anglo-norman Rule of St. Augustine Augustiniana, 45, 1995, p. 177190.

CULTURE

- RHTORIQUE

LANGAGE

141. LANGA Pedro, San Agustn y la cultura Revista agustiniana, 36, 1995, p. 33.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

393

142. CAMPS Gabriel, "Punica Lingua" et pigraphie libyque dans la Numidie d'Hippone
Bulletin Archologique du Comit des Travaux Historiques et Scientifiques, n. s. 23, 19901992, Afrique du Nord, Paris, ditions du C.T.H.S., 1994, p. 33-49.
L'auteur montre la ncessit de ne pas considrer comme clos le dossier ouvert par Ch.
Courtois en 1950 sur le sens donner Fexpresion punica lingua qu'emploie Augustin pour
dsigner la langue des rustici de son diocse. Si l'affirmation de la disparition du punique n'est
pas soutenable, il faut en revanche constater que le libyque est largement attest deux sicles
avant Augustin dans la Numidie d'Hippone. Le retour triomphal du punique tant inimaginable,
il faut conclure que les rustici du diocse d'Hippone parlaient trs vraisemblablement le libyque,
pour lequel il semble qu'ils aient pu revendiquer une origine punique.
. R.
143. SAL AM A Pierre, Recherches sur la notion de "RABO" Bulletin de la Socit
Nationale des Antiquaires de France, 1993, p. 190-197.
L'A. s'intresse cette unit de mesure mentionne par Augustin dans YEp. 102, 23, et,
sous la forme rapo, sur un papyrus latin de Ravenne (de 564). Grce une inscription
provenant de Choba en Maurtanie Csarienne, dcouverte par lui-mme et jusqu' prsent
indite, l'A. parvient identifier l'unit. De fait, l'inscription figure sur une table de mesurestalons creuse d'une cuve permettant d'valuer la capacit du rabo ; celle-ci est de 26 litres, soit
un quadrantal ou trois modii italiques. P. S. attribue au terme une origine smitique et termine
en voquant ses survivances dans l'Espagne des XIIIe-XIVe s.
A. D.-G.
144. TESTONI O., L'USO del termine "rapio" in Agostino Divus Thomas, 98, 1995, p. 225
sv.
145. INGLEBERT Herv, Les hros romains, les martyrs et les asctes : les 'uirtutes' et les
prfrences politiques chez les auteurs chrtiens du IIIe au Ve sicles Revue des tudes
Augustiniennes, 40, 1994, p. 305-325.
L'auteur tente d'tablir un lien entre l'utilisation des hros romains traditionnels comme
exempla par les auteurs chrtiens et leur prfrence pour un rgime politique. Augustin est ainsi
"taciten" dans sa critique de l'empire et son admiration des hros rpublicains qu'il donne en
modle aux chrtiens de son temps. L'association entre prfrences politiques et rfrences aux
uirtutes antiques serait un modle culturel provenant de l'hritage romain.
. R.
146. NEES Lawrence, A Tainted Mantle : Hercules and the Classical Tradition at the
Carolingian Court, "Middle Ages Series", Philadelphia, University of Pennsylvania Press,
1991,XVII-391p.
Cf. chp. 4 : Theodulfs "Contra iudices" and its patristic context : Augustine's two Cities and
the critique of the roman tradition, p. 77-109.
147. DoiGNON Jean, Le libell du jugement de Cicern sur le mythe d'Er selon le tmoignage
d'AugustinRivista di Filologia e di Istruzione Classica, 121,1993.
148. LAMBERIGTS Mathijs, Augustine as translator of Greek texts : an example
Philohistr : Miscellanea in honorem Caroli Laga septuagenarii ; edita ab A. SCHOORS et P. VAN
DEUN, Coll. "Orientalia Lovaniensia Analecta, 60", Leuven, Uitgeverij Peeters en Departement
Orintalistiek, 1994, xv-580 p. ; p. 151-161.

394

BULLETIN

AUGUSTINIEN

POUR

199411995

149. La Profezia nel mondo antico. A cura di M. SORDI, Coli. "Scienze Storiche, 53 ;
Contributi dell'Istituto di Storia antica, 19", Milano, Vita e Pensiero, 1993, viii-273 p.
150. MLLER Hildegund, Dispenso, dispensator, dispensano im Werk Augustins
, Wiener Studien. Zeitschrift fr Klassische Philologie und Patristik, Band 107/108
H. Schwabl zum 70. Geburtstag gewidmet, Teil I-II, Wien, Verlag der sterreichischen
Akademie der Wissenschaften, 1994-1995, p. 495-522.
151. DAZ Y DAZ P.R., Aurelio Agustn, Retrica (Traduccin y Notas) Fortunatae, 3,
1992, p. 329-357.
Titre relev dans Gnomon, 1994, p. 9.
152. GNILKA Christian, CHRSIS, Die Methode der Kirchenvter im Umgang mit der
antiken Kultur, II, Kultur und Conversion, Westflische Wilhelms-Universitt Mnster, Institut
fr Altertumskunde - Christian Gnilka, Basel, Schwabe & Co AG - Verlag, 1993, 204 p.
J. Fontaine a rendu compte du premier volume : Der Begriff des rechten Gebrauchs,
Basel, 1984, dans RAug. 32, 1986, p. 176-177.
Le deuxime comporte six chapitres : A. Die Frage des Pilatus ; . Die vielen Wege und der
Eine ( (la dclaration de Symmaque et la rponse des Pres) ; C. Bewahrung und Vernderung ;
D. Kultur und Conversion ; E. Das Prinzip der Reinigung ; F. Theologische Grundlage. C. G.
traite ses thmes avec un grand souci de clart, sur une riche documentation. Les Index :
Bibelstelle, Namen und Sachen, Wrter : Griechische, Lateinische, permettront a tous
les patrologues de butiner travers ce livre. La vignette en page faux-titre, qui reprsente quatre
abeilles au travail est diefreineNachbidung einer mittelalterliche Miniatur... Das Motiv wurde
mit Rcksicht auf die in Band I, S. 102/33 behandelte Symbolik der Bienenarbeit gewhlt (P.
6). En ce qui concerne Augustin, on lira particulirement les pages relatives Varron, la lettre
104 adresse Nectarius sur l'affaire de Calama, et surtout la lettre 137, Volusianus, dont le
12, traduit et comment, fournit Die theologische Grundlage.
Un troisime volume :: Die Methode im Spiegel des falschen Gebrauchs, est en prparation.
G. M.

VIE, ENVIRONNEMENT,

RAPPORTS

153. BLLEME Genevive, Parler d'crire, Paris, d. du Seuil, 1993.

Un chapitre a pour thme : Progresser en crivant : saint Augustin, p. 279-354.
154. ANSELMETTO Claudio, Maternit et libration de la femme La donna nel pensiero
cristiano antico. A cura di U. MATTIOLI, presentazione di M. SIMONETTT, Coll. "Teologia. Saggi
e ricerche), Gnes, Marietti, 1992 ; p. 155-182.
L'article brosse notamment un portrait de Monique. Une recension complte de l'ouvrage a
paru dans RAug., 41, 1995, p. 168-170.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR

I994/I995

395

155. SERRATO GARRIDO Mercedes, Ascetismo femenino en Roma : Estudios sobre San
Jernimo y San Agustn, Cadix, Servicio de Publicaciones de la Universidad de Cadiz, 1993,
148 p.
156. Theologie zwischen Zeiten und Kontinenten. Fr E. Gssmann. Edit. Th. SCHNEIDER &
H. SCHNGEL-STRAUMANN, Freiburg-Basel-Wien, Herder, 1993, xiv-495 p.
Titre relev dans Nouvelle revue thologique, 117, 1995, p. 128-129.
Il s'agit d'un recueil de 32 articles d'E. Gssmann ; l'un d'eux porte sur Augustin et les
femmes dans les Confessions.
157. KAUFMAN Peter Ivan, Augustine, Martyrs, and Misery Church History, 63, 1994,
p. 1-14.
Titre relev dans ZID, 7, 1994, p. 430.
158. McGuiRE Brian Patrick, Friendship and Community : The monastic Experience 3501250, Coll. "Cistercian Studies Series, 95", Kalamazoo (Mich.), Cistercian Publications, 1988,
1-571 p.
Cf. chp. 2 : Augustine : the inevitability of friendship, p. 47-57.
159. DUCLOUX Anne, "Ad ecclesiam confugere" : naissance du droit d'asile dans les glises,
IV-milieu du V s., Coll. "De l'archologie l'histoire", Paris, Ed. de Boccard, 1994, 320 p.
Thse de doctorat mene bien sous la direction de Madame Yvette Duval (cf. p. 4).
Depuis les travaux de F. Martroye et de P. Timbal Duclaux de Martin, le dossier augustinien
concernant le droit d'asile s'est considrablement enrichi grce la dcouverte de J. Divjak.
Augustin est sans conteste le tmoin principal sur le thme choisi. A. D. le qualifie mme de
"thoricien" du droit d'asile (p. 170 ; cf. p. 259). Disons plus exactement qu'il a eu traiter
plusieurs cas concrets, dont ses lettres et ses sermons nous ont heureusement conserv les
traces. A. D. les tudie nouveaux frais. Mais le nom d'Augustin fait dfaut dans l'Index des
noms propres (p.311) et l'Index des sources (p. 315) est incomplet. Je crois donc utile de
signaler ici les principaux dveloppements relatifs des uvres d'Augustin. P. 134-140, sur
De du. Dei, I, 1-6, propos du sac de Rome et de l'ordre donn par Alaric de respecter l'asile
des glise ; Augustin n'emploie le mot asylum que pour dsigner l'asile paen. P. 145-149 :
sur YEpistula 268 concernant l'affaire Fascius. P. 149-152, sur les Epistulae 113-116 relatives
l'affaire Faventius. P. 152-153, sur le Sermon Denis 19, 2, allusion un apparitor qui se
refuse excuter l'ordre qui lui est donn d'arrter une personne rfugie dans une glise de
Carthage. P. 153-155, sur VEpsitula 28*, cas de Victorinus. P. 165-170, sur les Epistulae 15*,
16* et 23A*, concernant les troubles de Carthage en 419. P. 170-190, sur le sermon 302 et son
Post sermonem, S. Guelf. 25 : troubles Hippone en 420. P. 190-195, Epistula 22*, sur le
defensor ciuitatis. P. 195-205, sur les Epistulae 250 et 1*, affaire Classicianus. A. D. a
manifestement beaucoup profit des tudes suscites par la dcouverte de J. Divjak, notamment
des communications du Colloque de 1982 : Les lettres de saint Augustin dcouvertes par
Johannes Divjak, et de l'dition bilingue de cette correspondance : A 46B. Mais elle
s'applique aussi affiner l'interprtation de ces textes souvent trop allusifs pour qu'on puisse
saisir les tenants et les aboutissants des affaires relates. Je laisse aux spcialistes le soin
d'apprcier les solutions qu'elle propose. J'observe toutefois qu'elle se complique parfois la
tche ; par exemple, en considrant le S. Guelf. 25 comme une proraison du S. 302 (cf. la

396

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

note 1 de la p. 171, qui m'a paru confuse), alors que le Post sermonem (ou Post tractatum)
se caractrise d'abord par une rupture par rapport au sermon qui a prcd (Cf. G. Morin,
tudes, textes, documents, 1.1, p. 299-305 ; F. Dolbeau, RAug .37, 1991, p. 289). J'ai not
aussi quelques indavertances de dtail ; notamment, p. 145, Ep. 268 : la proposition quod ad
praesens unde explicaret se non inueniebat, ne veut pas dire : d'une dette, dont, tant prsent,
il ne trouvait pas se librer, mais : dans une situation, dont, pour le moment il ne trouvait
pas le moyen de se dptrer. P. 203, propos de l'affaire de Carthage, il est question du crime
d'un comte Jordanes ; il doit s'agir du comte d'Afrique Johannes, comme p. 168.
G. M.
160. GOODMAN Martin, Mission and Conversion. Proselytising in the Religious History of
the Roman Empire, Oxford, Oxford University Press, 1993.
161. RlVES J.B., Religion and Authority in Roman Carthage from Augustus to Constantino
Oxford, Clarendon Press, 1995, xiii-334 p.
Texte remani d'une thse soutenue l'Universit de Stanford, Department of Classics, en
1990. En voici le contenu : I. Public Religion in Roman Carthage ; 1. Mise en scne ; 2. The
Organization of Public Religion ; 3. The cults of rome ; 4. Imperial cult ; 5. The Role of the
Emperor ; 6. The Role of the Proconsul ; 7. The Provincial Assembly ; 8. The Nature of
Official Religion ; II. The Agenda of the Local lite ; 1. Roman and African in Thugga ; 2. The
Rise of a Romano-African lite ; 3. The Importance of Native Cults ; 4. The Punic Past in
Carthage ; 5. Local Identity and Roman Identity ; III. The Failure of the Civic Model ; 1. The
Nature of lite Control ; 2. The Interests of Individuals ; 3. Texts and Experts ; 4. Cult
Associations : 5. Jews in Carthage ; 6. Christians in Carthage ; 7. Imperial Policy ; 8. Religious
Authority and Religious Identity ; IV. Religious Authority and the Roman State ; 1. In Search of
Official Religion ; 2. Alternative Models ; 3. Tertullian ; 4. Cyprian and the Roman lite ; 5.
Cyprian and Episcopal Authority ; 6. Religion and Authority.
162. LlEBS Detlef, Rmische Jurisprudenz in Africa : Mit Studien zu den pseudopaulinischen
Sentenzen, Coli. "Antike in der Moderne", Berlin, Akademie Verlag, 1993, XV-233 p.
163. LEGRAS Michel, Saint Augustin, juge des valeurs morales et politiques de la Rome
antique dans la Cit de Dieu. Mmoire de D.E.A. Bordeaux, Universit Michel de MontaigneBordeaux III, juin 1994, 110 p.
164. BARNES T.D., From Eusebius to Augustine. Selected papers, 1992-1993, Coll.
"Collected studies series, vol. 438", Aldershot, Variorum, 1994, xii-334 p.
165. DECRET Franois, Man a tradice manicheismu, Bratislava, CAD Press, 1994, 150 p.
Traduction en tchque par Zdenek MLLER, de Mani et la tradition manichenne, coll.
Matres spirituels, Paris, d. du Seuil, 1974.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

397

SOURCES
166. LEMOINE Michel, Une nouvelle citation du Time chez Augustin Revue des tudes
Augustinienes, 40, 1994, p. 433-434.
167. SMOLAK Kun,Steira : Zur Mimesis bei Cicero (Tuse. 5, 5-11) und Augustinus (mor.
eccl. 1, 62-64) , Wiener Studien. Zeitschrift fr Klassische Philologie und
Patristik, Band 107/108 H. Schwabl zum 70. Geburtstag gewidmet, Teil I-II, Wien, Verlag der
sterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1994-1995, p. 357-376.
168. LlENHARD Joseph T., Origen and Augustine : Preaching on John the Baptist
Augustinian Studies, 26, 1995, p. 37-46.
Comparing the preaching of Origen and Augustine on John the Baptist, L. locates the
uniqueness of each as coming from "different personalities and theological interests" (p. 43)
rather than a matter of exegetical style. This article, omitted from the table of contents, presents
Origen's attention to evangelical detail and Augustine's 'use' of the Baptist to focus on some
Christian truths.
ADF
169. SOLIGNAC Aim, Autour du De natura de Pelage Valeurs dans le stocisme, Du
Portique nos jours, Textes rassembls en hommage Michel Spanneut par Michel SOETARD,
Lille, Presses Universitaires, 1993, p. 181-192.
Dans un important article intitul : La date du "De natura de Pelage. Les premires tapes
de la controverse sur la nature de la grce, RAug. 36, 1990, p. 257-283, Y.-M. Duval a
tabli que Pelage a rdig son livre Rome vers 405, et non pas en 413-414. A la fin de son
article, p. 283, n. 178, il fait tat de la suggestion que lui a faite A. Solignac, selon laquelle
l'vque qui, en citant le Da quob iubes des Conf. (X, 29, 40 ; 31, 45 ; 37, 60), provoqua la
raction colrique de Pelage (cf. De dono perseuerantiae, 20, 53), est, non pas Paulin de Noie,
mais Evodius d'Uzali qui sjourna en Italie en 404-405. On pense bien qu'Evodius son retour
ne manqua pas de rapporter le fait Augustin : il est notable que le Da quod iubes rapparat
dans la premire uvre anti-plagienne d'Augustin : De pece, mentis, II, 5, 5. Le De natura
fut crit, au moins pour une part, en raction contre les Confessions (p. 181), notamment le
livre VIII o Augustin dcrivait les rsistances de son vouloir avant la conversion, et le livre
X o, dj vque d'Hippone ... il se reconnaissait encore faible, imparfait, pcheur (p.
184).
G. M.
170. RlCHEY Lance Byron, Porphyry, Reincarnation and Resurrection in De Ciuitate Dei
Augustinian Studies, 26, 1995, p. 129-142.
R. examines "the ambivalent attitude of Augustine in his later years towards Porphyry's
view of the body/soul relationship" (p. 129), specifically in the City of God. R. sees Porphyry
as a decisive influence on the destiny of the soul, but the Scriptures and Christian doctrine have
a clear influence on the way Augustine treated reincarnation and resurrection, themes which
"mark Augustine's strongest break from the greek philosophical tradition" (p. 138).
ADF
171. GlRGENTl G., L'identit di Uno ed Essere nel Commentario al Parmenide di Porfirio e
la recezione in Vittorino, Boezio e Agostino Rivista di Filosofa neo-scolastica, 86, 1994, p.
665-688.

398

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR I994/I995

172. KANNENGIESSER Charles , Quintilian, Tyconius and Augustine Illinois Classical

Studies, 19, 1994, p. 239-252.
. traces the interpretation of "regula" in Quintilian, Tyconius and Augustine. "Regula" for
Quintillian is a hermeneutical concept or "the logical foundation and intrinsic principle of
educated speech" (p. 243). Tyconius' "Book of Rules" provides a systematic way to interpret
the Scriptures : "the 'rules' are inner structural principles, which belong to the very core of
scriptural literature" (p. 247). K. attributes to Augustine a failure to understand the prupose of
the "Book of Rules" and a shift of meaning of the seven rules from principles of educated
speech to keys that unlock meaning.
ADF

HERESIES
173. VANNIER Marie-Anne, Cosmogonie manichenne et rflexion augustinienne sur la
cration De la linguistique au gnosticismi Actes du IV Congrs d'tudes coptes, t. II
Louvain, Peeters, 1992, p. 300-309.
Titre relev dans le Bulletin d'information et de liaison de l'Association Internationale
d'tudes Patristiques, 25, 1994, p. 77.
174. DECRET Franois, Essais sur l'glise manichenne en Afrique du Nord et Rome au
temps de saint Augustin : recueil d'tudes, Coll. "Studia Ephemeridis Augustinianum, 47",
Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1995, 289 p.
175. DECRET F., La christologie manichenne dans la controverse d'Augustin avec
Fortunatus Studi sul cristianesimo antico e moderno, in onore di M.G. Mara, a cura di M.
SIMONETTI e P. SINISCALCO, II : Studi agostiniani, Il Cristianesimo nei secoli, Augustinianum,
35, 1995, 941 p. ; p. 443-456.
Le dbat ne fut pas christologique. Devait-il l'tre ? Selon Augustin, 19 : Rationibus ut
discuteremus duarum naturarum fidem impositum est ab iis qui nos audiunt. F. D. relve
pourtant, de la part de Fortunatus, une vingtaine de mentions du Fils de Dieu (p. 444) et
s'tonne de la singulire discrtion du prtre catholique d'Hippone sur la christologie docte de
la secte (p. 449). Cf. p. 455 : Il n'est pas sans intrt d'observer... : Quel intrt ? Un brin
de soupon ?
G. M.
176. CRISTIANI M., La responsabilit negata. Il senso dell' esperienza manichea // mistero
del male e la libert possibile : Linee di antropologia agostiniana. Atti del VI Seminario del
Centro di Studi Agostiniani di Perugia. A cura di L. ALICI, R. PICCOLOMINI e A. PIERETTI, Col.
"Studia Ephemeridis Augustinianum, 48", Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1995,
186 p. ; p. 19-27.
177. RlES J., Notes de lecture du Contra Epistulam Fundamenti d'Augustin la lumire de
quelques documents manichens Studi sul cristianesimo antico e moderno, in onore di M.G.
Mara, a cura di M. SIMONETTI e P. SINISCALCO, II : Studi agostiniani, Il Cristianesimo nei secoli,
Augustinianum, 35, 1995, 941 p. ; p. 537-548.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

399

L'Epistula comportait les dogmes essentiels de la gnose dualiste de Mani, la rvlation du

commencement, du mileiu et de la fin, c'est--dire les trois Temps et les deux Royaumes (p.
539).
178. FERRARI Leo C, Young Augustine : Both Catholic and Manichee Augustinian
Studies, 26, 1995, p. 109-128.
F. argues that Augustine did not leave the Catholic Church when he joined the Manichees,
but remained a catechumen even while he was a part of that sect (cf. p. 112). This article lays
the foundation for the conclusion that the conversion story in book 8 "cannot be a true-to-life
description of his 'return' to the Catholicism which he had never abandoned" (p. 122). The
analysis has a broader interest than that summary may indicate, framing the question of the truth
and the impact of the conversion story in a way that does not have to focus on the 'either true or
false' option.
ADF
Il est faux de penser qu'Augustin dix-neuf ans, a abandonn l'glise catholique pour
adhrer au manichisme, car il a persvr dans le statut de catchumne catholique (Conf. 5,
14, 25). Il trouvait, en mme temps - double appartenance qui ne choquait pas en Afrique -,
chez les Manichens, dont il tait, Rome, le disciple occulte, pour des raisons d'opportunisme, des repres forts : l'amour du Christ, la notion de secret, qui marquera encore le got
d'Augustin mr, dans les relations de l'homme avec Dieu, qu'il s'agisse de son amour ou,
inversement, du pch, dont, au long des Confessions, les larcins dissimuls sont le fruit. Ce
qu'on appelle la "conversion" d'A. ne serait-elle pas autre chose que la dcision, solennellement scelle par le baptme, de choisir le catholicisme sans compromission ? La thse de
L.C.F. fait choc, mais, comme plusieurs autres de ce savant judicieusement non conformiste,
elle est prendre trs au srieux.
J. D.
179. CLARK Elizabeth ., Pelagius : A Reluctant Heretic and The Letters ofPelagius and His
Followers Augustinian Studies, 26,1995, p. 151-154.
C. R. de Pelagius : A Relucan Heretic. By B.R. Rees, Woodbridge, The Boydell Press,
1991 et The Letters ofPelagius and His Followers. By B.R. Rees, Woodbridge, The Boydell
Press, 1991.
180. STUDER Basil, // progresso spirituale secondo gli scritti antipelagiani di sani'Agostino
Spiritual Progress. Studies inthe Spirituality of Late Antiquity and Early Monasticism.
Papers of the Symposium of the Monastic Institute, Coll. "Studia Anselmiana, 115", Rome,
Pontificio Ateneo S. Anselmo, 14-15 May 1992, Roma, Pontifcio Ateneo S. Anselmo, 1994,
204 p. ; p. 85-100.
181. LETTIERI G., Fato e predestinazione in De civ. Dei V, 1-11 e C. duas ep. Pelag. II, 5,
9-7, 16 Studi sul cristianesimo antico e moderno, in onore di M.G. Mara, a cura di M.
SIMONETTI e P. SINISCALCO, II : Studi agostiniani, Il Cristianesimo nei secoli, ( =
Augustinianum, 35), 1995, 941 p. ; p. 457-496.
G. L. contredit vigoureusement les interprtes qui nient ou minimisent le prdestinationisme d'Augustin comme un excs polmique limit aux toutes dernires uvres
antiplagiennes (p. 457). Derrire la rfutation de l'accusation de fatalisme, il faut reconnatre
la relation en quelque sorte fatale qu'il y a, pour Augustin, entre la libert humaine et le
mystre de la libert de Dieu, absolue, dterminante, et de sa prdestination qui, de Y Ad

400

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

Simplicianum Y Opus imperfectum, est la summa causa irrsistible qui cre, illumine et anime
la libert de la crature (p. 458-459). Ci che preme ad Agostino non tanto difendere la
libert dell'uomo da un'eterna, divina volont onni(pre)sciente e predestinante, quanto
personalizzane il fato stoico, distinguendolo da un impersonale ordine astrologico... (p. 465).
G. M.

VII. DOCTRINES PHILOSOPHIQUES

182. Storia della filosofia 1. L'Antichit. A cura di P. Rossi e C.A. VIANO, Roma-Bari,
Laterza, 1993, 688 p.
Le chp. XIX (p. 487-514) porte sur Agostino. 1. L'antropologia cristiana, p. 487 ; 2. La
Chiesa, p. 491 ; 3. Cristianesimo e impero, p. 495 ; 4. Agostino e il platonismo cristiano, p.
499 ; 5. Autobiografa e storia della salvezza, p. 500 ; 6. La scoperta di Dio, p. 501 ; 7. //
problema del male, p. 502 ; 8. La scoperta della dimensione spirituale e il problema della
mediazione, p. 504 ; 9. L'itinerario della mente : la mediazione intelletuale, p. 506 ; 10. La
creazione del mondo, p. 508 ; 11.// tempo dell'individuo il tempo della storia, p. 511.
183. Le Pouvoir. 2 : Philosophie. Textes runis et prsents par M. REVAULT D'ALLONES ; sous
la direction de D. ANDLER et M. ANDLER, Paris Belin, 1994, 300 p.
184. CAMPELO Moiss Ma, Agustn de Tagaste : Temas de su filosofa, Valladolid, Estudio
Agustiniana, 1994, 187 p.
Titre relev dans Revista Agustiniana, 35, 1994, p. 1230.
185. ClLLERUELO Lope - CAMPELO Moiss Ma, San Agustn actual : temas de hoy,
Valladolid, (sans indication d'diteur), 1994, 144 p.
M. Campelo a fait uvre de pit filiale en ditant ce petit livre qui est la mise en ordre de
notes d'un cours d'initiation de L. Cilleruelo. Quinze courts chapitres : 1. Actualidad de San
Agustn ; 2. San Agustn antiguo y moderno ; 3. Qu es filosofa ; 4. El mtodo en
filosofa ; 5. Religin y filosofa ; 6. El escepticismo ; 7. Lo ideal ; 8. Las categoras o
el "a priori" ; 9. Metafsica del hombre ; 10. La ontologia ; 11. La esttica ; 12. La
moral ; 13. El amor ; 14. La historia como vocacin ; 15. El derecho.
186. GASPAROTTO Pedro M., San Agustn, filosofo genial y difcil. Introduccin la lectura
filosfica de San Agustn Efemrides Mexicanas (Mxico), 11, 1993, p. 387-396.
187. HNTELMANN Rafael, Bekennen, Philosophische Meditationen zu einem
Grundphnomen im Ausgang von den Augusti nis che "Confessiones", Pfaffenweiler,
Centaurus-Verlagsgesellschaft, 1992, 208 p.
R. H. doit son inspiration concernant la phnomnologie des phnommes fondamentaux
Heinrich Rombach, qui la doit lui-mme Eugen Fink (cf. p. 13, n. 4). De tels phnomnes
sont, par exemple, l'amour, l'esprance l'humilit, la connaissance, la cration, le travail et la
confession ou la reconnaissance (Bekennen) (p. 10) : on ne sait comment traduire ni le

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

401

mot latin ni le mot allemand. Mais Rombach, cit p. 13, dit assez clairement ce dont il s'agit.
Augustin a dcouvert la reconnaissance ; il a vu que l'tat normal de l'homme n'est pas
originel (je dirais plutt : l'tat prsent de l'homme, qui n'est pas normal, tant conscutif au
pch d'Adam), qu'il est dj un dtournement, une peruersio, qui rclame un retournement
vers l'tat originel, une conuersio ; et que la reconnaissance seule rend possible eine
Ichkonstitution, eine Weltkonstitution, eine Konstitution von Soziett und Historizitt, der
Realitt, Normativitt und Moralitt der menschlischen Existenz. De ce point de vue, il est tout
de mme hasardeux, pour ne pas dire plus, d'affirmer que, parmi toutes les interprtations des
Confessions y on n'a encore jamais vu qu'il s'agit de Bekenntnisse (p. 12 et p. 4 de
couverture) ! Cela dit, je ne puis que souhaiter que les 31 mditations de R. H. servent de
points de mditation quantit de lecteurs. En bon disciple, R. H. cite en pigraphe un bon
mot de H. Rombach : Un homme est dfinitivement mort quand il est lev au rang de Pre de
l'glise (p. 3). Glosons : on peut esprer que, de son vivant, Augustin n'aspirait pas ce
prilleux honneur.
G. M.
188. RlST J.M., Augustine, Ancient thought baptized, Cambridge, Cambridge University
Press, 1994, xix-334 p.
Faute d'avoir eu le temps de lire cet ouvrage avec l'attention qu'il mrite, je dois me
contenter pour le moment d'en signaler le sommaire :
1. Approaching Augustine, p. 1-22.
2. Words, signs and things, p. 23-40.
3. Certainty, belief and understanding, p. 41-91.
4. Soul, body and personal identity, p. 92-147.
5. Will, love and right action, p. 148-202.
6. Individuals, social institutions and polituical life, p. 203-255.
7. Evil, justice and divine omnipotence, p. 256-289.
8. Augustinus redivivus, p. 290-313.
Appendix 1 : Porphyry's account of the sentence in the De magistro, p. 314-316.
Appendix 2 : Traducianism, creationism and the transmission of original sin, p. 317-320.
Appendix 3 : Augustine and Julian : aspects of the debate about sexual concupiscentia, p.
321-327.
G. M.
189. HORN Christopher, Augustinus, Beck'scheReihe, Denker BsR 531, Mchen, Verlag
C.H. Beck, 1995, 185 p.
I. Leben und Schriften ; II. Philosophische und theologische Haupthemen : 1. Die
Frhphilosophie von Cassiciacum ; 2. Erkenntnistheorie und Aufstiegskonzeption ; 3. Die
Sprachtheorie des "inneren Lehrers" ; 4. "Subjektivitt" und "Objectivitt" der Zeit ; 5.
Staatskonzeption und Geschichtsphilosophie ; 6. Philosophische Theologie. III.
Wirkungsgeschichte.

COLES

PHILOSOPHIQUES

190. JECK Udo Reinhold, Aristoteles contra Augustinum : zur Frage nach dem Verhltnis von
Zeit und Seele bei den antiken Aristoteleskommentatoren, im arabischen Aristotelismus und im

402

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

13. Jahrhundert, Coll. "Bochumer Studien zur Philosophie, 21", Amsterdam-Philadelphia,

B.R. Grner, 1994, xvi-521 p.
191. TRUNDLE Robert C, St. Augustine's Epistemology : An Ignored Aristotelian Theme
and its Intriguing Anticipations Laval Thologique et Philosophique, 50, 1994, p. 187-205.
Titre relev dans ZIO, 5, 1994, p. 273.
192. Valeurs dans le stocisme. Du Portique nos jours. Textes rassembls en hommage M.
Spanneut par M. SOETARD. Prface de M. SCHUMANN, de l'Acadmie Franaise, Lille, Presses
Universitaires, 1993, 304 p.
Un compte rendu de l'ouvrage a paru dans REAug., 41, 1995, p. 173-175 ; le recenseur
signale deux contributions touchant Augustin d'assez prs, celle d'A. Solignac sur Pelage et
son De natura (p. 181-192), et ceUe d'A. Michel, qui porte notamment sur le De beata uita (p.
193-202).
193. CUTINO Michele, / Dialogi di Agostino dinanzi al De regressu animae di Porfirio
Recherches Augustiniennes, 27, 1994, p. 41-74.

MORALE - ME - ANTHROPOLOGIE
194. MARKUS Robert A, Augustine on magic : A neglected semiotic theory Revue des
tudes Augustiniennes, 40, 1994, p. 375-388.
L'apport principal de cet article, qui ouvre de nombreuses pistes de recherche en mettant
profit connaissance d'Augustin et savoir anthropologique, est de montrer qu'Augustin applique
la thorie smiotique qu'il dveloppe dans le De doctrina Christiana la magie. Pour Augustin, il
est possible d'entrer en communication avec les dmons. Cela relve du miraculeux si c'est
des fins publiques, de la magie si c'est des fins prives. A la lumire de sa rflexion sur les
signes, Augustin dcrit le miraculeux et le magique comme des systmes de communication, qui
supposent donc l'association sur la base d'un pacte pour former une communaut. Cette
perspective smiotique permet de comprendre de faon plus articule la conception qu'Augustin
a du rite depuis les sacrements jusqu'aux pratiques funraires.
. R.
195. TASINATO Maria, Sulla curiosit, Apuleio e Agostino, Parma, Nuova Pratiche Editrice,
1994, 114 p.
Un essai alerte, bien document (cf. bibliographie, p. 111-112), libre d'allure et de ton. M.
T. commence par un Vestbulo o elle rappelle la critique que Caecilius fait du Dieu des
chrtiens dans VOctauius de Minucius Felix et la description que fait Apule du dmon intrieur
dans le De deo Socratis. Elle tudie ensuite la phnomnologie de la curiositas prsente par
Augustin en Conf. X, 35, 54-57 (p. 17-36). Vient ensuite un Intermde sur les mots grecs
polypragmosyne ctperiergia (p. 37-39). Le chapitre II (p. 41-64) : La "curiositas" corne
carattere, comme vizio et come "ars" traite de Thophraste, Plutarque, Aulu-Gelle, Snque,
Tertullien, Apule. Le chapitre III : La magia del racconto ("L'asino d'oro") (p. 65-93)
concerne les Mtamorphoses d'Apule. Le Finale (p. 95-104) mle conclusions et
complments. Le tout se lit avec agrment.
G. M.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

403

196. ALFECHE M., Augustine's discussions with philosophers on the resurrection of the
body Augustiniana, 45, 1995, p. 95-140.
197. CAROZZI Claude, Le voyage de l'me dans l'au-del d'aprs la littrature latine : Ve-XIIIe
sicle, "Coll. de l'cole Franaise de Rome, 189", Rome, cole Franaise, 1994, 711p.
P. 13-34 : Augustin. Pendant les quatre premiers sicles de l're chrtienne, le seul texte
qui relate un voyage dans l'Au-del est YApocalypse de Paul. Encore faut-il remarquer aussitt
qu'entre le temps de sa premire apparition, la fin du Ile sicle, et celle de sa redcouverte vers
430, elle n'a connu aucun succs (p. 5-6). Ne faut-il pas dire vers 420, puisqu'Augustin la
mentionne (avec mpris) dans Vin Iohannis euangelium tr. 98, 8 (cf. p. 13) ? Pour sa part,
lors mme qu'il ouvre la voie au feu purgatoire aprs la mort, saint Augustin la ferme au
voyage dans l'Au-del (p. 30) Il a introduit la temporalit dans la priode intermdiaire entre
la mort et la Rsurrection ; ce serait mme sa grande originalit (p. 32) ; mais il n'imaginait
pas tous les dveloppements que le Moyen Age tirerait de sa conception (p. 33).
G. M.
198. MURPHY ., Bonaventuras Synthesis of Augustinian and Dionysian Mysticism : a
New Look at the Problem of the One and the Many Collect. Francise, 63, 1993, p. 385398.
Titre relev dans la Revue des Sciences Philosophiques et Thologiques, 78, 1994, p. 651.
199. RIEF Joseph, "Bellum" im Denken und in den Gedanken Augustins, Coli. "Beitrge zur
Friedensethik, 7", Barsbttel, Institut fr Theologie und Frieden, 1990, 109 p.
200. A A . Vv., La passione della ragione, a cura di G. DALMASSO, Milano, Jaca Book, 1991,
123 p.
Titre relev dans Rivista di Filosofia neoscolastica, 86, 1994, p. 795-796.
D'aprs le compte rendu de F. Garritano, l'ouvrage doit comprendre une contribution d'O.
Grassi sur Augustin.
201. INGLIS John, Through a Looking Glass, Darkly : Interpreting Augustine on Faith and
Reason The University of Dayton Review, 23, 1994, p. 23-29.
I. argues that the claim that Augustine is important because of his focus on the harmony of
faith and reason is, typically, a post-nineteenth-century reading of Augustine, one that often
fails to note the specific context of Augustine's statements or to situate his own presumption
that reason did not exist, in the concrete, apart from sin. The problem of the relation between
faith and reason is not generally understood against the background of neoplatonic philosophy,
but according to the issues that arose in the nineteenth century. Since the author has the limited
purpose of examining Augustine's conversion and Letter 120, this article just begins to mount a
full case for its plausibly-argued position.
ADF
202. PPIN Jean, La doctrine augustinienne des rationes aeternae. Affinits, origines
Ratio. VII Colloquio Internationale, Roma, Atti a cura di M. FATTORI e M.L. BRANCHI, Firenze,
Leo Olschki ed., 1994, p. 47-68.
I. Les grandes lignes (p. 47-53) ; II. Situation dans l'histoire de la philosophie (p. 5360) ; III. Indices en direction d'Origne (p. 60-68).

404

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

C'est dans le trait IV 3 [27], premier livre des Apones sur l'me que Plotin semble s'tre
approch au plus juste du problme des raiones dans la cration (p. 58). Augustin a pu y
prendre des lments utilisable pour sa propre synthse. Voir ce sujet la note
complmentaire d'A. Solignac : Le double moment de la cration et les "raisons causales",
BA 48, p. 654-657 : Le Logos et les logoi chez Plotin. Mais des prlvements de cette sorte
auraient exig tant d'amnagements qu'ils sont peu vraisemblables (p. 59). Aucun
dveloppement relatif au rle des raiones aeernae dans les uvres de Cicern, Snque,
Tertullien, Apule, Lactance, Victorinus, Ambroise, Calcidius (cf. p. 59). Origene demeure le
seul qui offre un prcdent convaincant la doctrine augustinienne des rationes aeternae (p.
67).
Pourtant, le dbut du Sermon 141 affirme que des philosophes du sicle ont profess
l'existence de raiones de la cration et leur inhabitation dans la Vrit (le Verbe) (p. 54) :
Veritatem fixam stabilem, indeclinabilem, ubi sunt omnes rationes rerum omnium creaturarum,
uiderunt quidem, sed de longinquo .... Ce texte me rappelle la page clbre des Confessions
relative aux Libri plaonicorum : Et ibi legi, non quidem his uerbis, sed hoc idem omnnino
multis et multiplicibus suaderi rationibus, quod in principio erat uerbum ... (VII, 9, 13). Cf.
Conf. VIII, 2, 3 : in istis (scriptis) autem omnibus modis insinuali deum et uerbum eius. S'il
ne s'agit pas de Plotin, il doit s'agir de Porphyre !. Selon J. P., considrer les lambeaux qui
demeurent de l'uvre porphyrienne, il n'apparat pas qu'elle ait t marque par la prsence
dans le Logos des raisons de la cration (p. 54). Il y en a quelques traces dans les Semences et
Augustin ne lisait pas que des lambeaux... J'enfreindrais donc la consigne circonspecte de J. P.
qui conseille de ne pas rver on ne sait quels prcdents porphyriens ou hermtiques (p.
56).
G. M.
203. HENTSCHEL F., Sinnlichkei und Vernunft in Augusins "De musica" Wissenschaft
und Weisheit 57, 1994, p. 189-200.
Titre relev dans ZID, 21, 1995, n 312.
204. BRS Y., Mlancolie augustinienne Psychanalyse l'Universi, 76, 1994.
Titre relev dans le Catalogue Nouveaus des P.U.F., n 262, janvier-fvrier 1995, p. 42.
205. DEN BOK Nico, In vrijheid voorzien. Een sysemaisch-heologische analyse van
Augustinus' eksen over voorkennis en wilsvrijheid ; Augustine on prescience and free will
Bijdragen, 56, 1995, p. 40-60.
206. BuRNELL Peter, Concupiscence and Moral Freedom in Augustine and before Augustine
Augustinian Sudies, 26, 1995, p. 49-63.
Recognizing the extent to which present-day scholars have affirmed that "before Augustine,
Christians thought themselves immediately capable of practicing perfection" (p. 50), B.
examines concupiscence within the context of the "constant tendency to do wrong and the
constant elusiveness of moral perfection" (p. 50), seeking to open the discussion of
concupiscence to the wider perspectives of the Christian tradition. "It has become clear that the
Christianity of complete moral discontinuity [after baptism], though it existed in the minds and
words of some Christians, was not the patristic tradition" (p. 59). Augustine did contribute
clarification, speaking of the Christian with "lugubrious realism" (p. 60) and seeing
concupiscence as "an important providential vehicle of grace" (p. 61).
ADF

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1994/1995

405

207. ClPRIANI ., L'autonomia della volont umana nell'atto di fede : le ragioni di una teoria
prima accolta e poi respinta da S. Agostino // mistero del male e la libert possibile : Linee di
antropologia agostiniana. Atti del VI Seminario del Centro di Studi Agostiniani di Perugia. A
cura di L. ALICI, R. PICCOLOMINI e A. PIERETTI, Coli. "Studia Ephemeridis Augustinianum,
48", Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1995, 186 p. ; p. 7-17.
208. GROSSI V., La questione antropologica nelle Confessioni. Il mistero del male e la libert
possibile // mistero del male e la libert possibile : Linee di antropologia agostiniana. Atti del
VI Seminario del Centro di Studi Agostiniani di Perugia. A cura di L. ALICI, R. PICCOLOMINI e
A. PIERETTI, Coli. "Studia Ephemeridis Augustinianum, 48'*, Roma, Institutum Patristicum
Augustinianum, 1995, 186 p. ; p. 29-54.
209. OROZ RETA J., Il problema del male e le esigenze della libert nelle Confessioni Il
mistero del male e la libert possibile : Linee di antropologia agostiniana. Atti del VI Seminario
del Centro di Studi Agostiniani di Perugia. A cura di L. ALICI, R. PICCOLOMINI e A. PIERETTI,
Coli. "Studia Ephemeridis Augustinianum, 48", Roma, Institutum Patristicum Augustinianum,
1995, 186 p. ; p. 55-80.
210. PACIONI V , Auctoritas e ratio : la via alla vera libert // mistero del male e la libert
possibile : Linee di antropologia agostiniana. Atti del VI Seminario del Centro di Studi
Agostiniani di Perugia. A cura di L. ALICI, R. PICCOLOMINI e A. PIERETTI, Coli. "Studia
Ephemeridis Augustinianum, 48", Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1995, 186
p. ; p. 81-109.
211. SciUTO L, La volont del male tra libert e arbitrio // mistero del male e la libert
possibile : Linee di antropologia agostiniana. Atti del VI Seminario del Centro di Studi
Agostiniani di Perugia. A cura di L. ALICI, R. PICCOLOMINI e A. PIERETTI, Col. "Studia

Ephemeridis Augustinianum, 48", Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1995, 186 p.;
p. 111-138.
212. BETTETINI M., Pensare il nulla, dire la materia : libert ed ermeneutica nel XII libro delle
Confessioni // mistero del male e la libert possibile : Linee di antropologia agostiniana. Atti
del VI Seminario del Centro di Studi Agostiniani di Perugia. A cura di L. ALICI, R. PICCOLOMINI
e A. PIERETTI, Coli. "Studia Ephemeridis Augustinianum, 48", Roma, Institutum Patristicum
Augustinianum, 1995, 186 p. ; p. 139-149.
213. BALIDO G., Realt divina e virtualit antropologica nel De Trinitate // mistero del
male e la libert possibile : Linee di antropologia agostiniana. Atti del VI Seminario del Centro
di Studi Agostiniani di Perugia. A cura di L. ALICI, R. PICCOLOMINI e A. PIERETTI, Coli. "Studia
Ephemeridis Augustinianum, 48", Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1995, 186
p.; p. 151-174.
214. FERRISI P.A., Male, misticismo e sessualit nel pensiero di Agostino // mistero del
male e la libert possibile : Linee di antropologia agostiniana. Atti del VI Seminario del Centro
di Studi Agostiniani di Perugia. A cura di L. ALICI, R. PICCOLOMINI e A. PIERETTI, Coli. "Studia
Ephemeridis Augustinianum, 48", Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1995, 186
p. ; p. 175-186.

406

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

215. TRONCARELLI F., // ricordo della sofferenza. Le Confessioni di Sant'Agostino e la

psicoanlisis Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1993, 194 p.
216. KOPREK Ivan, Topicality of the political and existential dynamism of peace in the
philosophy of St. Augustine Obnovljeni Zivot (Zagreb), 45, 1990.
En croate ; rsum anglais p. 242.
217. BETTETINI M., La misura delle cose : Struttura e modelli dell'universo secondo
Agostino d'Ippona. Pref. di G. GIORELLO, Coli. "Saggi", Milano, Rusconi, 1994, 268 p.
Cet ouvrage de ., qui reprend sa thse de doctorat en philosophie, a t inspir par son
travail sur la traduction et le commentaire des dialogues De ord. et De mus. (Agostino, Ordine,
musica, belezza, a cura di M. B., Milano, 1992) et sur les bibliographies commentes de ces
mmes dialogues (dans RFN 83, 1991, p. 196-236 et p. 430-469). Elle se propose prsent
d'interroger Aug. sur "l'unit del cosmo, la matematizzazione del reale e i suoi possibili
modelli, il governo del caos o di un ordine razionale, il sorgere del male, la posizione dell'uomo
nell'armonia, vera o fittizia, dell'universo e dei piccoli universi delle opere d'arte" (p. 11). La
recherche d'une ide-matresse sur le sujet l'amne tudier la notion a'ordo et c'est autour
d'elle (et non pas de mensura, comme laisserait supposer le titre) qu'est construite la premire
partie de son livre. B. analyse "il concetto di ordine come chiave dell'intero pensiero
agostiniano" (p. 101). Toute la cration est considre selon l'axe "ordre-dsordre" ; dans ce
contexte est analys le problme du mal qui " nato fuori dall'ordine e ad esso stato
ricondotto" (p. 80). La deuxime partie a pour centre l'usage de la cit. de Sap. XI, 21 par Aug.
La mesure, le nombre et le poids ont une valeur ontologique, parce qu'ils donnent limite, forme
et stabilit l'tre cr. Suivant O. du Roy, B. dmontre le parallle entre la triade sapientiale et
la Trinit ; comme Dieu est un et trine, les trois caractristiques ontologiques du cr sont trois
chemins vers l'unit qui est, elle, synonyme de l'tre. "L'unit modello, mentre misura,
numero e peso sono vestigia dell'unit nel mondo" (p. 226).
Dans toutes ses oeuvres Aug. "progetta... un ordinatissimo universo" (p. 245). Le modle qu'il
propose n'est pas pour autant ferm : il ne cherche pas simplifier les problmes difficiles
expliquer (le mal, la position de la matire etc.), "non cerca di far diventare la mente di Dio a
misura della matematica" (p. 247). Dans ce sens B. dit qu'"Agostino, il filosofo della
proporzione e dell'ordine ... risulta essere un grande teorico del desordine, o meglio di un
ordine che pu sembrare disordine" (ibid.).
Un ouvrage bien document, panoramique.
. .
218. LAUDER R., Augustine : Illumination, Mysticism, and Person F. VAN FLETEREN and
J. SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana
III", New York, Peter Lang, 1994, p. 177-205.
L. analyzes a sampling of A.'s texts concerning illumination. L. distinguishes "natural" and
"supernatural" illumination and concludes by discussing a notion of "person" in St. Augustine.
The topic is just, since a continuum exists in A. between knowledge of eternal principle in the
human intellect, by which man judges corporeal reality, and ecstatic vision of the divine,
whether in this life or the next. Since the word "supernatural" does not appear in Augustine,
distinction between mediate and immediate vision of God is a more adequate interpretation of
A.'s thought. Likewise, "persona", applied to the human being, does not occur in Augustine,
himself, though several of his notions may be applied to a psychology of person in
"philosophia perennis", which Augustine of course helped develop.
FVF

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1994/1995

407

219. HARRISON Carol, Beauty and Revelation in the Tought of Saint Augustine, Coll.
"Oxford Theological Monographs", Oxford, Clarendon Press, 1992, xi-289 p.
220. DOLBY MUGICA Ma del C, Antropologia teista : san Agustn. Antropologa atea : JeanPaul Sartre Pensamiento, 49, 1993, p. 99-115.
221. CAS S ID Y Eoin, Le rle de l'amiti dans la qute du bonheur chez S. Augustin
Actualit de la pense mdivale, Recueil d'articles dits par J. FOLLN et J. MCEVOY, Coll.
Philosophes mdivaux, tome XXXI, Louvain-la -Neuve, Editions de l'Institut suprieur de
philosophie, Louvain-Paris, ditions Peeters, 1994, p. 171-201.
E. C. est l'auteur d'une thse de doctorat soutenue l'Universit catholique de Louvain-la
Neuve en 1990 : The Recovery of the Classical Heritage of Friendship in Augustine's
Philosophy of the Interpersonal. Cf. RAug 38, 1992, p. 441-442. Il en rsume ici quelques
rsultats : p. 173-176 : Les dangers de l'amiti humaine ; p. 176-188 : L'amiti : un pas vers
le bonheur : les amis comme instruments de l'amour de Dieu ; l'ami comme guide spirituel ;
l'amiti et le dsir ; l'amiti comme moyen de gurison ; l'amiti comme empreinte de Dieu ; les
obstacles l'amour vritable ; p. 188-201 : Le rle de l'amiti dans le contexte
autobiographique : l'unit et le partage de tout ; unit et unanimit ; l'amour de la vrit et la
correction fraternelle ; le pardon mutuel et le dsir de rconciliation ; le service mutuel ; l'amour
de la beaut spirituelle.
G. M.

TEMPS
222. COHN Jonas, Histoire de l'infini : le problme de l'infini dans la pense occidentale
jusqu' Kant. Trad, de l'allemand et prsentation par J. SEIDENGART, Coll. "Passages", Paris,
ditions du Cerf, 1994, 265 p.
Cf. Chp. 7 : L'poque des Pres de l'glise, p. 97-100.

LANGAGE - CONNAISSANCE
223. La narrativa cristiana antica : codici narrativi, strutture formali, schemi retorici. Atti del
XXIII Incontro di studiosi dell'antichit cristiana, Roma, 5-7 maggio 1994, Coli. "Studia
Ephemeridis Augustinianum, 50", Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1995, 666 p.
224. MALLARD William, Language and Love, Introducing Augustine's Religious Thought
Through the Confessions Story, University Park, The Pennsylvania State University Press, ,
1994, XII-252 p.
The purpose of this book is to introduce Augustine's Confessions, and also the larger
outline of his mature theology, with both of these tasks woven into one project... a kind of
theological meditation on the Confessions and its major topics. L'ouvrage comporte deux
parties, quatre sections et douze chapitres : I. The Pattern of his emerging Thought : 1.
Childhood : Lost Language, Lost Baptism {Confessions I) ; 2. Sin : LOve of Evil, the Pear
Tree {Confessions II) ; 3. Happiness : Love of Wisdom, Cicero {Confessions III, 1-5).

408

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

II. His mature Position unfolds : Section 1 : Creation ... (anti-Manichaean) : 4. The
Manichaean Life (Confessions III 6-12 through IV) ; 5. Reality of God. Reality of Soul
(Confessions V through VII, 10) ; 6. Creator, Creation, Evil (Confessions VII, 11-20).
Section 2 : Salvation ... (anti-pelagian) : 7. Freedom as Bondage : Original Sin (Confessions
VII, 17-21 ; 8. The Grace of Christ as Way (Confessions VIII, 1-6) ; 9. Grace as Call :
Christ as Lover (Confessions VIII, 7-12). Section 3 : The City of God... (anti-donatist, antiPagan) : 10. Grace Universal : The World's New Freedom (Confessions IX) ; 11. Grace and
Hope : The City of God (Confessions IX). Section 4 : A Trinitariam Theology : 12. Grace
and Understanding : The Trinity (Confessions I, 1, 1).
J'espre que W. M. convaincra les lecteurs auxquels il s'adresse (principalement le public
cultiv de langue anglaise, en juger par la slection bibliographique, p. 235-238) que les
Confessions sont l'un des trs grands ouvrages thologiques d'Augustin. La combinaison du
rcit de conversion avec les thmes de controverse m'a paru plutt anificiel ; et je m'inquite un
peu de ce que les livres X-XIII ne soient pas pris en compte.
G. M.
225. VECCHIO Sebastiano, Le parole corne segni, Introduzione alla linguistica agostiniana,
Prefazione di Franco Lo PIPARO, Palermo, Novecento, 1994, XXVI-144 p.
Chercheur l'universit de Palerme, S. V. est l'auteur, entre autres, de deux articles dont
nous n'avons, pour le moment, connaissance que par la bibliographie de ce livre (p. 142) : 1)
Segni et parole nel quarto vangelo. Alle origini del paradigma agostiniano, La memoria,
Annali cella Facolt di Lettere e Filosofia dell'Universit di Palermo, 5, 1989, p. 135-167 ; 2)
Forms of imperfect augustinianism, Historical Roots of linguistic Theories, ed. by L.
Formigari and D. Gambarara, Amsterdam-Philadelphia, 1994, p. 269-278.
Agostino sta al centro della filosofia del linguaggio e delle semiotica del Novencento (p.
1). La bibliographie des p. 136-142, recense en effet quantit d'tudes de tous bords touchant
au sujet. Il en rsulterait en gros que l'intervention d'Augustin dans l'histoire de la pense
linguistique aurait provoqu une smiologisation du langage, une rduction du langage au
signe. S. V. prend rsolument une autre voie : L'assunto del nostro approcio invece che le
radici della linguistica semiologica agostiniana affondino, prima che nella risoluzione del
verbum in signum, nella circoscrizione del logos comme verbum, che insieme, e
indissolubilmente, teologica e linguistica (p. 1-2). Ce qui donne une tholinguistique, que
S. V. prsente en sept chapitres : 1. Parole e segni nel vangelo di Giovanni ; 2. Teologia,
linguistica e teolinguistica ; 3. Dal lgos al verbum ; 4. Dal verbum al signum ; 5.
Linguaggio e lingue : origine e funzionamento ; 6. I principi del modello agostiniano ; 7.
Ci nutriamo di segni. Tout cela mrite d'tre lu avec attention, ainsi que la prface de F. Lo
P. qui instaure un intressant dialogue entre Augustin et Wittgenstein. Je retiens
particulirement de cette prface cette vigoureuse affirmation : Le De magistro est la premire
discussion critique rigoureuse de la thorie qui rduit les paroles des signes. Les paroles
c'est la thse qui sous-tend le dialogue peuvent aussi tre utilises comme signes ; mais lemnature originaire et authentique n'est pas smiotique (p. XII). Et je me demande si S. V. ne
s'en tient pas trop aisment une lecture de premier degr en affirmant que, selon le De
magistro les paroles-signes servent au maximum inviter rechercher les choses, mais ne les
font pas connatre, la connaissance authentique n'tant assure que par le Matre intrieur (p.
102).
Au fond, il est assez facile de reprer le procd rductionniste qu'utilisent les linguistes et
les smiologues modernes qui daignent s'intresser aux rflexions d'Augustin sur le langage ; il
consiste prlever et, de ce fait mme, soustraire les textes leur contexte. On saura gr S.
V. d'avoir recentr les problmes.
G. M.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

409

226. SALMONA Bruno, e DEPAOLI Sabina, // linguaggio nella patristica, Gregorio di Nissa e
Agostino, Genova, Tilgher-Genova, 1995, 110 p.
Il s'agit de deux dissertations : 1) . Salmona ; Ontologia e logica, Il tema del linguaggio in
Gregoria di Nissa, p. 7-68 ; 2) S. Depaoli, Fondazione teologica del linguaggio, Agostino,
p. 67-107. S. D. distingue dans la rflexion d'Augustin une premire priode (386-396) : in
cui il filosofo tratta ... l'aspetto logico-semiologico e quello gnoseologico-semantico ... del
linguaggio, et une seconde priode (396-430) : in cui il discorso si fa pi marcamente
ontologico-metafisico, in quanto l'attenzione di Agostino si sposta sul linguagio interiore (p.
72). L'expos est purement descriptif, sans rfrences aux tudes antrieures.
G. M.
2 2 7 . HORN Christoph, Augustins Philosophie der Zahlen Revue des tudes
Augustiniennes, 40, 1994, p. 389-415.
Pour Augustin, les relations mathmatiques ne peuvent aucunement tre mises en doute et de
ce fait les nombres sont garants de l'existence d'une vrit absolue (incommutabilis Veritas). H.
affirme qu'Aug. dispose d'une philosophie du nombre cohrente et diffrencie, avec les
"topoi" suivants : 1. Gewissheitssicherung ; 2.Ordnungsleistung ; 3. Zahlensthetik ; 4.
Zahlenethik ; 5. Zahlenbildung ; 6. Zhalensymbolik. Cependant H. ne dveloppe pas par la
suite les applications ainsi dfinies du numerus et choisit la mthode analytique, en tudiant
dans leur ordre chronologique les crits o Aug. expose ses considrations sur le nombre : De
ord., Ep.3, De immort, an., De mor. eccl. cath. et man.. De lib. arb., De Gen. e. man., De
mus., De u. rei., En in Ps. (Ps. 146,11), De Gen. ad litt., Conf.,De trin., De ciu. Dei.
Essentielle est la distinction des n. sensibiles et n. intelligibiles (autrement n. nombre et n.
nombrant) ; ces derniers sont identifis la seconde personne de la Trinit. L'ascension de
l'me vers la vrit dans le Christ est un mouvement graduel des n. sensibles vers les n.
intelligibles, une Zahlenanagogie.
La conception augustinienne du numerus reste constante entre ses premiers traits et ses
crits tardifs ; le complexe des thmes exposs dans le De ord. laisse supposer qu'Aug.
disposait d'une philosophie du nombre dj labore l'anne de sa conversion. La source de
cette philosophie est probablement unique (s'il y en a plusieurs, elles devaient tre peu
nombreuses et la synthse entre elles avait d tre faite prcdemment). D'aprs H. cette source
viendrait plutt de Porphyre que de Plotin, le trait de ce dernier "Sur les nombres" (En. VI, 6
[34]) ayant une tout autre direction.
E. K.
228. RINCN GONZLEZ Alfonso, Signo y lenguaje en San Agustn : Introduccin a la
lectura del dilogo "De Magistro", Bogot, Universidad Nacional de Colombia, 1992,215 p.
229. RUEFHans, Die Spachtheorie des Augustinus in "De dialctica" Sprachtheorien in
Sptantike und Mittelalter, S. EBBESEN Hrsg., coli. "Geschichte der Sprachtheorie, 3",
Tbingen, Gnter Narr Verlag, 1995, 408 p. ; p. 3-11
230. MANFERDINI Tina, Comunicazione ed estetica in Sant'Agostino, Coll. "Philosophia,
17", Bologna, Edizioni Studio Domenicano, 1995, 299 p.
231. MANFERDINI Tina, Comunicazione ed estetica in sant'Agostino, Philosophia, 17,
Bologna, Edizioni Studio Domenicano, 1995, 304 p.
L'ouvrage rdite deux essais : Unit del vero e pluralit delle menti in Sant'Agostino, p. 794, et : L'estetica religiosa in Sant'Agostino, p. 95-251, que nous avons recenss en leur

410

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1994/1995

temps: voir RAug.9, 1963, p. 366, et 16, 1970, p. 348-349. S'y ajoutent une
communication indite intitule : L'uomo, p. 255-273 (l'homme Augustin et l'homme selon
Augustin), et une communication au Congrs de Bari, 1986, publie dans les Actes : Il
problema del corpo e del sentire (p. 277-299).
G. M.

Vili DOCTRINES THOLOGIQUES

232. VON HARNACK Adolph,///.yii>e des dogmes, traduit de l'allemand par Eugne CHOISY,
Postface par Kurt Novak, Collection : Patrimoines, Christianisme, Paris, Les ditions du
Cerf, 1993, XXXVI-496 p.
D'aprs la page 1 de couverture et les mentions ISBN (p. IV), il s'agit d'une co-dition Cerf
et Labor et Fides : une sorte d'opration cumnique dont on a tout lieu de se rjouir, d'autant
qu'elle clbre un centenaire ; la premire dition de cette traduction fut, en effet, publie en
1893 par les ditions Fischbacher. Un vnement au sujet duquel pourtant, dans ma solitude
augustinienne, je n'ai gure enregistr d'chos thologiques ; et j'en suis marri ! Si YHistoire
des dogmes de Harnack n'a pas vieilli et si elle fait partie de l'arsenal des modernes dans la
querelle de YAposolicum, qui serait le dbat d'ouverture la modernit thologique (p. 463465), les lecteurs de bonne volont doivent esprer quelques claircissements de la part des
spcialistes.
Selon K. Novak, p. 468, Augustin fascina Harnack toute sa vie. La prsentation
harnackienne du christianisme d'Augustin (p. 256), Der Augustinismus, dans l'original
allemand, p. 292 (je me rfre la 8 e dition de la Dogmengeschichte, Tbingen, J.C.B. Mohr,
UTB, 1991) est elle aussi fascinante et quelque peu dconcertante dans ses affirmations
gnrales apodictiques. Il s'agit, dans le livre II, du chapitre II : Le christianisme et les
thologiens en Occident avant Augustin, p. 250-255, du ch. III : Le rle universel
d'Augustin comme rformateur de la pit chrtienne, p. 256-261, du ch. IV : Le rle
universel d'Augustin comme docteur de l'glise, p. 262-295. L'essentiel de la thse de
Harnack tient, me semble-t-il, dans la formule : Augustin a dcouvert la religion au sein de la
religion (p. 257). Oserai-je la paraphraser en disant qu'Augustin a vcu la spiritualit
chrtienne (Die christliche Frmmigkeit) sur le fond de la dogmatique ecclsiastique ?
Toujours est-il que, selon Harnack, Sa conception doctrinale dut ainsi ncessairement tre
complique puisqu'elle tait l'ancienne thologie catholique et l'ancien modle doctrinal
ecclsiastique allis la pense nouvelle de la doctrine de la grce, le tout enferm dans le cadre
du symbole. Ce mlange disparate a t conserv par l'glise occidentale, mais il en est rsult
des contradictions, et l'ancien dogme en a perdu son effet (p. 262). Widersprche lit-on
dans la Dogmengeschichte, p. 298. Harnack numre ensuite une srie de Spannungen qu'il
discerne dans la thologie d'Augustin, des tensions, plutt que des contradictions : la
traduction d'E. Choisy me parat un peu force (p. 262-263). Contradictions entre le symbole
et l'criture, entre le principe de l'criture et le principe du salut, etc. etc. Redoutables
syzygies qui me font perdre mon latin !
Les formules d'Augustin cites dans le corps du texte sont dpourvues de rfrences. On
trouve la plupart de celles-ci dans le tome III du Lehrbuch der Dogmengeschichte (j'utilise la
r-dition 1990 de Tbingen, J.C.B. Mohr). Mais je rendrai peut-tre service quelques
lecteurs, curieux mais presss, en les signalant ici.
P. 257 : son principe, c'est Dieu et l'me, l'me et Dieu ; allusion manifeste Sol. I, 2,
7 : Deum et animam scire cupio. Nihilne plus ? Nihil omnino. La phrase entre guillemets :

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

411

Heureux les hommes... n'est pas une citation, mais une formule de rsum de la prdication
d'Augustin ; cf. Lehrbuch, III, p. 65. P. 258 : C'est contre toi seul que j'ai pch : Ps.
50, 6. Toi, Seigneur, tu nous as crs pour toi... : Conf. I, 1, 1. Da quod iubes... :
Conf. X, 29, 40. Dans le Lehrbuch, p. 68, n. 1, Harnack prcise que la formule se retrouve en
De pece. mer. II, 5, 5, De spir. et litt. 13, 22, et l'ide dj en Sol. I, 1, 5. Eo quod
quisque nouit... : De fide et symb. 9, 19 ; cf. Lehrbuch, p. 69. P. 258 : Infelices esse
nolumus ... : je ne trouve pas cette phrase telle quelle dans le Thesaurus Augustinianus. Le
Lehrbuch, p. 69, fait rfrence De Trin. XIII, 4. Voir plutt Ench. 28, 105 : beati ese sic
uolumus, ut esse miseri non solum nolimus, sed neququam prorsus uelle possimus.
Mihi adhaerere Deo bonum est : Ps 72, 28 ; le verset est souvent cit par Augustin (voir
Ths. Aug. p. 629), comme formule du tlos chrtien, notamment en De ciu. Dei, X. P.
258-259 : ex nolentibus uolentes : C. duas ep. pelagianorum, IV, 9, 26. P. 259 : gratia
gratis data : dans le Lehrbuch, p. 203, Harnack cite l'appui Ench. 28, 107 : gratia uero nisi
gratis est, gratia non est. La formule se retrouve en En. in Ps. 70, s. 2, 1 ; In Ioh. tr. 3, 9 ;
Ep. 186, 6 ; S. 100, 3, 4 ; S. 291, 1 ; S. Guelf. 24, 4. P. 261 : les mrites ... sont en
ralit des dons de Dieu : dans le Lehrbuch, p. 86, Harnack fait rfrence Conf. IX, 13, 34 ;
Ep. 194, 5, 19 ; De gr. et lib. arb. 6, 15 ; De gestis Pelagli 13, 35 ; De Trin. XIII, 10, 14 ;
XIV, 15, 21 (et non XV, 21) ; De praed. sanct. 5, 10. P. 263 : amor intellectualis :
l'expression, sauf erreur, n'est pas augustinienne ; voir plutt Guillaume de Saint-Thierry ou
Spinoza. P. 265 : Dieu et Y me ; cf. Sol. 1, 2, 7. Beata ncessitas boni : cf. C. M.
op. imp. I, 100 : intellegere debes esse quamdam beatam necessitatem qua Deus iniustus non
potest esse ; V, 53 : unde quaedam est et beata ncessitas, quia necesse est Deum semper et
immutabiliter et beatissime uiuere. P. 266 : au lieu de lex, lire lux incommutabilis ; cf.
Lehrbuch, p. 111 ; Conf. VII, 10, 16. P. 268 : causa causatrix non causata : la formule ne
se trouve pas chez Augustin ; voir Ths. Aug. p. 4878-79. frui ... : De doctr. chr. I, 4, 4
(Lehrbuch, p. 118). P. 269 : massa perditionis : cf. Lehrbuch, p. 122 ; pour les
rfrences voir Ths. Aug. p. 27415-17. Ordinator : voir De Gen. ad litt. imp. 5, 25 ; De
s. Dom. in monte I, 22, 77 ; De Gen. ad litt. I, 17, 33 ; III, 24, 37. P. 270 : omne bonum
in humilitate perficitur : la maxime ne se trouve pas chez Augustin, selon Ths. Aug. p.
22035. Dans le Lehrbuch, p. 132, on lit : robur in infirmitate perficitur, sans rfrence ; c'est
une formule paulinienne, 2 Cor 12, 9, souvent cite par Augustin (Ths. Aug. p. 23135-6),
toujours sous la forme : uirtus in humilitate perficitur. Fides quae per dilectionem
operatur : Gal. 5, 6, souvent cit par Augustin ; voir Ths. Aug. p. 18721-23. P. 273, n.
1 : Caritas Christiana... : C. litt. Petiliani, II, 77, 172 (Lehrbuch, p. 144-5). P. 274 :
Vasa in contumeliam... : 2 Tim. 2, 20, souvent cit et comment par Augustin (Ths. Aug.
p. 7377-79). Cf. De baptismo, IV, 12, 18 : tamquam uasa in contumeliam in domo magna
erant. Corpus permixtum : dans le Lehrbuch, p. 147, n. 2, Harnack prcise que
l'expression s'oppose celle de Ticonius : de Domini corpore bipertito ; voir De doctr. chr.
II, 32, 44. P. 275 : Quantum ad totius mundi... : Ep. 93, 7, 22 (et non 23 ; Lehrbuch, p.
148, n. 1). P. 276 : communio sanctorum in terris peregrinans : la formule parat avoir t
forge par Harnack ; cf. Ths. Aug. p. 6251. Sur la distinction augustinienne de communio
sacramentorum et de societas sanctorum, voir Y. Congar dans A 28, p. 97-102. P.
276 : Magnum latrocinium : De ciu. Dei, IV, 4 (Lehrbuch, p. 152). P. 277 : Visibile
uerbum : In Ioh. tr. 80, 3. crede et manducasti : In Ioh. tr. 25, 12 (Lehrbuch, p. 155).
Accedit uerbum ad elementum et fit sacramentum : In Ioh. tr. 80, 3 (Lehrbuch, p. 155).
P. 278 : Non considerandum quis det, sed quid det : cf. De baptismo, IV, 10, 16
(Lehrbuch, p. 156, n. 2). Habere ... utiliter habere : De baptismo, IV, 17, 24 (Lehrbuch,
p. 157, n.). P. 279 : In terris stat ...Ench. 17, 64 : Per hanc enim (remissionem
peccatorum) stat ecclesia que in terris est. Dans le Lehrbuch, p. 163, Harnack ajoute In
caritate stat ecclesia, formule que je ne retrouve pas dans le Ths. Aug. P. 280 : Da quod
iubes... : Conf. X, 29, 40 ; De dono pers. 53 (Lehrbuch, p. 166, n. 2). P. 281 : Pelagiani

412

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

dogmatis machina ... : C. lui. VI, 11, 36 (Lehrbuch, p. 188, n. 1) P. 285 : Motus
animi... : Voluntas enim nihil est aliud quam motus animi cogente nullo : Julien d'clane,
dans C. lui. op. imp. V, 40 {Lehrbuch, p. 191, . 5). P. 286 : Liberum arbitrium et post
peccata : Julien d'clane dans C. lui. op. imp. I, 91 (Lehrbuch, p. 197). homo libero
arbitrio emancipatus est a Deo : Julien d'clane dans C. lui. op. imp. 1,78 : Libertas arbitrii,
qua a Deo emancipatus homo est, in admittendi peccati et abstinendi a peccato possibilitate
consistit (cf. Lehrbuch, p. 191, . 5). P. 288 : fides impetrat quod lex imperai : En. in
Ps. 118, s. 16, 2. Cf. Thes. Aug. p. 18715. P. 289 : Misera ncessitas... : je ne trouve
pas cette phrase dans le Thes. Aug. p. 28181, 29573, 34235 ; (cf. Lehrbuch, p. 210). P.
290 : tradux peccati : voir les rfrences dans Thes. Aug. p. 43627-28 et 43632. Vitia
splendida : cf. Lehrbuch, p. 212-213. L'expresssion ne se trouve pas chez Augustin. Harnack
a t critiqu sur ce point par H. Denifle, Luther et le luthranisme, trad. J. Paquier, Paris,
1913, p. 172-178.
G. M.
233. Histoire des dogmes sous la direction de Bernard SESBO,
tome I, Bernard SESBO et Joseph WOLINSKI, Le Dieu du salut, Paris, Descle, 1994, 544 p.
Tome II, Vittorino GROSSI, Luis F. LADARIA, Philippe LCRIVAIN, Bernard SESBO, L'homme
et son salut, Paris, Descle, 1995, 636 p.
L'ouvrage doit comporter quatre volumes, dans lesquels les auteurs se sont appliqus
combiner articulation de historique et du dogmatique (I, p. 12). Le tome I traite principa
lement de la priode qui va du Ier au VIIe sicle et a pour thmes centraux : Dieu, la trinke et
le Christ, ainsi que la sotriologie. Le tome II aborde la priode qui va du Ve au XVIIe sicle
et s'occupe de l'anthropologie chrtienne, avec les thmes de la cration, du pch originel, de
la justification et de la grce, de l'thique chrtienne et des fins dernires. Le tome III, Les
Signes du salut, parcourra la priode qui va du XIIe au XXe sicle, et traitera des sacrements, de
l'Eglise et de la Vierge Marie. Le tome IV La Parole du salut, ira du XVIe au XXe sicle, pour
aborder la doctrine de la Parole de Dieu : la rvlation, la foi, l'criture, la tradition et le
magistre (I, p. 13-14).
Dans le tome I, les Pres grecs sont l'avant-scne p. 14). La contribution d'Augustin, si
je puis dire, y est nettement dlimite ; elle concerne d'une part la Trinit et le Filioque (p. 304339), d'autre part la sotriologie, paniculirement le thme du Sacrifice dvelopp au livre X du
De du. Dei (p. 462-468). Dans le tome II, en revanche, Augustin est omniprsent. On
comprendra que je ne puisse entrer dans les dtails. Je dirai donc simplement, pour
recommandation, que les pages concernant Augustin ont t revues par A. Solignac (cf. II, p.
14) et que nombre d'entre elles ont bnfici des notes de cours de P. Agasse (t 12 juin 1979)
publies en version crite par les soins de B. Sesbo sous le titre : U anthropologie
chrtienne selon saint Augustin, Image, libert, pch et grce : 2e tirage corrig et augment,
1986, Centre Svres, 35 rue de Svres, 75006 Paris. Vittorino Grossi est qualifi sur un revers
de la jaquette d'assomptioniste italien ; c'est un honneur (immrit) pour la congrgation des
Augustins de l'Assomption (A.A.), qui fait partie du tiers-ordre. V. G., lui, est membre du
grand ou du premier Ordre de saint Augustin (O. S. A).
G. M.
234. STEF Bernard, Sfntul Augustin : Omul Opera. Doctrina, Coll. "Sfinti Parimi si Doctori
ai Bisericii", Cluj-Napoca, Gloria, 1994, 296 p.
235. GONZLEZ Justo L., Christian Thought Revisited, Three Types of Theology, Nashville,
Abingdon Press, 1989, Third Printing 1992, 186 p.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1994/1995

413

J. L. G. est l'auteur d'une History of Christian Thought en trois volumes (Nasville,

Abingdon, 1970, 1975, revised edition 1987). Fort de cette exprience, il prsente ici une sorte
de systmatisation des orientations thologiques, en les rduisant trois types : A, B, C : le
premier est illustr Carthage, par Tertullien, caractristique morale, sous influence
stocienne ; le deuxime Alexandrie, par Origene, caractristique mtaphysique, sous
influence noplatonicienne ; le troisime en Asie mineure et Syrie par Irne, caractristique
pastorale, sans influence philosophique particulire. Voir les tableaux, p. 32, 49, 64. En ce
qui concerne Augustin, voir p. 101-110 : In him we see the basic perspective of Type A,
joined with certain elements of Type in a manner that would be characteristic of most later
Western Theology (p. 101). G. insiste, mais de manire trs gnrale, sur l'influence du
noplatonisme qui s'exerce dans les doctrines augustiniennes concernant Dieu, l'me et le mal.
Il ne dit mot des circonstances pastorales qui ont provoqu la plupart des uvres d'Augustin,
non seulement sa prdication, mais aussi ses uvres de controverse. Il n'est pas dupe de son
entreprise de schmatisation : a typology is like a caricature (p. 32) ; ce qui ne suffit pourtant
pas me rassurer sur les redoutables entits qu'il s'applique mettre en uvre.
G. M.

DIEU - TRINIT
236. D AVIES Horton, The Vigilant God : Providence in the Thought of Augustine, Aquinas,
Calvin and Barth, New York-San Francisco-Paris..., Peter Lang, 1992, VI-170 p.
Le titre s'inspire du Ps. 120, 4 : Ecce non dormitabit neque dormiet qui custodiet Israhel.
Le chapitre 2, sous le titre : St. Augustine's Doctrine of Providence, p. 31-50, couvre une
vaste problmatique : 1. Augustine's View of Evil, 2. Original Sin, 3. Predestination, 4.
Two Views on Grace and Freewill, 5. Evaluation. L'apprciatiion, on s'en doute, ne peut
tre que mitige.
G. M
237. DEN BOK N.W., Wat God wil volvoert Hij : Een systematische analyse van Augustinus'
visie op Gods (verkiezende) wil in relatie tot de menselijke wilsvrijheid Nederlands
Theologisch Tijdschrift, 49, 1995, p. 24-41.
Titre relev dans ZID, 21, 1995, p. 357, n 4930.
238. O'DONNEL James O., The Trinity Augustinian Studies, 26, 1995, p. 159-162.
C. R. de Augustine. The Trinity. Introduction, translation and notes : E. Hill, Brooklyn,
New City Press, 1991, 471 p.
239. GUNTON CE., The One, The Three and the Many, Cambridge, Cambridge University
Press, 1993, xiv-248 p.
240. ROSEMANN Philipp W., Homo hominem gnrt, canis canem, et Deus Deum non
gnrt ? Procration humaine et filiation trinitaire chez S. Augustin Actualit de la pense
mdivale. Recueil d'articles dits par J. FOLLN et J. MCEVOY, Coll. "Philosophes
mdivaux, 31", Louvain-Paris, Peeters, 1994, p. 159-170.

414

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1994/1995

241. STUDER B., Der Abstieg Christi in die Unterwelt bei Augustinus von Hippo
Psallendum. Miscellanea di Studi in onore del Prof. Jordi Pinelli i Pons, OSB, a cura di I.
SCICOLONE OSB, Coli. "Analecta Liturgica 15, Studia Anselmiana, 105", Rome, Institut
Pontifical de Liturgie, 1992, 374 p.
242. DEN Bo Nico, Totum suscepit. Een christologische Peiling aan de Hand van
Augustinus' Visie op de Voorbestemming van Christus en zijn menselijke Willen Bijdragen,
56, 1995, p. 156-186.
243. Mysterium Christi. Symbolgegenwart und theologische Bedeutung. Festschrit fr B.
Studer, herausgegeben von M. LHRER und E. SALMANN, Coli. "Studia Anselmiana, 116",
Roma, Pontificio Ateneo S. Anselmo, 1995,403 p.
L'Introduction s'intitule : Theologie aus dem Geiste Augustins, p. 7-10.

PCH ORIGINEL
244. ELLUIN Jean, Quel enfer ? Avant-propos de Y. CONGAR, prface de G. MARTELET, Coll.
"Thologies", Paris, ditions du Cerf, 1994, 202 p.
Sur Augustin, p. 130-141 {Saint Augustin et le mystre de la grce ; La vie et l'uvre. Bref
aperu ; Remarques sur La Cit de Dieu ; Saint Thomas compar saint Augustin) et p. 175178 (Mystre du Jugement avant saint Augustin ; Urs von Balthasar et le prestige augustinien).
245. LADARIA Luis F., Teologia del pecado original y de la gracia : antropologa teolgica
especial, Coll. "Sapientia Fidei. Serie de manuales de Teologia, II/10", Madrid, Biblioteca de
Autores Cristianos, 1993, XXIX-315 p.
Cf. sur Augustin, les chp. 3 (p. 79-91) et 4 (p. 155-163).
246. KLEFFMANN Tom, Die Erbsndenlehre in sprachtheologischem Horizont : eine
Interpretation Augustins, Luthers und Hamanns, Coli. "Beitrge zur Historischen Theologie,
86", Tbingen, Mohr, viii-396 p.
Le chp. 2, p. 38-106, est consacr Augustin et se dcompose comme suit : I. Der Urstnd
und die Lehre vom Menschen, p. 38-45 ; II. Der Fall (p. 46-56) ; a) Der Fall vermittelt sich im
Gesprch ; b) Versuch, das Verhltnis von Teufel, Adam und Eva auf den Begriff zu bringen ;
1) Vermittlung des Falls im Verstehen des Individuums ; 2) Vermitdung des Falls im Gesprch ;
c) Leben und Tod ; III. Augustins Auffassung von der Vermittlung der Ursnde (p. 57-77) ; a)
Adam als Stammvater und Reprsentant der Menschhait ; b) Snde als Lge - die Herrschaft
des Teufels ; c) Die Perversion der menschlichen Natur. Konkupiszenz ; d) Die damnatio durch
Gott ; IV. Ein verborgener Ansatz bei Augustin, die Vermittlung zu denken (p. 78 sv.) ; a)
Verkehrte Freiheit und Freiheitsbegriff ; 1) Fall und Bekehrung entscheiden Freiheit und
Unfreiheit ; 2) Wahre Freiheit als Aspekt der Vermittlung der Identitt durch Gott. Die
perseverantia ; 3) Zwei Freiheitsbegriffe ; b) Das verkehrte Denken ; 1) Das Fehlen des Sinnes
der Weisheit ; 2) Das In-Nichtigkeit-Denken (in vanitate sentire) ; 3) Das Christus Nichtverstehen-Wollen ; 4) Die Blindheit des Herzens.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

415

247. VANNESTE ., Le pch originel : un dbat sans issue ? Ephemerides Theologicae

Lovanienses, 70, 1994, p. 359-383.
2 4 8 . BROWN Peter, Die Keuschheit der Engel. Sexuelle Entsagung, Askese und
Krperlichkeit im frhen Christentum. Aus dem Engl, von M. PFEIFFER, Mnchen, Deutscher
Taschenbuch Verlag, 1994, 607 p.
Traduction allemande d'un ouvrage paru en 1988 sous le titre The Body and Society. Men,
Women and Sexual Renunciation in Early Christianity.
Titre relev dans Theologische Literaturzeitung, 120, 1995, c. 447-449.

ANTHROPOLOGIE - MORALE
249. MEIS Anneliese, El Rostro Amado : aproximaciones a la antropologa teolgica. Coll.
"Reflexiones de fin de siglo", Santiago (Chile), Cornala, 1994, 347 p.
Les p. 135-149 s'intitulent : La "Impeccantia" como posibilidad humana segn "De spiritu et
littera" de San Agustn ; les p. 222-238 portent sur La Libertad como Gracia en "De spiritu et
littera" de San Agustn.
250. MEIS ., El rostro velado : Una bsqueda inconclusa, Coll. "Reflexiones de fin de
siglo", Santiago (Chile), Cmala, 1995.
Deux chapitres portent sur saint Augustin ; p. 87-107 : Paz y violencia segn san Agustn.
De civitate Dei, XIX, 10-17 ; p. 144-183 : Gracia y libertad segn san Agustn : "De spiritu et
littera".
251. SMALBRUGGE Matthias ., La prdestination entre subjectivit et langage. Le premier
dogme moderne Revue de Thologie et de Philosophie, 127, 1995, p. 43-54.
Les p. 43-49 sont consacres Augustin.
252. GODET J., L'image de Dieu en l'homme et sa restauration dans les Enarrationes in
salmos de S. Augustin d'Hippone. Thse sous la direction de N. Cipriani, Rome,
Augustinianaum, 24. V. 94.
Titre relev dans le Bulletin de ...., 25, 1994, p. 75.
253. BONNER G., Augustine and Mysticism F. VAN FLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds.,

Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana III", New York, Peter
Lang, 1994, p. 113-57.
A recognized historian in A.'s thought, B. analyzes A.'s mystical writings in terms of
several contemporary thinkers, among them A. Hardy who directed the Religious Experience
Research Unit, at Manchester College, Oxford from 1969 to Hardy's retirement in 1976. From
some three thousand cases, Hardy concluded that mystical experience contained three essential
elements : "sense of the holy" (R. Otto), the "mystical", the feeling of merging oneself with the
divine, and "transcendental", "communion with a spiritual reality beyond the conscious self. In
the first and third senses, though not in the second, B. concludes that A. is a mystic. B. goes

416

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

on to analyze Augustine's spirituality and several passages from A.'s works for evidence of
mysticism and concludes that A. may reasonably be called a mystic. One may agree with B.'s
conclusion without accepting some of the contemporary criteria by which B. establishes a
working definition of mysticism.
FVF
254. QuiNN J., Mysticism in the Confessiones : Four Passages Reconsidered F. VAN
FLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea
Augustiniana III", New York, Peter Lang, 1994, p. 251-85.
Q. treats "Confessiones" VII, , 16 ; xvii, 23 ; IX, , 23-25 ; , xl, 65 and examines these
texts for mystical content. Surprisingly, Q. does not examine "Confessiones" VII, xx, 26. He
concludes that only in the vision at Ostia do we have a genuine mystical experience. In
"Confessiones" VII, Q. avers that A. only intends to show the first time that he came to a
rational demonstration of God's existence. In "Confessiones" X, A. presents us with an
analogue of the "prayer of simplicity". Q.'s analysis is acute. However, A.'s language in
"Confessiones" VII when compared with other Augustinian texts, is visionary and ecstatic.
Further, a momentary "intuitus" of the divine on A.'s part in Milan provides an insight into the
ascents of mind to God, both personal and programmatic, in A.'s early works which are
explained only with difficulty if A. did not have some momentary glimpse of the divine. FVF
2 5 5 . T E S K E R., St. Augustine and the Vision of God F. VAN FLETEREN and J.

SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana III",
New York, Peter Lang, 1994, p. 287-307.
T. examines "De quantitate animae" XXXIII, 70-76 and "De Genesi ad litteram" XII and
concludes that Augustine allowed mystical vision to men during this life. T. acknowledges
changes in A.'s reference between the two works. T. gives a good short exposition of texts and
analysis. Even at the end of his life, A. allowed that Moses, Paul, and perhaps the apostles (as
early as "De sermone domini in monte" A. knew that Ambrose in "Expositio super Lucam" held
that the apostles "saw" God) had mystical vision in this life.
FVF
256. VAN FLETEREN F., Mysticism in the "Confessiones" - A Controversy Revisited F.
VAN FLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll.
"Collectanea Augustiniana III", New York, Peter Lang, 1994, p. 309-36.
V. revisits a recurring theme in his research, that A. had a direct "intuitus" of divine at both
Milan and Ostia. He concludes from similarity of language and thought in texts drawn from
"Confessiones", "De trinitate", "De Genesi ad litteram" XII, "Epistulae CXLVII-CXLVIH",
"Sermo CXVII" and "Enarrano in Psalmum CXXXIV" that A. records mystical vision in both
"Confessiones" VII and IX. His research technique of interpreting earlier Augustinian texts by
later ones is clearly distinguishable from that of G. Bonner and J. Quinn, in articles appearing
in the same volume.
ADF
257. SWEENEY Leo, Divine Infinity in Greek and Medieval Thought. Foreword by D.
O'BRIEN, New York-San Francisco-Paris..., Peter Lang, 1992, xx-576 p.
258. PANG Ann ., Augustine on divine foreknowledge and human free will Revue des
Etudes Augustiniennes, 40, 1994, p. 417-431.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR I994/I995

417

259. PERRIN Michel, Le toucher et la morale : quelques exemples pris chez Lactance
(250/325), Augustin (354/430) et Nmsius d'mse (fin du IVe sicle) Reprsentations du
toucher, Feuillets de l'E.N.S. Fontenay-Saint-Cloud, Fontenay-aux-Roses, E.N.S.,
Diffusion : Ophrys, 10, rue de Nesles, 75006 Paris), Septembre 1994, p. 21-50.
Pour Augustin, voir p. 27-37. N. B. : l'interlocuteur d'Augustion dans le De lib. arb. n'est
pas Eugippius (p. 34), mais Evodius.
G. M.
260. POWER K.E., To love more ardently : Augustine on virginitas Tjurnunga. The
Australian Benedictine Review, 41, 1991, p. 12-60.
261. SCHLABACH Gerald W., The Unity of Love for God and Neighbour in St. Augustine
Augustinian Studies, 26, 1995, p. 155-158.
C. R. de The Unity of Love for God and Neighbour in St. Augustine. By R. Canning,
Heverlee, Augustinian Historical Institute, 1993,446 p.
262. MARA M.G., Amore e amicizia in S. Agostino Dizionario di spiritualit biblicopatristica, 3, Roma, 1993, p. 315-32.
Titre relev dans le Bulletin de A.I.E.P., 26, 1995, p. 88.
263. LlENHARD J., Friendship with God, Friendship in God : Traces in St. Augustine F.
VANFLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds, Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea
Augustiniana III", New York, Peter Lang, 1994, p. 207-29.
L.'s original research into "amicus" and "amicitia" breaks much new ground in Augustinian
scholarship. L. concludes remarkably that A. is closer to Plato than to Cicero in his idea of
friendship. Though A.'s use of "friend" with God is infrequent and constitutes a "minor
theme", L. concludes that A.'s use of friendship in and with God is a precursor of mystical
writers in the Middle Ages.
FVF
264. RONDEAU M.-J., La paix, quelle paix ? L'enseignement de la Cit de Dieu P.
CHAUNU d., Les fondements de la paix des origines au dbut du XVIIIe sicle, Paris, 1993, p.
83-94.
Titre relev dans le Bulletin de ...., 26, 1995, p. 89.
265. RYBA Thomas, The magister internus. An Augustinian proto-phenomenology offaith as
desire and teacher Analecta Husserliana, 43, 1994, p. 307-329.
266. BONNER G., Augustine's thought on this world and hope for the next The Princeton
Seminary Bulletin, 3, 1994, p. 85-109.
Titre relev dans le Bulletin de ...., 26, 1995, p. 85.
267. GALLICET Ezio, "Pax Babylonis, pax nostra, paxfnalis" : la pace in Agostino Atti
del convegno nazionale di studi su La pace nel mondo antico, Torino 9-11 aprile 1990, Torino,
Assoziane italiana di cultura classica, 1991, p. 291-308.

418

BULLETIN AUGUSTINIEN

POUR

199411995

268. STEEL Carlos, Does evil have a cause ? Augustine*s perplexity and Thomas's answer
Rev. Meta., 48, 1994-1995, p. 251-273.
269. REBILLARD ric, In hora mortis. volution de la pastorale chrtienne de la mort aux IVe
et We sicles dans VOccident latin. Prface de P. BROWN, Coll. "B.E.F.A.R., 283", Rome,
cole Franaise de Rome, 1994,269 p.
L'ouvrage s'ouvre sur un beau compliment au jeune chercheur . R., qui est aussi la
meilleure incitation le lire attentivement comme il le mrite. C'est le texte rvis d'une thse de
doctorat soutenue en avril 1993 (cf. p. XV). Plan : Premire partie : Timor mortis. Ch. 1 : Mihi
uiuere Christus est et mori lucrum. Ambroise et la prdication de la fin du IVe sicle ; Ch. 2 :
Morte moriemini. La polmique sur la mortalit dans la controverse plagienne et ses
consquences pour la prdication sur la mort ; Ch. 3 : Tristis est anima mea usque ad mortem.
Faiblesse humaine et peur de la mort dans la pastorale d'Augustin ; Ch. 4 : Mori nolle est
timoris humani. La crainte de la mort dans la prdication de la premire moiti du Ve sicle.
Seconde partie : Dies iudicii. Ch. 1 : Vtquid timebo in die mala ? thique de la discontinuit et
prdication sur la peur du jugement la fin du IVe sicle ; Ch. 2 : Vtquid tristis es, anima mea ?
La peur du jugement dans les sermons d'Augustin ; Ch. 3 : Paenitentiam agite, adpropinquauit
regnum caelorum. Peur du jugement et prparation la mort dans la prdication de la premire
moiti du Ve sicle ; Ch. 4 : Quasi uiaticum profecturis. Se prparer la mort aux IVe et Ve
sicles.
L'histoire de la chrtient latine ne peut pas s'crire en fonction du seul Augustin (p. 230).
. R. a donc frquent assidment Ambroise, Pierre Chrysologue et Lon le Grand, mais aussi
Zenon de Vrone, Gaudentius de Brescia, Maxime de Turin, Chromace d'Aquile et
Quodvultdeus, s'intressant leur enseignement sous sa forme la plus immdiatement destine
tre transmise : la prdication, et son complment indispensable pour former une pastorale
des mourants, les ventuels actes liturgiques et sacramentels qui accompagnent les derniers
moments du chrtien (p. 3). Il constate, au tournant des IVe et Ve sicles, une rupture que
rsument deux textes qui s'opposent presque mot mot. Dans le premier, Ambroise affirme que
"si les vivants estiment la mort effrayante, ce n'est pas la mort elle-mme qui est effrayante,
mais l'opinion qu'ils s'en font". Le second texte est un sermon o Augustin prend le contrepied de cette affirmation, en disant que "l'horreur de la mort n'est pas le fait de l'opinion, mais
de la nature" (p. 9). Le contraste est rappel p. 45. Il s'agit respectivement de De bono mortis,
8, 31, et du sermon 172, 1,1. Faiblesse condamnable et indigne du sage chez Ambroise et ses
contemporains, la crainte de la mort est prsente, par Augustin et par les prdicateurs de la
premire moiti du Ve sicle, comme un sentiment naturel, intrinsquement li Yinfirmitas
humana (p. 121). A la fin du IVe sicle le baptme est en effet conu comme une rupture
fondamentale : il n'efface pas seulement les pchs passs, mais transforme l'homme tout
entier (p. 129). Le baptme fonde ainsi une thique de la discontinuit, comme dit . R. en
s'inspirant de P. Brown (p. 129 ss.), une thique qui a tendance ignorer les pchs postbaptismaux (p. 144). En revanche, pour Augustin, le pch est une menace permanente, dont
le chrtien ne peut pas se protger en toute certitude (p. 148) ; d'o la ncessit du remde de
la pnitence quotidienne (p. 160). Bref, l'tude de la pastorale des mourants a conduit (.
R.) mettre en valeur des ruptures importantes pour l'ensemble de la spiritualit chrtienne. Ces
ruptures chappent trop souvent une histoire des doctrines ou une approche thologique,
proccupes surtout de retracer des traditions et donc d'tablir des continuits (p. 231). La
plus importante est celle qui voit succder une spiritualit pnitentielle une spiritualit
baptismale. Je veux dire par l qu'une spiritualit dans laquelle le baptme est la cl du salut est
remplace par une spiritualit dans laquelle la pnitence est la condition du pardon (p. 232]. .
R. a bien conscience que chacun de ces termes serait nuancer. Je crois en effet que la
spiritualit augustinienne est foncirement baptismale et que la pnitence n'en est qu'un aspect :

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR

I994/I995

419

le chrtien, ren dans le baptme, doit grandir. Voir ce sujet T. Van Bavel, L'humanit du
Christ comme "lac parvulorum" et comme "via" dans la spiritualit de saint Augustin,
Augustiniana, 7, 1957, p. 245-281. D'autre part, sans penser navement que la prdication
nous rapproche des masses populaires elles restent irrmdiablement inaccessibles dans
l'Antiquit, . R. s'estime fond penser que les sermons permettent de reconstituer les
attentes du public auquel ils sont adresss (p. 3). J'observerai toutefois ce sujet qu'il y a
divers degrs de proximit : les traits dans lesquels Ambroise a r-utilis ses sermons diffrent
grandement des sermons d'Augustin qui ne sont apprts. L'vque d'Hippone, en
communication directe et soutenue avec son public, est assurment mieux mme de prendre
en comptes ractions affectives de l'homme devant la mort (p. 229)...
Pour finir, je ne rsitse pas au plaisir de citer cette rflexion de P. Brown : Reading
Rebillard's last chapters makes one wonder, indeed, whether a book on late antiquity might yet
be written, under the title of On the Usefulness of Sin. Though largely out of fashion among
modern persons, sin, in late antiquity, was a novel and elegant concept. Seldom was a society
provided with such finely-calibrated tools to measure change and continuity in the human
person and in entire communities (p. X).
G. M.
270. OROZ R E T A J., La gracia inicial o el "Initium fidei" F. VAN FLETEREN and J.

SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana III",
New York, Peter Lang, 1994, p. 231-49.
O. treats A.'s doctrinal evolution on the notion of grace and "initium fidei". He deals with
"massa perditionis" and a divine call.
FVF
271. FISICHELLA R., Oportet philosophari in theologia (I) Gregorianum, 76, 1995, p.
221-262.

ECCLSIOLOGIE
272. POLLASTRI ., La ecclesiologia di S. Agostino Dizionario di spiritualit biblicopatristica, 8, Roma, 1994, p. 308-342.
Titre relev dans le Bulletin de l'A.I.E.P., 26, 1995, p. 89.
273. GARCIA ALVAREZ Jaime, Exprience de Dieu et communaut : Suivre le Christ V cole
de S. Augustin, Coll. "Perspectives de vie religieuse", Paris, d. du Cerf, 1994, 620 p.
274. LIBERA P., Ministero pastorale come "amoris officium" in S. Agostino. Riflessioni in
margine all'esortazione apostolica "Pastores dabo uobis", . 23 e 24 Dobry Pasterz, 13,
1993, p. 66-77.
Titre relev dans le Bulletin de l'A.I.E.P., 26, 1995, p. 87 ; en polonais.
275. MLLER Christof, Krisenbewusstsein und Geschichtsbewusstsein bei Augustinus
Krisen und Umbrche in der Geschichte des Christentums, Wolfram KURZ, Rainer LCHELE,
Gehard SCHMALENBERG (Hg.), Giessener Schriften zur Theologie und Religionspdagogik,
Band 10, Giessen, 1994, p. 93-106.

420

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

P. 99 : Die Reaktion des Kirchenvaters auf die Krisensituation seiner Zeit erschpt sich
nicht in der Sphre des Politischen und Kirchenpolitischen, sondern wendet die
herausforderung der Stunde insWesentliche und Existentielle, wirft die Katastrophe doch
hartnckig die Frage nach Leid und Gott, nach Vorsehung und Theodizee auf.
276. MAYER Cornelius, Krisen und Umbrche in der Geschichte des Christentums ? Die
krisenlose "historia sacra" und die "historia sacra" als Krise nach der Geschichtstheologie
Augustins Krisen und Umbrche in der Geschichte des Christentums, Wolfram KURZ,
Rainer LCHELE, Gehard SCHMALENBERG (Hg.), Giessener Schriften zur Theologie und
Religionspdagogik, Band 10, Giessen, 1994, p. 73-92.
Selon Karl Barth, Die sogenannte Heilsgeschichte ist nur die fortlaufende Krisis aller
Geschichte (phrase cite p. 74). C'tait aussi le sentiment d'Augustin. Le De du. Dei n'offre
gure de rflexions sur l'histoire de l'glise (cf. p. 76). Sa thologie de l'histoire est fonde sur
l'eschatologie, non pas celle de la dogmatique traditionnelle qui ne traite que du ciel, de l'enfer
et du purgatoire la fin de l'histoire, mais celle de l'vangile de Jean qui commence avec
l'Incarnation du Christ et s'achve avec son retour (p. 91).

SACREMENTS - LITURGIE
277. LHRER Magnus, Das augustinische Binom "sacramentum et exemplum" und die
Unterscheidung des Christlichen bei G. Ebeling und E. Jngel Mysterium Christi.
Symbolgegenwart und theologische Bedeutung. Festschrit fr B. Studer, herausgegeben von
M. LHRER und E. SALMANN, Coli. "Studia Anselmiana, 116", Roma, Pontificio Ateneo S.
Anselmo, 1995, 403 p. ; p. 377 sv.
278. SCHRM A M., "Prima lectio quae recitata est" : The liturgical pericope in light of Saint
Augustine's sermons Augustiniana, 45, 1995, p. 141-176.
279. HENNIGAN Thomas Joseph, The Pasch in the ancient Church, Roma, ?, 1994,95 p.
Extrait d'une thse de la Pontificia Universit S. Tommaso d'Aquino, Roma, Facolt di
Teologia.
280. FRANKOVICH Lawrence F., Augustine's Theory Of Eucharistie Sacrifice, Ann Arbor,
U.M.I, 1995, iv-212 p.
Thse de Philosophie, soutenue la Marquette University (Milwaukee) en 1976.
281. CHAUVET Louis-Marie, Communion et dvotion. Rflexions sur les thologies et les
pratiques de Eucharistie La Maison-Dieu, 203,1995, p. 7-38.
282. NEUSCH Marcel, Une conception chrtienne du sacrifice. Le modle de saint Augustin
Le sacrifice dans les religions, sous la direction de M. NEUSCH, Coll. "Sciences
Thologiques & religieuses, 3", Paris, Beauchesne, 1994, 310 p.

BULLETIN

AUGUSTINIEN

POUR

199411995

421

283. CALATI Benedetto, Sapienza monastica, saggi di storia, spiritualit e problemi

monastici. A cura di A. QSLAGHI e G. REMONDI, Introduzione di I. GARGANO, Coli. "Studia
Anselmiana, 117", Roma, Pontificio Ateneo S. Anselmo, 1994, 591 p.
Le chp. VII, p. 283-298, porte sur // senso spirituale delle Scritture in Sant'Agostino ; le
chp. traite successivement de L'esperienza mistica, de La ricerca, de La conversione.
284. ZUMKELLER Adolar, Saint Augustin, Guide et modle de la vie monastique, Das
Mnchtum des heiligen Augustinus, Traduit de l'allemand par Melle E. DERRIEN d'aprs la
seconde dition (Augustinus-Verlag, Wrzburg 1968, (sans indication de lieu), Rgnier, 1995,
248 p.
L'ouvrage d'A. Z. est une sorte de classique, publi en 1950, remis jour et rdit en
1968. Il est ddi la Province allemande des Augustins, mais aussi toutes communauts
conventuelles qui nomment saint Augustin leur Pre. Quelque cent ordres et congrgations de
l'glise catholique vivent selon la Rgle monastique du grand Pre de l'glise. Puisse ce livre
contribuer augmenter en eux l'amour du pre de la Rgle et de son idal de vie monastique.
Puisse-t-il aider ce que les couvents augustiniens soient vraiment des centres d'amour
chrtien ; car c'est leur vocation... (Das Mnchtum, p. 13 ; cf. la traduction d'E. R. p. 6). Le
livre franais trouvera assurment son public dans les communauts qui connaissent un certain
regain de spiritualit augustinienne. Il est considrablement allg par rapport l'original : il
aurait peut-tre fallu le prciser quelque part. Y manquent la bibliographie, dans Mnchtum, p.
17-31), la plupart des notes de bas de pages, le dveloppement sur l'influence au cours des
sicles (p. 126-134) et toute la troisime partie : Augustins Mnchsideal in seinem Schriftm
(p. 321-481).
G. M.

IX INFLUENCE

Ve-Xe SICLES
285. HAREN Mihael, Medieval Thought : The Western Intellectual Tradition from Antiquity to
the Thirteenth Century, Coll. "New Studies in Medieval History", Basingstoke-London,
Macmillan, 19922, IX-315 p.
L'ouvrage comporte notamment une tude sur St Augustine : a Philosophy of the Christian
in Society, p. 38-58.
286. KELLY J., The Influence of Augustine's Mystical Teaching on Early Medieval Irish
Exegesis F. VAN FLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue,
Coll. "Collectanea Augustiniana III", New York, Peter Lang, 1994, p. 339-347.
K. investigates the influence of A.s mysticial teaching on Irish exegetes of the seventh to
ninth centuries. The dearth of extant material renders judgement difficult, but K. concludes that
A.'s mystical doctrine influenced both mystical terminology and ideas in Ireland, at least
indirectly.
FVF

422

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

Xle-xvie SICLES
287. MASCHIO G., Influssi agostiniani sulla spiritualitag medievale : Giovanni de Feacamp
F. VAN FLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll.
"Collectanea Augustiniana III", New York, Peter Lang, 1994, p. 349-65.
M. examines A.'s influence on the spirituality of Jean of Feacamp, the tenth and eleventh
century Benedictine Abbot, as it appears in Jean's "Confessio theologica".
FVF
288. DE CAROLIS Fausto, Esperienza linguistica medievale. Agostino, Anselmo e
Bonaventura Miscellanea Francescana, 93,1993, p. 551-588.
Titre relev dans ZID, 5, 1994, p. 291.
289. EVANS G., Putting Theory in Practice : Anselm and the Augustinian Model F. VAN
FLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea
Augustiniana ", New York, Peter Lang, 1994, p. 367-77.
A.'s influence on Anselm is pervasive, though difficult to prove philologically. E. concludes
that Augustine's influence, strong and undiluted in Anselm's youth and middle age, gave him
a notion of mystical striving... but that just as he grew beyond the stage of the "Monologion"
overt dependence on Augustine's Trinitarian material in his theological writing, so he came to
make his own way to God along the Augustinian roads. This conclusion of so great an
Anselm scholar that A.'s mysticism influenced Anselm should temper the rather widespread
opinion that Anselm is best understood as a rationalist.
FVF
2 9 0 . RENNA T., Augustine and the Early Cistercians F. VAN FLETEREN and J.
SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana III".
New York, Peter Lang, 1994, p. 379-400.
R. examines the influence of A.'s mystical writings on William of St. Thierry and Bernard
of Clairvaux. R. opines that the relationship between Latin mysticism and Latin monasticism
was ambivalent and tenuous... [and that] the contribution of the early Cistercian mystics was to
render Augustine's somewhat abstract and doctrinal theology of the origin of the soul as the
imago dei practical and accessible.
FVF
291. CROUSE R., What is Augustinian in Twelfth Century Mysticism ? F. VAN FLETEREN
and J. SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana
III", New York, Peter Lang, 1994, p. 401-13.
C. gives a concise overview of Augustinian and Dionysian-Eriugenian influence on
mysticism on various figures of the twelfth century. It is a mistake to see those influences as
opposed, says C , ... So far as the twelfth century is concerned... everything is
Augustinian.
FVF
292. MURPHY ., An Imaginative Treatment of Augustinian Peace in St. Bonaventura s
Itinerarium F. VAN FLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds. Augustine : Mystic and Mystagogue,
Coll. "Collectanea Augustiniana III", New York, Peter Lang, 1994, p. 415-37.
A.'s influence on B.'s Itinerarium mentis in Deum is explicit and extensive. M. contrasts
B.'s account of St. Francis's vision of the Seraph on Mount Alverna in the Itinerarium and

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1994/1995

423

Legenda maior and that of Thomas of Celano in Vita prima. M. thinks that Bonaventure's
interpretation of Francis's vision is Neoplatonic while Celano's is not. M.'s thesis is that B. is
the first one to attempt a union between an ontological interpretation of Christianity, represented
by Augustine, with an historical interpretation of Christianity, found in Francis. Assertion of
such originality is B. will come as a surprise to readers of De ciuitate dei where we find
ontology and history side by side. Further, M.'s contention that the early church Fathers,
Augustine in panicular, tended to favor the anagogie over the literal [interpretation of scripture]
is plainly false with regard to Augustine, as any reader of De doctrina Christiana knows. Often
A.'s allegorical exegesis presupposes historical events. Secondly, A. exegizes those passages
or literary genres allegorically which do not admit of literal or historical meaning.
FVF
293. SAGGHY M, Conversio Animae Augustinian Studies, 26, 1995, pp. 81-108.
S. presents the accounts of conversion in Augustine, Bonaventure and Petrarch as
something more than series of events meaningful in themselves, saying that "spiritual change
gained momentum precisely by 'recycling' tradition" (p. 81) and that they should be seen "sub
specie symboli" (p. 86).
ADF
294. HACKETT J., Augustinian Mysticism in Fourteenth-century Germany : Henry of
Freimar andJordanus of Quedlinburg F. VANFLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds. Augustine :
Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana ", New York, Peter Lang, 1994,
p. 439-56.
H. analyzes A.'s influence on two fourteenth-century writers. He concludes that
Augustinian mysticism reached a level of great maturity and sophistication among these
German Augustinian writers in the early fourteenth century.
FVF
295. COLLINS J., The Influence of Augustine's Mysticism on Dante F. VAN FLETEREN and
J. SCHNAUBELT, eds. Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana ",
New York, Peter Lang, 1994, p. 457-92.
C. presents us with a detailed analysis of A.'s influence on Dante's Commedia. The study is
extensive and no doubt in general true, but is more thematic than philological, and thus lacks the
necessary precision for conclusive validity.
FVF
296. HACKETT B., The Augustinian Tradition in the Mysticism of St. Catherine of Siena
F. VAN FLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds. Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll.
"Collectanea Augustiniana III", New York, Peter Lang, 1994, p. 493-512.
H. challenges the traditional view that Thomas Aquinas alone influenced Catherine of
Siena's mystical writings. H. investigates A.'s influence on Catherine's letters ana Dialogo and
shows that the nouerim me, nouerim te of Soliloquia II, i, 1 and the use of knowledge of the
soul as a means to ascend to God (Soliloquia I, xv, 27), as well as several other passags from
A.'s works, directly influence the fourteenth-century Sienese saint.
FVF
297. PANI Giancarlo, L'Expositio quarundam propositionum ex epistula ad Romanos di
Agostino e la Rmerbriefvorlesung di Martin Lutero Studi sul cristianesimo antico e
moderno in onore di Maria Grazia Mara, a cura di Manlio SIMONETTI e Paolo SINISCALCO, II,
Roma, 1995 (= Augustinianum, 35), p. 885-906.

424

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

Lutero legge YExpositio a partire dalle opere della controversia pelagiana (p. 905). G. P.
confirme donc les conclusions de Leif Grane : Augustins"Expositio quarundam propositionum
ex epistola ad Romanos" in Luthers Rmerbriefvorlesung, Zeitschrift fr Theologie und
Kirche, 62, 1972, p. 304-330. Cf. p. 888.
298. POSSET F., "Pater et doctor meus, immo sanctae ecclesiae intellectu profundissimus"
F. VAN FLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds., Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll.
"Collectanea Augustiniana ", New York, Peter Lang, 1994, p. 513-43.
P. shows A.'s influence on three German mystics and preachers : J. Tauler, H. Suso, two
fourteenth-century Dominicans, and J. von Staupitz, the fifteenth-sixteenth century
Augustinian, prior and mentor of Martin Luther. Augustine [is] Tauler's unquestioned
authority. Suso's spirituality is decisively shaped by Augustine. With regard to Staupitz, he
time and again... points directly to Augustine.
FVF
299. TONNA-BARTHET ., Augustinian Mystical Theology. Trans. J. SCHNAUBELT and F.
VAN FLETEREN F. VAN FLETEREN and J. SCHNAUBELT, eds. Augustine : Mystic and

Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana III", New York, Peter Lang, 1994, p. 555-86.
This article is an extensively annotated translation from Italian by J. Schnaubelt and F. Van
Fleteren of the first thirty-six pages of/ mystici Agostiniani, published in Florence in 1934 by
Antonio-Tonna Barthet. T. outlines a somewhat tenuous connection between A.'s monasticism
and his mysticism. He then indicates A/s influence on later monasticism and several prominent
figures of late patristic, medieval, and Renaissance times. His methodology is at times
questionable and . writes in a more polemical spirit some sixty years ago than now appears
appropriate. Nevertheless, the work contains an excellent collection of texts. He speaks to the
question of the relationshiop between monasticism and mysticism as perhaps no other. His
assertion of a distinct Augustinian school of mysticism is at best controversial. The mutual
influence of Tonna-Barthet and van Lierde on one another must remain a matter of speculation.
FVF
300. FLANS BURG M., The Miraculous Heart of St.Clare of Montefalco F. VAN FLETEREN
and J. SCHNAUBELT, eds. Augustine : Mystic and Mystagogue, Coll. "Collectanea Augustiniana
III", New York, Peter Lang, 1994, p. 587-610.
F. writes of the mysticism of Clare of Montefalco principally from the seventeenth-century
biography of Battista Piergili.
FVF
301. COWDREY Herbert Edward John, Canon Law and the first Crusade The Horns of
Hattin. Proceedings of the Second Conference of the Society for the Study of the Crusades and
the Latin East, Jerusalem and Haifa, 2-6 July 1987, cur. BZ. KEDAR, Jerusalem-London, Yad
Izhak Ben-Zvi-Israel Exploration Society-Variorum, 1992, 368 p. ; p. 41-48.
Titre relev dans Medioevo Latino, 15, 1994, p. 853.
L'auteur analyse notamment l'influence des ides augustiniennes et pseudo-augustiniennes
sur la guerre au XIe s.
302. WEBER Edouard-Henri, La Personne humaine au XIIIe sicle : avnement chez les
matres parisiens de Vacception moderne de l'homme, Coll. "Bibliothque thomiste, 46", Paris,
Librairie Philosophique J. Vrin, 1991, 546 p.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

425

Le chp. 2 de la l re panie, section A a pour thme : Les disparits du "De spiritu et anima" et
d'Augustin, p. 24-35.
303. ALIMONTI F.R., Matre Eckhart et la tradition spirituelle : Les Confessiones de Saint
Augustin dans les sermons latins Analecta Augustiniana, 58,1995, p. 265-286.
304. SAARINEN Risto, Weakness of the will in medieval thought. From Augustine to
Buridan, Coll. "Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 44", Leyde..., Brill,
1994, 207 p.
305. NICHOLS Aidan, St Augustine in the Byzantine-Slav Tradition Scribe of the
Kingdom. Essays on Theology and Culture, 2 vol., Londres, Sheed & Ward, 1994, vi-255 et
viii-255p. ; Ier vol., p. 113-126.
306. BuSSMANN Magdalena, Die Frau-Gehilfin des Mannes oder eine Zufallerscheinung der
Natur ? Was die Theologen Augustinus und Thomas von Aquin ber Frauen gedacht haben
Auf der Suche nach der Frau im Mittelalter. Fragen, Quellen, Antworten, cur. B. LUNDT, Coli.
"Frauen in Geschichte und Gesellschaft, 8", Mnchen, W. Fink, 1991, 307 p. ; p. 117-133.
307. LANZI Nicola, La "reductio ad unum" nel pensiero di S. Agostino con riferimento a S.
Tommaso Storia del Tomismo (foti e riflessi). Atti del IX Congresso Tomistico
Internazionale VI, Coli. "Studi Tomistici, 45", Citt del Vaticano, Libreria Editrice vaticana,
1992, 391 p. ; p. 147-157.
308. HANKEY Wayne J., "Dionysius dixit, lex divinitatis est ultima per media reducere".
Aquinas, hierocracy and the "augustinisme politique" Medioevo, 18,1992, p. 119-150.
309. DROZDEK ., Beyond Infinity : Augustin and Cantor Laval Thologique et
Philosophique, 51, 1995, p. 127-140.
Titre relev dans ZID, 21, 1995, p. 354, n 4890.
3 1 0 . FLLMI Beat ., Das Weiterwirken der Musikanschauung Augustins im 16.
Jahrhundert, Coli. "Europaische Hochschulschriften. Reihe 36, Musikwissenschaft, 116",
Bern-Berlin-Paris..., Peter Lang, 1994, 187 p.
311. GONZLEZ Sergio, Ttulos cristolgicos : "Pimpollo, Pastor, Padre del siglo futuro,
Esposo, hijo de Dios, Jess", Estudio teolgico-mstico en "De los nombres de Cristo" de Fray
Luis de Len, Vammadolid, Ed. Estudio Agustiniano, 1995, 478 p.
Il s'agit de six des quatorze noms du Christ distingus par Luis de Len. Les autres seront
tudis dans une seconde partie (cf. p. 406). Le commentaire est trs analytique, d'une parfaite
monotonie, si j'ose dire. Augustin est de loin l'auteur le plus cit (voir Index, p. 470). On ne
saurait pourtant dire qu'il s'agit d'une tude sur l'inspiration augustinienne du mystique
espagnol. S. G. se contente plutt de montrer que celui-ci reprend la doctrine traditionnelle dont
Augustin est le tmoin principal : sur la rcapitulation (p. 76- 80), le bon Pasteur (p. 102-104),
le pch originel (p. 136-143), la grce (p. 179-181), la Trinit (p. 249-252), etc.
G. M.

426

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

312. FUMAROLI Marc, L'ge de Vloquence. Rhtorique et res literaria de la renaissance au

seuil de l'ge classique, Bibliothque de L'volution de l'Humanit, Paris, Albin Michel,
1994, XVIII-882 p.
Rdition de l'ouvrage paru en 1980 chez Droz, Genve. Outre les pages substantielles, 70-76,
consacres au De doctrina Christiana, l'ouvrage se recommande par quantit de notations sur
l'influence que le trait augustinien a exerce sur rasme, Charles Borrome et bien d'autres ;
voir l'index, p. 837.
G. M.

XVIIe-XXe SICLES
313. Les pres de l'glise au XVIIe sicle. Actes du colloque de Lyon, 2-5 octobre 1991,
publis par E. BURY et B. MEUNIER, Paris, I.R.H.T./Les ditions du Cerf, 1993, 571 p.
Une recension de l'ouvrage a paru dans RAug., 41, 1995, p. 191-193 ; plusieurs
contributions portent sur l'augustinisme durant cette priode de l'histoire.
314. NEVEU Bruno, rudition et religion aux XVIIe et XVIIIe sicles, Prface de Marc
FUMAROLI, Paris, Albin Michel, 1994, XVI-518 p.
Recueil de onze tudes publies entre 1966 et 1991 : rfrences d'origine, p. 515-516. Les
deux dernires concernent expressment l'influence augustinienne : Augustinisme jansniste et
magistre romain ; Le statut thologique de saint Augustin au XVIIe sicle.
Voir la recension de Ph. Sellier dans RAug 41, 1995, p. 196-197, ainsi que, p. 193-196, celle
d'un autre grand ouvrage de B. Neveu, L'erreur et son juge. Remarques sur les censures
doctrinales l'poque moderne, Naples, Bibliopolis, 1993,760 p.
315. SELLIER Philippe, Pascal et saint Augustin, Coll. "Bibliothque de l'volution de
l'humanit", Paris, 1995, 645 p.
Deuxime dition d'un ouvrage paru en 1970.
316. L'Augustinisme l'ancienne Facult de thologie de Louvain. Actes du Colloque
organis par le Centre pour l'tude du Jansnisme de la facult de thologie, Louvain, 7-9
novembre 1990, sous la dir. de M. LAMBERIGTS, avec la collaboration de L. KENIS, Coll.
"Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium, 111", Leuven, University PressPeeters, 1994, 455 p.
1. VERCRUYSSE J.E., Die Stellung Augustins in Jacobus Latomus'Auseinandersetzung mit
Luther, p. 7-18
2. GIELIS M., L'augustinisme anti-rasmien des premiers controversistes de Louvain. Jacques
Latomus et Jean Driedo, p. 19-61
3. SCHRAMA M., Ruard Tapper ber die Mglichkeit gute Werken zu verrichten. "Non omnia
opera hominis mala", p. 63-98
4. LAMBERIGTS M., The Place of Augustine in the first and the Second Books of Hessel's
Catechismus, p. 99-122
5. VANNESTE ., Le "De prima hominis justitia" de M. Baius. Une relecture critique, p. 123166

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR I994/I995

All

6. BIERSACK M., Bellarmin und die "Causa Bau", p. 167-178

7. CEYSSENS L., Bellarmin et Louvain (1569-1576), p. 179-205
8. VAN EUL E.J.M., La controverse louvaniste autour de la grce et du libre arbitre la fin du
XVIe sicle, p. 207-282
9. CEYSSENS L., Jacques Jansonius (1547-1625) et l'augustinisme Louvain, p. 283-298
10. PRANGER M.B., Augustinianism and Drama : Jansenius' Refutation of the Concept of
Natura pura, p. 299-308
11. HiLLENAAR H., Fnelon, Louvain et l'augustinisme, p. 309-331
12. ROEGIERS J., L'augustinisme de l'cole de Louvain au XVIIIe sicle, p. 333-360
13. CLEMENS T., L'influence de l'augustinisme louvaniste sur la mission hollandaise au XVIIIe
sicle, p. 361-370
14. MIJNLIEFF E.M., The Pursuit of a Phantom or a Disguised Heresy ? Jansenism in the Two
Editions of the Journal de Trvoux, 1701-1715, p. 371-397
15. KENIS L., The Faculty of Theology in the 19th Century on Augustine and Augustinism,
p. 399-417
16. KENIS L. - LAMBERIGTS M., L'ancienne Facult de thologie de Louvain 1432-1797.
Bibliographie des annes 1977-1992, p. 419-440.
317. ENDERS M., Kritische Anmerkungen zu einer kantischen Augustinus-Interpretation
Mnchener theologische Zeitschrift, 45, 1994, p. 333-342.
318. ECKERMANN W., KRMMEL ., Ein unbekannter Augustinusbersetzer aus dem 19.
Jahrhundert Johann Alfons Abert (1840-1905), Coli. "Cassiciacum, 43/3", Wrzburg,
Augustinus Verlag, 1993, xxxi-210 p.
319. MERTENS Ces, Saint Augustin et la maturit de Charles Du Bos Recherches
Augustiniennes, 27, 1994, p. 213-246.
320. SCHRAMA M., Blondel en de traditie van het ingeshapen verlangen naar God
Bijdragen, 55, 1994, p. 412-434.
321. OLNEY James, Memory and the Narrative Imperative, St. Augustine and Samuel Beckett
New Literary History, 24, 1993, p. 857-880.
322. GEERLINGS W., Das Augustinusbild von Ernst Troeltsch Glaube in Politik und
Zeitgeschichte. Festschrift fr F.J. Stegmann zum 65. Geburtstag, hg. v. G. GIEGEL, P.
LANGSHORT, K. REMELE, Paderborn, F. Schningh, 1995, 328 p. ; p. 295-312.
Titre relev dans Theologische Revue, 91, 1995, c. 280.
323. BARNES Michel Ren, De Rgnon Reconsidered Augustinian Studies, 26, 1995, p.
51-79.
One hundred years after the work of de Rgnon on the theology of the trinity, B. examines
intervening scholarship in relation to the way that de Rgnon framed the discussion. Although

428

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

the use of the characterization of trinitarian theologies as Greek and Latin may differ, at least
according to French and English language groups, B. provides specific examples of how the
study of trinitarian theology continues to be circumscribed by de Rgnon's solutions and
suggests new avenues to be followed. [See too, E. Mller, AS 26-1 (1995) 65-91].
ADF
324. SZUMILEWICZ-LACHMAN Irena, Zygmunt Awirski : his life and work. With selected
writings on time, logic and the methodology of science. Translations by F. LACHMAN. Edited by
R.S. COHEN. With the assistance of B. BERGO, Coll. "Boston studies in the philosophy of
science, 157", Dordrecht-Boston-Londres, Kluwer Academic Publishers, 1994, xvi-382 p.
Titre relev dans la Revue Philosophique de Louvain, 93, 1995, p. 231-sv. ; Le chp. IV est
consacr au thme du temps. Une sous-partie s'intitule : Medieval Christian philososphy : S.
Augustine examines time from the psychological point of view.
325. GEERLINGS Wilhelm, Das Augustinbild von Ernst Troeltsch Glaube in Politik und
Zeitgeschichte, Festschrift fr Josef Stegmann zum 65. Geburtstag, Paderborn, Ferdinand
Schningh, p. 285-293.
Analyse de l'ouvrage : Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter. Im Anschluss an
die Schrift "De Civitate Dei", Mnchen, 1915 (Nachdruck, Aalen, 1963.
326. PETIT Jean-Franois, Emmanuel Mounier lecteur de saint Augustin Bulletin des amis
d'Emmanuel Mounier, 83, 1995, 29 p.
327. TEUBER Bernhard, Chair, ascse et allgorie . Sur la gnalogie chrtienne du sujet
dirant selon Michel Foucault Vigiliae Christianae, 48,1994, p. 367-384.
328. LAWLESS George, Cave, Cinema and the church . Augustine of Hippo and Walker
Percy Augustinian Studies, 26, 1995, p. 7-36.
In this text of the St. Augustine Lecture that was given at Villanova University in 1994, L.
explores the relationship between Augustine and Walker Percy, specifically the relationship
between the Confessions and The Moviegoer. These works are described, not "as the
reflections of two individuals whose hearts have already found rest and peace but rather as the
witness of two young men who were watching, waiting, wandering and listening for the action
of God's grace in their lives" (p. 28).
ADF

X. - ORDRE DE SAINT AUGUSTIN, CHANOINES RGULIERS

329. DlEZ Jos Rodrguez, Espiritualidad y constitucionalidad agustinianas. Ensayo sobre

estructura y carisma Revista agustiniana. 750 aniversario de la Orden de San Agustn (12441994), 35, 1994, p. 427-467.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

429

PAYS HISPANOPHONES
330. Revista Agustiniana. 750 aniversario de la Orden de San Agustn (1244-1994) (***), p.
805-1256.
1. ZARAGOZA I PASCUAL E., Los agustinos en el Ampurdn, p. 805-860
2. ITURBE ., El convento de San Agustn de Sevilla y su patrimonio artstico, p. 861-909
3. ESTRADA ., Congregacin de ermitaos del Beato Juan Bueno, p. 911-924
4. MARN L., La espiritualidad agustiniana, p. 925-959
5. CORTS ., Claves para la comprensin de la figura y el pensamineto teolgico de Jaime
Prez de Valencia, p. 961-988
6. REINHART ., A propsito de la nueva edicin del 'Cantar de los cantares de Salomn' de
fray Luis de Len, p. 989-1001
7. GONZLEZ I., Documentacin indita de un investigador : P. Saturnino Lpez Zamora, p.
1003-1065
8. CAMPO F., El P. Lope Cilleruelo y las nuevas cartas de San Agustn, p. 1067-1095
9. KosTKA S., Pre Ange Le Proust, O.S.A. (1624-1697). Manuscrits (IV), p. 1099-1120
10. LAZCANO R., Bibliografa Histrico-Agustiniana publicada en Espaa (1991-1994), p.
1123-1191.
331. La Ciudad de Dios, 207, 1994.
1. GONZLEZ VELASCO M., Algunas fechas en la vida de fray Diego Gonzlez, p. 559-572
2. SNCHEZ PREZ J.P., La obra potica de fray Diego Tadeo Gonzlez (Delio), p. 573-636
3. VALLEJO GONZLEZ I., La poesa de fray Diego Tadeo Gonzlez en el panorama de la lrica
espaola del siglo XVIII, p. 637-666
4. FERNNDEZ VALLINA E., Ecos retricos y naturaleza sentida : Fray Diego Gonzlez y
Virgilio, p. 667-680
5. VIAS ROMN T., Fray Diego Tadeo Gonzlez y el convento de San Agustn de
Salamanca, p. 681-712
6. APARICIO LPEZ T., Juan Fernndez de Rojas, poeta menor del "Parnaso salmantino".
Poesas inditas, p. 713-796
7. HEREDIA SORIANO ., Reinvindicacin de la Filosofa en la Universidad de Salamanca
(1787-1788), p. 797-824
8. GONZLEZ VELASCO M., Notas para una bibliografa sobre fray Diego Gonzlez, p. 825878.
332. Archivio Agustiniano, 78, 1994, 493 p.
1. C. ALONSO, Captulos provinciales de la provincia de Portugal (1582-1598), p. 3-36
2. J. PANIAGUA PEREZ, Denuncias sobre la gobernacin de Popayn : Fray Len Pardo, OSA
(1595-1606), p. 37-52
3. M. BARRUECO SALVADOR, Documentos inditos sobre la unin al convento de Epila de la
rectora de Salillas (1588-1709), p. 53-84
4. F. CAMPO DEL POZO, Agustn Beltrn de Caicedos y Velasco, OSA, Prefecto Apostlico de
Curaao (1715-1738), defensor de los negros, p. 85-118

430

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

5. M. MENDOZA, El breve pontificio Quaecumque ad prosperimi y la constitucin de la

provincia de Mxico, p. 119-141
6. F. CARMONA MORENO, LOS agustinos en Mallorca em el siglo XIX, p. 142-189
7. R. JARAMILLO ESCUTIA, La provincia agustina del Smo. Nombre de Jess de Mxico en
1750, p. 191-204
8. J.I. ALONSO, El monasterio de Santa Maria de la Vid colegio-seminario de los agustinos
filipinos (1865-1926), p. 205-248
9. Ma I. ViLLAFORCOS MARINAS, Fray Femando de Valverde, OSA, y las exequias de Felipe
III en Lima, p. 249-278
10. J.L. BARRIO MOYA, La librera de Fray Alejo de Meneses, OSA, Arzobispo de Goa y
Braga (1617), p. 279-295
11. M.A. MNDEZ VALENCIA, Aspectos de la historia documental del convento de Ntra. Sra. de
la Encarnacin de Popayn, p. 297-336
12. T. GONZALEZ CUELLAS, Conventos agustinos en Galicia, p. 337-355
13. A. LLORDEN (t), Miscelnea agustiniana : I. El convento de Sevilla, p. 357-382
14. . SIERRA DE LA CALLE, Tita y Andrew De Gherardi : La gran aventura de su vida. Su
donacin al Museo Oriental, p. 383-463.
333. LAZCANO R., Bibliographia missionalia augustiniana. America latina (1533-1993),
Coll. "Guia bibliografica, 3", Madrid, Ed. Revista Agustiniana, 1993, 647 p.
334. Archivio Agustiniano. ndices II ; vol. XXIX-LIII/2 (1928-1959) por C. ALONSO, J.M.
GUIRAU, Valladolid, Ed. Estudio Agustiniano, 1994, 426 p.
335. MARTNEZ CUESTA ngel, Historia de los Agustinos Recoletos, vol. I : Desde los
origines hasta el siglo XIX, Madrid, Ed. Augustinus, 1995, 749 p.
336. MENDOZA M., Principios agustinianos para una praxis de inculturacin. Una visin
para Amrica Latina Estudio Agustiniano, 30, 1995, p. 77-97.
337. ZARAGOZA PASCUAL E., El convento agustiniano de San Pedro y Santa Marta y el
Venerable fray Posidonio Mayor, de Villajoyosa Revista agustiniana, 36, 1995, p. 185-204.
338. MORIONES F., Espiritualidad Agostino-Recoleta. III : Carcter Apostlico del carisma
agustiniano, Madrid, Ed. Augustinus, 1993, 342 p.
Titre relev dans Estudio Agustiniano, 29, 1994, p. 625.
339. VAN DE W I E L C, Documenten over de orde van de reguliere kanunniken van SintAugustinus in het Aartsbisshoppelijk Archief te Mechelen Sacris Erudiri, 34, 1994, p. 335394.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 199411995

431

340. Los Agustinos en Calahorra : cien aos de historia (1894-1994). Dir. y coord. R.
LAZCANO ; colab. P. BOCANEGRA, S. CRESPO, L. ESTRADA et al., Coll. "Historia Viva, 7",

Madrid, Ed. Revista Agustiniana, 1994, 364 p.

341. CORLETO R.W., Examen critico de las fuentes de la historia general de los agustinos
descalzos de fray Andrs de san Nicols (el monacato agustniano primitivo) Recollectio, 17,
1994, p. 5-78.
342. SNCHEZ HERNNDEZ Ma Leticia, Los patronatos reales de la Encarnacin y Santa
Isabel de Madrid durante su periodo fundacional : 1589-1665 Recollectio, 17, 1994, p. 7992.
343. PEREIRAS FERNNDEZ Ma Luisa, Noticias documentales sobre la fbrica, ornato y ajuar
de la iglesia conventual de las Agustins Recoletas de Len s. XVII Recollectio, 17, 1994, p.
93-106.
344. APARICIO LOPEZ Tefilo, Valladolid, el convento de San Agustn y sus hijos ms
ilustres Revista Agustiniana. 750 aniversario de la Orden de San Agustn (1244-1994), 35,
1994, p. 385-425.
345. VlAS ROMAN T., Agustinos en Salamanca. De la Ilustracin a nuestros das,
Salamanca, Ediciones Escurialenses, 1994, 336 p.
Titre relev dans Estudio Agustniano, 29, 1994, p. 622.
346. PlNHElRO L.A. (ed.), Resenha Histrica da Grande Familia Agostiniana no Brasil, Belo
Horizonte, Federaao Agostiniana Brasileira, 1992, 150 p.
Titre relev dans Estudio Agustniano, 29, 1994, p. 620.
347. PEREZ VIA Mara del Carmen, Notas para la historia del convento de la Anunciacin
deBetanzos, 1679-1989 Recollectio, 17, 1994, p. 107-210.
348. A Y APE Eugenio, Biografa de la Madre Esperanza Ayerbe de la Cruz : Misionera
Agustina Recoleta, Madrid, Editorial Augustinus, 1991, 480 p.
349. ZARAGOZA PASCUAL E., El convento agustniano de San Pedro y Santa Maria y el
venerable fray Posidonio Mayor, de Villajoyosa Revista Agustiniana, 36, 1995, p. 185-204.
350. LAZCANO R., DOS mrtires agustinas : Esther Paniagua y Caridad Alvarez misioneras en
Argel Revista agustiniana, 36, 1995, p. 243-264.
3 5 1 . GALDEANO J.L., El beato Esteban Beilesini, agustino (1774-1840), Madrid, Ed.
Revista agustiniana, 1994, 92 p.

432

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR I994I1995

352. S AL VANIA Ren, Catlogo de los fondos filipinos de la serie de Ultramar del Archivo
Histrico Nacional de Madrid Recollectio, 17, 1994, p. 299-338.

PAYS ANGLO-SAXONS
353. CATHIN D. ., Augustinian friars and literature in Irish, 1600-1900 Analecta
Augustiniana, 58, 1995, p. 101-152.
354. ECKERMANN Willigis, KRMMEL Achim, Johann Alfons Abert, 1840-1905 : ein
unbekannter Augustinusbersetzer aus dem 19. Jahrhundert, Coli. "Cassiciacum, 43/3",
Wrzburg, Augustinus Verlag, 1993, xxxi-210 p.
355. CAPILLA GONZALEZ R. ., La herencia de San Agustn segn el P. Tarsicio van Bavel
Estudio Agustiniano, 29, 1994, p. 353-365.

PAYS FRANCOPHONES
356. COURTHENAY W.J., The " Quaestiones in Sententias" of Michael de Massa, OESA : a
redating Augustiniana, 45, 1995, p. 191 sv.

AUTRES PAYS
357. PANEDAS GALINDO J. Ignacio, Los Agustinos recoletos en China Recollectio, 17,
1994, p. 211-298.

ICONOGRAPHIE
358. HANSEN Dorothe, Das Bild des Ordenslehrers und die Allegorie des Wissens. Ein
gemaltes Programm der Augustiner, Coli. "Acta humaniora. Schriften zur Kunstwissenschaft
und Philosophie", Berlin, Akademie Verlag, 1995, 258 p.

Auteurs des travaux recenss

AGNOLETTO A. : 367

BESNARDA.-M. :388

ALBERS OJ.L.

BETTETINI M. : 377;

: 383

CAMPO DEL Pozo F. : 429

381;

CAMPO F. : 429

ALEXANDER J.S. : 352

405 ; 406
BiARNE J. : 360

ALFECHE M. : 403

BIDDLE J.R. : 370

CAPILLA GONZALEZ R. . :

ALICI L. : 386 ; 398 ; 405

BIERSACK M. : 427

432

ALEKNAD. : 377

CAMPS G. : 393
CANVET M. : 159

ALIMONTIF.R. :425

CARMONA MORENO F. : 430

BOCANEGRAP. : 431

CAROZZI G : 403

ALONSOJ.I.:430

BOCHET I. : 364

CARY P. : 367

ANDLER D. : 400

BOFF GL. : 388

CASSIDYE. : 388;

ANDLER M. : 400

BLLEME G. : 394

ANSELMETTO G : 394

BONNER G. : 370 ; 415 ; 417

CATHAIN D.O. : 432

CAVALCANTI E. : 365 ; 387 ;

APARICIO LOPEZ T. : 429 ;

ALONSO G : 429;

430

BOOTH FOWLER R. : 370

389

431

BORGL. :364

CAZIER P. : 389

ARRAGONL. : 164

BoucHET G : 159 ; 378

BouissouA. : 381 ; 382

CEYSSENS L. : 427

AUBERT R. : 359
AVES ANI R. : 358

BOURKE V.J. : 367

CHTILLON J. : 185

AYAPEE. : 431

BOUVET J. : 378

CHAUNU P. : 417

AYRES L. : 385

BRANCHI M.L.:

CHADWICK H. : 370

CHAUVETP. : 364;

403

407

420

BRAUN R. : 325 ; 342

CHAUVOT A. : 360

BAIERW. (t) : 371

BRS Y. : 404

CHELIUSK.H. : 361, 362

BALIDO G. : 405

BRIENDJ. :359

CHERDC P. : 147

BARNES M.R. : 427

BROMBART A. : 364

CHIARINI G. : 380

BARNES T.D. : 396

BROTHIER L. : 360

CHOIS Y E. : 410

BARRIO MOYAJ.L. : 430

BROWN P. : 380;

BARRUECO SALVADOR M. :

BROWN TKACZ G : 384

429

BURCHILL-LIMB K.Y. : 364

BARTELINK GJ.M.

: 156

BAUDRYG.-H. :358
BEATRICE P.F. : 366
BEDOUELLE G. : 190
. : 330;

364

BERGOB. :428
BERLIOZ J. : 187
BERTINI F. : 358
BERTRAND D. : 365
BESCOND L. : 389
BESKOWP. :343

GccARESE M.P. : 365

415

BURINI G : 329

QLLERUELO L. : 377 ; 388 ;

400
CIPRIANI N. : 353; 381 ;

405

BURNELL P. : 404

GSLAGHI A. : 421

BURNS J.P. : 383

CLARK E.A. : 399

BURNS W.H. : 162

CLARK M.T. : 369 ; 377

BURYE. : 191;

CLEMENS T. : 427

426

BUSSMANN M. : 425

CLMENT M. : 350

GELATI B. :421
CALOGIURIR. : 350;

CLERICI A. : 376
351

CLOVER F.M. : 175

CAMPELO M.Ga : 400

COCCHINIF. : 365;

CAMPLANI A. : 365

COHEN R.S. : 428

391

INDEX

434
COHNJ. :407

DENBOKN. : 404;

COLLINS J. : 423

414

413;

COLOT B. : 383

DEPAOUS. :409

FLAMANT J. : 360

CONARD R.C. : 370

DERRIENE. :421

FLANSBURG M. : 424

CONGARY. :414

DAZ Y DAZ RR.

CONTRERAS E. : 377

DIDIER B. : 332

FOLLMI B.A. : 425

C0RLET0R.W. : 4 3 1

DIERCKS G.F. : 328

FOLLONJ. : 407

CORSINI E. : 365

DIEZJ.R. :428

FONTAINE J. : 360

CORTS A. : 429

DJUTH M. : 369

FORSCHNERM. : 371

COSTANTINI M.-L. : 335

DODS M. : 380

COTHENETE. :359

DOIGNONJ. : 383; 391;

COURTHENAY WJ. : 356

DOLBEAUF. : 391

FOULON C :

COWDREY H.E.J. : 424

DOLBY MUGICA Ma del C. :

FRAISSE-COU C. : 360

FISCHER M. : 368
FISICHELLA R. : 419

:394

FOLLIETG. : 365;

FORTIN E.L. : 368 ; 381

393

407

CREMASCOLIG. : 358

DOUGHERTY RJ. : 368

CRESPOS. :431

DRINE A. : 342

CRISANI M. : 398

DROZDEK A. : 425

CURT C. : 365

DUNZLF. : 157

D'ONOFRIO G. : 178

ECKERMANN W. : 427 ; 432

D A L Y R J . : 151
DASSMANNE. : 359 ; 360 ;

374
DE BEAUC T. : 376
DE COURCELLES D. : 375
DE M. y NEREO SILANES O. :

360
DE MUOLA E. : 375
DEBIM. :378

DELANI S. : 346
DEMEULENAERE R. : 392
DEN BOEFT J. : 149

GERMAINE. : 364
422

396;

GIEGELG. :427
GIELIS M. : 426
GIORELLO G. : 406

FALQUE E. : 385

GIRARDI M. : 365

FATIO O. : 190

GiRGENTi G. : 397

FATTORI M.:

DE VOGUE A. : 364

DELAROCHE B. : 386

380 ; 427 ; 428

GHINP. : 160

viEUX P. : 164

DE LUIS P. : 382

DEKKERS E. : 392

370;

GASPAROTTO P.M. : 400

GEERLINGS W. : 361 ; 362 ;

ESTRADA L. : 431
EVANS G.R.:

GARGANO I. : 421
GASSERS. :364

ELLUINJ. :414
ESTRADA B. : 429

DE CAROLIS F. : 422

398

ELLIOTT J.K. : 145

ENDERS M. : 427

DAVIES H. : 413

DECRETF. : 366; 372;

GALLICETE. :417
GARCA J. : 364 ; 419

EBBESENS. :409

DALMASSOG. :403

FREND W.H.C. : 351

GALIMBERTI A. : 377

DUVALY.-M. :358
DALCOVOLOE. :366

361

GALDEANO J.L. : 431

DUVALYvette: 360

DAHANG. : 184

FRANSEN P.-I. : 392

FUMAROLI M. : 426

DULAEY M. : 364

CUTINO M. : 4 0 2

FRANKOVICH L.F. : 420

FRUCHON P. : 197

DUCLOUX A. : 395

CuscrroG. :366

364

FREDRIKSEN P. : 370

DROBNERH.R. : 381

CUNNINGHAM A. : 370

FOUKE D.C. : 367

FREDE H J . :

DRIVER C.B. : 352

CROUZELH. : 155 ; 422

392

403

GNILKA C. : 394

FEIERTAG J.L. : 162

GODET J. : 415

FELDMANNE. : 361 ; 362

GONZALEZ CUELLAS T. : 430

FERNNDEZ VALLINA E. :

GONZLEZ I. : 429

429
FERRARI Leo C. : 399
FERRISI P.A. : 405
FILE F. : 364
FINAN T. : 388

GONZLEZ J.L. : 347;

412

GONZLEZ S. : 425
GONZLEZ VELASCO M. :

429

435

INDEX
GOODMAN M. : 396

HORN C : 401;

GOULET R. : 363

HORST U. : 371

GRANDJEANM. : 181

HUANG Y. : 368

GRECH P. : 366

HUCKERB.U. : 372

LABB Y. : 387

GREEN R.P.H. : 378 ; 384

HUNT T.:

LCHELE R. : 419;

GROSSI V. : 371; 405;

HNTELMANN R. : 4 0 0

LACHMAN F. : 428

HUNTER D. : 383

LADARIAL.F. : 412;

412

GRYSONR. : 391

409

KUROPKAJ. : 371
KURZW.

392

GuiRAUJ.M. :430

:419

420
414

LAMBERIGTS M. : 393 ; 426 ;

INGLEBERT H. : 393

427

GUNNR. : 381

INGLIS J. : 369 ; 403

LANCELS. : 361 ; 362

GUNTON CE. : 413

GUY J.-C. : 170

ITURBE A. : 4 2 9

LANGA P. : 392

GUYON J. : 360

JACKSON I. : 369

LANZI . : 425

GUISSARD L. : 364

LANGSHORTP. :427

JARAMILLO ESCUTIAR. : 430

LAUDER R. : 406

HACKETT B. : 372

JECK U.R. : 401

LAWLESS G. : 370 ; 383 ;

HACKETT J. : 423

JOHNSON P.A. : 367

HALL B.W. : 341

HALTONTh. : 3 7 3

KAESTLIJ.-D. : 147

HAMMAN A.-G. : 159 ; 365 ;

KAMPTNER M. : 353

378

KANNENGIESSER C. : 398

HANKEYWJ.

:425

KARAYIANNIS V. : 187

HANNOUN H. : 376

KATAYANAGI E. : 383

HANSCHMIDT A. : 371

KATOT. :384

HANSEN D. : 432

KAUFMAN P.I. : 395

HAREN M.

KEDAR B. : 424

:421

431
LEBOULLUECA. :365
LEBRECHT SCHMIDT P. : 172
LCRIVAIN P. : 4 1 2
LEGRAS M. : 396
LEMOINE F. : 370
LEMOINE M. : 397
LEONARDI C. : 358
L E S C H K J . : 371

HARRISON C. : 407

KELLY J.:

HAYSTRUP H. : 388

KENISL. : 426;

HEFTJ.L. : 367;

KESSLER A. : 333 ; 334 ;

368

428
LAZCANO R. : 429 ; 430 ;

421

LETTIERIG. : 366;
427

399

LIBERA P. : 419
LIEBS D. : 396
LIENHARD J.T. : 370 ; 397 ;

Hlne-Marie Sr. : 364

344

HENDRICKXJ.-P. :359

KINGDON R.M. : 370

HENNIGAN T.J. : 420

KINZIGW. :347

LINDBERGD.C. :370

HENTSCHEL F. : 404
HERBENICKR. : 367 ; 368 ;

KISIELT. :369

LLORDEN A. (t) : 430

KLASVOGTP. : 161

369

Lo CICERO C. : 337

KLEFFMANNT. :414

HEREDIA SORIANO A. : 429

LHRERM. : 414;

KLEINHENZC. :370

LPEZ EiSMAN A.J. : 382

HERRERA R.M. : 333 ; 390

KLCKENERM. : 361 ; 362

Lo PIPARO F. : 408

HERZOG R. : 172 ; 361 ; 362

KNAPEJ. : 371

Losrro W.F. : 368

HIESEYPAGELSE. :370

KNOCHW. : 371

LSSL J. : 383

HILHORST A. : 149

KOPREK I. : 406

LUBINB. :364

HILLE. : 381

KosTKA S. : 429

LUNDT B. : 425

HILLENAAR H. : 427

KRANZ G. : 375

LUONGO G. : 366

HTTCHNER R.B. : 367

KRIEGER G. : 371

HDLL. : 371

KRIES D. : 381

MACHIELSEN I. : 363

HOENEN MJ.F.M. : 371

KRMMELA. : 370; 371 ;

427 ; 432

MADECG. : 361; 362;

HOFFMAN D.L. : 348

417

378 ; 380

420

364;

436

INDEX
PERRONE L. : 366

MALINGREY A.-M. : 160

MLLER H. : 394

MALLARD W. : 407

MLLER C. : 419

PESCE M. : 365

MANDOUZE A. : 383 ; 386

MUNIER Ch. : 330

PETIT J.-F. : 364 ; 428

MANFERDINI T. : 409

MURPHY A. : 403 ; 422

PFEIFFER M. : 415

MARAM.G. : 379;

PICCALUGAG. : 366;

391;

417

NALDINIM. : 367;

MARAFIOTTI D. : 390
MARAVAL P. : 360
MARN L. : 429

386

NAVARRA L. : 365

MARTELETG. :414
MARTNEZ CUESTA . : 430
MASCHIO G. : 422

NEUSCH M. : 364 ; 420

NEVEU . : 193 ; 196 ; 426
NICHOLS A. : 425

MAYER C. : 361 ; 362 ; 371 ;

420
MAYEUR J.-M. : 360
MAZIRES J.-P. : 331
MAZZOLENID. : 366
MAZZUCCOC. :365
MCGUIRE B.P. : 395
MCKECHNIEP.

:345

MEENS R. : 392

PIKAZAX. :360
PINELLIL. :358
PIZZANIU. :378

P1ZZOLAT0L.F. : 366 ; 380 ;

389

O'COLLINSG. :370
O'CONNELL RJ. : 370
O'DALYG. : 361;

362

PLAZANET-SIARRIN. : 331
POIRIER M. : 334

O'DONNELJ.O. :413

POLLASTRI .: 366;

O'MEARAJJ.

419

:373

OLNEY J. : 427

POWER K.E. : 417

OROZ RETAJ.: 405;

OSBORNE.F.

384;

POSSET F. : 424

ORBE A. : 366

MCEVOY J. : 407

PIETRI L. : 360

PINHEIROL.A. :431

NORELLI E. : 365

MATHONG. :358
MATTIOLI U. : 168 ; 394

405

PIETRI Ch. : 360

NES L. : 393

MARKUS R.A. : 372 ; 402

PICCOLOMINI R. : 398 ; 405

PIERETTIA. : 377;

NAZZAROA.V. :365

387;

398

417

:366

POWERS PJ.C.

: 368

PRANGER M.B. : 427

OTRANTO G. : 367

PRINZIVALLI E. : 366

PACIONI V. : 405

Qu ACQUARELLI A. : 365

MEIS A. : 415
MEIS WRMER A. : 390
MNDEZ VALENCIA M.A. :

430
MENDOZA M.

PADOVA J.F. : 354

QUELLET . : 335

PADOVESEL. : 366;
:430

381

QUINNJ. :416

PANEDAS GALINDO J. I. : 432

MENGHIM.:333

PANG A.A. : 416

RACKETT M.R. : 383

MERINO P. : 336

PANI G. : 423

RAIKAS K.K. : 387

MERTENS C. : 427

PANIAGUA PEREZ J. : 429

RATTTJ. :370

MERTON T. : 380

PANIMOLLE S. : 365

REALE G. : 381

MEUNIER . : 191 ; 426

PARENTE F. : 365

REBENICH S. : 352

MICAELLI C. : 352

PDEN-GODEFROIM. : 378

REBILLARD . : 418

MIJNLIEFF E.M. : 427

PEA R. : 377

REINHARDT .: 371;

MILLER P.C. : 345

PPIN J. : 403

REMELE . : 427

MOJSISCHB. : 371

PEREIRAS FERNANDEZ Ma

REMONDI G. : 421

MONFRIN F. : 360

L. : 431

REMY G. : 364

MONIER R. : 164

PERETTO E. : 340 ; 365

RENNA T. : 422

MONTEVERDEF. : 381

PEREZ DE LABORDA A. : 385

RESTA BARILE A. : 353

MORIONES F. : 430

PEREZ VIA M. del C. : 431

MOSSER D.N. : 368 ; 370

PERKINS J.B. : 345

AIS J.-M. : 364

MLLER Earl : 385

PERRET J. : 388
PERRINM. : 360;

429

RETTIGJ.W. : 381
REVAULTD'ALLONES M. :

400
417

REVENTLOWH. : 388

437

INDEX
REYDELLETM. : 176

SCHRAMAM. : 371

RICHEYL.B. :397

426 ; 427

TESKE R.J. : 367 ; 416

RICKLIN T. : 334

SCHUMANN M. : 173 ; 402

TESTONI O. : 393

RIDDER T. : 368

SCHNGEL-STRAUMANNH. :

TEUBER B. : 428

395

RIEF J. : 403
RIES J. : 366;

;420;

THNNESH.W. :348
TroiLETTiC. :349

SCICOLONEl. :

398

RINCN GONZLEZ A. : 409

RINGT.G. : 371;

388

TASINATO M. : 402

SciUTO I. : 405
SCORZA BARCELLONA F. :

TKACZM.W. : 381

366

TONNA-BARTHET A. : 424

SEAGRAVESR. : 351

TORNATORA A. : 334

RIUS-CAMPS J. : 365

SECKLER M. : 380

TORREALLAJ.-M. :336

RIVES J.B. : 337 ; 396

SEIDENGART J. :407

RIST J.M.:

401

TORTORELU K.M. : 382

TOSCHI A. : 148

RODOMONTI A. : 387

SELINGER R. : 339

ROEGIERS J. : 427

SELLIER P. : 426

ROMERO POSE E. : 365

SERRATO GARRIDO M. : 395

RONDEAU M.-J. : 417

SESBOUB. : 347;

ROSEMANN P.W.
ROSSI P.

:413

AR PAZ F.J. : 388

412

SHEEDFJ. :380

:400

SIERRA DE LA CALLE . : 430

RUEF H. : 409

377
TRUNDLE R.C. : 402

SIEBACH J. : 382

ROTEN LG. : 367

TREVUANOETCHEVERRAR. :
TRONCARELLI F. : 406

SICARDP. : 185

ROTELLE J.E. : 381

TOWNEY V. : 388

SIMONETTI M. : 168 ; 365 ;

TURCAN R. : 343
TURRADO A. : 360

RUNCIE R. : 370

366 ; 380 ; 384 ; 387 ; 389 ;

391; 394; 398; 399; 423

UGENTI V. : 342 ; 365

RYBAT. :417

SINISCALCO P. : 365 ; 384 ;

URBARRI BILBAO G. : 350

RUGGIERO F. : 335

387 ; 389 ; 391 ; 398 ; 399 ;

423

SAARINEN R. : 425

SMALBRUGGE M.A. : 415

SAGGHYM. :423

SMOLAK K. : 397

SALAMA P. : 393

SOETARDM. : 173;

SALAMITO J.-M. : 360

402

SALMANNE. : 414;

SOLIGNAC A. : 397

420

SORDI M.:

S ALMONA . : 409

397;

391

VANDEWIELC. :430
VANDERLOFLJ.

:336;

VAN DER ZWAAG K. : 374

394

VANDEUNP. :393

SANCHEZ HERNNDEZ M

STALIORAITYTE V. : 377

L. : 431

STAMMKTTER F.-B. : 371

VANBAVELTJ. : 371;

389

SPANNEUT M. : 173

SALVANIA R. : 432

VALLEJO GONZLEZ I. : 429

VAN DEUSEN N. : 369

VANEIJLEJ.M.

:427

VAN FLETEREN F. : 389 ;

SNCHEZ PREZ J.P. : 429

STEEL C. : 418

SAXERV. : 344; 354;

STEFB. :412

390 ; 406 ; 415 ; 416 ; 417 ;

419 ; 421 ; 422 ; 423 ; 424

SCAUAG. :358

STEINHAUSER . : 392

VANLIERDEC. :389

SCHEERIND. : 383

STEINMANN W. : 162

VANOORTJ. : 166

SCHINDLER A. : 361 ; 362

STOL'ARQV A.A. : 379

VAN REISEN H.: 374;

SCHLABACH G.W. : 417

STROBELK. : 338

VANNESTE A. : 415 ; 426

SCHMALENBERG G. : 419 ;

STUDERB. : 366;

360

420
SCHNAUBELT J. : 389;

390;

406 ; 415 ; 416 ; 417 ; 419 ;

421 ; 422 ; 423 ; 424

385;

VANNIER M.-A. : 364 ; 398

386 ; 399 ; 413

VAUCHEZA. : 181 ;

SWEENEY L. : 416
SZUMILEWICZ-LACHMAN I. :

VECCHIO S. : 408

428

390

VENARD M. : 360

SCHNEIDERT. : 395

VERBRAKEN P.-P. (f) : 392

SCHOORS A. : 393

VERCRUYSSE J.E. : 426

INDEX

438
WALKER G. : 370

WOLINSKI J.

VIANO CA. : 400

WEBER E.H. : 424

WOODWARD MARTIN H. :

VlLLAFORCOS MARINAS M a

WEIDENAAR LB. : 387

370

I. : 430

WEIDMANN e. : 336

WURST G. : 334

VIAS ROMAN T. : 429 ; 431

WERMELINGER O. : 361 ; 362

VISONG. : 382

WHITE M.J. : 368

Voicu SJ. : 366

WICKERT U. : 166

VOLPIL:381

WILLIAMS T. : 377

VON FRANZ M.-L. : 354

WISSE I.J. : 380

VONHARNACK A. : 165 ; 410

WLOSOKA. : 361;

VIAN G.M.:

367

WAHLGRENL. : 183

:412

ZARAGOZA I PASCUAL E. :

429; 430; 431

ZINCONES. :366
ZOCCA E. : 366
362

ZUMKELLER A. : 370 ; 372 ;

421

TABLE GENERALE
Volume 41 1995
Articles

BROWN TKACZ Catherine, The Seven Maccabees, the Three Hebrews

and a Newly Discovered Sermon of St. Augustine (Mayence 50)
DE DURAND M.G., Promthe dans la littrature chrtienne antique
DELAROCHE Bruno, La datation du De peccatorum mentis et
remissione
DOIGNON Jean, "Vie heureuse" et perfection
DOLBEAU Franois, Localisation de deux fragments homiltiques
reproduits par Eugippe dans son florilge augustinien
DOLBEAU Franois, Sermon indit de saint augustin sur la providence
divine
DOUCET Dominique, L'poux des mes. Porphyre, Ambroise et
Augustin : De bono mortis 14-20 ; De ordine I, 8,24
FREDOUILLE Jean-Claude, L'apologtique chrtienne antique :
mtamorphose d'un genre polymorphe
MADEC Goulven, Thmatique augustinienne de la Providence
MILHAU Marc, Commentaires de Jrme sur le prophte Isae
PIERRON Jean-Philippe, La question du tmoignage dans les
Confessions de saint Augustin
ROBERTS Michael, Martin meets Maximus : The Meaning of a Late
Roman Banquet
SAVON Herv, Saint Ambroise a-t-il imit le recueil de lettres de Pline
le Jeune ?
SCHWIND Johannes, Orgenes und der Dichter Arator : Ein Beitrag zur
Geschichte der Origenesrezeption im Westen
SIVAN Hagith, Niceta's (of Remesiana) Mission and Stilicho's
Illyrican Ambition. Notes on Paulinus of Nola Carmen XVII
(Propemticon)
ViANs Laurence, Les Gloses sur Ezchiel d'Hsychius de Jrusalem
dans le Laurentianus Pluteus XI4

59-78
217-229
37-57
309-314
19-36
267-289
231-252
201-216
291 -308
131 -143
253-266
91-111
3-17
113-129
79-90

315-323

440

Bibliographies
Comptes rendus bibliographiques

145-199

Chronica Tertullianea et Cyprianea, 1994

325-355

ditions, 325. Traduction, 331. Prsentations d'ensemble, 332. tude d'une

uvre, 333. Texte, langue, style, 335. Sources, influences, 336. Texte biblique,
exgse, 336. Antiquit et christianisme, 337. Actes des martyrs, 344. Doctrine, 347.
Hrsies, 351. Survie, 352. Rimpressions, 353. Ncrologie, 354.
Bulletin augustinien pour 1994/1995

357-432

I. Rpertoires bibliographiques, 358. II. Instruments de travail, 358. III. Actes et

recueils, 364. IV. Biographies, Prsentations gnrales, 374. V. Textes, 3. VI.
tudes critiques, 382 ; Les Confessions, 382 ; Autres uvres, 383 ; Exgse, 388 ; Manuscrits
- ditions, 391 ; Culture - Rhtorique - Langage, 392 ; Vie, environnement, rapports, 394 ;
Sources, 397 ; Hrsies, 398. VII. Doctrines philosophiques, 400 ; coles philosophiques,
401 ; Morale - me - Anthropologie, 402 ; Temps, 407 ; Langage - Connaissance, 407.
VIII. Doctrines thologiques, 410 ; Dieu - Trinit, 413 ; Pch originel, 414 ; Anthropologie Morale, 415 ; Ecclsiologie, 419 ; Sacrements - Liturgie, 420. IX. Influence, 421 ; Ve - Xe
s., 421 ; Xle-XVIe s., 422 ; XVIIe -XXes., 426. X. Ordre de saint Augustin, Chanoines
rguliers, 428 ; Pays hispanophones, 429 ; Pays anglo-saxons, 432 ; Pays francophones, 432 ;
Autres pays, 432 ; Iconographie, 432.

Le Directeur : Jean-Claude FREDOUILLE

IMPRIMERIE DE L'INDPENDANT A CHTEAU-GONTIER