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A BÍBLIA E O CRISTIANISMO - AS ORIGENS HISTÓRICAS

UMA PERSPECTIVA HISTÓRICA, RACIONAL E SECULAR SOBRE A HISTÓRIA DO


CRISTIANISMO E SUAS ESCRITURAS

A Bíblia significa muitas coisas diferentes para diversas pessoas, mas para os cristãos,
especialmente, é uma fonte de inspiração e um guia para a vida diária.

Para outros, a Bíblia é um documento histórico e fonte de controvérsias.

E ainda para outros, a Bíblia é um emaranhado auto contraditório de regras e receitas


de comportamento, relevante na sua maior parte somente para culturas há muito
tempo esquecidas de locais longínquos.

Onde está a verdade em tudo isso?

A verdade é que de certo modo tudo isso é verdadeiro até certo ponto, e igualmente
sem sentido. A Bíblia tem significado para todos os seus leitores, mas é importante
salientar que o significado extraído depende dos preconceitos que cada um abriga.

Para realmente entender a Bíblia e a sua mensagem para a geração atual, é necessário
entender quem a escreveu e porque, e o contexto cultural no qual ela esta inserida. A
história é interessante, não menos porque é mais convoluta que a maioria dos seus
defensores levariam você a acreditar.

O tema central das narrações bíblicas é a conquista cultural. Conquista dos hebreus
sobre seus vizinhos inimigos, culturalmente pelos judeus sobre os israelitas (usado
aqui no sentido dos componentes das dez "tribos" perdidas), os cristãos sobre os
judeus, os católicos sobre os gnósticos, marcionitas, e outras facções pré-católicas, e
assim por diante. Em alguns casos, as conquistas são registradas como um
acontecimento histórico, geralmente militar, em outros, são meramente uma mudança
de conteúdo e contexto, uma alteração da narrativa, da perspectiva e da visão do
mundo.

E a história da editoração e tradução da forma final da Bíblia até o que hoje é


considerado "Escritura Sagrada" é uma história não somente de conquista cultural,
mas também de intrigas políticas, e não somente entre bispos rivais, mas também
envolvendo a própria autoridade política secular. Seria como se o congresso americano
ou o presidente decidisse no que constituiria a doutrina cristã e sua Escritura, e todos
concordassem por correr risco de vida.

O efeito de suas origens já que partes selecionadas de todo um tomo de escritura,


escritas por pelo menos cento e cinqüenta pessoas diferentes em dezenas de lugares
diferentes em tempos diversos, com muitos séculos de distância entre um e outro, e
por razões diferentes, marcam o que os autores escreveram. Entretanto esse simples
fato é vastamente ignorado, tanto pelos que inocentemente seguem o que lêem ali
como sendo a palavra de Deus totalmente isenta de erros, quanto por teólogos
escolásticos mais liberais, que procuram entender seu contexto histórico assim como
um tomo de escritura doutrinária, que eles freqüentemente seguem cegamente, ainda
que saibam muito bem suas origens anarquizadas.
Origens das escrituras mais antigas.

Da pré-história até 1850 A.E.C

[Ao invés de usar a.C muitos historiadores já estão usando a expressão A.E.C que
significa "antes da era comum" em respeito à pluralidade religiosa da sociedade atual,
portanto será usado A.E.C no lugar de a.C e D.E.C ao invés de d.C]

Estudiosos determinaram que as raízes de muitas das histórias do Velho Testamento


são os mitos pagãos de antigas culturas da Mesopotâmia. No Crescente fértil, as águas
dos rios Tigre e Eufrates, no Iraque de hoje, deram nascimento a algumas das
primeiras civilizações.

Neste começo do florescimento da civilização, muitos mitos religiosos proliferavam


tentando explicar o que era na época inexplicável. Deste contexto veio o acervo
literário completo mais antigo de que dispomos, datado de pelo menos 7.000 anos. O
Épico de Gilgamesh é uma narrativa volumosa de mitologia heróica que incorpora
muitos dos mitos religiosos da Mesopotâmia, e é a obra literária completa mais antiga
que sobreviveu.

Muitas das histórias desse épico foram eventualmente incorporadas no livro de


Gênesis. Algumas histórias emprestadas do livro de Gilgamesh são a criação do
homem num jardim paradisíaco, a introdução do mal num mundo inocente, e a história
do grande dilúvio causado pela perversidade do homem.

Nessa civilização ribeira da Mesopotâmia, conhecido por nós hoje como Império
Caldeu, alianças tribais anteriores a formação do império continuavam a existir e
prosperar. Alguns se alinharam ao palácio, muitos se opuseram, todas conservaram
elementos das culturas pré-conquista.

Os patriarcas aparecem pela primeira vez na nossa história com a jornada de um


deles, Abraão, que levou membros da sua tribo da cidade de Ur, a leste do
Mediterrâneo, para a terra prometida de Canaã, por volta de 19 ou 18 A.E.C. Ou assim
conta a história.

O problema é que não temos nenhuma evidência histórica arqueológica convincente


que corrobore a história de Abraão, e existe muita que na verdade a contraria. A terra
onde Abraão supostamente se estabeleceu, as terras altas do sul da Palestina (Do sul
de Jerusalém até o Vale de Berseba) contêm evidências arqueológicas escassas deste
período. O registro arqueológico deixa claro que a densidade demográfica dessa região
era extremamente diminuta - não mais que algumas centenas de habitantes, pastores
nômades, como os beduínos que vivem lá nos tempos atuais. Sabemos através de
provas arqueológicas inequívocas que os povos conhecidos como filisteus não
apareceram na região antes do século 12 A.E.C, e a cidade de Gerar na qual Isaque,
filho de Abraão, se encontrou com Abimeleque, Rei dos Filisteus (Gênesis 26:01) era
de fato uma minúscula vila rural insignificante até o século 8 A.E.C. Ela não poderia ter
sido a capital de um rei regional cujo povo ainda não existia!

Este não é o único problema enfrentado pela narrativa da Era dos Profetas. O camelo
também é um grande problema. Sabemos através de evidências arqueológicas que
camelos não tinham sido domesticados antes do final do segundo milênio A.E.C , e que
não eram largamente usados como animais de carga antes de 1000 A.E.C - bem
depois da Era dos Patriarcas (Gênesis 12:16). E existe o problema da carga levada
pelos camelos - goma, bálsamo e mirra, que eram produtos Árabes (Gênesis 37:25) -
e o comércio com a Arábia só começou a partir da hegemonia assíria na região, tendo
inicio no século 8 A.E.C.

Um outro problema é o casamento de Jacó com Leia, e seu relacionamento com seu tio
Labão, todos descritos como arameus (Gênesis 25:20). Este grupo étnico não aparece
no registro arqueológico antes de 1100 A.E.C, e não forma um grupo significativo
antes do século 9 A.E.C.

Mesmo assim devem ter existido influências do oriente, porque temos provas de
adoração de seus deuses e deusas. A hierarquia de deuses e deusas que incluem Baal,
o deus das tempestades, que tornava a terra fértil, e Lotão, o dragão de sete cabeças,
conhecido no Velho Testamento como Leviatã e também Yam Nahar, o deus dos mares
e rios, e outros panteões e hierarquias de deuses e deusas.1 Acima de todos eles
estava El, o Rei dos deuses, regente do panteão.Marque esse nome, nós o
encontraremos novamente.

O problema da história do êxodo e a Primeira Grande Revisão do Judaísmo.

Por volta de 1200 A.E.C

Levando-se em consideração a história muita bem documentada tanto através da


arqueologia como também da riqueza de documentos egípcios da época do êxodo
(peritos conseguem atualmente ler esses documentos com a mesma facilidade que
lemos um jornal) chega-se a conclusão que não há nenhuma evidência que o êxodo
ocorreu da maneira como a Bíblia o descreve. O fato é que se uma série de pragas
tivesse desabado sobre o Egito, milhares de escravos tivessem fugido em massa, e o
exercito do faraó tivesse sido tragado pelo Mar Vermelho, tais eventos,
indubitavelmente, constariam dos registros egípcios. Mas a realidade é que não existe
uma única palavra descrevendo tais ocorrências.

Muito pelo contrário, o que encontramos nas fontes egípcias é uma história
incrivelmente diferente do Êxodo. A partir do começo do segundo milênio A.E.C ,até
cerca de 1200 A.E.C, o Egito reinava sobre a região conhecida hoje como Palestina.
Como sabemos disso? Através não somente dos próprios registros egípcios, que falam
sobre tributos advindos das várias vilas e cidades de Canaã, mas também através de
evidências arqueológicas dentro da própria região, que mostram uma quantidade de
assentamentos, claramente bases militares egípcias.

Nessa época, a região que se tornaria a terra de Israel, ocupando as terras altas entre
a planície costeira e o vale do rio Jordão tinha uma baixa densidade demográfica e era
coberta de florestas de carvalho e outras árvores. A terra era habitada por um entre
dois possíveis povos (não se sabe ao certo qual) os apirus ou os shoshus. Sabe-se que
os apirus eram originariamente nômades itinerantes, habitando as cercanias das
sociedades das terras baixas, que podem ter se refugiado nas terras altas, ou os
shoshus, um grupo mais coeso e bem definido. A associação lingüística entre apiru (as
vezes grafado hapiru) com a palavra "hebreu" por muito tempo (na opinião de peritos)
tem sido considerado uma forte evidência que foi este o povo que deu origem aos
hebreus, mas agora sabemos que a associação não é tão simples. O nome pode ter
vindo dessa fonte, mas o povo provavelmente não.

De qualquer forma, as terras altas ao norte da Palestina, sede do Reino de Israel tem
um clima muito variável. A produtividade rural, e as possibilidades de comércio com as
terras baixas, estavam sujeitas às várias condições climáticas, significando que a
escassez de alimentos provocando crises de fome na população era freqüente. Quando
a colheita fracassava e o comércio se tornava impossível, era comum ao povo escapar
da região para locais mais propícios onde a agricultura era mais estável. O local mais
próximo era o Delta do Rio Nilo no Egito.

Portanto, muitos dos "hebreus" (culturalmente indistintos dos cananeus nessa época),
cidadãos egípcios, escaparam repetidas vezes para o Delta do Nilo. Sempre que uma
crise de fome acontecia em Judá, Israel ou Canaã, os refugiados se dirigiam para o
Egito. O acontecimento era tão comum, e os refugiados tão numerosos, que acabaram
se tornando uma minoria representativa e influente no Egito, onde eram conhecidos
como hiksos, e isso é claramente demonstrado nos registros arqueológicos.

A história da expulsão dos hiksos, de acordo com registros egípcios e evidências


arqueológicas, é o que mais se aproxima do Êxodo descrito na Bíblia. Mesmo assim
temos o problema das datas. A Bíblia diz que o Êxodo ocorreu cerca de 1200 A.E.C, no
entanto a história dos hiksos ocorreu em 1570 A.E.C. É muito provável que a história
dos hiksos é a que eventualmente, através de um processo de revisões constantes
cada vez que era recontada, tornou-se o mito do Êxodo - outro exemplo da história
sendo reescrita a fim de enaltecer o historiador e seu povo ao invés de registrar a
verdade nua e crua.

Os hiksos tornaram-se cada vez mais influentes até que por fim tomaram o controle do
Egito, que governaram com crueldade e tirania consideráveis durante a Quinta
Dinastia, a partir de 1670 A.E.C. Entretanto, chegou um ponto em que os egípcios já
não agüentavam mais, e por isso se rebelaram contra os hiksos e os expulsaram um
século mais tarde em 1570 A.E.C. E não foram simplesmente expulsos, os egípcios os
forçaram vigorosamente a voltar a Canaã, na verdade além de Canaã, até a fronteira
Síria, saqueando e queimando cidades cananéias pelo caminho. Algum tempo depois, a
capital dos hiksos no Egito, Avaris, no Delta leste do Nilo, foi totalmente destruída pelo
faraó Ahmose, que perseguiu os últimos remanescentes dos hiksos até Canaã e até
mesmo sitiou Sharuhen, a principal cidadela Cananéia, destruindo-a e acabando com a
sua influência local. Pelo menos um historiador alega (um milênio depois do fato) que
os hiksos se estabeleceram em Jerusalém e construíram um templo ali, mas o registro
arqueológico não comprova nem um templo e nem um grande número de refugiados
em Jerusalém nesse período.

O registro arqueológico também deixa claro que nunca houve "uma perambulação de
40 anos pelo deserto". Amplas pesquisas arqueológicas realizadas no deserto do Sinai
jamais demonstraram quaisquer assentamentos datados da época do Êxodo, seja
antes, durante ou depois do tempo dos faraós com o titulo de Ramsés. Pelo menos
dois lugares mencionados no Êxodo foram positivamente identificados e escavados
cuidadosa e metodicamente, mas nenhuma evidência de ocupação ou assentamento
posterior ao final da Era do Bronze foi encontrada em nenhum dos locais. Além do
mais, o deserto do Sinai era literalmente pontilhado de fortes egípcios, e em nenhum
ponto do mesmo os hebreus estariam há mais de um dia de viagem de um deles. Seria
impossível que os hebreus permanecessem ocultos no Sinai por 40 anos. A história do
Êxodo é claramente a construção de um mito com o propósito de retratar uma possível
expulsão de opressores como uma fuga de oprimidos.

Lá pelo século 12 A.E.C, os hebreus assumiram uma identidade destacadamente única


no registro arqueológico a ponto de tornarem-se discerníveis pela primeira vez. Nas
montanhas e platôs das terras altas ao norte de Canaã, desde o norte de Jerusalém
até o Vale de Jezreel, os assentamentos das terras altas, pobres até mesmo para a
época, começam a mostrar uma característica marcante em relação a outros
assentamentos similares das regiões ao seu redor. Existe muito pouco para uma
melhor apreciação, mas a olaria mostra um estilo pobre, com pouca ornamentação
cujo uso principal era não mais que como utensílios de cozinha e manutenção de
objetos. Mesmo assim um fator é muito claro - ossos de porcos desaparecem do
registro arqueológico. A proibição do consumo de suínos é, portanto a característica da
cultura judaica mais comprovada pela evidência arqueológica. E isso representa o
começo da transformação do deus "El" em "El-ohim," o deus dos deuses, o deus de
Israel.

Atualmente conhecemos esse deus da mesopotâmia como "El-ohim", e o autor "E," um


dos mais antigos escritores das escrituras dessa época, apresenta El se fazendo
conhecer a Abraão como "El Shaddai" (El da montanha). Ele também aparece como El
Elyon ou El de Betel em outras escrituras apócrifas, e seu nome também é preservado
em nomes hebreus como Isra-el e Isma-el. A palavra Elohim era originalmente o plural
da palavra El.2

Ao sul, de Betel ao Vale de Berseba, uma transformação similar começa a ocorrer.


Neste lugar de clima áspero e geografia mais íngreme e uma densidade demográfica
mais reduzida com um maior isolamento geográfico, o deus cananeu Yahweh (Jeová ou
Javé) está sendo transformado por um povo com cultura similar na terra de Judá. O
autor anônimo conhecido por peritos como "J" mostra seu deus interagindo com
familiaridade e a vontade com Abraão, que casualmente aparece para o mesmo em
Gênesis 18, se apresentando como Yahweh. Mas o autor contemporâneo de "J", "E" ao
norte, não aceita que deus seja tão familiar e casual, e o faz surgir como uma voz,
ordenando que Abraão deixe seu povo na Mesopotâmia e fixe residência em Canaã.3

Yahweh, na sua metamorfose de um deus pagão cananeu para o deus dos judeus,
torna-se um deus vingativo e cruel nas mãos do autor "J." Ele comanda que Abraão
sacrifique seu primogênito, um ato que não surpreende dada a natureza das religiões
pagãs da época. Muitas das religiões pagãs (lembre-se que Yahweh começou como um
deus pagão cananeu) consideravam o primogênito a semente de um deus. Por essa
razão, eram freqüentemente sacrificados ao deus que supostamente os gerou.

Entretanto ao norte, Elohim continua a ser um deus mais sutil, que dirige os assuntos
humanos por revelações através de vozes, oculto à vista de meros mortais. Existe uma
tensão entre esses dois povos, ambos se identificando como descendentes de Abraão,
Isaque e Jacó. Um povo talvez, no entanto com dois deuses.

O povo do norte, com condições geográficas e climáticas mais amenas, eventualmente


prosperam e estabelecem ligações com seus vizinhos. Suas riquezas, no decorrer do
tempo, passam a exceder as do sul - a ponto de tornarem se uma nação autônoma - a
nação de Israel. Israel prospera tanto que se torna significativa no comércio exterior -
deixando bem para trás seu vizinho pobre, Judá. O registro arqueológico mostra
claramente que Israel torna-se um importante poder regional, o que certamente atrai
o interesse de vizinhos.

A essa altura, a hegemonia egípcia da região havia desaparecido, e o vácuo geopolítico


foi preenchido pela Assíria. Eventualmente os assírios assumiram o controle da região,
com duas províncias, Israel ao norte e Judá ao sul. Israel, vastamente mais populosa e
próspera que Judá; teve como capital Meggido, Samária e Seschem, e Judá, teve
Betel, na fronteira ao norte, ou às vezes Hebron ao sul. Jerusalém, até essa época, era
uma minúscula e insignificante vila rural, e, até as deportações assírias, não era um
centro cultural.

No final do século oito A.E.C, o alfabeto hebreu apareceu, e a alfabetização se espalha


entre os hebreus mais ricos. Finalmente, depois de séculos de tradição oral, a escrita
se prolifera pela primeira vez, e culturalmente modifica tudo. Os mitos passam a forma
escrita e são comparados. E os dois deuses passam a chocar-se abertamente um com
o outro.
A expansão da alfabetização e eventos geopolíticos do período mudaram tudo. A
rebelião israelita contra os assírios causou medidas repressivas no norte, e com elas,
ondas de refugiados se dirigem para o sul. Com a chegada de levas de refugiados,
Jerusalém, de uma minúscula e insignificante vila rural, transforma-se rapidamente
numa cidade importante, com sua própria influência religiosa. Os recém chegados
israelitas com seus deuses com El no comando, e os Judeus (cidadãos de Judá), com
seu deus único Yahweh, são forçados a reconciliar suas diferenças religiosas. É
também nessa época que os mitos do Velho Testamento fixaram-se na forma que
chegaram até nós - a história de Abraão e sua família viajando e negociando
mercadorias árabes com o uso de camelos; o mito do Êxodo, com origem na expulsão
dos hiksos, as histórias da conquista de Canaã narrando a derrota de Golias por Davi,
baseada na verdade nos reassentamentos forçados pelos egípcios; de Salomão e sua
grande fortuna e seu imenso templo em Jerusalém. Todos eles mitos advindos de
alterações marcantes de fatos ocorridos. Mas ao colocá-los na forma escrita, se
fixaram, e foi dessa época que chegaram até nós praticamente inalterados. Pela
primeira vez, os registros bíblicos começam a corroborar os registros arqueológicos.

O Deuteronomista e a Segunda Grande Revisão, com a ascensão do Estado


Templário e a Terceira Grande Revisão.

742-600 A.E.C.

Decorreu pelo menos um século depois dos primeiros livros do Pentateuco terem sido
escritos para os deuses do Velho Testamento amalgamarem-se num único ser, obra do
terceiro grande escritor dos livros do Velho Testamento, um escritor (ou mais
provavelmente, um grupo de escritores) chamado por peritos de "D": o
Deuteronomista. Dada a necessidade de uma religião monoteísta, não pode haver dois
deuses rivais, portanto algo tem que ser feito. As tribos de Israel e Judá tinham que
tomar uma decisão, e Josué os haviam avisado que Yahweh era um deus zeloso
(ciumento). Qual deus seria escolhido? Na realidade, a escolha não foi difícil. Yahweh
era o mais poderoso, tendo demonstrado seu poder ao intervir em beneficio de seu
povo no Egito e no Deserto do Sinai. Não tinha o que pensar: foi Yahweh.

E assim a segunda grande revisão da religião judaica aconteceu. No Pentateuco


original, escrito no século 8 A.E.C, não encontramos uma única afirmação claramente
monoteísta, mas na época da escrita do Deuteronômio, mais ou menos um século mais
tarde, o Deuteronomista faz com que Josué ameace os israelitas com aniquilamento
total caso não se tornem monoteístas. Os deuteronomistas conseguem realizar a
incrível façanha de harmonizar dois deuses rivais lembrando aos israelitas que seus
patriarcas antepassados tinham prometido a Yahweh (Javé ou Jeová) que ele seria seu
deus, e assim ele foi transformado em Elohim, o Deus supremo. Desse modo, Elohim,
que era originalmente o rei dos deuses do Crescente Fértil, passa a ser Yahweh, o deus
de Israel. Diante de dois deuses em conflito, é realmente um belo truque
simplesmente livrar-se do conflito declarando que ambos são o mesmo ser.4

Um deus precisa de um lar, e a casa do deus Yahweh era no céu. Mas seus sacerdotes
na terra precisavam de um lugar para os sacrifícios ritualísticos que faziam parte da
tradição do panteão de "El", assim como o deus cananeu originariamente pagão,
Yahweh, que naturalmente tinha descendido até o monoteísmo hebreu. O local
apropriado era o templo, claro, cuja construção tinha sido atribuída a Salomão, um rei
mitológico. Na realidade ele foi construído pelo menos um século depois do período de
reinado atribuído a Salomão. Toda a história de Salomão, seu pai Davi e os
acontecimentos norteando essa dinastia foram criados nessa época a fim de explicar o
esplendor evanescente de Jerusalém e fornecer um mito central que incentivasse a
cultura a uma religião monoteísta, ameaçada pela cultura assíria que dominava
politicamente a região.

No ano de 742 A.E.C, enquanto o Deuteronomista dava tratos a bola para livrar-se de
Elohim, um membro da família real de Judá teve uma visão. Nela, ele viu Yahweh
sentado no seu trono, diretamente acima do templo de Jerusalém. Na visão, Isaías é
comandado a trazer uma nova mensagem a Israel. Isaías enche-se de maus
presságios e com razão; o rei Tigleth Pilesar, que recentemente tinha subido ao trono
da Assíria, estava de olho em Israel, e agora o deus de Israel tinha que assumir o
dever de defender seu povo escolhido.

Isaías foi incumbido pelo seu deus a levar a mensagem a Israel de que ele é o único
deus que existe; isso desagrada sobremaneira os israelitas que encaram o conceito de
deus de Isaías como sendo o próprio deus que tinha auxiliado os assírios nas suas
vitórias contra eles. A mensagem de Isaías é amplamente rejeitada, e Yahweh torna-
se um deus pensativo e introspectivo que convida seus seguidores a dialogarem com
ele. A segunda inovação de Isaías foi a noção de que os mandamentos do deus
deveriam ser integrados a própria vida dos seus seguidores, as obrigações de ir ao
templo realizar rituais não bastava. Somente a obediência a isso aplacaria a ira do
deus e assim Israel seria salva. Isso também não afetou muito a vida da grande
maioria dos hebreus.

Como punição por ignorarem a mensagem do profeta, Yahweh convenientemente


permite que o Rei Sargon II da Assíria ocupe o lado norte da Palestina e deporte a
população. Subitamente, os avisos de Isaías são levados um pouco mais a sério já que
as dez tribos "perdidas" de Israel são arrastadas e forçadas a assimilarem-se na Assíria
e a Palestina torna-se a terra dos judeus (povo de Judá). A realidade, naturalmente, é
que Sargon estava punindo Israel pela sua insurreição e recusa a pagar tributos.
Israel, com um clima mais produtivo e úmido e condições geográficas mais amenas era
um prato mais fácil que o mais longínquo, seco, rochoso, pouco habitado, reino de
Judá. Portanto era óbvio que Sargon ocuparia Israel e não Judá. Entretanto no mesmo
momento que Sargon ocupava Israel, seu império começava a ruir. O poder assírio
estava esvaecendo, enquanto o babilônio estava em ascensão.

Ao sul, para assegurar que o povo de Judá atente para sua mensagem, Yahweh manda
uma sucessão de profetas. Eles ensinam no templo e formam alianças com o poder
político dos reis judeus. Procedendo assim, o templo e o poder político tornam-se
aliados na luta contra o poder militar de seus vizinhos. Não existe mais um culto a
Elohim, e os israelitas tinham desaparecido há muito tempo. A religião e cultura
hebraica tornam-se judaicas. Amós e Jeremias se destacaram como profetas nesse
período.

A profecia não cumprida de Jeremias sobre o Exílio na Babilônia e a Quarta


Grande Revisão.

586 A.E.C até 538 A.E.C

A mensagem de Jeremias era que Deus depende do homem para realizar seus desejos
no mundo, um ponto de vista que contrasta com os escritores do Êxodo, que
descreviam Yahweh como sendo poderoso, independente e até mesmo arbitrário. E
Jeremias deixa claro que somente se os comandos de Deus forem seguidos à risca os
babilônios, recentemente em ascensão, seriam rechaçados. Mas só isso não bastava.
Ele predisse que a Babilônia conquistaria a Palestina e seus habitantes passariam 70
anos em cativeiro as margens dos rios da Babilônia (Jeremias 25:11,12). Bem, o
cativeiro aconteceu, só que não durou 70 anos. Sabemos através de fontes seculares
que foi de 586 a 538 A.E.C, um período de apenas 48 anos.

Cerca de 600 A.E.C, os babilônios capturaram partes da Palestina. Por vota de 586, a
própria Jerusalém fora conquistada e o templo destruído. Mas segundo o padrão de
conquistas do período, até que essa não foi tão ruim, já que somente alguns dos
hebreus foram levados ao cativeiro e não foram forçados a se assimilar. Muitos
puderam ficar na Palestina. Pesquisas arqueológicas indicam que no máximo, cerca de
10% da população foi forçada ao exílio, na maior parte os mais abastados e
politicamente influentes.

Ezequiel estava em meio a primeira leva de deportados, em 597 A.E.C.

Ezequiel disse ter tido uma grande visão. Típico de Yahweh, uma coisa horrível, na
qual um plano de ação foi revelado. E no caso de Ezequiel, o plano de ação era
realmente único. Primeiro ele teve que comer a palavra de deus. É isso mesmo, ele foi
obrigado a mastigar e engolir o papiro contendo a palavra (Ezequiel 03:01-03). A fim
de torná-la "parte de" si mesmo.

Depois sua esposa morreu e Ezequiel foi proibido de ficar de luto. Em vez disso, teve
que ficar 390 dias deitado de um lado e depois 40 do outro (Ezequiel 04:04-06). Em
outra ocasião, foi forçado a comer excremento (Ezequiel 04:12 e 15). E ficou cinco
anos sem falar com ninguém.

Yahweh não havia se tornando somente um deus violento e zeloso (ciumento), às


vezes também era exigente e irracional. Não é de admirar que Ezequiel reclamasse
que ser um profeta era carregar um pesado fardo.

Parece que deixar seu povo ser levado em cativeiro não bastava, ele tinha que
transformar seus profetas em verdadeiros palhaços de circo. A irracionalidade disso
tudo não passou despercebida pelos judeus. Como muitos estavam exilados na
Babilônia, parecia que o mundo todo estava de cabeça para baixo, e praticar sua
religião, sem um templo, era impossível fora da terra natal. Espumavam de raiva no
seu cativeiro e sonhavam em esmagar a cabeça de nenéns babilônios.

Mas um novo profeta pregava a tranqüilidade.

Peritos o conhecem como Segundo Isaías, já que seu verdadeiro nome se perdeu na
história, e sua mensagem era muito similar a do primeiro Isaías. O Segundo Isaías
pregou também que Deus era impossível de conhecer, por esse motivo Ezequiel tinha
se encrencado ao tentar entendê-lo racionalmente. Entretanto essa nova encarnação
de Yahweh era mais tranqüila, transcendente em relação a mesquinharias políticas
humanas, e declarou-se como o deus que os egípcios e os assírios acabariam por
adorar juntamente com Israel. Assim a alçada de Yahweh parece ter mudado
novamente, primeiro o deus dos judeus, depois de toda Israel, depois de todo o
mundo, e agora somente da Palestina, Egito e assíria.

Os numerosos escritores desse período tornaram-se conhecidos pelos peritos como


Priestly writers (escritores sacerdotais) ou simplesmente "P." Escreveram Números e
Levítico, e também nos deram sua interpretação dos eventos descritos por "J" e "E,"
incluindo o relato da criação, tirado do mito babilônico, Enuma Elish, descendente do
Épico de Gilgamesh. "P" concorda com o ponto de vista de Ezequiel de que Deus não
pode ser conhecido e é invisível, é dessa revisão que agora Moisés foge da visão de
Deus escondendo-se atrás de uma pedra. É também desse período que vieram as
proibições do levítico, as leis de higiene, que não definem o pecado, simplesmente
separa o que é hebreu do que é o odiado paganismo (babilonismo) - foram os cristãos,
séculos mais tarde que interpretaram as proibições de levítico como descrições de
pecado. Todo esse material foi inserido no Pentateuco mais ou menos na época em
que Ciro conquistou a Babilônia em 538 A.E.C e permitiu que os judeus voltassem a
Palestina.5

Os judeus recém-chegados quiseram reconstruir o templo e restabelecer o reino de


Israel em toda sua glória, só tinha alguns problemas. Não podiam ter um rei porque
eram governados por estrangeiros.

Resolveram o problema negando que um rei era necessário, então lançaram toda sua
veneração ao alto sacerdote do templo, já que era o que podiam ter. Esse foi o padrão
religioso que manteriam, até mesmo quando não eram dominados por estrangeiros e
podiam ter um rei, até a destruição do Segundo Templo, séculos mais tarde. Foi nesse
período, cerca de 400 A.E.C, que a Torá finalmente se tornou escritura sagrada oficial.

A influência grega e a Quinta Grande Revisão do Judaísmo

323 A.E.C à 45 D.E.C

O helenismo a essa altura se tornara uma grande influência cultural em todo o oriente
médio. Ondas sucessivas de influências gregas, primeiro através de Alexandre o
Grande, trouxeram conhecimento dos grandes filósofos gregos. Por vários séculos indo
até o tempo de Cristo, a maior influência cultural da região era a grega. O Império
Romano era principalmente um poder político, pouco se interessando pela cultura e
levou consigo a forma de governo romano, mas eram as idéias gregas que se
espalhavam por toda Roma, que trouxe para a Palestina uma filosofia sistemática que
os judeus jamais tinham visto semelhante.

E a filosofia grega, na sua maior parte secular e cética, era muito coerente. Portanto,
mais uma vez, a cultura hebraica se vê diante de um problema.

Como podia o deus judeu, que a essa altura havia adquirido bastante bagagem
mitológica e filosófica, ser reconciliado com o(s) deus(es) inefáveis e insondáveis dos
filósofos gregos?

Os primeiros a sentir a tensão foram os autores da Sabedoria de Salomão e outros


livros de Sabedoria. O autor de Salomão, um judeu de Alexandria, alertou os judeus
que fossem fiéis a Yahweh, e que era o temor a Yahweh e não a filosofia grega que
constitui verdadeiramente a sabedoria.

Todavia a lógica e a razão da filosofia grega tinham peso demais para serem
ignoradas.

A primeira grande tentativa de reconciliação foi feita por Philo de Alexandria (30 A.E.C
até 45 D.E. C). Philo era absolutamente helênico e escrevia grego com elegância, mas
provavelmente desconhecia hebreu e aramaico, no que tinha se transformado o idioma
hebreu a essa altura, todavia era judeu praticante. Sua mente na certa refletia o
conflito evidente a sua volta.

Aristóteles considerava a História uma matéria não filosófica. Ela não mostrava nada
da natureza de Deus, segundo ele. E para Platão, Deus era tão insondável e
inatingível, que somente o dom da razão tornava o homem semelhante aos deuses.
Como então poderia Philo reconciliar a natureza humanista da interpretação
Aristotélica da História com o grande épico do Êxodo? E como poderia o Deus
insondável e inatingível de Platão manifestar-se com tanto espalhafato a ponto de
aterrorizar os hebreus no ato do êxodo no Sinai?

Philo resolve o problema criando uma distinção entre a essência de Deus (ouisa), e as
atividades de Deus no mundo (dynameis ou energeiai). A essência de Deus, como
disse Platão, é envolvida num mistério impenetrável. Mas o poder e a evidência da
existência de Deus se faz manifesta por toda parte.

Para Philo, as histórias do Pentateuco eram alegóricas, segundo a natureza secular da


História como Aristóteles havia ensinado. Portanto os grandes mitos do Gênesis e do
Êxodo não deviam ser entendidos literalmente. O que eles deixavam transparecer
pululava de significados ocultos interiores; e o espírito de apreensão intuitiva era a
maneira de decifrar esses significados.

Belo truque teológico, para os judeus semíticos, entretanto, isso não tinha nem pé
nem cabeça. Mas para os romanos entusiasticamente helenizados da época, que
buscavam uma filosofia de vida altamente moral e por isso se sentiam atraídos pelo
judaísmo, isso fazia muito sentido. Eles não aceitariam um Deus literalmente zeloso
(ciumento) estrondoso e espalhafatoso, mas um que fosse sutilmente insondável viria
bem a calhar. Dê-nos um projeto de vida, pareciam dizer, e esqueceremos vingadores
espalhafatosos. E assim escolas do pensamento judeu, baseadas nas interpretações de
Philo das escrituras, começaram a florescer por toda a costa Mediterrânea. A dicotomia
entre os judeus étnicos e os convertidos a escola judaica de Philo traria conseqüências
marcantes para o desenvolvimento do cristianismo uns dois séculos depois.

A era cristã e a Última Grande Revisão do Judaísmo

30 D.E.C até aproximadamente. 73 D.E.C

O conflito entre o helenismo e as tradições étnicas judaicas tornou-se mais intenso no


norte da Palestina, tendo sido tantas vezes conquistada, estando localizada numa
importante rota comercial entre a Ásia Menor e o Tranjordão, sempre sujeita a
influências estrangeiras. Esta região do norte nem ao menos se considerava judia, e
sim uma nação à parte que havia sido anexada, aparentemente a contra gosto, pelos
reis Macabeus de Israel. Sendo assim, temos aqui semitas helenizados sob a influência
e controle de reis judeus, buscando diretrizes filosóficas em outras partes. Uma
mistura volátil.

Nesta pequena região, chamada Galiléia, nasceu um iconoclasta pertinaz. Detestava a


ocupação romana, mas aceitava sua governança. Seu intelecto entendia pelo menos os
rudimentos da escola Cínica da filosofia grega e a teologia complexa dos judeus
semitas a sua volta. Mas ele não queria nem uma e nem outra. Ele pressentia que
devia haver um meio melhor de se viver. Ele cresceu num subúrbio da capital da
Galiléia, num lugar chamado Nazaré. Seu nome era Jesus.

Pelo menos, esta é a mitologia que cerca este personagem. Apesar de toda sua
influência no mundo, existe mais evidência da sua não existência do que ele tenha
existido de fato. Não temos absolutamente nenhuma prova confiável de fontes
seculares que Jesus tenha vivido, ou que quaisquer dos acontecimentos na sua vida,
da forma descrita nos quatro evangelhos, tenham ocorrido.

De fato, quando peritos aplicam o Principio de Evidência Negativa, parece que o Jesus
que conhecemos no Novo Testamento resultou de uma criação mitológica do primeiro
século.

O Principio de Evidência Negativa não é, naturalmente, a prova de falhas. Não constitui


uma prova em si mesmo, é mais um guia, uma boa diretriz. O quanto é útil e
confiável, naturalmente, é motivo de controvérsia entre lógicos. O principio de
Evidência Negativa funciona assim - não temos boa razão para acreditar numa
proposição se os seguintes três princípios não se fizerem presentes. Primeiro, todas as
provas ou evidências que corroboram uma proposição mostram-se suspeitas. Segundo,
não existe nenhuma evidência comprovando a proposição e ela deveria estar presente
se a proposição fosse verdadeira. E terceiro, uma busca minuciosa e inexaurível foi
realizada atrás de evidências corroborativas no local apropriado.

Quanto ao primeiro ponto, a única evidência laica um tanto confiável que temos da
vida de Jesus vem de duas breves passagens nas obras de Josefo, um historiador
judeu do século um. E Josefo era um escritor prolífero - ele freqüentemente escrevia
várias páginas sobre o julgamento e execução de um simples ladrão comum, mas
sobre Jesus, ele só escreve dois parágrafos, um dos quais é notoriamente uma
interpolação, e outro é altamente suspeito. Outras referências a Jesus em escritos
laicos são no máximo ambíguas, ou notadamente interpolações posteriores, ou ambas.
As referências mais antigas a Jesus na literatura rabínica são do segundo século, ainda
que personagens históricos conhecidos como João Batista mereçam uma discussão
considerável, mesmo tendo pouco impacto no judaísmo. Não existe referência alguma
a Jesus em nenhuma das histórias romanas durante sua suposta passagem pela terra.
Que ele possa ter sido tão ignorado é muito pouco provável dado o impacto que os
escritores do evangelho diziam que ele teve nos eventos e na política do reino judeu.

Portanto não há alternativa a não ser buscar ajuda na literatura cristã.

Nesse ponto, é necessário cautela ao examinar a literatura cristã do primeiro século.


Essa cautela se faz necessária pelo fato de que durante essa época, não era
considerado errado escrever algo e atribuí-lo a outra pessoa, alguém considerado seu
mentor filosófico, de quem se está copiando o estilo e usando o nome. Na realidade,
não somente era isso comum, como também era uma técnica ensinada nas escolas da
época. Esta prática dificultou bastante para estudiosos a verificação de quem de fato
escreveu os livros do Novo Testamento e quando isso foi feito. O problema, ainda que
muito difícil, não é insolúvel, e estudiosos modernos criaram técnicas que foram
aplicadas aos escritos cristãos mais antigos a fim de descobrir quem está falando o
que, quando e porque. Quando estas técnicas são aplicadas a estes escritos cristãos
mais antigos, os resultados se mostram surpreendentes.

Os escritos de Paulo aceitos como genuinamente seus (Gálatas I e II e Tessalonicenses


I e II, Coríntios, Romanos, Filemón, Filipenses, e possivelmente Colossenses) mostram
ser a literatura dos primeiros cristãos mais clara de que dispomos. Foram
provavelmente escritos no começo da quinta década do primeiro século - bem depois
dos eventos da vida de Jesus. Quando as cartas são examinadas isoladamente, fica
claro que Paulo não tinha nem idéia da concepção imaculada, que nunca afirmou que
tinha vivido na época de Jesus, ou que quaisquer de seus mentores eram
contemporâneos de Jesus, ou que Jesus tenha feito qualquer milagre e ele
aparentemente não associou a morte de Jesus com o julgamento perante Pilatos.
Somente em Gálatas 01:19, menciona ele um Jesus contemporâneo, e somente para
apontar que Tiago é irmão do Senhor. O uso do termo Senhor torna essa referência
um tanto questionável segundo peritos, já que a palavra Senhor não era de uso
comum até o segundo século. Portanto as cartas Paulinas, pelo menos as confiáveis,
não dão testemunho a um Jesus na primeira metade do primeiro século. O que torna
isso interessante é que, outras literaturas cristãs apócrifas mais antigas, anteriores aos
quatro evangelhos, omitem exatamente as mesmas coisas.

Literaturas cristãs posteriores foram escritas bem depois dos acontecimentos que
descrevem, nenhuma anterior a pelo menos a sétima década. E nenhuma delas foi
escrita pelos autores cujos nomes as encabeçam. Pelo que se saiba. A maioria são
relatos de segunda e terceiro mão. Houve mais que tempo suficiente para a criação de
mitologia, portanto não são claramente dignas de confiança.

A próxima exigência do Principio de Evidência Negativa é que não exista nenhuma


evidência segura onde deveria existir, e novamente, nesse ponto, isso é cumprido. Em
primeiro lugar, não existe absolutamente nenhum registro da vida de Jesus nos
documentos romanos da época. Isso é surpreendente, já que ele causou tanto
rebuliço, pelo menos segundo a Bíblia. Deveria haver pelo menos um registro da sua
prisão e julgamento, ou alguma notoriedade política que os escritores dos evangelhos
descrevem. Entretanto Roma nada diz sobre isso, ainda que seja muito meticulosa em
geral (Flávio Josefo, por exemplo, escreveu dúzias de volumes, muitos ainda
existentes, e ele não é o único historiador da Palestina deste período cujas obras
sobreviveram em alguma forma). Segundo, como foi mencionado anteriormente, não
existe nenhum relato confiável em Josefo.

Josefo era um historiador tão meticuloso que escrevia uma história de três páginas do
julgamento e execução de um ladrão comum, e escreveu exaustivamente sobre João
Batista, mas sobre Jesus, peritos duvidam que as duas pequenas referências sejam de
fato genuínas. Infelizmente, os escritos de Josefo chegaram até nós somente através
de fontes cristãs, nenhuma anterior ao quarto século, e sabe-se que foram revisadas.
Questionam-se as duas referências de Josefo por varias razões: assim as resume Louis
Feldman, um importante estudioso de Josefo, em primeiro lugar, seria muito pouco
provável que um historiador judeu chamasse Jesus de Messias, principalmente quando
ele tratava outros aspirantes a Messias com tanta severidade; em segundo lugar,
comentadores que escreveram sobre Josefo antes de Eusébio (quarto século D.E.C)
não citaram a passagem; em terceiro lugar, Origen declara que Josefo não acreditava
que Jesus fosse o Messias. Existe um relato mais completo disponível na Internet que
descreve toda a longa lista de problemas com o "Testimonium Flavium" como é
descrito por peritos.

A evidência literária laica mais antiga de uma religião baseada num homem chamado
Jesus nos chega de muitas décadas depois da suposta morte de Jesus (a partir de 70
D.E.C, aproximadamente). Por que, se ele realmente foi tão influente e causou tanto
turbilhão como diz a Bíblia, não ficamos sabendo nada a seu respeito pelo estudo de
testemunhos contemporâneos confiáveis?

A terceira exigência do Principio de Evidência Negativa dita que devemos ter conduzido
uma varredura atrás de evidência minuciosa e exaustiva onde ela deveria existir. E de
fato, milhares de peritos, religiosos, cruzados, apologistas e céticos tem buscado tal
evidência desde o começo da era cristã. O fato de que não encontraram nenhuma
confiável que deveria constar mostra claramente que a terceira exigência foi cumprida.

Portanto baseado no Principio de Evidência Negativa, temos boas razões para duvidar
da historicidade de Jesus, e sendo assim a falta de evidência confiável sugere que não
temos razão para aceitá-la.

Como é então que o movimento começou? E porque cresceu tanto?

Como foi dito acima, havia um distúrbio intelectual considerável na Palestina no


começo do movimento do cristianismo. Muitos peritos laicos e de tradições não
judaica-cristãs propuseram, e eu me inclino a concordar com isso, que o mito de Jesus
começou como um movimento de volta às bases judaicas. Lembre-se que a essa
altura, o templo tinha sido totalmente corrompido, o alto sacerdote era apontado por
políticos romanos, e muitos judeus sentiam que sua cultura e religião estavam sendo
ameaçadas.

O movimento mais importante dentre os muitos que tentaram fazer o judaísmo voltar
as sus bases foi o essênio. Fundando no segundo século A.E.C, o movimento essênio
foi fundado ou grandemente influenciado por um "Mestre de Retidão", ao qual os
Pergaminhos do Mar Morto fazem referências constantes sem nunca mencionar o
nome. Um indivíduo que se encaixa com a escassa evidência é um tal de Jesus ou
Jesua ou Joshua Ben Pantera, Pentera ou Pandera, que aparentemente tinha alguma
influência nesse movimento, mas pode ter tido um papel bem maior, simplesmente
não sabemos. Aparentemente ele tinha influência suficiente a ponto de se tornar uma
ameaça política, tanto que foi declarado um herege pelo tribunal do templo e foi
apedrejado até a morte e seu corpo pendurado em uma árvore na véspera da Páscoa
Judaica em 88 A.E.C. A minha opinião é que sua influência não morreu com ele. Em
poucos anos, criou-se um mito em torno desse personagem essênio, e lhe foram
atribuídos milagres e a ressurreição. Na realidade, existem até mesmo várias
referências cristãs do primeiro século a este suposto obrador de milagres.

Se ele foi o Mestre da Retidão apontado nos Pergaminhos do Mar Morto, como muitos
sugerem, seu impacto no movimento para as reformas judaicas foi considerável. E se
ele foi o Mestre da Retidão, isso responderia muitas perguntas interessantes, tais como
as referências cristãs e talmúdicas, aqui e ali, a um milagreiro chamado Jesus Ben
Pantera. Entre elas, uma citação de Origen, dizendo que seu arqui-rival Celso havia
ouvido de um judeu em Jerusalém que Maria havia sido estuprada por um soldado
romano chamado Pantera e que havia tido seu filho, Jesus Ben Pantera, em segredo.
Pode ter algo de verdadeiro nesse rumor, tanto que Marco mostra um embaraço óbvio
ao ter que narrar as origens de Jesus; Marco não menciona que José é o marido de
Maria. Notem que era prática tanto romana quanto judaica incluir um sobrenome da
linhagem patriarcal como parte do nome completo da pessoa; entretanto em nenhum
lugar do Novo Testamento o sobrenome de Jesus, (ou de José) aparece. Jesus é
conhecido como Jesus de Nazaré, um sobrenome geográfico que geralmente era
reservado pelos judeus a filhos ilegítimos de paternidade desconhecida (romanos
usavam o sobrenome do pai, não importando a legitimidade do nascimento).

O Talmude se refere a Jeshu como sendo o filho ilegítimo de uma adúltera chamada
Maria Magdala. Existem numerosas fontes rabínicas do período cristão mais antigo que
se referem ao famoso Jesus Cristo como Jesus Ben Pantera. Existem várias referências
interessantes a um tal de Jeshu Ben Pandera de Nazaré que viajava por toda parte
praticando mágicas durante o reino de Alexandre Janneus, que reinou sobre a
Palestina de 104 a 78 A.E.C. Como essas referências são talmúdicas, e, portanto
presumivelmente anticristãs, estudiosos a deixaram de lado dizendo que ou se
referiam a outra pessoa ou então foi propaganda falsa, forjada. Mas se elas realmente
se referem ao Jesus cristão, dão mais peso as evidências que apontam que Jesus de
Nazaré é na verdade Jesus Ben Pantera, o possível Mestre da Retidão, que morreu em
88 A.E.C.

O movimento essênio era baseado num asceticismo rigoroso. Os seguidores tinham


que se enclausurar, seguir um regime alimentar composto de alimentos duros,
primitivos e indigestos e instalar-se em acomodações muito simples. Já que a maioria
das pessoas não era inclinada a esse estilo duro e rígido de vida, o movimento não era
tão popular, entretanto seus ideais sociais sim. Isso fez com que muitos começassem a
adotar os ideais sociais ainda que sem o asceticismo, e começaram a associarem-se
uns com os outros, assim como o que aconteceu com o movimento hippie, que
baseou-se muito no misticismo oriental e originou um movimento social nos nossos
dias. Muitos formaram pequenos grupos a fim de conversar e se associar.
Os Movimentos para ou de Jesus (é assim que os estudiosos chamam esses grupos)
apareceram isoladamente em várias cidades e vilas distantes umas das outras por toda
a região. O que tinham em comum era o fato de serem movimentos de reformas
sociais, provavelmente baseados de um modo geral nos ideais essênios, e sempre se
referiam a um tal de Jesus como inspiração, mas sabemos através de descrições
contemporâneas que claramente não eram uma religião, ainda que incorporassem
muitos valores religiosos.

Cada um desses grupos do Movimento para ou de Jesus tinha suas próprias idéias,
freqüentemente se alinhando com outros que pensavam igual e discutindo com outros
que diferiam. Ainda que não tenhamos nada escrito por eles diretamente, temos
muitas passagens a seu respeito feitas por historiadores contemporâneos, portanto
estamos cientes do que eles acreditavam e praticavam, se bem que filtrado pelos
historiadores. Na época de Paulo, os Movimentos para Jesus tinham tornado-se bem
diversos. Alguns eram turmas de pregadores itinerantes, e outros tinham formado
associações de artesãos. Alguns eram simples grupos de estudo e outros tinham
estabelecido escolas formais de pesquisa escolástica. Como foi mencionado
anteriormente, havia um fervilhâo filosófico na Palestina do primeiro século, e os
Movimentos para Jesus não estavam imunes a isso. Na realidade eram parte integral
do mesmo. Enquanto nada do que escreveram sobreviveu intacto, peritos estão
razoavelmente certos de um "Ditados do Evangelho Q" (subseqüentemente revisados
pelo menos três vezes), que não chegou até nós, mas Marco tirou citações dele muito
mais tarde no "seu" evangelho, e um Evangelho de Tomé, que sobreviveu até a nossa
era com pelo menos duas versões, e eles contém, se não os escritos inalterados dos
Movimentos para Jesus, pelo menos citações dos mesmos.

A destruição do Segundo Templo que ocorreu durante a guerra Judaico-romana de 66-


73 D.E.C, também causou um grande impacto no judaísmo. A destruição do sacerdócio
templário tornou a centralização doutrinaria impossível, assim os rituais com base no
templo cessaram. Portanto cada rabino estava por conta própria. Cada um tinha sua
própria resposta à ascensão do cristianismo e a diáspora no qual o judaísmo foi
forçado. Em certos lugares em determinadas épocas, várias associações rabínicas
estabeleceram escolas locais e influenciaram movimentos a sua volta, mas no todo, o
judaísmo se dividiu em facções distritais, cada uma lutando para manter a tradição da
melhor maneira possível. No geral, a manutenção da identidade judia e as tradições
culturais básicas foram possíveis, mas a aderência rígida a um ponto de vista
doutrinário único não foi, já que não havia nenhuma autoridade central com a qual os
grupos locais pudessem alinhar suas idéias. Portanto não é de admirar que quase
tantas denominações judaicas originaram-se da diáspora quantas do Protestantismo,
um milênio e meio depois.

O impacto da destruição do templo sobre os movimentos para Jesus levou-os a unir


seus esforços num ativismo para reformar o judaísmo a fim de salvá-lo da
romanização e da diáspora em andamento. Para a maioria dos Movimentos de ou para
Jesus, não havia um esforço para reformar a religião tanto quanto a cultura, mas como
veremos, para um deles, as coisas foram bem diferentes.

A Estrada para Damasco e as Origens do cristianismo

Aproximadamente 50 D.E.C a 140 D.E.C

Cerca de 50 D.E.C, um evento inusitado mudaria o curso da história da humanidade.


Na Antioquia, o Movimento para Jesus sofreu uma metamorfose rápida e súbita, de um
movimento social de reforma política para uma religião com todas suas características
próprias. Enquanto isso ocorria, uma conversão inaudita aconteceu - ou talvez a
transformação ocorreu porque Saulo de Tarso foi convertido e evangelizou o grupo na
posição de Paulo o Apóstolo. Como isso aconteceu nunca saberemos ao certo. Mas
estudiosos laicos concordam praticamente com unanimidade que este grupo incluía os
primeiros verdadeiros cristãos e que Paulo foi um dos primeiros se não o primeiro
convertido. E o Movimento para Jesus da Antioquia tornou-se o primeiro dos que
estudiosos de hoje chamam de cultos cristãos.

Seus escritos são os mais antigos que sobreviveram intactos. Datam de pelo menos
duas décadas da suposta data da crucifixão. Dos livros do Novo Testamento atribuídos
a Paulo, há somente alguns que peritos concordam de um modo geral ser produto seu.
Entre eles estão Gálatas I e II e Tessalonicenses I e II, Coríntios, Romanos, Filemón,
filipenses e possivelmente Colossenses. O resto dos livros do Novo Testamento que lhe
são atribuídos foram escritos por autores posteriores buscando tirar proveito da sua
fama e credibilidade.

O que é notável sobre estes escritos é que formam um quadro interessante sobre
Paulo e os grupos que compunham o começo do cristianismo. Figuram entre as
possibilidades apresentadas para justificar esse inicio a ignorância de Paulo sobre
muitos dos detalhes importantes da vida de Jesus ou talvez esses detalhes são mitos
que foram incorporados pelo cristianismo depois de Paulo ter escrito essas cartas.

As razões para a conversão de Paulo merecem uma explanação aqui. Saulo, o judeu
antes da conversão, era um homem que se odiava intensamente. Ele não nos conta os
motivos do ódio, mas de vez em quando, se descreve como sendo um pecador muito
além de qualquer redenção possível. Um homem condenado aos olhos de Deus. Um
homem indubitavelmente destinado ao inferno, e não havia nada que ele mesmo
pudesse fazer a esse respeito, principalmente porque seus próprios "membros" se
recusavam a cooperar. Não é sua perseguição aos cristãos que gera o ódio a si
mesmo, é justamente o contrário. Algo perturbava muito Paulo. E esse algo esta
definitivamente ligado a seu comportamento pessoal porque ele se intitula um grande
pecador.

No decorrer dos séculos, muitas sugestões foram apresentadas para explicar esse auto
ódio. Poucas são realmente convincentes. Todas parecem ter problemas sérios - com
exceção de uma: a sugestão que Paulo era um homossexual enrustido. O
homossexualismo não era amplamente condenado nesta região na época, mesmo
assim podia ter sido uma interpretação pessoal sua das proibições em levítico que o
levou a considerar-se um pecador por ser homossexual. Entretanto, quando ele passa
pela sua conversão, percebe que pela graça de Deus, seu homossexualismo não
importa mais, pois Deus ama todos igualmente. Digo isso depois de ter lido as
referências no Novo Testamento nas quais Paulo fala de seu desamor e vergonha: suas
palavras são profunda e surpreendentemente semelhantes às de outros homossexuais
criados num ambiente cristão. Somente esta teoria explicaria todos os aspectos
estranhos das atitudes de Paulo em relação à sexualidade - a tendência a um grau
monástico de castidade, sua misoginia extrema (ver 1Coríntios 07:01, 07:27), o fato
dele ter permanecido solteiro e ter incentivado outros a fazerem o mesmo, e as
discussões freqüentes sobre o fato dos membros do seu corpo não cooperarem com
seus objetivos espirituais, e seu desespero por não conseguir efetuar as mudanças que
gostaria. Todas essas evidências corroboram a teoria do homossexualismo reprimido
de Paulo. As outras teorias não explicam nem a metade de suas idiossincrasias.

Tenho que admitir, entretanto que não existe nenhuma evidência factual do
homossexualismo de Paulo. A evidência é circunstancial, como a maioria das
evidências aceita pela escolástica bíblica. Acusaram-me de ter incluído essa teoria
porque ela incomoda os cristãos. Isto não é verdade. Eu a incluí porque, em primeiro
lugar ela se encaixa com as provas mais que qualquer outra, e em segundo, porque os
escritos de Paulo sobre esse assunto a corroboram mais ainda. Tudo realmente se
encaixa. Faz sentido dentro do contexto. Pessoalmente, não me importo nem um
pouco se Paulo era ou não homossexual; simplesmente tento achar uma teoria que
melhor se encaixa com os fatos, e até o presente momento nenhuma se encaixa
melhor. Se o leitor tiver uma melhor, estou mais que disposto a ouvi-lo. A busca pela
verdade é a busca pelas evidências que mais se encaixam com os fatos e não as
menos controversas, portanto se cristãos gostam ou não da teoria, ou se o autor é ou
não gay, é totalmente irrelevante.

Se esta teoria for verdadeira, todo o alicerce do cristianismo se baseia no desamor ou


auto ódio de um homossexual enrustido, incapaz de mudar a si próprio ou achar
salvação autônoma, encontrando-a somente pela graça de Deus. Se essa teoria for
verdadeira, tentem imaginar como a história do mundo teria sido diferente se Paulo
não tivesse nascido gay e tivesse passado pelo auto ódio resultante de sua condição
natural de nascimento.

Paulo fala, então, a partir da perspectiva de um cristão padecendo de um desamor


crônico. Isso antes de virar um mito. Ele prega as doutrinas que irão praticamente
moldar o cristianismo nos séculos vindouros, mas nada fala sobre os milagres que
certamente promoveriam a fé ou dos detalhes da vida de Jesus que um evangelista
naturalmente usaria para converter. Ele não fez isso porque na verdade essas histórias
ainda não existiam. Elas só surgiriam depois, quando os evangelhos foram escritos.

Os evangelhos: o processo mitológico se acentua.


65 D.E.C até cerca de 120 D.E.C

Os escritores dos evangelhos eram membros do novo culto cristão. Se foram


convertidos por Paulo, não sabemos, mas já havia passado 20 anos desde a conversão
do mesmo, e a nova religião tinha se espalhando com rapidez epidêmica pelos
movimentos para Jesus a leste do Mediterrâneo.
Não sabemos ao certo se Paulo realmente foi a Jerusalém conversar com Pedro sobre
as doutrinas da igreja, e como deveriam ser seguidas tanto por judeus quanto por
gentios. Só podemos especular a respeito dos detalhes que foram discutidos nessa
reunião, mas uma coisa é certa: Pedro e Paulo discutiram feio. E o assunto da
discussão foi para quem deveriam pregar: judeus e gentios ou só judeus. Ele voltou
para a Antioquia certo que tinha convencido Pedro e Tiago do seu ponto de vista.
[N.D.T.: O rei Jaime exigiu que seu nome fosse incluído na Bíblia, portanto a Bíblia
inglesa trocou o nome de Tiago para Jaime. Mantive o nome constante na Bíblia
brasileira.]
É claro que houve várias reuniões (houve pelo menos mais uma em que Pedro foi
humilhado por Paulo) isso deve ter ocorrido entre os principais nomes do começo do
cristianismo que delinearam como o proselitismo deveria ser realizado, como a igreja
deveria ser estruturada, que doutrinas deveriam ser promulgadas para atrair o maior
número de pessoas, e se deveriam incluir gentios. A razão para isso é que havia um
problema sério: o judaísmo estava sendo ameaçado diretamente pela perseguição
romana aos seus sacerdotes (considerados uma ameaça política por causa do levante
contra o comando romano) e precisavam bolar uma nova versão do judaísmo que
realmente atraísse as pessoas, e tão cativante que não quisessem abandoná-la, até
mesmo diante da perseguição. Essa versão tinha que tirar a ênfase da adoração no
templo já que não havia mais nenhum, e tinha que ser capaz de sobreviver ao assalto
de idéias estrangeiras que a cercavam de todos os lados, de fontes romanas, helênicas
e orientais. O resultado é que a nova religião tinha todas as características do que
chamamos hoje de meme - uma Idéia que se comporta exatamente como um vírus -
ela infecta, se reproduz e se espalha, e tem a capacidade de evoluir e se adaptar a
situações mutáveis. Em resposta a perseguição romana por causa da revolta
fracassada contra Roma, Paulo e outros fundadores do cristianismo deliberadamente
criaram uma religião que se comportaria do modo descrito acima, para preservar pelo
menos alguma forma de judaísmo diante das perseguições romanas mesmo sem um
sacerdócio altamente organizado. Foram bem sucedidos é claro, além de todas suas
expectativas, criaram uma seita que não somente sobreviveria as perseguições
romanas e a diáspora, mas iria mais além, evoluiria e por fim se tornaria uma das
principais religiões do mundo.
As idéias de Paulo, com contribuições de Pedro, Tiago (Jaime) e outros, inicialmente,
parece, se espalhou pelos Movimentos para Jesus local que tinham se convertido.
Entre eles estavam os escritores dos evangelhos.
Os mitos da vida de Jesus foram emprestados das religiões pagãs que cercavam os
escritores. Por toda parte havia religiões que tinham como características principais um
ou mais dos mitos que vieram a ser associados a Jesus. Praticamente todas as
histórias sobre Jesus: o nascimento imaculado, os milagres, a traição e a crucificação,
faziam parte de uma ou mais religiões pagãs da época. Entre as religiões da época que
incluíam o mito da crucificação estavam as religiões de mistério de Attis, Adonis,
Dionísio, e outras. Dionísio, por exemplo, era representado com uma coroa de hera,
vestido com um manto roxo, e teve que beber fel antes da crucificação. Uma pintura
num vaso grego do quinto século A.E.C até mesmo mostra uma comunhão sendo
preparada. O fato que essas histórias hoje são associadas quase que exclusivamente
ao mito de Jesus de Nazaré mostra como a história está sempre sendo reescrita pelos
vitoriosos - a sua maneira.
Existem literalmente dúzias de evangelhos, a maioria perdidos, mas um número
significativo sobreviveu, não somente os oficiais. A maioria dos evangelhos apócrifos
são polêmicos e, portanto desprezados com facilidade. Mas pelo fato dos evangelhos
de Mateus, Marcos, Lucas e João serem tão importantes no desenvolvimento do
cristianismo, vamos examiná-los um a um, assim como os efeitos que tiveram na
igreja cristã.

O evangelho de Marcos

O primeiro evangelho escrito foi o de Marcos. Não sabemos muito sobre o autor do
Evangelho Segundo Marcos, mas temos certeza que era um homem simples, não
muito conhecedor do grego (pode ter sido sua segunda língua), não muito culto, no
entanto totalmente mergulhado na mitologia e religião judaica. Já que não era culto,
seu mundo era cheio de superstições, demônios, possessões pelos mesmos, milagres e
deuses do mundo romano, e tudo isso lhe afetou na escrita do evangelho. Também é
óbvio que seu evangelho foi grandemente influenciado pelas histórias circulando na
comunidade cristã sobre Jesus.
Marcos nunca disse que conheceu Jesus, se é que ele existiu mesmo, ele se dizia
seguidor de Pedro. Tanto que seu evangelho ficou conhecido por algum tempo como o
evangelho Pedrino. Marcos escreveu seu evangelho na Síria (provavelmente no
começo dos anos 70 A.E.C) para romanos cristãos. Eles estavam passando por uma
intensa perseguição por parte de Nero que os estava usando como bode expiatório
pelo incêndio em Roma e outros problemas, e assim Marcos escreveu o que esperava
ser um evangelho para fortalecer a comunidade cristã e lhe dar esperança nos
momentos difíceis. E por isso ele escreveu um evangelho que enfatizava o sofrimento
de Jesus e de seus seguidores e não a salvação terrena. Jesus tornou-se um mito
como filho de carpinteiro e não como carpinteiro - uma tentativa óbvia de conferir-lhe
status, ele não seria lembrado como um carpinteiro e sim como alguém que subiu
acima de sua profissão de nascimento. José não é mencionado na história do
nascimento de Jesus, mas ele se refere a Jesus como "filho de Maria", uma descrição
geralmente reservada a filhos ilegítimos - portanto fica claro que Marcos tinha a
intenção de ser honesto, mesmo que tivesse que recorrer a meias verdades para
conseguir seu intento. Marcos não menciona as circunstâncias cercando o nascimento
de Jesus, simplesmente conta que Jesus veio de Nazaré. Nada sobre virgens ou reis
magos ou nascimento numa manjedoura com anjos conversando com pastores. Ele
não cita isso porque esses mitos ainda não tinham sido incluídos na mitologia cristã.
No entanto, muitos outros mitos da comunidade, incluindo várias histórias sobre
milagres, foram incluídos por Marcos no seu evangelho. Isto aconteceu porque Marcos
era um homem simples e costumava aceitar essas histórias sem questionar,
principalmente porque exaltavam Jesus nas mentes dos leitores.

O evangelho de Mateus

O segundo evangelho a ser aceito foi o de Mateus. O autor de Mateus era um judeu
conservador culto, conhecedor das nuanças da tradição levítica, e estava determinado
a mostrar ao mundo hebreu o que Jesus tinha a lhes oferecer. Ele o escreveu cerca de
uma década depois da destruição do Segundo Templo numa tentativa fracassada de
levante judeu. Mateus se empenhou em explicar ao mundo judeu exatamente quem
Jesus era e mostrar ao judaísmo que havia uma alternativa a tradição rabínica que
estava se desenvolvendo, que a salvação através de Jesus era possível.
O conservadorismo de Mateus é a causa das constantes referências ao fogo do inferno
e a condenação, feita por Conservadores Cristãos Fundamentalistas. De fato, sem a
inclusão de Mateus, haveria poucas referências bíblicas a isso. Mateus era dotado de
um fogo e uma paixão que superavam suas qualificações como um entendedor da lei
judaica. Ainda que ele fosse bem versado nessas leis, sua tentativa de ganhar sua
causa citando-as mostrou-se, digamos, desastrosa.
Mateus usou como fonte primária o evangelho de Marcos. Ao fazer isso, muitos dos
mitos de Marcos foram incorporados, e alguns dos seus foram adicionados, e a história
foi alterada aqui e ali visando agradar leitores judeus. Por exemplo, para provar que
Jesus era o Messias esperado, o elemento milagroso da história foi exagerado e os
detalhes foram mudados a ponto de resultar em erros óbvios. Um exemplo é a
genealogia com a qual começa sua narrativa: detalhes foram deliberadamente
omitidos a fim de mostrar conjuntos de sete gerações de Abraão a Davi e de Davi até o
exílio, e do exílio até Jesus. Por isso alguns sugerem que Mateus não sabia contar
muito bem já que sua genealogia entra em conflito com outras genealogias do Velho
Testamento. Talvez ele estivesse ciente dessas discrepâncias, mas seu objetivo
principal era deificar Jesus para uma platéia judia.

O evangelho de Lucas

O que Mateus fez para os judeus, Lucas fez para os gentios. Lucas, diferentemente de
Mateus, era um estudioso consumado. Fluente em grego, na certa um gentio, ele
sentiu a necessidade de escrever um evangelho que explicasse a nova religião para a
comunidade gentia, e, portanto foi isso que ele fez. Como Mateus, ele estava de posse
de uma cópia de Marcos e usou a liberalmente, citando longas passagens e
adicionando o que lhe aprouvesse.
Antes de qualquer coisa, Lucas era um evangelista. Sua missão era transformar esse
culto judaico numa religião relevante para os gentios que não tinham a quem recorrer
na sua busca para um código moral mais estrito pelo qual viver. O judaísmo exigia a
circuncisão, uma desvantagem óbvia, e além do mais, era uma religião tribal cujos
membros geralmente encaravam os gentios convertidos com ceticismo, quando não
uma completa discriminação racial.
Com a ascensão de Domitian ao trono Romano em 81 D.E.C, os incentivos a
perseguição começaram novamente, e Lucas se viu na necessidade de mitigar as
preocupações romanas mostrando que o cristianismo era simplesmente um derivado
natural e inofensivo da respeitada tradição judaica. Por isso dedicou o documento a
"Sua excelência Teófilo."
Já que Lucas estava escrevendo para um público oficialmente romano cheio de
possíveis conversões, muito cuidado foi tomado para retratar Roma da melhor maneira
possível. Por exemplo, em Marcos soldados romanos chicoteiam Jesus, mas em Lucas
os soldados são de Herodes. O reino de Jesus "não é desse mundo", uma tentativa
óbvia de acalmar as suspeitas romanas de que existia uma conspiração contra o
estado. Há outros exemplos, que, como os acima, faz com que esse evangelho conflite
com os outros já que Lucas tem o objetivo de agradar principalmente um público
romano.

O evangelho de João

O último dos quatro evangelhos é, naturalmente, o de João. Ainda que seja o favorito
dos literalistas, este evangelho, ironicamente, se apraz em zombar do literalismo. Os
capítulos 3, 4, 6, e 8 contem histórias que zombam dos mesmos. O evangelho de João
é uma bela obra, feita por um verdadeiro erudito, profundamente religioso, que
entendeu muito bem que o mito e o significado era o cerne das escrituras, e não a
literalidade das palavras. Não sabemos ao certo quem foi João, mas parece que pode
ter sido um dos discípulos de um dos dois Joãos de Éfeso, um era João Zebedee,
mencionado em Marcos, ou o filho do mesmo. João escreveu seu evangelho no começo
do segundo século, quase um século depois dos acontecimentos.
João escreveu seu evangelho atento a ruptura crescente entre o judaísmo e o
cristianismo, e seu livro foi uma tentativa de unificar os dois. Ele tentou fazer isso
criando uma mitologia acessível a ambos: citando a apreciada e respeitada literatura
judaica liberalmente, e incorporando uma mitologia de Jesus que visava mostrar que o
mesmo cumpria as profecias e a lei judaica. Ao fazer isso, João criou um evangelho
totalmente diferente dos que o precederam, tornando o atraente para os judeus que se
sentiam inconfortáveis com as exigências da ortodoxia judaica resultante da destruição
do Segundo Templo. A visão apocalíptica da narrativa tinha a intenção de apelar para o
sentido judeu de destino e ao mesmo tempo permanecer fiel ao ideal cristão. Temos
aqui uma visão profética num cenário cristão, completando assim a doutrina posterior
do fundamentalismo cristão. O resultado, juntamente com o livro de Atos, também
escrito por João, nos deu o conjunto completo de mitos que são essências para essa
crença. Diferentemente de Marcos, no qual Jesus revela sua missão como o Messias só
no final, em João Jesus parece proclamar, "sou o cumprimento vivo da lei e dos
profetas." Não só a mitologia como o público alvo eram bem diferentes dos anteriores,
por esse motivo temos muitos conflitos tanto factuais quanto contextuais.

As grandes heresias do Gnosticismo e a revisão de Marcion


140 D.E.C a 312 D.E.C

O ecletismo filosófico da época, causado pela natureza cosmopolita do império romano,


significava que em toda parte havia um filósofo ou pregador com idéias originais ou
bem diferentes. Esse ecletismo, causado pelos gregos, e espalhado pelos romanos, que
gerou os Movimentos Para Jesus, continuou com força total enquanto parte do
Movimento Para Jesus se transformava em uma seita cristã. Desde a época de Paulo,
as próprias seitas cristãs começaram a divergir profundamente, com novas idéias e
heresias se espalhando como o vírus do resfriado no inverno, já que cada bispo local
tinha suas próprias idéias e procurava levá-las a aceitação geral. A seita gerou novas
seitas com a divulgação das heresias.
No final do primeiro século, os romanos, que buscavam um código moral que
funcionasse para eles, começaram a buscar os Movimentos Para Jesus (que não
paravam de sofrer modificações) e as seitas cristãs. O judaísmo ainda era atraente,
mas requeria a circuncisão, uma desvantagem óbvia. Os cultos cristãos não exigiam
isso. De fato, pertencer à seita cristã era muito agradável, rituais embaraçosos eram
desnecessários e discussões corriam soltas na camaradagem amistosa do ritual da ceia
(a fonte provável do mito da Última Ceia).
Em pouco tempo as seitas cristãs se espalharam por todo o litoral mediterrâneo. Elas
ofereciam, com deliberação calculada, uma saída para os judeus da Diáspora, que não
gostavam do judaísmo de Filo e seus predecessores helênicos, mas que estavam
longes demais de Jerusalém para se envolver em estudos rabínicos, ou não se sentiam
inclinados a aceitar a autoridade local. O culto cristão aceitava todos, sem se importar
com origens étnicas, classe social ou naturalidade.
No entanto, qual culto seguir? Cada grupo local, sob a influência de seus bispos, havia
criado suas próprias tradições e idéias doutrinárias. O cristianismo havia se tornado
uma força apesar das tentativas romanas de refreá-lo; na Ásia Menor, as disputas
entre várias seitas cristãs eram tão comuns quanto discutir futebol hoje.
No final do primeiro século, a confiança arrogante dos bispos locais em suas idéias
autônomas estava prestes a ser esmagada. As divergências doutrinárias entre os
grupos cristãos tinham se tornado grandes demais para serem ignoradas. Portanto,
quando intelectuais desses movimentos começaram a aparecer, tornou-se óbvio que
algo precisava ser feito. Finalmente Valentino da Alexandria, Justino da Samária,
Irineu (da Ásia Menor, escrevendo de Lyon e um romano leal) Marcion de Sinope (uma
pequena cidade da Ásia Menor), Clemente da Alexandria, e alguns outros convergiram
em Roma em 140 D.E.C. Todos tinham uma idéia diferente do que constituía o
cristianismo. Idéias que se contradiziam.

A igreja nunca mais seria a mesma.

Esses agitadores intelectuais jogaram de lado as idéias insípidas dos bispos locais e
investigaram a base da igreja, e descobriram que o alicerce não era muito firme. E por
isso, se puseram a renovar toda a base doutrinária da igreja.
Um dos problemas que Marcion detectou era o fato dos cristãos terem que serem leais
ao deus judeu, embora não tivessem que cumprir suas leis. A visão de Deus de
Marcion era a pregada por Paulo, que mais o influenciou. Deus era compassivo e
misericordioso, um deus para toda a humanidade, que não pertencia a nenhum povo
especifico, nenhum "povo escolhido".
O deus judeu, segundo Marcion, não merecia adoração. Ele deveria ser substituído por
Cristo, que havia revelado a lei que os cristãos deveriam seguir, segundo as
interpretações de Paulo. Ele era um deus de justiça e salvação, bem diferente do
conceito judeu de Yahweh.
A essa altura, os evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João, assim como muitos
outros já tinham aparecido há muito tempo, escritos pelos seguidores do culto, e
Marcion trouxe consigo uma versão resumida de Lucas junto com dez cartas de Paulo
formando o primeiro cânon do Novo Testamento. A primeira escritura cristã.
Os outros intelectuais não aceitaram as idéias de Marcion, principalmente porque ele
rejeitava os mitos apostólicos completamente e porque trouxe a tona alguns
problemas deixados pelos bispos. Mas, ainda mais radical era sua rejeição absoluta dos
escritos apostólicos iniciais onde ficava óbvio que ele não participava da visão corrente
da missão de Jesus como salvador da humanidade. Um dos intelectuais, Policarpo,
chamou Marcion de "o primogênito de Satanás" e outros, especialmente Tertuliano e
Justino escreveram bastante se opondo as suas idéias.
Mas essa oposição de nada adiantou. Ele continuou a pregar por toda parte e obteve
muito sucesso. Congregações Marcionitas cristãs foram fundadas em Éfeso, Roma e
Pontus na Ásia Menor. Vilas inteiras se converteram.
O apelo Marcionita vinha do fato da doutrina ser simples, fácil de entender, mas
principalmente, realizável. Ainda que tivesse uma parcela de contradições, o povão
gostava, e os outros bispos percebiam isso.
Mais ou menos nessa época, um grupo estranhamente introspectivo do Movimento
Para Jesus na Alexandria se envolveu com o misticismo judeu e o resultado foi um
culto cristão chamado Gnosticismo (saber). Essa religião afirmava que Jesus era um
mestre divino, mas rejeitava completamente a ressurreição e a doutrina da redenção.
Quase tão mal quanto isso era a rejeição do mito apostólico e das doutrinas sobre a
missão de Jesus de acordo com o cristianismo da época. Ainda pior era a idéia que o
divino era a fonte da amargura e vergonha. Mas o pior era a base do nome
Gnosticismo: a idéia de que o conhecimento e a experiência pessoais eram a chave
para entender a mensagem de Jesus. Ela tirava a autoridade dos bispos locais.
O Gnosticismo se apossou do Egito, e começou a se espalhar para outras províncias
romanas. Os bispos ficaram horrorizados.
No começo do quarto século, os bispos locais não podiam mais confiar nas suas
doutrinas insípidas, e percebendo a ameaça do Gnosticismo, começaram a discutir um
com o outro sobre as doutrinas. Os bispos dos segmentos principais com sede em
Roma, Constantinopla, Antioquia, Cesaréia, Jerusalém, Alexandria e Cartago
continuaram suas brigas incessantes.
A tentativa da conferência romana de lidar com o problema um século e meio antes,
tinha se mostrado um fracasso completo. Pior ainda, ela tinha gerado o
desenvolvimento da igreja Marcionita, um movimento considerado herético de um
modo geral, com enorme apelo popular.
E agora, ainda por cima, vislumbravam o câncer herético do Gnosticismo se
espalhando com rapidez alucinante. Havia um turbilhão doutrinal tão acentuado e
intratável dentro da igreja que parecia que ela estava condenada. E com a perseguição
romana incessante, como poderia sobreviver?

Um Salvador inesperado livra a Igreja - E dá inicio a Maior das Revisões até


aquele momento

313 D.E.C até cerca de 430 D.E.C

Em 313, o Imperador Constantino e seu co-imperador Lucínio, circularam uma série de


cartas floreadas a seus governadores, nas quais disseram que seria "salutar e
apropriado" que "completa tolerância" fosse outorgada a qualquer um que "tenha
entrega sua mente ao culto cristão" ou qualquer outro culto que "a pessoa se sinta
bem seguindo". O Edito de Milão, assim foi chamada essa série de cartas, teve o efeito
de legalizar o cristianismo por todo o Império Romano. A pergunta que a História
nunca respondeu apropriadamente é por quê o Edito de Milão foi promulgado de fato.
Suspeita-se que foi provavelmente devido ao crescente poder político dos vários
segmentos cristãos.
O Imperador Constantino era um homem profundamente supersticioso, mas também
um político de primeira. Ele seguia várias religiões, tentando se salvaguardar, até
mesmo depois de sua "conversão", e era extremamente arbitrário e impulsivo. Ele
entregou prisioneiros de guerra aos leões, cometeu atos de genocídio em massa nas
suas campanhas na África do Norte, e era famoso pelo seu comportamento
insuportável, egoísta, impiedoso e de falsa moral. Seu sobrinho Juliano dizia que sua
aparência era estranha, usava roupas engomadas à moda oriental, jóias nos braços
complementadas por uma tiara em cima de uma peruca pintada. Constantino
aparentemente considerava o cristianismo simplesmente mais um dos cultos ou seitas
de seu reino, e ele parecia ser membro de todas indiferentemente, sem se aprofundar
em nenhum. Ele só foi batizado quando estava à beira da morte.
O Imperador Constantino, apesar de toda sua esquisitice, era realmente um ótimo
político. Ele entendeu muito bem o fato dos cristãos estarem se tornando tão
numerosos a ponto de representar uma ameaça política considerável se saíssem da
confusão e se organizassem como um todo. Prevendo isso, ele convenientemente
inventou um milagre para sua conversão, a fim de se tornar aliado dos mesmos. Em
312, um ano antes do Edito de Milão, ele travou a batalha da Ponte de Milyan, contra
um rival ao trono. Havia muitos cristãos entre seus soldados já com o cristograma nas
suas espadas e escudos. Pelas histórias, os céus se abriram e o imperador teve uma
"visão" e lhe foi concedida a vitória na batalha. Pelo menos essa é a história que
apologistas cristãos contam.
Infelizmente não sabemos ao certo o que aconteceu porque o querido imperador
mudava sua história o tempo todo cada vez que a contava para alguém. Pelo menos
seis versões contraditórias e diferentes sobreviveram contadas por pessoas que diziam
tê-las ouvido do próprio imperador em pessoa. Enquanto contava essas histórias, ele
aparentemente nunca abandonou o culto ao sol: Mitraismo, comum na Europa na
época. Como monumento a sua vitória em Milyan, alguns anos mais tarde, ele
levantou um arco do triunfo, que sobrevive até hoje. Nele consta um testemunho ao
"Sol Invicto" (uma referência a Mitra) e outro a Jesus Cristo "guiando sua (do sol)
carruagem de uma ponta a outra do céu". Ele ordenou que os cristãos mudassem suas
missas para o Dia do Sol (Domingo).
Constantino tornou-se o imperador único de Roma em 324 e convocou o Conselho de
Nicéia no ano seguinte e deu uma ordem aos bispos cristãos: parem de brigar e
cheguem a um acordo. Criem uma doutrina que seja universal (em outras palavras,
católica - note o "c" minúsculo), e que seja entendida e praticada por todos.
E é claro que os bispos obedeceram prontamente para não correr o risco de incorrer na
malquerença do imperador. Reuniram-se em Nicéia, discutiram, participaram de um
concurso para ver quem gritava mais alto, estabeleceram algumas doutrinas em
comum (principalmente sobre a criação e a natureza do universo, e a primeira versão
do Credo Apostólico), disseram que tinham chegado a um acordo (só da boca para
fora) e seguiram cada um para seu lado.
O imperador, que não entendia bulhufas dos pontos em discussão, tendo recebido a
notícia que seus bispos tinham chegado a um acordo, ficou satisfeito. E os bispos
ficaram satisfeitos ao ficarem sabendo que o imperador estava satisfeito. E
continuaram a pregar as mesmas doutrinas que se contradiziam mutuamente como
sempre.
Argumentações e dissensões continuaram nas próximas seis décadas, com varias
facções agradando e desagradando o imperador em ocasiões diferentes. Atanásio, o
verdadeiro autor da versão original do Credo Apostólico, só para se ter uma idéia, foi
exilado e reabilitado pelo menos seis vezes. No final foi a política imperial e a fortuna
da igreja romana, que ela dividia com congregações menores junto com instruções
para seu uso, mais que a teologia, que finalmente determinaram a forma final que a
doutrina cristã tomaria, já que vários bispos se viram, por várias vezes, sendo
favorecidos ou não pelo imperador. Por volta de 430, o Conselho de Nicéia tinha se
tornado uma ocorrência comum, com o objetivo de eliminar heresias (ou seja, tudo
que não agradasse o imperador), e criar uma organização formal universal, i.e.
católica, segundo o modelo da estrutura política do próprio império romano.
O Conselho de Nicéia tornou-se, em essência, o órgão que promulgava as leis
imperiais. Por essa razão a Igreja Católica de hoje lembra o Império Romano do
período na sua estrutura. A sede da igreja foi eventualmente estabelecida em Roma, e
o cabeça da igreja tornou-se conhecido como Papa. Novas basílicas se espalharam por
toda a terra, todas construídas com a bênção do imperador, e todas de acordo com
diretrizes imperiais advindas da sede da igreja em Roma. Constantino enviou
expedições a Palestina a fim de "encontrar" e construir basílicas nos terrenos sagrados
do começo da história da igreja, e voltar com "relíquias" que promovessem a fé, que,
naturalmente os expedicionários ficaram felizes em "adquirir", ou mais
apropriadamente, criar. A sede da igreja recentemente estabelecida em Roma
começou a perseguir os Gnósticos (crucificando muitos deles e jogando outros aos
leões), e suprimindo a heresia Marcionita.
Para popularizar a igreja, a ênfase doutrinária foi alterada significativamente. Essas
mudanças se refletiram na arte da igreja cristã. Quando cristãos romanos da época
pré-Constantino se reuniam secretamente, a arte que produziam refletia a natureza
pastoral dos ensinamentos de Jesus. Cenas de Jesus alimentando as multidões,
abençoando crianças, e curando doentes eram os temas da arte do período. Depois da
conversão de Constantino, o caráter da arte mudou súbita e drasticamente a fim de
refletir a mudança na ênfase doutrinal. Foram-se as cenas doces e pastorais que
retratavam um Jesus humilde pacientemente cuidando de seus seguidores. Ao invés
disso, começaram a ser enfatizadas as imagens da crucificação e do chicoteamento de
Jesus no tribunal de Pilatos. Isto era para ajudar as massas sofredoras a se identificar
com aquele que supostamente tinha sofrido por eles. A igreja tornara-se um
instrumento político - não se impacientem com o sofrimento causado pelo governo
romano, pregavam ao povo, e terão uma vida futura melhor se acreditarem em Jesus:
o Salvador. Pode ser que o imperador não consiga lhes dar uma boa vida agora, mas
Jesus com certeza, lhes dará.
Foi nesta época que o cristograma e o peixe, representando a natureza milagrosa da
mensagem de Jesus (pelo menos da maneira que foi formulada pelos escritores dos
evangelhos), foram substituídos pela cruz, na época um símbolo de morte e
sofrimento, como principal emblema do cristianismo. A mensagem política do novo
símbolo não podia ser mais clara. Junte-se a nós e seus sofrimentos serão aliviados
por Cristo na próxima vida mesmo que o imperador não consiga nessa, não se junte e
vire-se sozinho, política e espiritualmente.

A criação da Bíblia como a conhecemos e mais uma outra revisão

320 D.E.C à 1330 D.E.C

No meio de todo esse torvelinho intelectual, Constantino deu a Eusébio, o bispo da


Cesárea (um porto romano na costa do moderno Israel), uma pequena incumbência.
Junte algumas escrituras para o imperador apresentar às novas igrejas que estão
sendo construídas na sua nova capital de Constantinopla antes do festival da
ressurreição, a ser chamado de "Páscoa." 50 copias, por favor.
Eusébio, um dos mais notáveis revisionistas históricos dos tempos antigos, obedeceu
solicitamente. Não sabemos quais livros entre as centenas disponíveis foram
apresentados ao imperador, e nem o quanto foram revisados (já que muitos não são
conhecidos antes de Eusébio), mas sabemos com certeza que ele percebeu que era
questão de tempo antes que os "oráculos inspirados" como ele os chamava, tivessem
que ser reunidos para que os cristãos estudassem em conjunto por todo o mundo algo
na forma de uma biblioteca escritural, uma bíblia. Também sabemos que Eusébio
estava profundamente preocupado com as contradições que continham e o distúrbio
político que resultaria se essas contradições se tornassem assunto de disputa pelo
povo, ou, bem pior, na mente do imperador. Sabemos que Eusébio, de fato, fez
algumas modificações nas obras que lhe interessava, já que temos alguns textos
anteriores aos seus para fazer comparações. Como correlação e padronização era a
ordem do dia (sob a tutela nada gentil do Conselho de Nicéia), Eusébio podia ver
claramente que um problema imperial era iminente, e estava determinado a resolvê-lo
se pudesse.
Todos tinham sua lista de favoritos; as várias facções, com sede em Roma,
Constantinopla, Antioquia, Cesárea, Jerusalém, Alexandria, e Cartago tinham suas
próprias idéias sobre o que era ou não escritura. E elas não chegavam a um acordo,
apesar da mão pesada do Conselho de Nicéia. Eventualmente, depois da separação do
império romano, a compilação de Eusébio tornou-se a Bíblia padrão da igreja oriental.
Não sabemos ao certo como a tarefa de compilar e traduzir uma bíblia para a igreja
romana ou ocidental caiu para o Bispo Jerônimo da Dalmácia (340 a 420 D.E.C),
algumas décadas depois, ainda que a política imperial, na certa teve sua participação.
Jerônimo era muito culto e tinha dedicado sua vida ao estudo e tradução de escrituras.
Ele era um aderente profundamente devoto da facção romana, e o fato de que a igreja
de Roma era rica e influente provavelmente teve algo a ver com a sua escolha, já que
Jerônimo tinha passado anos traduzindo escrituras para o latim e padronizando o que
hoje é conhecido por nós como textos do Novo Testamento para a igreja romana a
pedido de Damaso o bispo de Roma. Podemos presumir pela politicagem presente
nesse ponto que isso influenciou suas escolhas.
Melito de Sardis, um dos disputantes no infame Conselho de Roma de 140 D.E.C que
havia criado a Igreja Marcionita, havia compilado uma lista de escrituras hebraicas que
sabe-se, Jerônimo admirava muito. Entretanto o Bispo de Hipona, Agostinho, um
homem extremamente irascível (o primeiro defensor da conversão e celibato forçados,
entre outras coisas) interveio e convenceu Jerônimo a incluir obras da sua própria lista,
similar a uma compilada por Atanásio, o autor do primeiro Credo Apostólico. Não
conhecemos todas as intrigas que convenceram Jerônimo a concordar, mas algumas
eram certamente políticas, e entre elas estava a incumbência imperial anterior de
Eusébio. O Novo Testamento que Jerônimo escolheu entre as obras apresentadas foi
baseado nos trabalhos que ele já tinha traduzido e padronizado para Damaso em
Roma.
A compilação e tradução para o latim feita por Jerônimo ficou conhecida como Bíblia
Vulgata (de língua [popular]). E ela se tornaria a Bíblia padrão da igreja católica
romana até o século dezesseis. Ela ainda está disponível, publicada pela Igreja Católica
em latim, e na Versão Douai, uma das numerosas traduções inglesas da Bíblia Vulgata
a aparecer no século dezesseis.
A cortina caiu sobre essa fase. Séculos se passam enquanto o cristianismo se espalha
por toda a Europa. E o assunto reabre novamente no oitavo século.
A Bíblia latina estava disponível com amplidão, mas o latim enquanto língua falada e
entendida pelo povo do Império Romano tinha eventualmente falecido. Portanto, com
seu falecimento, o acesso a Bíblia pelo homem comum faleceu também, pois as Bíblias
só eram disponíveis em latim apesar dos inúmeros idiomas do Império.
Esse fato aumentou ainda mais o poder do clero local e da hierarquia na igreja. Não
somente tinham o poder político de Constantino como legado, mas também as chaves
da igreja nas suas mãos, figurativa e literalmente. Eles adoraram essa situação porque
podiam freqüentemente cometer atos de crueldade e corrupção sem ser
responsabilizados pela congregação supersticiosa e ignorante. Entretanto, houve
tentativas ocasionais de levar pelo menos parte das escrituras até a massa ignorante.
As primeiras tentativas de se conseguir uma tradução em Inglês Arcaico foram feitas
por Aldhelm, que em 709 publicou uma tradução anglo-saxônica dos Salmos, e o
Venerável Bede, que, dizem, terminou uma tradução do Evangelho Segundo João
quando estava moribundo 26 anos mais tarde. Infelizmente, essa tradução não
sobreviveu.

A Revisão Protestante e As Bíblias Inglesas


1330 à 1611

Nos séculos 13 e 14, traduções dos Salmos apareceram escritas por William Shoreham
e Richard Rolle, em Inglês Médio. Essas traduções populares plantariam sementes que
culminariam na luta para escapar da influência do clero e colocar a Bíblia nas mãos do
povo.
John Wycliffe (1330-1384) ficou revoltado com a corrupção papal e suas exigências
por dinheiro dos ingleses. Um verdadeiro homem do povo, ele decidiu que a melhor
maneira de ridicularizar e desafiar o Papa era publicar a Bíblia em inglês. Quando
estava moribundo, a tradução da Vulgata tinha sido feita, e John Purvey, um colega
íntimo, revisou-a completamente e a "corrigiu", com a intenção de publicá-la. Ela se
tornou a primeira e única Bíblia inglesa até o século 16.
Em 1516, um monge com o nome de Erasmus em Oxford publicou a primeira tradução
grega do Novo Testamento. A fonte da tradução, não sabemos, mas foi provavelmente
a Vulgata.
Willinm Tyndale ambicionava traduzir para o inglês a Bíblia inteira, não a partir da
Vulgata, mas do grego e hebreu. Isso tornou-se o trabalho da sua vida. Tyndale
aprendeu grego com Erasmus. Seu estudo do Novo Testamento grego provavelmente
influenciou suas obras posteriores.
A Igreja Católica se opunha a sua tradução da Bíblia para o inglês, por isso Tyndale
teve que fugir para a Alemanha em 1524. Nos próximos dois anos, sempre a um passo
da perseguição papal, ele conseguiu terminar sua primeira tradução do Novo
Testamento, que foi prontamente impressa e contrabandeada para a Inglaterra e
devorada por um publico ávido.
Tyndale trabalhou anos nas suas traduções do Velho Testamento hebreu, e finalmente
terminou em 1534 e revisou seu Novo Testamento em 1535. A igreja parecia menos
oposta a essa obra que as outras, mas no final ele foi estrangulado e queimado na
fogueira depois de anos de prisão em 1536. Dizem que suas últimas palavras foram,
"Senhor, por favor abra os olhos do Rei da Inglaterra."
Miles Coverdale, um colega de Tyndale, foi o primeiro a publicar uma versão da Bíblia
aprovada para a língua inglesa. Covardale não era um perito, mas baseou a maior
parte do seu trabalho na Bíblia de Tyndale. Um dilúvio de traduções e revisões foi
aparecendo, as mais notáveis foram a Bíblia de Rogers de 1537 e a Bíblia de Taverner
em 1539.
O Rei Henrique VIII foi o primeiro monarca inglês a pedir que a Bíblia fosse colocada
nas mãos do povo. A Bíblia escolhida foi A Grande Bíblia, uma obra editada por
Coverdade (que não era nenhum perito).
Uma outra Bíblia foi a Bíblia da família. Chamada de a Bíblia de Genebra porque era
produzida em massa de forma barata em Genebra, suíça. Ela era decididamente uma
tradução tendenciosa que favorecia os pontos de vista do notório tirano religioso
francês da cidade, João Calvino. Sua única virtude era ser barata, e, portanto o povo
podia comprá-la. Ela era popularmente conhecida como a Bíblia da tanga por causa de
Gênesis 03:07, onde Adão e Eva "tendo costurado folhas de figueira, fizeram tangas
para si."

A versão do Rei Jaime

1604 até o presente

Em 1604, o Rei Jaime da Inglaterra organizou uma conferência em Hampton Court. 47


eruditos e clérigos foram convocados. O objetivo era a produção de uma bíblia que
agradasse a todos - o clero, o rei e o homem comum. Uma meta ambiciosa levando-se
em consideração os pontos de vistas bem diferentes de todos e seus investimentos
políticos.
A versão do Rei Jaime foi lançada em 1611. Embora a capa dissesse que era uma nova
tradução, na verdade não era. De fato, ela era uma revisão da Bíblia de Bishop de
1602, que era uma revisão da Bíblia do Bispo de 1568, que era uma revisão da Grande
Bíblia de Coverdale (não muito erudita), que foi na verdade reescrita usando-se as
bíblias de Tyndale e Wycliffe que haviam sido traduzidas enquanto seus autores fugiam
da perseguição.
Essa versão não ganhou popularidade imediata. Ela levou meio século para ultrapassar
as bíblias anteriores, principalmente a Grande Bíblia da qual descendia, e a notória
Bíblia de Genebra que a influenciou.
Mesmo assim ela manteve a bonita prosa inglesa das bíblias de Tyndale e Wycliffe, e
isso garantiu sua popularidade duradoura. A qualidade espetacular de sua prosa e não
a exatidão da tradução é o que a fez durar. Examine as seguintes traduções da mesma
passagem (Mateus 6:28-29) primeiro na Versão do Rei Jaime, a popular "Bíblia das
boas novas" e finalmente da que considero a melhor tradução do original grego, A
tradução Richmond Lattimore.
King Jaime Version of 1611: "Consider the lilies of the field how they grow; they do not
toil, neither do they spin, yet I say unto you that even Solomon, in all his glory, was
never arrayed like one of these."
Good News Bible (American Bible Society, 1976): "And why worry about clothes? Look
how the wild flowers grow, they do not work or make clothes for themselves. But I tell
you that not even King Solomon, with all his wealth had not clothes as beautiful as one
of these flowers."
Richmond Lattimore Translation (Farrar Straus and Giroux, 1996): And why do you
take thought about clothing? Study the lilies of the field, how they grow. They do not
toil or spin, yet I tell you, not even Solomon in all his glory was clothed like one of
these."
Qual a tradução mais fiel? Os estudiosos terão que decidir, mas a beleza da linguagem
da KJV e o poder de sua prosa nunca foram igualados na literatura inglesa. O poder da
prosa de Tyndale e de Wycliffe foi tido, algumas vezes, como o melhor em toda a
literatura inglesa.
Portanto essa é uma das principais razões que apesar de todas suas falhas, a versão
do Rei Jaime perdura. Sua linguagem soa como uma escritura. Ela realmente soa como
algo que foi escrito por Deus. Como vimos, não levando a prosa em consideração, o
legado da sua criação já seria suficiente para se questionar sua autoridade como
escritura. Mas ela realmente soa bem!

Em que grau as traduções são objetivas?

A resposta é: não muito. A Bíblia de Genebra, que devido a sua popularidade


influenciou grandemente o que temos hoje, foi uma grande manobra de marketing,
promovida fortemente pelo tirano “religioso”, João Calvino. Outras bíblias, que também
influenciaram o que chamamos hoje de escrituras, foram escritas para defender pontos
de vistas bem específicos, exatamente como as traduções modernas estão sendo
escritas com interesses bem definidos.
Finalmente encontrei uma tradução do Novo Testamento que é erudita, completa e
objetiva. A Bíblia está em inglês e poderá ser comprada em
<http://www.amazon.com/exec/obidos/ASIN/0865475245/roundearthsociet>. Eu a
recomendo para qualquer um que leve a sério o verdadeiro significado das passagens.
A traduçõa é de Richard Lattimore.
Um ponto de orgulho entre quase todos os teólogos cristãos é achar que, não
importando a versão, a Bíblia é bem traduzida. Entretanto sabemos pela experiência
que os escritores dos documentos originais que se tornaram a fonte da Bíblia
escolheram e revisaram materiais anteriores, e por sua vez, seus trabalhos foram
também revisados, inúmeras vezes. E depois que as traduções foram feitas, mais
revisões aconteceram, e os revisores sempre tinham interesses políticos e religiosos
em mente.
Bem, se as bíblias que os teólogos cristãos usam foram bem traduzidas, então os
documentos originais continham erros. A Bíblia está repleta de erros e contradições, e
nem todas são traduções mal feitas, deliberadas ou não. De fato, em resposta aos
cristãos fundamentalistas que lêem esse documento e o criticam dizendo que apesar
do processo descrito acima a Bíblia é perfeita, escrevi uma analise de alguns dos erros
mais gritantes da Bíblia e os coloquei aqui (<http://www.bidstrup.com/bible2.htm>).
Esses são alguns erros e contradições que simplesmente não tem como ser resolvidos,
nem mesmo apelando para mágicas e milagres. São simplesmente impossibilidades.
Como sempre, eu considero bem vindas todas as respostas dos fundamentalistas, e
deixei espaço no documento para alternativas razoáveis e lógicas em contraposição as
respostas dos laicos. Nota-se como recebi poucas respostas.

A Bíblia é de confiança como fonte de conselhos? Até que ponto?

Se não foi traduzida e editada apropriadamente, e está cheia de erros e contradições,


em que grau a Bíblia pode ser considerada um guia?
A Bíblia padece de quatro problemas nesse ponto. Em primeiro lugar, não temos como
saber o verdadeiro significado que os escritores originais queriam dar a seus textos,
porque os mesmos foram perdidos há muito tempo, e o que sobrou foi o escrito
gerações após a morte de seus autores. Esse problema tem sido o foco central desse
ensaio, e a essa altura deve ter se tornado claro que depois de milhares de revisões,
traduções e editorações feitas por pelo menos 150 pessoas que produziram o que
agora chamamos de Bíblia, que é impossível dizer que a Bíblia é isenta de erros.
O segundo problema da Bíblia é o conteúdo doutrinário contido na mesma. Como disse
Shakespeare, a Bíblia pode ser usada para defender qualquer idéia. Se você quiser um
deus irado, espalhafatoso, vingativo, destruindo todos que lhe servem de tropeço,
exigindo genocídio, infanticídio e até mesmo escravidão, então o Êxodo é seu livro.
Você quer um código de vida duro, rígido, inexorável, inflexível, sem misericórdia?
Então seu livro é o Levítico. Quer um deus discreto, sutil, insondável que raramente
interfere, mas que só pode ser conhecido através de orações sinceras e suplicas do
fundo da alma, e que seja gentil e misericordioso? Leia as epistolas de Paulo. Tudo no
mesmo livro.
O terceiro problema é que a Bíblia contem muitas contradições e erros, não somente
de fatos óbvios, mas também de doutrina. Por isso Shakespeare estava absolutamente
certo ao afirmar o que afirmou. Se você quiser justificar o ato de estourar cabeças de
bebes até o cérebro cair fora da cabeça, a Bíblia é uma boa justificativa. Se você
quiser justificar a sua oposição ao aborto, vai achar algo lá também. É óbvio que tudo
é uma questão de interpretação pessoal, e qualquer fundamentalista que diga o
contrário não está lendo a Bíblia. Temos que interpretar a doutrina por nós mesmos
porque a Bíblia é contraditória.
O quarto problema é a interpretação. A mesma passagem do mesmo livro da mesma
tradução da Bíblia pode significar coisas inteiramente diferentes para pessoas de
formação religiosa diferente. Ela pode significar uma coisa para mórmons, outra para
testemunhas de Jeová, outra para adventistas do Sétimo Dia, etc. Quem está certo?
Alguém está certo? Quem sabe? Quem pode resolver tais conflitos?

A Bíblia e o cristianismo no mundo moderno

Qual a relevância da Bíblia e do cristianismo no mundo moderno? É fácil notar, se se derem ao trabalho,
que o cristianismo e a crença na Bíblia são mais bem sucedidos nas partes mais pobres do mundo, ou
onde a educação é muito ruim ou pelo menos não melhorou o padrão de vida e forneceu um senso de
compreensão ou amor próprio.
Nos EUA, o cristianismo sempre foi uma religião minoritária. Desde o seu ponto mais
baixo na Revolução americana (19%) até o seu ponto atual (49%), ele é
freqüentemente citado como a fonte da civilização e cultura americana. Entretanto isso
é uma contradição dos fatos, pois embora o numero de convertidos esteja
aumentando, principalmente por falta de eficiência no sistema de ensino público, a
influência cultural do cristianismo cai a cada dia. As pessoas continuam a pensar por
conta própria, e é a variedade geral de idéias e valores que é responsável por essa
tendência nos EUA.
Na Europa, palco de tantas perseguições e derramamento de sangue inspirados pelo
cristianismo, a influencia cristã caiu tanto a ponto de eruditos e estudiosos se referirem
a época atual como “Pós Era Cristã”. Na maioria dos paises da Europa, o
comparecimento semanal às igrejas declinou tanto a ponto das porcentagens serem
computadas com números de um digito. 1%, 4%, etc. Só na Rússia, padecendo do
sucateamento da economia e do sistema educacional devido aos reajustes estruturais
mal concebidos da transição do Comunismo, o cristianismo está fazendo progresso,
juntamente com movimentos Nova Era e seitas baseadas nas filosofias e religiões do
oriente.
As principais regiões onde o cristianismo está realmente ganhando terreno são as
nações mais pobres do mundo no sul da Ásia e África, onde o transporte público e as
comunicações mais modernas estão começando a reduzir os custos do trabalho
evangélico missionário. Os vilarejos pobres da Índia e da África são os lugares onde o
cristianismo está conseguindo se expandir mais. Onde os valores do século XIX
perduram, o cristianismo prospera.
Conclusão
Basear uma religião em escrituras tão suspeitas quanto a Bíblia, e declarar que a
mesma não contem erro algum e é de plena confiança é como construir um castelo de
areia na praia.
Os estudos mais recentes mostram claramente que a história do cristianismo e da
Bíblia que ele gerou são tão convolutas a ponto de fazerem todos questionarem a
condição de livro inspirado como também a validade da mensagem. Negar esse fato é
o mesmo que negar a realidade.
Entretanto muitos continuam a agir assim, mesmo diante da evidência que não
somente eles como a religião que defendem estão errados quando dizem que a origem
do cristianismo é divina e imaculada em relação à ganância, politicagem e arrogância
humanas.
A única coisa que pode ser dita é que fazer isso é demonstrar claramente uma alta
forma de ignorância. Como ficam então os grupos fundamentalistas que fazem
exatamente isso, com insistência e alarde? Eles claramente acreditam no que
acreditam não porque seja verdade e sim por outras razões menos fundamentadas.
Em ensaios relacionados, escrevi sobre os muitos erros básicos do fundamentalismo e
a virulência do cristianismo como um complexo memético. Cristãos acreditam porque
querem acreditar e não porque seja verdade, esse é seu erro básico. E isso é receita
para a ignorância e não para a sabedoria.
O que escrevi nesse ensaio é um resumo de fatos autenticados. São fatos coletados
não por aqueles que buscam apoio para uma teoria, como religiosos freqüentemente
fazem, e sim da forma como cientistas procedem, coletar evidências e ver até onde
elas levam e que teorias geram.
É o ultimo processo descrito, uma dedicação à verdade, que possibilita o progresso
humano. Isto acontece porque a humildade é a base de todo avanço intelectual, seja
científico ou espiritual. A capacidade de admitir que está errado é o pré-requisito
absoluto para conseguir entendimento. A presunção de que a resposta é revelada
divinamente, e deve então ser comprovada buscando evidências, é a maneira que leva
a civilização a um beco sem saída movido pelo egoísmo arrogante e a
institucionalização do erro que impediu que a igreja católica admitisse por três séculos
que Galileu estava certo quando disse que o sol era o centro do sistema solar, ainda
que a igreja estivesse obviamente errada e todos sabiam disso.
Eu, portanto, peço aos fundamentalistas que lerem este ensaio que adotem o pré-
requisito básico para a aquisição de uma atitude que leve a uma aprendizagem e
conhecimento verdadeiros-a humildade de ser capaz de admitir que está errado, e
examinar as evidências com base na qualidade, e reconhecer que elas não comprovam
suas pressuposições. A Bíblia não é isenta de erros. Ela não é a palavra exclusiva e
divina de Deus, e sim o produto de centenas de autores, editores e tradutores, muitos
sem qualificações para o trabalho que executavam, muitos com objetivos conflitantes,
cada um com interesses políticos ou religiosos a defender. A religião que você segue é
em grande parte resultado de decretos de um imperador romano que pouco se
importava com a religião que estava dando forma. E o deus Jeová (ou Yahweh, na
forma original) que você adora é descendente direto de divindades filistéias e
babilônicas que suas escrituras agora difamam. Fingir que isso não é verdade é
cometer o mesmo erro que a igreja católica cometeu em relação a Galileo. E você vai
acabar passando por idiota exatamente como ela.