Todas as glrias a Sri Guru e Gauranga!

MADHURYA KADAMBINI
Banco de Nuvens de Nctar
de
Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura

traduzido por Deena Bandhu dasa

com ajuda de seus amigos

verso portuguesa de
Indumukhi devi dasi
5 de outubro, 1998
Krishna Saradya Rasayatra
Curitiba

Dedicatria
Dedico este livro a todos seguidores de Sua Divina Graa A.C. Bhaktivedanta Swami
Prabhupada. Se esta pequena publicao puder aumentar a compreenso dos livros que nos
deixou e auxiliar no servio a ele, ento que estes seguidores se dignem abenoar esta alma
intil para que algum dia possa prestar algum servio aos ps de ltus dele.

Indice
Algumas palavras
4
Introduo
7
Primeira Chuva de Nctar
A Super-excelncia de Bhakti
9
Mangalacarana
9
A Verdade Absoluta - Sri Krishna
9
Bhakti Causa Bhakti
10
Bhakti Independente de Karma, Jana, e Yoga
13
Superexcelncia de Bhakti vs. Mukti
16
Segunda Chuva de Nctar
Passos de Bhakti desde Shraddha a Sadhu-sanga
at Bhajana-kriya e Suas Divises
17
A Trepadeira-dos-Desejos de Bhakti
17
Cinco Tipos de Klesha
19
Shraddha ou F
19
Anishthita-bhajana-kriya(Prticas Devocionais Inconstantes)
Utsahamayi
20
Ghana-tarala
21
Vyuddha-vikalpa
21
Vishaya-sangara
22
Niyamakshama
23
Taranga-rangani
23
Terceira Chuva de Nctar
Mitigando Elementos Inauspiciosos
23
Anarthas Devido a Atos Pecaminos/Piedosos
24
Anarthas Devido a Aparadha
24
Aparadhas e sua Retificao
26
Vaisnava e Guru Aparadha
26
Confundindo a Posio de Vishnu,Shiva e Semideuse 27
Desrespeito Pelas Escrituras
30
Anarthas Oriundos de Bhakti
31
Anartha-nivrtti, Nulificao dos Anarthas
31
Mais Consideraes Sobre Aparadha
32
Mistrio dos Sintomas de Aparadha
33
Apesar do Cantar Sem Ofensas
35
Quarta Chuva de Nctar
O Nctar Comea a Fluir
36
Nisthita-bhajana-kriya(Prtica Devocional Constante)
Cinco Obstculos a Nishtha
36
Sakshat-bhajana-kriya
37
Bhakty-anukula-vastur-vartini-bhajana-kriya
37
Quinta Chuva de Nctar

Obtendo Gosto
Ruci
38
Vastu-vaishishty-apekshini-ruci
Vastu-vaishishty-anapekshini-ruci

38
38
38

Sexta Chuva de Nctar

Encantamento do Corao
Asakti
40
Comportamento do Devoto com Asakti

40
40

Stima Chuva de Nctar

O Fluxo do Extase Supremo
42
Bhava, ou Rati
42
Carter do Devoto em Bhava
42
Bhava Oriundo de Raga-bhakti e Vaidhi-bhakti
Cinco Tipos de Sthayi-bhavas
43

43

Oitava Chuva de Nctar

Realizao do Desejo do Corao
44
Prema - Fruto da Trepadeira-dos Desejos de Bhakti 44
O Senhor se Revela ao Devoto em Prema
45
As Ilimitadas Qualidades do Senhor
45
O Senhor Sente-se Devedor para com Devoto em Prema 48
Devoto em Prema Louva o Senhor
48
Comportamento do Devoto em Prema
49
O Devoto Alcana a Morada do Senhor
50
Divises Superiores de Prema
51
Evidncia Relativa a Estgios de Bhakti
52
Sequncia no Aparecimento de Prema
55
Beno do Autor
56

Algumas Palavras...
Tenho certeza que muitas pessoas ficaro surpresas ao ver meu nome conectado a um livro que
no necessariamente sobre krishna-lila. No h histrias neste livro. A fim de no
desapont-los, entretanto, suplicarei alguns minutos de seu tempo para contar uma histria de
como tudo aconteceu. Na verdade no se pode entrar plenamente ou saborear os passatempos
do Senhor, sem ter um slido embasamento em nossa filosofia Gaudiya Vaisnava ou um
poderoso saddhana saudvel. Estamos apresentando este pequeno livro pois achamos que
aumentou nossa compreenso e apreciao dos livros que nos foram dados por Srila
Prabhupada e que nos auxiliou em nosso sadhana. nosso desejo sincero que tambm achem
a mesma coisa.
Primeiro, preciso oferecer centenas de reverncias aos ps de Sua Santidade Bhanu Maharaja,
que primeiro abriu os olhos do mundo que fala ingls, para essa importante obra de Srila
Visvanatha Chakravarti Thakura. Bhanu Maharaja fez um servio imensurvel comunidade
global dos devotos e tenho certeza que os Vaisnavas concederam sua misericrdia a ele pela
inspirao e orientao que receberam da traduo dele. Durante vrios anos a traduo dele
circulou pela ISKCON de vrias formas, e o presente volume originalmente se baseia em sua
obra.
Por vrios semestres, observei Sua Santidadee Prahladananda Swami usando certa verso nos
cursos de Kartika em Vrndavana. No estava muito bem diagramada e havia diversos erros de
ortografia e gramtica. Na poca Pundarika Prabhu tinha acumulado muitos programas
editoriais e acabara de comear a trabalhar na Quinta Onda de Bhakti-ratnakara, a qual
publicou como Mathura Mandala Parikrama. Entregando-me um diskette com a traduo de
Bhanu Maharaja do Madhurya Kadambini, sugeriu que o usasse como um exerccio para
apreender algo sobre os programas que tnhamos. Assim comecei com a simples idia de fazer
algumas correes, diagram-lo bem, e talvez fotocopi-lo para usar nos cursos de Kartika.
Assim preciso oferecer meus agradecimentos a Pundarika Prabhu, que me iniciou neste
projeto, encorajando e auxiliando-me do comeo ao fim.
Experimentando com meu projeto, este comeou a tomar forma num formato apropriado.
Aquela altura Pundarika principiara o trabalho no Sri Bhajana-rahasya e meu mui querido
amigo Akincana Krishna Dasa estava fazendo a traduo para ele. Certo dia casualmente pedi
para Akincana revisar meu manuscrito a fim de ver se notava quaisquer erros de traduo.
Como quase no conheo snscrito, meu trabalho era feito primariamente com vista
diagramao e gramtica inglesa simples. Ele devolveu o manuscrito alguns dias depois cheio
de marcas vermelhas. A princpio argumentei com ele sobre muito pontos que achava ser
apenas inexperincia dele com o idioma ingls, porm gradualmente comecei a enxergar a
lgica de muitos de seus argumentos. Ainda assim, ele no possui pleno domnio do ingls
portanto pensei que a melhor maneira de colocar seus pontos em ingls facilmente
compreensvel sem perder demais o significado era ver o original snscrito enquanto
consultava o dicionrio snscrito. Ento lembrei que Satyanarayana Prabhu, nosso professor
de snscrito do gurukula, tinha uma cpia do Madhurya Kadambini com uma traduo em
hindi. Tendo dominado o hindi at certo ponto, isso me ajudaria a obter um melhor vislumbre
do snscrito. Tambm consultei Satyanarayana Prabhu a cada passo do caminho, e ele
pacientemente explicou muitas passagens, respondeu minhas perguntas, e confirmou a maioria
dos pontos de Krishna Dasa. Sou muito grato a ambos devotos pois eu mesmo sou
desqualificado para fazer este trabalho, mas apenas por meio da cuidadosa orientao deles

que algo se tornou possvel, na verdade. Ambos esto apenas na dcada dos trinta, mas
espantosamente possuem mais conhecimento do Sat-sandarbha de Jiva Goswami que muitos
estudiosos com o dobro de sua idade. Sem ter profundo conhecimento do mesmo, muito
difcil compreender os pontos filosficos sutis que Sri Chakravartipada coloca em certas
passagens.
Satyanarayana emprestou-me uma cpia do Madhurya Kadambini com traduo por Shyam
Das (Shyamlal Hakim da Harinam Press) e publicada por Vraja Gaurava Publications,
Vrindavan. Esse foi o principal texto usado para esta traduo, examinando-o em comparao
a uma edio bengali por Sri Satish Chandra Bhaktitattva Vachaspati, Sri Shuddha Bhakti
Niketan, Midnapur. Ento comecei a revisar as partes onde Krishna Dasa apontara problemas.
Em bengali existe um ditado: "Cavei numa toca de camundongo, mas saiu uma grande cobra
negra!" Meu simples projeto estava se tornando muito complicado. Porm Krishna Dasa e
Satyanarayana continuavam encorajando-me a prosseguir, dizendo que seria um valioso
servio oferecer aos devotos uma edio clara.
Meu muito querido irmo espiritual, Tattva-vit, chegou de sua pregao na China e ofereceu-se
para ajudar um pouco na edio. Com sua bondosa assistncia, em Kartika tinhamos algo que
parecia ser uma verso muito boa, portanto fizemos algumas fotocpias para os cursos. Em
sua maior parte era a edio de Bhanu Maharaja com algumas correes, um pouco de
polimento, as citaes completas dos shlokas citado do Srimad-Bhagavatam, e, por insistncia
de Krishna Dasa, muitos dos importantes termos snscritos usados no texto.
Enquanto isso Pundarika e eu decidimos fazer o curso para editorar, dado por Sua Santidade
Jayadvaita Swami. Assim certamente tenho que oferecer centenas de reverncias aos ps dele
por abrir meus olhos para o fato de que esse Banco de Nuvens de Nctar de fato estava cheio
de nvoa. Porm para editar o ingls era necessrio ver o snscrito para que nenhum
significado fosse modificado ou perdido. Portanto agora eu tinha que ir de palavra em palavra,
sentena em sentena. Agora a serpente negra que tinha sado da toca de camundongo
aumentava mais e mais.
Esse foi o ponto da virada principal. Revisando o texto muito profundamente, agora
comeavamos a descobrir mais e mais nctar bem como sutis mudanas de sentido. Agora
estava praticamente se tornando uma nova traduo. A mente crtica de Krishna Dasa estava
sempre encontrando algo mais a cada reviso. Estudando cuidadosamente o hindi e
examinando o snscrito, eu continuava descobrindo mais nctar. Ento eu corria para cima a
fim de consultar Satyanarayana. O nctar continuava ficando mais e mais doce.
Tambm desejo agradecer Kundali Prabhu, que me encorajou o tempo todo e revisou o
manuscrito final. Acho que apreendi algo na classe de Jayadvaita Maharaja - ele quase no
colocou marcas vermelhas. Depois preciso agradecer Purushottama Prabhu, que tambm
revisou a traduo. Ele disse que originalmente no tinha desejo de ler Madhurya Kadambini
em ingls pois possua as edies snscrita e bengali, mas achou esta edio inglesa
surpreendentemente agradvel de ler. Muitos outros devotos me assistiram e encorajaram,
portanto quero agradecer a todos eles.
Sempre desejando a poeira dos
ps de ltus dos Vaisnavas,

Dina Bandhu Dasa

Sri Sri Krishna Balarama Mandir
Sri Vrindavana Dhama
Amavasya, 21 de abril, 1993
Aparecimento de Sri Gadadhara Pandita

Introduo
Nesta escura era de Kali o Senhor Supremo Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu descendeu
como o Avatara Dourado do amor divino, misericordiosamente inundando o mundo com
nctar incrivelmente doce. Entre aqueles Vaisnavas supremamente queridos a Ele encontramos
o supremamente adorvel Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, uma jia real dos rasikaacharyas, ou aqueles peritos em saborear a cincia das douras. Na presente obra ele nos
oferece algumas maravilhosas gotas dessa misericrdia que flui dos ps de ltus de Sriman
Mahaprabhu. Um longo banco de nuvens se chama de kadambini. Porm esse banco de
nuvens est cheio de mui rara madhurya, ou doura, que facilmente extingue o ardente fogo da
existncia material com misericordiosas chuvas de nctar. Assim chamando seu livro de
Madhurya Kadambini, Srila Chakravartipada o divide em oito Chuvas de Nctar analisando a
cincia completa de bhakti enquanto derrama em ns um vislumbre de sadhana-bhakti,
madhurya, krishna nama madhurya, bhava-prema madhurya e Sri Krishna madhurya.
Comparando bhakti a uma trepadeira que realiza desejos, ele segue seu desenvolvimento desde
o brotar das duas primeiras folhas at as flores de bhava e finalmente os frutos de prema. Por
toda a obra ele nos fornece ampla base escritural especialmente do Srimad-Bhagavatam,
declarando-o imperador de todas evidncias.
Com a primeira Chuva de Nctar, ele descreve a natureza sem causa (ahaituki) e
supremamente independente (parama-svatantra) da bhakti pura, estabelecendo sua superexcelncia sobre todas outras sendas tais como karma, jana e yoga. Depois ele devota as
sete chuvas seguintes a uma elaborada explicao dos estgios no desenvolvimento de bhakti
desde shraddha at prema segundo o celebrado verso de Srila Rupa Goswami do Bhaktirasamrta-sindhu:
adau shraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
tato 'narta-nivrtih syat tato nishtha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
O progresso no desenvolvimento de bhakti no sadhaka at
surgir prema o seguinte:
comeando pela f (shraddha),
seguida da associao dos devotos (sadhu-sanga), realizar
prticas devocionais (bhajana-kriya), cessao de hbitos
indesejveis (anartha-nivrtti),
constncia (nishtha), gosto
(ruci), apego (asakti), bhava (o estgio preliminar ao amor
por Deus), depois finalmente surge prema (amor puro por
Deus). (Bhakti-rasamrtasindhu 1.4.15-16)
Sua Divina Graa A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada sempre costumava se referir
Conscincia de Krishna como a cincia de Deus. Aqui no Madhurya Kadambini Srila
Vishvanatha Chakravarti Thakura nos fornece a explicao cientfica do progresso de bhakti.
Desde os estgios iniciais at as lutas com anartha e outros obstculos, ele d muitas
instrues valiosas para ajudar a limpar o caminho para o nefito srio que deseja avanar na
vida espiritual.
A Terceira Chuva de Nctar faz uma discusso extensa sobre anartha e aparadha que
impedem nosso progresso no servio devocional. Enquanto descreve o aparecimento e
remoo de anarthas, ele nos d uma explicao detalhada e muito esclarecedora sobre os
vrios nama-aparadhas e sua retificao. Deve-se dar ateno especial a sua discusso sobre

Vaisnava aparadha. Nesse captulo Sri Chakravartipada responde todas questes levantadas
por gerao a gerao de devotos aspirantes. Negligenciar ou falhar em completar alguns dos
angas ou partes de bhakti produz nama-aparadha? Cometer ofensa a um Vaisnava se refere
somente a um devoto avanado? Como Jaya e Vijaya caram de Vaikuntha? Se cantar uma s
vez o santo nome destri todos pecados, ento porque no posso fazer como fez Ajamila e
ficar livre de todos meus pecados pelo poder do nome? Por que que s vezes no tenho
atrao pelo servio devocional? Estou evitando todas ofensas, mas por que no estou
experimentando quaisquer sintomas de xtase? Se Maharaja Yudishthira e os Pandavas tinham
alcanado os ps de ltus do Senhor e estavam livre de todo karma passado, ento por que
tiveram que sofrer tantos problemas? Estas e outras perguntas mais so tratadas peritamente.
Enquanto lemos Madhurya Kadambini comeamos a sentir que este livro igual a um espelho.
Nos vemos e reconhecemos nossa posio em meio a todas dificuldades e armadilhas descritas.
As chuvas posteriores, enquanto do instrues pertinentes aos devotos avanados em estgios
mais elevados de bhajana e da cincia de rasa, encorajam os nefitos e fornecem um vislumbre
do que est por vir. Isso especialmente verdade no caso da Oitava Chuva de Nctar, que faz
um relato espantoso sobre como o prprio Senhor Se revela diretamente ao devoto em prema.
Aps descrever a natureza extraordinria de prema e como esta tem poder de atrair Krishna,
Srila Chakravartipada explica como o Senhor primeiro revelou a doura de Sua beleza aos
olhos do devoto totalmente perplexo. Todos seus sentidos ento se tornam como olhos para
desfrutar da beleza do Senhor e subjugado, o devoto desmaia em xtase. Dali o autor continua
a mergulhar-nos mais e mais profundamente no oceano de xtase. Assim este um livro que
pode ser saboreado tanto por um bhakta como pelo devoto avanado.
Certamente no possuo nenhuma qualificao ou compreenso para apresentar este livro. De
alguma forma ou outra encontrei uns incrivelmente doces restos mastigados da boca de ltus
de Srila Visvanatha Chakravarti Thakura. Sentindo-me desqualificado para honrar estes restos,
simplesmente ca no cho e ofereci minhas reverncias prostradas a eles. A divina fragrncia
deles penetrou em minhas narinas e a partir disso escrevi. Incapaz de aceitar estes restos
sozinho, estou distribuindo-os a todos vocs. Se os saborearem, ento peo que por favor
venham e compartilhem suas realizaes com esta pessoa mais desafortunada.

MADHURYA KADAMBINI
Primeira Chuva de Nctar
A Super-excelncia de Bhakti
Mangalacarana
hrd-vapre nava-bhakti-shasya-vitateh sanjivani svagamarambhe kama-taparttu-daha-damani vishvapagollasini
duran me maru-shakino 'pi sarasi-bhavaya bhuyat prabhusri-chaitanya-krpa-nirankusha-maha-madhurya-kadambini
A misericrdia de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu um incontrolvel banco de nuvens de
nctar raramente doce que rejuvenesce plenamente os gros da nonupla bhakti no campo do
corao, extingue o calor esturricante do vero da luxria por seu sbito aparecimento, e
concede enlevo ao rio universal das entidades vivas. De longe, possam essas nuvens da
misericrdia do Senhor dar satisfao e prazer at mesmo a essa alma intil, uma rvore
ressecada no deserto.
bhaktih purvaih shrita tantu
rasam pashyed yad-dita-dhih
tam naumi satatam rupanama-priya-janam hareh
Embora mahajanas anteriores (Prahlada, Dhruva, Kumaras) tivessem abraado a senda de
bhakti, agora pela misericrdia de Srila Rupa Goswami, obtemos a inteligncia para ver
bhakti em sua forma de rasa completa. Constantemente presto minhas reverncias quele que
muito querido pelo Senhor.
Procederemos com base na evidncia escritural (shabda-pramana), a melhor das evidncias.
Assim o shruti declara no Taittiriya Upanishad, aps discutir as diferentes coberturas
(annamaya, prana-maya), que Brahman (ananda-maya) o refgio ou suporte destas
coberturas: brahma paccham pratishtha (2.5.2). Depois declara enfaticamente que o paramananda-maya purusha superior at mesmo ao Brahman como paratpara-tattva, ou verdade
mais suprema, que a encarnao de rasa, ou prazer: raso vai sah, rasam hy evayam
tabdhvanandi bhavati, o Senhor a prpria rasa e, obtendo essa rasa, a jiva se torna bemaventurada (2.7.2). Nesse estado de esprito, o Srimad-Bhagavatam, a nata do Vedanta e
imperador entre todas evidncias, descreve o Senhor Krishna como a encarnao plena da
rasa, ou doura:
mallanam ashanir nrnam nara-varah strinam smaro murtiman
gopanam sva-jano 'satam kshiti-bhujam shasta sva-pitroh shishuh
mrtyur bhoja-pater virad avidusham tattvam param yoginam
vrshninam para-devateti vidito rangam gatah sagrajah
Os vrios grupos de pessoas na arena de luta viram Krishna
de maneiras diferentes
quando Ele entrou nela com Seu irmo
mais velho. Os lutadores viram Krishna como um
raio de
relmpago, as pessoas comuns viram-No como o melhor dos
homens, as
mulheres como o prprio Cupido encarnado, os
vaqueiros como o parente deles, os

governantes mpios como

um castigador, Seus pais como o filho deles, o Rei de Bhoja
como a morte, os ignorantes como a forma universal, os
yoguis como a Verdade Absoluta,
e os Vrshnis como a Deidade
adorvel suprema deles. (SB 10.43.17)
Tambm no Bhagavad-gita 14.27, o prprio Krishna afirma Sua identidade acima de Brahman:
brahmano hi pratishthaham, Eu sou a base do Brahman. Assim, todas estas evidncias
concluem que a Verdade Absoluta Sri Vrajaraja-nandana, Krishna, o filho do Rei de Vraja, a
figura eterna que possui Seus prprios nomes, formas, qualidades, passatempos, e etc.
espirituais (suddha-sattva). Ele s pode ser percebido pela audio, viso, mente e intelecto
dos homens por Sua vontade independente e no por qualquer causa material, pois por Sua
prpria doce vontade, Ele surgiu nas dinastias Yadhu e Raghu como Krishna e Rama.
Tal como o Senhor, Sua potncia interna bhakti, que no diferente Dele, auto-manifesta e
independente de qualquer causa material. O Srimad-Bhagavatam explica:
yato bhaktir adhoksaje
ahaituku apratihata
Servio devocional ao Senhor transcendental sem causa e

ininterrupto... (SB 1.2.6)

Aqui a palavra ahaituki, sem causa, significa que servio devocional no tem causa material
(hetu). O Senhor tambm diz yadrcchaya mat-kathadau, "Se de alguma forma ou outra uma
pessoa se torna apegada a ouvir sobre Mim" (SB 11.20.8), mad-bhaktim va yaddrcchaya, "de
alguma forma obtm Meu servio devocional" (SB 11.20.11), e yaddrchayaivopacita, "bhakti
aumenta de sua prpria maneira". Assim a palavra yaddrcchaya deve significar por sua prpria
doce vontade independente. No dicionrio tambm, o significado de yadrccha "vontade
prpria, independncia". Algumas pessoas tomam a palavra como significando "por boa
fortuna". Esse significado aqui no apropriado, pois ento teramos que indagar sobre a
causa da boa fortuna. So as atividades piedosas materiais (shubha-karma) que causam a boa
fortuna, ou esta independente da ao piedosa? Se assumimos que bhakti vem da boa
fortuna causada por atividades piedosas, isso significa que bhakti depende de karma material.
Porm isso contra sua natureza auto-manifestante. Novamente, se pensarmos que essa boa
fortuna no devido a atividades piedosas, ento sua causa est alm das palavras e
desconhecida. Portanto sendo assim inconclusiva, como pode a boa fortuna descrever a causa
de bhakti?
Se propusermos que a causa de bhakti a misericrdia do Senhor, ento deveremos encontrar
a causa dessa misericrdia. Novamente essa declarao que necessita de maior explicao,
inconclusiva. Pode-se definir ainda mais esta declarao dizendo que a causa de bhakti a
misericrdia inqualificada (nirupadhi) do Senhor. Se essa misericrdia sem causa,
entretanto, devemos observar o Senhor dando bhakti igualmente em todo lugar. Como isso
no observado, isto ento implicaria no defeito da parcialidade (vaishamya) por parte do
Senhor. Portanto a misericrdia sem causa do Senhor tambm inaceitvel como a causa de
bhakti.
Algum poderia questionar o fato que o Senhor pune os demonacos e protege Seus devotos isso no parcialidade? Porm essa parcialidade que o Senhor demonstra para com Seus
devotos no um defeito (dushanam) no Senhor, mas sim, um ornamento (bhushanam) que
reala Sua natureza. A afeio do Senhor por Seus devotos, bhakta-vatsalya, o rei todo-

10

poderoso que conquista todas as qualidades do Senhor e reconcilia todas contradies. Isto
ser plenamente discutido na oitava chuva.
Propondo a misericrdia desqualificada do devoto como a causa da devoo em outra pessoa,
pode-se objetar que a misericrdia do devoto, tal como a do Senhor, pode ser parcial.
Considerando o madhyama-bhakta, verificamos que ele de fato mostra parcialidade ou
discrio ao distribuir misericrdia. Porm o Bhagavatam aceita esta parcialidade como a
caracterstica natural do madhyama-bhakta: prema-maitri-krpopeksha yah karoti sa
madhyamah, ele exibe prema para com o Senhor, amizade para com os devotos, misericrdia
para com os inocentes, e desdm pelos que so hostis a bhakti (SB 11.2.46). O Senhor, sendo
subserviente a Seu devoto (sva-bhakta-vatsalya), permite que Sua misericrdia siga a
misericrdia de Seu devoto. Portanto essa proposta no de forma alguma irregular. Porm
mesmo aceitando a misericrdia do devoto como a causa de bhakti, ainda assim a causa dessa
misericrdia a prpria bhakti residente em seu corao. Sem que o devoto tenha bhakti, no
h possibilidade que ele d misericrdia aos outros. Bhakti causa a misericrdia do devoto,
que causa bhakti em outra pessoa. Bhakti causa bhakti. Portanto conclumos assim a natureza
auto-manifestante, independente de bhakti.
Existe uma declarao, yah kenapy atibhagyena jata shraddho 'sya sevane, "a pessoa que
obtm f no servio ao Senhor por extrema boa fortuna..." Porm aqui devemos compreender
o significado da palavra atibhagyena (extrema boa fortuna) como obter a misericrdia do
devoto (bhakta-karunya), que ultrapassa a fortuna devido a obras piedosas (shubha-karma).
No devemos considerar impossvel para o devoto conceder misericrdia primeiro sem esperar
a ordem do Senhor. Aceitando subservincia a Seu devoto, o Senhor lhe confere o poder de
conceder a misericrdia do prprio Senhor (sva-krpa-shakti) dando pre-eminncia ao devoto.
Embora o Senhor como paramatma supervisione os assuntos dos sentidos externos da jiva, o
resultado de suas atividades passadas, Ele d misericrdia especial a Seus devotos (svaprasada). Tal como no Bhagavad-gita, mat-prasadat param shantim... mat-samstham
adhigacchati... (BG 18.62 e 6.15) (1) O prprio Krishna fala de Sua prasada, ou
misericrdia, como o meio de obter paz suprema e Sua morada eterna. Esta prasada toma a
forma do Senhor dar a Seu devoto o poder de conferir a krpa-shakti ou misericrdia do
prprio Senhor. Em outras palavras, recebemos a misericrdia do Senhor atravs da
misericrdia do devoto que a concede, conforme dantes explicado.
(1) Sri Chakravartipada cita estes shlokas quase como se fossem um s. As palavras efetivas
do primeiro so tat-prasadat, mas como aqui tat (dele) se refere ao Senhor, mat (meu) tambm
apropriado.
Atravs de centenas de citaes escriturais tais como svecchavatara caritair... "o Senhor
aparece e age por Sua vontade suprema..." (SB 4.8.57), sveccha mayasya... "por Sua vontade
Suprema..." (SB 10.14.2), aceito que o Senhor aparece por Sua prpria doce vontade. Ainda
assim, pela viso comum poderamos dizer que aliviar o fardo da maldade na terra, estabelecer
princpios religiosos, e assim por diante, so a causa do advento do Senhor. Da mesma forma,
s vezes dito que deveres prescritos feitos sem motivos pessoais (niskarma-karma) e outras
obras piedosas agem como a porta para bhakti. No h nenhum mal em tais declaraes.
Porm o Srimad-Bhagavatam diz:
yam na yogena sankhyena
dana-vrata-tapo-'dhvaraih

11

vyakhya-svadhyaya-sannyasaih
prapnuyad yatnavan api
Embora a pessoa possa se ocupar com grande esforo no
sistema de yoga mstica,
especulao filosfica, caridade,
votos, penitncias, sacrifcios rituais, ensinar mantras
vdicos a outros, estudo pessoal dos Vedas, ou na ordem
renunciada de vida, ainda assim
no consegue Me alcanar.
(SB 11.12.9)
Apesar da caridade, austeridades, e outras obras piedosas serem claramente rejeitadas como
causas reais de bhakti, em outro local o Srimad-Bhagavatam diz:
dana-vrata-tapo-homajapa-svadhyaya-samyamaih
shreyobhir vividhaish canyaih
krshne bhakti hi sadhyate
Servio devocional ao Senhor Krishna obtido pela caridade,
votos estritos, sacrifcios
de fogo, japa, estudo de textos
vdicos, observar princpios regulativos e, de fato, pela
realizao de quaisquer prticas auspiciosas. (SB 10.47.24)
Esta declarao, contudo, se refere a bhakti no modo material da bondade (sattviki-bhakti) que
atua como uma parte do sistema de jnana, em vez da bhakti transcendental, plenamente
espiritual como parte de prema (nirguna-prema-bhakti). claro, algumas pessoas dizem que
caridade significa dar a Vishnu e aos Vaisnavas, vrata, ou austeridade, significa vratas tais
como ekadashi, e tapa significa renunciar ao prazer sensorial para obter o Senhor. Assim so
todos angas, ou partes, de sadhana-bhakti. Dizer que se obtm bhakti atravs desses angas
no errado, pois isso simplesmente significa que sadhana-bhakti causa sadhya-bhakti
(aperfeioada), bhaktya sanjataya bhaktya (SB 11.3.31). Assim, novamente se conclui a
natureza sem causa de bhakti e todos pontos contraditrios ficam resolvidos.
shreyah-srtim bhaktim udasya te vibho
klishyanti ye kevala-bodha-labdhaye
tesham asau kleshala eva shisyate
nanyad yatha sthula-tushavaghatinam
Meu querido Senhor, servio devocional a Ti a senda sem
rival para a auto-realizao.
Se algum abandona esta senda
e se ocupa no cultivo de conhecimento especulativo,
simplesmente ter de submeter-se a um processo incmodo e
no obter seu resultado
desejado. Assim como algum que
pila uma casca vazia de arroz no consegue obter gros,
quem
simplesmente especula no consegue obter auto-realizao.
Seu nico ganho
preocupao. (SB 10.14.4)
tyaktva sva-dharmam caranambujam harer
bhajann apakvo 'tha patet tato yadi
yatra kva vabhadram abhud amusya kim
ko 'vartha apto 'bhajatam sva-dharmatah
Quem deixou suas ocupaes materiais para se ocupar no
servio devocional do Senhor
poder s vezes cair enquanto
estiver num estgio imaturo, no entanto no h perigo de no

12

ter sucesso. Por outro lado, um no-devoto, embora

avana nada. (SB 1.5.17)

plenamente ocupado no dharma, no

pareha bhuman bahavo 'pi yoginas

tvad-arpiteha nija-karma-labdhaya
vibudhya bhaktyaiva kathopanitaya
prapedire 'jo 'cyuta te gatim param
Senhor todo-poderoso, no passado muitos yogis neste mundo
alcanaram a
plataforma do servio devocional apenas depois
de oferecer todos seus esforos a Ti.
Atravs de tal
servio devocional, aperfeioado pelos processos de ouvir e
cantar sobre
Ti, chegaram a compreender-Te, infalvel, e
puderam facilmente se render a Ti e alcanar
Tua morada
suprema. (SB 10.14.5)
Estes versos confirmam que as sendas de jana, karma e yoga so completamente
dependentes de bhakti para alcanar seus resultados. A senda de bhakti, contudo, nunca
dependente nem mesmo da menor forma, de karma, jana ou yoga para obter seu resultado,
prema. Em vez disso, o Senhor declara:
tasman mad-bhakti-yuktasya
yogino vai mad-atmanah
na janam na ca vairagyam
prayah shreyo bhaved iha
Portanto para um devoto ocupado no Meu servio amoroso, com
a mente fixa em Mim,
jana e vairagya no so benficas em
geral para obter perfeio neste mundo. (SB
11.20.31)
dharman santyajya yah sarvan
mam bhajeta sa tu sattamah
Aquele que deixa todas sendas e simplesmente Me adora o
(SB 11.11.32)

melhor dentre os homens.

Estes e tantos outros versos provam a completa independncia de bhakti. Que mais pode ser
dito? Bhakti essencial para dar resultados na prtica de karma, jana e yoga, porm bhakti
em si no nem um pouco dependente dessas prticas para seu prprio resultado. As
escrituras declaram:
yat karmabhir yat tapasa
jana-vairagyatash ca yat
yogena dana-dharmena
shreyobhir itarair api
sarvam mad-bhakti-yogena
mad-bhakto labhate jasa
svargapavargam mad-dhama
kathacid yadi vachati

13

Tudo que obtido por karma, tapa, jana, vairagya, yoga,

caridade, e todos outros
deveres religiosos para
aperfeioar a vida, facilmente obtido por Meu devoto
atravs
do servio devocional apenas. Se de algum modo ou
outro Meu devoto deseja promoo
ao cu, liberao, ou
residncia em Minha morada, facilmente obtm tais benos.
(SB
11.20.32-33)
bhagavad-bhakti-hinasya
jatih shastram japas tapah
apranasyaiva dehasya
mandanam loka-ranjanam
Sem devoo ao Senhor, bom nascimento, conhecimento das
escrituras, cantar mantras,
e fazer austeridades, como
decorar um corpo morto para agradar as pessoas comuns.
(Hari-bhakti-sudhodaya 3.11.12)
Portanto, sem bhakti, todos esses esforos so infrutferos. Assim como o corpo depende da
presena da alma, a prpria vida de jana, karma e yoga depende da supremamente exaltada
Bhakti-devi.
Alm do mais, a dependncia de karma, jana e yoga das condies de pureza do local,
horrio, candidato, materiais, e realizao, famosa nas escrituras smrti. Isso no verdade
para bhakti.
na desha-niyamas tatra
na kala-niyamas tatha
nocchishtadau nishedash ca
sri harer namni lubdhakah
caador, ao cantar o santo nome do Senhor, no h
horrio, pureza e assim por
diante. (Vishnu Dharma)

restries com relao a local,

De fato, famosa por ser completamente independente.

sakrd api parigitam shraddaya helaya va
bhrguvara nara matram tarayet krshna nama
Bhrguvara, o nome de Krishna cantado at mesmo uma vez,
seja com f ou
desrespeito, pode salvar qualquer homem.
(Padyavali 26 do Skanda Purana, Prabhasa
Khanda)
Bhakti portanto no dependente da pureza do local, horrio, ou mesmo prtica. No se pode
dizer o mesmo do karma-yoga, onde at mesmo o menor defeito um grande obstculo ao
progresso.
mantro hinah svarato varnato va
mithya prayukto na tam artham aha
yathendra-shatruh svarato 'paradhat
sa vaga vajro yajamanam hinasti

14

Se um mantra for entoado ou pronunciado incorretamente, no

s o mantra ser
ineficaz, porm poder atuar como um raio
do relmpago para a pessoa em cujo benefcio o
sacrifcio
est sendo feito.
Assim como quando Tvasta queria criar o inimigo de Indra,
ele pronunciou ligeiramente
mal as palavras indra-shatruh no
yaja. Essas palavras ento agiram como um raio para
Vrtrasura, que foi morto por Indra. (Paniniya Shiksha 52)
A necessidade de pureza interna (pureza de corao) para a prtica de jana-yoga bem
conhecida. Pureza de corao surge da prtica de karma-yoga sem desejo pessoal. Assim a
entrada ao jana-yoga dependente at mesmo de niskama karma-yoga. E se por acidente
quem pratica jana-yoga comete at mesmo um pequeno ato indigno (duracara), o shastra o
codena como um vantashi, um comedor de vmito, sa vai vantashy apatrapah (SB 7.15.36).
Quando vistos sob esta luz, Kamsa, Hiranyakashipu, e Ravana, embora fossem janis, no
possuem nem uma parcela de fama nesse sentido, devido a sua conduta.
Por outro lado, na senda de bhakti, embora se possa ser afligido pela luxria, se tem a
qualificao (adhikara) para comear a prtica. S pela prtica de bhakti, a luxria e outras
impurezas so destrudas.
vikriditam vraja-vadhubhir idam ca vishnoh
shraddhanvito 'nushrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam ashv apahinoty acirena dhirah
Qualquer pessoa que fielmente oua ou descreva os assuntos
ldicos do Senhor com as
jovens gopis de Vrndavana, tendo
obtido o servio devocional puro ao Senhor, rapidamente
se
torna sbria e conquista a luxria, a doena do corao. (SB
10.33.39)
Aqui atravs do tempo do verbo pratilabhya (tendo obtido) fica claro que bhakti primeiro se
manifesta enquanto ainda h desejos luxuriosos no corao. Depois, aps a manifestao dela,
os desejos luxuriosos so eliminados. Isso devido a bhakti ser supremamente independente
(parama-sva-tantra). Alm do mais, embora tais impurezas como kama possam s vezes
surgir no devoto, as escrituras declaram:
api cet su-duracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah
Mesmo se uma pessoa ocupada em servio devocional comete o
(su-duracara), ainda considerada
santa. (BG 9.30)
badhyamano 'pi mad-bhakto
vishayair ajitendriyah
prayah pragalbhaya bhaktya
vishayair naibhibhuyate

15

ato mais abominvel

Meu querido Uddhava, se Meu devoto no tiver conquistado

plenamente seus sentidos,
poder ser molestado por desejos
materiais, mas por causa de sua devoo inabalvel por
Mim,
ele no ser derrotado pela gratificao dos sentidos. (SB
11.14.18)
Por estas evidncias fica claro que o shastra nunca condena tais devotos que comearam na
senda de bhakti mesmo que ainda sejam afetados por tais falhas como a luxria. Os servos de
Vishnu julgaram Ajamila como um devoto embora Ajamila inadvertentemente pronunciara o
nome do Senhor meramente por afeio por seu filho. Embora o cantar de tais pessoas como
Ajamila seja namabhasa (no puro), visto luz das escrituras, ainda so universalmente
louvadas como devotos.
Assim evidente que pureza interna e pureza de local, materiais, e tal, so necessrias para os
resultados de karma, jana e yoga. Sua falta ou qualquer falha no praticante ir obstruir o
progresso nestas sendas. Alm do mais, karma, jana e yoga so dependentes de bhakti de
qualquer modo pois bhakti a prpria doadora de vida para essas sendas. Aquilo que
independente nem nutrido, nem obstrudo por qualquer outra coisa.
Outrossim, s pessoas ignorantes dizem que bhakti apenas um meio de atingir jana. O
shastra entretanto, declara poderosamente a super-excelncia de bhakti at mesmo acima de
meta final de jana, moksha.
muktim dadati karhicit sma na bhakti-yogam
O Senhor facilmente d liberao porm no bhakti. (SB

5.6.18)

muktanam api siddhanam

narayana-parayanah
sudurlabhah prashantatma
kotishv api maha-mune
grande sbio, dentre muitos milhes de pessoas liberadas e
janis perfeitos, um
devoto do Senhor Narayana que
plenamente pacfico extremamente raro. (SB 6.14.5)
O prprio Senhor todo-poderoso, ao tornar-Se Upendra (o irmo mais novo de Indra), tornou
Indra Seu superior e ento deu-lhe pleno apoio. Almas altamente eruditas realizaram que isso
mostrou Sua insupervel misericrdia, em vez de Sua posio inferior. Do mesmo modo, se
jana s vezes parece assumir uma posio superior a bhakti, s porque bhakti est
misericordiosamente fazendo o papel de sua assistente. Bhakti, embora transcendental e
supremamente independente, aceita o modo material da bondade (sattviki-bhakti) e se torna
uma parte de jana para dar apoio a jana. Esse o entendimento dos homens sbios.
Bhaktya sajataya bhaktya (SB 11.3.31), o fruto de sadhana-bhakti prema-bhakti, em si
mesma a coroa de todos ideais humanos (purushartha-mauli).
Assim a natureza
onipenetrante, oniatrativa, superexcelente, doadora de toda vida, supremamente independente
e auto-manifestada (1) da energia exaltada, Bhakti-devi, que surge do prprio Senhor, foi
descrita levemente. Caso ainda se prefira outro processo alm de bhakti, tal pessoa deve ser
considerada destituda de todo bom-senso. Que mais podemos dizer? Quem rejeita a senda de
bhakti, as escrituras no consideram como ser humano:

16

ko vai na seveta vina naretaram

S um no-humano recusaria servir ao Senhor.
(1) sarva-vyapakatvam, sarva-vashikaritvam, arva-sajivakatvam, sarvotkarsha, paramasvatantra, sva-prakashatvam.
Segunda Chuva de Nctar
Passos de Bhakti de Shraddha a Sadhu-sanga
at Bhajana-kriya e Divises de Bhajana-kriya
Nesta obra no se encontrar uma dissertao sobre dualismo ou monismo, mas para aqueles
que assim esperam, podero consultar outra obra chamada Aishvarya Kadambini (1).
(1) Essa obra, infelizmente no est mais disponvel, e no deve ser confundida com um livro
com o mesmo nome escrito por seu shiksha discipulo, Srila Baladeva Vidyabhushana, sobre
tpico diferente.
Bhakti pura sem mistura com karma ou jana tal como uma trepadeira que realiza desejos
surgindo no campo dos sentidos. Esta bhakti o refgio dos devotos afortunados que fazem
voto firme (dhrta-vrata) de nunca buscarem quaisquer frutos exceto bhakti, como abelhas
obsedadas pelo desejo de saborear s nctar (madhu-vrata). A prpria vida desta trepadeira
servio favorvel (anukulya) ao prazer transcendental do Senhor. Como uma pedra filosofal, a
prpria presena de bhakti faz com que o corao e os sentidos gradualmente percam suas
qualidades semelhantes ao ferro e adquiram qualidades espirituais ureas. A recm-brotada
trepadeira de sadhana-bhakti abre-se em duas folhas que apontam para cima. A primeira se
chama kleshagni (alvio de todo tipo de aflio material) e a segunda se chama shubhada
(incio de toda auspiciosidade).
A superfcie interna (2) das duas folhas o domnio do rei chamado raga (raga-bhakti) e
muito lisa, sinal de ter nascido por espontnea avidez por tudo relacionado ao Senhor. Sua
natureza superior devido pura afeio sem mistura pelo Senhor:
yesham aham priya atma sutash ca
sakha guruh suhrdo daivam ishtam
Sou o prprio querido filho, preceptor, bem-querente, e
3.25.38).

amado Senhor deles (SB

(2) Como folhas recm-brotadas apontam para cima, suas superfcies do lado de cima
confrontam-se face a face e portanto voltam-se para dentro, enquanto que a superfcie inferior
fica voltada para fora.
A superfcie exterior das folhas, governada por outro rei chamado vaidha (vaidhi-bhakti),
ligeiramente spera, sinal de ter sido gerada pela obedincia s regras escriturais. um pouco
inferior visto que a afeio espontnea pelo Senhor est faltando, j que a relao com o
Senhor est misturada com temor reverencial e venerao:

17

tasmad bharata sarvatma

bhagavan ishvaro harih
shrotavyah krititavyash ca
smartavyash cecchatabhayam
Parikshit, portanto quem quer se tornar destemido deve
ouvir a respeito, glorificar e
lembrar de Mim como a
Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, o controlador
Supremo, e o salvador de todas misrias. (SB 2.1.5)
Contudo, tanto raga quanto vaidhi manifestam quase igualmente os sintomas de kleshaghni
(alvio de todo tipo de aflies materiais) e shubhada (incio de toda auspiciosidade).
Existem cinco tipos de klesha destrudos por bhakti: avidya, asmita, raga, dvesha,
abhinivesha. Klesha literalmente significa sofrimento ou aflio, mas aqui pode ser tomada
como as causas do sofrimento. Estas so descritas nos Patanjali Yoga Sutras, terceiro sutra
do Sadhana Pada, que explica que na verdade so cinco diferentes tipos ou causas de avidya
(ignorncia). Delas surge a tendncia para a ao certa ou errada, causando religio ou
irreligio, e portanto atividades pecaminosas ou piedosas. Conforme a reao (prarabdha)
das atividades pecaminosas ou piedosas, se tem fortuna ou infortnio.
Avidya: ignorncia; tomar o que impermanente por
permanente, o que cheio de misria
como sendo exttico, e
o que impuro pelo que puro, e o que no o prprio eu
pelo
eu verdadeiro.
Asmita: falso ego; a identificao corprea do eu e meu, e aceitar s a percepo sensorial
direta como real.
Raga: apego; o desejo de obter felicidade material e diminuir o sofrimento.
Dvesha: dio; averso infelicidade ou s causas da infelicidade.
Abhinivesha: apegar-se instintivamente aos desfrutes corpreos e temor de que a morte nos
desligue disso tudo.
Os quatro efeitos do pecado, prarabdha (maduro), aprarabdha (ainda no frutificado), rudha
ou kuta (repousando como semente), e bija (semente germinante), tambm so includos em
klesha.
Como ambos tipos de bhakti erradicam klesha, similarmente ambos concedem shubha ou
auspiciosidade. O Srimad-Bhagavatam confirma:
yasyasti bhaktir bhagavaty akicana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad-guna
manorathenasati dhavato bahih
Todos os semideuses e todas suas qualidades exaltadas
manifestam-se numa pessoa que
desenvolveu devoo pura pela
Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, para quem

18

no
devoto, e portanto movido por desejos materiais temporrios
pode haver quaisquer boas qualidades
nessa pessoa? (SB 5.18.12)

de sua mente, como

Shubha, ou auspiciosidade, consiste de tais qualidades como: desinteresse nos assuntos

materiais; interesse no Senhor Supremo, ser amvel, ter misericrdia, capacidade de perdoar,
veracidade, simplicidade, equanimidade, fortaleza, gravidade, respeitabilidade, humildade, e ser
agradvel a todos. (1)
(1) durvisya-vaitrshnya, bhagavad-vishaya-satrshnya, anukulya, krpa, kshama, satya,
saralya, samya, dhairya, gambhirya, manadatva, amanitva, sarva-subhagatva.
bhaktih pareshanubhavo viraktir
prapadyamanasya yathashnatah syus
tushtih pushtih kshud-apayo 'nu-ghasam

anyatra caisha trika eka-kalah

Devoo, experincia direta do Senhor Supremo, e desapego de

outras coisas - esses
trs ocorrem simultaneamente para quem
tomou refgio na Suprema Personalidade de
Deus, da mesma
maneira que o prazer, nutrio, e alvio da fome vm
simultaneamente e
cada vez mais, a cada garfada, para uma
pessoa ocupada em comer. (SB 11.2.42)
Atravs desse verso, devemos compreender que os dois sintomas (destruio da ignorncia e
aparecimento de boas qualidades) ocorrem simultaneamente. Como existe alguma diferena na
velocidade de desenvolvimento das folhas, h uma distino no ritmo de desaparecimento das
qualidades indesejveis (ashubha) e do aparecimento de qualidades auspiciosas (shubha).
Assim bhakti se desenvolve atravs de estgios graduais especficos. Embora muito sutis e
difceis de notar, os sbios determinaram estes estgios por meio de exame esmerado dos
vrios sintomas.
Primeiro, o devoto aspirante desenvolve shraddha ou f. Shraddha significa ter firme
confiana nas escrituras que tratam de bhakti. Tambm significa ter um desejo genuno de
seguir entusiasticamente as atividades (sadhana) descritas nessas escrituras. Estes dois tipos
de f podem ser ou de natureza espontnea (svabhaviki) ou despertada pela pregao eficaz de
outrem (baladutpadita).
Seja como for que se desenvolva, a f leva a pessoa a refugiar-se nos ps de ltus do guru, e
indagar dele sobre a devida conduta (sadacara). Por seguir as instrues dele, esta pessoa
obtm a boa fortuna de relaes com devotos afetuosos de mente semelhante e a associao de
devotos realizados (sadhu-sanga).
A seguir vem bhajana-kriya, onde se comea a praticar diferentes tipos de atividades
devocionais. Isso tambm de dois tipos: inconstante (anisthita) e constante (nisthita). Seis
estgios diferentes marcam o progresso do servio devocional inconstante: falsa confiana
(utsaha-mayi), esforo espordico (ghana-tarala), indeciso (vyudha-vikalpa), luta com os
sentidos (visaya-sangara), incapacidade de manter os votos (niyamakshama), e desfrutar das
facilidades oferecidas por bhakti (taranga-rangini).
Utsaha-mayi: Uma criana brahmana, tendo apenas comeado a estudar as escrituras, pensa
que imediatamente se tornou um estudioso erudito digno do louvor de todos. Similarmente,

19

uma pessoa que apenas est iniciando o servio devocional poder ter a audcia de pensar que
dominou tudo. Isto se chama utsaha-mayi, ou cheio (inflado) de entusiasmo.
Ghana-tarala: A mesma criana s vezes se ocupa diligentemente em seus estudos, e contudo
noutras vezes, devido incapacidade de entender as escrituras ou falta de verdadeiro gosto,
negligente. Da mesma maneira, um novo devoto s vezes pratica as diferentes formas de
servio devocional e noutras vezes as negligencia. Sendo s vezes diligente e noutras vezes
negligente, seu esforo se chama ghana-tarala (condensado-diludo, espesso-fino).
Vyudha-vikalpa: "Ser que devo apenas passar minha vida
alegremente na vida familiar, tornando minha esposa e filhos conscientes de Krishna e
adorando o Senhor? Ou devo abandon-los e ir para Vrindavana para aprimorar-me atravs de
ocupar-me integralmente em ouvir e cantar sem distraes? Devo esperar at o ltimo estgio,
aps gozar todo tipo de prazeres, e finalmente ter compreendido que todo o mundo material
simplesmente um incndio florestal de aflies? Ou melhor que renuncie agora mesmo?"
Considere estes dois versos:
tam iksetamano mrtyum trnaih kupam ivavrtam
Associao com mulher o caminho para a morte, tal como
por grama. (SB 3.31.40)

um poo extinto coberto

yo dustyjan dara-sutan suhrd rajyam hrdi-sprshah

jahau yuvaiva malavad uttamashloka-lalasah
Esses apegos que so muito difceis de deixar - bela esposa,
filhos obedientes, amigos
devotados, vasto imprio - tudo o
que o corao deseja - Maharaja Bharata abandonou
como
excremento j mesmo na juventude, devido a sua atrao pela
Suprema
Personalidade de Deus, Uttamashloka. (SB 5.14.43)
"Devo portanto deixar uma vida familiar falvel enquanto ainda sou jovem? Por outro lado,
no correto renunciar imediatamente. No devo esperar at a morte de meus pais idosos
antes de renunciar?"
aho me pitarau vrddhau bharya balatmajatmajah
anatha mam rte dinah katham jivanti duhkhitah
Ai de mim! Meus pais esto velhos e minha esposa est com
um mero beb em seus
braos e outras crianas novinhas. Sem
mim eles no tero nenhuma proteo e iro sofrer
intoleravelmente. Como iro viver sem mim? (SB 11.17.57)
Alm do mais, caso abandonemos a vida familiar num estado insaciado, nossa mente ir pensar
constantemente na vida familiar mesmo aps renunciar.
atrptas tan anudhyayan
mrto 'ndham vishate tamah
Estando insatisfeito e sempre pensando em seus membros
na escurido da ignorncia.
(SB 11.17.58)

20

familiares, morre-se e entra-se

"Por tais declaraes do Senhor, posso ver que no possuo a fora para renunciar. Assim, por
ora trabalharei para manter meu corpo vivo. Mais tarde, aps satisfazer meus desejos, entrarei
em Vrindavana e me ocuparei em adorar o Senhor vinte e quatro horas por dia. Afinal, a
escritura frisa:
na janam na ca vairagyam
prayah shreyo bhaved iha
Jana e vairagya no so benficas na prtica do servio

devocional. (SB 11.20.31)

De acordo com este verso, a renncia um defeito para o cultivo de bhakti. Se surgir a partir
da prpria bhakti, contudo, essa renncia no defeito mas efeito (anubhava) de bhakti e
subordinada a ela. claro que temos a lgica (nyaya):
yad yad ashramam agat sa bhikshukas
tat tad anna paripurnam aikshata
Em qualquer ashram que o sannyasi ficasse, sempre recebia
comer.

mais que suficiente para

Na vida de renncia no h preocupao em se manter, portanto talvez eu deva renunciar. Mas

por outro lado:
tavad ragadayah stenas tavat kara-grham grham
tavan moho 'nghri-nigado yavat krshna na te janah
Meu querido Senhor Krishna, at que as pessoas se tornem
Teus devotos, seus apegos
materiais permanecem ladres, seus
lares prises, e seus sentimentos afetuosos por seus
membros
familiares grilhes. (SB 10.14.36)
A vida domstica uma priso s para aqueles que so apegados. Para um devoto, no h mal
na vida domstica. Portanto ser que devo permanecer em casa e me ocupar em cantar, ou
melhor em ouvir, ou devo me ocupar em servio? Em vez disso, como Ambarisha Maharaja
permeceu na vida domstica e realizou todos angas de bhakti, tambm farei o mesmo."
Desse modo, a mente passa tempo vacilando entre a vida de renncia e vida domstica,
considerando as diferentes opes. Isso se chama vyudha-vikalpa, ou especulao extensa.
Vishaya-sangara:
vishayavishta cittanam
vishnvaveshah suduratah
varuni dig gatam vastu
vrajannaindrim kim apnuyat
Aquele cujo corao est absorto no materialismo est longe
de obter devoo por
Vishnu. Pode um homem indo para o
leste, obter algo que est no oeste?

21

Vendo que o desfrute material est forosamente arrebatando-o e prejudicando sua constncia
em servir a Krishna, o devoto resolve renunciar a suas compulses e tomar refgio no santo
nome. Porm muitas vezes, suas tentativas de renunciar frequentemente terminam em
desfrutar daquilo a que est tentando renunciar. Tal pessoa exemplificada no Bhagavatam:
jata-shraddho mat-kathasu nirvinnah sarva-karmasu
veda duhkhatmakan kaman parityage 'py anishvarah
tato-bhajeta mam pritah shraddhalur drdha-nishcayah
jushamanash ca tan kaman duhkhodarkamsh ca garhayan
Tendo despertado f nos tpicos sobre Mim, Meu devoto fica
desgostosocom todas
atividades materiais, sabendo que a
gratificao dos sentidos leva misria. Ainda assim,
embora ele tente, v-se incapaz de abandonar seus desejos
materiais e s vezes se ocupa no
mesmo gozo dos sentidos que
apenas traz misria. Mas, arrependendo-se de tais
atividades, ele deve adorar-Me com amor, f, e convico
firme. (SB 11.20.27-28)
Esta batalha constante com seus desejos pelo gozo dos sentidos por hbito anterior, onde s
vezes conhece a vitria, s vezes a derrota, se chama vishaya-sangara, ou luta com o prazer
sensorial.
Niyamakshama: Ento o devoto resolver: "De agora em diante irei cantar tal e tal nmero
de rondas de japa e irei prestar tantas reverncias. Tambm irei realizar servios para os
devotos. No falarei de nada alm do Senhor, e abandonarei toda associao com pessoas que
falam fofocas." Embora o devoto faa tais resolues todo dia, nem sempre consegue cumprlas. Isso se chama nyamakshama, ou incapacidade de seguir regras. Visaya-sangara a
incapacidade de deixar o gozo dos sentidos, enquanto niyamakshama a incapacidade de
melhorar seu servio devocional.
Taranga-rangini: Finalmente, bem sabido que a prpria natureza de bhakti ser atraente,
portanto muitas pessoas acabam atradas pelo devoto, a morada de bhakti. E como diz o velho
adgio: "Pela atrao do pblico a pessoa se torna rica." Bhakti produz muita oportunidade
para ganho material, adorao, e posio (labha, puja, pratishtha). Estas so ervas daninhas
ao redor da trepadeira de bhakti. Buscar nosso prazer (ranga) entre estas facilidades
semelhantes a ervas-daninhas, que no passam de pequenas ondas (taranga) no oceano de
bhakti, se chama taranga-rangini, comprazer-se nas facilidades materiais.
Terceira Chuva de Nctar
Mitigar Elementos Inauspiciosos
Aps bhajana-kriya vem anartha-nirvrtti, ou a limpeza de hbitos indesejveis que obstroem o
progresso de bhakti. Existem quatro tipos de anarthas conforme sua origem: oriundos de
pecados anteriores (duskrtotha), oriundos de obras piedosas anteriores (sukrtottha), oriundos
de ofensas (aparadhottha), e oriundos de bhakti (bhaktiuttha).
Anarthas por Atos Pecaminosos e Piedosos

22

Anarthas oriundos de pecados passados caem na categoria dos cinco tipos de klesha
mencionados antes: ignorncia, falso ego, apego, dio, e temor da morte. Anarthas oriundos
de atos piedosos so o desejo pelos prazeres que surgem da ao piedosa e o desejo de
liberao. Alguns sbios tambm incluem os anarthas que surgem de atos piedosos entre os
cinco tipos de kleshas.
Anarthas por Aparadha
Anarthas que surgem de aparadha refere-se queles devido a nama-aparadhas, mas no sevaaparadhas, tais como entrar no templo num palanquim ou de sapatos. Os acharyas
perceberam que seva-aparadhas geralmente ficam sem efeito por serem anulados pelo cantar
do nome, pelo recitar de stotras com o poder de cancelar seus efeitos, e pelo servio
constante. Ocupao constante nestas atividades praticamente corta o germen do efeito de
seva-aparadha. Se formos negligentes, contudo, e tirarmos proveito de termos proteo dos
efeitos de seva-aparadha via estes meios, nosso seva-aparadha se torna nama-aparadha, um
anartha que ir obstruir nosso progresso. Tornamo-nos culpados do nama-aparadha de
cometer pecado baseado na fora do santo nome, namno balad yasya hi papa-buddhir. A
palavra nama neste verso representa todos angas de bhakti que destroem anartha, o santo
nome sendo o anga primrio. Mesmo segundo o dharma-shastra (escrituras tratando dos
cdigos do karma), no se deve cometer pecado sabendo que se pode ficar livre do efeito pela
fora de prayascitta (medidas que remediam pecados cometidos). Ento o efeito do pecado
ir aumentar em vez de ser destrudo.
Agora considerem a fora destas citaes escriturais:
na hy angopakrame dhvamso
mad-dharmasyoddhavanv api
maya vyavasitah samyan
nirgunatvad anashishah
Uddhava, por que a estabeleci pessoalmente, a senda do
servio devocional
transcendental e livre de qualquer
motivao material. Certamente um devoto nunca sofre
nem
mesmo a menor perda por adotar esta senda. (SB 11.29.20)
visheshato dasharno 'yam-matrena siddhida
Simplesmente recitar este mantra de dez slabas confere toda

perfeio.

Negligenciar ou falhar em completar alguns dos angas de bhakti produz nama-aparadha?

Nunca! Cometer pecado com base na fora do santo nome refere-se a cometer pecado
intencionalmente enquanto se pensa que o poder das atividades devocionais ir anular os maus
efeitos. Pecado se refere aos atos condenados pelas escrituras que requerem expiao.
Diferente da senda de karma, onde o shastra condena falhar em executar o rito perfeitamente,
falhar em realizar todos angas na senda de bhakti nunca nos condena. Nesse ponto no h
temor de uma ofensa.
ye vai bhagavata prokta
upaya hy atma-labdhaye
ajah pumsam avidusham
viddhi bhagavatan hi tan

23

yan asthaya naro rajan

na pramadyeta karhicit
dhavan nimilya va netre
na skhalen na pated iha
Mesmo pessoas ignorantes podem facilmente vir a conhecer o
Senhor Supremo se
adotarem aqueles meios que foram falados
pelo prprio Senhor, o processo conhecido
como bhagavatadharma ou servio devocional Suprema Personalidade de
Deus.
Rei, quem aceita esta senda de servio devocional
nunca ser desnorteado. Mesmo se
fechar os olhos e correr,
ainda assim nunca tropear ou cair. (SB 11.2.34-35)
Aqui a palavra nimilya (fechar os olhos) significa que a pessoa tem olhos (no cega), porm
que os fechou. A palavra dhavan (correr) significa prosseguir rapidamente colocando os ps
de modo anticonvencional, transpassado. E na skhalet significa sem tropear. Esses so os
significados diretos. Este verso se refere a uma pessoa que se abriga no servio devocional e
est praticando os angas primrios. O significado que tal pessoa, embora conhecendo todos
angas de bhakti, mesmo se negligenciar alguns dos angas secundrios como se fosse
ignorante, nem comete qualquer aparadha, nem privada de sua meta.
Fechar os olhos no significa ignorncia da escritura (shruti e smrti, consideradas como nossos
dois olhos), pois isso contradiz o sentido direto. Fechar os olhos e correr, ou negligenciar
deliberadamente alguns dos angas de bhakti e afoitamente buscar a meta, no permite que o
devoto cometa os trinta e dois seva-aparadhas. Conforme j mencionado, este verso refere-se
a uma pessoa que sinceramente buscou refgio no processo de bhakti conforme dado pelo
prprio Senhor, caso em que no h questo de seva-aparadha intencional. Nunca se deve
cometer intencionalmente os trinta e dois seva-aparadhas, a comear por entrar no templo
num palanquim ou enquanto est de sapatos. Os shastras claramente condenam uma pessoa
que deliberadamente comete seva-aparadha como um animal de duas pernas: harer apy
aparadhan yah kuryad dvipada-pamshanah.
Se foram cometidos inconscientemente nama-aparadhas, de longa data ou recentes, mas a
presena deles pode ser inferida pelo efeito, falta de avano, deve-se cantar o santo nome
constantemente. Por esse cantar, pode-se obter constncia em bhakti e assim gradualmente
neutralizar seus aparadhas. Se cometidos com plena cincia, no entanto, existem alguns
outros procedimentos para remov-los.
Vaishnava e Guru Aparadha
Sadhu-ninda ou criticar Vaishnavas, a primeira das dez ofensas contra o santo nome. Ninda
tambm implica em animosidade, malcia, e tal. Se por acaso ocorrer esta ofensa, a pessoa
deve se arrepender: "Oh, sou uma pessoa de to baixa classe, que cometi uma ofensa a uma
pessoa santa!" Uma pessoa queimada pelo fogo busca alvio no fogo. (1) Por essa lgica,
devemos anular nossa ofensa lamentando, caindo aos ps do Vaishnava, e satisfazendo-o
prestando-lhe reverncias, louvores, e respeitos. Se o Vaishnava ainda estiver insatisfeito, a
pessoa deve prestar servio favorvel a ele conforme os desejos dele durante muitos dias. As
vezes o aparadha to atroz que a ira do Vaishnava no morre. Em remorso extremo, o
aparadhi, achando-se muito desafortunado e destinado ao inferno por milhes de anos por sua

24

ofensa, deve abandonar tudo e se refugiar plenamente no constante nama-sankirtana. Em

tempo o poder divino de nama-sankirtana certamente salvar essa pessoa de sua ofensa.
(1) Segundo o Ayurveda, se cuida de queimaduras com unguentos que causem calor.
Entretanto, no devemos nos justificar argumentando que "o Padma Purana declara:
namaparadha-yuktanam namany eva haranty agham, o santo nome apenas suficiente para
salvar um ofensor. (Brahma Khanda 25.23) Portanto vou me refugiar nesse meio supremo de
purificao. Qual a necessidade de me humilhar oferecendo repetidos respeitos e servio ao
Vaishnava que ofendi?" Esse tipo de mentalidade nos torna culpados de mais aparadha.
Tampouco devemos pensar que a ofensa de sadhu-ninda discrimina entre tipos de Vaisnavas.
Esta no se refere apenas a quem plenamente qualificado com as virtudes mencionadas no
shastra:
krpalur akrta-drohas
titikshuh sarva-dehinam
satya-saro 'navadyatma
samah sarvopakarakah
Uddhava, uma pessoa santa misericordiosa e nunca
fere os outros. Mesmo se os
outros so agressivos, ela
tolerante e clemente para com todas entidades vivas. Sua
fora e sentido na vida advm da prpria verdade; est
livre de toda cime e inveja, e sua
mente equnime na
felicidade material e desgraa. Portanto, ela dedica seu
tempo a
trabalhar pelo bem-estar dos outros. (SB 11.11.29)
Uma pessoa no pode minimizar sua ofensa apontando algum defeito no devoto. Em resposta
o Padma Purana diz: "sarvacara vivarjitah shathadhiyo vratya jagadvacakah, mesmo uma
pessoa de mu carter destituda de comportamento adequado, um enganador, destitudo de
samskaras, e cheio de desejos mundanos, caso se renda ao Senhor, dever ser considerado um
sadhu. (Brahma Khanda 25.9-10). Que dizer ento de um Vaishnava puro?
As vezes se comete uma sria ofensa a um maha-bhagavata, porm ele no fica irado devido a
sua natureza exaltada. Ainda assim o ofensor deve cair aos ps daquele devoto e buscar meios
de agrad-lo e se purificar. Embora o Vaishnava possa perdoar ofensas, a poeira de seus ps
no tolera ofensas e remete os frutos da ofensa pessoa culpada. Pois foi dito:
sershyam mahapurusha-pada-pamsubhir
nirasta-tejahsu tad eva shobhanam
Aqueles que invejam santos exaltados certamente so
ltus dele. (SB 4.4.13)

rebaixados pela poeira dos ps de

No podemos aplicar regras convencionais, entretanto, aos poderosos, espontneos, e mais

elevados maha-bhagavatas, que s vezes podero conceder misericrdia incomensurvel at
ao mais ofensivo ou menos merecedor. Por exemplo, embora Maharaja Rahugana fizesse Jada
Bharata carregar seu palanquim e o Rei soltasse uma torrente de palavras duras sobre ele,
ainda assim Jada Bharata concedeu sua misericrdia. De modo similar, Cediraja Uparicara
Vasu demonstrou misericrdia aos daityas atestas herticos que tinham vindo fazer-lhe

25

violncia. (1) Da mesma maneira, Sri Nityananda demonstrou misericrdia at mesmo ao mais
pecaminoso Madhai, que havia ferido a testa do Senhor, fazendo com que o sangue jorrasse.
(1) No Bhakti-sandarbha 179, Jiva Goswami descreve este incidente do Vishnu-darmottara
Purana. Uma vez Uparicara Vasu foi amaldioado a ir para Patalaloka, mas at mesmo l ele
continuava a fazer seu bhajana. Na ocasio os daityas atacaram-no, mas por seu poder as
armas deles no conseguiram fer-lo. Ento eles comearam a pregar atesmo pensando que
pudessem prejudic-lo dessa maneira. Vendo a determinao deles em les-lo, Vasu lhes deu
misericrdia e converteu-os em devotos.
Devemos considerar o terceiro aparadha de guror-avaja, ou desrespeito ao guru, da mesma
forma como o primeiro aparadha.
Confundindo a Posio de Vishnu, Shiva e os Semideuses
Agora consideraremos o segundo aparadha de confundir a posio de Vishnu, Shiva e os
semideuses. Seres conscientes (caitanya) so de dois tipos: independentes e dependentes. O
ser independente o onipenetrante Senhor (ishvara), e os seres dependentes so as partculas
de conscincia, energias do Senhor, que permeiam apenas corpos individuais (jivas). Ishvaracaitanya de dois tipos: um que no de todo tocado por maya, e outro, para os
passatempos do Senhor, que aceita o toque de maya. O primeiro tipo de ishvara chamado
por nomes como Narayana e Hari:
harir hi nirgunah sakshat
purushah prakrteh parah
sa sarva-drg upadrasta
tam bhajan nirguno bhavet
O Senhor Hari de fato a Suprema Personalidade de Deus
transcendental natureza
material e intocado pelos modos
materiais. Ele a testemunha eterna que tudo v. Quem
O
adora se torna livre dos modos materiais. (SB 10.88.5)
O segundo tipo de ishvara chamado por nomes como Shiva.
shivah shakti-yutah shashvat
tri-lingo guna-samvrtah
O Senhor Shiva est sempre unido com sua energia pessoal e
trs gunas e parece estar
encoberto por estes. (SB 10.88.3)

aceita voluntariamente os

Embora Shiva parea encoberto pelos gunas, no devemos pensar que ele est na categoria de
jiva pois o Brahma-samhita diz:
kshiram yatha dadhi vikara-vishesha-yogat
sanjayate na hi tatah prthag asti hetoh
yah shambhutam api tatha samupaiti karyad
govindam adi-purusham tam aham bhajami

26

Iogurte uma transformao do leite, mas nunca o mesmo

nem tampouco diferente do
leite, sua causa. Eu adoro o
primordial Senhor Govinda, de quem o Senhor Shiva uma
transformao similar para o trabalho da destruio.
(Brahma-samhita 5.45)
Os Puranas e outras escrituras s vezes glorificam Shiva como ishvara. Porm o SrimadBhagavatam explica:
sattvam rajas tama iti prakrter gunas tair
yuktah parah purusha eka ihasya dhatte
sthity-adaye hari-virici-hareti samjah
shreyamsi tatra khalu sattva-tanor nrnam syuh
A transcendental Personalidade de Deus est indiretamente
associada com os trs modos
da natureza material, ou seja
bondade, paixo, e ignorncia, e apenas para criao,
manuteno e destruio do mundo material, Ele aceita as
trs forma qualitativas de
Brahma, Vishnu e Shiva. Destas
trs, todos seres humanos podem derivar benefcio
mximo de
Vishnu, a forma da qualidade da bondade. (SB 1.2.23)
Neste shloka em geral se compreende que Brahma tambm pode ser considerado como
ishvara. Porm devemos compreender a posio de Brahma como ishvara ou senhor, como
poder investido numa jiva pelo Senhor Supremo. (ishvara-avesha).
bhasvan yathashma-shakaleshu nijeshu tejah
sviyam kiyat prakatayati api tadvad atra
brahma ya esa jagad-anda-vidhana-karta
govindam adi-purusham tam aham bhajami
Eu adoro o primordial Senhor Govinda por cujo poder
concedido a Brahma, este
conseguiu criar o universo, assim
como o sol manifesta uma poro de sua prpria luz em
refulgentes gemas como a suryakanta (Brahma-samhita 5.49)
parthivad daruno dhumas
tasmad agnis trayimayah
tamasas tu rajas tasmat
sattvam yad brahma-darshanam
Madeira uma transformao da terra, porm a fumaa
melhor que madeira. Fogo
superior fumaa porque atravs
dele podemos realizar yaja. Similarmente, paixo
(rajas)
melhor que ignorncia (tamas), porm bondade (sattva)
melhor porque
atravs dela se pode vir a realizar a Verdade.
(SB 1.2.24).
Tal como a fumaa superior madeira, o modo da paixo superior ignorncia. Mas como
na fumaa no se consegue perceber o fogo, assim tambm na rajo-guna semelhante fumaa,
no conseguimos realizar o refulgente Senhor parecido com o fogo. No modo da bondade,
semelhante ao fogo, podemos quase diretamente perceber a pura refulgncia do Senhor. Como
o fogo est presente dentro da madeira, embora no possa ser percebido, assim tambm o
Senhor est presente invisivelmente mesmo no modo da ignorncia. Assim como num sono
profundo sem sonhos (sushupti), a caracterstica de tamo-guna, experimentamos uma
felicidade quase similar felicidade da realizao do Senhor em Seu aspecto impessoal

27

(nirbheda-jana-sukha). Devemos portanto compreender os tattvas considerando-os dessa

maneira.
Os seres conscientes que so dependentes do Senhor, jiva, so de dois tipos: aqueles que no
esto encobertos pela ignorncia e aqueles que esto cobertos - devatas, homens, e animais. As
jivas descobertas so de dois tipos: aquelas sob influncia da aishvarya-shakti do Senhor e
aquelas no influenciadas por essa shakti. Os influenciados pela aishvarya-shakti do Senhor
em geral so de dois tipos: aqueles que praticam jana fundindo-se no Senhor (uma condio
lamentvel), e aqueles que praticam bhakti permanecendo diferenciados do Senhor e que
saboreiam xtase nectreo (um estado no-lamentvel). Aqueles influenciados pela aishvaryashakti tambm so de dois tipos: aqueles absortos em jana pertencentes esfera espiritual e
aqueles absortos na criao e outras tais funes da esfera material. A primeira pertencem
aqueles como os quatro Kumaras e segunda pertencem Brahma e os semideuses.
Pode-se considerar que Vishnu e Shiva no so diferentes, sendo o mesmo ishvara-chaitanya.
Ainda assim, um devoto imotivado (niskama) deve discernir quem digno de adorao ou no
com base em nirguna e saguna, isto , sem nenhuma qualidade material (Vishnu) ou com um
toque de qualidades materiais (Shiva, Brahma). Sendo tipos diferentes de chaitanya, Brahma
e Vishnu so completamente distintos; Brahma jiva e Vishnu ishvara. As vezes os Puranas
descrevem Brahma e Vishnu como idnticos. Mas devemos compreender isso pelo exemplo
do sol e da jia suryakanta, investida com a luz do sol. A jia suryakanta, como uma lupa,
toma os raios do sol e manifesta o calor do sol queimando pano ou papel. Apenas desta forma,
devemos considerar Brahma como no-diferente. Em alguns mahakalpas, mesmo Shiva uma
jiva como Brahma investida com poder pelo Senhor.
kvacij jiva visheshatvam harasyoktam vidher iveti
Como no caso de Brahma, s vezes a jiva assume o papel de

Shiva.

Assim Shiva s vezes classificado junto com Brahma e portanto se diz:

yas tu narayanam devam
brahma-rudradi-daivataih
samatvenaiva viksheta
sa pashandi bhaved dhruvam
Quem considera Brahma, Shiva, e outros semideuses num nvel
igual ao Senhor
Narayana certamente um atesta. (Hari- bhakti-vilasa 1.117 do Vaisnava-tantra).
Aqueles sem conhecimento profundo no assunto dizem que Vishnu o Senhor, no Shiva; ou
que Shiva o Senhor, no Vishnu. J que sou devoto de Vishnu, no respeitarei Shiva, ou
vice-versa. Absortas em tais argumentos tais pessoas cometem nama-aparadha. Se tais
ofensores puderem se tornar esclarecidas por um devoto com profundo conhecimento do
assunto, ento podero realizar de que maneira Shiva e Vishnu no so diferentes. Com esta
realizao, e por fazer nama-kirtana, eles podem anular seu aparadha.
Desrespeito pelas Escrituras

28

Shruti-shastra-ninda a quarta ofensa de desrespeito pelas escrituras shruti, considerando que

elas no mencionam nada sobre bhakti e portanto so glorificadas apenas por pessoas de mente
mundana. Anulamos esta ofensa usando a mesma boca que criticou o shruti, que propala
karma e jana, para repetidamente louvar as mesmas escrituras, bem como os praticantes
destas escrituras (karmis e jnanais), e para cantar alto o santo nome. O ofensor obtm alvio
quando tem a fortuna de compreender o assunto devidamente a partir de um devoto com
conhecimento. Para aquelas pessoas de natureza independente completamente cegas pelos
desejos materiais, e desqualificadas para praticar bhakti, os shrutis mui misericordiosamente
tentam lev-las a aceitar a autoridade do shastra. Deve-se entender o cometer e anular as
outras seis ofensas, do mesmo modo.
Anarthas Oriundos de Bhakti
A seguir vm os anarthas oriundos de bhakti. Como muitas ervas-daninhas crescem junto
com a planta principal, junto com bhakti aparecem a opulncia e outras facilidades, adorao e
respeito dos outros, e uma confortvel posio e fama (labha, puja, pratishtha). Estas ervasdaninhas tornam-se poderosas e dominam o corao do devoto com suas influncias,
retardando o crescimento da planta principal destinada ao cultivo, bhakti.
Anartha-nivrtti, Abolir Anarthas
Cada um dos quatro tipos de anarthas tem cinco graus de anartha-nivrtti (nulificao):
limitada ou parcial (eka-desha-vartini); penetrante (bahu-desha-vartini), quase completa
(prayiki), completa (purna), e absoluta (atyantiki). Assim a nulificao dos anarthas oriundos
de aparadha a seguinte. Desde o incio das atividades devocionais (bhajana-kriya) a
nulificao parcial conforme o nyaya: A cidade queimada, o pano rasgado. (1) Pela prtica
contnua, com o aparecimento de nishtha, a erradicao mais penetrante. Com o
aparecimento de rati, ou bhava, a erradicao quase completa. Com o aparecimento de
prema, a erradicao completa. Com a obteno da associao do Senhor, a erradicao dos
anarthas absoluta, sem possibilidade de que reapaream.
(1) Segundo a lgica gramo-dagdhah pato bhagnah, quando ouvimos que uma cidade
queimou, podemos imaginar que uma parte dela ainda existe, ou se um pano se rasga, que os
pedaos ainda existam.
Portanto se pensarmos que os seguintes episdios fortuitos mostram anartha surgindo mesmo
aps obter os ps de ltus do Senhor, devemos descartar este pensamento de nossa mente
atravs de nossa inteligncia. No caso de Citraketu, que j tinha alcanado os ps de ltus do
Senhor, seu acidental maha-aparadha para com Shiva foi aparente, no real, pois no houve
efeito deletrio por seu erro. Tanto como associado do Senhor e assumindo a forma do
demnio Vrtrasura, sua abundncia de prema ainda era evidente.
A aparente ofensa de Jaya e Vijaya foi causada pelo desejo pessoal deles estimulado por prema.
Os dois desejaram assim: " Prabhu! Senhor dos Senhores! Narayana! ests ansioso por
gozar do prazer de lutar, mas alm de ns mesmos, todos outros so fracos demais para se
oporem a Ti. Embora sejamos fortes, no somos Teus inimigos. De alguma maneira ou outra,
faa-nos Teus inimigos, e saboreie o prazer de lutar. No aguentamos ver qualquer tipo de
lacuna na Tua perfeio. Diminuindo Tua afeio por Teus devotos, por favor realiza esta
orao de Teus fiis servos."

29

A erradicao de anarthas oriundos de pecados passados segue abaixo. Com a realizao de

bhajana-kriya a erradicao est quase completa, com o aparecimento de nishtha a
erradicao completa, e com o aparecimento de asakti ela absoluta.
A erradicao de anarthas oriundos de bhakti a seguinte: Com bhajana-kriya, a erradicao
parcial. Com o aparecimento de nishtha ela completa, e com o aparecimento de ruci
absoluta. As sbias almas auto-realizadas concluram isto aps considerarem plenamente o
assunto.
Pode-se objetar que esses estgios de anartha-nivrtti no se aplicam a devotos, citando
centenas de versos do shastra tais como:
amhah samharad akhilam sakrd
udayad eva sakala-lokasya
taranir iva timira-jaladhim
jayati jagan-mangalam harer nama
Assim como o sol nascente destri toda escurido do mundo
at nas profundezas do
oceano, assim pronunciar o santo nome
destri todos pecados. Todas as glrias ao santo
nome que
concede toda auspiciosidade a todo o universo! (Sri
Sridhara Svami Padyavali 16)
na hi bhagavann aghatitam idam
tvad-darshanan nrnam akhila-papa-kshayah
yan-nama sakrc chravanat
pukkasho 'pi vimucyate samsarat
Meu Senhor, simplesmente por ver-Te imediatamente a pessoa
se liberta de toda
contaminao material. Isso no
impossvel porque, sem falar em ver-Te pessoalmente,
meramente por ouvir Teu santo nome apenas uma vez, mesmo um
chandala pode obter
liberao do mundo material. (SB
6.16.44)
Ou citando o caso de Ajamila, em que por ele ter pronunciado apenas uma vez o nome do
Senhor em nama-abhasa todos anarthas foram removidos, at mesmo avidya (ignorncia, a
causa-raiz do enredamento material), e ele alcanou os ps de ltus do Senhor.
Tudo isso verdade. No h dvida que o santo nome tem tal influncia inestimvel. Porm o
santo nome, estando descontente com ofensas cometidas contra ele, no manifesta seu pleno
poder no ofensor. Isso de fato a razo porque tendncias pecaminosas continuam no ofensor.
Ainda assim, os servos da morte (yamadutas) so impotentes para atacar tal pessoa (como no
caso de Ajamila).
sakrn manah krsna-padaravindayor
niveshitam tad-guna-ragi yair iha
na te yamam pasha-bhrtash ca tad-bhatan
svapne 'pi pashyanti hi cirna-nishkrtah

30

Embora no tendo realizado plenamente Krishna, pessoas que

mesmo que uma vez s se
renderam completamente a Seus ps de
ltus por sentirem-se um tanto atradas por Seu
nome, forma,
qualidades, e passatempos, assim realizaram o verdadeiro
mtodo de
expiao. Mesmo em sonhos, tais pessoas no vem
Yama ou seus servos carregando
laos. (SB 6.1.19)
Embora isso seja verdade, eles no possuem nenhum meio de purificao alm de ficarem
livres do nama-aparadha. Nesta discusso das dez ofensas o Padma Purana diz:
namno balad yasya hi papa-buddhir
na vidyate tasya yamair hi shuddhih
Quem comete pecado com base na fora do santo nome no
consegue ser purificado
nem mesmo por praticar as regras e
regulamentos do yoga por milhares de anos. (Padma
Purana,
Brahma Khanda 25.16)
Neste sentido a palavra yama (yamair) se refere s regras e regulamentos (yama, niyama) do
yoga-shastra. Em outras palavras, embora o aparadhi esteja livre de Yama, o senhor da
morte, yama, ou outros meios de purificao, no conseguem livr-lo de anartha.
O caso do ofensor perder a misericrdia do nome similar a um subordinado que ofensivo a
seu patro vastamente opulento e capaz. Como resultado esse servo vem a sofrer pobreza e
desgraas de todos tipos. Devemos saber que todo mestre (karma, jana, yoga) negligencia
um servo ofensivo. Se o servo ofensivo novamente se coloca inteira disposio de seu
mestre, este gradualmente lhe mostra misericrdia, e o sofrimento daquela pessoa eliminado
passo a passo. Da mesma maneira, o devoto ofensor de incio sofre algumas misrias.
Conforme novamente faz servio sincero para os devotos, shastra e guru, o nome
gradualmente manifesta misericrdia e elimina suas tendncias ms. Assim no se pode
argumentar contra a eliminao gradual de anartha.
Algum poder argumentar que nunca cometeu quaisquer aparadhas, assim por que no est
recebendo a plena misericrdia do nome? No se deve fazer tais declaraes. Talvez no se
tenha cometidos os aparadhas recentemente. Pode t-lo feito no passado, porm podemos
inferir a existncia de aparadhas por seu efeito. O efeito que a pessoa no ir manifestar
quaisquer sintomas de prema enquanto realiza nama-kirtana conforme descrito no SrimadBhagavatam:
tad ashma-saram hrdayam batedam
yad grhyamanair hari-nama-dheyaih
na vikriyetatha yada vikaro
netre jalam gatra-ruheshu harshah
O corao da pessoa certamente tem uma estrutura de ao se,
ao cantar o santo nome,
no h mudana no corao, lgrimas
nos olhos ou pelos corpreos arrrepiados. (SB
2.3.24)
Vendo o seguinte verso do Bhakti-rasamrta-sindhu sobre o assunto de aparadha, surge outra
dvida:

31

ke te 'paradha viprendra
namno bhagavatah krtah
vinighnanti nrnam krtyam
prakrtam hyanayanti hi
maior dos brahmanas, quais so as ofensas contra o nome do
Senhor que cancelam os
resultados de todas obras piedosas da
pessoa e levam a uma concepo material at
sobre tpicos
espirituais? (Padma Purana, Brahma Khanda 25.14)
Em outras palavras, ouvir e cantar repetidamente o nome, qualidades e assim por diante do
Senhor, deve conceder prema; servir os tirthas sagrados deve conceder perfeio, e
repetidamente provar do ghee, leite, betel e outros tipos de prasadam do Senhor, deve destruir
todos desejos por desfrute sensorial. Quais so as ofensas graves que cancelam estes frutos e
fazem com que todas atividades espiritualmente potentes paream materiais? Est sendo
levantada uma pergunta muito espantosa e espiritualmente desconcertante. Caso seja assim,
segue-se que a pessoa que comete nama-aparadha se torna aversiva ao Senhor e portanto no
consegue nem mesmo tomar refgio no guru ou realizar outro servio devocional?
Isso verdade. Tal como numa febre alta, perdendo todo gosto pela comida, uma pessoa acha
impossvel comer, portanto algum que comete srios aparadhas perde a liberdade de ouvir,
cantar, e outros servios devocionais. No h dvida quanto a isso. Contudo, se a febre
diminui com o tempo, algum gosto pela comida se desenvolve. Mesmo ento, alimentos
nutritivos como o leite e arroz no conseguem transmitir sua plena nutrio para a pessoa que
sofre de febre crnica. Eles conferem algum benefcio, mas so incapazes de aliviar sua
condio desgastada. No obstante, remdios e uma dieta de invlido podem, com o tempo,
restaurar a sade anterior. Ento a plena potncia do alimento normal pode novamente ser
utilizada pelo corpo. Da mesma maneira, aps um longo perodo de sofrer os efeitos de
aparadha, a intensidade se reduz levemente e o devoto desenvolve um pouco de gosto.
Novamente o devoto se torna apto para bhakti. Repetidas doses de ouvir e cantar o nome do
Senhor e outros destes processos ento gradualmente revelam tudo em progresso. Os santos
descrevem isso a seguir:
adau shraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrttih syat tato nishtha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudacati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
A progresso no desenvolvimento de bhakti no sadhaka at
surgir prema a seguinte:
comea pela f (shraddha),
seguida da associao com devotos (sadhu-sanga), fazer
prticas devocionais (bhajana-kriya), cessao de hbitos
indesejveis (anartha-nivrtti),
constncia (nishtha), gosto
(ruci), apego (asakti), bhava (o estgio antes do amor por
Deus), depois finalmente surge prema (amor puro por Deus).
(Bhakti-rasamrta-sindhu
1.4.15-16)
Alguns supe a presena de nama-aparadha ao verem a ausncia de sintomas de prema, bem
como vestgios de pecado nos devotos que esto praticando kirtana e outros servios
devocionais. Tambm supe que as reaes de karma passado (prarabdha) no foram
destrudas por observarem aflies materiais em tais devotos. J vimos antes que Ajamila
cantou sem aparadha, chamando seu filho Narayana e clamando esse nome vrias vezes ao

32

dia. Apesar da ausncia de nama-aparadha, ele no manifestou sintomas de prema e tambm

tinha inclinao por reaes pecaminosas com uma prostituta. Yidhishthira e os Pandavas
haviam conseguido a associao do prprio Senhor e portanto certamente estavam livres de
reaes krmicas passadas. Ainda assim, tiveram que sofrer muitas misrias aparentemente
comuns. Assim como uma rvore frutfera d frutos somente na estao correta, o santo
nome, embora satisfeito com a pessoa sem ofensas, revela sua misericrdia a ela apenas no
devido tempo. Para o devoto, pecados acumulados cometidos devido a maus hbitos do
passado so inofensivos como a mordida de uma serpente sem suas presas venenosas. A
doena, lamentao, e outros sofrimentos de devotos no so devido a prarabdha. O prprio
Senhor diz:
yasyaham anugrhnami
harisye tad-dhanam shanaih
tato 'dhanam tyajanty asya
svajana duhkha-duhkhitam
Quando Eu favoreo algum especialmente, gradualmente retiro
toda sua opulncia.
Estando sem dinheiro, sua famlia e
parentes o rejeitam, e assim ele sofre uma desgraa
aps
outra. (SB 10.88.8)
nirdhanatva maha-rogo mad-anugraha lakshanam
A pessoa sem a severa molstia das posses materiais objeto

de Minha misericrdia.

Assim, o Senhor controlador, que sempre trata do bem-estar de Seu devoto, lhe d toda sorte
de sofrimento como Sua misericrdia, com o plano de aumentar a humildade do devoto e
anseio pelo Senhor. Sem resultados pendentes por atos antecedentes, no se pode dizer que
ele esteja sofrendo o efeito de pecados passados.

Quarta Chuva de Nctar

O Nctar Comea a Fluir
Antes, na discusso sobre os dois tipos de bhajana-kriya, anishthita e nishthita, descrevemos
seis tipos de anishthita-bhajana-kriya. No descrevemos nishthita-bhajana-kriya, e depois
discutimos anartha-nivrtti. Isso foi porque o Srimad-Bhagavatam diz:
shrnvatam sva-kathah krshnah
punya-shravana-kirtanah
hrdy antah stho hy abhadrani
vidhunoti suhrt satam
nashta-prayeshv abhadresu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-shloke
bhaktir bhavati naishthiki

33

O Senhor Krishna, que afetuoso para com Seus devotos e Se

situa em seus coraes,
limpa todos elementos inauspiciosos
dos coraes daqueles que desenvolveram o anseio
por ouvir
Suas mensagens, virtuosas em si quando devidamente cantadas
e ouvidas. Por
comparecer regularmente s aulas sobre o
Bhagavatam e prestar servio aos devotos
puros, tudo que
problemtico para o corao quase que completamente
destrudo, e
servio amoroso Personalidade de Deus, que
louvada com canes transcendentais, se
estabelece como um
fato irrevogvel. (SB 1.2.17-18)
O primeiro verso (shrnvatam sva-kathah krshnah...) refere-se ao estgio da inconstncia, ou
anishthita-bhakti, pois a constncia, ou naishthiki-bhakti, s aparece mais tarde no segundo
verso. A limpeza de elementos inauspiciosos (abhadrani vidhunoti) que vem entre esses dois
estgios, se refere ao estgio de anartha-nivrtti. As palavras nashta-prayeshv abhadreshu (a
inauspiciosidade quase que destruda) significa que uma pequena poro de anarthas ainda
no foi destruda. Assim a ordem correta segundo o Srimad-Bhagavatam anishthitabhajana-kriya, anartha nivrtti, e depois nishthita-bhajana-kriya. Portanto, agora em seu
devido lugar, iremos discutir nishthita-bhakti.
Nistha significa ter a qualidade de constncia, ou naishcalyam (no-movimento). Embora um
devoto se esforce pela constncia diariamente, enquanto os anarthas ainda estiverem presentes
no a alcanar. Isto devido a estes cinco obstculos persistentes: laya (sono), vikshepa
(distrao), apratipatti (indiferena ou desinteresse em tpicos espirituais), kashaya (tendncia
aos maus hbitos) e rasasvada (gosto por desfrute material). Aps o estgio de anarthanivrtti, quando estes obstculos so quase que completamente destrudos, se obtm a
constncia. Assim o sintoma de nishtha a ausncia destes cinco obstculos.
Laya significa a tendncia a dormir durante o kirtana, shravanam, e smaranam (japa), em
ordem de tendncia crescente. Vikshepa significa distrao voltada a tpicos mundanos
enquanto se est fazendo servio devocional (tagarelar durante a japa). Apratipatti se refere
incapacidade ocasional de fazer kirtana ou outro servio a despeito da ausncia de laya ou
vikshepa. Kashaya refere-se tendncia inata para tais qualidades como a ira, cobia e
orgulho. Rasasvada significa a incapacidade de absorver a mente em kirtana e outros servios
caso recebamos a oportunidade para o prazer sensorial material. Nishthita-bhakti aparece na
ausncia destas falhas.
tada rajas-tamo-bhavah
kama-lobhadayash ca ye
ceta etair anaviddham
sthitam sattve prasidati
Assim que se estabelece o irrevogvel servio amoroso no
corao, os efeitos dos
modos da natureza, paixo e
ignorncia, tais como luxria e cobia, desaparecem do
corao. Ento o devoto se estabelece na bondade, e se
torna feliz. (SB 1.2.19)
Aqui a palavra ca, usada em seu sentido coletivo, se refere presena da paixo e da
ignorncia. Contudo, as palavras etair anaviddham (no mais afetado por estes) indica que
estas impurezas, embora ainda presentes em algum grau leve at o estgio de bhava, no
atuam como um obstculo para bhakti.

34

Nishtha de dois tipos: relativa a bhakti diretamente (sakshat-bhaktir-vartini) e relativa aos

elementos favorveis a bhakti (bhakty-anukula-vastur-vartini).
Sakshat-bhakti possui
ilimitadas formas, mas existem trs divises bsicas: corprea, vocal, e mental (kayiki, vaciki,
manasi). Segundo alguns sbios, primeiro se obtm constncia nos servios corpreos, depois
nas atividades vocais (kirtana), e finalmente nas atividades mentais (lembrar, meditar). Outros,
contudo, discordam dessa progresso dizendo que a nsia por servir o Senhor de alguma
maneira em particular se desenvolve primeiro devido s naturezas individuais dos devotos, cuja
fora corprea, vocal e mental pode variar.
Elementos favorveis a bhakti refere-se a humildade, prestar respeito aos outros, amabilidade,
e clemncia. As vezes, no entanto, podemos ver constncia em tais qualidades num devoto
auto-controlado que no tem constncia em bhakti, enquanto alhures poderemos no perceber
constncia nessas qualidades num devoto arrogante que obteve constncia em bhakti. Apesar
disso, pela presena ou ausncia de constncia em bhakti, sbios eruditos compreendem a
verdadeira presena ou ausncia de nishtha. Aqueles que so inexperientes so incapazes de
perceber a verdade. Isso confirmado pelos versos citados dantes, bhakti vhavati naishthiki,
com o aparecimento de naishthiki-bhakti, tada rajas-tamo-bhavah... etair anaviddham,
embora vestgios das qualidades oriundas de rajo-guna e tamo-guna possam estar presentes,
no mais afetam o devoto.
Em resumo, o que foi mostrado que a negligncia ou intensidade de esforo, bem como a
dificuldade ou facilidade de ouvir, cantar ou fazer outros servios devocionais, so o critrio
para determinar os dois tipos de bhakti, ou seja inconstante e constante.
Quinta Chuva de Nctar
Obtendo Gosto
Quando o devoto acolhe em seu corao o medalho de ouro de bhakti, brilhando
luminosamente com o fogo da prtica constante e movido por sua prpria energia, ento surge
ruci. Quando uma pessoa desenvolve um gosto pelas atividades de bhakti, tais como ouvir e
cantar, vastamente maior que a atrao por qualquer outra coisa, isso se chama ruci. Diferente
de estgios anteriores, em ruci o constante realizar de servio devocional como ouvir e cantar
no causa a menor fadiga. Ruci rapidamente produz uma intensa predileo por atividades de
bhakti. Isto semelhante ao menino brahmana que, estudando diligentemente as escrituras
diariamente, em tempo compreende o significado, e ento no acha difcil aplicar-se ao estudo.
Alm do mais, ele tem prazer em fazer sua tarefa.
A verdadeira concluso pode ser compreendida pelo seguinte exemplo. Devido a uma doena
no fgado, a capacidade de provar se torna afetada e os doces aucarados se tornam
desagradveis. Doces aucarados entretanto, tambm so o remdio para curar a doena.
Entendendo isso, uma pessoa doente pode tomar doces diariamente mesmo se lhe sabem
amargos, e eventualmente conforme sua doena vai sendo curada pelo doce, ela desenvolver
um verdadeiro gosto pelos mesmos. Da mesma maneira, o corao da jiva, infectado pela
ignorncia e os outros kleshas, fica curado pelo remdio de repetidamente ouvir e cantar, e
outros mtodos devocionais. Ento eventualmente se desenvolve um gosto por estas
atividades.
Ruci de dois tipos: Aquele que depende da excelncia dos elementos (vastu-vaishisthyapekshini), e aquele que no depende (vastu-vaishishty-anapekshini). Excelncia de

35

elementos refere-se a uma excelncia de detalhes em relao ao nome, forma, qualidades,

passatempos e assim por diante, do Senhor. Por exemplo, uma pessoa poder s experimentar
prazer pelo kirtana se for agradvel aos ouvidos e cantado artisticamente. Poder apenas
saborear tpicos do Senhor se forem peritamente transmitidos com ornamentos e qualidades
poticas. Poder apenas gostar da adorao s Deidades se o local, implementos, materiais, e
assim por diante forem de acordo com seu gosto. Isso se chama dependncia da excelncia
dos elementos. similar a uma pessoa com apetite fraco que pergunta sobre a variedade e
qualidade das preparaes numa refeio. A causa uma leve impureza no corao do devoto.
Devemos portanto compreender essa dependncia da excelncia dos elementos do kirtana e
outras prticas devocionais como um vestgio de impureza no corao. (doshabhasa).
Uma pessoa com o segundo tipo de ruci experimentar grande prazer at mesmo desde o
incio de qualquer realizao de tais prticas como shravana e kirtana. Se, no entanto, houver
excelncia dos elementos, ento ela se torna extremamente jubilante e exttica. Isso significa
que no tem o mnimo vestgio de impureza em seu corao.
" amigo, porque ests abandonando o nctar dos nomes de Krishna, para falar sobre tais
coisas inteis como vida familiar, segurana, e tudo o mais? Que posso dizer-te? Eu mesmo
sou to malvado, que embora tenha recebido a preciosa jia de bhakti pela misericrdia do
mestre espiritual, sou to desafortunado que a mantive amarrada na barra de minha veste. Sem
perceber seu valor, eu estava procurando uma concha "cowrie" rachada, uma minscula
partcula de falsa felicidade na beira do oceano de atividades mundanas. Assim vagando para
c e para l, passei os anos de minha vida em vo. No praticando qualquer atividade de
bhakti, simplesmente mostrei letargia.
Oh! assim que sou, e por meu gosto tenho lambido tagarelice profana e enganadora como se
fosse nctar, mas permaneo aptico ao ouvir os nomes, qualidades, e passatempos do Senhor.
Sou to cado! Quando comeo a ouvir sobre o Senhor, caio no sono confortavelmente. Mas
primeira chance de conversa fiada vulgar, meus ouvidos se aguam e fico bem acordado.
Dessa maneira, sempre manchei a assemblia dos devotos. Que atos pecaminosos no cometi,
mesmo em minha decrpita velhice, simplesmente para satisfazer minha insacivel barriga? Por
todos esses pecados, no sei durante quanto tempo ou em qual inferno terei de sofrer." Dessa
maneira, o devoto se arrepende de seu estado antecedente.
Ento, algum dia, alguma hora, o devoto se torna como uma abelha saboreando o nctar da
fruta da rvore-dos-desejos Mahopanishad (Srimad-Bhagavatam).
Ele permanece
constantemente com devotos, cantando com eles e conversando sobre os nectreos
passatempos do Senhor, saboreando e glorificando-os de novo e novamente, excluso de
todos outros tpicos. Ele entra no dhama sagrado e se torna fixo no servio ao Senhor, puro
sem misturas (seva-nishtha). Pessoas ignorantes pensam que est enlouquecendo.
Para comear o novo passo de dana do jeito jubiloso de meditar e servir o Senhor, ruci, a
instrutora de dana, o pega pelas duas mos e lhe ensina pessoalmente. Assim, ele comea a
experimentar bem-aventurana extraordinria, inimaginvel. Quem pode descrever em que
reino de xtase residir quando, em tempo, as duas soberanas da dana, bhava e prema, o
fizerem danar?

36

Sexta Chuva de Nctar

Encantamento do Corao
A seguir, quando o gosto por realizar bhajana alcana extrema profundidade e Krishna se
torna o prprio objeto de nosso servio devocional, alcanamos asakti ou apego. No estgio
de asakti, a trepadeira-dos-desejos de bhakti d ramalhetes de brotos anunciando o breve
aparecimento das flores de bhava e depois os frutos de prema. A diferena entre ruci e asakti
que ruci tem em bhajana, a prtica devocional, o seu principal assunto, enquanto que asakti
tem o Senhor, o objeto de bhajana, como seu assunto. Na verdade, ruci e asakti tem ambos
como seu assunto, porm diferem em que ruci o estgio imaturo de apego, enquanto asakti
o estgio maduro. Asakti lustra o espelho do corao a um tal estado que o reflexo do Senhor
repentinamente parece quase ficar visvel nele.
"Oh! Minha mente est sendo arrebatada pelos desejos materiais, que eu possa fix-la no
Senhor!" Antes de asakti, ao perceber que sua mente foi sobrepujada pelos objetos e desejos
materiais, o devoto por seu esforo deliberado quase retrai sua mente deles e tenta fix-la na
forma, qualidades e assim por diante do Senhor. Ao surgir asakti, contudo, a absoro da
mente no Senhor automtica, sem esforo. Mesmo no estgio de nishtha, um devoto
incapaz de detectar como e quando sua mente se retrai dos tpicos das formas, qualidades, e
assim por diante do Senhor, e se fixa nos assuntos materiais. Ao contrrio, no estgio de
asakti a pessoa no sabe como nem quando sua mente se retrai dos tpicos materiais e se
absorve espontaneamente nos tpicos do Senhor. Algum abaixo do nvel de asakti nunca
consegue experimentar isso. S um devoto nesse nvel pode saber o que asakti.
Cedo pela manh, vendo outro devoto, ele comear a falar. "De onde ests vindo? Tens,
talvez, uma shalagrama-shila na linda caixinha pendurada ao redor de teu pescoo? Cantando
baixinho tua lngua est vibrando a cada momento ao provar o nctar do nome de Krishna.
No sei porque ests dando teu darshana a uma pessoa desafortunada como eu e me tornando
feliz. Conta-me sobre todos locais sagrados que visitaste. Descreva todas almas santas que
encontraste e com quais realizaes te abenoaram. Ests te aperfeioando e aos outros
tambm." Dessa forma ele passar algum tempo bebendo o nctar em conversas ntimas.
Em outro lugar, vendo outro devoto, dir: "A encantadora escritura sob teu brao est
fazendo com que pareas muito elegante, portanto posso adivinhar que s muito erudito e
realizado. Tenha a bondade de recitar um verso do dcimo canto para mim e trazer vida aos
pssaros chataka de meus ouvidos, que esperam o nctar das gotas de chuva de seu
significado." Ouvindo as explicaes do devoto, seus pelos se arrepiam em xtase.
Indo a outro local, ao ver uma assemblia de devotos, dir: "Oh, hoje minha vida ter sucesso,
pois a associao dos devotos ir destruir todos meus pecados." Pensando dessa maneira,
presta reverncias a eles caindo como uma vara no cho. Sendo recebido com afeio pelo
mais erudito maha-bhagavata, a jia real de todos devotos, senta-se diante dele em posio
agachada. Humildemente implora-lhe com lgrimas nos olhos: "Oh mestre, s a jia real dos
mdicos capazes de erradicar a grave doena material que aflige todas entidades vivas nos trs

37

mundos. Sou a pessoa mais cada e depravada. Por favor toma meu pulso, diagnostica minha
molstia, e aconselha-me que remdio e dieta tomar. Por esse remdio milagroso, d-me
minha nutrio desejada." Cheio de alegria com o misericordioso olhar desse mahabhagavata e seu gotejante nctar de doces palavras, ele permanece alguns dias para servir os
ps de ltus daquele devoto.
As vezes perambulando pela floresta, cheio de amor, interpretar intuitivamente os
movimentos dos animais e aves como sinais do favor ou desfavor de Krishna para com ele.
"Se Krishna est mostrando Sua misericrdia para comigo, ento o veado distncia se
aproximar de mim uns trs ou quatro passos. Se no estiver, ento virar e fugir." Nos
arrabaldes de um vilarejo, vendo um pequeno menino brahmana brincando que lhe lembra a
criana santa Shanaka, perguntar a ele: "Verei Vrajendra-kumara?" "No". Ouvindo esta
simples slaba, ele deliberar se deve aceitar a resposta como veio ou procurar nela um sentido
mais profundo.
As vezes permanecer em casa como um mercador opulento porm avarento, vido por seu
tesouro. "Para onde irei? Que farei? Como hei de colocar minhas mos em meu objeto
desejado?" Com um rosto cansado ficar perdido em pensamentos como esse o dia inteiro,
enquanto sonha, de p ou sentado. Quando seus parentes le perguntam o que est havendo, s
vezes agir como um mudo, e noutras vezes, fingindo normalidade, ocultar seus sentimentos
ntimos. Seus amigos desculpar-se-o: "Recentemente ele se tornou desmiolado." Seus
vizinhos concluiro que um idiota por nascimento. Os seguidores de mimamsa (a filosofia de
Jaimini) pensaro que um tolo. Aqueles que estudam o Vedanta o consideraro iludido. O
praticantes de atividades piedosas diro que est mal-orientado. Os devotos diro que
alcanou a verdade essencial. Os ofensores diro que um fingido. Porm aquele devoto,
esquecido da honra e desonra, tendo cado na corrente do grande rio celestial de apego ao
Senhor (asakti), simplesmente continua da mesma maneira.

Stima Chuva de Nctar

O Fluxo de Supremo Extase
Quando asakti chega ao mximo de sua maturidade, se chama rati ou bhava. Bhava o
estgio do brotar de trs potncias da sac-cid-ananda svarupa-shakti do Senhor: sandhini,
samvit e hladini. Em outras palavras, em bhava se est ingressando na plataforma shuddhasattva, e estas potncias esto apenas comeando a se manifestar tal como os raios do sol
nascente. Seu brilho externo a qualidade de sudurlabha (raramente alcanado) e o brilho
interno moksha-laghutakrt (zombando at da concepo da liberao). Apenas um tomo de
bhava desenraiza totalmente a ignorncia, enquanto que a profusa liberao de fragrncias pela
flor de bhava convida a abelha, Madhusudana, e faz com que aparea ali. Que mais posso
dizer? O perfume da flor de bhava derrete todas emoes do corao, como o leo de montes
de sementes de gergelim, imediatamente prprio para esfregar amorosamente em todos
membros do Senhor. Ao aparecimento de bhava, sua influncia torna at mesmo um chandala
digno de respeito do Senhor Brahma e outros.
Nessa hora seus olhos anseiam plenamente por voltarem-se para Vrajendra-nandana para
lamber a negrura de Seus membros (shyamalima), o matiz rseo de seus lbios e bordas

38

oculares (arunima), a brancura brilhante de Seus dentes semelhantes lua brilhando em Seu
rosto sorridente (dhavalima), e o tom amarelo de Sua veste e ornamentos (pitima). Sua
garganta engasga e incontveis torrentes de lgrimas banham seu corpo. Ele anseia que seus
ouvidos sejam adornados com os brincos da melodia da flauta de Krishna, o tilintar de Sua
tornozeleira de sininhos, e o doce som de Sua voz (sausvarya) dando a ordem para servir Seus
ps de ltus. Assim parece que ele est correndo de c para l, parando a cada momento, e
aguando os ouvidos. Depois pensando em como o toque terno (kishalaya-sparsha) das duas
mos do Senhor deve ser, seu corpo irrompe em xtase. Suas narinas abrem-se largas
repetidamente, enquanto inala, ansioso por examinar a divina fragrncia do corpo do Senhor
(saurabhya). "Oh, algum dia hei de conseguir provar do nctar dos lbios do Senhor?"
Sentindo que obteve esse gosto (rasana), sua lngua sente grande jbilo e ele lambe seus
lbios. As vezes, sentindo-se como se tivesse obtido realizao direta do Senhor em seu
corao (sphurti), ilimitado jbilo dana em seu corao. Saboreando o mui raro tesouro da
doura do Senhor (madhurya), entra em delrio. Ento, ao desaparecer tal sentimento,
mergulha na tristeza. Dessa forma, parece como se ele estivesse decorando seu corpo com os
trinta e trs sintomas de sacari-bhava.
Nos estados do despertar, sono e sono profundo, sua inteligncia se torna firmemente fixa
como o peregrino na senda da lembrana de Krishna. O auto-conceito (ahanta, "eu") do
sadhaka parece entrar num siddha-deha (identidade espiritual) apropriado a seu desejo de
servir o Senhor, e seu corpo matrial permanece quase como se o tivesse abandonado. Seu
senso de possessividade (mamata, "meu") se torna como uma abelha para saborear o nctar
dos ps de ltus do Senhor. Tendo obtido a mais preciosa jia de bhava, como um avarento o
devoto tenta escond-la das pessoas comuns. Um nyaya, entretanto, diz que um rosto
luminoso fala de riqueza oculta (o rosto o indicador da mente). Assim, devotos avanados
reconhecero sua posio interna conforme ele se torna a residncia de tais qualidades
maravilhosas como tolerncia e renncia, que se manifestam no estgio de bhava. Pessoas
comuns, incapazes de discernir estas qualidades, concluiro que sua mente est distrada ou
louca.
Bhava de dois tipos: aquela oriunda de raga-bhakti e aquela que surge de vaidhi-bhakti.
Bhava oriunda de raganuga-bhakti, sendo excessiva em qualidade (jati) e quantidade
(pramana), muito espessa ou intensa. Sua caracterstica uma total ausncia de temor
reverencial e reverncia, enquanto predomina o sentimento de que o Senhor est num nvel
igual ou inferior. O segundo tipo oriundo de vaidhi-bhakti, sendo algo inferior na qualidade e
quantidade do que o primeiro, no to espessa e intensa. Distingue-se pela afeio pelo
Senhor misturada com conhecimento da opulncia do Senhor como o Deus todo-poderoso.
Esses dois gneros de bhava so saboreados de dois modos diferentes nos coraes de dois
tipos de devotos cheios de duas espcies de desejos espirituais.
Assim como os sucos de manga, jaca, cana-de-acar, ou uva diferem em espessura, assim
tambm existem diferentes graus de doura em bhava. Portanto os devotos so de cinco tipos
conforme seu bhava: shantas (admiradores neutros), dasas (servos), sakhas (amigos), pitrs
(mais velhos), e preyasis (amantes). Os shantas esto agindo em shanti (paz), os dasas em
priti (afeio), os sakhas em sakhya (amizade), os pitrs em vatsalya (amor paterno) e preyasis
em priyata (amor conjugal). Por sua vez, estes cinco bhavas por sua prpria energia assumem
vibhava, anubhava, sattviki e viyabhicari como seus assuntos, junto com suas opulncias, e
se tornam soberanos conhecidos como sthayi-bhavas, xtases permanentes. Estes cinco

39

sthayi-bhavas, misturando-se com estes elementos, amadurecem nas cinco diferentes rasas:
shanta, dasya, sakhya, vatsalya e ujjvala.
Os textos shruti definem o Senhor como a prpria essncia de rasa (rasa-svarupa): raso vai
sah, rasam hy evayam labdhvanandi bhavati, o Senhor a prpria rasa e, obtendo esta rasa a
jiva se torna bem-aventurada. Embora a gua esteja presente em todos crregos, rios, e
lagoas, ainda assim o oceano o reservatrio maior de toda gua. Assim tambm, rasa est
presente em todos avataras do Senhor e na fonte dos avataras (avatari), mas no chega
perfeio em qualquer um deles. Mais propriamente, alcana seu clmax absoluto em
Vrajendra-nandana, Krishna, o filho do Rei de Vraja. Quando bhava amadurece e comea a
virar prema, ento esse mesmo Vrajendra-nandana, a rasa personificada, realizado
diretamente por aqueles devotos qualificados.

Oitava Chuva de Nctar

Realizao do Desejo do Corao
As duas folhas de sadhana que despontam na trepadeira de bhakti foram descritas antes.
Agora conforme o ouvir, cantar, e outros processos devocionais se tornam suaves e
amanteigados, de repente surgem muitas ptalas brilhantes a cada momento, (cling) agarrandose na flor de bhava, chamadas anubhavas (sintomas de xtase). Reluzindo brilhantemente, a
flor plenamente desenvolvida de bhava amadurece e gera o fruto de prema. Mas o que mais
espantoso na trepadeira de bhakti que embora suas folhas, brotos, flores, e frutas
amaduream nas sucessivas formas, ainda assim permanecem suas formas originais. Juntas,
brilham esplendidamente de novas e renovadas maneiras.
Embora anteriormente as incontveis emoes do devoto estavam firmemente atadas pelas
cordas do apego ao corpo, famlia, parentes, casa, e bens, prema agora parte estes laos sem
esforo. Ento prema por seu prprio poder assume as mesmas emoes, embora materiais
(mayiki), e as mergulha num poo de divino nctar (maharasa) cujo mero contato as
transforma completamente em emoes espirituais (sac-cid-ananda-jyotirmayi). Depois ela
ata firmemente estas emoes espiritualizadas doura do nome, forma, e qualidades do
Senhor. Isto prema, o brilhante sol nascente que imediatamente envergonha as hostes de
ideais semelhantes a estrelas da humanidade!
O devoto saboreia o nctar que flui da fruta de prema na forma de xtase concentrado
(sandrananda). A sublime potncia nutritiva deste nctar seu poder de atrair at mesmo
Krishna, sri krishnakarshini. Desnecessrio dizer, que quando o devoto comea a saborear
este nctar ele no atenta para quaisquer obstculos. Tal como um grande guerreiro
demonaco absorvido na batalha ou um ladro febril por obter um tesouro inavalivel perde
todo senso de si mesmo. Se pudessemos imaginar uma fome impossvel de satisfazer mesmo
por comer uma quantidade ilimitada dos mais saborosos alimentos constantemente dia e noite,
seria assim como surge o anseio pelo Senhor. Esta ansiedade queima o devoto como o sol
ardente, e ao mesmo tempo, alivia-o por causar um vislumbre no corao (sphurti) da forma
ilimitada, qualidades e doura do Senhor, as quais o devoto aprecia como o suavizante frescor
de milhes de luas.

40

Esta prema muito espantosa simultaneamente provoca ansiedade aguda e alvio dessa
ansiedade. Primeiramente, surgindo em seu reservatrio no corao e aumentando levemente,
prema penetra o devoto como uma lana com o ardente anseio de ver o Senhor a cada
momento. Ento o calor cauterizante do fogo desta ansiedade queima a lana at virar cinzas,
aliviando a dor do devoto por causar sphurti do Senhor em seu corao. Saboreando a
madhurya da forma e passatempos do Senhor, ainda ele permanece insaciado e seu anseio pelo
Senhor novamente aumenta.
Nesse estado ele considera amigos to inteis como um poo seco, coberto de vegetao e seu
lar se torna como uma floresta cheia de espinhos. O alimento parece totalmente dessaboroso.
Elogios de outros devotos como a mordida de uma serpente. Deveres dirios, parecem
dolorosos como a morte. Todos membros de seu corpo parecem um difcil fardo. O consolo
de seus companheiros como veneno. Embora ele permanea constantemente acordado, o
estado desperto como um mar de arrependimento, e se sobrevm o sono, este parece cheio
de angstia mortal. Seu corpo se torna alvo do castigo do Senhor, e inalar e expirar parece to
infrutfero como semear gros tostados. Que mais se pode dizer? O que antes sempre foram
suas coisas favoritas, agora so abandonadas como grandes calamidades. At mesmo pensar
no Senhor parece despedaar seu corpo. Ento, um dia, nesse estado, o im de prema atrai o
negro Krishna, semelhante ao ferro, fazendo com que Ele aparea diante dos olhos do devoto.
O Senhor ento inunda os sentidos de Seu devoto com qualidades auspiciosas sem rival,
oriundas de Seu prprio ser eterno: beleza, fragrncia, voz agradvel, delicadeza, sabor,
generosidade, e compaixo. A doura incomum e qualidade sempre nova destas qualidades
cria um agudo anseio no corao, que sempre aumenta conforme o devoto as aprecia
amorosamente. Para descrever este vasto oceano de xtase transcendental que surge nessa
hora, as palavras do poeta no so melhores que uma pequena lota.
Podemos dar alguns parcos exemplos. Um viajante num caminho do deserto, queimado pelos
quentes raios do sol de vero de algum modo encontra abrigo sob a refrescante sombra de uma
vasta rvore banyan, de galhos densamente emaranhados e cercada por centenas de vasilhas de
gua gelada do Ganga. Um elefante preso num incndio florestal por muito tempo finalmente
banhado por ilimitadas torrentes d'gua advinda de um espesso banco de nuvens de chuva.
Uma pessoa assolada por centenas de doenas mortais e ardendo de sede por acaso bebe
nctar raramente doce. A incrvel felicidade que cada um destes trs sente fornece apenas um
pequeno vislumbre do xtase ilimitado sentido pelo devoto em prema.
O Senhor primeiro revela Sua beleza (saundarya) aos olhos do devoto totalmente atnito. A
doura de Sua beleza faz com que todos os sentidos e a mente se tornem como olhos para ver
o Senhor. Os sintomas resultantes de amor exttico tais como lgrimas, tremedeira, e ficar
estarrecido, fazem com que o devoto desmaie em xtase. Para reanim-lo, o Senhor em
seguida revela Sua fragrncia (saurabhya) s narinas de Seu devoto, e todos sentidos e mente
do devoto adquirem a qualidade do nariz de cheirar. Enquanto o devoto comea a desmaiar
uma segunda vez, o Senhor diz: " Meu devoto, estou plenamente sob teu controle. Por
favor no fique perturbado. Apenas realiza-Me tua plena satisfao." O Senhor assim revela
Sua voz agradvel (sausvarya) ao ouvido de Seu devoto, e tal como dantes, todos sentidos se
tornam como ouvidos para ouvir.
Enquanto Seu devoto desmaia uma terceira vez, o Senhor misericordiosamente lhe d o
contato com Seus ps de ltus, mos ou peito, revelando Sua delicada maciez (saukaumarya),

41

de acordo com as diferentes rasas dos devotos. Para aqueles no humor de servido (dasya)
Ele toca Seus ps de ltus em suas cabeas, para aqueles no humor de amizade (sakhya) Ele
agarra suas mos com as Dele. Para aqueles no humor de afeio paterna (vatsalya) Ele d o
toque de Suas mos, limpando as lgrimas deles. Para aqueles no humor conjugal (preyasi)
Ele recompensa com Sua delicada maciez num abrao de corao com Seus longos braos.
Novamente os sentidos do devoto adquirem o sentido do tato para sentir Sua maciez. Ao
incio do quarto desmaio, o Senhor reanima-o dando lhe Sua quinta madhurya, o gosto de
nctar de Seus lbios (saurasya). Porm isto Ele s revela para aqueles que nessa hora esto
num humor conjugal e desejam isto, no a outros. Os sentidos do devoto todos adquirem o
sentido do paladar e ele desmaia pela quinta vez. Este desmaio bem-aventurado to
profundo que o Senhor apenas consegue reanim-lo concedendo-lhe Sua sexta qualidade,
audarya (generosidade). Audarya refere-se ao estado onde todas as qualidades do Senhor
(beleza, fragrncia, som, tato, e paladar) forosamente se manifestam de imediato aos vrios
sentidos de Seu devoto.
Ento prema, entendendo a mente do Senhor, aumenta ao mximo, e com ela o agudo anseio
do devoto. Prema se torna como uma poderosa lua no corao do devoto. Presidindo sobre o
oceano de xtase e criando centenas de ondas, ela causa uma frico quase destrutiva entre os
gostos que competem no corao do devoto. Ao mesmo tempo, como a deidade presidente no
corao, a lua de prema expande seu poder e permite que o devoto aprecie todos diferentes
gostos ao mesmo tempo sem conflito. No se deve pensar que devido falta da mente unidirecionada o devoto ser incapaz de saborear a plenitude de todos vrios gostos. Antes, os
sentidos, alcanando a extraordinria, inconcebvel, maravilhosamente assombrosa capacidade
de realizar a funo de todos outros sentidos, apreciam ainda mais plenamente a madhurya da
beleza do Senhor, Sua agradvel voz, e outras qualidades. Lgica mundana intil nestes
assuntos inconcebveis.
acintyah khalu ye bhava
na tams tarkena yojayet
prakrtibhyah param yac ca
tad acintyasya lakshanam
No procure entender estes assuntos que so inconcebveis
( acintya) com a lgica
mundana, pois estar alm da natureza
material o significado de acintya (Mahabharata,
Bhisma- parva 5.22)
Vendo o devoto ansiar por apreciar saundarya e outras doces qualidades do Senhor todas ao
mesmo tempo, porm desamparado como um pssaro chataka tentando pegar cada gota de
chuva imediatamente com seu bico, o Senhor considera: "Oh! Porque estou mantendo tantas
qualidades maravilhosas s para Mim." Para permitir que o devoto compartilhe de todas elas,
o Senhor manifesta Sua stima madhurya, karunya (compaixo), a superintendente de todas
shaktis do Senhor. Ela reina como imperatriz suprema no meio de um ltus em cujas oito
ptalas circundantes esto as oito shaktis mencionadas nos Agama-shastras (vimala,
utkarshini, jana, kriya, yoga, prahvi, satya, e ishani) Esta karunya, tambm conhecida como
anugraha (gentileza ou favor), se manifesta nos olhos de ltus do Senhor. Para Seus devotos
no humor de servo conhecida como krpa-shakti, para Seus outros devotos como vatsalya ou
s vezes karunya. Quando aparece em relao a devotos no humor conjugal, conhecida
como citta-vidravini akarshini-shakti (que derrete o corao de Krishna e O atrai). Assim ela
conhecida por muitos nomes segundo os diferentes humores do devoto. Atravs dessa krpa-

42

shakti a livre vontade onipenetrante do Senhor (iccha-shakti) influencia o corao e causa

grande espanto mesmo naquelas almas realizadas que so atmaramas plenamente
autosatisfeitos. Esta krpa-shakti convida uma qualidade chamada bhakta-vatsalya (afeio por
Seu devoto) a governar como imperador sobre todas qualidades auspiciosas e espirituais do
Senhor que so descritas pela divindade da terra no Primeiro Canto do Srimad-Bhagavatam:
satyam saucam daya kshantis tyagah santosha arjavam
shamo damas tapah samyam titkshoparatih shrutam
janam viraktir aishvaryam shauryam tejo balam smrtih
svatantryam kaushalam kantir dhairyam mardavam eva ca
pragalbhyam prashrayah shilam saha ojo balam bhagah
gambhiryam sthairyam astikyam kirtir mano 'nahankrtih
ete canye ca bhagavan nitya yatra maha-gunah
prarthya mahattvam icchadbhir na viyanti sma karhicit
Veracidade, limpeza, pena, tolerncia, renncia, satisfao,
franqueza, tranquilidade,
controle dos sentidos,
austeridade, equanimidade, pacincia, auto-controle,
erudio nos
Vedas, conhecimento, indiferena ao desfrute
sensorial, liderana, cavalheirismo, influncia,
fora,
memria, independncia, destreza, beleza, fortaleza,
bondade, ingenuidade,
gentileza, moralidade, resignao,
entusiasmo, poder, ser afortunado, gravidade,
constncia,
fidelidade, fama, honra, ausncia de orgulho, todas estas
trinta e nove e
muitas outras qualidades transcendentais,
dignas de serem possudas por personalidades
exaltadas,
esto sempre presentes no Senhor sem deteriorarem. (SB
1.16.26-29)
O shastra nomeia dezoito principais falhas que nunca esto presentes no Senhor: iluso,
preguia, erro, crueldade, luxria intensa, inconstncia, arrogncia, inveja, violncia, tristeza,
fadiga, desonestidade, ira, desejo, temor, confuso, parcialidade, e dependncia dos outros.
Muito embora estejam totalmente ausentes do Senhor, a pedido de bhakta-vatsalya estas
qualidades s vezes se fazem presentes em vrios avataras, tais como Rama e Krishna. Pela
influncia de bhakta-vatsalya estas falhas agora so apreciadas pelos devotos como excelentes
qualidades.
Para apreciar completamente a beleza e outras qualidades reveladas pelo Senhor, o devoto
reanimado aprecia-as repetidamente. Mui espantosamente a doura delas aumenta mais e
mais, e o devoto ascende a picos mais e mais altos da experincia. Ento continuamente
realizando a desconhecida doura da bhakta-vatsalya do Senhor, seu corao comea a
derreter. O Senhor, mostrando Sua natureza bondosa, diz: " Meu melhor devoto, por muitos
nascimentos abriste mo da esposa, casa e riqueza para alcanar-Me. Pelo Meu servio
aguentaste inenarrveis misrias tais como frio, vento, fome, sede, e dor. Mantendo sua vida
atravs de mendigar, toleraste incontveis insultos e abusos de outros homens. Em retorno por
todo teu sacrifcio, vejo-Me incapaz de te dar qualquer coisa. Simplesmente tornei-Me teu
devedor. Soberania sobre toda terra, sobre os cus, e poderes msticos so todos
inapropriados para ti. Como poderia d-los a ti? No, no. Grama e palha, o deleite das
vacas, no posso dar a um homem. Embora Eu seja inconquistvel, hoje certamente fui
conquistado por ti. Agora estou aceitando o refgio da trepadeira de teu excelente carter e
conduta amvel."
Recebendo estas doces palavras amorosas do Senhor como ornamentos em seus ouvidos, o
devoto diz: "Oh meu Senhor, meu mestre! Oh oceano de misericrdia! Olhaste para mim

43

quando eu estava sendo mordido por multides de crocodilos, infindveis misrias em meio
terrificante corrente de nascimento e morte. Assim a misericrdia levantou-se tal como o sol e
derreteu Teu corao de manteiga. Senhor transcendental a todos mundos, na forma do
mestre espiritual destruste a ignorncia e luxria. A Sudarshana chakra de Teu darshana
dilacerou estes crocodilos e me libertou das presas de seus terrveis dentes. Para realizar meu
desejo de servir Teus ps de ltus como uma serva (dasi), colocaste as slabas de Teu mantra
em meus ouvidos. Destruindo meu sofrimento, purificaste-me pelo constante ouvir, cantar e
lembrar de Teu nome e glrias. Atravs da associao de Teus prprios devotos queridos, me
fizeste compreender como prestar servio a Ti. Ainda assim, sendo ignorante, o mais baixo
dos baixos, nunca Te servi nem mesmo um nico dia, meu Prabhu. Embora uma pessoa
avarenta assim merea ser punida, em vez disso me fizeste beber o doce nctar de Teu
darshana.
Oh grande mestre, me fazes sentir envergonhado por dizer com Tua prpria boca de ltus que
Te tornaste meu devedor. Agora que fao? Minhas ofensas remontam a cinco, sete, ou talvez
oito centenas de milhares de milhes. Definitivamente posso dizer que devem ser mais que
trilhes. Seria arrogante de minha parte Te pedir para perdo-las todas? Apenas deixe que
todas reaes a meus pecados passados permaneam - intensas e de longa-data, sofridas e
ainda por sofrer.
Faz apenas um dia atrs que eu estava toscamente comparando Teus membros escuros fresca
nuvem da mono, ao ltus azul, e safira; Tua linda face com a lua, a suavidade de Teus ps
com folhas recm-brotadas. Agora vendo Tua beleza real, percebo que por minha pobre
inteligncia estava Te ofendendo claramente. Eu estava tentando comparar meia semente de
mostarda intil com o dourado Monte Meru; um gro-de-bico com uma pedra-filosofal
(cintamani); um chacal com um leo, ou um mosquito com Garuda. Pensando ento: "Estou
louvando o Senhor", minha inepta poesia se tornou famosa entre pessoas comuns, porm agora
que por um momento contemplo a esplendorosa beleza de Tua Sri Murti diante de meus
prprios olhos, estou envergonhado. Minhas palavras de comparao so como os dentes de
uma vaca irrequieta (1) tentando corromper a trepadeira-dos-desejos de Tua beleza, porm no
o conseguem.
(1) Este exemplo parece estranho, mas aqui h um jogo de palavras em snscrito. A palavra
"go" significa vaca, bem como palavras.
Desta maneira, o devoto louva o Senhor de muitos modos, e o Senhor fica extremamente
satisfeito com o devoto. Ento, especialmente para o devoto numa relao conjugal (preyasibhava), o Senhor revela na medida do possvel todo Seu Vrindavana-dhama inteiro, junto com
Seus passatempos amorosos, conforme o desejo do devoto. O Senhor lhe mostra Sri
Vrindavana, a rvore-dos-desejos, o maha-yoga-pitha, a principal de Suas amadas,
Vrshabhanu-nandini Sri Radha, junto com Suas sakhis como Lalita, e Suas manjaris, Seus
prprios amigos tais como Subala, as vacas apacentadas por Ele, o Rio Yamuna, a Colina de
Govardhana, a de Nandishvara, e florestas tais como Bhandiravan. Depois revela Nanda,
Yashoda, e todos irmos, amigos, servos, e Vrajavasis ali. Revelando todos estes imbudos de
excelente rasa, o Senhor mergulha Seu devoto numa encantadora onda de maremoto de xtase
e depois repentinamente desaparece com Seu squito inteiro.
Ento recuperando a conscincia aps alguns momentos, o devoto abre seus olhos ansioso por
ver o Senhor novamente. Porm incapaz de ver o Senhor, comea a chorar: "Estava eu

44

apenas sonhando? No, no, eu no estava sonhando, pois no estou sonolento ou com os
olhos pesados de sono. Foi alguma alucinao? No, uma alucinao jamais poderia dar tanto
xtase. Ou foi por algum defeito na minha mente? No, os sintomas de uma mente distrada
esto ausentes. Foi a realizao de algum desejo querido? No, no. Fantasia material jamais
poderia nem chegar perto do que vi. Foi um vislumbre mui rpido do Senhor no corao
(sphurti)? No, todas vises passadas do Senhor de que me lembro nunca foram to vvidas."
Desta maneira, assolado por vrias dvidas, o devoto cai no cho poeirento orando para
novamente ter o darshana do Senhor. Ansiando repetidamente pelo darshana, porm no o
conseguindo, ele lamenta, chora, rola no cho, fere seu prprio corpo, desmaia, se recupera,
fica de p, senta, corre, e lamenta como um louco. As vezes ele senta silenciosamente como
um sbio, e s vezes como um desajustado social deixa de fazer seus deveres dirios. Em
outras horas, ele fala incoerentemente, como uma pessoa possuda por espritos.
Ento, se um devoto amigo vem para consol-lo e pergunta em particular o que est havendo,
ele explica ao seu amigo o que experimentou. O amigo exclama: "Oh meu amigo! Que boa
fortuna! Tiveste um encontro direto com o Senhor (bhagavat-sakshatkara)." Satisfeito com
esta explicao ele se recupera por um momento, e fica feliz.
Depois no momento seguinte, novamente lamenta: "Oh! Porque no posso ter novamente o
darshana do Senhor? Foi apenas uma chuva de misericrdia sem causa de alguma jia real
dos maha-bhagavatas sobre esta alma imprestvel? Ou foi o primeiro fruto de algum assimchamado servio feito por alguma alma imprestvel como eu, que conforme a lgica das letras
das termitas (1), assemelhou-se a servio devocional? Ou talvez o Senhor, que a compaixo
personificada, concedeu Sua misericrdia sem causa num desgraado oceano de falhas como
eu mesmo.
(1) A lgica das letras de termitas, ou ghunakshara-nyaya refere-se s marcas que termitas
fazem na madeira, com uma inesperada ou fortuita semelhana com letras verdadeiras.
Oh, que fazer! Por alguma indescritvel fortuna o Senhor chegou at minhas prprias mos,
mas depois devido a alguma grave ofensa, Ele escapou embora novamente. Estou
desamparado, minha mente est vacilando, no consigo compreender. Onde irei? Que devo
fazer e como? A quem perguntar? Os trs mundos parecem totalmente vazios e no tem nada
para mim. Sem refgio, sinto-me como se estivesse sendo devorado por um abrasador
incndio florestal. Abandonando a associao mundana, vou ficar sozinho por algum tempo a
fim de pensar."
Assim fazendo, lamenta ainda mais: "Oh Senhor do rosto de ltus, transbordando com
torrentes de doce nctar, Tua bela forma est decorada por uma guirlanda de flores silvestres
fragrantes que perfumam toda floresta e intoxicam as abelhas que zumbem por a! S por um
momento, posso ver Vossa Senhoria novamente? Uma vez tendo provado Tua madhurya, a
nada mais aspiro."
Ele comea a rolar no cho, respirar pesadamente, desmaiar e enlouquecer. Repentinamente
vendo o Senhor em todo lugar, ele se regozija, abraa, ri, dana e canta. Quando o Senhor
novamente desaparece, cheio de remorso ele chora. Passa o resto de sua vida comportando-se
desta estranha maneira, e no sabe mais se tem um corpo ou no. No percebe quando no
devido tempo seu corpo material passa para os elementos. Entende apenas que seu Senhor

45

adorvel, o oceano de misericrdia, est diretamente manifesto levando-o para Sua prpria
morada a fim de ocup-lo em servio pessoal. Assim o devoto alcana a meta final da vida.
adau shraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
tato 'narta-nivrtih syat tato nishtha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
O progresso no desenvolvimento de bhakti no sadhaka at
surgir prema o seguinte:
comeando pela f (shraddha),
seguida da associao dos devotos (sadhu-sanga), realizar
prticas devocionais (bhajana-kriya), cessao de hbitos
indesejveis (anartha-nivrtti),
constncia (nishtha), gosto
(ruci), apego (asakti), bhava (o estgio preliminar ao amor
por Deus), depois finalmente surge prema (amor puro por
Deus). (Bhakti-rasamrtasindhu 1.4.15-16)
Assim este Madhurya Kadambini descreve em detalhe os estgios de devoo mencionados
neste verso. Alm desses, os crescentemente excelentes gostos de sneha, mana, pranaya,
raga, anuraga, bhava, e mahabhava so os frutos nos galhos superiores da trepadeira de
bhakti. O corpo atual do devoto incapaz de tolerar a esmagadora frico da riqueza destes
gostos - o calor abrasador da separao, ou o frescor de milhes de luas de reunio. Como
estes gostos no aparecem em seu corpo, no foram nem mesmo descritos aqui.
Embora Srila Visvanatha Chakravartipada no descreva sneha, mana, pranaya, raga,
anuraga, bhava, e mahabhava, encontramos a seguinte descrio no Sri Ujjvala-nilamani de
Srila Rupa Goswami:
Sneha: Quando Krishna-rati obtm excelncia e o corao da pessoa derrete ao ver Sri
Krishna, isto se chama sneha. Quando sneha surge no se consegue ficar um momento sem a
associao do Senhor.
Mana: Conforme sneha aumenta ainda mais, quando o amante sente doura mais e mais
renovada nas trocas amorosas porm deseja esconder seus sentimentos por meios tortuosos, se
experimenta mana. Por natureza, relaes entre amantes nunca prosseguem retas, mas de
maneira tortuosa. Portanto uma caracterstica estranha de prema que esta tortuosidade ou
ira muito agradvel para o Senhor Krishna.
Pranaya: Quando mamata, ou a conscincia de que Krishna meu, alcana sua excelncia em
mana at o ponto onde a prpria vida, corpo, mente, inteligncia e tudo praticamente se
tornam unos com a vida, corpo, mente, e tudo do Senhor Krishna, isto se chama pranaya.
Raga: A culminao de pranaya raga. Nesse estado, mesmo caso se esteja sofrendo grande
aflio, se houver uma chance de encontrar com Sri Krishna, a pessoa sente intenso prazer.
Mas se no houver chance de encontr-Lo, mesmo estando em circunstncias muito
prazerosas, a pessoa sente grande tormento.
Anuraga: Quando raga chega ao estgio mais elevado, o amor do devoto pelo Senhor se
torna to exttico que mesmo depois de gozar da companhia do amado, o devoto sente que
seu desfrute insuficiente. Em tal estado, a pessoa v o Senhor Sri Krishna como mais novo e
desconhecido a cada momento. Tal desenvolvimento de xtase se chama anuraga.

46

Bhava: O estgio mximo de anuraga conhecido como bhava, onde no se liga uma pinia
para a angstia de abandonar os entes queridos, honra (pior que a morte para uma mulher
casta), ou mesmo a prpria vida para ir se encontrar com Sri Krishna. De fato, a pessoa no
v problema em abandon-los, mas sim, supremo prazer.
Mahabhava: O estgio mais elevado de bhava se chama mahabhava. H dois tipos, modan
e madan. Nestes estados se experimenta ilimitado xtase ao ponto da loucura, ao encontrar-se
e desfrutar com Sri Krishna. Estes dois estados nunca so manifestados em ningum, salvo e
exceto em Sri Radhika, a jia real das amadas de Sri Krishna. De fato, nos passatempos nunca
se manifesta nem mesmo no prprio Sri Krishna. Em separao de Sri Krishna, esta modanmahabhava se torna conhecida como mohan. Estando em meio s dores da separao todos
sattvika-bhavas esto ardendo (suddipta). Isto tambm praticamente s se manifesta em
Srimati Radharani.
Evidncia Relativa aos Estgios de Bhakti
Como ruci, asakti, bhava e prema podem ser percebidos, a experincia deles foi descrita aqui
no Madhurya Kadambini. Nestes assuntos existe uma abundncia de evidncias escriturais,
mas no foram citadas pois teria sido uma distrao na hora de descrever a experincia desses
estados. Mas para aqueles que o desejam, iremos agora fornec-las.
Ruci:
tasmims tada labdha-rucer maha-mate
priyashravasy askhalita matir mama
yayaham etat sad-asat sva-mayaya
pashye mayi brahmani kalpitam pare
grande sbio, assim que consegui uma amostra da Suprema
Personalidade de Deus,
minha ateno por ouvir sobre o
Senhor foi indesvivel. E conforme meu gosto se
desenvolvia, pude realizar que era somente na minha
ignorncia que havia aceito as
coberturas grosseira e sutil,
pois tanto o Senhor quanto eu somos transcendentais. (SB
1.5.27)
Asakti:
ceta khalve asya bandhaya
muktaye catmano matam
guneshu saktam bandhaya
ratam va pumsi muktaye
O estgio no qual a conscincia da entidade viva se atrai
pelos trs modos da natureza
material se chama vida
condicionada. Mas quando esta mesma conscincia se apega
Suprema Personalidade de Deus, situamo-nos na conscincia da
liberao. (SB 3.25.15)
Bhava:
tatranvaham krshna-kathah pragayatam
anugrahenashrnavam manoharah
tah shraddhaya me 'nupadam vishrnvatah

47

priyashravasy anga mamabhavad rucih (1)

Vyasadeva, na associao e pela misericrdia daqueles
grandes Vedantistas, eu podia
ouv-los descrever as
atraentes atividades do Senhor Krishna. E assim escutando
atentamente, meu gosto por ouvir sobre a Personalidade de
Deus aumentava a cada passo.
(SB 1.5.26)
(1) Sri Chakravartipada usa a palavra rati, embora na maioria dos manuscritos do SrimadBhagavatam a leitura seja rucih. Na edio crtica do Bhagavatam com os comentrios dos
acharyas, o autor menciona que num manuscrito ele viu a palavra rati. Sri Chakravartipada
cita a palavra rati em seu comentrio ao Bhagavatam sobre este verso.
Prema:
prematibhara-nirbhinnapulakango 'tinirvrtah
ananda-samplave lino
napashyam ubhayam mune
Vyasadeva, naquele momento, estando excessivamente
subjugado pelos sentimentos de felicidade, cada parte de meu
corpo se tornou animada
separadamente. Estando absorto num
oceano de xtase, no conseguia ver nem a mim nem
ao Senhor.
(SB 1.6.17)
Sintomas de Ruci:
tasmin mahan-mukharita madhubhic-caritrapiyusa-shesha-saritah paritah sravanti
ta ye pibanty avitrsho nrpa gadha-karnais
tan na sprshanty ashana-trd-bhaya-shoka-mohah
Rei, h um rio de nctar constantemente fluindo das bocas
dos devotos que descrevem
as glrias da Suprema
Personalidade de Deus, Madhusudhana. Nesse local, se
bebemos
esse nctar com ouvidos atentos sem ficarmos
satisfeitos, somos intocados pelo temor,
lamentao, e
iluso. (SB 4.29.40)
Sintomas de Asakti:
shrnvan su-bhadrani rathanga-paner
janmani karmani ca yani loke
gitani namani tad-arthakani
gayan vilajjo vicared asangah
Abandonando todos apegos materiais deve-se vagar livremente neste mundo, ouvindo e
cantando sem hesitao o completamente auspicioso nascimento, passatempos, e nomes do
Senhor, que segura a roda de quadriga. (SB 11.2.39)
Sintomas de Bhava:
yatha bhramyaty ayo brahman
svayam akarsha-sannidhau

48

tatha me bhidyate cetash

chakra-paner yadrcchaya
brahmanas, assim como ferro atrado por uma pedra
magntica se movimenta
automaticamente rumo ao im, minha
conscincia tendo sido transformada por Sua
vontade, se
atrai pelo Senhor Vishnu, que porta um disco em Sua mo.
Portanto no
tenho nenhuma independncia. (SB 7.5.14)
Sintomas de Prema
evam-vratah sva-priya-nama-kirtya
jatanurago druta-citta uccaih
hasaty atho roditi rauti gayati
unmada-van nrtyati loka-bahyah
Fazendo voto de cantar o santo nome de seu amado Senhor, o
devoto chega ao estgio
de amor por Deus. Enquanto seu
corao derrete de amor exttico, ele ri alto, chora, fica
agitado, e canta e dana como um louco, no ligando para
estranhos. (SB 11.2.40)
Spurti (viso momentnea do Senhor):
pragayatah sva-viryani
tirtha-padah priya-shravah
dhuta iva me shighram
darshanam yati cetasi
O Supremo Senhor Sri Krishna, cujas glrias e atividades so
agradveis de ouvir, de
imediato surge no assento de meu
corao, como se fosse chamado, assim que comeo a
cantar
Suas sagradas atividades. (SB 1.6.33)
Sakshat-darshana (associao direta do Senhor):
pashyanti te me rucirany amba santah
prasanna-vaktraruna-locanani
rupani divyani vara-pradani
sakam vacam sprhaniyam vadanti
Minha me, Meus devotos sempre vem o rosto sorridente de
Minha forma, com
olhos como o sol nascente matinal. Gostam
de ver Minhas vrias formas transcendentais,
que so todas
benevolentes, e tambm falam favoravelmente Comigo. (SB
3.25.35)
Reao do devoto por associar-se com o Senhor:
tair darshaniyavayavair udaravilasa-hasekshita-vama-suktaih
hrtatmano hrta-pranamsh ca bhaktir
anicchato me gatim anvim prayunkte

49

Ao ver as encantadoras formas do Senhor, sorridente e

atrativo, e ouvindo Suas palavras
muito agradveis, o devoto
puro quase perde toda outra conscincia. Seus sentidos so
libertados de todos outras ocupaes, e ele se torna
absorvido em
servio devocional.
Assim, apesar no
querer, obtm liberao sem esforar-se separadamente por
isso. (SB
3.25.36)
Sequncia no Aparecimento de Prema
A essncia deste livro a seguinte. Ahankara tem duas funes:
ahanta (conscincia do eu) e mamata (conscincia do meu). Atravs de jana estes dois so
destrudos e se obtm liberao. O enredamento resulta por direcionar estes dois ao corpo,
casa, e tal (eu sou este corpo, esta minha casa).
Sou o seguidor do Senhor. Sou o servo do Senhor. Meu Senhor, um grande oceano de
beleza, virtude, e madhurya, junto com Seus associados, deve ser servido por mim. Assim nos
identificando como servos do Senhor (ahanta), e fazendo do Senhor e Seus associados o
objeto de nossa afeio, ou mamata, se chama prema. Este prema est muito alm tanto do
enredamento quanto da liberao, e declarado ser a jia real de todas metas humanas
(purushartha-cudamani).
A sequncia no desenvolvimento de prema a seguinte. Quando o aspecto materialista de
ahanta e mamata extremamente denso, pensamos: "Vou permanecer nos assuntos
mundanos, porm me tornarei um Vaisnava e servirei o Senhor." Quando por boa fortuna esta
pequena partcula de f nasce, surge um leve trao (gandha) do aspecto espiritual e a jiva se
torna apta ao servio devocional (bhaktavadhikara). No estgio de sadhu-sanga, o vestgio
espiritual se torna um pouco mais condensado, enquanto o aspecto material ainda absoluto
(atyantiki). Ento, no estgio de anishthita-bhajana-kriya, a espiritualizao do eu e meu
parcial (eka-desha-vyapini), enquanto o aspecto material pleno (purna). No estgio de
nishtha, a espiritualizao se torna mais penetrante (bahu-desha-vyapini) e a influncia
materialista quase plena (prayiki). Quando surge ruci, a espiritualizao do eu e meu quase
completa (prayiki), enquanto a idia materialista de eu e meu ainda penetrante (bahu-deshavyapini). No estgio asakti, o aspecto espiritual de ahanta e mamata completo (purna) e o
aspecto material se torna parcial (eka-desha-vyapini). No estgio de bhava, o aspecto
espiritual se torna absoluto (atyantiki) e o aspecto material se reduz a uma sombra vazia
(abhasa), como o nyaya de acordar de um sonho. (1) No estgio de prema, o aspecto
espiritual se torna extremamente denso (paramatyantiki) e o aspecto material est
completamente ausente.
(1) O badhitanuvrtti nyaya refere-se a quando uma pessoa acaba de acordar de um sonho, e
ainda quase v aquele sonho por um momento diante de seus olhos sonolentos.
De maneira similar, no incio de bhajana-kriya, a meditao no Senhor momentnea e
misturada com tpicos mundanos. Durante a meditao nistha, existe apenas um vestgio
(abhasa) de outros tpicos. No estgio de ruci, no h distrao e a meditao de longa
durao. No estgio de asakti, a meditao se torna muito profunda. No estgio de bhava,
assim que se comea a meditar, se v o Senhor em seu corao (sphurti). No estgio de
prema, no s h sphurti mas tambm associao direta com o Senhor.
madhurya varidheh krshna

50

caitanyad uddhatai rasaih

iyam dhinotu madhuryamayi kadambini jagat
Possa esse doce banco de nuvens de nctar derramar a rasa
levantada do oceano de
doura, Sri Krishna Chaitanya, para
satisfazer este mundo sedento.
*

51

Eplogo
pela tradutora Indumukhi d.d.
Enquanto traduzia esta obra, num estado bem mecnico, deparei com a mensagem que fala
como o devoto comea a perceber Krishna em tudo, e a dialogar com Ele (pg. 41)(exemplo:
ao ver um veadinho na floresta ele pede que este se aproxime se Krishna estiver satisfeito ou
que corra se no estiver). O texto diz que Krishna envia toda sorte de mensagens atravs dos
sinais da natureza. At a meu estado de esprito continuava mecnico.
Mas o texto continua, falando das delcias da rasa, to irresistvel que at o prprio Krishna,
Madhusudana, se atrai por ela e ento aparece como uma abelha, zumbindo atrs do nctar
inigualvel (p.42*). Enquanto traduzia isto, surgiu insistentemente e constantemente, uma
abelha inofensiva, que esvoaava em torno do trabalho, numa grande sincronicidade Junguiana,
que durou bastante tempo. Era como se Krishna dissesse: Ei, acorda, tudo que est indo para
o papel real, tem vida, emoo, no mecnico como seu estado atual. Veja e sinta o
milagre da vida, mistrio insondvel do amor...
* "...Apenas um tomo de bhava desenraiza totalmente a ignorncia, enquanto que a profusa
liberao de fragrncias pela flor de bhava convida a abelha, Madhusudana, e faz com que
aparea ali. Que mais posso dizer?" Madhurya Kadambini realmente so restos dulcssimos
de um devoto em bhava, e agradecemos abelhinha pela comprovao prtica.

52