SCIENCE DE LA DIVINE LUMIERE

UNE TOUTE NOUVELLE RECHERCHE SUR LA REALISATION DU SOI

ET DE DIEU PAR L'INTERMEDIAIRE DES 154 LUMIERES DIVINES

par

Yogeshwara, Hatha-Yoga, Rajayogacharya

BRAHMARISHI SHRI 108 SWAMI YOGESHWARANAND
SARASWATI JI MAHARAJ
(Auteur de "Premiers Pas du Yoga Haut Yoga"
"Science de l'Ame", "Science de la Divinit"
"Science de la Force Vitale",
"Absence Essentielle de Couleur dans l'Absolu" )

Traduit du Sanscrit
en Anglais
par Shri Devendra
Kumar Kapoor
Traduit de l'Anglais
en Franais
par M. Serge HUTIN
Dr es Lettres.
Ashram Divya Niketan
par Mme Gilberte DURAND (Divya)

TOUS DROITS RESERVES.

Premire dition : 1983

NOTE DE L'EDITEUR
(TRADUCTION ANGLAISE)
Yogeshwara, Brahmarishi Shri Swami Yogeshwaranand Saraswati ji a rendu un grand
service l'humanit en crivant ce merveilleux trait "Science de la Lumire Divine". Aucun
savant n'avait tent jusqu'ici de dcrire une telle connaissance positive unique pour prendre
conscience du soi au moyen des Lumires Divines. Dans ce livre, ont t dcrits divers moyens
et mthodes pour raliser Dieu et le Soi par l'intermdiaire des 154 diffrentes lumires divines.
En menant bien la grandiose recherche de telles lumires divines au cours de ses
Samadhis, il a dcrit cette connaissance scientifique d'une manire brillante et subtile. La
ralisation du Soi et celle de Dieu ont t rendues ainsi faciles. Swamiji a pratiqu la mditation
Yoguique au cours de nombreuses annes. Comme rsultat de ceci, il a dcouvert et dcrit
diverses mthodes et techniques uniques pour parvenir cette connaissance spirituelle divine, au
bnfice de tous les peuples du monde appartenant aux divers pays et communauts.
Cette connaissance spirituelle leur procurera une brillante clart, sagesse destine les
librer des chanes de l'asservissement ce monde.
Ce trait a t crit par Shri Maharaji l'ashram de Yog Niketan, Pahalgam, Cachemire.
Profondment absorb dans sa contemplation, et ne se rendant pas compte de qui passait prs de
lui, il avait l'habitude d'crire sans interruption 8 heures durant par jour. Ce trait est, en vrit,
un don unique de Swamiji Maharaj au Yog Niketan Trust de Delhi comme l'humanit dans son
ensemble. Nous manquons de mots pour chanter la gloire de Shri Maharaji et pour le remercier
de sa bienveillance.
Les dvots de la mditation Yoguique et ceux qui la pratiquent s'taient accoutums
une grande confusion au sujet des diverses lumires divines des rgions du cur, du
Brahmarandhra et de Muladhara chakras. Mais, dans ce merveilleux livre, Shri Swamiji a dcrit
en dtail les 154 sortes de lumires divines, liminant ainsi le doute et toutes les confessions. Six
planches ont t donnes dans ce livre, destines distinguer ces lumires divines dans les trois
corps. Les divines lumires microcosmiques ont t dcrites dans le corps Mahakarana,
dcrivant sa relation avec l'me et avec Dieu. Les lecteurs verront se dvelopper en eux une
sagesse resplendissante, par le moyen de ces lumires divines menant la ralisation du Soi et
celle de Dieu.

Yog Niketan Trust.

30 A/78 Punjabi Bagh
New Delhi - 110026

BONS VOEUX ET BENEDICTIONS

Shri Ram Lall Kapoor, grand-pre de Shri Devendra Kumar Kapoor avait dirig une
entreprise de presse au Guru Bazar Amritsar. Il avait une grande affection et une haute
dvotion pour les saints personnages. Il avait invit un Dandi-Swami Shri Vishveshwara
Ashram Saraswati, qui avait l'habitude de demeurer l'tage suprieur de la boutique. Il initia
Devendra pour la crmonie de remise du cordon sacr. Shri Swami tait un trs grand rudit et
avait l'habitude d'enseigner la philosophie Hindoue des Dharsanas Shastras. C'tait en 1925-26.
J'avais aussi coutume de rendre visite au Swamiji. Depuis cette poque, j'avais toujours
dvelopp un contact troit avec la famille Kapoor.
Shri Ram Lall Kapoor avait 4 fils. L'an tait Shri Roop Lall Kapoor tandis que les
cadets taient Shri Hans Raj, Shri Gianchand et Shri Payre Lal Kapoor. Les quatre frres
formrent une Socit Charitable connue Amritsar sous le nom de Ram Lall Kapoor, Socit
Charitable la mmoire sacre de leur noble pre, pour la recherche, la publication et la
propagation de la Littrature Vdique.
Aujourd'hui encore, cette socit accomplit sa noble mission Sonepat (Haryana), sous
la prsidence qualifie du Pandit Zudhishthir Meemansika. Cette socit, en dehors de son
activit de publications, forme de nombreux rudits en leur enseignant le Sanscrit Suprieur et
les Saintes Ecritures. Shri Roop Lall Kapoor et son pouse Shrimati Rishi Devi furent bnis par
la naissance de 8 fils et 7 filles. Parvenu un ge avanc, Shri Roop Lall Kapoor avait l'habitude
de passer chaque anne de nombreux mois dans la solitude et la dvotion l'Ashram de Mohan
Harwar. Il vivait alors la manire d'un Vanprathi, une existence de retraite dvote. Durant ces
mois, j'avais, moi aussi, l'habitude de sjourner l'Ashram de Mohan. Nous deux, avions
coutume de nous asseoir des heures en mditation Yoguique, le matin et le soir, sur les rives du
Gange sacr.
Shri Devendra, le second fils de Shri Roop Lall Kapoor, tait n Amritsar le 5 Fvrier
1911. Il passa avec succs le premier examen universitaire de Sanscrit l'ge prcoce de 14 ans.
En 1931, il obtint son diplme du collge D.A.V., Lahore, et obtint de l'Universit du Penjab le
degr de B.A. en Sanscrit avec mention honorable. En 1932, il se rendit Bnars pour tudier
le Sanscrit auprs du Pandit Brahma Dutta Jijuzasa. Il rejoignit son affaire familiale de presse, et
se rendit Karachi en 1933. Aprs la partition de l'Inde en 1947, il tablit la mme affaire
Bombay. En 1962, il cra une fonderie sous le nom de "Ishal Heel Treatment". Deux usines de
cette industrie fonctionnent prsentement avec succs Bombay et Pooma.
Devendra avait pous en 1935, Amritsar, Shrimati Vinaya Kumari, fille de Shri
Gurbux Rai Khanna. Le couple a reu la bndiction de 2 fils et 6 filles. Tous sont maris. Le
fils an Shri Avanish Kumar Kapoor, et son pouse Shrimati Geeta Kapoor ont t bnis par la
naissance d'un fils Master Abhaya Raj, et de 2 filles, Archana et Divya. Le second fils, Shri
Vibhu Raj Kapoor et son pouse, Shrimati Benu Kapoor, ont t bnis par la naissance d'une
fille, Ruchi Kapoor. Shri Avanish, aprs son retour des Etats-Unis, rejoignit en 1965 l'usine

familiale Bombay et fit hautement prosprer l'industrie par son trs dur travail et sa
comptence. A prsent, il s'occupe de l'usine de Poona. Shri Vibhu Raj s'occupe avec un total
succs de l'usine de Bombay.

Shri Devendra continuait ses tudes rgulires des saintes critures. Il a crit les
ouvrages suivants :
1. Le Succs Motivant les "Amours Vdiques".
2. Le Concept Vdique de la Mditation dans le Yoga,
Tome 1.
3. Le Concept Vdique de la Mditation dans le Yoga,
Tome 2.

Shri Devendra a pratiqu la mditation Yoguique de nombreuses annes durant

l'Ashram Yoga Niketan, Pahalgam. Il a reu la distinction enviable, par le Centre Yoga Niketan
de Rishikesh, de "Raja Yoga Achrya". Depuis 1977, il s'est occup de classes de Yoga
Pahalgam, Cachemire.
Il a traduit maintenant mon dernier livre "Science de la Lumire Divine" en Anglais.
Assumant toutes les dpenses d'impression etc... de mille exemplaires, il a donn la mme
somme au "Yoga Niketan Trust" de Delhi.
Puisse Dieu, plein de grce, le bnir d'une longue existence en bonne sant. Puisse Dieu
lui accorder dans cette vie mme, la paix, le bonheur et la batitude complets. Puisse-t-il, menant
la vie d'une personne dtache du monde (Jivamukta), atteindre la plus haute batitude du Salut
(Moksha), dans la prsente incarnation.

Swami YOGESHWARANANDA SARASWATI

Fondateur et Prsident de Yog Niketan Trust.

ADORATION
DE LA
CONNAISSANCE SPIRITUELLE
DU BRAHMAN

Glorification de la Lumire Divine, de la Sagesse Spirituelle et, par elles, ralisation du Soi et de
Dieu :

1.
La Sagesse Vdique a t adore, dans le premier hymne, comme la mre de toute
connaissance. Cette mre-Vda dispense ses faveurs sur tous les dvots qui, d'une certaine
manire, ont atteint une seconde naissance par l'accomplissement de la connaissance vdique.
Elle leur inspire de mener une vie pure et de recevoir la bndiction d'une dure complte
d'existence heureuse, combine une nergie vitale intrieure, une noble progniture, une
richesse en btail, nom rput et bonne renomme, la richesse pour les agrments de ce monde,
et leur faire finalement atteindre la plus haute demeure de Dieu, remplie de batitude.

Sanscrit -

2.
Dieu, bien qu'Il soit Un, se trouve prsent dans le cur de tous les tres. Etant prsent
dans tous les objets visibles, Il est rflchi de la mme manire dans tous les tres visibles,
exactement comme le feu qui illumine une maison se rflchit dans tous les divers objets qui s'y
trouvent.

Sanscrit -

3.
Il existe une puissance unique supra-conscience qui pntre le cur de tous les tres
vivants et qui le contrle de l'intrieur. Bien qu'unique, elle apparat comme multiple. Seuls les
tres nobles, inbranlables, qui prennent conscience de cette puissance rsidant en eux, et non
les hommes ordinaires, jouissent de la batitude permanente.

Sanscrit -

4.
Tous les objets de ce monde se trouvent illumins par la lumire du Dieu Omni
pntrant. Chaque chose resplendit de Sa gloire. Ni le soleil, ni la lune, ni les toiles, ni l'clair
ne pourraient communiquer la moindre lumire cet tre suprme, que dire alors du feu terrestre
? Seul Dieu est la source premire de toute lumire. Lui seul allume les flammes de tous les
autres tres.

Sanscrit -

5.
Il est tellement difficile de Le percevoir. Il gt en profondeur, cach dans la grotte
intrieure du cur. Seul un intellect sublime pourrait Le percevoir. Cet Atman est ternel, sans
commencement ni fin. Cette essence Divine, on ne pourrait en prendre conscience que par la
mditation spirituelle. Seuls les Yogis savants et inbranlables Le visualisent, et aprs avoir
l'exprience de Son toucher de flicit, s'affranchissent des piqres et des angoisses du bonheur
et de la tristesse.

Sanscrit -

TABLE DES MATIERES

Chapitre I

LUMIERES DIVINES DU CORPS PHYSIQUE (grossier)

1. Ralisation des soixante-neuf lumires divines dans le corps physique et prise de conscience
du soi par leur intermdiaire.
La divine lumire Ojasa (les neuf lumires divines dans le Brahmarandhra).
La lumire divine Bhasvara
La divine lumire Cakshusha
La lumire divine Ojasa prdominance Sattwique
La lumire divine Ojasa prdominance Rajasique
La lumire divine Ojasa prdominance Tamasique
La lumire divine Bhasvara prdominance Sattwique
La lumire divine Bhasvara prdominance Rajasique
La lumire divine Bhasvara prdominance Tamasique
La lumire divine Cakshusha prdominance Sattwique
La lumire divine Cakshusha prdominance Rajasique
La lumire divine Cakshusha prdominance Tamasique
Les quinze lumires divines du Brahmarandhra sous la forme des actions.
Prise de conscience du Soi par les lumires divines des sens d'action dans le Brahmarandhra.
La cration des sens grossiers d'action dans le corps physique.
L'activit des sens de l'anus sous la forme de la lumire divine prdominance Sattwique.
L'action du sens de l'anus dans sa forme de lumiredivine prdominance Rajasique.
L'action du sens de l'anus dans sa forme de lumire divine prdominance Tamasique.
La cration et l'action du sens de la gnration dans le corps physique.
L'action du sens de la gnration dans sa lumire divine prdominance Sattwique.
L'action du sens de la gnration dans sa lumire divine prdominance Rajasique.
L'action du sens de la gnration dans sa lumire divine prdominance Tamasique.
La cration et l'action du sens du pied dans le corps physique.
L'action du sens du pied dans la lumire divine prdominance Sattwique.
L'action du sens du pied dans sa lumire divine prdominance Rajasique.
L'action du sens du pied dans sa lumire divine prdominance Tamasique.
La cration et l'action du sens de la main dans le corps physique.
L'action du sens de la main dans sa lumire divine prdominance Sattwique.
L'action du sens de la main dans sa lumire divine prdominance Rajasique.
L'action du sens de la main dans sa lumire divine prdominance Tamasique.
La cration et l'action du sens de la parole dans le corps physique.

L'action du sens de la parole dans sa lumire divine prdominance Sattwique.

L'action du sens de la parole dans sa lumire divine prdominance Rajasique.
L'action du sens de la parole dans sa lumire divine prdominance Tamasique.
Lumires divines du Brahmarandhra.
Ralisation du Soi grce aux 15 lumires divines des sens de connaissance dans le
Brahmarandhra.
La cration des sens grossiers de connaissance dans le corps physique.
La cration et l'action des sens de l'odorat dans le corps physique.
L'action du sens de l'odorat dans sa lumire divine prdominance Sattwique.
L'action du sens de l'odorat dans sa lumire divine prdominance Rajasique.
L'action du sens de l'odorat dans sa lumire divine prdominance Tamasique.
La cration et l'action du sens du got dans le corps physique.
L'action du sens du got dans sa lumire divine prdominance Sattwique.
L'action du sens du got dans sa lumire divine prdominance Rajasique.
L'action du sens du got dans sa lumire divine prdominance Tamasique.
La cration et l'action du sens de la vue.
L'action du sens de la vue dans sa lumire divine prdominance Sattwique.
L'action du sens de la vue dans sa lumire divine prdominance Rajasique.
L'action du sens de la vue dans sa lumire divine prdominance Tamasique.
La cration et l'action du sens du toucher.
Ralisation du soi par l'action et la connaissance du sens du toucher dans sa lumire divine
prdominance Sattwique.
Ralisation du soi par l'action et la connaissance du sens du toucher dans sa lumire divine
prdominance Rajasique.
Ralisation du soi par l'action et la connaissance du sens du toucher dans la lumire divine
prdominance Tamasique.
La cration du sens de l'oue et son action.
L'action du sens de l'oue dans sa lumire divine prdominance Sattwique.
L'action du sens de l'oue dans sa lumire divine prdominance Rajasique.
L'action du sens de l'oue dans sa lumire divine prdominance Tamasique.
Lumires divines du mental dans le Brahmarandhra.
Ralisation du soi au moyen des lumires divines du mental dans le Brahmarandhra du corps
physique.
Ralisation du soi au moyen des lumires divines du mental prdominance Sattwique.
Ralisation du soi au moyen des lumires divines du mental prdominance Rajasique.
Ralisation du soi au moyen des lumires divines du mental prdominance Tamasique.
Les trois lumires divines de l'intellect dans le Brahmarandhra.
Ralisation du soi par le moyen des 3 qualits diffrentes de l'intellect.
Ralisation du soi par le moyen de la lumire divine de l'intellect prdominance Sattwique.
Ralisation du soi par le moyen de la lumire divine de l'intellect prdominance Rajasique.
Ralisation du soi par le moyen de la lumire divine de l'intellect prdominance Tamasique.
La lumire divine de Jathara dans le corps physique.
L'action d'Agni Jathara dans sa lumire divine prdominance Sattwique.
L'action d'Agni Jathara dans sa lumire divine prdominance Rajasique dans le foie.
L'action d'Agni Jathara prdominance Tamasique.
L'action de la lumire Pacaka dans le corps physique.

L'action d'Agni Pacaka prdominance Sattwique.

L'action d'Agni Pacaka prdominance Rajasique.
Action et ralisation de Dieu par le moyen de la lumire Pacaka prdominance Tamasique.
Action et ralisation de Soi par le moyen de Ranjak Agni.
Action et ralisation de soi par le moyen de la lumire divine de Ranjak Agni prdominance
Sattwique.
Action et ralisation de soi par le moyen de la lumire divine de Ranjak Agni prdominance
Rajasique.
Action et ralisation de soi par le moyen de la lumire divine de Ranjak Agni prdominance
Tamasique.
Action et ralisation de soi par le moyen de la lumire divine de Tejas Agni.
Ralisation de soi par le moyen de la lumire divine de Tejas Agni prdominance Sattwique.
Ralisation de soi par le moyen de Tejas Agni prdominance Rajasique.
Ralisation de soi par le moyen de Tejas Agni prdominance Tamasique.
La lumire divine de Vibhajaka Agni dans le corps physique.
Ralisation de soi par le Vibhajaka Agni prdominance Sattwique.
Ralisation de soi par le Vibhajaka Agni prdominance Rajasique.
Ralisation de soi par le Vibhajaka Agni prdominance Tamasique.
Action de la lumire divine de Poshaka Agni dans le corps physique.
Action de Poshaka Agni prdominance Sattwique.
Action et ralisation de soi par le moyen de Poshaka Agni prdominance Sattwique.
Action et ralisation de soi par le moyen de Poshaka Agni prdominance Rajasique.
Action et ralisation de soi par le moyen de Poshaka Agni prdominance Tamasique.
La lumire divine de Visarjaka Agni dans le corps physique.
Le divin Visarjaka Agni prdominance Sattwique.
L'action de Visarjaka Agni prdominance Rajasique.
Action du divin Visarjaka Agni prdominance Tamasique.
Manifestation de la puissance du serpent, celle de Kundalini, dans le plexus Muladhara du corps
physique.
Action de la divine lumire de la puissance Kundalini prdominance Sattwique.
Action et ralisation du soi par le moyen de la divine lumire de la puissanceKundalini
prdominance Rajasique.
Action et ralisation du soi par le moyen de la divine lumire de la puissance Kundalini
prdominance Tamasique.

Chapitre II
LES LUMIERES DIVINES DU CORPS ASTRAL

Connaissance du soi et de Dieu par le moyen des 66 lumires divines du corps astral.
Cration du corps astral.
Lumires divines du corps astral dans le Brahmarandhra.
Action et ralisation de soi par le moyen de la lumire Ojas prdominance Sattwique.
Action de Ojas Agni prdominance Rajasique.

Action de Ojas Agni prdominance Tamasique.

La lumire divine Bhasvara dans le corps subtil.
Action de la lumire divine Bhasvara prdominance Sattwique.
La lumire divine Bhasvara prdominance Rajasique.
La lumire divine Bhasvara prdominance Tamasique.
La lumire divine Cakshusha dans le corps subtil.
La lumire divine Cakshusha prdominance Sattwique.
La lumire divine Cakshusha prdominance Rajasique.
La lumire divine Cakshusha prdominance Tamasique.
Les vingt-cinq lumires divines dans le Brahmarandhra du corps subtil.
Ralisation du soi par le moyen des sens d'action dans le Brahmarandhra du corps subtil.
La cration des 5 sens d'action dans le corps subtil et leur diffrenciation en Sattwique,
Rajasique et Tamasique.
La lumire divine du sens de l'anus prdominance Sattwique.
La lumire divine du sens de l'anus prdominance Rajasique.
La lumire divine du sens de l'anus prdominance Tamasique.
Les actions du sens de l'anus dans les 2 lokas.
La lumire divine du sens de la gnration dans le corps subtil.
La lumire divine du sens subtil de la gnration prdominance Sattwique.
La lumire divine du sens subtil de la gnration prdominance Rajasique.
La lumire divine du sens subtil de la gnration prdominance Tamasique.
La lumire divine du sens du pied dans le corps subtil.
Action du divin sens du pied prdominance Sattwique.
Action du divin sens du pied prdominance Rajasique.
Action du divin sens du pied prdominance Tamasique dans les 2 corps.
Action divine du sens de la main dans le corps subtil.
L'action et l'aboutissement de l'essence de la connaissance par le moyen du sens de la main
prdominance Sattwique.
Action du sens subtil de la main prdominance Rajasique.
Action, connaissance et ralisation de soi par le moyen du sens de la main prdominance
Tamasique.
Action de la divine lumire de la parole dans le corps subtil.
Connaissance et action du sens de la parole prdominance Sattwique.
Action divine dans le corps subtil du sens de la parole prdominance Rajasique.
Action divine du sens de la parole prdominance Tamasique.
Ralisation du soi par le moyen des sens divins de connaissance dans le Brahmarandhra du
corps subtil.
Manifestation des 5 sens de connaissance et leurs diffrentes actions en qualits Sattwique,
Rajasique et Tamasique.
Action du sens divin de l'odorat dans le corps subtil.
Actions divines du sens de l'odorat prdominance Sattwique.
Actions divines du sens de l'odorat prdominance Rajasique.
Actions du sens divin de l'odorat prdominance Tamasique dans le corps subtil.
Action et exprience du sens divin du got dans le corps subtil.
Action et connaissance du sens du got prdominance Sattwique.
Action et connaissance du sens du got prdominance Rajasique.

Action et connaissance du sens du got prdominance Tamasique.

Action et ralisation de soi par le moyen de la vue subtile dans le corps subtil.
Action et ralisation de soi par le moyen du sens de la vue prdominance Sattwique.
Action et ralisation de soi par le moyen du sens de la vue prdominance Rajasique.
Action du sens de la vue prdominance Tamasique dans le monde subtil.
La prdominance du sens du toucher dans l'exprience de la conscience par le moyen du
toucher.
Actions du sens du toucher prdominance Sattwique.
Action divine du sens du toucher prdominance Rajasique.
Action du sens du toucher prdominance Tamasique dans le monde subtil.
La cration du sens de l'oue dans le corps subtil et ses actions.
Actions du sens de l'oue dominante Sattwique.
Actions du sens de l'oue dominante Rajasique.
Actions du sens de l'oue dominante Tamasique.
Actions de la lumire du mental divin dans le corps subtil.
Le mental prdominance Sattwique dans le corps subtil et le corps physique.
Actions du mental prdominance Rajasique.
Actions du mental prdominance Tamasique dans le corps subtil.
Action de la lumire de l'intellect divin dans le corps subtil.
Action de la lumire divine de l'intellect dominante Sattwique.
Actions et rsultats de l'intellect dominante Rajasique dans le monde subtil.
Actions de l'intellect dominante Tamasique dans le monde subtil.
La lumire divine Jathara dans le corps subtil.
La lumire divine Jathara Agni dominante Sattwique.
La lumire divine Jathara Agni dominante Rajasique.
La lumire divine Jothara Agni dominante Tamasique.
Science de la divine lumire Pacaka dans le corps subtil.
La forme divine Pacaka Agni dominante Sattwique dans la forme subtile.
Pacaka Agni dominante Rajasique dans le monde subtil.
Pacaka Agni dominante Tamasique dans le monde subtil.
Action et ralisation de Ranjaka Agni dans le corps subtil.
Action et exprience de Ranjaka Agni dominante Sattwique dans le corps subtil.
Action de Ranjaka Agni dominante Rajasique dans le corps subtil.
Action de Ranjaka Agni dominante Tamasique dans le corps subtil.
Action de Tejasa Agni dans le corps subtil et le monde subtil.
Action de Tejasa Agni dominante Sattwique dans le corps subtil.
Action de Tejasa Agni dominante Rajasique.
Action de Tejasa Agni dominante Tamasique dans le corps subtil.
Actions de Bhrajaka Agni subtil dans le corps subtil.
Actions de Bhrajaka Agni dominante Sattwique dans le corps subtil.
Actions de Bhrajaka Agni dominante Rajasique.
Action de Bhrajaka Agni dominante Tamasique dans le corps subtil.
Actions du divin Poshaka Agni dans le corps subtil.
Actions de Poshaka Agni dominante Sattwique.
Actions de Poshaka Agni dominante Rajasique.
Actions de Poshaka Agni dominante Tamasique.

Actions du divin Visarjaka Agni dans le corps subtil.

Actions de Visarjaka Agni dominante Sattwique.
Actions de Visarjaka Agni dominante Rajasique.
Actions de Visarjaka Agni dominante Tamasique.

Chapitre III
LES 7 LUMIERES DIVINES DU CORPS CAUSAL

Ralisation du soi par le moyen des lumires divines du Chitta dans le corps causal.
Ralisation du soi par le moyen de la divine lumire de Chitta dominante Sattwique.
Ralisation du soi par le moyen de la divine lumire de Chitta dominante Rajasique.
Visualisation du soi par le moyen de la divine lumire de Chitta dominante Tamasique.
Ralisation du soi par le moyen de la divine lumire de l'go du corps causal dans le Brahma
Loka.
Ralisation du soi par le moyen de la lumire de l'go prdominance Sattwique.
Ralisation du soi par le moyen de la lumire de l'go prdominance Rajasique.
Ralisation du soi par le moyen de la lumire de l'go prdominance Tamasique dans le
Mahat-Tattwa Loka.
Visualisation de la lumire divine de l'me dans le Brahma Loka ou Mahat Tattwa Loka.
Emancipation du Chitta et de l'me.
La divine lumire de l'me.

Chapitre IV
LES 12 LUMIERES DIVINES DU MONDE MACRO-COSMIQUE.

L'go macrocosmique dans le monde divin.

L'intellect macrocosmique dans le monde divin.
Chitta macrocosmique dans le monde divin.
Mahat-Tattwa macrocosmique prdominance Tamasique.
Mahat-Tattwa macrocosmique prdominance Rajasique.
La divine lumire du Mahat-Tattwa macrocosmique prdominance Sattwique.
La direction divine macrocosmique.
Le temps divin macrocosmique dans la cration Brahmi et la cration Jaivi.
La persvrance (Bala) divine macrocosmique.
La grande force vitale (Mahat Prana) divine macrocosmique, la matire et leurs actions.
Ralisation de Dieu par le moyen du son divin macrocosmique dans l'tat de tranquillit de la
matire.
GLOSSAIRE

AUM

CHAPITRE I

LUMIERES DIVINES DU CORPS PHYSIQUE

(Telles qu'elles se diffrencient selon les Tempraments Sattwiques, Rajasiques et Tamasiques)

Ralisation des Soixante-neuf sortes de Lumires Divines dans le Corps Physique et

Visualisation de l'Ame travers Elles :

Dans ce livre sur la Science des Lumires Divines, la description a t faite de la

Connaissance essentielle ainsi que des fonctions de Dieu, de l'Ame, et de la matire travers ces
Lumires Divines. Avant tout, nous allons dcrire l'univers physique et le corps physique. Aprs
la cration de l'univers, lorsque la terre fut capable d'engendrer des tres humains, commena
alors la cration des corps conscients dots d'une me (Cration Jaivi). Dans cette cration
initiale, l'homme tait considr comme l'tre le plus lev parmi les premires existences
cres. Dans tout corps humain, les cinq lments physiques sont considrs comme la cause
matrielle du corps. Parmi ces cinq lments l, le feu devint leur cause matrielle de soutien.
Tout comme l'air, aprs de multiples changements, devint le soutien du corps sous la forme du
souffle vital, les cinq lments supplmentaires, se transformant en lumire divine, devinrent
animateurs de la vie humaine.
Tout comme le feu, qui rside dans la Terre, donne la chaleur toutes les formes de vie,
de faon similaire l'lment feu dans le corps rchauffe tous les composants essentiels et les
organes de celui-ci. C'est cette chaleur mme dont on fait l'exprience dans le corps. Sa fonction
principale est de digrer toute la nourriture et l'eau que nous absorbons, pour prparer ensuite
partir de cela le sang, la semence, le sperme, l'urine et les selles. Cet lment feu se divise en dix
parties dans notre corps. Aprs avoir rsid en dix endroits diffrents, il est devenu le soutien de
notre vie. Sans lui, l'existence mme de la vie serait impossible. En son absence, la mort
s'introduit et la vie de l'homme comme celle des autres tres vivants prend fin.

Avec l'avnement de la cration du corps humain, l'lment Sattwique du feu pntra en

lui, et se mit fonctionner sous dix formes diffrentes, savoir :
Ojasa ; Bhasvara ; Cakshusha ; Jathara ; Ranjaka ; Tejasa ; Vibhajaka ; Poshaka et Visarjaka.

Les Emplacements des Feux ou Lumires mentionns :

Le feu Ojasa, sous la forme d'une lumire divine, est plac prs de l'orbite de l'intellect
dans le centre crbral du Brahmarandhra (Rgion de la Tte). Le second, le feu Bhasvara, est
tabli sous la forme d'une lumire divine, prs du mental. Le troisime feu s'est manifest prs
des sens de la vue, et on l'appelle lumire divine Cakshusha dans la rgion du front. Ces trois
feux runis se mirent fonctionner dans leurs rgions suivant leurs qualits diffrentes.
L'lment feu est peut tre unique, mais des noms diffrents lui ont t donns en raison des
lieux diffrents et des fonctions varies de sa manifestation.
Aprs ceci, l'lment ign appel Jathara se stabilisa dans le foie pour produire diffrents
sucs. Alors le feu l'uvre dans les 2 portions de l'estomac se fit connatre comme Pacaka.
Ensuite, Ranjaka Agni tablit sa demeure dans la portion suprieure des intestins, prs du
pancras. Aprs cela, Tjasa Agni s'tablit dans la rgion du cur. Vibhajaka Agni se mit alors
fonctionner dans la rgion du nombril et, comme lumire divine, il commena son travail qui
consiste illuminer le plexus Manipura. Sous celui-ci, Poshaka Agni s'tablit dans le plexus
Swadhistana, qui donne l'nergie l'ovule, la semence, aux organes masculins et fminins.
C'est galement lui qui nourrit l'enfant dans le sein de la mre.
Visarjaka Agni s'tablit dans le Muladharah chakra. Il aidait faire s'couler l'urine et les
selles, et jecter la semence et l'ovule.
Cet lment feu se dveloppe ensuite suivant les trois tempraments : Sattwique,
Rajasique et Tamasique. Dans chacun de ces trois, un temprament prdomine tandis que les
deux autres demeurent l'tat endormi.
De la sorte, partir des neuf lumires divines de la rgion de la tte (Brahmarandhra), la
lumire Sattwique Ojasa illuminait l'intellect, la lumire Rajasique Ojasa excitait le mental et la
lumire Tamasique Ojasa aidait au fonctionnement des sens d'action. Ojasa Sattwique illuminait
tout spcialement l'intellect. Son travail spcial consiste favoriser la lumire divine chez les
Yogis et les Saints pour leur faire atteindre la conscience de l'Ame et celle de Dieu. Avec son
avnement, la puissance intellectuelle se multiplie. On devient un adepte dans la ralisation de
toute chose.

Illustration I
Les dix types de Lumires Divines, telles qu'elles
se trouvent diffrencies par les tats Sattwiques,
Rajasiques et Tamasiques.

Ojasa se dveloppe dans le cerveau des savants. Ils deviennent illumins par la lumire

divine et brillent toujours d'un clat sacr. Ils deviennent capables de crer une prosprit
gnrale par leur savoir technique qualifi. Ce feu Ojasa aiguise l'intellect et cre en lui force,
puissance et dynamisme. Il permet l'intellect de prendre conscience du Soi. Il fait du bien au
cerveau de multiples manires. L'intellect dveloppe les aptitudes la discrimination et devient
subtil. Le cerveau demeure toujours lumineux, calme, attrayant et capable de faire la diffrence
entre le vrai et le faux. Les gens sont enchants la simple vue d'une personnalit aussi
magnifique.
Le Feu divin Bhasvara :
Il est situ dans la partie arrire du cerveau, dans la rgion de la tte (Brahmarandhra). Il
illumine tous les sens et le mental. Il cre en eux clat et force. Il se dveloppe et devient
prdominant chez les militaires. Par lui, ils deviennent puissants et efficaces pour surmonter leurs
ennemis. Ce feu communique galement son clat aux Sages Yogis, aux Sanyasins et aux rudits
Vdiques. Les lumires Ojasa et Bhasvara brillent toutes deux d'une manire prdominante chez
les Yogis. Elles font briller sans cesse la torche de la lumire divine dans la rgion de la tte
(Brahmarandhra), faisant ainsi briller tous les tres divins qui y rsident. Mais parfois, les Yogis
eux-mmes sont pris de doute pour la perception de sa lumire. Un Yogi doit donc distinguer
avec grand soin cette lumire de celle des sens et de celle du mental. Cette lumire Bhasvara
constitue aussi une grande aide pour raliser l'Ame, et elle joue un rle important dans la
visualisation de Dieu.
Le feu Bhasvara fortifie le pouvoir des sens, celui du mental et celui de l'intellect. Le
corps subtil se maintient veill dans la rgion de la tte et il fonctionne grce sa brillante
lumire. Bhasvara maintient la rgion du Brahmarandhra, dans la tte, sans cesse brillante d'une
lumire douce qui tincelle sans cesse en lui. Depuis de nombreuses annes, je n'ai jamais
observ la moindre obscurit dans mon Brahmarandhra (rgion de la tte), que mes yeux soient
ferms ou ouverts. Lorsque je m'assois en mditation avec les yeux demi-ferms, regardant vers
le haut (Unmani mudra), j'arrive percevoir dans mon Brahmarandhra tous les tres sous la
forme de lumires diffrentes. En pratiquant ainsi la mditation avec les yeux demi-ferms
(posture Unmani), tous les doutes se trouvent claircis propos des lumires de l'intellect, du
mental et des sens, ainsi qu' propos des lumires de tous ces feux intrieurs.
Les Yogis les font briller par leur pratique spciale et les maintiennent sous leur contrle.
Ces trois lumires du Brahmarandhra peuvent tre, chacune d'elles, matrielles, mais elles sont
toujours utiles pour aider le corps subtil l'accomplissement de ses diverses fonctions. Elles sont
un grand soutien aussi bien pour le corps physique que pour le corps astral. Brahmarandhra est
l'instrument principal et spcial du fonctionnement de ces deux corps. Aussi ces trois feux
(Ojasa, Bhasvara et Cakshusha) demeurent toujours en veil pour le fonctionnement appropri
des dits corps. Ce feu Bhasvara agit dans le Brahmarandhra comme une lampe. Il demeure
lumineux durant la veille, le rve et l'tat de Samadhi. Un homme ordinaire peut n'tre pas
capable de le comprendre, mais les Yogis le peroivent et en font l'exprience. Quand un Yogi
fait l'exprience de ceci, son Brahmarandhra n'est jamais priv de cette lumire divine. Une
chose comme l'obscurit n'y demeure plus. Ce feu y brille toujours comme la lumire du jour.
J'cris tous ces faits fonds sur mon exprience personnelle et sur mon travail de recherche.
L'clat de ce Bhasvara Agni garde votre peau brillante, votre visage et votre front lumineux et
resplendissants.

Le Divin Cakshusha Agni (Feu)

Sa demeure est principalement derrire les yeux ou dans le cerveau. Il permet de montrer
les articles qui sont l'intrieur du corps et ceux l'extrieur. Mais un Yogi peut visualiser mme
la formation du corps intrieur et de ses entits. Quand un Yogi ferme ses yeux et se met en
mditation, il dirige son regard vers l'intrieur. Par une pratique constante, cette lumire se met
couler vers l'intrieur et aide montrer la formation des organes internes du corps physique. Cela
ncessite une pratique durant une longue priode. Par son pouvoir de concentration, quand un
Yogi dirige le flux de cette lumire des yeux vers son corps tout entier, cela lui permet de
visualiser toutes les parties intrieures du corps comme les os, les muscles, les nerfs, le sang et la
semence. Exactement comme une radio, le Yogi devient capable de voir et de reconnatre toutes
les parties intrieures de l'enveloppe physique. Quand un Yogi se met en mditation, en fermant
ses yeux, ce feu Cakshusha met sa lumire et celle-ci se rpand intrieurement. Il apparat
comme une lumire scintillante, un soleil doux, le soleil levant, la lumire froide de la lune ou
comme une toile scintillante.
Par son pouvoir mental, le Yogi envoie ce flux de lumire travers son corps pour percevoir la
formation intrieure de celui-ci. Ce regard s'attache l'il subtil du Brahmarandhra par les nerfs
sensoriels et moteurs. Ces nerfs se rejoignent sous la pupille de l'il physique. La lumire, attire
par ces nerfs, tombe ainsi sur la pupille des yeux et se trouve rflchie vers l'extrieur. Par de
telles actions jumeles, l'homme se met voir les objets extrieurs.
Il existe sous les pupilles un nud de nerfs sensoriels. Quand le cristallin dgnre, les
nerfs s'affaiblissent. La cataracte se dveloppe et la ccit s'installe. Celle-ci pourra tre
supprime par une opration accompagne de mdicaments ou seulement par ceux-ci. Les nerfs
sensoriels et moteurs qui se rejoignent en-dessous des pupilles sont incapables d'mettre la
lumire au-dehors. Seules les pures lentilles des pupilles sont capables de recevoir et d'mettre la
lumire. Les yeux dpendent ainsi la fois de la lumire du soleil et de la lumire intrieure des
prunelles.
Question : - Qu'y a-t-il de mal ignorer la lumire intrieure et ne considrer que la
lumire extrieure comme agissant sur les lentilles des yeux ?
Rponse : - Cet lment feu qui a t la cause matrielle supplmentaire dans la cration
du corps deviendra alors inutile. Nous aurons donc soutenir que la chaleur et les fonctions
correspondantes du corps ne sont accomplies que grce la lumire extrieure du soleil. Mais on
ne voit pas ainsi. Si c'tait vrai, alors un aveugle serait capable de voir par la lumire extrieure
mais il n'en est pas ainsi. Nous devons donc croire que cette lumire intrieure de l'il et le feu
Cakshusha sont responsables de la prsentation des objets extrieurs. Les yeux doivent dpendre
la fois de la lumire intrieure et de la lumire extrieure. Sans la lumire intrieure, les yeux
ne pourraient voir ni les objets intrieurs, ni ceux extrieurs. Cette combinaison du feu
Cakshusha interne et de la vue extrieure des yeux nous permet de visualiser les ralits
intrieures comme si vous aviez enlev la surface cutane extrieure et pouviez voir tous les os,
les veines et les organes de l'intrieur du corps - exactement comme les animaux de la jungle,
comme les lions, les chats et les renards sont capables de voir les objets la nuit mme dans des
tnbres paisses comme la poix. Nous sommes donc obligs de croire l'existence de la lumire
intrieure. Je vais raconter, pour prouver ce fait, un incident observ par moi. Dans la ville de
Rishikesh, un homme se mit devant les yeux une grosse pice de tissu. Et pourtant, il fut capable
de conduire rapidement sa moto sans se heurter aucune personne sur la route. Cela montre
clairement qu'il existe une lumire intrieure, qui se distingue de l'lment feu intrieur et qui
travaille suivant diverses aptitudes dans les diffrentes parties du corps.

Dans notre rgion de la tte, ce triple feu fonctionne ensuite selon les trois qualits
(Sattwique, Rajasique et Tamasique) de la matire. Il s'organise ainsi selon 9 varits.
Nous allons maintenant dcrire les neuf lumires divines qui rsident dans la rgion de la
tte (Brahmarandhra).

L'Ojasa Agni prdominance Sattwique :

Ce feu rside prs du centre de l'intellect, aidant celui-ci distinguer et raliser l'Ame et
Dieu. Dans l'tat d'enstase (Samadhi), sa qualit Sattwique cre une lumire spciale pour
visualiser l'me. L'union entre Ojasa Agni et la lumire de l'intellect maintient pendant une
longue dure l'tat de batitude paisible. Durant cette priode, on fait l'exprience de la ralit de
la ralisation de Dieu. Dans un tel tat de mditation (Samadhi) Ojasa Agni demeure illumin et
fait voir les entits dans le Brahmarandhra. Dans cet tat, un Yogi peut prendre conscience de
n'importe quel tre spcial qu'il veut connatre. La spcialit de cet Ojasa Agni Sattwique est
d'aider raliser la conscience de Dieu dans l'orbite intellectuelle.
Ojasa Agni (ou Lumire Divine) prdominance Rajasique :
Cette lumire illumine le Brahmarandhra, elle aide dvelopper sagesse et action. Elle
demeure active en incitant l'intellect distinguer, dcider et raliser convenablement tous les
aspects. Elle amne toutes les choses sous les feux du centre de l'intellect dans la rgion de la
tte. Bien que matrielle, elle atteint un grain de spiritualit et elle travaille toujours la
connaissance de toutes les choses dans leur perspective approprie. Dans l'tat de rve, elle
illumine et fait briller les vnements de la mmoire.
Ojasa Agni ou Lumire prdominance Tamasique :
Celle-ci demeure une lumire ordinaire sans la connaissance. Elle ne peut devenir
l'instrument permettant de communiquer la vraie connaissance de n'importe quoi. Elle demeure
comme un espace blanc ou comme une lumire vacillante dans l'tat de Samadhi vide, et elle est
incapable de communiquer la vraie connaissance.
Lumire ou Agni Bhasvara prdominance Sattwique :
Cette lumire aide l'illumination et la prise de conscience de toutes les entits
intrieures du corps astral dans l'tat de Samadhi (mditation). Dans cet tat la ralisation du
mental et des sens se dclenche d'une manire spciale. Par la pratique constante de la
concentration, cette lumire devient plus brillante. Son attribut ou qualit est prdominance
Sattwique. Pourtant, elle fonctionne dans chacune des trois qualits, ce qui sera expliqu plus
tard. Elle aide le corps astral dans ses fonctions spciales et dans la prise de conscience de ses
objets. La lumire devient brillante, plus brillante et extrmement brillante dans chacun de ses
trois tats qualitatifs. Dans l'tat prdominance Sattwique, cette lumire communique la vraie
sagesse. Dans l'tat prdominance Rajasique, elle mne l'action approprie.
Dans l'tat prdominance Tamasique, une faible lumire brumeuse accompagne la
connaissance et l'action qui demeurent toujours changeantes. Dans l'tat prdominance
Sattwique, la lumire Bhasvara mne la ralisation du soi.

Lumire ou Agni Divin Bhasvara prdominance Rajasique :

Dans cette lumire l'clat apparat avec une vigueur spciale grce laquelle les articles
luisent avec une grande splendeur. Dans son clat divin, tous les tres dans le Brahmarandhra
deviennent spcialement visibles, on fait l'exprience claire de leur fonctionnement et de leurs
mouvements. Elle illumine toutes les entits du corps astral. Une clart divine y luit toujours.
Tous les doutes au sujet des diverses ralits se trouvent supprims. On fait l'exprience de leur
vritable structure sous diffrentes formes. Parfois, il y apparat un clat trs vif comme si de
nombreux soleils se trouvaient briller l. Dans l'clat ultime de cette lumire divine, on visualise
l'me consciente.
Lumire ou Agni Divin Bhasvara prdominance Tamasique :
Dans cette lumire demeure une douce tincelle. Dans ses brouillards, on ne peut prendre
trs clairement conscience des objets. Il y a, pour ainsi dire, absence de sagesse pour toute action.
Il y prvaut un vide et un tat nonchalant de langueur, il demeure un relchement o l'on ne peut
percevoir clairement les objets. La concentration dans cet tat mne un Yogi l'assoupissement.
Dans cet tat, il ne peroit qu'une douce lumire. Un Yogi pourrait de la sorte se trouver
incapable d'avoir claire conscience de son mental et de son intellect, tout en le percevant, semblet-il, sous une forme dforme.
Feu Divin ou Lumire Cakshusha prdominance Sattwique :
Cet Agni est galement de 3 types selon les qualits diffrentes de Sattwa, Rajas et
Tamas.
Le feu Cakshusha prdominance Sattwique apparat et rside prs des yeux ; il engendre des
sentiments d'amour, d'affection et d'adoration. Le visage demeure toujours rayonnant et souriant
avec des regards de ct lanant des rayons d'affection. Les yeux dansent de sourires innocents,
rvlant les reflets intrieurs de la puret. Ce feu aide mettre la sagesse profonde en Samadhi,
par le moyen des rayons clatants des yeux. Sa demeure est en arrire des sourcils. Il fonctionne
travers l'il physique. Lorsque nous nous asseyons pour mditer et fermons nos yeux, il se
manifeste comme une lumire intrieure, et se met fonctionner dans le corps. Entourant la
sphre intrieure, il tente de s'chapper des yeux.
Si son flux est dirig vers diverses directions dans le corps, par l'intensit de la mditation
il se mle au regard des yeux et il devient capable de manifester la formation du corps en
montrant ses diffrentes parties. Cette lumire aide aussi visualiser l'me. Elle communique
puissance, vitalit et divinit au sens de la vue.
Avant tout, cette lumire illumine la rgion de la tte (Brahmarandhra). Nulle perception
ou ralisation de n'importe quel objet ne serait possible dans cette rgion sans son clat. Pour
commencer, un Yogi voit la lumire Cakshusha. Sa manifestation intrieure engendre en lui foi,
dvotion et confiance et il obtient l'entre dans la rgion de la tte (Brahmarandhra). En un sens,
il obtient une ouverture. Pour comprendre cette lumire divine, un Yogi dveloppe le pouvoir de
comprhension du corps astral et de ses diverses composantes. En consquence, les Yogis
attachent une grande importance aux lumires de la tte (Brahmarandhra).
Feu Divin ou Lumire Cakshusha prdominance Rajasique :

La colre surgit lorsque cette lumire prdomine. A ce moment, les yeux deviennent
rouges comme s'ils lanaient des flammes de feu. Le corps de l'homme devient effrayant et il
pense battre ou dominer les autres. Ce feu Cakshusha prdominance Rajasique se manifeste
travers les yeux. Au moment de la colre, l'esprit de vengeance domine. Dans l'union sexuelle,
le mme feu fonctionne et l'aspect extrieur devient terrible. Au moment d'un travail puisant,
dans la bataille ou lors d'une attaque par les animaux froces, la qualit de Rajas prend le dessus
avec ce feu. Le mme feu agit dans le domaine des sports de saut et de combat, o le
fonctionnement des yeux devient extraordinaire. Ce feu incite les gens faire des ascensions en
montagne, soulever de lourds poids et courir. Sous son influence, le corps se trouve stimul.
Il y a agitation, haine ou tension dans le mental.
Au cours de la mditation, les matres rfrnent cette qualit Rajasique, ils contrlent le
mental de leurs lves, et ils les rendent tranquilles et calmes par transmission de leurs pouvoirs
spirituels travers leurs mains. Les matres, galement par leurs yeux, projettent leurs pouvoirs
aux rgions de la tte et du cur de leurs disciples, contrlant et apaisant les mouvements et
l'agitation de leur mental et de leur intellect.
Durant la mditation, le mental et l'intellect se trouvent contrls par la manifestation
d'un simulacre d'opinitret et de colre extrieure. Dans le mme tat passionn, les matres
produisent la ralisation de l'me et de Dieu dans leur tte et dans leur cur. A cet instant bni, la
conscience de l'me et celle de Dieu se trouvent vcues par le moyen de cette lumire divine qui
mane des yeux physiques des matres. C'est comme si vous tiez effectivement capable de
contempler Dieu et l'me par vos yeux physiques. Cest comme si la divine lumire de l'intellect
s'chappait doucement des yeux pour venir attraper l'me. A cet instant, cette lumire Rajas se
trouve responsable de toute connaissance ou activit. Principalement, lorsque je dirige des
classes de Yoga, je cre sciemment dans mes yeux la prdominance de cette lumire Rajasique et
je cre ainsi le contact avec le corps, les sens, le mental, l'intellect, l'go et le Chitta (mental
subconscient) de mes disciples. A cet instant, je force leur mental se concentrer, visualiser,
prendre conscience ou faire le vide, selon ma volont. Dans un tel tat, la divine lumire
Cakshusha prdominance Rajasique ne fonctionne que par l'intermdiaire des yeux.
Feu Cakshusha prdominance Tamasique :
Lorsque prdomine ce feu ou lumire, on se sent somnolent ou lon garde un regard fixe ;
c'est aussi l'tat de griserie qui survient aprs avoir pris des boissons alcoolises ou du haschisch.
Quand on devient ivre par ces stupfiants, ce feu se met fonctionner dans les yeux. Certains
sages s'assoient en mditation aprs avoir absorb une substance intoxicante ou narcotique
comme le haschisch. Dans cet tat, ils contemplent certains spectacles particuliers ou mme des
miracles. L'usage de ces substances intoxicantes leur devient alors indispensable pour se mettre
en mditation. Cela devient leur habitude pour russir dans leur mditation. Mais je ne suis pas
en faveur de l'usage de l'intoxication.

Les Onze Types de Lumires Divines dans le Brahmarandhra (rgion de la tte), sous la
forme des Sens d'Action).
La Cration des Sens d'Action dans le corps Physique.
Ralisation de l'Ame par le moyen des Lumires Divines des Sens d'Action dans le
Brahmarandhra.

Lorsque fut cr le corps physique avec les cinq lments, le sens de l'anus se trouva
form par l'lment terre. Ainsi, l'anus expulse du corps les selles. L'lment terre prdomine
dans ce sens. Quand l'homme s'assoit, tout le poids du corps repose sur son anus. Effectivement,
le corps humain se trouve connu comme allant de l'anus la pointe suprieure de la tte.
Lorsque l'homme se lve, son poids augmente ; mais la portion qui va de l'anus aux
orteils des pieds n'est qu'une partie du corps, appele sens des pieds. De mme manire, la main
est, elle aussi, une partie du corps. L'anus est donc la portion terminale de la partie infrieure du
corps. La position de la terre est semblable. C'est sur cette terre que s'appuient les autres lments
(l'eau, l'air, le feu et l'espace), comme si la terre soutenait, elle seule, tous les 4 autres lments.
Similairement, l'anus est le fondement qui supporte tous les autres sens d'actions et le corps
physique.
Presque toutes les choses comestibles sont produites partir de la terre. Comme
l'excrment est aussi une partie de la terre, aprs l'absorption de la nourriture par la bouche et
rtention du fluide essentiel, la portion restante se trouve expulse par l'anus sous la forme des
selles. Notre corps physique mme se trouve fondamentalement terrestre. L'lment terre
prdomine ici. Le sens de l'anus prdominance terrestre est attach au corps physique. Comme
les sens d'actions sont destins en premier lieu effectuer des actions, eux aussi se trouvent mis
en mouvement par les 3 qualits : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Comme la matire causale
est l'incorporation de ces 3 qualits l et comme toutes les choses physiques du monde sont des
produits de cette matire, chacune d'elles se trouve mise en mouvement par ces triples qualits.
NOTE - Le but principal de ce livre est de dcrire les divines lumires du corps et, par elles
d'atteindre la conscience de l'me et celle de Dieu. Mais les sens subtils d'actions du corps astral
se trouvent lis aux sens physiques, si bien que leur description est galement essentielle. Ces
sens subtils sont peut tre divins mais ils rsident dans le corps physique. Ils sont
interdpendants. Ainsi, avec l'explication des deux : les sens physiques et les sens subtils, les
lecteurs pourront aisment les comprendre.

Fonction du Sens de l'Anus prdominance Sattwique.

L'anus est reli au gros intestin. Il est situ l'extrmit de celui-ci. Dans l'tat de
prdominance Sattwique, il expulse confortablement les selles, sans aucune difficult. Ceci se
produit lorsque le rgime est Sattwique et bien digr.
Les Yogis font attention n'observer qu'un rgime Satwique lger, avec prdominance de
Sattwa. La mditation, la concentration et l'tat de Samadhi peuvent tre alors facilement atteints.
Toutes les maladies de l'anus comme la constipation, la diarrhe, les hmorrodes,
l'inflammation, la dysenterie disparaissent. Vers la portion suprieure de ce sens le Yogi
accomplit l'exercice yogique de l'Asvini ou Sakti Sancalani Mudra (pouvoir engendrant l'action).
Cette activit ne se dclenche que dans le seul sens de l'anus, l'air vital se meut vers le haut
(Pranotthana), et la puissance endormie du serpent (Kundalini) s'veille ici. A son ct se trouve
situ le plexus Muladhara, dans lequel la puissance du serpent s'veille et se met monter,
donnant la force d'impulsion la ralisation du soi.

La Fonction du Sens de l'Anus sous la Forme de la Lumire Divine prdominance

Rajasique.
Durant cet tat, de nombreuses maladies surgissent dans l'anus. L'coulement des selles
devient dfectueux, rendant difficile de s'asseoir en mditation. Beaucoup de maladies
apparaissent, comme l'inflammation, la constipation, l'irrgularit des mouvements. Pour gurir
ceci, on doit recourir des actions yogiques telles que le nettoyage des intestins l'aide de l'eau
tide introduite dans l'anus, ou un purgatif. Comme l'lment terre contient galement cette
qualit du Rajas, ceci se retrouve aussi dans l'anus. La cause matrielle des maladies de l'anus
rside dans un dfaut dans les sens des parents. Si le pre souffre d'hmorrodes, l'enfant pourra
en hriter ds la naissance. Les maladies de l'anus sont principalement hrditaires, et la
prdominance de la qualit Rajasique rsulte galement de ceci. De telles maladies doivent tre
limines en prenant des mdicaments et par d'autres mthodes. On peut aussi faire de ce sens de
l'anus son objet de mditation, et atteindre ainsi la conscience du soi et de Dieu.

Fonction de la Lumire Divine du Sens de l'Anus avec prdominance de la qualit

Tamasique.
Dans le corps physique, l'lment terre est la cause matrielle de cet anus. Cet lment
constitue une cause matrielle supplmentaire aussi bien pour les sens d'action que pour ceux de
la connaissance. Il fonctionne principalement comme sens physique d'action par l'anus et comme
sens de connaissance par le nez. Il prdomine dans l'tat de sommeil galement. Dans cet tat il
demeure tranquille, et l'coulement des selles cesse lui aussi. Pour certaines raisons des obstacles
perturbent le sommeil, mais il reprend rapidement son tat normal. Cette qualit prdomine dans
le sommeil aussi bien que dans le vide mental ou le Samadhi sans pense. Un Yogi est capable
par la force de ses pouvoirs de mditation, de changer les proprits de cette qualit. C'est utile
dans l'tat d'enstase (Samadhi).
Bien que l'anus cesse apparemment de fonctionner en Samadhi, il continue pourtant
d'agir sous forme subtile. La formation et l'coulement des selles continuent d'une manire
normale.

Formation et Fonction de l'Organe Gnrateur dans le Corps Physique.

Au commencement quand le corps physique fut form, l'lment eau tait sa cause
matrielle d'assistance. Sans cet lment, l'lment terre lui-mme n'aurait pu se solidifier. Cet
lment eau est donc une cause matrielle essentielle, et il aide rendre le corps solide. Le got
est le sens de connaissance et l'organe gnrateur est le sens d'action. L'eau (lment) fonctionne
dans les deux. Mais nous n'avons ici traiter que l'organe gnrateur. La fonction de cet organe
consiste uriner et procrer. La miction est sa fonction naturelle, et la procration sa fonction
spciale. Cet organe permet d'assurer la continuit des gnrations humaines.
Question - Au commencement, puisqu'alors la cration de l'homme et de la femme venait
l'existence sans qu'il y ait union d'une mre et d'un pre, pourquoi cela n'arrive-t-il pas
aujourd'hui ?
Rponse - La condition de la terre n'est pas la mme aujourd'hui qu'elle tait au
commencement de la cration. Cette sorte de douceur, de souplesse, de mallabilit n'est pas
prsente aujourd'hui, pas plus que la mme condition causale. La condition de la terre est

devenue exactement semblable celle des femmes, qui ne peuvent concevoir aprs la
mnopause.
L'volution de l'humanit et son efficacit ont atteint leur sommet. Il n'y a plus besoin de
nulle sorte d'volution, telle qu'elle tait ncessaire au commencement. Les humains ns au point
de dpart de la cration taient extraordinaires. Les savants occidentaux croient en l'volution de
l'homme partir du singe et du poisson. La terre et l'eau taient essentielles pour la cration de
l'homme. Le singe est cr partir de la terre, et le poisson partir de l'eau - ainsi croient-ils
une telle volution de l'homme. Je crois, moi aussi, que l'homme pourrait n'avoir pas t une
crature aussi belle que celle qui s'est dveloppe aujourd'hui. Mais la thorie de l'volution de
l'homme partir du singe et du poisson ne tient pas debout. Elle ne peut tre prouve par aucune
preuve ou argument logique. Toute puissance ou tout Dieu capable de crer un singe ou un
poisson, pourrait fort bien crer l'homme galement.
Nous tions en train de discuter sur la cration de l'organe gnrateur d'action. Celui-ci permet
la procration. Presque toutes les cratures de ce monde sont sous l'empire de cet organe. Les
grandes mes, capables de commander, de contrler et de vaincre ce sens si fort, sont bien rares.
L'eau (lment) est la cause de ce sens.

Fonction de cet Organe Gnrateur sous la prdominance de la Lumire Divine Sattwique.

Toutes les boissons sont les formes transformes de l'eau. La transformation ultime de
ces parties d'eau, c'est l'urine. Celle-ci s'coule par l'organe urinaire. L'eau (lment) est la cause
matrielle de cet organe gnrateur. Sous la prdominance de la qualit Sattwique, cet organe
n'est pas perturb par le dsir sexuel. On pourrait mener facilement une existence de clibat
contrl. Avec le contrle de cet organe, on s'affranchit du risque des maladies vnriennes ; les
autres sens demeurent eux aussi tranquilles. L'eau est pesante, aussi s'coule-t-elle normalement
vers le bas, par cet organe. La victoire remporte sur ce sens quivaut contrler plus de la
moiti du monde. Ce sens prdomine sur tous les autres sens d'action. Sa fonction normale, celle
de permettre le passage de l'urine, n'aboutit aucun asservissement. Mais utiliser spcialement
l'organe gnrateur pour le commerce sexuel, d au dsir luxurieux mne l'homme l'esclavage.
C'est pourquoi, parmi les sens d'action, il est le plus puissant. Parmi les sens de connaissance,
celui du got prdomine. Celui-ci est, lui aussi base d'eau, et il est compos de 6 types
diffrents de got. Toutes les cratures agissent comme des esclaves de ce sens, par leurs
habitudes de nourriture et de boisson. Il est bien difficile de contrler l'organe gnrateur. En un
sens, il est une impulsion naturelle ds la naissance mme. Il est donc trs difficile de supprimer
cette impulsion naturelle. Mais un Yogi se doit de mener une vie de clibat associe une grande
pnitence et austrit. Il doit mener une vie de complte impassibilit. Chacune de ses actions est
motive par une conscience totale. La prdominance de Sattwa, dans ce sens, mne la pense,
la concentration et la mditation profondes. On ralise ainsi le but le plus lev de la vie. Son
noble effet ne s'exerce pas seulement sur le corps physique, mais il affecte profondment le corps
astral, qui se trouve galement l'intrieur.

La Fonction de cet Organe Gnrateur sous la prdominance de la Lumire Divine

Rajasique.
La prdominance de cette qualit mne la procration dans ce monde. Sous sa vigueur,
les tres humains, comme les autres cratures, demeurent bouleverss, perturbs, sans repos et

agits par les passions du dsir. Le sommeil, la dtente et la honte disparaissent. Le corps et le
mental demeurent tourments. L'apptit s'croule. Sous l'emprise du dsir sexuel, l'homme perd
sa conscience. Par la prdominance de la sensualit, l'homme se trouve impliqu dans des
querelles, des bagarres, des luttes et des guerres. La paix disparat du mental. Pourtant lorsque
l'homme domine ce sens, cela lui devient tellement ais d'obtenir le contrle sur les autres sens.
Ce sens fortifie tous les autres sens et le corps. Il engendre attachement, aversion, dsir et colre.
Il devient fort difficile d'apaiser sa frocit. Le grand pote Bhartrihari dit fort justement :
"L'homme devient habile capturer et apprivoiser les lphants et les lions sauvages, mais il est
bien difficile pour lui de contrler et de vaincre le sens de l'organe gnrateur. Seul, un
personnage solitaire peut tre capable de le vaincre. Car, bien que petit, cet organe a un trs
grand pouvoir. Sa cause matrielle est l'eau, il expulse la semence ou l'urine. Tous les liquides du
corps s'coulent, puisqu'ils sont produits partir de l'eau (lment)."

La Fonction de l'Organe Gnrateur sous la Forme de la Lumire Divine prdominance

Tamasique.
Durant la domination de cette qualit, prvaut le sommeil ou l'indolence. Mme sans le
savoir, elle accomplit sa fonction. La fonction normale, celle de la formation de l'urine, demeure,
mais son expulsion, comme l'jection de la semence, est absente. D'une manire semblable, elle
fonctionne aussi dans l'tat de Samadhi abstrait (Sunya Samadhi).

La Formation et la Fonction du Sens du Pied dans le corps Physique.

Les lments terre et feu y prdominent. L'lment feu domine dans le sens de
connaissance par les yeux, ainsi que dans le sens d'action, par le pied. La fonction d'aller et venir
se trouve excite par cet lment feu. La formation des os, des muscles et des veines est due sa
qualit grossire drive de l'lment terre. Le pied est une partie du corps. Il commence prs de
l'anus et de l'organe gnrateur, mais sa formation part de la portion suprieur de l'anus. Dans la
position debout, il reprsente la moiti de la hauteur dans le corps. Par sa hauteur et sa graisse, il
surpasse tous les autres sens. Mais le sens du toucher est le plus grand, puisqu'il pntre le corps
tout entier. Toutes les fonctions, comme la course, la lutte, l'ascension des montagnes sont
accomplies uniquement par les pieds.

La Fonction du Sens du Pied sous la prdominance de la Lumire Divine Sattwique.

La prdominance de Sattwa dans ce sens est pour beaucoup dans l'obtention du succs en
Samadhi. Un Yogi demeure immobile pendant des heures et des jours, assis sur ses pieds dans
une posture. Ce sens aide aussi protger notre soi ou celui des autres. Il suscite l'impulsion ou
service public. Sans lui, on ne pourrait pas accomplir ses devoirs dans ce monde. La
prdominance de Sattwa carte toutes les douleurs d'articulation, comme le rhumatisme ou
l'arthrite, et elle protge contre toutes les maladies telles que la paralysie.
Elle mne au succs dans la vie. On obtient le contrle de sa posture. Tout dsordre en
elle mne l'instabilit dans la concentration. La prdominance Sattwique mne la ralisation
du soi en Samadhi.

Fonction du Sens du Pied sous la prdominance de la Lumire Divine Rajasique.

Sous la prdominance de cette qualit, de grandes actions sont accomplies. Elle montre sa
grande habilet durant la guerre. Elle protge aussi en permettant de courir trs vite en cas de
danger. Elle est utilise pour battre les autres. Mais on pntre l dans des zones inaccessibles,
difficiles. Elle aide protger les autres. Elle fonctionne dans toutes sortes de sports, de saut et de
course. Elle est approprie pour vous transporter des lieux loigns.

La Fonction de ce Sens du Pied sous la prdominance de la Qualit Tamasique.

Bien que le mouvement soit sa fonction naturelle, elle devient pourtant inactive dans le
sommeil, l'tat inconscient et le Samadhi sans pense (Sunya Samadhi). C'est, en premier lieu, le
pouvoir conscient qui suscite son action.

La Fonction du Sens de la Main dans le Corps Physique et Sa Fonction.

Elle est cre en mme temps que le corps et elle en fait partie. Elle rend le corps beau, et
elle l'aide de multiples manires. Toutes ces fonctions : manger, protger, laver, soulever,
combattre avec des armes et diriger des combats, battre, crire, ainsi que le travail des machines,
elles sont toutes accomplies sur terre, par les mains. Sa cause matrielle est accompagne par
l'lment air. Elle est indispensable pour la vie humaine. En son absence, on ne peut se soutenir
d'une manire efficace.

La Fonction du Sens des Mains sous prdominance de la qualit Sattwique.

Avec la prdominance de la qualit Sattwa, la main devient le moyen de servir et d'aider
les autres d'une manire spciale. Quel sentiment de paix, de plaisir et d'affection survient
lorsqu'une main de bndiction touche notre tte ou notre corps ! Combien de plaisir et de
tressaillement sont prouvs quand les mains se referment dans une treinte pleine d'amour !
Parfois mme, les larmes coulent. Les motions se modifient dans cette treinte. Les sentiments
et les actions sont diffrents selon qu'il s'agit de l'treinte d'un mari et de sa femme, d'un amant et
de sa bien-aime, des parents et de leurs enfants. Telles sont toutes les fonctions du sens des
mains prdominance Sattwique.
Elles inspirent le service des ans, le soin des enfants et le respect des dfunts. En
communiquant aussi une bonne impression sur les autres en les servant avec nos mains, nous
pouvons rapprocher les autres de nous. On pourrait mme visualiser Dieu d'une manire
motionnelle.

Fonction du Sens des Mains sous la Lumire Divine dominante Rajasique.

On pourrait se protger et protger les autres de l'ennemi sous la prdominance de cette
qualit. Les mchants pourraient tre punis. On peut affronter l'attaque de tout animal froce ou
de toute personne mauvaise et s'en protger. Soulever un poids, jouer au cricket et lutter, cela
n'est accompli que par les mains. La main est bnfique pour effectuer les asanas, la respiration

profonde et les autres exercices physiques.

Fonction du Sens des Mains dans l'tat prdominance Tamasique.

Il y a absence de son activit dans le sommeil, le demi-sommeil, l'inconscience et dans
l'tat de Samadhi. Il demeure latent dans les dtes tapes. Parfois, il ne fonctionne pas, mme
lorsque l'on change de ct durant le sommeil. Toutes les actions sont accomplies avec succs
par ce sens lorsque les qualits Sattwa et Rajas y dominent. Mais tous les mouvements de la
main cessent lorsquelle est domine par la qualit Tamasique.

Formation et Fonction du Sens de la Parole dans le Corps Physique.

Dans ce sens, l'lment principal est l'ther. Les lments terre et eau n'y subsistent qu'en
complment. La demeure du langage est dans la racine de la langue. C'est seulement par son
intermdiaire que les tres humains se trouvent capables de transmettre leurs penses et
d'accomplir des choses dans ce monde. La connaissance rside ici sous la forme de Sarawati, la
desse de toute instruction. C'st seulement par son intermdiaire que la science linguistique des
mots peut tre explique et raconte. Concernant le connu et l'inconnu, elle est de deux types.
Les mots qui peuvent tre prononcs mais sans que leur signification soit claire, tombent dans la
catgorie de l'inconnu. Le langage est inanim en vrit, mais lorsqu'il s'attache l'intellect, il
fonctionne en incarnant la connaissance et il dcrit les choses dans leur vraie perspective. Telle
est son utilit. Ds son apparition, la parole s'est mise prononcer des mots. Un enfant nouveaun se met gmir, pleurer ou rire. Personne ne le lui apprend et pourtant, sans aucune cause
consciente effective, l'enfant se met pleurer. Ceci est donc naturel chez les tres humains. Par la
suite, la fonction devient graduellement significative et remplie de la connaissance, elle
impartie, grce aux parents et aux matres. Elle habille mme les sentiments cachs ou latents
avec ces robes : les mots parls.

Fonction du Sens de la Parole sous la prdominance de la qualit Sattwa.

De nombreuses causes matrielles produisent ce sens. Il se manifeste dans le corps
humain form par les cinq lments, sa demeure est dans la bouche. La gorge, le palais, le
larynx, les dents, les lvres et le nez sont tous responsables de ses rcitations. Sous la
prdominance de Sattwa, la parole se dveloppe et devient, pour promouvoir le bonheur de
l'homme, une incorporation de la desse de la connaissance. Elle rpand amour, affection et
compassion sur les dvots et les disciples ; elle rend leur cur simple, doux, plein de foi et de
dvotion. Avec une conviction totale, les dvots deviennent capables d'une ralisation du soi par
le moyen de la divine sagesse. Elle remplit de penses Sattwiques le cur des autres et elle les
rend purs. De la sorte, chappant aux griffes des actions mauvaises, ils accomplissent de nobles
actions et ils deviennent dignes de raliser le soi. Par sa parole, le matre permet son disciple de
s'unir la conscience de Dieu de manire ce qu'il puisse comprendre, prouver et visualiser son
me et Dieu par le moyen de son intellect illumin. La sagesse se dveloppe et se propage par le
moyen de cette parole Sattwique. La lumineuse sagesse spirituelle surgit par l'intermdiaire de la
rptition mentale de AUM et elle aide parvenir la conscience du soi. Elle vibre par la
rptition subtile de AUM et elle plonge en profondeur dans les ondes de la conscience de Dieu.

A cet instant heureux, l'intellect lumineux vibre et fait la discrimination de la prise de conscience
du Soi qui se poursuit tout instant entre sa forme manifeste et non-manifeste.

La Fonction du Sens de la Parole sous la Forme de la Lumire Divine prdominance

Rajasique.
Sous l'influence de cette qualit, une personne ou mme un Yogi devient excit. Par ses
prouesses et son discours ardents, le Yogi enflamme l'agitation chez les autres galement ; avec
leurs sentiments ainsi rveills, de tels disciples se battent pour parvenir au but la manire dont
les phalnes viennent, dans la saison des pluies, se brler la flamme. Un discours puissant
amne les tres et les nations au but dsir. Les blessures faites par des mots durs ne peuvent tre
guries tout au long d'une vie mais, similairement, le parfum des mots doux, affectionns,
bienveillants, profrs en tat Sattwique laisse son empreinte tout au long d'une vie. On devrait
donc utiliser sa parole d'une manire trs prudente. "On doit exprimer la vrit d'une manire
agrable et ne jamais le faire d'une manire rude", ainsi dit Manou le premier lgislateur du
monde.
Les mots pleins de vigueur prononcs en qualit Rajasique mnent pourtant parfois une
floraison de la sagesse, de l'impassibilit et de l'activit noble. Cette parole est ainsi trs puissante
et elle contrle tous les autres sens. Elle rend quelqu'un capable et cause la ralisation du soi.
Durant mon enfance, je dclarais un monsieur que je voulais apprendre la mditation yogique "Est-ce qu'un stupide comme vous se trouve capable de saisir le Yoga ?" fut sa rponse
courtoise. Je rpliquais : "Je vais vous montrer comment je matrise le Yoga." Ses mots me firent
quitter pour de bon ma maison.
La Fonction du Sens de la Parole dans la Lumire Divine prdominance Tamasique.
Sous sa prdominance, il n'existe d'activit ni dans le sommeil, ni en Samadhi. Mais, au
contact de la jalousie, de la haine et de la colre, elle s'abaisse prononcer des mots grossiers
d'injures. Dans l'tat Tamasique la parole est pleine de mots impurs. Si, avant le sommeil cet tat
tnbreux se trouve transform en concentration, il se dveloppe jusqu' un tat de Samadhi sans
pense ou vide. En un sens, franchissant le sommeil, le Yogi atteint un tat indescriptible et il vit
cette exprience bienheureuse qui est semblable dans le Samadhi, dans le sommeil profond, dans
le salut et dans la prise de conscience de Brahman.
On peut visualiser la ralisation de soi par l'intellect, par l'intermdiaire des 5 sens d'action.
Ces sens sont dans le corps sous la forme de 5 lments subtils. Tout comme le corps permet
d'atteindre la quintessence du savoir, pareillement ces 5 corps deviennent l'instrument de la
ralisation du soi sous 15 formes en agissant dans les qualits Sattwa, Rajas et Tamas.

Ces 5 Sens du Corps Physique sont relis aux Centres Sensoriels Similaires du Corps
Astral.
Dans le corps astral, fonctionnent les sens qui appartiennent aux deux corps. La
connaissance, l'action et l'exprience sont ralises et communiques simultanment dans les
sens des deux corps. Nous n'expliquons pas ici les sens subtils. Ils seront expliqus avec l'tude
des corps subtils qui rsident dans l'ther. Mais, on devrait ici comprendre leur connaissance,
puisque les 2 catgories de sens se trouvent associes dans leurs actions et leurs expriences

similaires :
La seule diffrence est que les uns sont grossiers et les autres subtils.

Les Lumires Divines du Brahmarandhra.

Ralisation du Soi dans le Brahmarandhra (Rgion de la Tte) travers les Lumires
Divines de Quinze types des Sens de Connaissance.
La Cration des Sens Grossiers de Connaissance dans le Corps Grossier.
Paralllement au corps grossier, vient la cration des sens de connaissance et d'action.
Nous avons dj dcrit les sens d'action. Nous allons maintenant mentionner la cration et le
mode d'action des sens de connaissance. Nous allons signaler comment l'intellect ralise la
conscience de Dieu par l'intermdiaire de ces sens. Action et Connaissance, ainsi, prdominent
ces sens. Ils sont les moyens d'acqurir la connaissance, l'action et leurs fruits, et d'atteindre le
salut final. Ils sont de deux types - grossiers et subtils. Les plus grossiers constituent la forme des
sens du corps matriel. Les plus subtils sont reprsents par les sens subtils qui rsident dans le
corps subtil ou dans le cosmos. Mais, nous allons dcrire ici principalement les sens plus
grossiers de connaissance. Cela nous aidera dans la ralisation du soi et de Dieu.

La Cration et l'Action du Sens de l'Odorat dans le Corps Grossier.

Avec la cration du corps grossier, le sens de l'odorat sous la forme du nez est le premier
tre cr par rapport tous les autres sens de connaissance. Il est cr partir de l'lment terre
qui le domine. Ce nez peroit la toute premire qualit d'odorat de la terre. Par consquent, sa
cration vient srement de la terre. La forme subtile de la terre ou sa cause matrielle doit tre
l'odorat subtil (Gandha Tanmatra).
Interrogation : - Pourquoi ne devrions-nous pas considrer ceci comme le sens du corps subtil,
puisque le nez discerne l'odeur subtile ?
Explication : - Cet organe grossier qu'est le nez a 2 pouces de longueur et 1 pouce de largeur.
L'aspiration et l'expiration du souffle s'effectuent par ses 2 narines. Bien que sa cause matrielle
soit l'lment terre, le pouvoir de sentir consiste pourtant en la seule puissance de perception du
sens subtil de l'odorat. L'odeur est l'entit subtile (Tanmatra) qui se trouve perue par le sens
subtil de l'odorat, outre l'aspiration et l'expiration. Parfois du mucus sort du nez. Telle est la
fonction du nez physique du corps. La terre est la cause matrielle de cet organe nez mais la
perception et la connaissance de l'odeur ne sont en nous que par le sens subtil de l'odorat.
Ici, le sens grossier et le sens subtil fonctionnent tous les deux simultanment. Ce sens
subtil peroit l'odeur mme dans l'arbre de l'ther ou dans le ciel ou dans le monde subtil,
lorsqu'il se trouve spar du corps physique grossier. Sa fonction ne consiste qu' percevoir
l'odeur aussi bien dans le monde grossier que dans le monde subtil. Les tres ordinaires croient,
par leur ignorance, que c'est le nez seul qui peroit l'odeur, et qu'il n'existe nulle chose telle que le
sens subtil. Ils ne croient quau corps qui est vu par les yeux. Ils ne croient ni l'existence d'un
autre corps (astral), ni la rincarnation, ni au ciel. Mais la plupart des tres dans le monde, ainsi
que les Yogis et les gens instruits, croient effectivement la renaissance ainsi qu'au salut
(Swarga Loka). Le corps astral existe donc et le sens subtil rside galement dans le nez. C'est
pourquoi les auteurs de la Philosophie Indienne dclarent : "Les sens sont illuminateurs." Ces

sens subtils sont semblables des lumires divines et ils aident raliser la conscience du soi.

La Cration et la Fonction du Sens de l'Odorat sous la prdominance de la Lumire Divine

Sattwa.
En ralit, ce sens est double : subtil et grossier. Le sens subtil de l'odorat pntre dans
l'organe du nez, aprs sa formation. Ce nez physique devient, en un sens, le moyen d'expression
du sens subtil qui forme l'incorporation de la lumire divine. Les deux fonctionnent ensemble
pour percevoir l'odeur et raliser le soi. Les tres ordinaires ne peuvent faire aucune distinction
entre les deux. Aprs la mort, lorsque le corps astral quitte le cadavre, l'organe du nez, bien qu'il
soit toujours l, ne peut pourtant percevoir aucune odeur. Seuls la combinaison des deux ou le
sens subtil lui tout seul, peroivent les odeurs. Dans le corps physique les deux agissent
ensemble pour obtenir la connaissance ; mais, dans le monde astral, seul fonctionne le sens
subtil. L'lment terre prdomine dans sa formation comme il le fait dans la formation du corps
physique, bien que tous les 5 lments soient sa cause matrielle. Par l'intermdiaire du
Brahmarandhra, l'odorat subtil peut tre visualis sous la forme d'une lumire divine. Bien que la
lumire divine Bhasvara, telle que nous l'avons dcrite auparavant, y brille elle aussi, les deux
diffrent pourtant par leur qualit et leur nature. Beaucoup de fins nerfs moteurs et sensoriels se
dploient partir de ce Brahmarandhra (rgion de la tte) o rside ce sens subtil de l'odorat. Ces
nerfs permettent au nez de recevoir l'odeur. On prend conscience de ce sens par une
concentration aiguise. Seule une telle concentration permet galement la ralisation du soi. Les
deux, combines deviennent divines pour permettre cette prise de conscience.

Fonction de ce Sens de l'Odorat sous la prdominance Rajasique de Sa Lumire Divine.

Nous avons dj dcrit sa cration. Nous allons mentionner maintenant son volution, ses
tats changeants. Sous sa qualit Rajasique on dsire la jouissance de diverses sortes de parfums.
On rassemble le plaisir prouv dans diffrentes senteurs parfumes. Mais un Yogi, cependant,
attire cette suave odeur de trs loin par la concentration de son pouvoir mental. Parler d'une
odeur bonne ou mauvaise est quelque chose de relatif. Une odeur particulire se trouve aime par
l'un mais la mme odeur peut-tre dteste par un autre. Un enfant nouveau-n ne peut faire la
distinction entre une odeur bonne ou mauvaise. Il se met la connatre lorsque ses parents, au
moment voulu, lui enseignent ce qui est bon ou mauvais.
Dans les jouissances amoureuses, cette qualit s'aiguise, elle augmente sa perception et
son plaisir dans le nez. Dans le Pranayama Bastrika (respiration rapide incessante), cette qualit
Rajas augmente, et un Yogi dveloppe aussi davantage de pouvoir pour attirer les odeurs
parfumes et en jouir. Il peut mme prendre conscience de la pntration de la conscience de
Dieu par l'intermdiaire de ce sens. Il peut obtenir aussi bien une odeur grossire qu'une odeur
subtile. L'odeur subtile est connue aussi comme tant odeur divine et, par le moyen de celle-ci,
on pourrait mme percevoir la conscience de Dieu. Elle est de divers types dans les diffrents
objets ; prenez, par exemple, le parfum de la rose. Il varie suivant les diffrentes varits de
roses. En fait, le parfum se rvle diffrent suivant les espces varies de fleurs telles que Genda,
Motia, Champa et Bela. La conscience de Dieu se trouve, de la mme manire, visualise dans
toutes ces senteurs-l. Le nez fait la discrimination entre diffrents types de sensations et l'on
ralise Dieu galement dans toutes les formes varies de senteurs.

La Fonction du Sens de l'0dorat sous la prdominance de la Lumire Divine Tamas.

On ne peut distinguer entre une senteur agrable ou une mauvaise odeur dans l'tat de
sommeil ou d'inconscience. On ne pourrait faire la discrimination que dans l'tat de veille ou en
Samadhi. L'intellect recevra une odeur particulire et s'absorbera en elle si celle-ci fait l'objet
d'une concentration avant le sommeil. Durant la perception de cette senteur particulire et au
cours de la concentration, une lumire divine apparat, et l'odeur devient, elle aussi divine. On
prouve une inexprimable batitude. Elle devient changeante et la conscience semble transporter
cette odeur tout autour la ronde.

Formation et Fonction du Sens du Got dans le Corps Physique.

Avec la cration du corps, par le sperme et l'ovule humains et par les 5 lments, ce sens
du got est n partir de l'lment eau. Le sens subtil du got pntra galement dans le corps
astral l'apparition de celui-ci, et se mit fonctionner en conjonction avec le corps physique. Les
deux demeurent unis en mme temps que spars. Le corps astral pntrait le corps grossier. Le
sens du got peroit 6 types de saveurs. Ces 6 types se multiplient ensuite en saveurs varies.
Comme la conscience prvaut au moment de jouir de ces saveurs, celles-ci peuvent tre
visualises galement dans ce got particulier. Notre me consciente pntre toujours le sens du
got, si bien qu'elle peut toujours tre ralise par ce sens galement.

Fonction du Sens du Got sous la prdominance de la Lumire Divine Sattwa

Les 3 qualits Sattwa, Rajas et Tamas, sont toujours changeantes dans le sens du got.
Dans l'tat Sattwique, on ne dsire pas goter quelque chose de brlant. Lorsque la langue est
retourne en arrire pour toucher le larynx, un liquide agrable dgouline dans le palais partir
du Brahmarandhra. Un Yogi prouve ce moment une grande joie. Le liquide Sattwique est
prpar par la nourriture Sattwique, qui suscite un comportement Sattwique et la Sagesse ; on
entretient la continuit galement en Samadhi ; le mental demeure paisible. L'attitude de sagesse
et d'impassibilit dveloppe une fermet qui aide la ralisation spirituelle. Ce sens continue
jusqu' la mort enseigner les diffrentes saveurs aux savants comme l'illettr ; comme c'tait
le cas depuis la naissance mme. Le got peut tre fait instrument d'une ralisation du soi,
puisque la prsence de l'me y est galement perue et exprimente. Sous la forme de la langue,
il pntre la partie grossire et, sous sa forme subtile, il fait la discrimination entre diffrentes
saveurs. On prouve du plaisir prendre les choses savoureuses de son choix. Ce sens du got
devient le moyen de transmettre une saveur particulire l'intellect ou au Chitta, qui sont
finalement responsables de la discrimination. Lorsque la conscience vise le moment o l'on jouit
d'une saveur on pourrait aisment la visualiser.

La Fonction du Sens du Got dans l'tat prdominance Rajasique.

Bien que les matres des Upanishads n'aient pas considr les sens comme des moyens de
prendre conscience du soi, pourtant, puisque Brahman est prsent partout, sa visualisation devrait
tre possible dans tous les objets. Par consquent, le sens du got pourrait tre, lui aussi, un
instrument pour la ralisation du Brahman. La vue du Yogi devient tellement subtile et divine
qu'il se met Le visualiser dans tous les objets. Toutes les choses deviennent des instruments
pour sa visualisation.

Quand la qualit Rajas prdomine dans le sens du got, l'homme aime les nourritures
fortement pices et il dsire les avoir encore et encore. Il se sent agit quand il ne peut les
goter. Il continue les collectionner et en jouir. Il pourrait se librer de leur esclavage en
obtenant le contrle sur elles. Il conserverait la sant et vivrait longtemps s'il observait un rgime
quilibr, trait comme une mdecine destine maintenir son corps en forme. Mais l'me
pourrait tre ralise galement sous la prdominance de cette qualit.

La Fonction de ce Sens du Got sous la prdominance de la Lumire Divine Tamas.

Sa fonction demeure similaire dans l'tat de Samadhi, le sommeil et l'inconscience. Elle
est utile dans ces tats. Il n'y n'existe aucun dsordre. Cette qualit est intensifie par la prise de
stupfiants. A Delhi, Pramila Devi avait une fille d'environ 2 ans. Elle pouvait manger du poivre
vert ou du citron amer sans aucun effet de drangement sur son visage. Son sens du got tait en
ordre parfait. Elle pouvait se dlecter tout aussi bien de toute nourriture sucre. Mais il y a des
diffrences entre les qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique et il en est ainsi pour leurs
effets. Son tat prdominance Tamasique pourrait galement devenir un objet de Samadhi. On
pourrait percevoir la diffrence entre les sujets prdominance Rajasique et les autres gens. Ceci
pourrait tre ressenti l'tat de sommeil.
La Formation et l'Action du Sens des Yeux.
L'lment feu est la cause matrielle dans la cration de ce sens, et le sens subtil de la vue
dans le corps astral est sa cause matrielle subtile. Les deux fonctionnent dans ce corps grossier ;
mais, dans le monde astral ce sens subtil est en action. Le pouvoir de voir par les yeux est en fait
le pouvoir de ce sens subtil de la vue. Mais les lments terre, eau et feu dominent les globes
oculaires dans le corps physique, car ils ne font que montrer toutes les formes, qu'elles soient
subtiles ou grossires. Ils clignent sans cesse. Ils ne s'arrtent que dans le sommeil ou lorsqu'ils
observent quelque chose de dramatique. Lorsque l'intellect peut s'unir eux, ils deviennent des
moyens de visualiser mme l'me.
La Fonction du Sens de la Vue sous la prdominance de la Lumire Divine Sattwa.
Avec une pratique spciale, la lumire du sens physique et du sens subtil est intensifie.
Par un regard constant et par la mditation galement, cette lumire devient brillante. La lumire
divine illumine, avec contrle complet - par concentration, par mditation et en Samadhi - sur
tout objet particulier.
On peut galement, par l'utilisation des jumelles voir les objets lointains. Tous les objets
constitus d'lments grossiers sont vus par les yeux physiques. Les yeux physiques sont
constitus par les 5 (Panca) Tanmatras ou 5 lments subtils. Ils sont visualiser par les yeux
subtils ou divins. Certains objets, qui sont d'une forme diffrente et plus subtile, doivent tre
visualiss par les lumires de l'intellect ou du Chitta (le mental subconscient). Mais ce processus
qui consiste voir travers les yeux grossiers ou subtils, cesse lorsqu'on ralise l'me. Alors
toute chose avec laquelle le Yogi unit son intellect peut devenir un moyen de ralisation. Mais la
vision varie avec la diversit des objets. Un Yogi est capable de faire de tout objet l'instrument de
la sagesse ou de la ralisation. Dans ce corps, l'actuel sens subtil de la vue est capable de montrer
les objets de ce monde et ceux de l'au-del.
Interrogation : - Il existe de nombreux objets qui peuvent tre visualiss, mais qu'on ne peut voir

par les yeux physiques du corps. Comme cela ce fait-il ?

Rponse : - De tels objets subtils sont visualiss par la lumire divine du Yogi, laquelle se
manifeste dans son intellect et se trouve connue sous les noms de Prajnya Loka, Visoka,
Jyotismati et Ritambhara. Tous ces objets qui ne peuvent tre vus par l'il physique se trouvent
visualiss par un pouvoir intellectuel comme l'me et comme la conscience de Dieu. Nous avons
expliqu les formes de beaucoup d'objets de cette sorte, qui ne pourraient pas tre vus. Dans nos
livres comme la "Science de la Lumire Divine", nous avons expliqu la nature de leurs
diffrentes qualits de Sattwa, Rajas et Tamas. Nous les avons toutes visualises par le moyen de
l'intellect. Ainsi, la lumire divine fonctionne suivant des modalits varies.

Les Fonctions du Sens de la Vue sous la prdominance de la Lumire Divine Rajas.

Nous avons dj expliqu la cration des yeux. Nous n'allons expliquer maintenant que
les diffrentes formes de ces tapes suivant les qualits diffrentes de Sattwa, Rajas et Tamas. En
raison de la colre, des flammes de feu sous la prdominance de la qualit Rajas, semblent surgir
des yeux. Ils deviennent rouges et leur aspect devient horrible. Cette qualit prdomine au
combat dans la guerre, lorsqu'on s'adonne au commerce sexuel, au moment de la peur ou quand
on s'adonne des sports comme la course. On a mme fait l'exprience d'un changement spcial
caus par la colre dans les yeux des tres en corps astral qui rdent dans le ciel. Parfois, cause
d'une certaine raison, cette qualit semble avoir t vue s'accrotre dans les yeux subtils euxmmes, dans notre tat de Samadhi, bien que les yeux physiques demeurent ferms. Mme les
tres ordinaires voient, au contact de la colre, la forme de la qualit Rajas dans les yeux
physiques. Quelquefois, ces qualits doivent tre transformes et le sont effectivement en
Samadhi.
Un Yogi a le pouvoir de transformer des qualits l. Mme chez les autres gens, ces
qualits se modifient pour certaines raisons ou causes. Parfois l'me elle-mme se rvle sous
prdominance de Rajas si on en fait l'objet d'une ralisation. Par illusion, elle semble avoir t
transforme cause de la rflexion sur elle d'un certain objet. Ainsi, on pourrait prendre
conscience de l'me par le moyen de l'tat des yeux qui changent. Bien que l'me soit toujours
immuable, l'ignorance la fait sembler tre affecte par le changement dans les objets. Sa forme
pure et sans dfaut ne peut tre ralise que dans l'tat o prdomine Sattwa.

La Fonction du Sens des Yeux sous la forme de la Lumire Divine prdominance

Tamasique.
Cette qualit apparat naturellement dans le sommeil, l'vanouissement ou dans le
Samadhi vide. Elle mne une quintessence des connaissances dans les postures Unmani et
Sam-Bhavi (Mudras). Le clignement des yeux cesse dans ces tats, tandis que se poursuivent la
ralisation et la connaissance des composantes intrieures du corps astral et du corps causal. Les
qualits Tamas et Sattwa dominent toutes deux dans ces tats. La qualit Tamas contrle le
clignement des yeux et entretient la constance du regard intrieur. Sattwa illumine la tte et le
cur par la sagesse divine. Ce sens fonctionne dans le corps grossier comme dans le corps astral,
tout aussi bien que dans le monde astral.

La Fonction et la Formation du Sens du Toucher.

L'lment air pntre et demeure dans ce corps physique, sous la forme d'air vital
imprgnant le sens du toucher, lorsque celui-ci est cr avec les cinq lments. L'air subtil, ou le
Tanmatra subtil du toucher, rside dans le corps astral lorsque celui-ci se trouve cr partir des
5 lments subtils (Tanmatras). Le sens du toucher agit comme support de la vie humaine. Ici
apparat cet organe : la peau. En premier lieu, sa qualit ou son attribut consiste percevoir le
toucher. Par l'intermdiaire de cet organe, on prend conscience des diffrents objets grce au sens
du toucher, dans les 2 corps, physique et astral. Par la suite, il demeure dans le corps sous la
forme de l'air vital subtil provenant du Tanmatra, toucher subtil. De la naissance la mort, il
soutient la vie. Le mouvement de cet air vital protge, nourrit, sauve, maintient, et il continuera
de protger les 2 corps : physique et astral.
Ce sens du toucher se trouve directement li au sens d'action. Les organes gnrateurs
d'un mari et de son pouse prouvent, quand ils s'unissent, pour engendrer leur progniture, un
immense plaisir de l'orgasme par le moyen de ce sens du toucher. Parmi des millions d'hommes,
un seul homme se trouve capable, par l'austrit et le dtachement, de ne pas se complaire dans
le plaisir de l'union sexuelle. Autrement, toutes les cratures sont plonges dans les plaisirs
sensuels.
Il y a aussi, en ceci, 2 catgories de gens. La premire catgorie est celle des tres qui
s'adonnent ce plaisir par un sentiment du devoir de procrer des enfants. De la sorte, ils se
sentent acquitts de leur dette vis--vis de leurs parents et ils vivent l'accomplissement de leur
devoir d'assurer la continuit de la progniture. Le second type de gens se livre ce plaisir
sensuel par mauvaise habitude ou pour apaiser leur soif de luxure. Mais celle-ci n'est jamais
tanche. Avec chacune de ces actions sensuelles, la flamme de la luxure brille comme le beurre
clarifi offert au feu sacrificiel et, tant que subsiste la vitalit physique, ils continuent de jouir du
plaisir sensuel. Lorsque la virilit dcline, quand ils se trouvent incapables de jouir par le moyen
de leur organe gnrateur, ces tres continuent de jouir du plaisir sensuel jusqu' la mort, mais
par le seul toucher. Pourtant, la cinquantaine s'est trouve prescrite comme marquant le terme de
l'existence conjugale. Aprs celle-ci, lorsque cesse la procration, tout couple continuant
partager le mme lit se trouve considr comme dchu par rapport l'idal lev de la puret. De
tels tres sont pleins de luxure, ils n'ont besoin que de l'apptit corporel et des dsirs charnels. Ils
n'exercent aucune influence saine, que ce soit sur leurs propres enfants ou sur la socit.
Personnellement, je suis parvenu cette conclusion : l'homme et la femme ne devraient
s'accoupler que pour la procration d'enfants ; autrement, ils devraient se tenir l'cart l'un de
l'autre et mme dormir sparment. Alors seulement peuvent-ils surmonter aussi bien le sens du
toucher que celui de la gnration.

Ralisation de l'Ame par le Moyen de la Connaissance et de l'Action du Sens du Toucher

dans sa Lumire Divine prdominance Sattwique.
Nous avons dj dcrit la cration de ce sens du toucher. Nous allons mentionner
maintenant ses diverses tapes dans le dveloppement de ses transformations. Un Yogi prouve
des sentiments de joie lorsqu'il prend conscience du soi par le moyen de son intellect, en
contactant celui-ci par son sens du toucher. Ce sens a recouvert, sous la forme de la peau, la
totalit de la surface extrieure du corps. On prouve le toucher mme l'intrieur du corps. Par
exemple : en prenant des aliments trs chauds et pics, on prouve une sensation de brlure
dans l'estomac, la poitrine ou le foie. Ceci atteste la prsence d'un sens intrieur du toucher. De la
sorte, le sens du toucher pntre le corps tout entier, l'intrieur aussi bien qu' l'extrieur. C'est

galement par le moyen du toucher qu'on fait l'exprience de la monte de l'air vital et celle du
pouvoir serpentiforme de la Kundalini. Cette qualit du toucher a pris naissance de la matire
primordiale elle-mme.
Cette qualit tait prsente dans l'air vital quand, l'origine, la cration se produisait dans
cet univers touchant la fois la matire et Dieu. A ce moment, il n'y avait pas d'me
intermdiaire, puisque Dieu pntrait tout. Comme grand pouvoir divin, ce sens du toucher est
inexprimable. Ce sens du toucher possde une trs grande importance dans la vie humaine. Le
toucher devient divin et ne peut tre racont par des mots, lorsqu'il prend conscience de l'me
dans son tat Sattwique. Seul un Yogi peut en faire l'exprience. Un homme terrestre et sensuel
ne peut prouver que le plaisir trouv au commerce d'une femme.
Interrogation : - Vous accordez toujours, dans la race humaine l'importance l'homme et non la
femme ; pourquoi donc ?
Rponse : - Comme par la naissance, je suis un homme, je connais davantage les devoirs et les
qualits de l'homme. Dans l'exprience de la vie quotidienne, mon comportement se rfre
seulement l'homme. Mes relations sont principalement avec des hommes. J'entre ainsi en
contact avec eux, en retirant les connaissances ncessaires par le moyen de ma conduite ou de la
leur. Exactement comme un commerant qui a une haute estime des produits de sa boutique ou
de son entreprise, je parle davantage de l'homme et je l'apprcie tout simplement parce que je le
connais mieux. Russir connatre la vritable nature d'une femme a toujours t, tout
spcialement pour un homme, un sujet subtil, plutt difficile et incomprhensible. Mais, une
confusion entoure la fois l'homme et la femme. L'un est conscient tandis que l'autre est inerte.
A eux deux, ils ralisent la procration du monde. Purusha (l'Homme ou Dieu) n'agit que par sa
proximit. Toute l'uvre de la cration est accomplie par les deux. L'union des deux principes est
considre comme la cause de l'asservissement ou de l'mancipation pour Purusha. Il se peut
qu'une me semblable rside chez les 2 sexes, mais le corps de l'homme et celui de la femme
sont fondamentalement diffrents. Le corps est la seule cause de l'attraction et de l'esclavage.
Mais ce mme corps mne aussi au salut. La jouissance et l'mancipation sont toutes deux lies
au corps. L'homme et la femme ne se distinguent que par leur corps. La cause de l'esclavage pour
un homme peut tre une femme et pour une femme, elle peut tre un homme ; mais, en raison de
leur nature, la femme comme la matire sont responsables davantage que le Purusha, de
l'expansion et de la multiplication. L'union des deux est la cause de l'ignorance et de
l'asservissement. Il s'ensuit que l'union mme des deux ne devrait pas tre l. L'absence de cette
union de l'homme et de la femme mnera l'mancipation.

La Ralisation du Soi par le Moyen de la Connaissance et de l'Action du Sens du Toucher

sous la prdominance de Sa Lumire Divine qualit Rajasique.
Nous avons dj expliqu beaucoup de choses ce sujet. C'est le second tat du
dveloppement du toucher. Dans cet tat, il y a de nombreux changements dus la qualit
Rajasique. D'une certaine manire, les sens et les instruments intrieurs s'agitent, ils deviennent
tendus et pleinement veills. Comme deux lutteurs, ils s'attrapent, s'engagent dans un combat
mutuel. D'une manire semblable, l'homme et la femme, au moment de la copulation prouvent,
touchent et crent une friction intime. Ici, les organes gnrateurs travaillent activement pour
jouer le rle du sens d'action, tandis que le toucher fonctionne comme sens de connaissance. Au
sommet de la qualit Rajasique, les deux sens deviennent trs forts. Ici, la qualit Rajasique
domine le sens du toucher. Un Yogi doit raliser un contrle puissant sur ce sens par la

pnitence, l'austrit et la pratique de la concentration. Aprs une priode de pieuse

concentration, il obtient le contrle sur son mental et son intellect qui activent primitivement ce
sens du toucher. Dans l'tat de sommeil puisque le mental et l'intellect demeurent calmes, il
n'existe pas non plus de mouvement dans le sens du toucher. On devrait obtenir un contrle
tellement ferme sur le mental, l'intellect et son sens du toucher par une pratique longue, continue
et rgulire que l'on pourrait tirer sur les rnes et les arrter brusquement. On devrait pratiquer
une Sadhana (ascse) de ce genre austre, afin de raliser le contrle complet sur les sens, sur
l'intellect et sur le mental. L'intellect devient alors capable d'unir le mental avec l'me et avec
Dieu, afin d'obtenir une ralisation complte de ceux-ci. A ce moment propice, un courant
inexprimable de paix et de batitude s'coule, cartant tous les obstacles et incertitudes.
Par notre Sadhana et la mditation, nous avons crer une attitude spciale obligeant
notre mental et notre intellect demeurer sous notre commandement. On devrait viter toutes les
tensions, atteignant ainsi une existence quilibre et paisible, par le contrle des effets de la
qualit Rajas et la transformation de celle-ci en qualit Sattwa. Nos sens devraient toujours,
comme des serviteurs obir nos ordres. Notre mental et notre intellect ne devraient pas agir
comme leurs domestiques. Les sens ne devraient jamais nous conduire sur les sentiers gars du
pch. Ils devraient nous mener vers de nobles sentiers, de manire ce que nous puissions
obtenir le bienheureux toucher de nos mes. Dans ce monde, l'immense majorit des cratures
agissent en esclaves de ce sens et prennent plaisir la copulation. Mais la fin ultime de celle-ci
est la misre. Le corps devient faible. Il n'est plus sain et il ne vit pas longtemps. Par la peur de la
maladie, le mental et les sens demeurent tendus et sans repos.
Bien que le corps et les sens doivent connatre le dclin au moment voulu, une mort
prmature rsulte de nos propres fautes de facilit sexuelle, avec le dlabrement qui en rsulte.
On se trouve oblig de quitter ce monde avec des dsirs et des actions non raliss. Alors que l'on
devrait quitter ce monde compltement rassasi.
Interrogation : - Est-il possible de mettre fin tous les dsirs par leur jouissance ?
Rponse : - Personne ne s'est trouv jusqu'ici capable de mettre fin ses dsirs en les
assouvissant, et personne ne pourra le faire dans le futur. On ne peut se trouver libr en y
mettant fin que par, vis vis des dsirs, le renoncement, l'impassibilit, la satit et l'aversion.
Similairement, le sage Soubhari prche ainsi aux membres de sa famille :
- "Les dsirs du mental ne sont jamais assouvis jusqu' la mort. Ceci ne se ralise qu'au
moment de la mort. L'attachement qui rsulte des dsirs du mental ne permet pas au Chitta
(mental subconscient) de s'attacher aux objets ultimes de la batitude."

Ralisation du Soi par la Connaissance et l'Action du Sens du Toucher prdominance

Tamasique.
Ce sens n'est pas peru dans le sommeil, le demi-sommeil ou l'tat inconscient. A ce
moment, toutes ses activits cessent. On ne le peroit pas non plus dans l'tat d'anesthsie. Les
activits du mental et de l'intellect s'arrtent, elles aussi, dans cette tape prdominance
Tamasique. Dans la paralysie aussi, il existe trs peu de sentiment du toucher dans la partie
affecte. Le sens du toucher se trouve trs diminu lorsque le corps est d'un froid glacial, aprs
avoir pris un bain dans une eau trs froide. Une fois, mon corps tait devenu engourdi par le froid
aprs avoir effectu 11 plongeons dans l'eau glaciale du lac Manasarovar. A ce moment et durant

un temps plutt long, j'ai perdu le sens du toucher cause de la coagulation du sang sur l'endroit
touch. Quand un homme s'endort par la rcitation mentale de AUM, il ressent grce au chant
lent et rythm de la syllabe AUM, une sensation de toucher de flicit dans la rgion de la tte
(Brahmarandhra). Puisque le sommeil est considr comme tant prdominance Tamasique, on
y ressent aussi un toucher qui engendre la joie. Je dirais que c'est une joie cause par le toucher
dot d'une puissance consciente. Mais un toucher douloureux par sa rudesse peut tre aussi
prdominance Tamasique. Ce sens du toucher mne une prise de conscience du soi, aussi bien
dans le corps physique que dans le corps astral.

La Formation et la Fonction du Sens des Oreilles.

Ce sens est constitu des 5 lments mais l'ther est dans sa formation la cause prdominante.
Dans la cration de son sens subtil, les 5 Tanmatras subtils et surtout l'ther, sont ses causes
principales. L'ther fournit l'espace aux 4 autres lments et il demeure dans le corps physique
tout entier. Aussi bien dans le corps physique que dans le corps astral, la cration du sens de
l'oue se fait partir de cet ther. Cet ther est la cause matrielle du son, qui est l'objet de ce
sens. Ainsi, l'ther cre lui seul, les 2 sens de l'oue (physique et astral) et leurs objets respectifs
: les sons grossiers et les sons subtils. L'ther fournit espace, mouvement et formation tous les
objets. Il y a 3 qualits principales de l'ther par lesquelles se dveloppent toutes les choses, tous
les objets et toutes les formes. Si l'ther n'existait pas dans ce monde, rien ne pourrait y subsister,
ni faire le moindre mouvement. C'est la cause principale de l'espace et du mouvement. La
cration des objets, leur diffrenciation et leur multiplicit sont les qualits principales de l'ther.
Ce sens de l'oue par le moyen des oreilles est l'effet de l'ther, par lequel il reoit le sens, attribut
de l'ther. L'ther et le son furent crs l'origine partir de la matire subtile (Prakriti). Aprs
diverses tapes de dveloppement, l'ther apparut le premier parmi les 5 lments.
Ceci devint la cause auxiliaire dans la formation de notre corps grossier. Il pntre le corps
tout entier sous la forme de sons varis ; et il rside dans le corps sous la forme des oreilles, qui
reoivent la connaissance par le moyen des sons de types varis. Cela nous amne soit la
jouissance des objets de ce monde, soit au renoncement vis--vis de ceux-ci. Notre corps est
plein d'espace et de son, sous forme de causes et d'effets. Il n'existe aucune partie du corps, des
nerfs sensoriels ou moteurs, ou des veines dans laquelle le son ne se meut pas. D'une certaine
manire, nos 3 corps sont remplis de sons.
On entend des sons dans l'tat de concentration profonde aigu ou de mditation
(Samadhi). On en entend aussi dans le stthoscope ou dans l'instrument qui mesure la pression
sanguine. Le corps de l'homme est rempli de sons, que les oreilles entendent.
La Fonction du Sens de l'Oue dans Sa Lumire Divine prdominance Sattwique.
Dans cet tat o Sattwa prdomine, un Yogi, lorsqu'il se met rciter mentalement un
mantra, se trouve uni, dans la rgion de la tte (Brahmarandhra), avec le seul Brahman ou Dieu.
Par la rcitation mentale de ce son, une certaine sorte de vibrations subtiles fait son
apparition dans cette conscience omniprsente. C'est une sorte de ralisation. Dans la seconde
tape : celle o un Yogi rcite avec calme et lenteur le Mantra Aham Asmi ("JE SUIS") c'est
comme si ce Pouvoir Conscient se trouvait attir vers la rgion du cur, et le Yogi fait ainsi
l'exprience de sa ralisation. Dans la troisime mthode, un Yogi projette sa lumire intrieure
sur la rgion cleste et, par sa rcitation mentale de TWAM ASI ("TU ES"), il appelle le

Brahman Omniprsent (Supra-Conscience), et il peroit ainsi Dieu par ses yeux divins. Dans la
quatrime mthode, le Yogi projette sa vision intrieure (circulaire) sur le ciel, et il se visualise
sous la forme d'un soleil. De mme que le soleil illumine notre plante Terre, on prend
conscience, d'une manire analogue, que la lumire divine illumine tout l'univers. Dans la
cinquime forme, on atteint la conscience pleine de batitude, o l'on demeure dans ce Brahman
divin, qui pntre tout le ciel.
Il existe ainsi de nombreuses voies par lesquelles on peut percevoir l'me et Dieu par le
moyen du son. Dans l'tat prdominance Sattwique, un Yogi atteint, lorsqu'il s'assoit en
mditation, sans rciter aucun mantra, un tat d'absence de pense. A cette tape, il entend
diffrentes sortes de sons. Son sens de l'oue se trouve incapable de distinguer ou de dterminer
la connaissance de ces sons. L'audition d'une telle varit de sons se poursuit jusqu' ce que le
mental ou l'intellect se trouve rduit au silence et devienne, en un sens, engourdi. Il devient
impossible de contrler le flux de ces sons. Cest comme si les oreilles se trouvaient pleines
d'innombrables sons et mots et comme si un pouvoir conscient indescriptible imprgnait
calmement la matrice de tous ces sons. Il semble qu'il existe, entourant ces sons, cette matire
subtile. Prakriti, qui est leur cause matrielle, omniscient et conscient est clairement visualis
dans l'univers causal. On atteint aussi une claire prise de conscience de la matire subtile :
Prakriti, la cause matrielle de l'univers, et de ses effets subtils sous la forme du Prana
(mouvement) et du son (connaissance).

La Fonction du Sens de l'Oue sous la prdominance de la Lumire Divine Rajasique.

Dans le sens de l'oue, prdominance de Rajas, les mots rudes crent de l'agitation et
ceci augmente encore la qualit Rajasique. Le corps est boulevers. Le mental est troubl et
devient excit. Cela affecte ngativement tous les sens.
Aussitt que des paroles de haine pntrent dans les oreilles, elles crent des attitudes
d'attachement ou de dtachement, faisant ainsi passer l'homme sous l'emprise de tension. En
raison de causes varies, la qualit Rajasique prdomine. Les mots suscitant l'agitation impriment
leur marque, et leur emprise est ressentie durant toute la vie. Leur souvenir nourrit l'attitude de
vengeance qui mne un grand dsastre.
Ecouter un mensonge nourrit la colre, qui engendre l'angoisse. Les mots profrs dans
un tat d'agitation ou en temps de guerre suscitent aussi la qualit Rajasique. Excit par ces mots,
l'homme est prt se battre, tuer ou tre tu.
Quand il rcite mentalement un mantra, le dvot entend un son mlodieux.
Ces mlodies varies suscitent la concentration. Ces mots aident aussi la ralisation du
soi. D'une certaine manire, ils sont, eux aussi, prdominance Rajasique. Mais le son subtil
final mne une prise de conscience de Dieu. Nous dcrivons la manire dont Dieu est visualis
par le moyen des mots. Il existe une grande puissance dans les Mantras ou les sons. Le langage
se dveloppe par l'intermdiaire des mots. En un sens, les mots permettent d'voquer Dieu Luimme. La fonction des sens de l'oue devient ainsi la ralisation de Dieu.

Ralisation du Soi par le Moyen de la Connaissance et de l'Action du Sens de l'Oue sous la

prdominance de la qualit Tamasique dans Sa Lumire Divine.

Dans ce sens de l'oue, la qualit de Tamas prdomine dans le sommeil, dans l'indolence,
ou dans l'tat inconscient. Elle domine dans l'illusion, l'attachement, chez les voleurs ou au
moment de l'union sexuelle. Si nous crons une relation humaine par l'attachement, la qualit
Tamasique prdomine. Mais si nous dtournons vers Dieu la mme attitude d'attachement, elle
devient le moyen d'une prise de conscience de Dieu. Ainsi, tandis que l'attachement Tamasique
devient un esclavage dans les affaires de ce monde, il mne galement une ralisation de Dieu.
On devrait demeurer loign des mots qui aggravent la qualit Tamas.
Un Yogi peut viter les effets des mots durs chargs de haine s'il russit obtenir le
contrle sur le sens de l'oue. Les paroles dures mnent la destruction. Le mental et l'intellect
deviennent agits. On devrait donc raliser paralllement le contrle de notre mental et de notre
intellect. Une existence dans laquelle le mental et les sens demeurent sous contrle, jouit du
bonheur. Mais il est bien difficile de contrler le mental, l'intellect ainsi que le Chitta, le mental
subconscient. Le livre Yoga-Vasistha dclare : "Il est plus ais de traverser la mer la nage, de
creuser dans la montagne Sumeru ou d'avaler le feu, mais il est bien difficile de contrler le
Chitta (mental subconscient). La famille d'un dvot dont le mental est absorb dans la conscience
de Dieu devient sanctifie. Bnie soit la mre qui donne naissance un tel enfant, et bni soit le
pays o apparat un tel enfant."

La Ralisation des Divines Lumires du Mental et leurs Actions dans la Rgion de la Tte
(Brahmarandhra) dans le corps Physique et dans la Ralisation du Soi.
Le mental est l'instrument qui aide l'intellect dans la rgion de la tte (Brahmarandhra).
Avant tout, il est un instrument d'action quip d'un degr de connaissance formelle. Il incite
toujours les sens agir. Toutes ses actions sont ordonnes par l'intellect. Sa fonction principale
consiste attacher et dtacher les sens de leurs objets. Il est un centre qui reoit aussi bien qu'il
donne. Les impressions de nos actions sont d'abord formes dans l'intellect. Ces impressions
grossires sont dposes dans la rgion du cur, dans notre Chitta. Lorsque des impressions
subtiles sont prtes porter leurs fruits, elles sont transmises au mental par le moyen de notre
go. Le mental les fait passer l'intellect. Aprs avoir obtenu de l'intellect la dcision approprie,
le mental transmet les impressions aux sens, qui sont incits de la sorte accomplir leurs actions.
Le mental devient capable d'obtenir la ralisation du soi par l'intermdiaire des divines lumires
des sens. Il fonctionne grce aux 3 lumires divines Ojasa, Bhasvara et Cakshusha, dans la
rgion de la tte. L'intellect maintient le mental comme son instrument constant pour accomplir
ses diverses activits.
Ce mental sans repos, conserve toujours sa nature de proche disciple de l'intellect. Il
active toutes les lumires divines du Bramarandhra par les agents intellectuels. Sans son contact,
les sens, comme l'intellect, demeurent paresseux et inefficaces. Il existe beaucoup
d'interrogations relatives au mental. Certains pensent que c'est l'instrument unique de la
connaissance et de l'action. Aucun autre instrument n'est ncessaire. Beaucoup considrent
l'intellect et le mental comme une seule et mme chose. En ralit, il existe vingt-huit
instruments. Parmi ceux-ci, vingt appartiennent aux sens extrieurs tandis que 4 sont les
instruments intrieurs du mental, de l'intellect, du Chitta et de l'go. Le mental et l'intellect sont
toujours, pour les sens, des moyens de connaissance et d'action. Ils fonctionnent toujours
ensemble. Il y a les douze lumires divines principales dans le Brahmarandhra, et qui se
multiplient en 36 lumires divines sous la forme des qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique.
Les lumires divines Ojasa, Bhasvara et Cakshusha sont leurs lumires auxiliaires. De la sorte,

les lumires divines deviennent de 45 types. Un Yogi devient capable de prendre conscience du
soi par l'intermdiaire de ces lumires divines. Mais certains Yogis, qui ne peuvent dvelopper
un intellect aussi subtil, sont souvent incapables d'atteindre, de cette manire, la ralisation du
soi. Pourtant, un Yogi qui a dvelopp sa perception profonde subtile, se trouve mme de
visualiser sparment toutes ces lumires divines.
Ralisation du Soi par le Moyen des Divines Lumires du Mental prdominance
Sattwique.
Sous la prdominance Sattwique, le mental demeure pur et rempli de sagesse. Il jouit des
objets des sens tout en ayant la connaissance. Les sens ne s'excitent pas. Nulle tension ne
perturbe le mental. Les objets des sens demeurent endormis. L'agitation est absente du mental.
L'intellect pense, rflchit et mdite de la manire approprie. Sa lumire reflte une couleur d'un
blanc bleutre. Le Brahmarandhra demeure illumin par cette lumire. Les sens restent paisibles
et reoivent leurs objets avec calme. Il n'existe pas d'agitation dans le Brahmarandhra. Quand il
s'unit avec l'me, il en obtient sa connaissance et sa ralisation. L'intellect obtient le pouvoir de
discrimination. La sagesse coule en lui sans interruption. Toutes les actions du mental sont
accomplies bien propos. La lumire Bhasvara en illumine davantage le mental.
Le mental devient expert dans l'acquisition de la connaissance et dans l'accomplissement
des actions. Sa pense et ses rflexions sont pures et contrles. L'atmosphre Sattwique
demeure pendant longtemps tranquille chez les Yogis. On demeure inclin s'asseoir en
mditation, faire de nobles actions et continuer de rpandre la charit. Toutes les actions du
cerveau et des sens sont faites avec pleine conscience. L'intellect obtient une grande aide dans la
discrimination et pour dcider de la vritable nature des choses. De nobles penses amnent
accomplir ses devoirs avec sagesse et l'atteinte finale du renoncement. Les sens et l'intellect
demeurent calmes. Ce mental Sattwique est, par des tres trs fortuns, form grce la
pnitence, au renoncement et au dtachement. Autrement, rien n'est aussi agit dans ce monde
que le mental. Avec quelle rapidit il contacte et contrle chaque sens et fait accomplir les
actions l'une aprs l'autre ! Son mouvement vif est semblable celui d'une aiguille qui passerait
instantanment travers un amas d'une centaine de ptales de fleurs de lotus, tout en perant
sparment chaque ptale. Sa vision divine traverse les montagnes ainsi que les diffrentes
plantes de cet univers. Il est capable de montrer de la sagesse. Il agit comme des rnes sur les
sens. Exactement comme les chevaux sont maintenus sous contrle par le moyen des rnes, il
maintient semblablement les sens sous son contrle. Il les rend calmes, et clairvoyants. Avec la
tranquillit de ses actions et de ses fonctions, les sens, eux aussi, deviennent calmes et l'intellect
reste tranquille.
Interrogation : - Est-ce que le mental quitte le corps pour atteindre des lieux loigns ?
Rponse : - Il ne quitte le corps physique qu'aprs la mort. Plus tard, il quitte le corps astral au
moment de la submersion totale (Pralaya) de l'univers. Durant la vie, il ne quitte pas notre corps.
Seuls ses rayons voyagent l'extrieur ; tout comme un homme ne voit les objets loigns que
par les rayons de ses yeux, alors que les yeux ne sortent pas. Le soleil et la lune ne partent pas
quelque part. Seuls leurs rayons en sortent. Le mental fonctionne d'une manire similaire. Une
autre rflexion est celle-ci : les yeux ou le mental ne se dplacent pas plus l'extrieur que les
rayons de soleil et de la lune, mais c'est la rflexion des objets extrieurs qui rencontrent les
yeux. Parfois, on fait l'exprience en Samadhi de voir une grande lumire surgir du mental et des
sens pour venir s'tablir autour des objets. Cela mne leur visualisation. Tout comme la lumire
venant du soleil ou de la lune pntre en faisant que les objets deviennent visibles, d'une manire
semblable, toutes les choses sont visualises par la lumire du mental et des sens. Le soleil,

mme s'il est loign de milliers de miles, illumine notre plante terre. Similairement le mental a
obtenu un tel pouvoir d'illumination qu'il rend visibles les objets dsirs. Il a obtenu une lumire
tellement incomparable qu'elle est capable de visualiser les choses qui sont au-del de l'atteinte
des sens. Il est cr partir des qualits Sattwa et Rajas de l'go. Par consquent, il bnficie la
fois des qualits de la connaissance et de l'action. Il se trouve donc mme de travailler partir
de chacune des deux et de les contrler. Il ne jouit pas du pouvoir discriminateur de dcision que
possde l'intellect. Il prend conscience du soi d'une faon naturelle. Il ne ralise ni Dieu, ni l'me
en posant des questions, des interrogations et en les rsolvant par la raison et les discussions
comme c'est fait par l'intellect.

La Ralisation du Soi et la Fonction du Mental dans Sa Lumire Divine prdominance

Rajasique.
Lorsque cette qualit prdomine, il y a possibilit de turbulence, d'agitation et d'instabilit
dans le mental. Les sens deviennent turbulents, et la qualit Rajas augmente en eux par les
motions de dsir, de colre, de l'attachement, de l'avidit et de la jalousie.
Tourment par de telles tendances, l'homme prend le mauvais chemin et descend. On
devrait toujours tenter d'viter ces mauvaises qualits-l. En leur absence, le mental peut parvenir
la prise de conscience de l'me aussi bien qu' celle de Dieu, quand il se trouve dirig vers eux
par l'intellect. Quand un Yogi fait se mouvoir rapidement son mental, qu'il le met en relation
avec une plante ou un objet particulier et qu'il part sa recherche, le mental devient capable
d'atteindre sa ralisation mme s'il se trouve dans l'tat Rajasique.
L'objet particulier devient illumin par sa qualit Rajas et il devient visible. De la sorte,
l'me humaine pourrait tre visualise elle aussi, car le mental se trouve quip d'une trs grande
puissance. Les actions et la connaissance ne surgissent en lui que lorsqu'il est reli l'intellect.
Ceci devient un moyen de montrer les objets du monde physique et d'en jouir ; et il rend service
aux tres humains en leur offrant le moyen de prendre conscience des choses subtiles, des corps
astraux et d'en jouir. Il est dot du pouvoir de rvler les objets lointains et proches. Aucun
obstacle ne l'empche de discerner les objets lointains, comme de visualiser l'tre le plus proche
qu'est l'me. Un Yogi devrait tre expert travailler partir de lui dans sa priode de mditation.
Cela communique de la force aussi bien aux sens grossiers qu'aux subtils. Leurs activits et le
plaisir qui en rsulte ne se dclenchent que par le mental. Sans le mental, les sens ne pourraient
accomplir le moindre travail. C'est pourquoi le mental est considr comme la cause aussi bien
du corps physique que du corps astral. Il est dcrit comme capable de se rendre et d'apparatre
des lieux loigns. Il peut voir travers, bien que son pouvoir de discrimination ne soit pas aussi
dcisif que celui de l'intellect. Il aide la connaissance et aux actions des tres humains. On
ralise ou l'on peut raliser chaque jour le Soi et Dieu. Mais la technique doit tre apprise d'un
matre.

Ralisation de l'Ame par la Lumire Divine du Mental prdominance Tamasique.

Bien de nombreux matres liminent toutes possibilits de ralisation du soi dans le
mental prdominance Tamasique, cette difficult ne demeure pourtant que jusqu' ce que soit
obtenue la visualisation effective qui, une fois obtenue, peut-tre vcue dans n'importe quel tat
du mental. La seule diffrence demeure dans la clart du reflet. Dans l'tat Sattwique, vous
visualisez un reflet clair du Soi, comme lorsque l'on se voit dans un miroir clair. Mais, si le

miroir se trouve souill par de la salet, le reflet se trouvera, de ce fait dfigur. Similaire est la
condition du mental. Dans chacune des 3 tapes, la rflexion tombe sur le mental
indpendamment du fait que celui-ci soit ou non parvenu auparavant la ralisation du soi. Mais,
quand le mental se trouve domin par la qualit Tamas et quand il est impur, le reflet de l'me
apparat, lui aussi, souill. C'est pourquoi, les Yogis et les Dvots s'efforcent toujours de
conserver leur mental pur, sans pch et propre.
Interrogation : - L'impuret et le pch du mental sont-ils naturels ou bien celui-ci a-t-il t
contamin par les actions immorales actuelles ?
Explication : - Ils sont en un sens naturels puisque rsultant des impressions laisses par nos
actes des incarnations antrieures. Mais le mental devient contamin aussi par nos actions
actuelles. Les deux processus peuvent tre contrls par les effets de nos nobles actions
prsentes. Ces impressions deviendront alors impuissantes et endormies, elles demeureront
latentes, comme beaucoup d'entre elles demeurent dans le sein du Chitta, le mental subconscient,
depuis des temps immmoriaux.
Les Yogis et les Dvots s'efforcent dans leur vie prsente de maintenir endormies ces
impressions-l, et ils s'efforcent de ne pas accumuler de nouvelles actions ou leurs impressions
qui pourraient mener un nouvel esclavage et une nouvelle rincarnation. Tous ceux qui
croient au salut s'engagent dans de telles pratiques yogiques.
Nous avons dcrit toutes les Lumires Divines du mental dans le Brahmarandhra sous la
forme des qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique. On a dcrit tous les moyens de raliser le
Soi et Dieu dans toutes ces formes diffrentes. Nous avons crit au sujet des divers moyens de
jouir du progrs matriel et de la batitude spirituelle. Ceux-ci peuvent tre grandement
bnfiques aux dvots. La fonction du corps grossier et celle du corps astral, dans le
Brahmarandhra, ne sont accomplies que par la Divine Lumire du mental. C'est le moyen
principal d'atteindre aussi bien la batitude terrestre que le salut.
L'Upanishad dclare :
"Ceux qui dsirent le Salut devraient toujours conserver leur mental libre de ses objets. Un tel
mental libre mne l'mancipation.
Le mental est dcrit comme pur et comme impur. L'impur demeure terni par les dsirs
des sens, alors que le pur est libre de tous dsirs. Le mental est responsable aussi bien de
l'esclavage que de l'mancipation pour les tres humains. Le mental, attach aux objets des sens,
cause l'esclavage, et le mental dtach mne l'mancipation. Le mental devrait, dans le cur,
tre rprim en l'cartant des objets des sens. Un mental contrl atteindra l'tat le plus lev. On
devrait persister restreindre le mental jusqu ce qu'il soit compltement submerg dans le
cur. La vritable importance consiste seulement dans la sagesse et la concentration. Alors que
le reste n'est qu'un dveloppement de thme livresque. La fonction du mental a t explique en
dtail. "L'esclavage demeurera tant que le mental existe."

Parmi les Lumires Divines du Brahmarandhra, trois d'entre Elles sont de l'Intellect.
Ralisation du Soi par les Diverses Etapes des Lumires Divines dans l'Intellect.
L'intellect est la base de l'action et de la connaissance dans les corps grossier et subtil. Il a
t cr partir de l'intellect cosmique pour la ralisation des fruits des actions et pour

l'mancipation finale des corps grossier et astral. Cette lumire divine fonctionne jour et nuit
dans la rgion de la tte (Brahmarandhra). Grce l'aide de cet intellect, diverses fonctions
s'accomplissent dans le corps grossier comme dans le corps astral, pour ce monde-ci, aussi bien
que pour celui qui est au-del, avec les diffrentes tapes que sont la veille, le rve et le sommeil,
le Samadhi. Il se trouve toujours chacun de ces deux corps.
Interrogation: - Les savants matrialistes estiment que cet intellect est le produit uniquement des
5 lments du corps physique. L'endroit o surgit la connaissance est une partie du corps
physique dans la rgion de la tte. L'intellect n'a pas pntr dans le corps partir d'un centre
cosmique extrieur l'intellect. Cet emplacement particulier pourrait, dans la perspective
matrialiste, tre plong dans le sommeil par l'injection de mdicament. L'intellect pourrait
galement tre rendu inconscient par une anesthsie et une opration.
Rponse : Il apparat, en vrit, dans ce corps et dans le monde de nombreuses choses qui sont
visualises, mais nous ne pouvons dcrire avec prcision leur couleur, leur forme ou leur aspect.
La douleur, le plaisir, le mcontentement, la peur, la paix, la batitude, le bonheur et la misre,
tous ces tats l sont des qualits de l'intellect, mais personne ne peut dcrire leurs couleurs, leurs
formes et leurs dimensions. Ne sont-ils pas des objets de ralisation ? Pourtant, bien qu'ils soient
effectivement visualiss, personne ne pourrait dcrire leurs formes. Ils sont pourtant engendrs
dans l'intellect, mais personne ne peut expliquer leurs vritables aspects ou formations. On doit
donc admettre que toutes ces qualits dans le Brahmarandhra sont venues d'une rgion cosmique
extrieure. C'est cet intellect subtil qui soutient les dites qualits et qui se trouve situ dans la
rgion de la tte. Le Brahmarandhra est son champ d'action. L'intellect, qui a pntr en venant
du centre cosmique, y fonctionne et dveloppe ses diverses activits.
Outre les qualits mentionnes ci-dessus de cet intellect rsidant dans le corps, il apparat une
sorte diffrente de connaissance merveilleuse : ceci est mon intellect, voici mes sens, ceci est
mon corps. Une conscience du "JE" s'introduit pour ces objets-l, comme s'ils taient des tres
diffrents. Si cette conscience du "JE" rsultait de la combinaison de ce corps physique, qui est
un tre inanim, nous aurions croire, alors, que la cration s'est faite partir d'un lment
inanim.
Quelle est alors cette puissance ou cette entit qui quitte notre corps au moment de la
mort, et alors que ce corps, compos des 5 lments, devient un simple cadavre inanim. On
l'ensevelit dans la terre, on le jette l'eau, on le brle dans le feu ou bien il est dvor par les
animaux ou les oiseaux. Ce corps mis part, quelle est donc cette entit spare, d'o est-elle
venue et o va-t-elle aller ? On devrait la rechercher dans ce corps mme. Mais elle est trs
subtile et spare du corps. L'exprience du moi, du mien et du JE s'tablit en elle. Des millions
de savants se trouvent dans le monde, engags dans des recherches sur le sujet. Tous ces gens qui
parlent d'une me spare du corps, seraient-ils donc des fous, vivant dans un paradis pour les
sots ? Seraient-ils tous de tristes intoxiqus ?

Ralisation du Soi et Forme de la Lumire Divine dans l'Intellect prdominance

Sattwique.
Dans le but de prendre conscience de Dieu et du soi, dans le Brahmarandhra, l'intellect o
prdomine la sagesse est rendu subtil grce une concentration spciale et au Samadhi. Au fur et
mesure qu'il devient plus subtil, il se met prendre conscience de tous les objets : grossiers,
subtils et les plus subtils. Dieu est le plus subtil de tous. On atteint, de Lui, la conscience ultime
par l'intellect Ritambhara. Le Samprajnata Samadhi est de 4, 6 et 8 types. L'intellect fait natre

leur prise de conscience dans tous ces types, l'un aprs l'autre. Aprs avoir pris conscience de
l'objet particulier, le Yogi atteint un tat d'absence de pense o toutes les rflexions cessent.
Dans son tat Sattwique, un Yogi conserve le contrle sur ses sens et sur son mental. Il
dveloppe la tolrance et demeure ennemi du pch. Une atmosphre paisible domine toujours
dans son me. Les qualits Rajas et Tamas restent endormies. L'intellect demeure indemne de
tout pch. La batitude pntre la vie toute entire. On savoure la batitude d'une existence
libre (Jivan Mukti).
Le Yogi devient hostile aux plaisirs terrestres, il n'prouve aucun dsir pour eux, bien
qu'il puisse aisment les atteindre. Il peut jouir du toucher du Seigneur Bienheureux, toutes les
fois qu'il veut. Il obtient la sagesse par excellence et la forme suprme du dtachement. Il devient
ainsi indiffrent l'apptit physique et aux plaisirs sensuels. Cette aversion vis--vis des objets
des sens mne la paix perptuelle et la batitude d'une existence libre. Tout comme le tour
du potier continue de tourner mme aprs que le pot de terre ait t enlev, de mme une telle vie
se meut sans aucun esclavage des actions.
En ralit, les sentiments de douleur et de plaisir des sens sont les attributs de l'intellect.
Les jouissances sensibles ne sont connues que par l'intellect. Jouissance et renoncement ne sont
raliss que par le seul intellect. Le dsir est galement l'attribut de l'intellect. Il n'y a nulle fin
aux douleurs aussi longtemps que le dsir est l. Exactement comme c'est exprim dans le 25me
mantra du IIIe chapitre de la Maho Upanishad :
- "Parmi toutes les douleurs de ce monde, le dsir est le plus cruel. Mme quand un homme
vit dans la paix et le plaisir de sa maison, le dsir l'enchane vers les dsordres." On devrait, en
mme temps qu'au dsir, renoncer aussi l'attente d'un objet espr.
Comme la Maho Upanishad l'explique au chapitre 6, mantras 75 et 76 :
- "L'attente cesse d'exister quand il y a renoncement total et que le mental devient
absolument calme et endormi. Le mental et l'intellect deviennent clairs comme le cristal,
semblables l'eau d'un tang en hiver. Avec la prsence du dsir et de l'attente, les plaisirs
sensuels de ce monde ne peuvent pas devenir insipides. L'illusion du got demeure en eux et l'on
reste attach jour et nuit aux choses terrestres. Mme s'il est intelligent, l'homme demeure attach
par les griffes de ces facteurs de dsordre et, tout en s'enchanant par ces tentations excitantes, ils
n'en prouve aucune honte."
La Yogashikha Upanishad dclare similairement :
- "Celui qui se trouve libr des fautes que sont le dgot de soi, la peur, l'affection, la
douleur et le plaisir, devient vraiment semblable Dieu."
On devrait donc toujours s'efforcer d'engendrer des rflexions Sattwiques, par le contrle
des attributs opposs de l'intellect, causes de dsordres. On devrait se rjouir aux nobles penses
de sagesse et de renoncement. Il est dit dans l'Adhiyatma Upanishad, mantra 28 :
- "Le fruit du renoncement est la sagesse et la sagesse mne l'loignement. On vit dans
la paix par la batitude du Soi, et cela conduit l'aversion pour les objets des sens."

La Fonction de l'Intellect prdominance Rajasique par l'intermdiaire de Sa Lumire

Divine et de la Ralisation du Soi.

L'intellect est domin par la qualit Rajas cause de l'agitation des sens et du mental.
Egalement, les maladies et les mdicaments l'aggravent. Il devient dominant sous l'emprise de la
colre, au cours de la guerre et de toutes les occasions de lutte et de combats. L'intellect devient
domin par Rajas quand on discute, lorsqu'on prononce des mots durs, dans l'insulte, dans la
diffamation, lorsqu'on dit des mensonges. La qualit Rajas est galement cre au moment de la
vengeance sur quelqu'un, durant les combats froces, par le surmenage d un travail pnible ou
dans l'excution de pratiques difficiles de Yoga. Au moment de l'union sexuelle et de l'impulsion
charnelle, l'intellect se rempli des qualits Rajas et Tamas. Cela s'aggrave galement dans un
climat extrmement chaud. L'intellect tombe sous la domination de Rajas par le sentiment
d'envie, la jalousie, l'inflammation du cur et lorsqu'on pense du mal des autres.
En de telles occasions, notre paix se trouve perturbe. L'homme se met faire des actions
de qualit Rajas. Des impulsions agites dressent leurs ttes. L'intellect demeure perturb avec
moins de sommeil et davantage de rves. La tte demeure excite et la tension prvaut. La nature
humaine devient furieuse et irritable. Une telle personne n'obtient la paix ni durant la journe, ni
au cours du sommeil de la nuit. C'est la qualit Rajas qui a la haute main chez les rois, les
administrateurs, les ministres, les industriels et les voleurs. Cette qualit se dveloppe dans
l'intellect au contact des sentiments de dsir, de colre, d'avidit, d'illusion, d'gosme,
d'attachement et de dtachement.
Quand un Yogi pense, rflchit et qu'il se concentre sur les tres spirituels mais sans
russir, il fait nouveau appel l'aide de la qualit Sattwique pour tenter de rfrner la qualit
Rajasique, source d'agitation et il russit ainsi prendre conscience du Soi et de Dieu. Parfois, la
qualit Rajas elle-mme joue un rle d'inspiratrice pour faire de l'intellect une force de
discernement. Elle devient ainsi l'instrument d'un effort spcial et d'un engagement dans la
pratique du Yoga et la Sadhana, ce qui mne au succs. Ceci devient une force spciale de
motivation pour les nobles actions. Mme certains riches chefs de famille, tout en jouissant de la
vie, ont bnfici en eux de l'lan spirituel. Et, eux aussi, consacrent chaque jour une partie de
leur temps la recherche sur l'me. On peut voir beaucoup d'tres, engags dans leurs diverses
occupations commerciales ou industrielles, consacrer leur temps la ralisation du Soi. Lors de
ces priodes, soit leur qualit Sattwa domine Rajas o ils peuvent mme, dans leur temprament
Rajas, accomplir de nobles actions les considrant comme leurs devoirs moraux destins
prserver la structure sociale.
Ou encore, cela pourra tre la qualit Rajas elle-mme, qui les motivera dans la
ralisation du Soi. La plupart des chefs de famille sont sous la prdominance de Rajas, pourtant
ils pratiquent la Sadhana et la mditation. De la sorte, la qualit Rajas contribue, elle aussi,
dvelopper la sagesse et la prise de conscience du Soi. En de telles personnes, Rajas et Sattwa
demeurent galement, ou bien il peut exister une diffrence trs ngligeable entre les deux.
Chefs de Famille - Les Yogis, eux aussi, atteignent un tel contrle sur leur mental et sur
leur intellect qu'ils peuvent volont retenir dans leur intellect l'une ou l'autre de ces dualits. Le
Seigneur Krishna, Rama, Yamaraja, Jaibali, Pravahana, Asvapati, Janaka, furent de ces trs hauts
personnages qui possdaient le contrle sur toutes les qualits de ce genre.
Ils pouvaient unir, comme ils le dsiraient n'importe quelle qualit une autre. La qualit Rajas
possde beaucoup de puissance, d'habilit, de force, de vigueur, d'nergie, de courage, de
tolrance, d'habilet dans les actes, et de discrimination bien dfinie. Un dvot pourra obtenir un
succs complet avec la prdominance de celle-ci. Pourtant, Rajas est une pe deux tranchants.

Si elle se trouve utilise avec discernement par l'intellect, cette qualit protge l'homme et le
mne au point culminant du succs. Mais, utilise d'une manire errone, cette qualit mne
l'homme sa chute et aux tnbres paisses. Des tres comme le Seigneur Rama, Krishna,
Mahomet, instruits dans la connaissance parfaite des lois du devoir et de la noblesse, ont
entrepris des guerres. Quelques uns des attributs de l'intellect prdominance Rajasique sont
ainsi dcrits dans le Mantra n3 de la Saririka Upanishad :
- "Je suis celui qui agit et celui qui rcolte les fruits. C'est moi qui parle, c'est moi qui
parle, je suis grand, telles sont les qualits de Rajas dans l'intellect."
La caractristique de la sagesse et du dharma consiste telle qu'elle est prsente dans le
second Mantra de cette Upanishad, en les lments Rajas de l'intellect. Sagesse et vertu sont ici
les impratifs de l'tat Rajas. De telles qualits se rflchissent aussi dans les actions, et toute la
conduite de l'humanit est influence ainsi par la sagesse et par les nobles actions. Ainsi,
l'intellect prdominance Rajasique est la fois responsable des joies matrielles et de
l'mancipation spirituelle.
Plus loin, les Mantras 39 - 40, de la Sanyasa Upanishad dcrit :
- "Un homme qui est libre de l'go, tout en accomplissant l'action, dont l'intellect n'est ni
souill, ni domin par ses actions, qui conserve l'galit d'me parmi toutes les cratures, est
illumin d'une vie russie."
Le second Mantra dclare :
- "Cet homme est, lui aussi, glorifi et fait de sa vie un succs dont l'intellect est sobre et
doux, aussi bien l'intrieur qu' l'extrieur, celui qui s'est libr de l'attraction et de la rpulsion,
qui est devenu grand en devenant le tmoin de ses propres actions, il voit le monde entier avec le
regard d'un tmoin."
Dans ce monde, toutes les actions, la sagesse et la noblesse sont accomplies par le moyen
de l'intellect prdominance Rajasique. Cet intellect est glorifi ainsi par la Ratha Upanishad :
- "L'me ou Dieu se cache en chaque crature. Bien que manifeste, il ne peut tre vu. Qui
donc pourrait le voir ? Seuls, les Yogis qualifis, dont l'intellect a t dvelopp pour devenir trs
subtil, peuvent visualiser l'me ou Dieu."
La connaissance de Brahman ne peut demeurer que dans un tel intellect dvelopp. Cette
comprhension de Brahman conduit l'mancipation finale. Le Mantra 14 de la Sukarahasya
Upanishad dclare :
- "Toutes les connaissances de ce monde sont prissables, mais la connaissance du
Brahman mne la ralisation de Dieu." Puisque Dieu pntre chacun des tres de l'univers.
Quand on atteint cette perfection, toute autre chose devient connue. En outre, cette
conscience se trouve dcrite dans le 16me Mantra de la Kaivalya Upanishad :
- "La Supra conscience de Dieu est la demeure de l'univers tout entier, et Il est l'Etre
Eternel, le plus subtil. Vous tes exactement Son Image."

Egalement le 12me Mantra de la Brahma Upanishad dit :

- "Un Dieu Suprme est Omniprsent dans chaque crature. Tout comme la lune, dans le
ciel se reflte sous diverses formes dans des rcipients diffrents remplis d'eau, de mme Dieu,
bien qu'Il soit Unique, se trouve visualis sous diverses formes suivant ses diffrentes entits.

Ralisation du Soi par les Fonctions de l'Intellect prdominance Tamasique, sous la

Forme de Sa Divine Lumire.
L'intellect o prdomine Tamas pourrait tre compar un miroir barbouill de poussire
et de salet. Avec peu de poussire le reflet de notre visage semble dfigur ; mais, avec une plus
grande quantit de poussire, le miroir se trouve entirement recouvert et on ne peut y voir aucun
reflet.
Tout comme la poussire ou d'autres substances recouvrent le miroir, de mme, lorsque
le voile d'autres articles recouvre l'intellect, celui-ci devient incapable de fonctionner
normalement. Dans l'tat de sommeil, l'intellect est prdominance Tamasique. La connaissance
du monde extrieur cesse ainsi d'apparatre. Mais, quand la personne se rveille, elle prouve ou
signale la dtresse ou le plaisir vcu durant le sommeil, et elle explique si elle a dormi
confortablement ou avec un sommeil agit. Dans cet tat prdominance Tamasique, lorsqu'une
personne retient une telle connaissance de confort ou d'agitation, elle devient pourtant capable
d'en parler au rveil. Cela montre que cette perception subsiste mme dans le sommeil. Il existe
un autre tat de sommeil profond de l'intellect prdominance Tamasique, qui pourrait tre
compar l'tat de sommeil sous chloroforme. L'tat ordinaire de prdominance Tamasique
pourrait tre compar la vision dforme sur un miroir couvert d'une lgre couche de
poussire ; et l'tat d'inconscience engendr par le chloroforme pourrait se comparer une
couche trs paisse de poussire recouvrant le miroir.
Un certain tat de l'intellect, prdominance Tamasique, pourrait galement mener la
prise de conscience du soi. La vision peut ne pas tre absolument pure, nette et propre, mais le
reflet apparat. C'est pourquoi nous avons expliqu la ralisation du soi par les diverses tapes
des qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique.
L'existence de la qualit Tamas subsiste dans l'intellect au cours des diffrentes tapes du
sommeil, de l'indolence, de l'inconscience et de la torpeur cause en respirant du chloroforme ;
mais il y subsiste la diffrence d'intensit de la qualit Tamas. Sous la forme de la somnolence ou
du sommeil, ce Tamas montre aussi son influence dans la mditation et en Samadhi. Dans l'tat
de somnolence, il obtient plus d'occasions de voiler la qualit Sattwa. Un dvot doit s'exercer
davantage cette tape. Parfois, il obtient un coup d'il sur l'me et une exprience de celle-ci.
La Mundaka Upanishad explique dans Mundaka 3 Khanda 3 et Mantras 4-5-6-8 :
"Ce pouvoir conscient est inaccessible celui incapable d'effort, une personne
paresseuse ou quelqu'un qui subit une pnitence sans aucun motif. L'me d'un sujet apte,
pntre dans la batitude divine lorsqu'il y travaille dur, avec une motivation opinitre. De tels
sages srieux pntrent, par leur intellect aiguis, dans la bienheureuse conscience de Dieu, aprs
qu'ils se soient rassasis de sagesse divine, qu'ils aient ralis leurs aspirations mentales et qu'ils
se soient tablis dans le renoncement complet. Ils se dveloppent l'image de Dieu et ils ont
accs partout. Ils sont soulags de toutes les souffrances.

De tels personnages, au soi illumin, se rjouissent dans les rgions bienheureuses pour
une longue, une trs longue dure. Ils ont atteint la perception vritable de toutes les choses par le
moyen de la sagesse relle des Vedas ; ils ont contrl et purifi leur mental grce la
renonciation approprie aux objets de ce monde. Exactement comme tous les minces ruisselets
abandonnent leur tre individuel et leur nom lorsqu'ils coulent et vont se perdre dans l'ocan, de
mme une personne savante, libre de son go personnel, pntre dans la demeure bienheureuse
de Dieu.
Nous allons dcrire l'lment feu qui pntra dans le corps physique et qui se dveloppa
comme lumire divine dans sa forme spirituelle. Elle fut divise en 10 parties ; ensuite,
conformment ses triples qualits : Sattwa, Rajas et Tamas, elle se mit fonctionner sous trente
formes dans les diffrentes parties spcifiques du corps. Dans le plexus Muladhara, elle est
connue sous le nom de feu Visarjaka. Avec la combinaison de l'air vital et du feu, ce feu
Visarjaka vint se faire connatre comme une catgorie spciale de lumire divine et de force
divine comme Kundalini, la force du serpent. Cette nergie Kundalini se dveloppa son tour
d'une manire triple : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Il y a 3 autres types de ce feu, connus
sous les noms dOjasa, Bhasvara et Cakshusha. Nous avons dj mentionn ceux-ci dans le
contexte du Brahmarandhra. Nous allons maintenant dcrire les 21 types restants du feu.

La Lumire Divine Spirituelle connue dans le Corps Physique sous le nom de Jathara.
La demeure de ce feu est dans le foie. Il cre les sucs doux, sal, amer, astringent et acide
qui aident la digestion. Aprs avoir cr ces sucs, il voyage vers le foie, le ventre, l'estomac, le
cur, le pancras, l'intestin grle et le gros intestin ainsi que dans les reins. Dans ces organes,
divers sucs sont crs en petite quantit et se dversent dans l'estomac uniquement pour digrer
les aliments en passant par des systmes tubulaires. La nourriture ne peut tre digre
convenablement s'il se dveloppe, en eux, le moindre dsordre. Une mauvaise odeur trs
dsagrable se trouve mise, si les sucs et les ingrdients essentiels du corps ne sont pas
convenablement forms. Les organes du ventre et de l'estomac sont rendus incapables
d'accomplir convenablement leurs actions. C'est seulement ici que fonctionnent tous les sucs,
qu'ils aident l'dification et au dveloppement de tous les autres lments spciaux du corps.
Le Yogi devrait donc consacrer une attention spciale au foie. Toutes ses activits
naturelles : manger, dormir, faire et accomplir les autres obligations devraient tre programmes
aux moments appropris, de faon ce que chaque organe puisse, partir de tout ce qui est
mang ou bu, fabriquer les sucs appropris. Le dveloppement et la protection du corps devraient
s'acqurir ainsi d'une manire exacte. Un il attentif devrait observer l'acidit produite par les
nourritures et les sucs, afin qu'il n'y ait pas excs d'acidit exagrant ce feu. Ce dernier devrait
fonctionner en conservant son niveau naturel.
Ce feu est de 3 qualits : Rajasique, Sattwique et Tamasique. Parmi tous les organes, le
foie est le principal et le plus important, puisque tous les sucs y sont crs puis se trouvent
distribus, par divers canaux aux poumons et tous les autres organes. Tous les sucs sont
envoys tous les autres organes, dans les quantits appropries et lorsqu'ils en ont besoin. Par la
distribution de ces sucs, il agit comme le plus important organe dispensateur de vie. Pour la
purification du sang, il transmet aussi des sucs aux poumons.

La Fonction de Jathara-Agni dans la Forme prdominance Sattwique de Sa Lumire

Divine.
Dans l'tat prdominance Sattwique, il produit des sucs Sattwiques. Avec les sucs
Sattwiques, le corps, les sens, le mental et l'intellect demeurent sains et forts. Le bonheur, la joie
et la paix prvalent en nous. On fait l'exprience de la ralisation du Soi par la quitude des
vagues de l'intellect et du Chitta, le mental subconscient. Durant cette priode, le corps demeure
indemne de maladies. En raison de la prdominance de Sattwa, la fonction et la luminosit de ce
feu mnent la prise de conscience du Soi. Avec la prdominance du feu Sattwique, le foie
secrte les types corrects de sucs, et l'homme mne une vie heureuse et longue. Chitta demeure
joyeux et il est capable de raliser le Soi.

La Fonction de Jathara-Agni prdominance Rajasique dans le Foie.

Dans cet tat, sont forms des sucs trs astringents qui crent diverses maladies. Il surgit de
nombreuses maladies comme la jaunisse, le cancer, la faiblesse digestive qui perturbent le corps,
les sens, le mental et l'intellect, crant en eux le dsordre. L'estomac contracte une masse de
maux, l'apptit s'vanouit. L'urine et les selles deviennent dfectueuses et causent de la douleur.
La formation du sang dcline, et une circulation dfectueuse mne beaucoup de maladies. Les
gens riches prennent des nourritures grasses en grandes quantits.
Comme ces nourritures-l ne sont pas convenablement assimiles, le foie devient
dficient et ces gens deviennent victimes d'hypertension, de maladies cardiaques incurables et du
diabte comme si ces 3 types de maladies se trouvaient constituer un vritable don pour les gens
riches. Cela fait obstacle la mditation Yogique. Le corps, le mental et les sens deviennent
malades. On devrait donc maintenir son foie en parfaite condition par le contrle du Soi, la
rgularit, un rgime adquat et une conduite droite, la pnitence, le renoncement et une bonne
mdecine. L'me y rside aussi. Cet Agni fonctionne en raison de la proximit de l'me. De la
sorte, par le moyen de ce feu, l'me, tout en faisant de l'intellect son instrument, pourrait tre
ralise ici galement, en dpit de la prdominance de Rajas.

La Fonction de Jathara-Agni dans Son Etat prdominance Tamasique.

En raison de cette qualit Tamas, il y a peu de puissance digestive, paresse, oisivet,
sommeil, somnolence, diminution de puissance et de vitalit. L'homme a peu d'inclination au
travail. Le corps demeure lthargique, apathique et priv de tout clat. Ces choses-l dominent
dans cet Agni o rgne le Tamas.
Un Yogi devrait conserver son galit d'me par le contrle de chacune des 3 qualits
dans le foie. Il devrait toujours essayer de maintenir la prdominance de la qualit Sattwa. Quand
cet Agni Jathara est tenu sous le contrle adquat, c'est comme si le mme Agni se trouvait
atteindre et activer tous les autres organes. Le Yogi se met mme, travers la lumire de cet
Agni, prendre conscience de son Soi. Tous ces 3 Agnis sont trs utiles pour le corps physique
aussi bien que pour la ralisation du Soi. La lumire divine prsente sur un emplacement
particulier illumine cette partie du corps et mne la prise de conscience de l'me. Et cet Agni
pourrait galement tre contrl et visualis.

Pacaka-Agni dans le Corps Grossier, et Ses Fonctions.

Il est prsent dans l'estomac et le ventre. Il travaille tous les produits mangeables et
buvables qui sont absorbs, bus, sirots ou avals, pour en extraire diffrentes sortes de sucs.
Tous ces articles pntrent dans l'appareil digestif o ils sont rduits en une forme liquide. Ils
glissent dans l'estomac o ils sont dissqus. Le liquide qui s'coule est pris en charge par
l'intestin grle. Le liquide astringent est envoy aux reins qui se mettent fabriquer l'urine
partir de lui. La partie plus grossire passe au gros intestin. L'estomac transmet le suc raffin la
rate, qui le colore et le change en sang. Toutes ces ractions de changement sont accomplies par
ce Pacaka-Agni.
C'est le caractre spcial de cet organe que son feu ne rduise pas en cendres toute la
nourriture absorbe, mais ne fait que la cuire afin de la rendre riche et nourrissante. Il ne la brle
pas comme le fait le feu ordinaire. Il existe une autre tape : celle o un homme s'assoit
calmement et tranquillement dans son Samadhi et ne mange rien.
Durant cette priode, Pacaka-Agni ne fait cuire que la nourriture particulire pouvant se
trouver dans les deux intestins. Elle ne peut sortir, si bien qu'elle devient brle, noirtre, pour,
lorsque le Yogi se rveillera de son Samadhi, sortir des intestins sous la forme de selles noirtres.
L'urine, elle aussi, accumule et brle durant ces journes de Samadhi sort rougetre, des reins,
avec grande difficult. Aussi longtemps que dure la vie, cette chaleur continuera sa tche qui
consiste cuire tous les produits mangeables et buvables. Ce Pacaka-Agni prvaut dans ces
organes de digestion. Il continue de fonctionner dans tous les tats de sommeil, de rve et de
sommeil profond. Le Yogi comprend l'identit de ce Pacaka-Agni, et il l'utilise pour la ralisation
du Soi.

La Fonction de Pacaka-Agni prdominance Sattwique.

Par la lumire de cet Agni, on peut par la mditation, prendre clairement conscience de
l'me dans le corps terrestre. Dans cette partie du corps, l'me prvaut. A proximit, se trouve le
plexus solaire. La lumire de celui-ci devrait tre comprise galement par le moyen de cet Agni.
L'me est aussi visualise d'une certaine manire l'aide de sa lumire. Elle devient illumine par
sa splendeur. Si nous maintenons dans ce lieu, semblable l'ther, la prdominance de l'me et
de Dieu, on devrait mme y reconnatre la conscience.
Discussion - C'est un feu matriel. Si vous reconnaissez comme possible une prise de
conscience de Dieu par son intermdiaire, il devient alors futile de considrer la visualisation de
Dieu par le Chitta, qui rside aussi proximit.
Rponse - Avec votre intellect, vous faites de votre Agni stomacal un instrument pour
votre mditation. La conscience est galement prsente dans ce feu. Vous pouvez ainsi raliser la
conscience par le moyen de l'intellect et de l'Agni. Vous admettez aussi la ralisation du Soi par
le toucher de l'air vital. Vous devriez acceptez, de mme, une ralisation semblable par
l'intermdiaire de la lumire qui est produite par l'Agni dans l'estomac. Dans ce Pacaka-Agni
galement, prvaut et demeure la conscience.
Discussion - Devrions-nous considrer l'intellect ou le Pacaka-Agni comme l'instrument
principal ?

Rponse - Pacaka-Agni est un auxiliaire pour l'intellect, puisqu'il est prsent sous la forme
d'un clat brillant. Comme il est dans le voisinage du Brahman, il est lui aussi lumineux. Dieu est
donc visualis aussi travers lui ; nous voulons prendre conscience de l'me et du Brahman dans
chaque forme de l'Agni. Lorsque l'me est prsente dans le corps, et que l'lment feu s'y trouve
aussi sous la forme de la lumire incisive, l'me et Dieu apparatront eux aussi resplendissants
travers l'intellect. Mais c'est Pacaka-Agni qui a servi d'intermdiaire. Par consquent, il montre la
ralisation de Dieu comme lumineuse suivant son tre propre.
Interrogation - Ce feu est un lment inanim. Comment pourrait-il donc montrer ou
causer la prise de conscience du Soi ?
Rponse - L'intellect, lui aussi, est inanim. Il engendre pourtant une ralisation de l'me et de
Dieu. De manire semblable, cet Agni inanim sert d'instrument l'intellect et suscite la prise de
conscience de Dieu.
Interrogation - La ralisation de Dieu se fait par le moyen de l'me ou de l'intellect ? Que
croyez-vous ?
Rponse - Si vous croyez la prise de conscience de Dieu par le moyen de l'me, vous
devez conserver dans l'me l'attribut d'action ce qui rendra l'me changeante. On a donc
admettre la ralisation de Dieu sur le moyen de l'intellect, dans la proximit de l'me. Par cette
proximit de l'me, l'intellect obtient la capacit de connatre ou de ne pas connatre n'importe
quelle chose particulire. La ralisation se fait par le moyen de l'intellect, mais nous l'attribuons
l'me. Si l'me prend ainsi conscience, elle peut alors le faire mme sans l'intellect. Dans ce cas,
l'existence de l'intellect devient inutile. Il s'ensuit qu'il est vident que l'on prend conscience du
Brahman uniquement grce l'intellect mais que cela est attribu l'me. En fait, l'me est libre
de tout esclavage ou salut. On ne pense autrement que par confusion.
La Fonction de Pacaka Agni prdominance Rajasique.
Il fonctionne dans le ventre. Il prpare divers sucs en faisant cuire les particules
alimentaires liquides et solides sous la triple influence des qualits Sattwa, Rajas et Tamas. Le
changement des particules alimentaires liquides et solides est double. Il les fait passer dans
l'intestin grle sous la forme de sucs ou d'une substance finement rduite en poudre.
Quand cet Agni prdominance Rajasique stimule, il brle rapidement les particules
manges et, par la production de bile en excs, il cre de nombreuses maladies. De multiples
dsordres comme la jaunisse, la dysenterie, la tuberculose, la difficult d'uriner ainsi que la
constipation et l'expulsion de la semence affaiblissent le corps. Le fait de prendre des nourritures
Sattwiques et de les bien digrer fait fonctionner de la manire adquate ce Pacaka Agni, on
demeure en bonne sant et on obtient une longue vie.
Avec le fonctionnement appropri du Pacaka Agni dans l'abdomen et l'estomac, toutes les
autres composantes du corps sont cres et conserves de manire correcte. Ce Pacaka Agni
devrait demeurer libre de tout dsordre. En un sens, ce Pacaka Agni pourrait tre utilis comme
lumire divine dans la ralisation du Soi. Puisque Brahman est prsent l aussi, on peut prendre
conscience de Dieu, par l'intellect, grce Pacaka Agni.

La Prise de Conscience de Dieu et les Fonctions du Pacaka Agni prdominance

Tamasique.
Pacaka Agni prdominance Tamasique fonctionne galement dans les tats de sommeil.
Dans l'tat inconscient et en Samadhi aussi, il poursuit son travail de digestion. Il ne cesse
aucune tape son rle de digestion. Il effectue toujours sa tche. Aussi longtemps que demeure
dans l'estomac des particules de nourriture ou de la substance liquide, ce Pacaka Agni poursuit
son travail de digestion. Ainsi peut-il tre, toutes les tapes, un intermdiaire pour la ralisation
du Soi ou celle de Dieu par l'intellect humain.

La Fonction de Ranjaka Agni et la Ralisation du Soi par son Intermdiaire.

Ce Ranjaka Agni fonctionne dans l'estomac et dans la Rate. Il commence par faire mrir
le liquide form dans l'estomac partir des particules de nourriture. Puis, il les transforme en
sang avec l'aide de la rate. Ce Ranjaka Agni rside principalement dans la rate. Il continue de
changer le suc bruntre de la bile, assidment, en la substance du sang. Tout le liquide qui se
trouve prpar et purifi dans l'estomac partir de la nourriture liqufie, atteint la rate et se
trouve constamment transform en sang. Ce sang rouge aide nourrir le corps tout entier. Les
minuscules globules rouges sont crs et transports vers le cur. Dans cet organe du cur, le
sang subit un processus de purification.

Le Rle de Ranjaka Agni prdominance Sattwique et la Ralisation du Soi par le moyen

de Sa Divine Lumire.
Lorsque ce Ranjaka Agni prdominance Sattwique commence son travail, il envoie le
liquide bruntre form par les sucs dans la rgion du cur, o ils se transforment en minuscules
globules sanguins. Le sang y est purifi, et il s'coule vers toutes les parties du corps par diverses
artres et veines sanguines. Ce Ranjaka Agni apparat comme la couleur du sang dans l'organe
du cur. Quand le Yogi essaye de visualiser l'me par l'intellect avec l'aide de la divine lumire
de Ranjaka Agni, l'me apparat, elle aussi, dans la mme lumire. Comme il est dit dans un texte
sanscrit, l'me possde la capacit d'adopter diffrentes lumires et d'apparatre en elles.
Comme l'ther, l'me s'identifie avec n'importe quelle entit subtile qui apparat devant
elle. Quand un Yogi unit la divine lumire Sattwique Dieu, Celui-ci apparat, si on le visualise
dans une forme lumineuse similaire. Puisque les attributs de Sattwa sont la paix, la sagesse et la
batitude, Dieu apparat, lui aussi, dans cette divine lumire Sattwique, comme paisible,
bienheureux et toute connaissance.

Les Fonctions de Ranjaka Agni prdominance Rajasique et ses expriences par

l'intermdiaire de Sa Lumire Divine.
Quand un Yogi, dans sa mditation, veut visualiser Dieu par le moyen de son intellect,
les qualits Rajasiques de cette lumire divine apparaissent galement ct l'une de l'autre. La
route qui mne la ralisation du soi devient diffrente en raison des obstacles qu'apporte ce
Ranjaka Agni Rajasique. Pourtant, aussi difficile que cela puisse tre, le Yogi atteint finalement
son but de prise de conscience du soi.

Les Fonctions et la Connaissance de Ranjaka Agni prdominance Tamasique, et la

Ralisation du Soi par le moyen de Sa Lumire Divine.
Lorsqu'un Yogi fait son instrument de cet Agni prdominance Tamasique, sa position
devient comparable celle d'une personne la recherche d'une chose minuscule dans une pice
obscure. Un aveugle commence par trbucher et chanceler alors qu'il est en train de chercher un
objet minuscule particulier. Mais il devient graduellement plus circonspect, et il va la recherche
de cette chose particulire par le toucher de ses mains. Similaire est la condition d'un Yogi qui
fait usage de son Runjaka Agni o domine Tamas. Il y a une lumire vacillante, et le tout petit
objet subtil n'est pas vu clairement. Pourtant, celui qui cherche parvient cet objet particulier
mme dans cette faible lumire.
Le Yogi savant et profondment attach veut visualiser la prsence de Dieu dans toutes
les formes et les fonctions de la matire subtile (Prakriti). Pour lui, aucun intermdiaire ou objet
n'est difficile. Semblable un orfvre qui dcouvre la puret de l'or grce une pierre de touche,
un Yogi peut prendre conscience de la vrit en soumettant toute chose la pierre de touche
qu'est son brillant intellect. Tout comme l'ther, il peroit partout la puissance de Dieu. Pour lui
tout permet de visualiser Dieu : distance ou proximit, grossiret ou finesse. Nous avons
examin comment le sommeil ou l'inconscience sont des tats similaires o domine Ranjaka
Agni prdominance Tamasique.
Mme dans le sommeil, ce Ranjaka Agni prdominance Tamasique poursuit son travail
de formation du sang. Un Yogi peut ne pas tre capable de visualiser cela dans son propre cas,
mais il peut en prendre conscience par l'tat de sommeil d'une autre personne. Si le Yogi pntre
dans son sommeil avec la pense prdtermine d'en faire un instrument pour son Samadhi, il
entre dans l'tat de Samadhi vide sous prdominance de Sattwa.

Prise de Conscience du Soi et Fonction de Tejasa

Agni par l'intermdiaire de Sa Lumire Divine.
Il est en rapport avec le cur. Dans l'tat Sattwique du Dharmamegha Samadhi, il fait
apparatre l'me et Dieu comme des tres lumineux. Tout comme la clart du soleil devient
resplendissante sur la surface d'un miroir propre ou comme les rayons passant travers une
lentille convexe brle un morceau d'toffe ou chauffe le fil au rouge, de la mme manire ce
Tejasa Agni, quand il s'unit la conscience, fait briller celle-ci d'un vif clat. Tout objet que nous
puissions unir la conscience de l'me, fait que celle-ci rflchit comme l'objet. C'est la proprit
particulire de l'me. Un Yogi ayant pris conscience de l'me et de Dieu, peut visualiser
n'importe quoi en y unissant son me. Il dveloppe un tel pouvoir qu'il peut, volont, unir son
me n'importe quel objet ou l'en dtacher. Il peut donc, par l'intermdiaire de ce Tejasa Agni
raliser la conscience du soi dans son Chitta (rgion du subconscient).
Interrogation : - Ce Tejasa Agni est-il le seul intermdiaire lumineux pour rvler le soi,
ou bien y a-t-il aussi tout autre objet brillant ?
Rponse : - Chitta est par lui-mme un tre lumineux dans cette rgion. Mais il existe une
diffrence de subtilit et de couleur entre l'clat de cet Agni et le Chitta. Chitta est d'une couleur
blanche alors que celle de ce Tejasa Agni est jauntre.
Interrogation : - Pourrait-on donc prendre conscience du soi par la seule lumire du

Chitta ? Quel besoin a-t-on de Tejasa Agni ?

Explication : - Puisque nous voulons obtenir la ralisation du soi au moyen d'instruments
et de lumires diffrents, nous parlons ainsi de diffrentes entits de lumire. Atman est si proche
de Chitta que l'on pourrait en prendre conscience aussi par le moyen de la lumire de Chitta.
Mais, Tejasa tant l'une des formes de la lumire, on pourrait certainement prendre galement
conscience du soi par Tejasa Agni. Le Chitta lui-mme pourrait tre visualis par l'intermdiaire
de ce Tejasa Agni , mais sa lumire rflchie pourrait tre d'un type diffrent, exactement comme
nous voyons la diffrence dans les lumires rflchies par les objets extrieurs. Par exemple, il
existe une diffrence dans la quantit de lumire d'une lampe, d'une allumette, d'une ampoule
lectrique, d'une lampe de poche, des toiles, de la lune et du soleil. Chitta se diversifie suivant
les diffrentes impressions et leurs effets, que l'on voit sous des couleurs varies. Tous les objets
dans ce monde possdent des couleurs diffrentes et spcifiques. Elles sont extrmement
nombreuses et toujours changeantes. Avec chaque changement, la nuance diffre galement.
Tout objet est changeant. L'me reflte, elle aussi, chaque changement de l'objet. Par consquent,
l'me galement apparat tre de diffrentes formes.
Question : - Quand et d'o cette qualit de couleur est-elle apparue ?
Rponse : - Toutes les fois qu'un objet tait cr, sa couleur venait l'existence avec lui.
Puisque l'me ne fut jamais cre, la question de sa couleur ne se pose pas. Mais mme l'me
possde sa propre particularit qui demeure toujours avec elle. La forme des objets est de deux
types : ceux qui sont mortels et ceux qui sont immortels. Dans les objets mortels, la couleur
apparat, mais dans les immortels elle n'est jamais cre puisque l'on ne constate jamais de
changement chez les objets ternels. Les objets ternels possdent ainsi leurs propres entits
naturelles. Quelque soit l'objet ternel ou transitoire, nous sommes obligs de croire qu'il a
obtenu sa propre forme. Tous les objets qui possdent leurs formes ont leur longueur, leur
largeur, deux angles, trois angles ou quatre angles ou ils peuvent mme tre circulaires,
cylindriques, sphriques, cubiques et ainsi de suite, et ils doivent possder une certaine forme. Il
n'existe aucun objet dans le monde qui soit dpourvu de forme. Et rien ne pourrait tre visible
sans sa couleur particulire. Puisqu'un objet a obtenu sa propre couleur, il devient ainsi quelque
chose de visible. A cause de sa couleur particulire il apparat, on en fait l'exprience et cette
prise de conscience est motive. Une chose qui existe et qui communique de l'motion devient
une ralit, ainsi l'me existe et elle est ternelle. Nous sommes en train de dcrire le Tejasa Agni
qui rside dans la rgion du cur de notre corps physique.
L o il est un moyen de ralisation du soi, il contribue galement nourrir les contenus
du cur. Il est un facteur qui apporte une grande aide la purification et la circulation du sang.
Ce Tejasa Agni est d'une grande importance pour donner de la chaleur au cur. Il lui
communique la coloration, les battements, les palpitations, contribuant ainsi au flux de vie. Il
cre la chaleur dans le sang, le mrissement dans la semence et l'clat dans le corps. Il vite la
coagulation du sang dans les veines et les artres. Le sang se trouve compltement pur. Tejasa
Agni donne galement de la vigueur aux autres composants. Avec son aide, le cur fonctionne
toujours bien et demeure en bon tat. Tout comme Ojasa Agni nourrit l'intellect dans la rgion de
la tte, de la mme manire Tejasa Agni alimente le Chitta dans la rgion du cur. Ce Tejasa
Agni y fonctionne, lui aussi, sous la triple forme des qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique.

Ralisation du Soi par le moyen de la lumire Divine de Tejasa Agni prdominance

Sattwique.

Par lui, la lumire demeure dans la rgion du cur ou bien, en un sens, elle illumine le
corps causal. Un Yogi qui pntre Chitta par l'il divin, peroit avant tout cette lumire
Sattwique du Tejasa Agni. Ceci aide la ralisation du soi. Beaucoup de ceux qui pratiquent le
Yoga considrent la lumire de Tejasa Agni comme l'clat du Chitta. Mais ils en viennent
graduellement prendre conscience de la diffrence entre les deux. Avec l'exprience de l'clat
du Chitta on prouve des sentiments de puret, d'exaltation et d'clat.
Sa splendeur demeure constante dans le cur. La paix s'y dveloppe toujours. Un Yogi
vit un tat de joie, de quitude et de batitude. On dsire vivement la ralisation du soi et nous
percevons la proximit de notre me. Tel est le caractre spcial du Tejasa Agni prdominance
Sattwique. Sous son rayonnement, Chitta visualise le soi par son intermdiaire.

Ralisation du Soi par le Tejasa Agni prdominance Rajasique, par le moyen de Sa

Lumire Divine.
Lorsque le cur est domin par ce Tejasa Agni, il demeure plein de force, d'nergie, de
courage, d'activit et de vitalit. La rgion du corps causal demeure ravissante, illumine,
rjouissante, grandiose et pleine d'clat. On peroit la diffrence entre les activits de l'go et le
Chitta. Dans cette lumire divine, un Yogi peroit les entits de cette rgion comme remplies
d'une splendeur incomparable. Il prend conscience de l'isolement de chaque tre. Ce Tejasa Agni
bnficie aussi d'un clat spcial, grce la splendeur du Chitta. Le Yogi en fait son instrument
pour prendre conscience du Soi. Ce Tejasa Agni prdominance Rajasique joue un rle
auxiliaire en nourrissant et en faisant voir les tres de cette rgion. En tout premier lieu, un Yogi
obtient la vue de cette lumire divine mme, puis, la prenant comme moyen, ralise le soi.

Ralisation du Soi par Tejasa Agni prdominance Tamasique, par le moyen de Sa

Lumire Divine.
A cause de cet Agni, il ne demeure qu'une faible lumire dans le sommeil,
l'assoupissement, l'inconscience et en Sunya Samadhi (Samadhi avec vide de pense). Tous ces
tats sont similaires. Ce Tejasa Agni fonctionne, dans le cur, d'une manire ordinaire. Chitta,
dans cet tat resplendissant, prouve de la joie.
On demeure absorb en Sunya Samadhi galement par le moyen de la lumire divine. Il
peut n'y avoir pas de clart lorsqu'on fait l'exprience d'une chose, mais il demeure en tat
profond et inexplicable. Cette chaleur physique s'aggrave par la nourriture charge d'nergie et
par les mdicaments stimulateurs, elle s'apaise par l'absorption de substances rafrachissantes. Le
corps tant une combinaison de constituants igns, cet lment feu survient comme une cause
matrielle auxiliaire et il demeure dans le corps jusqu' la mort. Sa concentration forte ou faible
demeure sous notre contrle. Les couleurs de toutes ces lumires fines sont uniques, si bien que
les tres ordinaires ne peuvent les visualiser. Seul un Yogi peut les utiliser pour la ralisation du
Soi, aprs les avoir visualises.

La Forme Divine de Vibhajaka Agni dans le corps Physique.

Ce feu fonctionne dans la partie suprieure de l'intestin grle et du gros intestin. L, il

pousse en avant le fluide que forme la nourriture digre vers les organes situs plus haut, ou
bien il le fait passer la partie infrieure de l'intestin, transformant le liquide en urine ou en
selles. La conscience pourrait tre perue galement par ce Vibhajaka Agni, bien que sa lumire
puisse tre inexprimable.

Ralisation du Soi par le Vibhajaka Agni prdominance Sattwique, par le moyen de Sa

Lumire Divine.
La distribution de l'urine, des selles et de la semence se fait connatre par la lumire de ce
feu l'apparition de son tat prdominance Sattwique. L'urine, les selles et la semence se
trouvent nourries et distribues dans la rgion de cet Agni et elles pntrent dans leurs organes
particuliers. Elles y mrissent. Ce feu rside dans la partie moyenne du corps autour de la rgion
du nombril. Par sa lumire divine, on pourrait prendre conscience de l'omni pntrante puissance
consciente qui y prvaut. On parvient la ralisation du soi, en utilisant cet Agni comme
intermdiaire. Toutes les fonctions et tous les attributs de cet Agni deviennent connus, en mme
temps que la connaissance d'autres objets. Un Yogi obtient l'exprience, dans cet Agni
prdominance Sattwique, de la prsence de l'me.

La Fonction du Divin Vibhajaka Agni dans Sa Forme prdominance Rajasique.

Quand il est dform au centre du corps, la formation de l'urine, des selles et de la
semence n'est pas accomplie correctement et les reins, eux non plus, ne fonctionnent pas de la
manire convenable. Beaucoup de maladies surgissent comme la constipation, l'urmie et les
infections sminales. Le Yogi devrait donc tre trs attentif maintenir ce feu dans sa forme
convenable. Durant la priode d'un long Samadhi, ce feu devient dfectueux cause de l'arrt de
l'expulsion de l'urine et des selles. Il devrait donc tre maintenu en ordre par le Yogi grce aux
exercices spciaux Vasti et Bajrouli, destins nettoyer l'estomac et les intestins. En Samadhi, ce
feu continue d'agir en brlant l'urine et les selles. Lorsqu'on s'veille d'un Samadhi prolong, on
devrait refroidir ce feu. Aussi bien avant qu'aprs un Samadhi, on devrait nettoyer l'urine et les
intestins grce des actions Yogiques de nettoyage, de manire corriger cet Agni chauff. On
peut parvenir une ralisation de l'me et d'autres entits dans cette rgion en prenant comme
intermdiaire ce divin Vibhajaka Agni.

L'Action de Vibhajaka Agni dans sa Forme prdominance Tamasique.

Il fonctionne de la mme manire dans les tats de sommeil, d'inconscience et de Sunya
Samadhi. Durant cette priode galement il continue de fonctionner dans la rgion du nombril. Il
entretien la fonction digestive, bien qu'elle puisse ne pas tre aussi forte que dans l'tat de veille.
On peut, en Samadhi, visualiser Dieu en prenant comme intermdiaire cet Agni divin dans le
corps d'une autre personne.

La Fonction de Posaka Agni dans le Corps Physique et Sa Forme Divine.

Cet Agni aide nourrir l'enfant dans le sein et stimuler le sperme et l'ovule dans la rgion
au-dessous du nombril. Par son intermdiaire, on peut parvenir la ralisation de la conscience
qui est prsente dans le corps tout entier. Cet Agni qui nourrit est capable de montrer aussi les

autres entits qui se trouvent au-dessous du nombril.

Fonctions de ce Posaka Agni sous la Forme d'une Lumire Divine prdominance

Sattwique.
Cet Agni fonctionne d'une manire Sattwique pendant qu'il rside dans les organes et
cellules gnrateurs de l'homme et de la femme, et dans le sein de la mre. Dans l'tape
Sattwique de ce feu, les indsirables agitations sensuelles ne viennent pas dranger le mental. La
semence, ainsi que l'enfant dans le sein, continue de bnficier de la nourriture approprie.
Durant cette priode, l'enfant continue se dvelopper. Tous les organes au-dessous du nombril
continuent fonctionner convenablement. Par l'intermdiaire de ce feu, on pourrait ces endroits
du corps parvenir la ralisation du soi. Sous la prdominance de la qualit Sattwique, les
impressions de l'enfant dans le sein, demeurent, elles aussi, trs bonnes.
L'enfant grandit, devenant un tre intelligent, religieux et vertueux. L'attitude mentale de
la mre demeure sans dfaut et pure. La cration du sperme et de l'ovule est, elle aussi, sans
tache. Des vagues de penses morales, pures sont cres. La clart de ce Posaka Agni tincelle de
batitude bienheureuse. Il permet d'atteindre la connaissance de cette rgion.

Ralisation du Soi et Fonction de ce Divin Posaka Agni sous la prdominance de la qualit

Rajasique.
Cet Agni agite et active tout ce qui se trouve au-dessous du nombril. Il aide aussi la
jouissance sexuelle et l'enfantement. Il illumine toutes les entits qui se trouvent dans cette
rgion. Il veille l'nergie Kundalini. Par la contraction et la dilatation de ce feu dans le plexus
Muladhara, l'air vital se met monter dans la Kundalini. Par la pratique Yogique du Sakti
Sancalini-Mudra, on suscite un effet spcial par lequel la Kundalini et la lumire divine sont
veilles. Dans cette rgion Ashvini-Mudra aide aussi veiller la Kundalini. Ce feu nourrit l
toutes les entits. On pourrait mme y raliser la prise de conscience du soi par le moyen de
l'intellect. En un sens, ce feu donne la vie toutes les entits de cette rgion. Il illumine les
Chakras Muladhara, Swadisthana et Manipura et il fait natre leur vision. Il accomplit galement
la tche de purifier tous les objets de cet endroit.

Ralisation du Soi et Fonction de Posaka Agni prdominance Tamasique.

Il fonctionne faiblement dans le sommeil, la somnolence l'inconscience et le Sunya
Samadhi.
Dans de tels tats, il continue de nourrir tous les lments qui y sont prsents. Son travail
y est naturel. Bien que sa lumire puisse tre sombre et faible, on pourrait pourtant visualiser la
prsence de Dieu dans l'tat de Samadhi en prenant une autre personne comme intermdiaire. A
l'aide de son regard capable de discernement, un Yogi pourrait percevoir la prsence de Dieu
dans le corps d'une autre personne. Cet Agni se diversifie en diffrentes formes et divers jeux.
Cet Agni peut tre unique comme lment feu ; mais il s'est dvelopp en trente formes
diffrentes fonctionnant sparment dans toutes les diffrentes parties et les divers organes du
corps physique. Puisque Dieu pntre toutes ces parties, on pourrait parvenir Sa ralisation
dans l'Agni de toutes celles-ci. Sa vision apparat diffrente dans l'Agni des diverses parties du

corps physique. Un Yogi savant, qui est parvenu une fois la ralisation du soi (dans le Chitta ou
le Brahmarandhra), peut visualiser l'me en prenant comme intermdiaire n'importe quelle autre
entit. Pour lui, il ne demeure aucune diffrence entre n'importe quelle rgion, moment ou objet.
Nul voile corporel, qu'il soit anim ou inanim, ne peut recouvrir l'me ou Dieu.

Visarjaka Agni dans le Corps Grossier, sous la forme d'une Divine Lumire Spirituelle.
N'importe quelle action qui se trouve accomplie dans le voisinage de chacun de ces 3
chakras : Muladhara, Swadishtana et Manipura, demeure illumine par cet Agni. Le flux de
sperme, d'ovules et d'urine excrte, se trouve conduit d'une manire adquate par cet Agni.
Leurs mouvements, leurs actions et leur puration s'effectuent de la manire approprie. Il les
rpartit de la manire convenable. Dans cette rgion on pourrait aussi, par l'intermdiaire de ce
feu, parvenir la ralisation du soi.

Visarjaka Agni prdominance Sattwique et Sa Forme Divine.

Dans l'tat prdominance de Sattwa, il favorise l'jection de la semence et la dlivrance
de l'enfant hors du sein maternel ainsi que leur connaissance. Il aide nourrir l'enfant. Il
contribue ainsi donner nourriture, protection et dlivrance l'enfant. Toutes les entits dans
cette rgion sont visibles sa lumire. Il aide grandement faire tinceler l'nergie Kundalini. A
cause de l'lment terre, il apparat en lui une nuance de grossiret. C'est pourquoi il accomplit
toutes les actions d'expulsion. La demeure de cet Agni se trouve dans la partie la plus infrieure
du corps. Il illumine le plexus Muladhara. Au moyen de l'Ashvini Mudra, il aide surveiller la
lumire divine qui veille l'nergie Kundalini. Par le Shakti Sancalini Mudra il tincelle. A cet
instant, il aide obtenir la ralisation du soi. On peut, par le moyen de ces lumires, en mme
temps que la ralisation du soi, visualiser les activits de cette rgion. Sous les qualits
diffrentes de Sattwa, Rajas et Tamas, cette lumire se dveloppe en trente types. Par
l'intermdiaire de ces trente types de qualit, on peut galement visualiser l'me sous forme de
lumires diffrentes.

Fonctions de Visarjaka Agni prdominance Rajasique sous ses Formes Spirituelles.

Le dversement de la semence masculine dans le vagin de la femme est trs important au
moment de la conception, puisque c'est la cause principale de l'enfantement. Et l'jection du
sperme est la fonction de cet Agni. Il apporte une grande aide pour alimenter, nourrir et protger
l'enfant dans le sein de sa mre. Au moment de l'accouchement, sa fonction principale est de
faire sortir l'enfant du sein maternel. De la sorte, le corps de l'enfant se trouve prpar. Maintenir
cet Agni sous le contrle et l'ordre appropris ncessite une grande pratique. Par elle, l'nergie de
Kundalini est veille et la puissance vitale de l'air se met monter. La lumire de ce feu peut
tre projete pour visualiser toutes les entits de cette rgion. Puisque le pouvoir de vision est
prdominant dans cet agni, on peut, par son l'intermdiaire, visualiser, sparment aussi bien
l'me de l'enfant que celle de la mre. N'importe quelle entit investie du pouvoir visuel pourrait
aussi montrer les autres objets. En raison de la prdominance de la qualit Rajas, ce feu a un
tincellement et un clat spciaux.

La Fonction de Visarjaka Agni prdominance Tamasique sous la Forme de sa Lumire.

Au moment du sommeil, il continue sous une forme trs subtile son travail dans cette
rgion. Toutes les fonctions de cette rgion continuent leur travail mme dans l'tat de sommeil.
Un Yogi est capable d'accomplir toutes les dites actions, par le moyen de ce triple Agni, dans sa
mditation. En obtenant son contrle sur elles, il peut mme changer leurs qualits. Les Yogis
attachent une grande importance cet Agni de Muladhara Chakra. Par son intermdiaire, mme
l'nergie Kundalini elle-mme, se trouve veille. En faisant de ce feu l'instrument de l'intellect,
on pourrait mme faire l'exprience du soi. Tout en abordant ce sujet, nous allons maintenant,
d'aprs notre propre exprience personnelle, expliquer la puissance de Kundalini.

Le Surgissement de l'Energie Kundalini dans le Muladhara Chakra du Corps Physique.

Les Yogis d'aujourd'hui attachent une grande importance cette nergie Kundalini. On en
discutait normment aux alentours de l'poque du Saint Gorak Nath. Mais on n'en trouve
aucune mention dans les six livres classiques de la philosophie Indienne, ni dans les douze livres
des Upanishads. Ceux-ci sont les autorits de premier plan en matire de science spirituelle.
Dans l'Atharva Veda, il y a un hymne sur les Chakras, qui parle de huit chakras. Mais les
Matres Gorak Nath et Gheranda ne mentionnent que six chakras. Certains matres croient
l'existence de dix, de douze ou mme de seize chakras. Le chakra fondamental de tous les
chakras est considr comme tant le Muladhara Chakra. Il existe dans le corps, au-dessus du
point de rencontre de l'anus et de l'organe sexuel de la gnration. De nombreux nerfs partent de
ce chakra ou autour de lui pour atteindre, vers le haut, le Brahmarandhra dans la rgion de la tte.
Parmi eux, les nerfs principaux sont les nadis Ida, Pingala, Sushumna et Brahma, qui sont
importants pour nous. Au sujet de ces nadis, il y a deux coles de pense. Les anciens matres
pensent que ces nadis sont sortis du cerveau. Mais les matres postrieurs du Hatha Yoga
estiment que leur origine est le Muladhara Chakra.
Mais certains des matres croient la cration des nadis partir du Brahmarandhra luimme. Quand un homme se tient la tte place sur le sol, cela lui donne l'apparence d'un arbre.
Suivant cette comparaison, l'origine des nadis Ida, Pingala et Sushumna semblent avoir pris
naissance du Brahmmarandhra. Descendant travers la partie infrieure du cerveau vers la
gorge, le coeur et le nombril, ces nadis se terminent dans le Muladhara Chakra. On devrait garder
l'esprit l'ide que les sens sont prsents dans les deux parties du cerveau.

Planche III
Les 3 Types de Lumire Divine de l'Energie Kundalini,
tels qu'ils se diversifient par les tats Sattwique,
Rajasique et Tamasique qui ont t dcrits ici.

Dans le grand cerveau, les centres des sens subtils apparaissent sous une forme
manifeste, tandis que dans le cervelet, ils apparaissent sous une forme affaiblie. Les mdecins
modernes estiment que, lors de la formation d'un enfant dans le sein de sa mre, la tte de celuici apparat la premire, toutes les autres parties du corps tant issues d'elles et se dveloppant. Ils
croient que la conscience elle-mme apparut au commencement dans cette seule rgion. Mais les

anciens matres croient la prsence initiale de l'me humaine, dans la rgion du cur, partir
de laquelle le corps se dveloppe vers le haut et vers le bas. Le corps humain est comparable un
arbre qui nourrit la fois ses racines vers le bas et ses branches et ses feuilles, vers le haut.
Il existe un nadi Brahma dans le centre du nadi Sushumna, dans le Muladhara Chakra. La
puissance de Kundalini ou l'lvation de l'nergie vitale est produite dans cette rgion.
Question : - Comment l'nergie Kundalini surgit-elle dans le nadi Brahma, situ dans
Sushmna qui rside dans Muladhara ?
Rponse : - Ce nadi rside dans Muladhara sous une forme serpentine demi-circulaire.
C'est une collection de nerfs. Quand un Yogi veille cette puissance par les pratiques Yogiques
Mudra, Sakticalini Mudra ou Aswini Mudra ou par des exercices de respiration profonde,
Kundalini surgit ou s'veille dans le Brahma Nadi sous la forme d'une lumire divine. Des
vibrations sont cres dans le Brahma Nadi, et il se forme une ouverture vers le haut. A cet
instant, on prouve parfois un frissonnement dans le corps et l'on se balance de joie. A cette
priode le ravissement surgit et l'on se sent inond de batitude. Remplie de l'air intrieur vital et
de la lumire divine, Kundalini se met monter. Tout comme un tube vide s'allonge quand il se
remplit d'air, cette lumire divine part de Muladhara et atteint Swadisthana Chakra, pour toucher
ensuite Manipura Chakra. Trois lumires divines sont prsentes dans ces trois chakras. Visarjaka
est en Muladhara, Posaka dans Swadisthana et Bhrajaka dans Manipura. Ces Agnis demeurent
l, sous la forme de lumires divines.
La lumire divine est galement produite lorsqu'un Yogi pratique le Rechaka Pranayama,
dans lequel l'air vital est rejet tandis que Muladhara se trouve press vers le haut. En ralit,
c'est Visarjaka Agni qui brille comme une lumire divine sous la forme de Kundalini. Les
matres n'affirment sa prsence que dans le corps physique. Cet Agni n'est ncessaire ni dans la
rgion astrale, ni en celle de Swarga, o il n'agit sous aucune forme. Tous les matres signalent
son existence seulement dans le corps physique.
Si vous pouvez considrer Visarjaka Agni comme la cause matrielle de cette lumire
divine, alors l'Agni des 5 lments sera sa cause matrielle. De plus, la cause matrielle de cet
lment Agni se trouve dans les 5 Tanmatras, c'est dire les lments subtils pour lesquels la
cause matrielle ultrieure est la matire fondamentale, Prakriti. A l'exception de ce corps
physique, l'nergie Kundalini n'agit dans aucun autre corps ou rgion de Swarga Loka ou de
Brahma Loka. Cette lumire divine a surgi de cet Agni de base. Ce Visarjaka Agni, difi, s'est
fait connatre sous le nom de puissance Kundalini. Il y a galement dans Visarjala Agni une
combinaison de l'air vital et de l'clat de celui-ci. Les matres les plus rcents l'appellent
Pranatthana ou Kundalini Utthana (qui monte). La combinaison des deux est connue sous le nom
d'nergie Kundalini, ou encore ce sont les deux formes de Kundalini.

Un dvot peut prendre conscience de son objet par le toucher ou par la vue. Cela dpend
de sa propre dcision ou dtermination. En fait, ces deux pouvoirs se combinent pour fournir la
connaissance et la ralisation des objets. Au moment de la concentration, les Yogis voient
d'abord la Kundalini, sous la forme de la lumire. Puis, ils atteignent l'objet particulier par
l'intermdiaire du toucher mis en mouvement par l'air vital.
Sushumna est la combinaison de nerfs, sous la forme des chakras, dans leurs
manifestations subtiles. La lumire de Kundalini s'coulant travers Sushumna, est rflchie par
l'intermdiaire de ces plexus des centres nerveux. Cette lumire se rflchit l'extrieur sous la

forme d'un lotus ou de certains autres fleurs, exactement comme de multiples nerfs minuscules se
trouvent sous la pupille de l'il et envoient leurs rayons de lumire sur celle-ci qui devient
capable de faire voir les objets extrieurs. D'une manire similaire, des centres nerveux,
diffrents, qui peuvent tre triangulaires ou rectangulaires ou avoir la forme du lotus, projettent
l'extrieur, travers ces chakras, des rayons de lumire aux formes diffrentes. Les matres ont
dcrit ces Chakras sous diffrents noms.
Interrogation : - Dans les yeux, il existe des "verres" sous la forme de pupilles qui
refltent la lumire mais, dans ces centres nerveux, il n'existe aucune chose semblable du verre
ou aux pupilles qui pourrait rflchir ou diriger la lumire. Comment fonctionnent-ils donc ?
Rponse : - Si vous obstruez vos yeux par une forte pression de la paume de vos mains et
que vous essayez de voir, de la lumire apparatra dans la rgion de votre tte en dpit du fait que
vous ayez recouvert vos yeux avec vos paumes. Les nerfs sensoriels et moteurs rpondent d'une
manire semblable. Sushumna apparat comme un tube illumin et reflte sa lumire familire.
Sa lumire pntre travers les nerfs et elle est rflchie par l'intermdiaire des Chakras. C'est
seulement le feu matriel (Agni) quon appelle aussi : la force primordiale (Adya Shakti). Les
lments fondamentaux, air et feu, furent crs seulement au commencement partir de la
matire subtile. Ces 2 lments-l se manifestent aussi dans la synthse de la matire. Mais leur
forme spciale s'est manifeste dans le Muladhara Chakra du corps, seulement par le moyen de
l'air vital et de la lumire, pour atteindre une sagesse spciale, sous la forme de l'nergie
Kundalini ou de la puissance surgissant de l'air vital. Ma propre exprience de l'nergie
Kundalini est seulement sous cette forme. La lumire qui prend naissance dans le soleil n'est que
la lumire de cet lment feu. D'une manire semblable, les lments feu et air apparaissent dans
notre corps sous la forme de Kundalini et de Pranotthana.
Quand un Yogi s'assoit pour pratiquer, il apparat devant son regard intrieur un tube ou
un fil, plein de lumire, qui monte de Muladhara sa nuque. Dans sa mditation, apparat une
lumire qui ressemble une brillante ampoule lectrique ou une barre de fer plonge dans les
flammes d'un fourneau. Ces 2 puissances : la lumire et l'air se meuvent ensemble et
fonctionnent comme instruments pour connaissance. Partant du Muladhara, elles atteignent la
tte. Kundalini fait d'abord voir le corps physique. Tout comme un chirurgien fait une opration
et voit les parties internes du corps sous la forme des veines et des nerfs ou exactement de la
manire dont vous voyons diffrents objets dans l'obscurit, de mme cette sublime et belle
nergie Kundalini rampe dans le Sushumna Nadi et fait voir toutes les entits intrieures telles
que les Chakras. Lorsque l'air vital s'unit elle, ils deviennent de quintuples lumires c'est dire :
les 3 lumires de l'lment feu, les 2 de Kundalini et Prana. Ces lumires se multiplient ensuite
pour devenir 15, sous les formes des qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique. Mais, nous
pensons que Kundalini est la lumire Visarjaka, et rien d'autre. C'est la forme Sattwique de
Visarjaka Agni, qu'on appelle nergie Kundalini. Pranotthana ne devient un instrument de
connaissance que par le toucher et non par la lumire. Puisqu'il transporte la lumire, on le
symbolise par une lumire. En fait, il n'est pas de la lumire. L'attribut de l'air vital consiste en ce
qu'il se meut d'une manire sinueuse, serpentine et en courbe.
Il existe 3 formes de cette divine lumire Kundalini. Quand elle est domine par Sattwa,
elle met sa lumire brillante comme celle du soleil. Domine par Rajas, elle prend un clat
blouissant et elle se meut d'une manire serpentiforme. Dans l'tat o domine Tamas, il y a une
lumire faible moyenne. Kundalini apparat ainsi de 3 manires distinctes.
Question : - Pourquoi une telle importance est-elle donne cette partie ?

Rponse : - C'est seulement ici qu'un enfant se dveloppe et grandit. Le sein de la mre se
trouve galement l, prs du Swadisthana chakra. Le pouvoir crateur qui donne naissance au
corps d'un enfant, rside galement ici. Aussi bien les puissances vitales de la mre que celles de
l'enfant y fonctionnent. Un enfant y reste, et se dveloppe durant 9 mois.
L'enfant demeure 9 mois l'tat subconscient dans le sein de la mre puisant toute sa nourriture
par un conduit reli au nombril de la mre. Il obtient ainsi sa nourriture par les sucs qui se
forment partir de la nourriture et de la boisson de la mre ; mais sa respiration vitale se
dveloppe grce la proximit de sa propre me. La vie de l'enfant n'est pas seulement soutenue
par la mre. Sa propre me est l, mme dans le sein de la mre qui soutient sa vie.
Beaucoup de Yogis s'assoient en Samadhi dans des cellules souterraines. Bien qu'il y ait
trs peu d'oxygne dispensateur de vie, puisque la cavit est ferme tout autour et que l'air n'y
pntre pas, le Yogi continue pourtant vivre. D'une manire semblable, l'enfant demeure vivant
en Samadhi, dans le sein de sa mre, et son Samadhi se poursuit durant 9 mois. Mme dans cet
tat subconscient, l'enfant continue de grandir et il sort aprs que 9 mois et 9 jours se soient
couls. C'est pourquoi ce lieu se voit accorder une importance considrable. S'il n'y avait pas
Muladhara et Swadisthana, aucun homme ne pourrait tre cr. Le sein de la mre est reli 3
Chakras. C'est ici que rsident les pouvoirs de la semence et des ovules humains qui sont la cause
matrielle de la naissance d'un enfant. Au commencement de la cration, lorsque se dveloppe le
corps humain, la mre et le pre n'existent pas encore en tant de tels. Puis la cration dbute dans
les 2 formes ; d'abord partir de la terre et en second lieu partir de l'eau. Tout comme dans la
saison des pluies o la terre devient boueuse avec un certain degr de chaleur, alors naissent et
surgissent de la terre de multiples petits insectes et des cratures qui rampent, de semblable
manire. Beaucoup d'tres vivants naissent dans l'eau et y vivent. Parmi les 5 lments, 2
seulement, la terre et l'eau possdent l'attribut de la pesanteur. Ces 2 lments deviennent, ce
moment, la cause matrielle de la formation du corps humain. Mais, par l'intermdiaire de ces 2
lments l, toutes les cratures naissent et grandissent. Lorsque le corps subtil pntre dans le
sein de la mre, la terre et l'eau font leur entre et deviennent la cause principale du
dveloppement du corps physique.
A prsent, l'homme nait du sein de sa mre. A ce sujet, une cole de pense affirme que,
parmi de nombreuses cellules spermatiques, une seule d'entre elles se dveloppe dans le sein
maternel. L'autre cole de pense croit que les spermatozodes masculins et l'ovule fminin se
mlangent et aprs s'tre transforms en un liquide bouillonnant et grossier, finissent par se
dvelopper sous la forme d'un enfant. Ceux qui croient la thorie d'une unique cellule ont
atteint l'extrmit de leur recherche, tandis que les autres ne pouvaient pas descendre aussi
profondment. Les deux thories pourraient expliquer la cause de la naissance d'un enfant.
Certains parmi les matres ont qualifi le sein maternel de "sac de l'enfer" (Kundalini Paka).
Dans cette cellule de prison, l'me gocentrique se balance sens dessus-dessous 9 mois durant.
Le secret est rvl quand la tte de l'enfant sort la premire l'instant de la naissance. Dans le
sein maternel toute la croissance de l'enfant s'tait dveloppe dans cette prison infernale, couvert
d'urine et de matire fcale, en laquelle il recevait sa nourriture. Dans ce sein maternel, l'enfant
suffocant se trouve dans un tat demi-conscient. Il ne peut mme pas exprimer ses souffrances. Il
ne peut ni parler, ni profrer aucun mot. C'est un lieu de trs grande souffrance. Les personnalits
humaines et divines se dveloppent, et sortent de telles prisons infernales.
On doit adorer la divine maternit. Elle donne naissance aux tres humains et divins, aux
sages, aux saints et aux hommes de Dieu. On devrait se mettre genoux chaque jour devant sa
mre. Sans ce pouvoir maternel, comment pourrait-il y avoir cration d'tres humains ?

L'humanit toute entire a tellement de dettes envers la mre. Nul sacrifice n'est trop grand pour
servir la maternit. Combien la maman souffre de garder 9 mois l'enfant dans son sein et ensuite
pour lui donner naissance. La gnratrice de tous, est la matire subtile elle-mme personnifie.
Il n'y a pas d'exagration l'appeler Divine.
Nous tions en train de dcrire l'nergie Kundalini. Elle possde les deux puissances : de
l'air vital et du feu. Lorsque l'air se combine au feu, il devient brillant comme le feu. Quand l'air
vital se mlange la lumire, il devient suprme clat, tout comme l'air devient brlant dans la
chaleur extrme de l't. Lorsque l'air vital s'lve, il rampe sous la forme d'une clatante
puissance Kundalini. L'air vital apparat avec un clat resplendissant. Cette nergie Kundalini
devient triple suivant les qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique. On parvient la ralisation
de Dieu dans le Brahmarandhra en pntrant dans celui-ci par cette puissance divine.
Pareillement, on parvient la ralisation de l'me en pntrant par cette puissance dans la rgion
du cur.
La lumire Visarjaka de Muladhara, qui se transforme en l'nergie Kundalini prend la triple
forme des qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique. L'air vital Apana de Muladhara se met
monter et s'unit cet lment Ign. Ces 2 puissances se pntrent l'une, l'autre. Puisque la matire
subtile pntre dans le subtil, l'air tant subtil pntre dans l'lment feu de l'nergie Kundalini.
Tous deux sont insparables, bien qu'ils soient des entits spares. Chacun d'eux, peut
fonctionner sparment aussi bien que conjointement.

La Fonction de la Divine Lumire de l'Energie Kundalini prdominance Sattwique.

Cette lumire divine est capable d'engendrer la connaissance divine et la ralisation du
soi. A l'tat Sattwique, elle nous guide pour nous faire distinguer, dans le Chitta, entre le soi et
Dieu. Elle claire la ligne de division entre ces deux entits, bien que toutes deux soient
conformes des puissances conscientes. Seule l'autre terminaison extrme de Chitta atteste la
diffrence ou la sparation entre ces deux entits l. Si cette muraille du Chitta tait enleve, la
diffrence entre les deux cesserait, tout comme l'espace vide dans un pot de terre, quand celui-ci
se brise, devient un avec l'ther tout entier. Ce n'est que par ignorance qu'il semblait exister la
moindre diffrence entre l'espace qui remplissait le pot et l'ther cosmique. Quand un pot ou un
difice est dmoli, il ne subsiste qu'un seul espace vide dans l'ther. En fait, celui-ci tait
semblable aux deux emplacements.
D'une manire semblable, lorsque Chitta cesse d'exister, il ne demeure aucun facteur de
division entre l'me et Dieu. C'est une lumire divine qui, elle seule, engendre les diffrentes
fonctions et formes de l'go et du Chitta et qui montre comment se meuvent les impressions des
actions. Elle fait voir comment les diffrentes impressions surgissent du Chitta et pntrent dans
le Brahmarandhra ou excitent les sens et le mental.
Question : - Quelle est sa fonction dans le corps causal lorsque celui-ci demeure audessus dans le Brahma-Loka ?
Quelles sont ses diverses fonctions et comment cette divine lumire communique-t-elle la
connaissance lorsqu'elle est unie au corps physique et au corps astral ?
Rponse : - Dans le monde physique, comment le corps astral et corps causal
fonctionnent-ils, pour autant que soient concernes leurs actions, leurs qualits, la jouissance et la
connaissance ? Cette divine lumire Kundalini, rsidant dans la rgion du cur, manifeste cette

profonde connaissance scientifique et accomplit toutes ces actions-l. Un Yogi, dans cette
lumire, parvient toute cette connaissance et se sent joyeusement inond de satisfaction. Seule,
cette lumire divine illumine toutes les entits du corps, tout spcialement celles des rgions de la
tte et du cur, ainsi que celles de Muladhara. Mais il n'existe pas d'nergie Kundalini dans la
rgion divine du corps astral ni dans celle du corps causal.

La Ralisation du Soi et les fonctions de la Lumire Divine Kundalini prdominance

Rajasique.
Lorsqu'un Yogi, par sa mditation, suscite cette divine puissance Kundalini et pntre
dans le Brahmarandhra par le moyen de la qualit prdominance Rajasique de cette nergie,
celle-ci illumine le Brahmarandhra et le Yogi se met percevoir clairement les fonctions des
sens dans le corps physique et le corps astral. Dans cette lumire divine, on obtient des coups
d'il sur toutes les divines lumires de Dieu et l'exprience de cette ralisation. A l'tat de veille
un Yogi accomplit toutes ses actions par l'intermdiaire de ses sens physiques ; mais, dans l'tat
de Samadhi, il pntre dans son corps astral, percevant et fonctionnant dans le courant de cette
lumire divine. Durant cette priode, cette lumire divine, illumine longuement. De manires
diffrentes, le Yogi continue d'observer les diverses entits du corps astral, comme s'il voyait un
film de cinma. Il continue de jouir d'une batitude indescriptible. Dans l'clat de cette lumire, il
fait l'exprience de la connaissance et de la joie des diffrentes entits du corps astral. Cette
puissance divine communique sa force aux sens, au mental et l'intellect. Sans aucun doute,
ceux-ci continuent de fonctionner clairement dans l'aura de sa splendeur. La lumire de cette
nergie divine prend tout son clat quand elle atteint le Brahmarandhra.
Comme les sens deviennent illumins, comme le mental et l'intellect rayonnent eux aussi
de la lumire divine, une ralisation de Dieu et de Son omniprsence se trouve, dans la divinit
qui les pntre tous, vcue d'une manire trs claire et trs pure par un Yogi.

La Ralisation du Soi et la Fonction de la Divine Puissance Kundalini prdominance

Tamasique.
Quand un Yogi attle, pour l'action, cette divine lumire produite dans son Muladhara (le
plexus de base), elle illumine le corps physique d'une manire aussi claire qu'une radiographie de
notre corps. Exactement de la mme manire, on visualise et on atteint la connaissance des
organes internes des corps physiques, bien que l'clat de cette lumire puisse ne pas tre aussi
lumineux que celui peru dans les tats Sattwique et Rajasique. Elle peut tre, par comparaison,
brumeuse et pourtant elle engendre une connaissance de la formation du corps physique. Elle est
capable de montrer le corps physique form partir des 5 lments de la matire et des 7
composants (comme le sang, les os, la semence, la moelle etc.), et ayant acquis, respectivement
les 5 sens de la connaissance et des actions.
Surgissant de Muladhara et se rpandant vers le haut jusqu' la tte de Brahmarandhra,
cette lumire est capable de faire voir clairement tous les chakras. Ceci possde une grande
signification dans ce corps.
Tous les chakras ne sont illumins que par la seule divine lumire Kundalini, et celle-ci
fait voir tous les chakras l'un aprs l'autre. La relation et la perception de ces chakras ne sont
atteintes que par cette lumire Kundalini. Il existe 3 fonctions principales, dans le Muladhara, de

cette lumire domine par Tamas. L'une est la connaissance du corps physique, la seconde est la
connaissance spciale des Chakras et la troisime est la puissance du Brahman dans le
Muladhara, permettant ainsi Sa Ralisation. Cette lumire peut ne pas tre d'une clart aussi
cristalline que dans son tat Sattwique, elle est pourtant visible.
Dans ce chapitre premier, nous avions dcrit 69 types de lumires divines dans le corps
physique. Nous avons dcrit de nombreuses mthodes par lesquelles, en utilisant ces lumires on
pourrait prendre conscience de la matire et de ses fonctions puis parvenir une ralisation de
l'me et de Dieu. Nous avons dcrit en dtail, dans le corps physique, les siges, les actions et la
connaissance de ces lumires. Les lecteurs peuvent fort bien n'avoir jamais vu ni entendu parler
ailleurs de l'existence de tant de lumires diffrentes dans le corps physique. Nous avons
accompli un norme travail de recherche sur ces lumires divines et nous les avons effectivement
visualises dans ce corps. Nous nous sommes tendus sur ce sujet, en nous fondant sur notre
propre exprience. Aprs ceci, nous allons dcrire les lumires divines dans les corps subtils de
cette terre et au-del (Para Loka). Nous dcrirons de nombreuses mthodes pour atteindre une
connaissance du corps subtil et du corps causal, pour modifier les tats d'volution de la matire,
et pour parvenir la ralisation du Soi et de Dieu.

Ici s'achve le premier chapitre du livre la Science des Lumires Divines, crit par 108
Paramahamsa Swami Yogeshwarananda Saraswati.

CHAPITRE II

LES LUMIERES DIVINES DU CORPS ASTRAL

(dans les Etats Sattwique, Rajasique et Tamasique)

La Ralisation de l'Ame et de Dieu dans le Corps Astral par l'intermdiaire des SoixanteSix Sortes de Lumires Divines
Avant la cration des lments physiques et du corps physique, il y avait le monde des 5
lments subtils (Tanmatras). Celui-ci demeura en existence pendant au moins mille millions
d'annes. Dans cette priode, les corps astraux poursuivirent leurs Bhogas, les fruits de leurs
actions. Ce monde est galement appel : la rgion cleste (Swarga-Loka). Les corps astraux y
vivent dans la batitude avec leurs lments causaux subtils (Panca Tanmatras). La dure
d'existence de ces corps astraux est approximativement de 6000 millions d'annes. Ces corps
astraux jouissent dans le monde astral aussi bien qu'ils le font dans le monde physique, en
rsidant dans les corps physiques.
Dans ce chapitre, nous allons dcrire les lumires divines du corps astral, par lesquelles
on jouit des objets de chacun des deux mondes. On parvient la ralisation de la quintessence
des lments physiques dans le corps physique et celle des lments causaux dans le corps
causal. On atteint aussi la ralisation du Soi et celle de Dieu. L'ensemble des 33 types de feux ou
lumires du corps physique que nous avons dcrits sont le produit du seul lment feu. Ce sont
les causes matrielles supplmentaires pour la formation du corps physique. Ils mnent la prise
de conscience de la connaissance des lments physiques et du corps physique, paralllement
une visualisation de l'me et de Dieu.

La Cration du Corps Astral

Les corps causaux et l'univers causal furent crs avant la cration des corps astraux. De
deux trois billions d'annes s'taient couls. Aprs cela, le monde astral fut cr. Nous allons
brivement dcrire cette priode de la cration, en nous basant sur les recherches les plus
rcentes. En 1969, les astronautes qui avaient dbarqu sur la lune en ramenrent quelques
particules de sable et des pierres. L'examen de ces minraux montra que la lune avait t cre il
y a 4 billions d'annes. Avant cette rvlation, les savants avaient l'habitude de considrer l'ge
de cet astre comme tant de 2 billions d'annes. Par la suite, les savants Amricains ont vu, au
tlscope, une toile exploser. Ils ont fait beaucoup de recherches sur cette explosion. Ils ont
estim 15 milles millions d'annes la formation de cette nbuleuse ardente.
Par ce calcul, la dure de vie de la terre se trouve porte 15000 millions d'annes.
Similairement, la priode de dissolution se trouve estime tre la mme. Avant ceci, les savants
avaient calcul, une priode de 12 milles millions d'annes comme tant le cycle de la cration
terrestre.

Les savants et physiciens actuels ont fait une recherche considrable dans ce domaine. En
nous fondant sur les preuves rcentes, la nbuleuse ardente pourrait avoir mis davantage que 15
milles millions d'annes pour se dvelopper. D'aprs la cration de la lune, on pourrait estimer
celle de l'univers comme survenue il y a 24 milles millions d'annes.
Il est donc trs difficile d'estimer la priode de cration de cet univers. Il n'y a que des
prsomptions. Personne n'a vu, en ralit, l'univers en train d'tre cr. Les hypothses pourraient
galement se rvler fausses. Ainsi, il n'est pas possible de parler exactement de la cration de cet
univers. Pourtant, il est sr et vrai que l'univers prsent fut cr un certain moment, puisque des
changements se produisent en lui chaque instant. Le fait mme des changements attestent
l'anciennet de l'univers. Nous voyons tous les objets vieillir chaque jour. Nous contemplons leur
cration et leur destruction. Toute chose cre se trouve voue la vieillesse et au dclin.
Aujourd'hui mme une masse norme de recherches se trouve accomplie sur la cration et le
fondement de l'univers ; la priode de cration peut tre porte plus de 50 milles millions
d'annes. La recherche s'effectue sur la base de l'ge de datation des minraux. Sur la mme base,
on fait des estimations sur la dure de vie de la lune et de la terre. Il existe de nombreuses toiles
et nbuleuses qui ont t cres il y a beaucoup, beaucoup de millions d'annes. En considrant
de tels changements, le laps d'existence de l'univers est plus long qu'on ne l'estimait.
Nous voyons clairement un tat de changement dans tous les objets de l'univers. Ainsi,
toutes ces particules devront un jour prendre fin aprs avoir connu le dclin. Mais leur fin devrait
tre considre comme secondaire, puisque ne faisant que les plonger dans leur gense causale.
L'estimation exacte de la dure de vie de l'univers est trs difficile. Nous avons donn, en nous
fondant sur les conceptions des savants actuels et plus anciens, une estimation de la priode de
cration.
Nous tions en train de dcrire les corps astraux et leurs divines lumires naissant des
lments subtils ou Tanmatras. Aprs la cration de l'univers causal et des corps causaux, de
nombreux millnaires passrent. Puis, partir de l'go domin par Tamas, vint la cration des 5
lments subtils : les Pancas Tanmatras. Aprs beaucoup d'annes, les corps subtils furent crs
dans la rgion de l'lment causal ther (le Tanmatra Akasha).
Tous les lments subtils s'assemblrent pour crer de multiples corps astraux.
Question - Est-ce que les sens et le mental furent crs partir de ces Panca Tanmatras ?
Rponse - Le mental fut cr partir de l'go macrocosmique domin par Sattwa et
Rajas. Puis vinrent l'existence les sens de connaissance, crs partir de l'go prdominance
Sattwique. Tous ceux-ci se combinrent et pntrrent dans les corps subtils. Le Tanmatra feu
(Rupa) devint la cause matrielle auxiliaire pour la formation du corps subtil.
Question - Tous les lments igns se combinent dans la semence et l'ovule des parents
pour crer le corps. Est-ce de cette manire que les tres humains furent crs ou par le moyen
d'un autre processus ?
Rponse - Cette question se rapporte la cration par le moyen du Cot. Mais o donc
taient les parents au temps de l'univers subtil ? Il n'existait pas de parents au dbut de la cration
des tres humains, aprs la venue des 5 lments physiques. La mre et le pre taient nonexistants mme dans l'univers astral. A cette poque, il n'existait que les 5 Panchas Tanmatras.
Ces lments subtils (Pancha Tanmatras) se runirent et crrent les corps astraux. L'Ego et
Chitta taient dj apparus dans l'univers causal. Ils pntrrent dans les corps astraux. Alors ces

corps-l furent complets. L'lment subtil feu agit comme une cause auxiliaire au mouvement de
ces corps. Ce feu fonctionne pour nourrir, entretenir et protger ce corps. Il a obtenu galement la
capacit d'amener la ralisation de la vraie connaissance. Par le moyen des attitudes Sattwique,
Rajasique et Tamasique, il se divisa dans les 10 parties du corps astral, suivant les 3 qualits, ce
qui donna 30 divisions. Ainsi, il devint bnfique pour une ralisation de la vraie connaissance
au moyen des lumires divines.
Nous allons dcrire en dtail, ces grandes lumires divines, dans le contexte des corps subtils.
La forme de ce corps astral est semblable au corps physique. La seule diffrence est que le corps
physique est form des 5 lments physiques grossiers, tandis que le corps astral est cr partir
des lments subtils. Aprs tre cr, il pntre dans le corps physique. La connaissance, l'action
et leurs fruits ne se matrialisent pas dans le corps physique sans le corps astral. Le corps causal
pntre d'abord dans le corps astral, puis le corps causal et le corps astral pntrent dans le corps
physique. Alors seulement, le corps physique devient un instrument pour jouir du fruit des
actions et pour atteindre le salut. Soutenant l'me, le corps causal pntre dans le corps subtil et
les deux pntrent ensuite dans le corps physique. Ainsi, l'me est la matresse de chacun des 3
corps.

Planche (face la page 66) III

Les Lumires Divines Ojasa, Bhasvara et Cakshusha dcrites dans la rgion du cerveau
(Brahmarandhra), en leurs tats Sattwique, Rajasique et Tamasique.

La jouissance (Bhoga) du corps astral et du corps causal s'effectue cte cte dans ce
corps physique. Mais l'action de jouir et son fruit se trouvent attribus au corps physique. Nous
allons maintenant dcrire les lumires divines du corps astral qui rsident dans le
Brahmarandhra, rgion de la tte dans le corps physique. Le corps astral possde deux champs
d'action. Tout d'abord, il fait mrir les fruits des actions dans le monde physique, par
l'intermdiaire du corps physique. Deuximement, quand, aprs la mort, il quitte le corps
physique et ce monde, il passe dans le monde actuel, pour tre rincarn - ou bien il demeure
dans ce monde astral et jouit de la batitude (Swarga). Cette rgion divine devient un lieu de
jouissance. Il continue de jouir jusqu' la dissolution du monde astral. La priode de jouissance
du corps physique est, par comparaison, trs courte. A cause de ces jouissances courtes et
troites, l'me ne cesse de pntrer dans le corps physique et d'en sortir, maintes et maintes fois.
Cette entre et cette sortie du corps physique se poursuit jusqu' l'extinction des dsirs.
Toutes les entits dans le Brahmarandhra sont sous la forme de lumires divines. Nous
aurons dcrire toutes celles-ci en dtail, une par une.
Du point de vue spirituel, nous les avons qualifies de lumires divines.

18 Lumires Divines du Brahmarandhra dans le Corps Astral

Les principales lumires cres partir du Tanmatra Rupa, l'lment feu subtil, sont :
Ojasa, Bhasvara, Cakshusha. Les sens d'action sont galement au nombre de 5 sous la forme de

lumires divines. Ils sont prsents, eux aussi, dans le Brahmarandhra sous une forme subtile. Ce
sont : l'anus, l'organe de la gnration, les pieds, les mains et la langue (parole). D'une manire
semblable, les lumires des sens de connaissance sont galement au nombre de 5. Ce sont
l'odorat, le got, la vue, le toucher et l'oue. En outre, il y a les lumires du mental et de l'intellect.
Toutes ces lumires, en se combinant, arrivent au nombre de 15.
Toutes ces lumires deviennent alors triples : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Elles
arrivent ainsi au nombre 45, et toutes sont dans le Brahmarandhra. Comme elles sont toutes des
lumires divines, chacune d'elles pourrait servir d'intermdiaire pour parvenir la conscience
dans le Brahmarandhra. L'me ou Dieu se met apparatre lumineux comme ces lumires
divines.
Les Yogis deviennent le plus souvent dans un tat de confusion en contemplant de si
nombreuses lumires. La conscience apparat, elle aussi, sous 45 formes. Nous allons maintenant
dcrire systmatiquement ces lumires divines. Avant tout, nous allons signaler la ralisation par
le moyen de la lumire Ojasa, cre partir du Tanmatra Rupa. La toute premire, cette lumire
divine pntra dans le Brahmarandhra, aprs avoir t forme partir du Tanmatra Sattwique. Ce
feu ou lumire a t nomm Ojasa.

La Fonction de la Lumire Divine d'Ojasa Agni prdominance Sattwique et la

Ralisation du Soi par Son Intermdiaire.
Cette lumire Ojasa se rapporte au corps subtil qui rside dans le corps physique. Ce Jyoti
demeure attach au corps subtil mme lorsque celui-ci erre dans l'ther dans l'attente de sa
rincarnation, ou lorsque, pour jouir du salut, il se trouve libr de l'esclavage corporel. Ce corps
subtil continue jouir des objets divins dans le monde subtil jusqu' la dissolution du monde
divin. Cette divine Ojasa Jyoti demeure dans le corps subtil en cet tat. Cette divine Jyoti, ne de
l'0jasa Agni du corps physique, opre la fois dans le corps subtil et dans le corps grossier, tant
qu'il y a prsence du corps physique. L'Ojasa subtil demeure, elle aussi, dans chacun des 2 corps.
Mais, lorsque le corps physique prend fin et que l'me s'envole vers le monde subtil, Ojasa ne
demeure lie qu'au corps subtil. Puisque l'intellect demeure dans la rgion divine ou Swarga,
ainsi que cette Ojasa Jyoti demeure galement l. L'intellect rside dans la rgion de la tte, du
Brahmarandhra physique et subtil. Ojasa Jyoti demeure avec l'intellect, aussi bien en corps
physique qu'en corps subtil dans le monde physique.
Question - Dans le corps physique, cette Ojasa Jyoti, ne partir de l'Agni physique,
illumine le Brahmarandhra durant la mditation et elle continue communiquer des types varis
de connaissance. Quelle est sa ncessit dans le corps subtil ?
Explication - Seules, les jouissances des sens sont absentes dans la rgion subtile.
L'intellect, pendant qu'il est uni Brahman jouit d'une exprience bienheureuse et paisible. Cette
Ojasa, ne de l'Agni subtil, demeure ainsi avec l'intellect et maintient en haut la divine flamme
Sattwique. Si vous croyez son absence, dans la rgion subtile, vous aurez nier aussi la
prsence du corps subtil. Mais il n'en est pas ainsi. Sans le feu divin subtil, il ne pourrait exister
aucune cration d'un corps subtil. Vous avez donc accepter l'existence de toutes les actions, de
leurs fruits et de leur connaissance dans le corps subtil aussi bien que dans le corps physique.
Cette 0jasa Agni subtile fonctionne au moment du Samadhi dans le corps subtil.
Lorsqu'un Yogi s'lve au-dessus du corps physique, pntre dans le corps astral et prend

conscience des objets de celui-ci, cette Ojasa Jyoti dveloppe partir du Tanmatra Rupa
(l'lment subtil de la vue) vient la rescousse. Tout tre humain ordinaire est incapable de
comprendre cet Ojasa Jyoti grossire ou subtile dans le Brahmarandhra. Seul, un Yogi, pourrait
comprendre et distinguer son fonctionnement. Mme un Yogi ordinaire se montre incapable de
comprendre et de faire la diffrenciation entre les lumires grossires et subtiles. Seul un Yogi
avanc, ayant atteint Ritambhara, Buddhi, pourrait comprendre correctement les fonctions et les
diffrenciations de ces divines Jyotis. Mme Brahman (Dieu) apparatra dans le Brahmarandhra
sous la forme de lumires divines et varies. C'est aussi une spcialit de l'intellect. Lorsque
celui-ci devient extrmement aiguis, alors seulement il comprend les diffrents types de formes.
On prie pour raliser un tel intellect spcial, par le mantra ci-dessous cit dans les Vedas.
Il signifie - "O Seigneur Omniscient, accorde-moi aujourd'hui cet intellect aiguis qui tait ador
par les personnages savants et divins."
L'asservissement ou le salut s'accomplit par le seul moyen de cet intellect.
L'asservissement comme l'mancipation sont de 3 types. L'ensemble des 3 corps - physique,
astral et causal - est responsable de l'asservissement. Et le salut est, lui aussi, de 3 types.
L'absence et la fusion des 3 corps, c'est Moksha, le Salut. Ceci a t dcrit dans le Sankhya Sutra
(19 - 20) comme ceci :
"Trividho bandhah I triuidho mokshah". "L'esclavage est triple. Le salut (la libration) est lui
aussi triple."
L'Agni grossier est produit dans ce corps physique et se trouve connu comme Ojasa
Jyotri. Il est reli l'intellect (Buddhi), qui est le premier sige de la connaissance dans le
Brahmarandhra. La qualit Sattwique y demeure. Il y a diffrents tats de cette Jyoti Divine
rsultant des environnements et qualits diffrents. Mme une personne particulire se trouve
connue, en raison de ses actions diffrentes, sous des nomenclatures diverses. Quand cette
personne travaille dans un bureau, on la connait comme tant un employ ou un comptable. Mais
la mme personne est considre comme un fermier, s'il laboure ses champs ou fait sa rcolte ou,
comme un ingnieur s'il construit une machine. Bien que la personne soit la mme, on la dsigne
sous des noms diffrents selon la diffrence dans les occupations. D'une manire analogue, cette
lumire divine fonctionne dans ce corps selon dix types diffrents. Elle se transforme ensuite en
30 types, pendant qu'elle fonctionne selon 3 qualits diffrentes : Sattwique, Rajasique,
Tamasique. Similairement, elle prend trente formes dans le corps astral galement.
Brahmarandhra est le sige dominant de la connaissance, si bien que la lumire divine dans cette
rgion se trouve accorde, elle aussi, avec la connaissance. Puisque l'intellect fonctionne par
l'intermdiaire du mental et des sens de connaissance, il se trouve ainsi imprgn de la qualit
Sattwique de connaissance et de puret.
Lorsque nous sommes dans l'tat profond de Samprajnata Samadhi et que nous
atteignons un tat sans pense, nous avons franchir cette Ojasa Jyoti. Nous regardons d'abord
travers elle pour pntrer ensuite dans le domaine de Buddhi (intellect). Nous pntrons d'abord
dans l'Ojasa Jyoti du corps physique, puis nous obtenons l'entre dans l'Ojasa Jyoti du corps
astral. Aprs cela, nous pntrons dans la Jyoti de Buddhi, l'intellect. Il existe galement d'autres
objets lumineux dans cette rgion du corps astral. Il y a les lumires de la vision astrale et du
mental. Aprs cela seulement, vient la lumire de l'intellect. En raison des qualits Sattwique,
Rajasique et Tamasique, toutes ces lumires deviennent triples. Ici, nous voulons dire par Jyotis :
les formes et les conceptions changeantes de tels objets. Nous sommes obligs de reconnatre
l'existence d'une forme n'importe quel objet, alors seulement pouvons-nous en avoir

conscience. Cette Ojasa Jyoti est fondamentalement Sattwique.

Mais ceci galement a pris 3 qualits. Mme dans son tat Sattwique il y demeure une
certaine proportion de Rajas et de Tamas. Chaque objet est donc, par nature triple. Parfois, une
qualit devient prdominante et les deux autres deviennent moins importantes, alors que parfois
deux qualits dominent alors que la troisime demeure dans un tat endormi. Pendant qu'elle est
en action, la qualit prdominante est bien visible, tandis que toutes les qualits deviennent
gales dans l'tat causal. D'une certaine manire, le Brahmarandhra est plein d'objets divins et de
leurs lumires divines. Le corps est form partir des 5 Tanmatras. Ils y sont galement en
mme temps que les 10 sens, ainsi que le mental et l'intellect. Tous ceux-ci, combins,
s'additionnent pour donner 17 manifestations, et la dix-huitime est la conscience, l'me. Ces dixsept manifestations deviennent 51 quand elles se trouvent multiplies par les 3 qualits Sattwa,
Rajas et Tamas. Parmi les 5 Tanmatras, seul Rupa Tanmatra a t considre comme une divine
Jyoti. Mais, dans le Brahmarandhra, on a considr 45 Jyotis divines sur la base des Jyotis Ojasa,
Bhasvara et Cakshusha. Dans les parties plus grossires comme dans les parties subtiles des
corps, 45 types de Jyotis sont examines dans le Brahmarandhra. Il existe ainsi, dans le
Brahmarandhra 45 tats de changement pour tous les objets de ce genre. Seule l'me possde une
forme unique, puisqu'elle est immuable. La spcialit de l'Atman est qu'elle brille comme l'objet
apparaissant devant elle. Atman semble tre ainsi de 45 types dans le Brahmarandhra, tout
comme le miroir reflte l'objet qui arrive devant lui. Nous tions en train de dcrire l'Ojasa Jyoti
dans le Brahmarandhra du corps subtil. Cette description devrait tre considre comme relative
au corps astral qui rside dans le corps physique. Il subsiste une certaine diffrence dans la divine
lumire subtile des corps astraux qui demeurent dans l'espace, puisqu'il n'y a, avec eux, aucun
corps physique.
Ils demeurent non touchs par l'effet du corps physique. Leurs actions et les fruits de
celles-ci sont semblables, puisque Bhoga domine dans le monde astral. Dans ce monde terrestre,
en raison de la prsence simultane du corps physique et du corps astral, la connaissance et
l'action demeurent prdominantes. Mais il n'en est pas ainsi dans le monde astral. Dans ce dernier
nous n'avons considrer comme dominant que Bhoga. Ainsi, la divine Jyoti Osaja y demeure
constante, sans aucun changement particulier, l'exception des modifications ordinaires dues aux
3 qualits diffrentes : Sattwa, Rajas et Tamas.
Question - Si vous croyez en l'existence des Bhogas des sens dans les corps astraux du
monde astral, et si vous croyez aussi en l'atteinte de la paix et de la batitude par l'intellect qui se
met en contact avec Atman et Paratman, o rside donc la diffrence entre les deux mondes ?
Explication - Au sujet de ce monde astral, il y a 2 coles de pense. Selon la premire, il
y existe de belles jeunes femmes et l'on pourrait, avec nos sens, jouir de plaisirs sensuels
spciaux. Les Musulmans, les Chrtiens et certaines sectes de l'Hindouisme rentrent dans cette
catgorie. Ils croient que de tels plaisirs sensuels sont, dans le monde astral, aiss obtenir et
qu' l'inverse de ce qui se passe dans ce monde terrestre, on ne rencontre aucune difficult. Vous
n'avez qu' vouloir et votre souhait se trouve ralis sans aucun effort particulier. Vous obtenez
l'accomplissement des plaisirs divins. Comme dans ce monde d'ici-bas, vous jouissez dans le
monde astral aussi, de tous les plaisirs sensuels ou mentaux. Les adeptes de cette cole croient
galement en la prsence, dans le monde astral, de Messies et d'Avatars par la recommandation
desquels le corps astral obtient la communion avec Dieu, pour jouir de tous les plaisirs, par Sa
Grce.
La seconde cole de pense est celle suivant laquelle, dans le monde astral ou Swarga

Loka, le corps astral obtient ses Bhogas par le moyen des 5 Tanmatras, les 5 lments causaux.
Et c'est par Sankalpa, c'est dire uniquement par la pense, que le corps astral jouit des plaisirs.
Il est pourtant impossible que, dans ce monde astral, les corps astraux ne jouissent que des
plaisirs et qu'il n'y ait pas de dplaisirs. Dans chacun des 2 mondes, demeurent les sens et les
agents intrieurs. Durant leur prsence, pendant que les plaisirs et les douleurs demeurent dans le
monde physique, ils devraient subsister dans le monde astral galement. Dans le corps, le plaisir
n des sens ne peut jamais demeurer le mme. Mais il n'y aura aucune diffrence suivant que le
plaisir sera vcu par le corps physique dans le monde physique ou par le corps astral dans le
monde astral.
Dans les 2 mondes, il n'y aura nulle diffrence dans le plaisir et la douleur. Chacun des 2
corps et chacun des 2 mondes demeurera cause d'affliction, puisque tous deux sont les effets des
lments grossiers ou subtils. Partout o existent des Bhogas, des sens et des corps, les dplaisirs
surgiront ncessairement parfois, puisque les deux sont toujours en tat de changement. Le corps
physique et le corps astral ne demeurent jamais dans un seul tat ; le dveloppement et la
dtrioration devront s'y introduire. C'est une caractristique inexorable de la Prakriti, de la
matire, une incorporation d'Avidya, l'ignorance.
Question - Le monde causal et le corps causal sont, eux aussi, les effets de cette matire
subtile. Il n'existe pas d'organes des sens dans le corps causal. Vous devriez donc croire qu'on y
obtient une joie constante.
Explication - Peut tre que, dans le corps causal, n'existe aucune douleur ou aucun plaisir
n des sens ; mais il y existe l'go et le Chitta, l'toffe du mental. L'go et le Chitta peuvent tous
deux tre galement les causes du plaisir et de la douleur. En ralit cette douleur ou ce plaisir est
le produit de l'orgueil de cet go. Nous aurons concevoir le plaisir et la douleur comme les
attributs du seul Chitta. Tous deux sont les effets de l'lment initial Mahat, qui est aussi une
partie de la matire. L'ignorance (Avidya) prdomine dans l'go et dans le Chitta galement. Des
afflictions pourraient donc aussi natre de l'go et du Chitta et non des seuls sens. Les vagues de
penses (les Vrittis) sont les causes des afflictions et celles-ci se dveloppent dans les Chittas.
Bref, une certaine sorte de douleur et de plaisir persistera aussi longtemps qu'existeront les 3
corps et leurs instruments.
De la sorte, cette divine et subtile Ojasa Jyoti sera toujours utile au corps astral, dans le
monde astral. Elle sera bnfique pour l'intellect du corps astral qui se dplace dans l'espace, et
elle maintiendra en lui des vagues de nobles penses Sattwiques.

La Fonction de la Divine Jyoti Ojasa Agni dans Son Etat prdominance Rajasique.
Il subsiste pourtant un certain degr de lutte dans le corps astral aussi, pendant qu'il
demeure dans le monde astral. Dans celui-ci, les tres les plus sages jouissent eux aussi de leurs
Bhogas, qui peuvent tre prdominance Sattwique et les conduire la paix. Mais certaines des
mes qui sont alles au monde astral aprs avoir abandonn leur corps physique, ne renaissent
pas et deviennent des mes prdominance Rajasique. Il demeure dans leur intellect une certaine
partie de qualit Rajas.
Ceux-l, qui sont remplis de Rajas, jouissent par le moyen des Tanmatras. Ils jouissent
de leurs Bhogas grce aux Tanmatras, suivant la qualit Rajasique qu'ils possdent. Leur priode
de Bhoga ne durera que jusqu' leur rincarnation. Durant cette priode, il existe chez eux, un

manque de paix et il subsiste une certaine diffrence dans leur exprience des Bhogas. Aprs
avoir quitt le monde astral, ils natront dans les familles o Rajas prdomine. Dans le monde
astral, leurs vagues de penses et leurs Bhogas demeurent domins par Rajas. Dans le monde
astral donc, puisque les sens et les instruments intrieurs doivent rcolter leurs Bhogas, les 3
qualits demeurent elles aussi leur lot. Aussi longtemps que s'y trouvent les sens, il est hautement
impossible que seule la qualit Sattwa puisse prdominer toujours. Nous avons donc croire en
la prdominance, de temps en temps, dans le monde astral de Swarga Loka de la qualit Rajas.
Cette Ojasa Jyoti prdominance Rajasique est galement responsable du Bhoga dans le monde
astral.

La Fonction de la Divine Ojasa Jyoti prdominance Tamasique.

La qualit Tamas du corps astral demeure avec lui, mme aprs la mort quand il a quitt
ce monde terrestre. Il erre dans l'espace, jusqu' ce qu'il se rincarne. Il tire sa nourriture des
Tanmatras prdominance Tamasique, comme l'odorat subtil, etc... Cette Ojasa Jyoti
prdominance Rajasique demeure dans l'espace, puisqu'elle est l'effet de Tanmatra subtil Rupa.
Dans le monde astral, ces Tanmatras fournissent la nourriture subtile, qui est consomme par le
corps astral prdominance Tamasique. Cette Ojasa Jyoti est prsente dans son Brahmarandhra
et elle aide dans ses Bhogas.
Question - Toutes les lumires divines du corps physique et celles du corps astral,
rsidant dans le corps physique, demeurent ensemble dans le Brahmarandhra. Toutes ensemble,
elles sont de 90 types. Elles sont sources d'embarras pour les dvots. Car comment pourraient-ils
faire la diffrence entre les lumires physiques et les lumires astrales ?
Rponse - Le Yogi commence d'abord par se renseigner sur les lumires physiques et par
les connatre l'une aprs l'autre. Il tente, par cette connaissance, de comprendre les objets
physiques dans le Brahmarandhra - et, aprs cela, il essaye de comprendre les objets astraux. Ce
n'est qu'en pntrant dans le corps astral qu'il tudie les divines Jyotis de celui-ci et qu'il peut, par
leur intermdiaire, mditer et prendre conscience des entits astrales. Le Yogi progresse ainsi des
objets physiques aux objets astraux.
De la sorte, il ne risque aucune confusion, et il continue d'tudier, l'une aprs l'autre, les
lumires et les autres entits. Il n'obtient la connaissance du subtil qu'aprs avoir obtenu celle des
entits plus grossires. Il ne surgit ainsi aucune occasion de doute. O est la possibilit des
lumires astrales quand un Yogi, alors qu'il s'assoit en Samadhi, visualise les Jyotis physiques ?
Lorsqu'il visualise les Jyotis subtiles et qu'il les utilise, il n'y a donc aucune confusion ou
perplexit.
La ralisation du Soi se trouve d'une manire dtermine dans cette Ojasa Jyoti
prdominance Tamasique aussi faible que puisse tre la lumire de cette Jyoti.

La Divine Jyoti Bhasvara dans le Corps Astral.

Le lien principal de cette Bhasvara Jyoti dans le corps astral est avec le mental, bien qu'il
puisse secondairement tre reli aux sens galement. Cette Jyoti fait briller le mental et les sens.
Cette Jyoti rside en sa demeure dans le Brahmarandhra. Le mental et les sens fonctionnent d'une
manire plus efficace dans sa lumire, comme s'ils s'appuyaient sur son clat. Sous son clat, les
sens subtils brillent tout spcialement. Un Yogi obtient un plaisir spcial en la contemplant. Il

existe deux sortes de Bhasvara Jyotis dans cette rgion - l'une est ne de l'Agni physique et l'autre
est le produit du Tanmatra subtil Rupa (la vue). Cette dernire est une cause auxiliaire dans la
cration du corps astral. La mme divine Jyoti est prsente dans le corps astral qui se meut dans
l'espace aprs avoir quitt ce corps physique. Tout comme cette Jyoti est produite partir de
l'Agni physique dans le corps physique, d'une manire similaire cette Jyoti du corps astral se
trouve cre dans le Brahmarandhra partir du Tanmatra Rupa, et elle y demeure avec sa triple
qualit : Sattwa, Rajas et Tamas. Dans l'tat le plus profond de Samadhi, quand le Yogi devient
inconscient de son corps physique, ce sont ces lumires Bhasvara et Ojasa qui fonctionnent,
illuminant le corps astral. Lorsqu'un Yogi s'occupe de son corps physique, cette Bhasvara Jyoti
physique fonctionne. Mais, quand cette lumire Bhasvara apparat en Samadhi dans le corps
astral, elle fonctionne avec le mental en tte et elle fait voir les entits intrieures du corps astral.
Elle veille la force d'animation et sous sa flamme, on obtient la ralisation mentale de toutes les
entits du monde astral. Le mental tire sa stimulation de cette Jyoti. Le mental tire sa nourriture
de l'Agni Bhasvara physique comme galement de l'Agni Bhasvara subtil, produit partir du
Tanmatra Rupa ; dans celui-ci, aussi bien que dans le monde astral.
Question - Le corps astral se trouve-t-il aid par la Bhasvara Jyoti de l'Agni physique,
dans ce monde ou obtient-il l'aide de la Bhasvara Jyoti cre partir du Tanmatra Rupa du
monde astral ?
Rponse - Quand nous nous concentrons les yeux demi-clos, la Bhasvara Jyoti du corps
physique semble agir et mettre de la lumire. Mais, lorsque nous allons vers un Samadhi
profond, aprs avoir ferm nos yeux, et que la prsence du corps physique n'est mme pas
perue, la Bhasvara Jyoti du corps astral se met fonctionner et elle met des lumires divines.
Elle surgit de son propre cours naturel. Seul un Yogi peut la comprendre convenablement, et non
un tre humain ordinaire. En consquence, cette Bhasvara Jyoti du corps astral, ne de l'lment
Agni subtil ou Tanmatra Rupa, est prsente dans ce corps physique aussi bien que dans le corps
astral du monde astral, aprs qu'elle quitte ce corps mortel.

La Fonction de la Divine Bhasvara Jyoti prdominance Sattwique.

Cette Bhasvara Jyoti se trouve vcue sous la forme d'une lumire minente, dans la
rgion mentale du Brahmarandhra, quand un Yogi pntre dans le corps astral en tat de
Samadhi profond et que, dans l'tat de Samprajmata Samadhi, il perd conscience de son corps
physique. Illumin par cet clat, le mental se met, par l'intermdiaire des sens subtils, obtenir
par les Panchas Tanmatras subtils, son Bhoga. Le Yogi obtient ce Bhoga tout spcialement de
l'odorat divin et du got divin. Tout en allant plus loin, le mental se joint l'intellect pour prendre
conscience du soi. Le mental et l'intellect deviennent absorbs profondment dans un processus
de penses d'une manire spciale, exactement comme les gens se mettent au cours de la journe
travailler dans leur bureau. De la sorte, le mental et l'intellect, bien qu'tant eux-mmes des
objets qui brillent, dpendent de la Bhasvara Jyoti, puisqu'ils fonctionnent dans le
Brahmarandhra du corps physique. A ce moment-l, le corps physique est le soutien principal
pour la ralisation de l'me, bien que les instruments capitaux du corps astral : le mental et
l'intellect, fonctionnent pour cette prise de conscience. Le corps astral ne peut agir qu'en prsence
du corps physique. Il continue ainsi le travail de recherche pour la ralisation du soi. Alors l'me
se refltera dans le mental, qui deviendra l'instrument de sa ralisation. Lorsque nous prsumons
la prsence ici de l'me, la prise de conscience devrait se faire dans le mental ou par
l'intermdiaire du mental lui-mme. Il est dit dans une Upanishad : "Brahman est au-del de
l'atteinte du mental." Mais nous pensons qu'il est possible d'en atteindre la ralisation par tout

intermdiaire attachant lui l'intellect discriminateur Buddhi. Brahman est prsent l, aussi
pourrait-Il faire ici-bas l'objet d'une ralisation par Buddhi.
Question - Dans la ralisation de cette connaissance, c'est la main de l'intellect qui agit et
non celle du mental. Expliquez.
Rponse - Sans le mental, l'intellect lui seul ne peut rien faire. Aucune de ses tches ne
pourrait tre accomplie sans le mental. L'intellect est la connaissance dominante et le mental est
l'action dominante. Ils sont relis l'un l'autre, et tous deux accomplissent ensemble la
connaissance ou l'action. Bien que domin par l'action le mental possde galement une certaine
dose de connaissance. A l'inverse de l'intellect, il ne peut prendre de dcisions spciales, mais il
est au premier rang pour faire voir tout objet, alors seulement l'intellect exerce son pouvoir de
discrimination et livre ses dcisions spares. Bien que le mental ne puisse discriminer comme
l'intellect, lui seul se trouve d'abord rflchi par n'importe quel objet et il obtient alors, de
l'intellect, les dcisions discriminatoires. Ainsi, pour accomplir n'importe quelle action, le mental
vient d'abord et l'intellect apparait ensuite. Pour la ralisation du soi, l'intellect aiguillonne
d'abord le mental. Ainsi mis en mouvement, le mental se met bouger pour faire un avec l'objet.
Aprs avoir obtenu toutes les rflexions de l'objet particulier, le mental transmet ses messages
l'intellect pour obtenir ses formes discriminatrices. Aprs avoir obtenu les perceptions exactes, il
fait passer leurs reflets subtils vers la rgion du cur o rside le Chitta, dans le corps causal.
Toutes ces impressions-l sont tendues dans la "rserve" de ce Chitta o elles sont
emmagasines. Paralllement ceci, le reflet et l'impression physiques se trouvent transmis aux
sens pour l'action approprie. Sa premire action se fait dans le corps astral qui rside dans le
corps physique. Mais sa seconde raction est multiple dans la rgion de l'espace, aprs que le
corps astral soit sorti du corps physique. A cette priode, sa connexion n'est qu'avec le corps
causal. L, la connaissance et l'action ne sont que nominales, tandis que Bhoga est la chose
principale. Le mouvement y est double. L'un est pour obtenir une rincarnation, tandis que l'autre
est d'aller de l'avant et d'obtenir le salut. Pour obtenir sa rincarnation, l'me n'entre dans le sein
de la mre que lorsque sont prtes toutes les particularits concernant le moment, le lieu et tous
les autres environnements. Il n'existe aucune limite la priode intermdiaire. Des jours, des
mois ou des annes peuvent s'couler. Alors seulement l'me se dplace dans l'espace.
Question - Pour obtenir sa rincarnation, l'me dpend-elle de Dieu ou bien le fait-elle de
son plein gr ?
Rponse - A mon avis, il n'est nul besoin de Dieu pour dcider ceci. Si c'tait Dieu qui
nous mettait en esclavage ou qui nous menait au salut librateur, nous serions de simples jouets
et nous n'aurions nous-mmes aucune responsabilit dans ce domaine. Et nous aurions aussi
Lui attribuer de nombreuses qualits diffrentes. S'Il devait agir dans toute action et dans toute
destination, Il aurait donc beaucoup d'imperfections comme nous autres. Aucune libert ne nous
serait laisse et nous serions rduits n'tre que de simples poupes d'argile. Ce n'est donc pas la
fonction de Dieu de nous mener la rincarnation. Cette renaissance devrait dpendre : soit de
notre propre volont, soit de la fructification de nos actions (Karma Bhoga), soit des empreintes
de nos actions. Si nous considrons la rincarnation comme dpendant de notre propre volont,
alors les pauvres aimeraient renatre dans la famille d'un homme riche, un tre stupide dans une
famille trs cultive, une personne mauvaise dans une famille pieuse - puisque toutes les mes
dsirent s'lever. Mais le dsir est alors de 2 types ; l'un qui est dpendant et l'autre indpendant.
De sa propre libre volont, aucune personne n'aimerait aller vers une famille pauvre, vers une
famille de sots ou vers un Guru stupide. Si, pourtant, le soi est dpendant, il se trouvera pouss
par la force vers une famille pauvre, une famille stupide et vers un Guru illettr. Ainsi, une

rincarnation qui ne serait due qu' la libre volont de chacun n'est soutenable et ne pourrait
conduire au bonheur. De la sorte, dans le monde astral, la renaissance, cause par notre propre
libre arbitre, est incomprhensible. La seconde raison peut tre Karma bhoga. Devrions-nous
admettre que seule la prdominance de Karma bhoga est responsable de notre prochaine
rincarnation. Je n'ai cess d'accomplir de nobles actions depuis de nombreuses annes. Quoi que
puissent-tre les bonnes actions que j'accomplissais il y a 5 ou 10 annes, je les rpte
aujourd'hui mme. Si je devais mourir subitement par arrt du cur ou la suite d'un accident,
aurais-je rpter la mme catgorie d'actions que j'tais en train d'accomplir jusqu' hier. Est-ce
que je renatrai de parents semblables pour recommencer accomplir la mme catgorie
d'actions que je faisais depuis longtemps et que j'aurais abandonnes lors de ma mort ? Il pourrait
galement surgir beaucoup de difficults dans ce processus. Ici aussi, la mme interrogation
demeure consistant savoir qui vous fera passer du monde astral des parents semblables ou un savant
Guru, puisque vous aurez, votre arrive, vous mettre accomplir les mmes nobles actions.
Qui vous recherchera ? un homme instruit, dou d'aptitudes la discrimination ? Et qui
le fera passer ce plan terrestre depuis le Swarga (Loka) ou le monde astral ? Il subsiste un doute
concernant le messager. Dans la gnration actuelle, nos deux principaux disciples sont dfunts.
Ils furent de grands saints, de grands Yogis et des personnages savants de tout premier plan. Il
s'agissait de Shri Swami Brabhu Ashrit Ji connu antrieurement sous le nom de Mahatma
Tekchand Ji - et d'Anand Swami Saraswati, connu antrieurement sous le nom de Mahatma
Khushhal Chand Ji. Durant leur vie, ils n'avaient jamais racont personne qu'ils aimeraient
renatre dans un pays particulier, une certaine maison ou des parents dtermins - et ils n'ont pas
davantage envoy, aprs tre arrivs l, un message leurs disciples dans la maison ou la famille
desquels ils dsiraient renatre. Mme aprs s'tre rincarns dans une famille particulire ou un
pays dtermin, ils n'ont jamais dclar tre arrivs l pour poursuivre les mmes activits qu'ils
avaient laisses derrire eux. Avant eux, beaucoup d'autres grandes personnalits de diffrentes
religions telles que Bouddha, le Seigneur Christ, Mahomet, Parasnath, Guru Nanak, Shri Swami
Dayananda ji, Sri Arvind et le Mahatma Gandhi etc... sont alles au Swarga Loka ou Brahma
Loka ou monde astral. Un seul d'entre eux vous a-t-il envoy un message pour dire qu'il est le
mme Mahatma et qu'il est venu afin de vous amliorer ou de purifier le monde ? La mme
interrogation subsiste aussi propos de tous ces Messies. Aucun d'entre eux n'est revenu pour
vous dire qu'il tait le mme Mahatma. Comment pourrions-nous alors croire qu'ils taient les
mmes grandes personnalits ? Ils n'ont pas t envoys par Dieu, ils ne sont pas venus de leur
propre douce volont, et ils n'ont pas t amens ici par les mmes actions qu'ils accomplissaient
avant de quitter ce monde. Ainsi mme cette philosophie du Karma n'explique pas que les
mmes grandes personnalits soient revenues. Le Seigneur Krishna avait dclar dans la Gita :
"chaque fois qu'il y aura dclin du Dharma et que le mal relvera la tte, alors j'apparatrai moimme pour remettre les choses en place." Cette dclaration se trouve donc falsifie. Le monde a
souffert et il souffre encore de pchs, de tortures, de maux et de difficults innombrables, et tout
cela s'accrot jour aprs jour. Depuis combien de temps, le Seigneur Krishna est-il endormi ?
Pourquoi ne s'est-il pas proccup de venir et de protger quiconque ? Comment pourriez-vous
donc vous attendre ce que d'autres Mahatmas viennent pour amliorer ou pour vous conduire
au Swarga ou Brahma Loka ? Ce ne sont, leur sujet, que de fausses imaginations cultives par
vous ou par d'autres personnes.
Vous devriez comprendre la mme chose propos de Dieu galement. Mais cela ne veut
pas dire que nous n'ayons aucune croyance en Dieu. Nous avons en Dieu une foi solide et stable,
bien qu'elle ne soit pas la mme que la vtre.

La troisime cole de pense est celle du Karma. Vous pourriez interprter le retour au
plan terrestre partir du monde astral en faisant intervenir le rle d'aiguillon et de supervision
jou par le Karma. De nombreuses interrogations surgissent, elles aussi, ce propos. Nous ne
pouvons comprendre que, dans ce processus, nous soyons libres. Nous discuterons plus tard
propos du Prarabdha. Au sujet de ce Prarabdha, les savants rudits soutiennent que les
impressions principales laisses par les actions importantes au cours des incarnations prcdentes
amnent la rincarnation. Celles-l sont appeles Prarabdha Tout va bien ; nous pourrions
galement croire, pour l'instant que ces actions et ces impressions des vies antrieures crent la
nouvelle incarnation. Nous pouvons les emmener avec nous dans le Swarga Loka ou monde
astral. Mais le problme surgit de savoir comment de tels Karmas inanims dcident, dans le
monde astral, de la bont des parents, de la bonne ou de la mauvaise demeure ou encore de la
fausset ou de la distinction du Guru. Beaucoup d'incertitudes surgiraient aussi sur le lieu vers
lequel se rendre. Ainsi, la thorie du Prarabdha est, elle aussi, embarrasse.
Maintenant, la quatrime thorie concerne les Samskaras (impressions). Les Samskaras
sont l'incorporation de la Prakriti fondamentale (matire causale subtile). Ils ont t, sous leur
forme la plus subtile, la cause de cet univers. Nous devrions comprendre que les Samskaras sont
dans la forme de la matire fondamentale. Par leurs conditions changeantes, ils crent cet
univers. Ces Samkaras rsident dans le macrocosme et dans le microcosme. Les Samkaras
grossiers et subtils rsident dans le Chitta microcosmique et dans Buddhi (l'toffe mentale et
l'intellect). En devenant subtils ils rsident alors dans le Chitta macrocosmique et devenant
extrmement subtils, ils restent dans la matire de base : la Prakriti. Les Samskaras
macrocosmiques dirigent les corps, les Chittas et les intellects du macrocosme. Passant travers
les objets microcosmiques de la matire, ils sont les crateurs des Samskaras dans le Chitta et
l'intellect macrocosmiques. Ces Chittas et ces intellects sont les domaines des Bhogas de ces
Samskaras. Ils donnent les Bhogas au corps physique, au corps astral et au corps causal aprs
avoir atteint les Chittas et s'y tre rpandus. Aprs avoir surgi du Chitta et de l'intellect, ils
passent travers les Chittas et les intellects macrocosmiques, ainsi qu' travers les 9 autres entits
macrocosmiques pour pntrer finalement dans la matire : Prakriti. Aprs tre devenus plus
subtils par le moyen de ces 12 entits-l ils s'tablissent finalement dans la Prakriti causale.
Leurs alles et venues s'effectuent du corps physique la Prakriti. Lorsque se dclenche
la cration fondamentale des tres humains, ces Samkaras le dplacent partir de la Prakriti et
demeurent dans le Chitta. L, ils se mettent fournir Bhoga au Chitta macrocosmique. Ils
concluent leur voyage aprs avoir atteint l'intellect du corps astral. Ils s'y mettent fournir Bhoga
aux sens et aux corps. Les Bhogas des tres humains commencent dans les corps de ceux-ci par
le moyen de ces Samskaras. L, l'atman conscient, omniprsent se trouve conu dans les divers
Chittas possdant de multiples formes ou bien ils se refltent dans chaque Chitta. Dans la
Kaivalya Upanishad (1 - 12) il est affirm : " Un Atman omniprsent unique rside dans chaque
tre humain et dans toutes les cratures. Bien qu'il soit unique, il parat tre multiple - tout
comme la lune, bien qu'elle soit unique, apparat multiple dans les diverses pices d'eau." Mme
dans ce Chitta, beaucoup de Samskaras ne sont pas capables de rester. Leurs Samskaras subtils
continuent de se rassembler dans le Chitta macrocosmique causal. Ils en viennent et ils
continuent donner des Bhogas. Les Samskaras, qui rsident dans ce corps continuent fournir
des Bhogas chacun des 3 corps (physique, astral, causal), en attirant les Samskaras similaires
de leurs appartenances. Les alles et venues des Samskaras continuent de se faire du Chitta aux 3
corps. Les Bhogas, l'action, et la connaissance de l'homme, tout part d'ici. Quels soient les
nouveaux Samskaras qui se dclenchent de ces corps, ils surgissent et demeurent dans le Chitta
macrocosmique, puisque le champ d'actions qui leur est destin n'est pas encore prt. Les
Sasmkaras pour lesquels le champ d'action devient prt descendent pour fournir les Bhogas

particuliers. Quand les Samskaras viennent du Chitta macrocosmique, ils prennent une forme
plus grossire en partant des formes plus subtiles. Tandis que, lorsqu'ils sortent des Chittas
microcosmiques, ils prennent une forme plus subtile partir des formes plus grossires. Tout en
pntrant dans le Chitta et l'intellect, ils se mettent donner des Bhogas aux sens, au corps, et
aux quadruples instruments internes. Ils ne communiquent ces Bhogas-l que dans la proximit
du Jivatman micro-cosmique. Lorsqu'ils descendent partir de la Prakriti, Brahman par sa
proximit, devient la cause.
Nous revenons maintenant notre objet d'origine, savoir ce doute soulev propos de
qui joue le rle directeur dans la rincarnation. Parmi les 4 thories, seule la thorie des
Samskaras tait demeure intacte face aux problmes de savoir qui envoie, partir de l'espace
astral, le corps astral dans le sein de la mre.
Question - Qui est donc responsable de la rincarnation ?
Rponse - La volont du Soi, la jouissance de nos propres actions (Karma Bhoga),
Prarabdha (commencement des rsultats de nos actions accumules au cours de nos incarnations
prcdentes) et les impressions, ces 4 composantes combines causent l'entre du corps astral
dans le sein de la mre. Le corps astral se charge de la rincarnation en prenant avec lui tous ces
4 facteurs-l. Tous les 4 deviennent les facteurs faisant office d'aiguillons pour le corps astral
aussi bien que pour le corps causal. Le corps astral, dans le monde astral, se dplace pour jouir
des plaisirs subtils des sens et pour vivre la batitude de Dieu. Ne peut-il pas pntrer dans le sein
de n'importe quelle mre dans le monde physique et jouir de plaisirs similaires avec l'aide de
chacun de ses 4 facteurs et de sa connaissance ? Mme s'il va vers des parents qui peuvent tre
pauvres et incapables de lui fournir tous les agrments et plaisirs qui lui taient destins du fait de
son Prarabdha, ne pourrait-il pas obtenir tous ces avantages par ses propres efforts et actions ? Il
se trouve dj quip des 4 facteurs qui sont : une volont forte, un bon Prarabdha, ses propres
nobles impressions et la force d'actions indpendantes. Avec tous ces instruments inspirants,
combien de temps serait-il dans le foyer plong dans la pauvret ? Ainsi, la prdominance de
chacun de ces 4 facteurs se trouve responsable de la rincarnation. Le corps astral arrive dans le
sein de la mre avec la naissance, la mort, Bhoga (la jouissance) et l'mancipation. La runion de
ces 4 facteurs-l va diriger sa dure de vie.

La Divine Bhasvara Jyoti prdominance Rajasique.

Cette Basvara Jyoti est utile pour communiquer la vraie connaissance dans l'tat de
Samadhi. Cette connaissance est obtenue par le corps astral qui rside dans le corps physique,
quand on devient, en Samadhi, inconscient du corps physique. Mme lorsque le corps astral
demeure dans l'espace, cette Bhasvara Jyoti maintient le mental actif et brillant ; le mental et les
sens, avec l'aide du corps astral, fonctionnent et jouissent de leurs Bhogas. L'clat de cette
Bhasvara Jyoti demeure toujours lumineux chez les Yogis, dans les mes des dlivrs vivants
(Jiva), ainsi que chez les grandes personnalits qui sont parvenues la ralisation du soi et de
Dieu. Dans leur Brahmarandhra, il ne subsiste jamais une chose comme l'obscurit. Cette
Bhasvara Jyoti devient aige au moment des Bhogas du corps astral. Le corps astral demeure
toujours actif pour accomplir ses actions sous l'clat de ses lumires. On constate sa clart mme
dans l'tat de rve. Quand il y a prdominance des Bhogas des sens, cette Jyoti n'en devient que
plus brillante.
Enflammant le mental et les sens, elle brille tout autour. Les Yogis utilisent cette lumire

dans leurs Samadhis. Son clat est trs utile ceux qui sont domins par la qualit Rajas, pour
obtenir leurs Bhogas tout en se dplaant dans l'espace. Cette Bhasvara Jyoti aide aussi nous
unir l'Atman et prendre conscience de celui-ci. Elle est toujours prsente dans la rgion du
mental et des sens et elle leur communique toujours de la force. Si cette Jyoti, domine par
Rajas, est applique la prise de conscience de l'me, elle-mme rayonne comme le soleil. Les
yeux divins en deviennent blouis et mme l'me apparat domine par Rajas.

La Divine Bhasvara Jyoti prdominance Tamasique.

Dans l'tat de sommeil et dans celui de Shunya Samadhi, sa clart moyenne apparat
semblable la lumire de l'aurore. A ce moment, si n'importe quel Yogi fait d'un autre dvot
l'intermdiaire pour constater sa Bhasvara Jyoti, seule la lumire vacillante apparatra dans son
Brahmarandhra.
Question - Ces Jyotis Ojasa et Bhasvara sont toutes les deux prsentes ct l'une de
l'autre et elles deviennent brillantes au mme instant. Un Yogi peut-il tre perplexe et dans le
doute ?
Rponse - La vision d'un Yogi en Samadhi est tout fait comparable un voyageur se
dplaant soit pieds, soit par dans un vhicule. Il laisse derrire lui les scnes traverses et il ne
regarde que les objets qui se prsentent sa vue en cet instant et en ce lieu particuliers. D'une
manire semblable, quand un Yogi veut regarder un objet particulier ou en prendre conscience,
sa concentration en Samadhi est dirige seulement vers cet objet particulier, qu'il soit en
Bhasvara Jyoti ou en Ojasa Jyoti. Toute autre chose se trouve teinte pour lui et il ne dtourne sa
vision intrieure nulle part ailleurs. Par exemple, le temps du sommeil est domin principalement
par Tamas. Une Bhasvara Jyoti ainsi domine par Tamas pourrait devenir le sujet d'une
concentration. A ce moment l'me, elle-mme, pourrait devenir objet de ralisation en faisant de
cette Bhasvara Jyoti, domine par Tamas, son intermdiaire. Ces choses-l ne peuvent profiter
qu' un Yogi dj parvenu la ralisation du soi. Dans le front du corps astral, se trouve une
divine Jyoti astrale Cakshusha. Elle est prsente dans la partie interne suprieure des yeux.
Cette Jyoti subtile, qui est prsente dans le corps astral, occupe le troisime niveau dans
le Brahmarandhra. Cette divine Jyoti est spare de la lumire subtile des yeux. La lumire dans
les yeux est donc venue de la cause matrielle de l'Agni, venu de l'lment subtil ou causal
d'Agni, pour crer ce corps. Mais Cakshusha Jyoti est spare. Il existe un Tanmatra Rupa qui est
la cause matrielle de ce corps et se trouve rparti en 10 lieux diffrents. Parmi eux, cette
Cakshusha Jyoti est la troisime lumire qui rside dans la rgion de la tte. Elle est spcialement
bnfique pour les yeux. C'est pourquoi elle a t appele Cakshusha Jyoti. Elle communique un
clat divin seulement aux yeux, exactement comme l'Ojasa Jyoti illumine l'intellect et lui donne
de la force ; similairement, cet Agni Cakshusha illumine les yeux et les fortifie. Ce troisime
Agni est tout spcialement bnfique pour les yeux intrieurs du corps astral. Ce sens est n de
l'go prdominance Rajasique. Il est donc capable de rvler la qualit du Tanmatra Rupa : la
vision. Puisque Cakshusha Jyoti est sortie du Tanmatra Rupa, il y a une diffrence entre les deux.
Les dvots devraient considrer le Rupa de cette Cakshusha Jyoti comme diffrent de
celui de la Jyoti des yeux. Sous la forme du Tanmatras Rupa, il rside 10 endroits diffrents du
corps astral et il travaille pour ce corps. Etant n du Cakshusha Tanmatra Rupa, il rside dans la
rgion de la tte, il la protge et la soutient tout en donnant de la force aux sens. Il maintient
l'clat dans la rgion de la tte. Un Yogi voit, au-dessus, sa lumire divine lorsqu'il mdite sur le

front. Rupa conserve l'clairage des entits du front et de Brahmarandhra.

Question - Quel besoin y a-t-il de si nombreuses Jyotis dans le Brahmarandhra ? Une
seule Jyoti ne suffirait-elle pas ?
Rponse - Il existe tellement d'entits dans cette rgion. Parmi elles, les 3 entits
principales sont : l'intellect, le mental et les sens. Si bien qu'une Jyoti unique s'est trouve rpartie
pour accomplir les fonctions de l'ensemble de ces 3 entits. Bien que l'Agni ne soit qu'un, mais
puisqu'il y a diffrents objets, des noms diffrents ont t donns pour l'accomplissement de leurs
fonctions diffrentes. Le Brahmarandhra est la rserve de nombreuses Jyotis. Il est plein de
beaucoup d'entits, et leurs fonctions sont, elles aussi, nombreuses et varies. Ce sont douze
entits qui y sont l'uvre sous diffrentes formes. Au cours de l'tat de veille, ces entits des 10
sens, du mental et de l'intellect continuent de fonctionner ; durant le sommeil, le Prana vital et le
Son demeurent veills dans la rgion du cur. Dans chaque tat, au cours des 24 heures, ils sont
toujours actifs pour fonctionner. Leur travail ne cesse jamais.
Mais, les Jyotis et les entits de la rgion de la tte poursuivent leurs activits dans le
Brahmarandhra l'tat de veille. Durant cette priode, ces Jyotis-l dploient donc leurs
lumires.

La Subtile et Divine Cakshusha Jyoti dans le Corps Astral.

Cette subtile et divine Cakshusha Jyoti est prsente dans le Brahmarandhra. Elle tait
venue avec le corps astral. Elle pntre dans le corps astral lorsque l'enfant se dveloppe dans le
sein de sa mre. C'est par cette seule Jyoti que le corps physique se dveloppe dans ce sein. Dans
ce corps astral galement, il existe le pouvoir de contraction et de dilatation. Celui-ci se
dveloppe donc en mme temps que le corps de l'enfant. Au commencement de la cration, ce
corps physique est cr partir de la terre et de l'eau. A ce moment donc, ce corps astral pntre
dans le corps physique gisant dans les entrailles de la terre. La subtile Cakshusha Jyoti rside
dans le corps astral, qui git dans le Brahmarandhra du corps physique de l'homme. Nous le
qualifions aussi de Jyoti divine. L'intellect galement a t, dans certains livres, qualifi d'il
divin. Mais cet il subtil a t dcrit principalement comme tant il divin ou divine Jyoti. Le
sige de cet il subtil se trouve juste en-dessous du centre Brahmarandhra, dans la rgion de la
tte qui est affecte par cette Jyoti de l'il divin. Les nerfs subtils, de nature sensorielle et
motrice, partent de l et, passant travers le front, se trouvent derrire les yeux grossiers et
projettent leur lumire sur les pupilles. Ces pupilles des yeux sont opaques. Ces pupilles rejettent
donc la lumire l'extrieur. La lumire subtile voyage ainsi en partant de l'il subtil, et elle se
transforme en lumire plus grossire en atteignant les yeux grossiers. Emise partir des yeux
grossiers, elle est capable de montrer les objets extrieurs. Telles sont les lumires jumelles de
types astral et grossier des 2 regards : subtil et grossier. La Jyoti de l'il subtil est la cause de
l'il grossier. Aussi longtemps que ce corps astral demeure dans le corps grossier, les yeux
grossiers sont capables de voir et de montrer les yeux physiques. La prdominance de la lumire
dans les yeux du corps physique n'est que celle de l'il subtil dans le corps astral. La lumire
divine de ce corps astral est, son tour, triple, suivant ses qualits Sattwique, Rajasique et
Tamasique. Ces triple Jyotis font voir les objets extrieurs aussi bien que les objets intrieurs des
2 corps physique et astral. Par le moyen de ces divines lumires-l, on pourrait mme parvenir
par l'intellect une ralisation d'Atman Paramatman. La divine lumire des yeux pourrait servir
ainsi d'instrument la ralisation. Cakshusha Agni, galement, demeure dans la mme rgion
sous la forme de la lumire divine.

Le Divin Cakshusha Agni prdominance Sattwique.

Un Yogi prend cette Jyoti, prdominance Sattwique, comme intermdiaire et il pntre
dans le Brahmarandhra par son intellect discriminateur. A ce moment, chacune des 3 Jyotis
Cakshusha, Bhasvara et Ojasa domines par Sattwa font surgir dans le Brahmarandhra l'intellect
Prajnyaloka, menant ainsi la prise de conscience du Brahman.
Aprs une pratique de 56 annes, j'ai acquis l'exprience, et je puis comprendre que
n'importe quel objet de ce monde pourrait tre pris comme moyen de visualiser Brahman. La
prsence de Brahman dans chaque et dans tout objet se constate l'vidence exactement comme
je puis, avec mes yeux grossiers, visualiser ce pouvoir conscient ; comme si le regard aiguis de
l'intellect, pntrant les yeux, tait mme de faire voir cette conscience avec ces yeux l. Tout
comme l'espace devant nous est visualis, de la mme manire Dieu est, lui aussi, visualis.
Cette divine Cakshusha Jyoti domine par Sattwa devient capable de faire voir, par les yeux, tous
les objets du monde. Exactement comme nous sommes capables de voir les objets lointains avec
l'aide d'un tlscope, d'une manire similaire, un Yogi capture cette Cakshusha Jyoti avec son il
subtil et, par le moyen de l'intellect Vishoka-Jyotishamati ou l'intellect Prajnyaloka, il est capable
de voir ou de connatre les plus subtils des objets en des lieux proches ou lointains. Les Jyotis de
Cakshusha et de l'il subtil se combinent et font voir le monde astral et tous ses objets. La
vision subtile prominente, se combinant la Cakshusha Jyoti, se procure l'aide du mental et de
l'intellect, et elle atteint la vision claire et cristalline de tous les objets, anims ou inanims, dans
leur tre propre.
Question - Est-il ncessaire que les 3 qualits soient prsentes dans le monde astral ?
Rponse - A cet gard, il y a 2 coles de pense. Une cole de pense dcrit le corps
grossier et admet la jouissance de Bhogas divins dans le Swarga Loka seulement, par le moyen
du corps physique. Selon cette croyance, il faut qu'il y ait la prsence de chacune de ces 3
qualits (Sattwa, Rajas et Tamas) dans ces divines lumires-l. La seconde cole de pense croit
que c'est seulement le corps subtil qui, dans le monde astral, jouit des Bhogas subtils. Ici
galement, les anciens instructeurs ont obtenu deux points de vue. Un point de vue est que, par
suite de la prsence des sens, il doit y avoir certains changements dans leurs Bhogas. Les autres
matres pensent que ces Bhogas sont uniformes, si bien qu'il n'existe aucune ncessit spciale
pour la prsence naturelle de celles-ci, et les Bhogas des Tanmatras subtils ne sont atteints que
par la volont. Aucun effort spcial n'est ncessaire. Les Bhogas du corps subtil sont uniformes.
Il n'existe qu'une activit naturelle.
Le troisime point de vue est qu'il faut un effort ou une activit spciale pour accomplir
les Bhogas spciaux. En la prsence du corps subtil et des sens, il faut qu'il y ait leurs Bhogas,
mme s'ils peuvent tre subtils. Il faut aussi qu'il y ait un changement dans les qualits. Le
changement est un phnomne naturel. Sans lui, il n'y aurait aucun accomplissement des Bhogas.
A l'exception du Brahman, il n'existe aucune chose qui soit stable et permanente.
Nous avions dcrit le corps subtil qui rside dans ce corps physique. Nous avions parl de
ces divines Jyotis. Les deux corps, astral et physique, s'unissent pour donner Karmabhoga et les
fruits des actions. Le corps causal est la chose principale derrire ces 2 corps-l. Sans ces 2 corps,
mme les organes des sens ne pourraient donner des Bhogas. Et c'est le corps causal qui est la
rserve de toutes les empreintes des actions.

Ainsi, il est vident, qu'il se produit dans le monde astral un changement des qualits des
divines Jyotis du corps subtil. Dans le corps grossier l'effort est spcial, tandis que, dans le corps
astral, c'est d'ordinaire un mouvement et un changement naturel.

La Divine Cakshusha Jyoti prdominance Rajasique.

Cette divine Jyoti apparat parfois dans le Brahmarandhra par suite d'un facteur divin
inconnu, ou bien elle apparat par le moyen de certaines pratiques spciales de Yoga. Elle fait
briller toutes les entits intrieures lorsqu'elle est dirige vers le dedans, elle blouit par sa
lumire brillante, entre les 2 sourcils et elle enflamme la rgion du front. Un Sadhaka se trouve
grandement tonn par cet clat. Elle se trouve galement attache la Bhajvara Jyoti.
Combines, ces 2 Jyotis font briller les lumires des sens en mme temps que Cakshusha Jyoti.
Le Brahmarandhra est tout remplit d'clat divin, les autres sens deviennent troubles. Elle apparat
comme si le soleil s'tait mis briller en elle et que ses rayons se rpandent tout autour. Le
mental et l'intellect sont aveugls, eux aussi. Ils sont incapables de donner les moindres dcisions
justes. Cette Cakshusha Jyoti, domine par Rajas, se met briller dans l'tat de colre, ou sur le
champ de bataille, lorsqu'il faut vaincre et apaiser l'ennemi. On constate alors son effet sur les
objets externes du monde extrieur. Elle prend une forme terrible et le corps physique se trouve,
lui aussi, influenc par elle. Quand son influence s'exerce l'intrieur, on voit aussi les entits
internes. On obtient la connaissance claire d'entits intrieures comme les os, les muscles, les
nerfs, le sang, la moelle et le sperme.
On se trouve mme capable d'obtenir la prise de conscience du Soi. Elle peut mme faire
voir les tres du monde astral, si un Yogi dirige cette Jyoti afin de l'utiliser pour raliser un
objectif particulier. Elle est peut tre distincte de la vision des yeux mais, par suite de la prouesse
de l'intellect, elle obtient un pouvoir spcial. Quand l'intellect devient capable de visualiser tous
les diffrents objets, il fait de cette Jyoti son instrument. Les deux runis causent l'atteinte de la
connaissance de tous les diffrents objets. Le front et le Brahmarandhra sont illumins par cette
Cakshusha Jyoti. Le corps subtil obtient davantage de force pour fonctionner convenablement. A
la venue de cette lumire, et par sa connaissance, le Yogi se met obtenir une connaissance
vraie de toutes les entits dans les deux corps, physique et astral. A sa lumire, tous les objets
dans le Brahmarandhra deviennent visibles. La sagesse du Yogi s'accrot. Le Yogi se met aimer
et se rjouir de chercher connatre les entits intrieures, par comparaison avec les objets du
monde extrieur. Un Yogi trouve le sentier spirituel facile, gai et joyeux, quand il obtient l'accs
son Brahmarandhra par le moyen de cette divine Jyoti. Avec le dveloppement de cette Jyoti,
en premier lieu entre les sourcils, la porte du sentier spirituel s'ouvre pour le Yogi. Il obtient un
passeport pour pntrer aussi bien dans le corps physique que dans le corps astral pour acqurir
leur connaissance. Il obtient le pouvoir d'atteindre toutes les diffrentes formes spirituelles de
l'intellect et la connaissance par leur intermdiaire. Un Yogi obtient le pouvoir de voir les objets
qui se trouvent en des lieux loigns et il obtient leur connaissance, galement, par le moyen de
cette Cakshusha Jyoti. C'est la premire porte pour pntrer dans le Brahmarandhra. Lorsqu'elle
est prolonge grce des pratiques spciales, elle vous permet de comprendre le monde causal
ou des effets dans leur intgralit. Ceci illumine la puissance et la Jyoti du type subtil.

La Divine Cakshusha Jyoti prdominance Tamasique.

Lorsqu'un dvot commence mditer il lui apparat, avant toute chose, une faible
obscurit entre les sourcils. Y apparat alors une petite lumire faible, clignotante, pointille,

sombre. Il existe de nombreuses catgories de dvots (Abhyasis). Certains pratiquent de

nombreuses annes durant, et ils ne peroivent pas encore cette lumire. De nombreux autres
dvots, pour en faire l'exprience, pratiquent durant beaucoup de mois, tandis que d'autres,
ardents, font l'exprience de cette Jyoti en quelques jours seulement. Durant bien des annes, je
demeurais dans la catgorie infrieure d'Abhyasis.
Je n'avais jamais fait l'exprience d'une Jyoti, que ce soit entre les sourcils ou dans le
Brahmarandhra. Je n'avais nulle conscience d'une chose telle que le pouvoir de la lumire. Mais
vinrent alors la compassion spciale et la grce, par le trs vnr et trs respect Gurudeva
Swami Atmanandaji du Tibet. Ce fut en un lieu appel Harsil (en-dessous de Gangotri, dans
l'Himalaya) qu'il toucha mon front avec sa main bienveillante, divine et gracieuse. La divine
Jyoti, qui clata subitement cet instant, remplit de son rayonnement mon Brahmarandhra tout
entier et la rgion de mon cur. Chacune des parties de mon tre fut illumine. La forme divine
que cette Jyoti prit cet instant, me pntre encore. Depuis, je n'ai plus jamais prouv quelque
chose d'obscur, que ce soit dans mon Brahmarandhra, dans la rgion du cur, dans mon
Muladhara ou dans toute autre rgion. Quel immense don cette me divine avait fait ruisseler sur
moi ! Je m'incline et me prosterne ses pieds, beaux comme le lotus, avec l'expression de ma
gratitude venant de la profondeur mme de mon cur, pour ce Saint sage.
Quelquefois un Sadhaka voit entre ses sourcils un grand tunnel de tnbres. Il ne voit
aucune fin ce sombre tunnel. L'Abhyasi se trouve comme perdu et absorb en lui, et, aprs une
longue priode, il merge du tunnel tout d'un coup, la manire d'un homme longtemps perdu
dans l'eau profonde et qui en sort longtemps aprs. Ceci est connu sous le nom de grotte Bramar.
Elle se trouve au-dessous du point de runion des nadis Ida, Pingala et Sushumna. Les dvots y
font l'exprience pendant une dure trs longue d'un tat de vide. Par erreur, ils le considrent
comme un tat de contrle du Soi. J'avais, moi aussi, l'habitude maintes annes durant, de
pratiquer cet tat de vide. Je prenais l'habitude de me considrer comme un grand Yogi. Ce
n'tait que mon ignorance. Aprs de nombreuses annes de cette pratique et de Sadhana, je me
sentais dsappoint et dsillusionn. Je me mis me tourmenter. Un dsir trs fort surgissait en
mme temps qu'un total dsappointement. Je me sentais n'avoir aucune ralisation, ni
l'acquisition de la moindre connaissance de Dieu. Toute cette pnitence avait donc t futile.
Mon but vritable tait de parvenir la ralisation du Soi et de Dieu. Mais ceci, je n'avais pu le
raliser. Mon mental se prenait d'aversion pour une telle pratique. Je ne savais pas quoi faire.
J'avais honte de parler quiconque de ma situation. Les gens que je connaissais avaient
l'habitude de me considrer comme un grand Yogi. Je ressentais un sentiment de honte rvler,
devant eux, mes expriences intrieures d'inquitude, de douleur, de confusion et de pessimisme.
Je ne pouvais trouver personne pour me guider sur le bon sentier.
Personne n'tait l pour me faire sortir de ce bourbier d'illusion et pour me montrer le bon
sentier. De nombreuses annes durant, j'errais la recherche de la vrit. Finalement, mes efforts
opinitres portrent leurs fruits. Conformment la maxime : " Cherches et tu trouveras", mes
efforts sincres m'amenrent aux pieds de lotus de Shri Guru Deva, mon matre le plus vnr,
l'initiateur le plus respect, celui qui enlve toute l'obscurit, celui qui connait la lumire divine et
la vrit divine. Dans mes livres, j'ai dcrit en dtail la connaissance parfaite que j'obtins sous
une forme prcise, de ce matre plein de grce.
Cette Jyoti, o prdomine Tamas, apparat lentement et faiblement entre les sourcils
avant le sommeil ou avant l'tat de mditation. Elle ne mne aucune exprience d'un objet
particulier. Dans l'tat de mditation, la lumire fumeuse tremblote parfois, mais il n'y a aucune
perception d'un objet dans le Brahmarandhra. Etant domin par Tamas, elle n'est pas capable de

faire voir quelque objet particulier et d'en donner la connaissance. Elle se trouve lie au corps
subtil. Son fonctionnement se fait par l'intellect, et l'intellect rside dans le corps subtil. Elle est
donc ainsi une tape spciale du seul intellect on en fait donc l'exprience que dans l'intellect.
Cette lumire brumeuse ne fait que reprsenter cette Jyoti prdominance Tamasique. Elle est
plus prononce dans les corps astraux qui errent dans l'espace. Leurs Bhogas sont semblables.
Beaucoup des corps astraux se meuvent dans l'espace en un tat demi-conscient, nombre d'entre
eux semblent joyeux dans une disposition active tandis que d'autres semblent rayonnants,
illumins de splendeur.
Dans ce monde, nous avons faire un grand effort pour atteindre la connaissance avec ce
corps physique, et nous jouissons de nos fruits aprs de grandes actions laborieuses. Mais, dans
le monde astral, il n'existe pas cette ncessit pour le corps subtil, de rassembler les Bhogas. Il
n'existe que la diffrence entre les Bhogas dans les curs et dans les corps de ces deux mondes :
physique et astral. Dans ce monde, il existe de nombreux moyens et manires de dvelopper les
triples qualits de Sattwa, Rajas, et Tamas. C'est pourquoi rside l une grande diffrence entre
les Bhogas des 2 mondes. Dans ce monde physique, deux corps ou davantage jouissent ensemble
de leurs Bhogas, tandis que les corps astraux jouissent de leurs Bhogas individuellement dans le
monde astral. Il n'existe pas, dans le monde astral, la chose qui consiste runir les Bhogas et
en jouir de concert. Il n'y existe aucun moyen, dans ce monde astral, de changer les triples
qualits, alors qu'il en existe tant en ce monde.
Dans l'tat o domine Tamas, il n'existe aucune spcificit de la connaissance, de l'action
et de la divine Jyoti. Il n'y subsiste qu'une action et une connaissance naturelles ordinaires et
Bhoga y demeure. Mais, quand un Yogi fait de cette Cakshusha Jyoti, domine par Tamas, un
instrument pour sa mditation et lorsqu'il utilise l'intellect Prajnaloka ou Jyotishmati, cette
Cakshusha Jyoti, elle-mme, s'illumine d'une lumire divine semblable celle de l'aurore, et le
Yogi devient capable de visualiser Atman ou Brahman. La prsence de ce pouvoir conscient est
ressentie dans le Brahmarandhra. En fait, toutes ces Jyotis-l y sont dj prsentes. Il n'apparat
aucune Jyoti nouvelle mais on obtient une technique pour comprendre ou visualiser cela par une
pratique personnelle continue ou par la grce du Matre. Une fois que l'on a obtenu une mthode
ou une cl, la ralisation intgrale devient aise. Toutes les Jyotis de chacun des 3 corps
demeurent alors illumines 24 heures sur 24. Elles ne sont jamais teintes.

Les Quarante cinq types de Lumire Divine, dans le Brahmarandhra du corps subtil.
L'go, prdominance Sattwique, avait dj cr son monde avant que le monde astral ne
fut cr par le moyen de l'go prdominance Tamasique. L'Ego domin par Rajas fut le premier
crer les sens des actions. Dans cette cration, Rajas tait le facteur principal pour crer les
sens, tandis que les qualits Sattwa et Tamas taient causes secondaires.

La Cration des 5 Sens d'Action dans le Corps Subtil et leur diffrenciation en qualits
Sattwique, Rajasique et Tamasique.
Les Panchas Tanmatras dclenchrent la cration du corps astral dans l'Espace par le
moyen de l'Ego domin par Tamas. Dans ce corps astral, se trouvait endormies les entits, dj
crs, du mental, de l'intellect, des sens de connaissance et d'action. A ce moment, les Panchas
Tanmatras, ns de l'Ego domin par Tamas, dclenchrent dans l'Espace la cration du corps
astral. Alors, toutes ces douze entits (les 10 sens, plus le mental et l'intellect) s'unirent et

pntrrent dans le front du corps astral cr par les Panchas Tanmatras. Ce corps astral fut luimme cr, dans l'espace, par la cause matrielle de Shabda Tanmatra. Le mental fut cr par
l'go de Sattwa et Rajas combins ; les sens de connaissance furent crs partir de l'go domin
par Sattwa, et les sens d'action furent crs partir de l'go domin par Rajas, avec la
combinaison secondaire entre Sattwa et Tamas.
L'lment subtil de la Terre, ou Gandha Tanmatra, prdomine sur les 5 autres lments
subtils, dans le corps subtil, puisqu'il est plus lourd que tous les autres lments subtils. Ainsi
maintient-il le corps et aussi tous les autres lments dans leur tat prsent. Par suite de sa
prdominance, le premier sens d'action cr dans le corps subtil est celui de l'anus (le Guda
Indriya). Ce sens devrait donc possder chacune des 3 qualits.

La Divine Jyoti du Sens de l'Anus prdominance Sattwique.

Puisque ce sens prend sa nourriture dans le monde subtil aussi, il se meut galement dans
ce monde. Comment pourrait-on vivre sans nourriture ? Mais, ds lors que quelqu'un mange de
la nourriture, il doit y avoir son rsidu. Celui-ci est expuls de l'anus sous la forme des selles.
Dans le monde astral galement, les selles doivent sortir de l'anus du corps subtil. Lorsque ce
corps subtil rside dans le corps physique, il tire sa nourriture de celle du corps physique. Tout ce
que l'on mange se change en Gandha Tanmatra, l'lment odorat et devient nourriture pour le
corps subtil. Le corps subtil est soutenu par elle. Un Yogi mdite sur la divine Jyoti subtile de ce
sens de l'odorat, dans le Muladhara, le plexus de base et, par l'intermdiaire de cette Jyoti, il
s'unit avec Dieu, qui y est dj prsent et il parvient ainsi sa ralisation. Un Yogi veut parvenir
la prise de conscience du Soi et de Dieu dans tous les diffrents objets.
Question - Les nergies Kundalini et Pranotthana surgissent elles aussi dans le corps
subtil, puisque celles-ci se trouvent situes proximit du sens de l'anus ?
Rponse - Dans le monde astral, il n'existe aucune action de la connaissance des nergies
d'une telle nature. Aucun effort n'est ncessaire pour parvenir une telle connaissance. Seul
Bhoga y est prdominant. Autrement, il n'y aurait aucune diffrence entre le corps physique de
ce monde et le corps subtil du monde astral. Mais, l'effet arrive au corps subtil rsidant
l'intrieur du corps physique. Quand un Yogi veille sa puissance du serpent et l'utilise, une
partie de son effet doit se trouver dans le corps subtil galement, puisque le sens de l'anus, dans
chacun des 2 corps, est l. Mais il n'existe aucun veil de cette sorte, aussi bien pour l'nergie
Kundalini que pour Pranotthana dans le corps astral. Ces 2 actions l ne surviennent que dans le
corps physique. Le Visarjaka Agni grossier, qui est prsent ici, agit comme sa cause matrielle.
Mais, dans le corps subtil, l'Agni subtil, n du Tanmatra forme du corps subtil, ne cause
aucune activation des nergies Kundalini ou Pranotthana. Toutes les choses de ce genre se
produisent par l'Agni du corps physique. Mais, les 2 corps se trouvant lis ensembles, le corps
subtil se trouve, lui aussi, affect jusqu' un certain point. Dans ce monde le Bhoga du corps
subtil dpend du corps physique -tandis que, dans le monde astral, ses Bhogas et ses actions sont
accomplis d'une manire indpendante. Il n'existe qu'une diffrence, dans la dpendance ou
l'indpendance entre les 2 mondes. Dans ce monde, toutes les actions se trouvent accomplies par
la propre douce volont de chacun. Tandis qu'ici vous travaillez ou rcoltez Bhoga, en tant
dpendant ou indpendant jusqu' un certain degr. Dpendant dans le sens que les Bhogas
parviennent au corps subtil, aprs que le corps physique ait obtenu ses Bhogas, par le moyen des
organes des sens et qu'il se soit efforc de maintenir son corps physique puissant et en forme.

Mais, lorsque le Yogi s'assoit en mditation, en contrlant son mental et son intellect et qu'il
atteint la connaissance suprieure, il devient inconscient de l'existence mme de son corps
physique. A cet instant, seul le corps subtil jouit des fruits. Le Yogi s'unit aux entits du monde
subtil, et il fait l'exprience de la batitude. Telle est la jouissance des Bhogas par le corps subtil,
grce au propre libre arbitre du Yogi. L'effet de notre exprience de flicit, en Samadhi, se
trouve ressenti galement par le corps physique dans l'tat de veille. Mais en Samadhi, l'activit
principale est seulement celle du corps subtil. Seul un corps physique jouit des fruits des actions
accomplies en gardant en vue ce corps. Mais un corps subtil jouit principalement des seuls
Bhogas des actions accomplies au bnfice de ce corps subtil. Le corps physique en bnficie
aussi, jusqu' un certain point, en raison de sa proximit.

La Divine Jyoti du Sens de l'Anus prdominance Rajasique (Guda-Indriya).

La manifestation principale de cette Jyoti se produit pendant qu'elle rside dans le corps
physique. Mais elle affecte galement le corps subtil. D'ordinaire, elle demeure aussi dans le
monde astral. Dans le corps physique, il se produit de la douleur dans l'anus par l'indigestion ou
la diarrhe, produite par l'excs de nourriture ou encore, en absorbant des fruits trop mrs ou de
la nourriture infecte par des germes. A ce moment, l'action du sens physique ragit aussi sur le
sens subtil. Ici, les sens de chacun des 2 corps ressentent en mme temps le pincement, tout en
obtenant du mme coup leurs Bhogas. Mais, dans le monde astral, seul le corps subtil ou son
sens subtil prouve de la douleur ou de la joie. Ici, chacun des 2 corps fait l'exprience de 2 types
de Bhogas, alors que le corps astral n'a d'expriences que dans le monde astral.
Mais, dans ces 2 corps, physique et astral, il demeure toujours un lien avec le corps
causal. En un sens, chacun des 3 corps se trouve engag dans la connaissance et dans l'action,
chacun d'eux prouve douleur ou plaisir ; mais, dans le monde astral ou Swarga Loka, seuls les
corps astral et causal jouissent de leurs Bhogas. Aprs cela, une tape ultrieure - lorsque seul
le corps causal prouve plaisir, douleur ou batitude dans le Loka de Mahatwa, les 2 autres corps,
physique et astral, sont absents. Quand l'lment Rajas prdomine dans le Guda Indriya d'un
Yogi, il est prsent la fois dans les sens physique et subtil du Yogi affect par Rajas. S'il fait de
cette divine Jyoti, par son intellect un instrument, et qu'il la dirige vers le Soi ou vers Dieu, il
peut ici visualiser galement Brahman. Brahman y est dj triomphant. Pourquoi donc ne
pourrait-on pas Le voir l ? Un Yogi peut projeter dans l'espace sa vision divine et faire de
n'importe quel corps astral un moyen de connaissance. Il pourrait ainsi visualiser Brahman dans
la divine Jyoti de son sens de l'anus. On peut prendre conscience de Brahman l'aide des corps
subtils de chacun des 2 mondes, grossier et astral.

La Fonction de Guda Indriya prdominance Tamasique dans les 2 mondes.

Nous voulons visualiser Dieu dans tous les objets des corps physique, astral et causal.
Ainsi s'tablirait-il une claire exprience de Son Omniprsence dans chacune des parties des
corps, physique, astral et causal - ainsi que dans chaque tat de changement et d'volution de la
matire subtile, la Prakriti. Par consquent, nous voulons Le voir vivre dans toutes les conditions
changeantes de tous les objets.
Question - Les dvots et les Yogis doivent-ils tous, comme vous, voir, exprimenter et
visualiser Brahman ?

Rponse - Il existe un raccourci pour visualiser Dieu et prendre conscience de Lui. Si

vous pouvez comprendre et vous trouver satisfait par cette voie, vous pourrez alors vous assoir
en quelque lieu solitaire d'une manire calme et paisible. Vous pourrez alors contrler toutes les
activits et impressions de vos sens, du mental et de l'intellect. Aprs un certain temps, lorsque
toutes les ondes de pense auront t apaises, seules la paix et la batitude demeureront l.
Quand cet tat paisible continue de s'couler pendant une longue dure, non interrompu par un
obstacle ou par une mauvaise pense, et que vous flottez d'une manire continue dans cette
conscience bienheureuse qui pntre travers votre divin il subtil, essayez de visualiser s'il y
avait un autre pouvoir supra conscient qui diffrerait de cet tat paisible et bien heureux dont la
proximit est responsable de ce flux continu de batitude.
Si vous parveniez visualiser une autre entit, spare de la paix et de la batitude, une
entit qui pntre ce flux, prenez-en alors conscience comme tant Dieu, Lui-mme. Vous
deviendrez alors libre, comme moi, de la connaissance de tous les moyens et objets mentionns.
Mais, cela semble presque impossible pour vous de vous satisfaire d'une telle vision de Dieu
dans un tat si paisible et bienheureux. Mais si, pourtant, vous vous en contentez, vous vous
librerez de toutes les maladies, vous deviendrez affranchi mme du lien de la naissance et de la
mort.
Autrement, le seul moyen accessible est celui que je vous explique dans ce livre intitul
"Science de la Lumire Divine". Par lui, vous obtiendrez, au moment voulu, la connaissance et la
ralisation de Brahman. Paralllement ceci, vous obtiendrez la connaissance de tous les objets
aussi bien anims, qu'inanims. Vous serez aussi libr de leurs bhogas. Ayant contempl la
cration, l'volution et les tats changeants de toutes ces choses-l, vous prendrez conscience que
Brahman est le seul Etre qui est rellement ternel, qui demeure toujours immuable, uniforme,
toujours affranchi du lien de n'importe quelle action, libre de toutes qualits, pntrant la moindre
particule de cet univers, et qui demeure toujours l'Atman de tous, Sarvatman. Vous obtiendrez
l'ultime dtachement de la matire subtile et de ses objets toujours changeants. Votre propre soi
se reposera finalement dans Brahman, jouissant de Sa prsence bienheureuse et ternelle. Nous
avions dcrit le sens de l'anus dans le corps subtil. Ceci pourrait galement servir d'instrument
pour visualiser le Brahman Omniprsent. On pourrait prendre conscience de ceci aussi bien dans
le corps subtil de ce monde que dans celui du monde astral.

La Divine Jyoti du Sens de la Gnration dans le Corps Astral.

Parmi les sens d'action, ce sens est trs puissant. Il existe une grande diffrence entre ses
Bhogas dans le corps physique et dans le corps subtil. Ce sens jouit, dans ce monde, de son
Bhoga en combinaison avec le corps physique, et dans le monde astral il jouit de son Bhoga alors
qu'il n'est prsent que dans le corps subtil. L'coulement d'urine est semblable dans les 2 corps.
Mais, dans ce monde, son autre fonction est trs importante - et c'est la production des enfants,
accomplissant l'uvre de procration.
Question - La procration des enfants se fait par l'organe physique de la gnration. Dans
le monde astral aussi, pourquoi ne pas accepter cette procration dans le corps astral galement ?
Rponse - Le corps astral a obtenu un lien troit avec l'organe physique de la gnration.
Avec n'importe quelle activit, dans l'organe physique, cet organe subtil se trouve affect, lui
aussi. D'une manire semblable, toute agitation dans le sens subtil, suscite une activit dans
l'organe physique. Le dsir de jouissance sexuelle ou l'aspiration engendrer un enfant surgit
d'abord dans l'intellect. L'intellect aiguillonne le mental, et le sens subtil de la gnration se

trouve affect par le mental. Ce sens subtil de la gnration influence l'organe grossier, qui se
trouve incit l'action, et le commerce sexuel est accompli pour engendrer un enfant. Cette
action de coter parait ainsi tre le propre de l'organe physique de la gnration - mais en fait,
l'intellect, le mental, les sens et le corps se combinent tous pour accomplir cette action. Ce n'est
pas que cet organe physique accomplisse tout seul cet acte, l'organe subtil de la gnration est
pour beaucoup derrire lui. Dans l'tat de sommeil, celui-ci demeure souvent endormi, parce qu'il
n'existe pas d'action de ce genre dans l'organe subtil. A l'tat de veille, comme tous les sens, le
corps, le mental et l'intellect sont actifs, ainsi cet organe physique dclenche galement son
activit de rgnration.

La Divine Jyoti du Sens Subtil de la Gnration prdominance Sattwique.

Dans l'tat Sattwique de ce sens, bien que la fonction normale (celle d'uriner) continue, il
n'existe aucune pulsion ou aucune activit dans le sens sexuel. Cette activit sexuelle y est
seulement dans l'tat Rajasique et non dans l'tat Sattwique o dominent les penses de puret et
de dtachement. Puisque le dsir et les impressions de luxure se trouvent affaiblis et mis en tat
de sommeil, un Yogi observe strictement la continence, sa vitalit intrieure s'lve vers le haut
et il devient Urdhwaretas. Ceci se produit dans le corps subtil qui rside dans le corps physique.
Mais, dans le divin monde astral, cette luxure qui provoque des impressions demeure endormie.
L, seule la fonction urinaire s'accomplit. Le contrle de ce sens mne au bonheur dans ce monde
et lorsque ce corps va au monde astral, il transporte l'impression de luxure dans l'tat endormi.
En consquence, un dsir de ce genre n'y relve pas sa tte. Ce dsir sensuel surgit en raison de
certaines causes qui sont absentes dans le monde astral. Le contrle sur ce sens permet
facilement de contrler les autres sens.
Un Yogi, qui abandonne son corps aprs avoir ralis le contrle sur les sens, ne rcolte
pas une autre incarnation et il jouit d'une batitude paisible dans ce divin monde astral.
Question - N'ira-t-il pas tout droit la demeure de Brahman, Brahma Loka, aprs avoir
obtenu le contrle sur ses sens ?
Rponse - Non, puisque seul son corps physique est mort. Le corps astral est encore l,
lui qui ne prendra fin qu'une fois que le monde astral aura t dissout.
Question - Si vous croyez la dissolution du monde astral, comment se fait-il que le
monde grossier ne soit pas dissout avec la mort du corps physique ?
Rponse - Aprs la mort du corps physique, ce monde physique n'est pas dissout parce
que ce corps doit subir une autre incarnation. Il doit quitter immdiatement le monde astral pour
venir se rincarner dans le corps physique. Ainsi, il est essentiel que ce corps subtil demeure
aussi bien dans le monde physique que dans le monde astral. Le monde astral doit se trouver l
pour le corps physique aussi bien que pour le corps astral, jusqu' la dissolution du monde astral.
Dans le monde physique, ce corps tire ses Bhogas du corps physique mais il doit prendre ses
Bhogas divins dans le Swargas Loka et subir alors aussi une rincarnation. En prenant pour
intermdiaire cette divine Jyoti du sens gnrateur prdominance Sattwique, on pourrait
parvenir la ralisation du Soi dans ce corps physique et, par sa prsence, visualiser Dieu dans le
monde astral.
Question - Dans votre livre "Science de l'Ame", vous avez numr, dans le
Brahmarandhra, les centres de ces sens subtils l. Comment se fait-il que vous dcriviez

maintenant son centre comme tant dans le Muladhara, le plexus infrieur, prs de l'anus ?
Rponse - C'est vrai que tous les centres principaux pour tous les sens du corps physique,
aussi bien que du corps astral, se trouvent dans le Brahmarandhra. Les centres du mental et de
l'intellect y sont aussi. Les activits des sens s'effectuent grce eux. Mais les organes physiques
de l'anus et aussi du sens gnrateur sont dans le Muladhara, et ils servent expulser au-dehors
toutes les matires sales. Aussitt qu'ils reoivent la sensation de commandement partir du
Brahmarandhra, ils se mettent expulser l'urine, le sperme ou les selles. Les nerfs du
Brahmarandhra, sont relis aussi bien aux centres suprieurs, semblables aux toiles, qui sont
subtils, qu'aux centres infrieurs qui sont plus grossiers. Accompagnant le corps subtil, ils vont
au monde astral. Cette divine Jyoti du sens gnrateur Sattwique pourrait devenir aussi un moyen
de visualiser le Brahman.

La Divine Jyoti du Sens Gnrateur prdominance Rajasique.

Le corps subtil rside dans le corps physique. Il affecte galement le corps physique d'une
manire subtile. Le corps physique est domin par la qualit Rajas au moment de la conception.
Il devrait y avoir aussi un certain mouvement ou agitation dans le corps subtil. La condition des 2
corps devrait tre semblable. Mais, dans le monde astral ou Swarga Loka, une telle chose n'existe
pas, puisqu'il n'y a pas de lien avec le corps physique. Mais l aussi, existe une certaine prsence
de la qualit Rajas - puisque chacune des 3 qualits existe sous une forme ou une autre dans tous
les objets, leurs diffrentes tapes. Le corps astral transporte toutes les diverses impressions de
nos actions bonnes ou mauvaises, et l'exprience des Bhogas joyeux ou douloureux - mls tous
ensembles. La rincarnation en dpend galement. Les impressions mauvaises mnent la
rincarnation tandis que l'on continue de jouir des Bhogas dans ce monde astral jusqu' la
dissolution de celui-ci, cause de nos nobles impressions de la vraie sagesse et du vritable
dtachement. Aprs la dissolution du monde astral, le Yogi jouit de la bienheureuse ralisation
de son Soi et de Brahman par le moyen de son corps causal, dans le Mahat tattwa Loka. Durant
des billions d'annes, il y demeurera. Aprs la dissolution du Mahat tattwa et du corps causal, il
pntrera dans la cause matrielle de la matire subtile Prakriti.

La Divine Jyoti du Sens Gnrateur prdominance Tamasique.

Dans le monde astral, la fonction qui consiste uriner cesse. Il n'y a pas non plus d'autre
action. Mais la condition du corps subtil qui rside dans le corps physique est diffrente. Dans
l'tat de Samadhi, lorsque le corps physique cesse de fonctionner, le corps subtil se met
visualiser les diffrentes entits du monde astral. A ce moment, il est libre de toute influence du
corps physique. Mme en la prsence du corps physique, dans ce monde, on pourrait avoir une
exprience similaire du monde astral. Les deux mondes apparaissent ainsi semblables au cours
d'une telle exprience. Mais, au moment de l'veil, aprs le Samadhi, le corps subtil se trouve
impliqu nouveau dans les actions et les Bhogas du corps physique. Mais il n'existe pas de
difficult de ce genre dans le monde astral.
Les bhogas sont toujours les mmes dans l'tat de veille. L'union avec le Brahman, dans l'tat de
Samadhi est le mme dans chacun des 2 mondes. Dans l'tat prdominance Tamasique, une
autre personne pourrait servir d'intermdiaire, et l'on pourrait parvenir dans son tat Tamasique
la ralisation du Brahman.

Le Sens du Pied dans le Monde Astral et Ses Fonctions dans la Forme Divine.
La cration des 5 sens d'action dans le corps astral est venue des lments subtils, les
Tanmatras, et de l'Ego prdominance Rajasique. Lorsque le corps astral se trouve form dans
l'espace, partir des Tanmatras, l'lment feu - connu galement sous le nom de Rupa-Tanmatra
- devient une cause matrielle auxiliaire pour sa formation. Cet lment feu est dcupl, et rside
en 10 endroits diffrents du corps. Quand il est affect par les 3 qualits : Sattwa, Rajas et
Tamas, il devient de 30 types diffrents. Il donne clat et chaleur au corps tout entier et il
fonctionne comme le facteur de cuisson. Principalement, il rside dans les paupires.
Les sens d'action sont dj en existence avant mme la cration du corps astral. Ils
demeurent dans le Brahmarandhra, sous la forme combine pour fonctionner et pour la
distribution des Bhogas. Ils ont dj t crs partir de l'go prdominance Rajasique. Parmi
eux, le sens du pied est le plus grand et le plus grossier, et il demeure dans la portion infrieure
du corps. Il est long de 2 1/2 3 pieds. Sa structure et sa forme sont identiques celles du pied
dans le corps physique. Il est domin par les lments subtils terre et feu. Les autres lments
subtils sont auxiliaires. Ce sens possde aussi les qualits de contraction et de dilatation acquises
du corps astral lui-mme. Un enfant nouveau-n est cr petit. Mais, avec le dveloppement de
son corps physique, son corps subtil se dveloppe galement et il atteint sa plnitude avec la
jeunesse. Mme aprs sa sparation d'avec le corps physique, il conserve la qualit consistant
se contracter et se dilater. Mais il n'existe pas ces qualits dans le corps astral du monde astral
aussi longtemps que celui-ci y demeure pour jouir des Bhogas divins, jusqu'au moment de sa
dissolution. Il demeure l dans une condition uniforme.

La Fonction et l'Utilit du Sens du Pied prdominance Sattwique sous Sa Forme Divine.

Dans le monde astral, on se dplace avec son aide. Ce travail n'est effectu qu' l'tat de
veille. L'espace y est utilis comme territoire. Ce corps astral, lumineux et subtil, semble voler a
et l dans l'espace. De l'espace lui-mme il reoit, par sa seule volont mentale, les Bhogas des
Tanmatras odorat et toucher. L'action et la connaissance n'y prdominent pas comme cela est le
cas dans ce monde. Seul Bhoga y a de l'importance. Ne demeurent l, pour obtenir les Bhogas,
que la connaissance ordinaire instinctive et l'action.
Interrogation - Les thologiens Chrtiens et Musulmans affirment que mme les corps
physiques demeurent dans le monde de Dieu, et que le Seigneur Christ ou Mahomed Sahib
jugent nos actions et nos Bhogas. Ceux qui ont accompli de nobles actions trouvent asile dans le
ciel du salut, tandis que les autres sont repousss en enfer. Que pensez-vous de ce sujet ?
Rponse - Une telle rgion est ce seul monde physique. Le jugement des fruits de nos
actions ne se trouve prononc que durant l'espace de notre vie. Il n'est nul besoin d'aller en un
autre monde ou d'approcher Dieu pour rcolter une telle rtribution. Le ciel et l'enfer sont dans ce
monde physique mme. Il n'y a aucune ncessit pour ce but de nous rendre en un autre monde.
Mme les savants, les thologiens ou les Yogis actuels n'ont jamais pu voir ces rgions ou Lokas
dont vous parlez, et ils ne prcisent rien sur le salut, l'enfer ou le ciel, mme aprs un grand
travail de recherche, on na rien dcouvert de cette sorte : Aucun des philosophes, des Yogis,
des savants, des saints, des visionnaires et des sages du pass, qui y seraient alls n'en sont
revenus, et il n'existe aucune possibilit pour leur retour. Certes, tous les grands personnages de
toutes les religions sont censs y tre alls. Mais o ils sont alls, personne ne le sait. Nous ne
savons pas ce qu'ils y font. Ceci n'a pas t vu par quelqu'un qui serait all l, les aurait

rencontrs et serait revenu. Les gens ont affirm ceci depuis un pass nbuleux, et ils
continueront de raconter la mme chose et de nous maintenir tous dans l'illusion. Les fidles de
ces religions n'utilisent pas leur intellect. Ils ne pensent pas d'une manire convenable. Ils
n'essayent pas d'utiliser leur intellect aiguis pour aller en profondeur et connatre la vrit relle.
Ils ne font que suivre le sentier battu. Les Pandits, les prtres, les chefs des diffrentes religions
ou sectes continuent de raconter ce qu'ils ont entendu, et ils font voir aux gens le jardin d'Eden
comme tant Swarga-Loka. Ils parlent mme de la colre de Dieu. Mais ils n'essaient jamais de
connatre la vrit en rflchissant en profondeur sur elle. Ils n'utilisent pas leur intellect pour la
connatre d'une manire scientifique. Il rgne une foi aveugle concernant la vritable forme de
Dieu, la Vrit sur le salut, le ciel ou l'enfer ou Swarga. C'est mme une notion errone de croire
que tout ce qui a t crit par tous les auteurs du pass et tout ce qui se trouve crit dans les
anciens livres est vrai et parfait, qu'il n'y a chez eux aucune erreur. Certes, toute pense ou tout
ouvrage qui en diffre n'est pas considr comme authentique. On affirme que tout ce qui en
diffre aux yeux des savants ou des Yogis actuels serait faux.
Mme les dcouvertes authentiques de ceux-ci se trouvent considres comme errones
ou fausses. Mais une telle croyance n'est ni intelligente, ni scientifique. Les auteurs du pass
peuvent fort bien, comme ceux du prsent et du futur, se trouver manquer de la vritable
connaissance. Aujourd'hui mme, il y a des sages parvenus la ralisation du Soi et de Dieu ; et
d'autres grands sages natront dans le futur galement. Il vous faut comprendre d'une manire
adquate la pense des anciens sages comme de ceux d'aujourd'hui, en la soumettant la pierre
de touche qu'est le raisonnement par votre intellect aiguis et votre aptitude connatre la vraie
vrit. Tout ce qui se rvle vrai aprs passage sur la pierre de touche de la vraie sagesse, tout ce
qui est accept par votre propre intellect, tout ce que peuvent recommander les rudits et les
savants actuels, tout ce qui peut tre soumis la pierre de touche de la preuve et du
raisonnement, n'acceptez cela que comme un article de foi. N'importe quelle chose ne peut tre
prouve que par sa vritable ralit et preuve, et non simplement en le disant et en le proclamant
un millier de fois.
Interrogation - Les sens d'actions sont inanims. Il n'existe en eux aucune possibilit de
connaissance ou de lumire. Comment expliquez-vous ceci ?
Rponse - vous pensez que l'intellect, le Chitta et le mental sont domins par la
connaissance. Et qu'ils sont aussi inanims. Mais vous croyez qu'ils favorisent la connaissance Nous disons aussi que le sens du pied ne peut tre l'instrument de la moindre connaissance,
moins de s'unir l'intellect, au Chitta et au mental. Tout comme on pourrait voir avec les yeux
les objets loigns par le moyen d'un tlescope, ou de jumelles, placs devant les yeux, de mme
l'intellect, le Chitta ou les sens sont utiliss comme intermdiaires pour voir les entits des corps
physique, subtil et causal, et pour parvenir la ralisation de la prsence en eux de l'me et de
Dieu. Puisque vous croyez l'Omniprsence de Dieu dans tous les objets du monde, pourquoi ne
serions-nous pas capables de prendre conscience de Brahman dans tous les objets du monde,
anims et inanims ?
Sur la mme base, nous voici en train d'crire sur la connaissance de Brahman acquise
par l'intermdiaire de si multiples objets. Nous ne parlons que de Sa connaissance scientifique.
Pourquoi tes-vous alors perturb en lisant nos penses ? Si vous ne cultivez aucun dsir ou
inclination visant connatre la trinit forme par Atman, Paramatman et Prakriti, ce livre ne
vous est pas destin. Nous crivons un tel livre avec des preuves scientifiques, pour les seuls
grands rudits et tudiants dots d'une grande soif et d'un vaste dsir de connatre la matire
subtile (la Prakriti), l'me et Dieu, et qui veulent connatre la vritable cause matrielle de cet
univers.

Les Fonctions du Sens du Pied prdominance Rajasique.

Celui-ci est prsent mme dans le corps subtil qui rside l'intrieur de notre corps
physique. Ses fonctions sont accomplies dans ce monde Terrestre aussi bien que dans le monde
astral. Quand un homme se trouve occup combattre avec son corps physique sur le champ de
bataille, la qualit Rajas prdomine - et, par ses pieds, l'homme se dplace, court a et l et se
consacre attaquer l'ennemi. L'effet du sens du pied se trouve transport au corps subtil et ses
sensations. Ses Bhogas sont primitivement fonds sur le corps physique. Mais, lorsque se produit
sa sparation d'avec le corps physique, l'action et le comportement de ce sens du pied
prdominance Rajasique deviennent alors diffrents dans le monde astral. Le Yogi doit ainsi tre
familier avec le comportement fonctionnel des sens d'action du corps subtil dans les deux
mondes physique et astral. Il devrait tre capable de les amener des actions. Un Yogi devrait
possder la connaissance distinctive de leur diffrence d'actions dans les 2 mondes.
La forme subtile et le lieu de ce sens se trouvent dans le Brahmarandhra, tandis que sa
forme plus grossire est dans le pied. Pour accomplir des actions, il tire son commandement du
Brahmarandhra lui-mme. Dans l'tat de Samadhi, si vous voulez parvenir une ralisation de la
prsence de Dieu en la divine lumire de ce sens du pied dans le Brahmarandhra, vous pourriez
prendre clairement conscience du Brahman en prenant pour intermdiaire ce sens divin. Si vous
faisiez du pied grossier un objet de votre Samadhi, mme l vous pourriez faire l'exprience de la
prsence de l'0mniprsent pouvoir Supra conscient. Si un Yogi veut obtenir la connaissance et la
ralisation de Dieu en prenant comme objet de son Samadhi le sens du pied prdominance
Rajasique chez un autre homme, il pourrait, l galement, prendre conscience du Brahman en
pntrant, par le moyen du Samadhi, dans le corps de cet homme.

La Fonction du Sens du Pied prdominance Tamasique dans les 2 mondes.

Ce sens fonctionne la fois dans le monde physique et dans le monde astral, mais le
comportement est diffrent dans chacun de ceux-ci. Dans le monde, il fonctionne et il rcolte ses
Bhogas, tandis qu'il demeure dans le corps grossier. Il travaille ainsi sous sa dpendance et le
corps physique a lui-mme sa servitude. Mais, dans le Swarga-Loka, le sens du pied jouit d'une
totale libert de mouvement. Ses actions et ses Bhogas sont excits par la connaissance
instinctive. Il n'existe aucune chose comparable la maladie ou l'obstacle. Il n'existe aucune
douleur ni affliction de d'autres personnes, comme cela se voit dans le corps physique. Dans
ce monde terrestre le corps subtil, lui-mme, est affect par les fruits des mauvaises actions du
corps physique.
Interrogation - Vous avez, sans ncessit, imagin la prsence d'un corps astral alors que
toutes ces actions-l sont du corps physique. O rside donc le besoin d'un corps subtil ?
Rponse - Si vous ne croyez pas l'existence d'un corps subtil, il ne pourra y avoir
aucune de ces choses : la rincarnation, Swarga Loka ou l'autre monde, la cration de cet univers
ou d'une me dans notre corps. Alors que, pour vous mme, vous dites toujours mon corps, mes
yeux, ma maison. Cela signifie que votre corps, vos sens et votre mental sont spars de votre
Soi. Qui tes-vous alors ? Comment tes-vous ? Etes-vous minuscule comme un atome ou un
tre considrable ? Ou encore : tes-vous exactement, pour la dimension, semblable ce corps
terrestre ? Bien que votre maison soit spare, vous n'en tes pas moins imprgn de l'ide qu'elle

est votre proprit. Vous nous dites ce que sont la couleur et la forme de votre Soi, spars de
votre corps que nous pouvons voir. Il existe dans ce monde bien des choses qui ne peuvent tre
fabriques par l'homme. Quelle est donc le fabricant de toutes ces choses ? De nombreuses
interrogations surgissent ainsi propos de ces choses-l. Vous voyez beaucoup de choses
changeantes venir l'existence et prendre fin. Pour chaque action et chaque comportement, il
existe deux choses : la cause et l'effet. Qui fut l'auteur de cette action ? Etait-il un tre anim ou
inanim ? Etait-il une particule atomique ou une entit gante ? Rsidait-il en un seul lieu ou
tait-il omniprsent ? De nombreuses interrogations surgissent ainsi ce sujet. On doit donc
admettre une autre entit consciente ct de ce corps physique. Tout en contemplant cette terre,
la lune et le soleil, nous sommes obligs de croire une autre entit supra-consciente qui leur
communique le mouvement. Dans ce corps physique, il existait une entit consciente, spare de
lui, et qui fit de ce corps un cadavre, aprs l'avoir quitt. La mme entit avait pntr dans le
corps et l'avait finalement quitt. Elle pourrait donc pntrer nouveau dans le corps. Ce
processus qui consiste pntrer dans le corps, le quitter et y rentrer, c'est la rincarnation.
On constate, l'vidence, du mouvement dans toutes ces grosses plantes l. Il existe derrire
toutes ces plantes un pouvoir conscient, tout comme il y a un conducteur conscient derrire le
mouvement d'une voiture. Pour ce qui concerne Swarga Loka, nous devons croire en une cause
matrielle de ce monde physique, et que c'est le monde astral ou Swarga Loka qui est atomique
dans sa formation. Nous devons croire en un autre corps subtil, distinct de notre corps physique,
et qui est responsable, en tant que Prarabdha, de la cration de la destine de l'homme, et qui se
meut avec l'me et pntre nouveau dans une rincarnation, prenant avec lui les impressions
laisses par les actions pieuses ou coupables, faisant rcolter l'homme les fruits de ses actions.
Des millions d'tres croient l'existence de ce corps astral, qui est la cause aussi bien de
la renaissance que du Swarga Loka ou du salut final. Tous ces gens-l sont-ils des sots ou des
ignorants ? Racontent-ils tout cela en vain ? Ce sens du pied transporte galement ce corps d'un
lieu un autre. Parfois aussi, ce sens astral du pied transporte au loin les gens l'tat de sommeil.
On peut mme voir certaines personnes marcher en dormant. Ce sommeil est prdominance
Tamasique. Mais le mouvement y existe aussi. Dans l'tat de Samadhi, le sens du pied
fonctionne encore, bien qu'il devienne tranquille dans Padmasana (posture du lotus). On pourrait
prendre conscience de la puissance de Dieu en prenant, en Samadhi, le sens du pied comme
intermdiaire. Dans le monde astral aussi, ce sens suscite le mouvement dans les corps astraux.
Mme dans ce corps physique, le corps astral fonctionne, lui aussi, avec le corps grossier. Ce
sens du pied est grandement bnfique pour la ralisation de Bhoga et pour l'mancipation finale.

Les Actions et le comportement du Sens de la Main, sous sa Forme Divine dans le Corps
Astral.
Par le moyen de ce sens, le corps astral obtient ses Bhogas aussi bien dans le monde
physique que dans le monde astral. Dans le corps physique il demeure 2 emplacements, l'un
dans la main physique et l'autre dans le Brahmarandhra dans la rgion de la tte. Dans le monde
astral, nous obtenons sa nourriture ou ses Bhogas, par le moyen de ce sens. Dans les 2 mondes,
on reoit ou on abandonne les choses par ce sens de la main. Sans lui, les Bhogas du corps ne
pourraient tre obtenus avec aisance. Ce sens est trs utile pour protger et pour nourrir le corps.
Bien des actions sont accomplies par les mains, et beaucoup d'objets de Bhogas sont attraps par
les mains. Nous avons observ dans le corps physique beaucoup d'actions accomplies par les
pieds en l'absence de ce sens de la main. Il y a, par exemple, des sujets qui signent avec le pied,
qui accomplissent par les pieds le rude travail de tissage, on voit des gens marcher sur les mains.
Les sens des mains et des pieds accomplissent ainsi des fonctions opposes. Nous parlons ici des

fonctions des sens d'action dans le corps astral. Dans notre corps physique, il y a beaucoup
d'actions et de Bhogas qui sont du corps subtil, lequel rside dans notre corps physique, mais qui
ne peuvent tre accomplis dans le monde astral. Pourtant, beaucoup d'actions du corps astral sont
semblables dans les 2 mondes, physique et astral. Tout comme dans l'tat de Samadhi, lorsque la
prsence du corps physique n'est pas perue on fait l'exprience de toute la connaissance du
corps astral et du monde astral. Dans cet tat de Samadhi, on parvient aussi une ralisation de la
connaissance de l'me et de Dieu. Ceci se produit dans les 2 mondes.

La Fonction du Divin Sens de la Main prdominance Sattwique et la Ralisation de la

Vraie Connaissance.
Beaucoup d'actions de ce sens subtil de la main prdominance Sattwique sont
accomplies cause du corps physique. Tout comme le service des parents ou des matres et les
soins aux malades dans les hpitaux se trouvent accomplis par le moyen du corps physique.
Le mme comportement se vit aussi dans le corps subtil. Par ce service, le mental
prouve bonheur, plaisir et dlice. Ces actions l sont accomplies par le mental et l'intellect du
corps subtil. Mais il n'en est pas ainsi dans le monde astral. Nulle action de ce genre ne s'y
produit. L, Bhoga ne survient que par l'intermdiaire des sens. Il n'y existe aucune chose
comparable au fait d'obtenir quelque chose de quelqu'un. Il n'y a pas de conduite de rapport
mutuel. L, c'est tout seul que l'on fait des actions et que l'on obtient des Bhogas. En ce corps
astral, on accomplit ses actions, on rcolte ses Bhogas et sa connaissance dans un tat
d'indiffrence. On nprouve aucun attachement ou dtachement vis vis d'un corps. Il n'y a pas
d'inimiti. A cause du corps physique, toutes ces choses l surviennent pourtant dans le corps
subtil. A cause du lien troit entre les 2 corps, le corps subtil lui-mme fait l'exprience de
grandes afflictions. Toutes les relations de ce genre sont causes de douleur et de malheur. Mais,
dans le monde astral ou Swarga Loka, toutes ces relations l sont absentes. L, les afflictions
n'existent pas sous leurs formes violentes. Mme le Chitta du corps causal se trouve oblig
d'prouver les afflictions du corps physique, il doit faire l'exprience des afflictions du corps
subtil lui-mme. Mme dans le Swarga Loka, on doit faire l'exprience d'un certain degr de
douleur, bien qu'elle puisse tre petite, lgre ou courante. Dans le 4me tat, celui o seul
demeure l'go avec le Chitta dans le corps causal, des sentiments gostes doivent tre vcus.
Chacun de ces 4 tats sont l pour que nous prouvions une douleur ou autre. Une affliction ou
autre demeurera aussi longtemps que ces 4 causes y demeureront.
Interrogation - Comment pourrait-on faire, de ce sens de la main prdominance
Sattwique, un moyen d'obtenir la connaissance du Brahman ?
Explication - Par ce sens de la main, vous touchez dj l'espace en faisant de votre main
l'intermdiaire pour votre intellect. Ce sens de la main travaille pour l'intellect comme un
tlescope. Similairement, en amenant votre main devant votre intellect, vous pourriez donc
toucher le Brahman comme l'ther.
Puisque Brahman rside galement dans l'espace en pntrant celui-ci, tout comme vous
faites l'exprience de l'espace, vous pourriez de la mme manire comprendre aussi l'exprience
de Brahman, qui est rpandu dans l'espace. Brahman est donc venu la porte de votre main. On
pourrait donc prendre ainsi conscience du Brahman par l'intermdiaire du sens de la main. Par
cet exemple et avec la pratique, vous devriez tre capable de comprendre le Brahman. Tout
comme vous pourriez visualiser votre me l'intrieur de vous-mme par votre intellect et votre

il subtil grce aux diffrentes techniques (mudras) du Yoga, vous pourriez, d'une manire
semblable, visualiser par l'action Dieu dans l'espace, par le moyen du sens des mains. Les yeux et
l'intellect sont donc des objets inanims. De mme que vous pourriez devenir capables de
prendre conscience de votre me par l'intermdiaire de ces objets inanims-l et visualiser, les
yeux semi-ouverts, l'entit intrieure, vous pourriez galement prendre conscience de l'objet
extrieur par l'intermdiaire de la mditation.
Interrogation - Vous faites de la connaissance de Brahman un simple joint. Vous vous
amusez avec Lui propos de n'importe quel objet. Comment cela est-il possible ?
Rponse - Puisque ce Brahman est prsent partout, Il devient automatiquement une entit
qui est l'uvre partout. Nous voulons Le voir partout, l'intrieur aussi bien qu' l'extrieur.
Telle est la finesse tranchante de notre intellect. Ainsi, nous deviendrons capables de Le toucher
grce au sens de la main de notre corps subtil. Lorsque vous aurez visualis et ralis Dieu ou
Brahman dans ce monde terrestre ou dans le monde astral (Swarga Loka), dans le Chitta ou dans
sa cause, dans le Mahat tattwa ou dans la matire subtile, Il pourrait alors tre touch ou visualis
partout dans tous les objets. En Le touchant, Brahman Lui-mme devient l'objet du toucher.
Vous avez simplement attacher votre intellect tous les objets. Vous pourrez unir votre
intellect n'importe quel objet, l'unit instaure entre les deux vous fera comprendre cet objet
particulier. Brahman, Lui-mme, n'est nulle part contempl Seul. Partout o Il vient, on Le
visualise comme dominant dans n'importe quel objet particulier.
La relation entre tous les objets et la pntration de Brahman en eux, sont partout
prsentes dans le monde. Ils demeurent toujours ensembles, ils ne sont jamais seuls, isols. Par
consquent, partout o existe un objet, Brahman galement est l - Partout o se trouve
Brahman, un objet existe-l. Brahman est toujours l devant vos yeux, et on le voit partout. Les
objets peuvent passer au-del de vos yeux, mais Brahman ne passe jamais au-del de vos yeux.
A celui qui connait Brahman, Il est toujours prsent devant lui.

Les Fonctions et la Connaissance du Sens Subtil de la Main prdominance Rajasique.

Dans ce sens, prdominent les lments subtils air et terre. L'go prdominance
Rajasique est principalement sa cause matrielle. Lorsque le corps subtil est en cration, les 3
qualits se combinent et agissent comme sa cause auxiliaire. Mais quand le corps physique
s'engage dans l'action du combat, la qualit Rajas domine dans le corps subtil et dans son sens de
la main aussi, puisque tous deux sont mutuellement attachs l'un l'autre. Toutes les actions du
corps physique ont pour base le corps subtil. Puisque l'air est galement prdominance
Rajasique et qu'il est une cause auxiliaire du sens de la main, ses qualits sont aussi prsentes
dans ce sens. Observez seulement les mouvements des mains dans le combat ou dans des
territoires d'activit intense. Maintenant, je suis occup crire ce livre. Ma plume est devenue,
elle aussi, super-active dans la compagnie de ma main. Ma plume n'arrte pas d'crire et d'crire.
A prsent, la qualit Rajas domine, et elle cause le mouvement dans la main et les doigts. A cet
instant, les qualits Sattwique et Rajasique se trouvent toutes deux mlanges dans mon intellect.
La fonction qui consiste penser se poursuit, et la main est galement active crire. Cte
cte, je vois aussi Brahman chaque instant. L'intellect, le mental, la main, l'action et la
connaissance se trouvent toutes en mouvement et elles mnent, elles aussi, la visualisation
parallle de Brahman. Le corps subtil est devenu, lui aussi, la cause de la connaissance de
Brahman. Cette visualisation de Brahman constitue pour moi une chose du prsent, vcue juste
ici, et qui n'est pas un phnomne loign ou du pass.

La Fonction et la Connaissance du Sens de la Main prdominance Tamasique, et la

Ralisation du Soi.
Question - Puisque ce sens est l'effet de l'go prdominance Rajasique et sa seconde
cause matrielle, le Tanmatra toucher est, lui aussi, domin par Rajas - comment alors, la qualit
Tamas pourrait-elle y pntrer ?
Rponse - Tous les objets possdent en eux les 3 qualits. L aussi existe donc galement
Tamas, bien que ce soit une qualit tellement secondaire. Dans chacun des 3 corps survient l'tat
de sommeil. Celui-ci est domin principalement par Tamas et, dans cet tat, les qualits Sattwa et
Rajas sont secondaires.
Interrogation - Lorsque le corps physique et le corps astral sont dissous, le sommeil
survient-il aussi dans le corps causal ?
Rponse - Nous devons rflchir ici quel corps appartient ce Vritti (vague de dsir) du
sommeil. Celui-ci ne peut pas tre du corps physique, puisque toutes les activits du corps
physique y sont stoppes. Seul Prana, l'nergie vitale, demeure veill. Devrions-nous alors la
considrer comme faisant partie du corps astral ? Dans le corps astral aussi, le mental et l'intellect
ont cess de fonctionner et sont passs l'tat de repos. Mais le sommeil n'appartient pas non
plus au corps astral. Cela ne nous laisse maintenant que le corps causal. Le sommeil pourrait-tre
en Vritti, puisque l'nergie vitale ou Prana demeure dans le Chitta en tant que son Vritti, et que le
Vritti du sommeil y demeure aussi. Aprs le sommeil, on ressent le souvenir du plaisir et de la
douleur. Ceci ne pourrait tre imagin que si une telle exprience de plaisir ou de
mcontentement, de paix ou de joie existait effectivement dans le sommeil. En l'absence
d'exprience relle de ce genre, il ne pourrait y en avoir aucune imagination. L'imagination suit
toujours l'exprience effective. Tout ceci prouve que le sommeil est le Vritti du seul Chitta et le
Prana y est videmment prsent. Le premier changement du Vritti du Chitta est le mouvement,
mais ces Vritti-l ne peuvent tre contrls dans leur totalit. S'il y a contrle du quintuple Vritti
du Yoga Sutra, mme alors, le Vritti du Prana demeure en existence, bien qu'il puisse subsister
sous une forme subtile. Mais, aussi longtemps qu'il y a de la vie, sa cessation totale n'est pas
possible.
Interrogation - Beaucoup de Yogis se mettent en Samadhi des jours et des mois durant.
Ils demeurent enferms dans un puits, une grotte ou une pice. Leur Prana cesse de fonctionner.
N'en est-il pas ainsi ?
Rponse - Au temps de ma jeunesse, j'avais, moi aussi, l'habitude de m'asseoir dans une
pice donne, et de la faire fermer de l'extrieur durant des jours et des jours. Je donnais les
instructions mon tudiant dvou ou quelqu'un que je connaissais, pour que soir ouvert le
loquet de la porte 4 ou 5 jours aprs, neuf ou dix heures. J'tais en pleine jeunesse, mon corps et
mon mental taient remplis d'nergie, de puissance et de rsistance et j'tais inflexible. Le dsir
de faire savoir que je pouvais demeurer assis en Samadhi de nombreux jours se trouvait aussi
dans mon mental. Il n'y avait jamais cessation de l'air vital, Prana, le corps s'affaiblissait du fait
de ne rien manger ou rien boire, le mouvement de Prana devenait faible et lent, mais il ne cessait
jamais totalement. Le second ou le troisime jour, je devenais tortur par la soif et l'agitation, ma
bouche devenait sche et, cause de la soif, je tombais dans une grande inquitude, mais les
choses s'amlioraient le 4me jour. Il se produisait alors un certain flux de salive partir des

gencives ou des valvules buccale, ce qui rendait possible de m'asseoir aisment en mditation et
en Samadhi de nombreux jours durant.
Seul, le second ou le 3me jour taient difficiles et douloureux mais, aprs cela, la
condition s'amliorait. Il n'tait pas possible que durant tous les intervalles de 24 heures, assis en
une seule posture, on puisse tre tout le temps absorb dans la connaissance, source de Samadhi,
ou pntrer dans le Shunya Samadhi. Il y avait, tout le temps, les niveaux du contrle, de l'veil,
de la pense, de la connaissance, de la lumire et du vide. Lorsque le cerveau se sentait fatigu
aprs avoir rflchi et tre parvenu la ralisation des entits spirituelles, il avait l'habitude de se
retirer des heures durant dans le Samadhi vide (Shunya). Parfois une somnolence et des doses de
sommeil apportaient leur lot de dsordre. A cette poque, il y avait beaucoup de gens qui
entraient en Samadhi. Deux Yogis, appels Samadhinath et Kamalnath, vinrent Richikesh pour
entrer en Samadhi. Les deux taient clibataires, ils taient venus entrer en Samadhi pour une
dure d'un mois. Toutes les dispositions furent prises pour leur Samadhi par Shri Parshu Ram, le
prtre principal du Temple de Bharat. On creusa dans la terre une solide cavit cimente d'une
profondeur de 6 7 pieds. Il y avait un orifice de ventilation d'1 pied de long et d'1 pied de large.
Dans cet orifice furent fixs des barreaux en fer travers lesquels on pouvait voir le Yogi durant
1 heure ou 2. Comme les 2 taient connus de moi, je pouvais les rencontrer sans aucune
restriction. La respiration vitale, Prana, ne s'arrta jamais chez chacun d'eux. Elle bougeait
rgulirement. C'tait au mois de Mars. Samadhinath tait assis, avec seulement une toffe
autour des reins, on pouvait voir le mouvement de la respiration simplement en observant durant
longtemps, par l'orifice de ventilation, les mouvements de son ventre. Il y avait une distance de
seulement 3 ou 4 pieds entre le Yogi et l'orifice de ventilation. Il gardait sur lui 5 grammes de
parfum, un peu de sable tait rpandu sur une cavit circulaire, sur ce sable tait plac un pot en
terre rempli d'eau. On sentait parfois le parfum sortant de la cavit. Il y avait une grande
assemble, beaucoup de gens, des hommes et des femmes, s'taient rassembls l pour voir le
Yogi la sortie de son Samadhi. Aprs quelques mois, le Brahmachari Kamalnath s'assit son
tour en Samadhi pour un mois. Sa grotte de Samadhi fut difie en direction des buissons sur la
rive du fleuve Gange. Le prtre principal avait fait raliser cette grotte d'une manire semblable
la prcdente. Ce Yogi avait mis ses vtements, il s'tait recouvert d'un long drap. Cette fois-ci la
cruche d'eau ne fut pas place. Les gens ne pouvaient voir le Yogi que pendant 1 heure. Cette
fois aussi, il n'y avait aucune restriction pour moi, je l'observais soigneusement. Sa respiration,
elle aussi fonctionnait continuellement. Parfois aussi, l'toffe qui le couvrait semblait avoir
chang de place.
L'anne o j'crivais ce livre, une jeune fille clibataire, alors ge de 22 ans, Lalita Devi,
avait elle aussi accompli son Samadhi de 108 heures - dans notre ashram Yoga Niketan
Rishikesh. Pendant toute cette dure elle continua de s'asseoir en 1 seule position. Chaque jour,
aprs avoir ouvert la porte, on examinait le pouls sur sa main. Le pouls tait comparativement
bas. En mettant la paume de la main devant ses narines, on sentait un certain mouvement de
respiration. Lalita fit aussi l'exprience de son Samadhi durant 4 jours et demie d'affile. Il y
avait contrle complet, relaxation, gain de connaissance spirituelle et conservation de l'tape
Swarga, c'est dire l'tat de Samadhi vide ou sans pense. J'avais auparavant observ le Samadhi
de nombreux Yogis, mais sans pouvoir jamais observer l'arrt du Prana ou respiration. A
Haridwar, tandis que je sjournais l'ashram de Mohan, un Yogi arriva, affirmant qu'il tait
capable d'arrter sa respiration pendant 3 heures. Je lui dis de l'arrter en ma prsence de faon
ce que je puisse le vrifier. Quand il s'assit, aprs avoir arrt sa respiration, deux minutes aprs
je fermais ses narines avec ma main. En moins de 2 minutes, sa bouche s'ouvrait et son souffle en
sortait. Ce que je veux dire, c'est qu'il n'est pas possible de stopper compltement le flux de la
respiration. Mme en pratiquant la respiration profonde du Pranayama, on ne pourrait

interrompre la respiration que durant 1 5 minutes. Mme sans tenir ou presser les narines, les
Yogis pouvaient arrter le souffle vers l'intrieur ou vers l'extrieur, mais ils ne font que contrler
le mouvement de la respiration pendant quelques secondes ou minutes, sans que ne cesse jamais
le mouvement du cur. Les airs vitaux intrieurs Pranas, continuent leurs mouvements. La
circulation du sang continue rgulirement dans les veines, les battements du cur et le
mouvement du pouls continuent sans interruption. Si, par force, on arrte le mouvement du cur
ou du pouls, son mouvement devient trs faible durant 1 3 minutes. Mme la circulation du
sang parait s'tre arrte, mais l'intrieur tous les autres Pranas continuent de fonctionner. Des
efforts sont tents pour stopper le fonctionnement des Pranas mais ceci n'a jamais t accompli
ce jour, et il ne se rvle pas possible que tous les dix Pranas puissent arrter leur
fonctionnement. C'est Prana qui maintient la vie du corps physique. La vie existe tant que les
Pranas sont l et l'arrt des Pranas signifie la mort du corps.

Les Fonctions de la Divine Jyoti du Sens d'Action de la Parole dans le Corps Astral.
Ce sens de la parole fonctionne dans le corps astral aussi bien dans ce monde terrestre
que dans le monde astral.
Avec la prononciation des mots dans le corps physique, le centre subtil de ce sens du
langage se met immdiatement fonctionner. Les 2 corps (physique et astral) sont troitement
lis l'un l'autre. Les fonctions de chacun de ces 2 corps affectent l'autre. Quand l'un est actif,
l'autre aussi se met agir. Les Bhogas des 2 sont galement semblables. Les Bhogas de l'tat de
rve ne sont vcus que par le corps astral et le corps causal. Mais le rve influence parfois aussi
le corps physique. Quand on a peur dans un rve, le corps physique lui-mme prend peur, se met
crier ou pleurer, et l'on se met quelquefois parler alors qu'on rve. Cela fonctionne, jusqu'
un certain point, dans le Swarga Loka aussi. Les Yogis de ce monde peuvent n'tre pas capables
de comprendre leurs mots ou leur langage, mais la parole accomplit un certain travail ou un
autre. Aussi longtemps qu'existe le corps astral, les 2 catgories de sens (d'action et de
connaissance) ont, aiguillonns par la connaissance, accomplir certaines actions.

La Fonction et la Science de la Parole prdominance Sattwique.

La demeure de ce sens est dans la bouche, sa fonction est de prononcer des mots. L'ther
fournit l'espace pour sa parole, son attribut consiste parler. Son dveloppement s'effectue par le
moyen de l'go (Ahamkara) prdominance Rajasique. Lorsque le corps astral fut form,
l'lment espace devint la cause matrielle principale de ce sens de la parole, le son est l'attribut
de l'lment Akasha et il s'exprime par la parole.
En tant que Saraswati, la parole prdominance Sattwique rside dans la langue des tres sages
et pieux. Les effets de la parole dans le corps physique sont rflchis pareillement par la parole
dans le corps astral. On jouit de ses fruits par l'intellect. Le comportement est similaire dans
l'intellect du corps physique et dans celui du corps astral.
Interrogation - L'intellect du seul corps physique ne peut-il pas accomplir tous ces
travaux ?
Rponse - Si ce seul intellect du corps physique russissait accomplir tous les sujets,
quel intellect fonctionnerait alors dans le corps astral ? Ainsi dans ce corps physique, c'est
l'intellect de son corps subtil qui accomplit, lui seul, tous les travaux. Seul celui-ci procure les
Bhogas dans les deux mondes. Par consquent, la parole prdominance Sattwique est la

promotrice de toutes les actions accomplies par devoir, de la connaissance, des Bhogas, du
dtachement et de tous les actes de pit. Elle nous conduit mme Moksha, le salut. La
rcitation des Mantras, par la parole grossire, conduit la connaissance et l'action dans la
parole subtile. Cette rcitation se transforme en Shabda Tanmatra et en un sens, elle veille et
active le Brahman conscient dans le Brahmarandhra. Cette conscience, rendue active par les
vagues du son, suscite connaissance et ralisation.
Interrogation - La rcitation mentale de AUM dans le monde astral mne-t-elle la prise
de conscience de la connaissance de Brahman ?
Rponse - Puisque, dans ce monde, le son subtil dans le Brahmarandhra pourrait devenir
l'intermdiaire pour la connaissance de Brahman, le son AUM, suscit par le Shabda-Tanmatra,
pourrait mener galement la prise de conscience de Brahman dans le monde astral. Puisque
tous les autres sens y fonctionnent, le sens subtil de la parole y fonctionne aussi. Par la rcitation
du son subtil AUM, il s'unit Brahman et prend conscience de Sa Connaissance. Brahman
pourrait tre peru par l'intermdiaire de la rcitation subtile du Mantra "I am". D'une manire
similaire, par la rcitation subtile du Mantra "Aham Asmi", on pourrait parvenir une ralisation
continue de notre Soi. Brahman pourrait tre visualis clairement par la rcitation du Mantra "Il
est, il est". Quand on s'lve au-dessus de la concentration ou mme de la conception de la
concentration, on prouve seulement l'exprience et le toucher de "Asti". Telles sont les
fonctions de l'intellect pour les diverses actions et pour la connaissance dans le corps astral. Ce
mot subtil "Asti", produit par la parole subtile laisse ses impressions sur l'intellect
prdominance Sattwique. Ce son lui-mme mne la prise de conscience de Brahman. Tels sont
la russite finale et le fruit de cette subtile parole.
Interrogation - Cette parole fonctionne-t-elle galement dans le corps causal et dans le
monde causal ?
Rponse - Non, elle n'y fonctionne pas. L, les sens n'existent plus. Les sens ne sont
prsents que dans le corps physique et dans le corps astral. Leur travail s'y limite. Comment
pourrait-il y exister la moindre parole, puisque le corps astral lui-mme n'est plus l. A la vrit,
dans ce corps physique rside un corps subtil. Ici, vous pourriez parvenir une ralisation de
l'Ame et de Brahman, en prenant pour intermdiaire le son subtil dans la rgion de votre cur, et
en rcitant les Mantras qui concernent votre Ame et Brahman.
Question - Cette connaissance de Brahman ralise par l'intermdiaire de la parole
fonctionnera-t-elle encore dans le monde causal pour vous permettre de prendre conscience de
votre objectif ?
Rponse - En vrit, elle l'accomplit. Il ne subsiste aucune ncessit de la parole. Le
Chitta demeure uni directement avec l'me ou avec Brahman. Mme l, le Chitta ne demeure pas
toujours attach au Brahman. L galement, les niveaux de contrle et de repos continuent de
fonctionner. Aussi longtemps qu'existe le Chitta, des attributs comme l'unit et la sparation, le
contrle et la relaxation y demeureront. Telles sont toutes les qualits du Chitta.
Interrogation - A quelle condition le Chitta peut-il tre entirement immerg en Brahman
?
Rponse - Brahman est pour Chitta seulement une cause efficiente et non une cause
matrielle. Ce Chitta l ne pourrait tre dissout que dans le Chitta macrocosmique qui est sa

cause matrielle. La dissolution est la fonction de la matire causale (Karana Prakriti). Quand le
moment sera venu, il se dissoudra automatiquement dans le Chitta macrocosmique, qui est sa
cause matrielle, le Sattwa-Mahat-Tattwa. Et Mahat-Tattwa pntrera dans la matire subtile, la
Prakriti, qui est sa cause matrielle. Telle est la marche naturelle depuis la plus haute antiquit.
L'effet pntre dans sa cause, et cette cause pntre, par la suite, dans sa propre cause. Un
contrle permanent sur le Chitta n'est pas concevable. Notre contrle intgral de celui-ci
n'appartient ni notre corps, ni nos sens, ni aux instruments internes. Il ne peut non plus
s'exercer sur l'me et sur Dieu. S'il existait un contrle sur le corps, aucune maladie n'existerait.
Pourtant cela se produit souvent. Aucun corps ne veut tre malade mais il devient malade. Ainsi,
nous n'avons aucun contrle sur notre corps physique. D'une manire semblable, nos sens
peuvent tre pris de folie la manire d'un cheval emball sans rnes. Nous ne pouvons attacher
les sens aux objets.
Mais les objets forcent brusquement leur entre, et deviennent attachs de force nos
sens. Les accepter et les mler, telle est notre qualit normale. Ainsi ne pouvons-nous pas raliser
un contrle permanent de l'habitude. Je suis maintenant devenu vieux, puis, en tentant de
contrler mes sens. J'ai fait de mon mieux mais je n'ai pas russi les contrler entirement.
Dans le sommeil, il existe un certain contrle automatique durant quelques heures de la
nuit. Mais le matin, le mme tissage de fils se dclenche dans la vie d'une manire tout aussi
automatique. Dans la mditation, il peut y avoir aussi contrle durant quelques minutes ou
quelques heures, mais aprs cela les sens se remettent poursuivre leurs objets. Les humains
peuvent aussi tre affligs par certaines maladies ou dsordres, des ulcres peuvent se dvelopper
dans l'anus, la fonction urinaire peut rvler le diabte, similairement la cataracte dans les yeux,
la goutte dans les articulations, la paralysie dans les mains, le bgaiement dans la langue peuvent
affecter les divers organes des sens d'action. Les sens de connaissance peuvent tre, eux aussi,
affligs par des maladies. Le rhume nasal, les ulcres sur la langue ou la perte du got la suite
d'une brlure d'acide, la morsure de la langue par les dents : nombreuses sont les affections de
ces sens de connaissance. Parler un langage ordurier, c'est galement une maladie de la langue.
La chaleur ou le froid extrme affecte la peau, ce qui engendre la fivre, ceci se produit par
l'intermdiaire du sens du toucher. La peau peut-tre atteinte par des affections varies comme
les dmangeaisons, les ruptions ou les furoncles, les oreilles peuvent tre atteintes d'une
diminution de l'audition ou de surdit. Toutes ces affections surviennent sans tre invites et
contre notre volont bien que nous soyons toujours en train d'essayer de supprimer toutes ces
affections en prenant des mdicaments, en observant des prcautions, ou encore en pratiquant
des asanas yogiques, la respiration profonde, des mudras ou des Kriyas. Et pourtant, nous
n'arrivons pas obtenir le contrle sur nos sens.
En ce qui concerne les instruments internes, il est presque impossible de contrler le
mental et l'intellect aussi bien dans le corps physique que dans le corps astral. Nous sommes
incapables de les arrter ne serait-ce que durant 1 minute - que ce soit dans la veille, dans le
sommeil ou dans l'tat de Samadhi. Qu'ils soient tourns vers l'extrieur ou vers l'intrieur, le fait
de penser et de connatre un objet ou un autre, continue toujours de fonctionner dans le mental et
l'intellect. La mmoire subsiste dans les rves et, dans le Samadhi, la connaissance demeure sous
la forme de la pense. Quand nous sortons du sommeil, nous en mergeons avec un sentiment de
joie ou de mcontentement. Il n'existe, dans notre vie, aucun moment o le mental et l'intellect
soient sous notre contrle. En se combinant, le mental et l'intellect, crent telle ou telle
perturbation.
Durant le temps libre, tous deux continuent de dilater leur royaume mental. Ils continuent
de penser du mal des autres. Le tissage de haine ou de jalousie envers les autres se poursuit. Il

semble que tous ces dfauts ou imperfections l soient inns en eux ds le premier jour. Les
autres n'agissent que comme une cause efficiente pour leur veil. En l'absence de toute cause
extrieure, nous sommes pris dans les difficults du Soi. Toute la pnitence de la concentration,
de la connaissance en Samadhi, semble tre futile. Par exemple, lorsque vous avez soif, vous
buvez de l'eau - vous mangez de la nourriture quand vous avez faim, vous dormez quand vous
avez sommeil, vous mettez des vtements quand vous avez froid et vous les enlevez quand vous
avez chaud ; mais toutes ces incitations ne semblent avoir t supprimes que temporairement.
Aprs un intervalle, la mme sensation de soif, de faim, de froid, de chaleur et de sommeil entre
en vous sans dsir ou invitation. Pour ce qui concerne les instruments internes que sont l'Ego et
Chitta, qui rsident dans le corps causal, le fait est que l'go est la cause principale de toutes les
choses qui nous semblent bonnes ou mauvaises. L'go est mme responsable de l'esclavage et de
l'mancipation de l'me. Ses racines sont si profondes que seules quelques mes essayent de les
extraire de leurs profondeurs - mais, mme ces mes quittent ce monde sans que leurs efforts
aient t couronns de succs. La Maho Upanishad (chapitre 6, matra 41) dclare : "Je suis de
ces objets-l et ceux-l ne sont rien sans moi". En ayant introduit de la sorte cette division dans
notre soi, on devrait abandonner les dits objets aprs avoir consult notre mental. On devrait
garder l'esprit ce point de vue : "Je ne suis pas de ces objets-l et aucune de ces choses ne
m'attache". Celui qui abandonne aisment ses impressions fondes sur l'go (Vasanas), et qui vit
avec cet objectif d'impassibilit et de dtachement, est un vritable Jivan mukta, un homme libre
mme s'il vit dans les activits de ce monde terrestre. La Gita dit galement : "Un homme croit
que lui-mme est un agent, quand il prend peur de son go." Un agent rcolte, lui aussi, ses
Bhogas. Seule, une personne qui se proccupe de son go, travaille pour obtenir ses Bhogas et se
trouve, en rsultat, conduite l'esclavage.
Mais cet go devient l'instrument de la connaissance, sous la forme de "Aham Asmi". La
prise de conscience du "je" mne l'asservissement, avec l'ide que celui-ci est mien. S'il n'y
avait pas d'go, il ne subsisterait rien d'autre pouvant mettre l'me et le Chitta en esclavage. Dieu,
lui-mme, est li la matire Prakriti. Mais cela ne le mne pas l'esclavage, cause de
l'absence d'go. Ainsi, toutes ces fonction-l sont de l'go. L'homme est venu avec cet go et, en
mme temps que lui, il devra partir. Pour autant que le Chitta soit concern et aussi longtemps
qu'il existe, il demeure li l'me. Les vagues de penses demeureront toujours l.
Les autres Vrittis peuvent s'arrter pendant un certain temps, mais le mouvement du
Prana Vritti sera l jusqu' la mort. Aussi longtemps que le Prana se trouve li au pouvoir
conscient, l'une ou l'autre sorte de changements continue de se produire dans le Chitta. Prana est
l'unique cause de tous ces changements. Il ne devient jamais immobile. L'une ou l'autre activit y
existe toujours. Cette action est galement sous la forme d'un Vritti. Chitta a fait son apparition
avec le Prana, pareillement il s'en ira avec lui.

La Fonction Divine dans le Corps Astral du Sens de la Parole prdominance Rajasique.

La fonction de cette parole, dans le corps physique, est accomplie par le corps astral,
rsidant l'intrieur de celui-ci. Avec la prdominance de la qualit Rajas, la parole devient tout
la fois facile et convaincante, ce qui aboutit des discours. Par ses ordres, la parole inspire les
hommes l'action et les soumet au grand risque. Le corps subtil est oblig de suivre. Toutes ses
actions et ses fonctions s'activent avec le corps physique. Les 2 corps dpendent l'un de l'autre.
Le corps subtil rcolte ainsi son Bhoga en mme temps que le corps physique. Dans les deux, il y
a des changements simultans de qualits et d'actions. Lorsque le corps subtil quitte ce corps
physique et va dans le monde astral, les Karmas-Bhogas du corps astral et du corps causal se

trouvent affects en mme temps. Dans ce monde, chacun des 3 corps se trouve engag
simultanment aux autres, dans ses actions, sa connaissance et ses Bhogas. Le lien avec le monde
physique est le premier tranch, puis le corps astral et le monde astral s'arrtent et, aprs cela, le
corps causal se dissout. La liaison et le Bhoga de l'me commencent avant tout avec le corps
causal. Puis se dclenche la connexion, dans le monde astral de Karma-Bhoga, avec le corps
astral. Et, finalement, le corps astral se trouve reli au corps physique, dans le monde physique,
o il dclenche des actions et o il jouit de ses Bhogas. Ce cercle commence de toute ternit et il
se poursuivra pour l'ternit.

Les Divines Fonctions du Sens de la Parole prdominance Tamasique.

Cet tat Tamasique cause, dans l'interruption qu'est le sommeil, l'arrt de toutes
les activits des sens de la parole dans chacun des 3 corps. Son activit instinctive peut subsister
dans l'tat de sommeil mais, videmment, rien n'est visible sous forme grossire. On voit
pourtant certaines personnes murmurer dans leur sommeil , mais, aprs s'tre rveilles elles ne
se souviennent de rien. Un cuisinier du nom de Kirti avait l'habitude de dormir dans la chambre
adjacente la mienne, on le voyait souvent parler durant son sommeil. A Amritsar, un serviteur
avait la coutume de rester dans le jardin de Moti Ram, il errait autour de son lit et y revenait
dormir sans accomplir aucune action, mais aprs son rveil, il ne se souvenait de rien. De tels
comportements peuvent se voir chez beaucoup de personnes l'tat de sommeil. Il n'y a pas
d'effet spcial de ces choses sur le mental et l'intellect, puisqu' ce moment, le mental et l'intellect
du corps subtil ne fonctionnent pas. Ces personnes ne se souviennent de rien de ce qui est
survenu dans le sommeil. Seuls, les sens du corps physique travaillent normalement. Leurs
activits ne sont pas relies au corps subtil.
Planche hors-texte - face page 110
Planche IV

On a montr les 12 orbes (Mandalas) dans le corps subtil des sens d'action, des sens de
connaissance, du mental et de l'intellect, dans leurs tats Sattwique, Rajasique et Tamasique.
Dans l'tat de Samadhi, lorsque cesse la conscience du corps physique, ne demeurent que
la connaissance et le comportement du corps subtil. Le mental et l'intellect obtiennent la
connaissance des entits du corps astral et le Yogi, dans cet tat, les distingue les unes des autres
par le moyen de l'intellect. Bien que le corps physique existe ce moment l, sa connaissance ou
sa conscience est absente. Cette action peut tre de la qualit Sattwique prdominante, mais
l'existence du corps physique semble avoir t retranche. Une telle condition du corps subtil qui
rside dans le corps physique, demeure pareille dans le monde astral. Ainsi, dans les 2 mondes,
les actions et la connaissance obtenues en Samadhi demeurent pareilles dans le corps astral.
L'tat de sommeil prdominance Tamasique est l galement dans les 2 mondes. Cet tat
demeurera jusqu' la prsence des sens, du mental et de l'intellect. C'est un tat qui nourrit, fait
mrir et protge le corps astral, il enlve la fatigue accumule dans l'tat de veille, il
communique paix, relaxation et nergie, ce qui rend l'homme apte de nouvelles activits. On
pourrait aussi faire de ceci un objet de Samadhi. Avant le sommeil effectif vient un tat de
relaxation et d'indolence. A ce moment l, si l'on se met se concentrer sur l'me et sur Dieu, le
sommeil effectif lui-mme deviendra prdominance Sattwique. Un bienheureux tat de
relaxation continue de se rpandre. Aprs un tel sommeil, on sent son corps lger, le mental est
paisible, il y a absence de paresse, d'indolence et d'apathie.

Ralisation du Soi par le moyen des Sens Divins de Connaissance dans le Brahmarandhra
du Corps Subtil.
Lorsque le monde de l'Ego, Ahamkara Srishti, tait en cration, les sens de connaissance
- savoir : le nez, la langue, le got, les yeux, la peau pour le toucher et les oreilles - furent crs
par le moyen de l'Ahamkara prdominance Sattwique mlang, pour leur rle secondaire, aux
qualits Rajasique et Tamasique. Tous ces sens-l se trouvent tablis de concert dans le
Brahmarandhra. Mus par les 3 qualits Sattwa, Rajas et Tamas, ces sens deviennent de 15 types.
Ils deviennent ainsi capables, par leurs divines Jyotis, de donner la connaissance, ainsi que les
Bhogas des actions (fruits des actions).

Manifestation des Cinq Sens de Connaissance et de leurs Fonctions, sous la Triple Forme
des Qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique.
Dans la cration du monde de l'go, les gos macrocosmiques venaient d'tre crs.
Aprs ceci, les gos Sattwique, Rajasique et Tamasique mirent en route leurs crations
respectives. Les gos Sattwique et Rajasique s'unirent en proportion gale et crrent beaucoup
de Manas (mental), avec l'aide de Tamas, dans une certaine mesure. Ce mental tant double
aiguillonne et incite aussi bien les sens de connaissance que ceux d'action grce leurs objets
respectifs. C'est pourquoi ce mental a t dcrit comme double. Puisque les gos Sattwique et
Rajasique sont prsents en quantits gales, ce mental est capable d'amener les sens d'action,
comme ceux de connaissance, s'engager dans leurs tches respectives. Douze entits s'unissent
alors sous la forme des dix sens plus le mental et l'intellect. Lorsque les 5 lments subtils, les
Panca Tanmatras, issus de l'go domin par Tamas, se mettent crer le corps subtil, ces 12
entits-l pntrent dans le Brahmarandhra. Ainsi, ce groupe de 17 entits - sous la forme des 5
lments subtils, des 10 sens, du mental et de l'intellect - se combinent l'un l'autre et, sous la
forme du corps subtil, cette combinaison de 17 entits devient capable d'accomplir des actions,
d'obtenir la connaissance et Bhogas.
Ce corps subtil est cr de la sorte. Notre connaissance ne s'accrotra et ne se rpandra
que si nous allons, d'une manire scientifique, des entits les plus grossires aux plus subtiles.
Lorsque le monde est cr, ce corps subtil se meut des entits subtiles aux plus grossires d'une
manire rgulire. Similairement, lors de sa destruction, les entits plus grossires se dissolvent
d'abord et vont, d'une manire rgulire, vers les entits subtiles.
C'est la mme chose dans le cas de l'acquisition de la connaissance scientifique. De
mme que, pour achever nos tudes, nous partons de la toute premire classe pour, en 16 annes,
atteindre le niveau de la licence, se rvle similaire le processus rgulier pour parvenir la plus
haute connaissance scientifique. Nous obtenons la connaissance juste en procdant pas pas.
Nous avons dirig ces classes de Sadhana depuis 67 annes. La majorit des tudiants qui
viennent nous voudraient sauter d'un seul coup au niveau de la ralisation de l'me et de Dieu,
sans avoir achev le cours d'enseignement prliminaire qui est exactement semblable celui qui
mne la licence universitaire. Serait-il possible de recevoir au cours du niveau de la licence, un
tudiant qui n'aurait t admis qu'hier et de lui enseigner cette science.
Les tudiants voudraient aussi avoir notre garantie personnelle. Ils nous demandent
combien de temps nous prendrons pour leur communiquer cette connaissance. Si la connaissance

spirituelle tait semblable des bonbons Ladoos-Pdas (bonbons Indiens), nous les aurions
srement distribus avec joie. Mais cette connaissance n'est srement pas de cette sorte. Car il a
t crit :
"Les hommes instruits dcrivent ce sentier spirituel comme aussi difficile que la marche
sur le tranchant aige d'une lame bien aiguise. C'est un chemin trs difficile."
Nous allons maintenant dcrire la mthode pour obtenir la connaissance du Soi par le
moyen des sens de connaissance. Le premier de ces sens-l est le sens de l'odorat.

La Fonction du Divin Sens de l'Odorat dans le Corps Subtil.

La Fonction de ce sens apparat dans le corps subtil de ce monde physique aussi bien que
dans le corps astral du monde astral. Il existe dfinitivement une certaine diffrence entre les
Bhogas de chacun des deux. Le corps du monde astral jouit de ses Bhogas d'une manire
indpendante. Tandis que le corps subtil du monde physique dpend pour ses Bhogas du corps
grossier. Ici-bas, les Bhogas du corps subtil sont fonds sur le corps physique. Les corps subtils
sont estims tre rassasis par leurs Bhogas. Les 2 corps astral et physique, sont troitement
apparents l'un l'autre. Chacun d'eux jouit des fruits des actions et de la connaissance de l'autre.
Ensemble, le sens de l'odorat du corps physique comme celui du corps astral crent action et
Bhoga. Le sens physique de l'odorat a t cr partir de l'lment grossier terre, tandis que le
sens subtil de l'odorat est le produit de l'lment subtil terre.
L'organe nasal grossier se forme partir de la partie grossire de la terre, mais le sens
subtil de l'odorat le pntre galement. La connaissance de l'odeur agrable ou mauvaise, qui
rsulte de la qualit de l'odorat de l'lment subtil terre, n'est ressentie que par ce sens subtil de
l'odorat. La terre est qualifie de "condense de l'odeur." Il y a beaucoup d'autres qualits de
l'lment grossier terre, qui demeurent dans la terre grossire, mais cette qualit majeure qu'est
l'odeur subsiste la fois dans la terre grossire et dans la terre subtile. La qualit de la terre
grossire est, en un sens, une incorporation de la qualit subtile qui est connue sous le nom de
Gandha-Tanmatra. Cette odeur demeure dans la terre grossire, et aussi dans l'lment subtil ou
Gandha-Tanmatra. L'apptit du corps subtil n'est apais que par cet lment subtil. C'est la
nourriture du corps subtil. Les corps subtils, aussi bien dans le monde astral que dans le monde
physique le prennent pour nourriture. Les Yogis pourraient par leurs pouvoirs mentaux l'attirer
depuis des lieux loigns. On a constat cette possibilit chez beaucoup de grands Yogis. Cette
attraction est accomplie par l'intermdiaire du mental et de l'intellect du corps subtil.

Les Fonctions du Divin Sens de l'Odorat prdominance Sattwique.

Ce sens de l'odorat possde un grand pouvoir d'attraction de l'odeur partir de lieux
loigns. L'Omniprsence de Dieu pourrait tre visualise en faisant de l'odorat un intermdiaire
dans votre mditation. La nature subtile de Dieu est encore plus subtile que celle de l'odeur.
L'ther et l'air, tant plus subtils que l'odeur, pourraient pntrer celle-ci. Mme l'lment subtil
de l'eau, qui transporte l'odeur, s'lve dans l'espace sous la forme de vapeurs. Mme l'air souffle,
rempli de l'odeur de la fleur. La mme odeur est la nourriture de chacun des 2 corps, et elle est la
cause subtile de la terre. Par la concentration de l'intellect, cette odeur pourrait servir d'instrument
du Samadhi pour la prise de conscience de Dieu. Puisque Brahman y est galement prsent,
Brahman pourrait tre vcu sous la forme d'une entit supra consciente dans le sens de l'odorat

prdominance Sattwique.
Les corps astraux, qui se meuvent dans l'espace, jouissent de cette odeur. Ces corps
astraux l se runissent pour jouir de telles divines odeurs dans les jardins fleuris, dans les forts
et les montagnes, travers les lgumes verts et les fruits, ainsi que de la divine odeur qui, dans
l'espace, s'lve des feux sacrs de Yajnas (sacrifice-oblation). En s'asseyant dans les vergers
ainsi que dans les jardins de roses et de lys, les Yogis rassasient leurs corps subtils. Cette odeur
demeure, s'talant dans les terres, surgissant de bien d'autres objets. Rempli de ces bonnes
odeurs, l'air s'coule ici et l. Les corps subtils, qui rsident dans les corps physiques ralisent
cette odeur au moyen des nourritures des corps physiques.
Par l'intermdiaire de cette odeur, on pourrait parvenir la ralisation de Brahman dans
le sens de l'odorat prdominance Sattwique. Brahman, galement, apparat sous la forme d'une
odeur, comme si cette odeur manait de la supra-conscience elle-mme. On fait l'exprience de
cette odeur dans tous les objets terrestres, puisque c'est la cause de toutes les choses terrestres. La
cause est toujours prsente, comme son effet, sous sa forme subtile dans tous les objets.
La relation de cause et d'effet subsiste toujours dans les formes sparables comme dans
celles qui sont insparables. De la sorte, ce sens de l'odorat est prsent dans tous les objets
terrestres visibles, sous forme d'odeurs bonnes ou mauvaises. La prsence de Dieu en elles est
galement visible partout sous la forme de l'odeur. Par le moyen de ce sens de l'odorat, Il pourrait
tre visualis dans tous les objets odorifrants. Cette odeur et ce parfum sont tous deux trs
sublimes. Dieu rside donc dans chacun d'eux. Le Yogi visualise toujours Dieu dans chacun des
deux.

Le Divin Comportement Fonctionnel du Sens de l'Odorat prdominance Rajasique.

Une grande importance lui est donne par ceux qui s'abandonnent aux plaisirs sensuels.
Ils utilisent toutes sortes de parfums forts. Ils utilisent des huiles odorantes sur leur chevelure, ils
se mettent dans leurs oreilles des tampons de coton parfums. Le parfum se rpand hors de leur
corps. Ils mettent des guirlandes odorifrantes autour de leur cou. Certaines personnes rpandent
des senteurs et des parfums dans leur logement de manire le remplir d'air parfum. Toutes ces
personnes sont domines par Rajas. Le corps subtil lui-mme est influenc par le sens de l'odorat
prdominance Rajasique. Il offre un festin au corps subtil.
Interrogation - Est-ce ce corps subtil qui jouit de l'odeur ou bien est-ce seulement votre
imagination ?
Rponse - Vous devez admettre qu'il existe pour tous les objets visibles une certaine
cause matrielle ou une forme subtile. Tout comme la forme subtile d'une rose est sa senteur, de
mme tous les objets possdent leur forme subtile. Mme ce corps physique se trouve dot de sa
forme subtile par le corps subtil. Vous avez ainsi admettre l'existence de ses sens galement
sous leurs formes subtiles, qui obtiennent leurs Bhogas subtils. De nombreux objets se trouvent
connus partir de leur Anuman Pramana, qui imagine la preuve partir de son rsultat existant.
Par consquent, les tres ordinaires ne comprennent pas la prsence du corps subtil ou de l'me.
Mais les Yogis intelligents comprennent et visualisent ces 2 l. Les tres ordinaires sont obligs
de croire au corps subtil, l'me et Dieu par leur foi en les paroles des Ecritures ou par le
moyen de la preuve de probabilit.
Vous ne pourriez visualiser ceci d'une manire claire qu'aprs tre devenu un vritable

Yogi.
Vous devriez vous asseoir sous une tonnelle pleine de doux parfums de fleurs varies, et
commencer la mditation, tout en faisant du sens de l'odorat prdominance Rajasique, l'objet de
votre concentration. Vous prouvez d'abord la prsence de ce parfum dans le jardin tout entier.
Essayez alors de visualiser la prsence de la supra-conscience Omniprsente, par l'intermdiaire
de la forme la plus subtile de votre intellect, dans cette atmosphre parfume. Tentez de
comprendre s'il y a seulement cette odeur, pleine de parfum, ou bien si, au cur de celle-ci, se
trouve un autre pouvoir conscient. L'odorat est l'attribut de ce nez physique, mais cause de
l'omniprsence de cette odeur, il doit exister aussi un pouvoir conscient. Par le moyen de
l'intellect on devrait essayer de comprendre l'organe du nez, son attribut l'odorat, pour finalement
visualiser dans ce sens de l'odorat la prsence de Brahman Omni pntrant. La vision aige de
l'intellect subtil traverse tous ces niveaux-l et elle devient capable de voir, dans ce sens de
l'odorat, ce pouvoir conscient diffrent. Dans le nez, l ou se trouve l'exprience des senteurs,
survient aussi la conscience du Dieu plein de grce, qui est la senteur de toutes les senteurs. A ce
moment, ce pouvoir supra conscient devient l'objet de mditation du corps subtil. Par
l'intermdiaire de ce sens de l'odorat, on pourrait faire de Lui l'objet d'une ralisation. Puisque
nous pourrions anticiper en beaucoup d'autres objets des intermdiaires possibles pour prendre
conscience de Dieu, ce sens de l'odorat pourrait, de la mme manire, devenir un tel instrument
de connaissance. Nous voulons parvenir la ralisation de Sa Prsence en tous les objets.
Puisqu'Il y est galement prsent, ce sens de l'odorat pourrait mener aussi, par l'intermdiaire de
sa divine Jyoti, Sa ralisation. Tout en gardant devant votre nez une rose pleine de senteur,
vous essayez de faire de Dieu votre but - et vous pourriez ainsi prendre conscience de Lui, l
galement. Puisque vous voulez prendre conscience de Brahman, par l'intermdiaire de vos
diffrents corps, vous pourriez parvenir Sa ralisation galement par l'intermdiaire de ce sens
de l'odorat. Vous voulez prendre conscience de Dieu par le moyen de votre Chitta et de votre
intellect. Ces 2 l sont des objets inanims et puisque vous voulez prendre conscience de
Brahman, par le moyen de ces entits inanimes, vous pourriez aussi Le raliser sous la forme du
parfum dans le sens inanim de l'odorat. Brahman et le parfum ont nou une relation insparable.
Dieu est toujours prsent dans la senteur. Semblable l'ther, Dieu est toujours Omniprsent,
partout, n'importe o. La diffrence est seulement dans les objets. Vous ne pourriez pas Le
distinguer par la diffrence dans les objets. Sa prsence est unique, et insparable de tous les
objets.
Ceci a t expliqu dans la Shwetashvatara Upanishad, au chapitre 1 mantra 15 :
" Tout comme l'huile, bien qu'elle soit invisible, est prsente dans les semences, tout comme l'eau
est prsente dans la source cache et tout comme le feu est prsent, bien qu'on ne le voit pas
encore l'il nu, dans le bois, de mme, bien que Dieu soit toujours prsent en nous, l'me
humaine ne peut le visualiser que dans l'tat de Samadhi, alors qu'on mne une existence sincre
remplie d'austrits. L'huile des semences ne devient visible que lorsqu'elle sort du pressoir. Tout
comme ce corps gras est rpandu dans les semences, de mme Dieu est prsent partout, mais on
ne peut parvenir sa ralisation que par le Samadhi ou dans la mditation Yogique."
D'une manire semblable, la Katho-Upanishad dclare :
"Cet Atman git cach dans toutes les cratures sous une forme tellement profonde qu'il n'apparat
pas visible. Seuls des tres intelligents, hautement dvelopps peuvent le visualiser en Samadhi
par le moyen de leur intellect aigu et d'une extrme subtilit."

L'Action et la Connaissance du Divin Sens de l'Odorat prdominance Tamasique dans le

corps Subtil.
Il ne semble pas fonctionner dans le sommeil, l'tat inconscient ou en Sunya Samadhi. A
ce moment, il ne se manifeste aucune sorte d'odorat. Ce sens prdominance Tamasique n'a
aucune connaissance des odeurs dans le corps subtil du monde astral. Il ne rvle une odeur qu'
l'tat de veille. Au cours du sommeil, si vous placez des fleurs ou un parfum prs d'une personne,
son nez ne peut ressentir aucune odeur, moins que l'intellect ne s'y joigne. Le sens de l'odorat
dpend, pour obtenir la connaissance de la moindre odeur, de l'intervention de l'intellect. Au
moment d'obtenir cette connaissance de l'odorat, nous pourrions prendre conscience du fait
qu'Atman y est aussi prsent.
Interrogation - Dans l'tat de sommeil, si nous faisons de l'odorat et de la Prsence de
Dieu, l'objet de notre Samadhi, pourrons-nous prendre conscience de Dieu ?
Rponse - Dans l'tat spcial qu'est le sommeil, l'intellect actif devient dormant. L'activit
spciale de l'intellect dans le raisonnement et le travail de recherche devient absente. Par
consquent, une ralisation de Dieu est, elle aussi, impossible. Quelle serait alors la diffrence
entre le sommeil, l'tat de veille et le Samadhi ? On pourrait visualiser faiblement Dieu, en
faisant de Lui l'objet d'une ralisation en Samadhi, dans le sommeil prdominance Tamasique
d'une autre personne.

Les Bhogas d'Action et la Connaissance du Divin Sens du Got dans le Corps Subtil.
Ce sens du got est l'un des principaux sens de connaissance. Le dsir gustatif ne prend
jamais fin. Toutes les cratures sont ses esclaves. Certains, parmi les personnages visant la
saintet recueillent dans leur bol de mendiant toutes sortes de nourriture (des lgumes amers,
doux ou sals, du riz, du pain, des crales, etc...), et ils mangent cette nourriture toute mlange.
Mais ce n'est certainement pas vrai qu'ils aient pu russir contrler le sens gustatif de leur
langue. A Bombay, j'tais un jour invit djeuner par une noble dame. En mme temps que
moi, elle avait invit un autre personnage saint et lettr. Par dvotion, elle nous avait prpar
beaucoup de plats dlicieux. Tous ces plats cuits - doux et sals- nous furent apports sur un
plateau. Le Saint Mahatma avait apport avec lui son bol de mendiant. Il se mit verser dans son
bol tous ces mets apptissants : des lgumes sals, du lait sucr et un pudding au riz. La dame,
nomme Mansadevi, dit au sage, en croisant les bras : " Maharaji, j'ai prpar pour vous, avec
grande dvotion tous ces plats dlicieux et j'ai pris normment de temps les prparer, et voil
que vous mlangez tout dans un bol. Ceci me blesse. Le Mahatma dit la dame : " J'ai renonc
distinguer les diffrentes saveurs. Depuis bien des annes, je mlange donc toutes les choses
comestibles avant de les manger. Je ne suis plus proccup par le sens et la connaissance des
saveurs amres, sucres ou sales." Cette dame, se sentant un peu honteuse, se tint tranquille. Je
continuais de prendre sparment de chaque plat pour le dguster. Mahatmaji, lui, continuait de
manger dans son bol. La dame m'apporta un plat sucr mais, dans le plat sucr destin au
Mahatma, elle mlangea une bonne quantit de sel. Je mangeais avec plaisir mon plat sucr mais
il devenait difficile au Mahatma de l'avaler aisment. Lorsque je lui demandais ce qui lui arrivait,
il me dit : " le premier plat sucr tait parfait, mais le second est trop sal, cause du sel en
excs." Je dis : " Vous veniez de dire l'instant notre htesse que vous avez abandonn pour de
bon les plaisirs gustatifs, devenant incapable de vous rendre compte si un met est amer ou sal et maintenant, voici que vous nous parlez de votre raction la saveur amre et au sucr." La

dame sourit et nous dit : " J'ai mis exprs ce sel dans le plat sucr pour voir comment Mahatmaji
avait pu vaincre toutes les saveurs." A ces mots, nous nous mmes rire de bon cur. Et depuis,
ce Mahatma a abandonn son habitude de mlanger tous les diffrents mets dans son unique bol.
Ceci n'est qu'un exemple. Ce que je veux dire par l, c'est combien il est difficile de passer audel de toutes les saveurs. La qualit naturelle de ce sens est de dvelopper le got pour des
choses diffrentes. Aussi longtemps que la langue sera en bonne sant, son attribut naturel, le
got, y demeurera.
Une fois, Amritsar, ma langue avait t gravement endommage par une sorte d'acide.
Pendant de nombreux mois, ma langue fut incapable de diffrencier n'importe quelle saveur,
qu'elle soit sucre, sale, amre ou cre. Tout ce que j'absorbais me semblait neutre comme des
grains de sable. C'tait d la condition malade de la langue. Mais, aussi longtemps que celle-ci
sera en bonne sant, elle nous dira, sous la conduite de l'intellect, ce que sont les diffrentes
saveurs.

La Fonction et la Connaissance du Divin et Subtil Sens du Got dans l'Etat

prdominance Sattwique.
En avalant des nourritures prdominance Sattwique, ce sens du got demeure sous la
domination de Sattwa. Il s'alimente lui-mme, il nourrit le corps et les instruments internes. Les
corps physique et subtil demeurent exempts de toute maladie.
Question - Les maladies apparaissent-elles galement dans le corps subtil ?
Rponse - Aussi longtemps que le corps subtil demeure dans le corps physique, il se
trouve aussi influenc par les maladies de ce dernier. Le mental et l'intellect deviennent, eux
aussi, malades. Egalement, l'intellect devient cause d'irritation. L'instabilit, la douleur et la
tension dressent la tte. Le mental et l'intellect sont les entits du corps subtil. Ils deviennent
affligs par les maladies du corps physique. Les sens aussi, se trouvent touchs d'une manire
malheureuse, lorsque le corps est malade. Voici, comment le corps subtil qui rside dans le corps
physique agit et rcolte ses Bhogas.
Question - Comment cela affecte-t-il le corps astral dans le monde astral ?
Rponse - L aussi, devrait exister une certaine forme de douleur ou de plaisir puisqu'y
existent galement les Bhogas des Tanmatras du sens subtil et du corps astral. Puisqu'on affirme
que, l, les Bhogas des sens sont joyeux, l'exprience du mcontentement devrait y tre aussi.
Mais peut-tre que les douleurs et les plaisirs du corps astral demeurent inconnus. Comme dit
l'adage : " Avec chaque Bhoga, la peur de la maladie est toujours l."
Plus loin, l'Upanishad dclare :
" Il n'existe pas de fin aux misres dans ce monde. Comment pouvez-vous esprer la joie
aprs vous tre incarn en ce monde ?"
Les douleurs et les plaisirs sont donc tout fait vidents dans le corps subtil de ce corps
physique. Mais il y a toujours une possibilit de douleur ou de plaisir dans le monde astral
galement, seulement on n'a pas faire d'effort ou d'activit spciale, l'inverse de ce qui a lieu
dans ce monde physique, pour rcolter les Bhogas des sens dans le Swarga-Loka. Dans le monde

astral on obtient les objets du got et de l'odorat ordinaires simplement d'une manire immdiate
; on n'a accomplir aucun effort pnible. Dans ce monde physique, il existe de nombreuses
causes pour crer difficults et douleurs. Il y a de nombreux facteurs - comme le combat, l'envie,
la jalousie, la haine, la comptition, la volont de vengeance - qui crent misres et afflictions
dans les conduites de ce monde. Mais ces choses-l n'existent pas dans le monde astral.
Question - Mais pourtant, la comptition existe aussi dans le Swarga-Loka ; comme celle
visant capturer le trne du Seigneur Indra. Pour faire triompher ses droits, le Seigneur Indra
doit soutenir une guerre. Mme les Seigneurs Brahma, Vishnu, Mahesh se sont combattus. Estce l une petite calamit ?
Rponse - Toutes ces choses-l appartiennent seulement ce monde physique. Elles ne
sont pas du monde astral. Dans celui-ci il n'existe ni royaume, ni trne, ni roi, ni sujets. Il n'y
existe que le Bhoga des seuls Tanmatras, les lments subtils. Ceux-ci n'ont pas de fin. Pourquoi
la lutte serait elle et avec qui ? Ces combats existent seulement dans ce monde physique. Si de
telles luttes, combats, comptitions existaient aussi dans le monde astral, il n'y aurait aucune
diffrence entre les 2 mondes.
On pourrait prendre conscience de l'Omniprsence de Dieu
en prenant le got, prdominance Sattwique, comme le moyen pour parvenir une
connaissance de Brahman. Celui-ci pourrait tre visualis au moment o l'on jouit de la saveur.
1/ L'intellect spcial peroit Sa prsence dans chacun des objets. Dieu est "l'lixir de tous
les Rasas (saveurs)".
2/ On pourrait parvenir Sa ralisation sous la forme du got. Brahman est prsent dans
l'organe du got ; on peut ainsi Le raliser ici.

La Fonction et la Connaissance du Sens de l'Oue prdominance Rajasique.

Dans chacun des tats changeants des sens, la conscience pourrait tre prise comme objet
de votre connaissance. Tous les changements de cette sorte se produisent cause de sa
proximit. Mais, dans la conscience elle-mme, il n'existe aucun changement.
Question - Pourquoi dcrire en dtails Sa prsence dans de si multiples objets diffrents ?
Vous devriez vous contenter de Le dcrire dans un seul objet et un seul des sens. Pourquoi vous
rptez-vous sans cesse ?
Rponse - Sans aucun doute on a mis l'accent, avec insistance et rptition, sur ce pouvoir
conscient Omniprsent. Notre but est de montrer l'Omniprsence de ce pouvoir supra-conscient
dans les formes diffrentes et les changements d'tat de toutes les catgories et formes de la
matire, dans leurs diverses activits. Si nous avions abandonn le sujet aprs avoir dcrit Sa
prsence dans un seul seulement des objets, vous n'auriez pas pu comprendre convenablement
les diverses entits de ce monde qui sont un effet de la matire causale, la Prakriti. Et sans leur
connaissance vritable, vous ne pourriez dvelopper en vous le dtachement de ces choses. Votre
attachement tous les objets de ce genre demeurerait en vous. En acqurant la connaissance - et
ensuite l'aversion leur gard pour tous ces objets, vous pourrez tre libr de toutes les misres
et atteindre le salut. C'est pourquoi nous avons mis l'accent sur les relations de ce pouvoir
conscient avec tous ces objets-l. Nous vous faisions comprendre tout ce qui agit sur vous, toute
sa connaissance et l'ventuelle aversion qui s'active sous la proximit de cet unique pouvoir supra
conscient. Dans l'intrt de la vraie connaissance scientifique des lecteurs, nous traitons en dtail

de la prise de conscience de l'Ame, de Dieu, ainsi que de la connaissance des fonctions de la

matire et de l'aversion pouvant en dcouler. Nous pouvons vivre la prsence de l'me tout en
jouissant par notre got prdominance Rajasique, des objets o prdomine Rajas. Il ne peut y
avoir aucune difficult dans une ralisation du pouvoir conscient au cours du Bhoga et dans la
connaissance de l'objet - et nous pouvons tre conscients des diffrents changements et du but
final de tels objets. Telle est la raison d'tre de notre tude dtaille.

La Fonction et la Connaissance du Sens du Got prdominance Tamasique.

Lorsqu'un Yogi contemple, en Samadhi, chaque changement d'tat de ce sens du got, il
continue obtenir une prise de conscience du pouvoir conscient omniprsent aussi bien que dans
tous les tats de ce genre. En raison de ces changements-l, il n'y a aucune impossibilit obtenir
cette connaissance. Par ces changements et ces rsultats des dits objets, on devient conscient de
leur nouveaut, de leur anciennet et de leur nature mortelle. Comme ces objets-l sont sans
signification, mortels, et comme leur vie est brve, ils deviennent les causes de toutes les misres
et afflictions. Si vous pouviez saisir cette connaissance vraie, vous seriez dlivr de toutes les
souffrances.
La Maho Upanishad nous dit :
"Vous tes attach par les dsirs de ce monde comme un oiseau, un coucou, un rossignol,
ou un pigeon mis dans une cage. Les nuds, geliers du cur, suscits par les dsirs de ce
monde ne pourraient tre dnous que par le dvouement complet. L'enfance s'coule dans
l'ignorance, la jeunesse est capture par l'pouse et elle passe doucement dans les plaisirs de
l'existence conjugale. Les quelques annes qui vous restent vivre sont employes s'occuper de
vos fils et de vos petits fils. O homme sot et ignorant, que fates-vous ? Vous n'tes pas du tout
attir, et vous ne cherchez pas en apprendre les moyens, par la possibilit d'chapper ce
tourbillon de douleurs et de misres."
La connaissance de Brahman pourrait se raliser galement par le moyen du contrle et
de la jouissance du sens du got. En prenant en considration sa nature phmre et sa
perptuelle insatisfaction, on pourrait le rendre ennemi de la jouissance par les Bhogas. La
connaissance vraie et le dtachement pourraient tre raliss au moment mme o l'on jouit du
got. On ne devrait jamais tre son esclave. On devrait mener notre vie de manire convenable
en donnant au mental et l'intellect une motivation positive. Cela mne au contrle sur le sens du
got dans le corps subtil aussi, et l'on obtient l'aversion mme pour les Bhogas du monde astral.
On ne devrait pas aller au monde astral en gardant l'attachement aux Bhogas de ce sens. On
devrait plutt les endormir. Ce dsir ne pourrait jamais tre totalement apais. C'est de cette
manire qu'il y a continuit entre les corps et le monde.

La Ralisation du Soi et la Fonction de l'il Subtil dans le Corps Subtil.

Toutes les formations grossires du monde terrestre sont rvles par les yeux physiques
mais, c'est l'il intrieur du corps subtil qui fait apparatre les objets subtils, ceux de ce monde
terrestre aussi bien que ceux du monde astral. Cependant, les objets du corps causal ou ceux du
monde causal de Mahat sont au-del de l'atteinte par les sens, si bien que la ralisation s'effectue
l, conjointement par le mental, l'intellect, l'go et le Chitta. En un sens, les causes principales de
la visualisation de toutes les entits grossires ou subtiles dans chacun des 2 mondes : physique

ou astral, sont, nanmoins, l'intellect et le Chitta. Ils sont toujours prts causer une prise de
conscience en prenant pour intermdiaire diverses autres entits. Rien ne pourrait tre visualis
sans leur aide ou leur coopration. Ils servent donc d'yeux aux yeux physiques. L'intellect et le
Chitta pourraient mme montrer un objet qui ne serait pas visible par les yeux physiques.
Compars d'autres entits, ils possdent la capacit maximale montrer les objets. Il n'existe
aucune chose au monde qui ne pourrait pas tre perue par leur intermdiaire.
Le regard divin de l'il subtil fonctionne tout spcialement dans le Samadhi. Mme
tandis qu'il demeure dans ce corps physique, il se met tout aussi bien rvler les entits du
monde astral. Il ne demeure dans ce monde astral aucune entit qui pourrait exister au-del de sa
vision. Le regard de l'il subtil est troitement li l'intellect. La vision subtile se trouve ainsi
capable de prendre conscience de toutes les entits physiques, astrales ou causales (qu'elles
soient de Prakriti ou de Mahat Tattwa) de l'univers tout entier. Elle accomplit la visualisation
d'entits ne pouvant tre perues mme par de grands savants.

La Ralisation du Soi et les Fonctions du Sens de la Vue prdominance Sattwique.

Cet il divin possde une trs grande importance. Il est bien connu que chez le Seigneur
Shiva, son 3me il s'tait ouvert. Dans le mme contexte, le Seigneur Krishna avait dclar
Arjuna : " Je te donne l'il divin, et par lui, tu verras ma grandeur en Yoga. L'il divin est ainsi
considr comme un trsor pour les Yogis.
Interrogation - Ce qui se trouve considr comme l'il divin, est-ce un il ou est-ce un
intellect aiguis rempli du pouvoir de discrimination et prsent comme tant un il divin ?
Rponse - L'organe de la vue, qu'il soit physique ou subtil, ne peut rvler que la forme
extrieure d'un objet. Ceci est vritablement la fonction de l'il. Mais c'est seulement l'intellect
qui se trouve capable de distinguer la ralit d'un objet, en frottant celui-ci sur la pierre de touche
de la raison, en pesant bien le pour et le contre et en prenant finalement une dcision par le
moyen des preuves et du raisonnement. L'intellect possde un pouvoir double. Celui-ci ne se
trouve pas spcialement dans l'il physique. Ce dernier ne peut effectuer aucun travail de
recherche. Seul l'intellect se trouve capable de percevoir une entit qui est au-del de l'atteinte
par l'il physique. En second lieu, l'intellect possde le pouvoir de dvoiler sa vraie
connaissance, sa vritable existence ou non-existence, sa permanence ou sa nature phmre. Il y
a tant de choses qui ne pourraient pas tre vues ou rvles par les yeux physiques, bien qu'elles
possdent une existence dfinie. De tels tres ne sont rvls que par les yeux de l'intellect.
L'organe des yeux ne peut pas capter la perception de l'me ou de Dieu, de la joie et de misre,
de la paix ou de la batitude.
Ces choses-l ne sont arrtes et visualises que par l'intellect, qui peut apprhender la
vraie vrit et la conserver. Cela devient vident de dire que le Seigneur Shiva ou Krishna faisait
allusion cette vrit : conserver le seul intellect comme tant le 3me il ou l'il divin. Aussi
longtemps que cet il physique ne se trouve pas uni l'intellect, il ne peut pas rvler la vraie
nature de n'importe quel objet. L'union de l'intellect au sens de la vue est une obligation pour
obtenir la connaissance vritable de n'importe quel objet. Cet intellect devrait donc tre, dans
toutes les allusions de ce genre, considr comme l'il divin.
Lorsque cet intellect subtil, aiguis, qui est capable d'une vritable puissance de
discrimination, s'unit avec les yeux physiques, la forme de l'me - avec ses puissances intrieures

et extrieures - se trouvera rvle.

Interrogation - Admettez-vous une diffrence entre la forme intrieure et la forme
extrieure de Dieu ?
Rponse - Il n'existe absolument aucune diffrence entre les formes intrieure et
extrieure de Dieu. Une telle diffrence n'est possible que chez les tres qui sont changeants,
ceux qui passent d'un tat l'autre. Pour un tel changement ils ont besoin de l'espace. Mais
puisque Dieu est immuable, il n'a pas du tout besoin d'espace. Cet il-ci ne pourrait donc Le
rvler que lorsqu'il est uni avec l'intellect et non quand il est seul. Mais seul l'intellect pourrait
Le faire voir. A ce moment, il y a aussi l'unit de l'me avec l'intellect. L'me elle-mme ne peut
dvoiler Dieu sans l'intellect.

Les Fonctions, le Comportement et la Ralisation du Soi par le Moyen du Sens de la Vue

prdominance Rajasique.
L'il subtil et le corps subtil continuent de se transformer dans le monde astral par les
changements des qualits Sattwa, Rajas et Tamas.
Un profond Yogi est capable de crer des changements dans ces qualits l. Au moment
de la mditation, un Yogi cre, par la fixation de son regard, une prdominance de la qualit
Rajas dans sa vision physique et dans sa vision subtile ainsi que dans l'il divin de l'intellect et il
peut contrler ainsi son disciple. Il incite le dvot faire ce qu'il veut le voir raliser, il l'incite
mditer, forant le disciple mditer et visualiser tout ce que le Yogi aura dcid. Au moment de
prendre en mains des classes de mditation, je dois galement crer la prdominance de Rajas
dans mes yeux et dans mon intellect. Alors, le Sadhaka se met mditer suivant mes
instructions. Une telle action pourrait tre effectue sur un Sadhaka assis devant vos yeux aussi
bien que sur un autre assis en un lieu loign. Le mental se trouve contrl par le mental puisque
le Yogi possde un mental et un intellect plus fort ; il contrle le mental et l'intellect d'un autre.
Un orateur expert contrle la parole d'un autre homme ordinaire qui se tient tranquille puisqu'il
ne peut rpondre. De cette manire, on pourrait interrompre ou contrler un discours plus fort.
Tout comme un homme fort fait obir un tre plus faible par ses ordres impratifs ou comme un
homme dou d'une force physique renverse un homme plus faible et s'assoit sur lui, comme pour
gagner le contrle sur lui, de la mme manire un Yogi obtient par sa longue pratique de la
mditation yogique, de grands pouvoirs de domination sur les autres. Obtenir de tels pouvoirs
miraculeux n'a rien de merveilleux. Cet il divin, dans la compagnie de l'intellect, devient
puissant, il devient capable de visualiser Brahman. Il atteint le pouvoir de contrler les autres.
Dans l'hypnose aussi, cet il divin o domine Rajas est mis en action. Les Yogis ont galement
recours son aide pour contrler diverses entits. Ils utilisent cette force pour contrler leur
mental, pour obtenir la paix intrieure et la connaissance divine. Par cette force, les pouvoirs
mentaux et intellectuels sont accrus. Elle est bnfique pour la prise de conscience et la
visualisation de la suprme connaissance spirituelle.
Interrogation - Le sens de la vue prdominance Rajasique fonctionne-t-il galement
dans le monde astral ?
Rponse - Lorsque les mes divines apparaissent en flottant dans l'espace, on voit sortir
de leurs yeux la qualit Rajas dominante. L'clat de leur front et de leurs yeux s'accrot. Elles
sont invoques par la vision dans la mditation Yogique. Elles se trouvent galement influences

par le mental et par le sens de la vue du Yogi. Attires par une vritable dvotion, ses mes
divines-l sont heureuses, descendant de la rgion de l'espace, d'apparatre devant vous. On
pourrait les voir, il contre il. Quelle que soit la motivation pour laquelle on les invite celle-ci
s'accomplit. En un sens, c'est une union entre 2 corps astraux. C'est pourquoi ne sont convies
que les mes qui ne sont pas rincarnes dans ce monde physique ou qui sont alles au monde
causal, et qui ne font ainsi qu'errer dans l'espace du monde astral. Cet il divin est utilis pour
obtenir la prise de conscience de l'me ou de Dieu. Il est utile pour rcolter Bhogas et prosprit.

Les Fonctions de l'Oeil Divin prdominance Tamasique dans le monde Astral.

Les yeux fonctionnent principalement dans l'tat de veille, o sont visibles les qualits
Sattwa et Rajas. Dans l'tat Tamasique il y a absence de tout fonctionnement de la vue. La
fatigue vient lorsque nous travaillons sous chacun des 2 tats Sattwique ou Rajasique - et, par
l'entre dans le sommeil, le corps, les sens, le mental et l'intellect se dtendent tous. Par ce repos
paisible ils sont rgnrs pour reprendre et pour passer en revue leurs activits. C'est pourquoi le
sommeil s'appelle "l'tat paisible". C'est en fait un lien entre l'tat de veille et celui
d'assoupissement. Sans ceci, le corps, les sens, le mental et l'intellect des tres humains, comme
des autres cratures, ne pourraient demeurer en bonne sant. Bien qu' ce moment on ne mange
aucune nourriture, on n'en rcolte pas moins pouvoir et nergie qui surgissent travers le corps.
Cet tat de domination par la qualit Tamas survient naturellement dans le sommeil. Si cet tat
n'est pas utilis convenablement, de nombreuses maladies et incapacits surgissent dans le corps.
C'est aussi un Vritti spcial du Chitta, qui ne peut pas tre contrl dans son intgralit. Cet ilci est influenc aussi par l'tat de sommeil prdominance Tamasique. Il se ferme
automatiquement et il abandonne totalement toute sorte de clignotement.
Question - Cet tat pourrait-il, lui aussi, tre utilis pour la connaissance de l'me et de
Dieu.
Rponse - Oui, cela pourrait tre fait. Lorsque la desse du sommeil est prte influencer
les yeux et le corps d'une personne, cette dernire devrait dans ces instants d'attente, faire de Dieu
son objet de mditation. Sous l'effet d'une telle mditation, la paix et l'tat de batitude devront se
poursuivre durant une joliment longue dure. Ce sommeil prdominance Sattwique conduira
l'exprience d'un tat de batitude et de paix. Le corps se sent plus lger aprs avoir merg d'un
sommeil de ce genre. Il ne subsiste aucune fatigue. Le corps devient actif. On sent la proximit
de Dieu dans un tel sommeil. Cet tat devient l'occasion d'une exprience de joie et l'on obtient
l'union avec Dieu. Dieu peut ne pas tre visualis clairement, mais Sa proximit communique la
batitude et les yeux obtiennent un repos apaisant. Mme cela est une grande russite. Elle est
tellement importante pour chacun des 2 mondes, et l'existence demeure heureuse.

La Prdominance du Sens du Toucher dans le Corps Astral et l'Exprience du Pouvoir

Conscient par l'intermdiaire de Son Toucher.
Ce sens-l, du toucher, est extrmement remarquable dans chacun des 2 corps. Il est
domin par l'air. La qualit toucher de l'air y est incorpor. Il a t cr dans le corps subtil,
partir de l'lment subtil air. Lorsque ce Tanmatra toucher pntra dans le corps subtil, comme sa
cause auxiliaire, il y demeura sous 2 formes. Il s'tablit l sous la forme de l'air vital, de l'nergie
vitale - et en second lieu sous la forme de la peau, comme sens du toucher. Aussi bien le Prana
que la peau crent le toucher. Ce sens de connaissance du toucher existe sous 2 formes. L'une

est ne du Tanmatras toucher et la seconde est cre partir de l'go o prdomine Sattwa. Parmi
les 5 sens de connaissance, ce sens est localis dans le Brahmarandhra, en mme temps que les
centres subtils des sens et que les centres du mental et de l'intellect. Le commandement est lanc
partir du Brahmarandhra et l'on fait l'exprience du toucher l'intrieur du corps et, hors de lui,
par la peau. Ce toucher s'prouve d'abord par le centre subtil de la peau dans le Brahmarandhra,
et on le ressent ensuite dans le corps grossier l'emplacement particulier o l'objet est en train de
toucher la zone particulire du corps.
Question - Les sens sont-ils donc de 2 types : grossier et subtil ?
Rponse - En fait, le sige du sens du toucher sous sa forme subtile se trouve dans le
Brahmarandhra, mais l'exprience du toucher se vit par la peau du corps. En raison de la
prsence de la peau partout dans le vaste corps, la perception du toucher est ressentie par le
moyen de la peau, l'intrieur aussi bien qu' l'extrieur du corps. Bien que cette peau soit
constitue des 5 lments, l'lment air n'en pntre pas moins le corps tout entier sous la forme
du Prana. L'lment feu se trouve lui aussi prsent dans tout le corps, mais avec sa prsence
spciale dans les yeux, devenant la cause de la manifestation de la lumire. Bien que la chaleur,
de l'lment feu, soit perue dans le corps tout entier, l'lment feu - qui est responsable de la
vision oculaire par laquelle on voit les objets du monde - se trouve situ principalement dans les
yeux uniquement. D'une manire semblable, les formes et les dimensions physiques de tout objet
se trouvent comprises en les touchant par le moyen de ce sens du toucher.
Interrogation - Dieu est absolument sans forme. Ce sens montrera-t-il, lui aussi, Dieu par
l'intermdiaire du toucher ?
Rponse - Peut-tre que vous ne pourriez jamais le voir, mais Son Etre est srement en
existence. De la sorte, Il pourrait tre visualis par la connaissance. Ainsi, en faisant du sens du
toucher un instrument de l'intellect, nous faisons bel et bien l'exprience du toucher de Dieu et
nous nous rjouissons dans cette atmosphre de batitude.
Interrogation - Obtenez-vous la visualisation de Dieu dans l'intellect ou dans le sens du
toucher ?
Rponse - On en fait l'exprience dans les deux. D'abord dans l'intellect et ensuite dans le
sens du toucher. L'intellect est plus dominateur pour obtenir la connaissance, mais le sens du
toucher n'obtient qu'une connaissance limite.

Fonction du Sens du Toucher prdominance Sattwique.

Dans l'tat Sattwique du sens du toucher, on vit un sentiment de joie, de paix et de
batitude. Toucher un doux ptale, un vtement soyeux ou un enfant nouveau-n, l'treinte d'un
amant et de sa bien-aime, toucher les pieds du Matre, toucher le palais avec la langue en
rcitant un saint-Mantra, la touche subtile du Prana dans le cur et dans les rgions de la tte voici, tous ces touchers-l prdominance Sattwique, qui engendrent des attitudes paisibles,
joyeuses et de flicit. Un tel toucher dans le corps physique influence du mme coup le corps
astral. Les sens de connaissance, le mental et l'intellect sont des entits du corps subtil, par leur
intermdiaire chacun des 3 corps rcolte ses Bhogas.
Par eux, le corps physique, le corps subtil dans le corps physique et le corps subtil qui

rside dans le corps astral obtiennent leurs Bhogas. Parmi les sens, ce sens du toucher est trs
important. Il est le plus grand et il se trouve prsent dans le corps tout entier. Il rside dans les
parties douces des 9 autres sens. Il procure des Bhogas d'une manire indpendante aussi bien
que par le moyen de ces autres sens. Il recouvre le maximum d'espace l'intrieur et l'extrieur
du corps. Il n'existe aucun espace, sur la surface interne ou externe du corps o il ne donne pas
naissance aux sentiments de douleur ou de plaisir. Tout comme, il est rpandu sur le corps tout
entier, de mme le pouvoir conscient pntre sous une forme plus subtile, mme dans ce sens,
durant toute l'existence du corps physique. La visualisation de la conscience que l'on obtient
partout par l'intermdiaire de ce sens est unique. Nul autre sens ne pourrait tre un meilleur
instrument. C'est seulement par le moyen de ce sens du toucher que l'on prend conscience de la
prsence de l'me dans le corps tout entier. Il fait voir l'me comme si elle se trouvait devant vos
yeux. Il est l'intermdiaire le plus important pour la visualisation de Brahman. IL demeure entre
les tres anims et inanims et travers leurs actions, il nous donne les expriences de toucher, il
engendre joie et batitude. Ceci mne la manifestation de la conscience Omniprsente. L'action
et le mouvement demeurent toujours omniprsents. L'action et le mouvement demeurent toujours
en lui. C'est ainsi qu'il obtient des relations avec les autres objets. La liaison entre les objets
anims et inanims s'effectue aussi par son intermdiaire, il est la cause principale. Ainsi, ce sens
du toucher est grand.
Ce pouvoir du toucher est la cause du mouvement, mme dans la matire causale et en
Brahman. Mais il n'y eut personne ce moment l pour le dcrire, en raison de l'absence de toute
crature. Ce pouvoir du toucher se trouve prsent entre le Chitta et l'Atman. Il rside alors dans le
microcosme et le macrocosme sous la forme de l'air vital qui soutient la vie. Si le Yogi voulait
comprendre cette connaissance, il prendrait bien vite conscience de l'me et de Brahman. On
devrait suivre ceci au moyen de la mditation Yogique par l'il subtil, et perptuer totalement
cette connaissance en visualisant Dieu d'une manire claire. Tout comme la ralisation de
Brahman se trouve vcue partout, de mme ce toucher est galement vu partout. Telle est la
force premire de la matire subtile, et c'est aussi, en tte, le pouvoir du Chitta qui apparat l
sous la forme du toucher. Cette connaissance scientifique est, elle aussi, trs subtile. Quelques
rares Yogis la comprennent. Elle se trouve au-del de la comprhension des tres ordinaires. J'ai
tent, moi aussi, de comprendre cette connaissance depuis 75 annes coules.
A chaque fois que j'essaye d'aller plus profond dans sa recherche, je la trouve de plus en
plus profonde. Il semble n'y avoir aucune fin la profondeur et la subtilit de cette
connaissance. Bien que la matire soit entit unique, il n'existe aucune limite son expansion.
Dans toutes les diverses manations de la matire, nous devons voir ce pouvoir conscient. C'est
la prsence de ce pouvoir suprieur conscient, omniprsent qui, par sa proximit, permet que se
produisent ce changement et cette expansion innombrables de la matire Prakriti.

Les Fonctions de ce Divin Sens du Toucher dans Son Etat prdominance Rajasique.
Il existe un effet intensif de ce sens du toucher prdominance de Rajas aussi bien sur les
lments physiques que sur les lments subtils. L'agitation se dclenche dans chacun des 2
corps. Les sens, le mental et l'intellect, tous sont affects, ils deviennent agits et prolixes. Au
moment du commerce sexuel, cette qualit se trouve son sommet. A ce moment-l, le corps
subtil lui-mme se trouve affect. En rsultat, les impressions et les souvenirs engendrs par ce
contact sexuel attirent un homme sur le mauvais sentier, endommageant sa vie terrestre comme
son existence spirituelle. La qualit Rajasique dominante de l'acte sexuel influence tout
spcialement le corps subtil qui rside l'intrieur du corps physique, ce qui mne par la suite

la rincarnation. Un Yogi pourrait effectuer une transformation dans cette qualit. Il pourrait la
changer en qualit Sattwique. Par le contrle, il peut changer son cours. Dans le Loka divin, il
n'existe aucune prminence de cette qualit Rajasique puisque n'y existent ni les moyens ni les
objets susceptibles de crer une agitation aussi active. Dans le monde divin il n'existe aucune
chose telle que l'activit sexuelle. Le mariage ou le contact avec des femmes y sont hors de
question.
Interrogation - Tout comme, dans ce monde, un homme et une femme se trouvent dans la
jeunesse attirs l'un vers l'autre, une chose analogue se produit-elle aussi dans cette rgion divine
?
Rponse - L, cela ne se produit pas. S'il en tait ainsi, quelle serait la diffrence entre ce
monde terrestre et ce Paraloka. Toutes les femmes qui s'y rendent ont toutes t des tres librs.
Question - Un homme et une femme se rencontrent-ils dans ce monde divin ?
Rponse - S'il se produisait une rencontre, leur comportement serait galement ml, et
l'on connatrait le comportement de chacun des deux envers l'autre. Cela n'existe pas ici. S'il en
tait ainsi, l'attachement et l'aversion, la douleur et le plaisir, prouvs rciproquement, y
surgiraient aussi. Et alors toutes ces choses seraient rciproques, et y surgiraient aussi. Et alors
toutes ces choses seraient semblables ce monde terrestre. Dans le monde astral, ce sens du
toucher prdominance Rajasique demeure l'tat endormi. Il y subsiste d'une manire ordinaire
en raison des changements de toutes ces qualits-ci. Mais cela ne mne aucune agitation ou
affliction. Les qualits naturelles des mes qui doivent tre rincarnes continuent de changer.
De telles mes demeurent jusqu'au moment de la dissolution. Il reste une diffrence dtermine
entre les habitudes et les Bhogas de telles mes et celles des mes libres. Les mes mancipes
n'prouvent aucune modification de leur tat de batitude, tandis que les Bhogas des mes qui
doivent se rincarner sont diffrents.

L'Action et le Comportement du Sens du Toucher Prdominance Tamasique dans le

Monde Astral.
Dans l'tat de sommeil, le sens du toucher demeure le mme d'un bout l'autre, mais il y
a une certaine diffrence entre le sommeil du corps subtil dans ce corps physique, et dans le
monde astral. Aprs le sommeil, il survient un changement dans le corps subtil contenu dans le
corps physique. Mais, dans le monde astral, ce changement n'existe pas. Puisqu'il n'existe aucune
relation ou liaison avec d'autres personnes, un tat de tranquillit se poursuit mme l'tat de
veille. Il y a, comme dans la mditation, les niveaux du contrle et d'veil. Durant l'existence des
Bhogas des sens, l'tat d'veil continue et, cause de l'union avec la conscience, les sens
demeurent sous contrle partir de leurs objets. Le sommeil survient galement l, dans l'tat
prdominance Tamasique. Le corps obtient du repos. Il n'existe ce moment aucune exprience
de toucher. Avant le sommeil, dans ce corps physique, si l'on pntre dans le sommeil tout en
tendant vers une perception du pouvoir conscient, le sommeil Sattwique se poursuit en raison de
la proximit de la conscience. Ceci mne une exprience de paix et de batitude. A ce moment
on obtient, avant d'entrer dans le sommeil profond, une touche joyeuse de cette conscience l.
Nous avons dcrit en dtail les diffrentes tapes : les tats Sattwique, Tamasique et Rajasique
du sens du toucher, et la prise de conscience d'Atman par le moyen de la connaissance du
toucher.

La Cration et les Fonctions du Sens de l'Oue dans les Oreilles du Corps Subtil.
La cration du corps subtil fut l'apparition de l'Ego. Les sens de connaissance se
manifestrent partir de l'Ego prdominance Sattwique. Lorsque le corps subtil se trouva
form partir des 5 lments de causalit, ce sens de l'oue fut cr dans le corps subtil partir de
l'lment subtil grand ther. Il s'unit avec Brahman. Mais, le sens de l'oue, qui tait form
partir de l'go prdominance Sattwique, s'tablit dans le Brahmarandhra, la rgion de la tte.
Mais l'autre sens de l'oue, qui fut form partir du Tanmatra, devint plus grossier et se mit
fonctionner pour l'coute des mots.
Dans le corps physique, ce sens de l'oue fonctionne au moyen des oreilles. Il a surgi de
l'go Sattwique, et son champ d'activit est l'oreille externe. Il existe un autre sens de l'oue subtil - qui est prsent dans le Brahmarandhra, prs des centres du mental et de l'intellect. Celuici apparat et disparat avec le corps subtil. L'autre sens - plus grossier - dans les oreilles est sens
s'teindre la mort du corps physique. L'espace, n partir de l'lment subtil son, est prsent
partout dans le corps subtil. C'est pourquoi, les sons comme les battements du cur et la
pulsation des nerfs apparaissent tout le temps. L'espace grossier et l'espace subtil sont leurs
causes. Dans l'espace grossier, on entend tout le temps l'tat de veille, les sons produits par le
fonctionnement des machines o ceux des chutes d'eau. L'espace est rempli de ces sons. Les sens
grossiers apparaissent dans le corps physique travers les objets grossiers, tandis que les sons
subtils surgissent dans le corps subtil par le moyen des objets subtils ns des Tanmatras. Des
sons diffrents sont crs par l'intermdiaire des diffrents objets. Certains mots sont plein de
signification tandis que d'autres ne veulent rien dire. Dans l'univers, il n'y a pas de limite aux
mots. Les mots qui pntrent dans nos oreilles et qui nous indiquent certaines significations nous
amnent des activits. Par leurs ordres, nous nous mettons accomplir des actions et rcolter
leurs fruits. Les sourds-muets agissent grce aux gestes. Mais, eux aussi, prouvent l'intrieur
de leurs oreilles le bourdonnement du son. Toutes nos conversations ou comportements sont
accomplis par l'intermdiaire du sens de l'oue. Les mots sont nos moyens d'instruction, et ils
sont les objets de nos oreilles. Le mot subtil se rapporte au sens subtil de l'audition, et le mot
grossier au sens grossier de l'oue. Par ces mots, les qualits continuent d'voluer dans les
oreilles. Le sens du corps subtil a affaire avec le son cr par l'lment subtil des sons, le Shabda
Tanmatra. Dans l'tat de Samadhi, on continue d'entendre les mots crs partir des Shabda
Tanmatras. Lorsque le corps astral se meut dans l'espace, des sons subtils y sont crs galement,
tout comme des sens sont crs par nos pieds tandis que nous marchons ici avec notre corps
grossier. Ce sens de l'audition conserve les mots et les amne une connaissance scientifique
plus profonde.
Dans le monde astral aussi, les mots subtils crs partir du Tanmatra Son et Espace,
sont les causes de l'accomplissement des actions, de l'acquisition de la connaissance et de la
jouissance de leurs fruits. Ils sont les causes de toute leur activit ou non-activit. Dans le monde
astral, il peut ne pas y avoir de nombreux mots de langages diffrents, mais il existe de toute
manire des mots subtils. L'univers tout entier se trouve rempli de ces mots subtils. Partout dans
le monde, les mots possdent leur importance. Le mouvement de tous les tres continue
produire le son. Le contact, aussi subtil qu'il puisse tre, entre 2 objets quelconque engendre un
son. D'une manire similaire, la sparation et la rupture causent la cration d'un son.

Fonctions du Sens de l'Oue Prdominance Sattwique.

Il y a prominence de l'espace et de l'go domin par Sattwa dans ce sens de l'oue

prdominance Sattwique. Il a t cr par le seul moyen de l'go domin par Sattwa. L'lment
subtil espace, ou Shabda Tanmatra, devient la cause auxiliaire dans la formation du corps ; il
demeure dans les oreilles et il devient la cause du son dans toutes les parties du corps. Il devient
l'agent de rception de tous les sons, et il conduit ainsi tous les Bhogas et au comportement du
corps. Ce sens de l'oue fonctionne dans le corps physique aussi bien que dans le corps subtil qui
rside l'intrieur du premier. Il fonctionne galement dans le corps astral qui se meut dans le
monde astral en attente d'une nouvelle incarnation, qui rcolte les divins Bhogas par le moyen
des Tanmatras. Le sens de l'oue continue jusqu' la dissolution du monde astral.
Dans l'tat de Samadhi, quand le corps subtil ne se trouve en rapport qu'avec des entits
subtiles, il entend les divins sons subtils et fonctionne en consquence. Le Yogi transmet les
messages de ces mots divins d'autres Sadhakas par l'intermdiaire de Brahmarandhra ou des
rgions de la tte, et il communique ceux-ci cette prcieuse connaissance. Il devient capable de
rendre d'autres dvots conscients de cette connaissance. On connait aussi celle-ci sous les noms
d'audition divine ou connaissance divine. Le Yogi pourrait mme partir de son propre tat de
Samadhi, transmettre la connaissance et l'inspiration aux dvots qu'il sait avoir rejoint le monde
astral. Il pourrait guider leurs mouvements suivant sa volont. Aprs la mort, ce corps astral du
dsincarn erre pendant une longue dure auprs de ce lieu o est sa demeure. Mais un Yogi
pourrait, par ses pouvoirs mentaux, ou au moyen de messages spciaux faire se diriger le
dsincarn vers une rgion particulire ou mme vers le sein d'une Maman pour s'y rincarner.
Mais un tel Yogi devrait possder un mental parfaitement contrl et dot d'une volont forte et
de pouvoirs intellectuels. Il devrait galement tre totalement familier avec cette technique et
capable de contrler un corps astral.
Un Yogi devrait comprendre, mditer et visualiser d'une manire claire tous les tres
subtils dans la lumire de sa vrit illumine qui maintient l'intellect dans l'tat de Samadhi.
L'intellect devient vif et aiguis en mditant pendant une longue priode en un lieu tranquille. On
devrait alors unir cet intellect au sens de l'oue et accrotre ainsi l'aptitude entendre les sons
divins. Le Yogi devient alors capable de recevoir les divins mots subtils.
Interrogation - Est-ce le sens de l'oue qui sort au-dehors afin d'entendre les sons divins,
ou bien les mots viennent-ils s'unir lui pour communiquer la connaissance ?
Rponse - Le mental possde deux attributs. Tout en s'unissant aux sens, il fonctionne
comme des jumelles. Ces rayons s'en vont vers des lieux loigns et atteignent mme les objets
distants. Aprs avoir reu le son dans ces endroits-l, les rayons reviennent et transmettent ces
mots au sens de l'oue. Tout comme la radio capture les mots dans l'espace, de la mme manire
l'ther subtil ou Shabda Tanmatra fournit l'espace aux mots subtils, et l'air subtil transporte ces
mots la rgion des oreilles. L'oreille devrait aussi tre considre comme semblable un poste
de radio.
Dans l'tat de Samprajnata Samadhi, un dvot invoque Dieu au moyen d'un Mantra en
prenant pour objets de son Samadhi les mots qui forment ce Mantra, il pourrait entendre ces mots
par ses oreilles en des lieux loigns aussi, et il pourrait galement prendre conscience de
Brahman. Seuls les mots sont ncessaires pour invoquer Dieu. Ces mots peuvent tre rcits par
le Yogi lui-mme, ou bien quelqu'un d'autre peut les rciter. La prise de conscience de Brahman
pourrait tre ralise par l'une ou l'autre manire. En un sens, les mots ruissellent chaque
instant, depuis l'espace thr sur les oreilles, mais nous sommes incapables de les entendre.
Pourquoi donc ? Parce que nous n'avons pas, ce moment particulier, maintenu l'union du

mental et de l'intellect, au sens de l'oue. L'intellect doit accomplir galement le travail des autres
sens. La prise de conscience de Brahman ou la connaissance de n'importe quel autre objet ne
pourrait tre obtenue que lorsqu'un sens particulier demeure uni au mental ou l'intellect. Ce
sens de l'oue ne devient capable d'entendre tous les mots, grossiers et subtils, qu'avec la
coopration et l'aide du mental et de l'intellect. Il atteint le pouvoir d'entendre tous les mots
grossiers, subtils ou encore plus subtils, qui sont venus l'existence depuis la cration du premier
mot dans la Prakriti jusqu' la cration de cette terre.
Interrogation - Au commencement de la cration, lorsque les diffrents tres du monde
furent alors crs, il n'y avait pas de mot cr par l'union de la Prakriti et de Brahman. A ce
moment, il n'existait ni les tres humains, ni leurs oreilles. Qui donc coutait qui ce moment ?
Rponse - La cause matrielle de ce monde visible est Prakriti, et elle existe aujourd'hui
encore. Elle ne fut pas dtruite aprs avoir cr cet univers. Tout comme le coton n'est pas dtruit
aprs avoir t converti en fil ou en toffe et tout comme la terre conserve son identit mme
aprs avoir cr beaucoup d'autres choses partir d'elle, de la mme manire la Prakriti causale
est encore prsente sous la forme de ses effets, et Dieu est aussi toujours prsent. L'union entre
eux deux est toujours l et le son ou le mot primitif sort toujours de leur union, chaque instant.
Leur union par le toucher produit le son. Brahman, Prakriti et le Son demeurent toujours dans
leurs formes subtiles. De la sorte, un Yogi peut entendre ce son par le moyen de son sens divin
de l'oue, dans l'tat le plus profond de son Samprajnata Samadhi. Ce son mme a t
l'intermdiaire pour la prise de conscience de la Prakriti et du Brahman. Ce son absolument subtil
est l'objet de ce sens de l'oue. Il provient de la Prakriti. Ces 3 l - Brahman, Prakriti et le Son sont les agents de la ralisation, et ils sont trs proches d'un Yogi.

Les Fonctions du Sens de l'Oue Prdominance Rajasique.

Toute chose possde les 3 qualits. L'oreille et affecte, elle aussi, par les 3 qualits. Dans
son cycle de transformation, ceci est l'tat o domine Rajas. Ici, lorsque les mots durs, pleins de
critique fausse et dgradante, pntrent dans les oreilles, ils crent un effet adverse et le corps, les
sens, le mental et l'intellect sont affligs par l'agitation. L'atmosphre paisible et tranquille est
perturbe. Elle a un grand effet ngatif sur le corps subtil, lequel rside l'intrieur du corps
physique. Les 2 corps deviennent agits et se complaisent des actions indsirables. Ces mots
causent de grandes souffrances. A cause d'eux, la vie dans ce monde devient misrable et le
corps subtil passe dans l'autre monde avec de mauvaises impressions. Une telle personne se
rincarnera dans une maison similaire. Elle ne peut tre amliore ni dans ce monde, ni dans l'audel.
L'effet des mots bons ou mauvais reus par les oreilles se rpercute aussi sur le mental et
l'intellect. Eux aussi se trouvent perturbs par l'agitation. Ces deux-l sont les deux constituants
principaux du corps subtil. Le corps et les sens fonctionnent toujours sur leur fondement. Tous
deux les contrlent. Le mental et l'intellect conduisent l'homme au noble sentier ou au mauvais.
Les fonctions du corps et des sens ont un effet sur le corps. Le corps et les sens sont rciproques.
Les 2 sens - physique et subtil de l'audition devraient tre appliqus de nobles actions. Les
sujets entendus par l'oue devraient tre tous de nobles discours. Ils devraient couter les nobles
paroles de connaissance vertueuse et de dtachement prononces par les tres pieux, et il devrait
couter les sermons chantant la dvotion Dieu.
Toutes ces paroles-l devraient aider l'individu parcourir le noble sentier, de manire

ce qu'il puisse se librer de l'esclavage de ce monde. On se maintient paisible l'abri de la qualit

Rajas en coutant les discours de dvotion, les divines chansons de l'amour de Dieu, ainsi que les
biographies des tres nobles et grands. Cela aide atteindre la quintessence de la vraie sagesse.
On pourrait voquer Dieu et prendre conscience de Lui en rcitant mentalement d'une manire
douce le mot sacr AUM, en prenant l'intellect comme intermdiaire dans le Brahmarandhra. Le
mental pourrait mme rciter le Saint nom de Rama, et celui-ci pourrait tre entendu en
concentrant sur lui le sens subtil de l'oue. Il apparat clairement comme si la ralisation de Dieu
se trouvait vcue en un flux continu, par le moyen du mot, du sens, du mental et de l'intellect. Ce
sens de connaissance constitue une grande aide dans cette prise de conscience. Sans celui-ci, il
nous serait difficile de fonctionner. Le mot doit jouer un rle important dans notre vie.
L'accomplissement des actions terrestres et de la connaissance s'effectuent par le moyen de ce
sens de l'oue. Celui-ci est le sens le plus lev pour obtenir la connaissance de Brahman. Son
objet, le son, fut cr avant tous les autres en Prakriti au commencement de la cration. En
l'absence de ce sens, aucun mot n'aurait pu tre son sujet, et l'humanit n'aurait pu obtenir la
moindre connaissance. Ce son-l est la cause de la connaissance et du comportement chez toutes
les cratures. Toutes les activits des animaux sur cette terre, des oiseaux dans le ciel, des
espces aquatiques et des tres humains se trouvent diriges par le moyen de cette parole unique
qui est l'objet du sens de l'oue. La richesse de multiples langages et la publication des livres ne
peuvent s'accomplir que par cette parole. Mme dans le monde astral, les corps astraux utilisent
des sons. Diverses catgories de paroles illimites remplissent la rgion de l'espace. Elles sont
la fois manifestes et non manifestes. Depuis la cration de cet univers, tous les innombrables
mots qui ont t crs ou profrs se trouvent conservs dans le sein de l'espace, l'Akasha. Toutes
les fois que nous le dsirons, nous pouvons attirer ces mots-l se manifester sous une forme
ralise. Tout comme les mots qui se trouvent enregistrs dans les bandes magntiques peuvent
se manifester grce au magntophone, de la mme manire, on pourrait utiliser et faire se
manifester les paroles prononces il y a des millions d'annes. Aujourd'hui, le savoir scientifique
et technique permet d'enregistrer des jours, des mois ou des annes entires. Si ce progrs
scientifique et technique se poursuit, on pourrait mme faire se manifester les mots remontant
des centaines, des milliers ou des millions d'annes, que ce soit dans l'espace ou dans les
rgions de la terre. Les enregistrements sur lesquels sont conservs les paroles sont faits de
substance terrestre. Puisque les paroles peuvent tre captes par une machine terrestre, les
paroles des temps jadis pourraient tre captes, elles aussi. Les savants s'activent dj dans cette
direction-l et ils peuvent avoir travailler durant quelques annes de plus pour atteindre leur
objectif.
La parole n'est jamais totalement dtruite. Elle ne fait que se fondre dans son tat causal
et elle se manifeste de nouveau partir de lui.
Interrogation - Pntre-t-elle dans son tat causal d'une manire aussi rapide, et en sortelle avec autant de vlocit ?
Rponse - La cause matrielle de ce son est l'lment terre ou l'espace, et ceux-l ne sont
ni tout fait rapprochs, ni trs loigns d'elle. De la sorte, il n'y a pas de retard pour son
apparition et sa disparition. Quand la parole ne pntre pas dans son tat causal, elle peut
demeurer dans son tat "efficace" pour une longue priode, exactement comme une parole
enregistre demeure dans le magntophone pour une longue priode, tout comme n'importe quel
btiment ou machine subsiste longtemps. Quand ils deviennent vieux et dlabrs, ils viennent se
mlanger la terre - d'une manire similaire, les mots enregistrs s'en vont aussi avec elle. Cet
lment terre, son tour, se fond dans son tape causale au moment de la dissolution.

Question - La cration du Son est produite partir de l'ther. Par consquent, le Son
devrait aller lui-mme dans l'ther et y rester.
Rponse - Vous considrez l'espace au-dessus de nos ttes comme l'Akasha, et vous le
concevez de la sorte comme fix dans l'tendue et oblig de demeurer en un lieu particulier.
L'espace est prsent mme dans le sein de cette terre. Le son et les mots sont ainsi prsents dans
cet espace aussi. Les mots sont prsents partout dans cette terre et ils peuvent rester dans tous les
objets fabriqus de la terre l'intrieur et l'extrieur. L'eau s'coule vers le bas quand elle heurte
la terre et cela produit un son parce que le son est prsent aussi dans l'eau. D'une manire
semblable, le son est aussi prsent dans le feu, et un son particulier se produit dans celui-ci. La
foudre galement contient le son qui surgit quand elle frappe, brise et dtruit beaucoup de choses.
Le Son demeure dans le feu sous une forme subtile. Le son demeure ainsi sous une forme subtile
dans l'air galement. Lorsque l'air est en mouvement cela produit un son. Dans un orage, quand
l'air circule d'une manire tellement rapide, cela produit par lui le rugissement d'innombrables
paroles qui circulent avec lui. Tous les autres lments plus grossiers demeurent dans l'lment le
plus subtil, l'ther. Toutes les paroles qui rsident dans l'espace se manifestent et elles deviennent
l'objet du sens de l'oue. Combien puissant est ce petit sens, capable de retenir et d'entendre tant
d'innombrables paroles, et de nous communiquer leur prcieuse connaissance.
Cet lment plus grossier, dans l'Akasha, se trouve toujours reli son Shabda Tanmatra
causal : l'lment causal du Son. Ces mots plus grossiers vont d'abord leur lment causal
espace et, se transformant encore, ils pntrent dans leur cause subtile : Shabda Tanmatra, et ils y
restent. Au moment de la manifestation, ils pntrent rapidement dans l'espace plus grossier et,
de l, ils deviennent l'objet de notre sens plus grossier de l'oue : les oreilles. Ils vont et viennent
ainsi, tout spcialement jusqu'au monde astral, puisque leurs Bhogas sont obtenus par le sens
auditif des 2 corps. Par la suite, ces mots-ci pntrent dans l'go macrocosmique. A ce niveau, ils
n'ont aucun moyen d'acqurir un Bhoga ou n'importe quelle cause. Puis, aprs la dissolution de
cette cration domine par l'go, ils vont se perdre dans le Mahat Tattwa macrocosmique domin
par Tamas. Lentement et srement ce Maha Tattwa Tamasique s'immergera son tour dans sa
Prakriti causale. La science du Son est trs difficile et trs subtile. Sa connaissance et sa
rception s'accomplissent par le sens de l'oue, grossier ou subtil. Dans le monde astral, ce sens
de l'oue engendre sa connaissance et son Bhoga par le moyen du corps astral. En agissant
comme un intermdiaire, cela l'aide prendre connaissance de Brahman. Parmi les sens de
connaissance, il est le plus subtil et le dernier. Lui-seul possde la capacit de recevoir et de
connatre la totalit des sons et des paroles de cet univers. Un mot subtil, n dans l'oue, amne
la prise de conscience de Brahman.

Les Fonctions du Sens de l'Oue prdominance Tamasique.

Cet tat est le plus prononc dans le sommeil seulement. A ce moment, il n'accueille pas
mme son objet : le Son. Les activits auditives cessent dans les deux mondes l'tat de sommeil
ou d'inconscience. Mais, l'tat de veille, lorsque fonctionne cette qualit Tamas, celle-ci
pourrait galement servir d'intermdiaire pour la ralisation du soi ou pour la visualisation de
Dieu. Mais l'oue n'est pas aussi claire qu'elle l'est dans l'tat o domine Sattwa. Mais la
ralisation y vient pourtant, puisque Brahman est toujours prsent dans chaque objet, dans tous
les tats. Les objets de ce sens de l'oue sont innombrables dans ce monde. Il devient incapable
de les recevoir tous et d'engendrer leur connaissance. Chaque fois que nous unissons ce sens
notre me, bien des mots subtils se trouvent changs entre ce sens et l'me. La cause matrielle
de ce sens, l'ther, demeure galement entre les deux. Dans cet ther, de nombreuses sortes de

mots subtils continuent d'apparatre. Il semble que cet univers, grossier et subtil, soit rempli de
ces seuls mots. Les mots semblent flotter dans l'univers.
L'oreille grossire est le rceptacle des mots grossiers, et les sons subtils sont reus par le
sens subtil de l'oue. Lorsque le mental et l'intellect se concentrent dans la mditation, les sons
les plus subtils y bouillonnent, comme si ces sons subtils l se trouvaient convertis en ondes
d'impression, et comme si les impressions prenaient la forme des sons. Les impressions se
transforment parfois en sons, et les sons se changent quelquefois en impressions. C'est comme si
sons et impressions se trouvaient, dans leurs formes subtiles, en relation de cause effet. La
science qui traite de ce son est trs subtile. Elle devient un instrument pour prendre conscience de
Dieu par le moyen du sens de l'oue. Nous avons dcrit ici, dans le dtail, les sens de
connaissance dans leur forme subtile, et nous les avons caractriss comme moyens de prendre
conscience de Brahman. Bien que leur connaissance soit moins importante que celle de
l'intellect, elle est pourtant quelque chose avec quoi il faut compter. Les Yogis avancs en font
aussi les instruments permettant de parvenir la ralisation de l'me et de Brahman.
La nature grandiose du son est ainsi dcrite dans les Upanishads : - " Le Son, qui est
imprissable est vritablement Param Brahman. Par l'extinction de ce son, le Yogi devrait se
concentrer sur cet Imprissable." Si le Yogi veut obtenir la paix dans son me, il devrait
apprendre deux sortes de connaissance. L'une est celle du symbole de Dieu, et l'autre consiste,
par ce son, pntrer en profondeur dans Brahman et obtenir Sa prise de conscience.

La Lumire (Jyoti) du Mental Divin et Ses Fonctions dans le Corps Subtil.

Le mental a t cr partir de l'go domin par Sattwa et Rajas. Ces deux qualits se
sont combines en proportions gales pour crer le mental. Pour cette raison, le mental est
domin normalement par l'action et la connaissance. Il excelle activer et ralentir tour tour
les sens d'action et de connaissance dans la ralisation de leurs buts. De nombreux Matres
affirment que le mental n'est qu'une connaissance mise en action. Ils ne croient qu' un seul corps
physique et une unique cause constituant le mental. Mais nous affirmons, et notre propre
exprience le montre aussi, que le mental possde galement les qualits de connaissance et
d'action. Par consquent, il aiguillonne aussi bien les sens de connaissance que ceux d'action vers
leurs objets. Il se joint l'intellect, dans lequel prdomine la connaissance, et il procure ainsi au
corps subtil aussi bien les actions que leurs fruits. Le mental et l'intellect accompagnent de temps
immmorial le corps physique comme le corps astral. L'intellect dcide toujours des actions et du
comportement du mental. Le mental est extrmement actif et agit.
Il est trs difficile de restreindre son mouvement. Par son pouvoir, insolite et immense, il
active, contrle et excite le mouvement des sens d'action d'une manire rgulire. Comme dit
l'Upanishad : - " Je suis maintenant totalement veill, et je suis sorti des tnbres de l'ignorance.
Mon me a t trompe bien longtemps par ce mental qui est un mchant voleur. Ce mental
drobe le trsor de l'me et il cogne sur elle. "
D'une manire semblable, il est dit : " Les actions naissent dans le mental, et ce mme
mental est captif des mauvaises actions." Le mental est cause de l'esclavage du corps physique et
du corps astral, mais il pourrait tre aussi la cause de l'mancipation. Comme il est dit : " Seul, le
mental des tres est la cause de leur esclavage et de leur mancipation. " Pourquoi donc ce
mental nous est-il connu comme leur cause ? Parce qu'il est le roi des sens. Sans son
commandement, les sens ne pourraient rassembler la moindre connaissance ni accomplir la

moindre action, pour s'engager ainsi dans ces deux activits jumelles.
Interrogation - Quelle est la ncessit de l'intellect, puisque le mental suffit lui seul
faire accomplir toutes les choses par les sens ?
Rponse - Le mental incite les sens la connaissance et l'action. Pourtant, il ne peut,
l'inverse de l'intellect, oprer une discrimination et diriger la vraie connaissance par de l tant
d'hsitations. Il reoit le reflet de la connaissance ordinaire acquise par les sens, et il transmet
cette connaissance l l'intellect en entrant en contact avec celui-ci. Ayant ainsi obtenu de
l'intellect la dcision correcte, le mental transmet les impressions grossires l'go qui rside
dans la rgion du cur. Le mental accomplit ainsi cette action de recevoir et donner. Quand il se
mlange avec les sens, il leur communique la force d'accomplir les actions appropries - et tandis
qu'il se mle l'intellect, il renforce aussi la puissance de ce dernier. Le mental possde la
capacit de s'en aller vers des lieux loigns. Tout en demeurant dans la tte, il possde le
pouvoir de projeter au loin ses rayons. Il devient ainsi capable d'obtenir une connaissance des
choses situes en des lieux loigns.
Interrogation - Le mental peut-il se dplacer aprs avoir quitt le corps ?
Rponse - Le mental ne se dplace pas en-dehors du corps. Seule, sa lumire se dplace
au-dehors et reflte un objet particulier. N'importe quel objet peut, de la sorte, devenir visible,
exactement comme une torche lectrique se trouve tenue la main tandis que sa lumire illumine
les objets environnants ou ceux plus loigns. La torche, elle-mme ne se dplace pas, mais tout
en demeurant dans la main d'une personne, elle projette sa lumire. Tout comme les yeux d'une
personne demeurent dans son corps, ne sortent pas de celui-ci, et que, tout en demeurant dans le
corps ils font voir les objets lointains et rapprochs, d'une manire similaire le mental ne sort pas
du corps mais accomplit ses fonctions tout en y demeurant.
Il est dit dans les Vedas :
-

" Cette merveilleuse lumire de toutes les lumires s'en va vers des lieux loigns.

Ici galement, le fait pour le mental de se rendre en des lieux loigns veut dire que sa lumire ou
ses rayons vont au-dehors. Il est capable de faire voir tous les objets extrieurs. D'une manire
semblable, il possde le pouvoir de faire voir galement tous les objets l'intrieur de ce corps
terrestre.
Deux Sutras du Vasheshika Darshana dcrivent ainsi d'une manire frappante, le
caractre spcial du mental :
-

" Par une union spciale du mental et de l'Atman, on visualise l'Atman dans le corps.
Similairement, on visualise les autres entits par le moyen du mental. "

Ces entits spciales, qu'on appelle lments sont au nombre de 9, savoir : la terre, l'eau, le feu,
l'air, l'ther, le temps, les dimensions (Dishas), Atman et le mental. Le mental et Atman
pourraient tre eux-mmes visualiss par union avec les sens, et ils pourraient rvler aussi la
connaissance des 5 lments ainsi que celle du Temps et des Dimensions. Tous ces 9 lments-l
sont les causes matrielles de la cration de ce monde. Le sage Kanada soutient cette thorie. Les
2 Sutras cits plus haut attestent que l'on pourrait obtenir par le mental la visualisation d'Atman et
celle de Param Atman. Par les 3 qualits : Sattwique, Rajasique et Tamasique, ce mental devient

triple. Le mental prdominance Sattwique est d'un clat blanc bleutre, ressemblant la couleur
de la lune ou des toiles. En gnral, les Yogis en mditant, observent cet clat du mental dans le
Brahmarandhra. Dans le mental prdominance Rajasique, la nuance bleutre est plus accentue
que dans l'tat Sattwique, et elle est galement plus brillante. Parfois mme un Yogi devient
bloui. La couleur du mental prdominance Tamasique est d'une nuance bleutre brumeuse.
Toutes ces lumires diffrentes du mental avec leurs phases diverses mnent une visualisation
de l'me et du Brahman, et elles aident galement procurer une connaissance totalement
satisfaisante des autres objets.

Le Mental prdominance Sattwique dans les Corps Physique et Subtil.

Lorsqu'il y a prdominance dans le mental de la qualit Sattwa, les Bhogas des sens
deviennent, eux aussi, Sattwiques. L'attraction et la rpulsion sont galement moindres dans
l'intellect ou dans les sens, et le mental n'est pas diffus. L'intellect lui-mme demeure tranquille
pour rflchir, mditer et donner ses propres dcisions. Les sens ne s'garent pas pour suivre de
mauvaises voies. Ils demeurent, eux aussi, dans le temprament Sattwique. Les penses
contraires ne relvent pas la tte et elles fonctionnent sous contrle appropri. Dans le corps
subtil contenu en ce corps physique, les Yogis rflchissent sur l'me par leur mental et leur
intellect, alors qu'ils sont en mditation dans leur Samadhi. Les Yogis deviennent inconscients de
toute chose, l'exception du mental, de l'intellect et d'Atman. Dans le monde astral, o il y a
absence du corps physique, le mental pourrait tre uni l'me et l'on jouirait d'un tat de paix et
de batitude. A ce moment aussi, le mental pourrait faire l'exprience de l'tat d'entre en
mditation et de sortie de celle-ci. La priode d'veil est considre comme celle o les sens
rcoltent leur Bhogas, tandis que la dure de mditation est celle o il y a union avec le
Brahman.
Interrogation - Tout comme, dans ce corps physique, un Yogi jouit de la batitude
parfaite par la ralisation de Brahman dans son tat de Samadhi, existe-t-il aussi dans le monde
astral une tentative analogue pour s'asseoir en l'tat de Samadhi et prendre conscience de
Brahman ?
Rponse - Quelles que puissent tre les nobles actions accomplies par le corps subtil pour
atteindre le Swarga-Loka, elles ne sont ralises que pour obtenir, par ce moyen, la prise de
conscience de Brahman. Dans ce Swarga-Loka galement, il y a jouissance de la plus haute
batitude de Dieu ; tout comme c'est le cas mme avec le corps physique, dans lequel le corps
subtil rcolte ses Bhogas par le moyen des Panchas Tanmatras - similairement, dans le monde
astral aussi, les mes astrales jouissent de leurs Bhogas par le moyen des Panchas Tanmatras : le
5 lments causaux. Bhoga est obtenu dans les 2 mondes : physique et astral.
Question - Avez-vous vu de tels Bhogas dans le corps subtil de ce corps physique ?
Rponse - Oui, je les ai vus. Quelles que soient les choses manges ou bues par le moyen
des sens physiques du corps, le corps subtil les rcolte sous leurs formes subtiles, dans les
Tanmatras. Ceci donne de la nourriture au corps subtil. Ainsi, le corps subtil obtient satit et
nourriture paralllement avec le corps physique. Les 2 corps sont satisfaits simultanment. Il n'y
a aucun besoin d'une satisfaction distincte. Pourtant, dans le monde astral, le corps subtil obtient
tout seul sa satisfaction.
Interrogation - Le corps causal rcolte-t-il ses Bhogas en mme temps que le corps

physique et astral, et tire-t-il sa nourriture des deux ?

Rponse - Oui, aussi longtemps que le corps causal se trouve li aux 2 corps : physique
ou astral, il tire d'eux ses Bhogas ou sa satisfaction. Mais, lorsque cette liaison est supprime, il
ne subsiste aucune chose pouvant tre Bhoga pour le corps causal. Les Bhogas ne sont lis
qu'aux deux corps physique et astral et aux sens qui s'y trouvent. Les Bhogas des corps physique
et astral sont absents dans le corps causal. Dans ce dernier, ne subsistent que le Chitta, l'Ego et
l'Atman. Pour le Chitta et pour l'Ego, il n'y a aucune ncessit de ces Bhogas grossiers. En raison
de leurs liens avec le Chitta et l'Ego macrocosmique les Bhogas continuent de tirer d'eux
puissance et nergie. Mais cet tat et le monde sont diffrents.
Le corps causal obtient alors son rapport avec la cration de Mahat tattwa. Nous sommes
en train de dcrire le mental dans le corps subtil. Dans l'tat Sattwique de ce mental, la prise de
conscience du Soi est atteinte par les corps des 2 mondes : physique et astral. Le mental
Sattwique se rvle trs utile dans les 2 corps pour rcolter leurs Bhogas et pour procurer le salut.
La Katho Upanishad chante ses gloires de la manire que voici :
- " Un homme qui est ignorant et dont le mental chappe son contrle, a ses sens
mmes qui ne sont pas sous sa matrise - tout comme des chevaux non dresss et emballs ne
sont pas sous le contrle du cocher. Un homme qui est sage et dont le mental est sous son
contrle, sera aussi le matre de ses sens - tout comme des chevaux bien dresss et de bonne race
demeurent sous le contrle du cocher. La personne peu sage et stupide, celle dont le mental n'est
ni duqu, ni propre et pur, n'atteindra pas l'tre le plus lev, l'obtention de la libert par rapport
aux cycles de la naissance et de la mort - tandis qu'atteindra le salut un homme dont le cocher est
sage et maintient sous son contrle les rnes de son mental au cours des jouissances de sa vie. Il
atteint le plus haut des tres : Vishnu, qui est Dieu Omniprsent."
La grandeur du mental se trouve dcrite dans ces Mantras. Parmi tous les quatre
instruments intrieurs que possdent les tres humains, le mental est trs important. Tout en
maintenant tous les sens sous contrle, il mne finalement l'homme au salut. La plupart des
personnes vivant dans ce monde sont occupes conserver un contrle sur ce mental. Les
croyants comme les athes croient tous l'obtention de la paix intrieure par son contrle. Sur
une population totale de 4 billions d'humains, 3 billions au moins croient qu'il existe un salut
aprs la mort.
Mais tous pensent que le salut ne peut tre obtenu qu'aprs l'accomplissement de nobles
actions. Selon leur propre mode de pense, ils ont fabriqu bien des thories imaginaires au sujet
de ce salut. Dans ce corps physique, nous faisons l'exprience - dans l'tat de Samadhi ou par la
concentration du mental - d'un tat de grande paix. En se fondant sur cette exprience, on en
conclue qu'aprs la mort un tel tat de tranquillit demeurera permanent. Pour l'atteindre, on a
besoin d'un mental apais prdominance Sattwique. Partout, dans tous les mondes et sous
toutes les manifestations corporelles, on prouve une grande joie dans cet tat de paix et de
tranquillit.

Fonctions du Mental prdominance Rajasique.

Lorsque la qualit Rajas augmente dans le mental, l'nergie, la puissance, le mouvement
rapide et l'agitation s'accroissent aussi bien dans le corps physique que dans le corps subtil. Les

sens, eux aussi, deviennent plus actifs. A ce moment, le mental, les sens et l'intellect - tous
demeurent tendus. Par cette tension, les sens de ce corps physique, le mental, et l'intellect, ainsi
que l'go et le Chitta du corps causal se trouvent tous affects d'une manire ngative. Cette
tension cause de l'agitation mme dans la mditation et en Samadhi. On devrait donc, par une
pratique constante, apaiser et purifier le mental. Dans la gnration prsente, cette qualit Rajas
s'est immensment accrue. A cause de la prosprit matrielle, la complaisance pour les plaisirs
sensuels s'est elle aussi accrue d'une manire anormale.
Une maxime nous le dit :
- " Dans la facilit se cacher la menace des maladies."
L'accroissement constant de l'agitation au travail et des faiblesses sensuelles a un trs
mauvais effet sur le corps et sur le mental. L'un comme l'autre demeurent malades. Toutes sortes
de tensions s'accroissent. Les afflictions du corps et du mental se multiplient. Si la richesse et la
prosprit sont disponibles d'une manire approprie et intelligente, elles procurent du bonheur,
autrement elles deviennent des souillures troubles.
La Gita nous dit :
-

" Aux tres qui sont attachs aux plaisirs et la prosprit de ce monde, leur intellect
est drob. Leur intellect ne peut se concentrer pour la mditation et le Samadhi."

Le mental suit galement l'intellect. Son agitation et sa diffusion s'accroissent. En raison

de ce mental, le comportement des sens, comme l'intellect, deviennent domins par Rajas. Mais,
mme si la qualit Rajas domine, si l'on prend Brahman pour cible et si l'intellect s'unit Lui,
alors Brahman aussi brille de la mme manire, ml la divine lumire du mental domin par
Rajas. En cet tat de Samadhi, l'univers tout entier semble briller comme cet clat divin, comme
si, dans l'univers tout entier, il n'existait pas autre chose en dehors de cette lumire
resplendissante.
Cette grandeur, c'est le miracle du Yoga-Samadhi.
Comme dit l'Upanishad :
- " L'attachement au monde et ses plaisirs est servi par une conscience de la sagesse et
de l'aversion."
- Ainsi dclare Bhagwan-Shankara. La connaissance sans la mditation Yogique ne
procure pas le salut. Sans la connaissance, le Yoga lui-mme n'est pas ralis. Le salut ne peuttre obtenu qu'aprs avoir accumul de la sagesse durant bien des annes. Par le moyen du Yoga,
la connaissance pourrait tre obtenue en une seule existence. Par consquent, il n'existe rien
d'autre, l'exception du Yoga, qui puisse nous mener au Salut.
La Yoga Tattwa Upanishad dclare :
-

" Comment la sagesse sans le Yoga pourrait-elle procurer le Salut ? "

Mais une action sans connaissance ne peut procurer l'mancipation. Le chercheur

dsireux du salut devrait donc pratiquer le Yoga et acqurir la connaissance avec une trs forte

volont. L'ignorance nous jette dans le cycle de la naissance et de la mort, tandis que la
connaissance mne Moksha, le Salut. Au commencement, la connaissance est l'instrument qui
permet au but de se raliser. La connaissance n'est autre que notre propre identit. Cela est le seul
pidestal suprme. Cette ralisation est irrprochable, immacule, elle est toute conscience de
flicit." On trouve ceci dcrit d'une manire lucide dans la Yoga Tattwa Upanishad.

Fonctions du Mental prdominance Tamasique dans le Corps Subtil.

Cette qualit est prdominante en Shunya-Samadhi, dans le sommeil et dans l'tat
d'indolence - dans le corps subtil qui rside dans le corps physique, comme aussi dans le monde
astral. Les fonctions des sens et de l'intellect favorises par le moyen de cette qualit observent
une pose. Le mental galement, en un sens, se tient l'cart de la connaissance et de l'action.
Toutes ses activits cessent dans cet tat.
Interrogation - Mme dans le sommeil on prouve paix et plaisir. On se rappelle fort bien
et on se voit venant de dormir paisiblement, et cela nous rend heureux. Qui donc prouve tout
ceci ?
Rponse - En fait, le sige principal de l'tat de sommeil se trouve dans la rgion du
cur. L'Ego et Chitta, formant le corps causal, rsident l. Durant le sommeil, par le moyen de
l'go dans le Chitta, le sujet fait l'exprience d'avoir dormi avec bonheur. Ainsi, avec l'aide de la
mmoire, on se raconte cette exprience du Chitta. Durant cette priode, toutes les fonctions du
corps subtil s'arrtent. Le mental et l'intellect sont, eux aussi tranquilles puisqu'ils fonctionnent
par l'intermdiaire des sens, qui sont inactifs durant le sommeil. On ne ressent douleur ou plaisir
qu'aprs s'tre veill du sommeil. Telles sont les qualits du Chitta, aussi y demeurent-elles,
mmes dans le sommeil. Le sommeil est qualifi de Vritti du Chitta. A ce moment, les vagues de
penses (Vrittis) du mental et de l'intellect sont absentes. Seuls les 2 Vrittis du Chitta qu'on
appelle le sommeil et l'air vital continuent de fonctionner. Ils ne s'arrtent jamais. Ces Vrittis sont
toujours prsents et actifs dans leurs fonctions. Ces 2 Vrittis sont le pilier de la vie. A l'heure de
la mort, ils s'arrtent automatiquement sans aucun effort ou mouvement.
Interrogation - Aprs la mort le souffle plus grossier cessera-t-il d'exister, ou bien l'air
vital des corps subtil et causal s'arrtera-t-il, lui aussi ?
Rponse - Avec la fin du corps physique, cessera le souffle plus grossier. Avec la fin du
corps subtil s'vanouira son Prana et, avec l'extinction du corps causal, son Prana - qui rside
dans le Chitta - se trouvera dissout en mme temps que lui.
Dans le corps subtil, le mental continue sa tche de recevoir et de distribuer les diverses
donnes objectives fournies par les sens. Le mental maintient actifs les sens et l'intellect dans leur
fonction d'acquisition de la connaissance, et en les incitant l'action. Ils continuent de
fonctionner dans l'tat de veille. Dans le rve, on se souvient de toutes les actions entendues ou
accomplies. Dans l'tat de Samadhi, les 2 sortes d'activits continuent. Dans le corps physique les
entits plus grossires et, dans le corps subtil, les entits subtiles s'activent, et leur prise de
conscience se trouve galement ralise par le moyen du mental et de l'intellect.
Le mental prdomine principalement ici-bas. Sans lui, ni les sens ne pourraient se
dplacer vers les objets, ni l'intellect ne pourrait prendre la moindre dcision. Lorsque nous
prenons ce mental o domine Tamas comme l'objet de notre Samadhi, par le moyen de l'intellect

et que nous le runissons Dieu, dans Brahmarandhra, ce mental Tamasique aide galement
obtenir une prise de conscience de Dieu, suivant sa propre formation.

Les Fonctions de la Divine Lumire de l'Intellect dans le Corps Subtil.

L'intellect, Buddhi, rside dans le Brahmarandhra du corps subtil. Le sens du mot Buddhi
est, d'aprs sa racine, connaissance.
1/ Le mot Jnana signifie : connaissance
2/ La tte humaine est le rservoir de cette connaissance. Toutes les activits du corps,
les sens et le mental, se trouvent ms par cette entit. A l'tat de veille, cet intellect continue de
fonctionner par le moyen des sens et du mental.
3/ Les vagues de penses, Vrittis, de ce Buddhi sont : Pramana, Viparyaya, Vikalpa et
Smriti.
4/ Le Sommeil, la mmoire et le Prana sont les Vrittis du Chitta. Mais le Vritti de la
mmoire fonctionne la fois dans l'intellect et dans le Chitta : Intellect veut dire connaissance, et
Chitta se trouve constitu par la racine "Citi Samjnyane" qui signifie galement connaissance.
Ainsi les 2 (intellect et Chitta) sont prdominance de connaissance. Tous les 5 premiers Vrittis
sont, en un sens, dispensateurs de connaissance. Seul, le Prana est domin par l'action. Ce Prana,
domin par l'action, demeure source d'action dans tous les autres Vrittis. Il fait fonctionner tous
les autres Vrittis.
Interrogation - Qu'objecter ceci : ne pas considrer Prana comme un Vritti et conserver
seulement les 4 autres Vrittis de l'intellect et Chitta puisqu'ils procurent la connaissance ?
Rponse - Lorsque Chitta est reli l'Atman, Chitta est activ grce cette union. Nous
appelons ce premier mouvement du Chitta : son tout premier Vritti. Ce Chitta, lorsqu'il se trouve
activ grce au Prana, engendre d'autres Vrittis. Il devient le crateur de la connaissance et de
l'action. Chitta est dominante connaissance. Chitta doit donc devenir galement promoteur
d'action. La connaissance produit parfois l'action, alors que l'action devient quelquefois
rassembleuse de connaissance. L'action apparut d'abord dans le Chitta sous la forme du Prana,
aprs quoi, la connaissance apparut sous forme de la mmoire.
Question - De nombreux matres considrent l'intellect et Chitta comme un seul et mme
instrument. Qu'en pensez-vous ?
Rponse - Si nous n'admettions qu'un seul instrument, il n'y aurait alors aucune diffrence
ou sparation entre les entits du corps causal et celles du corps subtil. Nous serions donc obligs
de ne croire qu'en un seul corps. La rsidence d'Atman devrait tre, elle aussi, dans le mme et
unique corps. Mais il n'en est pas ainsi. Les corps subtil et causal possdent chacun leur existence
spare. Ces 2 corps possdent les 2 instruments spars, l'un pour la connaissance et l'autre pour
l'action. Le mental et l'intellect fonctionnent dans le corps subtil, comme l'go et Chitta
fonctionnent dans le corps causal. Les sens apportent leur aide au corps subtil, tandis qu'ils sont
absents dans le corps causal, et que les Bhoghas de leurs objets sont eux aussi absents de ce
dernier. L'intellect tant orient vers la connaissance fonctionne dans les 2 corps. Les fonctions
aussi bien du corps physique que du corps astral - toutes les actions et les dcisions relatives la

vrit, l'erreur, ainsi qu' l'acquisition de la connaissance - sont effectues par l'intellect.
Interrogation - Vous pensez que le mental et l'intellect ont pntr de l'extrieur dans ce
corps physique. Mais les savants actuels estiment que ce corps physique est lui-mme la cause
matrielle du mental et de l'intellect. Qu'en est-il ?
Rponse - Les savants modernes considrent comme la preuve principale celle que l'on
peut constater avec les yeux. Ils croient cette connaissance des objets qui rsulte de la
conjonction des sens avec ceux-ci. Mais il existe tant d'tres qui ne tombent pas sous l'emprise
des sens ! Les savants modernes ne considrent pas le mental et l'intellect comme des entits
spares. Ils conoivent les 2 comme ne formant qu'un instrument unique. Mais les tres qui ne
peuvent devenir les objets des sens n'en sont pas moins des entits. Il existe diffrentes plantes
dans l'espace. Elles ne possdent pas le pouvoir de se mouvoir par elles-mmes. Elles possdent
dans leur sein une puissance diffrente qui leur communique le mouvement. Un mouvement est
toujours engendr par le contact de 2 objets. Il doit y avoir une certaine autre entit pour joindre
ces 2 objets. Ce facteur d'unification est parfois anim, mais parfois inanim - comme, dans
l'espace, le vent est la cause du mouvement des nuages. Les nuages remplis d'eau sont inanims
et le vent les runit. Ici, un objet inanim propulse et cause du mouvement dans un autre objet
inanim. Une plante attire une autre et cause ainsi un mouvement. L galement, le mouvement
est caus dans l'tre inanim par un autre tre inanim, exactement comme le soleil attire la terre
et la fait se mouvoir. Ici aussi, un objet inanim fait se dplacer l'autre. L'air transporte le feu et
se dplace. Ici aussi, un lment inanim fait se dplacer un autre.
Ici-bas, sur notre terre, ce sont les 2 lments air et feu, qui suscitent en elle un
mouvement rapide. Ils sont prsents dans ses entrailles. Ce corps grossier inanim se trouve
dirig par le mental et l'intellect. Ici aussi, le corps inanim est dirig par l'intellect inanim. Tout
comme le feu est produit par l'essence dans le moteur en acier, et entrane avec lui les
compartiments inanims. Pourtant, le mouvement est caus par l'union du pouvoir conscient avec
les objets inanims. Exactement comme c'est le mcanicien qui conduit le train.
D'une manire semblable, c'est l'Atman conscient, l'me humaine, qui suscite mouvement
et vie dans le corps inanim, exactement comme un tre vivant anim se dplace en portant sur
sa tte un morceau de bois ou une pice de fer. Un mcanicien fait se mouvoir le train. Ici
galement une puissance anime- le mcanicien - suscite le mouvement dans l'objet inanim.
Quand un homme porte un fardeau sur la tte, le pouvoir conscient - Atman - tire son travail du
corps, des sens, du mental et de l'intellect. Pourtant, dans cet univers tout entier, c'est le Brahman
Omniprsent supra visible qui cause tout le mouvement en agissant comme cause efficiente
derrire tout cet univers. D'aprs les exemples donns ci-dessus, il devient clair que parfois un
objet inanim semble donner le mouvement un autre -et que, surtout, un pouvoir conscient est
responsable de la gnration du mouvement dans les objets inanims. Quelquefois, le pouvoir
anim conscient s'unit quelque chose d'inanim pour susciter le mouvement dans un autre tre
inanim. Un aveugle porte un paralytique. Tous les exemples ci-dessus prouvent que le
mouvement est cr par l'union de 2 objets. Nous tions en train de parler de l'intellect. Celui-ci
est dans le Brahmarandhra, un pouvoir ou une entit spar qui diffre du corps. Ce corps
physique constitu des 5 lments, n'est pas la cause matrielle de cet intellect. C'est une entit
spare, qui transporte les empreintes des actions, amenant la rincarnation et qui devient la
cause la fois de l'esclavage ou de l'mancipation. Ce n'est pas une quelconque connaissance
engendre dans la tte physique, ni un certain territoire physique spcial, dans le Brahmarandhra
qui produit la connaissance. Le mental et l'intellect sont venus du corps astral. Ils sont diffrents
du corps physique. Le mental est orient vers l'action, et l'intellect est domin par la
connaissance. Les deux runis, font bouger le corps. Ici, l'intellect est l'entit principale. Il n'est

pas un effet spcial des 5 lments, et il n'est pas non plus dans le Brahmarandhra un endroit d'o
la connaissance s'coulerait doucement. Il existe un certain lment subtil spcial qui diffre du
corps physique. Il est venu, de l'orbe intellectuel macrocosmique ternel, dans le corps subtil.

Les Fonctions de l'Intellect sous la Forme de Sa divine Lumire prdominance Sattwique.

Il existe pour cet intellect de nombreuses tapes pour la communication de la
connaissance. Sa premire volution est manifeste par la mre chez l'enfant nouveau-n. Seul la
mre enseigne l'enfant comment parler, bouger, s'asseoir ou se tenir debout. Elle dveloppe de
manires varies l'intellect du bb. Puisque le premier contact de l'enfant est avec sa maman,
c'est elle qui lui enseigne beaucoup de choses. Seule la mre familiarise l'enfant avec le pre, le
frre, la sur et les autres membres de la famille. Non seulement ceci, mais les mres sages
essayent d'inculquer l'enfant, alors qu'il est encore dans leur sein, toutes les nobles vertus, grce
leurs propres nobles actions, leur noble mode de vie, leurs habitudes de puret dans la
boisson et la nourriture. C'est pourquoi, les enfants des dames duques sont plus habiles et
intelligents. Les enfants de villageoises arrires et non instruites ne sont pas aussi intelligents. Et
mme s'ils le deviennent, de tels cas sont trs rares. Tout ceci montre que, dans la floraison de
l'intellect chez l'enfant, la mre, qui lui donne naissance, constitue la puissance principale et le
premier facteur pour son dveloppement.
Aprs ceci, lorsque l'enfant continue de grandir, le dveloppement de son intellect se fait
en grande partie par son pre. Ainsi, durant beaucoup d'annes, l'intellect du garon est
dvelopp par le pre, mais celui de la fille nourri par sa mre. Sur la base de leurs propres
qualits, actions et habitudes, le pre et la mre dirigent tous deux leurs enfants et dveloppent
leurs capacits intellectuelles. Quand le fils ou la fille grandit suffisamment pour ramasser un
certain savoir, un matre ou un guru peut dvelopper l'intellect de l'enfant. Le garon ou la fille
accomplit certes ses propres efforts, mais le devoir principal repose sur le matre. Cette ducation
est galement double. Certains des garons ou des filles ont une tendance naturelle vers la
connaissance spirituelle. Mais la plupart d'entre eux sont attirs vers la science matrielle afin
d'obtenir la prosprit matrielle et d'accumuler les objets matriels. Au moins 99 % du
dveloppement de leur intellect est dirig vers ce but. A cause de ce dveloppement matriel de
l'intellect, une race se consacre fabriquer et accumuler tous les articles pouvant apporter confort
et bonheur dans ce monde. De nouveaux procds sont dcouverts, et la production de gadgets
destins faciliter la vie se rpand. A cause de l'insatiabilit de leur accumulation, le dsir est de
sans cesse les accrotre. Il semble n'y avoir aucun terme cette attitude.
Les matres qui pourraient dvelopper la croissance de l'intellect sur le plan spirituel sont
trs rares. Les mes elles-mmes qui aspirent ce dveloppement spirituel sont, la vrit, en
nombre fort restreint. Rassembler les deux : intellect et spiritualit, est bien difficile et, c'est ainsi
la quintessence de la connaissance.
A cet gard, l'Upanishad dclare :
- "Cette connaissance spirituelle est grandement cache et pure. Rien n'est au-del d'elle.
Il n'y a rien de plus pur que ceci. En gotant le nectar de cette pure connaissance, on obtient la
connaissance dcisive du Brahman ternel. Ceci est le secret de tous les secrets. On devrait
consacrer tous ses efforts l'acqurir. On ne devrait jamais la communiquer un lve stupide et
indigne. Cette quintessence de la connaissance ne devrait tre communique qu' l'aspirant
fortement attach son Guru. Cette connaissance ne vaut rien si on la donne un fils ou un

disciple indigne."
Tout comme : " Nourrir le serpent avec du lait ne fait qu'augmenter son poison."
Le lait est perdu et souill si on le met dans un rcipient sale ou impur. Similairement, on a
remarqu que la connaissance donne quelqu'un d'indigne ne fait que lui communiquer un
accroissement de ses vices et de ses imperfections - tout comme, si on donne un peu d'argent
un joueur, il le gaspillera au jeu, ou si un ivrogne reoit de l'argent, il boira davantage encore. Si
la connaissance est acquise par un voleur ou un brigand, il deviendra plus expert dans l'art de
voler. Si vous donnez la connaissance un bonhomme mauvais ou sans honneur, il n'en
deviendra que davantage pervers ou licencieux.

Interrogation - Comment leurs dfauts et imperfections pourraient-ils donc tre enlevs?

Rponse - Tout d'abord, ils devraient supprimer leurs dispositions et dfauts impurs et
surmonter leurs vices. Avec la suppression de leurs dfauts, ils deviendront automatiquement
aptes recevoir connaissance et lvation spirituelle. Cette connaissance les amnera leur plus
haut dveloppement. A cet gard, nous aussi avons pu faire la mme exprience. En
communiquant rapidement la connaissance ceux qui ne le mritaient pas, ils devenaient au
contraire nos ennemis et leurs dfauts s'accroissaient. Aussi devaient-ils tout d'abord ter
lentement leurs imperfections pour mriter de recevoir la connaissance. Aprs cela seulement, je
pouvais leur donner des sermons contenant la connaissance spirituelle.
La citation, donne ci-dessus, des Upanishads devrait tre considre comme la vrit.
De mme que le Guru enlve tous les pchs de son disciple, de mme un Guru devrait tre
parfait lui aussi, et rempli de nobles vertus. Il devrait tre, lui aussi, libr de tout dfaut, de
toutes qualits mauvaises ou indsirables. Vis vis d'un tel Guru, on devrait avoir foi complte,
vraie dvotion, confiance en soi, affection, sens du service et de l'obissance.
L'Upanishad dit galement :
- " Il est semblable Vishnu et Shiva. Dans chacun des 3 mondes, le Guru est suprme nul n'est meilleur que lui. Le Guru communique la connaissance de la divine sagesse. Vivant en
un seul lieu, il est semblable Dieu. On devrait donc, avec grande dvotion, l'adorer et le servir,
de faon rcolter le fruit de la quintessence de la connaissance. Bhagwan est exactement
comme le Guru, et le Guru est lui aussi exactement comme Bhagwan. Ainsi ce trs grand
pouvoir devrait tre rvr. Il n'y a pas beaucoup de diffrence entre Dieu et le Guru. "
D'une telle me divine, celle du Guru, on obtient la lumire divine et on bnficie de
l'intellect divin capable de discriminer. L'intellect Medha se transforme alors en intellect illumin
- celui qui se trouve clair de toutes parts par la sagesse et qui mne la prise de conscience de
l'me et de Brahman. Cet intellect illumin brise les chanes du monde et autant l'ignorance de
nombreuses incarnations, il nous guide vers la demeure divine, o il n'y a ni plaisir, ni douleur, ni
affliction, ni tracas, ni jouissance, ni repentir.
Ainsi dclare l'Upanishad :
-

" L'intellect domin par Sattwa surgit sous la forme de l'intellect et il devient capable
de la ralisation du Soi. "

La personne se sent alors en harmonie parfaite. Elle a l'exprience de n'tre qu'une

conscience lumineuse, libre des 3 formes du temps (pass, prsent et futur), libre de toutes
sortes de dsirs, libre de tous les corps, sans aucun attribut, seule, calme et superbement belle
parmi les gens !
Par le moyen de cette divine lumire, on prend conscience du Soi dans chacun des 3
corps. Mais sa fonction principale se trouve dans le Brahmarandhra du corps subtil. Toutes sortes
de connaissances dans ce monde ne surviennent que par son seul intermdiaire. L'intellect
illumin fait la discrimination entre la connaissance des objets anims et celle des objets
inanims.
Il fait la diffrence entre ignorance et sagesse. Il distingue la vrit du faux. Il nous
enseigne que les plaisirs des sens sont fugitifs. Par lui, nous connaissons ce que sont le pch et
la vertu. Cet intellect Sattwique est l'instrument principal de l'obtention des Bhogas dans le
monde astral. Toutes les fois qu'il est dirig vers Brahman, il communique une connaissance
complte de Lui. Les fonctions de cet intellect Sattwique sont accomplies toujours et partout
dans tous les corps (grossiers et subtils) et, par son intermdiaire, la prise de conscience du Soi
est obtenue dans ces 2 corps. Aussi longtemps qu'il brille l'existence d'un Yogi demeure paisible,
libre de tous les dsordres, pleine de grce et vertueuse. Sa vie lointaine deviendra, elle aussi,
pure et sanctifie. Puisqu'il quittera ce monde en transportant cet intellect Sattwique, il obtiendra
d'atteindre un divin, vertueux Loka o il jouira d'une paix parfaite. Nous enseignons sans trve
nos disciples de garder leur intellect toujours Sattwique. Cela seul constitue le fruit de la
connaissance totale, de la science et du dtachement. La circulation incessante de l'intellect
Sattwique, son excution dans toutes les conduites de la vie et le maintien de la puret dans
toutes les actions - tel est le doux fruit de cet intellect Sattwique.
Interrogation - Les qualits demeurent changeantes en tous les objets, et il devrait donc y
avoir un changement naturel dans l'intellect Sattwique, lui aussi ?
Rponse - Un Yogi illumin accompli, ralise le contrle sur tous les attributs. S'il ne
pouvait pas parvenir ce contrle, alors toute sa pratique de la concentration, de la mditation et
du Samadhi se rvlerait inutile. Ainsi, un Yogi peut changer les qualits selon sa volont, au
moment dsir. Il pourrait sa volont entretenir et conserver cette qualit Sattwique durant des
jours, des mois et des annes. En raison mme de ce contrle, un Yogi illumin passe les derniers
jours de sa vie dans la paix et la batitude. Sa vie future s'coulera, elle aussi, pleine de grce,
elle pourra tre en Swarga Loka et Brahma Loka. Les disciples, rsidant au Tibet, avaient
coutume de dire propos de notre Gurudeva Shri Swami Atmanandaji, qu'ils avaient toujours
observ que son visage ne changeait pas. L'exprience de l'attachement ou du dtachement n'tait
jamais constat dans sa vie. On le vit toujours tranquille, impassible, libr de tous les tracas.
- " Ainsi, O tre humain, lve-toi, rveille-toi, vas vers un noble Guru illumin et obtient
de lui l'illumination du Soi. Ainsi est-il dit dans la Katha Upanishad.
Plus loin, l'Upanishad dclare :
- " Dieu rside dans la divine cage du cur. Toute personne qui Le quitte pour adorer
toute autre divinit agit comme une personne qui dsirerait ardemment une pierre en verre la
place du diamant plac dans sa main. Les ennemis, tels que les sens incontrls et le mental
devraient tre constamment maitriss par une personne en frappant avec les verges de la sagesse,

tout comme le roc est bris par le pic. Le monde est comme une nuit noire, on y erre nu en de
mauvais rves. Toute cette cration impure mne l'illusion, et l'on soupire vers de faux espoirs
comme vers une eau lointaine qui apparatrait dans le dsert. O homme, sois vigilant ! Votre
enfance se coule dans l'ignorance, votre jeunesse se consume en vous consacrant votre jolie
dame et elle s'coule s'occuper des affaires de votre foyer. Les annes qui vous restent vivre
sont passes dans les soucis concernant votre pouse et vos enfants..."
O infortun, que fates-vous donc ? Vous devriez avoir honte de cette exprience
infernale. Quand vous quitterez ce monde, que prendrez-vous avec vous ? Vous avez souffert de
tant d'afflictions et de douleurs dans cette vie. Avez-vous atteint quelque chose ? Qu'emporterezvous avec vous ? Rendez donc Sattwique votre intellect par la mditation Yogique, afin
d'atteindre la ralisation du Soi et la visualisation de Dieu.
Vous devriez, par le moyen du plus haut renoncement, vous librer de toutes les
souffrances et obtenir le salut. Si vous ne dsirez pas le salut, essayez quand mme de rassembler
les moyens d'effectuer de telles nobles actions, que votre existence en demeure toujours
heureuse. Vous pouvez vous librer de l'obligation d'affronter une souffrance. En quittant ce
corps terrestre, vous pourrez n'avoir aucun dsir pour n'importe quoi ; vous pourrez ne laisser
aucun dsir insatisfait, ni aucun soucis. Vous pouvez fort bien ne pas vivre dans l'anxit de
n'avoir pas achev beaucoup de vos uvres. Dans cette prsente incarnation mme, tous vos
dsirs et toutes vos aspirations devraient trouver leur accomplissement. Un intellect
prdominance Sattwique est essentiel pour les 2 corps (physique et astral) dans les 2 mondes
pour goter aux tats de paix et de batitude.
Par lui, on pourrait prendre conscience de l'me et de Brahman dans les 2 corps.

Les Bhogas de l'Intellect prdominance Rajasique dans le Monde Astral.

Sous la domination de cette qualit, le corps, le sens, le mental et l'intellect continuent
tous de fonctionner. Les actions de ce genre ne cessent jamais. Le rve est galement sa qualit.
Le sommeil survient dans l'intellect domin par Tamas, le rve dans l'intellect domin par Rajas,
et toute la connaissance, toutes les fonctions et toutes les nobles affaires dans ce monde sont
accomplies dans l'intellect domin par Sattwa. Les fonctions de l'intellect prdominance
Rajasique sont les dsirs sensuels, la colre, l'avidit, l'illusion, la peur, la soif de plaisirs,
l'angoisse, le courage, l'attachement et l'aversion. Dans l'tat Rajasique, on se sent incit aux
activits. L'intensit de toutes ces qualits-ci n'est pas vidente dans le corps subtil du monde
astral, sous la forme connue dans le monde astral qui repose sur le corps physique dans ce
monde. Ici-bas, les actions des 2 corps ragissent les unes sur les autres. Cet intellect est la
caractristique principale des chefs de famille. Ici-bas, de nombreux types de dsirs insatisfaits
relvent la tte et continuent de rechercher de nouveaux champs pour leurs activits. Cette
qualit est trs forte chez les rois, leurs ministres et les gens riches. Dans le Swarga-Loka,
galement, les sens rcoltent leurs Bhogas. L, le corps astral rcolte ses Bhogas par le moyen de
cet intellect Rajasique. L'intellect Sattwique, lorsqu'il s'unit la conscience, mne la paix et la
batitude.
Interrogation - Est-ce que cet intellect devient prdominance Sattwique au moment de
la mditation Yogique quotidienne, pour demeurer ensuite domin par Rajas ?
Rponse - Si l'aspirant s'est fix un moment particulier pour la mditation, ce moment

particulier, le mme type d'impressions se met surgir, le mental et l'intellect sont remplis des
mmes ondes de penses. La qualit Sattwa se met se rflchir sur le mental et l'intellect.
L'effort des Sadhaka, est, lui aussi, responsable de cet veil, et cela prend beaucoup de temps
pour le faire surgir. Mais les Yogis avancs qui progressent rapidement ne passent pas beaucoup
de temps pour changer volont les qualits. Les aspirants ordinaires prennent davantage de
temps pour, aprs une longue pratique, convertir ces qualits-ci. L'intellect des dvots qui rcitent
mentalement AUM, le Pranava, devient subtil.
L'Upanishad a dcrit ainsi la technique pour chanter AUM :
- " Faites de AUM, l'arc et de l'Atman la flche. Le Brahman se dfinit comme la cible.
On devrait atteindre cette cible par la concentration la plus complte, en devenant un avec la
flche, d'une manire impeccable et, de la sorte, prendre conscience de Brahman."
La philosophie du Vdanta prcise :
- " On devrait pntrer dans la Grotte du Cur et visualiser l'me."
Le cur se trouve au milieu du corps. Quand un Yogi s'assoit en mditation dans la
posture du lotus, c'est la partie suprieure partir du fondement qui se trouve considre comme
le corps. Le vritable corps va alors de l'anus la rgion de la tte.
La moiti du corps est au-dessus de la rgion du cur et l'autre moiti au-dessous. Les
pieds ne constituent qu'une partie du corps : le sens du pied. L'me est cense rsider dans ce
cur plac au milieu du corps. De l, la vie circule par le moyen de l'nergie vitale, le Prana. Ce
Prana maintient en vie le corps tout entier. Il doit tre considr comme la source premire de la
vie. L'intellect, tant orient vers la connaissance, se trouve en liaison avec le cur. Il envoie au
cur les impressions grossires et l elles deviennent subtiles. Le mental continue d'envoyer et
de recevoir les dites impressions. L'intellect, domin par Rajas, dcide des buts des Bhogas et
continue d'inciter ces Bhogas aux actions. Ainsi, le mental demeure donc agit. L'attachement et
le dtachement, la lutte, la querelle et les guerres sont le produit de cet tat. Ces sentiments-l
sont cultivs dans le corps subtil et gardent actif le corps physique. Mais, dans le monde astral,
cet intellect domin par Rajas fonctionne d'une manire normale.
Interrogation - Voyez-vous les actions des corps astraux dans le monde astral ?
Rponse - Oui, on les voit. Lorsque l'tat de mditation est bon, les corps astraux
deviennent l'objet de la mditation. Le Yogi pourrait voir alors, dans l'espace, les actions, les
mouvements, les formes et les activits des corps astraux. En se dplaant dans l'espace, ils
deviennent calmes et, tout en s'arrtant ils peuvent tre vus en action - s'ils possdaient leur
langage, on ne pourrait pas le comprendre et en faire la moindre chose. Mais, grce leurs
mouvements, on pourrait beaucoup comprendre et apprendre sur leurs activits. Si l'on peut les
voquer ou les attirer par la puissance mentale, ils arrivent et se tiennent distance, dans l'espace.
Les ttes des personnes particulires sont vues au-dessus de ces corps astraux. Elles sont des
personnalits Sattwiques. A la manire des formes diffrentes qui existent dans ce monde
physique, ces formes astrales sont, elles aussi, d'aspects diffrents. Certaines d'entre elles
mettent une lumire froide comme celle de la lune. Elles sont de temprament Sattwique.
D'autres sont brillantes, elles imitent l'clat du soleil. Elles sont domines par Rajas et elles ont
une couleur dore. La troisime catgorie des formes astrales est de couleur gristre. Les formes
astrales sont ainsi de 3 formes diffrentes. C'est comme si les formes mme de ce corps physique

se trouvaient transformes en corps astraux. Nous voyons-l les formes de certains tres que
nous connaissons dans ce monde-ci.
Interrogation - Est-ce bien essentiel d'aller l ?
Rponse - S'il n'en tait pas ainsi, il n'y aurait ni Swarga-Loka, ni rincarnation.
Invitablement, on doit aller dans le monde astral, et retourner ensuite dans le corps physique
pour se rincarner. Tous ceux dont les dsirs ou les fruits de l'action demeurent inassouvis sont
obligs de revenir. Mais ceux, cependant, qui deviennent indiffrents et abandonnent, ici-bas,
tous leurs dsirs, ils ne reviennent pas ce corps humain et demeurent dans ce divin Loka.
Combien de temps y resteront-ils ? Sur ce sujet, nous ne pouvons que supposer qu'ils
demeureront dans ce divin Loka aussi longtemps que le corps astral ne sera pas dissout. L, ils
demeurent affranchis des misres et des afflictions de ce corps physique.

Fonction de l'Intellect prdominance Tamasique dans le monde Astral.

Cet intellect domin par Tamas rside dans toutes les cratures, les tres humains
compris. Mais l'utilit de son Bhoga se manifeste tout spcialement dans le corps de l'homme.
Ici-bas les changements dans les qualits s'observent, en particulier chez les Yogis avancs,
puisqu'ils ont principalement faire usage de cet intellect Tamasique. Par leurs efforts et leurs
actions, ils dveloppent ce pouvoir et l'amnent au plus haut degr. En augmentant, d'une
manire spciale, sa potentialit, ils progressent, bien en avant sur le sentier de la mditation
Yogique. Sans ce dveloppement de l'intellect Tamasique, leur existence serait limite, comme
celle des simples animaux aux jouissances sensuelles. Le dveloppement de l'intellect n'est
atteint que dans le corps de l'homme, et on a dict des lois spciales visant nous faire mener
une existence juste, accomplir la connaissance, les actions et rcolter leurs justes fruits. Les
dcisions visant la perte ou le gain, le bonheur et la dtresse, la pauvret ou la prosprit des tres
humains sont le fait de ce seul intellect. Le mme intellect volu dcide de la sagesse, de
l'esclavage et de l'mancipation des tres humains. Seul cet intellect fait d'une crature animale,
un homme.
Dans la prsente existence, le Bhoga de l'intellect Tamasique dure 6 heures environ. Un
quart de la journe se passe dans l'tat de sommeil. A ce moment, il n'existe aucun Bhoga du
corps ou des sens. Jusqu' prsent, aucun tre humain ou aucune crature ne s'est rvle capable
de dpasser cet tat de sommeil. Celui-ci est apparu avec le corps physique de l'homme, et il s'en
ira avec lui. Cet tat de sommeil n'a rien faire avec le mal ou la pit, la perte ou le gain et le
bon ou le mauvais.
Interrogation - Si cet tat pouvait persister ou tre rendu permanent, pourquoi ne
l'appellerait-on pas salut ?
Rponse - Garder cet tat en permanence est une impossibilit. Personne n'a jamais t
capable de faire du sommeil un tat permanent, et nul n'en sera jamais capable dans le futur. Le
sommeil, le rveil et le rve sont 3 tapes dans la vie. Personne n'a jamais t capable d'viter,
dans la vie, le sommeil. Il en a toujours t ainsi. Sans les 3 niveaux de l'existence (le sommeil, la
veille et le rve), on vivrait comme une simple pierre. De la sorte, cette qualit Tamas ne serait
jamais contrle. Sans la survenue de ce niveau du sommeil, le corps, les sens, le mental et
l'intellect mourraient par puisement. C'est le niveau du repos complet. La roue de la vie ne
pourrait fonctionner sans lui. Le sommeil demeurera toujours, avec chacun des 3 corps,

physique, astral et causal.

Interrogation - Le sage illumin Patanjali a mis un grand accent sur le contrle des
Vrittis, les vagues de dsir ; il a considr le sommeil comme tant galement un Vritti, d'o la
possibilit de le contrler. Qu'en dites-vous ?
Rponse - Il n'a pas toujours employ ce mot. Le Sutra concernant ce sujet implique que
Patanjali n'a pas affirm la nature permanente de ce contrle des Vrittis - et, en outre, il est clair
que ce contrle ne pourrait exister que durant quelques minutes, quelques heures ou quelques
jours. L'Atman demeurera dans son tat de prise de conscience, aussi longtemps que subsistera,
durant certaines minutes ou certaines heures, le contrle des Vrittis. Cet tat ne demeurera pas en
permanence. Aprs une certaine dure, il est ncessaire de s'veiller de cet tat. Un tel tat de
contrle et d'veil ou de prise de conscience du Soi survient, dans la vie, des centaines de fois. Il
n'existe pas de dissolution permanente partir de cet tat.
L'Upanishad dclare :
" Aprs avoir obtenu le salut, on ne devrait pas revenir, tout au moins jusqu' la
prochaine naissance."
Si vous croyez au retour, croyez alors au retour uniquement au moment de la nouvelle
cration de ce monde, ou mme plus souvent que cela. Dans cette vie mme, vous pouvez jouir
du renoncement durant quelques minutes, quelques heures, plusieurs jours ou plusieurs mois.
Dans cette existence, par la mditation, la prise de conscience du Soi et l'veil, par les efforts et
l'entre dans le renoncement du Soi et l'veil, par les efforts et l'entre dans le renoncement puis
l'mergence de celui-ci, le contrle continuera. Vous aurez accomplir des efforts tout au long
de votre vie. Vous devrez y tre enserr tout au long de votre vie. Chaque fois que vous ferez ces
efforts, vous atteindrez le Samadhi, les Vrittis seront contrls et vous obtiendrez la prise de
conscience du Soi.
La tche difficile qui consiste obtenir le salut ou la ralisation du Soi devrait tre
terriblement laborieuse. Vous n'aurez ni sommeil dans la nuit, ni repos durant la journe. Tout
comme les autres tches du monde sont pleines de tension et que l'on est li elles, d'une
manire similaire, on devrait s'attacher chacun des 3 tats, contrle, veil, prise de conscience
du Soi. Dans cette vie, il semblerait que cela n'ait aucune fin. Le sommeil paisible deviendra un
mirage. On devrait demeurer toujours tourment. Par vos efforts vous pourrez obtenir, pour une
courte dure, l'tat de prise de conscience du Soi, mais vous serez forc de le quitter pour revenir
l'tat normal. Par consquent, nous aimerions obtenir un salut dans lequel on ne serait pas
oblig de revenir dans cette vie durant 50 100 annes. Il semble qu'un tel salut ne serait
possible qu'aprs la mort du corps physique.
Nous avons trait de l'intellect domin par Tamas. Si celui-ci peut devenir, lui aussi, un
moyen d'obtention du Samadhi, on visualisera, assurment, le Soi et Dieu sous la forme d'une
lumire brumeuse. Avant l'arrive du sommeil, si l'on dort en conservant pour but le pouvoir
conscient, ce sommeil l, ml de conscience, deviendra un sommeil Sattwique et, il devra y
avoir en lui l'exprience de la paix et de la batitude. Ce Vritti du sommeil semblera entour par
la vision de Brahman.
Question - Existe-t-il une diffrence entre la prise de conscience du Soi et la visualisation
de Dieu ? S'agit-il de 2 tats diffrents ?

Rponse - Dans l'tat de prise de conscience du Soi, sont absents tous les agents par
l'intermdiaire desquels on fait l'exprience des tats paisibles et bienheureux. Nous ne pouvons
donc pas dire quelle sorte d'tat serait celui de prise de conscience du Soi. Mais, dans l'tat de
prise de conscience du Brahman, l'intellect et Chitta sont les instruments qui y mnent. Par eux,
on jouit de la batitude rsultant d'une atteinte de la connaissance du Brahman.
Question - Quelle sorte d'mancipation voudriez-vous avoir ? L'tat de prise de
conscience du Soi ou l'exprience bienheureuse du Brahman ?
Rponse - Je ne chris aucune des deux. La prise de conscience du Soi serait comme me
changer en pierre. En quoi m'intresserait un tel tat, dans lequel il n'y aurait ni connaissance, ni
exprience ? L'tat d'unit avec Brahman devra tre ralis chaque jour. On aura, pour cela,
accomplir efforts et actions. Si vous pouvez faire les efforts ncessaires, vous ferez l'exprience
de la batitude de Brahman. Mais si vous tes incapable de faire un tel effort, vous serez priv de
l'atteinte de la batitude du Brahman. De tels efforts et actions ncessitent donc beaucoup de
peine. Je n'aime donc pas que l'on parle d'obtenir le salut ou d'obtenir la batitude de Brahman.
Que ces 2 types-l de salut soient donc agrables pour vous seul. Ceci est, en bref, pour les tres
illumins.

La Divine Jyoti du Feu appel Jathara dans le Corps Subtil.

Dans le corps subtil, avec l'existence des sens, nous avons conserver aussi les Bhogas
des 5 lments subtils, les Panchas Tanmatras. Parmi ces lments subtils l il existe un lment
ign qui demeure dans le corps subtil dix emplacements diffrents. Le quatrime est prsent
dans l'abdomen, et il est connu sous le nom de Jathara Agni. Celui-ci est rendu de nature triple
par les 3 qualits : Sattwa, Rajas et Tamas.

La Divine Lumire du Jathara Agni Prdominance Rasasique.

Il y a de la vivacit dans cette lumire ou feu divin. Il brle mme l'odeur de la nourriture
non digre. Lorsqu'il n'est pas contrl il peut rendre le corps malade. Mais cet Agni, lui aussi,
pourrait servir d'intermdiaire pour la prise de conscience du Soi. Un Yogi en Samadhi le
contrle en changeant ses qualits. Cette lumire fonctionne dans le corps subtil rsidant
l'intrieur du corps physique. Elle fonctionne galement dans les corps astraux qui se meuvent
dans l'espace.
La Divine Jyoti du Jathara Agni prdominance Tamasique.
Cet Agni est observ dans l'enveloppe subtile du corps physique. Il y fonctionne
galement d'une manire semblable celle du corps physique. Un Yogi pourrait le visualiser
ainsi que l'me en faisant de lui un intermdiaire dans le corps subtil, qui est l'intrieur du corps
physique, et dans le corps astral se dplaant dans l'espace. Par le moyen de son Samadhi, le
Yogi examine les 2 corps. Par le moyen de son intellect, il pourrait, en prenant pour support cet
Agni, prendre conscience d'Atman et de Paramatman.

La Connaissance du Divin Pacaka Agni dans le corps Subtil.

Cet Agni est triple suivant la diffrence de proportions des qualits Sattwa, Rajas et
Tamas. Dans toutes ces 3 formes, on pourrait, par son intermdiaire, prendre conscience du Soi
et de Dieu. Nous voulons visualiser Dieu dans chaque objet et dans chaque tat de celui-ci. Cet
Agni fonctionne dans l'abdomen et l'estomac du corps subtil. Il cre et il fait cuire toutes sortes
de sucs. Pendant qu'il fonctionne dans ces parties du corps subtil, il le protge. Il tire sa
nourriture aussi bien du monde physique que du monde astral. Il cuit ces lments nourrissants et
il les rpartit dans le corps tout entier.

Pacaka Agni prdominance Sattwique sous Sa Forme Divine.

En fait, nous devons considrer que s'tablit une certaine distinction entre les habitants du
monde astral, lui aussi, pour autant que leur connaissance soit concerne. Puisqu'il existe une
diffrence dans la connaissance de ces tres instruits qui ont atteint, vivants, l'mancipation
Jivanmukti dans ce monde terrestre. Lorsqu'ils vont au monde astral, ils emportent avec eux leur
connaissance. De la sorte, une perception diffrente de la connaissance et du renoncement
suivant les tres doit subsister dans le monde astral galement. Mais, dans ce monde astral, il
n'existe aucun moyen d'obtenir davantage de connaissance. Il s'ensuit que, l, il n'y a aucun
accroissement dans la connaissance. Nous avons donc considrer la nature spciale ou la
diffrence de connaissance et de Bhoga dans ce monde terrestre seulement, ce qui rend compte
d'une telle diffrence se retrouvant dans le monde astral aussi - autrement ceux obligs de se
rincarner et ceux qui doivent atteindre le salut se trouveraient sur un pied d'galit.
Interrogation - Existe-t-il une diffrence entre les mes qui vont au monde astral en vue
de se rincarner et celles qui sont encore dans ce monde, tout au moins pour autant que soient
concerns leur connaissance et leurs Bhogas ?
Rponse - Nous sommes obligs de considrer une certaine sorte de diffrence dans leurs
Bhogas. Puisque nous constatons une telle diffrence dans ce monde terrestre, elle doit exister
dans le monde astral aussi - Nous avons donc admettre la diffrence entre les Bhogas des corps
astraux dans le monde astral. Il devrait y avoir une certaine diffrence entre la connaissance et les
Bhogas chez tous les tres qui vivent dans le monde astral. D'abord, notre exprience et notre
rflexion inclinaient admettre une galit entre les Bhogas du monde astral. Mais, maintenant
que nous examinons les choses avec une pntration profonde et subtile, nous y voyons une
diffrence dtermine. Nagure aussi, j'avais coutume de penser qu'il devrait y avoir une
diffrence entre le Bhoga et la connaissance de cette rgion. Mais je ne me dcide pas avant
d'tre sr de quelque chose. Et maintenant, je crois qu'il existe en fait, une diffrence au niveau
de la connaissance et des Bhogas entre les corps astraux qui sont prts pour la rincarnation.
Cette diffrence est la mme que celle constate dans ce monde terrestre.
Interrogation - Puisqu'il n'y a pas de diffrence entre ce monde et le monde astral,
pourquoi donc aller dans ce dernier ?
Rponse - Les Bhogas et la connaissance pouvaient tre obtenus dans ce monde terrestre
avec une grande difficult et de grands efforts. On n'a pas travailler aussi durement dans le
monde astral. Les Bhogas de ce monde terrestre dpendent d'un dur travail et de gros efforts.
Dans le monde astral, le Pacaka Agni Sattwique est tout en tout. On le trouve chez les mes
claires suprieures dans le monde astral ou Swarga Loka. Pacaka Agni demeure Sattwique
chez elles, et les Bhogas sont aussi sources de bonheur et de paix. Les actions et les Bhogas de

ces mes sont aiguillonns par la connaissance. Telle est la nature spciale de Pacaka Agni
prdominance Sattwique. Quand il est l, la proximit de l'me subsiste sous sa forme la plus
pure. A ce moment, lorsque le Chitta et l'intellect deviennent contraires aux Bhogas, le sentiment
et l'exprience de l'me et de Dieu demeurent constamment. Aussi longtemps que fonctionnent
les sens, c'est l'tat de veille. Lorsqu'on est rassasi des Bhogas des sens, l'exprience du pouvoir
conscient continue de s'couler. Un tel tat de contrle et d'veil se poursuit dans le monde astral
galement.

Pacaka Agni prdominance Rajasique dans le Monde Astral.

Avec la prdominance de la qualit Rajas dans le monde astral, il s'y introduit galement
une certaine diffrence entre les Bhogas. Les Tanmatras de l'odorat et du toucher continuent
aussi de se transformer suivant les 3 qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique. C'est leur
fonction naturelle. Elle maintient leur changement. Une qualit ne demeure pas longtemps
immobile. Les qualits continuent toujours de se transformer. Nous avons donc croire en la
prsence de la qualit Rajas dans le monde astral - peut-tre est-elle sous une forme subtile et
apparente aux Bhogas des nourritures de ce monde. Puisque nous croyons aux triples qualits Sattwa, Rajas et Tamas - dans la nourriture et dans l'eau potable de ce monde, nous devons
galement admettre leur existence dans le Swarga Loka. Toutes ces mes divines qui rsident
dans ce Loka doivent tre affectes par la diffrence entre les dites qualits. Ces mes aussi
obtiennent des Bhogas diffrents.
L aussi donc, existe la prdominance de Rajas dans Pacaka Agni et les Bhogas sont, eux
aussi, diffrents. Il n'est pas possible d'admettre que seuls les Tanmatras prdominance
Sattwique circulent dans le monde astral. Lorsque cesse la prdominance de Sattwa, la qualit
Rajas surgit. En la prsence de Rajas, l'effet dans le Swarga Loka ne sera pas le mme que pour
Sattwa. Pour ce qui concerne les Bhogas, il doit se produire un changement mme dans
l'existence d'un Yogi vivant dans le Swarga Loka. Il y aurait une certaine excitation dans le
mental et l'intellect, et ceci affecterait le corps et aussi les sens.
Cet Agni, domin par Rajas pourrait, lui aussi, servir d'intermdiaire pour la prise de conscience
du Soi. Le Pacaka Agni fonctionne dans le corps subtil qui rside l'intrieur de ce corps
physique et dans le corps astral galement. Dans l'tat de Samadhi, cet Agni pourrait devenir un
moyen de visualiser le Soi. Dans le Samprajnata Samadhi, on pourrait prendre comme but
n'importe quelle me divine et, par notre il divin visualiser son Pacaka Agni alors qu'il meut
dans l'espace cette me divine lie son corps physique dans le monde astral. Tout comme il y a
des diffrences entre les formes des corps dans ce monde, de mme de telles diffrences sont
constates entre les corps astraux qui se dplacent dans l'espace.

La Pacaka Agni prdominance Tamasique dans le Monde Astral.

Nous sommes obligs d'admettre les niveaux diffrents - la veille, le rve, le sommeil
profond et le Samadhi - dans les corps subtils du monde astral. Lorsque les sens rcoltent leurs
Bhogas, c'est l'tat de veille ; quand ils sont satisfaits, les sens demeurent sous contrle. A ce
moment, on se rend compte de la proximit de l'me et de Dieu. Dans les 2 tats : veille et rve,
le corps ressent une certaine fatigue. Mais le sommeil vient d'une manire naturelle pour apporter
du repos. Il ne pourrait y avoir une absence complte de sommeil. Ainsi, le corps, mme lorsqu'il
se trouve dans la rgion de l'espace, doit recevoir un repos par le moyen du sommeil.

Interrogation - L'me dote d'un tel corps astral demeure-t-elle consciente de tous ces
niveaux-ci ?
Rponse - Aussi longtemps que l'me se trouve lie un corps, elle doit connatre celui-ci
et ses diffrents tats. Autrement, elle apparatrait comme un tre inanim la manire d'un
morceau de fer ou d'une pierre, ou bien elle demeurerait toujours dans son tat conscient. Tout
ceci prouve que ce Pacaka Agni domin par Tamas demeure fermement dans le corps astral, et
qu'il fonctionne d'une manire subtile dans l'tat de sommeil. Un Yogi pourrait, avec son regard
divin, voir ce Pacaka Agni prdominance Tamasique dans le corps subtil, qui se meut dans
l'espace. Il pourrait le visualiser clairement.
Interrogation - Que voulez-vous prouver par tout ceci ?
Rponse - Nous voulons prendre conscience de tous les corps, de la connaissance
d'Atman et de la ralisation de chacun de leurs diffrents niveaux.

La Fonction et la Prise de Conscience du Ranjaka Agni dans le Corps Subtil.

Cet Agni fonctionne principalement dans la Rate et d'une manire ordinaire dans les
organes de l'estomac et du Cur.
Question - Ce Ranjaka Agni aide-t-il fabriquer le sang, etc... dans le monde astral ?
Rponse - Nous admettons l'existence du Bhoga du corps subtil par le moyen des sens et
des instruments internes. D'une manire semblable, nous devons admettre que la fabrication du
sang se fait aussi sous une forme trs subtile. Ce sang-ci soutient le corps subtil - autrement il
deviendrait impossible au corps subtil de se maintenir. Le sang devrait tre considr comme
issu des Tanmatras subtils de l'odorat et du toucher, ce qui lui permet de fonctionner d'une
manire subtile dans le corps subtil sous sa forme la plus fine. Alors seulement serait-il possible
au corps subtil de survivre. Ainsi, l'existence du Bhoga du corps subtil est galement dmontr et
le monde astral ou Swarga Loka existe lui aussi, bel et bien.

Les Fonctions et les Bhogas du Ranjaka Agni prdominance Sattwique dans le corps
Subtil.
Par le moyen de cet Agni, le corps subtil qui rside l'intrieur du corps physique, rcolte
ses Bhogas, et le Ranjaka Agni devient l'agent qui procure des Bhogas au corps astral qui se
dplace dans l'espace. Durant le rgne de la qualit Sattwa, le corps subtil se garde libre de toute
agitation ou tension spciale. Il fonctionne doucement et paisiblement, tout comme le travail
paisible des sages Yogis qui, par lui, atteignent la satit par rapport aux activits des sens. Par
leur seule volont, ils s'attachent au Brahman supra-conscient. Ils jouissent alors, en contrlant
leur Chitta ou l'intellect, du sommet de la batitude dans la prise de conscience de Brahman. En
eux ne subsiste mme pas la conscience des corps subtil et causal. Les Yogis ne font qu'un avec
l'objet de leur ralisation. Le mditant et la mditation se confondent avec l'objet dont il faut
prendre conscience. Une telle condition demeure intacte durant une longue priode puis, quand
les Yogis se rveillent, les sens et le corps rcoltent leurs Bhogas Sattwiques. On se met obtenir
une connaissance des actions et du fonctionnement de ce Ranjaka Agni, et toutes les fonctions de

l'tat d'veil commencent oprer. Ainsi contrles, les conditions d'veil demeurent, dans le
monde astral aussi, avec la prsence des corps subtil et causal. L, il n'existe aucune interruption
dans les actions et les Bhogas. Le corps subtil obtient un certain degr de connaissance et
d'exprience tandis qu'il se trouve attach au corps physique. Mais une telle exprience est
diffrente dans le monde astral. Ici-bas, le corps physique aide grandement le corps subtil, tandis
que, dans le monde astral, seuls existent les corps astral et causal. Il y a une grande diffrence
entre le comportement de ce monde physique et celui du monde astral. Pour ce qui concerne ce
monde physique, diffrentes thories ont t proposes par les savants des gnrations, passes et
prsentes, sur la base de leurs diverses expriences. Mais, pour ce qui concerne ce divin Loka,
seules les mes divines y ayant dj rsid et qui pourraient en revenir seraient mme de
donner une information adquate. Mais il n'existe pas la moindre possibilit de leur retour. Peuttre, nanmoins, qu'aprs la dissolution du monde prsent, ces mes pourraient revenir. Au
moment de la nouvelle cration de ce monde, seules y pntreraient les mes obliges de se
rincarner, qui n'auraient pas atteint le salut, qui n'auraient pas pu accder la plus haute
connaissance et au dtachement complet. Ces mes pourraient tre dans la catgorie de celles
qui, tout en essayant de comprendre la quintessence de ce monde terrestre recherchent galement
la connaissance de l'autre monde.
Toutes les mes qui auront t libres ne seront pas forcment obliges de revenir des
mondes astral, causal et de Maha-Karana. Lorsque ce monde grossier se dissoudra et qu'elles
demeureront dans le monde causal, ces mes-ci y demeureront et rcolteront leurs Bhogas durant
bien des millions d'annes. Aprs cela, elles demeureront des millions d'annes dans leur Loka
Mahat tattwa, qui est leur premier Loka causal. L, elles jouiront de la vritable Batitude ou
Brahmaranda. Tous les instruments et tous les corps iront alors se fondre dans le monde MahaKarana qui est aussi connu comme tant l'tat d'quilibre de la Prakriti. Alors seulement l'me
demeurera dans sa propre forme pure.
Nous avons dcrit les Bhogas des lments subtils dans le divin Loka du monde astral. Le
Ranjaka Agni domin par Sattwa devient un intermdiaire pour la prise de conscience du Soi
dans la rgion du cur. On pourrait visualiser Atman dans sa splendeur. En perdant conscience
du corps physique, le Yogi visualise et tudie le corps subtil. A ce moment, il obtient la
connaissance des activits de ce Ranjaka Agni Sattwique, et il prend conscience aussi de son
propre Soi. La divine lumire de cet Agni est prsente cet endroit, et elle mne la prise de
conscience du Soi, il pourrait faire de n'importe quelle entit l'intermdiaire pour une telle
ralisation. Atman est toujours reli chacune des parties du corps et au corps lui-mme. Atman
pourrait devenir visible dans tout le corps. En raison de la relation d'Atman avec tous les objets,
tous peuvent devenir les vhicules de sa prise de conscience. C'est notre propre exprience
personnelle. Il n'existe aucun doute ce sujet, pas du tout.

Fonctions de Ranjaka Agni prdominance Rajasique dans le Corps Subtil.

Ce Ranjaka Agni domin par Rajas est un instrument pour les Bhogas du corps subtil.
Ses activits principales sont dans les rgions de la rate et du cur. Cet Agni, en augmentant,
devient rouge et la circulation du sang devient plus active. La palpitation du cur s'accrot
galement, et elle affecte les 2 corps : physique et subtil. La tension artrielle augmente. Des
frissons se produisent aussi. Tension et agitation apparaissent. De nombreuses maladies se
manifestent dans le corps physique mais le corps subtil est touch lui aussi et il devient agit. La
vitesse des corps astraux qui se meuvent dans l'espace devient rapide, elle aussi. Sa lumire
augmente, et elle devient brillante comme un tre en train de brler. Son agitation et sa tension

pourraient tre soulages et apaises par la puissance du mental. On pourrait la changer en

temprament Sattwique. Cette lumire pourrait tre dirige vers le Soi et vers Dieu, devenant
ainsi l'instrument de leur visualisation. Ce Ranjaka Agni permet de transformer le suc jauntre en
un fluide de couleur rouge.
Ses activits sont prsentes dans l'estomac, les intestins, la rate et le cur. Il illumine les
corps physique et subtil. Il permet de conserver en ceux-ci nergie, puissance, force, activit et
courage. Il cre l'clat et le mouvement dans le corps. Il transforme les sucs et il les vivifie. Il
existe de nombreuses proprits spciales dans ce Ranjaka Agni domin par Rajas. En son
absence, les corps physique et subtil deviennent tous deux faibles et sans clat. Un Yogi devrait
visualiser ce Ranjaka Agni prdominance Rajasique et le garder sous son contrle. Il devrait
l'utiliser de la manire approprie. Cet Agni s'est rvl d'un grand secours pour prendre
conscience des corps et obtenir la juste connaissance des instruments ainsi que pour la prise de
conscience du Soi. Avec son contrle, vient la ralisation du Soi. Par la concentration et par la
mditation Yogiques, on devrait faire l'exprience du Brahman bienheureux.

Les Fonctions de Ranjaka Agni prdominance Tamasique dans le Corps Subtil.

Cet Agni continue de fonctionner dans le corps subtil d'une manire constante, mme
dans l'tat de sommeil. Dans l'tat de sommeil on ne peut en avoir conscience ou parvenir sa
connaissance - mais un Yogi peut, dans son tat de Samadhi, le visualiser dans le corps d'autres
personnes et pourrait connatre aussi le comportement de cet Agni avant ou aprs l'tat de
sommeil. En le prenant comme intermdiaire pour son Samadhi, le Yogi pourrait le diriger
suivant son dsir et aussi apporter un changement en lui. Pour un grand Yogi, il n'existe aucune
chose qu'il ne puisse raliser. Il pourrait observer dans le corps d'une autre personne les diffrents
niveaux de Ranjaka Agni prdominance Tamasique. En se concentrant sur ce dernier dans son
Samadhi, il pourrait prendre conscience du corps subtil qui se meut dans l'espace. On pourrait
aussi, dans l'tat de sommeil visualiser l'tat intrieur du corps astral. On visualise clairement
Ranjaka Agni dans le corps subtil, qui rside dans le corps physique, et dans le corps astral qui se
meut dans l'espace.
Interrogation - Le corps subtil ressent-il galement, comme le corps physique, les tats de
paresse, d'indolence, de honte, de peur et de doute ?
Rponse - Puisque vous croyez aux Bhogas des sens et des organes intrieurs et parce
que vous croyez aussi en la prsence du mental, de l'intellect, de Chitta et de l'go dans le corps
astral, vous devez admettre aussi l'existence de ces niveaux, aussi subtils qu'ils puissent tre.
Puisque le mouvement et Bhoga, etc... sont l, il devrait y avoir donc aussi la prsence de tels
sentiments.
Interrogation - Vous nous avez racont, d'abord, que les corps subtils rcoltent leurs
Bhogas des sens d'une manire silencieuse par la seule puissance de leur volont - mais vous
nous dtes maintenant, semble-t-il, que les corps subtils du monde astral fonctionnent exactement
la manire des corps physiques de ce monde terrestre. Comment cela est-il ?
Rponse - Tous ces tats de paresse, d'indolence, de doute, de peur, de honte, de bonnes
ou mauvaises penses sont les attributs de l'intellect. Ces qualits devraient donc demeurer
galement dans les corps astraux et le monde astral. En un sens, elles y demeurent mais en tant
endormies. Puisque toutes les autres qualits surgissent dans les sens, les instruments internes et

l'intellect l'tat de veille, il devrait y avoir aussi une certaine apparition des dites qualits. Bien
qu'il puisse ne pas y avoir une telle inclination, leur influence, leur connaissance, leur
observation, leur surgissement et leur contrle doivent se trouver l, dans le monde astral et les
corps astraux. Tant que le corps physique est vivant, et que l'on obtient le rve dans l'tat de
sommeil, on se souvient des vnements du pass. Ce souvenir est par lui-mme une qualit de
l'intellect. La mmoire demeure la fois dans les corps physique et subtil. En allant dans l'autre
monde, aprs la mort, l'intellect accompagnera le corps subtil, emportant avec lui toutes les
impressions bonnes ou mauvaises. On doit aussi admettre les tats de sommeil dans les corps
astraux du monde astral. Puisque vous admettez ses niveaux de veille et de sommeil, vous devez
admettre galement son tat de rve. Dans le rve, il subsiste les sentiments de peur, doute,
honte, etc...
Ils se retrouveront dans le monde astral aussi, et ils devraient srement y tre. La diffrence est
seulement celle entre les corps physique et astral. Les sens et les instruments internes agissent
dans ces deux corps d'une manire semblable pour procurer des Bhogas. La diffrence est
seulement entre les Bhogas grossiers et les subtils. Le corps physique procure les Bhogas issus
des objets perus par les 5 lments grossiers, tandis que le corps subtil, dans le monde astral,
rcolte les Bhogas des 5 lments subtils, les Pancha-Tanmatras.

Les Fonctions de Tejasa Agni dans le Corps Subtil et le Monde Astral.

La demeure de Tejasa Agni se trouve dans la rgion du cur. Sa lumire y rside
toujours. Elle illumine le cur tout entier et ses parties. Au commencement mme un Yogi ne
visualise que cet Agni. Le cur est de deux sortes : l'une appartient au corps grossier et l'autre au
corps subtil. Cet Agni communique la lumire ces 2 composantes du cur. Beaucoup
d'aspirants considrent cet Agni comme la lumire de l'me. A cet endroit se trouve un autre type
de lumire qui est grossire et subtile. Un Yogi obtient d'abord une connaissance de la lumire
grossire et il visualise ensuite celle qui est plus subtile. Cet Agni est la rsultante spciale des 5
lments subtils ou Tanmatras. L'Agni de cette rgion a reu le nom de Tejasa, parce qu'il est le
plus proche de l'Atman, l'me.

Les Fonctions du Tejasa Agni prdominance Sattwique dans le Corps Subtil.

Ce Tejasa Agni Sattwique devient la cause initiale pour la prise de conscience de l'me,
du Chitta et de l'Ego. Ceci devient un moyen de connatre cette rgion du cur et ses
composantes. Lorsque Tejasa Agni est prdominance Sattwique dans le corps astral, il devient
un instrument d'obtention des Bhogas Sattwiques et de leur connaissance. L, demeure ce
moment un courant ininterrompu de paix. Toutes les activits du cur dispensent paix et plaisir.
Sous son clat, on connait les diffrentes actions des diverses entits du cur, et ce feu les
illumine toutes. Dans sa clart Sattwique, le corps causal est visualis d'une manire claire.
Durant un laps de temps plutt long, prvaut le rgne de la paix. Par son intermdiaire, on atteint
la proximit de l'me. On visualise ensuite clairement l'me. Ce Tejasa Agni Sattwique fait
briller, en un sens, les Jyotis de l'go et du Chitta. On se sent rempli de batitude et de gait, et le
Yogi demeure pour une longue dure dans son Samadhi. Cet Agni est peut-tre matriel mais,
ce moment, il semble avoir t transform d'une manire spirituelle. Il illumine toutes les entits
intrieures pour en faire des lumires divines. Etant, par lui-mme tincelant, il rend plus brillant
le Chitta, etc... Un Yogi, dans son tat de Samadhi, prend conscience de ce feu dans le corps
subtil, qui vit l'intrieur du corps physique. Cet Agni devient capable de faire voir les tres

subtils dans la rgion du cur. Dans l'tat Sattwique de ce feu, toutes les actions des corps
astraux, errant dans le ciel, sont uniquement Sattwiques. A l'tat de veille, on prouve dans cet
tat particulier, les expriences joyeuses des sens. En Samadhi, on visualise l'me et Dieu. Le
Yogi se met alors, tandis qu'il demeure dans le divin Loka, ressentir l'impression de goter la
joie et la batitude divines. Les activits du corps astral se poursuivent d'une manire paisible.
La mme condition prvaut dans le corps subtil contenu dans ce corps physique aussi
bien que dans le corps subtil situ dans l'espace. Lorsque la qualit Sattwa prdomine dans ce
Tejasa Agni, le temprament Sattwique remplit totalement, aussi, le Chitta et l'go. La
visualisation de l'me devient alors resplendissante. On fait l'exprience de l'me comme de sa
lumire symbolique.

Les Fonctions du Tejasa Agni prdominance Rajasique.

Lorsque Tejasa Agni est domine par Rajas, les entits l'intrieur de la rgion du cur
s'illuminent et deviennent les vhicules de la connaissance. Au surgissement de ce feu, le corps
subtil devient, lui aussi, excit. Mais le cur devient alors tendu et proccup. Le mental devient
triste. Ses impressions auxiliaires le provoquent. Parfois les corps astraux qui se dplacent dans
l'espace paraissent effrayants. On en a peur. Leurs apparences sont quelquefois calmes et
souriantes mais, parfois, leurs formes sont vues comme effrayantes, froces et violentes. Leurs
aspects rvlent chacune des 3 qualits Sattwa, Rajas et Tamas. Les corps astraux sont vus dans
l'espace sous des formes varies. En les prenant comme objets du Samadhi, on pourrait obtenir
d'eux une inspiration, comme on pourrait aussi les inspirer. Tout comme l'on pourrait connatre
les 3 qualits (Sattwa, Rajas et Tamas) en observant les formes des corps physiques dans ce
monde terrestre, d'une manire semblable, on pourrait galement mesurer les qualits des corps
astraux en observant ceux-ci.
Interrogation - Tout comme, dans ce monde, les pays diffrents possdent leurs langages
diffrents et les peuples diffrents parlent diffremment, cette diffrence existe-t-elle galement
dans le monde astral ?
Rponse - Dans cette rgion, il semble ne pas y avoir cette diffrence entre les mots ou
langages. Pour communiquer la connaissance des mots et du langage, il faut qu'il y ait des coles
ou collges. Mais ces choses l ne se rencontrent pas dans l'espace. Pourtant, on devrait pouvoir
conclure au sujet des expriences mentales des tres du monde astral, partir de leurs gestes ou
mouvements qui existent, mme dans l'tat sans langage de ces tres. Tout comme nous sommes
mme de communiquer nos sentiments quelqu'un que nous connaissons et qui peut se trouver
en un lieu loign, par le moyen de nos ondes mentales, de mme les sentiments ou inspirations
des corps astraux fonctionnent d'une manire similaire. Dans ce monde terrestre d'innombrables
personnes croient en l'inspiration par Dieu. Notre propre inspiration les incite ainsi des actions
nobles ou mauvaises, comme leur inspiration s'exerce galement sur nous. Quelles sortes de mots
ou de langages se trouvent utiliss dans l'inspiration de Dieu ? Le monde astral, lui non plus, n'a
pas besoin de langage.
Nous venons de dcrire le Tejasa Agni domin par Rajas. Il subsiste une certaine
diffrence entre le Tejasa Agni du corps subtil contenu dans ce corps grossier, et celui du corps
astral qui vit dans l'espace. Dans ce monde terrestre, le Tejasa Agni du corps physique exerce son
effet sur le Tejasa Agni du corps subtil, ce feu venu dans le corps subtil par le moyen du RupaTanmatra. Ainsi, ici-bas 2 types de Tejasa Agni sont l'uvre. Mais dans le monde astral, seul

fonctionne le Tejasa Agni n du Rupa Tanmatra.

Seul un Yogi avanc pourrait, par sa connaissance aige comprendre une telle diffrence.
Cette tude en profondeur est hors de porte d'une personne ordinaire.
Question - Que voulez-vous prouver par tout cet expos ?
Rponse - Nous voulons vous donner une connaissance tendue du Tejasa Agni - prsent
dans la rgion du cur du corps subtil - de faon vous permettre de connatre tout son
fonctionnement et son comportement. Ce Tejasa Agni du corps subtil pourrait aider aussi
obtenir une prise de conscience de l'me et il pourrait faire voir le fonctionnement de tous les
objets prsents dans la rgion du cur. Un Yogi pourrait visualiser l'Atman par le moyen de ce
Tejasa Agni en faisant de celui-ci un intermdiaire pour l'intellect. Aussi longtemps que l'on n'a
pas pris conscience de l'Atman, on parle d'une connaissance respective des objets grossiers,
subtils et encore plus subtils.
Toutes ces sries d'informations cessent devant la vision de l'me. On pourrait alors
prendre conscience du Soi, par l'intermdiaire de n'importe quel objet, n'importe quel moment.
Comme il est dit : " A propos de la prise de conscience de l'me, cessent tous les bavardages de
n'importe quelles diversits de connaissance. Il ne subsiste aucune ncessit de cela. Tout advient
ds lors qu'il y a prise de conscience du Soi."

La Fonction et le Comportement du Tejasa Agni prdominance Tamasique dans le

Corps Subtil.
Dans l'tat de sommeil le fonctionnement des sens et du mental s'arrte parce que le
sommeil est domin par Tamas. Ce Tejasa Agni, domin par Tamas, fonctionne normalement
l'tat de sommeil dans le corps subtil et dans le monde astral. Dans cet tat, cet Agni ne pourrait
pas tre peru sous sa propre forme mais, l'tat de veille, ce feu pourrait tre visualis dans le
corps d'une autre personne. On pourrait de l, conclure notre propre corps. Un Yogi, aprs
concentration en l'tat de Samadhi, pourrait visualiser clairement ce feu dans le corps subtil d'une
autre personne.
Au moment du sommeil, ce feu accomplit normalement son travail dans le cur. Durant
cette priode, il accomplit aussi son travail dans la digestion. Il aide nourrir le corps. On
constate ici un mouvement trs lent. Il existe de nombreuses classifications, cause des
diffrents arrts et fonctionnement de ce feu. Il donne toujours un clat lumineux au cur. L'go
et Chitta continuent aussi de fonctionner ici, influencs par la chaleur. Toutes les entits qui
rsident l deviennent complmentaires l'une et l'autre. Ici aussi l'me conserve sa prsence. A
cause de l'tat Tamasique de ce feu, son reflet n'est pas entirement clair. Avant le sommeil, si
l'on pouvait faire de ce feu Tamasique l'objet de notre Samadhi, on pourrait atteindre le niveau
similaire au Samadhi : sommeil profond et salut. En un sens, le mditant et la mditation cessent
d'exister, et il ne demeure que l'objet de la mditation. De la sorte, mme le Tejasa Agni, domin
par Tamas, pourrait servir prendre conscience de l'Atman. L'exprience peut, ce moment,
n'tre pas aussi cristalline, mais l aussi l'on s'unit avec l'me. On pourrait seulement imaginer cet
tat au rveil, exactement comme toute personne prouve, aprs le rveil, l'exprience du plaisir
ou de la douleur vcue dans le sommeil.

Les Fonctions du Bhrajaka Agni Subtil dans le Corps Subtil.

Bhrajaka Agni fonctionne dans le corps subtil comme il le fait dans le corps physique.
Son emplacement se trouve en-dessous de la rgion du nombril. Ce feu se trouve rparti en cette
rgion et il fonctionne dans les organes de celle-ci. Il aide prparer et distribuer les sucs en
cette rgion. Sa prsence est trs efficace sur l'estomac ainsi que dans l'intestin grle et le gros
intestin. Cet Agni fonctionne dans une forme plus grossire dans les organes du corps physique.
Dans le corps astral, il fonctionne sous une forme subtile et il nourrit celui-ci. Ici, il est n des
lments subtils Bhrajaka.

Les Fonctions du Bhrajaka Agni prdominance Sattwique.

Le Brajaka Agni, domin par Sattwa, pourrait galement servir d'intermdiaire pour la
prise de conscience de l'me. La prsence du pouvoir conscient pourrait, sa lumire, tre vcue
dans la rgion du cur. Puisque Dieu pntre l'me galement, on prend conscience de ce feu
Sattwique, aussi bien comme d'une entit spare, que comme d'un tre uni la conscience de
Dieu.
Quand il demeure domin par Sattwa, le corps lui aussi, reste pur et stable et toutes ses
fonctions sont accomplies d'une manire approprie. Pendant que ce Bhrajaka Agni demeure
Sattwique, mme les fonctions de toutes les parties affectes par lui dans le corps sont, elles
aussi, accomplies d'une manire efficace. Durant une longue priode on vit l'exprience de la
paix et de la joie. Le pouvoir conscient est visualis clairement dans ce feu lorsque celui-ci sert
d'intermdiaire travers l'intellect. A ce moment, la continuit est maintenue dans le courant de
paix. Parmi tous ces Agnis, le pouvoir conscient, lui aussi, se reflte sous maintes formes
diffrentes. C'est un trait spcial du pouvoir conscient, de se fondre dans n'importe quelle entit
particulire et de se mettre la reflter pareillement, tout comme, quelque soit la chose que vous
puissiez amener dans l'ther, elle aura la mme proprit de rflexion. D'une manire similaire, le
pouvoir Supra-conscient omniprsent, prvaut dans le corps tout entier et ses composantes
varies. C'est comme si, non seulement ce corps, mais l'univers tout entier se trouvait, par la
proximit de ce pouvoir omniprsent et conscient, mis en mouvement. Une fois que ce pouvoir
conscient a t ralis dans le corps, sa visualisation est vcue aussi dans tous les objets
extrieurs. Ce corps astral est galement un effet. Les changements s'y produisent aussi sous une
forme trs subtile. Lorsque le monde astral atteindra son extinction, ce corps astral se dissoudra
dans sa cause matrielle. De nombreux millions d'annes s'couleront dans cet tat, jusqu' ce
que le corps astral ait obtenu son d et ses Bhogas lgitimes dans le monde astral. Finalement, le
monde astral dgnrera et se dissoudra dans sa cause.
Question - De mme que le corps physique se trouve abrit dans le sein d'une mre et
qu'aprs l'accouchement il grandira -franchissant enfance, jeunesse et vieillesse, le corps astral se
dveloppe-t-il, lui aussi, dans des entrailles maternelles ?
Rponse - Le corps astral n'a pas de parents. Mais, lorsque le monde est cre, par la
proximit de Dieu, les Panchas-Tanmatras deviennent la cause matrielle de ce corps. Par
l'intermdiaire de ses lments subtils, les corps astraux viennent l'existence dans l'espace. L,
Brahman agit comme un pre et les Panchas-Tanmatras deviennent la mre. Les sens, le mental
et l'intellect taient dj ns. Venus l'existence par le processus de cration, ils s'agglutinent et
ils pntrent dans le corps des Panchas-Tanmatras. La combinaison de tout ceci forme un corps
subtil. Les Bhogas se mettent alors automatiquement fonctionner. Le Chitta a dj apport avec

lui beaucoup d'empreintes. Ces empreintes ou impressions, les Samskaras, se mettent fournir
des Bhogas. Le corps astral devient actif dans le champ de ces empreintes.
Ceci est, en un sens, la forme subtile du corps grossier. Ces 2 corps : grossier et subtil
ont, en beaucoup de choses, une grande similarit. Le corps subtil demeure toujours avec le corps
physique. En un sens, lui seul fait, par l'intermdiaire du corps physique, l'exprience des
Bhogas. Le corps physique dpend du corps subtil pour rcolter ses Bhogas. En l'absence du
corps subtil, un corps physique est un tre mort.

La Fonction de Bhrajaka Agni prdominance Rajasique.

La fonction principale de ce Bhrajaka Agni, dans le corps subtil attach au corps
physique est diverse. Ici-bas l'influence s'exerce partir des 2 corps, physique et astral. Mais,
aprs la sparation du corps physique, cet Agni, quand il rside dans le monde astral, n'est pas
aussi actif et nergique. Dans ce monde terrestre, le corps subtil reoit certains Bhogas spciaux.
Ceux-ci sont absents dans le monde astral. Nous parlons ici de l'Agni prdominance Rajasique
qui se trouve dans le corps subtil attach au corps physique. Cette chose spciale n'existe pas
dans le monde astral, puisque toutes les actions et les Bhogas y sont accomplis d'une faon
normale par la connaissance de type courant. Mais l, se produisent galement les changements
dans les qualits Sattwa, Rajas et Tamas. Dans ce corps physique, un Yogi s'assoit en mditation,
et il pourrait par l'intermdiaire de son Samadhi faire l'exprience de l'existence et du
comportement de son corps subtil. Si ce corps subtil possde les moyens de connatre tout ceci
grce au Samadhi, ce n'est pas le cas dans le corps astral. L, il existe une certaine diffrence
entre le comportement et les Bhogas de ce monde-ci et ceux du monde qui se trouve au-del.
Parmi les corps subtils, il en est une catgorie : ceux qui ne dsirent pas une rincarnation. Ils
sont dtachs, tandis que les autres sont ceux qui vont se rincarner. Il existe ainsi dans les 2
corps (physique et astral) une diffrence dans le Bhrajaka Agni domin par Rajas. Les mes
peuvent ne pas en tre conscientes. Mais le Yogi qui vit dans un corps physique comprend cette
diffrence par le moyen du Samadhi. Le pouvoir de comprendre cette connaissance est le
privilge du corps subtil rsidant dans le corps physique. Le corps subtil peut aussi visualiser sa
propre forme qui rside l'intrieur du corps physique et il peut galement prendre conscience
des 2 types de corps astraux demeurant dans l'espace. Lui seul pourrait obtenir la connaissance
des diffrentes formes d'Agnis. Lui seul est la cause principale de l'esclavage ou du salut. Lui
seul pourrait comprendre les fonctions et les diffrences du Bhrajaka Agni. La fonction
principale de ce Bhrajaka Agni Rajasique est accomplie l'tat de veille. Cet Agni pourrait
devenir, lui aussi, un instrument pour la prise de conscience du Soi, puisque Atman y est prsent
aussi.

La Fonction du Bhrajaka Agni prdominance Tamasique dans le corps Subtil.

Aussi bien dans ce monde terrestre que dans le monde astral, il fonctionne galement
l'tat de sommeil. Dans les 2 mondes, demeure une certaine diffrence dans son comportement.
Cet Agni pourrait, lui aussi, devenir un instrument pour obtenir la connaissance.
Interrogation - Pourquoi est-ce essentiel de possder la connaissance de ce corps subtil ?
Rponse - C'est essentiel parce que la rincarnation se produit par son intermdiaire, et
que par lui seul, on obtient le salut. Par lui seul, on peut jouir des Bhogas dans le monde astral. Il

est donc ncessaire d'avoir aussi une connaissance de ce corps subtil. Dans le monde astral,
l'Agni prdominance Tamasique fonctionne normalement dans le corps astral l'tat de
sommeil. A ce moment, il nourrit aussi le corps.

Les Fonctions du Divin Poshaka Agni dans le Corps Subtil .

Ce Poshaka Agni fonctionne surtout proximit du Manipura Chakra dans le corps
subtil. Ce Manipura Chakra se trouve situ, en un sens, dans le corps physique. Mais, dans le
corps subtil du corps grossier, ce Poshaka Agni fonctionne spcialement dans la partie infrieure
de la rgion du nombril. Les 2 sens d'action, l'organe de la gnration et l'anus sont prsents
proximit. Leur alimentation se fait par ce seul Poshaka Agni, et il aide leur fonctionnement.
Seul un Yogi pourrait obtenir cette ralisation tout en vivant dans son corps grossier ; nul
autre ne pourrait l'obtenir. Les activits de cet Agni sont accomplies mme dans le corps subtil
du monde astral. A ce moment, le corps astral est domin par Sattwa, et son tre tout entier se
trouve reli d'une manire ininterrompue avec l'me et Dieu. Dans un tel corps astral, l'Atman
demeure dans un tat indescriptible de paix parfaite. Dans le monde astral galement, les 2 tats de contrle et d'veil - continuent. Comme dans ce monde terrestre, les corps astraux ne se
rencontrent pas. Un tat naturel demeure l. Comme les corps physiques de ce monde, les corps
astraux ne s'influencent pas. D'une manire naturelle, les tats de contrle et d'veil y continuent.
Les actions et les Bhogas dans ce monde-l ne sont pas douloureux, ils sont plutt joyeux.

Les Fonctions du Poshaka Agni prdominance Rajasique.

Ce Poshaka Agni cre agitation et tension dans le corps. Sa forme, elle aussi, semble tre
diffrente, ce qui a ses effets sur les autres. L'agitation, le tracas et la tension se rflchissent sur
l'expression du visage. Le corps, la respiration, le mental et l'intellect, tous semblent avoir subi
un changement. L'apparence du visage est change. On doit tolrer sa colre. Le corps et la face
semblent affects. Un Yogi demeurant dans son corps physique, visualise cet Agni par le moyen
de son Samadhi et, tandis qu'il la transforme volont, il l'utilise de la manire approprie. Si un
Yogi a considrablement dvelopp son pouvoir mental, il pourra mme animer les corps astraux
qui demeurent dans l'espace et les diriger comme il le dsire. Un Yogi pourrait mme obtenir un
contact avec les mes volues et qui sont prtes se rincarner. Il pourrait obtenir d'elles une
inspiration. Dans son tat de Samadhi, il pourrait mme recevoir d'elles la connaissance. Ce Yogi
pourrait aussi, dans son tat de Samadhi, se dplacer dans le monde astral. Il continue d'obtenir
de ce divin Loka de multiples inspirations mais c'est seulement dans la mesure o il y a prsence
du corps physique. Un tel Yogi atteint le contact avec le corps causal et avec le corps de MahaKarana, et il obtient une connaissance des tres subtils, plus subtils et encore plus subtils. Dans
les corps astraux du monde astral, on constate aussi une diffrence dans leurs Bhogas. Il y a
quelques annes, je considrais aussi que les Bhogas de tous les corps astraux du monde astral
taient semblables. Mais ensuite, aprs m'tre profondment concentr en Samadhi sur le
problme, et aprs avoir visualis les actions des corps astraux, il m'a sembl que, tout comme
dans ce monde grossier, les mes du monde astral possdent, elles aussi, leurs Bhogas diffrents.
Tout comme, dans ce monde, il existe des sots et des gens instruits, des tres cultivs et des
illettrs qui acquirent leurs Bhogas d'une manire diffrente et qui en jouissent avec des
sentiments variables, d'une manire semblable les Bhogas sont vcus d'une manire diffrente
dans le Swarga Loka galement. La qualit de plaisir reu varie aussi. Aussi longtemps
qu'existeront les Bhogas des sens et des corps, que ce soit dans le monde physique ou dans le

monde astral, cette diffrence entre les Bhogas persistera.

Nous absorbons le problme du rle de Poshaka Agni dans le corps subtil. Comme l'Agni
du corps physique, ce Poshaka Agni subtil, alimente de toutes les manires les portions du corps
subtil situes entre le nombril et le Muladhara-Chakra, galement, en augmentant d'intensit, il
devient douloureux.
Interrogation - Y a-t-il donc possibilit de souffrance dans le corps subtil galement ?
Rponse - L o il y a plaisir, il doit y avoir mcontentement, aussi mince qu'il puisse
tre. Tout comme, ici-bas, s'il y a un jour, il y a aussi une nuit. La douleur aprs le plaisir et la
joie aprs la souffrance sont toujours l. Ce Poshaka Agni domin par Rajas peut galement
servir prendre conscience du Soi. Un Yogi avanc pourrait en faire l'intermdiaire pour une
prise de conscience du Soi et de Brahman. Evidemment, il existe quelque chose de spcial chez
un Yogi. Il voit et il comprend la douleur comme le plaisir avec la balance de son cur.
Ce que les tres de ce monde considrent comme souffrance, un Yogi le regarde comme
une chose joyeuse.

Les Fonctions du Poshaka Agni prdominance Tamasique.

Celui-ci agit dans l'tat de sommeil du corps subtil comme un stabilisateur. Par ses
adorables berceuses, le corps astral obtient sa nourriture. Un Yogi pourrait galement en faire un
intermdiaire pour le visualiser dans le corps subtil, et le faire servir une prise de conscience du
Soi. Cet Agni poursuit ses activits dans cet tat galement. D'une manire subtile, il continue
aussi nourrir le corps.

Les Fonctions du Divin Visarjaka Agni dans le Corps Subtil.

Cet Agni rside dans le Muladhara, le plexus de base. Il accomplit toutes ses fonctions
dans cette rgion. Il aide rpartir les excrtions de l'organe gnrateur et du sens de l'anus. Il
veille galement la puissance serpentiforme de la Kundalini du corps physique sous une forme
subtile. Il aide obtenir, la lumire de l'nergie Kundalini, la connaissance des 2 corps
(terrestre et astral), et l'nergie Kundalini fait briller cet Agni. Ces 2 Jyotis-l s'illuminent l'une
l'autre. Leur clat demeure dans le corps subtil du corps physique. Toutes deux sont bnfiques
pour le corps. Ce Visarjaka Agni continue ses activits dans le corps astral aussi, en se dplaant
dans l'espace.

Les Fonctions du Visarjaka Agni prdominance Sattwique.

Il fonctionne spcialement l'tat de veille. A ce moment, son contact s'effectue avec
Brahman, et l'on fait l'exprience de Sa plus haute Batitude. Un tat de paix et batitude
compltes se dveloppe. Pendant une bien longue dure, on obtient un tat de Samadhi sans
pense. Une telle condition pourrait tre vcue par le corps subtil pendant qu'il demeure li au
corps physique, mais le mme tat pourrait tre atteint par le corps astral lorsque celui-ci
demeure dans l'espace. Les 2 corps sont les instruments pour les actions de cet Agni et pour sa
prise de conscience. Il devient l'agent d'une ralisation du Soi dans les 2 corps.

Les Fonctions du Visarjaka Agni prdominance Rajasique.

Dans cet tat, cet Agni devient tranchant, et les activits des sens de la gnration et de
l'anus se multiplient. Cet Agni cre en eux puissance, sant et force. Il effectue aussi, en eux, un
travail de cuisson. Il subsiste une diffrence dans ses fonctions et qualits entre le corps subtil du
corps physique et le corps subtil du monde astral. Seul un Yogi expert est capable de comprendre
sa diffrence et ses fonctions. L'utilit de cet Agni est l galement pour la prise de conscience du
Soi.

Les Fonctions du Visarjaka prdominance Tamasique.

La fonction de cet Agni ou divine Jyoti dans le corps subtil se constate dans l'tat de
sommeil. Sa qualit est dcrite comme consistant en : Persvrance. Dans le sommeil, sa
condition demeure constante. On prend conscience de cet Agni dans les 2 corps en l'tat de
Samprajnata Samadhi. Un Yogi pourrait raliser le Samadhi omniprsent. Il pourrait par cet Agni
prendre conscience de la puissance supra consciente omniprsente. Il veut, par son intermdiaire,
prendre conscience du Brahman en utilisant l'intellect comme instrument, de manire parvenir
Le voir dans chacune des particules de ce monde.
Interrogation - Quel bnfice y a-t-il voir Brahman dans chacune des particules ?
Rponse - Un avantage serait ceci : nous obtiendrions une rponse satisfaisante la
question de savoir qui a cr cet univers, pourquoi Il l'a cr et Qui le contrle. En second lieu,
vous obtiendriez une rponse au problme de savoir Qui a cr les lments Terre, Eau, Air, Feu
et Espace, et Qui les fait mouvoir. Nous obtenons une juste rponse cette question galement.
Ceci constitue par lui-mme grand succs et russite. Des millions d'tres se consacrent
rsoudre de telles questions.
Dans ce second chapitre, nous avons dcrit de nombreux moyens et mthodes par
lesquels nous pourrions, grce aux divines Jyotis obtenir dans notre corps subtil la connaissance
de l'me et de Dieu. On a dcrit la prise de conscience du Soi par le moyen des divers agents et
lumires divins. On a dcrit de nombreuses mthodes pour atteindre, par l'intermdiaire de ces
divines lumires, une prise de conscience du Soi et de Dieu dans chacun des 3 corps : physique,
astral et causal. Ces lumires-l sont trs malaises comprendre ; car elles sont subtiles et
difficiles. Un Yogi pourrait toutes les connatre et les visualiser tout en demeurant dans ce corps
physique.
Cette Jyoti fonctionne d'ordinaire dans les corps astraux de l'espace, mais son activit
spciale se trouve dans les corps subtils des corps physiques. L, sa fonction est spciale. En
Samprajnata Samadhi, on passe au-dessus de la conscience du corps physique pour se
concentrer, penser et agir dans le seul corps subtil. A ce stade, on pourrait faire travailler ce divin
Visarjaka Agni par le moyen de la connaissance obtenue dans cet tat. Un Yogi pourrait en faire
l'instrument d'une prise de conscience du Soi. Mais une telle connaissance n'est possible que dans
un corps subtil l'intrieur d'un corps physique vivant : un Yogi transforme cette divine
Visarjaka Jyoti en l'nergie Kundalini. Puisque cet Agni rside dans le Muladhara Chakra des 2
corps : physique et subtil, cet endroit particulier est d'une grande importance. L'nergie Kundalini
demeure ici sous une forme non manifeste. Mais un homme ordinaire ne peut obtenir sa
connaissance. Seul, un Yogi pourrait avoir sa connaissance par l'intermdiaire de sa vision
subtile. En faisant de Kundalini un instrument pour l'intellect, on pourrait visualiser Atman et

Paramatman.
Dans ce second chapitre, nous avons numr les 66 divines Jyotis subtiles du corps
subtil. Nous avons dcrit les relations entre ces divines lumires dans le corps subtil qui rside
dans le corps physique. On les a caractrises comme utiles une prise de conscience du Soi.
On a dcrit leurs diffrentes actions dans le Samprajnata Samadhi, ainsi que de
nombreuses mthodes pour prendre conscience du Soi, de Dieu et des autres tres subtils. Les
fonctions de ces lumires dans les corps subtils du monde astral ont t dcrites en dtail. On a
parl de la visualisation par le moyen du Samadhi de toutes les entits du monde astral. Par
l'intermdiaire de ces Jyotis-l, on a dcrit de nombreuses facults de l'me, dans le Swarga Loka
subtil. On a absorb aussi la manire dont il nous serait possible de jouir de nos Bhogas, par le
moyen de ces divines lumires dans nos corps astral et causal. Par l'intermdiaire de la lumire
de ces Jyotis, le corps astral accumule ses Bhogas pour des millions d'annes.
Nous allons maintenant, dans le chapitre III, dcrire les divines Jyotis du corps causal, et
la connaissance par leur moyen, des entits du corps causal. Nous dcrirons aussi les mthodes
par lesquelles la plus haute batitude dans la connaissance du Soi et la visualisation de Brahman
est atteinte pour des millions d'annes.

Fin du second chapitre de la : " Science des Divines Lumires", crite par Shri 108 Paramahansa
Parivrajakacarya Swami Yogeshwaranand Ji Maharaj.

CHAPITRE III

LES SEPT TYPES DE LUMIERES (JYOTIS) DIVINES DU CORPS CAUSAL

(Selon leurs divisions par les Qualits : Sattwique, Rajasique et Tamasique)

Dans le Corps Causal, Prise de Conscience du Soi par l'intermdiaire des Divines
Lumires du Chitta.
Aprs la cration du Mahat-Tattwa macrocosmique, le corps causal fut form. Avant
ceci, le monde macrocosmique tait dj n. Mais, jusqu'alors, il n'existait pas du tout de
conscience microcosmique. Il n'tait pas question de Jivatman. L'actuel monde physique tait lui
aussi non-existant. Les tres du Mahat-Tattwa (Principe Cosmique) se mirent se manifester,
passant de leurs formes causales leurs formes d'effets. Parmi ces tres, le premier de tous,
Mahat-Tattwa, se mit se transformer.
Interrogation - Se mirent-ils changer ?
Rponse - Aussi longtemps qu'il n'y a aucune cause, un objet inanim ne peut se
transformer. La cause est ici la proximit de la Supra conscience omniprsente. Depuis la nuit
des temps, Dieu agit comme la cause efficiente par Sa seule proximit. La cause efficiente du
changement est ici cet tre conscient omniprsent. Ce Sattwa-Mahat Tattwa cra de multiples
Chittas. Dans ces innombrables Chittas, ce pouvoir conscient omniprsent se mit se reflter en
beaucoup de formes.
Un homme, lorsqu'il se tient dans une pice entre des murs portant une multitude de
petits miroirs, voit son reflet se reproduire des centaines ou des milliers de fois. D'une manire
similaire, le pouvoir conscient omniprsent se met se reflter dans de multiples Chittas sous
diffrentes formes. Par ses reflets, il ne se produit aucun changement ou dformation dans ce
pouvoir Supra conscient. Le changement n'est apparu que dans le Sattwa-Mahat-Tattwa, sous la
forme des Chittas. Jusqu' prsent, un seul Mahat-Tattwa existe dans le monde sous une forme
subtile.
Question - Puisque jusque l cette immense Mahat-Tattwa existait semblable l'espace,
il aurait pu poursuivre le processus sans qu'il y ait un changement dans son tat.
Pourquoi donc se transforma-t-il en multiplicit ?

Rponse - Dans le monde prsent, nous voyons diffrentes personnes. Nous observons
aussi, chez chacune d'elles des Chittas spars. Si ce Mahat-Tattwa ne s'tait pas tendu et
dvelopp, il n'aurait pas pu y avoir de diffrences parmi les tres. Mahat-Tattwa est, par lui-

mme, un effet de Prakriti et il est de nature changeante. Il devrait possder ses fonctions. Il a
atteint sa fonction sous la forme des Chittas. Par comparaison avec la matire subtile, la Prakriti,
il tait un tre limit, demeurant en un seul lieu. Il ralisa la multiplicit sous la forme des
Chittas. En lui, cette rgion de Chitta pntra dans la conscience omniprsente, qui peut tre
appele Atman ou Jivatman. Le Chitta avait transport avec lui de nombreuses impressions. Par
la proximit de cette conscience, l'Atman, Chitta fut rendu actif, devenant capable de procurer
des Bhogas.
Interrogation - Vous concevez Atman comme tant non-attach, et comme n'exerant
aucune action, ni jouissant d'aucun fruit. Et vous croyez que Chitta est un objet inanim. Etant
inanim, Chitta ne peut donc ni accomplir la moindre action, ni rcolter son fruit. Qui donc, icibas, se trouve capable d'acqurir les fruits ?
Rponse - En fait, aussi longtemps que les actions et leurs fruits demeurent spars, les
deux restent non-attachs, et la question de la jouissance des fruits des actions ne surgit donc
pas. Mais, lorsqu'il y a union des deux, la jouissance s'effectue, elle aussi. Cette question surgit :
Qui devrait tre considr comme celui qui agit et celui qui jouit ? Aussi longtemps que nous
n'obtenons pas la vraie connaissance de leurs tres et de leur union, l'illusion persiste, consistant
dterminer ce qui devrait tre considr comme l'agent ou comme le sujet de la jouissance - le
Chitta ou l'Atman. Cette qualit surgit en fait dans le Chitta grce l'union avec l'me. Par
ignorance, on attribue l'action des Bhogas l'Atman. Alors que les Bhogas ne surviennent qu'au
Chitta. Par ignorance ou illusion, on considre les Bhogas comme appartenant notre propre Soi
ou l'Atman. Puisque l'Atman est non-attach, la thorie suivant laquelle il serait l'agent ou le
sujet est insoutenable.
Ainsi, la qualit consistant agir et jouir doit tre attribue au seul Chitta. Ceci,
nanmoins, repose sur l'union avec l'Atman, la puissance consciente anime. Sans le pouvoir
conscient, une telle qualit (agir et jouir) ne pourrait pas surgir dans le Chitta.

Planche hors texte page 176

Planche V
On a montr ici les 7 types de lumires divines du Corps
Causal.

Interrogation - Lorsque nous prenons conscience de connatre le "Je Suis", Qui l'obtientil donc ?"
Rponse - Lorsque le Chitta visualise Atman par l'intermdiaire de l'go, il dit : " Je suis
une rplique de l'me. Ici, l'go et l'Atman apparaissent n'tre pas diffrents. L, Chitta
prdomine, si bien que cette prise de conscience du Soi s'y produit.

La Prise de Conscience du Soi par le moyen de la Lumire prdominance Sattwique du

Chitta.
Nous pensons que la forme combine du Chitta et de l'go est le corps causal. Lorsque le
Chitta s'unit avec l'me, l'go obtient, lui aussi, son entre dans le Chitta. La combinaison du
Chitta et de l'go est appele corps causal. Les deux, combins procurent les Bhogas. Par la
proximit du pouvoir conscient, la qualit consistant procurer des Bhogas se dveloppe dans le
Chitta et l'Ego. Une activit se dclenche dans les Bhogas sous forme d'action dans l'go et de
connaissance dans le Chitta. Quand l'go et le Chitta sont domins par Sattwa, ils mettent une
lumire divine d'un blanc bleutre. A ce moment, il y a un clat spcial dans le Chitta. L'me se
met reflter de la mme manire. On fait l'exprience de celle-ci comme la fois, une et
individualise. C'est une lumire divine de couleur blanche. Cet tat particulier de Sattwa
concerne le seul Chitta. Dans cet tat, on visualise clairement l'Atman comme uni et spar dans
l'exprience du "Je Suis". Dans le corps causal, il y a absence des sens et du corps subtil. Le
comportement d'action et de connaissance manifest par l'go et Chitta continue l. Les
impressions qui donnent des Bhogas au corps subtil, demeurent dominantes mais endormies
dans le Chitta. Il y a dans celui-ci absence absolue des Bhogas des sens, du mental et de
l'intellect. Continuent seules d'y surgir les impressions venant des Bhogas d'Atman et
Paramatman, qui communiquent paix et batitude. Leurs Bhogas continuent ici. Dans les corps
physique et astral, ces impressions sont trs puissantes et elles persistent procurer des Bhogas
par l'intermdiaire des sens. Mais dans le corps causal, les Bhogas sont impuissants et endormis.
Seules, les impressions qui sont trs subtiles, paisibles et bienheureuses viennent doucement au
Chitta, et maintiennent en celui-ci l'tat de batitude paisible. Ce courant est maintenu durant
une bien longue dure. Dans le corps causal du monde causal, persiste la prminence des
Bhogas de paix et de flicit. Jusqu' la dissolution de ce corps causal, la divine lumire du
Chitta continuera, par sa splendeur, procurer la grande paix et la batitude. On l'appelle le divin
Loka de Mahat-Tattwa puisqu'il demeure la cause matrielle du Chitta. La mme chose est
appele : le corps causal ou le Loka de Mahat-Tattwa. Cet tat continuera durant des millions
d'annes. Le Bhoga de l'me, ou batitude de Brahma-Ananda continue l. On l'appelle aussi le
Brahma-Loka.
Interrogation - Le retour de ce corps causal aprs le salut est-il ncessaire ?
Rponse - Puisque vous croyez en la disparition du corps causal, son apparition est
essentielle aussi. L o il y a dpart, il devrait y avoir aussi une arrive. Aussi, le corps causal
doit-il revenir aprs le salut.
Interrogation - Quand, comment et o doit-il revenir ?
Rponse - Tout comme il tait apparu, il aura similairement revenir par un processus
inverse. Il avait rejoint le corps subtil aprs avoir quitt le corps physique grossier. Puis, aprs
avoir quitt le corps subtil et le monde astral, il tait all au monde causal ou monde MahatTattwa. Lorsque le monde Mahat-Tattwa se dissoudra, le corps causal abandonnera celui-ci
aussi pour pntrer dans sa cause matrielle : Prakriti, la matire subtile. Puisqu'une cause
produit ses actions, elle retournera finalement avec les dites actions sa cause principale.

Interrogation - Le corps causal reviendra-t-il de sa propre volont, ou bien quelqu'un

l'attrapera-t-il pour le forcer revenir ?
Rponse - La cration et la dissolution de cet univers apparaissent comme naturelles. La
naissance et la mort d'un homme sont, elles aussi, naturelles. Si l'homme n'abandonne pas
volontairement son corps par un suicide (par exemple en se jetant du sommet d'une hauteur, en
se plongeant dans un fleuve ou en prenant du poison), la mort se produit naturellement - comme
la naissance - au moment donn. D'une manire semblable, la matire Prakriti, se dissout
automatiquement la fin de la cration. Mais, en fait, il n'existe ni commencement ni fin la
matire. De la mme manire, il n'existe ni commencement, ni fin pour l'arrive ou le dpart des
tres humains. Tout au long de l'existence du monde, l'apparition et la disparition des humains
continueront. Il n'y a pas de fin aux impressions et Bhogas crs par chacun des 3 corps. Les
impressions incapables de donner leurs Bhogas, continuent s'accumuler. Elles demeurent dans
les instruments internes et dans leurs causes, et continuent de s'y multiplier. Il y a, dans la vie
prsente, beaucoup d'actions de ce genre, qui ne fructifieront pas avant la mort. Toutes ces
impressions sont dposes dans l'intellect, le Chitta, ainsi que dans le Chitta et l'intellect
macrocosmiques. Elles y persistent. Il n'y a pour elles, ni fin, ni commencement. Elles s'avancent
donc avec leurs causes et leurs effets.
De la sorte, une naissance ou une mort volontaire est incomprhensible. Si elle n'est pas
un suicide, la mort est certaine pour le moment assign. Pour celui qui est n, sa mort est une
obligation. En vrit, naissance est un autre nom pour "nouveaut" et mort pour "vtust". La
naissance est atteste par la nouveaut, et le dclin prouve l'existence de la mort ou dissolution.
On aura donc revenir de la mort ou du salut. Tout comme, aprs avoir dormi, tous reviennent
l'tat de veille, de mme il doit exister une certaine limite de temps, mme pour ceux qui
obtiennent le salut, et l'on doit ainsi considrer l'poque de leur retour. On doit retourner de lbas. Sur la base de sa douleur ou de son plaisir, l'homme enjoint sa bonne ou mauvaise volont
de raliser ce dpart ou retour naturels. Quelque soit la joie ou la dtresse que l'homme ait
imagine ou considre pour lui-mme, il a sur la mme base, imagin ou accept un jugement
noble ou mauvais. En se fondant sur ce jugement noble ou mauvais, il a accept la douleur ou le
plaisir, l'esclavage ou l'mancipation. Il accomplit lui-mme certaines actions qui conduisent
l'asservissement et il se considre lui-mme comme enchan par elles. Le cycle du moi, qui
accomplit des actions et qui affronte leurs rsultats, se poursuit depuis des temps immmoriaux,
et il continuera d'en tre ainsi. De la sorte, l'esclavage ainsi que l'mancipation du moi
continueront d'une manire automatique.
Interrogation - Dans le Mahat-Tattwa ou Brahma Loka, la connaissance de "Aham
Asmi", "Je Suis" vient par le moyen de l'go et du Chitta. D'une manire semblable, lorsque, par
l'intermdiaire du Chitta, Brahman devient la cible, on prouve paix et batitude. Mais, par le
moyen du Samadhi, cet tat pourrait tre atteint dans ce corps physique grossier lui-mme.
Quelle est donc alors la diffrence entre ce monde terrestre et ce Brahman-Loka ?
Rponse - Il existe une grande diffrence entre ces 2 Lokas. Dans ce monde et dans ce
corps physique, on obtient effectivement la conscience du "Je Suis" ou de la prsence de
Brahman, dans la priode du Samadhi. Mais, aprs que nous soyons sortis de l'tat de Samadhi,

bien des afflictions, rsultats des Bhogas des sens, relvent la tte. De nombreuses difficults,
souffrances, maladies et dtresses, surgissant d'une perte de la richesse et de la prosprit, etc...
apparaissent devant l'tre humain. Elles se mettent lui infliger douleurs mentales et maladies
physiques, paresse et indolence, peur, illusion, ainsi que la crainte de la mort. Dans ce monde
terrestre tout plaisir, toute paix et toute batitude, en se trouvant confronts au contrle mental,
semblent devenir insignifiants face aux calamits ci-dessus, mentales et physiques. Mais, ces
types d'affections ne se produisent pas dans le Brahma Loka.
Le dicton suivant lequel " le corps est la demeure de la maladie", n'a aucun sens l. Dans
le Brahma Loka, les sens grossiers sources de dtresse ne sont pas prsents, pas plus que les
souffrances nes des Bhogas du corps physique. Il n'y existe ni tensions, ni souffrances rsultant
des Bhogas des corps subtils. Dans ce monde terrestre, on se trouve confront la douleur ou au
plaisir qui rsultent de la rincarnation, aux tracas causs par les gains et les pertes, aux conflits
venant des rivalits. En outre, on se trouve afflig par les soucis au sujet de l'avenir, par la
jalousie, par les griefs haineux, les paroles dures, etc... Toutes ces choses qui causent la dtresse
sont absentes dans le Brahma Loka.
Dans le corps physique, la paix et la batitude obtenues par l'intermdiaire du Samadhi
ne durent pas longtemps et en outre, elles ne sont ralises qu'avec une grande difficult. Mais,
dans le Brahma-Loka, c'est totalement diffrent. L aussi, les niveaux de contrle et d'veil
existent - mais ceux-ci ne sont pas aussi difficiles obtenir que dans le monde physique. Ici-bas,
les inconvnients des sens physiques, des difficults, des obstacles, de la critique et de
l'opposition sont toujours prsents. Sans parler des gens ordinaires, les Yogis minents, les
lettrs et les saints sont vus eux-mmes, o l'on en parle, souffrir des dsordres physiques et
mentaux. Mais, dans ce divin Loka, cette douleur est inexistante. Il y a absence totale de toutes
les calamits qui rgnent dans les 2 rgions infrieures. Personne ne vient nous raconter la
batitude et la paix de cette rgion cleste. Seul, celui qui viendrait de l pourrait nous le dire.
Mais, durant la prsente cration, une telle venue ne pourrait se produire, puisque nul corps
physique ou subtil ne pourrait nous amener ici-bas un tel tre. L, n'existe que le corps causal.
N'importe o qu'il aille, celui-ci ira se fondre dans sa cause matrielle, la matire subtile Prakriti,
elle seule - et il ne reviendra pas ici-bas. Si le corps causal parvient ici-bas, cela n'aura lieu que
lorsque ce monde physique sera cr nouveau, aprs sa dissolution totale. Depuis la cration de
ce monde, des lakhs (1 lakh = 100.000 ans) de sages lettrs, de nobles rois, d'illumins de Dieu,
de Yogis, de Messies et d'avatars sont alls au Brahma Loka. Nul d'entre eux n'est revenu icibas, et il n'existe aucune possibilit pour leur retour, durant toute la dure de la prsente cration.
L'un d'eux pourrait venir pour la nouvelle cration.
Question - Puisque Dieu existe, pourquoi ne dit-Il pas qu'Il est afflig et enchan,
puisqu'aprs tout, Lui aussi, accomplit des actes, comme la cration et la destruction du monde,
etc...
Rponse - Comme vous, Il n'est pas confin un seul lieu particulier et, comme vous, Il
n'est pas goste non plus. L seulement o existe le sens de l'go dans l'accomplissement d'une
action, existe la douleur et le plaisir. Le bon ou le mauvais, le bas ou le noble apparaissent
comme ses fruits. Par consquent, Dieu est, Lui, libre de toutes ces choses et calamits.

Puisqu'IL ne se trouve pas li par elles pourquoi aurait-Il besoin de se librer d'elles ? Quiconque
se considre comme li, a besoin de l'mancipation. Quiconque peroit l'go en accomplissant
une chose, se trouve li par cet go. Un homme est fier d'accomplir une action, aussi se trouve-til li par son orgueil.
Comme le dclare l'Upanishad :
-

" Toutes les souffrances manent de l'go. Seul Ahamkara rend l'intellect pervers, et
le pousse vers le mauvais chemin. C'est cause du seul go que nous avons
prendre un corps physique et pntrer dans ce monde terrestre. Il n'existe donc pas
de plus grand ennemi que l'go."

Tout ceci prouve que c'est l'go seul qui est responsable de la naissance et de la mort, de
l'esclavage ou de l'mancipation.
Dans le Mahat-Tattwa Loka, le Chitta et l'go sont les moyens principaux de rcolter les
Bhogas. Parmi ces derniers, le Chitta est l'instrument principal, tandis que l'go est secondaire.
Avant tout, c'est le Chitta qui s'unit l'me. La connaissance ne peut tre atteinte que par l'union
avec le seul Chitta. Elle peut produire paix et batitude. Mais ce Chitta a besoin d'un instrument
qui soit domin par l'action. Cet instrument ne peut-tre que l'go puisque le Soi ne pourrait tre
ralis que par le seul go. C'est cet go qui est principalement responsable de l'veil du flux des
impressions et de la conduite de ces dernires vers l'acquisition de leurs Bhogas. Sans l'go, les
fonctions du Chitta ne pourraient pas se matrialiser.
Interrogation - Ces impressions-l se mettent-elles automatiquement surgir dans le
Chitta, tout comme le Prana-Vritti se met fonctionner avant mme l'go ? Qu'en est-il ?
Rponse - Chitta transporte avec lui l'go, et il dclenche les activits de celui-ci dans le
corps causal. Le corps causal ne pourrait pas venir l'existence sans Chitta. Le processus de
changement dans les impressions ne s'arrte jamais dans le Chitta. Les impressions pourraient
apparatre dans le Chitta mme sans le secours de l'go. Mais, cet instrument dominante active
qu'est l'go apporte son aide au Chitta pour ses activits autres que celles des impressions.
Le Chitta, domin par Sattwa est l'agent principal pour obtenir la connaissance de l'me
et de Dieu. Par lui, la connaissance et la prise de conscience de l'me et de Dieu sont pures et
sans tche parce que tous deux sont tellement proches du Chitta. Seul, ce Chitta est le mur
faisant obstacle l'unit entre l'me et Dieu. On ne pourrait, autrement, prouver aucune
sparation, puisque les 2 sont gaux dans leur conscience. Le facteur de division est le seul
Chitta. Lui seul, constitue le plus grand des moyens d'atteindre la prise de conscience de l'me
et de Dieu.
Comme il est dit dans la Maho Upanishad :
- " La cause principale de toutes choses est le Chitta. Il soutient les causes de chacun des
3 mondes : physique, astral, et causal."

A sa dissolution, le monde se dissout. On devrait par nos efforts, contrler le Chitta.

Prise de Conscience du Soi par le moyen de la Divine Lumire du Chitta prdominance

Rajasique.
Cette lumire fonctionne l'tat de veille. Puisque les Bhogas se trouvent raliss dans le
corps causal du monde causal, par l'intermdiaire des instruments intrieurs, l aussi, demeurent
les tats de veille, sommeil profond et Samadhi. Ici aussi, existent les tats de contrle et de
rveil. Puisqu'il y a veil et contrle, nous sommes obligs de considrer galement les tats
d'veil et de Samadhi. Dans les tats d'veil, Rajas domine parfois. Mais les 3 qualits (Sattwa,
Rajas et Tamas) subsistent toujours dans le Chitta. Il ne fonctionne pas avec seulement 1 qualit
unique. Lorsque la qualit Rajas, sortant de l'tat endormi devient active, les impressions de
l'tat de rveil deviennent puissantes - et il n'existe pas ce sentiment de joyeuse prise de
conscience du Soi que l'on prouve dans l'tat Sattwique. Un contrle doit tre opr sans
relche sur les impressions qui surgissent. Cet effort de contrle est connu sous la dsignation
d'tat Rajasique du Chitta. Celui-ci ne survient que dans l'tat de veille. Cet effort qui caractrise
l'tat de veille est connu comme tant la forme subtile de la dtresse. Et l'tat paisible de
Samadhi est connu comme l'tat de batitude - si bien que la connaissance et la saveur de la
douleur et du plaisir se trouvent prouves d'une certaine manire, mme dans le Loka de
Mahat-Tattwa, cause de la prsence des instruments intrieurs. Ceux-l sont appels : ses
qualits naturelles. Arrives ce point, les impressions n'ont fait que devenir plus faibles et elles
n'ont pas t mises en sommeil total. C'est pourquoi l'affliction est ressentie dans la forme
subtile. Tout effort de contrle, qui est si difficile, est aussi une cause d'asservissement. Les
menottes peuvent tre de fer ou bien de liens d'or ou douces comme la soie, elles n'en
emprisonnent pas moins. Cet esclavage nous rend dpendant des autres. La libert des mains et
des pieds (libres) ne peut tre vcue quand nous sommes lis.
Dans le royaume de Mahat-Tattwa, l'action existe dans la lumire divine domine par
Rajas. Cette action d'effort entretient la qualit Rajas. Dans l'tat Rajasique de cette divine
lumire, l'clat brillant de cette lumire enflamme celui-mme de l'me. Quand on la compare
la lumire Sattwique, cette divine lumire Rajasique a des rides dans son clat. Chitta se
manifeste sous une forme tremblante, et l'me apparat galement ainsi. Dans cet tat, le Chitta
atteint la condition o prdominent les changements. Le circuit des changements se trouve
stimul et le mouvement prend de l'importance.
Question - Dans cet tat, y a-t-il une autre action ou un autre comportement d'une nature
spciale ?
Rponse - L'go continue d'veiller les impressions qui mnent la prise de conscience
de l'me ou qui crent la connaissance du "Je Suis". L'go accomplit le rle de maintenir
constant le flux de la conscience du "Je Suis", et il persiste ce moment exciter de telles
impressions. A ce moment, ces impressions prdominance Rajasique, qui sont utiles pour
communiquer la connaissance de l'me, surgissent dans le Chitta et le maintiennent sous la

domination de Rajas.
Cet tat de Chitta produit un clat spcial dans l'me. Atman semble tre tout
particulirement brillant. Tel est le rle spcial du Chitta prdominance Rajasique. Par
comparaison avec le Chitta prdominance Sattwique, l'me semble possder, en raison de sa
qualit o prdominance Rajas, toutes les particularits causes par les changements et formes
spciaux du Chitta. En vrit, il ne se produit jamais, par sa propre nature, le moindre
changement dans l'Atman, et aucune particularit ne l'affecte. Il est toujours libre de tous
changements et dformations, et il demeure, de la sorte intact dans sa forme la plus pure. A la
manire d'un aimant, il est sans dfaut, pur, propre, exempt de toute malformation. A la manire
d'un verre de cristal, il reflte la couleur de la fleur place devant lui. Telle est la condition de
l'me. Les ignorants, cause de leur illusion, attachent l'me diverses sortes de qualits et ils la
considrent donc comme heureuse ou afflige, mauvaise ou pure, dans l'esclavage ou libre.
Dans chacun des 3 tats (Sattwique, Rajasique et Tamasique) du Chitta, la prise de conscience
du Soi se ralise plus ou moins. Bien que le Chitta soit l'effet du Mahat-Tattwa dans lequel
Sattwa domine, il est en fait triple, comme toutes les autres entits. De la sorte, on pourrait, dans
le Loka de Mahat-Tattwa, et dans le corps causal, parvenir la ralisation du pouvoir conscient.
En vrit demeurent, l aussi, les tats de rveil et contrle.
La principale rgion o prendre conscience de l'me et de Dieu et jouir de sa condition
de paix et de batitude, c'est ce Brahma-Loka ou Mahat-Tattwa-Loka. Dans ce Loka, il ne
subsiste nulle impuret, nulle distraction, ni le voile de l'ignorance. Les 9 obstacles comme les 5
types de dissipation sont ici tout fait absents. Ce divin Loka est la demeure de la paix superbe,
du bonheur parfait et de la batitude. Les illumins, les saints, les messies et les avatars essayent
constamment d'atteindre ce Brahma-Loka. Mais ce loka n'existera pas toujours. Lui aussi devra
se dissoudre en vue d'une nouvelle cration. Il demeurera donc, en existence, pour quelques
millions d'annes. Mais nouveau, au moment fix, il se dissoudra dans sa cause. Le soi-disant
Jivatman, qui est toujours anxieux de parvenir la paix et au bonheur, lui que nous considrons,
par erreur, comme le principe qui jouit et qui agit, lui aussi, ne demeurera pas dans ce Loka.
Lorsque toutes les causes se dissoudront, le corps causal se retirera, indiffrent, dans son tat de
rve. Mais le corps causal ne demeurera pas toujours dans sa propre forme puisque celle-ci se
trouve ralise par certains efforts. Tout ce qui est cr doit recevoir ses instructions. Aprs la
dissolution donc, lorsque ce monde sera nouveau cr, le corps causal devra revenir, lui aussi.
Au terme de la limite de la dissolution, il devra revenir nouveau, obissant au cycle perptuel
de la dissolution et de la gnration.
" Tout ce qui tait parti, reviendra de nouveau dans ce monde de la mort. "

Fonctions de la Divine Lumire du Chitta prdominance Tamasique.

Dans cet tat, le surgissement des Chittas-Vrittis est naturel dans le corps causal. Et
l'apparition des qualits Sattwa, Rajas et Tamas est, elle aussi, naturelle. Tous les Yogis, tous les
lettrs ou les tres dlivrs vivants essayent sans cesse, qu'ils soient en Swarga Loka ou BrahmaLoka, d'endormir ou de rveiller cette tendance naturelle. Aussi longtemps qu'une catgorie de

Bhoga est prsente dans le Chitta, cette action et cet effort continuent. Cet effort demeure
galement dans le Bhoga des corps physique et subtil.
D'une manire semblable, ce Chitta prdominance Tamasique persiste dans la priode
des Bhogas, dans le corps causal aussi. Tant qu'existe le corps causal, cette lumire Tamasique
ne cesse pas. Le sommeil est galement un Vritti du Chitta. Son influence est vidente dans le
corps causal isol. Il existe, cependant, un Vritti du Chitta qui n'est pas contrl. C'est le 6me
Vritti du Prana, l'air vital. Son absence n'est jamais constate, tant que dure la vie. Il demeure
dans le Chitta jusqu' ce qu'il atteigne son tat de dissolution. Dans chaque tat changeant du
Chitta, il demeure l. Dans l'tat de sommeil, la qualit Tamas apparat automatiquement. En
elle, Chitta demeure dans une condition uniforme. Dans le sommeil profond, Chitta obtient un
contact direct avec l'Atman. Il entretient l'tat pur, sans pense.
Interrogation - Les qualits qui consistent en la paresse, l'indolence, l'apathie et ne rien
faire s'appuient-elles sur le corps causal ?
Rponse - Chitta essaie toujours de contrler les dites qualits et il soutient l'tat
Sattwique - si bien que ces qualits-l se rencontrent, d'une manire usuelle, dans les corps
physiques et subtils puisqu'elles sont attaches tout spcialement aux sens. Chitta est
prdominant dans la priode des Bhogas des sens. Dans le corps causal, les qualits concernes
subsistent, mais l'tat endormi.
Interrogation - En dehors des 5 Vrittis bien tablis, vous soutenez l'existence d'un autre,
le 6me Vritti : Prana. Mais, il pourrait y avoir, d'une manire similaire, un autre Vritti, le Son.
N'auriez-vous pas soutenu ceci galement ?
Rponse - En fait, le Son est lui aussi un Vritti. Au commencement, par l'union de
Brahman avec le Chitta, c'est le Son qui est cr sous une forme subtile. Par l'union des deux
(Brahman et Chitta), un Son unique n'est pas cr - mais de multiples Sons de diffrentes sortes
sont crs en mme temps. Le Brahman omniprsent pntre le Chitta tout entier. Dans l'espace
entier du Chitta, ces Sons se trouvent d'abord crs. Puis ces Sons-l deviennent actifs et
apparaissent sous forme de l'air vital, les Pranas. Ces Sons ont d'abord la forme d'une
connaissance, et ils se transforment en action sous la forme des Pranas. Au commencement le
Son (comme Vritti) fut cr et, aprs lui, vint le Vritti Prana. Aprs celui-ci apparut le Vritti de
la mmoire et ensuite se manifesta le Vritti du sommeil. Finalement, surgit, pour la nourriture et
l'existence de tous les Vrittis, le Vritti de la preuve. C'est alors que se dclenchrent le
fonctionnement et la conduite des instruments internes, des sens et du corps. Il existe ainsi 7
Vrittis du Chitta et de l'intellect. Ils agissent comme directions principales pour les Bhogas, pour
la connaissance et pour l'mancipation de chacun des 3 corps. Ces 7 Vrittis sont : Pramana,
Viparyaya, Vikalpa, Nidra, Smriti, Prana et Shabda.
Interrogation - Les 5 premiers Vrittis procurent la connaissance. Dans chacun de ces 5
tats, se trouve atteint l'un ou l'autre type de connaissance. Mais les 2 autres Vrittis, le Prana et le
Son, n'incorporent pas une connaissance, comme les premiers. Comment pouvez-vous donc les
considrer comme des Vrittis ?

Rponse - Dans le Vritti du sommeil, il n'existe extrieurement aucune connaissance des

sens. Mais, durant le sommeil, il existe la connaissance des qualits Sattwique, Rajasique et
Tamasique. C'est seulement grce ceci que, lorsque nous mergeons du sommeil, nous
racontons le plaisir ou la douleur prouvs dans l'tat endormi. Dans le Vritti du sommeil, les
Vrittis Pramana, Viparyaya, Vikalpa et Smriti sont absents -mais, seul le Vritti du sommeil
demeure l. Aprs l'administration de chloroforme, lorsqu'on devient totalement inconscient et
que les 5 Vrittis sont tous absents, seul demeure l le Vritti Prana, et il continue ses activits.
Chacun des 5 premiers Vrittis demeure sous contrle. En mme temps que le Prana, le Son
(Shabda) apparat aussi dans le corps. Ces 2 Vrittis Prana et Shabda, y demeurent prsents.
Leurs activits se poursuivent. A ce moment, ils ne sont ni contrls, ni absents. Tous deux sont
les premires actions spciales ou les Vrittis spciaux du Chitta. Ns de l'union entre le Chitta et
Atman, les Sons constituent le premier Vritti du Chitta. Aprs cela, le tremblement du Chitta
prend la forme de Prana et se met bouger. Ce mouvement transporte le Son avec lui, ou bien
les Sons eux-mmes se dplacent grce au Prana. Dans chacun des 3 corps, les 2 Vrittis - Prana
et Shabda - prennent leur forme physique et ils deviennent le support de la vie.
Interrogation - Vous avez dcrit les 5 Vrittis comme tant des incorporations de la
connaissance. Vous n'avez pas dmontr que le Son et le Prana incorporent la connaissance.
Vous auriez d les expliquer aussi en tant que Vrittis donnant la connaissance du Chitta.
Rponse - La connaissance est imprgne dans les Pranas sous une forme non
manifeste. Si les Pranas ne bougeaient pas, vos instruments intrieurs, vos sens et votre corps
ne pourraient rien faire. La connaissance du Prana se trouve manifeste dans le corps, les sens et
les instruments intrieurs. Tous ceux-ci se mettent en mouvement et manifestent leur action sous
forme de connaissance. Similairement, lorsque le Son apparat comme un Vritti subtil de Chitta
par l'union de l'Atman avec le Chitta dans l'tat de Samadhi, les Pranas manifestent, dans l'tat
de veille, cette exprience du Son subtil. Le Son est donc ainsi un Vritti spcial du Chitta, sous la
forme de la connaissance. Il demeure sous les 2 formes, grossire et subtile, restant d'abord sous
la forme causale et ensuite sous la forme de l'effet.
Le fondement de toute la connaissance et de toute la science est le Son, qui est le premier
Vritti du Chitta. Ce Vritti Shabda soutient l'univers tout entier et la connaissance de chacun des 3
corps. Tous les autres Vrittis sont l'effet de ce Vritti Shabda. Celui-ci est la source premire et la
cause fondamentale de tous les autres Vrittis. Toute la connaissance et la science, toute la
sagesse ou l'ignorance qui existent dans le monde, cela ne consiste qu'en le dveloppement de ce
Vritti Shabda. Il appparat d'abord dans le Chitta sous une forme subtile, puis apparat le Vritti
Prana. Ce premier Vritti, Shabda, aboutit finalement au 7 me Vritti, Pramana, qui se manifeste
sous la forme du monde visible. Ces 2 Vrittis-l Prana et Shabda, sont l'objet de mon travail de
recherche. Vous devriez maintenant concevoir, au lieu de 5 Vrittis, 7 Vrittis. Par le contrle de
chacun de ces 7 Vrittis, Atman s'tablit dans sa forme et son tre propres.
Interrogation - Quelle forme de Vritti donnez-vous aux Sons ? Est-elle dj incluse dans
le Vritti Pramana ? Le Son serait-il la forme finale du Prana lui-mme ?

Rponse - Le Sage Patanjali a considr Pramana comme le premier Vritti (Viparyaya,

Vikalpa, Nidra et Smriti) tant les 4 suivants. Alors que j'ai ajout eux 2 Vrittis de plus. Vous
considrez le visible, la dduction et la parole sacre comme appartenant au Vritti Pramana, et
vous avez inclus, sous le nom de Shabda Pramana, les sermons des Sages comme aussi leurs
livres sacrs. Mais, dans notre considration personnelle du Vritti Shabda, nous ne tenons pas
compte de tels mots sacrs ou de ces livres saints comme les Vedas, le Coran ou la Bible. Nous
voulons parler de ce Shabda subtil qui apparat dans les Chittas de tous les tres, quand se ralise
l'union de l'Atman avec le Chitta.
Ici, tous les Chittas ont t pris en considration, qu'ils appartiennent aux lettrs ou aux
ignorants. Nous avons dcrit ici la cration du Son parmi la race humaine toute entire. Nous
n'avons pas rapport ceci un tre humain particulier. Ce Vritti Shabda se manifeste avant
mme l'incarnation d'un homme dans son corps physique. On ne pourrait donc pas faire rentrer
le Vritti Shabda dans une catgorie mle, celle qui serait le Shabda-Pramana. Mais le
dveloppement de ce Vritti Shabda initial aboutit au Vritti Pramana. J'espre que vous avez
maintenant compris ce que nous voulons dire en parlant de l'initial Vritti Shabda et du postrieur
Vritti Prana. Ces 2 Vrittis sont extrmement subtils dans leurs formes. Jusqu' prsent, vous avez
entendu parler (et lu leur sujet) des 5 Vrittis seulement - mais vous allez maintenant
comprendre et tudier les 7 Vrittis. Pour commencer, vous aurez contrler chacun des 7 Vrittis
: Pramana, Viparyaya, Vikalpa, Nidra, Smriti, Prana et Shabda. Alors seulement, obtiendrezvous la prise de conscience du Soi.
Au-del de ce monde physique, il y a le monde astral. Au-del de celui-ci, se trouve le
Loka plus subtil : Mahat-Tattwa. Pendant qu'il y rside, le corps causal jouit de l'exprience
bienheureuse de son me, ou du Brahmarandhra : la plus haute batitude de Dieu.
Question - Quel est l'loignement de ce Brahma Loka ?
Rponse - La distance se mesure toujours partir d'un point de dpart spcifique, et la
question n'aurait un sens que si Brahman vivait en un lieu particulier. Seul, celui qui vit en un
certain lieu particulier peut tre considr comme "proche" ou "loign" d'un point de rfrence.
Mais, puisque vous considrez Dieu comme omniprsent, une dimension comme la distance ne
s'appuie sur rien. Si vous pouvez parler de l'loignement du Mahat-Tattwa, ce Loka est pourtant
proche en mme temps. Le Chitta qui rside dans ce Loka se trouve srement prsent aussi dans
le corps physique du monde grossier. Sa cause matrielle devrait galement tre prsente avec
lui. Cette cause matrielle du Mahat-Tattwa est, elle aussi, prsente comme si elle se trouvait
mlange, sous une forme subtile, avec le Chitta. Le monde subtil et le corps subtil sont eux
aussi prsents, comme s'ils taient mlangs au corps physique de la rgion physique - et le
monde causal ou Mahat-Tattwa Loka se mlange presque avec le corps astral du monde astral.
D'ici-bas la plus longue, longue distance s'tend le Mahat-Tattwa Loka. Adjacent ce MahatTattwa se trouve le Mahat-Karana Loka, qui n'est autre que la Prakriti causale, la matire subtile
fondamentale. Elle est la fois proche et lointaine. D'une faon similaire, Brahman est l'Etre la
fois le plus proche et le plus loign, comme l'explique un mantra du Yajurvda.
Nous avons dcrit l'tat de Mahat-Tattwa comme susceptible de venir aussi en Chitta

pour y faire prvaloir, ce moment, une atmosphre de paix. Aprs cela, une atmosphre de
paix prdomine dans ce monde causal. Aprs vient l'tape de l'veil. Dans cette tape, les
qualits Sattwa et Rajas continuent d'exercer leur influence.
Cette tape du contrle et de l'veil se poursuit, et la proximit d'Atman persiste l. Un
Yogi, rsidant dans son corps physique, fait de l'tat ou domine Tamas l'objet de son Samadhi, et
il peut ainsi visualiser le corps causal et l'me qui rside dans ce Brahma-Loka. Un tel Yogi
dveloppe en lui une lumire divine aige, par laquelle il obtient le pouvoir de prendre
conscience des tres depuis la terre jusqu' la Prakriti, la matire subtile, et du corps physique au
corps de Mahat-Karana. Mais ces Yogis-l, qui vivent et jouissent avec leur corps causal de la
divine batitude dans le Mahat-Tattwa Loka, ont leur pouvoir et leur vision limits au MahatTattwa et cette cause-ci. Il n'existe alors que la perception subtile et non la clairvoyance. Le
Yogi est celui qui jouit de la batitude du Brahma Loka. Ce Yogi apprend que ce corps physique
dveloppe l'aptitude voir chacun des 3 Lokas dans les 3 priodes. Nous avons, jusqu'ici, dcrit
la jouissance de la batitude du Soi et de Dieu par l'intermdiaire des qualits triples du Chitta
rsidant dans le Mahat-Tattwa aux triples qualits. Nous allons maintenant dcrire les 3 qualits
de l'go et la prise de conscience du Soi par le moyen des divines lumires.

Prise de Conscience du Soi par l'Intermdiaire de la Divine Lumire de l'Ego du Corps

causal dans le Brahma Loka.
Les divines lumires de l'go sont galement triples - sous la forme des qualits
Sattwique, Rajasique et Tamasique. Leur bnfice sert tout spcialement pour la prise de
conscience du Soi. L'exprience de l'Ame que l'on obtient l'tape de la prise de conscience du
"Je Suis", est indescriptible. Il est extrmement difficile de la dcrire. Cet tat est connu du seul
Soi. Dans cet tat, seul fonctionnent l'go et Chitta. Le reflet de l'me seulement semble tomber
sur le miroir du Chitta. C'est seulement partir de cela que Chitta parvient prendre conscience
de l'me. Par l'go galement, on prend conscience de l'me.

Prise de conscience du Soi par le Moyen de la Divine Lumire de l'Ego prdominance

Sattwique.
Lorsque cette divine lumire de l'Ego apparait avec une coloration d'un blanc bleutre,
elle est grandement utile et bnfique pour obtenir la prise de conscience de l'me. Dans ce
monde galement, cette lumire conduit dans les corps physique et subtil, la prise de
conscience de l'me sous la forme de "Aham Asmi". Cette ralisation du Soi demeure constante
pendant une bien longue dure. Son courant se meut sans interruption. A ce moment l'me
semble avoir, elle aussi, la mme couleur, d'une teinte d'un blanc bleutre, que celle de l'Ego. A
ce moment, la divine lumire de l'go est plus puissante que celle du Chitta.
L'clat de l'me augmente et il rflchit pareillement. Dans ce chapitre, nous avons
seulement dcrire le corps causal et l'exprience du Soi et de Dieu par le moyen des lumires
divines dans le divin Loka de Mahat Tattwa. A prsent, nous parlons de la ralisation du Soi par

l'intermdiaire de l'go prdominance Sattwique. Presque toutes les mes divines de ce Loka
jouissent pendant une bien longue dure de la batitude de l'me. Cette science du MahatTattwa-Loka est incomprhensible pour les tres ordinaires, et ils ne peuvent vivre cet tat de
batitude. Seul, un Yogi ayant atteint l'intellect spcial capable de porter la vrit grce une
pratique de la mditation yoguique pendant une longue priode et ayant obtenu la connaissance
du corps causal pourrait, grce sa divine lumire, visualiser et comprendre ceci. Lui seul
pourrait faire l'exprience de cette joie. Pour un tel Yogi, rien ne demeure difficile raliser.
Tout se trouve aisment atteint pour lui. Seul un tel Yogi pourrait diffrencier et comprendre
tous les corps, tous les tres et toutes les fonctions de la matire. Lui seul pourrait visualiser
l'unit et les essences spares que sont l'Ame et Dieu.
Interrogation - Est-ce que, dans ce Mahat-Tattwa Loka, tous devront aller, qu'ils soient
Yogis ou non Yogis - ou bien seuls les tres hautement instruits doivent y aller ?
Rponse - La personne illumine ayant atteint la quintessence de toute sagesse, ayant
obtenu la connaissance totale et le dtachement complet et dont le dsir pour tous les Bhogas a
prit fin, seule une trs grande me de cette sorte atteint le Mahat-Tattwa Loka, aprs avoir
travers le monde astral. Elle continue, dans ce Loka, jouir de la batitude de Brahman jusqu'
ce qu'elle se dissolve compltement dans sa forme causale. Les mes saintes, qui possdent
encore le dsir des plaisirs sensibles, continuent de jouir des divins Bhogas dans le monde astral
jusqu' la dissolution de celui-ci. Aprs cela, lorsqu'elles se trouvent compltement rassasies de
tous les dsirs, elles pntrent dans le Mahat-Tattwa Loka. Quant aux tres humains qui vivent
dans ce monde, avec leur corps physique, en l'absence de connaissance et d'aversion, elles se
rincarnent dans ce monde terrestre mme. Leur naissance et leur mort, leur cycle de venue et de
dpart, s'effectue dans ce monde physique. Mais, par l'intermdiaire de l'go prdominance
Sattwique, on obtient la prise de conscience du Soi. L'exprience unique que l'on obtient ce
moment ne pourrait pas tre dcrite par les mots.
Question - Un tel tat durera-t-il jamais ?
Rponse - Non. Parce qu'un tel tat qui a t acquis ne peut pas durer toujours. Il a une
dure trs limite. Il demeurera durant la priode que vous aurez dtermine. Aprs cela, viendra
l'tat d'veil. Toute chose ou tout tat qui se rapporte la cration ou la destruction ne dure
jamais toujours. Ici, l'go et Chitta sont apparents. L'go devient quelquefois le moyen d'une
prise de conscience du Soi, tandis qu' d'autres moments le Chitta agit comme un intermdiaire.
Mais, compare au Chitta, la prise de conscience du Soi par le moyen de l'go est d'une nature
diffrente. Mme dans l'tat o l'go est domin par Sattwa, il y a, puisque sa cause matrielle
fondamentale est Mahat-Tattwa o domine Tamas, prdominance en lui de l'action. La cause
matrielle du Chitta est Mahat-Tattwa prdominance de Sattwa. Au moment de la prise de
conscience du Soi, la connaissance est le facteur dominant et l'action demeure secondaire.

Prise de Conscience du Soi par le Moyen de la Divine Lumire de l'Ego prdominance

Rajasique.

Nous donnons ici cette description qui concerne principalement le Loka de Mahat
Tattwa. Mais on pourrait parvenir la ralisation de cet tat ou connaissance de l'go
prdominance Rajasique, tandis que nous vivons encore dans le corps physique, grce au
Samprajnata Samadhi. Mais cet tat ne peut pas rester durant une longue priode. Ici-bas, il ne
pourrait durer que quelques minutes, une heure ou un jour - puisque beaucoup d'autres actions
ou fonctions sont l pour tre accomplies par le corps physique aussi bien que par le corps astral.
Elles devraient avoir, elles aussi, l'occasion de fonctionner. Elles ont galement rcolter les
Bhogas de leurs sens. Mais, dans le corps causal et dans le Mahat Tattwa Loka demeure
l'absence des fonctions et devoirs des 2 corps, physique et astral. L, seul le Bhoga de la
batitude de l'me ou Dieu se trouve ralis par le moyen de l'go ou Chitta. Dans cet tat o
domine Rajas, l'go devient lui-mme illumin et il cre la mme luminosit dans l'me
galement. Par sa lumire, l'me elle aussi, apparat brillante. Le moyen spcial, qui permet
d'approcher cet go, est limit l'me seule, aucune autre entit n'y tant prsente.
Interrogation Si il y a ncessit d'une connaissance de la cause matrielle du Chitta ou
de n'importe laquelle des autres entits issues de Prakriti, qu'en est-il de cette matire subtile ?
Rponse - Sa connaissance ou prise de conscience surgit mme dans le corps physique.
Les Lokas des corps subtil et causal consistent principalement en les Bhogas.
Interrogation - Dans chacun des 3 corps, une personne rcolte joies et plaisirs. Les
obtient-elle par l'intermdiaire de sa propre volont ou grce une excitation de Dieu ?
Rponse - L'me humaine, dominant le corps, est libre d'accomplir des actions et de
rcolter leurs fruits. Dans ces 2 tapes, il n'est aucun besoin d'une interfrence de la part de Dieu.
Une personne se met accumuler pour son plaisir, par son dur travail, de multiples objets. Du
fait de les accumuler, elle est libre d'en jouir. En cela, il n'y a aucun besoin de faire appel Dieu.
Un homme se cre les instruments de son esclavage ou de son salut. C'est lui qui difie son
propre filet d'esclavage et qui s'emprisonne lui-mme en lui. Mais ensuite, il invoque Dieu ou les
Gurus de venir le dlivrer du filet. Etait-ce Dieu ou les Gurus qui taient venus vous ligoter, de
faon venir ensuite vous dlivrer. Pour rendre ce point plus clair encore, je vous donne un
exemple. Une personne se marie de sa propre douce volont. Mais, il se produit l'affrontement
mental des 2 partenaires. Les 2 se mettent se disputer. Le mari, tant malheureux, considre sa
femme ou le mariage en lui-mme, comme une calamit ou un esclavage. Mais il est tout fait
vident que lui-mme avait prpar cet asservissement. Il avait commenc se marier de sa
propre libre volont, et le voici qui parle maintenant de briser le lien. Il est tout autant libre dans
l'accomplissement que dans la rupture du mariage. Pourquoi le voit-on alors prier ou supplier
Dieu de le rendre libre ? Dieu tait-Il venu le mettre en esclavage ?
Je vous donne, pour illustrer ceci, un autre exemple. Une personne amasse une bonne
richesse. Avec ce capital elle dveloppe son affaire. Elle le fait sur une grande chelle et la voici
difiant de nombreuses industries et maisons de commerces. Elle devient immensment riche.
Mais elle se lasse de cette accumulation de richesses, et elle devient soucieuse. Jour et nuit, elle
demeure tendue. Elle se trouve frappe de nombreuses affections. Il ne lui reste aucun espoir de
survivre. Elle abandonne alors toutes ses affaires et, aprs cet abandon, elle se considre comme
heureuse. Elle avait ainsi tiss elle-mme tout ce filet de tches, et elle s'tait libre, par elle-

mme, de tout ceci. Si elle n'avait pas fait cela, les soucis l'eussent rendue misrable. Elle aurait
pri les Sages, les saints ou Dieu de venir la protger. Mais est-ce que les sages, les saints ou
Dieu l'avaient oblige faire toutes ces tches ? Dieu tait-Il venu elle pour lui dire
d'accomplir toutes ces choses-l ? Pourquoi, prierait-elle maintenant Dieu de venir et de la
protger ? L'homme est libre d'accomplir toutes ces actions, et il a toute l'indpendance pour
s'en librer. Tout cela prouve que la richesse, les fils ou les pouses, ne sont pas les instruments
du vritable bonheur. Le rsultat final des richesses etc..., est le malheur et l'affliction. D'une
manire similaire beaucoup d'autres actions deviennent les causes de lesclavage. L'homme
accomplit lui-mme toutes les actions qui font de lui un esclave. C'est lui-mme qui se trouve li
dans ces actions et qui peut adopter des mesures pour se librer.
L'homme est libre et il peut se librer des chanes qu'il a lui-mme forges. On na
jamais vu Dieu nous inspirer nous, toutes ces actions, et pas davantage nous forcer les
accomplir. Aprs tout, nous aussi avons gagn notre propre existence. Nous nous mettons
uvrer cause de notre propre motivation. L'action que nous voulions si ardemment raliser se
rvle ensuite, pour nous, une cause d'esclavage. L'action ne lie personne. C'est l'ignorance qui
est la cause de l'esclavage. Si cette ignorance est supprime, nous deviendrons libres et nous
atteindrons le salut. Si nous le voulions, nous pourrions tre toujours en esclavage - et, par notre
propre dsir, nous pourrions galement tre librs de cet esclavage.
Nous avons parl de la prise de conscience du Soi, grce la divine lumire de l'go
domin par Rajas. Par la moyen d'Aham Asmi", on devient conscient de la connaissance de
l'me. Mais, c'est le mme go qui devient l'instrument de l'esclavage, par l'ide du "Ceci est
moi". Dans le Loka de Mahat-Tattwa, il n'existe aucun objet qui puisse causer l'esclavage. Mais,
l aussi, persiste l'ide que "c'est mon go, c'est mon Chitta, c'est mon Prana (l'nergie vitale),
c'est mon Dieu moi, que je dois rencontrer." Ces penses pourraient tre qualifies, elles aussi,
de causes d'esclavage. A cause de ce seul esclavage, ce pouvoir conscient demeure pour une
longue dure dans ce Loka de Mahat Tattwa. Ici aussi, demeurent les tats de contrle et de
relchement. Le corps causal restera donc jusqu' une certaine limite, une cause d'esclavage,
mme si cet esclavage est joyeux et paisible. Mais la paix ne demeure pas toujours l. Au
moment de l'veil, elle aussi, s'vanouit. Il devrait y avoir aussi une autre rgion, spare de ce
plan causal ou au-dessus de celui-ci et en laquelle il n'y aurait ni joie, ni peine, ni veil, ni
contrle, ni souci du Soi, ni effort pour rencontrer Dieu, ni aucune interrogation sur le fait d'tre
spar de Lui. Ce pourrait tre alors, l'tat d'quilibre de la matire, la Prakriti, ou cela pourrait
tre l'tat stable de l'me en elle-mme. Mais cette stabilit dans notre propre Soi ne demeurera
pas toujours. Aprs le moment de la dissolution, on devra revenir nouveau l'tat causal,
puisque l'on s'tait loign du dit tat.
Question - Croyez-vous au retour de l'me ou des instruments intrieurs ?
Rponse - Le dpart et l'arrive de l'me n'est pas faisable. La venue et le dpart des
instruments internes sont, en revanche, tout fait vidents. Puisque les 2 se trouvent lis la
matire en tant que cause et effet, un instrument intrieur vient s'immerger dans sa cause pour se
trouver nouveau cr et revenir. Pour l'me, il n'y a ni effet, ni cause. Le fait de s'en aller par
elle-mme est galement impossible.

La lumire divine de l'go domin par Rajas permet de visualiser la prise de conscience
du Soi, dans les corps astral et causal. Dans le Mahat-Tattwa Loka, cette divine lumire est plus
utile, dans le corps causal, par comparaison avec les 2 autres corps, parce qu'en lui, l'activit et le
comportement sont, comparativement, trs minces. Ici, on dispose de davantage de temps et la
prise de conscience du Soi est vcue pour une longue dure. A la dissolution du Mahat-Tattwa,
toute la diffrenciation, entre celui qui mdite, la mditation et l'objet de sa mditation, cessera
d'exister. L'me obtiendra sa rsidence dans son propre Soi.

Prise de Conscience du Soi par le moyen de la Divine Lumire de l'Ego prdominance

Tamasique dans le Mahat-Tattwa Loka.
Cette lumire est, sans aucun doute, faible - elle joue pourtant son rle dans la prise de
conscience du Soi. C'est le 3me type d'une Jyoti. Si l'on fait de cette lumire son but pour
s'endormir ensuite, on pourrait prendre conscience du Soi dans cet tat de sommeil galement.
Le sommeil lui-mme pourrait servir d'appui vers le Samadhi. En lui, un seul niveau demeure
stable, et il pourrait tre atteint dans chacun des 3 corps. Dans le Mahat-Tattwa Loka, l'tat est
diffrent par comparaison avec les 2 autres Lokas. Cette Jyoti, ou cet tat, est un niveau spcial
dans l'go en transformation. Dans cet tat galement, on pourrait obtenir une prise de
conscience du Soi partir de la forme d'une autre personne. L'go est oblig de venir dans cet
tat, tout comme le sommeil doit survenir aprs l'tat de veille. A chaque tat de l'go, la prise de
conscience du Soi devrait tre possible. La raison en est que les tats de l'go et du Chitta
proviennent du corps causal de ce divin Loka. Un tel tat peut parfois venir d'une manire
naturelle et une autre forme de celui-ci pourrait tre engendre par notre effort. Les tres
illumins et sages obtiennent leur contrle sur les dits tats. Le contrle complet d'un tat, qui se
produit naturellement, d'une manire automatique, ne peut-tre ralis. L'tat qui se trouve cr
dans le Chitta par des causes spciales, pourrait aussi tre vit par des mthodes spciales. Dans
le Mahat-Tattwa Loka, les qualits Sattwa, Rajas et Tamas pourraient tre modifies par un
effort extrmement subtil. Mais l'veil naturel, le rve et le sommeil profond sont des tats qui
continueront d'apparatre et de disparatre. Ils ne seront jamais non-existants. La prise de
conscience du Soi devrait tre l, dans chacun des 3 tats, et cette exprience devrait se
poursuivre dans toutes les conditions de Sattwa, Rajas et Tamas.
Seule, la qualit Tamas fonctionne dans l'tat de sommeil. Si la lthargie et l'apathie se
trouvent incluses en cet tat, mme l'tat de veille, l'effet demeurera la qualit Tamas,
engendre par l'indolence et la paresse. Si l'on peut pratiquer, dans cet tat, une prise de
conscience du Soi, ce dernier ne semblera pas brillant. Il sera visualis d'une intensit faible.
Dans ce Loka, le Soi pourrait tre visualis par le moyen des tats de l'go avec les qualits
Sattwique, Rajasique et Tamasique. "Je Suis" ou "Voici ma forme", expriences dans lesquelles
je perois clairement mon Soi, pur comme le cristal, ce n'est possible que par l'intermdiaire de
l'go. Tout comme le Chitta est responsable de l'esclavage comme du salut, d'une manire
similaire, cet go-ci, tant complmentaire du Chitta, devient la cause du salut. La prise de
conscience mme du Soi ne pourrait pas tre obtenue sans lui.

La Vision de l'Ame sous la Forme de Sa Divine Lumire dans le Brahma Loka ou MahatTattwa.
Dans ce Mahat-Tattwa Loka, Atman (l'me) a t considre galement comme la 7me
Jyoti.
Interrogation - L'me peut-elle visualiser sa propre forme par le moyen de sa propre
lumire divine ? Accomplit-elle une action sans aucun instrument.
Rponse - Aucune action d'un agent ne pourrait s'accomplir sans instrument. Un sujet
veut une certaine action. C'est seulement par cette action qu'un agent se fait connatre. Nous
devons considrer maintenant si l'entit de l'me se trouve personnifie dans l'action ou si elle
est une entit spare. Si nous pouvons la considrer comme une entit spare, est-ce un tat
spcial de son changement ? Beaucoup d'interrogations de ce genre surgiraient propos de
l'me. Une courte explication, pour toutes les interrogations de ce genre, est celle-ci : si l'me est
une certaine entit, elle doit possder alors une certaine forme. Peut-tre sommes-nous
incapables d'expliquer sa forme, ou de la comprendre, ou de la comparer avec n'importe quel
autre objet ou de dcouvrir tout autre article que celle-ci. Mais, au trs fond de votre cur, vous
devriez vivre dfinitivement la forme indescriptible de l'me, parce que celle-ci est une entit
dfinie. C'est par son intermdiaire que vous vous conduisez.
Vous croyez en son existence. Quelque soit l'objet avec lequel l'me s'unit, elle fusionne,
se mle et fait Un avec lui. Les tres ordinaires ne peuvent pas le comprendre. Ainsi, seule une
rare et puissante me qui est celle d'un Yogi uni Dieu pourrait comprendre convenablement sa
forme unie ou spare. Sa divine lumire n'est pas spare d'elle-mme. Les qualits mmes
Sattwa, Rajas et Tamas n'y sont pas prsentes. L'me demeure toujours uniforme. Les entits,
qui viennent en contact avec elle, changent sans cesse. Mais l'me demeure prsente, stable,
paisible, et immuable, sans aucune action. De la sorte, il ne survient jamais de changement ou de
diffrence dans sa divine lumire et elle ne devient jamais un instrument, pour n'importe quelles
autres entits. Mais beaucoup d'autres objets deviennent des intermdiaires pour sa prise de
conscience. Sa divine lumire, qui est indescriptible, et, par elle-mme, sa forme vritable.
Interrogation - Cette me est-elle un tre qui voit son propre Soi ou est-elle l'objet de sa
vision ? Si elle est un objet de vision, alors qui la voit ? Quel que soit celui qui pourrait la voir,
comment l'appellerions-nous ?
Rponse - Il y a conception errone, en pensant que l'me est ce qui contemple son
propre Soi et qu'elle constitue un objet de vision. Nous l'appellerions une puissance qui voit, si il
y avait la relation entre la qualit et celui qui la possde. Le fait de "voir" est-il spar de l'me
ou partie de celle-ci ? Si elle tait spare, la qualit lui serait alors attache et, si elle n'tait pas
spare nous devrions soutenir la relation de cause effet. Ainsi, ces 2 l (cause et effet) ne sont
pas dans l'me. Nous avons donc attribuer toutes ces qualits-ci aux instruments intrieurs,
puisque les instruments intrieurs sont disposs aux changements et qu'ils sont sujets la cause
et l'effet. Par l'unit de l'me, toutes ces qualits naissent dans les instruments intrieurs. Nous

attribuons, par erreur ou ignorance, notre me leurs qualits. En fait, celles-ci n'appartiennent
pas l'me. Elles sont naturelles aux instruments intrieurs, puisque ces derniers sont ns. L'me
obtient ses relations avec les tres par le moyen de la cause et de l'effet. Puisqu'une cause se
transforme en son effet, toutes les conditions changeantes appartiennent la cause. Ces
conditions changeantes ont t dsignes et comprises comme qualits ou attributs. S'il n'y avait
pas de rapport de la conscience avec ce processus de cause et d'effet, cet objet inanim ne
pourrait ni se mouvoir, ni se transformer d'un tat en un autre, ni passer de la cause l'effet. Si
vous croyez l'existence d'un mouvement subtil dans l'objet causal, vous devrez croire alors en
une certaine liaison ou unit avec une certaine conscience non manifeste.
S'il y a continuit du changement dans l'effet et si elle va d'une forme une autre, ici
aussi l'unit d'une certaine conscience subtile, non manifeste, devra tre affirme. Seule l'unit
entre les deux (la cause et l'effet) rend compte de n'importe quelle activit et de son rsultat. En
l'absence d'une telle unit, tous deux demeureraient stables, immobiles et inactifs. Il y aurait en
eux absence absolue de toute activit. Nous avons pu ainsi comprendre, convenablement,
l'erreur qu'il y a soutenir l'ide de qualit et son attribution l'me. L'me doit tre conue
comme une entit dtache et indpendante. On doit comprendre l'absence d'un sujet qui agit et
qui jouit. Une telle erreur ou ignorance doit tre supprime. Le vritable but de la vie humaine
est d'liminer de telles erreurs. Notre existence humaine est destine acqurir la vraie
connaissance. Si l'on pouvait raliser la quintessence de cette connaissance, on pourrait
considrer son existence comme un succs. Autrement, il n'y aurait aucune diffrence entre un
animal et un homme.
Interrogation - Comment cette illusion pourrait-elle tre limine ?
Rponse - Cette illusion pourrait tre limine par les Gurus, ou par le moyen de la
connaissance, grce au travail et au dtachement pratiqus au moyen d'efforts, durant une longue
priode. Seulement aprs que toutes les afflictions, par le plaisir et la douleur, l'asservissement
ou le salut, la naissance et la mort, aient pu tre supprimes. Les qualits gocentriques de
Sattwa, Rajas et Tamas se dissoudraient aussi dans leur cause. Avant le Chitta, l'go se dissoudra
d'abord dans sa cause. Lorsqu'il s'immergera dans sa cause, la conscience du "Je Suis"
s'vanouira, elle aussi. Puisque le sujet n'est plus, comment ses attributs pourraient-ils subsister.
Il se dissout en mme temps que ses qualits dans sa cause : Mahat-Tattwa domine par Tamas.
Seuls le Chitta et l'me demeurent en arrire.

L'Emancipation du Chitta et de l'Ame.

Dans ce Mahat-Tattwa Loka, lorsque l'go vient se fondre dans sa cause, ne demeurent
en arrire que le Chitta (avec ses impressions) et l'me. Le contrle et le surgissement de ces
impressions-ci, les Samskaras, continuent. Durant la priode du contrle, l'exprience de l'me
est conserve. Dans l'tat d'apparition, les efforts de contrle se poursuivent. Tant que le Chitta
pntrera dans sa cause : le Chitta macrocosmique, il n'y aura aucun tat de contrle,
d'apparition ou d'exprience de l'Ame. L'me ne fera que rester dans son tre propre. La cause de
sa venue et de sa sortie tait le seul Chitta. Cette illusion de l'apparition et de la disparition de

l'me se trouvait affirme par erreur cause du Chitta. Cette illusion, ne avec le Chitta,
s'vanouit avec la dissolution du Chitta. Le Chitta a poursuivi son chemin avec toutes ses
impressions et Vrittis.
Mais, o est-il all ? Puisqu'il tait venu du Chitta macrocosmique, ainsi s'est-il dissout
dans la mme entit. Aprs cela, ce Chitta macrocosmique se dissout, lui aussi, dans sa cause : le
Mahat Tattwa Sattwique. C'est la sparation de l'me partir du Chitta. Si vous croyez aussi au
salut de l'me, vous devriez considrer qu'il en est ainsi lorsque l'me se spare du Chitta.

L'Ame sous la Forme d'une Divine Lumire.

La divine lumire de l'me ne pourrait tre dcrite ni par la parole, ni par la plume. Elle
ne pourrait tre comprise que par nos seuls propres instruments intrieurs. Il n'existe rien de
semblable sa lumire, rien de comparable elle, ni aucune autre entit qui pourrait en tre
donne comme image. Telle est cette trange Jyoti, qui est indescriptible par le langage mais qui
n'en existe pas moins. L'clat de cette divine lumire pntre tous les autres objets. Cette divine
lumire est la plus subtile de toutes et c'est la dernire. Elle se mlange toutes les autres
lumires en pntrant en elles. Elle contient en elle toutes les autres lumires, comme si elle les
gardait dans son sein. Par sa lumire, le monde tout entier - manifest et non manifest - est
illumin, apparaissant comme l'incorporation de la clart et de l'clat.
Interrogation - Sa lumire est-elle spare ou sparable d'elle, ou bien impossible isoler
?
Rponse - Elle n'est pas spare de l'me. Mais elle n'est pas unie elle, et elle ne se
transforme pas non plus en un autre tat qui pourrait tre spar d'elle. Elle ne possde aucun
attribut ou qualit qui puisse demeurer spar ou non-spar. Elle n'a ni effet, ni Cause. Elle n'est
pas apparue, la manire d'une lumire rflchie partir de certains autres objets, de manire
ce qu'elle puisse apparatre comme une entit spare ou qu'elle puisse demeurer avec elle. En
raison de son existence dfinie, il doit y avoir de la lumire. La lumire de l'me est prsente en
elle d'une manire naturelle. Elle demeurera toujours avec elle, travers l'ternit. Le second
point de vue est celui de la non-sparation. Pour ce qui concerne la formation spare de cette
lumire, nous devons affirmer que celle-ci, sa signification et sa connaissance sont les
manifestations de n'importe quel objet. Nous dsignons cette Jyoti par un mot. Ds lors qu'il
existe un objet, il devrait possder sa dsignation, par le moyen de laquelle nous puissions le
connatre et utiliser son comportement. Par consquent, le mot Jyoti est employ pour la
formation de son nom. Les significations sont l galement. Elle illumine tous les autres objets
et elle rvle leurs formes.
Sans elle, on ne pourrait voir, dans les objets, ni leur clat, ni leur mouvement, ni leur
changement d'un tat un autre. On ne peroit pas sa propre entit spare, mais c'est par elle
que l'on voit les diffrences dans les autres objets. En ce qui concerne la connaissance, la
ralisation de celle-ci est accomplie galement. Cette lumire devient, elle-aussi, l'objet de la
connaissance. En vertu de tout ce qui a t dit ci-dessus, on ne peut non plus dmontrer la non-

sparation entre l'me ou sa lumire.

Question - N'est-ce pas sa Jyoti qui serait la forme naturelle de l'me ?
Rponse - Sa propre formation est l, mais celle-ci est sa forme naturelle et ternelle.
Cette Jyoti n'est pas spare de l'me. Atman existe sous la forme de la lumire elle-mme.
Chaque fois que nous prenons l'me comme objet de notre visualisation, elle n'apparat que sous
la forme de cette divine lumire. L'me ne pourrait tre visualise que sous la forme de cette
divine Jyoti, et devenir un objet visible. Bref, l'me possde sa forme lumineuse. Sans cette
forme, l'me ne pourrait devenir ni un objet de visualisation, ni un objet de connaissance et elle
ne pourrait pas tre dcrite par des mots. C'est pourquoi, dans les Ecritures, l'me est qualifie
d'indescriptible. Mais nous devons croire l'existence d'une forme de l'me puisque cette
dernire est une entit charge d'motion.
Interrogation - L'me est connue comme incorporant la connaissance. Est-ce cette
connaissance ou quelque chose d'autre qui constitue son attribut ?
Rponse - Un objet implique une certaine connaissance. Puisqu'un objet rvle une
connaissance, il devient sujet la vision. Il devient visible, puisque l'lment de la vision se
trouve en lui. L'me est, elle aussi, une certaine entit. Cet lment-ci est l'incorporation de la
lumire. Nulle autre lumire n'apparait semblable celle-ci. La lumire de l'me est diffrente de
celle des autres objets, et elle est indescriptible. Ceci n'est pas ce que nous appellerions tre
insparable de l'me, mais tant donc attache elle, elle en devient insparable. Par nature, elle
est insparable. Cette chose divine ne fut jamais spare de l'me, elle ne l'est pas aujourd'hui, et
elle n'en sera jamais spare. Cette entit divine demeure toujours telle quelle, dans la mme
forme constante. Etant spare de toutes les autres entits, elle demeure une lumire divine. Elle
demeure, galement, mle toutes les autres entits. Par toute cette description, nous voulons
dire que l'me n'est rien d'autre que l'incorporation d'une lumire divine. Les changements, tels
que la contraction et la dilatation, l'augmentation ou la diminution, l'apparition et la disparition
ne surviennent jamais l'me.
Sept lumires divines ont t dcrites dans ce corps causal. Ces lumires-ci ont t
prouves de faon claire dans le corps causal. Dans le Mahat-Tattwa Loka, la jouissance de la
batitude de Brahman s'effectue par l'intermdiaire de ces divines lumires durant des millions
d'annes. Beaucoup de matres ont cru que, dans ce divin Loka, l'me jouit et Dieu vit dans la
batitude par le moyen de Chitta. Au-del de ce Mahat-Tattwa Loka, il n'existe aucune autre
rgion ou aucun Loka pour obtenir cette batitude. Parce qu'aprs ceci, le corps causal
macrocosmique pntre dans sa cause matrielle et que, l, ne subsiste aucun intermdiaire pour
l'obtention des Bhogas.
Comme il est dit dans l'Upanishad :
- " Le grand et sage Yogi qui est parvenu la conscience de son propre Soi n'est alors
que semblable au grand Etre. Il n'existe aucune tache de n'importe quelle sorte. L'Etre est pur,
Sat, et tout batitude. Ayant connu un tel Etre, l'homme se dlivre de l'esclavage de ce monde."

Il est dit plus loin, dans l'Upanishad :

- " Dans son propre corps, qui resplendit par lui-mme, cette me-ci devient le tmoin de
tout. Ceux-l seuls, peuvent Le contempler, ceux qui n'ont laiss derrire eux aucune
imperfection. Les tres qui roulent dans l'ignorance, envelopps dans l'illusion, ne peuvent
parvenir Sa ralisation. Ici, toutes les sortes de connaissance sont immerges, toutes les
catgories de penses dualistes cessent d'exister. Celui qui a atteint le pidestal suprme ne
souffre plus d'aucune affliction dans ce monde. Telle est la cause efficiente de tous les tres. Il
n'y a pas de cause pour Elle. C'est la quintessence de toutes les entits, il n'existe aucune autre
essence au-del. Lorsque cette omni pntrante conscience de l'me pntre dans le mental et
l'illumine, le Yogi prend conscience de son Soi sans aucun obstacle. Un Yogi atteint le Brahman
suprme quand il voit tous les tres dans son propre Soi ou semblables son propre Soi, et
lorsqu'il voit son propre Soi qui pntre tous les autres tres. Dans son Samadhi, lorsqu'il ne voit
pas tous les autres tres, le Yogi ne voit plus rien en un sens, si ce n'est la formation de son
propre Soi. Il obtient l'tat d'unit."
Interrogation - Pendant qu'il demeure dans le corps causal, un Yogi peut-il jouir d'un tat
bienheureux du Brahman omni pntrant dans les 12 entits - numres ci-dessus - de la rgion
macrocosmique ?
Rponse - " Si l'on peut avoir du miel dans un rservoir prs de sa maison, quel besoin y
a-t-il d'aller le rcolter dans des montagnes loignes ? Lorsque l'union avec Dieu, ou sa prise de
conscience, est possible dans le Chitta du corps causal, pourquoi la rechercher dans les douze
distantes entits ?
Un Yogi pourrait parvenir une ralisation de la connaissance et de la batitude par une
formation combine des corps physique, subtil et causal. L'intellect possde la capacit de
penser, discuter, mditer et prendre conscience dans l'tat de Samadhi.
Il peut pntrer dans chacun des 3 corps et y faire une investigation attentive. Il peut,
dans l'tat de Samadhi, visualiser clairement toutes les entits subtiles et encore plus subtiles.
Mais ces choses ne se produisent pas dans le corps causal, l, la vision du Chitta ne fait que
s'lever jusqu' Brahman pour jouir de Sa batitude. Brahman est au-dessus et au-del de tout
raisonnement, de toute discussion, de tous les problmes ou de leurs solutions. Le corps causal
continue de jouir de l'tat de batitude dans la proximit de Brahman - ou bien par
l'intermdiaire de l'go, il visualise sa propre forme. En raison de leur parent avec l'me et avec
Dieu, le Chitta et l'go continuent de possder leur force et leur nergie qui soutiennent la vie.
Mme dans le corps causal, les qualits et attributs des Bhogas apparaissent en raison de leur
camaraderie avec les corps physique et subtil. Par consquent, le corps causal n'a besoin
d'aucune nourriture. Dans notre ouvrage prcdent : la "Science de l'Ame", nous avons trait des
6 entits dans le corps causal. Le mandala de Brahman est semblable.
Nous avons parl de Brahman comme dune entit spare. L, la Prakriti, la matire
subtile a t considre comme le corps causal, et Dieu comme le pntrant. Nous n'avons dcrit
aucune autre entit macrocosmique - puisque, au-dessus de l'go et du Chitta, dans l'univers de

Brahman, il existe, ct de la Prakriti, onze autres entits de l'tat macrocosmique. Leur

relation est avec le seul Brahman. Brahman les pntre toutes. C'est seulement en raison de la
proximit de Brahman qu'elles sont cres. Ces onze entits sont : l'go macrocosmique,
l'intellect, Chitta, le Mahat-Tattwa Sattwique mascrocosmique, le Mahat-Tattwa Rajasique
macrocosmique et le Mahat-Tattwa Tamasique macrocosmique, la direction macrocosmique, le
Temps macrocosmique, l'espace macrocosmique, l'nergie vitale macrocosmique et le Son
macrocosmique. La douzime entit, qui est leur cause matrielle, c'est la matire
macrocosmique.
Brahman est omniprsent dans la Prakriti et dans ses actions. Jivatman n'est pas un tre
diffrent de Brahman. N'tant pas diffrent, sa formation elle non plus n'est pas diffrente. Il
existe une conscience omniprsente ou puissance intelligente unique dans les 2 corps : Causal et
Maha Karana. Prakriti est prsente dans toutes ses formes cres, et Brahman est, lui aussi,
prsent dans tous les objets anims aussi bien qu'inanims. Etant d'une nature subtile et
grandiose, le mme tre subtil est connu dans le corps causal comme tant Jivatman. Dans ce
Jivatman, il n'y a pas de passage pour Brahman, et ce n'est pas non plus une entit spare. L
galement, la perception de la cause n'existe pas entre les deux. Ils ne dpendent pas l'un de
l'autre. Dans la seule rgion de Chitta, le Brahman omniprsent a t dsign sous le nom
d'Atman o il a t considr comme formant le Jivatman. Sur la base des lignes crites cidessus, nous voulons seulement dire ceci : dans le corps causal, seuls l'go et le Chitta sont les
instruments principaux de l'esclavage aussi bien que du salut de l'me.
La ralit est que l'Atman n'est ni l'agent, ni ce qui jouit mais que l'homme, par
ignorance, prsuppose que, par rapport aux objets du monde physique, l'me est aussi bien
l'agent que ce qui jouit. Les instruments d'action et les Bhogas du corps physique deviennent
subtils dans le corps subtil. Mais, quand on atteint le corps causal, le corps physique et ses
instruments comme les sens, le mental, l'intellect - tout cela disparat. Pour la jouissance et le
renoncement, ne demeurent comme instruments que 4 entits, qui sont : l'go, le Chitta, l'me et
Dieu. Jusque l, demeure la diffrence entre l'me et Dieu. Le mditant, la mditation continuent
d'exister. Mais, au-del, lorsque l'go et le Chitta pntrent dans leur cause, Mahat-Tattwa, s'y
dclenche alors l'abandon de leurs qualits de jouissance, et cesse galement la dsignation de
Jivatman. Son identit spare prend fin. Ne demeurent alors que les onze entits
macrocosmiques de l'Univers. Celles-ci, galement continuent d'entrer lentement dans leurs
causes. Aprs tout, il ne reste plus que l'tat d'quilibre de la matire (la Prakriti). Et l, subsiste
le pouvoir conscient de Brahman.
Interrogation - Puisque vous avez dtruit notre existence mme, tous les efforts, actions
et jouissances ne servent rien. Pourquoi donc sommes-nous tous courir a et l ?
Rponse - Toute votre ignorance et vos illusions sont limines. Vous avez atteint la
stabilit dans votre propre forme dtache et sans dfaut. Tel est le grand exploit de l'homme.
Question - L'go et le Chitta du corps causal ont-ils besoin d'obtenir de la nourriture par
l'go et le Chitta de la rgion macrocosmique ?

Rponse - Dans le corps causal, il n'existe aucun objet gnrateur de Bhoga pour le corps
physique et les sens. L'go et le Chitta continuent d'tre en rapport avec leurs causes, mais il
n'existe pas quelque chose qui serait comme leur nourriture tire d'elles. Dans l'go et le Chitta
macrocosmique, il n'existe aucun des mets ou boissons qui sont usuellement accepts par les
sens. Les conceptions admettant ceci sont incomprhensibles. Les Bhogas et leurs objets sont
essentiellement destins au corps physique. Aussi n'existent dans le monde causal ni ces objets
sensibles ou leur Bhogas, ni le corps physique, ni les sens qui agissent comme les instruments
d'obtention de ces Bhogas.
Interrogation - Dans le corps causal, il y a contrle et manifestation du Chitta et de l'go.
L'tat d'unit et de sparation, par rapport l'me et Dieu existe galement. Le Chitta et l'go
doivent eux aussi se fatiguer. Ils ont donc besoin d'un peu de nourriture et de repos. Ils en ont
besoin, n'est-ce pas ?
Rponse - Le Chitta et l'go conservent un lien spcial avec l'Atman conscient. En raison
de ceci, ils obtiennent constamment la force ncessaire. Tout comme dans ce monde terrestre
quand un Yogi entre en Samadhi, sa faim, sa soif et les autres besoins demeurent latents, le Yogi
n'tant pas du tout influenc par elles, puisqu' ce moment son union se trouve entretenue avec
l'me ou Dieu. Les impulsions venues du corps et des sens, ne le perturbent pas. La faim et la
soif sont des fonctions du corps physique associ au corps subtil. Mais, par suite de leur absence
dans le corps causal, le fonctionnement du corps et des sens y cesse. L, dans le corps causal,
une chose comme un Bhoga n'existe pas.
Interrogation - Lorsque le corps causal demeure dans les corps physique et subtil, et que
les 3 corps existent ensemble, le corps causal va-t-il rcolter les fruits de leurs Bhogas ?
Rponse - Tout comme une barre de fer, quand on la soumet au feu, est chauffe et
devient rouge, d'une manire semblable l'go et le Chitta du corps causal se trouvent affects par
la "fournaise ardente" qui touche les corps physique et subtil. Tout cela est d une relation
particulire.
Voici un exemple : " Une personne acheta 2 perroquets et les amena un roi. Un
perroquet venait de la maison d'un tre stupide et l'autre de celle d'un savant lettr. L'tre stupide
tait toujours en train de se disputer avec les gens en utilisant des mots durs et pleins d'agitation.
Son perroquet avait mmoris tous ces mots mauvais et grossiers. Le savant lettr avait
l'habitude de rciter chaque jour des mantras vdiques. Son perroquet avait mmoris tous ces
mantras et ces stances. Le roi acheta les 2 perroquets. Un jour, le roi tait en train de parler aux
perroquets. Celui qui appartenait au type stupide se mit l'appeler de vilains noms et utiliser
un langage grossier, tandis que l'oiseau du savant lettr se mit rciter les hymnes et saintes
strophes des Vedas. Le roi donna l'ordre de tuer le perroquet qui s'amusait dire des mots
grossiers. Alors, le perroquet du lettr rcita au roi la noble strophe que voici :
J'coutais les saints mots du sage Brahmane, tandis que ce sot d'animal coutait les mots
grossiers de ce type stupide. En ceci il n'est pas en faute, et il n'y a pas non plus, en moi, de
mrite spcial. Ces qualits bonnes ou mauvaises viennent de la compagnie que l'on cultive."
Ainsi, en raison de la camaraderie des corps physique et subtil, leurs mauvaises qualits

pntrent dans le corps causal aussi.

Interrogation - Dans votre livre "Science de l'Ame" vous avez dcrit les 6 entits dans
l'enveloppe de batitude. Mais, ici, dans ce livre "Science de la Lumire Divine", vous n'avez
admis que 3 entits. Mais vous n'avez pas reconnu l'existence du Prana, de Prakriti et de
Brahman (l'nergie vitale, la matire et Dieu) dans ce corps causal. Pourquoi donc ?
Rponse - Nous n'avons pas considr le Prana comme une entit spare, puisque c'est
l'une des conditions changeantes ou Vrittis du Chitta lui-mme et non quelque chose de spar.
C'est un tat transform du Chitta lui-mme. On devrait le considrer comme l'effet du seul
Chitta. En consquence, le Prana a t inclus dans le Chitta, lui-mme, en tant que son 6me
Vritti. Il n'est donc pas une entit spare du Chitta. Sa mention spare dans le livre "Science de
l'Ame" est de l'numration des entits surgissant, de toute ternit, par l'intermdiaire de la
Prakriti, la matire. Cela, en un sens, est apparu dans le Chitta cause de l'union de l'me avec le
Chitta.
En un sens, le Prana pourrait tre mentionn comme entit spare, lui aussi, puisqu'il est
venu de toute l'ternit par l'intermdiaire de la matire, la Prakriti. Avec l'union de l'me et du
Chitta, il s'est mis fonctionner sous la forme du mouvement et, il est devenu bnfique pour le
dveloppement de la conscience. Ce Prana est l'uvre partout dans le corps causal.
Aprs cela, ayant atteint un certain degr de grossiret, il pntre dans le corps subtil.
Devenant encore plus grossier, il pntre dans le corps physique et il atteint son niveau final. Ce
Prana, l'nergie vitale est le support de la vie dans chacun des 3 corps.
Comme il est crit dans l'Upanishad :
-

" Prana est l'esprance de tous les tres. Tout comme le centre de la roue d'un chariot
est li par les rayons, de la mme manire tous les tres sont tablis dans le Prana.
Prana est nourri par le Prana, Prana donne l'nergie au Prana. Seul, Prana est la mre,
le pre, le frre, la sur, le Guru et l'enseignant."

En fait, Prana est la force vitale de tous les tres. Par le seul Prana, tous les tres prosprent. Le
Prana a donc t considr comme l'un des lments du corps causal. A cause de cette grandeur
d'me, on l'a mentionn comme tant une entit spare, malgr qu'il soit un Vritti spcial du
Chitta lui-mme.
Celui-ci a t reprsent dans la "Science de l'Ame", comme un Prana subtil. Pour ce qui
concerne la Prakriti, dans le corps causal ou dans l'enveloppe de batitude, les faits, l'origine de
l'go et du Chitta dans ce corps causal, sont l'go et le Chitta macrocosmiques, qui sont tout
fait appropris pour, par leur intermdiaire, accueillir l'apparition du corps causal. Mais ici, leur
importance n'est pas aussi visible. Dans la cration Brahmi, ils sont lis aux entits
macrocosmiques.
Interrogation - Tout comme les 5 lments sont considrs comme la cause matrielle du

corps physique et comme les 5 lments subtils, les Panchas Tanmatras, sont considrs comme
la cause matrielle du corps subtil, d'une manire similaire, l'go et le Chitta macrocosmique
devraient-ils tre considrs comme la cause matrielle du corps causal ?
Rponse - Oui. L'go et le Chitta macrocosmiques sont leurs causes matrielles mais il
existe une diffrence entre les 2 sortes de causes matrielles. Les causes matrielles des sens et
du corps procurent des Bhogas galement aux objets de leurs effets. Mais, l'go et le Chitta
macrocosmiques, bien qu'ils soient les causes matrielles de l'go et du Chitta microcosmiques,
ne deviennent pourtant pas les intermdiaires fournissant des Bhogas aux entits qui sont leurs
effets. L, la cration des sens grossiers et subtils a t mentionne comme s'effectuant par
l'intermdiaire des 5 lments et, ceux-ci ont t considrs comme les moyens procurant les
Bhogas. Mais, dans le corps causal, ces Bhogas du corps et des sens n'existent pas. Ici, seul le
Bhoga du bonheur, de la paix et de la batitude, ainsi que l'tat de visualisation du Soi, par le
moyen de l'go et du Chitta, ont t reconnus.
Dans ce 3me chapitre, 7 entits ont t considres comme des lumires divines. La
7me lumire est ici celle de l'me. Les lumires Sattwique, Rajasique et Tamasique de l'go et
du Chitta sont ensembles au nombre de 6. Nous avons dcrit la prise de conscience du Soi par le
moyen des tapes de ces 6 lumires. Ces divines lumires demeurent prsentes dans le cur.
Elles ont t numres suivant le nom du corps causal.
Question - Existe-t-il une chose comme une enveloppe ou une couverture en ce corps
causal, par rapport aux corps physique et subtil ?
Rponse - L'go et le Chitta macrocosmiques servent d'enveloppe. Le Chitta et l'go, tout
en demeurant dans leur sein, fonctionnent ensembles. Comme il n'existe aucun sens pour servir
d'instrument aux Bhogas, l'go et le Chitta n'ont pas besoin de l'enveloppe corporelle
correspondante.
Question - Mais alors, comment et avec qui l'go et le Chitta sont-ils lis ?
Rponse - Chitta se trouve uni son Chitta macrocosmique, et l'go se trouve li son
go macrocosmique. Au-dessus du Chitta microcosmique, il y a le Chitta macrocosmique et audessus de l'go microcosmique, il y a l'go macrocosmique. L'go et le Chitta microcosmiques
ont t soutenus par les 2 entits macrocosmiques. Les 2 servent d'enveloppe. Pendant qu'elle
demeure dans ce divin Loka, l'Ame continue de jouir de la batitude divine, par l'intermdiaire
du Chitta et de l'go, aussi longtemps que ce Loka n'est pas dissout. De la sorte, il y a galement
ici 6 entits : l'go, Chitta, l'Ame, l'go macrocosmique, le Chitta macrocosmique et Dieu. En
consquence, cause de l'go et du Chitta, l'me et Dieu apparaissent dans le corps en des
positions spares.

Fin du 3me Chapitre du Livre "La Science de la Divine Lumire" crit par Shri 108
Paramahamsa Parivrajakacarya Shri Swami Yogeshwaranand Saraswati ji Maharaj.

CHAPITRE IV

LES DOUZE LUMIERES DIVINES DU MONDE DIVIN MACROCOSMIQUE

Voici, ci-dessous, les douze catgories des lumires divines du Monde Divin
Macrocosmique : - l'go macrocosmique ; l'intellect macrocosmique ; le Chitta macrocosmique ;
le Mahat Tamas macrocosmique ; le Mahat Rajas macrocosmique ; le Mahat Sattwa
macrocosmique ; la direction macrocosmique ; le temps macrocosmique ; l'espace
macrocosmique ; le Prana (nergie vitale) macrocosmique ; le Son macrocosmique ; la matire
(Prakriti) macrocosmique. Ces douze entits-l existent dans le monde divin macrocosmique.
Cet univers macrocosmique est la cause matrielle pour la cration microcosmique et ses entits.
La matire causale, par ses tapes de transformation, les cre une par une, par tapes graduelles.
Beaucoup d'annes sont ncessaires pour la cration. Toutes ces entits-l sont appeles : la
cration de Brahman (Brahmi Srishti). En elle, il n'existe nulle acquisition de fruits de n'importe
quelle sorte, qu'ils soient de l'me ou de Dieu. Ces entits sont, dans l'ordre : subtiles, plus
subtiles et encore plus subtiles. Elles sont les conditions changeantes de la matire ou ses effets.
Les dits effets deviennent alors les causes d'autres entits, puisqu'ils doivent ensuite susciter une
cration efficace.
Dans ce chapitre, consacr la cration du monde divin, nous dcrirons les entits, du
niveau le plus infrieur au niveau suprieur, comme si nous allions vers la dissolution, bien que
nous ayons dj abord auparavant ce problme au cours du chapitre III.
Nous avons parl du Chitta et de l'me avant de mentionner l'go ; nous allons ici, au
contraire, dcrire d'abord l'go. Dans le chapitre prcdent, nous avions dcrire la cration
microcosmique. Aussi avions-nous d'abord parl du Chitta, puisqu'avant tout, le Chitta
microcosmique se trouvait uni avec l'me. Dans le corps causal, initialement, le Chitta apparut
d'abord et, plus tard, l'Atman se fit connatre comme Jivatman.
Parmi les douze entits ci-dessus, la dernire est celle de l'go macrocosmique. Elle doit
pntrer dans sa cause ou s'y dissoudre. Ainsi, nous allons la dcrire avant toutes les autres.

L'Ego macrocosmique dans le Monde Divin.

Il existe dans cet go macrocosmique les qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique.
Mais nous ne les mentionnons pas ici, parce qu'elles ne contribuent pas l'apparition de Bhogas,
que ce soit pour l'me ou pour Dieu. Ici, le nom de Jivatman n'existe pas, aussi ses Bhogas y
sont galement absents. Ici, Dieu est omniprsent. Il est affranchi de l'obligation d'tre un sujet
(en tant qu'agent), comme il l'est de celle d'tre un objet, un instrument ou l'intermdiaire d'une
action. Ici aussi, il n'existe aucun tre qui serait comme un Bhoga.

Cet go macrocosmique a cr, dans le monde infrieur, de nombreux objets destins

la jouissance du Jivatman, l'me humaine - mais, dans le monde suprieur macrocosmique il n'a
cr, pour Dieu, aucune chose semblable un Bhoga, puisqu'il n'est ni l'agent, ni le rcepteur de
n'importe quel fruit de n'importe quelle sorte d'action. Pourtant, dans ce monde macrocosmique,
il existe, en raison de la proximit de Dieu - un mouvement trs subtil. Cet go macrocosmique,
tout en se dveloppant selon ses qualits Sattwique, Rajasique et Tamasique a cr, pour la
jouissance de l'me, l'go microcosmique, le mental, les sens de connaissance et d'action ainsi
que les Tanmatras microcosmiques ou lments de causalit. L'go macrocosmique s'est
consacr totalement raliser la cration au bnfice de l'me et de ses 3 corps. Dans nos
premiers chapitres, nous avons dj parl de cette cration partir de l'Ego. Il n'y a donc pas
besoin de nous rpter. La question des Bhogas de Jivatman a t simplement superpose.
L'objet de cette explication des entits macrocosmiques rside en ce que celles-ci crent une par
une toutes les entits du monde infrieur, et parce qu'elles sont trs bnfiques pour le monde
tout entier, comme pour la jouissance des mes humaines.
Interrogation - Serait-il possible d'obtenir la connaissance et l'utilit de cet tat des entits
macrocosmiques pour l'me humaine ou Dieu ?
Rponse - Un savant Yogi demeurant dans le corps physique peut, dans son Samadhi,
prendre conscience du processus de la cration, ainsi que de la formation des diverses entits de
ce monde macrocosmique. Toutes ces entits-l possdent leurs liens avec Dieu. Un Yogi
pourrait, par l'intermdiaire du processus de cause et d'effet, parvenir prendre
exprimentalement conscience de toutes ces entits et de Dieu. Le Yogi fait de chaque entit
macrocosmique l'objet de son Samadhi, et il voit en elle la prsence de Dieu. Dans chacune de
ces douze entits-l, il visualise Dieu partout.
Toutes ces entits existent sous la forme de gaz extrmement subtils ou de lumires
divines d'une subtilit extrme. Toutes sont unies, comme si elles taient ranges une une en
couches. Les plus grossires ont t pntres par les plus subtiles. Toutes pourraient tre
visualises par le moyen de la vision divine. Cette science est dcrite sur la base de notre
exprience personnelle. Le Yogi fait l'exprience d'une vision de leurs diffrents niveaux ; sous
leurs formes les plus subtiles, dans cet univers. Cette science n'est pas une quelconque
connaissance imaginaire par ou-dire. Dans ces niveaux macrocosmiques lorsqu'il se produit en
eux un changement spcial, en raison de la proximit de Dieu, ils atteignent, par degrs, les
diffrentes formes des qualits Sattwa, Rajas et Tamas et ils se mettent crer des entits
diverses." Aussi longtemps que celles-ci demeurent l'tape macrocosmique, aucun Bhoga ne
pourrait tre obtenu par leur intermdiaire. Un Yogi profondment instruit, cependant, pourrait
parvenir la connaissance en pntrant en elles par le moyen de sa vision divine. C'est une autre
chose si vous pouvez considrez cette connaissance comme un Bhoga. Si vous considrez cette
connaissance scientifique comme le Bhoga de l'me, dans ses instruments internes, alors,
l'univers tout entier, sa cause et son effet, toute la cration humaine (anime comme inanime)
tous les objets pourraient devenir le sujet du Bhoga, par le moyen de la connaissance. Grce
cette connaissance et ralisation scientifiques, un Yogi, ayant atteint la connaissance de toutes
les formes et de tous les changements des tres anims et inanims, pourrait s'affranchir de
toutes les sortes d'esclavage. Existe-t-il une limite cette connaissance scientifique ? Puisque cet

univers tout entier et Dieu sont illimits, comment pourrait-elle avoir une limite ? Mais, toute
cette agitation mesquine cesse, l'entendement se calme lentement et graduellement pour
finalement s'arrter et le Yogi devient tranquille, satisfait et rassasi.
Nous parlons videmment des Yogis savants et dtachs qui ont atteint leur but ultime.

L'Intellect Macrocosmique dans le Monde Divin

Dans la cration Brahmi, l'orbe de l'intellect macrocosmique demeure au centre des
orbes de l'go et du Chitta macrocosmiques. Dans cet orbe de l'intellect macrocosmique, la
prdominance de la connaissance demeure cache sous une forme causale subtile. Sa liaison se
maintient avec ses formes de cause et d'effet.
Quand l'intellect macrocosmique se met se dvelopper, il cre efficacement, dans sa
forme modifie, de nombreux intellects microcosmiques. Ces intellects microcosmiques
procurent des Bhogas aussi bien pour le corps physique que pour le corps subtil. Par son pouvoir
de discrimination, l'intellect macrocosmique dcide de la connaissance des Bhogas des sens
grossiers et subtils. Sur leur base, se dclenchent les directions des Bhogas des corps et des sens.
Tout comme se poursuivent la progniture ou l'effet de l'go macrocosmique, il n'existe pas de
continuit semblable dans les effets de l'intellect macrocosmique. Il atteint en une seule tape sa
forme efficace, et son travail s'arrte en prenant la forme de multiples intellects.
Quand un Yogi, dans son tat de Samadhi, pntre dans le monde macrocosmique, il
jouit dans cet orbe (puisque celui-ci est domin par la connaissance) de la batitude sous la
forme de la connaissance. Lorsque cet intellect macrocosmique pntre dans sa cause pour
l'atteinte de la connaissance, le Yogi se met plonger dans l'ocan sans limite qu'est la
connaissance. Un Yogi ne peut trouver aucune limite cet ocan de la connaissance. Cet orbe de
l'intellect macrocosmique est principalement prdominance de connaissance et secondairement
prdominance d'action. Il demeure, lui aussi, resplendissant, sous la forme d'une lumire divine
de couleur d'or. Le Yogi visualise Dieu sous la forme d'une grande lumire divine dans cet orbe.
Le Yogi prend conscience de Lui comme d'un tre qui existe dans tous les objets aussi bien que
sous une forme spare.
Question - Cet orbe intellectuel macrocosmique est-il, lui aussi, utile Dieu ?
Rponse - Il aurait pu tre de quelque utilit pour Dieu si Celui-ci tait un agent
produisant des fruits ou un rcepteur de ceux-ci. Mais, ces 2 qualits-ci ne sont pas prsentes en
Lui ; aussi cette question d'une utilit n'a aucun sens pour Lui. Cet orbe (Mandala) continue son
mouvement dans la proximit de Brahman. Il devient ainsi capable d'accomplir des actions en
rapport avec Lui. Cet orbe cre de multiples intellects, transportant ainsi plus loin les actions et
les fruits qui en rsultent. La capacit d'action de cet intellect macrocosmique cesse par la
cration de ces intellects microcosmiques. La ligne de sa progniture ou de ses actions ne se
dplace pas au-del. Aprs ceci, commence la cration du monde de l'go. A partir des intellects
ou des Chittas, nulle cration ultrieure ne se met en branle.
Question - Pourquoi n'examinerions-nous pas la procration de l'intellect par le moyen

de ses impressions ?
Rponse - Dans l'intellect et le Chitta, des impressions grossires et subtiles se
dveloppent. Si nous pouvions croire leur engendrement par leur intermdiaire, la continuit
des dites impressions se modifierait, et une impression amnerait la naissance d'une autre
impression, ainsi grandirait la dynastie des impressions. Ceci serait, en un sens, qualifi de
nouvelle cration subtile. Mais la continuit de la cration se modifie avec les entits plus
grossires, qui sont visible nos yeux, et elle se meut avec les corps et les autres tres. En
second lieu, la continuit devra tre considre comme la forme sminale par le moyen des
impressions, puisque ce sont ces impressions-l qui sont les causes fondamentales pour tous les
tres, incarns ou autres dans ce monde. S'il n'y avait pas d'impressions, il n'y aurait pas non plus
d'actions efficaces, et il ne pourrait se produire aucune cration du monde. Les impressions sont
fondamentalement responsables des corps physiques, de leurs actions et des autres activits.

Planche hors-texte (face page 208)

Planche VI
Sur cette planche, on a reprsent les 13 orbes (Mandalas), de Brahman l'go.
Cependant, les orbes sont seulement au nombre de 12, puisque seuls ces 12-l sont toujours
changeantes.

Ces impressions partent de la matire causale fondamentale, et continuent de se

transformer, avec tous ces effets. Quand elles atteignent le Chitta et l'intellect, elles deviennent
responsables de l'esclavage et de l'mancipation des tres humains. Lorsque cessera la formation
du monde, elles s'apaiseront aprs avoir achev la continuit de leur progniture. Les
impressions demeurent fondamentalement sous la forme de semences. En acqurant un lieu, un
moment, une substance et un effort auxiliaires appropris, elles apparaissent dans les formes
plus grossires par le moyen des actions, et elles se mettent procurer des fruits pour les tres
humains. Elles cessent toutes leurs activits pour un Yogi qui a atteint la plus haute sagesse et
une aversion complte pour les plaisirs. Mais, pour l'tre qui se laisse aller, elles poursuivent
leurs activits. Leur entre et leur sortie ont toujours t en existence ; il en est ainsi au prsent,
et il en sera toujours ainsi dans le futur. Partout prdominent ces impressions-l. Elles ont la
main sur la cause et l'effet, sur l'esclavage et le salut, comme dans la cration et la destruction du
monde. Ce sont les racines de l'arbre du monde.
Question - Puisque le Chitta pntre dans sa cause et s'y dissout, quoi sert alors cette
cration Brahmi ?
Rponse - Toutes les entits de cette cration Brahmi se mettent se dissoudre dans leurs
causes particulires d'une manire ordonne. Elles se mettent rgulirement aller des formes
plus grossires aux plus subtiles. Lentement et srement, elles se mettent se diriger vers leurs

causes particulires et, finalement, elles atteignent la matire (Prakriti). Les actions de l'homme
instruit suprieur ne subsistent que jusqu'au Chitta. Aprs le dpart du Chitta, toutes ses actions
et ses devoirs prendront fin. Il ne demeurera rien, pour lui, accomplir. Mais, aprs ceci, l'tre
instruit et celui qui ne l'est pas deviendront gaux. Cette galit continuera jusqu' la fin de la
priode de dissolution. Toutes les fois que le monde sera cr nouveau et qu' son tour le
Chitta pntrera nouveau dans son corps causal, par la proximit de la conscience les actions et
les fruits du Chitta recommenceront.
Interrogation - Un individu se mettra-t-il alors accomplir des actions et rcolter les
fruits, sur la base des impressions de son incarnation prcdente dans l'ancienne cration - ou
bien y aura-t-il un nouveau dpart pour les actions et les Bhogas de cet individu ?
Rponse - Toutes les impressions et les actions que l'individu avait laisses derrire lui se
mettront lui procurer nouveau actions et fruits. Ces cycles se rpteront maintes et maintes
fois. Ainsi, le mme processus de naissance, de mort et d'mancipation se poursuivra. Le mme
cycle d'une existence particulire, durant un temps dtermin, et l'obtention des fruits des actions
se dclencheront.
Nous avons dcrit la forme et les actions de l'intellect macrocosmique. Dans ce chapitre
IV nous avons trait de son utilit, de son bnfice, de ses actions et de son comportement. Cela
amnera les lecteurs l'acquisition de la quintessence mme de la connaissance. Un Yogi
pourrait, dans son tat de Samadhi, prendre conscience de la cause et de l'effet, des vritables
formes et comportements de cet intellect macrocosmique. Il pourrait galement visualiser en lui
la prsence de Dieu. Il pourrait obtenir aussi la connaissance de Dieu, aussi bien en tant qu'Etre
spar que comme Etre non-spar. Dans cette lumire divine, la prise de conscience de Dieu se
trouve galement dans une forme divine puisqu'Il est partout prsent.

Le Chitta Macrocosmique dans le Monde Divin.

Ce Chitta macrocosmique demeure li sa cause matrielle : le Mahat Tattwa Sattwique,
puisqu'il a t cr partir de lui. Les deux sont lis l'un l'autre comme cause et effet, comme
spar et non-spar l'un de l'autre. Exactement la manire dont le coton et le fil sont lis
mutuellement l'un l'autre, de faon similaire, le Chitta macrocosmique se trouve li au Mahat
Tattwa Sattwique. Ce Chitta macrocosmique est galement li au Chitta microcosmique, qui est
son effet. Dans la proximit de la supra conscience omniprsente, le Chitta macrocosmique
devient actif, et se met en marche vers une condition spcialement change. Comme effet de
celle-ci, le Chitta macrocosmique engendre beaucoup de Chittas microcosmiques. Alors, dans
ces innombrables Chittas, la conscience omniprsente se met se rflchir. Ce Brahman
omniprsent est ici connu, sous une forme spare, comme tant Jiva-Atman ou Atman, l'me.
Avant celle-ci, il n'existait qu'une conscience omniprsente unique, qui tait reprsente par le
nom Brahman. Aprs avoir atteint cet tat, Il apparait sous des formes varies dans les divers
Chittas. C'est partir de l, en un sens, que dbute la cration des tres humains, les Jaivi-Srishti.
Avant celle-ci, les douze entits taient prsentes dans les formes macrocosmiques. Aprs ceci,
elles se transformrent en de multiples formes diffrentes.

Le Chitta microcosmique est la demeure de cette me. Toutes les impressions qui taient
apparues avec lui, se mirent produire des fruits par la proximit de l'me. Ces impressions-l
gisaient dans son sein. Le champ d'activit se mit apparatre pour ce Chitta et pour l'me.
Actions et Bhogas devinrent capables de porter leurs fruits. Aprs la naissance des cratures, les
impressions apparurent sous la forme du destin, prtes distribuer leurs fruits suivant les actions
antrieures des cratures. Les actions "du destin" ncessitaient aussi "quelqu'un" pour rpartir
leurs fruits, et les tres conscients devinrent ici les instruments principaux. Sans ces tres
conscients, les actions soumises au destin, deviendraient elles aussi engourdies et demeureraient
inactives. Chez les animaux, elles surviennent d'une manire naturelle et causale. Mais l'homme
runit ensemble les actions naturelles et causales. Le dveloppement ou le retrait de ces actions
causales est accompli par les agents conscients. Si un nouveau-n ne pouvait obtenir la
compagnie de ses parents, d'un matre ou plus gnralement d'une socit humaine, lui aussi
agirait et se conduirait seulement comme un animal. Certaines actions ou habitudes instinctives comme le sommeil ou l'veil, s'asseoir ou se tenir debout, se dplacer, la faim et la soif, pleurer
et rire, crier, tre en colre, l'attachement et le dtachement, la peur etc - viennent d'une manire
naturelle un tre humain.
En l'absence de tout moyen spcial d'instruction, il fera l'exprience du comportement
naturel ordinaire, et il recherchera sa subsistance comme un animal. Ce Bhoga-ci, n'apparat que
par le moyen du Chitta microcosmique, l'toffe du mental. Par un agent spcial, l'homme veille
les impressions plus dominantes, il dveloppe son territoire de travail et il leur permet de se
dvelopper. Ces impressions "du destin" se mettent communiquer leurs fruits. Aussi
diffrentes que soient les impressions, l'homme dclenche ses actions sur leur base, et il se met,
de la mme manire en rcolter les fruits. Par la grce des Gurus, (matres) de telles nobles
impressions se mettent donner d'heureux rsultats. Le succs dans la vie humaine est atteint
grce l'accomplissement et aux conseils des Matres. Ces instruments spciaux sont : la mre,
le pre et le Matre, les tres instruits et sereins. En vivant et en apprenant aux pieds des Gurus,
on devrait atteindre la suprme connaissance par le moyen du Yoga 8 branches, lorsqu'on est
initi par ces Matres.
On devrait servir de tels Matres savants en mettant leur disposition tous les objets
physiques, matriels qui leur sont ncessaires, en prouvant leur gard confiance totale,
dvotion et amour. Grce ce service, notre mental et notre intellect deviennent purs, et nous
devenons un rceptacle mritoire pour la plus haute sagesse et connaissance. Satisfaits et
heureux d'avoir de tels disciples mritants, les Matres leur communiquent ce trsor sans prix.
Dans ce chapitre IV, nous sommes en train d'examiner la connaissance scientifique de la
cration Brahmi. Un Yogi ayant opr son unification pntre, par le moyen de son Samadhi,
dans les entits macrocosmiques. Il recueille la connaissance et la vritable diffrenciation de
toutes ces entits et, travers ces lumires divines, il fait l'exprience du toucher direct de
Brahman. Ces douze puissances sont trs subtiles, et elles sont la cause matrielle de toutes les
entits microcosmiques. Leur connaissance est trs importante pour un Yogi, puisque ces
entits-l sont la cause matrielle de l'univers tout entier. En s'unissant, toutes ces entits crent
le monde, pour l'action et les rsultats. Le Chitta macrocosmique prdomine chez toutes ces

entits. Pendant qu'il se transforme en sa forme effective, lui seul soutient l'me l'intrieur de
lui et manifeste la vie humaine. Le monde a t cr uniquement pour l'homme afin que ce
dernier puisse y jouir, rassembler la connaissance, vivre l'aversion et l'mancipation. Quand un
Yogi pntre dans ce Chitta macrocosmique, par le moyen de son Samprajnatha Samadhi, il
jouit de l'exprience spciale de la batitude de Dieu, grce cet intellect o prdomine la
connaissance.
Interrogation - Quelle est la ralit de ce Chitta macrocosmique ? En quoi consiste son
tre rel ?
Rponse - Il est, en un sens, la dixime forme de la matire subtile changeante (la
Prakriti). Ce processus de changement fait intervenir ceci : l'tat tranquille de la Matire, le Son
subtil, l'air vital subtil, l'espace, le temps, la direction (Disha), le Mahat Tattwa Sattwique, le
Mahat Tattwa Rajasique, le Mahat Tattwa Tamasique, le Chitta macrocosmique, l'intellect
macrocosmique, l'go macrocosmique. Toutes ces entits sont les conditions changeantes de la
matire (Prakriti). Ce Chitta macrocosmique est issu du Chitta Macrocosmique. Avant le Chitta
macrocosmique, ces douze entits-l taient en existence. Le Brahman omniprsent y demeure
prsent. Toutes ces entits sont rendues actives par l'union avec Brahman. Il n'y a jamais en elles
aucune absence d'action. La matire et Dieu (Prakriti et Brahman) sont unis l'un l'autre par une
union permanente. De la sorte, l'activit devient, elle aussi, en un sens, permanente.
Mais
c'est une dformation, une qualit ou un attribut de la seule matire. Un Yogi, doit visualiser
Dieu dans toutes ces entits une une. Il lui faut prendre conscience de leurs activits, de leurs
qualits et attributs, ainsi que leurs ralits. Alors seulement ce Yogi pourra tre appel : un
Yogi accompli.
Interrogation - Atteindra-t-il le salut aprs avoir atteint la connaissance parfaite ?
Rponse - Pourquoi pas ? Mais il y a aussi une diffrence dans le salut. Nous avons
comprendre que seuls ces ornements de la matire sont la cause de notre esclavage. Nous devons
d'abord nous affranchir de toute cette formation de la matire et nous en dtacher. Nous ne
devons pas contempler la matire tout en l'observant. En jouissant, nous avons nous dtacher
de la jouissance.
Question - Est-ce qu'il subsiste des Bhogas mme aprs que nous ayons obtenu toute
cette connaissance ?
Rponse - Notre corps physique subsistera pour un certain temps encore mme aprs que
nous aurons obtenu cette connaissance. Avec lui demeureront donc alors les choses qui
l'accompagnent - telles que : la faim, la soif, le sommeil, le rveil etc... Mme avec ces qualits
qu'accompagnent le corps physique, nous devons mener l'existence d'un homme dlivr vivant
(Jivan Mukta) et avoir continuer de faire de la connaissance et du dtachement le point fort de
notre vie. Nous avons mener une existence semblable au tour du potier, lequel continue de
tourner mme aprs que l'argile ait t ptrie dans la forme d'un pot.
Nous avons jouir de l'tat de Salut alors que nous vivons encore dans le corps

physique, mais nous avons conserver l'exprience de l'ternit de l'me. Nous devons
comprendre que le corps humain est une entit prissable, tandis que l'me est une entit
ternelle, qui est non-active et non-attache. Avec la fin du corps physique, tous les Bhogas de
cette sorte finiront eux aussi. Aprs la fin de ce corps physique, ne demeureront que les corps
subtil et causal. Aussi longtemps que le monde astral et les corps astraux ne se seront pas
dissous, ces corps astraux continueront de jouir paisiblement de leurs divins Bhogas dans le
monde astral. Aprs ceci, les corps astraux et le monde astral se dissoudront, eux aussi, dans leur
cause. Ne demeureront alors que le corps causal et le monde causal. Dans ce monde-ci, dans le
Chitta, l'exprience de la batitude de l'me et de Dieu triomphera toujours. L'exprience
paisible et bienheureuse de votre forme propre - celle de votre me et de Dieu - demeurera
toujours dans ce monde-ci durant des millions d'annes ; la paix et la batitude sont les qualits
dominantes de ce Chitta.
Aprs ceci, le Chitta pntre dans sa cause, dans le divin Loka de la cration Brahmi.
Dans ce chapitre mme, nous allons expliquer plus en dtail cette cration Brahmi. Dans ce
monde-ci n'existe aucune sorte de Bhogas - aprs que les 4 instruments internes, qui taient
capables de crer des Bhogas, se soient au pralable dissous dans leur tre causal. La
particularit de Jiva-Atman, quant elle, ne subsistera que pendant la dure du Chitta et du corps
causal. Quand Chitta se dissoudra dans sa cause, la manifestation de Jivatman cessera, elle aussi.
Interrogation - Jiva-Atman, par le moyen de Moksha, atteint-il Dieu, aprs avoir travers
tous ces objets divins ?
Rponse - Nous avions attribu le nom de Jiva-Atman au Dieu omniprsent dans la
rgion du Chitta. A cause de la parent de l'me, avant toute chose, l'air vital (Prana) apparat
dans le Chitta. "Jeeva prana dharana" : le mot Jeeva a t form partir de cette racine sanscrite.
Ainsi, par l'unit du Chitta et de l'me, sont tout d'abord crs ces 2 Vrittis : l'air vital (Prana) et
le Son (Shabda). A partir d'ici s'tablit la qualit permettant d'obtenir les fruits dans le Chitta et
l'me. C'est galement ce point que se dclenche le processus de la naissance et de la mort.
Lorsque le Chitta se dissout dans sa cause, la question des Bhogas du Chitta et de l'me cesse
aussi de se poser. Dans ce Chitta macrocosmique, le mouvement s'arrte aussi. Il ne demeure
aucune existence unie du Chitta et de l'me.
Brahman est galement prsent dans la rgion de ce Chitta macrocosmique. C'est
pourquoi la question qui consisterait en l'atteinte d'une rgion au-del du Chitta macrocosmique
ou un Dieu au-del, ne surgit pas. Pour l'me, cette rgion mme du Chitta macrocosmique
devient la demeure de Dieu. En fait, pour l'me, cette rgion mme est le Brahma Loka - o
rsident le Chitta, le corps causal et l'me.
Mais la liaison de Dieu demeure avec toutes les formes - de cause et d'effet - de chacune
des douze entits. Ces douze entits et Dieu, unis, crent le monde microcosmique. Ce monde,
antrieurement ceci, est appel : cration Brahmi. De l'go macrocosmique l'tat d'quilibre
de la matire, toutes ces entits macrocosmiques sont au nombre de 12. Brahman (Dieu) est
spar d'elles. En Brahman, il n'existe aucun tat de cause et d'effet.
Ces entits macrocosmiques sont :

L'go macrocosmique, l'intellect macrocosmique, le Chitta macrocosmique, le Tamas

macrocosmique, le Rajas macrocosmique, le Sattwa macrocosmique, la distance (direction
macrocosmique), le Temps (Kala) macrocosmique, l'espace (Akasha) macrocosmique, l'air vital
(Prana) macrocosmique, le Son macrocosmique, la Matire macrocosmique dans sa forme
d'quilibre (Samyavastha Prakriti) et Dieu (Brahman). Toutes ces entits, en se combinant,
crent le monde microcosmique. Le Dieu omniprsent est prsent dans chacune des douze
entits. Par la proximit de Dieu, la matire (Prakriti) cre d'abord la cration Brahmi. Aprs
cela, elle cre le monde microcosmique ou cration Javi (cration des tres humains). Des
changements sont effectus en lui cause de la prsence et de la proximit de Dieu. Mais il ne se
produit aucun changement dans le Dieu omniprsent qui pntre tout. C'est seulement par
ignorance ou par confusion que l'homme superpose ces changements en Dieu. Les causes
fondamentales de cette cration sont les douze formes de la matire, qui se manifestent sous
diverses formes dans les tats microcosmiques. Toutes celles-ci se combinent ensemble pour
crer de nombreux objets et de nombreux tres. Sont crs de la sorte de nombreux objets,
sources de jouissances, et les sujets qui s'en rjouissent.
Dans nos ouvrages, nous avons affirm l'existence des 2 centres principaux de la
connaissance. L'un est l'intellect dans la rgion de la tte (Brahmarandhra) et le second est Chitta
dans la rgion du coeur. Nous avons assign l'intellect la cration des impressions grossires et
au Chitta la cration des impressions subtiles. Ces 2 sortes d'impressions sont l'effet du Chitta
macrocosmique, ce qui veut dire que ce Chitta est leur cause matrielle. Nous n'avions
mentionn nulle part, selon toute probabilit, avant ceci, les Samskaras, les impressions.
Lorsque se prsenta nous l'tat d'quilibre de la matire, nous nous mmes analyser le
problme des impressions, en rflchissant profondment quoi il fallait attribuer les dtes
impressions. Quelque part, au dbut, nous parlions des impressions comme tant la copie qui
subsiste des actions. Le problme surgissait de savoir ce qu'tait ce double rsiduel.
Est-ce une motion ?ou y aurait-il pour lui un autre nom ? Aprs tout, quelle est cette
entit ? A-t-elle la forme d'une lumire ou d'un air vital (Prana), que nous considrons comme
l'empreinte des actions ? Est-elle une lumire ou un feu, ou l'air vital (Prana) ou a-t-elle la forme
d'un Son ou de l'un des mondes ? Lorsque ces impressions prennent la forme d'une
manifestation, sous quelle forme sont-elles manifestes ou en quelle forme apparaissent-elles ?
Aprs beaucoup d'investigations et de recherches, nous sommes parvenus la conclusion que la
manifestation de ces Samskaras ne se fait que par les paroles (Shabdas). Ceci veut dire que ces
Samskaras ont la forme de Sons subtils. En atteignant l'tat d'quilibre, ils deviennent si subtils
qu'il ne demeure aucune place ou capacit de devenir plus subtils encore. Ils atteignent, en un
sens, le degr extrme de la subtilit. Exactement de la manire dont les mots sont enregistrs
sur la bande magntique pour se manifester ensuite par le magntophone, d'une manire
similaire les impressions enregistres dans l'intellect et le Chitta (l'toffe mentale) se manifestent
au moment appropri sous la forme de paroles. De la sorte, la matire, dans sa forme d'quilibre,
semble se trouver sous la forme d'impressions ou de paroles subtiles dans la proximit de Dieu.
Tout comme nous avons considr le Prana (air vital) comme la cause premire de la force dans
la matire l'tat d'quilibre, de la mme manire, les impressions ou paroles - c'est dire du

Son (Shabda) - sont les causes de la connaissance dans cet tat de la matire. Pour ce qui
concerne le rle, "les impressions et les paroles sont la mme chose".
Les impressions sont en fait des mots. Les impressions les plus subtiles existent par les
formes verbales les plus subtiles. La combinaison de toutes celles-ci, c'est la matire (Prakriti).
Les impressions et les paroles conservent toutes deux leur activit subtile dans la matire, mme
l'tat d'quilibre de celle-ci. D'une certaine manire, quand Sattwa et Rajas atteignent leurs
formes subtiles respectives, alors Rajas existe sous la forme de Prana et Sattwa sous la forme du
Son ou parole Les mots sont de la connaissance oriente, puisque la connaissance se manifeste
par des mots. Si vous admettiez la matire, comme la cause matrielle du Prana et du Son, ce
serait une proposition attractive, et les deux constitueraient les conditions secondaires de
changement dans la matire. Cela veut dire que, lorsque la matire se met changer, elle
apparat initialement sous la forme du Prana ou du Son. Tous les deux entretiennent la
connaissance et l'activit, dans la matire, en son tat d'quilibre.

L'tat de persvrance dans la connaissance et l'activit reprsente la qualit Tamas.

Dans la priode de dissolution (Pralaya), la connaissance et le mouvement ne sont pas absents.
Quand vient la nouvelle cration, apparaissent d'abord l'espace, le temps et la direction (Disha),
puis naissent Sattwa, Rajas et Tamas. C'est, en un sens, la troisime gnration de la matire.
Puis, apparat la quatrime gnration par le Chitta macrocosmique, l'intellect macrocosmique et
l'go macrocosmique.
Les douze lments numrs ci-dessus sont les formes changeantes de la matire
(Prakriti). Avant l'impression ou le Son il n'y a aucun changement de la matire. Ceci est la
dernire tape.
Interrogation - Prakriti est-elle omniprsente comme Dieu ? Possde-t-elle d'autres
parties galement ?
Rponse - Un seul tre pourrait tre omniprsent. Seul Dieu ou Brahman est
omniprsent. Toutes les autres entits du monde possdent leurs parties. Il existe d'innombrables
divisions de la matire, qui ne peuvent tre, leur tour, subdivises ou possder d'autres parties.
Ce sont les parties, ou les particules dernires.
Interrogation - Puisque la matire a t subdivise en parties ultrieurement, ces
particules ultimes pourraient tre subdivises leur tour, n'est-ce pas ?
Rponse - Si nous continuons diviser son tour la plus petite particule, nous serons
obligs de croire en une portion finale de cette particule, qui puisse tre capable de se dissoudre
finalement dans sa cause ou dans sa famille. Tout ce qui existe, existera toujours ; tout ce qui est
non-existant restera toujours inexistant, tout comme la corne n'existe pas sur la tte d'un homme.
Ceci n'a jamais exist dans le pass, n'est pas prsent aujourd'hui, et n'existera pas dans l'avenir.
De mme, une vache possde une paire de cornes sur sa tte. Elles existrent dans le pass, elles
existent prsentement et elles existeront galement dans le futur. Un objet non-existant n'existe
jamais sous aucune forme dans le pass, il n'existe pas aujourd'hui, et il n'existera pas non plus

dans l'avenir. Analogiquement, la matire n'est jamais non-existante. Il n'existe que des
changements en elle d une cause se transformant en action qui en est l'effet, et l'action
revenant se fondre sans sa cause matrielle.
Interrogation - La matire change-t-elle sa forme dans son intgralit, ou bien ce
changement, dans la forme d'action, a-t-il lieu dans un espace particulier ?
Rponse - Dans la matire l'tat d'quilibre, un changement complet se produit et ceci
se produira toujours. En raison de ce fait, la matire obtient sa forme nouvelle et elle abandonne
l'ancienne. Le second changement continue en dcouler dans sa forme effective, exactement
comme les divers Loka-lakataras (tous les autres mondes) se dveloppent sous leurs diffrentes
formes. La matire a atteint les limites de sa forme d'action manifeste. Seul un Yogi, et
personne d'autre, pourrait prendre conscience du caractre subtil des changements de la matire.
Nous allons en voir les raisons.
A cause de ces raisons, on ne voit pas la stabilit de cela.
Voici pourquoi :
"Un objet n'est pas visible cause de son extrme loignement, puisque les yeux ne peuvent
atteindre cette distance-l. Mais un objet n'est pas, non plus, visible cause de son extrme
proximit. Tout comme le mental, l'intellect et l'me ne peuvent tre peru cause de leur
extrme proximit. Lorsque le mental n'est pas stable, un objet particulier ne peut-tre vu ou
connu. Parce qu'ils sont eux aussi grandement subtils, le mental, l'intellect et l'me ne sont pas
vus par les yeux, tout comme l'espace n'est pas visible non plus. Les 5 lments causaux ainsi
que les corps astraux, bien qu'ils se dplacent ici et l, ne sont pas vus par les yeux. Quand une
montagne s'interpose notre vue, on nen voit pas l'autre ct. Tout mtal enseveli dans la terre
est invisible. Il est galement difficile de distinguer une personne particulire parmi un mme
clan. A cause galement d'une maladie des yeux comme la cataracte ou la ccit, les objets ne
sont plus visibles."
En raison des 6 causes mentionnes ci-dessus, la matire ou les formes qui sont ses effets
ne peuvent tre vues. Parmi les 12 formes diffrentes de la matire numres plus haut, en
raison de la proximit de Dieu et du lien avec Lui l'intrieur de la matire l'tat d'quilibre,
les premires entits subtiles engendres sont : le Son (connaissance), l'Air vital ou Prana
(activit) et les 3 formes de la matire elle-mme, (Sattwa, Rajas, et Tamas). La constance des
ces 3 qualits-ci, c'est l'tat d'quilibre de la matire (Prakriti). Mais, d'une manire extrmement
subtile, le Son et l'Air vital maintiennent la matire un niveau vibratoire agit. Ils ne permettent
pas la matire de demeurer stable. Le Son et l'Air vital transforment sa vieillesse en nouveaut.
Interrogation - Vous avez d'abord parl de la matire comme n'tant que la forme finale
des impressions (Samskaras). Mais, vous dcrivez maintenant le Son comme sa premire forme,
qu'en est-il ?
Rponse - En ralit, ces impressions mme ne sont pas autre chose que du Son dans leur
forme la plus subtile, ou encore, vous pouvez dire que le Son est la forme la plus subtile des
impressions. Ceci veut dire que la matire n'est que le niveau subtil du Son. Le Son a t dcrit
comme form d'impressions. Le sens et la connaissance se trouvent cachs sous une forme

subtile dans le mot lui-mme. En un sens, la matire demeure dans les formes subtiles des mots.
C'est pourquoi les auteurs des Upanishads ont parl d'une connaissance, d'une puissance et d'une
activit naturelles dans la matire. Les mots reprsentent ici la connaissance. Les mots ont t
signals comme tant sous leur forme grossire des impressions. On obtient une connaissance
spciale si l'on continue de penser, de mditer et d'oprer une prise de conscience partir de
n'importe quel objet. Lorsque nous avions fait une recherche approfondie sur la pense juste,
nous avions fait l'exprience de ce Son comme tant la forme subtile des impressions. Seuls les
mots viennent, en tant que connaissance, avant la matire subtile. Dans nos ouvrages, nous
n'avons jamais dclar avoir atteint la limite la plus extrme de la connaissance. Aussi n'avonsnous aucune hsitation ou honte donner la forme du Son aux impressions subtiles. Ces mots
reprsentent la connaissance. Cela veut dire que la matire est une forme de connaissance. Ses
changements initiaux sont survenus sous la forme d'une connaissance jusqu' l'go
macrocosmique.
Question - Puisque vous considrez la matire comme une forme de connaissance et que
Dieu donne, lui aussi, la connaissance, quelle est la diffrence entre les deux ? La matire
pourrait, elle seule, tout accomplir. Quel besoin a-t-on de Dieu ?
Rponse - Cette sorte d'entit de connaissance n'est apparue dans la matire que par la
proximit du Brahman conscient, Dieu. Dans cette matire oriente vers la connaissance, se
produisent des sries de changements. Mais il n'y a pas, en Dieu, un tel processus de
changement. Ce Brahman demeure toujours un Etre immuable, tandis que la matire oriente
vers le Son et la connaissance se trouve dispose aux changements. En un sens nous avons,
antrieurement, prsent les impressions sous la forme de mots. D'une certaine manire, ces
impressions-l sont, elles aussi, grossires mais maintenant, nous avons vu la forme ultime des
dites impressions ; c'est pourquoi nous les signalons maintenant sous la forme des Sons les plus
subtils.
L'tat d'quilibre de la matire apparat maintenant sous la forme des sons les plus
subtils. Nous ne voulons pas nous arrter la connaissance de la matire. Aussi longtemps, qu'il
existera la plus petite ouverture ou voie, mous continuerons notre travail de recherche.
Question - Vous avez crit antrieurement un livre intitul "Science du Prana" (l'Air
Vital) et vous crivez maintenant ce livre "Science de la Lumire Divine". Par le moyen d'une
tude des Lumires Divines, vous traitez de la matire et de toutes les formes qui sont ses effets,
ainsi que de l'atteinte d'une prise de conscience de l'me et de Dieu. Ecririez-vous un livre, dans
un proche avenir, qui traiterait aussi de la connaissance et de la prise de conscience de l'me et
de Dieu par le moyen du Son ?
Rponse - Le livre "Science du Son" deviendra possible au moment et l'occasion
voulus.
Dans nos livres prcdents, nous avons mentionn l'espace prsent comme une entit
combinant les sons subtils. Le Son spatial est, lui aussi, trs grossier. En un sens, le Son et ses
associs ont transform en cause leurs diverses formes effectives, et ils ont atteint l'tat final
d'quilibre de la matire. Ayant atteint cet tat, ils y ont persvr devenant la cause matrielle

de l'univers tout entier.

Question - A votre avis, pourrait-il exister une autre forme subtile de ces Sons-l ?
Rponse - Rien ne pourrait tre dit, prsent, sur ce sujet. Pour l'instant notre recherche
n'a t pousse que jusqu' ce point. Nous ne pourrons crire davantage sur ce sujet que lorsque
nous comprendrons ou ferons l'exprience des formes plus subtiles de ces Sons-l.
Dans ce Chitta macrocosmique, le pouvoir omniprsent et supra conscient pouvait tre
visualis partout. Mais, lorsqu'il pntre dans les diffrents Chittas, il se met apparatre sous
diffrentes formes. Il devint tabli en un seul espace. Cet Atman fix en un seul lieu fut appel :
Jivatman. Toutes les qualits du Chitta microcosmique se trouvrent superposes cet Atman
limit un seul espace. Par cette superposition, surgit la confusion consistant penser que "Je
suis heureux - Je suis malheureux."
Interrogation - Aussi longtemps que l'Atman n'avait pas pntr dans la rgion du Chitta,
et que celui-ci se trouvait sous la forme du Chitta macrocosmique, comment se fait-il que cette
confusion ne se soit pas produite et que cette superposition n'est pas t l - puisque le mme
Atman omniprsent tait aussi prsent dans le Chitta macrocosmique ?
Rponse - Toute cette confusion est due l'ignorance. En fait, il n'y a pas de confusion.
Si l'Atman peut tre, un moment, visualis dans le Chitta macrocosmique et si l'Atman peut
tre visualis ensuite dans le Chitta microcosmique, c'est le mme Atman qui apparat dans les 2
Chittas. Il n'y aura aucune diffrence entre les deux. Par consquent, cette confusion du multiple
avec l'Un se trouverait totalement limine dans la Divine Lumire du Chitta.
En se mettant en Samadhi, avec le Chitta microcosmique comme support, la conscience
omniprsente dans le Chitta macrocosmique apparaitra comme immense et illimit, puisque ce
Chitta-ci est, lui aussi, immense et sans limite. En lui, partout, on fera l'exprience de l'Atman
Conscient. Ce Chitta macrocosmique est galement sous la forme d'une indescriptible lumire
divine, et c'est un grand pouvoir divin. En se concentrant sur lui, le pouvoir conscient qui
prdomine en lui devient, lui aussi, grandiose. Un savant Yogi devrait prendre conscience de cet
omniprsent pouvoir conscient, en se concentrant sur l'espace immense. Cet espace
macrocosmique est l'intermdiaire le plus lev pour visualiser la prsence de Dieu partout
puisqu' l'exception de la matire, il n'existe aucun autre tre qui soit aussi grand que Lui. En
atteignant l'espace, qui est la forme effective de la matire, un Yogi ne peut observer aucune
limite l'espace ou Dieu. En grandeur, les 2 sont gaux. Les 2 fournissent l'espace tous les
objets. Les 2 sont responsables du mouvement et de l'activit. Les 2 sont galement responsables
pour la cration de l'univers. La seule diffrence rside dans le fait d'tre anim ou inanim.
L'espace est inanim alors que Dieu est anim. Quand il atteint ce niveau, un Yogi atteint la
srnit. Toutes les activits cessent. Tout autour n'apparaissent plus que l'espace et Dieu.
Comme il est dit :
"Aprs la cration de l'espace, cet univers tout entier devient capable de contenir toutes
les entits de cause et d'effet. Sans lui, il ne pourrait exister ni le mouvement, ni la cration et la

destruction, ni la dilatation ou la contraction, ni l'union ou la sparation de toutes les entits. "

Mahat Tattwa Macrocosmique prdominance Tamasique.

De ce Mahat Tattwa macrocosmique o domine Tamas, est n l'Ego macrocosmique.
Lorsque cet go macrocosmique se dveloppe et change, il prend les formes des qualits Sattwa,
Rajas et Tamas, et il cre l'go microcosmique, le mental microcosmique, les sens
microcosmiques ainsi que les lments causaux (Tamnattras) microcosmiques. Le monde de
l'go nat de cet go macrocosmique, et l'unit se dveloppe en pluralit. Mais le Mahat Tattwa
macrocosmique o prdomine Tamas n'est utilis que pour la cration de l'go macrocosmique.
Il est galement li la conscience omniprsente. Il est la cause efficiente de sa cration.
Interrogation - Tout comme le concept du "Ceci est Moi" ou "JE SUIS" se dveloppe
dans l'me en liaison avec l'go microcosmique, Dieu possde-t-il aussi ce concept ?
Rponse - Si ce concept du "Ceci est Moi" existait galement en Brahman, il ne
subsisterait alors plus aucune diffrence entre le Jivatman et Dieu. La seule diffrence qui
subsisterait serait de l'ordre du grand et du petit. De la sorte, il ne devrait y avoir en Dieu aucune
exprience du "Ceci est Moi". Cette ide qui consiste penser "Ceci est moi" ne serait une
conception errone que dans l'tre qui est situ en un seul lieu. Mais, si cette conception du
"Ceci est moi" se dveloppait chez un tre qui est prsent partout, elle deviendrait galement
tout aussi fixe qu'en un seul lieu. Si cette ide d'un "Ceci est Moi" en Dieu se dveloppait dans
la rgion entire de l'go, que serait alors cette entit spare dans laquelle se dveloppe cette
ide du "Ceci est Moi" ?
Le concept du "JE SUIS" ne peut exister aussi en Dieu, puisqu'il n'y aurait aucune cause.
Ici, l'attribut principal est la persvrance. C'est l'attribut naturel de l'go. Mais cette qualit de
persvrance n'est utilise ni par l'me, ni par Dieu. Elle n'est capable de crer que l'go
macrocosmique.

Mahat Tattwa Macrocosmique prdominance de Rajas.

Cette entit n'a cr que l'intellect macrocosmique, et l'intellect macrocosmique a cr les
intellects microcosmiques. Il n'y eu par la suite aucun dveloppement de cette entit. En vrit,
les intellects microcosmiques engendrrent la connaissance sur une grande chelle, sous la
forme des diffrentes ondes de pense et des diffrents champs de connaissance. Ensuite, cette
connaissance, qui se changeait en action, devint capable de produire de nombreux objets. Son
dveloppement se produisit principalement sous la forme de la connaissance et secondairement
sous la forme de l'action. La connaissance et l'action constituent les causes principales de ce
monde visible. Elles sont les cratrices de multiples objets. Ces objets de connaissance et
d'action deviennent, ce stade, la forme grossire de la matire. Dans ce monde-ci, les
producteurs de tous les objets du monde sont la connaissance et l'action. Ces deux se nourrissent
sous la protection de la conscience. Ils sont spars de l'entit du pouvoir conscient. Leur cause

matrielle est la matire elle-mme. Elles sont les conditions changeantes de la matire. Le lien
de ce Mahat Tattwa, o domine Rajas, est toujours maintenu avec le pouvoir conscient. Un Yogi
savant en mditation, visualise, par son Samadhi profond, Dieu dans Sa Divine Lumire. A ce
moment, il peroit en Dieu un pouvoir extrmement conscient.
Interrogation - Les mes divines qui vivent dans l'espace pourraient-elles parvenir la
conscience d'un tel tat dans leur corps causal.
Rponse - Cette chose-ci ne pourrait tre connue que de ces mes divines. Elles seules
pourraient dire si la prise de conscience de Dieu tait possible ou non dans leur corps causal,
dans ce Mahat-Loka o rgne Rajas. Mais, les Yogis qui vivent dans leur corps physique
ralisent cette conscience dans leur Samadhi puisqu'ils possdent les moyens appropris pour y
parvenir.
En fait, eux seuls pourraient parvenir prendre conscience des diverses entits du monde
Brahmi et de leur liaison avec Brahman, en toute clart.
Question - Quel avantage y aurait-il prendre conscience de tout ceci ?
Rponse - Un dsir de connatre Brahman a surgi en vous. Nous sommes en train
d'exposer les formes de tous les objets ou entits et leur liaison avec Brahman, de faon ce que
vous puissiez comprendre toutes les entits de Dieu et de la matire. Si vous n'aviez montr
aucun dsir de les connatre, il n'y aurait eu aucune ncessit de dcrire tout cela. Nous tions en
train de parler, et de dcrire son propos, la divine lumire du Mahat Tattwa prdominance
Rajasique dans cette rgion du Mahat Tattwa. Dans cette rgion divine, un Yogi pourrait, grce
sa vision divine, atteindre et connatre l'identit de ce Mahat Tattwa domin par Rajas et le
visualiser. Ceci ne se manifeste qu'au seul intellect. Lorsque l'intellect se dveloppe pour devenir
Ritambhara et prendre conscience de Dieu, cet intellect apparat, grce la lumire divine, d'une
telle luminosit, que c'est comme si l'univers tout entier, resplendissait de cette lumire qui se
rpand partout. Toutes les entits du monde Brahmi sont stables sous la forme de diverses
lumires divines. Ces activits subtiles semblent tre visibles en elles. Ces activits subtiles sont
les agents de leur changement. Le processus de changement continue d'un tat l'autre. A partir
de leurs formes effectives, elles paraissent pntrer dans leurs formes causales. Parmi elles,
aucune entit ne semble stagnante. L'exprience de la conscience apparat en elle, puisque ces
entits sont les causes du mouvement et du changement de la conscience. Ce Mahat-Tattwa
prdominance Rajasique demeurera la cause de l'activit dans tous les objets prsents. Et il
demeurera pour tous ces objets, une cause matrielle auxiliaire.
Interrogation - Dans l'avenir, ce Mahat Tattwa, o domine Rajas va-t-il crer seulement
les intellects ou crer d'autres objets aussi ?
Rponse - Tous les objets possdent en eux les 3 qualits : Sattwa, Rajas et Tamas. A
elle seule, aucune qualit ne pourrait produire le moindre objet. Pour la production de tout objet,
c'est soit Sattwa, soit Rajas, soit Tamas qui domine. Les 2 autres qualits sont alors secondaires.
Pourtant, chacune des 3 qualits doit y tre prsente. Dans la cration de l'orbe intellectuel
macrocosmique, Sattwa prdominait en Mahat Tattwa, tandis que les 2 autres qualits - Rajas et

Tamas - taient secondaires. Aprs ceci, lorsque l'intellect macrocosmique se mit engendrer de
multiples intellects micro cosmique, ce moment, l'intellect macrocosmique tait
prdominance de Sattwa, tandis que l'orbe intellect de Rajas et l'orbe intellect de Tamas taient
secondaires. Puisque l'intellect est prdominance de connaissance, le dveloppement de la
connaissance viendra aprs ceci. Alors, partir de cela, le processus d'engendrement de la
connaissance suscitera la connaissance.
En un sens, la connaissance est la mre de la connaissance, ou encore la connaissance
rpand la connaissance. D'une manire analogue, l'activit suscite l'activit. Il n'y aura aucun
mal, pour nous, parler de la cration de l'activit partir de l'activit. De mme que la cause est
la source de l'action, de mme toute action ressemble sa cause. La connaissance n'apporte
aucune entrave une connaissance ultrieure. Elle est, au contraire, une aide. Similairement,
l'action n'est pas du tout un obstacle pour l'action, elle est au contraire l'inspiration. Ce Mahat
Tattwa o rgne Rajas est domine par la connaissance. Cette connaissance transporte Rajas
avec elle. En ralit, la connaissance est l'attribut du seul Sattwa, mais la connaissance peut tre
galement prdominance de Rajas, puisqu'aucun objet ne peut crer lui seul sa forme
effective. Toute connaissance o Rajas est dominant, serait appele : d'orientation Rajasique.
Il faut prendre conscience de Dieu travers cette lumire divine. Une fois que l'on aura
pris conscience de Dieu, par le moyen d'une entit, Il pourra tre visualis travers n'importe
quelle autre entit. Une fois que cette aptitude se dveloppe, aucune entit ne pourrait faire
obstacle la perception de Dieu - puisqu'Il est semblable partout. En raison de la diffrence dans
les entits, nulle diffrence n'est perue en Lui. Lorsque nous prenons conscience de Lui sur
terre, le dsir surgit aussi de Le connatre dans la cause matrielle. On dsire ardemment alors de
prendre conscience de Lui partir d'une cause, puis d'une autre et d'une autre. C'est un processus
ascendant pour prendre conscience de Lui travers les objets et leurs formes de cause et d'effet.
D'une manire semblable, aprs avoir pris conscience de Lui dans l'chelle ascendante de la
matire causale, nous devrions passer Sa prise de conscience sous les formes des effets. Cela
serait un processus descendant. Un Yogi devrait possder un tel talent pour visualiser Dieu.

Mahat Tattwa Macrocosmique prdominance de Sattwa, sous la forme d'une Divine

Lumire.
Quand nous faisons de cette lumire divine un intermdiaire vers Dieu, il demeure dans
cette lumire divine o domine la connaissance, une trs petite diffrence par comparaison
l'tat dans lequel domine Rajas. La diffrence se dcouvre grce une vision grandement
subtile. Mme aprs avoir atteint cet tat, il y aurait la possibilit d'une confusion - puisqu'aprs
tre parvenu ici, il y a, chaque instant, du changement dans cette connaissance Sattwique
galement. Mme Brahman vibre toujours dans cette connaissance o domine Sattwa. A cause
de Brahman, Sattwa continue d'osciller. Pourtant, il n'existe en Brahman aucun attribut de
vagues vibratoires - mais, par suite du mouvement de Sattwa, le Brahman immobile parait dot
d'une certaine activit. Au point le plus extrme, on prendra conscience de Sa forme de nonactivit.

Interrogation - Vous avez dcrit toutes ces entits-ci sous la forme de lumires divines.
Ne pourrait-il pas y avoir une autre forme ?
Rponse - Tous les objets, dans ce monde, possdent une certaine forme. Aucun objet
n'est visible sans une forme. Tous les objets, qui sont spirituels, ont t qualifis, par nous, de
lumire divine. L'lment feu prdomine dans toutes formes visibles. Mais, avant mme la
cration du feu, les autres objets possdaient, eux aussi, une forme. La qualit de forme visible
est, au commencement, descendue, partir du Mahat Tattwa prdominance Rajasique, de la
matire. Les objets, qu'ils soient anims ou inanims, possdent tous une forme visible. Il
n'existe, dans ce monde, aucun objet qui soit dpourvu de forme. Nous avons expliqu
galement ceci auparavant. Ici, vous pouvez comprendre, d'une manire plus approfondie, que
chaque objet possde sa propre forme individuelle. Mais ce type de forme est commun tous les
objets. Vous ne pouvez voir aucune forme de Dieu d'une manire visible - mais beaucoup de
grands Sages du pass ont dcrit Dieu comme "Jyotisham Jyotih" (Lumire de toutes les
Lumires) et comme "Jasya Bhasa Sarwamadam Vibhati" (Toute chose brille ici par Son clat).
Si Dieu n'tait pas une forme de Lumire, pourquoi ces Sages l'auraient-ils appel Lumire ?
Quelque soient les tres dont nous prenons conscience par le moyen de nos sens ou des
instruments internes, tous possdent leur forme. Tous les tres pensants possdent des formes.
Toutes les entits du monde Brahmi que nous somme entrain de dcrire comme des lumires
divines, qui sont au-del de l'atteinte des sens, ont t considrs comme les objets de l'intellect
et du Chitta.
Tous ces objets, qui ne sont pas rvls par les yeux grossiers et subtils, doivent tre
visualiss grce la vision de l'intellect et du Chitta. Ces 2 lumires divines possdent le pouvoir
et la capacit de faire voir toutes les entits qui sont au-del de l'atteinte des sens. Il n'en existe
aucune, parmi ces entits, qui ne puisse tre visualise par ces 2 puissances intrieures-l. Dieu
est invisible pour les yeux physiques grossiers, mais Son existence ne peut tre mise en question.
Voyant un monde aussi grand, les penseurs conoivent Son crateur. Brahman doit tre
considr comme possdant une certaine forme divine qui pouvait tre visualise par les
lumires du Chitta et de l'intellect. Mahat Sattwa est une lumire divine. Le Chitta
macrocosmique est sa forme effective qui, son tour, engendre le Chitta. Ainsi, par la lumire
divine de ce Chitta, tous les objets qui sont au-dessus de lui jusqu' Dieu et la matire,
pourraient devenir les sujets d'tude de l'intellect et du Chitta. L'intellect et le Chitta sont, de la
sorte, capables de prendre toutes les entits comme intermdiaires afin d'obtenir la prise de
conscience de toutes les entits jusqu'au Brahman compris. Depuis que je suis devenu capable
de comprendre mme une petite proposition relative au Brahman, j'ai compris que l'on peut
visualiser Dieu par le moyen de n'importe quel objet ds lors qu'on le prend comme
intermdiaire.
Brahman ne peut tre en dehors de n'importe quel objet. Tout objet, dans la matire, peut
devenir absent - mais Dieu, tant omniprsent, demeure visible. Exactement la manire de
l'espace, Brahman semble tre semblable dans tous les objets. La diffrence apparat visible
parmi les objets matriels varis, parce qu'ils se dplacent d'un tat l'autre, et que les formes de
leurs effets continuent de changer. Mais Dieu demeure le mme partout.

Puisqu'elle est toujours en mouvement, la matire change chaque instant cause de ses
formes causales ou d'effets, ou parce qu'elle se transforme d'une tape l'autre. Toutes les fois et
en quelque lieu que ce soit, si nous percevons, par notre regard divin, la matire sous n'importe
quelle forme particulire, l'instant mme elle s'est dj transforme. Sa position et sa forme ne
demeurent jamais les mmes. Son mouvement ne rencontre jamais le moindre obstacle. Les
ignorants qui veulent percevoir Dieu dans cette condition changeante de la matire, demeurent
dans la confusion totale, puisqu'ils n'ont pas encore compris la vritable identit de Dieu. Ils
demeurent captifs des seules formes changeantes de la matire. Cela leur prendra ainsi de
nombreuses annes avant qu'ils puissent voir Dieu ou en prendre conscience. S'ils voulaient bien
comprendre cette question, sans ide prconue, ils comprendraient trs vite la connaissance de
Brahman, celle-ci tant si facile comprendre.
Quand, ayant chapp au filet de la matire, nous atteignons la vision vritable nous
prenons conscience qu'il n'existe aucun objet, lieu, temps ou niveau o Dieu puisse ne pas tre
prsent. Dans cette rgion du Mahat-Tattwa o prdomine Sattwa, il n'apparat rien - si ce n'est
Dieu. Cette rgion divine est en fait Brahman Loka, la demeure de Dieu. Puisque les 2 sont la
connaissance personnifie, il existe une certaine diffrence entre les 2 types de connaissance. La
connaissance de Brahman est perptuelle, tandis que la connaissance de Mahat Tattwa est
transitoire.
Dans une connaissance, les changements existent chaque instant, alors qu'aucun
changement n'est visible dans la connaissance de l'autre type. Une certaine diffrence doit tre
perue galement dans les divines lumires des deux. Leur liaison est sous la forme de la
sparation et de la non-sparation. Dans la forme sparation, un Yogi pourrait percevoir
chacun comme spar de l'autre, tandis que dans la forme non-sparation, ils apparaissent
parfois comme unis. Les deux semblent lis l'un l'autre en des formes permanentes et
impermanentes. Quand nous regardons la cause, le lien semble tre permanent. Mais, dans la
forme de l'effet, le lien apparat impermanent.
Interrogation - Vous parlez quelquefois de Dieu sous la forme d'un ocan de lumire,
vous parlez quelquefois de Lui comme tant de couleur blanche. Qu'en est-il ?
Rponse - Dans n'importe quel objet o nous Le voyons, Brahman se met apparatre
sous la forme du mme objet.
Un objet Sattwique est de couleur blanche. Lorsque nous Le visualisons dans un certain
objet Sattwique, Dieu apparat tre de couleur blanche. Lorsque nous Le percevons dans un
objet Rajasique, Dieu semble tre d'une couleur jaune - puisque la qualit Rajas est de couleur
jaune ou dore. Et lorsque nous Le visualisons dans un objet o domine la qualit Tamas, Il
apparat tre d'une ple couleur bruntre, ou bien Il apparat semblable des objets sombres.
Question - Voyez-vous les formes de ces objets-ci ou la forme de Dieu ?
Rponse - Nous voyons seulement la forme de Dieu.

Question - Alors la couleur de Dieu demeure donc changeante comme la couleur des
objets ?
Rponse - La forme de Dieu ne change jamais, exactement comme la forme de l'espace
n'est jamais modifi. Puisque Dieu ne change pas, comment sa forme pourrait-elle changer ?
Question - Pouvez-vous alors nous dire ce qu'est Sa vritable identit ?
Rponse - C'est Sa propre forme qui se prsente notre visualisation. Il n'existe aucune
autre forme semblable la Sienne. Avec qui pouvons-nous comparer Sa forme ?
Il faut parvenir prendre en soi conscience de Lui. On ne pourrait faire l'exprience de Sa forme
que par l'exprience de notre propre soi.
Interrogation - Vous mettez toujours l'accent sur Sa seule forme. Vous ne dcrivez donc
pas des aspects nouveaux et insolites de Lui ?
Rponse - C'est vrai, nous ne mentionnons aucune chose nouvelle. Pour ce qui concerne
une chose insolite, nous n'aurions pu citer une telle chose que s'il s'tait produit un changement
en Dieu. S'Il avait t parfois sous une forme causale et d'autre fois sous la forme d'un effet, s'Il
avait subi un changement dans Son niveau diffrent ou encore si un changement s'tait produit
en Lui, en raison des modifications dans Ses qualits diffrentes, alors seulement aurions-nous
parl de Ses formes incomparables, merveilleuses, uniques. Mais, les changements ne se
produisent que sous les formes des objets, et vous superposez tous ces changements Dieu exactement comme vous superposez l'espace la forme des autres objets. Dieu est prsent dans
l'univers tout entier sous la forme de Son nergie lumineuse, divinement surnaturelle. Un Yogi
savant Le visualise et fait l'exprience de Lui partout, au moyen de son toffe mentale (Chitta)
dans ce Mahat Tattwa ou domine Sattwa. Il n'existe aucun espace ou lieu dans lequel le Yogi ne
pourrait pas faire l'exprience de Brahman. Cela veut dire qu'il fait partout l'exprience de Sa
prsence. Voyant partout Cet Etre Supra conscient, le Yogi se met flotter dans l'insondable
ocan de la batitude. A l'exception de ce toucher de flicit, il n'existe aucun autre Bhoga, ni
aucune autre entit. Le Chitta divin (toffe mentale) ne s'unit qu'avec ce Mahat Tattwa divin.
Brahman et le Chitta tant tous deux des incorporations de la connaissance, l'exprience de la
bienheureuse joie de Brahman s'coule continuellement.

Disha (Ct ou Direction) Divin Macrocosmique.

En ralit Disha (ct) n'est qu'unique. Mais, cause de la diffrence dans les objets, ce
Disha prend des formes diffrentes. Sur notre plante terre, Disha fonde sa finalit sur le soleil.
Sur notre plante terre, la direction de laquelle se lve le soleil est qualifie d'Est, tandis que
celle o le soleil se couche est appele l'Ouest. Si vous vous tenez face au Soleil dans n'importe
quelle rgion, province ou cit, le Sud sera dans la direction de votre main droite et le Nord dans
celle de votre main gauche. Un point (le Nord) est considr comme se trouvant en haut, et le
Sud, en bas. Tels sont les 6 points cardinaux reconnus (dishas). Certains considrent l'intervalle,
entre 4 points, galement comme les 4 directions prcites. On a pu tablir ainsi pour nous

guider, dix directions sur notre plante terre.

Mais nous sommes en train de parler de cette priode, au cours de laquelle ce soleil et
notre terre n'avaient pas encore t crs, lorsque cet univers visible n'existait pas lui non plus.
Mais cet univers tait sur le point d'tre cr. La Prakriti divine allait donner naissance aux tres
macrocosmiques, par la proximit du Brahman supra conscient (Dieu). Elle (la Prakriti Divine)
en avait dj cr quelques uns. Cette matire divine, Prakriti devi, s'tait mise ouvrir ses
flancs. Tout comme un homme, surgit de son sommeil et avant de se lever s'agite, dans l'tat de
demi sommeil, d'une manire similaire la puissance maternelle, productrice de toutes choses, la
divine Prakriti Devi, la desse de la matire, entrait en agitation. Le ct vers lequel elle s'agitait
se fit connatre comme tait Disha, la direction. La direction venait de son propre sein, ou du
sein de Dieu. La direction vers laquelle se tourna d'abord Prakriti devint l'Est. Quand Prakriti se
tourna vers le ct suivant, celui-ci devint l'Ouest. Ensuite apparurent les directions de la droite
et de la gauche, du haut et du bas. Ainsi, la formation des points cardinaux (Dishas) fut faite
originellement par la matire (Prakriti).
Question - Considrez-vous galement ces directions-ci comme une certaine entit sous
une forme particulire ? Aucune forme particulire n'en est visible.
Rponse - La manire dont nous nous comportons dans le monde dpend des directions
numres ci-dessus. Une direction (Disha) est galement un objet bien qu'elle ne vous soit pas
visible. Puisque vous considrez l'espace comme une entit, la direction devrait-tre, elle aussi,
considre comme une entit.
L'espace, lui non plus, n'est pas visible pour vos yeux, mais vous tes oblig de croire
son existence parce que toutes vos activits ne sont possibles que par son intermdiaire et en lui.
Nous sommes en train de dcrire la priode o la matire se trouvait dans son tat d'quilibre,
avant la cration du Mahat Tattwa Sattwique. Les entits Sattwa, Rajas et Tamas taient cres
partir du Mahat Tattwa Sattwique, et elles devaient accomplir la cration du monde. Sans la
direction, comment pouvaient-elles accomplir leurs activits cratrices, ou comment auraientelles pu travailler ensemble ? La direction tait donc essentielle avant mme leur cration. La
matire s'tait, semble-t-il, contracte dans la priode de dissolution. Elle avait maintenant se
dilater afin d'aboutir l'expansion, au mouvement ou aux activits de sa propre forme. A ce
moment, ce fut comme si la matire se mettait en mouvement dans le sein de Dieu. Le ct vers
lequel elle se dirigea se fit connatre comme tant la direction (Disha). Sur la base de cette
direction-ci ou des autres directions, la matire devait s'agiter et toutes les activits des
mouvements, sous la forme des qualits ou conditions de la matire, devaient tre accomplies
par le moyen de formes, de cause ou d'effet. Pour toutes ces activits, la formation de la
direction tait une ncessit. En elle, ou dans le sein de Dieu, la matire mit ainsi en route, d'une
manire dfinie, toutes les dites activits, exactement comme pour un homme profondment
endormi dans une pice obscure il n'existe aucun soleil, ni aucune toile pour lui montrer les
directions. S'il veut se rveiller et qu'il se tourne de ct, il ne possde encore dans son cerveau
aucun moyen de reprer sa direction. Il doit donc s'veiller puis, aprs s'tre lev, s'enqurir de la
direction. Le ct vers lequel il se dirigera va devenir, pour lui, la direction initiale. Toutes ses
activits devront tre bases sur les directions drives de cette premire direction.

Sans directions, il serait incapable d'accomplir la moindre action. D'une manire

similaire, au commencement de la cration, mille actions de cration ou de dilatation de la
matire n'eut t possible dans ces formes Sattwa, Rajas et Tamas. Peut tre n'y avait-il personne
alors pour se rendre compte de ces directions, mais les directions taient absolument requises par
la matire et ses diverses activits. Les directions furent donc cres au commencement mme
du monde.
Sur notre plante Terre, le soleil devint la cause de la cration de ces directions-l.
Celles-ci devinrent les poteaux indicateurs pour accomplir toutes nos activits. D'une manire
semblable, pour les tres vivants sur les autres plantes de notre systme, les directions furent
conues en seule rfrence au soleil. Mais, lorsqu'il n'y avait pas de soleil, mais seulement la
matire Prakriti initiale, il n'y avait qu'une unique direction. Aprs cela, quand la matire se mit
se dilater, les directions apparurent tout autour d'elle et vinrent l'existence par le
fonctionnement mme de la matire.
Interrogation - Dans le monde astral et le monde causal, le corps astral et le corps causal
accomplissent leurs actions respectives. Les directions, engendres par le soleil, les aident-ils
dans leurs activits ?
Rponse - Si vous croyez l'existence de ces corps, leurs activits devront galement se
fonder sur les directions, qu'il s'agisse de corps grossiers ou subtils. Puisque la matire est la
cause matrielle de chacun des 3 mondes et que son droulement ne pourrait fonctionner sans
les directions (Dishas), comment les fonctions des corps astraux et des corps causaux pourraientelles tre accomplies sans les directions appropries ? Les corps astraux et causaux sont forms
partir de la matire elle-mme. De la sorte, la direction est essentielle pour leurs actions et
l'atteinte de leurs rsultats. Les corps astraux et causaux qui se dplacent prsent dans l'espace
se meuvent la clart du soleil actuel. Ils n'ont besoin d'aucun autre soleil. Mais ils possdent
des yeux divins. Ils n'ont donc pas besoin du soleil grossier : ils pourraient mme se dplacer
sans lui. Pour eux, la lumire de l'lment subtil feu (Rupa-Tanmatra) suffirait mettre de la
lumire puisque les seuls lments subtils causaux sont leurs causes matrielles.
Interrogation - Existe-t-il, dans la rgion des lments subtils, un autre soleil subtil qui
pourrait servir faire surgir la direction (Disha) pour les corps subtils ?
Rponse - Si nous pouvons croire l'existence du soleil, mme dans le monde astral, ce
dernier devient semblable ce monde terrestre. Mais, dans notre monde terrestre, vous
rencontrez beaucoup de cratures qui sont actives la nuit et dont les yeux peuvent voir mme
dans l'obscurit. Elles chassent, mangent et accomplissent leurs autres activits uniquement la
nuit. Elles dorment durant le jour. Il y a beaucoup d'oiseaux ou d'animaux qui sont ainsi. Il n'est
pas ncessaire de postuler, pour eux, l'existence d'un soleil spar. Dans ce monde terrestre, la
lune et les toiles procurent la lumire aux tres nocturnes. Leurs yeux sont d'une nature telle
qu'ils ne pourraient fonctionner en dehors des tnbres de la nuit - c'est le cas pour les hiboux, le
rossignol, ainsi que pour d'autres animaux carnivores qui chassent la nuit. Leurs yeux voient
principalement la nuit mais galement le jour jusqu' un certain point. Les yeux des cratures en

corps astraux sont divins.

Elles sont capables de voir le jour aussi bien que la nuit. Dans le monde divin, des yeux
divins et subtils sont ncessaires. Il n'y a donc point besoin de soleil pour les mes qui se
dplacent dans l'espace dans leurs corps astraux. Elles possdent leur vision subtile, qui
transperce mme les objets grossiers. Ceux qui possdent de tels corps astraux ne se conduisent
pas comme nous. Dans le monde astral, il n'existe ni industries, ni boutiques, ni aucune catgorie
d'affaires comme celles qui fonctionnent ici-bas. Il n'y existe aucun lien ou territoire pour les
entreprises communes, tandis que dans notre pays, il y a ncessit de sites spciaux ou de
directions. L-bas des sites subtils existent. Mais il n'est pas essentiel d'examiner les directions
dtermines par le soleil. A prsent, des satellites artificiels volent dans l'espace au-dessus de
nous d'normes distances : des laks et des millions de miles. Tous les astronautes qui voyagent
dans des engins spatiaux voient la lumire manant des diffrentes plantes et toiles. Ainsi, la
lumire existe dans les diffrentes plantes et toiles mme sans la lumire du soleil. Cette
lumire est la forme effective de l'lment feu. La lune et les toiles au-dessus de nous sont, elles
aussi, dotes de lumire. L'lment feu conserve sa propre clart. L o deux plantes sont en
conjonction, la lumire y est aussi prsente. Le feu est, de la sorte, prsent partout sous la forme
de la lumire ou celle de la clart solaire. Ceci fonctionne en donnant une clart ordinaire ou
spciale. Si la direction est un objet, sa forme doit, elle aussi, tre accepte, exactement comme
l'on considre la forme de l'espace. Sans direction, nulle fonction ou comportement ne pourrait
s'accomplir. On doit donner, la direction aussi, la forme d'une lumire divine. Celle-ci, elle
aussi, est utile pour nos actions et pour notre connaissance. Vous pourriez en prendre clairement
conscience en faisant de ceci l'objet de votre Samadhi. Toutes les fonctions de la matire
s'accomplissent sur la base des directions. Des sages illumins, comme Kanada, ont considr
Disha comme un lment. Un Yogi devrait possder une connaissance permanente, partout, de
cette direction Disha sous ses formes grossires, subtiles et encore plus subtiles. Ceci atteste la
prsence de la puissance consciente omniprsente, et la direction devient l'intermdiaire pour
toutes les activits du monde. Tout comme nous ne pourrions accomplir nos actions sans
l'espace, de mme, nous ne pourrions le faire sans Disha, la direction. Un Yogi devrait, par son
regard divin, prendre conscience de cette direction, de la terre la matire subtile (Prakriti). En
faisant de l'intellect son instrument, il devrait visualiser la prsence de Dieu partout, puisque
Disha est - comme l'espace - partout prsente. L'existence de Disha (la direction) se connat
aussi par sa lumire.
Si une personne se trouve abandonne dans la jungle, au milieu des tnbres de la nuit,
elle sera incapable de dire o sont les directions de l'Est, de l'Ouest, du Nord et du Sud si elle n'a
pas mme une connaissance des toiles. Ainsi, Disha (la direction) joue un rle important pour
agir dans ce monde ainsi que pour se dplacer au loin d'un pays un autre. Sans elle les humains
seraient incapables d'agir les uns avec les autres. Sans doute aucune forme des Dishas n'est
visible, mais cela ne veut pas dire qu'elles n'existent pas. Il existe bien d'autres entits dont les
formes ne sont pas visibles pour une personne ordinaire - comme l'me dans le corps, ou comme
un Dieu omniprsent et supra conscient dans l'univers. Vous ne pouvez voir ces formes subtiles
par vos yeux physiques, mais cela ne veut pas dire que ces entits n'existent pas. Elles existent
bel et bien, mme si vous ne pouvez pas les voir avec vos yeux. Vous pouvez srement faire une
dduction leur sujet. Si vous ne pouviez le faire, vous devriez alors croire la parole des Sages,

ce qu'ils enseignent leur propos. Ayez foi en leurs paroles. Les Vedas, les Ecritures, les
Upanishads et d'autres livres historiques, la Bible, le Coran et les autres livres sacrs analogues
reconnaissent l'existence de Disha (la direction).
Par le moyen de la mditation, lorsque votre intellect sera devenu subtil, vous
comprendrez les formes de tels objets et celles-ci deviendront les sujets de votre intellect. Grce
votre intellect, vous obtiendrez une image claire et une ide dfinie de leurs formes. Vous
serez capable de visualiser la forme des directions (Dishas), et vous admettrez que Disha est une
entit qui possde sa propre forme. En utilisant cette Disha comme instrument, vous vous mettez
prendre conscience que Dieu est partout.

Le Temps Divin Macrocosmique dans la Cration Brahmi et Jaivi (humaine).

La desse Prakriti, la matire divine, se mit crer ses propres entits majeures suivant la
rgle "Gatha Purvam Akalpayat" (elle cra comme auparavant). Pour connatre quelle dure
serait ncessaire pour crer n'importe quelle entit, on devait crer d'abord un objet capable de
procurer une telle connaissance. Ainsi, avant la cration du Mahat Tattwa Macrocosmique, il y
avait ncessit du "Temps" (Kala).
Le Temps est ncessaire pour crer n'importe quel objet ou pour accomplir la moindre
action. Sans le Temps, il ne pourrait y avoir ni la cration d'un objet, ni son action. Le Temps
est, par consquent d'une importance extrme. Comme l'espace, il est galement une entit que
l'on peut imaginer.
Exactement la manire dont toutes les fonctions et les crations du monde
s'accomplissent dans l'espace, de la mme manire toutes les crations du monde et leurs
fonctions reposent sur le Temps. Seul, le Temps mesure la dure de vie pour toutes les cratures
et tous les objets. Sans lui, ni la cration, ni la destruction, ni la nouveaut ou l'ge ne pourraient
tre valus. On serait incapable de savoir quand une chose particulire tait apparue, et quand
elle aurait t dtruite. Ceci, galement, ne serait pas connu. Sans le Temps, mme le simple
comportement des tres humains de ce monde ne serait pas possible. On se trouverait incapable
de conclure en combien de Temps avait t cr un objet particulier, ni combien de temps cela
prendrait pour sa destruction, ni estimer la dure qui se serait coule dans la cration du Mahat
Tattwa partir de la matire (Prakriti). De la sorte, le Temps est ncessaire avant mme la
cration de tous les autres objets. Cet objet est venu l'existence, cet enfant est n et le
vieillissement viendra bientt le frapper. Combien de temps va durer cet objet ? Toute cette
connaissance-ci repose sur le Temps.
Le comportement pass, prsent et futur ne pourrait tre accompli sans le Temps. Quelle
dure a t employe venir, partir ou rester - Tout ce savoir ne pourrait tre obtenu sans le
Temps. Quelle dure se trouvera employe pour l'objet en cration, quelle dure sera ncessaire
pour qu'il demeure ou pour qu'il soit quip - comment toute cette connaissance pourrait-elle
venir sans le Temps ? La division du Temps en secondes, minutes, heures, jours, mois et annes
a pour but de fixer l'ge exact des diffrents objets. Le calcul se fait sur la cration, l'existence et
la destruction. Quel que soit le changement qui se produit chaque instant, tous les vnements,

tous les changements d'un tat un autre, se produisent ou arrivent dans la vaste toile
temporelle, uniquement dans le Temps. Toutes les fonctions consistant venir, partir, descendre
ou grimper, s'arrter, aller en avant aprs s'tre arrt ne sont accomplies que dans le seul ocan
du Temps. La connaissance des comportements naturels des tres anims et inanims
s'accomplit, elle aussi, uniquement dans la vaste tendue du Temps.
Une seconde pourrait tre subdivise en des centaines, des milliers ou des millions de
parties, comme c'est la possibilit de calculer le Temps - mais il serait impossible de diviser
l'espace en parties fixes. Il demeurerait constant zro (Shunya). Mais la dure pourrait tre
divise et subdivise dans ses plus petites portions. La division indfinie de la plus petite portion
ou parcelle de Temps semble demeurer toujours possible. Il est impossible d'estimer ou de
deviner o la subdivision envisage s'arrterait.
Pour toute entit possdant la liaison du Tout avec sa partie, il ne pourrait y avoir
aucune limite finale sa division. La dfinition du Temps mentionne dans le Dashana
Vaisheshika est : " le Temps est Apara, para, yugpat, cira et Kshipra". Il devient presque
impossible de dterminer la limite extrme de la subdivision pour mme la plus minuscule
portion du Temps. La division pourrait tre toujours possible mme pour la plus petite portion
de Temps. Puisque le Temps a obtenu ses subdivisions, cela prouve que cette entit est, comme
ses subdivisions, cela prouve que cette entit est, comme la matire, infinie.
Exactement comme, lorsque vous vous mettez faire des divisions de la matire, vous
ne pouvez en voir la fin, d'une manire similaire, vous pouvez continuer diviser le Temps,
mais vous n'en verrez jamais la fin. Le Temps est changement et expansion. Sa grandeur n'a, elle
non plus, aucune fin. Sa nature subtile, elle aussi, est au-del de toute comprhension.
A chaque instant, dans la plus petite portion de Temps ou dans la plus subtile partie du
Temps, quel que soit le Temps coul durant le passage de ce plus petit intervalle de Temps, tout
changement se produit dans la matire (Prakriti) - c'est le processus initial dans le changement
de la matire. L'existence mme du Temps prouve le tout premier processus du changement
dans la matire. La matire devient alors tranquille, dans les lments grossiers, aprs tre passe
travers de nombreux changements. Il est impossible de savoir combien de temps la matire
demeurera l. Il est galement impossible de dterminer quelle rgion particulire, sous quelles
formes, durant combien de temps, la matire demeurera avant de continuer sa marche vers
l'expansion. Mme un Yogi rudit se trouve lui-mme incapable de connatre ce processus de
changement, de mme que la connaissance scientifique du Temps. Il est trs difficile de
connatre la subtilit et la grandeur du Temps. Comment mesurer sa subtilit, comment sonder
son immensit et, en bref, comment l'apprhender, on ne le sait pas clairement. Cette
connaissance est bien complexe. En vrit, connatre la profondeur et l'lvation de la subtilit et
de l'immensit du Temps se rvle impossible, puisqu'on ne voit nulle part la limite de celui-ci.
Sous sa forme causale le Temps est perptuel mais, sous sa forme d'effet, il est fuyant.
Le flux de sa cause et de son effet ne s'arrte pas, lui non plus. Tout comme le flux de la matire
demeurant sous sa forme causale et allant vers sa forme d'effet ne s'arrte jamais, similairement
le courant de la dure, dans ses formes de cause et d'effet, ne s'arrte jamais. Ce courant vient du

fond des temps et il continuera de toute ternit. C'est un attribut spcial de la matire ellemme. Son apparition est venue, en fait, de la matire elle-mme. Ceci change galement et
s'coule avec la transformation de la matire.
En fait, le Temps prend sa source dans la matire elle-mme. Mais il s'endort dans l'tat
mme d'quilibre de la matire. Au moment de la cration, il se rveille et accomplit ses tches
dans les formes spares et non spares. La mesure, la cration, la position stationnaire et la
destruction - tout ceci est connu par l'intermdiaire du temps pour tous les objets dans ce monde.
En un sens, le Temps est aussi prsent partout. Le Temps semble se mouvoir avec tous les objets
en mouvement, qui partent et reviennent. Il s'arrte quand les objets s'arrtent. Tous les tres ont
peur du Temps puisqu'il est la cause de leur mort. Il ne fait grce personne. Nul n'a t capable
de le vaincre. On a constat sa victoire sur chacun. Mme des objets inanims, il fait sa proie.
Tous sont destins pntrer dans sa gueule pour tre dvor et cela leur fait toujours peur. Le
soleil, la lune, les toiles et toutes les plantes entreront dans sa gueule. Sa gueule est toujours
ouverte pour tous, les tres anims comme les objets inanims. En le craignant, tous les tres
anims ou inanims, accomplissent leurs actions, avant que le destructeur les attrape tous. Pour
les tres anims, le Temps demeure toujours comme une ombre sous la forme de "Abhinivesha
Kleisha", la peur de la mort. Aucun homme ni aucune autre crature pourrait se librer de ses
griffes. Il apporte aux tres inanims le dclin et il les dtruit graduellement. C'est la manire
dont il cause la dissolution. Son nom est "Maha bali bhairava Karalo" - le plus puissant, le plus
froce. Aucune petite crature, aucun animal ou oiseau, aucune fourmi, aucune crature
aquatique, arienne ou terrestre, les lettrs ou les ignorants, nul ne pourrait chapper au Temps.
Il attrape tout tre et il le met dans sa gueule. A tout instant, il projette son ombre sur les objets
anims ou inanims, et il les poursuit jusqu' la mort. Les humains affligs attendent toujours
que cette dit les libre une fois pour toutes mais les gens heureux ont toujours peur d'elle et
font des efforts pour lui chapper.
Les personnes qui cherchent le moyen de vivre longtemps et font des efforts pour
raliser ce but, mettent en jeu de tels moyens par peur de la mort. Pour prserver leur vie, ils
adoptent ces moyens cause de leurs obsessions et peur du Temps. Ayant peur de lui, ils
adoptent des moyens d'esprer se sauver. Il n'existe rien de plus douloureux au monde que le
Temps (Kala).
Rien, dans le monde, anim ou inanim ne procure autant de douleur que le Temps.
Quels que soient les moyens utiliss - pour manger et boire - dans le but d'viter la faim, la soif,
la maladie ou le dsordre mental, on trouvera toujours l'uvre, la racine de tous ces efforts, la
crainte de Kala, (le Temps, la mort). Autrement dit Kala - sous la forme de la mort - se met
apparatre devant vous. Quand parler des autres, mme les tres instruits recherchent de
multiples moyens pour chapper leur terreur du Temps (Kala) qui est aussi la mort. Ceci
prouve que l'homme a hrit de naissance cette peur ancestrale, et on devrait la considrer
comme naturelle.
Lorsque nous observons ce Temps (Kala) divin, prodigieux, dans la matire et ses
fonctions effectives, grce au regard divin de la mditation, nous voyons les multiples formes
diffrentes du Temps sous leurs 3 qualits : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Kala maintient
toujours la perturbation dans la matire et ses formes. Il les suit tout instant. On constate aussi

son lien permanent avec la cration humaine. Sa liaison se maintient avec la cration Brahmi et
les entits macrocosmiques. Il tourmente et effraie les 2 crations. Etant pouvantes les entits
macrocosmiques elles aussi, lui courent aprs.
Interrogation - Avez-vous observ une forme de Kala laquelle vous avez attribu la
forme d'une lumire divine ?
Rponse - Les douze entits numres pour la cration Brahmi sont toutes, en un sens,
des puissances divines. Jusqu' prsent elles n'ont pas engendr d'entits microcosmiques. Elles
ne peuvent donc pas tre objets des sens ou des yeux. Et elles ne deviendraient des objets
perceptibles la forme et aux instruments intrieurs que lorsque Chitta et l'intellect seraient
forms par leur intermdiaire. Alors seulement, pourraient-elles devenir l'objet du Samadhi.
Ainsi, aprs la cration et grce eux, du monde microcosmique un Yogi savant fait de Kala (le
Temps) l'objet de son Samadhi, par le moyen de son regard divin. Kala (le Temps) devient alors
l'objet de l'intellect exactement comme l'espace devient l'objet de la vision intellectuelle. Bien
que la forme de l'espace soit incomprhensible aux yeux, chaque personne prouve l'existence de
l'espace par son comportement mme. De mme Kala (le Temps) devient l'objet de vision pour
l'intellect ; tout comme pour l'espace, l'intellect dcide de sa forme.
Comme les objets d'une croyance particulire ne pourraientt tre compars qu' des
objets semblables de cette croyance, et comme on ne peut voir aucun objet similaire Kala,
aucune comparaison n'est donc possible avec n'importe quel autre objet. La matire passe, tout
en se transformant sous une forme trs subtile, par les tapes constitues par l'espace, Kala et
Disha (la direction). Le monde des effets (Karya Jagat) est n avant Disha, Kala et l'espace. Leur
forme est donc lgrement semblable celle de la matire. La forme de l'espace, du Temps et de
la Direction serait un mlange de lumire et d'obscurit. Cependant, nous qualifierons
d'indestructible la forme du Temps. L'obscurit et la lumire reprsentent ainsi Kala (le Temps),
et les tnbres de la nuit et la lumire du jour deviennent la mesure du Temps. Grce cette
alternance fondamentale du jour et de la nuit, nous pouvons calculer le jour, le mois et l'anne.
Les tnbres et la lumire deviennent les symboles du Temps (Kala). La fonction de leur forme
combine se ferait connatre comme tant Kala (le Temps). La lumire qui apparat la jonction
du matin et du soir, ou du jour et de la nuit pourrait tre incluse dans le Temps puisque c'est de l
que partent la lumire et les tnbres, le jour et la nuit. Ce sont le jour et la nuit qui crent et
mesurent le Temps. La forme ou tape premire de Kala part de la jonction du jour et de la nuit.
La dure qui s'coule sous la forme la plus subtile et la plus petite cette jointure, pourrait tre
qualifie de premire tape du Temps. Ici, les portions intrieures et arrires du Temps se
trouvent mlanges. Les deux se meuvent ensemble. Le Temps n'est jamais stable, le
mouvement y demeure toujours. En raison de son continuel mouvement, on peut calculer l'ge
des objets. A cause de cette intervention du Temps, tous les objets demeurent impermanents. Ce
calcul attire chacun dans la gueule de Kala. C'est pourquoi toutes les cratures du monde en ont
peur. Les objets inanims eux-mmes baissent la tte et aprs dcomposition, pntrent dans
leurs causes. La grandeur ou les qualits de Kala bonnes ou mauvaises sont impossibles
dcrire. Si le profond Yogi, qui peut avoir atteint la conscience de Dieu se trouvait mme de
remporter une victoire sur le Temps, il pourrait atteindre la victoire sur l'univers tout entier.
L'me de l'homme ne pourrait jamais obtenir une victoire sur le temps puisqu'elle a toujours peur

de Kala, le considrant comme la mort. Seul Dieu pourrait remporter la victoire sur le Temps. Si
vous devenez la forme de Dieu, cela deviendrait alors possible. Vous pouvez vous affranchir de
la peur du Temps - autrement, ne gardez aucun espoir de vous en manciper. Il fera srement de
vous, un moment ou un autre, son morceau de choix. Essayez donc, par la divine lumire de
votre tte, de comprendre l'identit de Kala. En constatant la prsence de Dieu en lui, immergezvous profondment en Dieu. Ne faisant plus qu'un avec Dieu, vous vous affranchirez de Kala.
C'est cela seulement qui devrait tre considr comme le grand exploit et le grand succs
de la vie. Tout sage, qui obtiendra la victoire sur Kala, qui rside dans le monde tout entier des
tres anims et inanims, devra, lui seul, tre considr comme un personnage parvenu la
vritable ralisation de soi ou la conscience de Dieu, et il deviendra immortel. Jusque l, il se
considrait comme mortel, heureux et misrable, pcheur et pieux, agent et jouisseur - mais,
maintenant, il a pris conscience de sa propre entit : qu'en vrit, il n'est jamais n, son attribut
consiste tre immortel, il demeure toujours sans tche et pur, illumin et libre par nature, vou
n'tre jamais la proie de Kala, demeurant toujours d'une forme unique, libre et sans chaines,
sincre et ternel. Ayant atteint une telle connaissance et prise de conscience, le Yogi "jouit de
l'ambroisie, du nectar et de la batitude ternelle."
Les lecteurs devraient avoir compris, depuis le commencement, que Kala est, en ralit
une forme de l'ignorance. Le Temps est ignorance. C'est essentiel de saisir cette forme
d'ignorance. Ceci est le fin mot du Yoga. Bien rares sont ceux qui y russissent. La plupart des
autres plongent dans l'enfer de l'ignorance. O homme, rveille-toi, sois vigilant, remplis la
mission pour laquelle cette incarnation humaine t'a t donne.
Essaie de comprendre la signification de ce Mantra :
" Eloigne-moi de la mort (Kala) et accorde-moi l'ternelle immortalit." Cela est suffisant pour
ceux qui savent.

L'Espace Divin Macrocosmique dans les Mondes Brahmi et Jaivi (humain).

Nous avons dcrit en dtail, plus haut, le divin Maha Kala, ses formes de causes et
d'effets et toutes ses fonctions. Aprs ceci, nous avons dcrire le divin espace (Akasha)
macrocosmique, qui tait dj venu l'existence avant le temps. Lorsque la desse Prakriti, la
matire subtile, avanait de la forme causale celle d'effet, elle avait besoin, cette tape
spciale de transformation, d'une place disponible. A ce moment apparut le Maha Akasha, le
grand espace, pour lui procurer un lieu occuper.
Interrogation - L'espace fut-il cr dans la matire ; ou bien Dieu, qui tait plus grand et
plus subtil qu'elle, en fut-il la cause ?
Rponse - Dieu (Brahman) pouvait procurer l'espace vide la matire puisqu'Il est plus
subtil et plus grand qu'elle. La seconde explication est que la matire possde sa qualit de
dilatation et de contraction. Quand elle se contracte, l'espace extrieur, ainsi form, pourra crer

de l'espace vide. D'une manire semblable, quand la matire se dilate, elle peut utiliser l'espace
vide, qui peut mme tre celui de Brahman. Ainsi Prakriti (la matire) peut obtenir de l'espace
vide de plus d'une manire. Il existe une autre explication. Si un morceau solide de terre est
rduit en poudre, et que cette fine poudre se trouve rpandue, elle recouvre tout l'espace vide,
dans la rgion, parce qu'elle possde la qualit de se contracter et de se dilater. Similairement, la
matire possde cette qualit : comme la terre, rduite en poudre, elle peut se dilater et se
contracter.
La matire possde la capacit de fabriquer en elle l'espace vide et de l'utiliser aussi dans
le Dieu Omniprsent puisque Brahman est plus grand et plus subtil qu'elle. La matire, tout en se
transformant, a engendr ce Maha Akasha (le Grand espace cosmique). Alors ce Grand Espace
continuait de subir tous ses changements.
Interrogation - Ces diffrentes entits sont-elles des niveaux de transformation de la
matire causale - comme l'enfance, l'adolescence, la jeunesse et la vieillesse d'un corps humain ou bien sont elles des objets diffrents ?
Rponse - Ces entits sont, la fois, diffrentes et non-spares de la matire, tout
comme les sens, ns dans le mme corps, ont accomplir des actions diffrentes et des fonctions
varies. Bien que celles-ci appartiennent au mme corps, et soient ainsi non-spares, elles
passent pour diffrentes, cause de leur accomplissement d'actions diffrentes et divergentes.
Ainsi sont-elles les diffrents niveaux, objets ou fonctions de la mme matire. Tous ces objets
sont utiliss pour des buts diffrents. Par consquent, ils possdent des noms diffrents et ils sont
considrs comme tant des objets diffrents. En ralit, la cause matrielle de chacun d'entre
eux est la mme matire.
En outre, la mme terre produit des mtaux diffrents comme l'or, l'argent, le fer, le
cuivre, le plomb etc... De la mme manire, elle produit divers types de vgtaux, d'herbes
mdicinales, du bl, du riz, du mas, de l'orge et de nombreuses feuilles vertes comestibles. Elle
cre des corps pour toutes les cratures. D'une manire semblable, la matire (Prakriti) cre
toutes les entits de l'univers. Elle est la cause matrielle pour tous les objets du monde.
Vous pouvez soit considrer tous ces objets-ci comme les conditions changeantes de la
matire ou ses formes efficaces - soit les considrer comme les conditions modifies de l'Akasha
Maha Bhuta (le grand lment espace), comme sa qualit ou comme sa forme efficace. Ce grand
espace macrocosmique (Samashti Maha Akasha) est, en un sens le quatrime tat de
transformation de la matire. En ralit, chaque objet possde un certain pouvoir. Ce pouvoir
s'appelle sa persistance, puisque le pouvoir conserve l'objet. L'Upanishad dit : " Tel est le
pouvoir naturel premier de la matire. Les premiers changements de la matire consistent en le
son, l'air vital (Prana) et Bala (la persvrance). Tous ceux-ci existent sous une forme subtile
dans son tat d'quilibre. Grce eux, le mouvement subtil existe mme au moment de la
dissolution. Ce mouvement ou activit fait disparatre sa vieillesse ou son dclin, et il cre, dans
la matire, nouveaut et puissance. Aprs cela, dans le but spcial de la cration, la matire a
besoin de l'espace vide ou ther. Le Grand Espace (Maha Akasha) apparat alors en elle.
Interrogation - Comment le Son efficace a-t-il pu apparatre, comme Son, partir de

cette cause : Maha Akasha ?

Rponse - Ce Maha Akasha tait dj prsent, lui aussi, dans sa matire causale. Sur sa
base, la forme subtile de Sons innombrables crait, avec le Prana, des vibrations ou de l'activit
dans l'tat d'quilibre de la matire. Un mouvement permanent tait tabli ainsi dans la matire.
Ces Sons subtils, que nous avions dcrits d'abord comme des impressions, taient prsents dans
l'tat d'quilibre. Ils taient des Sons qui, en tant rendus actifs, apparaissaient sous la forme de
Prana, l'air vital. Nous avons considr ce Prana comme la forme du mouvement et le Son
comme la connaissance qui la personnifie. Nous esprons que vous avez maintenant compris
que la cration de Maha Akasha (le Grand Ether) est le changement de la matire. C'est, en un
sens, la quatrime transformation de la matire.
La matire doit accomplir maintenant son travail crateur spcial qui consiste
engendrer les entits importantes. Ces entits sont : soient macrocosmiques, soient
microcosmiques. Elles ncessitent de l'espace vide pour leur mouvement, leur dilatation ou leur
cration. Apparut aussi, maintenant, ce Grand Akasha Divin macrocosmique (l'ther). Ceci est le
second changement de l'Akasha, qui donne l'espace vide - et pour la forme de l'entit, c'est la
quatrime. Ici, principalement, les trois qualits apparurent d'une manire simultane. L'espace
vide (Avakasha), le fait de venir ensemble (Yuha) et la cration, ces 3 qualits l se mettront
toujours en mouvement avec ce Maha Akasha (le Grand Ether). Ce Maha Akasha, lui aussi, se
mettra se transformer. Cest le dernier des cinq lments grossiers, il rside dans la matire
comme le premier parmi les lments grossiers, et il est galement l'tat final du changement.
Mais, nous sommes ici en train de dcrire l'entit macrocosmique Akasha au milieu de la
cration des objets macrocosmiques. Aprs cette apparition, vinrent l'existence trois types de
Maha Tattwa-Kala-Disha (la direction) et l'espace - et 3 types de formes effectives d'Akasha : le
Chitta macrocosmique (toffe mentale), l'intellect macrocosmique et l'go macrocosmique.
Alors se dclencha la cration des entits microcosmiques du monde. Elle est connue comme
tant la cration humaine. Les entits macrocosmiques devraient tre douze au total. Par leur
intermdiaire se dclenchera la cration du monde microcosmique qui deviendra le moyen de
jouir des fruits des actions et de l'mancipation finale. Cet Akasha de cause et d'effet deviendra
l'intermdiaire pour le mouvement, la cration, la destruction, la contraction et la dilatation de
tous les objets du monde anim, aussi bien qu'inanim. Il doit supporter et maintenir tout le
monde des causes et des effets, et il doit devenir stable. C'est pourquoi il a t expliqu en dtail.
Un Yogi, dans son Samadhi, fait de Dieu l'objet de sa divine connaissance, par sa vision
divine travers ce grand espace (Maha Akasha). A ce moment, il prend conscience du Dieu
illimit dans cet espace (Akasha) illimit. Il parat n'y avoir pour ce Dieu aucune limite si ce
n'est Brahman conscient et Omniprsent ; en Lui, nulle autre entit ne devient objet d'une prise
de conscience. La joie de la batitude divine s'coule ainsi sans interruption. Seul l'Akasha
(l'espace microcosmique) est le vritable instrument pour prendre conscience du Dieu
macrocosmique omniprsent. Nous allons maintenant expliquer plus en dtail les 3 entits
efficaces subtiles de la matire. La premire de celles-ci est Bala, qu'on appelle galement
persistance. La persistance est l'tat o l'activit s'arrte aprs la cration du Son et de l'air vital
(Prana).

Bala (persistance) divine macrocosmique.

La divine Bala macrocosmique est la troisime tape dans le dveloppement de la

matire en transformation. L'nergie toute entire qui se trouve dans les objets de cause et
d'effet, dans le monde anim comme dans le monde inanim, est reprsente par Bala. Celle-ci a
t partout explique comme tant la persistance de tous les objets. Sans cette nergie, un objet
demeure impuissant et faible. Un tre humain demeure, lui aussi, stupide, faible, indolent,
assoupi et languissant s'il n'a pas cette nergie. Cette Bala est la cause du fondement et de la
persvrance de l'action, comme de la connaissance.
Le commencement ou la fin de toute action ou de toute connaissance repose sur Bala.
Sans elle, l'action comme la connaissance seraient toutes 2 inexistantes. Ainsi, Bala est elle la
fondatrice de la persvrance. C'est de son existence ou non-existence que survient la cration, la
persistance ou la destruction de n'importe quel objet. C'est pourquoi on lui adresse dans le Veda,
cette prire : "Toi qui est toute nergie, accorde-nous de grce cette nergie (Bala). " Le corps, le
mental et la parole ne sont capables, eux aussi d'accomplir leurs fonctions que grce cette
nergie (Bala). En un sens, la connaissance et l'action crent Bala (puissance).
Cette nergie (Bala) cre par le moyen de l'action, engendre la puissance dans les
objets anims et inanims. D'une manire similaire, la puissance cre par la connaissance
communique l'nergie aux tres anims conscients. Cette Bala (puissance) se dplace avec les
objets dans leurs formes causales et d'effet. Bala est la cause du mouvement, elle demeure
jusqu' la fin. Avec les conditions changeantes de l'objet, elle continue changer et elle avance
avec lui. En tant que fondement de la persistance, elle demeure stable ou sous la forme de sa
cause. Lorsqu'un objet causal se transforme en sa forme d'effet, Bala subit, elle aussi, un
changement et avance avec cet objet. Le mouvement peut aussi tre rapide, plus rapide ou
encore plus rapide. Cette Bala est la force qui manipule la solidit de l'objet. Bala fonctionne
comme une entit spare ou non spare pour la cration et la destruction des objets. Pour les
assister, pour maintenir stable leur existence, elle demeure toujours avec eux sous des formes
spares ou non-spares. En comparant les pouvoirs de la caste des guerriers (Kshatriyas) et
des lettrs (Brahmanes) il est dit : " La force physique des guerriers est considre comme
infrieure aux prouesses des lettrs (Brahmanes)." Une me est considre comme tant
puissante par la force du corps physique, de la parole, du mental et de l'intellect. En l'absence de
cette force, l'me est, elle aussi, sans pouvoir. En ralit, l'Atman se trouve pourtant au-dessus de
la force ou de la faiblesse. Ce n'est que par ignorance qu'une chose de ce genre (force ou
faiblesse) est superpose l'Atman, jusqu' ce que la vritable identit de celui-ci soit connue. Il
y a prdominance de Bala partout dans ce monde, de n'importe quelle sorte d'nergie qu'elle
puisse tre. Les actions de quelqu'un qui en est dpourvu ne russissent pas. Comme il est dit : "
par la force, toutes les actions russissent." Lorsque Bala s'unit un objet inanim, son pouvoir
augmente - et quand elle pntre l'objet conscient, sa force s'accrot. Bala possde aussi son
existence indpendante.
Elle se meut dans sa propre identit aussi bien qu'avec les autres objets. Elle augmente
leur force, leur mouvement et aussi leur persvrance. Quelque soit le degr de glorification de
"Bala", cela demeure en de de ce qui lui est d. Par nature elle demeure stable mais elle se
meut galement. Elle demeure intimement associe tout objet et elle se meut aussi avec lui

comme si elle tait toute puissante. Sa force pntre tous les objets. Personne ne pourrait
demeurer ou se dplacer sans elle. La forme de Bala est visible dans tout objet.
Question - Voyez-vous une forme apparente de Bala ? S'il en est ainsi, quoi ressemblet-elle ?
Rponse - Nous ne pourrions faire une comparaison que s'il y avait une autre entit
semblable elle, ou un autre objet de sa catgorie. Il n'existe pas de pluralit dans la forme
causale, elle ne survient que dans les formes d'effets. Les objets qui peuvent possder de la
pluralit mais dont les actions peuvent tre semblables, appartiennent la mme classe. Bala
pourrait tre compare avec les objets d'un tel clan ou avec leurs formes individuelles. Nous
avons encore la dcrire sous une forme ou une autre. Nous avons dcrit les formes Sattwa,
Rajas et Tamas dans nos livres "Science de l'Ame" (Atma Vijnana) et "Science de la Divinit"
(Brahma Vijnana).
Nous y avons cit la formule :
" Sthiti Sheelam Tamah". Nous y avons aussi mentionn Tama comme tant Bala. Comme il est
dclar dans l'Upanishad : " Swabhaviki jnyana bala kriya ca."
Normalement Tama est caractris comme tant les tnbres paisses. Vous voyez
chaque jour l'obscurit, durant la priode nocturne, mais dites-nous maintenant quelle est la
forme de cette obscurit ? Vous voyez cette obscurit persister et vous l'appelez tnbres. Vous
ajoutez parfois un mot pour les caractriser. Vous dites : " Ces tnbres sont paisses comme la
poix et on ne peut rien voir."C'est comme si, semble-t-il vous tiez en train de voir la forme
apparente des tnbres. Mais il existe une certaine entit dont vous voyez cette apparence. Elle
possde sa propre identit. Vous ne voyez pas cette entit dont ceci est une forme, et vous
n'apercevez que sa forme, non l'entit relle. Tout comme nous voyons la montagne qui n'est
qu'une partie de notre Terre et que nous sommes incapables d'observer le globe entier de notre
plante, de mme voyons-nous non pas la vritable entit tnbres, mais seulement sa forme ou
apparence extrieure.
Interrogation - Les tnbres sont-elles un tre rel, ou simplement l'absence de lumire ?
Rponse - Concevez-vous galement la lumire comme une entit ? Si vous la
considrez comme une entit, pourquoi donc ne considrez-vous pas l'obscurit aussi comme
une entit ? Exactement comme la lumire, considrez galement les tnbres comme une entit.
Si vous ne le croyez pas, alors l'obscurit comme la lumire ne sont pas des entits individuelles.
Vous considrez la lumire comme la qualit spciale du soleil et vous ne considrez pas la
lumire comme distincte de lui. Ici, la relation entre l'objet et sa qualit est incontestable. D'une
manire analogue, vous associez la terre et ses composantes aux tnbres. Vous aurez
considrer l'obscurit comme un attribut spcial de la terre, puisqu'en l'absence du soleil, vous ne
voyez pas les objets de la terre. Similairement, vous ne voyez pas les objets dans l'eau. L'eau et
la terre ne possdent aucune lumire semblable celle du soleil. Les deux possdent leur
existence. Leur forme unique a les tnbres comme qualit.

Les tnbres et la lumire sont ainsi toutes 2, les qualits des objets. Nul objet de ce
genre n'est inexistant. Tout comme l'lphant, le cheval ou l'ne n'ont jamais eu de cornes, n'en
ont pas et n'en n'auront jamais, les cornes leur demeureront toujours non-existantes dans les 3
priodes du Temps. Considrez-vous un seul objet comme non-existant parce qu'il est absent
dans un autre objet, ou les cornes d'un lphant comme tant absentes sur l'lphant ? S'il y a
absence d'un seul objet dans un autre objet, comme les cornes d'un taureau qui n'existeraient pas
sur celui-ci, la prsence de cornes chez l'animal est existence. Une sorte de non-existence est
semblable un ne qui n'a jamais possd de cornes. Pour ce qui concerne l'ne, les cornes
demeurent toujours non-existantes.
Concevez-vous le non-existant comme existant ? S'il en est ainsi, alors une chose comme
la non-existence ne fut jamais en existence, ne l'est pas prsentement, et elle ne le sera jamais. A
partir du non-existant on ne peut rien prouver, et il ne possde aucune existence. Si cette chose
tant atteste par une forme ou si son existence avait exist l, en toute apparence, elle aurait t
considre alors comme n'importe quel objet, elle aurait t l'instrument d'une certaine
connaissance et elle aurait t atteste comme tout objet possdant une quelconque apparence.
Elle aurait t bnfice pour un certain type de comportement humain. Il n'existe donc
ainsi aucune chose non-existante, il n'y en a aucune forme, et elle n'est utile aucun
comportement. Exactement de la manire dont un ne, un cheval, un lphant ou un ours n'a pas
de cornes. Celles-ci ne sont utilises dans aucun comportement, aucun travail n'est accompli
partir d'elles.
Nous tions en train de dcrire Bala, la persistance, Tama. Les 3 sont synonymes et
reprsentent la mme unique entit. Cela est la 3me tape effective de la matire. Le Son, les
impressions et la connaissance ; le mouvement, l'air vital et l'activit ; Bala, la persistance et
Tama ; ces 3 sries de 3 mots ont chacune des significations trs semblables, mais avec de
lgres diffrences. Sattwa, Rajas et Tamas reprsentent les 3 niveaux de la matire. Ce sont les
tapes initiales de la matire, qui demeurent sous une force subtile, dans l'tat d'quilibre de la
matire ce sont les changements derniers de celle-ci. Leur cause finale et, d'une certaine manire
initiale, c'est la matire seulement. Dieu possde son union permanente avec la matire. Cela est
d l'unit de Brahman qui demeure toujours actif. La connaissance et l'action sont ses qualits
naturelles. La proximit de Dieu est la principale cause effective pour veiller ces qualits
naturelles-ci. Dans ce livre, nous avons caractris Sattwa comme connaissance, la connaissance
comme impressions et les impressions comme les sons.
De la sorte, l'activit a t dpeinte comme mouvement et le mouvement dcrit comme
tant Prana (Air Vital). Tamas a t dcrit sous la forme de la persistance (Sthiti) et la
persistance comme Bala. Telles sont les 3 tapes de la matire reprsentant leurs diffrentes
formes transformes. Les 3 dveloppent, leur tour, une nouvelle srie. Leurs formes et leurs
niveaux sont diffrents. Bala est signale comme la 3me et dernire transformation. Son
nergie est prsente dans l'air vital et dans le Son galement, pour finalement atteindre la matire
aussi. Mais, dans la matire, elle existe sous une forme trs subtile. Elle subsistera avec toutes
les actions de la matire. Celle-ci demeurera leur productrice dans toutes les formes stables.

Interrogation - Bala est-elle prsente en Dieu, galement ?

Rponse - Bala n'est exige que par les entits qui changent, qui vont des formes de
causes celles d'effets ou dont les actions prennent naissance. En Dieu, il n'existe ni
changement, ni chose de cause et d'effet, ni cration d'une action, aussi n'a-t-Il pas besoin de
Bala. Dieu demeure toujours semblable dans une forme unique. Il ne dpend d'aucune sorte de
Bala. Cette Bala n'est ncessaire qu' la matire changeante, pour son volution. Aussi
accompagne-t-elle la matire et en accomplit-elle toutes ses fonctions. Il faut hautement clbrer
Bala.

Le Divin Maha-Prana (Grand Air Vital) macrocosmique de Prakriti et ses Fonctions.

Nous avons dj dcrit ce Grand Air Vital en dtail dans ses formes microcosmiques et
macrocosmiques dans notre livre "Prana Vijnana" (la Science de l'Air Vital). Nous n'avons
besoin de le dcrire ici que comme la seconde forme transforme de la matire. Il conserve la
matire active mme quand celle-ci est en quilibre, et il la maintient en tat d'agitation. Il
enlve la "vieillesse" et il lui accorde une nouvelle "vigueur". Sa fonction principale ici-bas, est
de rajeunir la matire afin de la rendre prte une nouvelle cration. Il est la cause principale
pour tout le mouvement extrmement subtil qui se produit dans la matire. S'il n'y avait pas
Prana, engendrant l'activit, il n'existerait dans la matire ni nouveaut, ni dclin.
Cette activit, consistant mouvoir la matire, la fatigue. Elle apporte en elle vieillesse
ou dclin. Mais partout o existe la vieillesse, elle est prcde par l'enfance et la jeunesse. Son
sige doit tre examin dans sa propre cause matrielle, comme le jeune enfant demeure dans le
sein maternel. On doit reconnatre ainsi sa cration et sa destruction. Pntrer dans la cause est
considr comme destruction, alors que parvenir la forme d'effet est cration. Cration et
destruction continuent toujours dans la matire. Prana (l'Air Vital), y est le facteur principal.
Seul, le Prana fabrique ou mesure l'intervalle de vie de n'importe quel objet.
Interrogation - Considrez-vous Prana comme permanent ou non-permanent ?
Rponse - En ralit, Prana est n de l'unit. Il existe une liaison permanente en Dieu et
dans la matire. L'unit de Dieu et de la matire tant permanente, Prana, qui est toujours actif,
devrait, lui aussi, en un sens, tre considr comme permanent. La matire est une entit
permanente mais elle est changeante. D'une certaine manire, ce Prana est galement sa qualit
spciale mais, son apparition surgit de la matire. Il est la fois spar et non spar de la
matire. Dans sa forme causale, il est non-spar, tandis qu'il est spar dans sa forme d'effet.
Dans sa forme causale, galement, il conserve son activit, ou il a maintient active. En un sens, il
s'agit de phnomnes naturels la matire. Un certain facteur est ncessaire pour manifester
toute qualit naturelle.
La cause effective est ici Dieu conscient, mais cela galement sous la forme de sa
proximit. D'une certaine manire le Mahat Tattwa Rajasique, dans son tat causal, y est devenu
tout fait subtil et il a atteint le nom de Prana. Le mot "Prana" est driv de la racine sanscrite

qui signifie mouvement : il possde comme prfixe "Pra", cela signifie un mouvement spcial.
Ce mouvement a t dnomm Prana. Dans cette matire macrocosmique il est prsentement
prsent en tant qu'air vital macrocosmique (Prana). Quand la matire se transforme dans sa
forme d'effet et atteint les toffes mentales (Chittas) microcosmiques, ce Prana est connu, lui
aussi, sous le nom de Prana microcosmique, et le Prana omni conscient ou Paramatman est
connu, dans le Chitta microcosmique, sous le nom de Jivatman.
Interrogation - Tout comme le Maha Akasha et le Ghata-Akasha, ce Prana pntre-t-il
dans l'tat microcosmique ou bien va-t-il dans la forme microcosmique en tant que cause et effet
?
Rponse - Lorsque la matire se dplace de la forme causale celle d'effet, Prana change
galement et allant au-del, arrive sous sa forme grossire dans le corps physique. Vous pouvez
le considrer comme un autre niveau ou une autre forme d'effet. Mais il existe une vaste
diffrence entre le Prana de l'tat d'quilibre de la matire et l'air vital du corps.
Question - Exactement de la manire dont l'ensemble des 5 lments cre le corps
physique, le corps de Dieu est-il, lui aussi, cr par la matire causale et le Prana lorsque ceux-ci
s'unissent ?
Rponse - Ici-bas, dans la matire, il n'existe aucun autre tre l'exception d'elle. Ce
Prana est une qualit ou un attribut spcial de la matire elle-mme. Elle en est seulement la
forme transforme, et pas du tout une entit spare. Dieu, ne possde pas de corps. A besoin
d'un corps celui qui est prsent un endroit particulier. Mais Dieu est prsent partout. Il n'a
besoin d'aucun corps. L'me qui rside dans le corps demeure, elle aussi, dans un lieu particulier,
et, par superposition, on la considre comme jouissant des fruits de ses actions. Mais Dieu n'est,
de cette manire, ni agent, ni jouisseur, et il n'a pas besoin d'un corps.
Question - Dans cet tat d'quilibre, pourquoi ceci a-t-il t appel Prana ? Dans le dit
tat, il n'existe aucune sorte de Bhoga - ni pour Dieu, ni pour Jivatman.
Rponse - La signification de Prana consiste en un mouvement spcial. Ici, le
mouvement se dclenche initialement dans l'tat d'quilibre de la matire. Par consquent, on l'a
qualifi de Prana. Lorsque l'toffe mentale (Chitta) est relie au Sarva-Atman, alors, par l'unit
de Chitta avec l'Atman, Prana est initialement cr.
Chitta est seulement l'effet de la matire elle-mme. D'une manire semblable, Brahman
Sarvatma se trouve, ici galement reli la matire. Pour cette raison, le mouvement initial se
dclenche dans la matire. Ce mouvement du Prana accompagnera la matire dans toutes ses
transformations. Dans la cause du changement, lorsque la matire atteindra les 5 lments
grossiers, Prana revtira le corps grossier ; il apparatra alors comme le souffle vital et il fera
vivre le corps. En y parvenant son processus de dveloppement va cesser.
Par le moyen de la mditation yogique, quand on atteint, dans ce corps physique, le
niveau de la ralisation de la connaissance et du dtachement, le Prana se mettra s'lever pas

pas. Aprs avoir quitt le corps physique, ce Prana demeurera de nombreuses annes dans le
corps astral. Lorsque le corps astral ira se dissoudre dans sa cause, le Prana demeurera dans le
corps causal pendant de nombreuses annes. Quand le corps causal, conjointement avec son
Chitta, pntrera dans sa cause matrielle, l'toffe mentale macrocosmique (Samashiti Chitta),
alors, le Chitta macrocosmique ira se dissoudre lentement et avec persvrance, dans le Mahat
Sattwique macrocosmique. Aprs ceci, le Mahat Tattwa macrocosmique rentrera dans sa cause
matrielle et atteindra l'tat d'quilibre. Durant des millions d'annes, les Mahats Tattwas
macrocosmiques demeureront les agents du mouvement, sous la forme de Prana et Shabda (Air
Vita et Son) dans cet tat d'quilibre. Aprs avoir atteint cet tat, le Prana, lui aussi, revivra sous
forme de la force Bala, et servira au processus de rcration de la matire. Ainsi, continue, dans
la matire, le processus d'ascension et de chute.
Un Yogi unifi et savant visualise l'essence du Prana sous sa forme divine dans le sein de
la matire. Il le relie Dieu et par cette lumire divine, il prend conscience de Dieu dans sa
forme de vrit. Ainsi, tout en vivant dans ce corps grossier, un Yogi accompli obtient une telle
ralisation. La connaissance de Dieu et du Prana subtil absolu est ralise dans le sein de la
Prakriti toute entire. Ce Maha-Prana divin macrocosmique possde une telle puissance qu'il
maintient la matire en mouvement comme s'il tait la vie mme de la matire. Nous avions
d'abord considr le Prana comme la cause initiale du mouvement, mais nous considrons aussi
maintenant la connaissance, comme sa cause auxiliaire.
Cette connaissance demeure sous la forme du Son subtil. Sattwa est transform en
connaissance, la connaissance en impressions et les impressions se changent en Sons. Ces Sons
demeurent dans le sein de la matire. Ces Pranas existent sous la forme du mouvement. En
mme temps que le Prana, ce mouvement se rpand mme sous la forme d'innombrables sons
subtils. Cette mre divine indescriptible, source de toute chose, cette sainte matire
macrocosmique, est la cause matrielle de tous les sons. Dans ce monde grossier, cette puissance
initiale, demeure partout sous une forme subtile. A la manire dont le coton subit des
changements varis pour aboutir finalement l'toffe, et qu'il n'est jamais absent de l'toffe,
similairement la matire existe, sous une forme subtile, dans toutes ses actions effectives. Si l'on
doit voir la cause matrielle de toutes les sortes de Pranas omni pntrants, on ne pourra la voir
que dans la matire causale fondamentale. En la prenant comme instrument, on pourrait
visualiser mme Dieu partout. Aussi longtemps que chacun des 3 corps existera, Dieu pourra
tre ralis par eux dans la conscience.
Lorsque les 3 corps auront pris fin, alors les moyens de prendre conscience de Dieu
s'vanouiront, eux aussi. Personne ne peut dire ce qui arrivera aprs cette situation. Prana et le
Son sont lis trs troitement l'un l'autre. L o il y a Prana, le Son y existe aussi et, partout o
il y a le Son, la puissance du Prana existe, elle aussi. Prana cre le Son et le Son produit
galement le Prana. Mais l'espace est le facteur principal dans la cration de chacun des deux.
Partout o il y a l'espace, le Son sera cr et le mouvement sera l, lui aussi. Cet espace vide est
la qualit ou l'attribut spcial de l'ther de la matire. Puisque la contraction et la dilatation sont
naturelles la matire, le Son est galement cr avec possibilit de contraction ou de dilatation.
Dans la contraction, le Prana se meut dans cet tat, et il en est de mme pour sa dilatation.
Toutes les qualits des divers mouvements dans la matire - comme monter et descendre, la

contraction et l'expansion, les autres mouvements aussi - demeurent naturellement au sein de la

matire dans toutes ces images actives. Ici, la matire est sous la forme de l'action et Dieu est
semblable la connaissance. L'action et la connaissance sont ternellement lies l'une l'autre.
Ces deux puissances, runies, agissent comme les causes matrielles et efficientes du monde.

Ralisation de Dieu dans l'Etat d'Equilibre de la Matire Grce au Son Macrocosmique

(Shabda) Divin.
Dans ce tout premier changement ou transformation de la matire, on parle d'ordinaire de
mots comme Sattwa, connaissance, impressions ou Sons. Tous ces mots ou synonymes
possdent leurs niveaux subtils postrieurs. Des matres, comme Kapila, ont soutenu que seule
Mahat Tattwa est la premire transformation de la matire. J'ai, moi aussi, durant les 77
dernires annes tudi, rflchi, mdit et profondment examin comment prendre conscience
de la matire. Je suis parvenu, maintenant, cette conclusion que le changement subtil de la
connaissance est l'impression (Sanskara) et que la forme subtile des impressions est le Son.
Toutes celles-ci pourraient tre mentionnes comme se rapportant la transformation graduelle
de la matire. Ce sont les changements Sattwiques de la matire Sattwique. D'une manire
analogue, il y a les changements subtils du Mahat Rajasique Macrocosmique comme le
mouvement, la vibration et l'activit. Similairement, les formes subtiles du Mahat Tamasique
sont le repos (Jadatwa), la persistance et Bala (puissance). Toutes celles-ci sont des formes
divines. La matire pourrait aussi tre observe dans ces 9 formes. Le fondement initial de toutes
celles-ci est la matire qui, en un sens, persvre dans sa forme vritable.
Question - Pourquoi avez-vous donn la forme de Shabda (Son) aux impressions ?
Rponse - En ralit, le mot Son unit le seul appropri pour montrer la forme subtile
des impressions (Samskaras) ou en communiquer une connaissance approprie. Chaque action
est apprhende par la connaissance et la connaissance est reprsente par le Son ou des paroles.
Par la parole, sa signification et sa connaissance, la base du savoir se rvle consister
uniquement en le Son (les paroles). Nous avons donc pris, ici, le Son dans sa forme
fondamentale. Dans le monde, nous qualifions d'Air la combinaison d'innombrables sons subtils.
D'innombrables sons subtils flottent dans l'air. Ici, l'espace simple a donn naissance l'air sous
la forme de sons innombrables. L'espace, l'air et le feu sont dcrits, par nous, comme tant
seulement les conditions transformes de la matire. La qualit de l'espace est le Son, celle de
l'air est le toucher et celle du feu est la lumire. Ces qualits se transforment avec leurs lments
respectifs.
Quand la matire se transforme initialement et qu'elle se met changer, elle obtient le
contact avec Dieu. Par ce contact, un frottement est cr dans les divers objets, ce qui dclenche
le mouvement. Le frottement cre le Son initial de n'importe quelle sorte que puisse tre ce Son.
Par le choc mutuel de 2 objets, un Son est cr, ce qui suscite le mouvement. De la sorte, avec
l'union de Brahman et de la matire fondamentale, le Son apparat, lui seul, comme la 1re
tape. Exactement comme la petite graine d'un grand arbre contient toutes les composantes de
celui-ci (les feuilles, les branches, le tronc, les racines), de mme tout ce grand univers et ses

innombrables objets sont contenus, sous leur formes subtiles, dans cette matire causale. Dans
cet espace de la matire, seul le Son apparat au tout premier stade. Puis apparat Prana, sous la
forme du mouvement. L'arrt momentan des deux - le Son et le Prana - est appel Bala ou
persistance. Le pouvoir rside dans la persistance. Le changement initial survient alors sous la
forme du Son, du Prana et de Bala (persistance). Dans le sein de la matire illimite, il existe
aussi un espace vide. S'il n'y avait pas un tel espace, comment Dieu pourrait-Il rgner l ? Dans
cet espace vide subtil, le Son apparatra tout d'abord et ensuite seulement se dclenchera le
mouvement sous la forme du Prana. Le Son se change alors sous la forme de Samskaras
(impressions) et l'impression suscite la connaissance. Atteignant ainsi ce niveau, la matire
prend la forme de la connaissance. Puis, elle se dilate sous la forme du Mahat Sattwique. Les
mots se rpandent lentement et graduellement. Brahman est prsent dans la matire toute entire.
Ainsi, dans la rgion entire de la matire, des Sons innombrables apparaissent, tous en mme
temps. Dans le sein sonore rside la signification et la connaissance du Son. Les 3 formes se
dilatent travers les tres humains. C'est pourquoi la cration du Veda, l'incorporation de toute
la vraie connaissance et des paroles authentiques, sont considres comme inspires par Dieu
grce la matire (Prakriti). C'est seulement par la proximit de Dieu qu'apparat la cration des
Vedas.
Interrogation - Les significations des paroles apparaissent-elles automatiquement ou
grce un instrument spcial efficace ?
Rponse - La manifestation des significations s'effectue par le moyen d'un certain
intermdiaire. Et cet intermdiaire est l'tre conscient. Le principal tre conscient est l'homme.
Une seule parole manifeste, parmi les hommes, de nombreux sens. Dans cette manifestation la
mre, le pre, l'ducateur, le guru ou la socit agissent comme moyens efficaces. La
progniture se met acqurir les significations et elle acquiert la connaissance. Les sens des
mots crent eux-mmes dbats et discussions. Un savant donne, d'une parole particulire, une
signification, alors qu'un autre donne une version diffrente. La diffrence surgit mme dans
l'explication des sens. Ainsi se dclenchent des discussions qui concernent aussi la connaissance.
En consquence, la variation s'introduit galement dans cela. Ainsi, des directions diverses
s'ouvrent concernant la connaissance et les significations. Mais, toutes ces directions sont
inventes uniquement par les hommes, non par Dieu ou Brahman. Il existe prsent des
centaines de langues et des milliers de manires de parler rpandues dans le monde. Des
millions de paroles y sont utilises. Un homme ne devient capable d'tendre la connaissance et
les significations de quelques paroles choisies seulement parmi ces innombrables mots-l. Il y a
d'innombrables mots encore ensevelis dans le sein de la matire, et qui n'ont pas encore t
compris ni introduits par l'humanit.
Les tres humains ont des castes diffrentes divergentes, distinctes et varies. Toutes
possdent leurs divers langages. Chaque langage possde de multiples paroles. Il est impossible
de les compter. Mais il existe, dans ce monde, beaucoup d'objets auxquels on na pas jusqu'ici
donn de nom. Beaucoup de cratures qui vivent dans la terre, dans l'eau ou dans l'ther, n'ont
pas encore, jusqu'ici, reu de nom. Elles n'ont pas mme encore t connues de n'importe quelle
manire. Quels que soient les objets utiliss par nous, qui sont reconnus, qui sont dcrits par des
paroles et dont nous connaissons leurs sens, de ces dits objets nous tirons profit. Les vgtaux et

les mdecines sont nombreux galement sur cette terre. Nous n'avons pas encore t capables de
saisir pour l'ensemble d'entre eux les paroles, les significations et la connaissance
correspondante. Toutes ces choses prouvent que les paroles sont innombrables. Elles naissent
mais elles disparaissent aussi. Les paroles, leurs significations et la connaissance galement, tout
cela nous vient par l'instruction. Les hommes assurent la continuit des paroles.
Certes vous connaissez, mme sans instruction, ce que sont la faim, la soif, l'exprience
du froid et du chaud, le sommeil, le rve et l'veil, l'attachement et le dtachement, le plaisir et la
douleur, la peur, le rire et les pleurs, marcher, se lever et s'asseoir etc...
Mais tout dveloppement spcial dans chacune de ces expriences ne survient que par le
contact et la compagnie des parents et des matres, du guru etc... Par ces agents, ils se
dveloppent. Par l'tude des paroles, de leurs significations et leur connaissance, l'homme
dveloppe son intellect. Dans absolument chaque objet de cette rgion de l'espace, on rencontre
partout des paroles innombrables. Le mouvement cre les mots et les paroles engendrent
l'activit. Le Son et le mouvement sont lis l'un l'autre dans leurs formes de cause et d'effet.
Partout o il y a mouvement, le Son doit s'y trouver. Les sons sont mis en mouvement ou en
action par le pouvoir conscient. Au commencement de la cration, le Son fut cr dans la
matire par l'omniprsente conscience de Dieu. La cration du Son survient grce cette union
de la matire avec Dieu.
Que ce soit une unit due la forme causale ou d'effet ou bien une union d'entits
semblables ou dissemblables, ces units-l sont toujours la cause de la cration du Son. Sans
unit, il n'y aurait ni cration du son, ni aucun mouvement dans les objets. Dans la cration du
Son, des tres anims, aussi bien qu'inanims, pourront tre les instruments effectifs. Par
exemple, l'air inanim est responsable du tonnerre dans les nuages, tandis qu'un homme anim et
conscient rcite les paroles par le moyen de sa langue. Dans les montagnes, l'eau s'coule
travers les ruisseaux crant des sons aigus. Ce bruit est ici produit par le contact de l'eau qui
s'coule rapidement sur les cailloux et les pierres dans le lit du ruisseau. La cration du Son
s'effectue ainsi la fois par les objets anims et les choses inanimes. L'union et le contact sont
ici la manifestation.
Interrogation - Chaque parole possde son propre sens particulier. Qui donne la dcision
sur ce sens ? Dieu donne-t-il la dcision, ou bien est-ce l'homme qui dcide des sens ?
Rponse - C'est seulement l'homme qui dcide de la parole et de sa signification. Si
c'tait Dieu qui nous le disait, il n'y aurait alors nul besoin de parents, de matres ou de socit.
Dieu seul nous aurait racont ou enseign. Mais on nobserve pas qu'il en soit ainsi. Cela montre
que l'homme apprend et enseigne les paroles et leurs significations. Seul l'homme tend la
connaissance des paroles et de ses significations en ouvrant coles et collges. L'homme
construit de multiples sons partir de mots diffrents. Cette continuit s'accomplit dans le cur
des hommes. Elle a coul de toute ternit et elle continuera de couler. L'homme continuera
faire des tudes intensives et dvelopper les paroles.
Interrogation - Les paroles apparaissent galement dans l'lment grossier espace. Quelle

est la diffrence entre ces paroles-ci et celles qui sont apparues dans l'tat d'quilibre de la
matire ?
Rponse - Il existe une diffrence entre les paroles grossires, subtiles, ainsi que dans
leurs significations. Les paroles apparues avant la cration humaine (Jaivi Srishti) ne sont pas
destines l'usage et aux comportements humains. Les paroles prsentes sont faites par l'homme
; ainsi, l'avnement de la cration humaine, elles sont destines tre utilises pour aider la
conduite rciproque. Les autres cratures, elles aussi, sont responsables de quelques mots
ordinaires et de leurs significations. Mais les paroles cres par l'homme sont d'une nature
suprieure pour autant que soient concernes leur signification et leur but.
Bref, l'homme est, grce elles, le crateur et l'enseignant des paroles et de la
connaissance. Par les paroles, il fait toutes les lois sur cette Terre. Il honore lui-mme ces lois et
il demande aux autres de les suivre. L'homme les a dveloppes de multiples manires. Par la
parole, le langage a t, lui aussi, dvelopp et rpandu. La cration de la parole s'effectue cte
cte la cration de la matire. Ces paroles se dveloppent partir des formes subtiles vers les
formes grossires et elles se meuvent avec les objets. La parole demeure sous une forme non
manifeste jusqu' ce que se dveloppe la cration forme partir de l'entit Ego. Lorsque les
entits macrocosmiques sont cres dans le monde macrocosmique, ces paroles innombrables se
dplacent avec elles, en motivant leur mouvement. De nombreuses sortes de paroles subtiles
existent dans l'unit, la sparation, la cration et la destruction de multiples objets. Il peut
n'apparatre ce moment aucune signification ou connaissance, mais les paroles sont srement
cres dans la Brahmi Srishti. Cela peut tre des mots de n'importe quelle sorte.
Le dveloppement et l'expansion de la parole, ainsi que sa connaissance dbutent au
commencement de la cration forme partir de l'go. Graduellement, ces paroles se
dveloppent par un processus particulier dans les corps causal, astral et physique. Lorsque les
paroles utiles l'homme se trouvent lies l'toffe mentale microcosmique (Chitta), ces paroles
apparaissent dans le Chitta sous la forme des impressions. Elles demeurent ici sous la forme de
Chitta-Vritti (les ondes de penses). La parole et le Prana ou l'impression et le mouvement, les
deux apparaissent conjointement et s'veillent dans le Chitta comme ondes de pense. Ici, la
forme grossire des impressions apparat sous la forme de la mmoire et de la connaissance qui
en dcoule, et elle pntre dans l'intellect sous une forme encore plus grossire. Aprs avoir
atteint cette rgion, les impressions apparaissent sous la forme de paroles, transportant par les
sens leurs significations et leur connaissance.
Aprs avoir voyag si longtemps dans la cration, les impressions, en atteignant le corps
physique, prennent la forme des paroles, de leurs significations et de leur connaissance. Aprs
avoir aboutit l, les impressions dclenchent le dveloppement de la parole, de sa signification et
de sa connaissance - et elles se mettent communiquer leurs Bhogas, rsultats des fruits de
leurs actions. L'utilit de la parole et de sa connaissance part d'abord d'une forme convenable
dans le corps causal. Puis, seconde tape, elle se met fonctionner sous une forme plus grossire
qu'auparavant, dans le corps subtil pour les besoins du mental et des sens, sous la forme de la
connaissance. Puis, finalement, 3me tape, c'est l'utilisation complte de la parole, des sens et
de la connaissance dans le corps physique. Sous la forme de la connaissance, de nombreux livres

saints, uvres potiques et livres scientifiques sont crs. Aprs avoir atteint le corps physique,
le trio, form de la parole, de la signification et de la connaissance, obtient une ample occasion
de se dvelopper, de communiquer la connaissance, de donner des Bhogas, et de mener, la fin
au dtachement. Toutes prosprent dans ce domaine. Elles atteignent leur pleine jeunesse. Elles
font se dvelopper le monde visible. Elles l'amnent au point culminant des jouissances. Elles
rendent les liens de ce monde trs fort et impossibles rompre. Elles fortifient la continuit des
rincarnations. Mais les paroles, leurs sens et la connaissance qui en drive deviennent trs utiles
aussi pour permettre l'homme de se dlivrer des liens de ce monde.
Par le moyen de la vraie connaissance, de la parole et de ses significations, l'ducation
est dispense par les coles, les collges, les universits, les maisons d'enseignants et par les
institutions de Yoga. Les matres de la sagesse spirituelle expliquent les paroles, leurs
significations et leur connaissance. La lumire divine est atteinte, elle aussi, grce elles. Par la
connaissance, on entend, on pense, on mdite et l'on obtient la ralisation d'une connaissance
particulire. La parole change de signification au pluriel. Cette prise de conscience de la plus
haute sagesse et le dtachement qui en dcoule, conduisent l'atteinte du salut. C'est par la
grandeur de la parole que nous sommes librs des chanes de la rincarnation. Nous atteignons
alors l'tat duquel on ne revient pas. Cette parole accomplit toutes nos actions terrestres. Le
langage n'est dvelopp que par la parole. Sous la forme de livres volumineux, les paroles
deviennent trs bnfiques. La connaissance n'est reue ou donne que par la parole. L'homme
est capable, par elle, de rvler ses motions secrtes. Toutes les actions du monde sont
accomplies par la parole. Par la parole, l'homme peut s'asseoir sur le trne d'un roi - et, par la
mme parole, il peut se retrouver derrire les barreaux d'une cellule de prison. Les mots poussent
un homme au gibet. Le prsident Bhutto du Pakistan avait donn l'ordre de tuer ses adversaires,
mais il fut lui-mme condamn la pendaison.
C'est par le seul effet de la parole que nous pouvons faire d'un ennemi notre ami, grce
des mots doux, aimants et affectionns - et, inversement, faire de notre ami un ennemi, par des
mots durs. La parole possde un grand pouvoir. La parole transperce les montagnes et se dplace
a des milliers de miles au loin. Les paroles mises un endroit lointain, distant, peuvent tre
entendues distinctement sur un rcepteur de radio.
La parole est capable de se dplacer vers des lieux trs distants. On devrait faire de cette divine
parole macrocosmique l'instrument d'une prise de conscience de Dieu. Telle est la connaissance
finale et elle est galement la raison d'tre derrire le changement initial de la matire. Mais,
pour un Yogi c'est la sagesse et la science finales. Aprs ceci, rien d'autre ne demeure tre
compris. A ce stade on prend conscience du changement primordial de la matire et de sa forme
vritable. On visualise clairement aussi son lien avec le Dieu omniprsent dominant dans la
matire. On fait aussi l'exprience de la cration du monde ainsi que de sa forme de cause et
d'effet. On comprend aussi, d'une manire claire, l'unit et la pluralit de la parole. Au-del, audessus et par dessus la parole, aucun autre attribut de changement ne survient dans la matire.
C'est l'tape finale de la matire qu'on appelle l'tape d'quilibre.
Interrogation - A ce niveau, y a-t-il aussi des mes mancipes ?
Rponse - Non : Lorsque Chitta va se fondre dans sa cause (qui est le Chitta

macrocosmique), o sont alors les Jiva-Atmas ou mes mancipes ? A cette tape, la thorie
des mes multiples cesse d'tre valable. Ainsi, les Jivatmas microcosmiques n'atteignent pas cet
tat d'quilibre de la matire. Ici, il n'y a que Brahman et la matire. En faisant de l'un et l'autre
l'objet de votre concentration, on atteint la prise de conscience de la diffrenciation et de la
forme vritable de Brahman et de la matire. C'est la limite extrme de la connaissance de Dieu.
C'est la vritable connaissance de la matire et de Dieu. Rien d'autre ne reste connatre.
Survient la connaissance complte de la matire et de toutes ses formes effectives. On comprend
clairement le dtachement, l'inactivit et la sparation de l'me par rapport la matire.
On prend alors conscience de la nature mortelle des corps et tout le dsir de jouissances
se trouve vu comme momentan. Un Yogi obtient le plus grand degr de dtachement. La plus
haute sagesse et l'aversion pour les objets de ce monde terrestre sont les ponts qui mnent au
salut. Alors, cessent tous les liens de la naissance et de la mort. Tous les dsirs de raliser
quelque chose s'vanouissent. C'est ce qu'on appelle l'mancipation (Mukti). On demeure dans le
salut pour tous les temps venir. On obtient l'incarnation sous forme humaine afin de raliser ce
but mme. Aprs y tre parvenu, le processus de la naissance et celui de la mort galement prend
fin et l'on obtient sa demeure en Brahman (Dieu). C'est tout.

Vue Vol d'oiseau des diffrents Sujets traits dans ce Livre.

Dans ce chapitre IV, dix entits macrocosmiques ont t expliques en dtail. L'go
macrocosmique, l'intellect macrocosmique et le Chitta macrocosmique (toffe mentale) ont cr
les entits microcosmiques de la cration humaine (Jaivi Srishti). Ils ont ainsi cr les 3 corps
pour la procration du monde, afin de raliser les Bhogas (les fruits de leurs actions) et
l'mancipation (Moksha). Tous ces 3 - l sont responsables de l'esclavage et de l'mancipation.
Au-del d'eux, il y a ces 6 entits : Mahat-Sattwa, Mahat Rajas et Mahat Tamas, puis la
Direction (Disha), le Temps (Kala) et l'Espace (Akasha). Il n'y a pas d'utilit spciale de ces
entits dans Brahmi Srishti ou Javi Srishti, (la rgion de Brahman ou le monde humain). Ces
entits ne sont que les formes transformes de la matire. Dans l'tat de Samadhi, quand nous
atteignons la matire causale dcrite auparavant comme tant l'tat d'quilibre nous en sommes
venus connatre deux changements subtils additionnels de la matire. Ces changements sont
Prana (l'air vital) et Shabda (le son ou les paroles). Par Prana, nous voulons dire l'activit et par
Shabda, nous voulons dire l'impression ou la connaissance. De la sorte, le premier changement
dans la matire apparut seulement comme action et connaissance. Lorsque nous analysons plus
fond, d'une manire critique, l'action et la connaissance, et quand nous tentons de comprendre
quelle entit est apparue la premire, nous avons dcider que la connaissance est apparue la
premire. En un sens, l'action produit parfois la connaissance, et la connaissance cre parfois
l'action. Les deux demeurent toujours ensemble, cte cte.
Au commencement du monde, le premier changement ou premire formation est celui
de la connaissance, de l'impression et du Son ; et le second changement est l'action. Ces 2 l : les
tats du mouvement et du Prana, conservent le mouvement et les vibrations, dans la matire,
son tat d'quilibre. Par ceux-ci, l'action et la connaissance ou Prana et Shabda (le Son)

continuent leurs activits dans l'tat d'quilibre. Cette activit est d'une nature trs subtile. Ceci
devrait tre considr comme la premire transformation dans la matire. Lorsque la matire
atteignit, aprs avoir subi des transformations, l'toffe mentale microcosmique (Chitta), alors
l'Omniprsent se trouva li la rgion du Chitta. Immdiatement aprs ce contact, 2 Vrittis
(ondes de pense) apparurent dans le Chitta. L'un tait Shabda (le Son) et l'autre Prana (l'air
vital). Ces 2 Vrittis du Chitta vinrent en premier lieu dans ma seule exprience. Etant d'une
nature trs subtile et non manifeste, ils sont demeurs cachs au regard des savants et des
Yogis.
Ces Vrittis, Shabda et Prana sont d'une manire subtile, responsables de la Connaissance
et de l'action dans le Chitta. Ensuite, ces Vrittis deviennent septuple. Pour le contrle de ces 7
Vrittis, l'me (Atman) va demeurer dans sa propre vraie demeure. Cet tat sera connu comme
tant le salut. Dans ce chapitre IV, nous avons mentionn 12 entits macrocosmiques. Nous
avons dcrit les moyens de parvenir la conscience de Dieu en prenant les dites entits comme
intermdiaires. Ces 12 entits sont : L'Ego macrocosmique, l'Intellect macrocosmique, l'toffe
mentale macrocosmique (Chitta), le Mahat Tamas macrocosmique, le Mahat Rajas
macrocosmique, le Mahat Sattwa macrocosmique, la Direction macrocosmique (Disha), le
Temps macrocosmique (Kala), l'Espace macrocosmique (Akasha), Prana macrocosmique (Air
Vital), le Son macrocosmique (Shabda), la matire macrocosmique.
Runies, ces entits sont les causes de l'univers tout entier et de la totalit de ses objets.

Rsum - Conclusion
Dans ce livre, "Science de la Divine Lumire", nous avons dcrit 155 lumires divines.
Parmi elles, la dernire lumire divine est celle du Brahman. Ce Dieu Omniprsent communique
le mouvement aux 154 autres lumires. Toutes ces lumires, qui sont "la Lumire de toutes les
lumires", sont illumines par le mme Brahman (Dieu). C'est travers ces lumires que l'on
doit prendre conscience de Dieu, exactement comme on pourrait voir le soleil avec l'aide d'une
lampe.
Dans le chapitre I, 69 types de lumires divines du corps physique et des lments
grossiers ont t dcrites. On a dpeint de nombreuses mthodes pour parvenir la connaissance
de Dieu, par le moyen de ces lumires. Dans le corps physique, 30 sortes de lumires divines du
feu ont t numres. Ces lumires deviennent ensuite triples, par la diffrenciation introduite
par les 3 qualits : Sattwa, Rajas et Tamas. Aprs ceci, on a dcrit la force Kundalini. Elle est
situe dans le plexus de base : Muladhara Chakra. Il y a ensuite, l'numration des 30 lumires
des sens, sous la forme des qualits Sattwiques, Rajasiques et Tamasiques. On a dcrit les 6
catgories des lumires du mental et de l'intellect dans leurs formations Sattwiques, Rajasiques
et Tamasiques. Nous avons expliqu la prise de conscience de l'me et de Dieu par le moyen de
toutes ces lumires.
Dans le chapitre II, nous avons mentionn 66 types de lumires divines, dans la rgion
des 5 lments subtils, dans le corps astral du monde astral. De nombreuses mthodes ont t
expliques pour la prise de conscience de l'me et de Dieu grce ces lumires. On a dcrit la
cration du corps astral et du monde astral. On a dcrit la relation mutuelle et les Bhogas du
corps subtil, qui rside dans le corps physique avec le corps astral du monde astral. Les
diffrents Bhogas du monde grossier et du monde astral ont t mentionns.
Au chapitre III, 7 types de lumires divines ont t dcrits. On a dcrit de nombreuses
mthodes permettant de prendre conscience de notre me, le Jivatman, par le moyen des 6
premiers types de lumires divines. On a expliqu les vritables formes de l'me et de Dieu. Sept
catgories de Vrittis du Chitta ont t numres. On a expliqu sous de vives couleurs, la
manire dont l'me demeure dans son tat originel par le contrle des 7 types de Vrittis du
Chitta.
Au chapitre IV, 13 types d'entits macrocosmiques ont t clairement mentionnes. La
prsence de Dieu dans les 12 premires entits a t explique. On a expliqu de nombreuses
mthodes qui permettent de visualiser Dieu a travers ces entits. La visualisation de Dieu, par
leur intermdiaire, a t explique en dtail. On a expliqu en dtail les premiers changements
initiaux de la matire - le Son (Shabda) et l'Air Vital (Prana).
Pour conclusion, et en expliquant la manire dont l'me, dans Moksha (le salut) rside en sa
propre vraie demeure, ce livre - "Science de la Divine Lumire" touche sa fin.
Ici se termine le chapitre IV du livre "Science de la Divine Lumire" crite par : Shri 108
Parama-Hamsa Parivrajakacarya Shri Swami Yogeshwaranand Saraswati Ji Maharaj

- GLOSSAIRE -

Annamaya Kosha : Enveloppe de nourriture

Aham Asmi : Je Suis
Brahmarandhra : Le lieu, semblable un trou, dans le cadre
Brahma Nadi : Nom d'un nerf dans l'pine dorsale et la glande pinale
Dharma Megha : Nuage de vertu et de connaissance
Gandha Tanmatra : La puissance subtile de l'Odorat
Ida : Nom de l'un des 2 trs importants courants nerveux dans la colonne vertbrale. Le Courant
lunaire qui s'coule par la narine gauche.
Jathara Agni : Le feu de la digestion qui rside dans l'estomac
Jivanamukti : Libration pendant que l'on est encore vivant
Jivatman : L'me incarne ou me individualise
Kundalini : La puissance du serpent lov dans le Muladhara Chakra.
Kundalini Power : L'nergie psychique de la puissance nerveuse du serpent.
Muladhara Chakra : Le plexus prs de l'anus
Manipura Chakra : Le plexus prs du nombril
Nidra : Le sommeil
Pingala : Nom de l'un des 2 courants nerveux dans la colonne vertbrale. Le courant solaire qui
s'coule par la narine droite.
Prajnyaloka : La lumire de la sagesse
Prana : L'air vital
Pramana : La connaissance exacte, la preuve
Ritambhara : Rempli de vrit
Swadhisthana Chakra : Le plexus devant la colonne vertbrale dans la rgion de la rate.
Samadhi : Etat de concentration profonde ou supra conscience
Sattwa : Puret, Sagesse, Harmonie
Sunya Samadhi : Supra conscience au cours d'un Samadhi vide
Samprajnata Samadhi : Supra conscience avec penses et objets
Sadhana : Pratique de la spiritualit
Sushumna : Courant nerveux dans la colonne vertbrale
Samskaras : Impressions mentales
Smriti : 1 la mmoire - 2 les codes des anciennes lois Hindoues.
Shabda : Le Son, le verbe
Sarva atma : Inutile pour tous
Unamani mudra : Une posture de mditation qui consiste fixer le mental sur un point entre
les sourcils.
Vasanas : Les tendances subtiles qui donnent naissance aux dsirs
Viparyaya : La fausse connaissance
Vikalpa : La cause de la fructification
Vasheshika : L'une des 6 coles de philosophie Indienne