cole pratique des hautes tudes,

Section des sciences religieuses

Un mythe relatif la fermentation de la bire

Georges Dumzil

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Dumzil Georges. Un mythe relatif la fermentation de la bire. In: cole pratique des hautes tudes, Section des sciences
religieuses. Annuaire 1936-1937. 1935. pp. 5-15;
doi : 10.3406/ephe.1935.17380
http://www.persee.fr/doc/ephe_0000-0002_1935_num_49_45_17380
Document gnr le 16/06/2016

UN MYTHE
RELATIF A LA

FERMENTATION DE LA RIRE

Le xxe runo du Kalevala dcrit la prparation de la bire

chez l'htesse de Pohjola. Le rcit est charg d'lments
folkloriques, et mme mythiques, du plus haut intrt, que Lnnrot
a sans doute runis artificiellement, mais dont chacun s'est
trouv par la suite garanti dans son authenticil et enrichi dans
son texte lorsqu'on s'est avis de reprendre, travers les
provinces de la Finlande, avec moins de lyrisme et plus de rigueur,
le travail de collection de l'rudit romantique.
L'un de ces lments est ce qu'on pourrait appeler le Chant
de la Fermentation . qu'un vieillard rcite l'htesse de
Pohjola, lui enseignant l'embarras o s'est trouve jadis la
premire brasseuse, et par quelles merveilleuses inventions la
premire mousse a t obtenue sur la cuve.
Kaarle Krohn, dans
plusieurs tudes, a fait l'analyse et le commentaire de ce texte
(en allemand : FFG 02, 19 1 4, Magische Ursprungsrunen der
Finnen; pp. 27/1-277,
Urspruncj des Bires; FFC 67, 1926,
Kalevala- S lad ien II, pp. i5-22, Dierbrauen) .
Comme il est
souvent arriv en pareil cas, la critique de Krohn a mis en
valeur des variantes qui. les unps rattaches comme celle de
Lnnrot la trame du Kalevala, les autres l'tat libre, ont
chance de prsenter la tradition sous une forme plus archaque.
Nous ne pouvons que renvoyer ces monographies aisment
accessibles et nous nous contentons de rappeler une variante
typique, provenant de l'Ingermanland moyen (o il n'est pas
question d'une brasseuse, mais d'un brasseur, (( le fils de Kalervo
aux cheveux boucls ):
Le brasseur a beau faire, la bire, l'hydromel qu'il prpare
s'obstinent ne pas fermenter. Il sort dans la cour, pour
voir. Deux cochons furieux se battent au pied de la montagne,

ils se roulent sur les rochers ; la bave bouillonne de leur bouche,

l'cume coule de leur boutoir . Le fils de Kalervo recueille
l'cume, l'apporte dans son
fermenter .

brassin

et

la bire

se

met

Qu'il s'agisse de deux cochons sauvages, de deux sangliers,

c'est ce que prouve l'ensemble des variantes et, dans celle-ci
mme, le maladroit changement de dcor qui fait que le fils de
Kalervo, sortant dans la cour , rencontre les deux animaux
au pied de la montagne, sur les rochers . K. Krohn a montr,
en outre, que quelques variantes qui juxtaposent ou substituent
au sanglier d'autres btes (ours, cheval...) reposent sur une
mauvaise interprtation de certains noms du sanglier. Ainsi, dans
la Karlie du nord, les rcitants ne craignent pas de
trouva les ours (karhul) se combattant, les talons
cabrant ; l'cume coulait de la gueule de l'ours et la
bouche de l'talon, etc. . Cette incohrence, cette

dire : II
(oroset) se
bave de la
intervention

inattendue des talons comme rpondants symtriques des ours,

s'expliquent aisment si l'on songe que le sanglier, qui fournit
dans les textes les plus conservateurs, l'cume-ferment, se nomme
en finnois karju et oranen ; le premier de ces noms, mal saisi, a
volu en karhu ours , le second en oronen talon . L'ours
s'est d'ailleurs solidement install dans l'pisode et c'est lui que
prsente, aux lieux et place du sanglier, la compilation de Lnnrot.
D'autres lments sont venus compliquer cette donne simple :
la premire brasseuse (ou le premier brasseur) n'a pas recours
seulement l'cume du sanglier, et souvent ce n'est pas cette
cume qui russit l'opration. Ainsi, dans le texte de Lnnrot, la
jeune fille, Osmotar, suscite d'abord un cureuil qui lui apporte
les pommes de pin de la Fort ; les pommes de pin n'ayant pas
fait mousser la bire, elle cre une martre qui va recueillir l'cume
des ours combattants ; cet ingrdient s'tant montr aussi inefficace,
elle envoie enfin l'abeille qurir du miel chez la Jeune fille de l'Ile,
et c'est le miel, en effet, qui provoque la fermentation dsire.

Ces divers thmes, dont K. Krohn a soigneusement class les

variantes, se rapportent tous des techniques connues : il
suffit de rappeler nos innombrables cabar|ts A la pomme de
pin )), et le got des anciens nordiques au sens le plus gnral
pour les mixtures de bire et de miel.
L'cume de sanglier n'est pas plus surprenante. Elle transpose,
elle aussi, en langage mythique, une technique, plus ancienne sans
l'
doute que les autres, et qui, tt limine de
Europe, survit
aujourd'hui en de nombreux points de la terre : la salive est
assurment l'agent de fermentation (des grains et des baies) le plus
simple qu'on puisse imaginer et, si l'on songe aux puissances
rnagico-religieuses attribues partout la salive et l'acte de
cracher, le plus propre prparer ces moyens par excellence de
communion sociale et d'exaltation mystique que sont les boissons
enivrantes. Des faits nombreux sibriens, polynsiens, africains,
amricains illustrent cette affirmation. On se reportera
notamment aux excellentes descriptions du Dr R. Karsten (Acta Academiac Aboensis Ilamaniora, I, 4, 1920, Beitraege zur Siltengeschichte der sue damer ikanischen Indianer, pp. 28-72 ; Berauschende und narkotische Getraenke unter den Indianern Suedarnerikas) ; dtail des techniques (mastication et crachat) et des
crmonies (protection collective de la fermentation,
consommation, distribution. ..), analyses des mystiques sous-jacentes, tout
y est trs clair et trs complet. La lgende eddique de Kvasir a
d'ailleurs amen les germanistes supposer que les anciens
Germains pratiquaient cette technique (Ant. Flentzberg, Spott och
spottning dans Fataburen, 1908, pp. io5-i25 ; R. Stuebe, Kvasir
und der magische Gebraiich des Speichels dans Festschrift Mogk,
pp. 5oo-5o9', surtout E. Mogk lui-mme, JNovellistische Darsteliung
mythologischer Stoffe Snorris und seiner Schule, FFG 5i, 1923,
pp. 23-33).
Kvasir, en effet, d'aprs le Skaldskaparmal (Snorr. Edd., 57),
est n dans un vase, lors de la paix conclue entre les Ases et les
Vanes, du crachat communiel des deux partis. Par la suite,
deux nains le tuent par tratrise et, mlant dans trois rcipients
son sang avec du miel, fabriquent l'hydromel de posie et de

 8
sagesse. Son nom lui-mme, comme Fa montr E. Mogk, est
*kvas (cf., chez les Slaves, la boisson fermente de mme nom) ce
que, par exemple, le nojn du gnie vgtal Byggvir est bygfj
orge )>, ce que le nom d'un des serviteurs d'Aegir, Eldir, est
eldr feu ; Kvasir est simplement la personnification d'une
boisson feimente, et il n'est pas indiffrent qu'il soit n du
rachat.
On ne cite, dans l'ensemble de l'ancienne littrature Scandinave,
qu'une autre trace de cette technique. Dans une saga romanesque
(Allnord. Sagabibliothek, hrsg. v. G. Cederschild, II. Gering,
u. E. Mogk, Ileft i[\ : Ifal/s-saga, v. A. Le Roy Andrews, Halle,
1909, ,169-71; cf. Maurice Cahen, La Libation, io.2i,p. 128),
le roi Alrekr dcide de ne garder, de ses deux femmes, que celle
qui lui prparera la meilleure bire ; l'une des deux triomphe
parce que Odhin lui donne sa salive comme levure.
Mais si ces rcits merveilleux suffisent attester que les
Scandinaves ont connu et utilis la salive-ferment (cf. encore Ebert,
Reallexikon ...,II, 21 ,et Bchtold-Staeubli, Ilandwrterbuch . . .,
I, i5i3) , on ne rencontre pas chez eux l'quivalent de la lgende
finnoise. La mythologie eddique, qui n'ignore pas les sangliers
divins, ne les mobilise pas pour la fermentation des bires ou de
l'hydromel. A notre connaissance, des thmes analogues n'ont
t relevs jusqu' prsent, en dehors de la Finlande, que dans des
rgions toutes proches, en Estonie et en Lettonie.
Les Estes savent que, si leur bire cume en fermentant,
c'est parce que No a provoqu la fermentation de la premire
bire en y versant l'cume d'un sanglier (\V iedemann, Aus dem
inneren und aeusseren Leben der Ehsten, p. 45q). Quant aux
Lettons, dans un rcit dualisliquc traduit par 0. Daehnhardt
(Naiursagen, I, pp. i84-i85, d'aprs Lerchis-Puschkailis, II, !\,
pp. 7 et suiv.), ils content comment le Diable, chappant aux
lieux o Dieu le retenait, procura aux hommes la premire
levure pour leur bire : 11 rendit un sanglier furieux et le chassa
de ci de l jusqu' ce que l'cume lui coult de la bouche ; il
donna cette cume aux hommes comme levure. Aussi bien

g
dans l'histoire de No que dans le conte dualislique sur a rivalit
de Dieu et du Diable, l'pisode du sanglier cumant prolonge sans
doute la mme tradition prchrtienne qui apparat dans le
Kalcuala.

**

On pourrait penser qu'il s'agit d'une tradition ballique, localise

par del les frontires orientales du monde germanique auquel, on
l'a vu, elle est trangre. Il n'en est rien. Elle se retrouve, sous
une forme diffrente mais voisine, dans le monde celtique. Ce
n'est plus le brasseur qui va qurir l'cume du sanglier ; c'est le
sanglier lui-mme qui l'apporte la cuve. Au dbut des Iolo
Mannscripts, dans la gnalogie de Iestyn, fils de Gwrgan (texte
(jallis, p. 7, trad. p. 330), on lit ceci :
... 23. Berwyn, fils de Morgan, fut un roi puissant, qui
infligeait &es ennemis des vengeances sommaires. Il exera le
pouvoir en soutenant les bons et en chtiant les mchants.
... i!\. Ceraint l'Ivrogne, fils de Berwyn, (Ceraint feddw
ub Berwyn), fut le premier qui prpara la liqueur de malt. 11 s'y
prit ainsi : aprs qu'il eut fait bouillir le mot avec des fleurs des
champs et du miel, un sanglier vint et, tandis qu'il en buvait, y
laissa tomber son cume, qui fit fermenter la liqueur. La bire
ainsi prpare fut suprieure toutes celles qu'on connaissait
jusqu'alors. Et c'est de l que vient la pratique de mettre de la
levure dans le mot. Aprs avoir acquis cette science, Cerainl
s'abandonna l'ivresse et mourut dans cet tat.
II faut se dfier, certes, des Iolo Manuscripts que Iolo Morganwg , c'est--dire plus simplement Edward Williams, compila
voici plus d'un sicle et qui, en dpit du sous-titre prudent mis
par son fils lors de la publication en i848 ( . . . a slection oj
ancient welsh manuscripts. . . ), contient des forgeries certaines.

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Tel est l'avis d'un rudit gallois dont M. Yendryes a rsum et
approuv la critique (Rev. Celt., 46, 1929, pp. 3i/j et suiv.).
Mais, dans le livre de Iolo Morganwg, il y a autre chose que des
forgeries.
11 semble que la fantaisie du barde ait svi surtout dans les
parties potiques du recueil o, non content de combler des
lacunes dans des pices authentiques, il a bel et bien insr des
pices de sa composition ; tel n'est pas le cas, justement, de la
gnalogie en prose o figure la notice sur Berwyn et sur son fils
le Brasseur.
En second lieu cet argument comparatif dplaira aux
philologues, mais il est sain ce serait un singulier jeu du
hasard que Iolo Morganwg ait invent pour son premier Brasseur
une lgende si prcisment parallle aux lgendes de la cte
orientale de la Baltique, lgendes que, d'autre part, le barde gallois ne
risque pas d'avoir connues.
En troisime lieu, les personnages dont il parle sont signals
par ailleurs. On trouve Berwyn mentionn dans le Mabinogi de
Kulhwch et Olwen (Les Mabinogion, trad. T. Loth, 19 13, I,
p. 270), et Ceraint Veddw (l'Ivrogne) est cit dans les Triades
comme le premier des trois ivrognes dans l'me de l'Ile de
Bretagne (T. Loth, Ibid., II, pp. 3o9~3io). Il est dit de lui :
Ceraint Veddw, roi d'Essylwg (Gwentj, brla, dans son ivresse,
tout le bl au prs et au loin jusqu'au sol mme ; aprs quoi le
pain manqua . Ceraint tait donc le hros d'un cycle de lgendes
cohrentes : Iolo sait qu'il s'adonna l'ivresse et en mourut ; la
Triade sait que, dans son ivresse, il fut le flau de l'agriculture ;
ces deux donnes sont de mme sens. La dernire rentre d'ailleurs
dans une classe de traditions fort importantes, encore mal
tudies, qu'on pourrait appeler les conflits de la boisson et de
la nourriture et, dans les pays bire, trs exactement les
conflits de la bire et du pain, du grain bu et du grain mang
(Gf, Saxo Grammaticus, VIII, 12, i-4 : au cours d'une famine, le
roi mythique Snio prtend interdire toute fabrication de bire,
acerbitatem famis superflui haustus interdicto pellandam
atque a siti abundantiam esus mutuandam exisiimans ;


limais l'exprience tourne mal, le roi tant bafou par un quidam
petulantioris gulae . Dans le monde mditerranen, ce sont
des conflits du vin et de la moisson : Apollodore, i, 8 : Oineus,
l'Homme au Vin , qui Dionysos vient de rvler la vigne,
oublie ensuite de sacrifier Artmis ; celle-ci envoie le formidable
sanglier de Calydon qui rend la terre sans semences et dtruit
hommes et btes . Etc. La passion avec laquelle M. A.
Maurizio, dans son beau livre F Histoire de l'Alimentation Vgtale,
tr. franc., 19.32, pp. 250-272, prend parti pour le pain contre la
bire, pour les boulangers contre les brasseurs, nous parat relever
du mme complexe que ces vieilles traditions mythiques).
Enfin, le nom mme de Berwyn, pre du premier brasseur,
garantit encore l'authenticit de la tradition consigne par Iolo,
puisqu'il est videmment form sur la racine allonge berw(ber-w-) qui signifie bouillir (la notice de Iolo sur Ceraint,
traduite ci-dessus, contient deux fois le mot : ... wedi berwi y
brecci, a berwi ynddo Jlodau r . . .). Le nom est peu prs isol .
il ne se rencontre que dans une vie de saint, Berwyn Ferthyr ,
Berwyn le martyr, d'ailleurs sans lgende (Baring-Gould et
Fisher, The Lives of British Saints, I, 1907, p. 207). Comme
nom commun (ou adjectif), berwyn est peine attest : J. Lloyd
Jones, dans son dictionnaire de la posie galloise, renvoie avec
points d'interrogation un unique passage de Taliesin et propose
sans conviction le sens de blidios) colreux . Il est probable que
la ferveur que contient le nom de Berwyn, pre du premier
Brasseur, tait plus matrielle.
Peut-tre ce nom rejoint-il l'pithte des Dieux gaulois patrons
de sources bouillonnantes, Borvo (thme Borvon-) . Sur cette
racine i.-e. *bher- bouillonner , souvent largie en -u-, on
se reportera l'expos de M. A. Meillet (Streitberg-Festgabe,
Leipzig, 192^, pp 258-26i) : c'est d'elle quedrivent, entre autres,
gr. phor-u-n je mle, je barbouille , por-phur- je .me
soulve en bouillonnant ; vd. bhur-v-ani (eau) agite ; avest.
uz-bar- jaillir en bouillonnant ; v. lat. fer-v-o, lat. fer-v-eo}
irl. ber-b-aim je bous ; thrace br--tos boisson d'orge ;

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at. de-fr-u-tum o vin cuit ; lat. fermeniam (peut-tre avec
chute d'un -u- ) ; c'est d'elle galement que viennent les noms
grec (bhr-efv)-ar), armnien (alb-ew-r) et germanique (brunna)
du puits (ou de la source). Les notions de bouillir ,
bouillonner et de fermenter sont logiquement voisines, et l'on
vient de voir que le nom de la source , en plusieurs langues
indo-europennes, appartient ce groupe smantique. On ne
s'tonnera donc pas du rapprochement ici propos entre le hros
gallpis Berwyn, pre du premier bouilleur et fermenteur de
bire, et tel ou tel Apollon gaulois Borvo prsidant ces sources
d'eau bouillonnante (fervenlibiis aquis) qui subsistent en nos
divers Bourbons . On s'en tonnera d'autant moins que bires
rituelles et eaux curatives, galement importantes pour la sant et
pour la non-mort , relvent en partie des mmes mystiques.
(Cf. l'tymologie que M. B. Lavagnini a donne de meflis, nom
italique des exhalaisons suffocantes de certaines terres ou de
certaines sources, et desse de ces exhalaisons, R. fil. CL 5i,
1920, pp. 344 et suiv. : mefilis, de*niedhv--ti-, serait
rapprocher du nom indo-europen de l'hydromel a enivrant *medhu,
par ailleurs perdu en italique).
Quoi qu'il advienne de ce rapprochement, une autre tradition du
pays de Galles lui-mme atteste qu'un thme voisin de celui du
sanglier sur la cuve le thme des porcs dans la cuve
appartenait la mythologie locale et revtait une importance
dpassant la technique de fermentation. Nous pensons un Mabinogi qui, sous une rdaction tardive, contient srement une
matire ancienne et o le regrett Henri Hubert se plaisait
reconnatre quelques-uns des thmes essentiels des romans du
Graal (le roi mehaign, les enchantements de l'le de Bretagne...):
le Mabinogi de Lludd et de Llevelys (trad. J. Loth, I, pp. 287238). Le roi de Bretagne Lludd dlivre son pays du flau des
deux dragons combattants en faisant dposer exactement au point
central de l'le une cuve pleine d'hydromel ; les deux dragons y
tombent sous la forme de deux pourceaux ; s'y enivrent et s'y
endorment; cette cuve, scelle dans la terre avec son contenu, devient
le palladium de l'le de Bretagne et la met l'abri des invasions.

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On ne s'attardera pas chercher par quelle convenance, aussi
bien sur la Baltique que chez les Celtes, les boissons enivrantes, et
spcialement les bires, apparaissent ainsi en relations avec le porc
ou le sanglier. Deux raisons trs simples l'expliquent suffisamment.
D'abord, l'usage humain, rel, rapprochait dans tout le Nord Ja
bire et la viande des animaux porcins ; il tait donc naturel que
les mythes fissent de mme (Dans l'au-del des Irlandais, les morts
vivent de la bire inpuisable et des deux porcs aux renaissances
alternes ; dans la Valholl Scandinave, les beuveries des hros
morts s'accompagnent de la viande du sanglier Saehrimnir qui
se reconstitue chaque soir...). D'autre part, et non seulement
dans le nord mais dans l'ancien monde classique, les animaux
porcins sont en relation constante avec les rituels, avec les
divinits, avec les mythes craux (Les Triades galloises attribuent
l'un des trois grands Porchers, Koll, l'introduction du froment
et de l'orge crales nobles dans l'le : c'est sa truie
merveilleuse, Henwen, qui mit bas un grain de froment et un
grain d'orge, et aussi une abeille, J. Loth, Mabin., II, pp. 2712, 3 1/4. En Courlande, lors des semailles de l'orge, on apporte
dans le champ un dos de porc grill, Marzell, s.v. Gerste dans
le Handwoerterbuch . . . de Baechtold-Staeubli, III, 693. Etc.) ;
les bires tant des produits base d'orge (ou d'autres crales),
il est naturel que les animaux porcins interviennent dans cette
utilisation des grains comme ils interviennent dans leur
naissance .
Dernire question : on estimera peut-tre, et tel est notre
sentiment, que l'analogie entre la lgende galloise du sanglier de
Ceraint l'Ivrogne et les lgendes baltiques du sanglier du fils de
Kalervo (ou de No, ou du Diable...) est trop prcise pour qu'on
parle de concidence. Il nous semble probable qu'il y a eu
influence dans un sens ou dans l'autre, sans doute plutt des
Celtes sur les Baltes. Influence qui n'est pas inconcevable gographiquement puisque des tribus celtiques sont alles se perdre
l'est du monde germanique. On sait, d'autre part, avec quelle
facilit circulent les techniques, entranant dans leur mouvement

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leur vocabulaire et leur mythologie : il n'est pas plus trange de
retrouver chez les Finnois, dans son office prcis, le sanglier de
Ceraint que de noter, comme on l'a fait, la ressemblance entre un
des noms finnois de la bire, kalja(est. kall) et le nom hispanique,
caelia, que donne Pline (XXII, i64).

* **
Qu'on nous permette de proposer une hypothse aux historiens
de la religion hellnique. Un des exploits d'Hracls le plus
anciennement et le plus abondamment figurs est l'exploit du
Sanglier d'Erymanthe. Or, les reprsentations les plus anciennes,
d'un type trs dfini, ne montrent pas la capture de l'animal,
mais bien la fin de l'pisode : Hracls chez Eurysthe; Eurysthe
est plong dans un pithos d'o n'mergent que sa tte et l'un de ses
bras, et le hros, appuyant un pied sur. le rebord du pithos, tient
le sanglier verticalement, le boutoir vers le bas, au dessus de
l'ouverture. La tradition littraire (Diodore, IV, 12, 2 ...)
explique qu'Eurysthe, pris de frayeur, s'est jet dans un pithos
l'arrive d'Hracls, et les modernes ont got comme il convient
la saveur comique de cette scne.
En effet, au temps o la scne a t figure et narre,
l'affabulation, le (( ton ont bien t ceux-l, et ne pouvaient gure
tre que ceux-l. Mais en a-t-il toujours t de mme ? On sait
que la poursuite du sanglier d'Erymanthe qui devait tre
apport vivant se trouve constamment, dans la srie des exploits
d'Hracls, en union intime, en vritable symbiose, avec l'pisode
de Pholos et des Centaures. Le hros va chasser la bte ; il
rencontre Pholos, dpositaire du pithos o les Centaures gardent
leur vin ; il engage son hte ouvrir le pithos ; attirs par
l'odeur, les Centaures accourent ; Hracls les massacre et tue par
accident Pholos lui-mme ; aprs quoi il se remet sa tche, c'est-dire la poursuite du sanglier qui, fourbu, finit par se laisser
capturer. Tel est le rcit d'Apollodore (II, 5, 4), dans lequel il y a
une disproportion flagrante entre l'exploit proprement dit, la

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chasse quelques lignes au dbut et quelques lignes la fin
du chapitre et l'pisode du vin des Centaures, dvelopp avec
force dtails. Cette union constante, rptons-le et ce
dsquilibre entre les deux matires, et aussi cette conjonction, propos
du sanglier d'Erymanthe, de deux pithoi, celui des Centaures et
celui d'Eurysthe, suggre que, dans une forme plus ancienne,
l'aventure constituait bien dj un ensemble et avait un rapport
essentiel avec les pithoi et avec leur contenu. Or, la suite de
miss J. Harrison (Prolegomena, pp. 4i4 et suiv.)' plusieurs
auteurs ont donn des raisons de penser que, en dehors du vin,
avant le vin, ce qui est devenu le monde grec avait consomm,
et charg de mystiques prdionysiennes , des boissons
prpares par la fermentation de grains. Le quatrime travail et la
farce qui le conclut, la qute du sanglier au pays des Centaures
buveurs, et le sanglier suspendu vivant au dessus du pithos dans
le palais du roi, ne s'expliqueraient-ils pas, la lumire des
traditions septentrionales rappeles dans la prsente tude, par un
vieux mythe de l'poque des bires, mal compris, et rajust
l'poque du vin? Si tel tait le cas, la prsence d'Eurysthe,
d'un homme, dans le pithos mme trouverait aussi des parallles
dans les mythologies du Nord et de l'Ouest europens et,
comme eux, s'expliquerait sans doute par d'anciennes pratique
sacrificielles ou initiatiques.

Georges DUMZIL.