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Bilbao
Zientzietako Aldizkaria - Revista de Ciencias
Bizkaiko Foru Aldundia - Diputacin Foral de Vizcaya
N. 1, 1984
RESUMEN
El artculo trata de presentar el contexto paleoltico de la Diosa Madre, as como, posteriormente, el neoltico.
Ello sirve para ubicar a la Diosa Madre de la mitologa vasca MARI, arribando hasta las connotaciones medievales
de dicha figura mtica. Finalmente, se define dicha imago de la Diosa en general y vasca en particular, con la ayuda
de las categoras de la Escuela de Era nos que, cofundada por Jung y Kerenyi, cuenta hoy entre sus representantes
a Eliade y G. Durand.
ZUSAMMENFASSUNG
lm Artikel werden die paleolythische sowie neolythische Zge der Grossen Mutter (Gottin) gezeigt, um so den
Hintergrund der baskischen Gittin MARI explizieren zu konnen. Es wird die mythische Figur bis ins Mittelalter verfolgt. Am Schluss wird die Gottin als Archetyp studiert: dabei werden die Kategorien der Schule von Era nos (Jung,
E. Neumann, Kerenyi, Eliade, G. Durand) verwendet.
LABURPENA
ldazkiak Ama Jainkosa-ren harri-aroaren eta geroago harri-aro barriaren hesparrua azaldu gura dauz. Mitologiako norbanako horrek erdi-aroan izan eban kutsua jakitera heldu arte euskal mitologiako MARI izeneko Ama
Jainkosa zehazteko balio dau. Azkenez Jainkosaren irudia, orohar, eta bereziki euskaldun moduan, Jung eta Kerenyi
Jaunak sortarazitako Eranosko Eskolako taldeen laguntzagaz zehazten da, gaur egun Eskola horretako ordezkarien
artean Eliade eta G. Durand Jaunak dagozalarik.
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(5) Barandiarn, O. C., 1y 11. Mari habita el Hades vasco, e incluso lo habita con su hija que, cual Persfone o
Kore, slo se deja ver anualmente en la maana de
S. Juan. Por otra parte, mientras los hombres pertenecen
al mbito diurno, Mari dirige sobre todo el mbito nocturno con sus genios, espritus y almas -precisamente como antepasada mtica-. Finalmente, el aspectomortal
de Mari reaparece en su hija-asociada y en su actividad
de desmadejar sin lograr formar el hilo.
(6) Beardo pasa ritualmente por el tero-retorta de la
madre y el vientre del padre, siendo re-generado matriarcal-femeninamente por la Bruja, su hermana y la huerta
(mito agrcola-cereal, ritual de fertilidad, ciclo de regeneracin).
(7) Vase mi obra El inconsciente colectivo vasco, Ed.
Txertoa, S. Sebastin, 1982.
hroe matriarcal engullido y evacuado por el animalmujer (la vaca), mientras en Dar-Dar el sacrificio simblico del dedo al Animal-Diablo es patriarcal mente contrarrestado con la matanza heroico-caballeresca de dicho
animal ya demonizado. En La sal y el rey, la Maga se
metamorfosea en Virgen Mara y re-media mgicamente
a la herona, reconocida ahora en su sortija -smbolo
de la iniciacin al otro mundo mgico y libidinal- por el
hroe, el cual aparece as como un iniciado capaz de
reconocer la otredad femenina. Pero acaso sean Beardo
y Canillo los cuentos vascos en los que el tema inicitico
aparezca ms ntidamente. En Beardo podemos seguir
la. muerte de Beardo a manos de su madre, su coccin en la cazuela mgica del renacimiento, su engullimiento por el padre y su resurreccin con ayuda de
una Bruja y su propia hermana; el modo no deja de ser
arquetpico: plantados y regados sus huesos en la huerta, reapareciendo sobre un rbol (6). Por lo que respecta
a Canilla, basta citar su pasivo viaje por mar a Casa del
Diablo Besugo-Diablesa, su encierro y salida, su adquisicin mgica del lenguaje de los animales y otras artes,
con las que entra ahora activamente en el vientre del Diablo (femenino), encontrando el huevo de la vida y siendo
reconocido finalmente como iniciado, es decir, como
preparado para la vida por cuanto preparado para la
muerte (7).
Todo este mundo en torno al arquetipo matriarcal-femenino de la Maga-animal cobra su adecuada correlacin en la figura vasca de Mari como diosa Pantea (Creuzer), es decir, como Diosa total de la procreacin y la fertilidad animal. A este respecto es preciso hermeneutizar
convenientemente y poner en correlacin la mitologa
vasca y la etnografa y paleontologa. Est claro, por
ejemplo, que cobran nueva luz muchos de los hallazgos
etnogrficos y prehistricos colocados bajo una mitologa hermeneutizada. Pero, a su vez, sta queda contextualizada por aqullos en el caso de pasar a intepretar
convenientemente los innmeros objetos hallados. Dicho ms claramente, creemos que bajo el susodicho prisma matriarcal-femenino cobran significacin nueva las
figuras rupestres vascas de animales, el abultamiento
de sus vientres (como en Ekain), la compresencia de
crculos concntricos, espirales, hoyos, cpulas, rombos, vulvas y dems signos aun sin poder verlos por falta
de una hermenutica concomitante o bien sin saber interpretarlos. Lo propio cabe decir de los bastones perforados, anillos,conchas, mariscos agujereados, amuletos
diversos, estelas, svsticas, etc., etc. Hay que ubicar en
el mismo contexto hermenutico las grutas o cavernas
sagradas, sus animales mgicos, los signos de fertilidadfecndidad y la mitologa arcaica en torno a Mari. Finalmente, este cuadro ha de ser completado con el universo
despiezado del folklore, cuya reconstruccin segn un
patrn coherente an espera turno. Por poner algunos
ejemplos relevantes, es preciso recuperar bajo nuestro
prisma simblico, sealados rituales tales como las mascaradas suletinas, con su caza de un animal, posteriormente castrado o rasurado -como en Luz-, en favor de
la fecundacin, o el folklore nu.pcial en torno al oso y la
mujer. Algunos autores han sealado el ritual de muerte
y resurreccin del hombre-caballo (Zamalzain) cual vctima agraria, as como ciertos cortejos cuasi-dionisacos
y otras expresiones agrcolas, como danzas pastorales,
ceremonias sacrifiales y representaciones cuyo carcter
fertilizante no es difC<il descubrir (as Atcho eta Tapina,
el uno vestido de mujer y el otro de piel animal, ltigo en
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( 11) Este doble juego de golpear con ramos para purificar y/o fertilizar cabe entreverlos en diferentes rituales
(carnavales, etc). Por su parte, tambin la mitologa vasca
conoce al Diablo ctnico, de claro trasfondo matriarcalfemenino, que enva aguas (fertilidad) a cambio del sacrificio de alguien: es el tema clsico del Dragn devorador
de hombres. En el propio carnaval vasco un gigante es
matado, deshecho, quemado y bailado (Barandiarn,
1, 114). La propia Mari recibe dones y tributos, sacrificios
y ofrendas y, muy especialmente, muchachas.
(12) Elderkin puso en correlacin el onfaloso (ombligo o tmulo matriarcal cretense) con el vasco sabel
(vientre). V. Bertoldi, por su parte, ha puesto en correferencia el tmulo protomediterrneo (mutana es la voz
etrusca significando elevacin o ereccin) con el
vasco mutur (dem.), y con el griego mytilon (dem.),
pero habra que concluir dichas correferencias hasta llegar al vasco mutil = joven varn (tngase en cuenta
el significado itiflico del diosMutunus como dios erecto, as como el originario sentido mediterrneo de la
muerte como hierogamia del paredro de la Gran Madre
Tierra con sta). Por ello, en la mitologa vasca la muerte
implica fertilidad, fecundidad, regeneracin, lluvia. No
deja de ser un rito de castracin simblica por la Gran
Madre. Sera interesante, finalmente, tener en cuenta
aqu el carcter vasco y universal de la montaa como
lugar de enterramiento arcaico.
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para enfrentarse definitivamente a los dioses patriarcales. No es extrao, pues, que nuestras amigas e investigadoras del folklore germano, H. Gottner y M. Burri, consideren que la mitologa germana haya sido reprimida,
falseada y demonizada; lo que ello implicar en la tragedia hitleriana y en la resurreccin nacionalsocialista de
una cultura ideologizada, es fcil advertirlo. Como afirma
M. Burri, Wotan-Odin es desenganchado de su primitivo
estatuto de dios exttico, mientras se le proyectan aspectos autodestructores y demonacos absolutamente
inintegrados en la psique germana y que, por tanto, funcionarn peligrosamente como autnomos complejos o
sombra sin asumir ( 17).
Pero esta dualidad arquetpica de la Diosa y su partner,
oscurecida por el proceso de patriarcalizacin, reaparece
tambin en las leyendas, relatos y cuentos de hadas, como ya dijimos con V. Propp. La actual investigacin femenino-feminista, de Gottner a M. L. von Franz, destacan
el trasfondo matriarcal de las figuras y figuraciones de
la Hada clsica, dispensadora mgica y Diosa de oro
(como atributo del ms all y de la fertilidad: crf. la Mari
vasca como Andra-Mari-de-oro): tal sera el caso de la
Seora Holle, de tantos cuentos, originariamente Seora
Caverna fertilizante (Hohle) y, luego, Seora Infierno
(Halle), donde no puede pasarse por alto el significado
primario positivo del Infierno como lnframundo, posteriormente demonizado por el cristianismo. Pero lo propio
cabra decir de las tpicas Madres muertas de hroes
y heronas que, como en la germana Aschenputtel o en
la vasca Gatza ala erregea, representan a la Maga benefactora. En otros casos, la Diosa es proyectada en una
hada o princesa cual diosa del amor, capaz de ofrecer los
filtros, manzanas y medios mgicos, o bien como una
tpica Diosa Madre mediterrnea que se reencarna en su
hija o princesa. Como en el Ti meo de Platn, el mundo de
los relatos, cuentos y leyendas gira en torno al eje constituido por el huso que la Diosa Nmesis apoya en su
seno. Tambin es tpico de este trasmundo maravilloso
la comparecencia mgica del ms all: La vida est cohabitada por la muerte como agujero del ser, envs del
revs; y si el lenguaje mgico abre las puertas de este
trasmundo, ello se debe a que ambos -trasmundo y magia- pertenecen a la Diosa Madre: Demeter. La Diosa
representa, as, finalmente, el otro lado del espejo: el
inconsciente caleidoscpico como topologa del lenguaje
maravilloso del cuento. Slo cuando este trasmundo matriarcal-femenino sea reprimido-oprimido, la figura de
la Mujer quedar retro-interpretada como brujeril-negativa. De este modo, se olvida el primigenio carcter inicitico del hroe al Seno de la Diosa Madre para obtener
la piedra mgica con que enfrentarse a la muerte inmanente: el tacto ctnico, la adquisicin de la confianza
primordial (Urvertrauen) prototpica del hroe autntico, la experiencia mtico-mstica del fondo anmico divino
tal y como se refleja en la creatividad a travs de la regresin y de la doble visin de la vida como muerte (=transmutacin). Como Jung vic:i frente a Freud, la fantasa anidada en tales creaciones no procede del mero pensar
desiderativo (Wunschdenken) propio del puro principio
del placer regresivo, sino que constituye un elemento
fundamental de la creatividad. Por otra parte, la visin y
asuncin del mal (muerte, pecado, destruccin, dolor,
lmite) as exorcizado, es precisa para su integracin,
transmutacin y relativa eufemizacin (18).
Pero tornemos brevemente a nuestro objeto. Historias
ms o menos legendarias, como la de Parsifal en torno
al Graal, encuentran su sentido al desvelar el sustrato
mtico-mgico que se oculta en estas viejas narraciones.
Al margen del exttico eros de signo matriarca 1-incestuoso propio del hroe en tales relatos, hay que entrever en
dicho Cliz o Graal Sagrado un trasunto simblico del
Vaso, Cuerno o Cuenco de inspiracin, libidinizacin, fertilizacin y magia de transustanciacin, portado por las
viejas divinidades femeninas de la fecundidad que van
de la Venus de Laussel al ciclo artrico del Graal y sus
correspondencias en Tristn e lsolda o en la saga de los
Nibelungos.
La vieja Diosa, como su representante (la Sierpe), es
originariamente luchada por sus hroes cclicamente,
y slo posteriormente vencida por los dioses definitivamente. Definitivamente? La investigacin actual est
sonsacando de su enmudecimiento la otra cara oculta de
nuestra civilizacin y cultura: el inconsciente matrial,
la infraestructura ginecolgica (G. Durand), el sustrato
ctnico, la simbologa nocturna, la religin mediterrnea
(cretenses, arcadios-pelasgos y bardos, ligures y sabinos,
etruscos y anatlicos, libios, egipcios y dems pueblos
indgenas asinicos). El propio G. Durand en su obra Las
estructuras antropolgicas de lo imaginario, ha reinterpretado los regmenes respectivamente nocturno-ctnico y diurno-olmpico teniendo en cuenta la clsica investigacin de A. Piganiol sobre Roma (19): el reconocido
autor narra el trnsito, paso o transicin del viejo ordo
sedentario, agrcola y matriarcal, con .sus cultos a las
divinidades telricas y sus ritos sacrificia les a la fertilidad
agraria, al nuevo orden jupiterino de signo patriarca/pastoril impuesto por los invasores indoeuropeos, con
sus cultos al fuego-sol masculino y sus dioses olmpicos
y guerreros. Es el triunfo de los romanos sobre los sabinos, de Jpiter y Marte sobre la Diosa Fortuna y la Cupra
Mater, del nuevo ordo de Rmulo sobre las Sabinas y
Titus Tatius, de los magos sobre las magas, de los dioses
celestes sobre las diosas agrarias y lunares y, finalmente,
de la religin heroico-ascensional o uraniana del ser espacial (imperial) sobre la vieja religin del arcaico hroe
lunar resignado y del devenir temporal (20).
Como he dicho en otras ocasiones, los materiales vascos ofrec.en expresivos testimonios de una tal subpresencia simblica del sustrato matriarcal. Ello puede verse
en el caso de los hroes arcaicos que an sucumben al
animal matriarcal o a la propia Mari (Mariurrika) o que
son incapaces de realizar su tarea heroico-ascensional
(pastor de Orhi). Este subsuelo mtico suele ceder a representaciones posteriores, como en el paso de un mundo animalizado, en el que les diables sortent a la surface animalises ou sous la figure des animaux, a un
mundo en el que, a partir de un determinado momento
fundacional, el hombre amedrenta a todas las malas
fieras del mundo -texto que ha de leerse sobre aquel
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bra (el diablo-mujer), ya que el Diablo asociado a Eva (Mara) quedar disociado-asociado de Dios, lo mismo que la
Mujer, a la vez relegada y asunta al Cielo (Asuncin de
Mara), o bien cobijada metonmicamente bajo la figura
matriarcal-femenina del Espritu Santo o Espritu del
amor. Finalmente, es Cristo mismo la suprema encarnacin del s-mismo o Selbst, es decir. de la totalidad psquica compuesta de inconsciente (divino) y consciencia
(humanada), interpretando la salvacin gnstico-cristiana como un proceso de individuacin, personalizacin,
totalizacin o socializacin psquica.
Qu quiere decir todo esto a nuestro objeto? Algo simple e importante a la vez: que nuestra temtica en torno
al matriarcalismo como forma de vida dialcticamente
opuesta al patriarcalismo como (de) formacin de vida,
requiere obviamente su mutuo equilibra miento y correccin. Pero est claro que nuestro discurso pro-matriarcalismo posee una intencin especfica y crtica: compensar mtica, simblica y psquicamente nuestra cultura
patriarcal.
El entendimiento de lo propio y lo ajeno, lo autnomo
y heternomo, lo autctono y heterctono, precisa para
su intermediacin de un lenguaje consensual. Frente al
impositivo lenguaje patriarcal logocntrico, un tal lenguaje se autodefine infrastructuralmentecomomatriarcal, e.d., horizontal, radical e intersubjetiva. Podramos
concebir un tal lenguaje, frente al devastador lenguaje
imperialista, al modo del rito de iniciacin con el que comenzamos nuestra incursin, es decir, un lenguaje como
medium o animal-ttem de mediacin (Manit, espritu guardin), o lenguaje dialctico de ida y vuelta, del
ser-dicho (engullido) y del decir (engullir). Un tal lenguaje, por ltimo, recorre, distiende y salvaguarda la distancia entre vida y muerte, inmediatez y mediacin, ser y
nada-una distancia que define el hueco o vaco cultural
como libertad. En esta apertura o trascendencia de la
vida por su inmanente muerte aplzada, desplazada y
conjurada por la cultura, cualquier manipulacin de la
vida atrae o desplaza a la muerte exorcizada, del mismo
modo a como una manipulacin de nuestra muerte libre
asfixia la vida terrorsticamente.
Conservar ese interregno o intermundo cultural que
se distiende entre la vida abierta a una muerte libre o la
muerte como horizonte aplazado-desplazado de una vida
que se autodefineculturalmente, implica la preservacin
del habitar humano sobre la tierra expuesto por el ltimo Merleau-Ponty como la relacin de simultaneidad
entre lo visible (presencia) y lo invisible (la ausencia), o
sea, entre lo dado y la donacin o, heideggeriana mente,
entre la entidad y la autenticidad o autoenticidad (25).
De nuevo la negacin al abandono, sea por la huida hacia
abajo (matriarcal-regresiva) sea por huid hacia arriba
(patriarcal-agresiva): o la fundacin de un fratriarcalismo
capaz de correlativizar los contrarios. Un humanismo an-
tihumanista.