BHAGAVAN RAMANA

por
T.M.P.MAHADEVAN,M.A.,Ph.D.
Professor de Filosofia, Universidade de Madras, ndia

Traduo para o portugus: Ana Lucia Fonte

Reviso da traduo: Niraj

Publicado por
V. S. RAMANAN
Presidente, Conselho de Diretores
SRI RAMANASRAMAN
TIRUVANNAMALAI 606-603
INDIA

Reimpresso a partir do Ramana Maharshi e Sua Filosofia da Existncia

Sri Ramanasraman, Tiruvannamalai 606-603, Tamil Nadu, India 1989
 PREFCIO

O presente ensaio foi escrito originalmente para o livro Os Santos;

e apareceu como a Introduo Geral num trabalho sobre Bhagavan
intitulado Ramana Maharshi e sua Filosofia da Existncia. Como
se sentiu que este ensaio podia ser de interesse para os leitores em
geral, ele tambm foi editado separadamente na forma de um
livreto.

Possa Bhagavan aceitar esta oferenda!

Dia Aradhana T.M.P.Mahadevan em 5 de Maio de 1959.

INVOCAO

Vinayaka, que escreveu sobre um pergaminho (i.e.,as encostas

do Monte Meru) as palavras do Grande Sbio (i.e., Vyasa) e que
dirige para o triunfante Arunachala, remova a doena (i.e.,iluso)
que a causa de repetidos nascimentos, e proteja graciosamente a
grande Nobre F (i.e., a filosofia e religio dos Upanishads) que
enche at a borda com o mel do Eu Real.

Esta uma prece ao Senhor Ganesha, o Removedor de todos os

obstculos, composta por Bhagavan Sri Ramana. feita uma
referncia estria que consta nos Puranas que Ganesha serviu
como um escrevente para Vyasa e anotou o Mahabharata e Sua
Graa aqui invocada para a proteo da filosofia Vedanta. O
verso impresso em Tamil um facsimile do manuscrito do prprio
Bhagavan.
 As escrituras nos dizem que to difcil seguir o caminho que um sbio trilha quanto
desenhar uma linha marcando o trajeto que um pssaro percorre no ar durante o vo. A
maioria dos seres humanos tm que se contentar com uma lenta e rdua jornada em direo
ao objetivo espiritual. Mas alguns poucos nascem como adeptos1, num vo sem escalas
para o lar comum de todos os seres o Eu Real. Toda a humanidade tem o corao
profundamente tocado quando um sbio desse porte aparece. Embora no preparada para
seguir passo a passo com ele, ela se eleva em sua presena e tem uma pequena amostra da
Felicidade, comparada a qual os prazeres do mundo desaparecem dentro do nada.
Incontveis pessoas que foram a Tiruvannamalai durante o tempo de vida do Maharshi Sri
Ramana tiveram essa experincia. Eles viram nele um sbio sem o menor trao de
mundanidade, um santo de incomparvel pureza, uma testemunha da eterna verdade do
Vedanta. No sempre que um gnio espiritual da magnitude de Sri Ramana visita a Terra.
Mas quando um tal evento acontece, a humanidade inteira se beneficia e uma nova era de
esperana se abre diante disto.

A mais ou menos 30 milhas ao sul de Madurai h uma pequena cidade chamada

Tirucculi, onde h um antigo templo de Siva dentro do qual dois dos maiores santos Tamil,
Sundaramurti e Manikkavacaka tm sido louvados. Nesta cidade sagrada viveu, na ltima
parte do sculo XIX, um escrivo no diplomado, Sundaram Aiyar, com sua esposa
Alagammal. Piedade, devoo e caridade caracterizavam este casal ideal. Sundaram Aiyar
era generoso ao extremo. Alagammal era uma perfeita esposa hindu. Do casal nasceu
Venkataraman que mais tarde seria conhecido no mundo todo como Ramana Maharshi
no dia 30 de dezembro de 1879. Era um dia importante para os hindus, o Ardradarsanam.
Todo ano neste mesmo dia a imagem de Siva danando, chamada Nataraja, levada para
fora dos templos em procisso para celebrar a divina graa do Senhor , a mesma graa que
o fez aparecer anteriormente na forma de santos como Gautama, Patanjali, Vyaghrapada, e
Manikkavacaka. Neste ano de 1879, no dia Ardra, a imagem de Nataraja do templo de
Tirucculi foi levada pelos assistentes de cerimnias, e no exato momento que ela estava re-
entrando no Templo, Venkataraman nasceu. No h nada de muito diferente sobre os
primeiros anos da vida de Venkataraman. Ele cresceu como a maioria dos garotos.
Freqentou uma escola primria em Tirucculi, e em Dindigul fez mais um ano de escola.
Quando ele tinha 12 anos, seu pai morreu. Ele foi, ento, junto com a famlia viver em
Madurai com seu tio paterno Subbaiyar. L ele foi enviado para a escola Scott de ensino
mdio e depois para a escola Misso Americana. Ele era um aluno indiferente, nem um
pouco aplicado em seus estudos. Mas era um rapaz saudvel e muito forte. Seus colegas de
escola e outros companheiros tinham medo de sua fora. Se algum deles tivesse algum
ressentimento contra ele em algum momento, s ousaria pregar-lhe alguma pea enquanto
ele estivesse dormindo. Nessa questo do sono ele era um tanto incomum: ele no sabia de
nada do que acontecia com ele durante o sono. Ele podia ser carregado para outro local ou
mesmo ser sacudido sem que despertasse.

Aparentemente foi por acaso que Venkataraman ouviu sobre Arunachala quando ele
estava com 16 anos de idade. Um dia um parente mais velho veio visitar a famlia em
Madurai. O jovem perguntou-lhe de onde ele vinha. Ele respondeu de Arunachala. O

1
Indivduos com alto grau de desenvolvimento espiritual. [N.T.]
nome Arunachala soou como uma palavra mgica para Venkataraman, e com evidente
excitao ele fez sua prxima pergunta ao velho senhor: Ah! De Arunachala! Onde fica
isto? E a resposta foi que Tiruvannamalai era Arunachala.

Mais tarde, referindo-se a este incidente, o Sbio diz em um de seus hinos para
Arunachala: Oh, grande maravilha! Como uma montanha inerte se ergue. Para as pessoas
difcil compreender sua ao. Desde minha infncia me parecia que Arunachala era algo
grandioso. Mas mesmo quando eu soube atravs de outro que era o mesmo que
Tiruvannamalai, eu no compreendi seu significado. Quando, acalmando minha mente,
levantei-me para Ele e me aproximei, eu percebi que Ele era o Imutvel.

Logo aps este incidente que atraiu a ateno de Venkataraman para Arunachala,
houve um outro acontecimento que tambm contribuiu para direcionar a mente do jovem
para profundos valores espirituais. Ele teve a chance de colocar as mos numa cpia do
Periyapuranam de Sekkilar, que relata as vidas de santos Saiva. Ele ficou encantado pelo
livro. Foi a primeira pea de literatura espiritual que ele leu. O exemplo dos santos o
fascinou; e, no ntimo recesso de seu corao, algo respondeu favoravelmente a isso. Sem
nenhuma preparao anterior aparente, uma profunda nsia surgiu em seu ser e emulou o
esprito de renncia e devoo que constituam a essncia de uma vida santa.

A experincia espiritual que Venkataraman agora desejava ardentemente aconteceu

logo, e de maneira totalmente inesperada. Era metade do ano de 1896; Venkataraman
estava com 17 anos de idade. Um dia ele estava sentado sozinho no primeiro piso da casa
de seu tio. Ele estava saudvel como sempre; no havia nada de errado com ele. Ento um
sbito e inconfundvel medo da morte tomou conta dele. Ele sentiu que ia morrer. Porque
esse sentimento surgiu ele no sabia. A sensao de morte iminente, entretanto, no o
abalou. Ele calmamente pensou sobre o que devia fazer. E disse a si mesmo, Agora, a
morte veio. O que isso significa? O que que est morrendo? Este corpo morre.
Imediatamente depois disso ele deitou, estendeu braos e pernas mantendo-os rijos como se
tivesse realmente morrido. Ele prendeu sua respirao e manteve os lbios firmemente
fechados, de modo que a aparncia externa de seu corpo assemelhava-se de um cadver.
Agora, o que aconteceria? E ele pensou: Bem, este corpo est morto agora. Ele ser
carregado at a pira funerria e l ser queimado e reduzido cinzas. Mas, com a morte
deste corpo, eu estou morto? O corpo sou eu? Este corpo est silencioso e inerte. Mas eu
sinto toda a fora de minha existncia e at mesmo a voz do Eu dentro de mim, separado
dele (o corpo). Ento, eu sou o Esprito que transcende o corpo. O corpo morre mas o
Esprito que o transcende no pode ser tocado pela morte. Isto significa que eu sou o
Esprito imortal. Como Bhagavan Sri Ramana narrou esta experincia mais tarde para
benefcio de seus devotos, pareceu como se isso tivesse sido um processo de
racionalizao. Mas ele explicou que no foi assim. A Realizao aconteceu para ele na
forma de um sbito insight. Ele percebeu a verdade diretamente. Eu era algo
verdadeiramente real, a nica coisa real. O medo da morte desapareceu para sempre. A
partir de ento, Eu continuou como a nota fundamental que sustenta e combina com todas
as outras notas. Assim o jovem Venkataraman descobriu-se no mais alto grau da
experincia espiritual sem nenhuma necessidade de longa e rdua prtica (sadhana). O ego
foi perdido na exploso da auto-conscincia. Repentinamente, o garoto que se chamava
Venkataraman floresceu, transformando-se num sbio e santo.
 Houve uma completa mudana na vida do jovem sbio. As coisas que antes eram
importantes para ele perderam totalmente seu valor. Estudos, amigos, relacionamentos
nada disso tinha agora qualquer significado. Ele tornou-se completamente indiferente ao
que o rodeava. Humildade, mansido, no-resistncia e outras virtudes, tornaram-se seu
adorno. Ele evitava companhias, pois preferia sentar-se s, totalmente absorvido em
concentrao no Eu Real. Ele ia todos os dias ao templo Minaski, e experimentava uma
profunda exaltao diante das imagens de deuses e santos. Lgrimas fluam de seus olhos
profusamente. A nova viso estava constantemente com ele; sua vida foi completamente
transfigurada.

O irmo mais velho de Venkataraman observou a grande mudana que tinha

acontecido com ele. Em vrias ocasies ele censurou o irmo por sua indiferena a tudo e
pelo comportamento como de um yogui. Seis semanas depois da grande experincia a crise
voltou. Era 29 de agosto de 1896. O professor de Ingls de Venkataraman, como punio
por sua indiferena aos estudos, pediu que ele copiasse trs vezes uma lio do livro de
Gramtica. Ele copiou-a duas vezes, mas parou a, percebendo a completa futilidade dessa
tarefa. Colocando o livro e os papis de lado, ele sentou-se, fechou os olhos voltando-se
para o interior em meditaco. O irmo mais velho, que estava observando o comportamento
dele todo o tempo, disse: Que utilidade tem tudo isto para algum como voc? Isto foi
uma reprimenda aos estranhos modos de comportamento de Venkataraman, inclusive sua
negligncia total aos estudos. Venkataraman no deu nenhuma resposta. E admitiu a ele
mesmo que no tinha mais inteno nenhuma de estudar e de ser novamente seu velho
eu. Ento decidiu deixar sua casa, lembrando-se que havia um lugar para ir:
Tiruvannamalai. Mas se ele contasse sua inteno para sua famlia, eles certamente no o
deixariam ir. Ento ele teve que usar de uma artimanha. Ele disse a seu irmo que ia at a
escola para assistir a uma aula especial naquela tarde. O irmo ento pediu-lhe que pagasse
uma taxa de 5 rpias na escola onde ele estudava. Venkataraman desceu as escadas para o
andar trreo da casa; sua tia serviu-lhe uma refeio e deu-lhe as 5 rpias. Ele apanhou um
Atlas que havia na casa e observou que a estao de trem mais prxima a Tiruvannamalai
mencionada ali era Tindivanam. Porm, na verdade havia sido aberta uma linha direta para
Tiruvannamalai. O Atlas que ele tinha consultado estava desatualizado, e essa nova linha
no estava marcada l. Calculando que 3 rpias seriam suficientes para a viagem,
Venkataraman deixou a diferena junto com uma carta num lugar da casa onde seu irmo
podia encontr-la facilmente, e partiu para Tiruvannamalai. Ele escreveu na carta o
seguinte: Eu parto em busca de meu Pai e de acordo com sua vontade. Este (significando
sua pessoa) embarcou sozinho numa jornada virtuosa. Portanto, ningum precisa sofrer
com isso. E nenhum dinheiro deve ser gasto na busca deste (ele mesmo). Sua taxa da escola
no foi paga. Aqui esto duas rpias.

Havia uma maldio na famlia de Venkataraman na verdade, era uma bno que
algum de cada gerao se tornaria um renunciante. Esta maldio foi feita por um asceta
errante que, conta-se, mendigava esmolas na casa de um dos antepassados de
Venkataraman e foi recusado. Um tio paterno de Sundaram Aiyar se tornou um sannyasin;
assim como tambm seu irmo mais velho. Agora, era a vez de Venkataraman, embora
ningum pudesse ter previsto que a maldio trabalharia desta forma. O desapego
encontrou sua morada no corao de Venkataraman e ele se tornou um parivrajaka.
 Foi uma jornada pica que Venkataraman fez de Madurai at Tiruvannamalai. tarde
ele deixou a casa de seu tio; caminhou at a estao de trem que ficava a meia milha de
casa. Para sua sorte, o trem estava atrasado naquele dia, seno ele o teria perdido. Olhando
a tabela de preo das passagens, ele viu que a passagem de 3a classe para Tindivanam
custava 2 rpias e 13 annas. Ele comprou o bilhete e guardou o troco de 3 annas. Se ele
soubesse que havia uma linha direta para Tiruvannamalai, teria constatado que o preo
deste bilhete era exatamente 3 rpias. Quando o trem chegou, ele embarcou
silenciosamente e sentou em seu lugar. Um Maulvi que tambm estava viajando puxou
conversa com Venkataraman, e disse-lhe que havia uma linha de trem direta para
Tiruvannamalai e no era necessrio ir at Tindivanam, e que ele poderia trocar de trem em
Villupuram. Essa se revelou uma informao muito importante. Era hora do crepsculo
quando o trem chegou a Tiruccirappalli. Venkataraman estava com fome; ele comprou duas
peras por meio anna; e estranhamente, aps a primeira mordida sua fome desapareceu.
Mais ou menos s 3 horas da manh o trem chegou a Villupuram. Venkataraman
desembarcou com a inteno de completar o restante do trajeto at Tiruvannamalai a p.

Ao romper da dia ele foi at a cidade procurar por alguma sinalizao para
Tiruvannamalai. Ele viu uma indicao onde se lia Mambalappattu, mas no sabia que
Mambalappattu ficava nos arredores de Tiruvannamalai. Antes de tentar descobrir qual
estrada tomar, ele quis se refrescar pois estava cansado e com fome. Ele foi at um hotel
prximo e pediu algo para comer, tendo que esperar at a tarde para que a comida ficasse
pronta. Depois de terminar a refeio, ele deu 2 annas em pagamento. O proprietrio do
hotel perguntou-lhe quanto dinheiro ele tinha; ao saber que Venkataraman tinha s 2,5
annas, ele no aceitou pagamento. Foi tambm este homem que lhe disse que
Mambalappattu era perto de Tiruvannamalai. Venkataraman voltou para a estao de
Viluppuram e comprou um bilhete para Mambalappattu, que custou exatamente o que ele
tinha em dinheiro.

tarde, Venkataraman chegou a Mambalappattu de trem. Da estao ele foi a p para

Tiruvannamalai. Aps caminhar 10 milhas j era tarde da noite. Havia perto o templo de
Arayaninallur, erguido sobre uma grande rocha. Ele esperou at que as portas fossem
abertas, entrou e sentou na sala principal. L ele teve uma viso a viso de uma luz
brilhante envolvendo todo o lugar. No era uma luz fsica. Ela brilhou por algum tempo e
ento desapareceu. Venkataraman continuou sentado num estado de profunda meditao,
at ser despertado pelos sacerdotes do templo, que estavam esperando para fechar as portas
e ir para um outro templo no muito distante, em Kilur, para outro servio. Venkataraman
seguiu-os, e enquanto estava dentro do templo ele entrou em samadhi novamente. Depois
de terminarem suas obrigaes, os sacerdotes o acordaram, mas no lhe deram nenhuma
comida. O msico do templo, que tinha visto o comportamento rude dos sacerdotes,
implorou para que eles compartilhassem a comida do templo com o estranho rapaz. Quando
Venkataraman pediu gua para beber, ele foi orientado a ir casa do Sastri, que era mais ou
menos perto. Enquanto estava l, ele desmaiou e caiu no cho. Poucos minutos depois, ele
recobrou a conscincia e viu uma pequena multido olhando-o curiosamente. Ele bebeu a
gua, comeu um pouco, deitou-se e dormiu.
 Na manh seguinte ele acordou. Era 31 de agosto de 1896, o dia Gokulastami, quando
se comemora o dia do nascimento de Krishna. Venkataraman retomou sua jornada e
caminhou por um bom tempo. Ento se sentiu cansado e com fome. Ele queria comer
alguma coisa primeiro, e aps, seguir para Tiruvannamalai de trem, se possvel. Um
pensamento ento lhe ocorreu: ele poderia dispor de um par de brincos de ouro que ele
estava usando para levantar o dinheiro que era necessrio. Mas como ele iria fazer isso?

Ele parou do lado de fora da casa que pertencia ao Muthukrishna Bhagavatar. Ele
pediu ao Bhagavatar por comida e foi conduzido at a dona da casa. A boa senhora ficou
encantada em receber o jovem sadhu e alimentou-o no significativo dia do nascimento de
Krishna. Depois da refeio, Venkataraman foi falar com o Bhagavatar novamente,
dizendo-lhe que queria empenhar seus brincos por 4 rpias a fim de que ele pudesse
completar sua peregrinao. Os brincos estavam avaliados em mais ou menos 20 rpias,
mas Venkataraman no precisava de muito dinheiro. O Bhagavatar examinou os brincos,
deu o dinheiro a Venkataraman, anotou o endereo do jovem, escreveu seu prprio
endereo num pedao de papel para ele, e disse-lhe que ele poderia resgat-los a qualquer
momento. Venkataraman almoou na casa do Bhagavatar. A piedosa senhora deu-lhe um
pacote de doces que ela tinha preparado para Gokulastami. Aps deixar o casal,
Venkataraman rasgou em pedacinhos o endereo que o Bhagavatar tinha dado a ele ele
no tinha a menor inteno de resgatar os brincos e foi para a estao de trem. Como no
havia trem at a manh seguinte, ele passou a noite l. Na manh do dia 1o de setembro de
1896, ele embarcou no trem para Tiruvannamalai. A viagem levou pouco tempo. Descendo
do trem, ele imediatamente precipitou-se para o templo de Arunacalesvara. Todos os
portes estavam abertos mesmo as portas do santurio interno. O templo estava
completamente vazio. Venkataraman entrou no sanctum sanctorum, e quando ele ficou
diante de seu Pai Arunacalesvara, ele experimentou um grande xtase e indescritvel
alegria. A jornada pica tinha terminado. O navio tinha chegado salvo ao porto.

O resto do que se considera a vida de Ramana assim o chamaremos daqui para a

frente foi passada em Tiruvannamalai. Ramana no foi formalmente iniciado como
sannyasin. Como ele veio de fora do templo e estava caminhando pelas ruas da cidade,
algum chamou-o e perguntou se ele no gostaria de cortar seu cabelo. Ele consentiu
prontamente, e foi conduzido ao Ayyankulam (um reservatrio artificial de gua) onde um
barbeiro depilou sua cabea. Ento ele ficou de p nos degraus do tanque e jogou fora na
gua o resto do seu dinheiro; e tambm se desfez do pacote de doces dado pela esposa do
Bhagavatar. O prximo passo foi descartar-se das vestes sagradas que usava. Ao retornar
para o templo, ele se perguntava porque deveria dar ao seu corpo a luxria de um banho,
quando, neste exato momento, houve um forte aguaceiro que encharcou-o todo.

O primeiro lugar onde ele residiu em Tiruvannamalai foi o grande templo. Por umas
poucas semanas ele permaneceu na sala dos mil pilares. Mas ele era freqentemente
perturbado pelos moleques que atiravam pedras quando ele estava em meditao. Ele se
mudou para cantos escuros e at para uma galeria subterrnea conhecida como Patala
Lingam. No sendo perturbado, ele costumava ficar vrios dias em profunda absoro. Sem
se mover, ele permanecia em samadhi, no estando consciente nem mesmo das mordidas
de insetos e outros pequenos animais. Mas os garotos logo descobriram seu retiro e
elegeram como seu passatempo jogar porcarias no jovem Swami. Naquela poca havia em
Tiruvannamalai um velho Swami chamado Seshadri. Ele era considerado, por aqueles que
no o conheciam bem, como um homem muito mau. De vez em quando ele montava
guarda para o jovem Swami, e expulsava os moleques do templo. Finalmente ele foi
removido do buraco pelos devotos sem estar consciente disto e colocado nos arredores
de um santurio de Subrahmanya. Desde ento, sempre havia um ou outro para cuidar de
Ramana. O local de residncia tinha que ser trocado com frequncia. Jardins, bosques,
santurios estes eram os lugares escolhidos para guardar o Swami. O Swami nunca falava.
No que ele tivesse feito voto de silncio; ele simplesmente no tinha inclinao para falar.
s vezes textos como Vasistham e Kaivalyanavanitam eram lidos para ele.

Menos de seis meses depois de sua chegada a Tiruvannamalai, Ramana mudou sua
residncia para um santurio chamado Gurumurtam, atendendo ao pedido de seu guardio
(do santurio), em Tambiramsvami. Os dias passavam e a fama de Ramana se espalhava,
aumentando a cada dia o nmero de peregrinos e curiosos que vinham para v-lo. Depois
de permanecer um ano em Gurumurtam, o Swami no local ele era conhecido como
Brahmana-svami se mudou para as proximidades de um pomar de mangas. E foi aqui que
um de seus tios, Nelliyappa Aiyar, localizou-o. Nelliyappa Aiyar era um escrevente de
segundo grau em Manamadurai. Tendo ouvido de um amigo que Venkataraman era um
reverenciado Sadhu em Tiruvannamalai, ele foi l para v-lo. Ele fez de tudo para levar
Ramana junto com ele para Manamadurai. Mas o jovem sbio no respondia; ele no
mostrou nenhum sinal de interesse pelo visitante. Ento, Nelliyappa Aiyar voltou
desapontado para Manamadurai, e transmitiu as notcias para Alagammal, me de Ramana.

A me foi a Tiruvannamalai acompanhada de seu filho mais velho. Ramana estava

vivendo em Pavalakkunru, um dos pontos mais orientais de Arunachala. Com lgrimas nos
olhos, Alagammal implorou a Ramana para voltar com ela. Mas, para o Sbio, no havia
volta. Nada o moveria nem mesmo os apelos desesperados e o choro de sua me. Ele
permaneceu em silncio sem responder nada. Um devoto que observou o tremendo esforo
da me por vrios dias, pediu a Ramana que ele pelo menos escrevesse algumas palavras
para ela. Ento o Sbio escreveu num pedao de papel as seguintes palavras impessoais: O
destino da alma determinado segundo seu prarabdha-karma. O que no deve acontecer,
no acontecer, no importa o quanto se deseje. O que deve acontecer, acontecer, no
importa tudo o que se faa para evitar. Isto certo. Portanto, o melhor caminho
permanecer em silncio.

Desapontada e com o corao pesado, a me voltou para Manamadurai. Algum tempo

depois deste acontecimento Ramana subiu a montanha Arunachala e comeou a viver numa
caverna chamada Virupaksa, onde um santo tinha morado e sido enterrado l. Aqui tambm
as multides vinham, e entre eles havia uns poucos verdadeiros buscadores. Estes ltimos
costumavam colocar-lhe questes sobre a experincia espiritual ou traziam livros sagrados
com o objetivo de esclarecer alguns pontos. Ramana algumas vezes escrevia suas respostas
e explicaes. Um dos livros que foi trazido a ele durante este perodo foi o
Vivekachudamani, de Sankara, que mais tarde ele traduziu para o Tmil. Havia tambm
pessoas muito simples e de pouca cultura que o procuravam para consolo e orientao
espiritual. Uma delas era Echammal, que tinha perdido seu marido, filho e filha, e estava
inconsolvel at ser guiada pelo destino presena de Ramana. Ela passou a visitar o
Swami todos os dias, e atribuiu a si mesma a tarefa de levar comida para ele e para todos
aqueles que viviam com ele.

Em 1903 veio para Tiruvannamalai um grande erudito e estudioso de snscrito,

Ganapati Sastri, conhecido tambm como Ganapati Muni por causa da vida austera que
levava. Ele tinha o ttulo de Kavyakanta (aquele que tem poesia na garganta), e seus
discpulos chamavam-no nayana (pai). Ele era um especialista no culto Me Divina. Ele
visitou Ramana na caverna Virupaksa algumas vezes. Uma vez, em 1907, ele estava
assolado por dvidas relativas s suas prticas espirituais. Ele subiu a montanha, viu
Ramana sentado sozinho na caverna, e expressou-se assim: Tudo o que h para ser lido, eu
j li; at mesmo o Vedanta Sastra, eu estudei do incio ao fim; eu fiz japa at a exausto; e
mesmo assim eu ainda no compreendi o significado de tapas. Por isso, eu busco refgio a
seus ps. Peo que me ilumine sobre a natureza de tapas. Ramana respondeu, agora
falando: Se voc perceber de onde a noo EU surge, a mente ficar absorvida l; isto
tapas. Quando um mantra repetido, se voc observar de onde o som do mantra surge, a
mente ficar absorvida l; isto tapas. Para o erudito, isto foi uma verdadeira revelao;
ele sentiu a graa do Sbio envolvendo-o. Foi ele que proclamou Ramana como Maharshi e
Bhagavan. Ele comps hinos em louvor ao Sbio, e tambm escreveu o Ramana-Gita
explicando seus ensinamentos.

Alagammal, me de Ramana, depois de voltar para Manamadurai, perdeu seu filho

mais velho. Dois anos mais tarde, seu filho mais novo, Nagasundaram, fez uma breve visita
a Tiruvannamalai. Ela mesma esteve l uma vez ao retornar de uma peregrinao a
Varanasi, e outra vez durante uma visita a Tirupati. Nesta ocasio ela ficou doente e sofreu
por muitas semanas com os sintomas da febre tifide. Ramana mostrou grande solicitude
cuidando dela e ajudando-a a recuperar a sade. Ele at mesmo comps um hino em Tmil
suplicando ao Senhor Arunachala a cura de sua doena. O primeiro verso do hino diz
assim: Oh, Medicina na forma de uma montanha que surgiu para curar a doena de todos
os nascimentos que vm em sucesso como ondas! Oh Senhor! teu dever salvar minha
me que considera teus ps como seu refgio, curando sua febre. Ele tambm orou para
que fosse concedida sua me a viso divina e o desapego de toda mundanidade.
desnecessrio dizer que ambas as oraes foram atendidas. Alagammal se recuperou e
voltou para Manamadurai. Mas no muito tempo depois ela retornou a Tiruvannamalai; e
um pouco mais tarde, seu filho mais novo, Nagasundaram, fez o mesmo aps ter perdido
sua esposa. Foi no comeo de 1916 que a me veio, disposta a passar o resto de sua vida
com Ramana. Logo aps sua chegada, Ramana mudou-se de Virupaksa para
Skandasraman, um pouco mais acima na montanha. A me recebeu treinamento intenso na
prtica espiritual. Ela tomou o manto ocre, e ficou frente da cozinha do ashram.
Nagasundaram tambm se tornou um sannyasin, assumindo o nome Niranjanananda. Entre
os devotos de Ramana ele se tornou conhecido como Chinnaswami (o mais jovem Swami).
Em 1920, j com a sade enfraquecida, a me teve vrias doenas prprias da idade
avanada. Ramana atendia-a com cuidado e afeio, e passava noites sem dormir ao seu
lado. Ela morreu em 19 de maio de 1922, no dia Bahulanavami, no ms de Vaisakha. O
corpo foi levado ao p da montanha para ser enterrado. O local escolhido foi o ponto mais
ao sul, entre o reservatrio de gua Palitirtham e Daksinamurti Mantapam. Enquanto
transcorriam as cerimnias, Ramana permaneceu em silncio. Niranjanananda estabeleceu
sua residncia perto da tumba. Ramana, que continuou morando em Skandasramam,
visitava a tumba todos os dias. Depois de seis meses, resolveu permanecer ali, dizendo que
no foi por sua prpria vontade, mas em obedincia Vontade Divina. Assim foi fundado o
Ramanasramam. Um templo foi erguido sobre a tumba e consagrado em 1949. Com o
passar dos anos, o ashram foi crescendo, e pessoas no s da ndia como de todos os
continentes do mundo vinham ver o Sbio e receber sua orientao em sua busca espiritual.

O primeiro devoto ocidental de Ramana foi F.H.Humphrys. Ele veio para a ndia em
1911 assumir um cargo no Departamento de Polcia de Vellore. Interessado em Ocultismo,
ele estava em busca de um Mahatma. Ele foi apresentado a Ganapati Sastri pelo seu
professor de Tlugo; e Sastri levou-o at Ramana. O ingls ficou muito impressionado. Ele
escreveu sobre sua primeira visita ao Sbio na Gazeta Psquica Internacional: Chegando
caverna ns nos colocamos diante dele, aos seus ps, sem dizer nada. Ficamos assim por
um longo tempo e eu me senti fora de mim mesmo. Por meia hora eu fiquei olhando dentro
dos olhos do Maharshi, os quais nunca alteravam sua expresso de profunda
contemplao...O Maharshi um homem alm da descrio em sua expresso de dignidade,
gentileza, auto-controle e sereno poder de persuaso. As idias de Humphrys relativas
espiritualidade mudaram para melhor como resultado do contato com Ramana. Ele repetiu
suas visitas ao Sbio e gravou suas impresses em cartas para um amigo na Inglaterra, as
quais foram publicadas na Gazeta mencionada acima. Em uma destas cartas ele escreveu,
Voc no pode imaginar nada mais belo que seu sorriso. E novamente, estranho
observar a mudana que ocorre em algum que tenha estado em sua presena!.

No eram somente boas pessoas que iam ao Ashram. s vezes maus elementos
tambm apareciam mesmo maus Sadhus. Por duas vezes no ano de 1924 ladres
invadiram o Ashram para saquear. Na segunda dessas ocasies eles at bateram no
Maharshi, porque perceberam que no havia muito o que levar. Quando um dos devotos
pediu permisso para punir os ladres, ele proibiu-o, dizendo: Eles tm seu prprio
dharma (papel), ns temos o nosso. A ns cabe sermos tolerantes e pacientes (abster-nos).
No devemos interferir com eles. Quando um dos ladres acertou-lhe um golpe na coxa
esquerda, ele disse: Se voc ainda no est satisfeito, voc pode bater na outra perna
tambm. Depois que os ladres saram, um devoto perguntou-lhe sobre a agresso. O
Sbio respondeu, Eu tambm recebi algum puja, fazendo um trocadilho com a palavra
puja, que significa venerao, mas tambm usada significando golpe.

A aura de inofensividade que permeava o Sbio e seu ambiente fazia at animais e

pssaros tornarem-se seus amigos, e ele mostrava pelos animais a mesma considerao que
tinha pelas pessoas. Quando ele se referia a algum deles, ele usava os pronomes na forma
de he ou she como se usa para pessoas e no it, usado para coisas e animais. Pssaros e
esquilos construam seus ninhos em volta dele. Vacas, cachorros e macacos encontravam
asilo no Ashram. Todos ele se comportavam de uma maneira inteligente especialmente a
vaca Laksmi. Ele conhecia seus modos de comportamento intimamente. Ele providenciava
para que eles fossem bem cuidados e bem alimentados. E quando um deles morria, o corpo
era enterrado em uma cerimnia apropriada. A vida no Ashram flua muito tranqilamente.
O tempo passava e mais visitantes vinham alguns para uma curta estadia e outros para
longos perodos. O Ashram crescia, e novas estruturas e departamentos foram
acrescentados um estbulo para o gado, uma escola para o estudo dos Vedas, um
departamento para publicaes, e o templo da Me onde aconteciam cerimnias
regularmente. Ramana ficava na maior parte do tempo no Salo que tinha sido construdo
com o propsito de permitir que ele testemunhasse tudo o que acontecia ao seu redor. No
que ele no fosse ativo. Ele costumava costurar as folhas que serviam como pratos,
temperava os vegetais, lia artigos que eram enviados pela imprensa, olhava jornais e livros,
sugeria linhas de resposta para as cartas recebidas, etc. Mas era muito evidente que ele
estava parte de tudo isso. Havia numerosos convites para viagens. Mas ele nunca saiu de
Tiruvannamalai, e nos ltimos anos nem sequer saiu do Ashram. Na maior parte do tempo,
todos os dias, as pessoas vinham e ficavam diante dele; e ele permanecia quase sempre em
silncio. s vezes, alguns dos devotos faziam perguntas; e s vezes ele respondia. Era uma
grande experincia sentar diante dele e fitar seus olhos radiantes. Muitos relataram esta
experincia dizendo que era como se o tempo parasse e que sentiam uma paz indescritvel.

O jubileu de ouro (50 anos) da estadia de Ramana em Tiruvannamalai foi celebrado em

1946. Em 1947 sua sade comecou a declinar. Ele ainda no tinha 70 anos, mas parecia
muito mais velho do que isso. No final de 1948 um pequeno ndulo apareceu logo abaixo
do cotovelo de seu brao esquerdo. Como ele estava crescendo rapidamente, o mdico-
chefe do Ashram recomendou uma cirurgia para extirp-lo. Mas no perodo de um ms ele
reapareceu. Cirurgies de Madras foram chamados, e o operaram novamente. A ferida no
cicatrizava, e o tumor voltou mais uma vez. Num exame adicional, foi diagnosticado que o
tumor era do tipo sarcoma. Os mdicos ento sugeriram que o brao fosse amputado acima
da parte afetada. Ramana retrucou com um sorriso: No h necessidade de alarme. O
prprio corpo uma doena. Deixe-o ter seu fim de maneira natural. Por que mutil-lo?
Basta tratar a parte afetada. Mais duas operaes foram feitas, mas o tumor sempre
voltava. A medicina natural e nativa foi tentada, e a homeopatia tambm. Mas a doena no
cedia aos tratamentos. O Sbio permanecia despreocupado e estava completamente
indiferente ao sofrimento. Ele ficava como um espectador observando a doena devastar o
corpo. Mas seus olhos continuavam com o mesmo brilho de sempre; e sua graa flua em
direo a todos os seres. Multides vinham em grande nmero. Ramana insistia para que
eles tivessem seu darshan. Os devotos ansiavam para que o Sbio curasse o prprio corpo
utilizando-se de seus poderes sobrenaturais. Alguns deles tinham tido o benefcio destes
poderes que eles atribuam a Ramana. Ramana tinha muita compaixo por aqueles que
afligiam-se sobre o sofrimento, e ele procurava confort-los lembrando-os da verdade de
que Bhagavan no era o corpo: Eles tomam este corpo pelo Bhagavan e atribuem
sofrimento a ele. Que pena! Eles esto desconsolados porque Bhagavan vai deix-los e vai
embora mas para onde ele pode ir, e como?

O fim veio a 14 de abril de 1950. Naquela noite o Sbio deu darshan aos devotos que
vieram. Todos os que estavam presentes no Ashram sabiam que o fim estava prximo. Eles
ficaram cantando o hino que Ramana comps para Arunachala, com o refro Arunachala-
Shiva. O Sbio pediu a seus assistentes que o sentassem. Ele abriu seus olhos luminosos e
graciosos por um breve instante; havia um sorriso; uma lgrima de beatitude escorreu do
canto externo de seus olhos; e, s 8:47, a respirao parou. No houve luta, nem espasmo,
nenhum dos sinais da morte. Naquele exato instante, um cometa atravessou o cu
vagarosamente, alcanou o cume da montanha sagrada, Arunachala, e desapareceu atrs
dela.
 Ramana Maharshi raramente escrevia; e o pouco que ele escreveu em prosa e verso foi
escrito com a inteno de atender a pedidos especficos de seus devotos. Ele mesmo
declarou uma vez: Nunca me ocorreu escrever um livro ou compor poemas. Todos os
poemas que fiz foram a pedido de algum ou para algum evento particular. O mais
importante dos seus trabalhos Os 40 versos sobre a existncia. No Upadesa Saram, que
tambm um poema, a quintessncia do Vedanta apontada. O Sbio comps cinco hinos
para Arunachala. Alguns dos trabalhos de Sankara como o Vivekacudamani e Atma-bodha
foram traduzidos para o Tmil por ele. A maior parte do que ele escreveu foi em Tmil.
Mas ele tambm escreveu em Snscrito, Tlugo e Malayalam.

A filosofia de Sri Ramana que a mesma que o Advaita-Vedanta tem como sua
meta a Auto-Realizao. O ponto central ensinado nesta filosofia a inquirio dentro da
natureza do Eu-Real, o contedo da noo Eu. Comumente a esfera do eu varia e cobre
uma multiplicidade de fatores. Mas estes fatores no so realmente o Eu. Por exemplo,
ns nos referimos ao corpo fsico como Eu; dizemos Eu sou gordo, Eu sou magro,
etc. Mas no difcil perceber que isto est incorreto. O corpo por si mesmo no pode dizer
Eu, porque ele inerte. At mesmo um homem ignorante entende a implicao da
expresso meu corpo. Entretanto, no fcil eliminar a identidade enganosa do Eu com
a ego (ahamkara). Isso porque a mente inquiridora o ego, e a fim de remover a
identificao errnea, ela tem que dar a sentena de morte a si mesma. Isto no uma coisa
simples. A oferenda do ego no fogo da sabedoria a mais elevada forma de sacrifcio.

Separar o Eu-Real do ego no fcil. Mas no impossvel. Todos ns podemos ter

esse discernimento, se refletirmos sobre o que acontece enquanto dormimos. No sono
profundo, ns somos, embora o ego esteja ausente; o ego no funciona l. Mas ainda
existe o Eu que testemunha a ausncia do ego e dos objetos. Se o Eu no estivesse l,
seria impossvel, aps despertar, dizer sobre sua experincia no sono: Eu dormi
maravilhosamente bem. Eu no vi nada. Temos, ento, dois eus o pseudo-eu, que
o ego e o verdadeiro Eu que o Eu-Real. A identificao do Eu com o ego to forte
que ns raramente o vemos sem sua mscara. Alm disso, todas as nossa experincias
giram em torno do ego. Com o surgimento do ego no estado de viglia, o mundo inteiro
surge. Por isso o ego parece to importante e impenetrvel. Mas na verdade, ele um
castelo feito de cartas. Uma vez iniciado o processo de inquirio, ele ser desintegrado e
dissolvido. Para empreender essa inquirio, deve-se ter uma mente aguda e penetrante
mais penetrante do que aquela que necessria para desvendar os mistrios da matria.
por meio de um intelecto bem direcionado que a Verdade ser vista (drsyate tu agraya
buddhya). E a verdade que at mesmo o intelecto ter que ser dissolvido antes que a
sabedoria possa se manifestar. Mas at que se chegue a esse ponto, a auto-inquirio tem
que ser feita e feita incansavelmente. Sabedoria (jnana), certamente, no para os
indolentes!

A inquirio Quem sou eu? no deve ser considerada como um esforo mental para
se compreender a natureza da mente. Seu principal propsito focar toda a mente em sua
Fonte. A Fonte do falso-eu o Eu-Real. O que se faz na auto-inquirio ir contra a
corrente mental ao invs de se correr junto com ela, para finalmente transcender a esfera
das modificaes mentais. Quando o falso-eu seguido at sua Fonte, ele desaparece.
Ento o Eu-Real brilha em todo o seu esplendor e este brilho chamado de Realizao ou
Libertao.

A cessao ou no-cessao do corpo no tem nada a ver com a Libertao. O corpo

pode continuar a existir e o mundo pode continuar a aparecer, como no caso do Maharshi.
Isto no faz diferena nenhuma para aquele que realizou o Eu-Real. Na verdade, no h o
corpo nem o mundo para Ele; existe somente o Eu-Real, a eterna Existncia (Sat), a
Conscincia (Chit), a insupervel Beatitude (Ananda). Tal experincia no inteiramente
estranha a ns. Ns a temos durante o sono profundo, onde no estamos conscientes nem
do mundo externo dos objetos e nem do mundo interno dos sonhos. Mas essa experincia
permanece encoberta pela ignorncia. E assim ns retornamos para as fantasias dos sonhos
e do mundo desperto. No retornar para o mundo da dualidade possvel somente quando a
ignorncia tiver sido removida. Tornar isto possvel a meta do Vedanta. Inspirar-nos com
esperana e ajudar mesmo o mais inferior de ns a ficarmos livres do desalento e
melancolia o supremo significado de ilustres exemplos como o Maharshi.

Om Namo Bhagavate Sri Ramanaya